Aula 105 de Cabalá pela Chabad

Lutando Com a Corrente – Dinheiro e Negócios

Cada folha de grama tem um lugar no plano geral do Rei
Dos ensinamentos do rabino Schneur Zalman de Liadi
(para o português por Sergio Batarelli)

A história de Noé (em hebraico, "Noach") e o Dilúvio também pode ser

interpretada como uma alegoria mística transmitindo uma poderosa mensagem
de esperança e encorajamento para aqueles cuja luta para ganhar a vida
ameaça interferir em suas atividades espirituais. Como uma chama, a própria
natureza de uma alma judaica é alcançar constantemente à cima ...
Está escrito: "Muitas águas não seriam capazes de apagar o amor e os rios não
o afogariam; se uma pessoa desse toda a riqueza de sua casa por amor, seria
totalmente desprezada". (Cânticos 8: 7) A frase "muitas águas" é uma referência
às águas de Noé, e o amor inextinguível é o amor inato de uma alma judaica por
D'us, do qual o verso anterior dizia: "Seus carvões são brasas de fogo, uma
chama poderosa." (Cânticos 8: 6) Pois, como uma chama, a própria natureza de
uma alma judaica é alcançar constantemente à cima, saltando e saltando em
seu desejo de se libertar de suas amarras físicas e se reunir com sua Fonte
Celestial. Interpretado dessa maneira, o versículo está nos dizendo que mesmo
todas as águas do Grande Dilúvio seriam incapazes de extinguir a chama do
amor natural de um judeu por D'us.
Isso é mais do que linguagem florida, no entanto. Pois as "muitas águas" do
Dilúvio simbolizam todas as lutas de alguém para ganhar a vida e se preocupar
com as preocupações mundanas. Isso pode realmente parecer avassalador e,
como qualquer um que trabalha para viver sabe muito bem, às vezes pode fazer
uma pessoa sentir que está "se afogando" (D'us nos livre). Em particular, existe
o perigo de que a preocupação com o meio de vida possa fazer com que se
perca de vista o que é realmente importante: a adoração sincera a D'us e o
esforço de se conectar a Ele.
No entanto, a alma se originou no Céu, por assim dizer, onde, sem carga pelas
distrações deste mundo físico, se deleitava prazerosamente no esplendor da
Presença Divina e, de fato, estava totalmente unida ao próprio Infinito. À luz
disso, pode-se perguntar por que a alma teve que nascer neste reino lamentável:
não teria sido melhor permanecer onde estava? A resposta, no entanto, é que,
assim como uma pessoa às vezes revela forças latentes quando confrontada
com a adversidade, D'us achou conveniente enviar a alma para este mundo
material, de modo que, superando os desafios apresentados aqui, ela se
desenvolvesse espiritualmente para extensão muito maior do que seria possível
de outra maneira. Contra esse pano de fundo, o versículo em Cântico dos
Cânticos nos assegura que temos uma "chance de lutar" real: mesmo as águas
da enchente aparentemente esmagadoras deste mundo e suas preocupações
materiais não podem extinguir o amor ardente de D'us que uma alma judaica
possuía antes de ser mergulhada nesta existência. Através do crisol da vida
mundana, a alma alcança um nível ainda mais alto de espiritualidade ...
Pelo contrário, através do crisol da vida mundana, a alma alcança um nível ainda
mais alto de espiritualidade, como será explicado abaixo.
As "muitas águas" do dilúvio são chamadas "as Águas de Noé", não apenas
porque Noé foi o protagonista da narrativa do dilúvio, mas por causa da
conotação da frase. A palavra hebraica para Noé, "Noach", denota o tipo de
descanso satisfatório que se experimenta após o término do trabalho, e é
conhecida pela palavra hebraica "Shabat", que significa a mesma coisa. De fato,
o Targum Onkelos (a tradução aramaica clássica da Torá) traduz a frase "e Ele
[D'us] descansou no sétimo dia" (Gênesis 2: 2) usando a raiz da palavra "noach"
como a palavra para "descansou". Num sentido espiritual, as Águas de Noé
provocaram esse tipo de satisfação.
A razão para isso será entendida à luz do fato de que o Grande Dilúvio não foi
apenas um instrumento para a destruição dos pecadores do mundo. Se tudo o
que D'us pretendia fazer, por que ir a tais extremos? O Todo-Poderoso D'us
poderia tê-los obliterado sem deixar vestígios em um proverbial piscar de olhos,
mesmo sem um dilúvio mundial. A explicação é que, embora D'us desejasse
aniquilar os pecadores que haviam invadido a terra, ele escolheu as águas da
enchente, em particular, como o meio para esse fim por outro motivo.
A água possui a capacidade de purificar espiritualmente. A corrupção daquela
geração contaminou a própria terra, como nos dizem, "porque a terra está cheia
de violência" (Gênesis 6:13) e que, portanto, D'us destruiria parte da própria terra
(ver Rashi e outros comentários). Ao eliminar aqueles que a haviam profanado,
D'us também desejava purificar o mundo. Ele, portanto, escolheu a água, que
tem a capacidade de realizar isso, como está escrito: "E eu [D'us] aspergirei
sobre você águas puras e você será purificado; de todas as suas contaminações
e de todos os seus ídolos, eu os purificarei. " (Ezequiel 36:25) Nesse sentido, as
águas da enchente eram semelhantes a um mikveh espiritualmente purificador
(banho ritual), de acordo com a lei judaica, um mikveh apropriado deve conter
40 se'ah (uma unidade de volume) de água, e esta é a razão simbólica pela qual
as chuvas do dilúvio caíram por 40 dias e 40 noites.
A expressão "Águas de Noé", com sua conotação de satisfação espiritual, refere-
se, portanto, não à destruição, mas a esta purificação e renovação da terra.
Agora, o ônus de ganhar a vida também pode ser chamado de Águas de Noé.
Não somos agentes totalmente livres enquanto precisamos trabalhar para o
nosso pão. Muitas pessoas, possivelmente a maioria, usariam seu tempo de
outra forma (para participar do estudo da Torá, por exemplo, ou para passar
tempo com suas famílias) se fossem apenas "livres" para fazê-lo; por esse
motivo, a necessidade do trabalho pode ser descrita como uma forma de
servidão. A servidão, como a água, possui a qualidade de purificar; de fato,
nossos sábios ensinam que nosso patriarca Abraão, quando D'us escolheu,
escolheu a servidão sobre o purgatório como um meio de alcançar a pureza
espiritual de seus descendentes. Como veremos em breve, era realmente parte
do plano de D'us que a alma, uma vez nascida nesta vida material, sofra essa
"servidão econômica" purificadora, permitindo-lhe alcançar um nível de
espiritualidade anteriormente inatingível.
(Observe que essa "servidão econômica" não se refere à subserviência, a
exigência de pagar impostos a uma autoridade governamental. Mesmo nos
tempos do rei Salomão, o auge da autonomia e prosperidade judaica, pagamos
impostos. No entanto, nos dias do rei Salomão, a terra foi abençoada por D'us e
"fluía com leite e mel", produzindo recompensas sobrenaturais, de modo que,
com impostos ou não, não havia necessidade de se preocupar com o sustento
de alguém. Por outro lado, atualmente, realmente trabalhamos muito com nosso
sustento, como diz o ditado popular: "Não é fácil". É essa condição que é o
elemento purificador de ganhar a vida; as "muitas águas" que, no entanto, não
podem saciar o anseio da alma por D'us; as "Águas de Noé "com sua conotação
de satisfação espiritual. Isso ocorre porque, por meio dessas muitas águas, uma
pessoa pode subir para alcançar um nível espiritual mais alto do que seria
possível.) D'us renova constantemente a totalidade da Criação do nada absoluto.
...
A razão para isso será entendida depois de considerar o estado da alma antes
de nascer neste mundo. Nossos sábios ensinam que, naquele ponto, a alma
estava próxima de D'us e (como a expressão é usada no Talmud com referência
ao Mundo Vindouro) "desfrutou do esplendor da Presença Divina". (Berachot
17a) Como em todos os ensinamentos de nossos sábios, essas palavras foram
escolhidas com cuidado: era apenas o "esplendor" da Presença Divina que a
alma desfrutava; não foi capaz de comungar com a própria presença divina. A
luz solar, por exemplo, é uma extensão do sol e, portanto, fornece calor,
iluminação e muitos outros benefícios, mas não pode ser confundida com o
próprio sol. A metáfora do "esplendor" pretende transmitir a mesma ideia: a alma
no céu experimentou certas revelações de piedade e, de fato, obteve grande
prazer dessa recompensa espiritual, mas não foi capaz de se unir ao próprio
D'us.
No entanto, uma pessoa deste mundo, que trabalha o dia inteiro para ganhar a
vida e é assediada pela preocupação e preocupação que acompanham essa
luta, pode atingir um nível mais elevado. As orações que nós judeus recitamos
três vezes ao dia foram, como é sabido, compostas em sua forma atual pelos
sábios da Grande Assembleia, que foram divinamente inspirados a formular as
orações para despertar amor e medo de D'us em todo adorador. Quando uma
pessoa, completamente imersa em preocupações materiais e mundanas, se
senta para orar, deve refletir longamente durante o curso da oração sobre a
maneira pela qual D'us renova constantemente a totalidade da Criação do nada
absoluto. (Isso requer, é claro, que a pessoa faça o que é certo: não apenas
lendo o texto rotineiramente, mas realmente pensando no que está dizendo!)
Especificamente, como ensinam nossos Sábios, nem mesmo uma única folha
de grama cresce neste mundo físico sem ser orientada individualmente a fazê-
lo por uma força espiritual conhecida como "mazal". (Ver Bereishit Rabba, 10: 6;
Zôhar I: 251a; Moreh Nevuchim II, cap. 10; Iggeret HaKodesh final da seção 20)
Por uma questão de fato, como estamos prestes a ver, há toda uma hierarquia
de forças espirituais canalizando a força criativa de D'us para o mundo. Isso é
necessário, para simplificar, porque não é viável para uma folha de grama, por
exemplo, receber seu "alimento" espiritual, a força vital divina que a cria,
diretamente do próprio D'us. D'us é "ótimo" demais, por assim dizer, e uma folha
de grama pequena e insignificante demais para permitir isso. Um rei implementa
sua vontade, fazendo seus desejos conhecidos pelos ministros de gabinete
apropriados. Essas pessoas são funcionários poderosos com responsabilidades
amplas e, por sua vez, transmitem instruções aos subordinados com um contato
mais direto e direto com o assunto em questão. Possivelmente, eles também
transmitem instruções ainda mais detalhadas aos trabalhadores de nível inferior,
e assim por diante até, por exemplo, o desejo do rei de que sua glória e esplendor
se reflita na aparência do reino resulte em um jardineiro em particular que rega
uma folha de grama em particular em alguma província longínqua. Nenhuma das
forças espirituais da vida que flui para o universo ... tem qualquer conexão com
a própria essência de D'us ...
Essa folha de grama não é o projeto pessoal do jardineiro; tem um lugar, ainda
que pequeno, no plano geral do rei. A folha de grama não deve seu sustento ao
jardineiro, nem mesmo aos níveis mais altos de oficiais que traduziram a vontade
do rei em instruções detalhadas, apenas ao próprio rei. E mesmo assim, quem
deve dizer o que motivou o rei a emitir seu comando para embelezar o reino? A
menos que conheçamos o rei pessoalmente, não podemos saber se ele aprecia
um belo paisagismo; deseja melhorar a economia através deste projeto de obras
públicas, ou está simplesmente tentando agradar a rainha. Conhecer o rei
pessoalmente é o que realmente vale a pena, mas a humilde folha de grama não
tem nenhuma conexão com isso, apesar de receber sustento pelo comando do
rei.
Uma pessoa que trabalha, mais do que qualquer outra pessoa, tem a
oportunidade de direcionar seus pensamentos nesse sentido em oração.
Qualquer que seja sua ocupação em particular, eles sabem muito bem que
esforço, que preocupação entram em obter seu sustento. (Isso é verdade se
esse sustento é escasso ou abundante, se é pobre ou rico. O esforço, a
preocupação podem não ser sobre se alguém terá comida no final do dia; a
pessoa rica não se preocupa, no entanto, mesmo os ricos são propensos a se
preocupar com assuntos de negócios.) Essa pessoa deve refletir durante a
oração sobre como até mesmo uma folha de grama individual (sem falar em si
mesma) recebe seu sustento na direção expressa de sua espiritualidade, mazal,
e como essas forças, por sua vez, recebem sua porção de força vital espiritual
(tudo explicado na literatura filosófica e cabalística) de um nível espiritual
conhecido como os setenta "ministros angélicos" e os "ministros angélicos" dos
"sedimentos de os anjos rotativos ", que recebem dos" anjos mensageiros ", e
assim por diante, cada vez mais altos, até que todos eles recebam do abençoado
atributo de soberania de D'us, como diz:" Sua soberania é soberania a todos os
reinos ". (Salmos 145: 13)
É a soberania de D'us ("malchut" em hebraico) que leva todos os reinos, dos
mais altos níveis espirituais a este mundo físico, a sair do verdadeiro nada; no
entanto, apesar de tudo, mesmo o atributo de D'us de malchut não passa de
"esplendor" da Presença Divina: é apenas o mandamento do rei e não o rei
"pessoalmente" (por assim dizer); é um mero "raio" ou expressão de piedade, e
não a própria essência e ser de D'us, que é literalmente infinito ("Ein Sof" em
hebraico) e transcende completamente a criação do universo. Em um sentido
simples, nenhuma das forças espirituais da vida que flui para o universo,
certamente nenhuma parte do sustento que qualquer pessoa que trabalha,
recebe qualquer conexão com a própria Essência de D'us, por assim dizer, que
engloba passado, presente e futuro como um, e não é afetado se todo o universo
foi criado ou não, como realmente recitamos: "Você [D'us] era [o mesmo] antes
que o mundo fosse criado; Você é [o mesmo] depois que o mundo foi criado."
(Orações diárias da manhã; ver também Yalkut Shimoni 836 citando o Talmud
de Jerusalém).

Amor e saudade ...

Depois de refletir sobre tudo o que precede com profunda concentração, a alma
de alguém será despertada com uma qualidade de amor e desejo por D'us, um
amor e desejo que queima como brasas brilhantes com o desejo de deixar a
escuridão e a ocultação deste mundo físico, o que impede a alma de se conectar
à própria essência de D'us, de "conhecer pessoalmente o rei", por assim dizer,
e de se apegar a ninguém além do próprio D'us. Esta é a atitude expressa no
versículo: "Quem eu tenho nos céus [além de você, O 'D'us] e, além de você, eu
não desejo [nada] na terra". (Salmos 73:25) A palavra hebraica usada para "além
de você" significa literalmente "com você"; o versículo pode ser lido assim:
"Quem eu tenho nos céus? Eu não desejo nada que esteja 'com você' etc." Ou
seja, o falante está tão extasiado com o amor a D'us e D'us sozinho que está
rejeitando qualquer coisa, não importa quão espiritualmente sublime, esse não
seja o próprio Ser de D'us: "Quem eu tenho nos céus"? isto é, não reconheço
nenhum nível espiritual, nem o "esplendor da Presença Divina", nem o atributo
de D'us de malchut (que é a "palavra" do rei, mas não o próprio rei); "qualquer
coisa que esteja meramente 'com você', ou seja, não seja você pessoalmente
(por assim dizer), não desejo." Todo o desejo da pessoa é estar conectado ao
próprio D'us, para literalmente se dissolver na própria Essência e Ser de D'us
(mesmo que isso implique que a pessoa deixe de existir como uma entidade
independente). Este conceito é referido no Zôhar como "para ser absorvido pelo
Corpo do Rei".
Esse nível de amor a D'us é denominado "tshuvá" (geralmente traduzido como
"arrependimento", mas literalmente significa "retorno"). Isso ocorre porque, por
definição, decorre do contato com aquilo que está longe de D'us e carrega uma
potência extra resultante, uma urgência causada pela realização (mediante
contemplação, conforme discutido acima) de quão grande D'us é e quão longe
alguém obteve dele. Isso resulta na necessidade avassaladora de fugir dessa
condição no máximo da velocidade, abandonando completamente qualquer
coisa mundana ou profana e retornar a um estado de união absoluta com o
próprio D'us.

Com toda sua força ...

Esse tipo de amor é o significado do termo "com todas as suas forças", como no
verso que dizemos todos os dias na oração Shema: "E você amará D'us, seu
D'us, com todo o seu coração. e com toda a sua alma e com toda a sua força. "
(Dt 6: 5), literalmente não conhece limites.
O fato paradoxal de que a grandeza de D'us é, portanto, mais apreciada em
contraste com a imersão em assuntos materiais e mundanos, pode ser
comparado à luz, que é mais bem apreciada na escuridão. Certamente, a luz é
luz e não muda quando é cercada pela escuridão. No entanto, um feixe de
lanterna parece relativamente normal (se possível discernir) à luz do dia, mas
parece brilhar como um diamante em veludo preto à noite. Da mesma forma, por
razões próprias, D'us criou o universo dessa maneira: Sua "luz", por assim dizer,
é mais aparente nas "trevas", isto é, em contraste com o que não é divino e
santo.
Agora estamos mais bem equipados para entender o que foi dito acima, ou seja,
que D'us achou conveniente enviar a alma para longe de sua existência anterior,
espiritual, e para este mundo material, para que ela se desenvolvesse
espiritualmente em uma extensão muito maior do que foram possíveis de outra
maneira. Aproveitar as delícias espirituais do Céu não faria isso: é apenas pela
exposição a coisas não sagradas e à existência mundana desse mundo físico
em geral, e, mais especificamente, pelo confronto com os próprios impulsos
materiais, com a "alma animal”, "que alguém pode alcançar o nível ilimitado de
amar D'us" com todas as suas forças".
Um judeu tem duas almas: a "alma divina" é a fonte das tendências santas e
espirituais de uma pessoa, enquanto a "alma animal" é o que anima o corpo
físico e anseia por prazeres mundanos. A "escuridão" da qual a "luz" deve brilhar
refere-se à alma animal e às preocupações mundanas sendo o ímpeto para que
a alma divina suba cada vez mais, como discutido acima. Ainda mais: a alma
animal não deve apenas fornecer um contraste gritante do qual a alma divina é
motivada a fugir, mas a alma animal em si deve estar sob o domínio da alma
divina, deve ser "treinada" para utilizar sua tendência natural de desejar coisas
para desejar não atividades materiais, mas santas.
A razão pela qual a alma animal e sua subjugação é um pré-requisito necessário
para que a alma divina alcance seu verdadeiro potencial é que a alma animal é
inerentemente mais forte que a alma divina, porque sua fonte espiritual provém
de um nível superior. As origens espirituais da alma animal são mencionadas no
versículo: "Estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes de reinar um
rei sobre os filhos de Israel". (Gên. 36:31) Essa é uma referência ao estado
espiritual conhecido como "Mundo de Tohu", o "Reino do Caos", o estado de
coisas antes de D'us provocar a ordem atual, conhecida como "Mundo". de Tikun
", o" Reino da Retificação ".
[Como explicado em outro lugar em conexão com o conceito cabalístico de
"quebra dos recipientes" (Veja ARI BASICS, Etc.), as entidades ("recipientes")
do Mundo de Tohu não conseguiram permanecer intactas e "quebraram",
mergulhando-as no que chamamos agora de Mundo de Tikun. Quanto mais alto
eles estavam no mundo de Tohu, mais baixo eles caíam no mundo de Tikun.) A
alma animal era dessa ordem primordial elevada e sua "queda" é sugerida nos
versículos subsequentes (Gên. 36: 32-39). afirma que depois que cada rei
reinou, ele morreu. No entanto, em sua raiz, a alma animal é superior à alma
divina (como indicado pela declaração de que esses reis reinaram "antes de
reinar um rei sobre os filhos de Israel", uma referência à alma divina). Essa é a
razão pela qual, mesmo em sua forma terrena, a alma animal e as preocupações
mundanas têm a capacidade de subjugar uma pessoa (D'us nos livre), e também
a explicação para o fato paradoxal de que o homem precisa de animais e
alimentos para viver, enquanto eles não precisam de um homem para viver. Sua
fonte espiritual é mais elevada, enraizada como a alma animal no mundo de
Tohu. Essas poderosas capacidades espirituais devem, portanto, ser
aproveitadas pela alma divina, que pode, por meio delas, ser catapultada para
as alturas raras de tshuvá discutidas acima.
Além disso, quando uma pessoa está imersa nas inundações esmagadoras das
preocupações mundanas e na luta para ganhar a vida, e essa imersão faz com
que ela ame D'us na extensão descrita como "com toda a sua força", como
discutido anteriormente, então não apenas a alma divina é elevada por essa
conquista, mas também a própria alma animal é elevada a ela. Em contraste com
a "queda" da alma animal mencionada pelos versículos "e ele reinou ... e ele
morreu", essa restauração da alma animal, rompendo seu desejo de
materialismo e substituindo um desejo de espiritualidade, é semelhante à
Ressurreição dos mortos.

Um momento de tshuvá e boas ações

A vantagem obtida ao lidar com sucesso com as tentações deste mundo físico
explica o fato de nossos Sábios dizerem que "Um momento de tshuvá e boas
ações neste mundo é superior a toda a vida do mundo vindouro". (Avot 4:17) (No
mundo vindouro, é claro, não há luta e elevação das coisas materiais.)
Agora também podemos entender por que as "muitas águas" do verso "Muitas
águas não seriam capazes de extinguir o amor ...", que simbolizam a inundação
potencialmente esmagadora de preocupações econômicas, são chamadas de
"águas de Noé", com suas conotações de satisfação espiritual. Quando alguém
"espiritualmente permanece à tona", por assim dizer, recusando-se a "afundar"
e, em vez disso, superando os desafios mundanos e econômicos; quando esses
mesmos desafios estimulam alguém a um desejo insaciável por nada além de
D'us; então são essas mesmas águas da luta material que o elevam e o levam
ao mais alto nível. É semelhante à maneira como um navio, uma arca, flutua
sempre acima da superfície das águas, não importa a profundidade, e é
carregado pelas águas às alturas de sua subida.
Tudo o que foi dito acima é lindamente expresso no fato de que a palavra
hebraica para "arca", "teiva", é a mesma que significa "palavra". Como explicado
acima, é uma concentração nas palavras de oração e internalização de sua
mensagem que todo o sustento de uma pessoa é canalizado através de vários
"intermediários" espirituais, mas é totalmente insignificante ao lado do próprio
D'us, que leva a pessoa a se elevar acima das águas da enchente esmagadora
preocupações econômicas e "sair por cima". É por isso que, no limiar de inundar
o mundo com o poderoso dilúvio, D'us aconselhou Noé: "Você e toda a sua
família devem entrar na arca ['teiva']". (Gênesis 7: 1)
Isso simbolizava conselhos mais abstratos: diante da inundação de
preocupações com o meio de vida, a pessoa deveria entrar na sua "teiva", isto
é, as palavras de oração, que têm a capacidade de manter a pessoa à tona e
ainda mais, para elevar uma acima das águas subindo.
Isto é de grande conforto para aqueles que trabalham para viver. Essas pessoas
frequentemente cometem o erro de supor que suas orações não podem atingir
o mesmo nível de pureza espiritual que as de estudiosos e rabinos que passam
seus dias em atividades espirituais. Na verdade, o contrário é verdadeiro: são
precisamente as orações do trabalhador (ou da trabalhadora) que constituem
aquela luz que brilha das trevas para a qual D'us criou o mundo!
E é por isso que a palavra "noach" está relacionada à palavra usada para
descrever o Shabat, os quais trazem essa conotação de descanso satisfatório
do trabalho de alguém. O fato de que a satisfação espiritual que estivemos
discutindo no contexto de Noé é a mesma que obtém no Shabat é indicado pelo
versículo "... pois nele [o sétimo dia] Ele descansou [em hebraico," shovat "] de
todo o seu trabalho ". (Gên. 2: 3) A elevação que vem através da adoração no
contexto do trabalho resulta na satisfação espiritual do Shabat.
De fato, as orações de cada dia da semana são, de certo modo, reflexões do
nível de oração no Shabat.
Agora, o tempo após a chegada de Mashiach é conhecido como "um tempo que
é eternamente Shabat". Há um nível de amor a D'us que ultrapassa até o nível
alcançado pela oração, de "com toda a força" discutido acima. Este nível de amor
é referido pelo versículo: "E a sua mão direita me abraça". (Músicas 2: 6) Naquele
momento, não será mais necessário obter meios de subsistência para alcançar
esse amor a D'us, e é isso que o versículo significa: "O que Eu [D'us] jurou não
trazer as águas de Noé novamente sobre a terra ".