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7 Teoria critica
RICHARD DEVETAK
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A teoria crítica tem as suas raízes numa linha de pensamento que muitas vezes
remonta ao Iluminismo e está ligada aos escritos de Kant, Hegel e Marx. Embora esta
seja uma linhagem importante no nascimento da teoria crítica, não é a única que pode
ser rastreada, pois há também a ser considerada a marca do pensamento grego
clássico sobre a autonomia e a democracia, bem como os pensamentos de Nietzsche
e Weber. . No entanto, no século XX, a teoria crítica tornou-se mais intimamente
associada a um corpo distinto de pensamento conhecido como Escola de Frankfurt
(Jay 1973). É na obra de Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Herbert
Marcuse, Erich Fromm, Leo Lowenthal e, mais recentemente, de Jürgen
Habermas e Axel Honneth que a teoria crítica adquiriu uma potência renovada e
na qual o termo teoria crítica passou a ser usado como emblema de uma filosofia
que questiona a vida social e política moderna através de um método de crítica
imanente. Foi em grande parte uma tentativa de recuperar um potencial crítico e
emancipatório que tinha sido invadido pelas recentes tendências intelectuais,
sociais, culturais, políticas, económicas e tecnológicas.
décima primeira tese sobre Feuerbach: “os filósofos apenas interpretaram o mundo de
várias maneiras; a questão é mudá-lo” (Marx 1977a: 158). Este interesse normativo em
identificar possibilidades imanentes para a formação da transformação social é
uma característica definidora de uma linha de pensamento que se estende, pelo menos,
de Kant, passando por Marx, até teóricos críticos contemporâneos como Habermas
e Honneth. Esta intenção de analisar as possibilidades de concretizar a emancipação
no mundo moderno envolveu uma análise crítica tanto das obstruções como das
tendências intrínsecas à “organização racional da actividade humana” (Horkheimer 1972:
223).
Na verdade, esta preocupação estende a linha de pensamento para além de Kant, até
à convicção grega clássica de que a constituição racional da pólis encontra a sua
expressão na autonomia individual e no estabelecimento da justiça e da democracia.
A política, neste entendimento, é o domínio preocupado com a realização da vida
justa.
Há, no entanto, uma diferença importante entre os teóricos críticos e os gregos, que
se relaciona com as condições sob as quais podem ser feitas afirmações de conhecimento
relativamente à vida social e política. Há dois pontos que vale a pena recordar a este
respeito: primeiro, o ponto de vista kantiano de que a reflexão sobre os limites do que
podemos conhecer é uma parte fundamental da teoria e, em segundo lugar, um ponto
de vista hegeliano e marxista de que o conhecimento é sempre, e irredutivelmente,
condicionado por contextos históricos e materiais; nas palavras de Mark Rupert
(2003: 186), é sempre “conhecimento situado”.
Uma vez que a teoria crítica toma a própria sociedade como objecto de análise, e
uma vez que as teorias e os actos de teorização nunca são independentes da sociedade,
o âmbito de análise da teoria crítica deve necessariamente incluir a reflexão sobre a teoria.
Em suma, a teoria crítica deve ser auto-reflexiva; deve incluir um relato da sua própria
génese e aplicação na sociedade. Ao chamar a atenção para a relação entre
conhecimento e sociedade, que é tão frequentemente excluída da análise teórica
dominante, a teoria crítica reconhece a natureza política das reivindicações de
conhecimento.
Foi com base neste reconhecimento que Horkheimer distinguiu entre duas concepções
de teoria, às quais se referiu como teorias “tradicionais” e “críticas”. As concepções
tradicionais de teoria retratam o teórico distante do objeto de análise. Por analogia
com as ciências naturais, eles insistem que sujeito e objeto devem ser estritamente
separados para que se possa teorizar adequadamente. As concepções tradicionais
de teoria assumem que existe um mundo externo “lá fora” para estudar, e que um sujeito
investigador pode estudar este mundo de uma maneira equilibrada e objetiva,
extraindo do mundo que investiga e deixando para trás quaisquer crenças
ideológicas, valoriza o investigação. Para ser qualificada como teoria, ela deve pelo
menos ser isenta de valores. Nesta perspectiva, , ou opiniões que invalidariam
a teoria só é possível na condição de que um sujeito indagador possa retirar-se do
mundo que estuda (e no qual existe) e livrar-se de todos os preconceitos. Esse
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contrasta com concepções críticas que negam a possibilidade de uma análise social
isenta de valores.
Ao reconhecer que as teorias estão sempre inseridas na vida social e política,
as concepções críticas da teoria permitem um exame dos propósitos e funções
servidos por teorias específicas. Contudo, embora tais concepções de teoria
reconheçam a inevitabilidade de se orientarem pelo contexto social em que estão
situadas, o seu interesse orientador é a emancipação, e não a legitimação e
consolidação, das formas sociais existentes. O propósito subjacente à crítica, em
oposição às concepções teóricas tradicionais, é melhorar a existência humana
através da abolição da injustiça (Horkheimer 1972). Tal como articulado por
Horkheimer (1972: 215), esta concepção de teoria não apresenta
simplesmente uma expressão da “situação histórica concreta”, mas também actua
como “uma força dentro [daquela situação] para estimular a mudança”. Permite a
intervenção do homem na construção da sua história.
Deve-se notar que, embora a teoria crítica não tenha abordado diretamente
internacional até recentemente, isto não implica de forma alguma que as
relações internacionais estejam fora dos limites da sua preocupação. Os escritos de
Kant e Marx, em particular, demonstraram que o que acontece a nível internacional é
de imensa importância para a realização da emancipação universal. É a continuação
deste projecto em que a teoria crítica internacional está envolvida. A Escola de
Frankfurt, no entanto, nunca abordou as relações internacionais nas suas críticas ao
mundo moderno, e Habermas fez apenas poucas referências a ela até recentemente
(ver Habermas 1998, 2003a, 2006; Habermas e Derrida 2003). A principal tendência
da teoria crítica é tomar a sociedade individual como foco e negligenciar a dimensão
das relações entre e através das sociedades. Para a teoria crítica internacional,
contudo, a tarefa é estender a trajetória da teoria crítica da Escola de Frankfurt para
além do domínio doméstico, para o domínio internacional – ou, mais precisamente,
global. Ela defende uma teoria da política mundial que está “comprometida com a
emancipação da espécie” (Linklater 1990a: 8). Tal teoria não estaria mais confinada
a um estado ou sociedade individual, mas examinaria as relações entre eles e através
deles, e refletiria sobre a possibilidade de estender a organização racional, justa e
democrática da sociedade política em todo o mundo (Neufeld 1995: capítulo
1 ;Shapcott 2001).
Uma das contribuições importantes da teoria crítica internacional tem sido alargar o
domínio do objecto das Relações Internacionais, não apenas para incluir pressupostos
epistemológicos e ontológicos, mas para explicar a sua ligação a compromissos políticos
anteriores.
Esta seção descreve a maneira pela qual a teoria crítica submete as reivindicações
de conhecimento nas relações internacionais ao escrutínio crítico. Primeiro, considera
a questão da epistemologia, descrevendo como a distinção de Horkheimer entre concepções
tradicionais e críticas da teoria foi adotada nas relações internacionais; e segundo,
elabora a conexão entre a teoria crítica e a teoria emancipatória. O resultado deste
escrutínio é revelar o papel dos interesses políticos na formação do conhecimento. Como
Robert Cox (1981) disse de forma sucinta e famosa, “a teoria é sempre para alguém e para
algum propósito”. Como consequência, os teóricos críticos internacionais rejeitam a ideia
de que o conhecimento teórico é neutro ou apolítico. Enquanto as teorias tradicionais
tenderiam a ver o poder e os interesses como factores a posteriori que afectam os
resultados nas interacções entre actores políticos na esfera das relações internacionais,
os teóricos internacionais críticos insistem que eles não estão de forma alguma
ausentes na formação e verificação das reivindicações de conhecimento. Na
verdade, são factores a priori que afectam a produção de conhecimento, daí a afirmação
de Kimberly Hutchings (1999: 69) de que “a teoria das relações internacionais não é
apenas sobre política, ela também é ela própria política”.
em seu artigo pioneiro de 1981, Robert Cox distinguiu a crítica das teorias de solução
de problemas. Apesar das aparências, Cox (2012: 18) insiste que
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Fiona Robinson (1999) argumenta de forma semelhante que a ética não deve ser
concebida como separada das teorias e práticas das relações internacionais, mas, em
vez disso, deve ser vista como incorporada nelas. De acordo com Hutchings,
ela defende uma “fenomenologia da vida ética” em vez de uma “ética abstracta sobre a
aplicação de regras” (Robinson 1999: 31). Contudo, na sua abordagem
de uma “ética global do cuidado”, é necessário também submeter ao escrutínio crítico
os pressupostos subjacentes dos discursos morais e políticos já existentes.
Fierke, Hutchings e Robinson concordam com Linklater que qualquer teoria crítica
internacional deve empregar um modo de crítica imanente. Isto significa que o teórico
deve envolver-se criticamente com os pressupostos normativos de fundo que
estruturam os nossos julgamentos éticos, num esforço para gerar um ajuste mais coerente
entre modos de pensamento e formas de organização política, e sem depender de um
conjunto de princípios éticos abstratos.
relações com o 'outro' (Linklater 1998: capítulo 2; Hutchings 1999: 138; Shapcott
2000a: 111).
A teoria crítica internacional destacou os perigos do particularismo
desenfreado, que pode muito facilmente privar os “estranhos” de certos direitos.
Esta crítica filosófica do particularismo levou a teoria crítica
internacional a criticar o Estado soberano como uma das principais formas
modernas de exclusão social e, portanto, como um
1999 e Walker 1999). Deve-se notar, contudo, que isto não significa que os deveres
para com a humanidade se sobreponham a todos os outros. Não existe uma
“hierarquia moral” fixa dentro de uma estrutura “cosmopolita tênue” (Linklater
1998: 161–8, 193–8). Esta versão do “cosmopolitismo tênue”
coloca os ideais de diálogo e consentimento no centro do seu projecto e, para
usar a linguagem de Habermas (2006), procura juridificar, em vez de moralizar,
as relações internacionais. Isto é, a teoria internacional crítica cosmopolita de
Habermas pretende alargar a progressiva “constitucionalização do direito
internacional” de modo a concretizar uma “política interna global sem um governo
mundial” (Habermas 2006: 135-7). O objectivo deste quadro global
multinível limitar-se-ia a garantir a paz internacional e a proteger os direitos
humanos (Habermas 2006: capítulo 8; ver um
apenas sobre “quem” estará envolvido nos processos de tomada de decisão, mas
também sobre “como” e “onde” essas decisões serão tomadas. A chave aqui,
nas palavras de Linklater (1999: 173), é “desenvolver arranjos
institucionais que realizem o ideal dialógico” em todos os níveis da vida social
e política; ou, nas palavras de Hauke Brunkhorst (2002), facilitar múltiplos níveis
de democracia deliberativa através do desenvolvimento de esferas públicas
fortes enquadradas por normas do constitucionalismo global. Para além da
constitucionalização do direito internacional, isto chama a atenção para
uma esfera pública global ou internacional emergente, onde “movimentos
sociais, actores não estatais e “cidadãos globais” se unem com estados e
organizações internacionais num diálogo sobre o exercício do poder e da
autoridade. em todo o mundo” (Devetak e Higgott 1999: 491). Tal como
Marc Lynch (1999, 2000) demonstrou, esta rede de públicos transnacionais
sobrepostos não procura apenas influenciar a política externa dos Estados
individuais, mas também procura mudar as relações internacionais,
modificando o contexto estrutural da interacção estratégica. A existência
de uma esfera pública global garante que, como salienta Risse (2000:21),
“os actores têm de explicar e justificar regular e rotineiramente o seu
comportamento”. Neta Crawford (2009) corroborou este argumento ao
demonstrar que a “conversa”, como característica dominante da política mundial,
contribuiu para uma maior institucionalização e para o crescimento de espaços
onde o argumento e a persuasão podem tomar o lugar da força coercitiva.
Conclusão
Não pode haver dúvidas de que a teoria crítica deu uma contribuição
importante para a teoria das relações internacionais desde o seu
surgimento no início da década de 1980. Uma dessas contribuições tem
sido aumentar a consciência sobre a ligação entre conhecimento e
política. A teoria crítica internacional rejeita a ideia do teórico como
observador objetivo ou espectador imparcial. Em vez disso, o teórico está
inserido na vida social e política, e as teorias das relações internacionais,
como todas as teorias, são informadas por interesses e convicções anteriores, sejam elas rec.
Uma segunda contribuição que a teoria internacional crítica faz é
repensar as explicações do Estado moderno e comunidade política.
As teorias tradicionais tendem a considerar o Estado como garantido, mas a teoria internacional
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