A teoria crítica é uma abordagem teórica que, contrapondo-se à teoria tradicional, de matriz

cartesiana, busca unir teoria e prática, ou seja, incorporar ao pensamento tradicional dos
filósofos uma tensão com o presente. A teoria crítica tem um início definido a partir de um
ensaio-manifesto, publicado por Max Horkheimer em 1937, intitulado Teoria Tradicional e
Teoria Crítica.

A Teoria Crítica tem um significado estreito e amplo na filosofia e na história das ciências
sociais. “Teoria crítica” no sentido estrito designa várias gerações de filósofos e teóricos sociais
alemães na tradição marxista da Europa Ocidental conhecida como Escola de Frankfurt. De
acordo com esses teóricos, uma teoria “crítica” pode ser distinguida de uma teoria
“tradicional” de acordo com um propósito prático específico: uma teoria é crítica na medida
em que busca a “emancipação humana da escravidão”, atua como uma “influência
libertadora”.

Consiste em uma abordagem da filosofia social que se concentra na avaliação reflexiva e crítica
da sociedade e da cultura, a fim de revelar e desafiar as estruturas de poder. Com origens na
sociologia e na crítica literária, ele argumenta que os problemas sociais são influenciados e
criados mais por estruturas sociais e pressupostos culturais do que por fatores individuais e
psicológicos. Sustentando que a ideologia é o principal obstáculo à libertação humana, a teoria
crítica foi estabelecida como uma escola de pensamento principalmente pelos teóricos da
Escola de Frankfurt: Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm e Max
Horkheimer. Horkheimer descreveu uma teoria como crítica na medida em que visa “libertar os
seres humanos das circunstâncias que os escravizam.

Em sociologia e filosofia política, “Teoria Crítica” representa a filosofia ocidental-marxista da

Escola de Frankfurt, desenvolvida na Alemanha na década de 1930 e inspirada nas ideias de
Karl Marx e Sigmund Freud. Embora uma “teoria crítica” ou uma “teoria social crítica” possa ter
elementos de pensamento semelhantes, a capitalização da Teoria Crítica como se fosse um
nome próprio enfatiza a linhagem intelectual específica da Escola de Frankfurt.

Embora a Teoria Crítica seja frequentemente considerada estritamente como referindo-se à

Escola de Frankfurt que começa com Horkheimer e Adorno e se estende até Marcuse
Habermas, qualquer abordagem filosófica com objetivos práticos semelhantes poderia ser
chamada de “teoria crítica”, incluindo feminismo, teoria crítica da raça, e algumas formas de
crítica pós-colonial. Na sequência, A Teoria Crítica, quando em maiúscula, refere-se apenas à
Escola de Frankfurt. Todos os outros usos do termo são significados em um sentido mais amplo
e, portanto, não são capitalizados. Quando usada no singular, “uma teoria crítica” não é
capitalizada, mesmo quando a teoria é desenvolvida por membros da Escola de Frankfurt no
contexto de seu projeto geral de Teoria Crítica.

A teoria crítica moderna também foi influenciada por György Lukács e Antônio Gramsci, bem
como por estudiosos da Escola de Frankfurt de segunda geração, notavelmente Jürgen
Habermas. Na obra de Habermas, a teoria crítica transcendeu suas raízes teóricas no idealismo
alemão e se aproximou do pragmatismo americano. A preocupação com a “base e
superestrutura” social é um dos conceitos filosóficos marxistas remanescentes em grande
parte da teoria crítica contemporânea.

A teoria crítica pós-moderna analisa a fragmentação das identidades culturais a fim de desafiar
os construtos da era modernista, como metanarrativas, racionalidade e verdades universais,
enquanto politiza os problemas sociais “ao situá-los em contextos históricos e culturais, para se
implicar o processo de coleta e analisar dados e relativizar suas descobertas.