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Alison Robertson Conferência SOCREL

A Universidade Aberta, Reino Unido Julho de 2015

Sacred Kink – Explorando o BDSM como uma religião vivida

Se você procurar na internet, descobrirá que BDSM significa Bondage, Domination (ou possivelmente

Disciplina), Submissão (ou possivelmente Sadismo, ou possivelmente Escravidão, ou possivelmente Serviço) e Masoquismo

(ou possivelmente Maestria). Se você perguntar às pessoas que se identificam como praticantes de BDSM, descobrirá que

eles conhecem essas várias formas de siglas e, depois de lhe contar uma, muitos deles irão então

prossiga explicando por que olhar para o termo dessa maneira não ajuda a entender o que ele é

as pessoas realmente fazem com esse título. Gostaria de propor que esqueçamos a sigla e vejamos

BDSM, em vez disso, como um termo por si só. Como propôs um dos meus participantes, vamos pensar nisso

como “aquele termo amplo e abrangente do arco-íris para cobrir qualquer coisa que as pessoas sintam que está além da baunilha”

(Damien), como um “substantivo coletivo para todos eles… uma coleção de pessoas com suas perversões” (papoula).

Entendido desta forma, podemos vê-lo como um guarda-chuva sob o qual se agrupa uma ampla e diversificada gama de

conceitos, fenômenos, artefatos, comunidades e comportamentos. As pessoas sob esse guarda-chuva fazem

nem todos compartilham um entendimento comum de seu propósito ou das atividades que realizam nele

são 'realmente' tudo sobre; alguns refletirão profundamente sobre essa questão, enquanto para outros isso é totalmente sem importância.

As atividades sobre as quais refletem (ou não) também variam de muitas maneiras; para alguns, a atividade relevante

ocorre dentro de um espaço dedicado, montado e equipado para esse fim, enquanto para outros o que

eles fazem é o que fazem e a localização ou o equipamento são incidentais. Algumas pessoas fazem todas as coisas que

podem ser comumente considerados como estando sob esse guarda-chuva, algumas pessoas apenas uma e outras criam

suas próprias coisas para adicionar à lista de possibilidades. Há pessoas que praticam rotineiramente em um

maneira particular, e pessoas que simplesmente marcam ocasiões específicas ou utilizam uma prática como meio de

envolver-se com uma comunidade. Alguns podem optar por criar uma linha nítida e clara entre o que é

sob o guarda-chuva e o que está fora dele, mas outros não. Em suma, quando a amplitude e

variedade de coisas que as pessoas escolhem colocar sob esse guarda-chuva é considerada que parece pouco

uni-los em uma única categoria, além do fato de que alguém, em algum lugar, os colocou no

suporte. Neste ponto, ocorre-me que tudo o que acabei de dizer também é verdade para o termo abrangente de

'religião', que é um conceito complexo e multivalente, mas que é frequentemente discutido como um conceito óbvio

e categoria claramente delineada com bordas claras e impermeáveis. Tenho dúvidas se tal

existem categorias primitivas em relação às atividades humanas, mas, quer existam ou não, nem a religião

nem o BDSM nos oferece um exemplo disso. Não é minha intenção usar esta semelhança na ambiguidade para

simplesmente colapsar uma na outra, em vez de notar que se ambas são categorias difusas, sujeitas a

diferentes construções por parte daqueles que com elas se identificam, então a possibilidade tanto de sobreposição quanto

a fusão entre os dois existe claramente. Também parece provável que as ferramentas úteis para o estudo possam

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ser igualmente útil na compreensão do outro e minha pesquisa explora a ideia do BDSM como um

prática religiosa, usando uma abordagem chamada religião vivida.

Nos últimos anos, todos os tipos de atividades não associadas às ideias tradicionais sobre religião têm sido

estudou na disciplina de estudos religiosos; um exemplo é o estudo de Taylor (2007) sobre o surf como uma

religião da natureza aquática. Ele usou o que descreve como “as lentes normalmente utilizadas pelos estudiosos da

religião” (p.926) para apresentar o surf como uma nova forma de religião “na qual uma prática sensual específica

constitui o seu centro sagrado” (p.923). Essas lentes incluem elementos como um mito de origem, ritual

elementos e uma comunidade global com valores compartilhados e uma linguagem distinta. Sem dúvida todos

esses elementos poderiam ser identificados em relação ao BDSM, e os praticantes, que nunca

anteriormente pensado em seu envolvimento na prática como religioso, poderia assim “reconhecer

eles próprios e sua subcultura” (p.939) na análise. No entanto, o quadro institucional

religião, e especialmente a ênfase na religião como sinônimo de sistemas de crenças, não oferece

um quadro completo da religião.

Não pretendo tentar localizar um sistema unificado de crenças entre os praticantes de BDSM. Em vez disso por

olhando para a prática, para o que é e o que faz e como é fazê-lo, pretendo identificar o

prática do BDSM com um conceito mais amplo de religião. Isso produz algumas das mesmas idéias que o

“lentes” com as quais Taylor estava trabalhando, mas chega a elas de uma direção diferente; em vez de

encontrando aspectos do BDSM que poderiam ser descritos em termos religiosos e impondo assim esse significado, eu

seguimos a sugestão de McGuire (2008) de que, para compreender a religião, deveríamos evitar criar

imagens do que pensamos que é, ou deveria ser, e em vez disso considerar o que as pessoas realmente fazem e como

eles entendem isso. Isto abre o estudo da religião para além dos feixes conceituais de crença,

prática, texto, doutrina etc. endossados por instituições nomeadas e nos permite nos afastar do

ideia de que as pessoas têm 'uma religião' em direção a um conceito mais abstrato de 'religião' ou 'o religioso' como

um elemento que é moldado para e pelas vidas individuais. Eu sugiro que a religião é feita por pessoas reais

em situações reais, em todos os “lugares onde os humanos fazem algo dos mundos que encontraram

eles mesmos jogados dentro” (Orsi, 1997 p.7). Não é necessário que seja explicitamente chamada de “religião” para fazer a

coisas que a religião faz; para permitir que as pessoas “compartilhem, representem, adaptem, criem e combinem as histórias de

vivem” (Mcguire, 2008 p.99), e criar significado ao “tornar o invisível visível,

…concretizando a ordem do universo, a natureza da vida humana…e as várias dimensões e

possibilidades da própria interioridade humana… a fim de torná-las visíveis e tangíveis” (Orsi, 2005

p.73-74).

Ver a religião desta forma é vê-la como vivida. É reconhecer que a religião não pode ser separada

da situação material em que surge e/ou à qual responde; que não é exclusivamente

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encontrado em espaços religiosos designados e que está intimamente preocupado com o relacionamento, com

prática incorporada e as narrativas usadas para dar sentido a elas. A religião vivida está, portanto, preocupada

com a religião como um projecto activo, através do qual as pessoas abordam as suas preocupações mais profundas. Eu sugiro

que o BDSM oferece um meio de prosseguir tal projeto, onde quer que os praticantes individuais se localizem

em relação a termos como “religioso”, “espiritual” ou “secular”.

Talvez valha a pena inserir aqui uma observação a respeito do uso do espiritual como alternativa ao

religião, uma vez que se referir a atividades altamente individualizadas como religião quando a pessoa que as realiza

out não usa este rótulo pode exigir alguma justificativa. O rótulo “espiritual, mas não religioso” é

comumente usado para separar as práticas de indivíduos dentro de uma tradição religiosa das práticas

daqueles que não o são, ou para descrever pessoas que rejeitam conscientemente a corrente religiosa dominante e

religião institucional. Tomado à primeira vista, isso poderia colocar o estudo de qualquer prática realizada por um

pessoa fora das tradições religiosas definidas em um domínio de estudo separado, que no presente

contexto, isso implicaria a necessidade de fazer distinções nítidas entre as pessoas que praticam BDSM e

um aspecto pessoal de sua religião oficialmente reconhecida, pessoas que consideram o BDSM significativo ou

transformador, mas que não se referem a isso em termos espirituais, e pessoas que praticam explicitamente

rotulado como “torção sagrada” (Harrington, 2009). Como Streib e Hood (2011) concluem corretamente que

conceitos de “espiritualidade” e “religião” estão tão intimamente relacionados que é quase absurdo considerar

como áreas separadas para estudo'. A religião é suficiente como termo ético, mas a espiritualidade mantém

importância como um termo êmico, referindo-se à experiência “privatizada, individualizada e

religiosidade orientada” (p.442). Esta visão nos permite honrar a compreensão do próprio indivíduo sobre

sua prática, ao mesmo tempo que torna a distinção artificial entre diferentes abordagens à mesma actividade

desnecessário e, portanto, considero todas as possibilidades acima como diferentes formas de religião vivida.

Embora a compreensão individual da religião e da espiritualidade seja de interesse, e a consideração do

conceitos fizeram parte das minhas conversas com os participantes, o conceito de religião vivida me permite

olhar além desses rótulos para considerar uma série de possíveis caminhos através dos quais a religião e

BDSM pode se cruzar. O ponto que escolhi para começar é a experiência de “fazer” BDSM.

A experiência é um conceito problemático, visto que todos nós vivenciamos o tempo todo. Quando nós

optar por designar um acontecimento específico como 'Uma Experiência', o que parecemos querer dizer é uma

ocasião em que algo fora do comum ocorreu, interrompendo o fluxo normal do nosso

experimentando e concentrando nossa atenção em elementos específicos dele. Ao discutir experiências de

BDSM com meus participantes ficou claro que as ocasiões de brincadeiras (cenas) de BDSM eram consideradas

exemplos particulares das bolhas de experiência que podem ocorrer dentro desse fluxo, enquanto um estilo de vida

A identidade BDSM dinâmica e pessoal de D/s estava entre os muitos fluxos que alimentam a constante

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fluxo de experiência. Todos os meus participantes consideraram o BDSM como um aspecto de sua identidade, e isso

permanece verdadeiro mesmo em situações em que esse aspecto está oculto dos outros, portanto, falando de 'jogo' (ou

'disciplina', no contexto de um relacionamento de estilo de vida) refere-se a ocasiões específicas durante as quais o

Os aspectos BDSM da pessoa ou relacionamento podem se tornar mais explícitos em vez de internos.

Durante o jogo, esses aspectos são trazidos à tona por um período de tempo e, mais tarde,

voltou para o riacho. Isso oferece uma oportunidade de traçar uma linha metafórica (embora confusa)

em torno dessa experiência, o que oferece uma oportunidade de examinar se e como ela difere da

fluxo geral do fluxo, o que isso significa para as pessoas envolvidas e como se relaciona com o resto do

a vida deles.

A análise das minhas entrevistas com os participantes está numa fase inicial, mas uma série de vertentes temáticas foram

já surgiram que falam sobre o papel do BDSM na construção e orientação de significado pessoal

dentro do mundo. Contudo, parece apropriado começar com a natureza da experiência lúdica.

'Experiência' é um conceito importante dentro dos estudos religiosos, onde é comumente entendido como

referindo-se a experiências místicas ou transcendentes. Esses termos são contestados e usados em diferentes

maneiras em contextos religiosos. No entanto, eles têm sido usados por estudos de BDSM para sugerir uma possível

meios pelos quais os profissionais entendem sua atividade (Taylor e Ussher, 2001) e também para sugerir

que o BDSM funciona como um “exercício espiritual” para alguns (Beckmann, 2009 p.176). O estudo de Beckmann

identificou uma série de características que caracterizam “experiências transcendentais” (p.176) criadas por

BDSM. Estes incluem percepção alterada, perda de noção de tempo, uma qualidade de sonho e uma diferente

ou fluxo incomum de memória em relação à experiência. Os meus participantes referiram-se a todos estes

elementos, mas como aspectos de qualquer peça de sucesso, e não como significando eventos extraordinários além

a qualidade usual de experiência dentro de um espaço de jogo. São esses elementos que criam a bolha em

o fluxo de experiência que se torna a experiência particular de “uma cena”.

“É meio que... se você olhar para uma vela em uma sala mal iluminada, você perceberá que tudo está escurecendo.

para baixo, e é apenas a luz da vela. Isso é tudo, todo o resto vai escurecer. E há uma essência

disso, a sala pode desaparecer, o ruído de fundo pode desaparecer….. eu perdi completamente esse [sentido

do tempo passando]. O que parecem cinco minutos podem ser uma hora e vice-versa….” (Damien).

“O tempo passando especialmente [vai embora]… mas também qualquer tipo de consciência da minha imagem e do ambiente

e todo esse tipo de coisa, fica muito pequeno” (Ivy).

“Na verdade, estou mais consciente das sensações, dos cheiros, dos sentimentos e da outra pessoa e do que sou, mas

novamente, não estou consciente do que me rodeia ou do meu corpo. Então vou para um espaço diferente” (Cee).

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Parece claro que existe uma consciência alterada inerente à brincadeira, com muitos indivíduos

descrevendo o espaço lúdico como uma bolha ou zona, fora do fluxo normal de consciência e do

mundo cotidiano; referência a um “mundo diferente”, um lugar novo ou diferente ou um “espaço mágico” foi

também comum. Esta ideia de um novo lugar fora ou à parte do mundo comum era comum

independentemente do papel desempenhado na peça, embora outras qualidades fossem distintas. O espaço está centrado

sobre, ou formado em torno, da pessoa que assume o papel inferior - Cee descreveu isso como “alimentar-se” deles –

e é menos provável que a parte inferior esteja ciente das bordas do espaço ou de outras pessoas invadindo

nele do que no topo. A pessoa que está no fundo do poço tem maior probabilidade de perder o senso de identidade ou de experimentar

uma confusão de sensações que normalmente são distintas, enquanto a pessoa no papel Superior tem uma sensação intensificada

consciência das coisas que acontecem no espaço de jogo e uma sensação de maior controle ou consciência

de si mesmos e das reações e respostas de seus parceiros. Apesar dessas diferenças na natureza

da experiência, sente-se fortemente que ambas as partes estão envolvidas na criação do espaço, e é

algum lugar eles vão juntos.

Dentro deste mundo diferente, diferentes níveis de consciência alterada estão disponíveis. Isso geralmente é

falado em termos de intensidade, com um pico de 'subespaço' ou 'espaço superior/dom'. Esses termos são

entendidos de maneiras diferentes, mas é mais provável que sejam rotulados pelos profissionais como alterados

consciência do que a experiência geral do jogo e por esta razão acredito que são esses picos de

intensidade que Beckmann rotula como “transcendental”. Isto é problemático porque alguns

os participantes referem-se a todas as brincadeiras bem-sucedidas em termos de uma escala de 'mais' ou 'menos' em “espacial” do que outras

vezes - como Poppy refletiu “Acho que, no geral, se fosse uma... boa cena, então eu teria sido estranho.

Mas quão espaçoso...?” – enquanto outros o utilizam para se referir apenas a extremos ocasionais. Cate descreveu sub

espaço como “um jardim” para o qual ela é transportada quando atinge aquele pico, mas suas descrições de

brincar onde ela não “espaçou” são praticamente os mesmos termos que outros descrevem seu subespaço

experiências. Para a maioria das pessoas, a experiência de uma cena torna-se um subespaço quando elementos como um

ocorre a perda total de si mesmo ou do controle sobre o corpo, as sensações e reações físicas são transformadas,

a fala pode se tornar impossível ou sem sentido e a compreensão da orientação espacial pode ser

distorcido. Várias pessoas comparam isso a um transe induzido por drogas e descrevem as pessoas nele como se parecessem

eles desmaiaram ou são totalmente incapazes de cuidar de si mesmos. Essas características também foram

identificado por Beckmann como característico de estados transcendentais, e pode ser por isso que ela concluiu

que a consciência alterada é menos acessível às pessoas que assumem o papel de Topo. No entanto, o espaço superior é

descrito por muitos como uma experiência possível, embora consistindo em qualidades diferentes do subespaço.

Damien descreveu a sensação de Topping em uma cena de sucesso como sendo “divina” e entendeu Top

espaço para ser “a sensação de que quando as coisas estão fluindo é apenas uma espécie de… o momento em que você

não precisamos mais pensar, apenas parece ocorrer”. Para Barry foi mais focado na euforia

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que vem depois de uma cena de sucesso e Cee sentiu que ela foi para o subespaço com ela

parceiro, para que para ela o Top-space fosse uma partilha da sua experiência aliada à consciência de

seu poder em criá-lo. No entanto, os termos são entendidos, estes estados de pico geralmente não são

visto como um objetivo do jogo (embora alguns bottoms sugiram que precisam de um nível de 'espaço' para

lidar com certos tipos de dor). A atitude é mais “se acontecer acontece” (Ivy), e alguns

as pessoas preferem evitá-lo totalmente - Colin diz: “Pessoalmente, não acho que já tenha estado [no sub

espaço]. Eu certamente levei mulheres para lá, e elas ficam muito, muito vulneráveis quando estão lá...

não sei se quero perder tanto o controle.”

Outra ideia comumente associada ao conceito de experiência religiosa é a de

transformação. Muitos dos meus participantes aceitaram a ideia de que o BDSM poderia mudá-los e tiveram

fiz isso, mas raramente foi uma única cena que causou isso. Para a maioria, foi uma mudança gradual à medida que o

resultado de muitos encontros BDSM diferentes, em vez de uma única cena intensa. Maioria

parecem concordar com o resumo de Ivy: “Certamente tive cenas em que saí me sentindo maior e

mais capaz e esse tipo de coisa…. Não acho que dure no nível que está, mas acho que é meio que

uma coisa iterativa.”

Pode ser aqui que se encontre uma diferença entre cenas explicitamente identificadas como espirituais ou

torções sagradas e cenas que não o são. Cenas deliberadamente espirituais podem incorporar rituais

projetado e destinado a ser transformador. Javelin descreve um ritual de recuperação espiritual do

corpo hermafrodita que foi alterado cirurgicamente no nascimento para parecer masculino; este ritual permitiu que Javelin

para integrar adequadamente os elementos femininos da personalidade de Javelin. Stoneyface descreveu sangue

rituais de liberação e suspensão de gancho que eram ao mesmo tempo um abraço físico de seu caminho xamânico e

uma reivindicação dramática do seu direito de pertencer ao “seu povo”. Para pessoas sem esta estrutura explícita

no entanto, a linguagem tende a ser a de uma jornada ou exploração gradual e prolongada, em vez de

uma passagem única e contida de um estado para outro. Isto pode não se enquadrar na visão dos religiosos

experiência como um encontro dramático “quente” com a divindade (Taylor, 2003 p.19), após o qual

tudo mudou, mas é consistente com a ideia de religião vivida e envolvida no

criação de história pessoal. O BDSM também permite que as pessoas aproveitem a experiência inicial, criando

uma nova “sensação momentânea de uau!” (Taylor, 2003 p.116) como base para novas reflexões e

compreensão de si mesmo, do outro e do mundo.

Muito diálogo sobre a experiência e a importância pessoal do BDSM focado em palavras

como 'confiança', 'honestidade' e 'comunicação'. Muitas pessoas sentem que alcançaram um certo grau de confiança e

conhecimento das pessoas com quem jogam, o que seria significativamente mais difícil, se não impossível, para um

casal não-cena para alcançar. A conexão é criada e fortalecida através da brincadeira, embora

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requer mais do que apenas uma disposição de ambos os lados para jogarem juntos: “Acho que [a conexão] é

o que você faz enquanto joga. Mas você não pode viver sem isso, você tem que compartilhar um comprimento de onda

… Como um anzol? Eu tenho uma parte e ela combina com um parceiro ou não. Mas se isso não acontecer

Eu não acho que você consiga. Está lá ou não, e se não estiver, você pode fazer sexo excêntrico, mas não pode

tenho BDSM” (pussikin).

As ideias de confiança e conexão também se estendem além dos parceiros de jogo, chegando à comunidade em geral. Quase

todos com quem conversei sentiram que existe uma comunidade da qual fazem parte. Ela compartilhou valores de

tolerância e respeito mútuo que funcionam como ideais (embora existam indivíduos que não agem

de acordo com eles). A ideia de que a brincadeira deve ser “segura, sensata e consensual” é importante, embora

há uma parte da comunidade que acha que “seguro” e “são” são termos inúteis ou carregados.

'Consciente do risco' pode ser substituído por 'seguro' e a ideia de que a sanidade da actividade precisa de ser

explicitado pode ser rejeitado, com base no fato de que fazê-lo aceita implicitamente uma conexão óbvia

entre atividade do tipo BDSM e insanidade ou comportamento criminoso. No entanto, os valores que fundamentam

todos esses termos permanecem os mesmos – as partes devem consentir em fazer o que fazem com pleno conhecimento

do que é. Isto é exemplificado com o conceito de palavra de segurança, que para a maioria equivale a uma retirada

de consentimento se for usado. A importância disto é tanta que muitos disseram que iriam intervir num clube

ou festa se ouvissem a palavra de segurança de alguém e a cena não parasse imediatamente. Isto também se estende

além do mundo dos espaços públicos de lazer; Rosie descreveu como, quando disse a uma amiga que seu seguro

a notícia foi ignorada durante uma cena privada, a notícia se espalhou pela comunidade local e pelo

indivíduo em questão foi efetivamente evitado, a ponto de não aparecer mais

lanches ou eventos locais. Outros participantes contaram anedotas de terceiros de natureza semelhante. Meu

pertencimento à comunidade e a suposição correspondente de que, portanto, compartilhamos uma

A compreensão desses valores foi um fator que contribuiu para a decisão de muitas pessoas de falar comigo.

A importância do relacionamento também apareceu nas discussões sobre religião e espiritualidade.

Os participantes não sentiram apenas que a espiritualidade pode ser encontrada nas conexões que as pessoas fazem com um

outro, mas também de forma mais ampla em “sentir-se interligado com as coisas…. que tudo é realmente

unidos” (Damien). Paolo, um “budista, se é que sou alguma coisa”, vinculou a ideia de interconexão

especificamente com sua prática de BDSM, embora ele não considerasse que praticava torção espiritual de uma forma

maneira consciente. Ele disse: “aceitar o fato de que todos fazemos parte da mesma coisa é espiritual e

deixar a natureza e deixar as coisas entrarem na minha vida [é espiritual]... a cena BDSM tem feito parte

esse". As pessoas também associavam a moral e os valores que informam como tratamos os outros com questões religiosas.

regras e códigos de conduta. A maioria considerou que estes códigos eram inadequados ou demasiado rígidos (da mesma forma que

maneira que rejeitaram a ideia de uma única maneira correta de fazer BDSM), mas muitas vezes traçaram uma ligação clara

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entre como eles escolheram se comportar e as ideias de religião e espiritualidade relacionadas

eles mesmos.

Todos os participantes sentiram que o seu BDSM era uma atividade significativa, maior ou diferente da soma dos seus

partes, ou não redutível a ser “sobre” qualquer coisa. Esta ideia de gestalt parece-me um elemento importante

levar em consideração quais práticas podem vir a fazer parte da religião vivida por um indivíduo; um nome organizado

a religião não é apenas um conjunto de crenças, embora isso possa fazer parte dele, nem é apenas práticas, ou

liturgia. Não é qualquer coisa, sempre há algo mais a ser considerado. Uma religião à qual

as pessoas estão apegadas é um lugar onde diferentes elementos se combinaram de uma forma que ressoa

aquela pessoa em um comprimento de onda que nada mais fala também. Isso pode acontecer com coisas fora do

limites da religião nomeada também, criando o mesmo mais-que-ou-outro-que-. Criando um

“Terceiro espaço” (Soja, 1996), um espaço vivido que é ao mesmo tempo distinto da percepção e da concepção, e

que engloba ambos, um espaço que é “simultaneamente real e imaginado e mais (ambos

e também…)” (p.11). Neste espaço, a atividade gestalt – torções de vários tipos para meus participantes, mas

quem sabe para os outros? – não é nem uma atividade de lazer nem um ritual religioso (no sentido prescrito de um

tradição religiosa estabelecida) não é nenhum dos dois, ou talvez seja ambos. A natureza desta gestalt para o meu

participantes foi frequentemente colocado em termos de exploração e compreensão de si mesmo e do relacionamento com

outros - como diz Nomad “é uma ferramenta para explorar partes de você mesmo que você suprimiu. É um

ferramenta para prazer. É… uma ferramenta para aprender… o que você é, quem você é.” Outros falaram em libertação, uma

estabelecimento temporário de fardos ou expectativas, ou de reivindicar ou realizar algo. Outro

O fio comum era equilibrar ou conectar o mental com o físico, para existir plenamente “no

momento', e alguns participantes amarraram vários desses fios.

Talvez seja importante que esta auto-exploração não seja apenas uma questão de realização, superação de contratempos,

triunfar sobre a adversidade, como seria de esperar no mundo contemporâneo; O BDSM permite

exploração da fraqueza, da inversão de papéis, da dor e da humilhação ou degradação como experiências em

si mesmos, em vez de coisas a serem superadas. Estas são áreas de profunda preocupação, que devem ser

engajado se quisermos dar sentido ao mundo. Mais do que isso, ao buscar vivenciar essas

as coisas como são, os praticantes podem começar a superar alguns dos binários e absolutos inúteis

que categorizam muito do pensamento moderno sobre essas áreas.

Algumas pessoas também falaram sobre a capacidade do BDSM de abraçar a contradição, a ambiguidade e

paradoxo, ser, como disse Ivy, “simultaneamente significativo e completamente ridículo!” Kraemer (2014)

diz que essas “experiências positivas, extáticas e que confundem fronteiras aumentam a tolerância para com o

incompreensível e incategorizável e, portanto, potencialmente nos permite reexaminar nossas suposições [sobre

o mundo]” (p.98). Desta forma o BDSM faz um conhecimento abstrato da complexidade das coisas e

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a inadequação dos rótulos que escolhemos para descrevê-los em uma realidade vivida. A comunidade tem o seu

seu próprio jargão e muitas discussões acaloradas em torno da inadequação de seus próprios rótulos criados, mas

quando o foco está nas experiências compartilhadas, fica claro que muitas pessoas sentem esse potencial.

Cada uma das vertentes consideradas acima pode ser encontrada em atividades e comunidades mais

universalmente aceito em ser religioso do que a comunidade BDSM. A presença dessas coisas em um

O contexto BDSM não torna o BDSM automaticamente religioso, assim como uma reunião de grupo em um

a construção de uma igreja é automaticamente um evento religioso. Não posso oferecer um único factor suficiente por si só para

definir toda religião, mas sugiro que uma determinada prática se torna religiosa pela forma como é tecida em

vidas individuais. Isto pode ser através da criação de experiências discretas e poderosas ou através da sua

capacidade de lançar uma luz diferente sobre outros elementos da tapeçaria, criando um novo brilho. Em ambos os casos

o elemento da gestalt está presente, preso a um fio aparentemente comum à medida que é tecido no

padrão e dando-lhe um brilho que sinaliza que há mais do que seu lugar prático na tapeçaria

projeto. Como o BDSM é uma prática que pode ganhar tal brilho, tanto através do único e poderoso

experiência e através da sua influência na existência quotidiana dos profissionais, é minha opinião que

pode ser considerada uma prática religiosa vivida. Também é interessante notar que, embora os meus participantes

abrangia entre eles toda a gama de atitudes em relação aos termos religião e espiritualidade - desde

aceitar ambos e não aceitar nenhum deles – nenhum deles rejeitou completamente a ideia de que BDSM é mais ou menos

além de sexo, prazer físico ou outras explicações simples e focadas e todos sentiram que isso acrescentava

uma dimensão de realização em sua vida que não poderia ser facilmente explicada. Diante disso a ideia de vivido

a religião era geralmente compreendida com interesse e, embora a maioria das pessoas sentisse que precisaria

gastar tempo pensando mais se eles estavam preparados para aplicar esse termo preciso aos seus

própria prática A visão de Ivy resume uma atitude geral - “ Não acho que a religião [institucional] faça

eu sou capaz de habitar meu mundo melhor…. enquanto eu acho que o BDSM talvez sim”.

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Referências

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Kraemer, CH 2014. Eros e toque de uma perspectiva pagã Nova York e Abingdon Routledge.
Mcguire, M. 2008. Religião vivida: fé e prática na vida cotidiana, Oxford; Nova York, Universidade de Oxford
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céu e a terra: o mundos religiosos que as pessoas criam e os estudiosos que
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Taylor, C. 2003. Variedades de religião hoje - William James revisitado, Harvard University Press Taylor,
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