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Adventista al |

Sétimo Dia
 CONTEÚDO
Prefácio à primeira edição ....... iii erre ne re ceeana nara ena na narra na ceere na nerees 5

Prefácio à edição revista ii iiiiieereeereere rena reneree rena nene rerercerearanaerereecereneaeanans 7

1.º PARTE

ORIGEM E FORMAÇÃO, 1839-1888

Capítulo 1 - O mundo em que se iniciou o adventismo ..........itete 13

Capítulo 2 - O grande despertamento adventista ........... 23
Capítulo 3 - O movimento milerita, 1839-1844 ..... erre DD
Capítulo 4 - Depois do Desapontamento ......... ie erecees aeee 51
Capítulo 5 - O uso da página impressa ........ irei rereee aee aaen arena nerraranareranes 69
Capítulo 6 - Dificuldades prenunciam o nascimento da organização ............ 83
Capítulo 77 - Tornando-se reformadores da saúde .............teeeereeerseeeees 100
Capítulo 8 - Iniciando um sistema educacional...............
ii ieeeeeeneeeaeeatenes 114
Capítulo 9 - Expansão mundial, 1868-1885... eeeeereeeenenecearenerereeaeos 130
Capítulo 10 - Crescimento organizacional, 1864-1887... 146
Capítulo 11 - Desenvolvimento doutrinário, 1849-1888... res 160
Capítulo 12 - Justificação pela fé: Minneápolis e seus resultados ...................... 175

22 PARTE

ANOS DE CRESCIMENTO E REORGANIZAÇÃO, 1888-1945

Capítulo 13 - A expansão das instituições, 1877-1900 ....... rei 191

Capítulo 14 - Avanço missionário, 1887-1900 ......... eee 207
Capítulo 15 - Entrando no sul dos Estados Unidos .............iiicerirrii 229
Capítulo 16 - Problemas levam à reorganização ..........iettereeeerereneeneeeenes 241
Capítulo 1'7 - Novos inícios em meio à CrISE .......cistestereereeereeneeneenereneeneeeeeeaceneens 259
Capítulo 18 - O início da globalização ............ ii ereeeeeeeereaeeneraceneeneranenaos 213
Capítulo 19 - Novos desafios, novas instituições .........iieteseeeeeereneeeeereneeeeeenes 293
Capítulo 20 - Refinamentos organizacionais ........eeeeeerreereraeeseereraeeaio DTD
Capítulo 21 - Dando à trombeta um som certo ........... eretas 332
Capítulo 22 - Os anos finais e o legado de Ellen G. White ........s items 348
Capítulo 23 - Duas guerras mundiais afetam uma igreja mundial ...................... 364
 3.º PARTE

A GLOBALIZAÇÃO DA IGREJA, 1945-2000

Capítulo 24 - Desenvolvendo um ministério profisstonal ............. 387

Capítulo 25 - Enfrentando pressões financeiras ........reererrais 401
Capítulo 26 - A 1greja se defronta com um mundo secularizado .................... 420
Capítulo 27 - Relações com outros cristãos .........eeeeeereeeeeereeeeereeai 442
Capítulo 28 - A consciência social do adventismo ........ ienes 458
Capítulo 29 - O movimento da saúde ........ eres 478
Capítulo 30 - Unidade e diversidade .......... e reeereeeereereeraereeereeeaeenerarenenes 499
Capítulo 31 - Adaptando-se às adversidades internacionais ............. 518
Capítulo 32 - Crescimento de membros no mundo em desenvolvimento ....... 539
Capítulo 33 - Evangelismo e missão global ............ si eeseerereeeeaeaereeeeaeeneees 564
Capítulo 34 - Internacionalizando a forma de governo da igreja... 583

MANTENDO
UMA MENSAGEM BIBLICA

Capítulo 35 - Discussões doutrinárias e dissidência... 607

Capítulo 36 - O debate do século 20 sobre crenças fundamentais .................... 627
Capítulo 37 - Depois de um século e Meio ........ erre eeereereeerereranaas 648

Dados cronológicos .......... ie rereetaetaerareeararaeraararaae

erre ear en sera aaaeeaeeraeraraeis 656

Bibliografia ........ ii ererreeetrereeane aerea naaaenaaa aeee aaeanaaaaaaeeaaareenanaaenaaaaeenenanarananos 660

Index anna aaa aaa anna anna anna aaa aaa aaa BT
 PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

Quando Edward Gibbon iniciou sua “investigação franca, mas racional acer-
ca do progresso e estabelecimento do cristianismo”, ele indagou sobre como
poderia ser explicada sua “notável” vitória sobre os sistemas religiosos prevale-
centes na época. Com ar de zombaria, Gibbon fez irônica referência à “resposta
óbvia, mas satisfatória” de que 1sso era devido “a convincente evidência da pró-
pria doutrina e à providência dominante do seu grande Autor” (Deckne and Fall
of the Roman Empire [Decadência e Queda do Império Romano], vol. 1, p. 507,
508). Seguem-se, então, mais de 50 páginas dedicadas a explicar o surgimento da
Igreja Cristã exclusivamente à luz das correntes sociais, intelectuais e políticas
dos primeiros séculos depois de Cristo.
A despeito de sua orientação cética, Gibbon tinha razão. Para o historiador,
parece mais fácil explicar o passado com base em eventos tangíveis — a inte-
ração dos homens, instituições, forças econômicas, grupos sociais, até mesmo
o “clima”? intelectual — do que descobrir que “ao fundo, em cima, e em toda a
marcha e contramarcha dos interesses, poderio e paixões humanas, a força de
um ser todo misericordioso, [está] a executar, silenciosamente, pacientemente,
os conselhos de sua própria vontade” (Ellen. G. White, Educação, p. 173).
Treinado para ser crítico, para preferir várias testemunhas oculares e docu-
mentos produzidos por observadores competentes e imparciais em torno de
um evento, o historiador busca certeza quanto ao passado com base em coisas
que ele conhece, coisas que podem ser vistas, ouvidas e lidas. Ele pode estar
confiante, como estava o antigo profeta Daniel, de que o Deus do Céu “muda
o tempo e as estações, remove reis e estabelece reis” (Dn 2:21). Ele pode, como
Nabucodonosor, estar certo de que o Altísssmo “segundo a sua vontade, opera
com o exército do Céu e os moradores da terra” (Dn 4:35). Todavia, injetar esse
Deus todo-poderoso em sua interpretação dos eventos passados requer um ato
de fé no invisível e aparentemente intangível, que var contra o seu preparo como
historiador. É frequentemente mais confortável seguir as razões gibbonianas e
acondicionar uma explicação do passado com base na “vontade e façanhas do
homem... seu poder, ambição ou capricho” (ibidem).
Ao defrontar-se com esse dilema, o histortador adventista do sétimo dia deve
reconhecer francamente que ele não é apenas um historiador, é também um
cristão adventista. Ao abordar o passado, e particularmente o passado de sua
própria igreja, ele o faz nesta função dual — e descobre que nem sempre é fácil
manter as duas funções separadas. Muitas coisas ele achará fácil explicar com
base em paixões humanas, forças sociais e “discernimento” psicológico. Entre-
tanto, ele deve estar também consciente de que suas crenças teológicas deturpam
sua seleção e interpretação dos fatos. Essas crenças provêem, em essência, as
“lentes” por meio das quais ele enxerga o passado.
 Embora este relato tente retratar o surgimento e desenvolvimento dos ad-
ventistas do sétimo dia o mais exatamente possível, também procura evitar uma
interpretação dogmática dos eventos como “porque Deus assim os ordenou”.
Isso não que dizer que estamos descartando o fato de que há muitos aspectos da
história adventista do sétimo dia que só podem ser compreendidos plenamente
à luz do grande conflito que continua sendo travado entre Cristo e Satanás. Para
o histortador adventista do sétimo dia, a existência de tal conflito provê a solu-
ção real para uma verdadeira compreensão de toda a história, inclusive a de sua
própria igreja. O estudante é desafiado a ter sempre em mente este prolongado
conflito, e assim desenvolver suas próprias idéias quanto às orientações divinas
em nossa história passada.

Richard W. Schwarz
 PREFÁCIO À EDIÇÃO REVISTA

Entre o aparecimento de Lzght Bearers to the Remnant em 1979 e esta edição

revista, a denominação adventista do sétimo dia cresceu de aproximadamente 3
milhões para mais de 10 milhões de membros. Esse crescimento ocorreu prin-
cipalmente no que, de formas vartadas, chamamos de terceiro mundo, mundo
em desenvolvimento, ou seu termo mais recente, o mundo dos dois terços, des-
crições que não são precisamente equivalentes, mas que se aproximam uma da
outra. Durante os anos desse crescimento, ocorreram quatro Assembléias da
Associação Geral e três diferentes homens foram elestos para a presidência da
mesma. Os adventistas revolucionaram sua conceitualização de métodos missio-
nários e reorganizaram o sistema representativo de seu governo; os dirigentes
da Associação Geral mudaram-se para o edifício de escritórios de uma nova
sede mundial. A igreja também passou por alguns dos seus mais sérios desafios
quanto à doutrina e autoridade. Ao mesmo tempo, enfrentou problemas sociais
que pareciam tão remotos quanto improváveis em 1960.
Esta edição revista procura retratar a denominação como uma organização
verdadeiramente global, narrando seu crescimento e comentando as mudanças
fomentadas por esse crescimento. Visto que a igreja tornou-se uma entidade
mundial, não pode mais lidar com questões como se fossem primariamente pro-
blemas norte-americanos. Eles se tornaram problemas mundiais. Mais do que
nunca dantes, os adventistas conscientizaram-se de que embora sua igreja tenha
surgido dentro da América do Norte, seu crescimento produziu uma corporação
internacional — um processo que exigiu mudanças na forma de governo e uma
apreciação pelo impacto de seu caráter cosmopolita em termos de fé e prática.
Essas mudanças deram origem a um segundo tema subjacente, da natureza
dos desafios que o adventismo experimentou no que concerne à sua doutrina e
autoridade. Como a igreja aumentou, a maior parte de sua atividade e muitos dos
seus programas tornaram-se mais sofisticados. Em parte, 1sso refletiu tendências
globais não relacionadas com a religião, mas o crescimento da igreja, com o
profissionalismo crescendo na mesma proporção, não for uma mera coincidên-
cia no adventismo. As lutas sobre fé, prática e autoridade que afetaram a maior
parte do mundo adventista durante o último quarto do século 20 originaram-
se não apenas de questões oriundas de uma era anterior, mas também de uma
geração bem-educada e filosoficamente inquiridora que desejava compreender
a identidade da igreja no contexto de um ambiente muito afastado do século 19
e suas consequências.
Um terceiro tema também aparece nesta revisão. Não obstante as mudanças,
a Igreja Adventista do Sétimo Dia tem preservado uma notável continuidade
desde suas origens com movimento milerita. Os adventistas anda sustentam tão
vigorosamente como sempre a convicção de que sua mensagem está firmemente
estabelecida em fundamentos bíblicos e que estão cumprindo uma incumbência
divina de levar o evangelho a um mundo que perece. O adventismo do final do
século 20) retém a urgência apocalíptica de 1844 combinada com a sensibilidade
pastoral que um mundo torturado necessita.
Nesta revisão, permanecem muitas semelhanças com a primeira edição,
mas os leitores deste livro notarão rapidamente as diferenças. A mais óbvia
mudança é o seu formato. Esta edição revista consiste de quatro partes. Às
três primeiras são, ao mesmo tempo, locais e cronológicas, mas a quarta é
genuinamente local — uma visão abrangente da denominação. Esse formato
mudado representa vários aspectos da revisão — atualizando alguns capítulos,
adicionando novos capítulos e reorganizando parte do material para que reflita
melhor a denominação do final do século 20, conforme comparada com os
meados da década de 1970.
Reduzida mudança foi feita nos capítulos de 1 a 15 da primeira edição. Nesta
edição revista, esses capítulos constituem a 1º Parte, e os primeiros três capítulos,
a 2º Parte. Iniciando com o capítulo 16 da primeira edição, fiz a retificação com
o resumo dos capítulos a fim de prover espaço para novo material. Os capítulos
16 a 26 da primeira edição tornaram-se os capítulos 16 a 23 do livro revisto, com
o material do capítulo 24 transferido para a 4º Parte.
As mais importantes revisões começaram com o capítulo 24 da primeira edi-
ção e continuaram nos capítulos 27 a 36. Os capítulos 29 em diante, da primeira
edição, receberam minuciosa atenção porque discutiam questões que ainda são
relevantes para a igreja. Em sua forma atualizada, esses capítulos constituem a
substância da 3º Parte. Essa seção também incluí quatro novos capítulos: 28, 31,
32 e 34. Aproximadamente a metade do material dos capítulos revistos na 3º
Parte é nova; a outra metade é condensada de sua forma original.
Os capítulos 37 e 38 da primeira edição são uma declaração final que a 4ºpar-
te do livro revisado substitus. Essa última seção combina material dos capítulos
24, 27 e 28 da primeira edição, adicionando extensamente material novo para
produzir dois novos capítulos, 36 e 37 da edição revisada.
Uma das mais sérias dificuldades fo1 a de tratar dos eventos rapidamente mu-
táveis da igreja, especialmente quando descrevem o crescimento em número de
membros e instituições, e transmissão por satélite. Alguns dados foram atualiza-
dos mesmo antes da publicação. No que tange às discussões teológicas na igreja,
novos livros apareceram tarde demais para que eu os comentasse. Minhas revi-
sões diminuíram gradualmente em relação aos eventos posteriores a 1995, mas al-
gumas referências aos eventos, publicações e personalidades aparecem até 1999.
Muitas das fontes que consultei para minhas revisões não se ajustam à defi-
nição convencional de história, mas tornaram-se historiograficamente significa-
tivas porque contribuiram para a habitual maneira adventista de pensar que, em
certo sentido, esteve em julgamento público da década de 1970 em diante. O
espectro literário de material relevante ao qual me referi variava desde assuntos
que discutiam os argumentos perenes entre a ciência e as Escrituras, até as mi-
núcias teológicas, o debate acerca da natureza da inspiração, e as lerturas fáceis,
como, por exemplo, as histórias de missionários. A mente adventista alimentava-
se de todos esses temas, bem como de outros, e assim toda a literatura adven-
tista tornou-se o fórum em que ocorreram as discussões do século 20 acerca da
centralidade do adventismo. Acredito que ninguém pode compreender o adven-
tismo do limiar do século 21 sem primeiro compreender a mentalidade adven-
tista donde esta literatura se destaca em importância. Vale a pena repetir que a
globalização do adventismo por um lado e seus conflitos internos e triunfos por
outro estão de certo modo inextricavelmente combinados, talvez de maneiras
que estamos apenas começando a compreender.
Muitas pessoas merecem meus agradecimentos por causa de seu apoio e
de sua assistência de forma técnica. Minha primeira palavra de gratidão é para
Humberto Ras1, diretor de Educação da Associação Geral, que me abordou
sobre este projeto e gutou-me sabiamente durante sua realização, especialmente
em pontos decisivos. Sua secretária, Silvia Sícalo, esteve sempre disposta a au-
mentar minha sempre crescente lista de solicitações à sua já completa agenda.
John Fowler, também do Departamento de Educação da Associação Geral, e
Russel Holt, da Pacific Press, fizeram valiosos comentários e sugestões.
Durante uma longa sessão vespertina da Associação dos Historiadores Ad-
ventistas do Sétimo Dia em Portland, Oregon, em abril de 1998, meus colegas
historiadores expressaram confiança e encorajamento, e fizeram numerosas e
úteis sugestões. Dentre eles, devo especificamente registrar Ben McArthur, Eric
Anderson, Brian Strayer e Arthur Patrick, que foram especialmente generosos
com idéias. Gary Land, diretor do Departamento de História da Andrews Uni-
versity, e Richard Osborn, vice-diretor de Educação da Divisão Norte-Ameri-
cana, merecem agradecimentos especiais por sua cuidadosa atenção aos meus
manuscritos e suas críticas incistvas.
Muitas conversações foram a fonte de impressões e idéias que finalmen-
te se encontraram na revisão. Cherie Smith, na ocastão, membro da equipe
pastoral da igreja de Collegedale, deu valioso conselho concernente aos mi-
nistérios das mulheres. David Mansfield, amigo e vizinho, adquiriu para mim
um pacote de jornais da Divisão Irans-Furopéia que proviam informação
sobre as relações adventistas com os sindicatos trabalhistas da Grã-Bretanha;
e Sarah Holmes, estudante de História Denominacional na Andrews Univer-
sity, ofereceu-me idéias acerca do estilo de vida adventista. Bruce Norman,
ex-membro da faculdade do Instituto Adventista de Estudos Superiores das
Filipinas, partilhou comigo relevante informação sobre o adventismo na Ásia.
De Norman Gulley, cujas raizes estão na Inglaterra e que dirigiu o primeiro
programa de graduação em teologia nas Filipinas, colhi idéias acerca da reor-
ganização birracial da União Britânica, bem como informação sobre a educa-
ção adventista no Extremo Oriente.
 Carl Currie, missionário de carreira na China, e ao mesmo tempo membro da
Associação do Leste Asiático, proveu claras descrições acerca da obra adventista
na China. A. C. McClure, presidente da Divisão Norte-Americana, deu-me um
relato de primeira mão da evolução daquela divisão desde sua “relação especial”
com a Associação Geral até a sua situação contemporânea. Joel Tompkins, ex-
presidente de União, discutiu comigo problemas de administração da igreja.
Tive praticamente livre acesso aos recursos da Biblioteca MckKee em College-
dale, lennessee, onde Peggy Bennett, diretora da biblioteca, e Shirley Bennett,
da seção de periódicos, fizeram de tudo para facilitar-me a aquisição de informa-
ções. Na Heritage Room da Biblioteca James White, Andrews University, James
Ford e Carlota Brown providenciaram toda a assistência de que eu necessitava
para pesquisas bem-sucedidas.
Richard Coffen e Gail Hanson, da Review and Herald Publishing Association,
generosamente acolheram minhas solicitações por material ilustrativo, como fez
Tim Porrier, do White Estate. Bert Haloviak e John Wychffe, dos Arquivos da
Associação Geral, foram incansáveis em seu apoio à minha busca de filmes e
outros materiais. Tanya Holland, da Adventist Review, prestou inestimável serviço
no preparo dos materiais ilustrativos para publicação.
Minha própria experiência também contribusu para esta revisão. Algumas das
minhas conversações acerca de assuntos denominacionais ocorreram durante
viagens antes que eu empreendesse este projeto. Conversei com vários membros
da família Kulakov e outros obreiros da igreja durante visitas à Rússia, e com
Robert Wong, Eugene Hsu, Robert Folkenberg Jr., e Daniel Peek, professor
ESL* da Universidade de Pequim, durante uma viagem à China. Conversações
com colegas adventistas e visitas a centros adventistas durante viagens ante-
riores à Europa e América Latina auxiliaram-me na compreensão dos assuntos
denominacionais daquelas regiões, e anotações que eu fiz como participante das
Conferências Gerais de 1990 e 1995 me foram úteis.
Embora a ajuda recebida me habilitasse a produzir extensas revisões, não
posso esquecer a elevada influência que o autor original, Richard Schwarz, ainda
exerce nesta nova edição. Ao reescrever e condensar capítulos da primeira edi-
ção, desenvolvi uma nova apreciação de sua capacidade de sintetizar e sequenciar
eficientemente seu material. Senti mais do que um pequeno temor ao adentrar
seus capítulos. Ao longo das minhas revisões procurer reter seus relevantes pen-
samentos e, conforme o espaço permitisse, sua fraseologia. Embora o título do
livro tenha mudado, e a despeito do meu trabalho, ele continua sendo o principal
autor deste livro.

Floyd Greenleaf

* ESL-— English as a Second Language (Inglês como Segunda Língua).

 ORIGEM E FORMAÇÃO
1839-1888
Estes foram os anos de origem e formação: 1839 a 1888. Eles começaram com um sen-
so de ânimo, exaltação e esperança, seguido rapidamente por amargo desapontamento de-
pois que as reprimidas emoções dos adventistas se dissiparam em seguida a 22 de outubro
de 1844. Sua crença de que Jesus viria em uma data específica que eles equivocadamente
identificaram a partir de seus estudos bíblicos os forçou a retornar a Bíblia para descobrir
qual fora o seu erro. (Quarenta e quatro anos depois, eles empreenderam uma grande luta
em sua compreensão — e má compreensão — da relação da lei e obediência por um lado, e do
perdão e graça por outro, encerrada em uma frase: justiça pela fé. Era a primeira grande ba-
talha doutrinária para os adventistas depois de terem desenvolvido seu sistema de ensinos.
Durante os anos imediatamente posteriores ao Grande Desapontamento, os adventis-
tas abriram caminho para uma série de doutrinas que incluía, entre outras, a imortalidade
condicional, o sábado do sétimo dia, a presença do Espinto de Profecia na igreja, uma
compreensão mais ampla das três mensagens angélicas de Apocalipse 14, e a crença no
ministério sacerdotal de Cristo no santuário celestial.
Em 1860, os adventistas escolheram um nome que incluía suas duas crenças definidoras, e
nos três anos seguintes organizaram formalmente congregações, associações, e a Associação
Geral. Nos anos que se seguiram, eles fundaram instituições para apoiar sua missão. Escolas,
estabelecimentos de assistência sanitária e empresas de publicações tornaram-se pontos de re-
ferência do adventismo. Também começaram a sentir sua responsabilidade para com o mun-
do e formaram uma junta missionária para inspecionar o envio de obreiros a outros países.
Até depois da Guerra Civil Americana, a Igreja Adventista do Sétimo Dia era pri-
martamente uma igreja da região norte dos Estados Unidos. Os adventistas começaram
nos estados do nordeste e se espalharam na direção do oeste, estabelecendo-se em Battle
Creek, Michigan, como sua sede. Eles sobreviveram à Guerra Civil abrindo precedentes
para o relacionamento de sua igreja com o Estado. Depois desse conflito, os adventistas se
aventuraram na direção do sul, um tanto cautelosamente. Para eles, era quase uma missão
a um país estrangeiro.
Durante esses anos de formação, José Bates e Tiago White, dois dos fundadores da igre-
ja morreram. À voz restante dentre os fundadores era a de Ellen G. White, que continuou
guiando a jovem denominação. Na década de 1880, ela passou algum tempo na Europa,
ajudando a estabelecer o adventismo no exterior. Os ministros, ansiosos por perpetuar as
crenças da igreja, pregavam ousadamente, as vezes de forma ameaçadora, sobre profecia,
observância do sábado e o breve retorno de Jesus. Dois homens mais jovens, da mesma
forma veemente, pregavam novas idéias sobre a relação da lei com a obediência, perdão
e graça. Para alguns, era chocante pensar que, em sua ênfase sobre doutrinas baseadas na
Bíblia, poderiam haver negligenciado a mais básica de todas, a fé no sangue expiatório de
Jesus. Desenvolveu-se um confronto e, em Minneápolis, no ano de 1888, a igreja discutiu
o assunto deixando feridas cujas cicatrizes duraram um longo tempo.
Depois disso, a igreja não foi mais a mesma. Não era mais uma corporação ingênua.
Doutrinariamente, ela passou por agudo exame de consciência. Para os adventistas, foi um
tempo de novos inícios em busca de auto-compreensão.
 CAPÍTULO 1
O mundo em que se iniciou o
adventismo
Os adventistas do sétimo dia créem
que suas raízes na história remontam
a tempos distantes. Retrocedem não
apenas ao movimento milerita das
décadas de 1830 e 1840, porém mais
longe: a Wesley e aos reavivamentos
evangélicos do século 18, aos grandes
reformadores protestantes e a grupos
dissidentes anteriores, como os lolar-
dos e os valdenses. Remontam à primi-
tiva Igreja Celta da Irlanda e Escócia,
à igreja perseguida dos três primeiros
séculos depois de Cristo, a Cristo e
aos próprios apóstolos. Contudo, é
óbvio que o adventismo moderno se
desenvolveu no grande despertamento
adventista que ocorreu nos primeiros
anos do século 19.
Eventos na Europa
No início daquele século, a maior
parte do mundo ocidental estava preo-
cupada com as atividades de Napoleão
Bonaparte. Esse aventureiro corso, que
havia pouco fora impelido à liderança do
Estado dominante da Europa, ocupava-
se em refazer o mapa europeu. Mas 1sso
não satisfez sua incansável busca pelo
poder. Ele decidiu conquistar uma po-
sção de influência em regiões tão dis-
tantes entre st como o antigo Oriente
Médio e o hemisfério ocidental.
Depois de uma década e meia de
guerra quase incessante, Bonaparte foi
finalmente confinado a uma minúscu-
la ilhota do Atlântico Sul, e a Europa
tentou reconstruir uma sociedade or-
ganizada, livre dos excessos pelos quais
a Revolução Francesa era considerada
responsável. Extrando inspiração dos
escritos de Edmund Burke e sob a argu-
ta liderança do principe austríaco Mat-
ternich, os estadistas europeus puseram-
se a encorajar as instituições que trariam
estabilidade à sociedade ordenada que
eles desejavam. Entre essas estava a
Igreja Católica Romana, cuja influên-
cia e prestígio gradualmente voltavam a
crescer a partir do ponto mais baixo das
precedentes décadas revolucionárias.
Todavia, muitos tinham visto as
afrontas amontoadas sobre os sacerdo-
tes de Roma; afrontas que chegaram ao
auge quando o coronel-general Louis
Berthier fundou a República Romana
em 1798 e destitusu o Papa Pio VI, exi-
lando-o na França, onde também mor-
reu. Despertou-se um novo interesse
pelas profecias de Daniel e Apocalipse,
principalmente o período de 1.260 dias,
que muitos intérpretes então acredita-
vam ter chegado ao fim com os dramá-
ticos eventos de 1798. Esse renascimen-
to do interesse profético logo avançarta
para um estudo mais minucioso do mais
longo período da profecia bíblica — os
2.300 dias de Daniel 8:14.
Diversidade religiosa
Nesse tempo, o protestantismo
também estava experimentando um
renascimento, principalmente na
Grã-Bretanha e nos Estados Uni-
dos, onde a obra dos Wesleys estava
frutificando no rápido crescimento
do metodismo. Na região americana
pouco explorada, as reuniões campais
assumtam um matiz interdenomina-
cional, e logo os congregacionalistas
e presbiterianos formais sentiram o
chamado para uma experiência reli-
giosa mais emocional e pessoal.
O final do século 18 e início do sé-
culo 19 foram profusos em diversidade
religiosa. Proliferavam novas seitas. Re-
jeitando o dogma e as igrejas institu-
cionalizadas, proclamando seu retorno
ao cristianismo primitivo de orientação
bíblica, alguns desses grupos se desen-
volveram em comunidades religiosas
com crenças e práticas posteriormente
partilhadas pelos adventistas do sétimo
dia. Provenientes dos grupos socioeco-
nômicos iletrados e inferiores da Eu-
ropa, tais comunidades estavam unidas
principalmente por um líder entusiasta,
por sua confiança na intervenção divi-
na nas ocupações humanas e por sua
crença na iminência do segundo ad-
vento de Jesus. Buscavam uma vida re-
ligiosa pura nas comunidades rurais de
baixa densidade populacional distante
dos males do “mundo”.
Havia muito tempo que os Esta-
dos Unidos da América tinham sido
uma terra prometida para dissidentes
religiosos. Embora os Pais Peregrinos
sejam os mais conhecidos, certamente
um dos mais curiosos é a Comunidade
Alemã da Mulher no Deserto, que foi
fundada perto da moderna Filadélfia,
em 1694. Foí também na Pensilvania,
entre os dunkers [Irmandade Batista
Alemã], que Conrad Beissel tornou-se
convencido da ininterrupta santidade
do sábado do sétimo dia. Rejeitado
em sua comunidade, Beíssel retirou-
se para formar o Ephrata Cloister
[claustro de Efrata, ou Comunida-
de de Efrata], cujos membros, além
de observarem o sábado, negavam a
doutrina da punição eterna, se opu-
nham a toda guerra e violência e se-
gutam uma dieta vegetariana de duas
refeições por dia. Outras sociedades
comunalistas alemãs transferidas, que
tinham profundas motivações reli
giosas, eram os Rappites [Sociedade
Harmonista], os Separatistas de Zoar
e a Sociedade Amana.
No ano da declaração de indepen-
dência dos Estados Unidos apareceu
uma profetisa local, Jemima Wilkin-
son. Em seguida a um transe de 36
horas, a senhorita Wilkinson esta-
va convencida de que o Espírito de
Cristo agora ocupava seu corpo e o
faria por mil anos. Chamando-se a s1
mesma de a “Amiga Universal”, ela
eventualmente fundou uma comu-
nidade de seguidores perto do Lago
Sêneca no Condado de Genesee, na
região inexplorada de Nova Iorque.
Embora crente no sábado do sétimo
dia, Jemima estava disposta a aceitar
o domingo como um feriado e dia de
repouso a fim de satisfazer o precon-
ceito local. Sua insistência no celiba-
to foi um importante fator no rápido
desaparecimento do grupo depois da
sua morte em 1819.
Uma comunidade religiosa mais
duradoura foi criada por “Mãe” Ann
Lee Stanley, que fora da Inglaterra para
os Estados Unidos em 1774 com oito
seguidores. Oficialmente chamados de
“A Igreja do Milênio”, os conversos de
Mãe Ann eram popularmente rotula-
dos de “the shakers” [uma tradução
aproximada seria “dinâmicos”. En-
fatizando o celibato e a igualdade dos
sexos (acreditava-se que Mãe Ann era
uma encarnação da natureza feminina
de Deus), os shakers eram também
dados a comunicações espiritualistas,
principalmente durante o período de
seu maior crescimento, 1837-1844.
Do Maine para Kentucky, eles funda-
ram bem-sucedidas colônias comunais
conhecidas por sua indústria e viver
moderado, bem como suas estranhas
danças religiosas.
Coube, porém, a John Humphrey
Noyes desenvolver um credo que enfa-
tizava o desenvolvimento de indivídu-
os perfeitos em uma comunidade per-
festa. Convertido durante uma reunião
de reavivamento de Charles G. Finney,
Noyes estudou para o ministério, mas
lhe foi negada a ordenação por causa
de sua crença de que na conversão a
pessoa torna-se livre do pecado. Ele
desenvolveu uma sociedade verdadeira-
mente comunista em Putney, Vermont,
mas em 1848 for forçado a mudar seu
grupo para Oneida, Nova lorque. Sua
idéia de “casamento complexo”, que
ensinava que todas as mulheres do gru-
po deveriam ser casadas com todos os
homens, levou os seguidores de Noyes
a grande desprezo. Posteriormente,
sob pressão da comunidade, o grupo
de Oneida abandonou esse conceito.
Os Santos dos Últimos Dias
Embora todas essas comunidades
religiosas acreditassem que tinham sido
divinamente dirigidas para um redesco-
brimento de antigas verdades e práticas
cristãs, nenhuma desenvolveu um bem-
sucedido programa de proselitismo. A
história for diferente com a Igreja de
Jesus Cristo dos Santos dos Ultimos
Dias, organizada em 1830. Seu fun-
dador, Joseph Smith Jr., fez mais para
chamar a atenção e suspeita para a idéia
de um profeta moderno recebendo re-
velações diretas, do que qualquer um
dos seus contemporâneos. Smith, filho
de pais itinerantes que finalmente se es-
tabeleceram na parte ocidental de Nova
Iorque, possuía pouca educação for-
mal, mas tinha uma ativa imaginação e
habilidade considerável para influenciar
os outros. Aos 14 anos de idade, Jose-
ph afirmou ter recebido suas primeiras
visões, nas quais ele a teve a instrução
de que nenhuma das denominações
religiosas existentes era correta em sua
teologia e práticas. Vários anos depois,
um anjo chamado Moroni supostamen-
te o conduziu a um monte próximo. Al
em uma caixa de pedra, Smith afirmou
ter encontrado placas de ouro gravadas,
juntamente com um peitoral e o Urim
e Tumim, e duas galenas como lunetas
em um ato de prata.
Em 1830, Smith produziu o Lzpro
de Mórmon, uma suposta tradução das
placas de outro. Segundo Smith, Deus
o havia chamado para pregar a restau-
ração do cristianismo original a fim de
preparar o mundo para o breve retor-
no de Jesus, que estabeleceria o seu rei-
no em uma lerra restaurada à sua con-
dição original. Entre as doutrinas que
os novos santos ensinavam estavam o
batismo por imersão, dízimo e tempe-
À
' Fm to t- =1 -
.. -
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E- j (ais E
Fist ] L Jud ts
rança. Eles afirmavam que uma recen-
te revelação divina autorizava a guarda
do primeiro dia da semana em vez do
sábado do sétimo dia. Smith não foi
bem-sucedido em conseguir seguido-
res em seu distrito natal, mas suas pro-
priedades cresceram em seguida a uma
série de mudanças para Ohio, Missouri
e Illinois. Vieram conversos na trilha
dos reavivamentos pioneiros, e foi in1-
ciado um ativo programa missionário
em sua pátria e na Grã-Bretanha.
No espaço de vários anos, Smr-
th construiu um estado virtual dentro
de um estado em torno de Nauvoo,
Hlinois. Então, em 1844, a desavença
com sua igreja devido à prática do ca-
samento múltíplo por parte do profeta
e de outros líderes da igreja, juntamente
com os temores de líderes não-mór-
mons, levaram à destruição de Smith.
Oficiais do Estado se afastaram devido
ao anúncio de Smith de sua candidatura
à presidência dos Estados Unidos. Por
ordem do governador Thomas Ford,
Smith e seu irmão Hyram foram acu-
sados de traição e detidos na prisão de
Carthage, Illinois. Em 27 de junho, os
irmãos foram mortos durante o assalto
a prisão por uma turba. Posteriormen-
te, Brigham Young conduziu os crentes
mórmons na direção do oeste para fun-
dar uma nova Sião no vale do Grande
Lago Salgado.
Espiritualismo
Da mesma forma que o emocio-
nalismo dos reavivamentos ajudou a
preparar o terreno em que brotaram
as sementes do mormonismo, assim os
ensinos filosóficos de Emanuel Swe-
denborg, que experimentou uma con-
siderável popularidade na América no
início do século 19, ajudou a preparar
o caminho para o espiritualismo. Na
opinião de Swedenborg, o segundo ad-
vento previsto por João no Apocalipse
ocorreu através da revelação de Deus a
ele do verdadeiro significado espiritual
da Bíblia. Ele afirmava que recebia vi-
sões em que conversava com homens
famosos das eras passadas.
Em 1844, um sapateiro de Nova lor-
que de 18 anos de idade, Andrew Jack-
son Davis, teve um transe em um cemt-
tério rural durante o qual ele acreditou
que teve um encontro com o antigo mé-
dico grego, Galeno, e dele recebeu men-
sagens, bem como de Swedenborg. Foi
Davis quem popularizou a clarividência
e o transe espiritualista; ele foí, de fato, o
primeiro médium popular da América.
Os eruditos geralmente atribuem a ele
o suprimento do vocabulário e a suges-
tão da teologia do espiritualismo mo-
derno. (Quatro anos depois, as batidas
misteriosas interpretadas pelas irmãs
Fox em Hydesville, Nova Iorque, deu
ampla publicidade nos Estados Uni-
dos à comunicação com os espíritos. O
espiritualismo não se desenvolveu em
uma forte e separada organização de-
nominacional. Em vez disso, seus cren-
tes retinham sua ligação com as igrejas
institucionalizadas, principalmente do
gênero universalista-unitariano. Cresceu
o número de médiuns. Durante o ano
de 1859, um erudito identificou 71 em
Nova Iorque, 55 em Massachusetts e
27 em Ohio. Estima-se que nessa época
uns 350 mil nova-torquinos acreditavam
na comunicação com os mortos.
O protestantismo tradicional estava
ostentando crescente vitalidade ao mes-
mo tempo em que se tornava mais fra-
cionado. Na Grã-Bretanha, que emer-
gu das guerras napoleônicas como uma
potência mundial dominante, o reaviva-
mento wesleyano continuou despertan-
do milhares para um novo interesse nas
cruzadas humanitárias e esforço mis-
stonário. O Grande Despertamento da
década de 1740 e, um século depois, os
reavivamentos de Finney proveram um
estímulo semelhante nos Estados Uni-
dos. Essa nova energia resultou em um
interesse grandemente difundido de le-
var o evangelho ao mundo não-cristão.

O movimento missionário
Muitos datam o início do movimen-
to misstonário protestante moderno a
partir da chegada de Guilherme Carey
à Índia, em 1793. Dois anos depois,
foi fundada a Sociedade Missionária
de Londres, seguida no ano posterior
pela fundação de uma otganização se-
melhante em Nova lorque. Durante os
anos seguintes, Robert Morrison foi
para a China, Henry Martyn para o mu-
culmano Oriente Médio, Adoniram Ju-
dson para a Índia e a Birmânia, e Robert
Moffat para a África do Sul. Sociedades
bíblicas que proliferavam, as quais sur-
giam na Europa, América e Ásia — 63
delas, de 1804 a 1840, deram entustás-
tico apoio a esse esforço missionário. A
Sociedade Bíblica Britânica e Estrangei-
ra e a Sociedade Bíblica Americana fo-
ram ativas patrocinadoras da tradução
das Escrituras em novas línguas. loda a
Bíblia, ou partes dela, foi traduzida em
112 línguas e dialetos entre 1800 e 1844,
mais do que tudo realizado nos 18 sécu-
los precedentes.
O Movimento da Escola Dominical
As igrejas reconheceram que muito
precisava ser feito em suas redondezas,
bem como em terras estrangeiras. Milha-
res de crianças e jovens estavam crescen-
Guilherme Carey (1761-1834), cuja carreira
missionária na Índia começou em 1793, foi
uma parte importante do movimento missio-
nário protestante antes da era milerita.
do em lares onde o nome de Cristo era
usado somente em profanidade. A fim
de alcançar esse grupo, Robert Raikes in1-
ciou o Movimento da Escola Dominical,
na Inglaterra, no final do século 18. Esco-
las semelhantes foram fundadas em Nova
Iorque e Boston, em 1816.
Logo a União das Escolas Dominicais
dos Adultos (Filadélfia) estava dirigindo
723 escolas espalhadas entre as principais
denominações protestantes em quase 20
estados. Em 1826, as Igrejas Congrega-
cional, Presbiteriana e Reformada uniram
esforços para fundar a Sociedade Mis-
stonária Americana, que nos 25 anos se-
guintes promoveu ativamente as escolas
e igrejas cristãs nos estados e territórios
pouco explorados.
Condições econômicas
As condições econômicas na Grã-
Bretanha e nos Estados Unidos contri-

Materta! com dirertos Autor ais

buíram para a capacidade das igrejas de
financiar empreendimentos missionários
na pátria e no exterior. O advento da
aperfeiçoada tecnologia na indústria têxtil
e o desenvolvimento da máquina a vapor
impulsionatam a Inglaterra para a primei-
ra Revolução Industrial. Fortunas foram
adquiridas na manufatura e no comér-
cio com um crescente império no exte-
nor. Muita dessa nova riqueza mercantil
foi doada para sustentar os missionários
além-mar, talvez na esperança de que o
desejo de comprar os produtos usufru-
idos pelos cristãos seguiria a adoção de
sua religão. Outros, cuja consciência es-
tava perturbada ante a riqueza adquirida
através de “asquerosas” iniciativas como
o tráfico de escravos, senttam-se melho-
res ao doarem dinheiro para que a Bíblia
fosse traduzida para o hindustant.
À população nas áreas urbanas cres-
cia tanto quanto as fábricas. Essa con-
centração populacional tornou mais
fácil o contato com muita gente em
um período curto. Todavia, a Revolu-
ção Industrial demonstrou-se uma faca
de dois gumes para as igrejas cristãs. O
aumento na variedade e quantidade de
bens materiais tendia a estimular a na-
tureza ambiciosa dos ricos e a despertar
a inveja dos pobres. Os trabalhadores
de fabricas e minas de carvão, cansados
de um dia de trabalho de 12 a 16 ho-
ras, eram geralmente letárgicos ou indi-
ferentes para com as coisas espirituais.
Desiludidos com suas probabilidades
de melhoria da situação soctoeconômi-
ca na sociedade inglesa, milhares ansia-
vam emigrar para a América, Austrália
ou África do Sul.
Movimentos de reforma
Tanto na Inglaterra quanto nos
Estados Unidos grupos religiosos
logo estavam envolvidos na campa-
nha para melhorar diversos aspectos
da sociedade. O mais famoso evange-
lista da América, Charles Grandison
Finney, “pregava não apenas salvação,
mas reforma”. Muitos que se conver-
teram por sua pregação tornaram-se
temperantes e antiescravagistas.
Talvez nenhum movimento de re-
forma exibisse mais claramente o en-
trelaçamento de motivações religiosas e
seculares do que a cruzada para promo-
ver a temperança. Centenas de clérigos
classificavam a intemperança e o tráfico
de bebida alcoólica como pecaminosos.
Guilherme Miller exortava seus seguido-
res: “Por amor da sua alma não beba ne-
nhum outro gole, para que Ele [Cristo]
não venha e o ache embriagado.” Outros
defensores da temperança eram estimu-
lados por interesses mais terrenos. Se nú-
meros crescentes de cidadãos tivessem o
direito de votar, era essencial que eles o
fizessem com a mente não estonteada
pela bebida alcoólica.
Diversas causas designadas para me-
lhorar a sorte dos grupos desfavorecidos
atratam os promotores de reformas. Tho-
mas Gallaudet e Samuel Gridley Howe
faztam campanha em prol da educação e
percepção dos surdos e dos cegos. Louis
Dwight, de Boston, procurava despertar
os membros da igreja para as “misérias
das prisões”. Certamente muitos aspec-
tos dos métodos comuns de lidar com
delinquentes necessitavam de reforma.
O confinamento nos troncos, açoites e
a estigmatização ou marcação com ferro
em brasa eram desumanos — tratamento
inadequado mesmo para escravos! Cer-
tamente o aconselhamento, a educação e
as cerimônuas religiosas eram mais fortes
do que a punição corporal para encora-
jar a reforma.
Vararia
 Reforma educacional
Foi durante esses anos que o sistema
gratuito de escola pública tomou forma
nos Estados Unidos. Começando em
1823, quando Samuel Hall exigiu melhor
treinamento para professores primários, a
iniciativa para aperfeiçoar as escolas finan-
ctadas publicamente ganhou impulso de-
pois que Massachusetts nomeou Horace
Mann, em 1837, como o primeiro inspe-
tor estadual de educação. No ano seguinte,
Nova Jersey tornou-se o primeiro estado
a prover educação primária gratuita para
todas as crianças à custa do poder público.
Logo sob a liderança de Mann e Henry
Barnard, do vizinho estado de Connecti-
cut, os edifícios escolares foram melhora-
dos, o período letivo alongado, as escolas
normais desenvolvidas, e aumentado o
salário dos professores.
Reformadoras feministas
Muitos dos mais ativos reformadores
eram mulheres. Várias lutaram pela me-
lhoria de sua própria sorte. Embora ao
longo da região pouco explorada fosse
comum as mulheres serem acertas como
quase iguais, nas áreas mais antigas da
colonização esperava-se que elas fossem
boas governantas, fortes no apoio da
igreja, mas ignorantes de política, eco-
nomia e assuntos jurídicos. Esse ponto
de vista foi vigorosamente atacado por
Margaret Fuller, Lucy Stone e dezenas
de outras que lutavam por direitos iguais
para receber educação, ingressar em
qualquer profissão, controlar seus pró-
prios bens e fazer com que suas vozes
fossem ouvidas em assuntos públicos.
Hábitos salutares
Um chamado para reformar os há-
bitos pessoais de saúde foi encorajado
por muitos, dos quais o mais conhe-
cido foi Sylvester Graham. À grande
epidemia de cólera de 1832 levou os
americanos a dar ouvidos ao chamado
de Graham para uma dieta vegetariana
que enfatizava o uso de trigo integral
não refinado moído em pedra de moi-
nho e grãos de centeio.
Edward Hitchcock, no Hamherst Col-
lege, e Reuben Mussey, em Dartmouth,
promoveram um regime de saúde mais
completo que salientava uma dieta vege-
tartana moderada, asseio pessoal, repouso
e exercício adequados, e abstinência de
bebidas alcoólicas, café, chá, fumo e alí-
mentos preparados com grandes quanti-
dades de gordura. Na década de 1840, a
hidroterapia foi importada de Graefen-
burg, Áustria, onde um camponês iletra-
do, Vincent Priessnitz, havia descoberto
acidentalmente a eficiência da água fria
no alívio da dor e da inchação. A sim-
sa EM E
ve aÃ, 4
-
O ”
Entre os primeiros reformadores america-
nos do início do século 19 estava Sylvester
Graham (1794-1851) que estimulou a combi-
nação de alimentos naturais na dieta para a
melhoria da saúde.
Materta! com diretos autarais
plicidade da água como agente curativo
chamou a atenção de muitos que esta-
vam céticos quanto aos médicos defi-
cientemente instruídos ou qualificados
da época.

Abolição da escravatura
Nos Estados Unidos, pouco a pou-
co, a preocupação com um mal espe-
cífico tornou-se tão global que con-
sumiu praticamente todas as energias
reformistas do país. Havia tempo que
a escravidão perturbava a muitos, mas
ao tornar-se mais lucrativa, em seguida
a invenção do descaroçador de algodão
por El Whitney, os lavradores do sul
abafaram a consciência pela devoção
aos seus bolsos. Durante os primeiros O abolicionista Willam Lloyd Garrison
anos do século 19, a defesa da abolição (1805-1879), editor da Nova Inglaterra, falou
abertamente contra a escravidão como um
foi deixada principalmente aos quakers. dano moral.
Na década de 1830 1sso começou a mu-
dar. Despertados pelos estridentes tons Esta atitude levou à formação do Par-
do Liberator de Willam Lloyd Garri- tido da Liberdade em 1840. O ex-pre-
son, encorajados e envergonhados pela sidente John Quincy Adams combatia
abolição da escravatura no Império vigorosamente a ler “mordaça” [ler de
Britânico e pela identificação da escra- restrição à liberdade de imprensa], pela
vidão com o pecado por evangelistas qual o Congresso havia tentado su-
como Finney e Theodore Weld, milha- primir as petições antiescravistas. Os
res de americanos de Massachusetts a ânimos foram acirrados. Não somente
Ohio mobilizaram uma cruzada a fim os abolicionistas do norte se opunham
de terminar para sempre a posse de um aos proprietários de escravos do sul,
homem por outro. mas vizinho discordava de vizinho no
O problema da escravidão am- norte. Os drreítos das mulheres, a tem-
pliou-se incluindo os direitos de li- perança, a reforma da saúde, tudo se
vre expressão e uma imprensa livre, desvaneceu no calor da controvérsia
ao mesmo tempo em que defensores que logo iria dilacerar a nação e quase
antiescravagistas eram untados com dividi-la em duas.
alcatrão quente e cobertos de penas
como punição no sul, e o diretor geral Viagem e comunicação
dos Correios Amos Kendall aprova- Em geral esses anos de reforma
va a recusa dos agentes do correio do foram, nos Estados Unidos, anos de
sul de entregar literatura abolicionista. prosperidade. Um aparentemente
Para alguns, a política parecia a única mesgotável abastecimento de boas
maneira de combater o mal crescente. glebas de terra cultivada prometia que,
exceto pelos desastres econômicos,
tais como o Pânico de 1837, ou severa
enfermidade física, quase toda família
disposta a trabalhar poderia ter a segu-
rança de tornar-se proprietária. Real-
mente, essa terra deveria ser arrancada
com esforço das pradarias virgens e
florestas. Exigia-se também a dispo-
ssção de mudar-se constantemente na
direção do oeste onde os preços da
terra eram mais baixos. Então o algo-
dão e o trigo produzidos deveriam ser
transportados para os mercados. Não
é de se surpreender que os america-
nos durante esses anos firmassem sua
fé em melhoramentos internos como
uma rede de canais e rodovias em con-
tinua expansão. Já em 1811, os navios
a vapor estavam operando sobre o
Mississippi. Logo o vapor serta usado
para impulsionar carros sobre trilhos
de ferro ao que parecia uma extraor-
dinária velocidade de 25 a 30 quilôme-
tros pot hora.
O vapor e a eletricidade também
proporcionaram energia para a trans-
missão mais rápida de conhecimento:
em 18140 London Times mstalou a pri-
meira prensa cilíndrica a vapor; na dé-
cada de 1830, Samuel F. B. Morse apro-
veitou a corrente elétrica para desenvol-
ver o primeiro telégrafo bem-sucedido.
Em maio de 1844, Morse enviou sua
primeira mensagem sobre o cabo tele-
gráfico recentemente estendido entre
Washington e Baltimore.
Democracia
Dificilmente parece coincidência
que a Inglaterra e os Estados Unidos,
as duas colunas da crescente expansão
evangélica protestante, fossem tam-
bém os dois países mais firmemente
comprometidos com uma forma de-
mocrática de governo. Sempre houve
uma afinidade entre o protestantismo
e a democracia. Aquele que exigia li-
berdade para interpretar as Escrituras
e ordenar suas práticas religiosas como
lhe aprazia geralmente não estava dis-
posto a aceitar o domínio autocráti-
co de reis ou oligarcas. Em ambos os
países, o impulso democrático estava
se aprofundado durante as décadas
de 1820 e 1830. A Democracia Jack-
sontana [referente a Andrew Jackson,
sétimo presidente dos Estados Uni-
dos] na América pressagiava a era do
homem comum, igualitarismo pionei-
ro, um ampliado direito de voto, par-
ticipação do povo no governo e um
compromisso com a educação para
todos à custa do poder público.
As idéias democráticas e liberais es-
tavam também se expandindo por todo
o continente europeu. À despeito dos
diligentes esforços dos conservado-
res, as esperanças populares de maior
participação no governo e numa par-
te maior do bolo econômico ajudaram
a precipitar as Revoluções de 1830 e
1848. Em vários lugares — Bélgica, Ale-
manha, Polônia — essas manifestações
estavam unidas ao espírito de naciona-
lismo. As agitações nacionalistas esta-
vam também sendo sentidas na Itália
e na América espanhola. Nos Estados
Unidos, elas irromperam na Guerra
de 1812, no conflito posterior com o
México e nas disputas com a Inglaterra
sobre a fronteira canadense no Maine e
Oregon. Aqui, também, o nacionalismo
se transformou em um detestável jin-
goismo antiestrangeiro na medida em
que multidões cada vez maiores de ca-
tólicos 1rlandeses, impelidos pela fome,
começavam a chegar a Boston, Nova
Iorque e Filadélfia. Escolas e igrejas
Astra q qo “5; Foi pie
católicas foram queimadas, e propostas
para tornar a naturalização mais dificil
chegavam a ser cada vez mais popula-
res entre os políticos.
O quarto de século que se seguiu
ao final das guerras napoleônicas foi
um período de agitação. Uma nova
tecnologia baseada no vapor e na
eletricidade estava em seu início. Um
grande número de reformas, desde
o vegetarianismo à abolição da es-
cravatura, despertava as emoções de
milhares. Havia um crescente inte-
resse tanto na aquisição dos confor-
tos deste mundo quanto no preparo
individual e de outros para o mundo
vindouro. Idéias e organizações reli-
giosas estavam nascendo e morrendo
em um ritmo acelerado. O interesse
pela profecia bíblica e pelo estabele-
cimento do reino glorioso de Cristo
competia por atenção nesse ambiente
turbulento. Seria esse interesse man-
tido ou vacilaria e desapareceriar

Leitura temática sugerida

Movimento geral de reforma:

A. R. Tyler, Freedom's Ferment (1944), abrange a reforma religiosa e humanitária nos
Estados Unidos nas décadas de 1830 e 1840.
Jerome Clark, 7844 (1968), uma abordagem em três volumes do ambiente em que
surgiu o adventismo.
Edwin Gaustad, ed., The Rise of Adventism (1974), inclui ensaios acerca da reforma
social, comunitarismo e reforma da saúde.
Frederick Hoyt, “Ellen G. White's Hometown: Portland, Mame, 1827-1846”, em
The World of Ellen G. White (1987), Gary Land, ed., determina com precisão o estado de
ânimo da época a medida que afetava o ambiente em que Ellen G. White cresceu.

A atmosfera religiosa:
B. A. Weisberger, [hey Gathered at the River (1958), cap. 4, descreve o reavivamento de
Charles G. Finney nos Estados Unidos.
K. S. Latourette, The Great Century (1941), caps. 2 e 3, analisa a expansão das missões
cristas.
L. E. Froom, Movement of Destiny (1966), caps. 2 e 3, interpreta o movimento muissio-
nário cristão.
Jonathan Butler, “When América Was “Christian”, em Land, ibid., descreve a atmos-
fera cristã geral dos Estados Unidos no tempo do surgimento do adventismo.

t ES rea| peso pç É tar a e

era! com oirenos au
 CAPÍTULO
O grande despertamento
adventista
Como as palavras dos anjos mensa-
geiros devem ter ressoado aos ouvidos
dos discípulos naquele dia do ano 31
d.C., enquanto caminhavam com difi-
culdade de volta para Jerusalém vindo
do Monte das Olíveiras! “Esse Jesus
que dentre vós foi assunto ao Céu virá
do modo como o vistes subir.” Daquele
dia em diante, o retorno de seu Senhor
foi a “bem-aventurada esperança”, men-
cionada mais de 300 vezes pelos escrito-
res do Novo lestamento. Então, pouco
antes da sua morte, o amado João obteve
um vislumbre de uma tercetra vinda, mil
anos depois da segunda, quando o juízo
final seria proferido contra o pecado e
os pecadores.
Tão real era para a igreja cristã pri-
mitíiva a esperança do iminente retorno
de Cristo que Edward Gibbon, em sua
tentativa racional de esclarecer o rápido
crescimento do cristianismo, identificou
a crença na breve volta de Cristo como
um dos principais fatores do sucesso do
cristianismo. Mas Cristo não voltou. À
medida que os anos se expandiam em
décadas e então em séculos, cada vez
mais os cristãos aceitavam o ponto de
vista espiritualizado de Orígenes de que
2
a segunda vinda ocorre quando um 1n-
divíduo aceita a Cristo ou morre para
o velho mundo do pecado. No quinto
século, Agostinho de Hipona afirmava
que o reinado milenar de Cristo havia
se iniciado com a fundação da sua igreja
no primeiro advento.
Interesse na profecia
Nos séculos subsequentes, eruditos
isolados, tais como Joachim de Fiore
(em seguida a 1180), viram nas pro-
fecias bíblicas de Daniel e Apocalipse
evidência da aproximação do segundo
advento. lodavia, for somente a partir
da Reforma Protestante que a crença
na iminência desse evento se desenvol-
veu em uma ampla escala. Mais décadas
se passaram, e a esperança continuou
não realizada. Pelo início do século 18,
muitos teólogos protestantes estavam
prontos para uma nova opinião do ad-
vento. Um clérigo inglês, Daniel Whr-
tby, logo os favoreceu. Ele postulou
uma “segunda vinda” espiritual a ser
seguida por mil anos, durante os quais
em primeiro lugar os protestantes, em
seguida, os católicos e, posteriormente,
os judeus e muçulmanos, renunciariam
ao pecado e à descrença e se conver-
teriam inteiramente a Cristo. No final
desse milênio, Cristo realmente
literalmente. Protestantes em geral aco-
lheram essa idéia com entusiasmo. Por
volta de 1750, o whitbyanismo, a crença
em um advento pós-milenial, dominava
a escatologia protestante, principalmen-
te na Inglaterra e nos Estados Unidos.
Quando Timothy Dwight, reitor da
Yale University, proclamou em 1798
que “o advento de Cristo está às nos-
sas portas”, ele tinha em mente, ao que
tudo indica, o conceito whitbyano de
um advento espiritual.
A Revolução Francesa também rea-
cendeu a especulação milenial e o inte-
resse em profecias de tempo como os
1.260 dias (Dn 7:25) e os 2.300 dias (Dn
8:14). Nos círculos cristãos, a percepção
de que um dia profético representava
um ano remonta, no mínimo, a Joachim
de Fiore. Por volta de 1800, muitos ex-
positores protestantes estavam conven-
cidos de que o período de 1.260 anos
de supremacia papal havia terminado
durante a década de 1790. A atenção
começou a ser transferida para os 2.300
dias, a profecia específica de tempo mais
longa da Bíblia.
Despertamento na Alemanha
A solução para a datação dos 2.300
dias foi provida em 1768 por Johann
Petr, pastor calvinista alemão. Eviden-
temente, foi Petri o primeiro a cons-
tatar a relação intima entre a profecia
messiânica das 70 semanas de Daniel
9 e os 2.300 dias de Daniel 8. Ele ini-
ctava ambos os períodos de tempo
em 453 a.€., concluindo assim, que os
2.300 dias /anos terminariam em 1847.
Conclusões semelhantes foram tira-
das acerca do mesmo tempo por Hans
Wood, piedoso leigo irlandês. Wood,
porém, iniciava ambos os períodos em
viria 420 a.C. e assim terminava os 2.300
anos em 1880.
Aproximadamente 50 anos antes
de Petrt, Johann Bengel, outro clérigo
alemão, tinha exercido um grande im-
pacto sobre o protestantismo evangéli-
co. Para Bengel, toda a Bíblia era uma
revelação progressiva do plano divino
para a salvação do homem, onde Cristo
é a figura central. Todos os períodos de
tempo proféticos apontam ao futuro,
para a culminação do plano de Deus:
a segunda vinda de Cristo em glória.
Bengel era fascinado pelo número
da besta mencionado em Apocalipse
13:18 e concluiu que esse número, 666,
era igual aos 1.260 anos de supremacia
da besta. Através de um complicado
raciocinio matemático ele terminava
o período em 1836. Acreditava que
Cristo voltaria nesse tempo e iniciaria
um reinado milenial sobre a Terra a ser
seguido por um segundo milênio no
Céu. Bengel prestou pouca atenção aos
2.300 dias, além de identificá-los como
2.300 anos literais.
Manuel de Lacunza
Durante séculos, a Igreja Católica
Romana ou tinha praticamente igno-
rado a volta de Cristo ou a havia pro-
jetado para um futuro muito distante.
Então, na década de 1790, um ma-
nuscrito intitulado The Coming of the
Messiah in Glory and Majesty |A Vinda
do Messias em Glória e Majestade],
escrito por um exilado sacerdote jesu-
ita, começou a circular na Espanha e
na América Espanhola. Manuel de La-
cunza tinha sido forçado a deixar seu
país, Chile, em 1767, quando Carlos
HI expulsou todos os jesuítas de seu
-
rara
- a -
Om
- “1
Giranos
ns - -
atifarais
- a
reino. Lacunza finalmente reinstalou-
se em um mosteiro perto de Bolonha,
Itália. Ali ele achou tempo livre para
completar seu estudo do segundo
advento, que lhe havia despertado a
curiosidade por mais de 20 anos. Per-
cebendo a probabilidade de que suas
opiniões incorrertam na ira da Inqui-
sição, Lacunza fez circular seu manus-
crito sob o pseudônimo de Juan Josa-
fat Ben-Fzra. For somente em 1812,
mais de uma década depois da morte
do autor, que o manuscrito foi publi-
cado na Espanha, onde a autoridade
da Inquisição havia sido enfraquecida
durante a ocupação francesa.
Mesmo antes da publicação, tra-
duções manuscritas da obra de La-
cunza em latim e italiano estavam em
circulação. Uma vez impressa, ela se
espalhou rapidamente, criando uma
considerável agitação por todo o sul
da Europa e América Latina. Crendo
que os dois adventos de Cristo eram
os pontos focais de toda a história,
apelava para um exame completo da
Bíblia em busca de luz sobre o bre-
ve regresso de Jesus. Esse sacerdote
jesuíta aceitava o ponto de vista da
Igreja Cristã primitiva de que deveria
haver duas ressurreições dos mortos,
separadas por um milênio. Sua com-
preensão de que o segundo advento
ocorreria antes do milênio colocava-o
em direta oposição ao pós-milenialis-
mo whitbyano.
Como Lacunza havia temido, seu
livro for condenado pela Sagrada Con-
gregação do Índice. Em 1824, o papa
Leão XII proibiu oficialmente sua pu-
blicação “em toda e qualquer lingua”.
Longe de exterminar sua influência, a
proibição papal era uma virtual reco-
mendação aos eruditos protestantes.
Expositores ingleses
O livro A Vinda do Messias em Glória
e Majestade tornou-se um importante es-
timulo para o despertamento adventista
que floresceu brilhantemente duran-
te a década de 1820 na Grã-Bretanha.
No início da era napoleônica, cresceu
o interesse na interpretação profética
entre os clérigos ingleses. Isso pode ser
visto claramente nas colunas de cor-
respondências do The Christian Observer
[O Observador Cristão], jornal anglica-
no publicado em Londres em 1802. A
princípio, os colunistas do Observer esta-
vam particularmente preocupados com
o período de 1.260 anos, mas em 1810,
John A. Brown introduziu os 2.300
anos na discussão, datando-os de 457
aC. a 1843 dl.
Essas datas foram posteriormente
aceitas por um dos mais vigorosos colu-
nistas do Observer, William Cunmngham.
Esse leigo escocês tornou-se um escritor
prolífico, publicando 21 obras diferen-
tes sobre profecia bíblica e cronologia.
Cunningham acreditava estar vivendo
no tempo do primeiro anjo de Apocalp-
se 14:6 e 7 e que as mensagens a serem
soadas pelo segundo e terceiro anjos
desse capítulo anda estavam no futuro.
Ele interpretava a “purificação do san-
tuário” no final dos 2.300 anos como o
início da purificação da Igreja de Deus
e a visitação do juízo sobre a apostasia
e o islamismo. Também esperava o inií-
cio do milênio no final do período de
1.335 dias /anos mencionado em Daniel
12:12. Pelo fato de considerar o ano de
533 como o início desse período, como
fez com os 1.260 anos, Cunningham
supôs que este terminaria em 1867.
Eram evidentes as várias diferenças
entre os participantes britânicos no des-
pertamento adventista e seus correlati-
EA=s- ; 1 firaHAa E E nt Te
Vieqi AT , | TIO 1 [es
vos do movimento milerita posterior na
América. Em geral, os pregadores britá-
nicos deixaram de proclamar uma data
específica com o mesmo fervor que os
americanos. À crença de que os judeus
sertam convertidos e voltariam a esta-
belecer um estado na Palestina era uma
importante doutrina britânica, mas não
milerita. Isso levou crentes ingleses no
advento tais como Lewis Way e Henry
Drummond a terem um interesse muito
especial no trabalho missionário em prol
dos judeus. Drummond, o anjo financei-
ro do adventismo britânico, era um prós-
pero banqueiro que decidiu em 18177 re-
nunciar à política e dedicar-se ao serviço
cristão. Por sugestão de Way, em 1826,
Drummond convidou vários ministros
e leigos interessados para empenhar-se
em um estudo intensivo das profecias
durante uma semana em sua proprie-
dade de Albury Park. Essa conferência
tornou-se um evento anual pelos próxi-
mos quatro anos. Todos os participantes
concotdavam que a vinda de Cristo es-
tava “às portas”, e muitos o esperavam
em 1847. Eles interpretavam a obra das
recentemente organizadas sociedades
missionárias e das sociedades bíblicas
como o cumprimento do alto clamor do
primeiro anjo de Apocalipse 14.
Entre os participantes das conferên-
cias de Albury Park, destacam-se dois jo-
vens no início de seus 30 anos: José Wol-
ff e Edward Irving. Filho de um rabino
judeu-alemão, Wolff senttu-se atraído
pata o cristianismo na juventude. Repe-
hdo pelo racionalismo prevalecente no
protestantismo alemão do início do sé-
culo 19, ele voltou-se pata o catolicismo.
Chegando a Roma, Wolff tornou-se um
favorito do papa e dos cardeais. Seu dom
natural para as línguas e o fervor evan-
gelistico deram-lhe acesso ao Church's
College of Missionary Propaganda.
Logo porém, esse brilhante jovem ju-
deu achou-se em intenso conflito com
professores e colegas de estudo sobre o
direito da igreja de queimar hereges, que
Wolff denunciou como uma violação do
mandamento “não matarás”.
O espírito de independência de
Wolff colocou-o sob a vigilância do
Santo Ofício, e, finalmente, levou-o
ao banimento de Roma. Logo depois
disso, ele desligou-se do catolicismo e
migtou para a Inglaterra, onde tornou-
se anglicano. Wolff chegou a esperar o
segundo advento de Cristo em 1847.
Nenhum outro crente no advento pro-
clamou as boas novas desse antecipado
evento mais amplamente. Sendo perito
em seis línguas e capaz de convetsar
com facilidade em outras oito, Wolff
foi um missionário compulsivo para
judeus, muçulmanos, hindus e parsis.
Atravessou a maior parte do Oriente
Médio, penetrou os misteriosos países
da Ásia central e cruzou os Himalaias
até a Índia. Em uma visita à América,
no ano de 1837, for convidado a diri-
gr a palavra ao Congresso americano.
Logo depois disso, foi-lhe pergunta-
do o que ele faria se, quando chegasse
1847, não se iniciasse o milênio. “Bem”,
respondeu imediatamente, “eu direi que
Wolff estava equivocado”.
Edward Irving, a “figura mais pito-
resca do despertamento adventista bri-
tanico”, cresceu na Escócia e graduou-
se na Universidade de Edimburgo com
a idade de 17 anos. Depois de um minis-
tério aprendiz em Glasgow, ele aceitou
o convite para pastorear uma pequena
capela em Londres. Logo sua brilhante
oratória, reputação de piedade e capa-
cidade de identificar-se com seus paro-
quianos conduziram à sua capela a fina
flor da sociedade londrina. Ele achou
necessário mudar-se para a maior igreja
presbiteriana de Regent Square a fim de
acomodar sua congregação. O precoce
e um tanto casual interesse de Irving
nas profecias mudou dramaticamente
quando ele leu uma edição espanhola
da obra de Lacunza, em 1826. Naquele
mesmo ano, ele uniu-se a James Frére e
Lewis Way na organização da Socieda-
de para a Investigação da Profecia, que
se reunia para estudar “a iminente vinda
de nosso Senhor”.
Domingo após outro, Irving en-
snava o iminente retorno de Jesus
diante de congregações apinhadas de
mil pessoas em sua igreja de Londres.
Em viagens à Escócia, ele falou ao ar
livre diante de multidões de até 12 mil
pessoas. Uma grande congregação de
Edimburgo concentrava-se para ouvi-
lo às cinco horas da manhã. Duran-
te uma de suas viagens à Escócia, ele
converteu os três irmãos Bonar à es-
perança do advento. Horácio Bonar,
então com apenas 21 anos, posterior-
mente serviria por 25 anos como edi-
tor do The Onarterly Journal of Prophecy
[O Trimensário da Profecia].
Mas a tragédia atingiu a igreja de
Irving. Num domingo em 1831, o
sermão fot interrompido por uma
invasão súbita e impetuosa de falar
em línguas; experiências seguidas por
cura pela fé. A congregação tornou-
se profundamente dividida quanto
a genuinidade dessas manifestações
sobrenaturais. Embora não estivesse
diretamente envolvido em nenhum
destes fenômenos, Irving recusou
condenar o que ele imaginou que po-
deria ser o prometido derramamento
do Espírito Santo nos últimos dias.
Isso resultou em sua remoção e julga-
mento por heresia. Com o espírito
abatido, morreu em 1834.
Expositores continentais
Nenhum outro país europeu tinha
tão brilhante aglomerado de arautos da
esperança do advento do que a Inglater-
ra. Todavia, o continente não ficou sem
testemunhas. Em Genebra, François
S. R. L. Gaussen, expulso do púlpito
pelo clero racionalista estatal, tornou-
se professor da Escola de Ieologia da
Sociedade Evangélica. Como “zeloso
defensor” do segundo advento, em seu
ensino ele prestava especial atenção às
profecias. Gaussen deu origem a uma
maneira singular de criar interesse nas
profecias apresentando às crianças de
Genebra uma série de lições da Esco-
la Dominical sobre Damel. Essa série
atrata muitos adultos, inclusive vários
que visitavam a cidade provenientes de
outras regiões da Europa.
Na Alemanha, a esperança do ad-
vento fot promovida por homens
como Johann Richter, pelo diretor de
escola da Bavária, Leonard Kelber, e
por um desconhecido pároco católico
romano, Johann Lutz.
Escandinávia
Uma disposição geral para o rea-
vivamento na Escandinávia, incluindo
visões, sonhos e declarações proféti-
cas, concentrava a atenção de milhares
na mensagem do advento. Na Suécia,
o clero da igreja estatal mostrou-se de-
sinteressado em discutir a breve vinda
de Cristo, ao passo que leigos come-
çaram a proclamar a iminente hora do
juízo divino em reuniões nos lares e
nas florestas. Sendo que tais reuniões
constituíam uma violação do decre-
to real, os jovens pregadores leigos
a A a - 144 =
foram detidos, espancados e apristo-
nados. Eles afirmavam que, quando o
Espírito de Deus vinha sobre eles, não
podiam deixar de pregar e justificavam
suas ações citando Joel 2 e Apocalipse
14:6-8. Particularmente, durante os anos
de 1842 e 1843, muitas crianças e jo-
vens, meninas e meninos, alguns tendo
apenas seis anos de idade, discursavam
sobre a segunda vinda e convidavam o
povo ao arrependimento. Isso exercia
um profundo impacto sobre muitos,
principalmente entre o povo comum.
Muitas dessas crianças eram analfabe-
tas. Algumas pareciam pregar enquanto
se achavam como em transe; o tom e à
maneira de suas vozes mudavam com-
pletamente quando eram “subjugadas”
pelo Espírito.
Austrália
Do outro lado do mundo, em Ade-
laide, Austrália, Ihomas Playford pre-
gava poderosos sermões sobre o se-
gundo advento. Sendo que as igrejas
locais não eram suficientemente gran-
des para conter suas audiências, amigos
construíram um grande edifício para
seu uso. Na Índia, Daniel Wilson, bis-
po episcopal de Calcutá e um dos par-
ticipantes das conferências de Albury
Park, publicou em 1836 um livro sobre
as profecias de Daniel. Nesse volume,
ele marcava o final dos 2.300 anos em
1847, em cujo tempo ele esperava o re-
torno de Cristo e uma ressurreição pré-
milental dos mortos.
Entretanto, apesar de todo o inte-
resse na segunda vinda, o Velho Mun-
do deixou de produzir um movimento
unificado que se dedicasse a promover
o preparo para esse evento culminan-
te. Por quê? Várias razões podem ser
sugeridas. Primeira, havia considerável
discussão entre os estudantes da profe-
cia sobre se os 2.300 dias terminavam
em 1843, 1844 ou 1847. Não se chegou
a nenhum consenso. Segunda, houve
uma falha em concentrar-se sobre um
único período de tempo. Considerável
interesse foi mostrado nos períodos
de 1.290: 1,335 dias: (Da. 12:81, 12),
além dos 1.260 e 2.300 dias, os quais
foram estendidos por muitos a 1866 ou
1867. O que, então, estava para aconte-
cer? Os expositores do Velho Mundo
também se inclinavam a espetar a con-
versão e restauração dos judeus e a ex-
pulsão dos muçulmanos de Jerusalém
antes do advento. Ao aproximar-se a
década de 1840, não havendo nenhuma
evidência de que essas coisas estavam
prestes a ocorrer, o interesse se trans-
fertu para os anos de 1860. Nem a In-
elaterra, nem o continente publicaram
quaisquer jornais populares para pro-
mover as opiniões sobre a volta de Je-
sus. (Os jornais que se interessavam nas
profecias e no advento eram em grande
parte de natureza erudita, inclinados a
tratar os eventos com indiferença em
vez de fervor evangelístico. Não de-
senvolveram nenhum seguimento em
massa. Talvez o Velho Mundo estrves-
se demastado apegado aos velhos hábr-
tos, demasiado conservador para olhar
com entusiasmo em direção a algo tão
revolucionário como a segunda vinda e
um novo céu e nova lerra.
Estados Unidos
Embora nos Estados Unidos não
houvesse nenhum grande interesse em
um iminente segundo advento até uma
década depois das conferências de Al-
bury Park, houve muita especulação
sobre o período de 2.300 anos. Já em
1811, o pastor presbiteriano William
C. Davis, da Carolina do Sul, calcu-
lou que o final das profecias dos 2.300
e 1.260 anos ocorreria em 1847. Ele
chegou a essa data pelo reconhecimen-
to de que as 70 semanas de Daniel 9:24
provtam a solução para o início dos
2.300 dias. Davis interpretava a “pu-
rificação do santuário” como o início
do milênio. Nesse tempo, ele acredita-
va que a “verdadeira adoração de Deus
seria restaurada na igreja”. Decidido a
integrar as profecias dos 1.290 e 1.335
dias com os outros dois períodos de
tempo, que ele já havia sincronizado,
Davis previu o início da purificação
da igreja em 1847 com a subversão do
papado. À conversão dos judeus se 1n1-
ctaria 30 anos depois, mas ele adiou a
glória plena do milênio até 1922. Mais
tarde, esse pastor adotou um ponto de
vista pós-milenialista mais completo,
colocando um segundo advento literal
e pessoal aproximadamente 365 mil
anos no futuro.
Outros pregadores americanos, tais
como Joshua L. Wilson, de Cincinnati,
e Alexander Campbell, fundador dos
Discípulos de Cristo, chegaram a en-
sinat a purificação do santuário e os
2.300 dias de forma muito semelhante
a do pastor Davis. Em 1830, um lei-
go campbelita, Samuel McCorckle, do
Tennessee, chegou até mesmo a proje-
tar um segundo advento literal a ocor-
rer em 1847. Na maior parte do tempo,
contudo, o pós-milenialismo whitbya-
no dominou o pensamento daqueles
clérigos americanos que estudavam os
períodos de tempo proféticos da Bi-
blia. Restava a um fazendeiro de Nova
lorque desenvolver uma convincente
interpretação pré-milenial do segundo
advento vinculada aos 2.300 dias.
Guilherme Miller
Todavia, esse não era um fazendeiro
comum. Sendo o mais velho de 16 fi-
lhos, Guilherme Miller logo se deu con-
ta de que não havia dinheiro para pro-
ver a educação superior que desejava. A
universidade precisaria ter alguns livros,
como os que ele podia tomar empresta-
do de vizinhos amigáveis na região se-
midesértica do sudoeste do Lago Cham-
plain, onde ele cresceu. Lendo à luz de
nós de pinheiro, muito tempo depois
de o restante da família ter-se recolhido,
Miller desenvolveu um conhecimento
básico da Bíblia e da história. Também
desenvolveu alguma habilidade na escri-
ta, O suficiente para que, com frequên-
cia, fosse solicitado a escrever cartas ou
compor um verso para um amigo.
Aos 21 anos, Miller casou com
uma jovem de Poultney, Vermont, do
outro lado do limite estatal do lar de
sua família em Low Hampton, Nova
Iorque. Após mudar-se para a comu-
nidade de sua esposa, ele rapidamente
se aproveitou da biblioteca da vila. Seu
interesse pelo saber o pôs em contato
com os intelectuais do povoado local,
muitos dos quais eram deístas. Sob a
influência de uma mãe religiosa e um
avô e um tio que eram pregadores ba-
tistas, o jovem Miller tinha aprendido
a reverenciar a Bíblia. Agora, seus no-
vos amigos o encaminharam a céticos
como Voltasre, Pane e Hume. Em
pouco tempo, ele conclutu que uma fi-
losofia deista era mais razoável do que
a aceitação da Bíblia, que lhe parecia
cheta de enfadonhas incoerências.
Miller era bem aceito em sua co-
munidade, servindo-a como oficial de
polícia, juiz de paz e subxerife. Pouco
antes do início da Guerra de 1812, ele
tornou-se tenente na milícia estadu-
al; durante a guerra foi promovido ao
posto de capitão no exército ativo. As
experiências de Miller em tempo de ba-
talha abalaram sua fé no deismo. Ao ver
companheiros morrendo, ele se preocu-
pou com a questão de uma vida futura.
Veio então a participação na Batalha de
Plattsburg, onde as forças americanas
inexperientes eram superadas em nú-
mero quase três a um pelos veteranos
britânicos, muitos dos quais haviam lu-
tado contra Napoleão. Todavia, os 1n-
gleses foram vencidos. “Poderia 1sso ser
uma intervenção divina?” ele indagava.
Ao terminar a guerra, Miller vol-
tou para Low Hampton a fim de cur-
dar melhor de sua mãe recentemente
enviuvada. Talvez para agradá-la, ele
começou a frequentar a igreja batista
local, onde seu tio Eliseu pregava te-
gularmente. Ocasionalmente, quando
nenhum ministro estava disponível,
um diácono lia um sermão impresso.
O movimento milerita derivou seu nome de
Guilherme Miller (1782-1849), cuja pode-
rosa e convincente pregação fez dele a mais
importante personalidade do despertamen-
to adventista.
Miller não considerava isso edificante,
de sorte que deixou de frequentar em
tais domingos, até que os diáconos o
convidaram pata ler os sermões. Gra-
dualmente, ele se tornou insatisfeito
com a falta de esperança para uma
vida além da sepultura, idéia própria
do deismo. Um domingo, enquanto lia
o sermão, ele foi vencido pela emoção
e teve de assentar-se. Subitamente, ha-
via começado a ver a beleza de Cristo
como um Salvador pessoal. Por que
não se tornar um cristão completo e
fixar suas esperanças nas promessas
de salvação da Bíblia?
Imediatamente, tornou-se objeto de
ridicularização entre seus amigos deis-
tas, que agora fomentavam os velhos
argumentos que Miller tinha usado an-
teriormente contra a Bíblia. Para res-
ponder a esses desafios e construir um
firme fundamento para sua fé, Miller
iniciou um programa de estudo bíblico
sistemático. Desde que descobriu que
os comentaristas com frequência dife-
riam acentuadamente entre st, decidiu
usar somente a Bíblia e uma Concordán-
cia de Cruden, e permitir que a Bíblia
servisse como sua própria intérprete.
Começando com Gênesis, ele prosse-
guita em seu estudo, procurando expli-
car cada passagem satisfatortamente.
Quando se deparava com um verso
obscuro ou difícil, Miller consultava
todos os outros versos que continham
as mesmas palavras-chave. Por meio
de cuidadosa comparação e raciocínio,
ele, então, formulava sua explicação
da passagem problemática. Cedo em
seu estudo, ele descobriu que a Bíblia
deveria ser interpretada literalmente, a
menos que o contexto indicasse com
clareza que o escritor estava usando
linguagem figurativa.
2 paços ed
Afata a
fimoOTTI
rt direi
E etç
De
PTE ça
antarais
 Enquanto Miller estudava, sua lei-
tura anterior de história começou a
influenciá-lo. Notou que, embora os
profetas frequentemente falassem em
linguagem figurativa, suas predições
eram cumpridas por eventos literais.
Isso era perceptivelmente verdade com
referência ao primeiro advento de Cris-
to e as grandes profecias delineadas em
Daniel 2 e 7. Partindo dessa conclu-
são, era um passo lógico supor que o
segundo advento também ocorreria lt-
teralmente. Ao estudar Daniel 8:14, ele
se convenceu de que o santuário a ser
purificado no final dos 2.300 anos era
a igreja, que seria purificada no retorno
de seu Senhor. Relacionando os 2.300
dias de Daniel 8 com as 70 semanas de
Daniel 9, Miller deduziu que ambos os
períodos haviam começado aproxima-
damente em 457 a.C. Tendo chegado a
essa conclusão em 1818, depois de dois
anos de estudo bíblico intensivo, ele fi-
cou emocionado diante do pensamento
“de que em cerca de 25 anos ... todas
as preocupações de nossa situação atual
estariam terminadas”.
Miller propaga a Palavra
Agora, Miller começou a falar mais
abertamente aos vizinhos e pregado-
res visitantes acerca de suas conclusões
concernentes à volta de Cristo. Para sua
decepção, poucos demonstraram algum
interesse. Embora desapontado, ele con-
tinuou o seu estudo da Bíblia e, ao fazer
isso, veto-lhe à mente a convicção de
que possuía uma responsabilidade pes-
soal de partilhar essas “boas novas”. O
próprio pensamento o encheu de terror.
Ele raciocinou que sua falta de preparo e
experiência como pregador público o es-
cusava de qualquer encargo como esse.
Contudo, a impressão não desapareceu.
Finalmente, num sábado de manhã, em
agosto de 1831, sozinho em sua sala de
estudos, Miller prometeu a Deus: “Se eu
tiver um convite para falar em público
em qualquer lugar, eu 1rer e lhes contarei
o que descobri na Biblia acerca da vinda

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A casa de Guilherme Miller em Low Hampton, Nova Torque, por volta de 1895. Foi aqui que
Miller prometeu ao Senhor que pregaria sobre sua compreensão das profecias bíblicas se al-
guém o convidasse.

Materta! com direros autorais

do Senhor.” Instantaneamente, sua men-
te foi aliviada. Visto que ele jamais tinha
recebido tal convite, sentiu-se inteira-
mente seguro em fazer a promessa.
Dentro de uma hora, Miller teve seu
convite. Veio de seu cunhado que mo-
rava perto de Dresden, Nova Iorque.
Quando ele soube que não havia ne-
nhum pregador disponível para o culto
de domingo, Silas Guilford enviou seu
filho para que persuadisse o tio Guilher-
me a vir e falar com os vizinhos acerca
das coisas relativas à volta de Jesus que
ele tinha estudado na Bíblia. A primeira
reação de Miller foi 1ra por ter feito tão
estúpida promessa. Todavia, ele era um
homem que cumpria sua palavra. Na-
quela tarde, ele partiu para Dresden. A
reunião do dia seguinte foi um sucesso
completo. Tendo iniciado seu assunto,
Miller perdeu a timidez e apresentou
suas opiniões tão vigorosamente que foi
convidado a ficar por uma semana e re-
alizar cerimônias de reavivamento.
Voltando para casa, Miller encon-
trou uma carta contendo uma solicita-
ção do pastor batista das proximidades
de Poultney para que fosse e falasse
para os batistas de Poultney acerca
do segundo advento. Daquela hora
em diante, Miller estava em constan-
te demanda como orador nas igrejas
metodista, batista e congregacional
na região e do outro lado da fronteira,
no leste do Canadá. Em setembro de
1833, sua igreja batista local, sem o seu
conhecimento e com a simplicidade
direta da América colonial, votou-lhe
uma licença para pregar. Parece que ele
jamais for formalmente ordenado. Por
todo o restante de sua vida, recusou
ser chamado de “reverendo”, afirman-
do que não eta bíblico aplicar tal título
a qualquer ser humano.
O fervor e sinceridade de Miller de-
viam dar-lhe altas distinções, mesmo
por aqueles que, como Willam Lloyd
Garrison, discordavam de suas interpre-
tações da profecia. Ao viajar, centenas
comentavam sobre sua “calma e firme-
za de opinião”, seu conhecimento bíbli-
co e histórico, e sua lógica de raciocínio.
Esse fazendeiro-pregador não estava
interessado em simplesmente assegurar
assentimento intelectual para seus cál-
culos matemáticos; seu maior desejo era
ver homens e mulheres, principalmen-
te incrédulos e agnósticos, acertando
a Jesus Cristo como Salvador e aguar-
dando com alegria seu breve regresso.
Os sermões de Miller eram conhecidos
por sua cuidadosa organização e sólido
apoio em numerosos textos bíblicos. Ele
falava de maneira vigorosa, mas não ex-
travagante, e em linguagem que o povo
comum compreendia.
À primeira versão impressa das opt-
niões de Miller apareceu em uma série
de cartas, que ele escreveu em 1832 para
um periódico batista, The Vermont Tele-
sraph. Estas foram seguidas dois anos
depois por um panfleto de 64 páginas
preparado para responder a indagações.
Em 1836, Miller publicou uma versão
mais abrangente de 16 palestras reuni-
das em forma de livro. Pouco a pouco,
o conhecimento de suas opiniões se es-
palhou. No início de 1838, um exem-
plar de suas Lectures [Conferências] for
parar nas mãos do editor do Boston Dai-
/y Times, que publicou muitas delas.
Os associados de Miller
Por volta desse mesmo tempo, um
amigo pediu ao dr. Josias Litch, um dos
mais talentosos pregadores metodis-
tas-episcopais da Nova Inglaterra, que
lesse o livro Conferências de Miller. Cer-
to de que ninguém podia marcar uma
data para o retorno de Cristo, Litch de
má vontade concordou, confiante de
que podia facilmente provar o erro de
Miller. No entanto, quanto mais ele lia,
mais fascinado ficava. Quando termi-
nou, estava convencido não somente
de que Miller tinha razão, mas também
de que ele devia ensinar “o iminente
advento”. Naquele verão de 1838, ele
preparou um livro de 200 páginas inti-
tulado The Probability of the Second Co-
ming of Christ About A. D. 1843 [A Pro-
babilidade da Segunda Vinda de Cristo
em Torno de 1843 d.C€.). Comentando
sobre Apocalipse 9, o pregador ousa-
damente aplicou o princípio dia-ano
de interpretação profética à Turquia,
predizendo sua perda de poder em
agosto de 1840. Isso causou conside-
ravel discussão e aumentou o interesse
na profecia bíblica. Milhares, inclusive
centenas de ex-incrédulos, interpreta-
ram a aceitação da proteção das Gran-
des Potências pelo Império Otomano
em 11 de agosto de 1840 como uma
vindicação do ponto de vista de Litch.
Na primavera de 1838, outro pre-
eminente pregador da Nova Inglater-
ra, o congregacionalista Charles Fitch,
de Boston, leu as Conferências de Miller
e escreveu ao autor: “Não encontro
nada em que apoiar uma só dúvida
com respeito à exatidão de seus pontos
de vista” Durante a década de 1830,
Fitch esteve intimamente associado
com o evangelista Charles G. Finney,
que, como ele, era um sólido refor-
mador da temperança e antiescravatu-
ra. No ardor do seu entustasmo pelos
ensinos de Miller, Fitch se apressou a
partilhá-los com um grupo de muinis-
tros congregacionalistas locais. Em vez
de corresponder ao seu entusiasmo,
eles zombaram diante da idéia de um
advento iminente. Abalado, Fitch re-
cuou, e temporariamente abandonou
qualquer pregação da data de 1843,
submergindo-se, em vez disto, em um
estudo da santificação. Cerca de três
anos mais tarde, depois o passado de
um trabalho pessoal de Litch, o prega-
dor Fitch reafirmou sua fé adventista e
se tornou um dos mais vigorosos evan-
gelistas do advento.
Embora a mensagem de Miller es-
tivesse alcançando muitos por meio de
suas pregações nas vilas e cidades do
nordeste de Nova Iorque e oeste de
Vermont, e outros por meio de seu livro
impresso Conferências, ele não havia ainda
alcançado notoriedade em uma grande
metrópole. Tudo isso mudou como te-
sultado de uma reunião em novembro
de 1837 em Exeter, New Hampshire.
Josias Litch (1809-1886), bem-conhecido
ministro metodista-episcopal da Nova In-
glaterra, deu impulso ao movimento mile-
rita aplicando com exatidão os princípios
de interpretação profética à predita per-
da de poder da Turquia em 1840.
Miller estava na cidade para apresentar
uma série de conferências quando um
grupo de ministros da Conexão Cris-
tã decidiu visitá-lo em conjunto para
aprender acerca de seus ensinos. Eles fi-
catam surpresos e impressionados com
a maneira fácil com que ele respondia
as suas perguntas, sobretudo Josué V.
Himes. Esse jovem enérgico, que havia
ajudado Garrison a organizar a Socie-
dade Antiescravista da Nova Inglaterra
em sua igreja, que também era um vigo-
roso promotor da reforma educacional,
tinha ouvido de Miller anteriormente.
De fato, várias semanas antes ele havia
escrito convidando o nova-iorquino a
vit e apresentar uma série de conferên-
citas em sua Chardon Street Chapel, em
Boston. Na ocasião, ele vigorosamen-
te renovou o seu convite. Miller acei-
tou. Assim, iniciou-se uma associação
que transformaria o milerismo de uma
curiosidade local em uma causa que re-
ceberia atenção nacional.

Leitura temática sugerida:

O Morimento Adventista:

M. E. Olsen, Origin and Progress of Seventh-day Adventists (1925), p. 73-119, é

uma abordagem concisa do despertamento do segundo advento.
L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 3 (1950), trata dos arautos do
advento do Velho Mundo; o volume 4 descreve aqueles dos Estados Unidos.
Ernest Sandeen, The Rise of Adventism (1975), contém um valioso ensaio so-
bre milenialismo.
George Knight, Mz/lennial Fever and the End of the World (1993), associa eficien-
temente o movimento adventista com o milenialismo.

Guilherme Miller:

Sylvester Bliss, Meymozrs of Wilham Meller (1853), é uma biografia antiga, mas
básica de Miller.
Robert Gale, [he Urgent Voice (1975), é uma moderna biografia de Miller.
F. D. Nichol, The Midnight Cry (1944), p. 17-74, descreve o ambiente de Miller
e suas primeiras experiências.
E. N. Dick, Founders of the Message (1938), p. 13-66, é um relato popular de
Miller [Fundadores da Mensagem é o título em português].

tarial om Airapas avitarare

erial COM GIROS autorais
 CAPÍTULO 3

O movimento milerita
(1839-1844)

O contato de Guilherme Miller com de Miller a Boston, mas também fez ar-
Josué V. Himes abriu uma era inteira- ranjos para que ele visitasse Nova Iorque,
mente nova no despertamento adven- Filadélfia e Washington. Em fevereiro de
tista dos Estados Unidos. Aceitando o 1840, durante a terceira série de confe-
convite de Himes, Miller fez preleções rências de Miller, em Boston, Hímes
para auditórios apinhados no Chardon deu início a outro método de difundir o
Street Chapel, de 8 a 16 de dezembro “advento iminente”. Em 28 de fevereiro,
de 1839. Durante essa visita, Miller se
hospedou com Himes, que ficou pro-
fundamente impressionado com o fato
de seu visitante estar correto acerca da
proximidade do advento, embora con-
tinuasse na incerteza quanto à exatidão
da datação de Miller. Himes acreditava
que o assunto merecia muito mais am-
pla publicidade e indagou por que Miller
não tinha feito soar sua mensagem nas
maiores cidades do país. Tendo o idoso
fazendeiro respondido que ele não fora
convidado para tal, Himes decidiu que
abriria as portas para Miller “em cada
cidade da União”.

Difundindo o advento
Dentro de semanas, Himes lançou-se
em uma nova ocupação, que fez dele o
principal organizador, promotor e agente
publicitário do adventismo. Não somen-
te ajudou a assegurar o repetido retorno
Josué V. Himes (1805-1895) foi um as-
sociado de Guilherme Miller e o principal
promotor e organizador do movimento mi-
lerita. Depois de 1844, Himes não se uniu
aos adventistas sabatistas que se tornaram
os adventistas do sétimo dia.
ele lançou [he Szgns of the Times, o primei-
ro jornal que se destinava a publicar as
opiniões de Miller e a estimular a dis-
cussão do segundo advento. A carência
de fundos e a ausência de uma lista de
assinaturas sugertam a probabilidade de
que o primeiro número seria também o
último. Mas Dow e Jackson, os editores
antiescravistas que imprimiram o jornal
para Himes, acreditavam que o interes-
se no segundo advento havia crescido
tanto que um jornal regular dedicado ao
assunto poderia ser um sucesso finan-
ceiro. Eles se ofereceram para assumir a
responsabilidade pelo jornal e publicá-lo
quinzenalmente se Himes, como um edi-
tor não remunerado, fornecesse cópias e
ajudasse a criar uma lista de assinaturas.
No final do primeiro ano de publica-
ção, The Szgns of the Times tinha 1.500 asst-
nantes, e Himes persuadtu Dow e Jackson
a vender o jornal para ele. Na primavera
de 1842, havia interesse suficiente para
garantir que o S7gns se tornasse uma pu-
blicação semanal. Cerca de nove meses
antes, Jostas Litch tinha sido contratado
como editor-associado. O S7gns foi ape-
nas o primeiro de um grande número de
jornais mileritas. Quando Miller e Himes
dirigiram uma importante série de confe-
rências na Cidade de Nova Iorque, duran-
te o outono de 1842, eles iniciaram The
Midnight Cry [O Clamor da Meta-Noite].
Para dar publicidade às suas reuniões, 10
mil exemplares foram vendidos ou distri-
buídos cada dia durante quatro semanas,
depois das quais o Cry tornou-se semanal.
Nos meses seguintes, crescendo o núme-
ro de ministros e outros conferencistas
que levavam a mensagem do advento a
novas regiões, tornou-se habitual o lan-
çamento de jornais para difundir a causa.
Muitos deles duraram apenas algumas se-
manas ou meses, mas dentre os mais im-
portantes e duradouros estavam The Voice
of Truth (A Voz da Verdade] de Roches-
ter, The Western Midnight Cry (O Clamor da
Mesa Noite do Ocidente] de Cincinnati, o
Trumpet of Alarm (A Trombeta de Alerta]
de Filadélfia, eo Voe of Elijah [À Voz de
Elias) de Montreal.
As empreitadas publicitárias de Hi-
mes não estavam limitadas aos jornais;
ele tornou-se a figura de destaque na pro-
dução da Bzblioteca do Segundo Advento, uma
continua série de panfletos e livros de
Miller e outros. Os que haviam aceito os
pontos de vista de Miller foram encoraya-
dos a comprar e emprestar exemplares da
Bibhoteca do Segundo Advento para vizinhos
e amigos. O talento de Himes providen-
ciou também muitos outros meios de
promover as crenças adventistas. Cópias
em cotes do gráfico profético, desenvol-
vido no início de 1842 por Charles Fitch
e Apollos Hale para o uso de conferen-
cistas mileritas, foram impressas em mi-
niatura sobre a metade de uma folha de
papelaria, com o restante deixado para a
redação de cartas. Folhas de pequenos
“adesivos de advertência”, do tipo selos
de Natal, foram também impressas com
apropriados textos bíblicos ou slogans
do advento; estes podiam ser utilizados
em lugar da cera pata selar cartas.
No início de sua carreira como prin-
cipal propagandista do advento, Himes
começou a publicar milhares de folhetos
contendo uma sinopse das idéias de Mil-
ler. Eram vendidos por dois ou três cen-
tavos cada. Muitos eram empacotados e
enviados a jornais e agências do correio
de um lado a outro do país com a solicita-
ção de que fossem distribuídos a qualquer
que pudesse estar interessado. Fardos
também eram confiados a comandantes
de navios com instruções de soltá-los em
seus portos de escala. No início de 1843,
folhetos estavam disponíveis em francês e
alemão. Em maio de 1844, Híimes anun-
ciou que mais de cinco milhões de cópias
de jornais e folhetos do advento tinham
sido distribuídas. As muitas de suas iniícia-
tivas publicitárias, que também incluíam a
impressão do hinário do advento, The Mil
lennial Harp [Harpa do Milênio], atraíram
acusações infundadas de que ele estava
auferindo exorbitantes lucros financeiros.
Himes, no entanto, reinvestia na causa ge-
ral quaisquer lucros de suas iniciativas.
Conferências do advento
À medida que mais e mais publicida-
de era dada às interpretações de Miller e
crescente número de clérigos as aceita-
va, pareceu apropriado reunir os líderes
do movimento para uma conferência.
Consequentemente, The S7gns of the Times
transmitiu um convite para uma reumão
geral dos crentes do advento em Chardon
Street Chapel, Boston, em 14 de outubro
de 1840. Estava programado para que
Miller apresentasse o discurso de abertu-
ta, mas ele adoeceu subitamente durante
a viagem e não pôde estar presente. Em
seu lugar, um pastor episcopal, Henry
Dana Ward, o editor nova-sorquino da
Anti-Masonic Magazine [Revista Anti
Maçônica], fo1 escolhido para presidir a
conferência. Ele também proferiu o dis-
curso principal, uma história erudita da
esperança do segundo advento e uma só-
lida defesa de um advento pré-milenial.
Ward e Henry Jones, ministro presbite-
rano de Nova Iorque, que se tornou o
secretário da conferência, discordavam
da convicção de Miller de 1843 como a
data específica para o retorno de Cristo,
mas ambos concordavam que o advento
estava muito próximo.
Aproximadamente 200 clérigos e lei-
gos representando uma ampla varieda-
de de igrejas assistiram a esse primeiro
congresso geral dos crentes do advento.
Por sugestão de Himes, um Relatório da
conferência contendo os principais dis-
cutsos apresentados for impresso e duas
mil cópias circularam imediatamente.
Outras milhares foram usadas posterior-
mente na proclamação da segunda vin-
da. Em contraste com o violento cho-
que de opiniões que caracterizava tantas
das convenções de reforma no Chardon
Street Chapel, uma surpreendente una-
nimidade prevaleceu na conferência do
segundo advento. Os participantes to-
matam várias medidas oficiais, inclustve
a confirmação do [he S7gns of the Timese a
recomendação de que os crentes adven-
tistas aumentassem sua circulação entre
os amigos. Uma das mais interessantes
características dessa conferência de dois
dias for a introdução entre os adventis-
tas do “encontro social”, ocasião em que
aqueles que estivessem presentes pudes-
sem encorajar-se mutuamente por meio
de breves expressões de sua fé pessoal
no advento iminente.
Tão bem-sucedido foi o primei-
ro congresso geral, que no mínimo 15
outros foram realizados durante os três
anos seguintes. Esses se estenderam a
locais do Mame à Pensilvânia. À con-
venção de Filadélfia, realizada no audr-
tório do “Museu Chinês” que acomoda-
va 5 mil pessoas, conforme relato, esta-
va “apinhado a ponto de sufoco”. Além
dessas reuniões gerais, aproximadamen-
te 120 conferências locais de crentes do
advento ocorreram entre 1842 e 1844,
vartas delas tão distantes na direção
oeste quanto Indiana e Michigan. Essas
conferências locais tendiam a ser evan-
gelísticas e de reavivamento, em vez de
trocas de idéias eruditas tais como carac-
terizaram o primeiro congresso geral.
 Desde o início de suas conferên-
cias públicas, Miller sustentou que todo
o seu propósito era chamar a atenção
para a breve volta de Cristo e encorajar
seus ouvintes a se prepararem para esse
grande evento. Ele não tinha nenhuma
intenção de iniciar uma nova denomr-
nação. O propósito do primeiro con-
gtesso geral fo1 focalizar a atenção no
advento e facilitar a troca de idéias. À
medida, porém, que mais e mais con-
ferências eram realizadas, e ao crescer
a obra de publicações, desenvolveu-se
uma espécie de organização. Deu-se
ímpeto à tendência em torno da separa-
ção através da distribuição de uma cir-
cular autorizada em 1841 pelo segundo
congresso geral.
Embora essa circular especificamen-
te aconselhasse os crentes do advento
a permanecer em suas igrejas, também
aconselhava aqueles que se encontra-
vam em uma determinada área geo-
gráfica a formar classes de estudo da
Bíblia e reunir-se em encontros sociais
para encorajamento mútuo. Eles eram
estimulados a interrogar os ministros
no que concernia ao advento e assuntos
relacionados e a aumentar a circulação
de livros e folhetos da segunda vinda.
Nessa mesma época, os mileritas no-
mearam Josias Litch como seu primeiro
agente geral, concordando em apotá-lo
financeiramente se ele deixasse o traba-
lho pastoral e se dedicasse inteiramente
a promover as idétas do advento. A As-
soctação Metodista Episcopal de Litch
muito relutantemente o liberou de suas
responsabilidades pastorais e efetiva-
mente ele se tornou o primeiro obrei-
ro adventista pago. Miller viajava quase
inteiramente à sua própria custa e não
recebia nenhuma remuneração, além de
alojamento e comida.
Por ocasião do sexto congresso ge-
ral em maio de 1842 no Melodion Hall,
de Boston, os organizadores estavam se
tornando mais restritivos com respeito
aqueles crentes convidados a participar.
Embora homens como Ward e Henry
Jones anda fossem bem-vindos, aqueles
que acreditavam no retorno dos judeus
pata a Palestina, sua conversão ao cris-
tianismo e um milênio temporal prece-
dendo o advento não eram bem recebr-
dos. Esse sexto congresso, presidido por
José Bates, posteriormente um pioneiro
dos adventistas do sétimo dia, também
institutu uma comissão para planejar
três reuniões campais de verão a fim de
promover o interesse no advento.
Embora Miller, Himes e seus assocta-
dos estivessem assumindo a posição de
que o movimento adventista tinha rompi-
do as barrerras sectárias e unido metodis-
tas, batistas, congregacionalistas e outros
nos vínculos do amor cristão, igrejas locais
embrionárias estavam aparecendo na for-
ma de associações do segundo advento.
Uma das mais antigas, organizada na cida-
de de Nova Iorque em 18 de maio de 1842,
elegeu oficiais e uma comissão executiva,
que logo alugou o Columbian Hall para
reuniões regulares de domingo à tarde. A
associação de Nova Iorque incluía muitos
ministros que presumivelmente continua-
ram servindo suas congregações regulares.
Além de alugar locais de reuniões, as asso-
ctações do segundo advento recolhiam di-
nheiro para propagar a literatura adventista
e enviar conferencistas a outras cidades e
povoados. Alguns conferencistas, como
José Bates, usavam suas próprias econo-
mias para alugar salões e pagar despesas de
viagem e manutenção. Desse modo, Bates
consumiu a maior parte de sua modesta
fortuna que havia reunido durante anos
como capitão de navio.
 Reuniões campais
Apenas cerca de um mês depois do
sexto congresso geral, no final de junho
de 1842, fo1 realizada a primeira reunião
campal adventista dos Estados Unidos,
em East Kingston, New Hampshire. Os
adventistas canadenses haviam esponta-
neamente organizado uma alguns dias
antes, enquanto Jostas ILitch estava no
leste de Quebec em um roteiro de dis-
cursos. Em suas reuniões campais, os
mileritas seguram um modelo colonial
previamente desenvolvido pelos meto-
distas. A localidade de East Kingston
estava em um aprazível bosque perto da
Ferrovia Boston e Portland, que trans-
portava crentes adventistas e os curiosos
de toda a Nova Inglaterra para o acam-
pamento. É provável que o público te-
nha chegado a 10 mil pessoas em alguns
dias durante a série de reuniões que du-
rou uma semana.
Tão bem-sucedido for o acampamen-
to de East Kingston que, em vez das três
reuniões campais planejadas para o verão
de 1842, 31 foram realizadas. No ano se-
guinte, o número aumentou para 40 e em
1844, o ano final do movimento, para 54.
É provável que cerca de meto milhão de
pessoas assistiram às reuniões campais
adventistas durante as três temporadas
em que foram realizadas.
O plano costumeiro do acampa-
mento era ter três reuniões gerais ao ar
livre por dia. Elas eram entremeadas de
reuniões sociais e de oração realizadas
nas tendas armadas em um semicitcu-
lo irregular em torno da principal área
de reunião. Estas não eram pequenas
tendas de família, mas em alguns casos
eram tão grandes que mediam nove por
15 metros. Cada uma servia como sede
para todos os crentes de uma determi-
nada região. Em caso de mal tempo,
os serviços religiosos eram realizados
simultaneamente nessas tendas. Es-
tavam também disponíveis tendas de
provisões e de refeições. Infelizmente,
não eram apenas os crentes e os distrar-
damente curiosos que compareciam.
Frequentemente, arruaceiros inclinados
a injúrias ou brincadeiras de mau gos-
to e fortalecidos pela bebida alcoólica
desciam sobre a área do acampamento
para criar uma pequena agitação inter-
rompendo as cerimônias religiosas e
criando confusão geral.
O emocionalismo associado às reuni-
des campais coloniais não estava interra-
mente ausente de suas correspondentes
adventistas; orações fervorosas eram fre-
quentemente interrompidas pelos brados
de “Glória!” e “Alelusal”. Ao elevarem-se
as emoções, alguns catam prostrados no
chão. Os principais lideres mileritas pro-
cutavam impedir que essa excitação saís-
se do controle, para que não degenerasse
em fanatismo e levasse todo o movimen-
to ao descrédito.
Na primavera de 1843, quando a ex-
pectativa dos crentes no advento havia
atingido um ponto elevado, algum fana-
tismo tinha se desenvolvido, promovido
principalmente pelo pastor John Starkwe-
ather, ex-assistente de Himes, no Chardon
Street Chapel. Starkweather tornou-se um
expoente da extrema santificação. Ele e
alguns seguidores frequentavam as reuni-
des campais, principalmente em Connec-
ticut. Pretendiam ser capazes de discernir
a condição do coração dos adoradores e,
no meio de muito murmúrio e gemido,
convidavam homens e mulheres a renun-
ctat aos seus “ídolos”, que poderiam 1n-
clur broches, faixas, cabelo trançado, ou
até mesmo dentadura postiça! Chegando
ao acampamento, Josias Litch tomou uma
medida enérgica contra esses fanáti-
Ristaria ainsbnilesicdars FAraro
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 PORTADORES DE LUZ

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A Grande Tenda, às vezes chamada Tenda de Pai Miller, atraía milhares para os sermões
mileritas.

cos; sua posição, posteriormente, foi
apotada entustasticamente por Miller,
40 Himes e outros líderes adventistas.
Tão satisfeitos ficaram aqueles que
assistiram à primeira reunião campal de
East Kingston que desejaram ver mais
reuniões gerais realizadas. Para facilitá-
las, alguém sugertu a idéia original de
conseguir uma grande tenda, que pu-
desse ser armada nas cidades onde as
igrejas estavam fechadas para os con-
ferencistas
houvesse salões de tamanho suficiente
para acomodar as multidões esperadas.
Antes de terminar a reunião campal,
Himes havia arrecadado dinheiro su-
ficiente para encarregar o fabricante
de tendas adventista Edward Williams,
de Rochester, Nova Iorque, a fazer a
maior tenda do país. Feita de lona re-
sistente,
metros de diâmetro e um mastro cen-
tral de 17 metros de altura. Pregado-
res que proclamavam a mensagem do
advento estavam exultantes com as
enormes multidões que essa novidade
podia acomodar.
A Grande Tenda for armada pela
primeira vez em julho de 1842, em um
pequeno monte atrás do Palácio do Go-
verno em Concord, New Hampshire.
Naquele verão, ela mudou-se para ou-
tras sete cidades, inclusive Albany, Nova
lorque e Newark, Nova Jersey. Quatro
pessoas cutdavam do transporte e su-
pervisionavam a instalação. O próprio
do advento, ou onde não tamanho da tenda atrata muita atenção e
ajudava a trazer as multidões para ouvir
Himes, George Storrs, Charles Fitch ou
outro dos pregadores do advento. Em al-
guns casos, as reuniões campais eram te-
alizadas em conexão com o erguimento
da Grande lenda.
Em geral, a mensagem de Miller e de
seus principais associados permaneceu a
a “Grande Tenda” tinha 37 mesma ao longo de todo o período do
despertamento adventista. Eles acredita-
vam que o segundo advento de Cristo era
iminente. Também criam que esse seria
um evento visível e literal, que precederia
o seu remado milenial. Eles compreen-
diam que tão precisamente quanto o tem-
po do primeiro advento de Cristo tinha
sido predito na profecia das 70 semanas
de Daniel 9, assim a sua segunda vinda es-
tava indicado na referência de Daniel 8:14
a purificação do santuário no final dos
2.300 dias. Deduzindo que as 70) semanas
formavam a primeira parte dos 2.300 dias,
eles fixavam 457 aC. como o início do
período mais longo, a terminar em 1843.
O retorno de Cristo para abolir o peca-
do e purificar sua igreja era o evento mais
jubiloso que esses adventistas podiam
imaginar; eles anstavam por sua vinda e
estavam profundamente interessados em
que outros participassem de sua alegria.
Isso podia ser possível, reconheciam eles,
somente se os indivíduos primeiramente
aceitassem a Jesus como um Salvador pes-
soal, que perdoa o pecado.
Pelo início de 1842, Miller havia am-
pliado sua compreensão da palavra “san-
tuário” de Daniel 8:14. Originalmente, ele
acreditava que isto se referia à igreja cristã,
mas ao estudar os eventos que ocorrertam
na segunda vinda, ele ficou cada vez mais
interessado nas referências ao fogo em
conexão com o juízo. A Bíblia ensinava,
acreditava ele, que o fogo era um agente
punificador. Assim, ele falava mais e mais
acerca da purificação da lerra pelo fogo
na volta de Jesus. Em janeiro de 1842, Mil-
ler respondeu a uma indagação especifica
de Himes concernente ao santuário de
Daniel 8:14. Ele indicou que a Bíblia se re-
feria a sete coisas diferentes como o santu-
ário de Deus: (1) Jesus, (2) o Céu, (3) Judá,
(4) o templo de Jerusalém, (5) o Santo dos
Santos, (6) a Terra, (7) os santos. Por meio
de um processo de eliminação, Miller des-
qualificou as cinco primeiras como sendo
o santuário de Daniel 8, e arrazoou que
deveria ser as duas últimas. Himes publi-
cou imediatamente a declaração de Miller
na forma de panfleto. Dessa ocastão em
diante, os líderes milerítas falaram muito
mais da lerra como o santuário a ser pu-
rificado do que o faziam da igreja, uma
corporação de santos.
A emoção se elevava à medida que
1842 se aproximava do final. Muitos
grupos de muileritas realizaram serviços
religiosos na véspera de ano novo, 31 de
dezembro, para dar as boas-vindas ao
que eles acreditavam que serta o último
ano da história terrestre. Naquela noite, o
Chardon Street Chapel estava superlota-
do. No dia seguinte, Miller escreveu uma
carta aberta aos crentes no advento. Ela
estava repleta de alegria e de esperança
de que o tempo tão longamente anteci-
pado tivesse finalmente chegado. Contu-
do, nem por um momento Miller sugeriu
que os crentes devessem afrouxar seus
esforços para a salvação dos amigos e vt-
zinhos. Em vez disto, ele encorajou cada
um a ganhar no mínimo uma alma para
Cristo durante o último ano da história
terrestre. O próprio Miller continuou
com sua obra. No mês de fevereiro ele
apresentou uma importante série de con-
ferências em Filadélfia.
Marcação de datas
Por algum tempo, muitos dos segui-
dores de Miller o presstonaram a defimr
mais exatamente o tempo em que ele es-
perava o advento do que simplesmente
“cerca do ano de 1843”. Pai Miller, como
ele veio a ser chamado, tinha sempre
acreditado que, na aplicação das profe-
cias de tempo de Daniel, se poderia usar
o calendário religioso judaico em vez do
calendário civil desenvolvido pelos roma-
nos. Ele sabia que o ano judaico se inicia-
va na primavera, e não em janeiro. Sendo
que ele não sabta exatamente como os
rabinos ajustavam seu calendário, que era
lunar, conclutu que o equinócio da ptr-
mavera era um ponto provável para co-
meçar o ano. Assim, no início de 1843 ele
estava disposto a admitir que Cristo vol-
tarta em algum momento durante aquele
ano judaico, que ele calculou como 21 de
março de 1843 a 21 de março de 1844.
Alguns mileritas estavam ansiosos
para apontar um dia específico para o
advento. Eles procuravam datas histó-
ricas ou dias cerimoniais judaicos em
que fixar suas esperanças. O primeiro
dia a ser sugerido for 10) de fevereiro de
1843, o quadragésimo-quinto aniversário
da captura francesa de Roma em 17/98.
Outros acreditavam que 15 de fevereiro
era mais provável, sendo que este era O
aniversário da abolição do governo papal
e da proclamação da República Romana.
Tendo passado aqueles dias sem eventos
especiais, alguns concluíram que 14 de
abril, que serta o aniversário da crucifi-
xão, deveria ser a data. Muitos adventis-
tas criam que as 70) semanas terminavam
na crucifixão; de sorte que os 2.300 dias
devertam ser o mesmo. Outra vez nada
aconteceu, e as esperanças foram trans-
feridas para o dia da ascensão ou para
o Pentecostes, ambos em maio. Com a qualquer momento, e ainda construindo
passagem de tantos dias definidos, alguns
desistiram de sua esperança no advento.
Mas não muitos. Os líderes adventistas
continuaram se apressando de uma reu-
ntão campal para outra e de uma série de
conferências para outra.
Com Miller for diferente. A saúde
debilitada, que o tinha importunado por
varios anos, detinha-o em casa, em Low
Hampton. Em maio, ele escreveu a Hi-
mes que seus braços, ombros, costas e
lados estavam cobertos de aproximada-
mente 22 furúnculos. Outra carta de Mil-
ler, quase despercebida na ocasião, foi pu-
blicada no S29ns of the Times de 17 de maio
de 1843. Nela, ele sugeria que uma vez
que todas as cerimônias e tipos judaicos
observados no primeiro mês tinham se
cumprido no primeiro advento de Cris-
to, era razoável supor que as festividades
e cerimônias do sétimo mês (que viria no
outono) “só poderiam ter seu cumpri-
mento no segundo advento”. Miller, po-
rém, deixou de promover essa idéia, que
ficou em grande parte adormecida até o
início de 1844.
lão grande era o desejo do povo
das grandes cidades de ouvir os confe-
rencistas do advento, que auditórios de
tamanho suficiente para acomodar as
multidões não podiam ser encontrados.
Os crentes de Boston remediaram essa
situação construindo um grande, mas
barato, tabernáculo em uma localização
central. Depois de alugar um local pelo
tempo mais curto possível, eles rapida-
mente construíram um imenso auditório
capaz de reunir 3.500 pessoas assentadas.
O fato de que um regulamento da cidade
exigia que um edifício de tal tamanho fos-
se construído de tolos, expunha os mile-
ritas a considerável zombaria. Ah estavam
eles, esperando o fim de todas as coisas a
uma sólida estrutura de tolos que pode-
ria durar anos. Outras associações do se-
gundo advento seguiram a orientação de
Boston e logo os tabernáculos mileritas
apareceram em várias cidades.
Durante o verão de 1843, fo1 dada
atenção especial não somente às gran-
des cidades, mas também ao oeste tran-
sapalachiano. J. B. Cook foi enviado a
Cincinnati. Carlos Fitch, que tinha es-
tado em Ohio desde o outono anterior,
conferenciou em Cleveland, Detroit, e
por todo o norte de Ohio e oeste de
Nova lorque. À Grande lenda foi mu-
dada para Rochester, e em seguida para
Buffalo e Cincinnati, onde Himes
George Storrs faziam muitas das pre-
gações diante de imensos auditórios.
Posteriormente, Himes seguiu para
Louisville, Kentucky. Outros levaram
a mensagem para Missouri, Illinois, In-
diana, Wisconsin e Iowa.
Centenas de cópias do Voice of Eli-
jah, publicado por Robert Hutchinson,
milerita canadense, foram enviadas
através do Atlantico. Robert Winter,
visitante inglês que havia se tornado
adventista em 1842 na reunião campal
de East Kingston, e posteriormen-
te voltara para o seu país, pregou nas
ruas de Londres com o auxílio de um
diagrama profético pendurado em um
mastro. Pelo verão de 1843 Winter
havia impresso 15 mil exemplares de
livros mileritas.
Nessa época, houve também interes-
se em tomar uma iniciativa especial para
advertir os negros americanos quanto
ao vindouro advento. O ministro negro
milerita John W. Lewis estava ansioso
para dedicar tempo integral a essa obra.
Houve, porém, um problema muito
prático: a maiorta dos negros america-
nos viviam como escravos nos estados
do sul e as convicções abolicionistas
da marorta dos conferencistas mileritas
os tornavam personae non grata [pessoas
não bem-vindas ou inaceitáveis] no sul.
Quando, em maio, Storrs tentou apre-
sentar conferências em Norfolk, Virgí-
nta, ele fot agredido e forçado a deixar
o local. Posteriormente, naquele verão,
os conferencistas mileritas alcançaram a
Virgínia e as Carolinas. Em novembro,
Litch realizou uma série em Baltimore.
O interesse ali, pequeno a princípio,
cresceu gradualmente, e o esforço “ter-
minou em triunfo”.
Pregadores menos conhecidos
e Enquanto os principais ministros ad-
ventistas levavam sua mensagem às gran-
des cidades, dezenas de conferencistas
menos conhecidos pregavam nos lares e
escolas rurais. Tiago White for um deles.
A “clara e poderosa” pregação que o jo-
vem White de 21 anos ouvira na reunião
campal mulerita de Exeter, Mame, em
1842, o inspirou a deixar o ensino numa
escola e tornar-se um conferencista do
advento. Equipado de três palestras, um
cavalo emprestado e uma sela remen-
dada, ele partiu. Quando, apesar de seu
pouco preparo, ele encontrou 60 pecado-
res arrependidos solicitando o batismo e
instruções depois de sua primeira série de
conferências, ele teve de enviar um pedi-
do de ajuda ao seu irmão ministro. White
nem sempre foi bem-recebido. Às vezes,
ele se achava em verdadeiro perigo físico
de turbas que lhe atiravam bolas de neve
e outros objetos. Contudo, ele persistiu
e pôde relatar mil conversões depois de
um período de seis semanas de confe-
rências. Sua consagração levou-o à orde-
nação como ministro da Conexão Cristã.
Como uma luz menor entre os milertas,
White se tornaria um dos pioneiros da
Igreja Adventista do Sétimo Dia.
Durante 1843, o número de minis-
tros que abraçavam os ensinos básicos
de Miller cresceu acentuadamente. Pro-
vavelmente, o novo recruta mais notável
fot Elon Galusha, filho do governador
de Vermont, que havia assinado a paten-
te de oficial de Miller durante a Guerra
de 1812. Galusha pastoreou a igreja ba-
tista de Lockport, Nova Iorque e foi pre-
stdente da Sociedade Batista Americana
Antiescravista e da Associação Batista de
Nova Iorque. Sua atuação teve conside-
ravel efeito e levou vários ministros mais
timidos a segui-lo.
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O fervor das convicções mileritas é evidente neste exemplo de advertência ao público por uma
publicação milerita. Note o uso progressivo de pontos de exclamação para impressionar os leitores.

Pregadores muleritas, com seus grá- escrito: “O TEMPO CHEGOU?” Em-

ficos chamativos e milhões de páginas baixo estavam as palavras: “Quando a
de literatura adventista, certamente tuberculose pode ser classificada entre
chamavam a atenção popular sobre o as doenças curáveis. Bálsamo de Cereja
que poderia acontecer no decurso de Brava de Wistar”.
1843. “O milênio e o fim do mundo”, A imprensa também registrava a
diz um erudito, “eram assuntos de con- ampla variedade de fenômenos naturais
versação diária.” A imprensa nacional que pareciam especialmente prevalecen-
seguia com interesse os movimentos tes na época e que muitos adventistas ci-
de Miller, Himes e dos outros líderes. tavam como uma evidência adicional do
Às colunas dos jornais estavam repletas fim iminente de todas as coisas. Henry
de propagandas de hteratura milerita e Jones afirmava que a aurora boreal não
anti-milerita. Sempre prontos a lucrar tinha sido notada antes de 1716 e assim,
com o interesse público em qualquer constituía uma das maravilhas dos céus
causa, os vendedores de medicamento mencionadas em Joel 2:30 que apare-
patenteado distorciam os anúncios para certa “antes do grande e terrível dia do
chamar a atenção daqueles que estavam Senhor”. Nesse sentido, outros citavam
preocupados com o fim do mundo. o dia escuro de 19 de maio de 1780 e
Um desses retratava um anjo voando a espetacular chuva de meteoros de 13
e carregando um rolo em que estava de novembro de 1833. Durante o ano

Materia! com direros autarais

de 1843, uma ampla variedade de por-
tentos celestiais foi relatada de todas as
partes do país. Provavelmente, nenhum
foi mais vastamente observado do que
o cometa que súbita e inesperadamente
apareceu em fevereiro de 1843. Naque-
le ano, um terremoto catastrófico no
Haiti e uma tempestade singularmente
violenta nas Ilhas da Madeira eram con-
siderados como cumprimentos parciais
de Lucas 21:25 e 26, enquanto que as
repercussões do Pânico de 1837 eram
consideradas por alguns como a confir-
mação de que, nos últimos dias, o cora-
ção dos homens desmataria de terror.
Intolerância
À medida que os mileritas se tor-
navam mais firmados e certos de sua
posição, eles tendiam a exibir menos
tolerância para com aqueles que deles
discordavam. Por sua vez, as principais
seitas protestantes aumentavam suas
críticas contra os adventistas. Cada vez
mais igrejas, uma vez abertas aos con-
ferencistas mileritas, fecharam as por-
tas às suas apresentações. O passo se-
guinte foi disciplinar ministros e leigos
que promovessem as idéias adventistas.
Um exemplo dramático de tal pres-
são envolveu o pastor Levi Stockman
da Associação Metodista do Maine. A
reunião da associação de julho de 1843
condenou as “excentricidades” mileri-
tas e exigiu que os pastores metodistas
se abstivessem de divulgá-las. Tendo o
pastor Stockman recusado, ele foi jul-
gado por heresia. Naqueles dias, fatal-
mente enfermo, sofrendo de tubercu-
lose, Stockman não foi apenas ameaça-
do de expulsão da igreja a menos que
acedesse, mas também fo1 advertido de
que sertam negados à sua viúva e filhos
quaisquer benefícios de pensão. Sto-
ckman recusou submeter-se e foi ex-
pulso do ministério poucas semanas
antes de morrer.
No verão de 1843, as relações en-
tre aqueles que aguardavam o retorno
de Cristo a qualquer momento e as
igrejas protestantes organizadas das
quais eles eram membros estavam se
tornando tensas. Muitos adventistas
indagavam se eles deviam se retirar de
suas igrejas. Não, dizia The Signs of the
Times. Continuem testemunhando de
sua fé entre seus irmãos. Se eles não
lhes derem ouvidos, que assumam a
responsabilidade por expulsá-los. Ain-
da em janeiro de 1844, Miller aconse-
lhava contra a separação, proclamando
que ele “nunca havia planejado formar
uma nova seita”.
“Sair de Babilônia”
No entanto, uma voz diferente es-
tava sendo ouvida em Ohio naquele
verão de 1843. Em Cleveland, talvez o
mais amado dos pregadores muileritas,
Charles Fitch, pregou um poderoso ser-
mão baseado em Apocalipse 18: “Cau,
caiu a grande Babilônia. [...] Retiras-vos
dela, povo meu!” Mileritas, juntamente
com a maioria dos protestantes, cos-
tumeiramente haviam identificado o
papado com a Babilônia desse texto.
Fitch foi muito além disso, rotulando
todo o mundo cristão como Babilônia
por causa da sua oposição à doutrina
de que o tempo do regresso de Cristo
estava próximo. Ele apelou a todos os
verdadeiros cristãos que saíssem pata
a luz do “advento iminente” ou se ar-
riscassem a perecer. Embora a maioria
dos líderes mileritas do leste fossem 1n1-
cialmente indiferentes ao chamado de
Fitch para separação, alguns como Ge-
orge Storrs e Joseph Marsh, editor da
Voice of Truth, aceitaram. Storrs advertiu
os adventistas que se separaram de suas
antigas igrejas a serem cuidadosos para
não formar uma nova igreja. “Nenhuma
igreja pode ser organizada por invenção
humana, e se torna Babilônia no momento
em que é organizada”, escreveu Stortrs em
The Midnight Cry.
À medida que as semanas e meses se
passavam e 1843 se tornava 1844, a pena
de Joseph Marsh tornou-se a principal em
convidar os adventistas para se separarem
das igrejas. Ele arrazoava que estava er-
rado continuar dando dinheiro e apoio
a Organizações que negavam o advento
iminente. Apenas “saindo”, afirmava
Marsh, “poderam os crentes do advento
mostrar sua plena devoção à verdade”.
Todavia, não foi, senão no início do outo-
no de 1844, que Josué V. Himes tornou-
se um franco, embora relutante, defensor
da separação. E o que dizer do chefe ge-
ral do movimento, o próprio Guilherme
Miller” Ele mesmo não podia ser levado
a exigir defimtíiva separação. Tempos de-
pois, quando sua própria igreja batista de
Low Hampton o expulsou e a seus segui-
dores, ele aceitou o voto sem amargura,
mas com genuína tristeza. A deterioração
das relações entre os crentes do advento
e as igrejas pode ajudar a explicar o cres-
cimento da zombaria e a propagação de
histórias depreciatívas projetadas para fa-
zer os mileritas parecerem ridículos. Des-
de ptadas zombeteiras até cruéis carica-
turas apareciam na imprensa em grande
número, depois da passagem de cada data
que alguns adventistas marcavam pata o
advento. Já no final de 1842, alguns jor-
nais começaram a acusar que os ensinos
mileritas causavam crescente insanidade
e suicídio. Poucos eruditos negariam que
em períodos de elevado entustasmo reli-
gioso algumas pessoas emocionalmente
instáveis poderiam sofrer um colapso
e 1r a extremos. Contudo, embora 1sso
seja admitido, um exame cuidadoso dos
registros contemporâneos indica que as
acusações de insanidade e suíscídio eram
grosseiramente exageradas.
Talvez o mais espirituoso engano re-
lattvo ao comportamento dos adventistas
fo1 o de que eles prepararam vestes espe-
ciais de musselina branca para a ascensão,
a fim de usá-las no grande dia da volta
de Cristo. Essa história, que remonta ao
início de 1842, revelou ser, na realidade,
mnfundada, mas se tornou tão venerada
no folclore popular que tem continuado
a aparecer periodicamente, até o presen-
te. A história das vestes para a ascensão
for classtficada como uma difamação
pelo Midnight Cry de 17 de março de
1843 e por numerosos participantes do
movimento em dezenas de ocasiões des-
de então. Repetidamente, são oferecidas
recompensas substanciais em dinheiro a
quem apresentar um exemplo fidedigno
de vestes sendo confeccionadas ou usa-
das. Tais recompensas jamais foram re-
clamadas. Contudo, o conto petsiste.
Embora os jornais mileritas ou refu-
tassem ou transferissem pata a sua “Se-
ção do Mentiroso” as grosseiras histó-
rias que circulavam sobre eles, os líderes
estavam demasiado ocupados em fazer
soar a advertência para prestar muita
atenção a tais matérias. Na passagem de
1843 para 1844, poucos “dias de mise-
ricórdia” restavam, segundo os cálculos
de Miller. A atividade aumentava. Em 20
de fevereiro de 1844, Miller, Himes e Li-
tch chegaram à capital do país para uma
importante campanha. Depois de menos
de uma semana de conferências em uma
igreja batista, as multidões que desejavam
ouvir esses conferencistas do advento se
tornaram tão grandes que as reuniões
Materta! SOTTI GI SOS a Iarais
foram transferidas para o Apollo Hall,
não muito distante da Casa Branca. Dois
dias depois, a estranha explosão de uma
arma de fogo sobre a U.$.5. Princeton re-
sultou na morte do Secretário de Estado
Abel Upshur e do Ministro da Marinha,
Thomas Gilmer. O choque resultante
desse episódio aumentou a assistência às
conferências adventistas, que continua-
ram até 2 de março.
O interesse despertado em Washing-
ton se estendeu para os estados adjacen-
tes da Virginia e Maryland. Pela primei-
ta vez, importantes convites vieram aos
conferencistas provenientes das grandes
cidades do sul: Charleston, Savannah e
Mobile. Mas compromissos anteriores
impediram a aceitação; o trio voltou para
o norte, realizando quase uma semana de
conferências em Baltimore. Então Miller
seguiu para Low Hampton, onde che-
gou no dia 14 de março, depois de ter
conferenciado em Filadélfia, Newark e a
caminho, na cidade de Nova Iorque. Seu
tempo predito havia quase se esgotado;
ele considerava sua obra concluída. Nes-
sa ocasião, ele fechou sua agenda com as
palavras: “De 1832 até agora apresenter 3
mil e 200 conferências.”
Revisando a cronologia
Ao longo de 1843, a crítica de seus
opositores forçou os líderes adventistas
a um estudo mais minucioso da crono-
logia. Como resultado, Himes, Lutch,
Apollos Hale, Sylvester Bliss e outros
ficaram convencidos de que eles de-
viam usar um método mais exato de
calcular o ano judaico conforme pre-
servado pelos rigorosos judeus caraitas.
Segundo esse método, o ano judaico de
1843 terminaria no pôr-do-sol de 18 de
abril de 1844, em vez de no equinócio
de 21 de março, data que Miller havia
arbitrariamente escolhido. Este sempre
tinha admutido sua dependência do sis-
tema cronológico desenvolvido por ou-
tros. Ele reconheceu que isso poderia
ser uma cópia imperfeita do método
divino de calcular o tempo. Isso expli-
ca, em parte, sua relutância em escolher
uma data especifica. Não querta que
ninguém adiasse demasiado o seu pre-
paro, ou ficasse desanimado se Cristo
não viesse no dia esperado.
O dia 21 de março e, depois, 18 de
abril passaram sem nenhum sinal do re-
torno do Rei. À primavera passou e o
desapontamento penetrou nas fileiras
dos crentes do advento. Esse não foi
um desapontamento dramático, sendo
que nenhum dia específico tinha sido
antecipado exclussvamente. Contudo,
ele não for menos real. Alguns ficaram
destludidos e concluíram que Miller ha-
vita compreendido as coisas de forma
inteiramente errada. Esses adventistas,
ou voltaram para suas antigas igrejas ou
deslizaram para o ceticismo.
A maioria, porém, embora desani-
mada e desapontada, ainda acreditava
que o advento devia ser esperado a qual-
quer momento. Corajosamente, Miller
admitiu que havia errado, mas também
chamou a atenção dos crentes para Ha-
bacuque 2:3: “A visão ... se tardar, es-
pera-o, porque, certamente, vira.” Logo
os jornais do advento estavam cheios
de referências ao “tempo de tardança”
mencionado por Cristo na parábola das
dez virgens.
No início do verão, para espanto de
seus críticos, as atividades adventistas se
renovaram com acrescido vigor. Confe-
rências jorravam em todas as direções.
Litch foi para o oeste, Fitch para o les-
te. Em julho, Miller e Himes iniciaram
uma extensa jornada de discursos no
oeste de Nova lorque e Ohio. Às reuni-
des campais foram mais uma vez reali-
zadas; a (Grande Tenda foi desenrolada
para uso em Ohio, Indiana e Kentucky.
Os conferencistas mileritas subitamente
descobriram que o sistema de cronolo-
gia a.C.- d.C. não permitia nenhum ano
“zero”. De sorte que ele tomaria todos
os 457 anos judaicos antes de Cristo e
todos os 1843 anos depois do seu nas-
cimento para totalizar 2.300. Sendo que
ninguém sabia exatamente o dia do ano
o decreto de Artaxerxes usado como
ponto de partida para os 2.300 dias, a
data exata para terminar a profecia de
tempo deveria ser um dia desconhecido
durante o ano de 1844.
O movimento do sétimo mês
Mesmo antes da passagem das datas
da primavera, estavam sendo plantadas
as sementes de um novo movimento
por Samuel Sheffield Snow. Recupe-
rado da descrença pela mensagem de
Miller, Snow havia começado a viajar
como um conferencista do advento em
1842. Um estudo intensivo do taberná-
culo mosaico e das festividades típicas
judaicas o convenceram de que Cristo
voltaria por ocasião do dia judaico da
expiação, no sétimo mês do ano. Isso
seria no outono em vez de na primave-
ra de 1844. Snow começou a promover
esse ponto de vista na cidade de Nova
Iorque durante o inverno de 1843-1844.
A princípio, outros líderes do advento
prestaram-lhe pouca atenção, embora
Miller trvesse sugerido uma possibilida-
de semelhante em maio de 1843.
Ao avançar o ano de 1844, Snow
tornou-se muito dinâmico em promo-
ver o “décimo dia do sétimo mês”. Pelo
cálculo caraíta, esse dia viria em 22 de
outubro. Snow expôs suas opiniões em
cartas ao The Midnight Cry, mas ainda os
principais líderes adventistas grande-
mente ignoraram sua “nova luz”. Tudo
isso mudou como resultado dos even-
tos surpreendentes que ocorreram na
reunião campal de Exeter, New Hamp-
shire, em meados de agosto de 1844.
Subitamente, enquanto José Bates es-
tava falando, um cavaleiro entrou no
acampamento, apeou e assentou-se na
extremidade da congregação. O cava-
leiro S. S. Snow logo iniciou uma con-
versa com sua irmã, a sra. John Couch.
Depois de alguns minutos, a sra. Cou-
ch se levantou e, interrompendo Bates,
proclamou: “E tarde demais para gastar
tempo com estas verdades, com as quais
estamos familiarizados |...) O tempo é
curto. O Senhor tem aqui servos aos
quais conferiu o alimento em seu devi-
do tempo pata que o entregassem à sua
casa. Que eles falem.”
Bates tinha vindo para a reunião
de Exeter com a convicção de que ah
obteria mais luz sobre as razões do
desapontamento da primavera. Agora,
ele cortesmente ofereceu o púlpito ao
recém-chegado. Snow prosseguiu apre-
sentando suas tazões para crer que Cris-
to voltaria no grande dia da expiação,
22 de outubro de 1844. Tão convincen-
temente eram expressas suas idéias, que
uma onda de entustasmo se estendeu
pelo auditório. Em dois sermões sub-
sequentes ele desenvolveu mais plena-
mente seus argumentos. O efeito foi
espetacular. Ao se espalharem os acam-
pantes pela Nova Inglaterra, ressoou
o clamor: “Eis que o Noivo vem ... no
décimo dia do sétimo mês! O tempo é
curto, aprontai-vos! Aprontai-vos!”
Alguns dias depois, Snow publicou
um resumo dos seus argumentos em um
jornal de quatro páginas intitulado The
Trne Midnight Cry [O Verdadeiro Clamor
da Meia-Noite]. Embora os principais
líderes e jornais mileritas fossem contra
fixar suas esperanças em um dia defini-
do, a maior parte dos crentes adventistas
recebeu entustasticamente a nova men-
sagem. “Ela percorreu o país com a velo-
cidade de um ciclone”, relatou o Advent
Herald (Arauto do Advento] (o antigo
Szgn of the Times) de 30 de outubro de
1844. Na primeira semana de outubro,
Miller, Himes, e os outros principais líde-
res tinham começado a se render. Jostas
Litch for quem hesitou por mais tempo.
Não fo1 senão em 16 de outubro que ele
fixou suas esperanças em 22 de outubro.
Dois dias antes, Charles Fitch havia
morrido. Ele contraiu uma grave febre
depois de expor-se a um vento frio a
fim de batizar três grupos separados
de crentes. “Creio nas promessas de
Deus”, disse ele enquanto jazia agont-
zante, esperando confiantemente reu-
nit-se à sua esposa e filhos em pouco
mais de uma semana.
As palavras não conseguem captar a
urgência das atividades em que se empe-
nharam os crentes do advento nas sema-
nas que precederam 22 de outubro. Co-
lheitas foram deixadas por recolher; bata-
tas não escavadas; lojas foram fechadas;
operários demitiram-se de suas funções.
Nada eta importante exceto o fato de que
Cristo viria em alguns dias. Pessoas pre-
cisavam ser advertidas; pecados deviam
ser confessados, dívidas compensadas,
ofensas reparadas. Os tabernáculos mi-
leritas e os locais de reunião abrigavam
serviços religiosos quase contínuos.
Enquanto cresciam as expectativas
adventistas, assitm também crescia
zombaria de seus opositores. Multidões
desordeiras forçaram o cancelamento
das reuniões vespertinas em Boston,
Nova Iorque e Filadélfia. Muitos dos
mileritas interpretavam essa crescente
perseguição como um indício de que a
porta da graça havia se fechado. Nada
restava a fazer senão aguardar o fim de
todas as coisas.
Na maior parte dos Estados Unidos
a manhã de 22 de outubro apareceu
brilhante e clara. Grupos adventistas
se reuniram calmamente em lares ou
templos religiosos para aguardar as úl-
timas horas da história terrestre. Talvez
nada menos do que 100 mil esperavam
em calma expectativa de que Jesus logo
apareceria em uma nuvem luminosa.
Havia uma exceção a essa regra geral.
Pouco antes de 22 de outubro, um mr-
lerita praticamente desconhecido, dr. €.
R. Gorgas afirmou que lhe tinha sido
mostrado em visão que Cristo aparece-
ria às 3 horas da manhã de 22 de outu-
bro. Antes disso, os justos deviam fugir
das grandes cidades como Ló fugiu de
Sodoma. Himes, Litch, e outros líderes
do advento fortemente se opuseram ao
que eles consideravam como fanatismo
de Gorgas. Contudo, talvez 150 a 200
dos aproximadamente 3 mil crentes ad-
ventistas de Filadélfia caminharam mais
de seis quilômetros para o campo a fim
de esperar o advento.
Mas o grande dia passou. Muitos
dos crentes continuaram aguardando
esperançosamente até que os relógios
soatam meia-noite. Então eles foram
forçados a encarar o fato de que algo
estava errado. Cristo não veio. Eles
estavam devastados, inconsoláveis.
“Nossas mais acariciadas esperanças e
expectativas foram destruídas”, relem-
a brou Hiram Edson, “e tal espírito de
lamento veio sobre nós como eu nunca
experimentei antes. Parecia que a perda
de todos os amigos terrestres não te-
ria tido nem comparação. Choramos, e
choramos, até que o dia ratou.”
Apesar de tão traumático, o desa-
pontamento não minou as recorda-
ções de alguns do que Ellen Harmon
denominou “o ano mais feliz de minha
vida”. Como poderia ser isso? A mesma
participante lembrou: “Meu coração
transbordava de alegre expectativa. |...|
Unimo-nos, como um só povo, em fer-
votosa oração para alcançar uma ver-
dadeira experiência e inequívoca prova
de nossa aceitação da parte de Deus.”
Não admita que, em anos posteriores,
ex-participantes do movimento milerita
se referissem às reuniões especialmente
animadas e solenes como sendo seme-
lhantes aquelas realizadas em 1844.

Leitura temática sugerida:

Relatos de testemunhas oculares do movimento muilerita:

James White, Lzfe Incidents in Connection with the Great Advent Movement (1868),
p. 25-72, é uma visão compenetrada do período por um fundador da igreja.
Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White (1915), p. 20-63, escrito pouco
antes de sua morte, mas baseia-se em seus escritos mais antigos.
Isaac Wellcome, History of the Second Advent Message and Mission, Doctrine and
People (1874), conta a história partindo do ponto de vista de alguém que não se
tornou adventista do sétimo dia.

Relatos do movimento milerita além daqueles listados no Capítulo 2:

E. N. Dick, “The Millerite Movement, 1830-1845”, em Adventism in America
(1986), Gary Land, ed., p. 1-35, sintetiza as várias tendências do movimento.
“Advent Camp Meetings of the 1840's”, em Adventist Heritage,
vol. 4, nº 2, (inverno de 1977), p. 3-10, descreve a cultura da reunião campal do
movimento milerita.
David Arthur, “Millerism?, em The Rise of Adventism, (1974) Edwin Gaustad,
ed., p. 154-172, resume o papel de Josué V. Himes no movimento.
Delbert Baker, [he Unknown Prophet: the Story of Willam Elhs Foy (1987), é
uma biografia da primeira das três pessoas que receberam visões no tempo do
Grande Desapontamento.
Ruth Alden Doan, The Miller Heresy, Millennialism, and American Culture (1987),
explica os vínculos do milerismo com o milenialismo e enfatiza o caráter disst-
dente dessa primeira fase do adventismo.
Ronald Numbers e Jonathan Butler, [he Disabpointed (1993), caps. 1-9, estuda
as principais personalidades do milerismo e vários assuntos do movimento tais
como o uso da profecia.
George Knight, Mz/lkennial Fever and the End of the World (1993), os caps. 4-11
apresentam um criterioso relato do movimento milerita.