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A INVESÃO DA ÁFRICA

DISCURSO DO PODER E CONHECIMENTO DA ALTERIDADE

Capítulo I

Para começar, é necessário trazer os traços mais visíveis sobre o discurso do poder e
conhecimento da Alteridade que os europeus produziam sobre a África.

Gostaria de sugerir que em olhar Para Este processo, é possível utilizar três principais chaves
para dar conta das modulações e métodos representativos de colónias de organização: os
procedimentos de aquisição, distribuição e exploração de terras em colónias, as politicam de
domesticar os nativos; e na forma de gestão antigo, organizações e implementações de novos
modelos de produção. O poder europeu começa a denegrir a imagem do africano, criando
conceitos pejorativos com um olhar de menosprezo do próprio dono. Há ainda hoje em
alguns manuais e estudos disponíveis sobre a África, com uma imagem eurocêntrica do
continente africano, desfigurando e desumanizando especialmente sua produção científica e
cultural. O objectivo a vinda do europeu para a África era levar o africano a ser um homem
completo através do trabalho. A. Césaire, pensa que a grande tragédia histórica da África tem
sido não tanto que já era tarte de mais em fazer contacto com o resto do mundo, como da
maneira em que esse contacto foi provocado; que a Europa começou-se a se propagar em um
momento em que tinha caído nas mãos dos financistas mas sem escrúpulo e capitais da
industria (CÉSAIRE, 1972:23).

Pois essencialmente o argumento não é novo, ele tem uma história que remota para o debate
das primeiras décadas deste século. O seu livro, o imperialismo: J. A. Hobson, ligada a
disputa pela África ao capitalismo e busca capitalista para maiores lucros de conquistas
coloniais. O resultado dessas políticas foi o processo de subdesenvolvimento iniciado em
todos os lugares em que o colonialismo ocorreu. Parece impossível fazer qualquer declaração
sobre o colonialismo, sem ser um dogmático, particularmente onde a organização económica
e crescimento estão em causa. Portanto, para fins de clareza mais adiante, quero deixar claro
que a dicotomia que esta estrutura cria e que é um sinal do que I. Sachs chama de
eurocentrismo. Na África uma grande dose de atenção é geralmente dada à evolução
implícita, prometeu pela passagem dos antigos paradigmas para o Este último (MUTIMBE,
1980).
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Marginality designa o espaço intermédio entre o chamado africano tradição e a modernidade


projectada do colonialismo. É aparentemente um urbanizado espaço em que, como S. Amin
observou, vestígios do passado, especialmente a sobrevivência de estruturas que ainda estão
realidades vivas (laços tribais, por exemplo), muitas vezes continuam a esconder as novas
estruturas (laços base na classe, ou em grupos definidos pela sua posição no sistema
capitalista). Em geral, perturbado por essa confusão, os cientistas sociais preferem pleitear
uma reavaliação dos programas de modernização. Sem dúvida, muitas teorias ainda estão a
ser propostas e planos a serem feitas. No entanto, pode-se já entender que este marginal
espaço tem sido um grande problema uma vez que o inicio a experiência colonializing; ao
invés de ser um passo imaginando processo evolutivo, tem sido o locus de paradoxo que
punha em causa as modalidades e as aplicações de modernização em África (MUTIMBE,
1980).

Formações Discursivas e Alteridade

A estrutura colonializing, mesmo em suas manifestações mais extremas, tais como a crise da
África do Sul por não ser a única explicação para Marginalidade actual da África. Talvez essa
marginalidade poderia, mais essencialmente, ser entendida a partir da perspectiva de
hipóteses mais amplas sobre a classificação de seres e sociedades. Seria fácil demais para
firmar que essa condição, pelo menos, teoricamente, tem sido uma consequência de discursos
antropológicos. O complexo jogo e cores em harmonia e da oposição, a fim de tonalidade
entre o branco e o preto, são obviamente, com base em tais referências intelectuais e
conscientes. Conveniência, a emulativo, analogia e simpatia podem nos dizer como o mundo
deve dobrar sobre si mesmo, duplicar-se, reflectir-se, ou formar uma cadeia com side modo
que as coisas podem se assemelhar a um outro.

Eles nos dizem que os caminhos da similitude são e as direcções eles tomam; mas não onde
ela está, como se vê, ou por que marca-lo podem ser reconhecidos. O que é importante na
pintura de Burgkmair, bem como nos desenhos semelhantes, é o dobro representação. Em
linguagem concreta esta referência significou uma “solução bíblica para o problema das
diferenças culturas que foi considerado pela maioria dos homens como o melhor que a razão
e a fé poderia propor, isto é, a mesma origem para todos humanos seres, seguidos por difusão
geográfica e diversificação racial e cultural. E acreditava-se que a bíblia previa que o africano
só poderia ser o escravo de seus irmãos (FOUCAULT, 1973:23-24).
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Duas formações discursivas muito diferentes sobre a descoberta da arte africana e da


constituição do objecto de estudos africanos, ou seja, a invenção do africanismo como uma
disciplina científica pode se ilustrar a eficiência de diferenciação geral classificando
dispositivos como padrão de realidade, designação, arranjos, de estrutura e personagem. O
continente negro ainda estava nos mapas de uma terra incógnita, mas seus povos e suas
produções matérias eram mais familiar para os viajantes, estudantes do ser humano espécies,
comerciantes e os Estados Europeus. Desde o inicio do século XVIII tinha havido um enorme
aumento no comércio de escravos e um rentável economia transatlântica que envolveu dos
países ocidentais.

O africano nunca fez uma peça mesmo e pano ou cerâmica, parece um processo de
estatização, ocorreu a partir do século XVIII em diante. O que é chamado arte selvagem ou
primitivo, abrange uma vasta gama de objectos introduzidos pelo contacto entre africano e
europeu durante o tráfico de escravo que intensificou-se a classificar quadro do século XVIII.
Embora o conceito do sistema de arte turística enfatiza como artistas e seu público perceber
imagens e convertê-los em comandites económicos, não negligenciar o expressivo
componente da interacção. Um argumento límpido sustenta a tese do estudo. A arte turística é
tanto uma simbólica e uma troca económica, isso pode ser entendido, de acordo com Jules-
Rosette, por referência a três modelos:

Primeiro as artes tradicionais africanas que têm cerimonial e significado social podem
se tornar objectos produzidos principalmente para o comércio externo;
Segundo lugar há no próprio ser da arte turística, sinais de uma grande tensão
existente entre cultura popular e cultura haute. Ou, como Jules-Rosette coloca: A
cultura popular é implicitamente contrasto com outra coisa-haute cultura. Existe uma
inerente tensão e assimetria entre os ideais da alta cultura e os motivos de lucro e
novas tecnologias reprodutivas que sustentam o crescimento do mercado de culturas
populares (JULES, 1984:23).

As representações são contemporâneas com as discussões sobre iluministas tais proposições


axiomáticas como os homens nascem desigual e questões como o lugar do selvagem na
cadeia do ser. Essa tendência aparece também em outros campos, aqui está uma última
ilustração. O trabalho de M. Griaule e os seus discípulos em Dogon, o país demonstrou a
complexidade de Dogon, o conhecimento astronómico e seu simbolismo. Carl Sagan,
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professor de astronomia na Universidade de Cornell, assumiu a tarefa de verificar a validade


de Dogon a cosmologia.

Desenvolvimento da antropologia

O desenvolvimento da antropologia, que até o fim do século XVIII, foi procurado dentro das
narrativas de viagem, agora dá um desvio radical. A génese da ciência antropológica teve
lugar no quadro de mercantilista ideológica. O problema é que, durante este período, tanto o
imperialismo e a antropologia tomou forma, permitindo que a deificação do primitivo. A
chave é a ideia da história com um capital, que primeiro incorpora a noção de Santo
Agostinho de providência e, mais tarde, exprime-se na prova de darwinismo social. A partir
deste ponto, várias escolas de antropologia desenvolveu modelos e técnicas para descrever o
primitivo de acordo com novas tendências dentro do âmbito da experiencia ocidental. Estas
tendências de dois ângulos, o primeiro são um ideológico diz respeito à relação entre
projecção de um indivíduo de consciência, por outro lado, o convite de Aristóteles para estuar
de seres plano da natureza (Animal, I, 5) é matematizada. Seguindo Weber, a história do
bantu poderia ser estudada tanto quanto a dos gregos. Não vamos retrucar os tempos
mudaram, que o terceiro mundo e seu patriotismo nascente, que o despertar dos povos
africanos que estão a tomar um interesse em seu passado seria uma boa hora ver que a
consideração patriótico deve ser critério de interesse intelectual e que os africanos têm mais
razões para desprezar antiguidade grega e do que os europeus tiveram de desprezar a
antiguidade bantu. (VEYNE, 1984:62-63).

Alguns pensadores como Lévi-Strauss, pensa-se que estudar uma diversidade de culturas
reduziu o peso da ideologia e permitiu antropólogos para combater tais falsidades como
aqueles sobre a superioridade natural de algumas raças e tradições em detrimento de outros.
Neste ponto de vista ético, alguns estudiosos têm se perguntado se é possível uma ciência
antropológica sem etnocentrismo. Distingue-se dois tipos de etnocentrismo: uma filiação
epistemológica uma conexão ideológica. Na verdade, ele são muitas vezes complementáveis
e inseparáveis. O primeiro é um hiperligação para um episteme, ou seja, uma atmosfera
intelectual que dá para antropologia seu status como discurso, o seu significado como uma
disciplina, e a sua credibilidade como uma ciência no campo da experiencia humana. O
segundo é um intelectual e atitude comportamental que varia entre os indivíduos.
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Alem disso, o encontro com outras tradições culturais foi em si o fruto desse avanço e mais
geralmente fruto da própria ciência ocidental. E o antropólogo decidiu assumir o controlo de
controlar processos evolutivos, antropologia que costumava ser o estudo de seres e coisas
retardadas, graduais, e para trás, enfrenta agora a difícil tarefa de gravação como o selvagem
torna-se um participante activo na civilização moderna. Assim, é claro que desde o inicio do
século XIX, os exploradores relatórios tinha sido útil para a abertura do continente africano
para os interesses europeus. Quando descobriu-se que existem varias culturas, em de apenas
uma e, consequentemente, no momento quando reconheceu-se o fim de um tipo de cultura
monopólio, seja ele real ou ilusória, que estão ameaçados de destruição por essa própria
descoberta. De repente torna-se possível que existe apenas outros, que eles mesmos são um
outro entre outros. Além de proposições angustiadas de Paul Ricoeur, deve-se notar ainda o
forte espírito antropológico exemplificado pelo pequeno livro de N. Cevada, Aventuras em
um Mud Hut (1984). Assim não estamos apenas lidando com um potencial museu
imaginário, mas com restrições concretas produzidas por grandes ordens.

A questão que esta se tratar é aquela que representaria a possibilidade de conhecimento


antropológico, e seu significado para a fundação de ambos africanista discursos e gnoses
africano. Esta se propondo a formular o pedido por meio de uma crítica síntese da tese de
Foucault na última ruptura arqueológico. No oeste a epistemologia como uma breve
interpretação da noção de pensamento selvagem de Lévi-Strauss, e finalmente um apelo para
a importância do assunto em, ciências sociais; um assunto que estruturalismo muito
facilmente finge ter matado. Estas questões filosóficas de método devem, afirmar a utilidade
de ambos uma análise epistemológica e uma compreensão crítica do africanismo.

Bibliografia

MUDIMBE, V. Y. The Invention of África. Indiana University London, 1988.

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