Porto e Leff em Portugues

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Desenvolv. Meio Ambiente, v. 35, p. 65-88, dez. 2015.

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DESENVOLVIMENTO
E MEIO AMBIENTE
Ecologia política na América Latina: a reapropriação social
da Natureza, a Reinvenção de Territórios e a Construção
de uma racionalidade ambiental
A Ecologia Política na América Latina: uma reapropriação da natureza, uma
reinvenção dos territórios e a construção da racionalidade ambiental
A Política Ecológica na América Latina: a reapreciação de
a naturalidade, a reinvenção dos territórios e a
construção da racionalidade ambiental
Carlos Walter PORTO-GONÇALVES 1 , Enrique LEFF 2 *
Universidade Federal Fluminense (UFF), Niterói, RJ, Brasil.
1
Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM), Cidade do México, México.

2
E-mail do contato: enrique.leff@yahoo.com

*
Artigo recebido em 16 de outubro de 2015, versão final aceita em 20 de novembro de 2015.

RESUMO: A ecologia política é o campo disciplinar e político referente ao encontro de diferentes racionalidades para a
a apropriação social da natureza e a construção de um futuro sustentável. Esse propósito histórico exige
a desconstrução de teorias e práticas construídas sobre os fundamentos da ciência, economia, tecnologia e
racionalidade política moderna, inscrita em instituições nacionais e internacionais do mundo globalizado e enraizada
no mundo da vida das pessoas, para estabelecer novas relações socioambientais. A ecologia política opera isso
desconstrução não apenas na teoria, mas através de práticas de emancipação das pessoas envolvidas em lutas
pela reinvenção de suas identidades e pela reapropriação de seus territórios bioculturais. De Meio Ambiente
racionalidade desconstrói a racionalidade econômica construindo um paradigma eco-tecnológico-cultural de
produção fundada no princípio da produtividade negentrópica . As condições de vida de diversas culturas,
registrados nos imaginários e práticas das pessoas, ressurgem hoje na re-significação e reafirmação de
identidades culturais em suas lutas pela re-apropriação da natureza e re-territorialização de seus mundos da vida.
Palavras - chave : ecologia política; América latina; apropriação social da natureza; território; sustentabilidade; ambiente
racionalidade mental.
RESUMO:
A ecologia política é o campo disciplinar e político do encontro de diferentes racionalidades na apropriação
social da natureza e construção de um futuro sustentável. Este propósito histórico exige desconstrução
Vol. 35, dezembro de 2015, DOI: 10.5380 / dma.v35i0.43543
DESENVOLVIMENTO
E MEIO AMBIENTE
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PORTO-GONÇALVES, CW; LEFF, E. Ecologia política na América Latina: a reapropriação social da natureza ...
66.
1. Emergência da crise ambiental: a
debate político-epistêmico
Os problemas ambientais irrompidos nos anos 60
representam uma crise da civilização : um limite na progressão
missão da modernidade e a abertura de uma nova civilização
horizontes na perspectiva da sustentabilidade. Este diver-
importância no curso da história exigia a fusão de
natureza e cultura divididas pela ontológica
e o dualismo epistemológico que fundou a modernidade.
A questão ambiental surgiu junto com outras
questões sociais, debates públicos e programas de emancipação
processos: movimentos feministas, de gênero e de estudantes;
a questão étnico-racial que ganhou destaque com
descolonização do povo asiático e africano, bem como
como o movimento negro nos EUA.
O movimento ecológico surgiu nesse contexto.
texto discutindo a crise ambiental desencadeada por
crescimento econômico e progresso tecnológico: a partir
crítica da corrida armamentista à “sociedade de resíduos e
poluição ”provocada pela industrialização. Novos episódios
horizontes temáticos foram abertos do ponto de vista da
ciências e métodos de complexidade, pós-estruturalismo
e a filosofia da pós-modernidade. Hermenêutica,
desconstrucionismo e construtivismo foram associados
com a busca de novas formas de pensar e construir
conhecimento que orientou os processos de emancipação de
estruturas sociais opressivas e uma realidade objetificada:
do patriarcado e gerontocracia, capitalismo e
ismo, cientificismo e tecnologia.
A partir de então, a idéia dos limites da interação humana
a intervenção na natureza ganhou força. Após a bomba atômica em
Hiroshima e Nagasaki, a ciência perdeu seu status neutro,
questionando seus efeitos na sociedade. A ciência não era necessária
essencialmente a serviço da vida ou da emancipação humana
fingido pelo Iluminismo. A crise da ciência fez
das teorias e práticas educativas sobre os fundamentos da racionalidade científica, econômica, tecnológica e
política da modernidade, inscrições nas instituições nacionais e internacionais do mundo globalizado e
do mundo da vida das pessoas, para construir novas relações socioambientais. A ecologia política não
só opera esta desconstrução na teoria, mas também no meio das práticas de emancipação dos povos nas suas
lutas pela reinvenção de suas identidades e pela reapropriação de seus territórios bioculturais. A racionalidade
ambiental desconstrói uma racionalidade econômica dominante por meio da construção de um paradigma
-Tecnológico-cultural de produção fundado no princípio da investigação negativa . As condições de vida
das diferentes culturas, registradas nos imaginários e práticas dos povos, reemergem hoje na ressignificação e
na reafirmação de suas identidades culturais, em suas ações pela reapropriação da natureza e pela reterritoria-
lização de seus mundos de vida.
Palavras-chave : ecologia política; América Latina; apropriação social da natureza; território; sustentabilidade;
racionalidade ambiental.
RESUMO:
A ecologia política é o campo disciplinar e político do encontro de diferentes racionalidades,
terapia social da naturalidade e construção de um futuro sustentável. Este propósito histórico demanda
a desconstrução das teorias e práticas edificadas sobre os fundamentos da racionalidade científica,
econômica e política da modernidade, inscrita nas instituições nacionais e internacionais
do mundo globalizado e gravado nos mundos da vida das pessoas, para construir novas relações sociais
-ambientais. A ecologia política não só opera esta desconstrução na teoria, mas sim através de práticas
de emancipação dos pueblos em suas luchas por reinvenção de identidades e reaproximação de
sus territorios bio-culturales. A racionalidade ambiental desconstrói a racionalidade econômica dominante a
atravessa a construção de um paradigma eco-tecnológico-cultural de produção fundado no princípio de
produtividad negentrópica . As condições de vida das diferentes culturas, registradas nos imaginários
e práticas dos pueblos, ressurgir hoy na re-significação e reafirmação de suas identidades culturais,
em suas luchas pela reaproximação da naturalidade e a territorialização dos seus mundos de vida.
Palabras clave : ecología política; América Latina; apropiación social da naturaleza; territorialio; sustentável
lidad; racionalidad ambiental.
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não surgem principalmente de suas investigações teóricas internas,
mas de danos derivados de suas aplicações. Lá-
percussões na sociedade da racionalidade científica implicavam
crítica de sua metafísica-ontológico-epistemológica
fundações, principalmente de seu positivista hegemônico e
derivações estrutural-funcionalistas e questionando
as estratégias de poder embutidas no conhecimento (Foucault,
1980). Essa crise da razão científica abriu caminhos para
surgir outras abordagens epistemológicas, bem como
outras matrizes de racionalidade, incluindo a emancipação de
subjugado pelo conhecimento epistemológico colonialista
o pensamento eurocêntrico que ignorou e desqualificou
outras visões de mundo culturais, outras experiências humanas
e práticas, outras formas de cognição e conhecimento.
De The Waste Makers (1960) , de Van ce Packard ,
de Silent Spring (1962), de Rachel Carson , Paul Erlich
A Bomba Populacional (1968), Nicholas Georgescu-
O processo econômico de Roegen e a lei da entropia
(1971), o MIT / Club of Rome estuda The Limits to
Growth (Meadows et al ., 1972), Hans Magnus Enzens-
do berger Crítica da ecologia política (1974), e Celso
O Mito do Desenvolvimento, de Furtado (“O Mito
Desenvolvimento ”) (1974), o debate ambiental
adquiriu dimensões políticas explícitas. É nesta informação
contexto intelectual em que as Nações Unidas convocaram
primeira Conferência Mundial sobre Meio Ambiente Humano, realizada em
Estocolmo, em 1972. Assim, a questão ambiental
entrou na agenda geopolítica internacional.
A crise ambiental passou a questionar a
projeto civilizatório baseado no ideal antropocêntrico
dominação da natureza do homem instituída na racionalidade
modernidade, onde sua ética, epistêmica, técnica
e dimensões políticas conflitam na centralidade da
racionalidade econômica na vida social (Leff, 2004). o
separação entre ciências humanas e naturais, além de
especialização dentro de cada um desses campos,
responde à separação de camponeses e nativos de
banir as comunidades de seus territórios. o
busca por unidades essenciais básicas de diferentes
ordem tornou-se uma obsessão epistêmica da ciência moderna:
em biologia, com a célula ou a molécula; em física com
o átomo; com o indivíduo nas ciências sociais. o
crença no mundo científico de que os mistérios da natureza
são revelados na linguagem matemática deveria ser refletida
no mundo mundano na lógica unitária do mercado
valores. Assim, os paradigmas hegemônicos da modernidade
foram instituídos na vida dos indivíduos.
Com a crise ambiental, o inquérito sobre a natureza
tornou-se um debate epistemológico e político sobre a
sustentabilidade da vida. A natureza foi subjugada à ciência moderna
desenvolvimento econômico e tecnológico, principalmente após
a racionalidade econômica foi instituída como razão de ser
comportamentos individuais e no mundo conduzidos por
escolha racional. Com o modo capitalista de produção,
economia moderna abandonou o princípio fisiocrático
que afirmava que a natureza era a fonte de riqueza
através da reprodução de sementes. Com esse esquecimento
da natureza, a racionalidade econômica externalizou a natureza e
abandonou o inquérito sobre as condições ecológicas para
a sustentabilidade do processo econômico. O econômico
processo tornou-se um processo crescente de produção
mobilizados por combustíveis fósseis (carbono e petróleo) que lenta mas
irreversivelmente e de formas complexas geradas ecologicamente
decadência e degradação do planeta ambiental.
Certamente, a economia não pode produzir natureza:
energia contida em uma molécula de carbono ou no átomo,
mesmo que colocado em produção pela economia moderna, foi
não produzido por seres humanos; nenhum país, nenhuma sociedade, não
pessoas produziram ferro, óleo ou água. No entanto, o
degradação da matéria e energia no solo, água e
poluição do ar é produzida pelo processo econômico e
consideradas “externalidades” do sistema econômico. Portanto,
a crise ambiental passou a questionar a economia
racionalidade: a concepção epistemológica das idéias ( res
cogitanos ) fora da natureza ( res extensa ).
Com a crise ambiental, a sustentabilidade aumentou
surgiu como uma condição e um objetivo para a ecologia global
equilíbrio e sobrevivência humana. No entanto, a sustentabilidade é um
conceito polissêmico que não pode ser universal e unani-
claramente definido. A disputa de significados e estratégias
para a construção social de um futuro sustentável está em
o próprio centro da ecologia política. Dentro das diversas
abordagens à sustentabilidade em questões ambientais e
economia lógica, duas abordagens radicalmente diferentes
distinguem-se dentro da ecologia política: um sendo
configurada sob a racionalidade econômica hegemônica;
o outro baseado em potenciais ecológicos e identidades culturais
empresas na construção de uma alternativa ambiental
racionalidade (Leff, 2004), baseada na diversidade cultural, a
reinvenção de territórios e apropriação social de
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natureza. Estratégias de emancipação das pessoas para sustentabilidade
distingue-se da geopolítica dominante
de um desenvolvimento sustentável.
2. A geopolítica do desenvolvimento sustentável
A ecologia política é o disciplinar e o político
campo específico de encontro de diferentes racionalidades no
apropriação social da natureza e para a construção de
um futuro sustentável. Esse objetivo histórico exige
a desconstrução de teorias e práticas construídas sobre o
fundamentos científicos, econômicos, tecnológicos e
racionalidade política, inscrita em normas nacionais e
instituições internacionais e enraizadas na maioria das
mundos de vida das empresas, para estabelecer novas
relações. Esta desconstrução não é operada apenas por
ecologia política como teoria, mas acima de tudo pela emancipação
práticas daqueles povos envolvidos em lutas pela
reapropriação da natureza (Leff, 2004) e a reinvenção
de suas territorialidades (Porto-Gonçalves, 2006).
Nesse sentido, a ecologia política transcende o objetivo
representam ecologizar a economia, atribuindo mercado
valores à natureza e instrumentos econômicos ao meio ambiente
gestão mental (Polanyi, 1980; Martínez Alier,
1996; Leff, 2004; Bartra, 2008). Além dos debates
entre "economia fictícia" e "economia real",
entre “capital especulativo” e “capital produtivo”,
ecologia política recupera a economia com base no
processos produtivos da natureza, seus significados culturais
e sua inscrição territorial. Conforme apontado pela eco-
economia lógica, a economia deve ser entendida
e tratado como um subsistema de um sistema finito maior, o
biosfera, o que implica a impossibilidade de permanência
crescimento. A economia estabelecida gera distribuição
desigualdades na riqueza econômica, potencialidades ecológicas
e custos ambientais, questionando a crença em
os mecanismos reguladores da economia, o poder
tecnociência e a falácia de sua capacidade de
materializar a produção:
a diferença nas emissões de gases de efeito estufa entre
entre indivíduos, com base em sua riqueza econômica e
padrões de consumo [...] mostram que os 500 milhões
pessoas mais ricas do mundo (7% da população mundial)
gerar metade dos gases de efeito estufa despejados no
atmosfera [...] Embora hoje uma unidade monetária
pode ser produzido com 30% menos materiais que 30
anos atrás, houve um aumento de 50% na demanda
desses materiais no mesmo período. Considerando que
o consumo médio de recursos naturais pela
Povo americano é de 88 kg por dia, e o de
o povo africano do sul do Saara é de apenas 10 kg
diariamente (Friends of Earth et al. , 2009), uma generalização de
padrões de consumo aos dos países mais ricos
levaria a um aumento da pressão sobre o sus-
sustentabilidade dos ecossistemas e sua capacidade de oferecer
serviços ambientais básicos. É uma falsa ilusão pensar
que a redução das atuais desigualdades sociais pode ser
compatível com a generalização do consumo
padrões desses 7% da população mundial que são
responsável por metade das emissões de efeito estufa
gases (Abramovay, 2010).
Após a Conferência de Estocolmo em 1972, um mundo
amplo debate sobre os limites das tendências atuais do
a intervenção do homem sobre a natureza foi lançada; ecológico
movimentos orientaram o debate sobre os aspectos econômicos e
interesses políticos envolvidos na apropriação social de
natureza. A natureza foi re-significada pelas transformações
das relações sociais e de poder induzidas por um novo ciclo
crescimento econômico e desenvolvimento tecnológico
através da biotecnologia, engenharia genética, micro-
eletrônica, informática, nanotecnologia e robótica
(Porto-Gonçalves, 2006). Biodiversidade e germoplasma
tornaram-se fontes de acumulação de capital para empresas transnacionais.
empresas através de novas estratégias de apropriação
natureza, como a etno-biopirataria e a tentativa
legitimar direitos de propriedade intelectual sobre
processos. O princípio da propriedade privada foi estendido
não apenas para plantas e animais, mas para células microscópicas
e os níveis nanoscópicos de genes. Enquanto até então tudo
culturas estabeleceram suas relações com a natureza em
um nível macroscópico do organismo, nanotecnologia
expande a fronteira do capital para o interior da matéria
e da célula viva. O gene é apenas observável e
modificado com instrumentos de pesquisa microscópica.
Assim, o lócus para a produção de conhecimento e
O significado da natureza mudou dos mundos da vida e da vida.
capuzes do povo para os laboratórios de biotecnologia
como centros de biopoder para a expansão do capital
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(Porto-Gonçalves, 2007). Em outro nível, a crescente
emissão de gases de efeito estufa resultantes de
o metabolismo industrial mobilizado por combustíveis fósseis que
transformou a composição da atmosfera,
gerou complexos processos meteorológicos e
mudanças climáticas. Seu regulamento entrou no
circuitos financeiros com a pretensão de proteger a
meio ambiente através da codificação e valoração econômica
títulos de carbono como base para as negociações dos
aquecimento (Cornetta, 2010).
As controvérsias científicas sobre biodiversidade e clima
mudança de companheiro foram presos nas estratégias de poder de
desenvolvimento sustentável (Leff, 2002; Porto-Gonçalves,
2006; Bartra, 2008). A questão ambiental tem
capturado pelas lógicas do mercado e seus aspectos financeiros
estratégias, bem como pela ciência normal, ignorando a
relações de poder que atravessam a geopolítica da biodi-
versidade e desenvolvimento sustentável que se estende,
simplifica e complexifica processos anteriores de destruição
apropriação de recursos naturais. A geopolítica de
desenvolvimento sustentável é configurado no contexto de
globalização econômica. Assim, juntamente com o histórico
formas químicas de exploração da natureza que caracterizavam
“Pilhagem do Terceiro Mundo” (Jalée 1968), capital global
promove hoje uma exploração “conservacionista” de nações
ture. A biodiversidade aparece não apenas como uma multiplicidade de
formas vivas, mas como reservas naturais - habitat de
diversidade cultural - valorizada por sua riqueza genética,
como recursos eco-turísticos ou por sua função de coletar
carbono. Se nos tempos coloniais modernos, a cana-de-açúcar,
foram estabelecidas monoculturas de algodão, banana ou café
na América Latina, o valor econômico da biodiversidade é
levando a um novo tipo de senhorio: áreas de conservação
e latifúndios genéticos (Porto-Gonçalves, 2002). ampla
áreas estão sendo transformadas em unidades de conservação ou
convertidos em culturas genéticas modificadas, ignorando que
territórios que permaneceram à margem do mercado
são as áreas que abrigam a maior riqueza natural em
água e biodiversidade do planeta, tendo sido historicamente
habitada habitualmente por populações tradicionais - indígenas,
camponeses e quilombolas - que preservaram essas
territórios como patrimônio natural e cultural.
A ecologia política se torna o campo em que o
controvérsias entre a economização da natureza
e a ecologização da economia é implantada,
onde estratégias diferentes e muitas vezes opostas para o
a apropriação da natureza é confrontada e colide. o
discurso do desenvolvimento sustentável é uma estratégia para a
apropriação econômica da natureza que “desnaturaliza”
através da tecnologia, induzindo um processo de transgênese
que invade e transmuta vida, buscando normalizar
e legitimar o merchandising da natureza.
O merchandising da natureza aprofunda as diferenças
entre países ricos e pobres sob os princípios de
princípios do desenvolvimento sustentável. Econômico-ecológico
globalização justifica a vantagem comparativa entre
entre os países mais industrializados e poluentes
e os países pobres que estão sendo induzidos a valorizar
economicamente suas capacidades de captar o excesso de
dióxido de carbono e outros gases de efeito estufa despejados
para a atmosfera pelos países ricos e oferecer aos
recursos genéticos de suas reservas de biodiversidade. o
diferenças entre países centrais e periféricos são
produzido não apenas pela pilhagem e superexploração
de seus recursos, mas agora estão sendo mascarados por novas
funções atribuídas aos seus territórios através de
estratégias de apropriação de bens ambientais
e serviços. Já não é uma corrida ao desenvolvimento
com base em vantagens comparativas na doação e
acumulação de fatores produtivos, com o objetivo de
rompendo a lacuna tecnológica e atingindo um nível mais
mundo eqüitativo. Em vez de avaliar a biodiversidade como um
potencial de desenvolvimento alternativo, é reduzido a um
meios para mitigar a crescente pegada ecológica de
países desenvolvidos e continuar extraindo o
materiais necessários para o seu crescimento insustentável - petróleo,
minerais, celulose e gêneros alimentícios - bem como para
acumulação de capital das economias emergentes de
países como China, Índia e Brasil.
Para alguns governos e autores, esse intercâmbio
natureza da tecnologia representa uma estratégia ganha-ganha,
em termos econômicos e de conservação ecológica.
Essa é a falácia promovida pelos dispositivos de energia e
estratégias discursivas da geopolítica da sustentabilidade
desenvolvimento ”, como o“ Programa de Redução de
Emissões de desmatamento e degradação florestal ”
(REDD), a “Economia Verde” e o “Desenvolvimento Limpo
Mecanismo de Desenvolvimento ”(MDL). O Programa REDD,
juntamente com outros instrumentos para o “desenvolvimento sustentável”.
“pretende reduzir a contribuição negativa de
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desmatamento e degradação florestal em efeito estufa
emissões. Na verdade, pretende re-funcionalizar o
integração dos territórios do Terceiro Mundo no mundo
economia, para sustentar o crescimento insustentável dos mais
economias desenvolvidas, incapazes de “desmaterializar” seus
economias e restringir suas crescentes emissões e
pegada ecológica através de tecnologias "verdes". Portanto,
o MDL pretende preservar a biodiversidade, enquanto atua
induzindo as plantações florestais artificiais a aumentar a
capacidade de capturar o excesso de emissões de
países e produzir mercadorias naturais, como
celulose e outros bens florestais, além de desenvolver
novos produtos derivados da biodiversidade.
Nesse sentido, um papel econômico é designado para formar
biodiversidade por sua capacidade de capturar carbono
e equilibrar as emissões de gases de efeito estufa
com o objetivo de mitigar o aquecimento global. Essa redefinição
intercâmbio desigual na integração do terceiro mundo
países e regiões tropicais para a economia global
funciona como uma subvenção a insustentável contínua
crescimento econômico, oferecendo benefícios limitados e duvidosos
aos países tropicais e à sustentabilidade geral dos
o planeta. Em troca da artificialidade dos ecossistemas
no Norte, para o progresso incontrolável da indústria e
uma agricultura altamente capitalizada e tecnologizada, algumas
territórios excepcionais recebem o luxo de manter
uma “economia natural”, para continuar vivendo fora do
generosidade da Mãe Terra, valorizando o comparativo
vantagens oferecidas a eles pela localização geográfica
território de seus territórios.
Esse papel imposto à natureza e à cultura pelo
geopolítica do desenvolvimento sustentável implica, além de
com o objetivo de reduzir as emissões, uma redução do
potenciais naturais e culturais para a construção de
economias alternativas sustentáveis e de outras possíveis
os mundos. Nesse sentido, os povos indígenas representavam
no Primeiro Fórum Internacional dos Povos Indígenas
sobre Mudança Climática, realizada em Lyon, França, em setembro
2000, rejeitou a inclusão de sumidouros de carbono nas
MDL porque
reduz nossas terras e territórios sagrados a mero carbono
seqüestro contrário às nossas visões de mundo e
Filosofia de vida. Os sumidouros no MDL constituiriam um
estratégia mundial de expropriação de nossas terras e
ritos e violando nossos direitos fundamentais que
culminam em uma nova forma de colonialismo. Pias na
O MDL não ajudaria a reduzir as emissões de GEE; em vez
daria aos países industrializados uma manobra para
evitar reduzir suas emissões na fonte [...] do MDL
ameaça de invasão e perda de nossas terras e territórios
ritos, estabelecendo novos regimes para áreas protegidas
e privatização. Nós nos opomos enfaticamente à inclusão
pias, plantações, energia nuclear, usinas hidrelétricas
e carvão. Além disso, nos opomos ao desenvolvimento de
mercado de carbono que ampliaria o escopo de
(Conselho Internacional do Tratado da Índia, 2000).
Contestando as estratégias capitalistas para a
da natureza, os povos tradicionais estão desenvolvendo novas
estratégias para reapropriar seus padrões naturais e culturais
reinventar seus modos de produção e formas
de habitar seus territórios de vida. Assim, o seringueiro
Chico Mendes (1944-1988) tornou-se líder de um novo
movimento socioambiental do camponês, combatendo
contra a racionalidade econômica hegemônica para a
ploitação da natureza. Ele propôs as reservas extrativistas
como uma nova “reforma agrária”, contrariando as estratégias
desenvolvimento sustentável e a implantação de
latifúndios genéticos (Porto-Gonçalves, 2002; 2004). Fac-
o caráter colonizador e explorador do novo
geopolítica da globalização e desenvolvimento sustentável
no campo conflituoso da ecologia política, diferentes
respostas críticas e criativas estão surgindo da América Latina
Povos americanos.
3. Ecologia política na América Latina:
pensadores e atores
Após os anos 70, e durante um período em que o
O sistema colonial mundial moderno foi abalado pelo meio ambiente.
crise ambiental, uma contribuição inovadora para o meio ambiente
pensamento mental e ecologia política está emergindo
Sul, em particular na América Latina. Desde o primeiro
debates ecológicos, a crítica à sociedade dos resíduos
poluição, do consumismo e do produtivismo tem
foi considerado a partir da preocupação com os países e
Povos latino-americanos que vivem na pobreza e na fome,
incapaz de consumir o mínimo necessário para sustentar
a existência deles. O debate sobre a natureza foi mobilizado
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por autores como Josué de Castro com sua palestra seminal
sobre "Subdesenvolvimento: a causa primordial da poluição",
apresentado na Conferência sobre Meio Ambiente Humano realizada
em Estocolmo em 1972, sublinhando as causas sociais da
insustentabilidade ambiental (de Castro, 2003); ou pela
Celso Furtado (1974), que questionou a idéia de
desenvolvimento depois de ter sido um dos seus principais réus
Embora as correntes ortodoxas do marxismo fossem
a princípio crítico para o ecologismo emergente, logo após,
alguns pensadores políticos e diferentes movimentos sociais
na América Latina e no Terceiro Mundo começou como
similando a questão ambiental em suas investigações
e agendas políticas. Novas correntes teórico-políticas
foram desenvolvidos no campo incipiente da ecologia política
prestar contas de uma emergente "ecologia popular",
“Eco-pedagogia da libertação” e “eco-socialismo”. o
contribuições para a ecologia política nos últimos 30-40 anos
hoje são tão importantes para entender os complexos
processos ambientais em andamento, como na época
as teses de José Carlos Mariategui (1971) para o
colonização de povos indígenas e de Aimé Césaire
(1955), que juntamente com Franz Fanon (2004) fundaram
o movimento "négritude"; ou a teoria da dependência
e Colonialismo Interno nos anos 60-70, com autores
como Ruy Mauro Marini, Theotonio dos Santos, André
Gunder-Frank e Pablo González Casanova (1965)
(entre outros), e a Teologia da Libertação e os
Pedagogia dos Oprimidos de Paulo Freire (Marini &
dos Santos, 1999); e, mais recentemente, as consultas sobre
Pensamento Decolonial e Colonialidade do Conhecimento de
Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter Arturo Mignolo
Escobar, Catherine Ramon Walsh Edgardo Grosfogel
Lander e a socióloga aimara-boliviana Silvia Ri-
vera Cusicanqui, entre outros intelectuais e estudiosos,
compreender a condição histórico-sócio-política da
Povo latino-americano (Lander, 2000; Mignolo, 2011).
Uma rica diversidade de povos / culturas e seus
territorialidades diferentes tornaram visível uma nova teoria
perspectiva do tempo e do espaço históricos como manifestações
de uma “acumulação desigual de tempos” (Santos,
1996), abandonando a característica de perspectiva linear
da concepção eurocêntrica de tempo. Essa concepção
tem implicações políticas importantes para o movimento social
como a atualidade da ancestralidade invocada pelo
afro-colombianos do Pacífico Sul e Andino
povos; a reversão do colonialismo interno através da
reinvenção política da plurinacionalidade, a co-evolução
povos / culturas e natureza / territórios e as relações sociais
imaginários de sustentabilidade (Leff, 2010).
John Murra (1956) elaborou uma rica análise da
organização do espaço geográfico dos nativos de
Tawantinsuyu (quíchuas e aimaras, entre outros)
onde os pisos ecológicos andinos foram articulados
costa oeste do Pacífico até a região de Chaco-Pantanal, e
interligados ao platô da região central do Brasil a leste.
Diferente da divisão territorial do trabalho e do espaço
impostos pela agricultura capitalista, os princípios da
complementaridade e reciprocidade comandaram a
organização do espaço geográfico em sua produção
práticas. Essas concepções de ocupação cultural
espaço estão sendo reavaliados por emergentes teorias
abordagens políticas dos movimentos dos povos originais para
reapropriar seus territórios ancestrais (Tapia, 2009).
Os territórios culturais da América Latina são um padrão
rimony derivado do legado de sua rica e diversificada
culturas, de seus conhecimentos originais e tradicionais que
remonta às formas ancestrais de ocupação dos países
permanente e à formação de suas características climáticas e botânicas.
domínios alojados no patrimônio natural das florestas tropicais,
savanas, estepes, punas , charnecas, manguezais e
zonas úmidas; isto é, da riqueza da diversidade biológica de
o continente (Ab'Saber, 1977). As populações originais
que habitavam essas áreas co-evoluíram com o ecossistema
dinâmica de seus territórios, desenvolvendo uma rica coleção
conhecimento que, juntamente com suas divergências biológicas
representa um patrimônio histórico das culturas que
habitam esses territórios, construídos principalmente em relação a
com e não contra a natureza. Esse patrimônio diversificado
conhecimento dos povos indígenas, camponeses e
roons, subjugados pela dominação colonial e capitalista,
encontra hoje conhecimento científico que apóia a
apropriação tecnoeconômica da natureza.
O conhecimento tradicional é frequentemente referido como “local
conhecimento ”,“ sabedoria popular ”ou“ ciência popular ”; como “ in-
ciência digenosa ”(De Gortari, 1963),“ macro-sistemas ”
(López-Luján e López-Austin, 1996), “ciências nativas”
(Cardona, 1986), “conhecimento popular ou ciência das pessoas
"(Fals Borda, 1981; 1987). Na literatura inglesa
eles são chamados de tradicional , não ocidental ou tradicional
conhecimento ecológico . Em termos gerais, esses conjuntos de
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conhecimento prático, experimental e reflexivo
enviou um patrimônio cultural transmitido de geração para
geração. Esses "sistemas de conhecimento indígena"
(Argueta e Vásquez, 1994), estão incorporados em práticas
para a sustentabilidade da vida, como produção de alimentos e
cuidados de saúde ; eles são incorporados em sua territori es con-
ceived como spa ce s onde as identidades são forjados e renovada.
Essas identidades culturais incluem idioma e comunicação
sistemas de nicação; história e memória coletiva; normas
pelo convívio entre pais e vizinhos; relações
com outros povos e sociedades que são expressos em
costumes e leis comuns (Thompson, 1991); mitos e
rituais, religião e festividades em que o transcendental
vidas dos povos são expressas.
4. Territórios, territorialidades e
territorialização
A inscrição dos países latino-americanos e caribenhos
povos do feijão no mundo globalizado no período recente
da hegemonia neoliberal desencadeou um processo político-teórico
debate no campo ambiental, onde o conceito de
território e seus correlatos, territorialidade e territorialidade
destacada (Porto-Gonçalves, 2001;
Haesbaert, 2011). Da Declaração de Barbados (1971) a
a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho
(1989) e Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas da ONU
Povos (2007), os direitos territoriais dos nativos, camponeses
e afro-americanos foram forjados, reconhecendo outras
formas de vida, apropriação do espaço e habitação
o mundo. As lutas históricas desses povos e
grupos étnicos estão configurando uma nova geopolítica desenhada
a favor / contra as políticas neoliberais após os anos 90, quando
reformas políticas importantes em diferentes países - especialmente
especialmente em suas constituições e órgãos legislativos nacionais
-, reconheceu os direitos dos nativos, camponeses e marrons
populações para seus ambientes. Esses democráticos
mudanças desencadeou processos de emancipação cultural
povos tradicionais para a reapropriação de seus
territórios ancestrais, encontrando os interesses e
ação de grupos sociais dominantes. Lutas territoriais
estão se tornando uma questão marcante da ecologia política
na América Latina, revelando os conflitos entre os
Nacional, o domínio econômico e político dominante
grupos de poder com as novas territorialidades decorrentes da
reapropriação cultural da natureza na perspectiva de
uma racionalidade ambiental.
Os direitos à diferença derivam da pós-modernização
filosofia moderna refletida em uma nova política de identidade.
Além de sua ânsia de desconstruir teorias sociais e
práticas centradas nas lutas de classes, na política de
A diferença renovou os debates latino-americanos sobre a
imbricações étnicas / de classe apontadas desde 1920 por José
Carlos Mariátegui (1971) e, mais recentemente, a corrida /
distinção de classe desenvolvida por Aníbal Quijano (2000).
O debate teórico sobre a política da diferença dá
terreno a procedimentos jurídico-políticos emergentes e a
novas formas de territorialização dos povos indígenas e
populações rurais.
A “questão territorial” está sendo debatida e
inscrito em um processo político tenso como o confronto
estratégias de poder para a apropriação da natureza.
Dois processos combinados de desapropriação ocorreram em
a constituição do sistema mundial colonial-moderno:
1. A conquista / invasão de Abya Yala / América, que
desde o início, gerou uma tensão territorial com
a desterritorialização dos povos africanos através do tráfego
escravos e a colonização da América Latina
tives; 2. O “recinto” das terras comunais do
campesinato na Europa durante os séculos XVII e XVIII
estabelecer propriedade privada para a agricultura capitalista.
As formas de propriedade dos camponeses eram tradicionalmente baseadas em famílias
sob uso comunitário de terra, florestas e recursos hídricos.
É o caso das formas tradicionais de propriedade camponesa
em diferentes regiões do Terceiro Mundo, como o ayllus
quéchua / aymara; o mir russo (Zasulich / Marx); a
Mexicanas ejidos com seus milpas e pomares familiares;
territorialidade dos seringueiros na Amazônia brasileira
zon (Porto-Gonçalves, 2004), os aposentados de Araguaia
rio e seus varjões (terras comuns); os faxinais em
Sul do Brasil ou os fundos de pasto em
Nordeste do Brasil (Campos, 2000).
Natureza e cultura politizadas pelo
revoluções agrárias no século XX para o social
distribuição de terras, adquiriu novos significados com a
mudar da luta pela terra para a reivindicação de território,
confrontando o Estado Nacional como território habitado
por múltiplas territorialidades. A luta pelos territórios
envolve um debate teórico-político, como assumido por
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líderes indígenas, como o Quéchua-Ecuatorian
engenheiro agrônomo Luis Macas, ex-presidente da Coordenação
Nacionalidades Indígenas do Equador - CONAIE -
quando ele afirma: " nossa luta é epistêmica e política ".
O conceito de território não designa mais a
base físico-geográfica para o exercício da atividade
soberania consagrada pelo direito internacional e
ciência política, passando para um processo de apropriação
e controle do espaço geográfico, de seus povos e
revelando as relações de poder que atravessam
o campo da ecologia política. O território está sendo
“Reinventado” como espaço-espaço para a reapreciação cultural
natureza da natureza (Porto-Gonçalves, 2004; Raffestin,
1980; Haesbaert, 2011; Sack, 1985; Harvey, 2003). At
a base dessa mudança conceitual são as lutas de
camponeses, povos indígenas e quilombolas. Político
ecologia é, portanto, conceitualmente constituída e implantada
na prática pela política da diferença dentro da tríade
território-territorialidade-territorialização.
Como os direitos culturais orientam esses processos de
territorialização, a apropriação material / simbólica
natureza envolve uma disputa sobre os significados atribuídos
à natureza dentro das cosmogonias e socioeconômicas
práticas de organizações culturais. Assim, a natureza e
a cultura é politizada. O território é redefinido como o
soma das relações de poder natureza / cultura. Este é um dos
os traços de identidade da ecologia política latino-americana.
A condição para a reprodução do processo capitalista
relações de produção é a separação permanente dos povos
e grupos étnicos a partir de suas condições materiais / naturais
da existência com a destruição dos modos comunitários
produção e vidas mundiais, com homens individualizados
e mulheres de um lado, e natureza sem pessoas em
o outro, convertido em meras forças de produção e
commodities. O ambiente, reduzido a um genérico
relação natureza-sociedade sob a geopolítica da sustentabilidade
desenvolvimento sustentável, aparece como uma questão ecológica política
ção: a reapropriação social da natureza (Leff, 2004).
No final dos anos 80 e nos anos 90, o
questão ambiental adquiriu nova projeção política
com o surgimento de novos camponeses cultural-ambientais
movimentos indígenas e indígenas, como o de Seringueiros
na Amazônia brasileira, os afro-colombianos de
as florestas tropicais do Pacífico Sul da Colômbia e
o movimento indígena zapatista no México. o
caso sandinista-miskitos na Nicarágua em 1979-1989
desempenhou um papel importante nesse avanço, quando o
Os povos indígenas de Miskito se opuseram à areia marxista.
visão inista de progresso orientada pelo desenvolvimento de
forças produtivas, confrontando a visão hegemônica
dentro da esquerda. Um conflito semelhante entrou em erupção recentemente
na Bolívia com os povos indígenas que reivindicam seus
direitos ao seu território ecológico da biodiversidade (TIPNIS)
enquanto o governo pretende construir uma estrada através
a reserva para promover o desenvolvimento econômico de
a região.
5. A reinvenção de outros territórios territorializados
racionalidades
A ressignificação da natureza após os anos 60 envolveu
novos protagonistas no campo da ecologia política, dos povos
cuja cultura se entrelaça com a natureza no território
que habitam: povos indígenas, afro-americanos,
camponeses, ribeirinhos. Novas identidades coletivas
surgiram de diferentes condições étnicas
culturais e culturais com a natureza, envolvendo diferentes
práticas sociais e modos de ser dos moradores rurais:
seringueiros , castanheiros , pescadores, coco babaçu
mulheres disjuntores.
Esses atores sociais emergem de sua resistência a
sendo absorvido (desterritorializado) pela globalização e
suas pretensões de redefinir seus ambientes e suas
identidades estruturais para construir seus mundos sustentáveis.
Nesta perspectiva, esses processos de resistência passam a ser
movimentos de r-existência . Essas populações não apenas
resistir contra a desapropriação e a territorialização: eles
redefinir suas formas de existência através da emancipação
movimentos, reinventando suas identidades, seus modos
de pensamento, seus modos de produção e sua vida
capuzes. Após 500 anos de colonização moderna do latim
América e Caribe, apesar da opressão
a que foram submetidos, essas populações têm
persistiram não apenas: eles se reafirmaram
reinventar seus seres culturais. Reivindicando seus direitos
em seu território, os povos indígenas estão reavaliando a
espaço ecológico-cultural que eles habitam, territorial-
suas práticas produtivas e sociais.
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Essas regiões contêm um rico patrimônio de biologia
diversidade cultural, de territórios e paisagens entrelaçados
com os diferentes povos que os habitaram
através da história na co-evolução da cultura com a natureza.
Esses povos têm um enorme legado de conhecimento
soldados em suas práticas tradicionais de vida sustentável
dentro de suas condições ecológicas. Muitos dos
principais culturas que alimentam a humanidade foram domesticadas
pelos povos ameríndios: batata ( Solanum tuberosum ),
original do Peru, dos quais mais de 7.000 cultivares
são conhecidos; batata doce ( Ipomoea batatas ); caso amargo
sava ( Manihot esculenta ) e mandioca doce ( Manihot
dulcis ); milho ( Zea mays ), base mundial para a
nutrição de homem e animal; tomate ( Lycopersicum
esculentum ); feijão e amendoim ( Arachis hypogaea );
frutos, como o cacau ( Theobroma cacao ), ananás ( Ananás
sativus ), caju ou castanha de caju ( Anacardium occidentale),
mamão ( Carica mamão ), íngas ( Inga spp. ), amêndoas como
a castanha do Pará ( Bertholletia excelsa ); estimulante
plantas como guaraná ( Paullinia cupana ), erva-mate ( Ilex
paraguariensis ) e tabaco ( Nicotiana tabacum ); mim-
plantas dicinais como ipecacuana ( Cephalis ipecacuanha )
de onde é extraído o cloridrato de emetina; copaíba
( Copaifera ) usado contra distúrbios do trato urinário; quinina
( Cinchona officinale ), usado contra a malária; plantas para
usos industriais como borracha ( Heveabrasiliensis ), que não
totalmente substituído por borracha sintética em quirurgi
luvas de segurança e conservantes de alta qualidade, por exemplo;
planta de carnaúba ( Copernicia sp.) de onde está a cera
extraído; timbó ( Theprosia sp.) que contém um DDT
ingrediente --rotenona - usado como inseticida em produtos sanitários
medicina e agricultura; bem como outras plantas, selvagens
cultivadas, usadas pelos povos indígenas como diferentes
tipos de corrão ( Gossypium spp .); carúa ( Neoglazio-
via varietata ), uma espécie de bromélia usada para fazer fios
tecido e piaçaba ( Leopoldinia piasaba ) usados como
vassouras, esteiras e cestas (Ribeiro, 1992).
Ao longo de sua longa história de coexistência e
co-evolução dentro de seus complexos ecossistemas,
muitos povos desenvolveram um conhecimento complexo sobre
a ecologia dessas espécies derivada de modos culturais
apropriação material e simbólica da natureza dentro
suas próprias cosmogonias e racionalidades. Esse conhecimento
está incorporado em suas práticas produtivas e incorporado
em seus territórios. As transformações histórico-culturais
Uma análise dos diferentes domínios morfo-climáticos
principais paisagens da América Latina revela que, em
nessas regiões, ainda cobertas por densas florestas tropicais - como
Amazônia, com seus oito milhões de quilômetros quadrados
metros, bem como as grandes áreas da Mata Atlântica,
que cobre quase a totalidade da população atlântica brasileira
Costa–, anteriormente não havia floresta, mas herbácea
e vegetação arbustiva, conhecidas no Brasil como cerrados e
caatinga. Nessas áreas, o clima dominante de 18.000 e
12.000 anos atrás, era muito mais seco e, portanto, limitava a
formação de florestas densas restritas a alguns
nichos e refúgios (Ab'Saber, 1970). Povos originais
como os Tupi, os Guarani e o Aruaque, entre outros
habitavam esses ecossistemas co-evoluindo com a natureza
(Posey, 2004).
Na região montanhosa do Istmo Tehuantepec
no sul do México, nos estados de Chiapas, Oaxaca
e Veracruz, os territórios de Uxpanapa e Chimala-
pas representam áreas particularmente ricas em biodiversidade dentro
os refúgios complexos e dinâmicos da característica da flora
desta região. Inventários de biodiversidade das florestas tropicais
floresta de Uxpanapa identificou 924 plantas, 150 aves,
34 mamíferos, sete tartarugas e 13 espécies de peixes em três
ecossistemas. Apenas em um ejido , o de Agustín Melgar
em Uxpanapa, 168 espécies úteis foram reconhecidas no
floresta primária; 155 na floresta secundária e 33 na
rios, totalizando 356 espécies úteis para gêneros alimentícios,
remédios, materiais de construção, madeiras, forragens,
peles, fibras, gomas, ceras, venenos, corantes e aromas
substâncias. A biodiversidade que está sendo apropriada por
comunidades densas em suas áreas de cultivo e família
pomares soma 783 espécies úteis identificadas (Toledo
et ai ., 1978).
América Central e Amazônia são dois dos
as áreas de biodiversidade mais extensas do planeta. o
Floresta Amazônica cobrindo áreas do Brasil, Colômbia,
Peru, Equador, Bolívia, Venezuela, Suriname, Guiana
Guiana Francesa e Francesa, somando uma extensão contínua
8 milhões de quilômetros quadrados de florestas tropicais
que contém entre 500 e 700 toneladas de biomassa por
hectare. Esse mega ecossistema é um imenso “verde
oceano ”responsável pela evapotranspiração da água
que mantém um equilíbrio dinâmico do planeta
hidrologia, um serviço ambiental em benefício de
humanidade (Uhl et al ., 1991).
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em andamento são o resultado das lutas desses indígenas
muitos povos defenderem seus direitos coletivos de preservar
seus modos culturais de reconstruir suas territorialidades,
frente às estratégias dominadoras de apropriação
natureza orientada pela racionalidade tecnoeconômica e pela
geopolítica do desenvolvimento sustentável.
6. A existência R dos povos indígenas:
tradição e modernidade
Após a crise ambiental, a natureza
está sendo reavaliado por causa de sua regulamentação ecológica
funções para mitigar as mudanças climáticas e para sua economia
potenciais. A preservação da biodiversidade surge como
uma prioridade nas estratégias de desenvolvimento sustentável
não apenas pelo seu valor intrínseco, mas como sumidouros de carbono e
potencial biotecnológico. A maior riqueza de biodiesel
diversidade do planeta é encontrada nas regiões habitadas por
povos indígenas e camponeses que nos últimos anos são
ressurgindo na arena política reivindicando sua cultural
direitos para a reapropriação de seu patrimônio de
recursos naturais. Após sua resistência histórica a
colonização moderna, novas perspectivas de emancipação
e para a construção da sustentabilidade estão surgindo
derivadas de seu confronto com as estratégias de
a apropriação / transformação da natureza aberta pela
a expansão da economia global revitalizada pela
revolução biotecnológica e sua contrapartida: o nível
gitimização dos direitos dos povos indígenas à sua
territórios A geopolítica emergente da biodiversidade
conservação e desenvolvimento sustentável
estratégias de poder no campo da ecologia política
liderada pela cultura cultural dos povos indígenas e camponeses
direitos. O que está em jogo nesses conflitos derivado de
o choque de caminhos alternativos para a sustentabilidade é
não a distribuição de benefícios do setor técnico-econômico
reapropriação da natureza, mas sim a reexistência de
essas populações tradicionais que estão no fundo da
os movimentos socioambientais do Sul e
na américa latina.
6.1 A existência R dos povos do ecossistema: a
caso dos seringueiros
Os eringueiros são os habitantes auto-identificados de
os ricos ecossistemas da região amazônica brasileira.
Essas pessoas, atraídas pela febre da borracha do segundo
metade do século XIX de diferentes partes do Brasil,
sofreu uma longa luta ao longo do século XX para resolver
definitivamente nesses territórios, para reapropriar sua
recursos naturais e reinventar suas identidades. At
primeiro foram impedidos pelos patrões de praticar
agricultura de subsistência, forçando-os a dedicar todos
seu tempo de trabalho para a extração de látex. Assim, eles re
dependente dos proprietários das florestas de borracha,
os seringais . O ciclo da borracha dependia disso
fluxo duplo de trabalho que fornecia alimento aos seringais
para a produção de borracha comercializável. Somente após o
crise no mercado de borracha na segunda década do
Século 20, os proprietários foram forçados a permitir que
praticar a agricultura comunitária a fim de manter a
seringueiro na floresta. Essa foi a fonte dos ricos
experiência dessas populações combinando agricultura
e atividades extrativas.
Os seringueiros emergiram no cenário político
no estado do Acre, no sudoeste do Brasil
Região amazônica nos anos 70. Suas primeiras ações de resistência
impedir que os proprietários derrubassem a floresta para
plantar grama. Sob a direção política do National
Confederação dos Trabalhadores Agrícolas (CONTAG),
consideravam-se posseiros , posseiros tendo
posse de suas terras comuns para a extração de
borracha. No início dos anos 80, os seringueiros haviam trocado
antigas parcelas da família de subsistência ( colocçoes ) para
parcelas de terra divididas. A partir de então, e sob a política
liderança do Sindicato dos Trabalhadores Rurais de Xapuri e
de Chico Mendes, e em oposição ao CONTAG em
Acre, os seringueiros começaram a elaborar um original
proposta política que combinava sua reivindicação por terras
com a defesa de seus meios de subsistência. Foi a luta
estabelecer territórios seringueiros .
Os seringueiros fundaram em 1985 o National
Conselho de Seringueiros (CNS), que mantém uma base
ligação política com o Sindicato dos Trabalhadores Rurais para evitar
dissociação de sua base social e territorial
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enquanto amplia sua luta por terras para a defesa
das florestas vivas e seus estilos de vida. A proposta deles
estabelecer Reservas Extrativistas é a coroação de suas
identidade seringueiro . Este conservacionista-produtivo
estratégia tornou-se um laboratório vivo na busca
estratégias alternativas sustentáveis baseadas em savoirs
incorporados em suas práticas culturais e tricotados em suas
territórios por sua convivência com a floresta tropical.
Por trás do conceito de Reservas Extrativistas estava a ideia
das Reservas Indígenas que estabeleceram o primeiro Estado
tutela sobre essas comunidades e seus diferentes
traços culturais. Nas Reservas Extrativistas , comunidades
terra é propriedade da União com direitos de usufruto
pelas famílias através de suas entidades organizadas - sindicatos,
cooperativas, associações de bairro - que elaboram
avaliou o plano de gerenciamento. As Reservas Extrativistas
combinar o usufruto de cada família com a comunidade
propriedade sob tutela governamental para garantir
o uso sustentável dos recursos naturais, oferecendo
condições institucionais para transitar em direção a um
sociedade.
Através da liderança de Chico Mendes, o
Seringueiros ampliou sua influência criando o
Aliança dos Povos da Floresta e se estabelecem em 4
milhões de hectares de terra decretados como Reservas Extrativistas,
diversificando a produção e o comércio dos produtos florestais
e cria cooperativas para defender seus preços
contra a troca desigual de seus produtos. Eles
implementaram uma estratégia produtiva sustentável.
Suas práticas produtivas são fundamentadas em princípios
da produtividade eco-tecnológico-cultural sustentável
e racionalidade ambiental (Leff, 1995). Eles pegam
vantagem da enorme capacidade da Amazônia
ecossistemas para produzir biomassa, uma média de 500 a 700
toneladas por hectare. Conforme informado por Manuela Carneiro da
Cunha e Mauro Almeida a partir de dados oferecidos por Susana
Hecht e Steve Schwartzmann (1988),
Estudos comparativos recentes quantificaram a diferença de
custos e benefícios entre criação de gado, agricultura e
extrativismo no estado do Acre, levando em consideração a
custo da recuperação do solo e excluindo os efeitos globais de
queima ou perda de germoplasma. Sem descontar o
preço da recuperação do solo para um projeto de 15 anos, extrativismo
gera lucros médios anuais cinco vezes mais altos que
agricultura e 15 vezes acima do gado. Se adicionarmos
o custo da recuperação do solo […] em 20 anos os resultados
negativos no valor de US $ 28.000 a 55.000 para
agricultura e US $ 60.000 a 100.000 para gado.
O extrativismo mostra ganhos de US $ 30.460-50.000 (Da
Cunha e Almeida, 2000, p. 332)
Assim, o agro-extrativismo aparece como o melhor
estratégia de produção sustentável para a região amazônica
eficiente gerenciamento negentrópico de energia com
práticas incorporadas nas identidades e terrenos reinventados
ritorialidades dos seringueiros e de outros povos da
Ecossistemas da Amazônia.
6.2 A existência R das populações negras
As populações afrodescendentes estão entre as mais
identidades culturais importantes e atores políticos emergentes
no campo da ecologia política. No Brasil, a Constituição
de 1988 reconheceu os direitos das comunidades negras
seus territórios. Esses direitos são o resultado de lutas
pela existência r , depois dessas populações, tentando fugir
dos regimes de escravidão a que foram submetidos
durante os séculos XVIII e XIX, foram forçados a encontrar
refúgio nas regiões de acesso mais difícil (montanhas,
terrenos acidentados, várzeas e savanas) que acontecem
ser territórios de rica biodiversidade.
Um caso emblemático é o da população negra.
do Pacífico colombiano, cujos direitos à sua
territórios ( palenques ) e suas culturas foram reconhecidas
pela Constituição de 1991 (Escobar, 2008). O processo
Comunidades Negras (PCN) do Pacífico Colombiano
surgiu de um projeto de conservação de biodiesel
como resultado das políticas ambientais derivadas
do processo Rio-92. Ao reivindicar seus direitos a
Para participar desse projeto, essas comunidades iniciaram
processo de emancipação que leva à reconstrução de
suas identidades e a luta por seus direitos culturais
pela autonomia e reapropriação de seu território. Como
expressos por esses atores ambientais emergentes, seus
princípios fundamentais para a emancipação e política
organização são:
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1. A reafirmação da identidade (o direito de ser negro)
[...] da perspectiva de nossa lógica cultural e de vida
mundo em todas as suas dimensões sociais, econômicas e políticas
sions [...] 2. O direito ao território (o espaço para
ser) como espaço vital e condição necessária para a
recreação e desenvolvimento de nossa visão cultural [...]
em harmonia com a natureza [...]. 3. Autonomia (o direito de
o exercício do ser / identidade) [...]. 4. Construção de
uma perspectiva autônoma para o futuro [...] uma perspectiva autônoma
ampla visão de desenvolvimento econômico e social
em nossa cultura e formas tradicionais de produção e
organização social [...]. 5. Declaração de solidariedade com
as lutas pelos direitos das populações negras
o mundo para projetos de vida alternativos [...] (Escobar,
2008, p. 223)
Hernan Cortés, líder do movimento PCN,
expressa os imaginários que estão nas raízes de seus
identidade cultural, confrontando os poderes hegemônicos de
modernidade, debatendo sua própria existência e abrindo
as perspectivas para seus possíveis futuros. A palavra dele
entrelaça-se nas texturas da interculturalidade e na
hibridização de estar dentro do contexto da biodiversidade,
cultura e sustentabilidade:
A relação entre os afro-descendentes e a natureza
é determinado por mandatos ancestrais , que compreendem critérios
preservados de nossos ancestrais africanos, outros apropriados
de culturas indígenas e critérios que foram
multado no processo de reconstrução social e cultural
nos territórios onde a liberdade havia sido conquistada. Nosso
morte, as pessoas nunca se foram, permanecem nas árvores, em
os riachos, nos rios, no fogo, na chuva, na praia [...]
O mandato ancestral: todos somos uma grande família , nos concede
um profundo respeito a todos os outros seres da natureza que, como
seres vivos, as árvores, a terra, os animais, a água ...
tem direitos . A dinâmica da população, mobilidade, ter-
ocupação territorial e práticas de uso e gerenciamento
biodiversidade depende da concepção de que a trilogia
território, cultura, biodiversidade é parte integrante, indivisível
todo; o território é definido como um espaço para ser e
biodiversidade como aquela que nos permite permanecer [...] a
povos afro-descendentes assumem a natureza como um biocultural
sistema onde organização social, práticas produtivas,
religiosidade, espiritualidade e a palavra […] determinam nossa
vivendo bem ( vivir bien ) (Cortés, em Leff, Ed., 2002, p.
217-218)
Essas identidades “híbridas” emergentes são construídas
não apenas como estratégias de resistência em oposição a outras
identidades e poderes hegemônicos; eles não são meros
identidades políticas fragmentadas; eles são a renovação de
ser cultural que é constituído como um nós para viver em
os bens comuns : em novos territórios da vida. As lutas por
emancipação são lutas pela re-existência de cultura
por sua reapropriação da natureza e coexistência
presença de diversos seres culturais em um mundo global
pela política da diferença e ética da alteridade. Eles
não são apenas reivindicações para melhorar os aspectos econômicos e ecológicos.
distribuição, mas disputas de significado para a construção
de mundos da vida alternativos: de outros mundos possíveis
emergindo dos imaginários, através das palavras e
práticas do povo.
Assim, o processo de emancipação dos afro-negros
descendentes, como o dos povos indígenas e camponeses
estão legitimando o direito à diferença cultural e a
identidades comuns; “outro” conhecimento, savos e
práticas que confrontam a verdade da ciência positivista
e racionalidade moderna. Essas lutas por meio ambiente
justiça mental descolonizam o direito positivo e os
dispositivos de conhecimento de poder que foram legalizados e
institucionalizado pela ordem hegemônica dominante, para
emancipar outros seres culturais e atores sociais na
construção de um futuro sustentável (Leff, 2012).
6.3 A existência R do quebrador de coco babaçu
mulheres
O babaçu ( Orbygnia phalerata ) é uma palmeira que
predomina nas planícies de inundação próximas aos vales dos rios
e em pequenas colinas associadas a outro tipo de vegetação
dos trópicos quentes e úmidos nos estados do Pará,
Maranhão, Tocantins, Mato Grosso e, fora da região
Amazônia convencional, no Piauí. Abrange
14,5 milhões de hectares de terra. Tradicionalmente isso
não era um recurso natural de interesse comercial. No
pelo contrário, estava intimamente ligado a práticas culturais de
a reprodução de famílias camponesas, particularmente no
vale do Mearim no Maranhão. O babaçu era um recurso
para exploração gratuita. Sua utilização atendeu à necessidade de
proprietários para reproduzir a força de trabalho do camponês. De
1980, um forte movimento social começou a se desenvolver
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78
através de associações que levam à constituição no
Anos 90 do Movimento Interestadual do Coco Babaçu
Breaker women (MIQCB) que inclui cerca de 300.000
famílias de trabalhadores agroextrativistas.
Nos anos mais recentes, com expansão capitalista e
maior acesso a essas terras, muitos proprietários começaram
proibir a extração de babaçu argumentando invasão
afetando as práticas culturais consagradas pelos tra-
costumes tradicionais. Os conflitos emergiram das diferentes
interesses relacionados à exploração da palmeira. No
a luta pela terra e a defesa dos babaçu ,
os produtores de babaçu reivindicam seus meios naturais de produção
e seu modo de vida como forma de superar
pobreza e construção de meios de vida sustentáveis. Estes
conflitos acabaram alinhando grupos sociais nos
posições, levando à afirmação de identidades coletivas
laços que, dada a importância das mulheres e das crianças
trabalho, lançou as mulheres quebradoras de coco para a
cenário técnico-cultural em uma luta contra a devastação
de babaçu e para acabar com o problema
proibição de colecionar, ou seja, “ libertar babaçu ”. No
a II Reunião Interestadual de Quebra-coco de Babaçu ,
realizada em Teresina, PI, em 1993, essas mulheres exigiram:
1. Desapropriação de todas as áreas em conflito na região
de babaçuais ; 2. Coco grátis: acesso às palmeiras de babaçu
para mulheres e crianças dedicadas à sua extração,
incluindo propriedades privadas que não preenchem um
função; 3. Acabar com o corte da palmeira de babaçu
árvores; 4. Abolir toda a violência contra trabalhadores rurais em
zonas de babaçu ; 5. Aplique recursos para o
desenvolvimento de cooperativas; 6. Implementar assentamentos em
áreas já desapropriadas e reservas extrativistas; 7)
Cumprir o Estatuto da Criança e do Adolescente em
Zonas rurais; 8. Medidas para garantir a conformidade com
o Decreto de Reservas Extrativistas (Porto-Gonçalves,
2001a).
Assim, a Lei do Babaçu Grátis ( Lei do Babaçu
Livre ) foi promovido tendo sido aprovado em diferentes
municípios, como no Lago do Junco, Lago dos
Rodrigues, Esperantinópolis, São Luís Gonzaga e
Imperatriz, no Maranhão; Axixá, Praia Norte e Buriti,
no estado do Tocantins; e em São Domingos do Araújo
guaia, no estado do Pará. Por esta lei, todos podem
entrar em qualquer propriedade para coletar cocos para suas necessidades,
sem interferir nas atividades do proprietário. o
lei proíbe o corte de palmeiras e o uso de
de produtos químicos. Como resultado, a renda desses
populações aumentaram à medida que diversificaram o
uso e comercialização de produtos de babaçu , não apenas
como óleo, sabão e mesocarpo para farinha.
6.4 Reservas de pesca dos moradores do rio Amazonas
A pesca é uma das principais atividades tradicionais
desenvolvido na maior bacia hidrográfica do
mundo: a Amazônia; é uma prática inscrita em um
modo de vida valente da população que fornece
uma fonte importante de comida. O caboclo ribeirinho é
uma das figuras mais características da Amazônia. Deles
práticas atuais refletem as diversas culturas da
imigrantes portugueses, migrantes de outros países
Nordeste e populações negras que convergem e
hibridizam em suas identidades e práticas. Morando
nas planícies de inundação nas margens dos rios, eles determinam
desenvolveram um conhecimento ambiental complexo em suas
coexistência com rios e florestas. Esses amazonenses
caracterizaram-se como pescadores polivalentes a
diferenciá-los dos pescadores univalentes que vivem
basicamente da pesca comercial. Na sua visão e
práticas da natureza, florestas e rios estão interligados
e interdependente; seus modos de produção e vida
estão entrelaçados com os ecossistemas amazônicos em suas
práticas agrícolas, extrativas e de pesca.
Esses pescadores polivalentes sobreviveram à colonização
dominação através de sua produção ambientalmente saudável
racionalidades positivas. Geralmente eles vivem em pequenas aldeias
e locais localizados nas margens do rio - igarapés, furos
e paranás - gerenciados com suas técnicas tradicionais
através de uma rica tradição na construção de barcos e
casas adaptadas aos ecossistemas. Eles dividem seu tempo em
atividades cíclicas relacionadas aos ecossistemas terrestres, como
como pequenos incubatórios, lavoura agrícola, caça, coleta
extração e extração durante o ano; eles trabalham por conta própria
ou terras alugadas, criar gado, cultivar juta , caçar, coletar
sementes, frutas, resinas e fibras silvestres; eles produzem carvão,
eles moem farinha e peixe de mandioca, primeiro para autoconsumo
e depois para comercialização. A população ribeirinha
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79
organizações de pescadores-agricultores extrativistas conseguiram
anos seus ecossistemas frágeis, complexos e produtivos
sem qualquer apoio de políticas públicas.
Essas comunidades ribeirinhas estão agora sendo
envolvida em conflitos territoriais que confrontam o presente
processo de apropriação de recursos naturais por capitalização
grandes empresas, resultando em sobrepesca que ameaça a
sustentabilidade de seus meios de subsistência. Como Lourdes Furtado
explica
na visão dos habitantes das margens do lago que
dependem de seus recursos ictológicos, essa pressão
sobre recursos produz um impacto à medida que os peixes se tornam escassos
e os pescadores têm dificuldades para conseguir uma boa captura,
suficientes para suprir suas necessidades de alimentos e vender um
pequeno excedente para adquirir outros bens; isso ameaça a
sustentabilidade do estoque de recursos pesqueiros e da
cadeia alimentar que permita a renovação dos recursos necessários
fontes de vida [...] gerando expectativas e recursos internos
tensões que muitas vezes levam a conflitos que se manifestam
ações diferentes, desde simples avisos até o “invasor”,
remoção e queima de redes de malhadeira , retirando
barcos de pesca e canoas, até a proibição de pescar
nos lagos (Lourdes Furtado, 2002, p. 38).
Além disso, David Mcgrath destaca o fato
este:
Em resposta a essa pressão, algumas comunidades ribeirinhas
estão tomando posse de lagos locais, estabelecendo
regras para limitar a captura de peixes e garantir a pesca
produtividade [...] como forma de controle local da pesca
recursos, a gestão comunitária dos lagos pode ser
uma estratégia promissora para o desenvolvimento sustentável
dos recursos da planície de inundação ( várzea ) (Mcgrath, 1993).
Existem paralelismos e diferenças importantes entre
entre a Reserva do Lago e as Reservas Extrativistas:
A Reserva do Lago é uma forma de uso da terra muito semelhante à
Reserva Extrativista. Ambos são esforços tradicionais
populações para garantir seu acesso a recursos que são
com base em suas economias familiares locais, preservando suas
meios de subsistência. Se ambos procurarem preservar a natureza
ecossistemas e se baseiam em formas tradicionais de
também existem diferenças importantes entre
devido às características dos principais recursos
[…] No caso da reserva do lago, a mobilidade do
recursos pesqueiros torna inviável a criação de
territórios. Todos os pescadores exploram a mesma população de
peixes e, em geral, a produção de cada pescador afeta a
produtividade de outros. Apesar do fato de que na terra
ao redor do lago existem proprietários individuais, o lago é
considerado um “bem comum” para a gestão coletiva
envolvendo todos os pescadores da comunidade. Nisso
Nesse contexto, a viabilidade econômica da reserva depende
não apenas nas regras estabelecidas, mas também na qualidade
da organização comunitária, principalmente nas
participação dos pescadores nos acordos de pesca definidos
pela comunidade (Mcgrath, 1993, p. 39).
A partir do diálogo do conhecimento estabelecido entre
entre as populações de pescadores e os pescadores
técnicos, novas propostas surgem buscando superar
o paradigma colonial-moderno que separa a natureza e
cultura. Um bom exemplo é o da "proibição de salário". o
proibição ou proibição é um instrumento de proteção de
quando as limitações à pesca são estabelecidas durante os períodos
de reprodução. Com a aplicação do salário-proibição,
pescadores recebem um salário mínimo durante todo esse
período, enquanto ao mesmo tempo aprendem e desenvolvem
uma série de atividades para diversificar suas fontes de alimento.
A proposta de proibição de salário representa uma inovação
no sistema econômico e jurídico para superar a
dicotomia entre natureza e sociedade. Assim, trabalho e
a natureza é reavaliada para evitar a superexploração de
natureza e natureza pela teoria tradicional do valor e pela
sistema econômico predominante que paga apenas o valor
tempo de trabalho. A proibição de salário considera o tempo necessário
para a reprodução dos recursos naturais e das
trabalhador. Ao internalizar os aspectos ecológicos e culturais
condições para a produtividade sustentável da biomassa
em um ecossistema determinado, ou seja, considerando a
valor ecológico e cultural do processo de produção
e não apenas seu atual preço de mercado, a sociedade como um
coletividade se atribui a responsabilidade de preservar
natureza - o rio, a costa, o lago, os peixes - e também
a cultura dos pescadores.
Essa reordenação da produção leva a uma reavaliação
conhecimento tradicional dos pescadores, mas, além disso,
considerá-lo um cidadão de direitos - e o portador
de tais direitos - incluindo o direito de habitar seus territórios
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ritos e construir sua economia de acordo com suas
próprios valores culturais. Assim, a racionalidade ambiental
abre novas perspectivas para a construção de
sociedades sustentáveis através de ações inovadoras de
atores sociais que instituem novas práticas sociais, culturalmente
incorporados e ecologicamente incorporados em seus territórios.
6.5 Experiências de silvicultura comunitária no México
As experiências da silvicultura comunitária no México
oferecem outro bom exemplo de gestão cultural de
territórios da biodiversidade e produtos florestais por camponeses e
comunidades indígenas orientadas para o social
construção de economias locais sustentáveis (Merino &
Segura, 2002). Diferente da experiência chilena de
grandes plantações florestais de monocultura - em desenvolvimento
em vastas extensões no Brasil para produtos florestais comercializáveis
como a celulose -, a silvicultura comunitária é baseada na
gestão da biodiversidade das florestas naturais. As florestas
cobertura no México é de 127,6 milhões de hectares, dos quais
63,5 milhões de hectares são florestas tropicais e florestas tropicais.
O México é o país com a maior área certificada de
terras comunais sob gestão social florestal. Oitenta
por cento dessas florestas estão sob propriedade social
( ejidos ou propriedade comum). Seguindo Bray (2007),
havia 164 desses empreendimentos florestais. Somente no Estado
Em Oaxaca, cerca de 150 comunidades florestais praticam
manejo florestal comunitário em 650.000 hectares (Boege,
2008). Até 2005, havia 26 comunidades certificadas
e ejidos (Anta, 2005) com extensão de 587.143
hectares (Alatorre, 2003). Em geral, essas florestas são
localizados em paisagens montanhosas que contêm em seus
diferentes pisos ecológicos, alguns dos maiores terrestres
biodiversidade; assim, o manejo da floresta comum
bens implica na conservação da genética, espécies
diversidade dos ecossistemas e de suas características ecológicas e
serviços ambientais (para uma extensa bibliografia sobre
silvicultura comunitária no México, ver Cossio et al., 2006) .
Semelhante à experiência das reservas extrativistas em
Brasil, a silvicultura social no México é resultado de uma intensa
luta pela reapropriação de recursos naturais,
anteriormente nas mãos do Estado ou de concessões privadas
sionários. Tomada de terras, serrarias e transporte
unidades, bem como as lutas legais contra a concessão
aires, faz parte do processo que leva à reinvenção de
a identidade da comunidade para gestão inovadora
e novas estruturas institucionais para construir culturalmente
e práticas florestais sustentáveis baseadas em ecologia.
As experiências mais bem-sucedidas em sustentabilidade
manejo florestal são aqueles em que as comunidades têm
passar por um processo de reapropriação e reconstrução
de seus conhecimentos e práticas tradicionais. Na Quintana
Roo, por exemplo, seringueiros (coletores de resina chicle de
(Sapodilla, Manilkara zapota ) que surgiu na primeira metade de
século XIX do Estado de Veracruz aprendeu com
maias, os nomes da vegetação local, a vida selvagem se comporta
medicina tradicional, interpretações dos mitos sobre
ciclos anuais de chuva e a complexa classificação e usos
de solos. Após o cancelamento das concessões florestais em
início da década de 1890, o campesinato local
apropriaram as técnicas que há 25 anos haviam sido
em uso por uma grande empresa estatal para colher 600 mil
metros cúbicos de cedro e mogno na floresta natural.
Os inventários florestais são um requisito importante para
manter uma colheita constante de madeira comercial, sem
minando o recurso. Os primeiros inventários florestais
gerou um processo coletivo de apropriação intelectual.
Os técnicos florestais que trabalhavam na zona foram
estagiários em silvicultura educados para as áreas temperadas.
O conhecimento e a sabedoria maias da floresta tropical
respondeu a outra lógica produtiva. A comunidade
assembléia decidiu que a maioria de seus associados
deve participar dos inventários, abrindo caminhos,
medição, classificação e aprendizagem de técnicas de amostragem.
Assim, uma troca horizontal de conhecimento ocorreu
incluindo os nomes de árvores e solos que seguem os maias
conhecimento e assimilação pela comunidade dos
recursos do seu território.
Empresas florestais camponesas inovam constantemente
suas estratégias produtivas em um diálogo de conhecimento
entre pesquisadores, técnicos e a população local
envolvidos. De fato, essa estratégia florestal camponesa envolve uma
processo de reapropriação e mistura de conhecimentos locais
com outros conhecimentos técnicos. Nesse contexto, um
negociação constante é gerada entre os técnicos
conhecimento de engenheiros florestais e práticas tradicionais
de regulação florestal.
Com as experiências da silvicultura comunitária em
No México, como em outros casos em Petén, Guatemala, o
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princípios da autonomia comunitária estão sendo validados como
base para um projeto alternativo para camponeses e indígenas
comunidades populares e ejidos . Essas experiências
contribuir para definir caminhos alternativos para a construção
das economias locais com base na autogestão
territórios sustentáveis por indígenas e camponeses
comunidades. São laboratórios importantes para testar
e construir novas formas de ocupação cultural e social
território a partir das potencialidades da biodiversidade
e diversidade cultural. Essas novas estratégias de
ordenação e manejo florestal natural de múltiplos
abordagens culturais e produtivas estão incorporando
novas abordagens agroecológicas e agroflorestais,
uso múltiplo de pisos ecológicos e manejo do solo
técnicas, a conservação de espécies ameaçadas e
manejo sustentável da vida selvagem, com novas regras para
acesso coletivo e uso de recursos comuns para
manejo sustentável de florestas complexas e bio
diversos ecossistemas baseados nos princípios de
racionalidade mental (Leff et al., 2002).
7. Atores sociais para a construção de
territórios sustentáveis
As experiências agroflorestais comunitárias no México
co, bem como as experiências das Reservas Extrativistas
no Brasil são exemplos da invenção de novos produtos produtivos
racionalidades para a apropriação sustentável da natureza
no terreno conflituoso da ecologia política, onde esses
territorialidades estão sendo confrontadas por
estratégias de poder e interesses contestadores. Então, o
população indígena-camponesa de Los Chimalapas
entre os Estados de Oaxaca e Chiapas, tem
tem lutado para ganhar controle sobre uma área de 600.000
hectares de floresta tropical no sul do México, para
Reserva de Biodiversidade Camponesa ( Reserva Campe-
Biodiversidade de Los Chimalapas ). A invenção
A integração desse conceito é paralela à dos seringueiros em
Brasil. Ambos enfatizam a ecologia (biodiversidade)
e base sociológica (campesinato) dessas estratégias
que definem a qualidade inovadora e radical desses
paradigmas alternativos de sustentabilidade. Tanto o camponês
Reservas de Biodiversidade e Reservas Extrativistas
ir além do conceito de Conservação Ambiental
Unidades, onde a população está excluída. Aqui o local
população se torna o principal protagonista na gestão
gestão de recursos naturais.
Hoje, no contexto da globalização econômica
geopolítica do desenvolvimento sustentável, novos ter-
ritorialidades estão sendo configuradas: não é mais uma luta
estados nacionais a expandir seus limites, e não apenas a
tensões emergentes da emancipação dos povos indígenas
povos e outros grupos culturais dentro dos estados nacionais
para a constituição de estados plurinacionais. O aprofundamento
globalização do capital, bem como a democratização emergente
processos de integração estão abrindo novas formas de emancipação
ea construção de territórios sustentáveis baseados em
legitimação de direitos culturais e ambientais que
oferecer condições para outros atores sociais entrarem no
arena política, encontrando o Estado Nacional e seus
colonialismo interno, bem como a economia hegemônica
sistema mundial. No campo da ecologia política, uma diversidade
de novos assuntos políticos emergem. Novas vozes são expressas
demandas ambientais prementes, como as dos Povos
Cúpula das Mudanças Climáticas e os Direitos da Mãe
Terra comemorada em Cochabamba, Bolívia, em abril de 2010.
Foi precisamente em Cochabamba onde anteriormente no
no ano 2000, a Guerra da Água (Guerra da Água) envolveu
camponeses, povos indígenas, ambientalistas e
proibir movimentos, afugentar a Bechtel, a multinacional
empresa envolvida na privatização da água, a ser
seguida pela Guerra do Gás em 2003, e pelo aumento
ao poder do primeiro presidente eleito como resultado de um
movimento indígena e camponês, em 2005.
Movimentos camponeses e indígenas - o
“ Campesindios ” (Bartra, 2008) eo “ indigenato ”
(Ribeiro, 1980) - estão assumindo um papel relevante,
especialmente depois de 1992, para se livrar de uma longa história de
colonização e exclusão, de subjugação cultural,
territorialização e destruição de seu patrimônio de
recursos naturais. Sua emancipação daquele domínio
processo envolve a politização de seus ancestrais
territórios. Suas demandas por territorialização vão além
lutas tradicionais por terra. Essas lutas incorporam
seus direitos emergentes de reapropriar seu patrimônio
recursos naturais e reconstruir seus territórios em
as perspectivas abertas pela sustentabilidade para o destino
da humanidade diante da crise ambiental e da vida em
o planeta; contra os processos de desterritorialização /
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desapropriação e para a defesa de suas culturas e de
diversidade cultural. Suas lutas envolvem a defesa de
suas condições naturais de existência sob as quais eles
desenvolver seus valores culturais e os significados de suas
práticas sociais. Assim, a tríade território-territorialidade-
a territorialização emerge no núcleo da ecologia política.
Na encruzilhada das contradições dos colo-
sistema mundial moderno-moderno e o meio ambiente resultante
crise social, as diferentes classes sociais e etnias
reviver sua resistência histórica contra a expropriação
territórios, terras e condições ecológicas
da existência, reconfigurando a política epistêmico-política
debate diante dos crescentes riscos ambientais e
os dilemas da sustentabilidade. Esses emergentes problemas sociais
movimentos introduzem a questão social e cultural em
o campo da ecologia política. A expressão de Chico
Mendes “Não pode haver defesa da floresta sem
os povos da floresta "sintetiza as lutas sociais
em diferentes lugares do mundo: o movimento Chipko
na Índia, o conflito em Los Chimalapas na região tropical
floresta nos estados de Oaxaca e Chiapas no México, a
Processo das Comunidades Negras dos afro-colombianos de
Pacífico, a articulação dos povos das savanas
( cerrados ) no Brasil; os acordos de pesca ( Acordos de
pesca ), o “salário defeso” ( Salário defeso ), o
reservas marinhas e outras formas de configuração territorial
propostas pelos movimentos socioambientais. No
cultura contextos geográficos diferentes está sendo politizada
na questão territorial através das lutas sobre o
apropriação da natureza (Porto-Gonçalves, 2004).
Mesmo em países onde as populações indígenas
são relativamente pequenos em termos demográficos, eles implantam
grande diversidade cultural e linguística, como é o caso da
Brasil, onde representam apenas 0,4% da população total
mas falam 188 idiomas diferentes, cinco vezes mais
que na Bolívia, onde falam 32 idiomas e os idiomas
população corresponde a 62% da população total.
Isso abre um novo dilema ético-político. Além de
direitos de existência de todos os povos e suas culturas,
essas populações ocupam áreas ricas em biodiversidade e
potencialidades ecológicas que estão sendo ameaçadas por
projetos de integração regional, como a Iniciativa para
Integração da Infra-estrutura Regional do Sul
(IIRSA) lançada em 2000 com a participação de
dos 12 países da América do Sul que formam
União das Nações Sul-Americanas, apoiada por
Corporação Andina de Fomento (CAF), a Inter-
Banco Americano de Desenvolvimento (BID) e River Plate
Fundo de Desenvolvimento Financeiro da Bacia (Fonplata) para vincular
Economias da América do Sul através de novos transportes,
projetos de energia e telecomunicações (para integrar
redes rodoviárias, vias fluviais, barragens hidrelétricas e
ligações de telecomunicações em todo o continente)
permitir maior comércio para a comunidade sul-americana
das nações; ou o mesoamericano contestado e reprovado
Projeto de Integração e Desenvolvimento - Puebla -
-Panama Plan– lançado em 2001 para promover o regional
integração e desenvolvimento dos nove estados do sul
do México com toda a América Central e Colômbia.
Esses projetos estão abrindo essas áreas para as organizações regionais.
projetos de infraestrutura, bem como a empresas transnacionais
preços para a exploração de minerais, terra e água
recursos para o agronegócio e novas mercadorias exportadas
ção. Esses territórios tornam-se áreas estratégicas para
racionalidades e interesses positivos e confrontantes, frentes de
disputa pela apropriação de seus recursos naturais.
Os povos e camponeses indígenas estão tomando novas
se destaca no debate sobre ecologia política, escapando ao
armadilhas da pós-modernidade multicultural que mantém
essencialismo e estimula a xenofobia. Suas lutas
foco na descolonização, interculturalidade e diálogo de
conhecimento. Eles constroem seus novos direitos para a cultura
sendo que implica a sua re-identificação com a natureza, a
reapropriação de sua história e patrimônio de
recursos naturais, reinventando seus territórios de vida e
reimaginando seu futuro. Na reconstrução de seus territórios
redefinem suas próprias noções de tempo e espaço,
diferentes dos do pensamento eurocêntrico hegemônico.
ing. Povos como os aimarás e os quíchuas têm suas
próprias cosmogonias da Pacha , um universo ordenado em
categorias espaço-temporais características dos países andinos
racionalidade cultural (Estermann, 2006).
A emancipação dos povos na reapropriação
A natureza está começando a se refletir em importantes
transformações do Estado em nível nacional. portanto
A Bolívia foi reconstituída como um estado plurinacional.
O Equador foi o primeiro país a introduzir os direitos de
natureza em sua Constituição, seguida pela Bolívia. Além disso
no Equador, seguindo a iniciativa das comunidades indígenas
movimento camponês-ambiental, o governo
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Rafael Correa está negociando um projeto para manter
subterrâneo do petróleo no Parque Nacional Yasuny, em
sopé andino-amazônico, coletando metade dos
o valor que poderia ser obtido com sua exploração.
Desmembrando os mecanismos de compensação, como
o REDD e outros instrumentos de transação econômica
no Mecanismo de Desenvolvimento Limpo - que atribuem a
países pobres o papel de absorver as emissões excedentes
gases de efeito estufa, enquanto os países ricos mantêm
expandindo sua pegada ecológica - aqui a intenção
é parar de extrair petróleo - com os riscos de poluir o
ecossistemas naturais - em benefício dos indígenas locais
povos e do planeta como um todo, e aplicar suas
receita para energia limpa e sustentabilidade socioambiental
projetos sustentáveis (Vogel, 2009).
Esses processos sociais emergentes ancorados no
legitimação de novos direitos culturais e ambientais,
estão desafiando o sistema jurídico para a construção
dos direitos coletivos aos bens comuns. Isso não é mais
implica ampliar o escopo da lei hegemônica
sistema baseado nos princípios dos direitos individuais e
propriedade privada como um meio de lidar e resolver a “tragédia
dos bens comuns ”(Hardin, 1968), negando os costumes em
direitos comuns (Thompson, 1991) e consuetudinários da
comunidades. Esses povos reivindicam propriedade intelectual
direitos de outra ordem (Posey & Dutfield, 1996; Posey,
2004). O conhecimento original, tradicional e comunitário
O limite dessas comunidades é uma comunidade comum e coletiva.
patrimônio que exige uma nova racionalidade jurídica que
reconhece seu caráter comunitário e comunitário,
evitando reduzi-los aos princípios do positivismo
ciência e direito que são contrários aos seus valores culturais
e fundações.
Essas lutas socioambientais são redefinidas
as relações de poder no campo da ecologia política
pela reapropriação social da natureza. À medida que ganham
legitimidade, eles são incorporados aos arranjos legais
e políticas públicas. Houve importantes formal
desenvolvimentos no reconhecimento das emergentes
direitos dos povos densos em países como o Brasil
Constituição de 1988, Colômbia, com as leis 70 e
121 em sua Constituição de 1991, e na Lei Orgânica
dos Povos Indígenas na Venezuela. No entanto eles
enfrentam enormes dificuldades em sua implementação
e aplicação não apenas devido aos poderes factuais
que contestam suas territorialidades - como no caso da
Colombiano -, mas também à persistência de um
ideologia nacionalista, produtivista e de desenvolvimento
incrustado nas estruturas de poder do sistema mundial
e o Estado Nacional, que continua ignorando os direitos
cultural sendo reivindicado historicamente pelo original
povos a viver e produzir dentro da natureza de acordo com
aos seus conhecimentos e práticas tradicionais. Isto é
levando a crescentes conflitos e tensões entre os
interesses derivados da racionalidade econômica global e
a construção de uma racionalidade ambiental na
transição para a sustentabilidade.
No Brasil, as lutas dos seringueiros que
estabeleceu novas relações entre o Estado e os
sociedade tem estado sob forte estresse para completar sua
propósitos e estendê-lo a outras comunidades porque
da deflação do Estado nos últimos anos para neo-
hegemonia liberal. A Reserva Extrativista foi a primeira
proposta moderna de romper com o paradigma de
gestão da natureza reduzida a unidades de conservação que
separa natureza e cultura. Nas Reservas Extrativistas
–Como anteriormente em todas as práticas tradicionais e culturais
co-evolução com a natureza, o conhecimento das populações é
uma condição sine qua non de conservação. Assim, um novo
paradigma foi territorializado com base na cultura do
pessoas e no acesso à terra como território. O mesmo
princípio se aplica à demarcação de afro-brasileiros
quilombos , cujos vastos territórios foram reinventados por
os quilombolas a libertarem-se da escravidão depois de terem
ignorado pela cultura dominante e mantido
voluntariamente invisível como estratégia de sobrevivência. Hoje esses
territórios representam novas oportunidades para essas pessoas
reinventar e recuperar o controle sobre seus modos de existência
enquanto se torna um obstáculo para novas frentes de expansão
de capital.
A questão de fundo que surge no meio de
essas lutas territoriais é uma questão substantiva que
permaneceu invisível no meio ambiente convencional
debate. O que está em jogo é a reapropriação social de
natureza e o objetivo de construir sociedades sustentáveis
fundada nas diversas condições ecológicas e culturais
dos povos da Terra, a construção de territórios
da diferença (Escobar, 2008). A exploração da natureza
não é apenas uma condição para o domínio de alguns homens
sobre outros, de países ricos sobre países pobres, de um
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racionalidade hegemônica sobre culturas subjugadas. Humano
seres, bem como a vida no planeta tornaram-se reféns
de uma luta para se apropriar da natureza limitada, enfrentando
racionalidades. Isso é expresso em conflitos de territórios
alidades onde projetos culturais e civilizadores alternativos
encontram-se para a apropriação dos recursos naturais
condições da existência humana. Estes são os profundos
implicações das atuais lutas sociais pela reapreciação
natureza da natureza , desencadeada hoje pelo confronto de
um sistema mundial econômico insustentável globalizado e
a emancipação de populações com forte territorialidade
de muitos povos originais e indígenas que
conseguiram sobreviver; camponeses, quilombolas e
povos sem terra que foram desterritorializados, são
reivindicando seus direitos à territorialização.
As lutas territoriais pela sustentabilidade no
campo da ecologia política vai além do antigo debate sobre
desenvolvimento / subdesenvolvimento preso no ideal de
crescimento e progresso ilimitados. O referencial teórico-político
debate sobre o destino da humanidade e do planeta são
agora colocados em termos de alternativas para um desenvolvimento sustentável
futuro: das possibilidades duvidosas de tecnoeconomia
soluções icônicas para a morte entrópica do planeta
crescimento econômico insustentável, para um meio ambiente
racionalidade baseada nas condições negentrópicas da vida em
este planeta vivo, guiado por novos horizontes de significado,
como as expressas hoje pelo “bem viver” ( Suma
Kawsay ou Suma Qamaña ) das pessoas da Terra
(Huanacuni, 2010).
Essas questões socioambientais emergem
hoje no terreno instável da globalização econômica,
crise ambiental e mudança climática, onde a América Latina
A geografia americana está enfrentando um dos mais
violentos processos de expropriação em toda a história. o
regime vigente de desenvolvimento econômico promove
construção de rodovias, barragens hidrelétricas e
empresas poluentes de extração mineral; a expansão
da fronteira agrícola para novos latifúndios transgênicos
plantações florestais de monocultura; desmatamento e
a redução da rica biodiversidade ecológica e
potenciais da América Latina para funcionar como sumidouros de carbono,
com o objetivo de absorver as emissões excedentes de
gases de efeito estufa dos produtos industrializados mais poluentes
países e economias emergentes no que é eufemístico.
chamada “economia verde”. Estes são os dominadores
processos de transformação em andamento gerados pela
conformidade dos governos com a nova geopolítica da
"desenvolvimento sustentável". Assim, a América Latina e
os países do Terceiro Mundo enfrentam uma nova onda de
conflitos, mais complexos e em maior escala do que os
aqueles que foram desencadeados pela "revolução verde" e
a construção de barragens hidrelétricas que deslocaram
povos de seus territórios e alterou profundamente a
processos ecológicos da região.
A renovação da exploração colonial-moderna
racionalidade hoje orientada pela crescente capitalização
da natureza está gerando novos conflitos territoriais. Um bem
exemplo das tensões políticas e do confronto
processos de territorialização entre capitalista e
racionalidades ambientais é o caso dos recentes
luta pelo TIPNIS - Terra Indígena del Parque
Nacional Isiboro Securé - localizado na região Andina-Ama-
sopé zoniano da Bolívia. A defesa deste “cultural
ecossistema ”mobilizou os povos indígenas contra
a construção de uma rodovia no âmbito do projeto IIRSA
planejava atravessar o meio de seus territórios
abrir um caminho para o Pacífico para o Brasil. Da mesma forma, o
invasão de empresas de mineração na América Latina é
gerando todos os tipos de movimentos de resistência. Um exemplo
é o da Confederação Nacional dos Afetados
pela mineração ( Confederación Nacional de los Afectados
Minería , CONACAMI) em 2009, no Peru, que foi
envolvido em um dos conflitos mais violentos dos últimos
anos em Bagua - onde dezenas de pessoas, incluindo
militares, morreram no confronto de povos indígenas
contra as indústrias de mineração que pretendiam expandir
os limites andino-amazônicos de onde essas pessoas vivem
-, seguido de um conflito mais recente em Cajamarca, em
2011. No Brasil prevalecem relações tensas com indígenas
movimentos camponeses que resistem à construção
barragens em Belo Monte, no rio Xingu, bem como
como em Jirau e Santo Antonio no rio Madeira, e
no rio São Francisco.
8. A construção social dos recursos ambientais
racionalidade
Experiências recentes de mudança socioambiental
na América Latina, como em outras partes da Ásia e da África,
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estão mostrando a capacidade da população local não apenas
resistir à economia hegemônica, instrumental e
razão utilitária pela qual o capitalismo penetra
territórios geográficos-socioculturais da vida, mas também para
criar visões alternativas e novos caminhos para a sustentabilidade
de suas racionalidades culturais, reinventando sua identidade
suas práticas produtivas e seus meios de subsistência. Eles
evidência também de que as populações tradicionais são detentoras de
conhecimentos e práticas que se entrelaçam com o
condições ecológicas para uma gestão sustentável dos
seus ambientes. Essas experiências bem-sucedidas são
gitimar novos direitos humanos no território e abrir
perspectivas inovadoras de sustentabilidade impulsionadas por
movimentos sociais pela reapropriação cultural da natureza.
Enquanto o processo de globalização é penetrante, cada
todo território e ecossistema, toda cultura e indivíduo,
com sua racionalidade tecnoeconômica insustentável, esses
movimentos socioambientais emergentes são construídos
globalização alternativa a partir das potencialidades de
seus ecossistemas, suas identidades culturais e seus
autonomias sustentadas e articuladas por uma alternativa
racionalidade ambiental . Além do propósito de enfrentar
a crise ambiental, atribuindo um valor econômico
natureza e cultura, a racionalidade ambiental orienta
a construção de uma civilização global sustentável por
integrando uma diversidade de processos organizacionais
pelo princípio negentrópico da vida e cultural
significação da natureza. Esse processo abrange a
reconfiguração das identidades culturais e o surgimento
novos atores sociais capazes de inovar novas produções
processos criativos baseados nos potenciais ecológicos da natureza
e a criatividade cultural dos povos da Terra.
Conhecimento tradicional, oprimido e dominado
pela racionalidade científica, econômica e tecnológica
modernidade, está sendo reconstruída em emergentes
hibridizando de maneiras conflitantes tradicionais
práticas científicas e tecnológicas modernas
conhecimento. Sociedades tradicionais e economias locais
não produza apenas valores de uso e troca; eles
gerar também “valores de uso significativos” que refletem a
relação complexa da ordem natural e simbólica
nas relações socioeconômicas e políticas de produção.
Sob essa racionalidade, a natureza não é submetida à
estratégias de desenvolvimento sustentável e orientadas pela
racionalidade econômica dominante. Racional ambiental
desconstrói a racionalidade econômica construindo
um paradigma de produção eco-tecnológico-cultural
fundada no princípio da produtividade negentrópica
(Leff, 1995). As condições de vida e as invenções
culturas diversas, registradas nos imaginários e
práticas dos povos ressurgem hoje sob processos
re-significação, reafirmação e atualização de suas
identidades culturais na re-territorialização de seus
mundos da vida.
Enquanto a racionalidade moderna tende a dissolver geo-
referências gráficas e significados culturais, espaço e
estão sendo "reinventados" a partir do núcleo do
identidades culturais emergentes para incorporar e enraizar a
condições para sociedades sustentáveis em novos territórios da vida.
Essa mudança de racionalidade vai além do objetivo de
fundamentando a racionalidade econômica global localmente com
a intenção de estabelecer um equilíbrio entre
conservação econômica e crescimento econômico. A construção
sustentabilidade fundamentada em princípios de
racionalidade é a incorporação e incorporação de
novas condições materiais, valores culturais e simbólicos
significados. O local se torna o local para o enraizamento
onde natureza e cultura coexistem na complexidade
processos naturais e diversos seres culturais que
construir suas territorialidades em diferentes espaços-tempo
configurações. A concretude da sustentabilidade é definida
no encontro e convergência de diferentes matrizes
de racionalidades culturais; em um diálogo de conhecimento que
constitui diferentes seres culturais em sua relação com
seus imaginários, suas savoirs e práticas, em suas
ambientes habitados (Leff, 2004, Cap. 7).
Ancorados e impulsionados por essas questões socioambientais
movimentos, atravessados por conflitos tensos no complexo
matriz da racionalidade da modernidade - a hegemônica
homogeneidade da racionalidade econômica instrumental -,
a construção social da racionalidade ambiental é
emergindo da confluência de novas idéias, projetos e
direitos, onde conceitos antigos - território, autonomia, auto-
gestão, conhecimento local - estão sendo re-significados,
reconfigurando novas identidades territoriais e novas
estratégias inovadoras.
Novos movimentos socioambientais são assim
emergentes no campo da ecologia política, buscando
construir um futuro sustentável com ações sociais e ambientais
justiça mental, com diversidade cultural e territorial, com
Page 22
86
outros horizontes de significado. Dos imaginários das pessoas
sustentabilidade, direitos culturais para a reapropriação
natureza está sendo criada e legitimada, reconfigurando
uma nova agenda política baseada nos aspectos culturais e naturais
patrimônio dos povos, na reinvenção de suas
identidades e seus territórios de vida.
9. Conclusões
A crise ambiental irrompeu no mundo em
os anos 60 levantando novos desafios epistêmicos e políticos.
Entre as diversas questões debatidas no campo conflituoso
da ecologia política, uma questão radical caracteriza a
movimentos socioambientais na América Latina: a
definição de novos caminhos para a construção de empreendimentos sustentáveis
sociedades baseadas em seus potenciais ecológicos e culturais
identidades. É uma luta por uma relação social alternativa.
pela apropriação social de seus recursos naturais.
patrimônio e a reinvenção de seus territórios.
Através da conquista e colonização, o original
povos experimentaram uma longa história de exploração e
desterritorialização. Após 500 anos de resistência eles
iniciaram um processo de emancipação e descolonização
uma luta pela reapropriação de seus históricos
patrimônio dos recursos naturais e reinvenção de seus
identidades culturais. Combater as estratégias de “sustentabilidade
desenvolvimento sustentável ”, esses movimentos sociais emergentes
estão abrindo novos horizontes de significado para a história humana
baseados em seus imaginários sociais de sustentabilidade. o
princípios desses emergentes aspectos culturais e ambientais
direitos adotam uma ética política que envolve uma crítica de
tendências atuais de desenvolvimento, dominação política e
exploração da natureza. É uma reivindicação de r-existência , para construir
seus mundos de vida sustentáveis com base em suas visões de mundo
e formas de cognição, suas formas culturais de habitar
o planeta e seus próprios territórios, estabelecendo novas
relações com a natureza e com outros seres humanos: um
equilíbrio espiritual e material com o cosmos, suas
ambiente ecológico e suas relações sociais. Estes
atores sociais emergentes - povos indígenas, camponeses
afro-descendentes - colocam a diversidade cultural no
centro do debate sobre ecologia política. Um novo pensamento
e prática é mobilizar a construção social de um
racionalidade ambiental que dá sua identidade ao latim
Ecologia política americana.
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Desenvolv. Meio Ambiente, v. 35, p. 65-88, dez. 2015.

Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM), Cidade do México, México.

E-mail do contato: enrique.leff@yahoo.com

Artigo recebido em 16 de outubro de 2015, versão final aceita em 20 de novembro de 2015.

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