A Mística Trinitária

A Mística Trinitária
Prof. Dr. Lisaneos Prates
RESUMO ABSTRACT
A afirmação do cristianismo The Christianity affirmation about
sobre a unidade trinitária que carac- the Trinitarian unit that characterize
teriza o Deus revelado faz parte do the disclosed God, take part of the
conteúdo nuclear da fé cristã. Esta nuclear content of the Christian faith.
não é uma asseveração abstrata, This is not an abstract affirmation but,
mas, resultante de uma experiência resultant of a historical experience
histórica que foi sendo elaborada ao that was being worked out along
longo de séculos conforme o cami- centuries in accordance with the
nhar da Igreja. Nesta nossa reflexão Church path. In this reflection, we
queremos colocar em destaque a want to highlight the intrinsic relation
intrínseca relação entre a teologia tri- between the Trinitarian theology, and
nitária e a mística trinitária partindo da the Trinitarian mystic from the con-
convicção de que teologia e mística viction that theology and mystic are
são distintas, porém, inseparáveis na distinct, however, un-separable in the
tradição do pensamento cristão. tradition of the Christian though.
Palavras-Chave: mística trinitá- Key-words: Trinitarian mystic,
ria, revelação, teologia trinitária. revelation and Trinitarian theology.
Introdução
Uma reflexão em torno da mística trinitária implica no reconhecimento

epistemológico e hermenêutico da relação entre a teologia trinitária e a mística
cristã em torno do Mistério Trinitário de Deus. Portanto não podemos perder
de vista a relação implicante entre o Mistério Trinitário pensado no âmbito da
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reflexão teológica e dito Mistério experienciado. Sendo assim, ao falarmos

de mística trinitária, estamos fazendo referência a uma configuração históri-
ca específica da experiência cristã de Deus situada num contexto histórico
especificado e marcado pelas mediações históricas de uma época.
Na atualidade da reflexão teológico-espiritual do Deus cristão, tem-se
colocado o acento na expressão Experiência de Deus como chave de lei-
tura para se compreender a pluralidade e a unidade da experiência cristã
de Deus acontecida ao longo da história da Igreja. A mística trinitária então,
pode ser entendida como sendo um modo configurado na história da Igreja
de se fazer a “experiência trinitária” de Deus dentro da tradição cristã.
Ao longo da nossa reflexão queremos desenvolver a idéia teológica de
que a experiência cristã de Deus é eminentemente trinitária e, sendo assim,
toda a elaboração teológica do pensamento cristão também é trinitária. Se-
guiremos os seguintes ponto:
Significância da relação entre Teologia Trinitária

e experiência trinitária de Deus
1. A experiência reveladora do Mistério Trinitário

e sua elaboração teológica
A reflexão teológica é sempre uma tentativa de se compreender os

conteúdos da fé cristã, os quais foram sendo definidos dentro de um longo
processo de elaboração doutrinária até chegar à configuração que temos
hoje. Dita elaboração do pensamento teológico dentro da tradição cristã tem
como conteúdo determinante o Mistério Trinitário de Deus. Pensamos que a
possibilidade e a autenticidade de uma teologia trinitária está no fato de que
seja expressão epistemológica de uma experiência de tal Mistério no âmbito
da fé. Se o exercício do pensar teologicamente pode ser expresso como
“fides quaerens intellectum” no horizonte da busca aproximada da grandeza
do Mistério, é porque existe um conteúdo experiencial e existencial, histórico
e eclesial que sugere e possibilita esta elaboração.
O primado da experiência do Mistério Trinitário o qual qualifica e dá
mesmo consistência ao conteúdo teológico elaborado é regido pelo conceito
de Revelação histórica. Ou seja, é a revelação histórico-salvífico-libertadora
do Deus Trindade que qualifica a experiência à luz da fé. Assim, toda a
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Revelação de Deus que pode ser experienciada pelo ser humano tem uma
estrutura trinitária implícita e explícita, latente e patente. Certamente que
todo este caminho experiencial da Revelação do Deus trinitário tem como
ponto de arranque o fato histórico-salvífico radicado na pessoa de Jesus
Cristo como evento revelador da identidade do Deus Uno e Trino. É por
isso que a evolução histórico-digmática dos primeiros séculos se dá em
torno da definição da identidade de Jesus Cristo e, concomitantemente da
definição do Mistério Trinitário. É a conhecida co-implicação entre o dogma
cristológico e o dogma trinitário, – vale dizer entre cristologia e teologia
trinitária. Neste sentido, se o cristianismo é fundamentalmente cristocêntrico
e cristológico, se o seu núcleo de conteúdo experiencial e doutrinário é
resultante da emergência histórica de Jesus de Nazaré, dele mesmo se
abre um horizonte caracterizado por um tipo de unidade e circularidade do
Mistério Trinitário. Só assim é possível que seja afirmada a unidade trinitária
e a diversidade una em Deus. Nesta linha de pensamento podemos afirmar
que entre o Deus revelado em Jesus Cristo como Pai, Filho e Espírito Santo
e as sucessivas formulações dogmáticas condensadas na expressão “uma
natureza, três pessoas”, há um longo caminho que caracteriza o processo
de elaboração doutrinária.
Na linha do nosso pensamento, na história do cristianismo e no cris-
tianismo histórico se dá a passagem de um cristocentrismo a um “unotri-
nocentrismo” ou “triunocentrismo”, verificando-se assim a possibilidade de
se afirmar que o Mistério da Santíssima Trindade é o Mistério central da fé
cristã. Esta centralidade do Mistério Trinitário na experiência histórica da fé

Nesta perspectiva é bastante pertinente a afirmação de Leonardo Boff: “A doutrina trinitária
representa a elaboração humana e sistemática acerca da realidade transubjetiva da Santís-
sima Trindade. A doutrina supõe a revelação da Santíssima Trindade enquanto Trindade e
significa o esforço humano e rigoroso de aprofundamento deste mistério. Neste sentido, a
doutrina trinitária possui sua longa história, com várias tendências, caracterizado pelo acúmulo
imenso de reflexões, desvios e definições dogmáticas que a comunidade de fé estabeleceu
durante os séculos”, Cf., BOFF, Leonardo. A Trindade e a sociedade, Petrópolis: Vozes,
1987, p. 40.

“De modo muito geral podemos dizer aqui: O mistério trinitário é simplesmente o mistério
central do cristianismo, enquanto o próprio Deus se exprimiu a si mesmo na revelação salvífica
definitiva, de tal modo que na experiência e no conhecimento conseqüente sobre a ação
salvífica definitiva de Deus (no evento de Cristo), conheçamos ao mesmo tempo o próprio
Deus, como ele é ‘em si’. Pois a presença salvífica de Deus (‘Emanuel’) comunicada a nós
no evento (total) de Cristo, é ao mesmo tempo a autocomunicação definitiva de Deus em
sentido absoluto enquanto esse Deus-para-nós, respectivamente Deus-conosco, é realmente
também o Deus em sua plenitude. A revelação da Trindade, da qual se trata na fé cristã, e
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cristã somente é possível ser afirmada a partir da fé, mediação de acesso

à Revelação de Deus, já que no cristianismo a Revelação da Trindade é
a revelação definitiva da identidade propriamente dita de Deus. O evento
histórico pontualizado em Jesus Cristo é o referencial no qual é possível
se ter acesso ao sentido pleno da Revelação da Trindade. Sendo assim,
Jesus Cristo é o revelador por excelência do Mistério Trinitário e por isso,
a tradição experiencial cristã e a teologia cristã ao longo da história, têm
procurado explicitar tal afirmação. A centralidade da Trindade na fé cristã
portanto, pode ser entendida a partir da asseveração de que Jesus Cristo se
manifesta como “auto-revelação” ou seja, nele revela-se a identidade mesma
do Filho, definida na fé cristã como sendo a segunda pessoa do Mistério
Trinitário. Como também pode ser entendida a partir da afirmação de que
nele manifesta-se e revela-se à identidade do Pai definida como sendo a
primeira pessoa trinitária. Ainda segundo a tradição da fé cristã em Jesus
Cristo, manifesta-se e revela-se a identidade do Espírito Santo definida
como terceira pessoa do Mistério Trinitário. Seguindo esta lógica de pensa-
mento podemos dizer que se é certo que o cristianismo em última instância
radica-se na pessoa histórica de Jesus de Nazaré e, se nele manifesta-se
e revela-se o Mistério Trinitário de Deus, tal mistério ocupa o lugar central
e dá o verdadeiro sentido e identidade ao cristianismo como uma original
experiência mística de Deus.
A forma como no cristianismo se concebe a dinâmica reveladora da
salvação de Deus na história, é evolutiva e progressiva nos moldes de
uma autodoação do único Deus que é Pai, Filho e Espírito Santo. Como
pressuposto desta maneira de se compreender tal dinâmica reveladora
encontra-se o fato de que o evento da Revelação do Mistério de Deus é
estruturalmente trinitário. Sendo assim, as etapas históricas da salvação têm
sempre uma configuração trinitária, já que nenhuma Pessoa Divina atua à
revelia da outra na sua ação ad extra. Os grandes mistérios reveladores
da identidade do Deus cristão, tais como, Criação, Encarnação, Páscoa e
Pentecostes têm uma configuração teológica numa ordem trinitária. O que se
pode constatar na Revelação de Deus é o “papel principal” desempenhado
por uma das pessoas do Mistério Trinitário porém, sempre em comunhão
com as outras. Esta ação que podemos denominar “ação singular de cada
somente nela, é antes de tudo a revelação definitiva de Deus, a autocomunicação de Deus,

absoluta e propriamente dita”, cf., SCHULTE, Raphael. A auto-revelação do Deus Trino, in
Mysterium Salutis II/1, Petrópolis: Vozes, 1978, p. 46.
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pessoa”, é o que indica a identidade pessoal de cada uma delas, fazendo

com que o Pai tenha um jeito próprio de ser e agir, como também o Filho
e o Espírito Santo.
Na raiz da experiência reveladora de Deus na história aparece a
absoluta radicalidade da gratuidade de sua iniciativa e, por isso podemos
afirmar que a Revelação é o resultado de tal iniciativa de Deus o qual vem
ao encontro do ser humano e por amor, revela-se e ao se revelar se doa
a si mesmo. Esta semântica teológica da Revelação coloca-a no horizonte
da sua gratuidade e não da sua necessidade. Isto significa dizer que a Re-
velação é conseqüência de um desígnio deliberado da vontade de Deus se
revelar ao ser humano dentro da sua própria história. Assim, Revelação quer
traduzir a manifestação livre de Deus – auto-manifestação – ao ser humano
situado na história. Tal manifestação de Deus é gratuita, nova e chamativa
para que o ser humano, a partir da mediação da fé seja partícipe de sua
vida. Esta perspectiva foi realçada na beleza do texto do Concílio Vaticano
II que indicamos a seguir:
Aprouve a Deus, na sua bondade e sabedoria, revelar-se a Si
mesmo e dar a conhecer o mistério de sua vontade (cf. Ef 1,9)
segundo os homens, por meio de Cristo, Verbo encarnado, têm
acesso ao Pai no Espírito Santo e se tornam participantes da
natureza divina (cf. Ef 2,18; 2Pd 1,4). Em virtude desta revela-
ção, Deus invisível (cf. Cl 1,15; 1Tm 1,17) na riqueza do seu
amor, fala aos homens como amigos (cf. Ex 33,11; Jo 15,14-15)
e convive com eles (cf. Br 3,38) para os convidar a admitir a

Na linha desta proposta compreensiva é sumamente importante a afirmação seguinte:
“Enquanto a revelação de Deus não é entendida como auto-revelação, ainda não surge
expressamente o problema da autodiferenciação em Deus, refletida na doutrina da Trin-
dade que apenas age poderosamente na História, mas está presente como ele mesmo.
Em perspectiva sistemática, a fé no Deus triúno é conseqüência da auto-revelação e
autocomunicação de Deus na História; ela se articula onde se percebe, de forma mais
ou menos expressa, que Deus se encontra com os seres humanos como ele mesmo
– na Palavra humanizada – e lhes revela nesse encontro, o seu mais íntimo ser, onde se
concebe, além disso, que no agir do Espírito se consuma essa auto-revelação de Deus
com a concessão de participação na redentora comunhão com Deus, o próprio Deus se
dá aos seres humanos. Quando se fala da auto-revelação de Deus, tem que se dizer que
Deus é sua comunicação, que em comunicações meramente criaturais ele não se pode
mostrar como ele mesmo”, Cf., WERBICK, Jürgen. O Deus Trino como plenitude da vida
in SCHENIDER, Theodor (Org.). Manual de Dogmática, Vol. II, Petrópolis: Vozes, 2001,
p. 433s.
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comunhão com Ele. Esta ‘economia’ da revelação realiza-se por

meio de ações e palavras intimamente relacionadas entre si, de
tal maneira que as obras, realizadas por Deus na história da
salvação, manifestam e confirmam a doutrina e as realidades
significadas pelas palavras; e as palavras, por sua vez, decla-
ram as obras e esclarecem o mistério nelas contido. Porém,
a verdade profunda tanto a respeito de Deus como a respeito
da salvação dos homens, manifesta-se-nos,por esta revelação
em Cristo que é simultaneamente, o mediador e a plenitude de
toda revelação (cf. Dei Verbum, 2).
Seguindo a trilha do texto acima indicado, na Revelação do Mistério
Trinitário estão implicados três elementos determinantes:
1º.) Deus que se revela: a iniciativa gratuita de Deus que se auto-revela.
Sendo assim, a sua manifestação não é concebida como necessária, devida
ou obrigatória, mas gratuita;
2º.) O ser humano capaz de acolher a Revelação: o ser humano é
interlocutor de Deus; sendo assim, faz-se necessário que o mesmo seja
capaz de acolher essa Revelação e de dar uma resposta a partir da liber-
dade na fé;
3º.) Conteúdo objetivo: não se pode entender a Revelação como algo
vazio sem que tenha um conteúdo a ser transmitido, o qual é o próprio
Mistério Trinitário de Deus.
Esta teologia trinitária vista até aqui está calcada numa tipologia expe-
riencial que é reveladora do Mistério Trinitário e radicada em Jesus Cristo.
Do ponto de vista metodológico podemos dizer que tal experiência antecede
àquilo que foi possível ter sido elaborado teologicamente. Ou seja, a expe-
riência trinitária feita por Jesus Cristo é em última instância, o critério para
se fazer a experiência mística do Mistério Trinitário. Sendo assim, de uma
experiência mística que tem seu ponto de arranque no mistério de Jesus

“Devemos sempre opor-nos ao equívoco intelectualístico como se Jesus mesmo tivesse
fornecido à doutrina cristã apenas inícios fracos pouco claros, ao passo que a verdade
genuína e plena apenas teria sido definida pela Igreja posterior. Na realidade vale o con-
trário: Jesus revelou por sua palavra e obra, toda a verdade definitiva, sendo que todas
explicações posteriores não passam de tentativas para melhor exprimir em conceitos um e
outro aspecto parcial do processo da revelação”, Cf., SCHIERSE, Franz Josef. A revelação
trinitária neotestamentária, in Misterium Salutis II/1, Petrópolis 1978, p. 85.
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Cristo, passamos a uma mística que chega ao coração do Mistério Trinitário

de Deus.
2. A semântica da experiência trinitária de Deus
A expressão “experiência de Deus” vinculada ao sentido da “mística

trinitária” requer um esclarecimento da sua significância por ser uma expres-
são implicante e complexa. A semântica da experiência de Deus tem uma
importância vital e existencial por acompanhar o dinamismo histórico expresso
na variedade de configurações espirituais do cristianismo. A experiência de
Deus é subjacente a todas as modalidades históricas da espiritualidade cristã,
dentre elas, a modalidade mística. No substrato – vale dizer por debaixo
– de toda configuração histórica da espiritualidade cristã, que se encontra
a experiência de Deus como algo original. A primeira formulação cristã da
experiência de Deus denomina-se martirial, a segunda ascética, a terceira
mística e a quarta espiritualidade. No conteúdo complexo que condensa a
experiência de Deus faz-se necessário buscar o sentido do termo “experi-
ência” e do vocábulo “Deus”, por serem termos que não têm um sentido
propriamente imediato ou apriorístico e portanto, requerem a necessidade
de uma explicitação a posteriori.
Numa primeira aproximação semântica a “experiência” pode ser captada
como conceito filosófico referenciado à seguinte definição tomista: “experien-
tia autem fit ex multis memoriis = a experiência vem da memória de muitas
coisas” (S. Th. 1, q.54, a.5.2). Em princípio, esta definição de Santo Tomás
pode ser vista como algo meramente abstrato. Não podemos perder de
vista que Tomás de Aquino além de ser devedor do pensamento filosófico
de cunho aristotélico, tem no seu projeto epistemológico e hermenêutico um

Esta experiência mística da fé cristã e trinitária seria resultante do seguinte itinerário: “A
experiência da fé contemplou o Pai, viu o Filho e saboreou o Espírito Santo, auto-comu-
nicando-se com Jesus. Chamou aos três de Deus. Com isso não quis multiplicar Deus,
mas mostrar o caráter de comunhão, presente na realidade divina. A Igreja antiga não se
apercebeu logo dos problemas que estavam aí implicados, especialmente como combinar
a unidade com a trindade. Sem a pretensão de aprofundar a questão, importa reter esta
constatação: a experiência da fé não partiu da unidade de Deus. Experimentou a diversidade
em Deus. Viveu Deus como família, como comunhão e inter-retro-relação de Pai, Filho e
Espírito Santo. Venerou os Três como Deus. Não especulou ainda em termos concisos o
relacionamento entre eles”, Cf., BOFF, Leonardo. Experimentar Deus. A transparência de
todas as coisas, Campinas: Verus Editora, 2002, p. 133s.
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horizonte notadamente teológico. E por isso é sumamente interessante que

o seu conceito de experiência seja multiforme ou plurifome no sentido de
que a mesma vai sendo experienciada num processo dinâmico de decanta-
ção na variedade das lembranças formadas ao longo do próprio caminhar
do sujeito. Sendo a “memória” uma realidade e um conceito propriamente
teo-antropológico que perpassa toda a tradição bíblico-eclesial-teológica, ela
pode ser entendida no âmbito da experiência vinculada à fé e posteriormente,
elaborada pela hermenêutica teológica pela via da linguagem.
Numa segunda aproximação do sentido da experiência, seguimos a
proposição de Edward Schillebeeckx o qual vincula o fazer teológico à ex-
periência da seguinte forma:
“O pressuposto fundamental de toda interpretação atualizadora
da fé, ortodoxa e em conformidade com o evangelho, consiste
portanto, em que essa interpretação tenha sentido. O qual
significa: que reproduza experiências realmente humanas. A
linguagem teológica possuirá sentido unicamente no caso de
que ela, de uma forma ou de outra, tematize a experiência,
iluminando-a, esclarecendo-a. E vice-versa, a experiência do
nosso existir no mundo é quem deve conferir sentido e realidade
ao nosso falar teológico. Se este pressuposto não se cumpre,
ou dito de outra maneira, se em nossa linguagem teológica da
fé não se lhe dá expressão à experiência, esta linguagem será
carente de sentido...”.
A teologia como hermenêutica atualizadora da fé, ficará no nível de uma
mera abstração sem sentido se não é capaz de captar a dimensão expe-
riencial humana. Esta pode ser entendida como sendo a matéria prima da
reflexão teológica. De outro lado, a teologia deve cumprir o papel de decifrar
ou decodificar o montante complexo das experiências humanas, já que estas
estão sempre revestidas de ambigüidades. Ao tematizar as experiências, a
teologia as submete a um processo de depuração iluminando-as e esclare-
cendo-as para que o sujeito fazedor das mesmas não viva de suas ambigüi-
dades confusas. Numa relação de interdependência, a experiência confere à
teologia o conteúdo que dá sentido à sua elaboração reflexiva. E a reflexão
teológica é uma mediação necessária para se verificar a autenticidade das

Cf., SCHILLEBEECKX, Edward. Interpretación de la fé. Aportaciones a una teología herme-
néutica y crítica, Salamanca: Sígueme, 1973, p. 19.
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experiências. Com estas proposições fica estabelecida a relação inarredável

entre o montante da experiência e o exercício reflexivo da teologia.
No âmbito específico da espiritualidade ou da mística também é de
grande relevância o entrecruzamento da experiência com o sistema teológico
que se elabora. Assim, a teologia espiritual ou a teologia mística é sempre
derivada de uma experiência espiritual ou de uma experiência mística. A
verificabilidade de uma autêntica experiência mística passará também pelo
crivo da teologia mística. Seguindo a trilha desta proposição é interessante
a definição de tal relação proposta por Tullo Goffi:
“A experiência só pode servir para mostrar como o sistema
teórico espiritual [teologia da espiritualidade], formulado já em
si mesmo, teve uma fundamentação rigorosa. Experiência es-
piritual significa conhecer o que é constitutivo do cristianismo
mediante a uma atuação pessoal e comunitária do mesmo; tomar
consciência direta das nossas relações filiais e fraternas com
Deus em Jesus Cristo; dar-se conta de que na interioridade de
cada um de nós o Espírito Santo vai se comunicando de forma
profunda; experimentar a própria transformação interior cada vez
mais sintonizada com o devir pascal do corpo místico de Cristo.
Trata-se de viver espiritualmente não dentro de uma uniformidade
com uns princípios teóricos invariavelmente fixos, mas dentro
do abandono ao Espírito de Cristo, atentos à experiência pela
qual ele nos vai orientando progressivamente”.
Sendo assim, uma teologia da espiritualidade não deve ser elaborada
como reflexão teológica à revelia de um conteúdo experiencial. É tal conte-
údo que procede da experiência que confere uma fundamentação rigorosa
ao sistema teórico elaborado. A experiência cristã deverá tocar aquilo que
é constitutivo do cristianismo como expressão pessoal-comunitária referen-
ciada ao ser humano e ao Mistério Trinitário configurado na pessoa do Pai,
do Filho e do Espírito Santo. Numa dimensão pessoal o sujeito singular se
deixa ir sendo transformado pelo Espírito Santo e configurando-se ao corpo
místico de Cristo ou seja, à Igreja. Este caminhar processual é dinâmico e
implica numa constante atitude de discernimento dos sinais que o Espírito de
Cristo vai sinalizando em meio à própria experiência. Com esta indicação de

Cf., GOFFI, Tullo. La experiencia espiritual, hoy, Salamanca: Sígueme, 1987, pp. 115-116;
118-119.
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Tullo Goffi percebemos mais uma vez o nexo inarredável entre experiência,
mística e teologia.
3. O Deus Uno e Trino experienciado na mediação da mística do

amor trinitário
Ao chegar a este ponto do nosso caminho reflexivo faz-se necessário

especificar que a experiência da qual estamos falando é tipologicamente feita
no horizonte da fé como mediação excelente referenciada ao Deus Trinitário
e ao ser humano. Esta relação sintética, diferenciada e inseparável entre
teologia e antropologia pode ser colocada como referencial para se perceber
todo o percurso da fé no mistério de Deus experienciada no horizonte bíblico.
A mediação histórica que possibilitou uma tipológica experiência mística como
expressão do mistério do Deus trinitário que se revela foi Jesus de Nazaré.
Queremos desenvolver, portanto, este ponto da nossa reflexão a partir de
Jesus Cristo como personagem histórico que nos revelou o jeito trinitário da
atuação de Deus. Este jeito específico e próprio da ação trinitária de Deus
é que dá origem e identifica o que denominamos mística trinitária.
O Mistério Trinitário revelado em Jesus Cristo e, por extensão a mística
trinitária, é resultante do mistério da encarnação como expressão por exce-
lência de uma experiência em torno do sentido do amor de Deus. Eviden-
temente que a mística é uma experiência derivada do mistério amoroso de
Deus, à medida que o sujeito que faz tal experiência descubra, se identifique
e se comprometa com dita imagem de Deus. No fundo, então, a mística é
devedora da imagem que se tem de Deus, sendo ela umbilicalmente vincu-
lada à teologia. Certamente que ao longo do seu processo de experiência
mística e de elaboração da sua imagem de Deus, Israel fez o percurso de
identificação e compromisso com um modo típico de Deus agir e ser. Liber-
tação e criação são as duas grandes categorias teológicas que traduzem sua
experiência amorosa de um Deus que ao libertar na história, é identificado
como o criador da totalidade do real. Assim, a teologia israelita inaugura
uma visão da criação inserida na história e inseparável de sua experiência
libertadora como dom que resulta da gratuidade amorosa de Deus.
Inicialmente a encarnação é o mistério que confere realismo inédito a
tudo aquilo que até então foi revelado sobre Deus. Ela é, portanto uma fonte
original da experiência mística do cristianismo agora vinculada ao amor, que
é Deus. Se é certo que a encarnação visibiliza a realidade de Deus, ela
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visibiliza a realidade do amor. Sendo assim, “a verdadeira novidade do Novo

Testamento não reside em novas idéias, mas na própria figura de Cristo,
que dá carne e sangue aos conceitos – um incrível realismo” (Deus caritas
est, 12). Este amor encarnado no mistério de Jesus Cristo ganha sua mais
radical expressão no mistério da cruz, a qual comunica “o amor na sua forma
mais radical”. “É lá que esta verdade pode ser contemplada” (idem, n.12) na
mediação da mirada meditativa e contemplativa, que alimenta a mística da
radicalidade do amor trinitário. A comunhão vital com Deus e com o próximo é
a mediação que qualifica e dá originalidade à mística cristã do amor trinitário
ao possibilitar um constante trânsito que vai da nossa realidade pessoal ao
mistério da vida de Deus e, simultaneamente, ao mistério da vida próximo.
Neste sentido é de alta relevância a afirmação seguinte:
A comunhão tira-me para fora, mesmo projetando-me para
Ele e, deste modo, também para a união com todos os cris-
tãos. Tornamo-nos “um só corpo”, fundidos todos numa única
existência. O amor a Deus e o amor ao próximo estão agora
verdadeiramente juntos: o Deus encarnado atrai-nos todos a Si.
Assim se compreende porque o termo agape se tenha tornado
também um nome da Eucaristia: nesta a agape Deus vem cor-
poralmente a nós, para continuar a sua ação em nós e através
de nós. Só a partir desta fundamentação cristológico-sacramental
é que se pode entender corretamente o ensinamento de Jesus
sobre o amor (idem, n. 14).
Esta experiência mística que tem na Encarnação e na Eucaristia a sua
inspiração mais original e fontal acontece à medida que: “fé, culto e ethos
compenetram-se mutuamente como uma única realidade que se configura no
encontro com a agape de Deus. Aqui, a habitual contraposição entre culto e
ética simplesmente desaparece. No próprio ‘culto’, na comunhão eucarística, está
contido o ser amado e o amar, por sua vez, os outros. Uma Eucaristia que não
traduza em amor concretamente vivido, é em si mesma fragmentária” (idem, n.
14). Aqui nos encontramos na trilha de uma crítica aos modelos de celebração
da Eucaristia onde se nota a predominância de uma excessiva preocupação
com a configuração externa do ambiente – tipo de ambientalismo celebrativo
– em detrimento de um esvaziamento do compromisso ético. O resultado é a
perda da relação implicante entre estética e ética na experiência mística de
Deus no âmbito do culto. O acento acaba sendo colocado na expressão externa
de uma “estética aparente” despojada de uma ética transformadora.
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Esta perspectiva implicante de cunho cristológico-sacramental que dá

sustentabilidade à mística do amor trinitário radical passa a ser a chave de
leitura do amor preferencial pelos pobres tendo presente algumas parábolas
de Jesus Cristo. É o caso da parábola do rico avarento – Lc 16,19-31) – que
“levianamente ignorou o pobre que passava necessidade. Jesus recolhe
por assim dizer, aquele grito de socorro e repete-o para nos acautelar e
reconduzir ao bom caminho” (idem, n. 15). Exemplar, também é a parábola
do bom Samaritano – Lc 10,25-37 –, na qual é abolido o limite da solida-
riedade como gesto que expressa o compromisso com o mandamento do
amor. “Qualquer um que necessite de mim e eu possa ajudá-lo, é o meu
próximo. O conceito de próximo fica universalizado sem deixar todavia de
ser concreto” (idem, n. 15). Emblemática, é a parábola do juízo final – Mt
25,31-46 – “onde o amor se torna critério para a decisão definitiva sobre
o valor ou a inutilidade de uma vida humana. Jesus identifica-Se com os
necessitados: famintos, sedentos, forasteiros, nus, enfermos, encarcerados.
Amor a Deus e amor ao próximo fundem-se num todo: no mais pequenino
encontramos o próprio Jesus e, em Jesus, encontramos Deus” (idem, n.
15). É no horizonte desta tríade parabólica que podemos asseverar que a
mística do amor trinitário radical passa pela relação entre fé e compromis-
so-ético-transformador de toda situação que conduz à morte. É a vitalidade
do “eros” transformada em “pathós” que alimenta a defesa incondicional da
vida, sobretudo daqueles que ninguém a defende e que também não tem
condições de defendê-la. Situamo-nos aqui na fronteira entre a política – cuja
natureza é a justiça no seu sentido ético – e, a mística – situada na relação
entre Deus e o ser humano na mediação da fé. E, “neste ponto, política e
fé tocam-se. A fé tem sem dúvida, a sua natureza específica de encontro
com o Deus vivo – um encontro que nos abre novos horizontes muito para
além do âmbito da própria razão. Ao mesmo tempo porém, ela serve de
força purificadora para a própria razão” (idem, n. 28a).
4. A mística como contemplação do Mistério Trinitário – pequena

resenha de tal experiência
A experiência mística como contemplação do Mistério Trinitário ao longo

da história da Igreja pode ser colocada no arco cronológico que vai desde

Para este ponto seguimos as sugestões de PIKAZA, Xabier. Enchiridion Trinitatis. Textos bá-
sicos sobre el Dios de los cristianos, Salamanca: Secretariado Trinitário, 2005, pp. 449-488.
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Escoto Eriúgena (810-877?) até Elisabete da Trindade (1880-1906). A seguir

elencamos alguns autores e textos místicos deste período referenciados ao
Mistério Trinitário:
1) João Eckhart (1260-1328): Teólogo espiritual situado no período
medieval, o qual deixou uma profunda e bonita contribuição para a teologia
e a mística trinitária. Num dos seus poemas utiliza a metáfora do rio para
evocar a “geração” do Filho e a “processão” do Espírito Santo. Depois evo-
ca a Trindade em si mesma e, querendo ressaltar sua unidade, emprega a
imagem do “anel” ou “círculo” que é sempre distinto e sempre idêntico a si
mesmo. Eis o início de tal poema:
No começo, além do que podemos entender, está o Verbo.
Oh! Tesouro tão rico, começo que engendra o começo! Oh!
Coração do Pai de onde com glória tão grande flui sem cessar
o Verbo! Assim é.
Dos dois nasce um rio de fogo de amor, do lugar dos dois,
lugar comum aos dois brota o muito suave Espírito, igual em
medida aos dois e inseparável dos dois.
Os três são uno. Como? Você sabe? Não, não sei, mas só Ele
sabe o que Ele é.
2) Santa Catarina de Sena (1347-1380): Religiosa dominicana e doutora
da Igreja; desde sua infância fez experiências místicas. Teve uma atuação
decisiva em prol da unidade da Igreja, atuando como conselheira do Papa.
Eis uma parte de um dos seus escritos densamente místico-teológico:
Oh! Divindade eterna, oh eterna Trindade que pela união com
tua divina natureza fizeste tão grande e precioso o sangue do
teu Filho unigênito! Tu, Trindade eterna, és como um mar sem
fundo onde quanto mais busco, mais encontro e quanto mais
encontro, mais te busco. Tu sacias a alma de uma maneira e
de um modo insaciável, já que ela sempre fica com mais fome
e apetite, desejando com avidez que a tua luz lhe faça ver a
luz que és tu mesma.
3) Santa Teresa de Jesus (1515-1582): Não elaborou uma teologia
trinitária sistemática, mas sua experiência mística de Deus é profundamente
trinitária tendo como ponto de partida o Deus-Pai experienciado na mediação
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do amor de Jesus Cristo em comunhão com o Espírito Santo.Vejamos como

ela relata uma experiência do tipo místico-trinitária:
Dentro daquela Morada por uma visão, por uma certa forma
de se representar a verdade se mostra a Santíssima Trindade,
todas as três pessoas, à maneira de uma nuvem de grandíssima
claridade e estas pessoas distintas e, por uma notícia admirável
dada à alma, esta entende com grandíssima verdade ser todas
as três pessoas uma substância, um poder, um saber e um só
Deus. De maneira que o que temos pela fé é entendido pela
alma através de uma visão, ainda que não vista pelos olhos do
corpo ou da própria alma, já que, não se trata de uma visão
imaginária (Moradas VII, I, 6-8).
4) São João da Cruz (1542-1591): Como Místico e teólogo propõe o
caminho místico que vai de Jesus Cristo – perspectiva cristológica – ao
mistério trinitário, da forma seguinte:
A beleza da encarnação do Filho aparece como mediação para
o encontro e identificação com o Pai;
A comunhão de amor instaurada pelo Filho com a humanidade
é a via que conduz ao encontro com a Trindade;
A alma através do Filho entra em comunhão também com o
Espírito Santo;
A comunhão da alma com a Trindade é resposta à iniciativa
de Deus;
O matrimônio espiritual é a metáfora utilizada para se falar
da comunhão de amor entre o ser humano e a Trindade,
num caminho de transformação da alma. Eis a beleza de tal
afirmação:
“A transformação não seria verdadeira se a alma não se trans-
formasse num processo de comunhão com as Três Pessoas da
Santíssima Trindade... A alma unida e transformada em Deus,
aspira em Deus a mesma aspiração divina que Deus – estando,
ela Nele será transformada...” (Cântico B, 39,3).
5) Elisabete da Trindade (1880-1906): Tendo uma experiência pessoal
e peculiar do mistério de Deus, certamente que São João da Cruz é uma
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das fontes de sua inspiração. Eis parte de uma de suas belas orações
elevadas à Trindade:
Ó meu Deus, Trindade que adoro, ajudai-me a esquecer-me
inteiramente para firmar-me em Vós, imóvel e pacífico, como
se a minha alma já estivesse na eternidade: que nada consiga
perturbar a minha paz nem fazer-me sair de Vós, ó meu Imutável,
mas que a cada minuto me leve mais longe na profundidade do
vosso Mistério! Pacificai a minha alma! Fazei dela o vosso céu,
vossa amada morada e o lugar do vosso repouso. Que nela eu
nunca vos deixe só, mas que eu esteja aí, todo inteiro, comple-
tamente vigilante na minha fé, todo adorante, todo entregue à
vossa ação criadora (Catecismo da Igreja Católica, 260).
Segundo Ponto: Unidade E Pluralidade Na Experiência Trinitária De Deus
E Suas Configurações Históricas Como Desdobramento Filial-Fraterno
O Mistério Trinitário de Deus é por antonomásia o núcleo unificador da
mística trinitária, no entanto, tal unidade é sempre configurada na varieda-
de das expressões históricas da espiritualidade cristã. A busca do sentido
mais profundo da experiência de Deus é de fundamental importância para
se compreender a unidade e a pluralidade das configurações históricas da
espiritualidade cristã-fraternal. A experiência de Deus é algo vital e exis-
tencial que acompanha o dinamismo do cristianismo na história e está no
substrato da teologia martirial, ascética, mística, espiritual e experiencial. A
experiência fraternal-libertadora é inerente à experiência do Deus-Pai feita
por Jesus Cristo. Ele é aquele que liberta para a fraternidade e, esta é um
sinal original de liberdade, irmandade, solidariedade, partilha e comunhão. A
experiência de Deus, de cunho profundamente comunitária inaugurada pelo
Filho-Irmão, é o que fundamenta o sentido da fraternidade radicada Nele.
Seus gestos são eminentemente fraternais e indicam para a inauguração de
uma prática religiosa, a qual quer vincular as pessoas através das várias
dimensões da comunhão. É Ele propriamente o referencial da fraternidade
comunitária que se manifesta através da sua autoridade de chamar um grupo
de pessoas para segui-Lo10.

Para os pontos que seguem ver PRATES, Lisaneos. Fraternidade libertadora. Uma leitura
histórico-teológica das Campanhas da Fraternidade da Igreja no Brasil, São Paulo: Paulinas,
2007, pp. 487-523, onde desenvolvemos amplamente o conteúdo apresentado aqui.
10
“Se cremos que em Jesus de Nazaré se dá a plena revelação pessoal e histórica de Deus,
é lógico que “os adoradores de Deus em espírito e verdade” (Jo 4,23) procuremos ser
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A espiritualidade do seguimento está profundamente perpassada pelo

exercício constante da convivência fraternal. O seguimento implica na busca
de superação de tudo aquilo que possa entorpecer a convivência fraternal.
Desta maneira, ao mesmo tempo em que se abraça o seguimento ou o
discipulado, faz-se mister abraçar a fraternidade-comunitária. Destarte, o
seguimento se faz a partir do constante exercício de ser irmão-discípulo na
sempre busca de construir a comunidade-fraternal. É extremamente signi-
ficativo que Jesus Cristo não tenha querido anunciar e construir sozinho o
Reino da Fraternidade. Para tal, convoca seguidores para formar uma comu-
nidade-fraterna a qual se configura como tempo-lugar de aprendizagem do
caminho-fraternal na perspectiva do Reino. Este ambiente comunitário-fraternal
é, sobretudo um “modus vivendi” que caracteriza a vitalidade-existencial da
proposta de Jesus Cristo. É neste sentido que a paternidade-fraternidade,
como experiência radicalmente inaugurada por Ele, é algo anterior àquilo
que, teologicamente será elaborado posteriormente pelas comunidades como
sendo basilar para a vida cristã. É por isso que a comunhão-fraternal que
caracterizará a vida das comunidades primitivas terá como fundamento último
o próprio Filho-Irmão11.
A cruz é a síntese mais original da experiência-fraternal de Jesus Cris-
to já que, nela se dá o tempo e o lugar em que Ele atrai a todos para o
encontro com o desígnio fraternal-libertador do Deus-Pai. Certamente que
a cruz não é uma casualidade na sua vida mas, é a conseqüência de suas
seguidores em espírito e em verdade desse Jesus. A Deus ninguém viu (Jo 1,18), exceto
o Filho, que é Jesus. Ninguém “praticou” plenamente a Deus na história exceto esse Filho
histórico. Seguir a Jesus é portanto, em última instância, “praticar o Deus de Jesus”, prati-
cando pelo seguimento o próprio Jesus de Nazaré. [Dentre as atitudes do cristão, na linha
do seguimento feita por estes autores, duas vão na linha da experiência paterno-fraternal
de Deus]: a constante comunhão de confiança filial com o Pai, com o “Paizinho, Abba” e a
partilha familiar (fraterna) com todos, mas sobretudo com os pobres, os marginalizados, os
não-cidadãos, os não-pessoas, os proibidos, os “subversivos” das várias (des)ordens esta-
belecidas”, cf. P. Casaldáliga – J.M. Vigil. Espiritualidade da libertação, Petrópolis: Vozes,
1983, pp. 123.128-129.
11
Para Jon Sobrino Jesus Cristo é por excelência o “irmão”, sobretudo dos pobres da sua
época e dos pobres de hoje: “os pobres de hoje vêem, no processo de aproximação de
Jesus aos pobres de seu tempo, a maneira como Jesus foi se tornando irmão dos pobres,
realmente partícipe de uma humanidade composta em sua imensa maioria de pobres; por
isso os pobres de hoje podem chamá-lo de irmão – do qual dirão, ademais, que é o irmão
“mais velho” –, mas em primeiro lugar irmão, alguém como eles. Entendem muito bem a
afirmação da Carta aos Hebreus de que Jesus não se envergonha de chamar os homens
de irmãos”, cf., Sobrino, Jon. Espiritualidade da libertação. Estruturas e Conteúdos, São
Paulo: Loyola, 1992, p. 202.
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opções na direção da construção do Reino da fraternidade-libertadora. O

sentido da cruz como experiência que atravessa a vida humana e sempre
requer uma atitude de entrega, já se encontra presente nas exigências e
desafios de ser irmão-discípulo pela via do seguimento. O próprio Jesus
Cristo vai tomando consciência, ao longo da sua trajetória que o Reino da
fraternidade-libertadora passará pela via crucis. É ao longo de tal via que se
encontra o ser humano impedido por estruturas não-fraternas de optar pelo
caminho da fraternidade. É exatamente na contra-mão da não-fraternidade
que Jesus Cristo vai construindo juntamente com os seus irmãos-discípulos,
a via da fraternidade na direção do Deus-Pai. A culminância de tal percur-
so fraternal-libertador será a crucifixão, onde a cruz será o tempo-lugar da
possibilidade definitiva da construção do Reino da fraternidade-libertadora. O
desdobramento inexorável da fraternidade pela via da cruz será a ressurreição
através da qual o Deus-Pai corrobora e justifica a entrega do Filho-Irmão.
A experiência martirial radicada na pessoa de Jesus Cristo foi o primeiro
estágio da espiritualidade do martírio. Um segundo estágio de experiência
martirial já foi sendo configurado no existencial cristão das comunidades
nascentes. As duas primeiras experiências de martírio que nos dão notícia o
NT, vinculam o surgimento das comunidades nascentes ao martírio histórico,
fundante e fundamental do crucificado-ressuscitado. É neste sentido que a
experiência da cruz é subjacente à espiritualidade martirial, como sendo esta
a protogênese da espiritualidade cristã. As comunidades primitivas nasceram
sob o fundamento do sentido da experiência martirial de Jesus Cristo na cruz.
A teologia paulina coloca a experiência da cruz e da exaltação no cerne da
vida cristã, sobretudo a partir do texto de Fl 2,6-11 e 1Cor 1,22ss. Frente
duas das grandes culturas religiosas da época, a dos judeus que busca sinais,
prodígios, milagres e, a dos gregos que busca o divino pela via da sabedoria
filosófica, o cristianismo se caracteriza pelo anúncio do crucificado.
A perseguição e o constante perigo da morte será, portanto, uma
experiência que acompanhará a configuração fraternal das comunidades
nascentes (cf. At 4,1ss; 7,55-8,1; 12,1ss). Podemos asseverar que perse-
guição-morte poderá ser a chave de leitura para se ler toda a elaboração
teológica do NT. A grande questão de fundo é a seguinte: vale a pena ser
comunidade-fraterna no seguimento da seqüela do homem de Nazaré da
Galiléia, o qual foi perseguido e escandalosamente crucificado em Jerusa-
lém? Obviamente que a resposta é afirmativa. A comunidade-fraterna dos
seguidores do crucificado-ressuscitado construirá a fraternidade, vencendo o
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medo à perseguição e à morte ao longo da sua trajetória espiritual. Nesta

perspectiva salta à vista, sobretudo a teologia de Marcos, a teologia paulina
e a teologia joanina, especialmente a do livro do Apocalipse.
Sendo a cruz reveladora da originalidade e identidade do cristianismo, o
Crucificado revela o Mistério Trinitário. Ele revela o Deus-Pai, já que a cruz
passa a ser sacramento do amor do Pai pelo mundo (Jo 3,16s; Rm 8,32).
Sua morte na cruz revela também sua identidade de Filho-Irmão que atrai
os filhos-irmãos para o Deus-Pai (Jo 3,14; 12,24). A cruz revela ainda, a
presença do Espírito-Santo-de-adoção-filial na vida do Crucificado, o qual é
dado à comunidade-fraterna que nasce aos pés da cruz (Jo 19,25-27.30). É
esta a tomada de consciência por parte das comunidades-fraternas do sen-
tido da perseguição-martirial de Jesus Cristo, cuja culminância é a cruz que
lhes dará a força para continuar buscando o grande horizonte da construção
do Reino da fraternidade-libertadora. O martírio na cruz, destarte, não é um
sem-sentido, um absurdo, mas fonte de onde emana uma original experiên-
cia paterno-fraternal do Deus-Pai, alimentando assim, a espiritualidade cristã
primigênia. Esta herança martirial do ressuscitado-crucificado acompanhará o
caminhar dos seus seguidores até meados do século IV, juntamente com a
expansão do cristianismo no contexto do império romano12. Mais tarde, neste
mesmo contexto, a Igreja perseguida e tolerada pela ideologia expansionista
do império romano irá usufruir dos privilégios do mesmo, unindo-se a ele.
Num segundo estágio de configuração espiritual do cristianismo aparece a
ascese como sendo um caminho espiritual que deveria levar as comunidades
cristãs a recuperarem o sentido propriamente ascético, sacrificial, sóbrio e
austero da vida cristã. A espiritualidade ascética acompanha uma profunda
teologia ascética, com o qual se verifica que espiritualidade e teologia são
inseparáveis. O modelo histórico desta experiência cristã se expressa através
do compromisso cristão assimilado e assumido pelos padres do deserto na
12
Neste contexto imperial, “o martírio é o testemunho sangrento ante os poderes imperiais; é
o testemunho da fé defendida com a entrega da própria vida, a afirmação absoluta de que
o único verdadeiramente importante é Cristo. As fontes históricas são as “Acta” dos mártires
e os tratados de Inácio de Antioquia, Cipriano, Orígenes e Tertuliano. Em tais escritos, a
espiritualidade centra-se na cruz gloriosa, considerada epifania do amor extremo de Deus
pelos seres humanos: o martírio é considerado o ápice da perfeição cristã: a morte não é
mais uma negatividade trágica, uma derrota, mas um dom aceito livremente e um modo de
assimilar-se ao Cristo vencedor; o mártir cristão não é um simples herói (exemplar humano
dotado de fortaleza para assumir seu trágico destino), pois não busca a própria glória, mas
o triunfo de Cristo nele”, cf., Mondoni, Danilo. Teologia da Espiritualidade Cristã, Loyola,
2000, p. 31s.
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vida eremítica, anacorética e cenobítica. Com o fim das perseguições ao

cristianismo nascente, verifica-se um afrouxamento do que seria a radicali-
dade da vida cristã, a qual vai se tornando algo fácil, superficial e comum
a todos. A espiritualidade ascética é uma modalidade do existencial cristão
que quer continuar sendo radical, no que tange ao compromisso com o
Reino da fraternidade-libertadora. Os padres do deserto, os ermitães e os
cenobitas serão os pioneiros desta renovada experiência do Deus-Pai no
rumo da espiritualidade ascética. Não é demasiado recordar que a ascese
espiritual está fundamentada numa profunda teologia ascética na linha da
radicalidade do seguimento de Jesus Cristo. Esta modalidade teológica mar-
ca profundamente o seu apelo ao seguimento e à construção do Reino da
fraternidade-libertadora. Sendo assim, a ascese entendida como: pobreza,
serviço, despojamento, austeridade, esvaziamento de interesses e projetos
mesquinhos, sobriedade, solidariedade, simplicidade de vida, comunhão de
bens e obediência será o pressuposto para o seguimento e o engajamento
na construção do Reino da fraternidade.
É na esteira da espiritualidade ascética que irão surgindo ao longo da
história do cristianismo outras configurações espirituais, tais como, a vida
monástica (São Bento – Séc. VI)13. Esta espiritualidade tipicamente monástica
terá o seu esplendor até os séculos XII-XIII, quando surgirá a vida religiosa
apostólica, calcada numa experiência missionária-apostólica da presença
de Deus. O grande símbolo concentrador deste estilo espiritual é a figura
do frade vinculado ao convento, encravado no meio dos primeiros burgos
– pequenas cidades – na Europa. É indubitável que o ideal da fraternidade
cristã será uma das características mais acentuadas destas novas configu-
rações históricas da experiência cristã do Deus-Pai. Isto significa dizer que
a fraternologia alimenta a busca de uma experiência paterno-fraternal de
Deus e vice-versa ou seja, o sentido da busca da fraternidade nutre e dá
sentido à fraternologia.
Na seqüência das configurações históricas da experiência de Deus,
surgirá no século XVI a mística representada, sobretudo por São João da
13
“Bento foi o verdadeiro fundador do monaquismo ocidental (antes dele foram fundadas er-
midas e comunidades monásticas). Ele aperfeiçoou com certa independência, as regras de
Pacômio e Basílio. A união de trabalho e oração constitui o aspecto novo do monaquismo
beneditino (no oriente o trabalho apenas preenchia os momentos livres do monge). Os
principais componentes da espiritualidade monástica que emergem da Regra e da vida de
Bento podem ser reunidos em torno da escuta, da oração, da humildade e da figura do
Abade”, cf., Mondoni, Danilo, op. cit., p. 41.
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Cruz e Santa Teresa de Ávila14. Este horizonte místico da experiência de

Deus acentuou a dimensão da experiência espiritual como encontro com o
mistério inefável do Deus-Pai. E, a partir do século XVII, a experiência de
Deus será entendida a partir do uso do termo espiritualidade, o qual será
utilizado nos anos posteriores como categoria predominante.
Atualmente, falamos da espiritualidade como experiência de Deus numa
perspectiva existencial-histórica na esteira da Revelação de Deus, preconizada
pela teologia do Concílio Vaticano II15. Notamos que todas as configurações
históricas da espiritualidade cristã vêm sempre acompanhadas ou vincula-
das, a um modo específico de pensar a teologia. É por isso que de forma
respectiva às configurações históricas do existencial cristão, podemos falar
de teologia martirial, teologia ascética, teologia mística, teologia espiritual e
teologia da experiência de Deus16.
14
“A espiritualidade teresiana é a espiritualidade da intimidade divina, porque procura alimen-
tar o ideal da intimidade com Deus; tal finalidade atinge-se principalmente por meio da
oração mental. É também doutrinal pois, Teresa desejou e procurou que a vida ascética
e mística tivesse como base uma doutrina sólida”. “João da Cruz (1542-1591) exprimiu
sua mística em dois níveis: tradução de sua vida interior no plano lírico (poemas) por um
jogo de símbolos; visão especulativa sobre a teologia mística mediante comentários de
três de seus poemas. Sua mística é antiintelectual, ou antinocional, e sobretudo mística da
negação (niilismo vertiginoso): Deus é o absoluto e não pode ser medido pelo criador; a
única preparação à união mística é uma atividade negativa de aniquilação (esvaziamento
de todas as faculdades da alma; união à alma de Cristo)”, Mondoni, Danilo, op. cit., p.
61 e 62.
15
“Não se deve esperar dos documentos conciliares um tratado sistemático da espiritualidade
(termo que aparece neles apenas quatro vezes – UR 6 e 15; AG 29; PC 6 –; muito mais
amplo é o uso de expressões como: “vida espiritual”, “perfeição”, “santidade”).O Vaticano II
não busca definições, mas adota um discurso de teor descritivo e afirmativo. Talvez por isso
faltem ainda abordagens mais completas sobre sua espiritualidade. [A seguir este autor indica
as seguintes dimensões da espiritualidade conciliar]: espiritualidade litúrgica, espiritualidade
bíblica e cristocêntrica, espiritualidade no meio do mundo, espiritualidade eclesial-comunitária,
espiritualidade ecumênica e espiritualidade missionária”, cf., de Fiores, Stefano. A “nova”
espiritualidade. As novas espiritualidades na Igreja desafiam o futuro, São Paulo: Cidade
Nova/Paulus, 1999, p. 35ss.
16
Sobre a relação de pertença mútua entre a teologia e a espiritualidade é significativa a
seguinte asseveração: “Ao assumir uma vocação esperançosa e práxica, a teologia já foi
se tornando teologia espiritual. O que ocorreu depois, foi o fato de que a própria teologia
se conscientizou de seu estatuto espiritual, por ação ou omissão. Está tratando de temas
convencionalmente espirituais, mas, sobretudo, está reconhecendo a necessidade de que
deveria ser feita com espírito e com o Espírito de Deus para comunicar espírito e o Espí-
rito de Deus. Com o objetivo de trazermos aqui à baila algumas afirmações de teólogos
europeus mais lúcidos, já em 1969 Urs von Balthasar, ao falar precisamente da incipiente
teologia política, reinterpretava-a como redescobrimento da “espiritualidade bíblica” e acres-
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A originalidade da mística trinitária expressa

na relação entre mistério trinitário,
celebração da Eucaristia e virtudes teologais
1. O culto dirigido ao Pai: a dimensão da fé teologal
A experiência cristã do Deus-Pai feita pela Igreja ao longo da história

foi sempre caracterizada pela pluralidade-unidade, isto é, deparamo-nos com
uma diversidade nas formas e nas expressões, as quais querem traduzir os
elementos nucleares da mesma e única espiritualidade cristã. Quanto mais
as formas e expressões traduzem os elementos nucleares, mais elas estão
próximas daquilo que é a unidade nuclear da experiência cristã de Deus. No
entanto, as formas e expressões históricas jamais esgotam a plenitude da
unidade da experiência do Deus-Pai, a qual está vinculada à fé num contexto
litúrgico-celebrativo. Esta dimensão cúltica que traduz a experiência da pre-
sença do Deus-Pai – nível teológico – tem também um nível antropológico,
já que é a comunidade dos crentes que celebra tal experiência na fé. Sendo
assim, a fé tem um alcance eminentemente teológico e, concomitantemente,
totalmente antropológico.
A fé como virtude teologal é a mediação antropológica que vincula a
comunidade que celebra ao mistério do Deus-Pai. Esta celebração litúrgica
é por excelência a Eucaristia, a qual é a festa da fraternidade cristã pre-
sente na memória da comunidade dos crentes. Na Celebração Eucarística
o conteúdo desta memória celebrativa denomina-se epíclese, sendo o pró-
prio conteúdo do desejo do Filho-Irmão, o qual revela e traduz o desejo do
Deus-Pai. A anamnese é a memória do desejo de fraternidade do Deus-Pai
e do Filho-Irmão, a qual o Espírito-Santo-de-adoção-filial mantém viva na
comunidade, que deve continuar desejando a fraternidade17. Celebrar a Eu-
centava: “Não cortemos as asas de uma geração que teve a sensibilidade para descobrir
como insuportável a separação entre teologia e espiritualidade, entre contemplação e ação,
entre Igreja e mundo”. K. Rahner, aludindo ao exemplo de Santo Tomás, empenhava-se em
superar “aquela horrível divisão que se pode observar, na teologia posterior, entre teologia e
vida espiritual”. J. B. Metz, promotor da teologia política, falou da “mística e da política do
seguimento”. Estas citações não são apenas indicativas; mostram a necessidade de integrar
a espiritualidade na teologia como uma de suas dimensões essenciais”, cf., Sobrino, Jon,
op. cit., p. 61s.
17
“A liturgia é ação da fraternidade eclesial. Com as indicações que oferecem os textos li-
túrgicos atuais e do passado poder-se-ia elaborar a antologia da fraternidade ao longo da
tradição [...]. Na missa para pedir a caridade suplica-se “amar a Deus nos irmãos”; na missa
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caristia então, é vincular-se ao desejo fraternal do Deus-Pai na mediação

da fé, renovando o desejo que deseja continuar construindo o Reino da
fraternidade-libertadora.
O conteúdo celebrativo da fé na Igreja é o Reino da fraternidade-liber-
tadora desdobrado no compromisso de sua construção, já que celebrar é
trazer para o tempo-espaço do culto que se presta ao Deus-Pai, aquilo que
concorre e aquilo que não concorre para o sentido da fraternidade cristã.
O culto-litúrgico na Igreja pode ser entendido como o exercício da adora-
ção-contemplativa do mistério do Deus-Pai. “Na contemplação se cultiva a
espiritualidade para ler na vida os sinais de presença ou ausência do Rei-
no”18. Aquilo que vem ao encontro do projeto fraternal do Reino do Deus-Pai
deve ser assumido e colocado em prática pela comunidade. Tudo aquilo
que vem ao desencontro de tal projeto, deve ser apontado e combatido
pela comunidade que celebra a fé. É neste sentido que, a partir do coração
e da consciência da fé da comunidade é que a liturgia será a expressão
da “participação e celebração da plena Redenção em Jesus Cristo e como
ação da Comunidade organizada que se sente chamada a celebrar diante
de Deus a própria vida, com suas alegrias e sofrimentos”19.
Sendo a fé celebrada num universo sacramental, o mundo e a histó-
ria, palco e cenário da andadura do ser humano à luz mesma da fé, são
compreendidos dentro de tal universo densamente sacramental. Assim, tudo
aquilo que na sua aparência é puramente material é redimensionado a partir
da sua densidade sacramental. Vale aqui destacar o exemplo da terra e tudo
o que ela representa no universo sacramental, tempo-espaço no qual a fé é
celebrada. Assim, a terra e seus frutos e o trabalho humano, todo o conteúdo
material do mundo e da história, ganha uma densidade sacramental-signifi-
cativa no universo-celebrativo-sacramental da Igreja. A fé celebrada, portanto
por quem está triste ou aflito, invoca-se o “vínculo da fraternidade” [...]. Na solene oração
universal da sexta-feira santa,o único grupo de pessoas qualificadas como “irmãos” são todos
aqueles que crêem em Cristo; é uma homenagem ao ecumenismo [...]. E irmãos são todos
os orantes, como manifestam os numerosíssimos convites à oração e as admoestações
que começam justamente com o apelativo de “irmãos” nas renovadas liturgias eucarísticas,
das horas, dos sacramentos etc.”, cf., de Candido, Luigi. “Fraternidade”, In: DE FIORES, S.
– GOFFI, T. Dicionário de Espiritualidade, São Paulo: Paulus, 1993, p. 469.
18
Cf. Cnbb. A serviço da vida e da esperança, Texto Base da Campanha da Fraternidade de
1998, n. 136.
19
Cf. Cnbb. Terra de Deus, terra de irmãos, Texto Base da Campanha da Fraternidade de
1986, n. 159c.
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não é algo vazio, mas, carregada de um sentido densamente sacramental,

o qual deve traduzir os anseios de fraternidade-libertadora do ser humano
situado no mundo e na história.
2. O Filho como o mediador do culto ao Pai:

o exercício da caridade cristã
Estamos procurando entender a fraternidade-cristã-libertadora como

um conteúdo de ação que caracteriza o projeto da construção do Reino do
Filho-Irmão. Esta ação libertadora que traduz a fraternidade só pode ser
compreendida referenciada à caridade teologal. A fraternidade-libertadora
via caridade teologal tem como sujeito por excelência o Filho-Irmão. Ele é
a própria caridade do Deus-Pai oferecida à humanidade inteira na forma
da absoluta gratuidade da graça-libertadora. Os gestos e a ação fraternal
do Filho-Irmão mediada pela caridade, é a fonte de onde emana um estilo
de vida cristã, o qual denominamos espiritualidade da fraternidade-liberta-
dora. A espiritualidade é portanto, o modo, o jeito, o caminho, a escola,
a mistagogia que quer ser mediação de ensino na Igreja para a contínua
construção do Reino da fraternidade-libertadora. Queremos avançar na
nossa reflexão identificando a tríade Filho-Irmão+caridade+instaurar, como
sendo um conteúdo determinante para a espiritualidade da fraternidade-
libertadora.
Sendo Deus a caridade propriamente dita (cf. 1Jo 4,8b.16b), o Filho-
Irmão é a encarnação da caridade na história, cuja finalidade é a salvação
do mundo (cf. Jo 3,16). A caridade é a motivação que justifica o Deus-Pai
ter entregado o Filho-Irmão para a salvação da humanidade20. “Nisto se
20
“Esta é a boa-nova de Jesus Cristo: Deus infundiu seu amor em nós, dando-nos possibi-
lidade na existência [...]. Com Jesus Cristo, manifesta-se definitivamente o amor de Deus
a todos os homens (Tt 3,4). A ternura e a compaixão eficaz, traços do verdadeiro Deus,
segundo a revelação bíblica, se interiorizaram na humanidade de Jesus e teve início uma
nova etapa: no amor intra-histórico daquele homem que foi capaz de viver e morrer sem
egoísmo e para o bem de todos, a Igreja descobriu e proclamou a divindade de Jesus
[...]. [Se através da humanidade de Jesus] o amor misericordioso de Deus foi infundido
nas pessoas humanas de carne e osso que ainda caminham na terra, devemos concluir
que o amor de Deus age neste mundo e através de nós. O fato de nos sentirmos amados
não deve ser interpretado só como emoção pessoal, mas como responsabilidade para que
todos os seres humanos e toda a criação, experimentem eficazmente esse amor encarnado
em nossa conduta histórica”, cf., Espeja, Jesus. Espiritualidade cristã, Petrópolis: Vozes,
1995, p. 227s.
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manifestou a caridade de Deus por nós; Deus enviou o seu Filho único ao
mundo...” (1Jo 4,9). É através da caridade encarnada na pessoa do Filho-
Irmão que acontece a instauração do Reino da fraternidade-libertadora no
coração do mundo e da história. A vocação e a missão da Igreja deve
continuar sendo a instauração do Reino da fraternidade-libertadora através
da caridade. Assim, celebrar e instaurar não são ações estanques, mas co-
implicativas. O conteúdo da Celebração Eucarística como expressão da fé
no Deus-Pai protagonizado pela assembléia comunitária, é o compromisso
e a prática da instauração assumida pela mesma comunidade, a qual é
seguidora do Filho-Irmão21.
A caridade é, sobretudo, gesto concreto, obra de misericórdia a favor do
irmão/ã, solidariedade, aposta pela vida e pela existência; como inferimos, a
caridade é vista na mediação da prática, da ação. No entanto, a densidade
semântica do termo “caridade” e o seu uso no âmbito religioso e teológico
requer uma elucidação do seu significado na nossa meditação. A primeira
aproximação de significado é que a caridade está sendo entendida a partir
de sua vinculação inseparável com o binômio fraternidade-libertadora. Um
outro significado decorre da sua semântica bíblico-teológica onde a caridade
é sinônimo de amor-agápico22. Na trilha de uma caridade-fraternal-libertadora
por excelência, “o sinal do cristão é o mandamento novo: “Amai-vos uns
aos outros, como eu vos amei!” diz Jesus. E acrescenta: “é nisto que todos
saberão que sois meus discípulos” (cf. Jo 13,34-35). É a vivência deste
mandamento que dá sentido ao amor de Deus (cf. 1Jo 4,7-25) e garante a
vida eterna feliz (cf. Mt 25,31-46). “O amor é vínculo da perfeição” no dizer
21
“A Eucaristia aparece inseparavelmente ligada à criação e à consumação de uma real fra-
ternidade humana [...]. Um texto de Mateus é claro a respeito da relação entre o culto e
fraternidade humana (cf. Mt 5,23-24) [...]. Desligar sacrifício e amor ao próximo é a razão
da drástica crítica que Jesus, situando-se em firme tradição profética, dirige a todo culto
puramente externo. É que se “nossa relação de serviço ao próximo no mundo (relação que
se expressa profundamente na oração e na liturgia) estivesse realmente ausente, neste
caso a oração e toda a liturgia, como também nosso falar de Deus... cairiam no vazio e
degenerariam em superestrutura inútil e falsa”. Assim entendia Paulo, que antes de relatar
a instituição da Eucaristia, assinala a condição necessária para ter parte nela, ao reprovar
a falta de caridade fraterna dos coríntios quando de suas reuniões para celebrar a ceia do
Senhor (1Cor 11,17-34; cf. Tg 2,1-4)”, cf., Gutiérrez, Gustavo. Teologia da libertação, São
Paulo: Loyola, 2000, p. 322s.
22
Para uma compreensão da riqueza polissêmica da caridade e sua especificidade na espiritu-
alidade cristã, cf., Sbaffi, Maio, “Caridade”, In: DE FIORES, S.–GOFFI, T., op. cit., pp. 78-88.
Ver ainda: Josaphat, Carlos. Crer no amor universal. Visão histórica, social e ecumênica do
‘creio em Deus-Pai’. São Paulo: Loyola, 2001, pp. 171-206.
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de São Paulo (Cl 3,14) e através dele, os homens poderão acreditar que
Deus enviou seu Filho para salvá-los (cf. Jo 17,19)”23.
Esta forma de conceber e definir a caridade está profundamente
sintonizada com o gesto amoroso do Deus-Pai, o qual entrega o Fi-
lho-Irmão para revelar ao mundo a fraternidade-libertadora através da
paixão-morte-ressurreição. A entrega do Filho-Irmão feita pelo Deus-Pai
como expressão supremamente plena da caridade, afasta todo tipo de
compreensão da mesma como esmola. A esmola pode ser: um paliativo às
necessidades dos irmãos/ãs que estão em situação de exclusão; dar do
supérfluo que nos sobra; um tipo de assistência imediata a uma situação
desumana premente. A caridade-fraternal-libertadora é: uma ação eficaz
que deve libertar aos irmãos/ãs das situações de exclusão; uma ação
na gratuidade que oferece tudo e o de mais precioso para o próximo,
a exemplo do Deus-Pai que gratuitamente, oferece o Filho-Irmão como
o mais precioso que possa ser oferecido; uma ação permanentemente
contínua que devolve aos necessitados a condição de serem sujeitos de
sua própria dignidade.
3. O culto dirigido ao Pai no Espírito Santo:

o compromisso com a esperança teologal
A espiritualidade cristã derivada da consciência da transformação do

mundo no rumo da fraternidade-libertadora passa decididamente pela virtude
da esperança teologal. Nesta nossa reflexão estamos vinculando o Mistério
Trinitário às virtudes teologais e às ações eclesiais da Igreja: celebrar, ins-
taurar e esperar o Reino da fraternidade. Frente às situações desumanas
de não-fraternidade presentes na história e no mundo, é o Espírito Santo
de filiação-fraternal que alimenta a vida dos cristãos para que não se perca
o sentido da esperança. A condição filial da humanidade referenciada ao
Deus-Pai é uma permanente gestação que, acontece ao longo da história
pela ação Espírito Santo.
Todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos
de Deus. Com efeito, não recebestes um espírito de escravos,
para recair no temor, mas recebestes um espírito de filhos
23
Cf. Cnbb. Terra de Deus, terra de irmãos, Texto Base da Campanha da Fraternidade de
1986, n. 161.
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adotivos, pelo qual chamamos: Abba! Pai! O próprio Espírito se

une ao nosso espírito para testemunhar que somos filhos de
Deus. E se somos filhos, somos também herdeiros; herdeiros
de Deus e co-herdeiros de Cristo, pois sofremos com ele para
também com ele sermos glorificados (Rm 8,14-17).
Na lógica deste texto, viver a filiação adotiva é deixar-se conduzir pelo
Espírito do Deus-Pai. Destarte, a condição filial radica na própria condição hu-
mana, já que o ser humano foi criado não para ser escravo, mas filho/a. É o
Espírito-Santo-de-filiação-adotiva que resgata no mais profundo do ser humano
tal condição, levando-o a clamar pelo Deus-Pai. A filiação-adotiva é herança em
relação ao Deus-Pai e co-herança em relação ao Filho-Irmão, já que este é o
Filho unigênito (cf., Jo 1,14.18.49; 3,16-18) e o Irmão “primogênito entre muitos
irmãos” (Rm 8,29b). A bela e genial afirmação da natural condição unigênita
do Filho possibilita a adoção filial da humanidade. A profunda e extraordinária
afirmação da primogenitura do Irmão possibilita a solidariedade humana. É
destas duas possibilidades dadas pelo Deus-Pai, que o Espírito Santo recria a
esperança de sermos conformes à imagem do Filho-Irmão (cf. Rm 8,29a).
A presença do Espírito Santo no seio da Igreja faz com que ela seja
sinal escatológico e, sendo assim, sinal de esperança no futuro do Deus-Pai
comunicado pelo Filho-Irmão (cf. Rm 5,5ss; At 1,8ss). O Espírito Santo de
filiação-fraternal é: a origem fontal da esperança (Gl 5,5), a luz que possibilita
o olhar com esperança (Ef 1,18), o referencial que fortalece a esperança (Rm
15,13), o inspirador do sentido orante da esperança (Rm 8,24-27).
Sendo assim, paradoxalmente, “a tribulação produz a perseve-
rança que é uma virtude comprovada, a virtude comprovada à
esperança. E a esperança não decepciona, porque o amor de
Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo
que nos foi dado” (Rm 5,3c-5).
É a mesma comunidade eclesial que celebra na fé e no Deus-Pai, o seu
culto na liturgia eucarística, que assume o compromisso de instaurar-construir
o Reino da fraternidade-libertadora sob o alicerce da caridade do Filho-Irmão
que mantém viva a chama da esperança sob a inspiração do Espírito Santo24.
24
“Só esperança – confiança, paciência, criatividade e audácia – pode ser meio satisfatório
para as pessoas humanas que trazem inscrita em seu ânimo a tensão antropológica entre
o que são e o que desejam ser. Nessa tensão entre o que já tem e o que ainda se deseja,
inscreve-se a esperança cristã que é uma virtude teologal. Por essa virtude experimentamos
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É a caridade – Filho-Irmão –, sacramentalmente presente no coração da

comunidade eclesial pela ação do Espírito Santo que sustenta a esperan-
ça no desígnio fraternal-libertador comunicado pelo Deus-Pai. É a virtude
da esperança que alimenta a vida da “Igreja em face de sua identidade e
destino da Salvação como “comunidade constituída de homens reunidos em
Cristo e dirigidos pelo Espírito Santo em sua peregrinação para o Reino do
Pai”“25. A vocação e a missão da comunidade ungida pelo Espírito Santo pela
mediação da esperança, é eminentemente peregrinar ao longo da história
humana oferecendo esperança aos que não a têm.
A virtude da esperança referenciada à Celebração Eucarística sob a
inspiração do Espírito Santo, conduz a comunidade ao compromisso de
transformar no mundo e na história, todas as situações de desespero que
ameaçam a vida do ser humano, em especial a vida dos empobrecidos-
excluídos. É a Eucaristia, a fonte que alimenta este itinerário espiritual, no
qual a comunidade vai aprendendo a mistagogia da fraternidade do repartir o
pão. A comunidade eclesial não pode alimentar sua esperança desvinculada
da memória eucarística, do contrário corre o risco de não ser sinal da pre-
sença do Ressuscitado. Esta presença do Ressuscitado é sempre vivificada
pelo Espírito Santo como sacramento de esperança sempre renovada na
sensibilidade com os empobrecidos-excluídos26. O Reino-da-fraternidade é
o conteúdo reatualizado pelo Espírito Santo de filiação-fraternal na forma de
uma memória viva, o qual faz com que a comunidade continue alimentando
sua esperança no projeto do Filho-Irmão.
A experiência do Deus trinitário alimenta uma peculiar espiritualidade da
gratuidade-esperança. É da Eucaristia, a oração por excelência da comunidade
eclesial inspirada pelo Espírito Santo, que procede a esperança-gratuita que
a densidade teológica do tempo e abrimos o coração para além do aparente, certos de que
nosso esforço não será inútil. Brota de uma promessa sobre o futuro feita no passado e
realizada pelo Espírito nos fiéis”, cf., Espeja, Jesus, op. cit., p. 262s.
25
Cf. Cnbb. Para onde vais?, Texto Base da Campanha da Fraternidade de 1980, n. 7c.
26
“A partir dos pobres, a Igreja-comunidade pode refazer e formular a esperança de que a vida,
a justiça, a dignidade, a família humana são possíveis; a esperança de que o carrasco não
triunfará sobre a vítima. E, mais radicalmente ainda, esperar que a esperança seja sempre
uma realidade. A partir da realidade excludente do nosso mundo é que temos de voltar à
Eucaristia para encontrar nela uma luz no mais profundo da nossa fé e da nossa esperança
e um estímulo ao compromisso. Para os pobres e excluídos, a Eucaristia é seu lugar. E
todos (as) devemos trabalhar para que assim seja: uma mesa partilhada e de gente feliz,
na solidariedade; contraposta ao exemplo de um modelo de sociedade que se alegra com o
acúmulo de riquezas e se conforma com a exclusão da maioria dos seres humanos”, cf. Aa.Vv.
Eucaristia: fonte da missão e vida solidária, São Paulo: Paulus, 2001, nn. 151 e 156.
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contempla a situação dos empobrecidos que vivem desamparados e a mercê

do desespero desumano. É no limite da fraqueza humana configurada nas
estruturas desumanas de não-fraternidade e desesperança, que “o Espírito
socorre a nossa fraqueza. Pois não sabemos o que pedir como convém;
mas o próprio Espírito intercede por nós com gemidos inefáveis e aquele
que perscruta os corações sabe qual o desejo do Espírito; pois é segundo
Deus que ele intercede pelos santos” (Rm 8,26-27).
Conclusão
A proposta de se elaborar uma reflexão na fronteira entre a teologia tri-

nitária e a mística trinitária nos levou a perceber que a identidade da teologia
cristã é sempre devedora de uma experiência trinitária do Deus revelado. De
outro lado, a experiência trinitária de Deus configurada como mística trinitária
busca sua fundamentação no exercício da ratio theológica.
Uma autêntica mística cristã traz como conteúdo da sua experiência
vital os conteúdos revelados na mediação histórico-salvífico-libertadora que
emana do mistério trinitário. A tipologia de um relacionamento participativo-
comunicativo que caracteriza a Trindade Santa deve marcar e determinar a
mística na Igreja.
A mística cristã configurada na mediação da eclesialidade da Igreja
deverá ser sumamente trinitária. E, desta forma, a eclesiologia como refle-
xão sobre o mistério da Igreja deverá ser reflexo do mistério trinitário na
mediação da teologia trinitária.

Professor na Pontifícia Faculdade de Teologia N. Sra. da Assunção/SP.
Bibliografia
Cnbb. A serviço da vida e da esperança, Texto Base da Campanha da Frater-
nidade de 1998, n. 136.
Cf. Cnbb. Terra de Deus, terra de irmãos, Texto Base da Campanha da Frater-
nidade de 1986, n. 159c.
Espeja, Jesus. Espiritualidade cristã, Petrópolis: Vozes, 1995, p. 227s. Sobri-
no, Jon. Espiritualidade da libertação. Estruturas e Conteúdos, São Paulo:
Loyola, 1992, p. 202.
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A Mística Trinitária

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A Mística Trinitária

Prof. Dr. Lisaneos Prates

Uma reflexão em torno da mística trinitária implica no reconhecimento

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reflexão teológica e dito Mistério experienciado. Sendo assim, ao falarmos

Significância da relação entre Teologia Trinitária

1. A experiência reveladora do Mistério Trinitário

A reflexão teológica é sempre uma tentativa de se compreender os

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cristã somente é possível ser afirmada a partir da fé, mediação de acesso

somente nela, é antes de tudo a revelação definitiva de Deus, a autocomunicação de Deus,

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pessoa”, é o que indica a identidade pessoal de cada uma delas, fazendo

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comunhão com Ele. Esta ‘economia’ da revelação realiza-se por

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Cristo, passamos a uma mística que chega ao coração do Mistério Trinitário

2. A semântica da experiência trinitária de Deus

A expressão “experiência de Deus” vinculada ao sentido da “mística

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horizonte notadamente teológico. E por isso é sumamente interessante que

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experiências. Com estas proposições fica estabelecida a relação inarredável

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3. O Deus Uno e Trino experienciado na mediação da mística do

Ao chegar a este ponto do nosso caminho reflexivo faz-se necessário

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visibiliza a realidade do amor. Sendo assim, “a verdadeira novidade do Novo

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Esta perspectiva implicante de cunho cristológico-sacramental que dá

4. A mística como contemplação do Mistério Trinitário – pequena

A experiência mística como contemplação do Mistério Trinitário ao longo

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Escoto Eriúgena (810-877?) até Elisabete da Trindade (1880-1906). A seguir

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do amor de Jesus Cristo em comunhão com o Espírito Santo.Vejamos como

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A espiritualidade do seguimento está profundamente perpassada pelo

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opções na direção da construção do Reino da fraternidade-libertadora. O

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medo à perseguição e à morte ao longo da sua trajetória espiritual. Nesta

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vida eremítica, anacorética e cenobítica. Com o fim das perseguições ao

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