CINCO!

o número 5 tira seu simbolismo do fato

de ser: por um lado, a soma do primeiro
número par e do primeiro número ímpar
(2+3); e, por outro, de estar no meio dos
nove primeiros números. B símbolo de
união, número nupcial segundo os pitagó-
ricos; número, também, do centro da har-
monia e do equilíbrio. Será, por conseguin-
te, a cifra das hierogamias, o casamento do
princípio celeste (3) e do princípio terres-
tre da mãe (2).
B, ainda, o símbolo do homem (braços
abertos, o homem parece disposto em cinco
partes em forma de cruz: os dois braços, o
busto, o centro - abrigo do coração -,
a cabeça, as duas pernas). Símbolo, igual-
mente, do universo: dois eixos, um vertical,
outro horizontal, passando por um mesmo
centro. Símbolo da ordem e da perfeição.
Símbolo, finalmente, da vontade divina, que
não pode desejar senão a ordem e a per-
feição (CHAS, 243-244).
O número 5 representa também os cinco
sentidos e as cinco formas sensíveis da
matéria: a totalidade do mundo sensível.
A harmonia pentagonal dos pitagóricos
deixa sua marca na arquitetura das cate-
drais góticas. A estrela de cinco pontas, a
flor de cinco pétalas, estão postas, no sim-
bolismo hermético, no centro da cruz dos
quatro elementos: é a quintessência. ou o
éter. O 5, em relação ao 6, é o microcosmo
em relação ao macrocosmo, o homem indi-
vidual em relação ao Homem universal.
Na China, igualmente, 5 é o número do
Centro. Encontra-se na casa central de Lo-
chu. O caracter wu (cinco) primitivo é, pre-
cisamente, a cruz dos quatro elementos, aos
quais se junta o centro. Numa fase ulterior,
dois traços paralelos aí se unem: o Céu
e a Terra entre os quais o yin e o yang
produzem os cinco agentes. Também os
antigos autores asseguram que debaixo do
céu, as leis universais são em número de
cinco. Há cinco cores, cinco sabores, cinco
tons, cinco metais, cinco vísceras, cinco
planetas, cinco orientes, cinco regiões do
espaço e, naturalmente, cinco sentidos. Cin-
co é O número da Terra. B a soma das
 quatro regiões cardeais e do centro, o uni-
verso manifestado. Mas é também a soma
de dois e de três, que são a Terra e o Céu
na sua natureza própria: coníuncãe+eesa.
mento do yin e dó yang, do T'ien ~ do Ti.
É, também, o número fundamental das so-
ciedades secretas. É essa união que as cin-
co cores do arco-íris simbolizam. Cinco é,
ainda, o número do coração.
No simbolismo hindu, cinco é a conjunção
de dois (número feminino) e de três (núme-
ro masculino). É princípio de vida, número
de Xiva transformador. O pentágono estre-
lado, igualmente um símbolo xivaísta, é
considerado um pentágono simples circun-
dado por cinco triângulos de fogo, radian-
tes, que são Iínga=, Xiva, enquanto Senhor
do Universo, domina também as cinco re-
giões, e é, por vezes, representado com cin-
co faces, e venerado, sobretudo no Kampu-
chea (Camboja), sob a forma de cinco linga.
No entanto, a quinta face, a que está vol-
tada para o alto, identifica-se com o eixo e
não é, em geral, figurada (BENA, BHAB,
DANA, GRAP, GUEC, GUET, LIOT,
WIEC, KRAA).
No budismo japonês da seita Shingon,
distinguem-se, igualmente, cinco orientes (os
quatro pontos cardeais mais o centro); cin-
co elementos (terra, água, fogo, vento, espa-
ço); cinco cores; cinco qualidades de conhe-
cimentos, as que o Buda supremo possuía e
que o adepto do esoterismo Shingon deve
esforçar-se para adquirir progressivamente a
fim de ascender ao nível da Iluminação.
Cinco se revela, aqui, como o número da
perfeição integrada.
Cinco são as províncias da Irlanda, re-
partidas em quatro províncias tradicionais:
Ulad (Ulster), Connacht (Connaught), Muns-
ter (Mumu) e Leinster (Lagin), e uma pro-
víncia central. Midhe (Meath), constituída
pela retirada de uma parcela das quatro
outras províncias. O nome da província é,
em irlandês médio, coiced, ced, literalmen-
te, quinta. Cinco é, ainda, o número dos
deuses fundamentais do panteão celta, ou
seja, um deus supremo, politécnico, Lug
(luminoso), assemelhado a Mercúrio, no
contexto romano, a quatro deuses, dos
quais ele transcende todos os aspectos:
Dadge (deus bom), Júpiter; Ogme (o cam-
peão) e Nuada (o rei), Marte; Diancecht
(médico) e Mac Oc (o rapaz), Apolo: Brigit
(brilhante, mãe dos deuses, mãe das artes
e das técnicas, de Goibniu, o ferreiro), Mi-
nerva. O esquema é confirmado por Júlio
César que, em De Bello Gallico, enumera
Mercúrio, Iúpiter, Marte, Apolo, Minerva.
Todavia, no autor latino, os teônimos ro-
manos designam não divindades, mas fun-
ções. O que explica que determinadas cor-
respondências célticas sejam duplas. Cinco
seria, também, o símbolo da totalidade:
totalidade do país da Irlanda, totalidade do
panteão celta. Mas uma totalidade obtida
por um centro que reúne e integra quatro
e do qual os quatro participam.
Na maior parte dos textos irlandeses me-
dievais, cinqüenta, ou seu múltiplo triplo
cento e cinqüenta (tri coicait, literalmen-
te: três cinqüentenas), é um número con-
vencional, que indica ou simboliza o infi-
nito. Conta-se raramente acima disso. Mas
o sistema de numeração celta é ainda hoje,
nas línguas modernas, arcaico e de empre-
go infeliz.
Na América Central, cinco é uma cifra
sagrada. No período agrário, é o símbolo
numeral do deus do milho. Nos manuscri-
tos, bem como na escultura maia, é repre-
sentado freqüentemente por uma* mão
aberta. Segundo Girard (GIRP, 198), a sa-
cralização do número cinco estaria ligada
ao processo de germinação do milho, cuja
primeira folha sai da terra cinco dias de-
pois da semeadura. Os Deuses Gêmeos do
Milho, depois da sua morte iniciática, res-
suscitam do rio cinco dias depois de terem
suas cinzas lançadas às águas (Popol-Vuh).
O mito especifica que eles aparecem pri-
meiro sob a forma de peixes, em seguida,
de homens-peixes (sereias), antes de se fa-
zerem adolescentes radiosos (solares). Assim,
o glifo maia do número cinco, constituído,
de regra, por uma mão, surge também sob
os traços de um peixe. Ainda hoje, os
Chorti, descendentes dos maias, associam o
número cinco ao milho e ao peixe. Mais
adiante, na sua história, os Gêmeos se di-
ferenciam em Deus Sol e Deus Lua. É o
Deus Lua que conserva o cinco como sím-
bolo numérico (donde a analogia com o
peixe*, símbolo lunar).
Entre os Chorti, igualmente, o ciclo de
infância, pelos mesmos motivos (analogia
homem-milho), é de cinco anos; o Deus do
Milho é o protetor das crianças que ainda
não atingiram a idade da razão, i.e., meno-
res de cinco anos (GIRP, 201).
 Segundo as crenças dos maias, Deus iça
o morto pela corda *, que é a sua alma, no
quinto dia. Assim também o milho termina
seu período de gestação e sai da terra içado
por Deus, depois de cinco dias. O colmo
do milho é, igualmente, denominado corda
ou alma.
Na tradicão mexicana, Quetzalcoatl des-
cansa quatro dias no inferno antes de renas-
cer ao quinto dia (GIRP, 200-201). O pie-
tograma solar dos maias compõe-se de cin-
co círculos; o Deus do Milho é, igualmente,
deus solar.
Cinco é também símbolo de perfeição
entre os maias (THOH), para os quais o
quinto dia é o das divindades terrestres. Se-
gundo o mesmo autor, ele é, então, sem
qualquer dúvida, o dia da serpente que
envia a chuva.
Os quatro* sóis sucessivos da tradição
asteca representam o remate de um mundo
que se encontra, com o quarto sol, reali-
zado, mas não ainda manifesto. É com o
quinto sol, signo da nossa era, que se com-
pleta a manifestação. Vimos que cada um
desses sóis - e dessas idades - correspon-
dia a um dos pontos cardeais. O quinto
sol corresponde ao centro ou meio da cruz
assim desenhada. É o despertar desse cen-
tro, o tempo da consciência. Cinco é, então,
a cifra simbólica do homem-consciência do
mundo. Os astecas atribuem ao Sol do Cen-
tro a divindade Xiuhtecutli, senhor do fogo,
representado às vezes por uma borboleta *
(SOVM).
Entre os astecas, o deus cinco (milho
jovem) é o senhor da dança e da música.
Essa função apolínea o associa ao amor, à
primavera, à aurora e a todos os jogos. O
mesmo deus, dito o cantor, é, entre os
Huitchol, a estrela-d'alva.
Retomando a interpretação do número
cinco entre os antigos mexicanos, J. Sous-
telle (SOVC) esclarece perfeitamente a am-
bivalência própria do símbolo. Cinco, diz
ele, é, antes de tudo, o número do mundo
presente (que foi precedido por quatro es-
boços preliminares de criação) e do centro
da cruz* dos pontos cardeais. Por isso ele
simboliza o fogo, mas sob sua dupla acep-
ção, de uma parte, solar, logo ligado ao
dia, à luz, à vida triunfante; de outra, sob
sua forma interna, terrestre, ctoniana, asso-
ciada à noite e ao curso noturno do sol
negro nos. infernos. O herói Quetzalcoatl,
nas suas metamorfoses sucessivas, encarna
por duas vezes a idéia de sacrifício e de
renascença, assemelhado, de um lado, ao
Sol, de outro, a Vênus, que, todos dois, de-
saparecem a Oeste no domínio das trevas,
para reaparecer - renascer - a Leste,
com o dia. Enquanto Senhor da casa da
aurora: QuetzalcoatI. renascendo sob a for-
ma de Vênus, estrela-d'alva, é representa-
do .nos manuscritos mexicanos como um
personagem que leva estampado no rosto
o número cinco, sob a forma de cinco pon-
tos grossos, em quincunce (um em cada
ângulo e o quinto no meio). Assim, o nú-
mero cinco tem por significado esotérico,
precisa J. Soustelle, no simbolismo da clas-
se sacerdotal e guerreira, o sacrifício, ou,
mais exatamente, o auto-sacrifício e a res-
surreição. Glifo solar, ele encarna a idéia
do triunfo solar, do triunfo da vida. Mas
subentende também aqueles sacrifícios dos
guerreiros, cujo sangue derramado, alimen-
to do Sol, condiciona o retorno cíclico do
astro, que condiciona, por sua vez, a vida.
Da mesma forma, o Centro do mundo, re-
presentado pelo 5, é também o glifo do
tremor de terra, do castigo final, do fim
do mundo,· onde os espíritos maus se pre-
cipitarão das quatro direções cardeais para
o centro, a fim de aniquilar a espécie hu-
mana. O Centro do mundo é, aqui, a encru-
zilhada central, e, como todas as encruzi-
lhadas=, lugar onde se produzem temíveis
aparições.
Cumpre lembrar que é nas encruzilhadas
que aparecem, cinco vezes por ano, à noite,
as mulheres mortas de parto, as quais, divi-
nizadas como os guerreiros mortos em com-
bate ou sacrificados, acompanham o Sol no
seu curso diurno - o que lembra, por
analogia, o pensamento dos dogons quanto
a esse número. Finalmente, e sempre para
precisar o lado nefasto desse símbolo, há
que lembrar que 5, enquanto meio da série
noturna (9), é o oposto de 7, meio da sé-
rie diurna (13). O quinto Senhor da noite,
Mitlantecutli, Senhor da morte, opõe-se à
feliz deusa Chicomecoatl, sétima das 13 di-
vindades diurnas. Ele traz nas costas um
signo solar: é o sol dos mortos - o sol
negro - que passa por debaixo da terra
durante a noite. Assim, conclui J. Soustel-
le, o número 5 simboliza, para os mexica-
nos, a passagem de uma vida à outra pela
 morte, e a ligação indissolúvel do lado lu-
minoso e do lado sombrio do universo.
O precioso relato do padre Francisco
de Avila, De Priscorum Huarachiriensum
(AVIH), mostra o papel capital que desem-
penhava o número cinco nas crenças dos
antigos peruanos: tudo o que servia de
alimento amadurecia cinco dias depois de
semeado. Os mortos ressuscitavam depois
de cinco dias, razão pela qual não eram
enterrados, mas expostos: no quinto dia,
via-se reaparecer o seu espírito sob a for-
ma de uma pequenina mosca. Nos mitos
relativos ao fim das primeiras idades, havia
um dilúvio, que durou cinco dias, e um
eclipse do Sol, que mergulhou o mundo em
trevas igualmente de cinco dias. Então, os
cimos das montanhas se entrechocaram, e
almofarizes e mós de moinho puseram-se a
esmagar os homens. O deus Paryacaca, se-
nhor das águas e do raio, nasce de cinco
ovos sob a forma de cinco milhafres; ele
é um em cinco; faz chover simultaneamen-
te em cinco lugares diferentes e desfere
relâmpagos das cinco regiões do céu.
A concepção de cinco humanidades su-
cessivas - sendo a nossa a quinta - en-
contra-se em Érga kaí hemérai (Os traba-
lhos e os dias), de Hesíodo. Para o poeta
da Theogonia, a. terra foi habitada suces-
sivamente pelos homens de ouro, pelos ho-
mens de prata, pelos homens de bronze e
pelos semideuses - que pereceram no
curso da guerra de Tróia - antes que
sobreviesse a nossa geração, a dos homens
de ferro. Os homens de ouro se tornaram
os gênios benfazejos, guardiães da terra,
dispensadores das riquezas (HEST, 121-
125); seus sucessores, os homens de prata,
culpados dos mais loucos excessos, foram
sepultados por Zeus depois de haverem
recusado render o culto devido aos imor-
tais; transformaram-se naqueles seres que
os mortais chamam os Bem-aventurados dos
Infernos, gênios inferiores, mas que algu-
ma felicidade ainda acompanha (ibid., 140-
144). Os homens de bronze, culpados, eles,
não da soberba luciferiana dos seus prede-
cessores, mas do excesso de sua própria
força terriiicante, sucumbiram às suas pró-
prias mãos e partiram para o Hades, agita-
dos de arrepios, sem deixar nome na terra
(ibid., 150-155). Quanto à raça divina dos
semideuses, ela habita, de coração leve e
sem cuidados, as Ilhas dos Bem-A ventura-
dos, à beira dos turbilhões profundos do
Oceano (ibid., 170-175), i.e., no extremo
Ocidente, nas proximidades do jardim dos
deuses, a que montam guarda as Hespéri-
des. Existe, também aí, uma curiosa apro-
ximação a fazer entre a tradição grega e a
dos cinco sóis ou cinco eras dos astecas.
Para os dogons e bambaras do Mali, o
único é excepcional, não como sinônimo
de àcabamento, de perfeição, mas como si-
nônimo de erro da natureza: é o número
do caos inicial, enquanto o 2 é o do
cosmo organizado. Desse modo, 5, feito da
associação de 4, símbolo feminino, e 1, é,
ele mesmo, um símbolo do incompleto, do
impuro, do desarmônico, do instável, da
criação inacabada. É, assim, um número
considerado, as mais das vezes, como ne-
fasto, associado aos mais graves reveses,
como os maus sucessos e a morte. No en-
tanto, ele pode ser considerado como um
símbolo feliz: os bambaras falam, com efei-
to, de um quinto mundo - por vir -
que seria o mundo perfeito, nascido da
associação não mais de 4 e 1, como o mun-
do atual, mas de 3 e 2 (DIEB).
Santa Hildegarda de Bingen desenvolveu
toda uma teoria do número cinco como
símbolo do homem. O homem se divide, de
comprido, i. e., do alto da cabeça aos pés,
em cinco partes iguais; no sentido da lar-
gura, formada pelos braços estendidos da
extremidade de uma das mãos à da outra,
divide-se ele em cinco partes iguais. Levan-
do em conta essas medidas iguais no com-
primento e essas cinco medidas iguais na
largura, o homem pode ser inscrito num
quadrado perfeito (DAVS, 170). Cinco qua-
drados no comprimento e cinco quadrados
na largura, com o peito como lugar de in-
terseção, formam uma cruz num quadrado.
Se o quadrado é o símbolo da Terra, o
homem é como uma cruz neste mundo, ou
este mundo é para ele como uma cruz.
Além dessas cinco partes iguais no com-
primento e das cinco partes iguais na lar-
gura, o homem possui cinco sentidos, cinco
extremidades (cabeça, mãos, pés). Plutarco
usa esse número para designar a sucessão
das espécies. Uma idéia assim pode, até,
encontrar-se no Gênesis, onde se diz que
os peixes e as aves foram criados no quin-
to dia ... O número par significando a ma-
triz, uma vez que feminino, e o número
ímpar, o elemento masculino, a assoctaçao
de um e de outro é andrógina. .. Assim,
o pentagrama é o emblema do microcosmo
e do andrógino. Nas miniaturas medievais,
o homem microcosmo é muitas vezes repre-
sentado de braços e pernas abertos, a fim
de melhor indicar as cinco pontas do pen-
tagrama. O número cinco rege, pois, a estru-
tura do homem (DAVS, 171).
Cinco é cifra de bom augúrio para o Islã,
que lhe vota especial predileção: o penta-
grama dos cinco sentidos e do matrimônio.
Cinco é o número das horas, da prece, dos -
bens para o dízimo, dos elementos do hajj
(e dos dias em Arafât), dos gêneros de
jejum, dos motivos de ablução, das dispen-
sas para a sexta-feira; é o quinto dos tesou-
ros e do butim; as cinco gerações para a
vingança tribal, os cinco camelos para a
diya, as cinco takbir, ou fórmulas de ora-
ção: Deus é grande! São os cinco testemu-
nhos do Mubâhala (pacto), as cinco chaves
do mistério no Corão (Corão 6, 59; 31,34).
São, também, os cinco dedos da mão de
Fátima (MASA, 163).
Contra o mau-olhado, estendem-se os
cinco dedos da mão direita, dizendo: Cinco
no teu olho, ou Cinco sobre teu olho. Em
Fez, para conjurar o perigo causado pela
admiração por alguma coisa ou por alguém,
é costume dizer: Cinco e quinze. O número
cinco tornou-se desse modo um sortilégio
em si mesmo. O quinto dia da semana, a
quinta-feira, está sob o signo de uma pro-
teção eficaz.
Cinco, diz Allendy (ALLN, 121), é o nú-
mero da existência material e objetiva. O
psicanalista e a tradição maia se encontram
aqui, bem como as tradições orientais, para
fazer de cinco o signo da vida manifestada.
Sendo um número ímpar, ele exprime, não
um estado, mas um ato. O Quinário é o
número da criatura e da individualidade.
É digno de nota, nesse sentido, que o Ho-
mem* se inscreva num pentagrama, que
tem por centro o seu sexo. É o pentagrama
que se encontra na origem do signo ideo-
gráfico chinês [en, que representa o Ho-
mem. Se um homem está alongado, de bra-
ços e pernas estendidos, com o sexo servin-
do de centro, sua parte superior é igual à
sua parte inferior; e uma circunferência
pode ser traçada a compasso, cada uma
dessas partes tendo o comprimento de um
raio. Uma vez mais, o cinco simboliza-a
manifestação do homem, ao termo da evo:: ---
lução biológica e espiritual.