Cinema Queer: Cenários para além da heteronormatividade

Alfredo Taunay
Universidade da Beira Interior, Portugal
Ana Catarina Pereira
Universidade da Beira Interior / LabCom.IFP, Portugal

Abstract heterossexual, à medida em que

The concept of queer cinema emerged in the
early 1990s and it refers to a series of films
that would take the spectator to question the
gender rules. Thus, the aim of our study is to
analyse the deconstruction of
heteronormativity vision through some film
characters, presented mainly in some
literary texts of Virginia Woolf, adapted to the
cinema. In order to analyse these transitions,
the concepts of identity in Amartya Sen, and
heteronormativity, in the Queer Theory,
were central to our task. Looking through
society's evolution, as Orlando's may
provide, “masculine” and “feminine” are
questionable and flexible concepts. What
today is representative of a genre can
represent both or precisely “the other” one a
few years later.
Key-words:
queer cinema, identity, heteronormativity,
Virginia Woolf.
Quando se deu início aos estudos da
sexualidade e de gênero os cientistas
consideravam apenas a heterossexualidade
como sendo natural e, portanto, concebida
como praticada pela maioria. Prevalecia
também a ideia de identidade de gênero
masculino e feminino inserida no contexto
desta sexualidade ponderada como
predominante. Portanto, durante muitos
anos, pelo menos até finais dos anos 1980
e início dos anos 1990, antes do surgimento
da Teoria Queer, os pesquisadores
consideravam homossexuais, gays,
lésbicas, transexuais, travestis e tantas
outras identidades de gênero como minorias
em seus estudos. Tais pesquisas acabavam
por reforçar a concepção de norma
enfatizavam as ideias pré-estabelecidas de
gênero. Apenas com o surgimento da Teoria
Queer estas normas vinculadas à
heterossexualidade começaram a ser
questionadas. Richard Miskolci, um dos
principais teóricos queer do Brasil, afirma
que:
O diálogo entre a Teoria Queer e a
Sociologia foi marcado pelo
estranhamento, mas também pela
afinidade na compreensão da
sexualidade como construção social e
histórica. O estranhamento queer
com relação à teoria social derivava
do fato de que, ao menos até a
década de 1990, as ciências sociais
tratavam a ordem social como
sinônimo de heterossexualidade
(Miskolci 2009, 151)
Diversos autores indagaram sobre essas
questões sociais relativas à sexualidade e
aos papéis sociais de homens e mulheres
tão reforçadas pelas pesquisas científicas.
Dois deles se destacaram: Michel Foucault
e Simone de Beauvoir. As obras História da
Sexualidade e O Segundo Sexo serviram de
base para o que, nos anos 1980, foi
intitulado de Teoria Queer, tendo como
marco a publicação do livro Gender Trouble
(Problemas de Gênero), da filósofa Judith
Butler. Segundo Miskolci, “os primeiros
teóricos queer rejeitaram a lógica
minorizante dos estudos
socioantropológicos em favor de uma teoria
que questionasse os pressupostos
normalizadores que marcavam a Sociologia
canônica” (2009, 151). O autor afirma ainda
que “o que hoje chamamos de queer, em
termos tanto políticos quanto teóricos,
surgiu como um impulso crítico em relação
à ordem sexual contemporânea,
possivelmente associado à contracultura e
às demandas daqueles que, na década de
1960, eram chamados de novos
movimentos sociais.” (Miskolci 2012, 21)
Estes novos movimentos sociais a que
Miskolci se refere são o movimento pelos
direitos civis da população negra no Sul dos
Estados Unidos, o movimento feminista da
chamada segunda onda e o então chamado
movimento homossexual. Segundo o autor,
a importância destes movimentos para o
surgimento da Teoria Queer está no fato
deles, através das suas reivindicações,
permitirem um questionamento sobre
padrões morais fortemente enraizados na
sociedade. Os movimentos sociais citados
têm grande relevância para os estudos
feministas, de gênero e queer visto que, a
partir de seus manifestos, induzem a
população civil, acadêmicos e políticos a
refletirem sobre a ordem social instaurada,
modificando pensamentos que de tão
cristalizados haviam sido tomados como
verdades absolutas.
Um exemplo destes movimentos sociais
despoleta-se em torno do sufrágio feminino,
sendo também conhecido como Movimento
1 Stonewall Inn era um bar frequentado por
homossexuais, travestis, transexuais, drag
queens e transgêneros em Nova York. No dia da
morte da atriz Judy Garland milhares de
frequentadores do bar aparecerem para prestar
homenagem à atriz (que se tornou o primeiro
ícone gay da história). Na época existia uma lei
anti-homossexuais nos EUA o que levou à
polícia comparecer ao local para dispersar a
Sufragista, iniciado no Reino Unido, em
finais do século 19. Ele foi responsável por
uma série de mudanças sociais que se
refletiram na vida de mulheres no mundo
inteiro. Numa época em que mulheres não
tinham direitos sobre seus filhos em caso de
divórcio, não podiam votar (mas sofriam as
consequências do voto dos homens, uma
vez que as leis também eram para elas), e
não tinham direitos trabalhistas, elas foram
às ruas enfrentando a repressão da polícia
para exigir direitos iguais aos dos homens e,
principalmente o direito ao voto, pois não
admitiam que as leis as atingissem sem que
fizessem parte do processo de escolha dos
políticos que formulariam estas leis.
Outro exemplo é a rebelião ocorrida em
Stonewall1, no dia 28 de junho de 1969, que
se tornou um marco para o movimento
LGBT mundial e, consequentemente, para
os estudos de gênero e queer. Após a
rebelião, que durou cinco dias, os
homossexuais conseguiram visibilidade e
começaram uma série de manifestações
onde reivindicavam direitos como a
anulação da lei que previa, pelo Código
Penal, a prisão de homossexuais 2, bem
como a retirada da homossexualidade da
lista de doenças consideradas pela
Organização Mundial de Saúde (OMS).
São do conhecimento público, casos como
o do escritor Oscar Wilde que, por ser
multidão. No entanto os presentes decidiram
enfrentar a polícia numa rebelião que durou 5
dias. A partir de então homossexuais
começaram a se organizar pela luta de seus
direitos.
2 Nos EUA e em vários outros países do mundo a
homossexualidade foi considerada por muitos
anos um crime pelo código penal.
homossexual, foi condenado à prisão, e o do
criptoanalista britânico Alan Turing que,
apesar de ter salvo a vida de milhões de
pessoas ao conseguir decifrar os códigos de
uma máquina de mensagens secretas
utilizada pelos nazistas, também foi
condenado à prisão e a tratamentos
hormonais forçados. Este caso é retratado
no filme Jogo da Imitação (The Imitation
Game, 2014), do realizador Morten Tyldum.
Além dos movimentos sociais, filósofos
como Michael Foucault e Simone de
Beauvoir refletiram sobre a sexualidade e o
gênero na sociedade de sua época.
Foucault, no livro A História da Sexualidade
(1988), indaga sobre como o sexo foi
utilizado como forma de poder de uns sobre
outros. Ele fala sobre como a igreja, a
medicina e o poder judiciário utilizaram o
sexo para fortalecer a estrutura de entidades
e pessoas.
[...] inicialmente a medicina, por
intermédio das “doenças dos nervos”;
em seguida, a psiquiatria, quando
começa a procurar – do lado da
“extravagância”, depois do onanismo,
mais tarde da insatisfação e das
“fraudes contra a procriação”, a
etiologia das doenças mentais e,
sobretudo, quando anexa ao seu
domínio exclusivo, o conjunto das
perversões sexuais; também a justiça
penal, que por muito tempo ocupou-
se da sexualidade, sobretudo sob a
forma de crimes “crapulosos” e
antinaturais, mas que,
aproximadamente na metade do
século XIX se abriu à jurisdição miúda
dos pequenos atentados, dos ultrajes
de pouca monta, das perversões sem
importância, enfim, todos esses
controles sociais que se
desenvolveram no final do século
passado e filtram a sexualidade dos
casais, dos pais e dos filhos, dos
adolescentes perigosos e em perigo –
tratando de proteger, separar e
prevenir, assinalando perigos em
toda parte, despertando as atenções,
solicitando diagnósticos, acumulando
relatórios, organizando terapêuticas;
em torno do sexo eles irradiaram os
discursos, intensificando a
consciência de um perigo incessante
que constitui, por sua vez, incitação a
se falar dele. (Foucault 1988, 32)
Tendo em conta as considerações de
Foucault sobre o uso do sexo e da
sexualidade como forma de poder, podemos
conjeturar que, na sociedade em que
vivemos, os homens têm poder sobre as
mulheres, e heterossexuais têm poder sobre
homossexuais. Isto pode ser notado quando
pensamos que, em vários países, as
mulheres foram por muito tempo impedidas
de votar e exercer cargos políticos, portanto,
eram os homens que legislavam para si e
para as mulheres o que lhes dava total
poder sobre o sexo feminino. No Reino
Unido, por exemplo, os homens criaram leis
que impediam as mães de ficarem com seus
filhos em caso de divórcio e impediam
mulheres de protestarem sobre as péssimas
condições de trabalho.
No filme As Sufragistas (Suffragette, Sarah
Gavron, 2015) a situação é muito bem
retratada. A protagonista, Maud Watts
(interpretada por Carey Mulligan), é
funcionária de uma lavanderia desde os 14
anos de idade, com salário inferior aos dos
homens que desempenham trabalhos bem
menos arriscados que o dela e das demais
mulheres. Constantemente ela e as demais
funcionárias são vítimas de assédios
sexuais e morais por seu patrão. Quando ela
decide participar das manifestações em prol
do voto para as mulheres e é presa, não só
é demitida como expulsa de casa pelo seu
marido. Ela perde o direito de guarda do filho
e é impossibilitada de vê-lo, visto que quem
tem o direito sobre a criança é o pai. O filme
mostra que ser mulher naquela época era
permanecer calada diante das injustiças
sofridas por elas, cuidar de seus filhos, da
casa e do marido mesmo depois de
trabalhar incansáveis horas.
Por discordar com esta imagem social da
mulher é que Simone de Beauvoir, no ano
de 1949, publica seu livro O Segundo Sexo,
para expressar suas reflexões acerca do
sexo feminino e a construção da imagem
deste na sociedade. É desta obra a célebre
frase: “Não se nasce mulher, torna-se”
(Beauvoir, 1976) em que a autora fala sobre
a construção social da mulher (e do
feminino) baseado no sexo biológico. Ela
esclarece que ser mulher não é determinado
apenas pela genitália, mas que muitas
características comuns a este gênero são
ensinadas durante a vida social, inclusive a
sua submissão ao homem, sendo que cada
comunidade, sociedade, e período histórico
determinam estas características.
«Tota mulier in útero: é uma matriz»,
diz alguém. Entretanto, falando de
certas mulheres, os conhecedores
decretam: «Não são mulheres»,
embora tenham um útero como as
outras. Todo a gente reconhece que
há fêmeas na espécie humana;
constituem, hoje, como outrora, mais
ou menos metade da humanidade; e
contudo dizem-nos que a feminilidade
«corre perigo»; e exortam-nas:
«Sejam mulheres, permaneçam
mulheres, tornem-se mulheres.»
Todo o ser humano do sexo feminino
não é, portanto, necessariamente
mulher; cumpre-lhe participar dessa
realidade misteriosa e ameaçada que
é a feminilidade. Será esta segregada
pelos ovários? Ou estará cristalizada
no fundo de um céu platónico?
Bastará um saiote de folhos para
fazê-la descer à terra? Embora certas
mulheres se esforcem para encarná-
lo zelosamente, o modelo nunca foi
registado. Descrevem-na de bom
grado em termos vagos e
mirabolantes que parecem tirados do
vocabulário das videntes. (Beauvoir
1976, 10)
Contudo, os escritos de Simone de Beauvoir
faziam referência apenas às que nasceram
biologicamente mulheres, excluindo
travestis, transexuais e transgêneros. Além
disso, a filósofa não questiona a educação
heteronormativa que condiciona “homens” e
“mulheres” a terem determinadas
características. Entretanto, ao afirmar que
as características da feminilidade são
ensinadas, repassadas de geração a
geração e que elas variam culturalmente
nos diversos países, Beauvoir permite que
outros pensadores, a partir de seus
pensamentos, façam novos
questionamentos.
É a partir das reflexões dela que, em finais
dos anos 1980, a filósofa Judith Butler, lança
ainda mais perguntas sobre o que determina
um ser humano como mulher. Segundo
Butler, nos textos feministas fala-se em
mulher dentro apenas do contexto da
heterossexualidade. Lésbicas, travestis e
transexuais sequer eram consideradas.
Segundo a autora isto aconteceu porque,
para a teoria feminista, foi necessário
desenvolver uma linguagem capaz de
representar as mulheres completa ou
adequadamente, a fim de promover a sua
visibilidade política. Ou seja, a preocupação
inicial era muito mais lutar por um lugar da
mulher na sociedade ao invés de questionar
a concepção de gênero naquela época. Mas
podemos afirmar que os textos de Beauvoir
permitiram novos questionamentos sobre “o
que é ser mulher” dando início a uma
discussão muito mais abrangente sobre os independentemente do nosso sexo
biológico. No fundo, o gênero é
gêneros e as normas heterossexuais.
relacionado a normas e convenções
culturais que variam no tempo e de
Li Beauvoir que explicava que ser sociedade para sociedade. (Miskolci
mulher nos termos de uma cultura 2012, 31)
masculinista é ser uma fonte de
mistério e de incognoscibilidade para Durante longos séculos predominou a ideia
os homens (…) Perguntei-me então:
de que homens eram apenas aqueles que
que configuração de poder constrói o
sujeito e o Outro, essa relação binária nasciam biologicamente homem, ou seja,
entre “homens” e “mulheres”, e a
com pênis, e mulheres apenas as que
estabilidade interna desses termos?
(…) A tarefa dessa investigação é nasciam biologicamente mulheres, ou seja,
centrar-se – e descentrar-se – nessas
com vagina. E que, portanto, o “normal” e
instituições definidoras: o
falocentrismo e a heterossexualidade “aceitável” era apenas homens se
compulsória. A genealogia toma
relacionarem com mulheres e vice-versa. E
como foco o gênero e a análise
relacional por ele sugerida cada um destes gêneros deviam
precisamente porque o “feminino” já
corresponder aos padrões determinados há
não parece mais uma noção estável,
sendo seu significado tão séculos. Esta concepção de gênero serviu
problemático e errático quanto o de
como “dispositivo histórico de poder”
“mulher” (…). Além disso, já não está
claro que a teoria feminista tenha que (Foucault 1988, 99 - 100). Baseando-se
tentar resolver as questões da
neste ponto de vista, a Organização Mundial
identidade primária para dar
continuidade à tarefa política.” (Butler de Saúde (OMS) considerou a
2009, 7- 9)
homossexualidade como doença,
O exposto acima serve para exemplificar constando ainda a não identificação com o
como distinguir funções, tarefas, cargos e gênero biológico no Manual Diagnóstico e
outras possibilidades a partir das distinções Estatístico de Transtornos Mentais (DSM).
de gênero origina transtornos em nossa Ou seja, todos aqueles que não se
sociedade, permitindo, de acordo com os encaixam no padrão social estabelecido são
pensamentos de Foucault e Buter, que julgados pelos ditos “normais” e têm sua
alguns sintam-se com poder sobre outros, felicidade nas mãos destes. O que a Teoria
baseados na visão de que um gênero é Queer tenta fazer é lançar a discussão sobre
superior ao outro. O que a Teoria Queer vem estas questões para que nenhum gênero ou
fazer é desconstruir estes estereótipos nenhuma pessoa se julgue superior à outra
lutando para que as diferenças sejam por ter uma sexualidade e identidade
toleradas e respeitadas. Na perspectiva de diferentes do convencional.
Miskolci:
Virginia Woolf e o queer
A Teoria Queer lida com o gênero
como algo cultural, assim, o Na nossa comunicação, por outro lado,
masculino e o feminino estão em
homens e mulheres, nos dois. Cada pretendemos ainda aprofundar este
um de nós – homem ou mulher – tem conceito de “identidade”, seguindo a
gestuais, formas de fazer e pensar
que a sociedade pode qualificar como perspectiva de Amartya Sen, bem como a
masculinos ou femininos natureza difusa, ecléctica e complementar
da definição que propõe. Na opinião do
prémio Nobel da Economia, conflito e
violência são hoje sustentados pela ilusão
de que os seres humanos se podem definir
a partir de uma única identidade. O
pressuposto segundo o qual o mundo é
constituído por uma federação de religiões,
culturas ou civilizações, implica, no seu
entender, ignorar a relevância de aspectos
como o género, a profissão, a língua, a
ciência ou a política. No quotidiano, cada ser
humano será membro de diversos grupos e
pertencente a todos eles:
O facto de uma pessoa ser mulher
não entra em conflito com o facto de
ser vegetariana ou advogada, não a
impede de ser amante de jazz,
heterossexual ou defensora dos
direitos dos homossexuais. Qualquer
pessoa faz parte de muitos grupos
diferentes (sem que isso implique
qualquer espécie de contradição) e
cada uma destas colectividades a que
simultaneamente pertence confere-
lhe uma identidade potencial que –
dependendo do contexto – pode
tornar-se bastante importante. (Sen
2007, 79)
sentirá alguma empatia ou possibilidade de
identificação com os temas e debates
propostos? Por outro lado, como poderá o
feminismo cumprir esses mesmos
objectivos sem ser acusado de
etnocentrismo? Para efeitos práticos, será
irrelevante que um discurso feminista seja
proferido por uma mulher branca e
heterossexual ou por uma mulher negra e
homossexual?
A resposta a esta questão surge
precisamente nesta era designada como
“pós-feminista” — na qual vulgarmente se
considera ter atingido a igualdade de direitos
e abolido o sistema patriarcal, enquanto um
progressivo hibridismo de géneros suscita
dúvidas na rígida atribuição de tarefas,
objectivos e obrigações a mulheres e
homens. O mesmo hibridismo ou relativa
androgenia que Virginia Woolf denuncia,
ainda no início do século passado, em obras
como Orlando (1928) e Um quarto só para si
(1929). Relembremos que, aquando da
adaptação do primeiro romance, Sally Potter
(Orlando: 1992) recria esta personagem que

A definição proposta pelo autor lança um muda repentinamente de sexo, sem sequer

interessante debate sobre as questões da o ter planeado, sendo-lhe assim

inclusão com que o(s) feminismo(s) possibilitada uma existência dualista,

habitualmente se depara(m), e que adiante primeiramente como homem e depois como

pretendemos aprofundar. Não existindo, nas mulher. Orlando, à semelhança do que é

mulheres, uma consciência da sua narrado no romance homónimo de Woolf,

identidade enquanto mulheres (ou, em vive dezenas de anos em conflito com a

certos casos, uma completa rejeição da imposição de uma masculinidade

mesma), como poderá o feminismo cumprir socialmente definida (ao contrário de

os seus objectivos unificadores e qualquer homem do seu tempo, é incapaz

inclusivos? De que forma, uma mulher que de ver sangue ou de participar numa

se define a si própria primeiramente como batalha) e outras tantas a lutar pelo direito a

mãe, esposa, cristã, socialista, cabeleireira, uma casa própria, naturalmente vedado ao

portuguesa e, somente no final da listagem sexo feminino. No filme, Sally Potter

de uma série de características, “mulher”, prolonga a existência da personagem até ao

final do século XX atribuindo a Orlando um
final feliz, concretizado na possibilidade de
assumir a sua androgenia.
A obra Orlando (1992), de Virgínia Woolf,
adaptada por Sally Potter é uma ótima
referência para análise da
heteronormatividade e como este conceito
se adapta com a evolução da sociedade.
Isto fica ainda mais claro na adaptação
cinematográfica ao realçar as normas de
gênero em épocas distintas através do
personagem Orlando. O filme apresenta
como um mesmo personagem, ora
masculino, ora feminino, tem dificuldades
para se enquadrar aos padrões de gênero
tanto por características físicas quanto por
situações na vida quotidiana.
Fernando Pinto (2009) acrescenta ainda a
importância da linguagem para a
compreensão dos sujeitos e das normas de
gênero. Segundo o autor:
Orlando de Woolf não apenas
demonstra como a linguagem
desempenha um papel fundamental
na constituição dos sujeitos,
demonstra também como o nosso
entendimento do mundo só é possível
através da linguagem; o que quer que
seja que exista no mundo para além
da linguagem, o nosso conhecimento
das coisas está desde logo ligado aos
termos que usamos para as
descrever. Para além disso, esses
mesmo termos que usamos
participam na constituição desses
mesmos objectos ou sujeito que
reconhecemos no mundo. Este
reconhecimento é, por seu lado,
essencial para compreender o
processo de produção de sujeitos e
contestar o valor relativo que
culturalmente é atribuído a cada um,
dependendo da categoria identitária
em que se insere. (Pinto 2009, 24)
Esta observação é importante no sentido de
clarificar que, uma vez que a linguagem é
uma construção social e esta muda com o
tempo, a visão que uma sociedade tem dos
sujeitos e seus gêneros também irá sofrer
alterações à medida que a sociedade evoluir
e mudar seus modos de pensar.
Em relação aos aspectos queer da obra de
Virgínia Woolf, Fernando Pinto observa:
O carácter queer quer da novela de
Woolf quer do filme de Potter reside
exactamente na forma como
enfatizam a multiplicidade, a fluidez, a
impossibilidade de categorização que
minam constantemente o vocabulário
conceptual usado normativamente
para atribuir a cada um de nós uma
identidade, minando assim também
os discursos que atribuem aos
indivíduos uma determinada posição
hierárquica segundo a sua categoria
identitária. Assim, o que Potter faz no
seu filme é muito diferente daquilo
que diz querer fazer e, ao mesmo
tempo, politicamente mais
interessante e eficaz no plano da
defesa de todos aqueles cujas
identidades são objecto de actos
discriminatórios. (Pinto 2009, 24)
Em Um quarto só para si, por sua vez,
Virginia Woolf define duas características
que julga fundamentais para a autonomia (e
progressivo desenvolvimento pessoal e
profissional) de uma mulher: a
independência económica e um espaço a
que possa chamar seu. Na sua opinião, as
melhores escritoras do século XIX foram
aquelas que libertaram a sua escrita da
condição escravizante de “ser mulher”. Ao
contrário de Jane Austen — que apelida de
ingenuamente fechada no seu mundo — ou
de Charlotte Brontë — exagerada
evocadora de todas as revoltas e injustiças
que vitimam o sexo feminino —, Woolf
postula que uma escritora que pretenda
legar ao mundo uma obra memorável
deverá possuir outro tipo de predicados,
como os que atribui à cientista, pioneira no
desenvolvimento de métodos de
planeamento familiar, Mary Carmichael
Stopes. Ao ler o seu primeiro romance, Life’s
adventure, Woolf não pôde deixar de se
surpreender com a abordagem de temas
invulgares para a época: “ ‘Chloe gostava de
Olívia’, li. E, então, descobri como ali a
mudança era imensa. Chloe gostava de
Olívia, talvez pela primeira vez na literatura.”
(Woolf 2005, 121)
A partir do primeiro contacto, as
expectativas foram crescendo. Woolf
esperava de Carmichael um manancial de
originalidades urgentes, exigindo-lhe (como
se à própria se dirigisse) uma concentração
absoluta nos objectivos e uma transposição
constante de obstáculos: “Se paras para
praguejar, estás perdida, disse-lhe eu; o
mesmo acontece, se paras para rir. Hesita
ou fica atrapalhada e estás liquidada. Pensa
apenas em saltar, implorei-lhe, como se
tivesse colocado todo o meu dinheiro às
suas costas; e ela saltou como um pássaro.”
(Woolf 2005, 136) A coragem e abnegação
seriam assim atributos elogiados por Woolf,
para além de uma identidade própria que
não cede aos constrangimentos
socialmente impostos:
Ela não era um ‘génio’ — isso era
evidente. […] Todavia, tinha certas
vantagens que, há meio século,
faltavam às mulheres com um talento
muito maior. Para ela os homens já
não eram a ‘facção oposta’; não
precisava de desperdiçar o seu tempo
a invectivá-los; trepar para o telhado
e arruinar a sua paz de espírito
ansiando por viajar, passar por
experiências, e ter um conhecimento
do mundo e uma reputação que lhe
tivessem sido negados. O medo e o
ódio ou os seus vestígios quase
tinham desaparecido ou revelavam
apenas um ligeiro júbilo pela
liberdade, uma tendência mais para o
tratamento cáustico e satírico do que
para o tratamento romântico do outro
sexo. […] ela tinha — comecei a
pensar — dominado a primeira lição;
escrevia como uma mulher, mas
como uma mulher que tivesse
esquecido que é mulher, de modo que
as suas páginas estavam cheias
daquela curiosa referência vinda do
sexo que surge apenas quando o
sexo se mantém inconsciente de si
mesmo. Tudo isto era uma vantagem.
(Woolf 2005, 134 - 135)
Um certo hibridismo de géneros e uma
recusa de encarar o sexo oposto como “o
outro” (aqui descritos por Virginia Woolf) são
paralelos à combinação de diferentes
identidades (enumeradas por Amartya Sen),
pautando o final do século XX e início do
século XXI. A contemporaneidade (e
obscuridade) destas tendências é
comprovável pela simples observação do
quotidiano: nos dias que correm, é comum
cruzarmo-nos com homens vestidos de cor-
de-rosa e mulheres que vibram
intensamente com desafios de futebol,
situação improvável há escassos 30 ou 40
anos. Poderão estes traços significar que os
homens estão mais femininos e as mulheres
mais masculinas? Passará esta mescla de
costumes e traços identitários para a
realização e interpretação de obras de arte?
Serão “masculino” e “feminino”, na sua
utilização habitual, meras construções
sociais?
Bibliografia
Beauvoir, Simone. 1976. O segundo sexo
(volumes 1 e 2). Venda Nova: Bertrand Editora.
Butler, Judith. 1999. Gender trouble — Feminism
and the subversion of identity. London:
Routledge.

Foucault, Michel. 1988. História da sexualidade I:

A vontade de saber. Rio de Janeiro: Graal.

Miskolci, Richard. 2009. A teoria queer e a

sociologia: O desafio de uma analítica da
normalização. In Revista Sociologias. Porto
Alegre, ano 11 nº 21: 150-182.

Miskolci, Richard. 2012. Teoria Queer: Um

aprendizado pelas diferenças. Belo Horizonte:
Autêntica.

Pinto, Fernando. 2009. Passing Between:

Problemáticas da Identidade em Orlando de
Virginia Woolf e na Adaptação de Sally Potter.
Dissertação de Mestrado, Universidade do Porto.

Sen, Amartya. 2007. Identidade e violência.

Lisboa: Tinta da China.

Woolf, Virginia. 2005. Um quarto só para si.

Lisboa: Relógio d’Água Editores.

Filmografia
Orlando.1992. Sally Poter. Reino Unido: Sony
Pictures Classics. DVD.