TÓPICOS ESPECIAIS EM Textos Básicos:
FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA I
Hegel – Idealismo Alemão
Foi um filósofo germânico. Sua obra
Fenomenologia do Espírito (1807) é tida
como um marco na filosofia mundial e na
filosofia alemã, nela Hegel expõe sua
perspectiva epistemológica. Objetiva
superar dialeticamente a dicotomia sujeito
e objeto (não há separação entre aquele
que visa conhecer [sujeito] e aquilo
[objeto] a ser conhecido), resolvendo
aparentes contradições desse conceito.
O que seria, contudo, esse espírito (geist,
em alemão)? Certamente não se trata de
algo sobrenatural, mas evoca o não
material. Trata-se, em sentido geral, de
denotar o aspecto intelectual, seja de um
indivíduo ou de um grupo de indivíduos.
Pode-se falar, assim, do espírito subjetivo,
que seria a vida mental de alguém, ou do
espírito objetivo, que seria a manifestação
das produções intelectuais de uma
coletividade, por exemplo, a moralidade ou
o direito. O termo espírito deve ser
entendido como uma atividade e não como
um objeto ou coisa. Mesmo com essas
qualificações, o filósofo usa-o em um
sentido apenas, sendo essas diferenças
fases ou desenvolvimentos de um único
espírito. O último desenvolvimento é o
chamado espírito absoluto, um momento
de plenitude, no qual a ideia manifesta-se
como ser em e para si.
I
O que é racional, é efetivo; e o que é
efetivo, é racional. Nesta convicção está da
consciência desprevenida, bem como a
filosofia, e é daqui que esta parte para a
consideração tanto do universo espiritual
quanto do natural. [...] O que importa,
então, é reconhecer na aparência do
temporal e do transitório a substância que
é imanente, e o eterno que é presente.
Com efeito, o racional, que é sinônimo da
ideia, quando ele entra em sua efetividade
simultaneamente na existência externa,
emerge uma riqueza infinita de formas,
fenômenos e configurações, e reveste o
seu núcleo com uma casca multicolor, na
qual a consciência inicialmente se instala, e
que só o conceito transpassa, para
encontrar o pulso interno e sentir
igualmente o seu batimento nas
configurações externas.
HEGEL, G. F. Excertos e parágrafos traduzidos. In MARÇAL,
J. Antologia de textos filosóficos. Curitiba: Seed, 2009, p.
313 e 314.
Em toda essa reflexão, percebe-se a
abordagem dialética. O que se identifica
como contrário é resultado de análises
insuficientes que ainda não alcançaram
uma compreensão superior que resolva a
oposição. Isso indicaria a realidade como
um processo, o movimento geralmente
caracterizado como tese, antítese e
síntese.
A investigação inicia-se, em linhas gerais,
com conceitos distintos cujas contradições
emergem ao serem investigados. O
resultado é a incorporação dos opostos,
conduzindo a uma elevação, uma
compreensão nova dos momentos
anteriores. Não se trata apenas de um
movimento no âmbito do pensamento,
mas igualmente no do ser. Teríamos, por
exemplo, a relação entre Família,
Sociedade Civil, Estado, como apresentado
em Filosofia do direito (1821):
II
“A sociedade civil-burguesa supera
dialeticamente a família, negando seus
princípios, esvaziando-a, diminuindo seu
papel, sem, no entanto, fazê-la
desaparecer. O Estado supera
dialeticamente a sociedade civil-burguesa,
negando sua pulverização estrutural, mas
precisa conservar, em sua síntese superior,
as exigências ligadas à conquista da
autonomia por parte dos indivíduos [...] O
Estado é o nível superior da realização
desse movimento; é a ‘efetividade da ideia
ética’, a unidade da consciência subjetiva e
da ordem objetiva.”
Filosofia do direito (1821)
Para Hegel tudo aquilo que pode ser
pensado é real e tudo que é real pode ser
pensado. Não existiria, a priori, limite para
o conhecimento, na medida em que a
racionalização pode ser realizada através
do sistema dialético.
III
“A certeza sensível experimenta, assim,
que sua essência nem está no objeto nem
no Eu, e que a imediatez nem é imediatez
de um nem de outro, pois o que 'viso' em
ambos é, antes, um inessencial [...] Com
isso chegamos a [esse resultado de] pôr
como essência da própria certeza sensível
o seu todo, e não mais apenas um
momento seu — como ocorria nos dois
casos em que sua realidade tinha de ser
primeiro o objeto oposto ao Eu, e depois o
Eu.”
Fenomenologia do espírito
Assim, quando Hegel diz que “o real é
racional, e o racional é o real” - máxima do
idealismo racional do filósofo – ele quer
nos dizer que todo real é somente real
porque é conhecido por um sujeito que lhe
identifica como real, e, portanto, tudo o
que já foi conhecido, já se tornou racional.
IV
“A história da filosofia mostra nas filosofias
diversamente emergentes que, de um lado,
somente aparece uma filosofia em diversos
graus de desenvolvimento, e de outro lado
que os princípios particulares — cada um
dos quais está na base de um sistema —
são apenas ramos de um só e mesmo todo.
A filosofia última no tempo é o resultado de
todas as filosofias precedentes, e deve por
isso conter os princípios de todas. Por este
motivo, se ela é filosofia de outra maneira,
é a mais desenvolvida, a mais rica e a mais
concreta.”
Enciclopédia das ciências filosóficas
Na medida em que o texto ilustra que a
filosofia última no tempo é o resultado
de todas as filosofias precedentes
então, sob essa perspectiva, a ideia é
caracterizada por Hegel como o
conceito do Espírito, que tem
efetividade. O Espírito é resultado do
desenvolvimento da ideia lógica, que se
pôs livremente em seu outro, a
natureza, retornando a si mesma
enquanto Espírito.
No desenvolvimento de seu
pensamento, Hegel reconheceu que a
verdadeira liberdade não pode ser
imposta, mas efetivada, a partir de uma
concepção ontológica fundada na
realização da ideia que é Espírito
(idealismo histórico). Tudo que se
realizou no tempo é obra do Espirito
(Zeitgeist). Zeitgeist é uma palavra em
alemão que significa “O espírito do
tempo.” De forma simples, podemos
dizer que é uma série de elementos
que formam o ambiente cultural e
intelectual mundial em um período
específico da história. Para Hegel, a
liberdade está na política, no Estado,
sociedade política consubstanciada
como a Síntese da Dialética do
movimento do Espirito no Tempo,
visto que o Estado se configura como a
melhor manifestação do Espírito
absoluto, entidade essencialmente
ontológica.
Da razão para a vontade
Arthur Schopenhauer foi um filósofo
alemão do século XIX. Ele é mais conhecido
pela sua obra principal "O Mundo como
Vontade e Representação", em que ele
caracteriza o mundo fenomenal como o
produto de uma cega, insaciável e maligna
vontade metafísica. Na obra “O mundo
como vontade e representação”, com uma
afirmação que adota como verdadeira: “o
mundo é minha representação”. Embora
essa verdade valha para qualquer ser, só o
ser humano pode tornar-se consciente dela
Sua teoria filosófica abordou diversos
temas relacionados com a existência
humana, o sofrimento e do tédio. Dessa
forma, segundo o filósofo, a vida oscilaria
do sofrimento ao tédio e a felicidade seria
algo momentâneo. Maior que a razão é o
fluxo constante da vontade.
No homem, a Vontade é o fundamento do
querer viver, do sentimento de posse, do
dominar, do afirmar-se: “A vida humana,
pois, passa-se toda em querer e em
adquirir”. Trata-se do um “ímpeto cego da
vida”.
Textos Básicos:
I
“A vontade é, não somente livre, mas
onipotente.”
(SCHOPENHAUER, ARTHUR in Do mundo como vontade e
representação, p. 27 – Saraiva, 2012).
II
“A vida humana transcorre, portanto, toda
inteira entre o querer e o conquistar. O
desejo, por sua natureza, é dor: a
satisfação bem cedo traz a saciedade. O
fim não era mais que miragem: a posse lhe
tolhe o prestígio; o desejo ou a
necessidade novamente se apresentam
sob outra forma, que do contrário bem o
nada, o vazio, o tédio (…)”.
SCHOPENHAUER, ARTHUR in Do mundo como vontade e
representação, p. 27 – Saraiva, 2012).
III
“Ainda que essencialmente fenômeno da
vontade, cessa de querer o que quer que
seja, foge a qualquer apego da vontade a
não importa o que, e procura fortificar
continuamente no seu coração a mais
perfeita indiferença por tudo.”
SCHOPENHAUER, ARTHUR in Do mundo como vontade e
representação, p. 27 – Saraiva, 2012).
A proposta, no entanto, de superação do
sofrimento que Schopenhauer nos
apresenta aproximando-se das filosofias
orientais, em especial do budismo (com o
qual o autor de fato teve contato), a
solução aparece-nos como a negação (ou
superação) da vontade, do “querer-viver”.
Em outras palavras, trata-se do ascetismo,
que deve se concretizar, por exemplo,
através da castidade, pobreza e jejum
voluntários e intencionais.
Sobre o Amor
Schopenhauer acreditava que o amor era
um mal necessário. O erro estaria em
esperar demais dele e acreditar que só
amamos uma vez na vida. Para ele
Schopenhauer o amor era terrível, instável,
dilacerante, mas fundamental posto que é
por meio de seu impulso que a vida se
perpetua. Recomendava que não
devêssemos sofrer tanto por ele quando o
perdêssemos. Afirma o filósofo: “O amor é
o objetivo último de quase toda
preocupação humana; é por isso que ele
influencia nos assuntos mais relevantes,
interrompe as tarefas mais sérias e por
vezes desorienta as cabeças mais geniais”.
Sobre a Arte
Segundo Schopenhauer a obra de arte
permite a contemplação da Ideia do belo
em si, sendo interrompida a noção de
tempo e espaço. Essa contemplação para
Schopenhauer significa, pois, a negação da
Vontade. Logo, destituído dos desejos
insatisfeitos, o que torna o sujeito infeliz, o
novo sujeito da contemplação estética é
agora feliz. Dentre as linguagens artísticas
o filósofo elogiava efusivamente a música.
Para o filósofo, a música paira acima de
todas as artes. Isto porque se trata da
manifestação máxima da Vontade no
campo artístico.
Friedrich Wilhelm Nietzsche foi um
filósofo, filólogo, crítico cultural, poeta e
compositor prussiano do século XIX,
nascido na atual Alemanha. Escreveu vários
textos criticando a religião, a moral, a
cultura contemporânea, filosofia e ciência,
exibindo uma predileção por metáfora,
ironia e aforismo.
Nietzsche defendia a inexistência em vários
sentidos: de Deus, da alma e do sentido da
vida. Para ele, o ser humano deveria
abandonar as muletas metafísicas, a
chamada morte dos ídolos. O filósofo se
opunha aos dogmas da sociedade,
principalmente ao defender que a verdade
era uma ilusão.
Textos Básicos
I
Minha fórmula para o que há de grande no
indivíduo é amor fati: nada desejar além
daquilo que é, nem diante de si, nem atrás
de si, nem nos séculos dos séculos. Não se
contentar em suportar o inelutável, e ainda
menos dissimulá-lo, mas amá-lo.
NIETZSCHE apud FERRY, L. Aprender a viver: filosofia para
os novos tempos. Rio de Janeiro: Objetiva, 2010
(adaptado).
II
O homem é corda estendida entre o animal
e o Super-homem: uma corda sobre um
abismo; perigosa travessia, perigoso
caminhar; perigoso olhar para trás,
perigoso tremer e parar. O que é de grande
valor no homem é ele ser uma ponte e não
um fim; o que se pode amar no homem é
ele ser uma passagem e um acabamento.
Eu só amo aqueles que sabem viver como
que se extinguindo, porque são esses os
que atravessam de um para outro lado.
NIETZSCHE, Friedrich. Assim Falou Zaratustra. São Paulo,
1999, p. 27.
III
Não há fatos eternos, como não há
verdades absolutas.
Friedrich Nietzsche Humano, Demasiado Humano. São
Paulo: Companhia das Letras, 2000.
Nietzsche defendia a ideia de que a vida
deveria ser o critério a ser levado em conta
quando refletimos acerca de nossas ações
e ponderamos sobre nossos julgamentos.
De maneira mais objetiva, essa ideia diz
algo a respeito de criarmos o nosso próprio
caminho e não vivermos a sombra dos
caminhos dados a nós.
A moral, para o filósofo é uma criação
humana, que não existe por si mesma, mas
que corresponde a um conjunto de
costumes e valores que fazem parte de um
momento e um período específico, que são
mantidos por uma série de pessoas que
aderem a esta e a reproduzem mais pelo
hábito e pela submissão, do que pelo valor.
O Super-Homem
O super-homem é aquele que vence o
niilismo, supera a forma homem, velha e
desgastada, supera todos os humanismos,
toda a cultura que o prende em si mesmo,
é ele quem:
IV
“*O super homem+ lança a flecha do seu
anseio por cima do homem”
Nietzsche, Assim Falou Zaratustra.
O termo Super-Homem (Übermensch) foi
usado por Nietzsche para designar um ser
superior aos demais que, segundo ele era o
modelo ideal para elevar a humanidade.
Para o filósofo, a meta do esforço humano
não deveria ser a elevação de todos, mas o
desenvolvimento de indivíduos mais
dotados e mais fortes.
A Morte de Deus
A sentença "Deus está morto" significa: o
mundo suprassensível está sem força de
atuação. Ele não fomenta mais vida
alguma. A metafísica, isso significa para
Nietzsche a filosofia ocidental entendida
como Platonismo, está no fim. É nesse
momento que o filósofo apresenta sua
critica ferina a toda uma tradição greco-
clássica tendo Sócrates como um dos seus
principais alvos. No aforismo 125 da Gaia
ciência ele diz:
V
Não ouviram falar daquele homem louco
que em plena manhã acendeu uma
lanterna e correu ao mercado, e pôs-se a
gritar incessantemente: “Procuro Deus!
Procuro Deus!”? – E como lá se
encontrassem muitos daqueles que não
criam em Deus, ele despertou com isso uma
grande gargalhada. Então ele está
perdido? Perguntou um deles. Ele se perdeu
como uma criança? Disse outro. Está se
escondendo? Ele tem medo de nós?
Embarcou num navio? Emigrou? –
Gritavam e riam uns para os outros. O
homem louco se lançou para o meio deles e
trespassou-os com seu olhar. “Para onde
foi Deus?”, gritou ele, “já lhes direi!" Nós o
matamos – vocês e eu. Somos todos seus
assassinos! Mas como fizemos isso? Como
conseguimos beber inteiramente o mar?
Quem nos deu a esponja para apagar o
horizonte? (…) Não ouvimos o barulho dos
coveiros a enterrar Deus? Não sentimos o
cheiro da putrefação divina? – também os
deuses apodressem! Deus está morto! Deus
continua morto! E nós o matamos! Como
nos consolar, a nós, assassinos entre os
assassinos? O mais forte e mais sagrado
que o mundo até então possuíra sangrou
inteiro sob nossos punhais – quem nos
limpará este sangue?
(NIETZSCHE, A Gaia ciência, fragmento 125, p.147-8)
Em suma, a expressão “morte de Deus” é a
constatação da ruptura que a modernidade
e praticamente toda a filosofia
contemporânea introduz na história da
cultura com o desaparecimento dos
valores absolutos, das essências, do
fundamento divino. Significa, portanto, a
substituição da autoridade de Deus e da
igreja pela autoridade do homem
considerado como consciência ou razão; a
substituição do desejo de eternidade pelos
projetos de futuro, de progresso histórico;
substituição de uma beatitude celeste por
um bem-estar terrestre.
A vontade de Potência
Vontade de poder ou de potência (alemão:
"Der Wille zur Macht") é um conceito da
filosofia de Friedrich Nietzsche. A vontade
de poder descrita por Nietzsche é a
principal força motriz em seres humanos —
realização, ambição e esforço para alcançar
a posição mais alta possível na vida.
Nietzsche realiza um contraponto entre
essa vontade e a moral de escravos
imposta pela cultura judaica e cristã. A
moral de escravos é negativa, reativa,
repressora da vontade de potência,
resultante do ressentimento.
A “vontade de potência” pode ser
entendida como um movimento de auto-
superação da própria vida e sua dinâmica
corriqueira. Ela é, assim, a tendência de
subir, a vitória sobre si mesma, o domínio
de si mesmo ou o esforço de sempre
alcançar mais potência.
As três fases do espírito humano segundo
Nietzsche?
No livro Assim falou Zaratustra Nietzsche
nos mostra as transmutações pelas quais
um espírito precisa passar para deixar os
antigos valores para trás e criar novos.
O filósofo afirma que há três fases para o
espírito: “como o espírito se torna camelo
e o camelo, leão e o leão, por fim,
criança”.
As três metamorfoses representam as
fases da vida que podem ser entendidas da
seguinte forma: O Camelo é a criança, e o
peso que ele recebe são as instruções para
ter uma vida decente. O Leão é a
adolescência, a rebeldia, o dizer não aos
ensinamentos e morais sociais.
Textos Básicos:
 O CAMELO
VI
Há muitas coisas pesadas para o espírito,
para o forte, resistente espírito em que
habita a reverência: sua força requer o
pesado, o mais pesado”. [...] O que é mais
pesado, ó heróis?, pergunta o espírito
resistente, para que eu o tome sobre mim
e me alegre de minha força”
Nietzsche, Assim Falou Zaratustra.
O LEÃO
VII
No mais solitário deserto acontece a
segunda metamorfose:" o espírito se torna
leão, quer capturar a liberdade e ser
senhor em seu próprio deserto”
Nietzsche, Assim Falou Zaratustra.
A CRIANÇA
VIII
Inocência é a criança, e esquecimento; um
novo recomeço, um jogo, uma roda a girar
por si mesma, um primeiro movimento, um
sagrado dizer-sim“.
Nietzsche, Assim Falou Zaratustra.
A grande emancipação almejada pelo
Camelo é apenas um reflexo de sua
pequena autonomia no mundo, recheado
de encargos, pesos, dificuldades; sua
liberdade restringe-se às pequenas alegrias
que conquista a duras penas, seu modo de
viver é conservando-se, e, nada além disso.
A liberdade do Leão é mais interessante,
pois aprende a dizer não, revolta-se,
aprende a destruir; sua força encontra-se
na oposição e na energia que utiliza para
derrubar ídolos com pés de barro. Ele traça
novos limites. Sua agressividade está em
desvencilhar-se dos pesos antigos e das
pseudoalegrias. Mas este segundo estágio
não pode perder-se na sede de destruição,
seu modo de viver ainda não é capaz de
criar valores, pois está pautado pelos
antigos.
A Criança é a terceira metamorfose, ela
aprende a ouvir seu corpo, torna-se uma
roda que gira por si mesma! Por quê? Ela é
capaz de gerar e colocar no mundo aquilo
que possui de mais íntimo! Sua força não é
a de carregar valores, seu vigor não está
em destruir; a criança entra em relação
com o devir puro, sua independência é
voltada para a criação! Corpo e terra
reunidos! Razão e emoção! O apolíneo e o
dionisíaco.
Para Nietzsche o Apolíneo representa a
contemplação, harmonia, a medida e o
equilíbrio entre as formas, especialmente
através do uso da racionalidade; enquanto
o Dionisíaco é a imagem da força instintiva
e da saúde, uma embriaguez criativa, uma
paixão sensual, é o símbolo de uma
humanidade em harmonia com a natureza.
Os conceitos nietzschianos sobre o
dionisíaco e apolíneo são usados em
discussões sobre arte, especialmente sobre
a Tragédia Grega. Nietzsche admira a
combinação entre apolíneo e dionisíaco. O
ideal é a fusão dessas duas forças, que
permite utilizar a energia dionisíaca de
forma construtiva dentro de uma estrutura
apolínea.