RENÉ GUENON

AUTORIDADE ESPIRITUAL

TEMPOREL POWER

PREFÁCIO

Nós não estamos acostumados a isso, no nosso trabalho, para se referir a

notícias imediatas, porque o que vimos constantemente, estes são os
princípios, quem é, você poderia dizer, de atualidade permanente, porque
eles estão sem tempo ; e, mesmo se sairmos do reino da pura metafísica
para considerar certas aplicações, sempre fazemos isso de tal maneira que
esses aplicativos mantenham um escopo muito geral. É isso que faremos
novamente aqui ; e, Contudo, temos que concordar que as considerações
que apresentaremos neste estudo também oferecem algum interesse mais
particular no momento, devido às discussões que surgiram nos últimos
tempos sobre a questão da religião e da política, pergunta que é apenas uma
forma especial adotada, sob certas condições especificadas, pelo das
relações espirituais e temporais. Isso é verdade, mas seria um erro acreditar
que essas considerações foram mais ou menos inspiradas pelos incidentes
aos quais aludimos, ou que pretendemos anexá-los diretamente a ele, pois
isso daria uma importância muito exagerada a coisas que são apenas de
natureza puramente episódica e que não podem influenciar concepções cuja
natureza e origem são, na realidade, de uma ordem completamente
diferente. Como sempre nos esforçamos para dissipar antecipadamente
todos os mal-entendidos que podemos prever, queremos descartar primeiro,
o mais clara e explicitamente possível, essa falsa interpretação que alguns
podem dar ao nosso pensamento, por paixão política ou religiosa, ou sob
algumas idéias preconcebidas, ou mesmo por simples mal-entendidos do
ponto de vista em que estamos. Tudo o que dizemos aqui, nós teríamos dito
isso também, e exatamente da mesma maneira, se os fatos que hoje chamam
a atenção para a questão espiritual e temporal não tivessem ocorrido ; as
circunstâncias atuais apenas nos mostraram, mais claramente do que nunca,
que ele era

necessário e oportuno para dizê-lo ; eles foram, se você quiser, a

oportunidade que nos levou a apresentar certas verdades agora, em
preferência a muitas outras que também propomos formular se não houver
tempo, mas que não parecem ser aplicados imediatamente ; e havia um
papel limitado a todo o seu papel no que diz respeito a nós.

O que nos impressionou especialmente nas discussões em questão, é isso,

nem de um lado nem do outro, não parecíamos preocupados em primeiro
lugar com a colocação das perguntas em seu verdadeiro terreno, distinguir
precisamente entre o essencial e o acidental, entre os princípios necessários
e as circunstâncias contingentes ; e, na verdade, não foi surpreendente para
nós, porque só vimos um novo exemplo, depois de muitos outros, da
confusão que reina hoje em todas as áreas, e que consideramos
eminentemente característicos do mundo moderno, pelas razões que
explicamos nas anteriores

trabalhos No entanto, não podemos deixar de lamentar o fato de que essa

confusão afeta até os representantes de uma autoridade espiritual autêntica,
que parecem perder de vista o que deve fazer sua verdadeira força,
queremos dizer a transcendência da doutrina em cujo nome eles estão
qualificados para falar. . Acima de tudo, a questão do princípio e a questão
da conveniência deveriam ter sido distinguidas: no primeiro. não há nada a
discutir, porque essas são coisas pertencentes a uma área que não podem
estar sujeitas aos procedimentos essencialmente

"profanos" da discussão , e; quanto ao segundo, que é apenas político e,

você poderia dizer, diplomático, é, de qualquer forma, muito secundário, e
até, rigorosamente, não deve contar no que diz respeito à questão de
princípio , ele teria; portanto, era melhor nem dar ao oponente a
oportunidade de levantá-lo, se apenas em aparências simples , vamos
adicionar isso; quanto a nós, não nos interessa nada,
Então nós ouvimos, da nossa parte, coloque-nos exclusivamente na área de
princípios ; é isso que nos mantém totalmente fora de discussão, de
qualquer controvérsia, qualquer briga de escola ou festa, todas as coisas em
que não queremos nos envolver perto ou longe, de forma alguma ou em
qualquer grau. Sendo absolutamente independente de tudo o que não é a
verdade pura e desinteressada, e determinado a permanecer assim,
simplesmente propomos dizer as coisas como são, sem

a menor preocupação de agradar ou desagradar alguém; também não temos

nada a esperar. nem esperamos que aqueles que poderiam se beneficiar das
idéias que formulamos sejam gratos de alguma forma e, além disso, isso
não importa muito para nós. Avisamos mais uma vez que não estamos
preparados para ficar bloqueados em nenhuma das configurações comuns, e
que seria perfeitamente inútil tentar aplicar qualquer rótulo para nós,
porque, entre os do mundo ocidental, não há ninguém que realmente nos
convenha ; algumas insinuações, vindo simultaneamente dos lados mais
opostos, nos mostrou muito recentemente que era bom renovar essa
declaração, para que as pessoas de boa fé saibam o que esperar e não sejam
induzidas a atribuir-nos intenções incompatíveis com nossa verdadeira
atitude e com nosso ponto de vista puramente doutrinário.

É por causa da própria natureza dessa visão, livre de todas as contingências,

que podemos ver os fatos atuais de uma maneira completamente imparcial,
como se fossem eventos pertencentes a eles à um passado distante, como
aqueles que serão discutidos principalmente aqui quando citarmos
exemplos históricos para esclarecer nossa apresentação. Deve-se entender
que estamos dando este, como dissemos desde o início, um escopo muito
geral, exceder todas as formas particulares que podem assumir, dependendo
dos horários e lugares, poder temporal e até autoridade espiritual ; e deve
ser especificado em particular, sem mais delongas, do que o último, para
nós, não tem necessariamente a forma religiosa, ao contrário do que é
comumente imaginado no Ocidente. Deixamos a todos que tomem essas
considerações como uma aplicação que considerem adequada em relação a
casos específicos que propositadamente evitamos considerar diretamente ;
basta que este aplicativo, ser legítimo e válido, ser feito em um espírito
verdadeiramente consistente com os princípios dos quais tudo depende,
espírito que chamamos de espírito tradicional no verdadeiro significado
desta palavra, e de qual, infelizmente, todas as tendências especificamente
modernas são antítese ou negação.

Esse é precisamente um aspecto do desvio moderno que ainda precisaremos

considerar e, nesse sentido, este estudo complementará o que já tivemos a
oportunidade de explicar nos trabalhos aos quais aludimos anteriormente.
Tempo. Vamos ver isso

essa questão das relações espirituais e temporais, os erros que se

desenvolveram nos últimos séculos estão longe de ser novos ; mas pelo
menos suas manifestações anteriores nunca tiveram efeitos mais do que
bastante limitados, enquanto hoje esses mesmos erros se tornaram um
pouco inerentes à mentalidade comum, que eles são parte integrante de um
estado de espírito que está se tornando cada vez mais difundido. É isso que
é mais particularmente sério e preocupante e, a menos que haja uma
recuperação precoce, é de se esperar que o mundo moderno seja causado
por alguma catástrofe, para a qual parece estar caminhando com uma
velocidade cada vez maior. Tendo exposto em outro lugar

2)

considerações que possam justificar esta alegação não vamos insistir mais, e
adicionaremos apenas isso: se ainda houver, nas atuais circunstâncias,
alguma esperança de salvação para o mundo ocidental, parece que essa
esperança deve mentir, pelo menos em parte, em manter a única autoridade
tradicional que permanece lá ; mas é necessário que essa autoridade tenha
plena consciência de si mesma, para que seja capaz de fornecer uma base
eficaz para os esforços que, de outra forma, pode permanecer disperso e
incoordenado. Está aqui, pelo menos, um dos meios mais imediatos que
podem ser levados em consideração para a restauração do espírito
tradicional ; provavelmente existem outros, se este falhar ; Mas, como esta
restauração, qual é o único remédio para o distúrbio atual, é o objetivo
essencial que temos constantemente em mente assim que, saindo da pura
metafísica, chegamos a considerar contingências, é fácil entender que não
estamos negligenciando nenhuma das possibilidades disponíveis para
conseguir isso, mesmo que essas possibilidades pareçam ter poucas chances
de realização no momento. Está nisso, e somente nisso, em que consistem
nossas verdadeiras intenções ; qualquer um que possamos nos emprestar,
além daqueles, são completamente inexistentes ; e, se algumas pessoas
afirmam que as reflexões a seguir foram inspiradas por quaisquer
influências externas, nos opomos a eles antecipadamente a negação mais
formal.

Dito isto, porque sabemos por experiência própria que tais precauções não
são desnecessárias, acreditamos que podemos dispensar qualquer referência
direta às notícias, a fim de tornar ainda mais sensível e mais indiscutível o
caráter estritamente doutrinário que queremos manter em todo o nosso
trabalho. Sem dúvida, paixões políticas ou

freiras não encontrarão sua conta lá, mas isso é algo pelo qual teremos que
nos felicitar, porque não é de todo, para nós, fornecer um novo alimento
para discussões que nos parecem muito vaidosas, até bastante infeliz, mas,
ao contrário, recordar os princípios cujo esquecimento é, basicamente, a
única causa real de todas essas discussões. Isto é, nós repetimos, nossa
própria independência, que nos permite fazer esse desenvolvimento com
toda a imparcialidade, sem concessões ou compromissos de qualquer tipo ;
e, ao mesmo tempo, nos proíbe de qualquer função que não seja a que
acabamos de definir, porque só pode ser mantido com a condição de que
sempre permaneça no campo puramente intelectual, domínio que, a
propósito, é o de princípios essenciais e imutáveis, portanto, aquele de onde
tudo o mais deriva mais ou menos diretamente, e pelo qual deve
necessariamente começar a recuperação de que estávamos falando
anteriormente: além do apego aos princípios, você só pode obter resultados
muito externos, instável e ilusório ; mas isso, na verdade, nada mais é do
que uma das formas da própria afirmação da supremacia do espiritual ao
longo do tempo, que será precisamente o assunto deste estudo.

PRIMEIRO CAPÍTULO

AUTORIDADE E HIERARQUIA

À épocas muito diversas da história e até voltando muito além do que

concordamos em chamar de tempos históricos, na medida em que podemos
fazê-lo usando os testemunhos concordantes de que fornecemos as tradições
orais ou escritas de todos

3)

povos , encontramos as pistas de uma oposição frequente entre os

representantes de dois poderes, um espiritual e outro temporal, quaisquer
que sejam as formas especiais que esses dois assumiram. poderes para se
adaptar à diversidade de circunstâncias, de acordo com os tempos e de
acordo com os países. Isso não quer dizer, Contudo, que essa oposição e as
lutas que gera são "antigas como o mundo", seguindo uma expressão que é
abusada com muita frequência ; isso seria um claro exagero, porque, então
eles vêm acontecer, levou, de acordo com o ensino de todas as tradições,
que a humanidade já atingiu uma fase bastante distante da pura
espiritualidade primordial. Além disso, originalmente, os dois poderes em
questão não deveriam existir no estado de funções separadas, exercido
respectivamente por diferentes indivíduos ; eles precisavam, pelo contrário,
então esteja contido no princípio comum a partir do qual ambos procedem,
e dos quais eles representavam apenas dois aspectos indivisíveis,
indissoluvelmente ligado na unidade de uma síntese superior e anterior à
sua distinção. É isso que a doutrina hindu expressa em particular quando
ensina que havia antes de tudo apenas uma casta; o nome de Hamsa, que é
dado a essa casta primitiva única, indica um grau espiritual muito alto, hoje
bastante excepcional, mas que era comum

4)

todos os homens e que eles de alguma forma possuíam espontaneamente ;

e esse grau está além das quatro castas que se formaram internamente e
entre as quais as diferentes funções sociais foram distribuídas.

O princípio da instituição da casta, tão completamente

incompreendido

Os ocidentais nada mais são do que a diferença de natureza que existe entre
os indivíduos humanos e que estabelece entre eles uma hierarquia cuja
ignorância só pode levar a desordem e confusão. É precisamente essa
ignorância que está envolvida na teoria

« igualitário "tão querido pelo mundo moderno, uma teoria contrária a todos
os fatos mais bem estabelecidos e que é até contradita pela simples
observação cotidiana, uma vez que a igualdade não existe em nenhum lugar
da realidade; mas não é

aqui o lugar para expandir esse ponto, com o qual já lidamos em outros

5)

lugares As palavras usadas para designar a casta. na Índia, não significa

nada além de "natureza individual" , isso significa todos os caracteres que
são adicionados à natureza humana "específica" para diferenciar indivíduos
entre eles ; e deve-se acrescentar imediatamente que a hereditariedade só
entra em jogo na determinação desses personagens; caso contrário, todos os
indivíduos da mesma família seriam exatamente iguais, para que a casta não
seja estritamente hereditária em princípio, embora possa ter se tornado mais
frequentemente de fato e no aplicativo, Além disso. uma vez que não pode
haver dois indivíduos idênticos ou iguais em todos os aspectos, ainda
existem necessariamente diferenças entre aqueles que pertencem à mesma
casta , Mas; assim como existem caracteres mais comuns entre seres da
mesma espécie do que entre seres de espécies diferentes, há também mais,
dentro da espécie, entre indivíduos da mesma casta entre os de castas
diferentes , poderia-se dizer, portanto, que a distinção de casta constitui; na
espécie humana, uma verdadeira classificação natural à qual a distribuição
das funções sociais deve corresponder, De fato. todo homem, por causa de
sua própria natureza, é capaz de cumprir tais funções definidas com
exclusão de outras , e; em uma sociedade estabelecida regularmente em
bases tradicionais, essas habilidades devem ser determinadas de acordo com
regras precisas, de modo que, combinando os vários tipos de funções com
as principais divisões da classificação de,

« naturezas individuais ”, e com exceções devido a erros de aplicação

sempre possíveis, mas reduzidas de maneira ao mínimo, todos estão no
lugar que deveriam ocupar normalmente e que, portanto, a ordem social
traduz exatamente as relações hierárquicas que resultam da própria natureza
dos seres. Esta é, resumida em poucas palavras, a razão fundamental para a
existência de castas; e você precisa conhecer pelo menos essas noções
essenciais para entender as alusões que temos

necessariamente terá que fazê-lo mais tarde, ou à sua constituição como

existe na Índia, ou instituições semelhantes que se reúnem em outros
lugares, porque é óbvio que os mesmos princípios, embora com vários
métodos de aplicação, presidiu a organização de todas as civilizações com
um caráter verdadeiramente tradicional.

A distinção de casta, com a diferenciação de funções sociais às quais

corresponde, resulta em falta de uma ruptura da unidade primitiva ; e é aí
que também está acontecendo, como separados um do outro, poder
espiritual e poder temporal, que constituem precisamente, em seu exercício
separado, as respectivas funções das duas primeiras castas, o dos
Brâhmanes e o dos Kshatriyas. Além disso, entre esses dois poderes, de
maneira mais geral entre todas as funções sociais agora atribuídas a
diferentes grupos de indivíduos, deve ter havido perfeita harmonia
originalmente, pelo qual a unidade primária foi mantida na medida em que
as condições de existência da humanidade em sua nova fase permitiam,
porque a harmonia é, em suma, apenas um reflexo ou uma imagem da
verdadeira unidade. Foi apenas em outro estágio que a distinção teve que se
transformar em oposição e rivalidade, essa harmonia deve ser destruída e
abrir caminho para a luta dos dois poderes, até que as funções mais baixas,
por sua vez, reivindiquem supremacia, para finalmente levar à confusão
mais completa, a negação e derrubada de qualquer hierarquia. A concepção
geral que acabamos de descrever dessa maneira está de acordo com a
doutrina tradicional das quatro eras sucessivas em que a história da
humanidade terrestre está dividida, doutrina que não se encontra apenas na
Índia, mas que também era conhecido pela antiguidade ocidental, e
especialmente gregos e latinos. Essas quatro eras são as diferentes fases
pelas quais a humanidade passa, afastando-se do princípio, portanto da
unidade e espiritualidade primordiais; são como os estágios de uma espécie
de

materialização

progressiva,
necessariamente

inerente

ao

desenvolvimento de

qualquer ciclo de eventos, como explicamos em outros lugares .

É somente na última dessas quatro idades que a tradição hindu chama Kali-
Yuga ou "idade das trevas", e que corresponde ao momento em que estamos
atualmente, que a subversão da ordem normal pode ter ocorrido e isso,
Primeiro de tudo, o poder temporal pode ter prevalecido sobre o espiritual ;
mas as primeiras manifestações da revolta de Kshatriyas contra a autoridade
dos Brâhmanes podem, no entanto, voltar

7)

muito mais alto que o início desta era , um começo que é muito mais cedo
do que qualquer coisa na história comum ou "promanly". Essa oposição dos
dois poderes, essa rivalidade de seus respectivos representantes, foi
representado entre os celtas sob a figura da luta de javalis e ursos, seguindo
um simbolismo de origem hiperbórea, que está ligado a uma das tradições
mais antigas da humanidade, caso contrário, mesmo na estréia de todos, à
verdadeira tradição primordial ; e esse simbolismo poderia dar origem a
amplos desenvolvimentos, quem não consegue encontrar um lugar aqui,

8)

mas que podemos ter a oportunidade de exibir algum dia .

A seguir, não pretendemos voltar às origens, e todos os nossos exemplos

serão emprestados de tempos muito mais próximos de nós, mesmo
entendidos apenas no que podemos chamar de última parte do Kali-Yuga,
aquele que é acessível à história comum e que começa exatamente com VIe
século antes da era cristã. No entanto, era necessário dar essas noções
resumidas sobre toda a história tradicional, sem o qual o resto seria
entendido apenas de maneira imperfeita, porque só se pode entender
qualquer época colocando-a no lugar que ocupa em todo o qual é um dos
elementos ; é assim, como tivemos que mostrar recentemente, as
características particulares dos tempos modernos só podem ser explicadas
se considerarmos que constitui a fase final de Kali-Yuga Sabemos que esse
ponto de vista sintético é totalmente contrário ao espírito analítico que
preside o desenvolvimento da ciência "profana". o único que a maioria dos
nossos contemporâneos conhece , mas deve-se dizer ainda mais claramente
que é mais esquecido; e além disso, é o único que pode adotar todos aqueles
que, como nós, pretendem permanecer estritamente na linha da verdadeira
ortodoxia tradicional, sem qualquer concessão a esse espírito moderno que,
nunca vamos dizer muito, é um com o próprio espírito anti-tradicional,

Sem dúvida, a tendência atual é lidar

« lendário ", até "mítico", os fatos da história mais distante, como os que
acabamos de mencionar, ou mesmo alguns outros que são muito menos
antigos, como alguns daqueles que podem ser discutidos mais tarde, porque
escapam dos meios de investigação disponíveis para historiadores
"profanos".

Aqueles que pensariam assim, em virtude dos hábitos adquiridos por uma
educação que

Hoje com muita frequência é apenas uma distorção mental real, pode pelo
menos, se eles ainda mantiveram certas possibilidades de entendimento,
leve esses fatos simplesmente por seu valor simbólico ; nós sabemos,
quanto a nós, que esse valor não tira nada de sua própria realidade como
fatos históricos, mas, em suma, é o que mais importa, porque lhes dá um
significado superior, de uma ordem muito mais profunda do que aquela que
eles podem ter em si mesmos ; e este é outro ponto que requer algumas
explicações.

Tudo isso é, em qualquer modo, necessariamente participa de princípios

universais, e nada é exceto pela participação nesses princípios, que são as
essências eternas e imutáveis contidas nas notícias permanentes do Intelecto
divino ; portanto, podemos dizer isso todas as coisas, tão contingente que
eles estão em si mesmos, traduzir ou representar os princípios à sua maneira
e de acordo com sua ordem de existência, porque, caso contrário, eles não
seriam nada. Assim, de uma ordem para outra, todas as coisas estão ligadas
e correspondem a competir em harmonia universal e total, porque
harmonia, como indicamos acima, nada mais é do que um reflexo da
principal unidade na multiplicidade do mundo manifestada ; e é essa
correspondência que é o verdadeiro fundamento do simbolismo. É por isso
que as leis de um domínio inferior sempre podem ser tomadas para
simbolizar as realidades de uma ordem superior, onde eles têm sua profunda
razão, qual é o princípio e o fim deles ; e podemos relatar de passagem,
nesta ocasião, o erro das interpretações "naturalistas" modernas das antigas
doutrinas tradicionais, interpretações que pura e simplesmente revertem a
hierarquia das relações entre as diferentes ordens da realidade. Por
exemplo, considerar apenas uma das teorias mais comuns hoje, símbolos ou
mitos nunca tiveram o papel de representar o movimento das estrelas, mas o
que é verdade, é freqüentemente encontrado lá figuras inspiradas por ele e
destinadas a expressar analogicamente qualquer outra coisa, porque as leis
desse movimento refletem fisicamente os princípios metafísicos dos quais
dependem ; e é aí que a verdadeira astrologia dos antigos descansou. O
inferior pode simbolizar o superior, mas o contrário é impossível ; a
propósito, se o símbolo estivesse mais longe da ordem sensível do que o
que representa, em vez de se aproximar, como ele poderia cumprir a função
a que se destina, que é tornar a verdade mais acessível aos seres humanos,
fornecendo uma

« suporte "ao seu design ? Por outro lado, é óbvio que o uso do simbolismo
astronômico, para usar o mesmo exemplo, de forma alguma impede que
fenômenos astronômicos existam como tal e tenham, em sua própria ordem,
toda a realidade a que são suscetíveis ; é exatamente o mesmo para fatos
históricos, porque estes, como todo mundo, expressar verdades superiores
de acordo com seu modo e cumprir esta lei de correspondência que
acabamos de indicar. Esses fatos, eles também, realmente existe como tal,
Mas, ao mesmo tempo, eles também são símbolos ; e, do nosso ponto de
vista, eles são muito mais interessantes como símbolos do que como fatos ;
não pode ser de outra maneira, assim que pretendermos relacionar tudo com
os princípios, e
9

isso está precisamente lá, como explicamos em outros lugares , que

distingue essencialmente "ciência sagrada" da "ciência profana". Se
insistíssemos um pouco, é para que não haja confusão a esse respeito: você
precisa saber como colocar tudo na classificação que normalmente pertence
a ela ; a história, desde que você seja considerado apropriado, às, como todo
o resto, seu lugar no conhecimento integral, mas não tem valor, nesta
conexão, como permite encontrar, nas próprias contingências que são seu
objeto imediato, um ponto de apoio para superar essas contingências.

Quanto ao ponto de vista da história "profana", que se apega

exclusivamente aos fatos e não vai além deles, é irrelevante para nós, bem
como tudo relacionado ao domínio da simples bolsa de estudos ; é,
portanto, de modo algum um historiador, se você pode ouvir dessa maneira,
que consideramos os fatos, e é isso que nos permite ignorar certos
preconceitos

"críticos" que são particularmente queridos pelo nosso tempo. Parece bom,
a propósito, que o uso exclusivo de certos métodos foi imposto aos
historiadores modernos apenas para impedi-los de ver claramente em
questões que não deveriam ser tocadas, pela simples razão de que eles
poderiam

tê-los

levado

conclusões

contrárias

às

tendências
"materialistas" que a missão da educação "oficial" deveria prevalecer ;
escusado será dizer isso, da nossa parte, não temos obrigação de manter a
mesma reserva. Dito isto, acreditamos, portanto, que podemos abordar
diretamente o assunto de nosso estudo, sem insistir mais nessas observações
preliminares, que, em suma, visa apenas definir o mais claramente possível
o espírito em que o escrevemos, e em que também deve ser lido se você
realmente deseja entender seu significado.

CAPÍTULO II

FUNÇÕES DE SACERDOCE

E o rei

A oposição dos dois poderes espirituais e temporais, de uma forma ou de

outra, é encontrado quase em todos os povos, o que não é surpreendente,
uma vez que corresponde a uma lei geral da história da humanidade, além
disso, todas essas "leis cíclicas" às quais, em quase todos os nossos livros,
fizemos alusões frequentes nos períodos mais antigos, essa oposição é
geralmente encontrada, em dados tradicionais, expresso em forma
simbólica, como já indicamos anteriormente em relação aos celtas ; mas
não é esse aspecto da questão que propomos especificamente desenvolver
aqui. Lembraremos acima de tudo, por enquanto, dois exemplos históricos,
levou um no leste e outro no oeste: na Índia, o antagonismo em questão é
encontrado na forma da rivalidade dos Brâhmans e dos Kshatriyas, dos
quais teremos que rastrear alguns episódios ; na Europa de meia idade,
aparece especialmente como o que foi chamado de disputa de Sacerdoce e
Império, embora também tivesse outros aspectos mais específicos, mas não

10)

menos característico, como veremos mais adiante

Seria fácil ver

que a mesma luta ainda está em andamento hoje, embora, devido à
desordem moderna e à "mistura de castas", seja complicada por elementos
heterogêneos que às vezes podem escondê-la da aparência de um
observador superficial.

Não é que tenhamos desafiado, geralmente pelo menos e fora de alguns

casos extremos, que esses dois poderes, que podemos chamar de poder
sacerdotal e poder real, porque esses são seus verdadeiros nomes
tradicionais, ambos têm sua razão de ser e seu próprio domínio. Em suma, o
debate geralmente se refere apenas à questão das relações hierárquicas que
devem existir entre elas; é um

luta pela supremacia, e essa luta invariavelmente ocorre da mesma maneira:

vemos guerreiros, detentores de poder temporal, depois de ser submetido à
autoridade espiritual, revolta contra ele, declarar-se independentes de
qualquer poder superior, ou mesmo procurar subordinar-se a essa
autoridade que eles tinham, originalmente, reconhecido por manter seu
poder, e torná-lo um instrumento a serviço de seu próprio domínio. Isso por
si só pode ser suficiente para mostrar que deve haver, em tal revolta, uma
reversão dos relacionamentos normais ; mas podemos vê-lo com muito
mais clareza, considerando esses relatórios como sendo, não apenas as de
duas funções sociais mais ou menos claramente definidas, cada uma das
quais pode ter a tendência bastante natural de invadir a outra, mas as das
duas áreas em que essas funções são exercidas, respectivamente ; estes são,
de fato, os relacionamentos nessas áreas que devem determinar logicamente
os dos poderes correspondentes.

Antes de abordar essas considerações diretamente, no entanto, ainda

precisamos fazer alguns comentários que facilitem o entendimento,
esclarecendo o significado de alguns dos termos que teremos

à sirva-nos constantemente; e isso é ainda mais necessário, pois esses

termos, em uso comum, assumiram um significado bastante vago e, às
vezes, muito distantes de seu significado primário. Primeiro de tudo, se
estamos falando de dois poderes, e se pudermos fazê-lo nos casos em que
ocorrer, por várias razões, manter entre eles uma espécie de simetria
externa, como preferimos, com mais frequência, e para marcar melhor a
distinção, empregar, por ordem espiritual, a palavra "autoridade", ao invés
de "poder", que é então reservado para a ordem do tempo, para o qual é
mais apropriado quando você deseja ouvi-lo no sentido estrito. De fato, essa
palavra de "poder" quase inevitavelmente evoca a idéia de poder

11)

ou pela força, e especialmente pela força material

, de um poder

que se manifesta visivelmente do lado de fora e é afirmado pelo uso de

meios

12)

exterior; e esse é, por definição, o poder temporal

Pelo contrário.

autoridade espiritual, interior em essência, apenas se afirma por si só,

independentemente de qualquer suporte sensível, e de alguma forma
exercícios invisivelmente , se ainda podemos falar aqui de poder ou força; é
apenas por transposição analógica e, pelo menos no caso de uma autoridade
espiritual para ser pura, se você pode dizer, deve-se entender que esse é
então um poder intelectual, cujo nome é,

13)

"Sentença" e a única força da verdade

O que também precisa ser explicado, e ainda mais, são as expressões que
usamos anteriormente, do poder sacerdotal e do poder real; o que
exatamente deve ser entendido aqui pelo sacerdócio e pela realeza ? Para
começar com o último, diremos que a função real inclui tudo o que, em
ordem social, constitui o "governo" adequado, e que mesmo que esse
governo não tivesse a forma monárquica ; esta função, de fato, é aquele que
pertence a toda a casta de Kshatriyas, e o rei é apenas o primeiro entre eles.
A função em questão é dupla: administrativa e judicial, por um lado,
militares do outro, porque deve garantir a manutenção da ordem dentro,
como uma função reguladora e de equilíbrio, e lá fora, como uma função
protetora da organização social ; esses dois elementos constituintes do
poder real são, em várias tradições. simbolizado respectivamente pela
balança e pela espada. Com isso, vemos que o poder real é realmente
sinônimo de poder temporal, mesmo tomando-o em toda a extensão que é
provável que tenha ; mas a idéia muito mais restrita que o Ocidente
moderno tem da realeza pode impedir que essa equivalência apareça
imediatamente, e é por isso que era necessário formular essa definição
agora, quem nunca deve ser perdido de vista depois.

Quanto ao sacerdócio, sua função essencial é a conservação e transmissão

da doutrina tradicional, em que qualquer organização social regular
encontra seus princípios fundamentais ; esta função, a propósito, é
obviamente independente de todas as formas especiais que a doutrina pode
assumir para se adaptar, em sua expressão, às condições especiais de tais
pessoas ou de tal época, e que de forma alguma afetam a própria substância
dessa doutrina, que permanece em toda parte e sempre idêntico e imutável,
quando se trata de tradições autenticamente ortodoxas. É fácil entender que
a função do sacerdócio não é precisamente a das concepções ocidentais,
especialmente hoje, atributo para o "clerge" ou para o "pretch", ou pelo
menos, se pode ser isso até certo ponto e em alguns casos, também pode ser
muito mais. De fato, o que tem o caráter "sagrado" é a doutrina tradicional e
o que se relaciona diretamente a ela, e essa doutrina

14)

não necessariamente assume forma religiosa

; " Sagrado" e "religioso"

é, portanto, de forma alguma equivalente, e o primeiro desses dois termos é

muito mais extenso que o segundo; se a religião faz parte do domínio

« sagrado ”, isso inclui elementos e modalidades que não são absolutamente

nada religiosos; e o sacerdócio, como o próprio nome sugere, se relaciona,
sem nenhuma restrição, a tudo o que realmente pode ser dito
« sagrado ".

A verdadeira função do sacerdócio é, portanto, acima de tudo, uma função

de

15

conhecimento e ensino

e é por isso, como dissemos acima, seu próprio atributo é a sabedoria ;

Certamente, outras funções externas, como realizar ritos, também
pertencem a ele, porque eles exigem conhecimento da doutrina, em
princípio, pelo menos, e participar do personagem "sagrado"

que é inerente a ele ; mas essas funções são apenas secundárias,

16

contingente e de alguma forma acidental

Se, no mundo ocidental, o

acessório parece aqui ter se tornado a principal função, se não única, é que a
natureza real do sacerdócio é quase completamente esquecida lá; esse é um
dos efeitos do desvio moderno, que nega a intelectualidade.17, e quem, se
não pudesse remover toda a educação doutrinária, pelo menos a

"arrendou" e a rejeitou em segundo plano. Que nem sempre foi assim, a

própria palavra "clero" fornece provas, porque originalmente "clerc" não
significa nada além de

« cientista "18e ele se opõe "secular", quem designa o homem comum, isto
é, "vulgar", assimilado ao ignorante ou ao "profano", quem só pode ser
solicitado a acreditar no que ele é incapaz de entender, porque esta é a única
maneira de envolvê-lo na tradição na medida do possível19É até curioso
notar que as pessoas que. no nosso tempo, são fama por dizer

"secular", assim como aqueles que gostam de ser chamados de

"agnósticos", e além disso, eles costumam ser os mesmos, apenas se gabam
de sua própria ignorância nisso , e para que eles não percebam que esse é o
significado dos rótulos aos quais estão relacionados; essa ignorância deve
de fato ser muito grande e verdadeiramente irremediável, Se o sacerdócio é,
em essência, o repositório do conhecimento tradicional, isso não quer dizer
que ele tenha o monopólio, desde que sua missão é, não apenas para mantê-
lo na íntegra, mas também para comunicá-lo a todos aqueles que podem
recebê-lo, distribuí-lo de maneira hierarquicamente, de acordo com a
capacidade intelectual de cada um.

Qualquer conhecimento dessa ordem, portanto, tem sua fonte na educação

sacerdotal, que é o órgão de sua transmissão regular ; e o que parece ser
mais particularmente reservado para o sacerdócio, por causa de seu puro
caráter de intelectualidade, é a parte superior da doutrina, isto é,
conhecimento dos próprios princípios, enquanto o desenvolvimento de
certas aplicações é mais adequado às habilidades de outros homens, que
suas próprias funções colocam em contato direto e constante com o mundo
manifestado, isto é, com o campo ao qual esses aplicativos se relacionam. É
por isso que vemos na Índia, por exemplo, que certos ramos secundários da
doutrina foram estudados mais especificamente pelos Kshatriyas, enquanto
os Brâhmanes atribuem apenas uma importância muito relativa a ele, sua
atenção é constantemente fixada na ordem dos princípios transcendentes e
imutáveis, tudo o resto são apenas consequências acidentais, ou, se você
seguir o caminho oposto, no objetivo supremo em relação ao qual todo o
resto é apenas meios contingentes e subordinados20Existem até livros
tradicionais que se destinam particularmente ao uso de Kshatriyas, porque
apresentam aspectos doutrinários adaptados à sua própria natureza.21 ; há

« ciências tradicionais "que são especialmente adequadas para Kshatriyas,

enquanto a pura metafísica é uma prerrogativa dos Brâhmanes22)Não há
nada perfeitamente legítimo nisso. porque essas aplicações ou adaptações
também fazem parte do conhecimento sagrado previsto em sua totalidade.

e em outro lugar, embora a casta sacerdotal não esteja diretamente

interessada nela por sua própria conta, eles são, no entanto, o trabalho dele,
uma vez que é qualificado para verificar o pleno cumprimento dos
princípios, Somente. pode acontecer que os Kshatriyas, quando eles se
revoltam contra a autoridade espiritual, ignore a natureza relativa e
subordinada desse conhecimento, que, ao mesmo tempo, os consideram seu
próprio bem e negam tê-los recebido dos Brâhmanes, e finalmente chegam
ao ponto de reivindicá-los superiores àqueles que são de posse exclusiva
deste último, O que resulta disso é, nas concepções dos rebeldes Kshatriyas,
a reversão das relações normais entre os princípios e suas aplicações, ou
mesmo às vezes, nos casos mais extremos, a negação total de qualquer
princípio transcendente; isto é.

portanto, em todos os casos, a substituição de "física" pelo

« metafísico ", ouvindo essas palavras em seu sentido estritamente

etimológico ou, em outras palavras, como você pode chamar

"Naturalismo", como veremos melhor mais tarde23.

Desta distinção, no conhecimento sagrado ou tradicional, duas ordens você

pode, em geral, designar como o dos princípios e o das aplicações, ou,
seguindo o que acabamos de dizer, como a ordem

"metafísica" e a ordem "física", foi derivado, em mistérios antigos, tanto no

oeste quanto no leste, a distinção entre o que foi chamado de

"grandes mistérios" e eles

« pequenos mistérios ”, estes de fato compreendem essencialmente o

conhecimento da natureza e esses conhecimentos do que está além da
natureza24Essa mesma distinção correspondia precisamente à de "início
sagerdotal" e "início real". isto é, o conhecimento ensinado nesses dois tipos
de mistérios era o que era considerado necessário para o exercício das
respectivas funções dos Brâhmanes e dos Kshatriyas, ou qual era o
equivalente a essas duas castas nas instituições dos vários povos,25 Mas,
claro, é o sacerdócio, em virtude de sua função de ensino, também conferiu
as duas iniciações, e que assim garantiu legitimidade efetiva, não apenas de
seus próprios membros, mas também os da casta à qual pertencia o poder
temporal ; e é isso, como veremos, o que faz o "direito divino" dos reis26
Se é assim, é que a posse de "grandes mistérios" implica. às fortiori e como
"mais", o de "pequenos mistérios"; como qualquer consequência e qualquer
aplicação está contida no princípio a partir do qual procede, a função
superior compreende "eminentemente" as possibilidades das funções
inferiores27 ; isso é necessariamente o mesmo em qualquer hierarquia
verdadeira, ou seja, com base na própria natureza dos seres.

Há mais um ponto que devemos apontar aqui, pelo menos brevemente e

sem insistir excessivamente: ao lado das expressões de "iniciação
sagerdotal"

e "iniciação real", e, por assim dizer, também encontramos os de "arte

sagerdotal" e "arte real", que designam a implementação do conhecimento
ensinado nas iniciações correspondentes, com todas as "técnicas"
abrangidas por seus respectivos campos28Essas designações são mantidas
há muito tempo nas antigas corporações. e o segundo, o da "arte real", até
tinha um destino bastante singular, porque passou para a Maçonaria
moderna, em qual, isso é óbvio, não permanece mais, bem como muitos
outros termos e símbolos, do que como um,

vestígio incompreendido do passado. Quanto à designação de "arte

sagerdotal", desapareceu completamente ; Contudo, obviamente se
adequava à arte dos fabricantes de catedrais da Idade Média, bem como o
dos fabricantes de templos de antiguidades ; mas tinha que haver confusão
entre as duas áreas, devido a pelo menos perda parcial de tradição,
conseqüência das invasões temporais no espiritual ; e foi assim que se
perdeu até o nome de "arte sagerdotal", provavelmente na época do
Renascimento, que marca de fato, em todos os aspectos, o consumo da
ruptura do mundo ocidental com suas próprias doutrinas tradicionais29.

CAPÍTULO III

CONHECIMENTO E AÇÃO

Dissemos acima que as relações dos dois poderes espirituais e temporais

devem ser determinadas pelas de seus respectivos domínios ; assim
reduzido ao seu princípio, a pergunta parece muito simples para nós, porque
não é mais nada, basicamente, do que os relatórios de conhecimento e ação.
Poderíamos nos opor apenas a isso, do que acabamos de expor, detentores
de poder temporal também devem normalmente ter algum conhecimento ;
Mas, além de não possuí-lo por si só e recebê-lo da autoridade espiritual,
esse conhecimento se refere apenas às aplicações da doutrina, e não nos
próprios princípios ; então não é, estritamente falando, do que
conhecimento por participação.

Conhecimento por excelência, o único que realmente merece esse nome na

plenitude

de

seu

significado,

conhecimento

de

princípios,

independentemente de qualquer aplicação contingente, e é isso que pertence

exclusivamente àqueles que têm autoridade espiritual, porque não há nada
que seja temporal, até ouviu em seu sentido mais amplo. Contudo, quando
vamos a aplicativos, nos referimos a essa ordem temporal, porque o
conhecimento não é mais considerado, apenas em si e por si mesmo, mas
como dá ação sua lei ; e é nessa medida que é necessário para aqueles cuja
própria função é essencialmente no campo de ação.

É óbvio que o poder temporal, em suas várias formas militares, judicial,

administrativo, está totalmente envolvido na ação ; assim é, por suas
próprias atribuições, bloqueado nos mesmos limites que este, isto é, dentro
dos limites do mundo, que se pode chamar adequadamente de

"humano", compreendendo neste termo possibilidades muito mais extensas

do que aquelas que são mais geralmente previstas lá. Pelo contrário, a
autoridade espiritual é inteiramente baseada no conhecimento, pois, como
vimos, sua função essencial existe

conservação e ensino da doutrina, e seu campo é ilimitado como a própria

verdade30) ; o que é reservado para ela pela própria natureza das coisas, o
que ela não pode comunicar aos homens cujas funções são de outra ordem,
e isso porque suas possibilidades não a incluem, é conhecimento
transcendente e "supremo"31) , aquilo que vai além do domínio "humano" e
até, de maneira mais geral, do mundo manifestado, o que não é mais
"físico", mas "metafísico" no sentido etimológico dessa palavra. Deve-se
entender que esse não é um desejo da casta sacerdotal de manter o
conhecimento de certas verdades por si mesma, mas uma necessidade que
resulta diretamente das diferenças de natureza existentes entre os seres,
diferenças que, nós já dissemos isso, são a raison d'être e a base da distinção
de castas. Homens que são feitos para a ação não são feitos para o
conhecimento puro, e, em uma sociedade formada em bases
verdadeiramente tradicionais, todos devem cumprir a função pela qual são
realmente "qualificados" ; de outra forma, é tudo confusão e bagunça,
nenhuma função é cumprida como deveria ser, e é exatamente isso que está
acontecendo agora.

Nós sabemos isso, por causa dessa mesma confusão, as

considerações que estabelecemos aqui só podem parecer muito estranhas no

mundo ocidental moderno, onde o que é chamado de "espiritual"

geralmente tem apenas uma relação muito distante com o ponto de vista
estritamente doutrinário e com o conhecimento liberado de todas as
contingências. Nós podemos até, sobre isso, faça uma observação bastante
curiosa: hoje não estamos mais satisfeitos em distinguir espiritual e
temporal como é legítimo e até necessário, mas fingimos separá-los
radicalmente ; e acontece que as duas ordens nunca foram misturadas como
estão atualmente, e aquilo, especialmente, as preocupações temporais nunca
afetaram tanto o que deveria ser absolutamente independente ;
provavelmente é inevitável que seja assim, por causa das próprias condições
que são as do nosso tempo, e que descrevemos em outro lugar. Devemos,
portanto, evitar qualquer interpretação falsa, declarar claramente que o que
estamos dizendo aqui diz respeito apenas ao que chamamos de autoridade
espiritual em sua forma mais pura acima, e que devemos ter cuidado para
não procurá-la. exemplos ao nosso redor.

Podemos até, se quisermos, pensar que esse é apenas um tipo teórico e de

certa forma "ideal", embora, francamente, esse modo de olhar

as coisas não são inteiramente nossas ; nós reconhecemos isso de fato, em

aplicações históricas, as contingências devem sempre ser levadas em
consideração até certo ponto, mas só aceitamos a civilização do Ocidente
moderno como ela é, isto é, para um desvio e uma anomalia, o que é
explicado por sua correspondência com a última fase do Kali-Yuga.

Mas voltando às relações de conhecimento e ação; já tivemos a

oportunidade de lidar com esse problema com algum desenvolvimento32),
e, portanto, não repetiremos aqui tudo o que dissemos; mas, no entanto, é
essencial recordar pelo menos os pontos mais essenciais. Consideramos a
antítese do Oriente e do Ocidente, no estado atual das coisas, como sendo
capaz de ser reduzido a isso: o Oriente mantém a superioridade do
conhecimento sobre a ação, enquanto o Ocidente moderno, pelo contrário,
afirma a superioridade da ação sobre o conhecimento, quando não chega a
uma negação completa ; dizemos apenas o oeste moderno, porque era bem
diferente na antiguidade e na Idade Média. Todas as doutrinas tradicionais,
oriental ou ocidental, são unânimes em afirmar a superioridade e até a
transcendência do conhecimento sobre a ação, em relação ao qual, de
alguma forma, desempenha o papel de "motor estacionário" de Aristóteles,
o que, claro, não significa que a ação também tenha seu lugar legítimo e sua
importância em sua ordem, mas essa ordem é apenas a das contingências
humanas. A mudança seria impossível sem um princípio do qual proceda e
que, pelo próprio fato de ser seu princípio, não possa ser submetido a ela,
portanto é necessariamente "imóvel", sendo o centro da

« roda das coisas ”33 ; da mesma forma, a ação, que pertence ao mundo da
mudança, não pode ter seu princípio em si; toda a realidade de que é
suscetível, deriva-a de um princípio que está além de seu domínio e que só
pode ser encontrado no conhecimento. Isso por si só, de fato, possibilita sair
do mundo da mudança ou "se tornar" e as limitações inerentes a ela e,
quando atinge o imutável, é o caso do conhecimento principal ou metafísico
que é conhecimento por excelência34, ele próprio tem imutabilidade,
porque todo conhecimento verdadeiro é essencialmente identificação com
seu objeto. A autoridade espiritual, pelo próprio fato de implicar esse
conhecimento, também possui em si imutabilidade; poder temporal, em

pelo contrário, está sujeito a todas as vicissitudes da cota e da transição à

menos de um princípio superior comunica a ele, na medida em que seja
compatível com sua natureza e caráter, a estabilidade que não pode ter por
seus próprios meios. Este princípio só pode ser o que é representado pela
autoridade espiritual; portanto, o poder temporal precisa, para subsistir, de
uma consagração que dela provém; é essa consagração que faz sua
legitimidade, ou seja, sua conformidade com a própria ordem das coisas.
Esta foi a razão de ser da "iniciação real", que definimos no capítulo
anterior; e é nisso que consiste realmente a "lei divina" dos reis, ou o que a
tradição do Extremo Oriente chama de

"mandato do Céu": é o exercício do poder temporal em virtude de uma

delegação de autoridade espiritual, ao qual esse poder pertence

"eminentemente", como explicamos então35)Qualquer ação que não

provenha do conhecimento carece de princípio e nada mais é do que
agitação vã . o mesmo; qualquer poder temporal que desconsidere sua
subordinação em relação à autoridade espiritual é igualmente vaidoso e
ilusório , separado do seu princípio; ele só pode se exercitar de maneira
desordenada e inevitavelmente irá para sua perda,

Desde que acabamos de falar do "mandato do céu", não estará fora de lugar
para relatar aqui como, de acordo com o próprio Confúcio, esse mandato
tinha que ser cumprido: "Os príncipes antigos, fazer virtudes naturais
brilharem no coração de todos os homens, anteriormente aplicado para
governar o principado de cada um. Para governar bem seus principados,
eles anteriormente colocavam boas ordens em suas famílias. Para colocar
uma boa ordem em suas famílias, eles costumavam trabalhar para melhorar
a si mesmos. Para se aperfeiçoar, eles anteriormente regulavam os
movimentos de seus corações. Para regular os movimentos de seus
corações, eles anteriormente aperfeiçoavam sua vontade. Para aperfeiçoar
sua vontade, eles desenvolveram seus conhecimentos o máximo possível.
Desenvolvemos nosso conhecimento examinando a natureza das coisas. A
natureza das coisas é examinada, o conhecimento atinge seu mais alto grau.
Tendo atingido seu mais alto grau, a vontade se torna perfeita. Sendo a
vontade perfeita, os movimentos do coração são regulados. Com os
movimentos do coração, todo homem está livre de defeitos. Depois de se
corrigir, você está estabelecendo ordem na família. A ordem que prevalece
na família, o principado é bem governado. Sendo o principado bem
governado, logo todo o império desfruta de paz. "36Nós teremos que.

reconhecer que esta é uma concepção do papel do soberano que difere

singularmente da idéia de que se pode ter dele no Ocidente moderno, e o
que dificulta o preenchimento, mas também fornece um escopo
completamente diferente ; e deve-se notar, em particular, que o
conhecimento é expressamente indicado como a primeira condição para o
estabelecimento da ordem, mesmo no domínio do tempo.

É fácil entender agora que a reversão do conhecimento e das relações de

ação, em uma civilização, é uma conseqüência da usurpação da supremacia
pelo poder temporal ; este, de fato, deve então afirmar que não há área
superior à dele, que é precisamente o da ação. Contudo, se as coisas ficarem
lá, eles não vão ao ponto em que os vemos agora, e onde todo valor é
negado ao conhecimento ; para que seja assim, os próprios Kshatriyas
devem ter sido despossuídos de seu poder pelas castas inferiores37De fato.
como indicamos anteriormente. os Kshatriyas, até revoltado, tendem a
afirmar uma doutrina truncada, distorcido pela ignorância ou negação de
qualquer coisa que vá além da ordem "física", mas em que ainda existe
algum conhecimento real, embora mais baixo , eles podem até fingir passar
essa doutrina incompleta e irregular para a expressão da verdadeira
tradição; Existe uma atitude que, embora condenável à luz da verdade,
ainda não é desprovida de certa grandeza.38 ;

além disso, termos como os de "nobreza", "heroísmo", "honra", não são, no

sentido original, a designação das qualidades que são essencialmente
inerentes à natureza de Kshatriyas ? Contudo, quando os elementos
correspondentes às funções sociais de uma ordem inferior conseguem
dominar por sua vez, qualquer doutrina tradicional, mesmo mutilado ou
alterado, desaparece completamente ; não há mais o menor vestígio de

"ciência sagrada", e este é o reinado do "conhecimento masculino", isto é, a

ignorância que se leva à ciência e se deleita com o nada. Tudo isso poderia
ser resumido nessas poucas palavras: a supremacia dos Brâhmanes mantém
a ortodoxia doutrinária ; a revolta de Kshatriyas traz heterodoxia ; Mas,
com o domínio das castas inferiores, é noite intelectual, e é aí que o
Ocidente está hoje, que ameaça espalhar sua própria escuridão para o
mundo inteiro.

Podemos ser criticados por falar como se houvesse castas

em todos os lugares, e estender indevidamente a qualquer nome de

organização social que seja adequado apenas para o da Índia; e, no entanto,
como esses nomes se designam em funções curtas que são necessariamente
encontradas em qualquer sociedade, não acreditamos que essa extensão seja
abusiva. É verdade que a casta não é apenas uma função, que ela também é,
e acima de tudo, o que, na natureza dos indivíduos humanos, os torna
capazes de cumprir essa função de preferência a qualquer outro ; mas essas
diferenças de natureza e habilidades também existem onde quer que haja
homens. A diferença entre uma empresa onde há castas, no verdadeiro
sentido da palavra, e aquele onde não há um, é isso, no primeiro, existe uma
correspondência normal entre a natureza dos indivíduos e as funções que
eles exercem, sujeitos apenas a erros de aplicação que, em qualquer caso,
são apenas exceções, enquanto, no segundo, essa correspondência não
existe, ou, pelo menos, apenas acidentalmente se encontra ; e o último caso
é o que ocorre quando a organização social carece de uma base
tradicional39Em casos normais.

sempre há algo comparável à instituição da casta, com as modificações

exigidas pelas condições específicas para esta ou aquela pessoa , mas a
organização que encontramos na Índia é a que representa o tipo mais
completo; como uma aplicação da doutrina metafísica à ordem humana, e
esse motivo por si só seria suficiente para justificar o idioma que adotamos,
de preferência qualquer outro que possamos ter emprestado de instituições
que possuem, por sua forma mais especializada, um escopo muito mais
limitado, e, portanto, incapaz de fornecer as mesmas possibilidades para a
expressão de certas verdades bastante gerais,40Ainda há outro motivo.

quem, para ser mais contingente, não é desprezível, e quem é esse: é muito
notável que a organização social da Idade do Oeste tenha sido modelada
exatamente na divisão das castas, o clero correspondente aos Brâhmanes, a
nobreza nos Kshatriyas, o terceiro estado em Vaishyas, e servos nas Shûdras
, não eram castas em todo o significado da palavra; mas essa coincidência, o
que certamente não é fortuito, no entanto, transponha com muita facilidade
os termos para passar de um desses dois casos para o outro , e essa
observação encontrará sua aplicação nos exemplos históricos que teremos
que considerar mais tarde;

CAPÍTULO IV

NATUREZA RESPECTIVA

BRÂHMANES

E KSHATRIYAS

Sabedoria e força, estes são os respectivos atributos dos Brâhmanes e dos

Kshatriyas, ou, se você preferir, autoridade espiritual e poder temporal ; e é
interessante notar isso, entre os antigos egípcios, o símbolo da esfinge, em
um de seus significados, uniu precisamente esses dois atributos previstos de
acordo com seus relatórios normais. De fato, a cabeça humana pode ser
considerada como sabedoria aparente e a força do corpo do leão; a cabeça é
a autoridade espiritual que dirige, e o corpo é o poder temporal que age.
Deve-se notar também que a Esfinge está sempre em exibição em repouso,
poder temporal sendo tomado aqui no estado "não-atuante" em seu
princípio espiritual, onde está contido "eminentemente", portanto, apenas
como uma possibilidade de ação, ou, ainda melhor, no princípio divino que
unifica o espiritual e o temporal, estando além da distinção deles, e sendo a
fonte comum que ambos fazem, mas o primeiro diretamente, e o segundo
indiretamente e através do primeiro. Encontramos em outro lugar um
símbolo verbal que, por sua constituição hieroglífica, é exatamente
equivalente a esse: é o nome dos druidas, que lê dru-vid, onde a primeira
raiz significa força e a segunda sabedoria41 e a combinação dos dois
atributos nesse nome, como o dos dois elementos da Esfinge em um e até
mesmo sendo, além disso, marca que a realeza está implicitamente contida
no sacerdócio, é sem dúvida uma lembrança do momento distante em que
os dois poderes ainda estavam unidos, no estado de indistinção primordial,
em seu princípio comum e supremo42.

A esse princípio supremo dos dois poderes, já dedicamos um estudo

especial43 : indicamos então como, visivelmente, foi o primeiro, tornou-se
invisível e oculto, retirando-se do "mundo"

exterior "à medida que se afastava de seu estado primordial, que

necessariamente tinha que levar à aparente divisão dos dois poderes.

Também mostramos como esse princípio é encontrado, designado sob

vários nomes e símbolos, em todas as tradições, e como ele aparece em
particular na tradição judaico-cristã sob as figuras de Melchissédec e Rois-
Mages. Lembraremos apenas que, no cristianismo, o reconhecimento desse
princípio único sempre permanece, pelo menos teoricamente, e é afirmado
pela consideração das duas funções sacerdotais e reais como inseparáveis
umas das outras na própria pessoa de Cristo. De um certo ponto de vista, a
propósito, essas duas funções, assim relacionado ao seu princípio, pode ser
considerado um pouco complementar, E daí, embora o segundo, na verdade,
tenha seu princípio imediato no primeiro, no entanto, existem entre eles, na
sua própria distinção, um tipo de correlação. Em outras palavras, assim que
o sacerdócio não incluir, de uma maneira usual, o exercício efetivo da
realeza, os respectivos representantes do sacerdócio e da realeza devem
extrair seu poder de uma fonte comum, que está "além das castas" ; a
diferença hierárquica entre eles é que o sacerdócio recebe seu poder
diretamente dessa fonte, com o qual ele está em contato imediato por sua
própria natureza, enquanto realeza, devido à natureza mais externa e
adequadamente terrestre de sua função, só pode receber o seu através do
sacerdócio. Este, de fato, realmente desempenha o papel de "mediador"

entre o céu e a terra ; e não é sem razão que a plenitude do sacerdócio

recebeu, nas tradições ocidentais, o nome simbólico de "pontificado",
porque, como diz São Bernardo, "O pontífice, como indica a etimologia de
seu nome, é uma espécie de ponte entre Deus e o homem. "44Se queremos
voltar à origem primária dos dois poderes sacerdotais e reais, está no.

« mundo celestial "que devemos procurá-lo; isso também pode ser ouvido
de maneira real e simbólica ao mesmo tempo45 ; mas essa questão é uma
daquelas cujo desenvolvimento estaria fora do escopo deste estudo e, se
tivéssemos dado essa breve visão geral, é que não poderemos dispensar, no
futuro, de às vezes aludir a essa fonte comum dos dois poderes.

Para retornar ao que foi o ponto de partida para essa digressão, é óbvio que
os atributos de sabedoria e força se relacionam respectivamente ao
conhecimento e à ação; por outro lado, na Índia, ainda se diz

em conexão com o mesmo ponto de vista, que o Brâhmane é o tipo de seres

estáveis e que o Kshatriya é o tipo de seres em mudança46 ; em outras
palavras, na ordem social, que também está em perfeita correspondência
com a ordem cósmica, a primeira representa o elemento imutável e a
segunda o elemento móvel. Aqui, novamente, a imutabilidade é a do
conhecimento, que é ainda apreciada sensivelmente pela postura imóvel do
homem na meditação; a mobilidade, por sua vez, é aquela que é inerente à
ação, devido à sua natureza transitória e momentânea.

Finalmente, a natureza adequada do Brâhmane e a do Kshatriya são

fundamentalmente distinguidas pela predominância de um guna diferente;
como explicamos em outro lugar47, A doutrina hindu prevê três gunas,
qualidades constitutivas dos seres em todos os seus estados de

demonstração: sattwa, cumprimento da essência pura do ser universal,

identificada com luz ou conhecimento inteligível, e representada como uma
tendência ascendente; rajas, o impulso expansivo, segundo o qual o ser se
desenvolve em um determinado estado e, de certa forma, em um
determinado nível de existência; finalmente, tamas, escuridão, assimilada à
ignorância e representada como uma tendência de queda. O gunas estão em
perfeito equilíbrio na indiferenciação primordial, e qualquer manifestação
representa uma ruptura desse livre; esses três elementos estão em todos os
seres, mas em várias proporções, que determinam as respectivas tendências
desses seres. Na natureza do Brâhmane, é sattwa que predomina,
orientando-o para os estados supra-humanos; nisso Kshatriya é rajas, que
tende a perceber as possibilidades incluídas no estado humano48

A predominância de. sattwa corresponde ao da intelectualidade; a

predominância de rajas o do que podemos, por falta de um termo melhor,
chame sentimentalismo ; e isso é novamente uma justificativa para o que
dissemos acima, que Kshatriya não é feito para o conhecimento puro: o
caminho que mais lhe convém é o caminho que se poderia chamar de

"devolucionário", se for permitido usar essa palavra para retornar, bastante

imperfeitamente, a propósito, o termo sânscrito de bhakti isto é, o caminho
que toma um elemento emocional como ponto de partida ; e, embora esse
caminho seja encontrado fora de formas adequadamente religiosas, em
nenhum lugar o papel do elemento emocional é desenvolvido como neles,
onde afeta a expressão de toda a doutrina com uma cor especial.

Esta última observação torna possível realizar a verdadeira

razão para essas formas religiosas: elas são particularmente adequadas para
raças cujas aptidões são, em geral, direcionadas acima de tudo do lado da
ação, ou seja, aquelas que, consideradas coletivamente, têm, são uma
preponderância do "rajasico" elemento que caracteriza a natureza de
Kshatriyas. É o caso do mundo ocidental, e é por isso que, como já
apontamos em outros lugares49, diz-se na Índia que, se o Ocidente
retornasse a um estado normal e tivesse uma organização social regular,
haveria muitos Kshatriyas, mas poucos Brâhmanes; é também por isso que
a religião, entendida em seu sentido mais estrito, é uma coisa
adequadamente ocidental. É também o que explica por que não parece
haver nenhuma autoridade espiritual pura no Ocidente, ou que pelo menos
não há nenhuma que se afirme externamente como tal, com os personagens
que especificamos acima. Adaptação religiosa, como a constituição de
qualquer outra forma tradicional, é, no entanto, o resultado da verdadeira
autoridade espiritual, no sentido mais completo desta palavra ; e essa
autoridade, que então aparece do lado de fora como freira, também pode, ao
mesmo tempo, fique outra coisa em si, contanto que haja Brâhmanes reais
em seu ventre, e com isso queremos dizer uma elite intelectual que mantém
a consciência do que está além de todas as formas particulares, isto é, a
profunda essência da tradição. Para uma elite assim, o formulário só pode
desempenhar um papel de "apoio", e, por outro lado, fornece um meio de
envolver aqueles que não têm acesso à pura intelectualidade na tradição ;
mas estes, naturalmente, não veja nada além da forma, suas próprias
possibilidades individuais não lhes permitem ir além, e. portanto, a
autoridade espiritual não precisa se mostrar a eles em um aspecto diferente
daquele que corresponde à sua natureza50, embora seu ensino, mesmo
externo, seja sempre inspirado pelo espírito de doutrina superior51Somente.
também pode ser feito, adaptação uma vez concluída, aqueles que são os
guardiões dessa forma tradicional são trancados lá depois, tendo perdido a
consciência efetiva do que está além , isso também pode ser devido a várias
circunstâncias; e especialmente para a "mistura de castas", porque ele pode
encontrar entre eles homens que, na realidade, são principalmente
Kshatriyas , é fácil de entender; pelo que acabamos de dizer, que este caso é
possível principalmente no Ocidente, especialmente porque a forma
religiosa pode ser particularmente adequada para ela, De fato, a combinação
de elementos.

intelectuais e sentimentalistas que caracterizam essa forma criam uma

espécie de domínio misto, onde o conhecimento é considerado muito menos
em si do que em sua aplicação à ação ; se a distinção entre

"início sagerdotal" e "início real" não for mantida de maneira muito clara e
rigorosa, então temos um terreno intermediário onde todos os tipos de
confusão podem ocorrer, para não mencionar certos conflitos que nem
seriam concebíveis se o poder temporal tivesse diante de si uma autoridade
espiritual pura52.

Não precisamos descobrir aqui o que é, das duas possibilidades que

acabamos de indicar, o atualmente corresponde ao estado religioso do
mundo ocidental, e a razão é fácil de entender: uma autoridade religiosa não
pode ter a aparência do que chamamos de pura autoridade espiritual,
mesmo que internamente tenha a realidade ; essa realidade, certamente
houve um tempo em que ela era dona, mas ela ainda é dona disso?53 Seria
ainda mais difícil dizer que, quando a verdadeira intelectualidade se perde
tão completamente quanto nos tempos modernos, é natural que a parte
superior e?

« "da tradição está se tornando cada vez mais oculta e inacessível, já que
aqueles que são capazes de entendê-lo são apenas uma minoria minúscula ;
nós queremos, até prova em contrário, admita que esse pode ser o caso e
que a consciência da tradição integral, com tudo o que isso implica, ainda
permanece em alguns, tão poucos quanto eles são. Além disso, mesmo que
essa consciência tivesse desaparecido completamente, permanece o fato de
que qualquer forma tradicional se constituía regularmente, pela mera
conservação da "carta" no abrigo de qualquer alteração, sempre mantém a
possibilidade de sua restauração, o que acontecerá se encontrar algum dia,
entre representantes desta forma tradicional, homens com as habilidades
intelectuais necessárias. De qualquer forma, se mesmo, por qualquer meio,
tínhamos dados mais precisos a esse respeito, não teríamos que expô-los
publicamente, a menos que seja trazido para lá por circunstâncias
excepcionais, e aqui está o porquê: uma autoridade que é apenas religiosa
ainda é, no pior caso, autoridade espiritual relativa ; nós queremos dizer
isso, sem ser uma autoridade espiritual totalmente eficaz, ela carrega nela a
virtualidade, que vem de sua origem, e, pelo mesmo motivo, sempre pode
cumprir sua função lá fora54 ; portanto, legitimamente desempenha seu
papel em relação ao poder temporal, e deve

ser verdadeiramente considerado como tal em suas relações com ele.

Quem entendeu nosso ponto de vista será facilmente capaz de perceber isso,
no caso de um conflito entre qualquer autoridade espiritual, mesmo parente,
e poder puramente temporal, devemos sempre permanecer em princípio do
lado da autoridade espiritual ; dizemos em princípio, porque deve-se
entender que não temos intenção de intervir ativamente em tais conflitos,
nem especialmente para participar das brigas do mundo ocidental, o que, a
propósito, de modo algum estaria em nosso papel.

Então não vamos, nos exemplos que teremos que considerar mais tarde, de
distinção entre aqueles onde é uma autoridade espiritual pura e aqueles
onde pode ser apenas uma autoridade espiritual relativa ; consideraremos
como autoridade espiritual, em todos os casos, quem cumpre socialmente
sua função ; e além das semelhanças impressionantes que todos esses casos
apresentam, tão distantes que podem ser um do outro na história, justifique
suficientemente essa assimilação. Só teríamos uma distinção a fazer se
surgisse a questão da posse efetiva da pura intelectualidade, e, de fato, não
surge aqui ; o mesmo, em termos de uma autoridade anexada
exclusivamente a uma determinada forma tradicional, não precisaríamos
nos preocupar em delimitar exatamente suas fronteiras, se você pode
colocar dessa maneira, somente nos casos em que alega excedê-los, e esses
casos não são os que temos que analisar agora. Neste último ponto,
lembraremos o que dissemos acima: o superior contém

« eminentemente "o inferior; quem é competente dentro de certos limites,

definindo seu próprio domínio, também é a fortiori para tudo abaixo desses
mesmos limites, enquanto, por outro lado, não é mais para o que está além ;
se esta regra muito simples, pelo menos para aqueles que têm uma noção
justa de hierarquia, foi observado e aplicado conforme apropriado, nenhuma
confusão de domínios e nenhum erro de "jurisdição", falar, nunca
aconteceria. Alguns sem dúvida verão, nas distinções e reservas que
acabamos de fazer, que precauções de utilidade bastante questionável, e
outros ficarão tentados a atribuir apenas um valor puramente teórico a eles,
no máximo ; mas achamos que ainda existem outros que entenderão isso, na
realidade, eles são algo bem diferente disso, e vamos convidá-los a pensar
sobre isso com atenção especial.

CAPÍTULO V

DEPENDÊNCIA DO REINO

NO QUE DIZ RESPEITO À SACERDOCE

Voltemos agora aos relatórios dos Brâhmanes e dos Kshatriyas na

organização social da Índia: os Kshatriyas normalmente pertencem a todo o
poder externo, desde o campo de ação, quem está diretamente preocupado
com eles, é o mundo exterior e sensível ; mas esse poder não é nada sem um
princípio interno, puramente espiritual, que encarna a autoridade dos
Brâhmanes, e em que ela encontra sua única garantia real. Podemos ver
aqui que o relacionamento dos dois poderes ainda poderia ser representado
como o do "interior" e do "externo", relatar isso, de fato, simboliza o
conhecimento e a ação, ou, se você quiser, "motor" e "móvel", para aceitar a
ideia que expusemos acima, referindo-se ao resto

à Teoria aristotélica, bem como doutrina hindu55É a harmonia entre esse

"interior" e esse "externo", harmonia que.
a propósito

nascido

deve de jeito nenhum ser projetado

gostar uma classificar de

« paralelismo ”, porque isso ignoraria as diferenças essenciais das duas

áreas, é essa harmonia, digamos, isso resulta da vida normal do que pode
ser chamado de entidade social, sem querer sugerir pelo uso de tal
expressão qualquer assimilação da comunidade a um ser vivo,
especialmente

desde

então,

hoje

em

dia,

alguns

abusaram

estranhamente dessa assimilação, erroneamente, assumindo uma identidade

verdadeira, que é apenas analogia e correspondência56.

Em troca da garantia que a autoridade espiritual dá ao seu poder, Kshatriyas

deve, usando a força que eles têm, fornecer aos Brâhmanes os meios para
alcançar a paz, a salvo de problemas e agitação, seu próprio conhecimento e
função de ensino ; é isso que o simbolismo hindu representa sob a figura de
Skanda, o senhor da guerra, protegendo a meditação de Ganêsha, o senhor
de
conhecimento57Note-se que a mesma coisa foi ensinada. mesmo
externamente, na Idade Média Ocidental , de fato; São Tomás de Aquino
declara expressamente que todas as funções humanas estão sujeitas à
contemplação quanto a um fim maior, "Que tal, considerá-los
adequadamente, todos parecem estar a serviço daqueles que contemplam a
verdade ”, e que todo o governo da vida civil tem, basicamente, por uma
verdadeira razão para garantir a paz necessária para essa contemplação,
Podemos ver até que ponto isso está do ponto de vista moderno. e também
vemos que a predominância da tendência à ação, como existe
indubitavelmente entre os povos ocidentais, não leva necessariamente à
depreciação da contemplação, isto é, conhecimento, pelo menos enquanto
esses povos tiverem uma civilização de caráter tradicional, qualquer forma
que a tradição assuma lá, e que era uma forma religiosa aqui, daí a nuance
teológica que, na concepção de São Tomás, sempre se apega à
contemplação, enquanto, no leste, isso é considerado na ordem da pura
metafísica,

Por outro lado, na doutrina hindu e na organização social que é sua

aplicação, portanto, em um povo ou habilidades contemplativas, ouvi desta
vez em um sentido de pura intelectualidade, são claramente preponderantes
e são geralmente desenvolvidos em um grau que pode não ser encontrado
em nenhum outro lugar, o lugar que é dado a Kshatriyas, e, portanto, à ação,
enquanto está subordinado como deveria ser normalmente, está longe de ser
insignificante, no entanto, pois inclui tudo o que pode ser chamado de poder
aparente. Além disso, como já apontamos em outra ocasião58, aqueles que,
sob a influência de interpretações errôneas que prevalecem no Ocidente,
duvidariam dessa importância muito real, embora relativa, concedida à ação
pela doutrina hindu, bem como por todas as outras doutrinas tradicionais,
não teriam que ser convencidos , apenas para se referir

à o Bhagavad-Gitâ, que, não deve ser esquecido se alguém quiser entender

o significado, é um daqueles livros especialmente destinados ao uso de
Kshatriyas e aos quais aludimos acima59Os Brâhmans só precisam exercer
uma autoridade que seja um tanto invisível. quem, como tal, pode ser
ignorado pelo vulgar, mas que é, no entanto, o princípio imediato de todo
poder visível , essa autoridade é como o pivô em torno do qual todas as
coisas contingentes giram; o eixo fixo ao redor,
do qual o mundo realiza sua revolução, o polo ou o centro imutável que
dirige e regula o movimento cósmico sem participar60.

A dependência do poder temporal da autoridade espiritual tem seu sinal

visível na coroação dos reis: estes não são realmente

« legitimou "que quando receberam a indicação e consagração do

sacerdócio, implicando a transmissão de uma" influência espiritual

"necessária para o exercício regular de suas funções61 Essa influência às

vezes se manifestava do lado de fora por efeitos claramente sensíveis, e
citaremos como exemplo o poder curativo dos reis da França, que estava de
fato ligado diretamente à coroação ; não foi passado ao rei por seu
antecessor, mas ele só recebeu pelo fato da coroação. Isso mostra que essa
influência não pertence ao rei, mas que lhe é conferido por uma espécie de
delegação de autoridade espiritual, delegação em que, como indicamos
acima, consiste adequadamente em "lei divina" ; o rei é, portanto, apenas o
depositário, e, por

depois, ele pode perdê-lo em certos casos; é por isso que, no

« Chrétienté "da Idade Média, o Papa poderia desatar os súditos do

juramento de lealdade ao soberano62Além disso. na tradição católica, São
Pedro é representado segurando em suas mãos, não apenas a chave de ouro
do poder sacerdotal, mas também a chave de prata do poder real , essas
duas chaves eram; entre os romanos antigos, um dos atributos de Janus, e
eles eram então as chaves para "grandes mistérios"

e "pequenos mistérios", quem, como explicamos, também correspondem,

respectivamente, à "iniciação sagerdotal" e à "iniciação real" ,63Você deve
perceber. a este respeito, que Janus representa a fonte comum dos dois
poderes, enquanto São Pedro é propriamente a personificação do poder
sacerdotal, para o qual as duas chaves são transferidas, porque é através
dela que o poder real é transmitido, enquanto ele próprio é recebido
diretamente da fonte,64.

O que acabamos de dizer define as relações normais de autoridade espiritual

e poder temporal ; e, se seus relatórios estivessem por toda parte e sempre
fossem observados, nenhum conflito poderia surgir entre eles, cada um
ocupando assim o lugar que deve retornar a ele em virtude da hierarquia de
funções e seres, hierarquia quem, ainda insistimos nisso, está estritamente
de acordo com a própria natureza das coisas. Infelizmente, de fato, está
longe de sempre ser assim, e esses relacionamentos normais muitas vezes
foram negligenciados e até revertidos; a esse respeito, é importante

observe, antes de tudo, que já é um erro grave considerar simplesmente

espiritual e temporal como dois termos correlativos ou complementares,
sem perceber que este tem seu princípio nesse. Este erro pode ser cometido
com mais facilidade do que, como já indicamos, essa consideração do
complementarismo também tem sua razão de ser de um certo ponto de
vista, pelo menos no estado de divisão dos dois poderes, onde um não tem
no outro seu princípio supremo e supremo, mas apenas seu princípio
imediato e ainda relativo. Como apontamos em outros lugares no que diz
respeito ao conhecimento e à ação65esse complementarismo não é falso,
mas apenas insuficiente, porque corresponde apenas a um ponto de vista
ainda externo, como é a própria divisão dos dois poderes, exigido por um
estado do mundo em que o poder único e supremo não esteja mais ao
alcance da humanidade comum. Você poderia até dizer isso, quando eles se
diferenciam, os dois poderes primeiro necessariamente aparecem em sua
relação normal de subordinação, e que sua concepção como correlativa só
pode aparecer em uma fase posterior do curso descendente do ciclo
histórico ; a esta nova fase, referem-se mais particularmente a certas
expressões simbólicas que destacam acima de tudo o aspecto do
complementarismo, embora uma interpretação correta ainda possa
reconhecer uma indicação da relação de subordinação. Este é notavelmente
o conhecido apologista, mas pouco compreendido no Ocidente, cego e
paralítico, o que de fato representa, em um de seus principais significados,
as relações da vida profissional e da vida contemplativa: a ação deixada
para si é cega, e a imutabilidade essencial do conhecimento se traduz do
lado de fora em uma imobilidade comparável à do paralítico. O ponto de
vista do complementarismo é figurado pela ajuda dos dois homens, cada um
dos quais é suprimido por suas próprias faculdades ao que falta do outro; e,
se a origem desse pedido de desculpas, ou pelo menos a consideração mais
especial do pedido feito66, deve estar relacionado ao confucionismo, é fácil
entender que ele deve realmente ser limitado a esse ponto de vista, pelo
próprio fato de ser mantido exclusivamente na ordem humana e social.
Ressaltamos, a esse respeito, que, na China, a distinção do taoísmo, uma
doutrina puramente metafísica, e o confucionismo, uma doutrina social, que
procede da mesma tradição integral que representa seu princípio comum,
corresponde muito exatamente para o

distinção entre espiritual e temporal67 ; e deve-se acrescentar que a

importância de "não agir" do ponto de vista do taoísmo justifica
especialmente, para quem prevê de fora68, o simbolismo usado no
apologista em questão. No entanto, deve-se tomar cuidado para que, na
associação dos dois homens, seja o paralítico que desempenhe o papel
principal. e essa é sua própria posição, montado nos ombros do cego,
simboliza a superioridade da contemplação sobre a ação, superioridade que
o próprio Confúcio estava longe de contestar em princípio, como
evidenciado pelo relato de sua entrevista com Lao-tseu, como foi mantido
longe de nós pelo historiador Sse-ma-tsien ; e ele admitiu que não nasceu
"no conhecimento", isto é, ele não alcançou o conhecimento por excelência,
que é o da pura ordem metafísica, e quem, como dissemos acima, pertence
exclusivamente, por sua própria natureza, aos detentores da verdadeira
autoridade espiritual69.

Se, portanto, é um erro considerar espiritual e temporal simplesmente

correlativo, há outro, ainda mais sério, que consiste em fingir subordinar o
espiritual ao temporal, isto é, resumindo, o conhecimento em ação ; esse
erro, que anula completamente as relações normais, corresponde à
tendência que é, em geral, o do oeste moderno, e obviamente isso só pode
acontecer em um período muito avançado de decadência intelectual. Hoje
em dia, a propósito, alguns vão ainda mais nessa direção, até a negação do
valor adequado do conhecimento como tal, e também, por uma
conseqüência lógica, porque as duas coisas estão intimamente unidas, até a
negação total de qualquer autoridade espiritual ; este último grau de
degeneração, que envolve o domínio das castas mais inferiores, é um dos
sinais característicos da fase final de Kali-Yuga Se considerarmos a religião
em particular, já que é isso. forma especial que o espiritual assume no
mundo ocidental, a reversão dos relacionamentos pode ser expressa da
seguinte forma: em vez de considerar toda a ordem social como uma deriva
da religião, como sendo suspenso ali de uma maneira e tendo em princípio,
como foi no "cristianismo" da Idade Média, e também é no Islã que é muito
comparável a ele a esse respeito, hoje, queremos apenas ver na religião no
máximo um dos elementos da ordem social, um elemento entre os outros e
da mesma maneira que os outros ; é a subjugação do espiritual ao temporal,
ou mesmo a absorção desse

nele, enquanto se aguarda a completa negação do espiritual, que é seu

resultado inevitável. De fato, olhar dessa maneira equivale necessariamente
a religião "humanizante", queremos dizer tratá-lo como um fato puramente
humano, social ou melhor "sociológico" para alguns, bastante psicológico
para os outros ; E daí, na verdade, não é mais religião, porque tem
essencialmente algo "super-humano", caso contrário, não estamos mais no
domínio espiritual, o temporal e o ser humano na realidade são idênticos ao
fundo, seguindo o que explicamos anteriormente ; essa é, portanto, uma
verdadeira negação implícita da religião e do espiritual, quaisquer que
sejam as aparências, de modo que a negação explícita e comprovada será
menos o estabelecimento de um novo estado de coisas do que o
reconhecimento de um fato consumado. Assim, a reversão dos relatórios
prepara diretamente a exclusão do termo superior, até envolve pelo menos
virtualmente, bem como a revolta de Kshatriyas contra a autoridade dos
Brâhmanes, como veremos, prepara e chama, por assim dizer, o advento das
castas mais inferiores ; e aqueles que seguiram nossa apresentação até agora
entenderão facilmente que há algo mais nessa aproximação do que uma
simples comparação.

CAPÍTULO VI

A REVOLTA DE KSHATRIYAS

Em quase todos os povos, em vários momentos, e mais e mais

frequentemente quando nos aproximamos do nosso tempo, os detentores do
poder temporal tentaram, como dissemos, tornar-se independente de
qualquer autoridade superior, fingindo manter seu próprio poder apenas por
si mesmos e separar completamente o espiritual do temporal, caso
contrário, envie este para este. Nesta "insubordinação", no sentido
etimológico da palavra, existem diferentes graus, os mais acentuados
também são os mais recentes, como indicamos no capítulo anterior ; as
coisas nunca foram tão longe nessa direção quanto nos tempos modernos, e
acima de tudo, não parece isso, anteriormente, as concepções que lhe
correspondem em vários aspectos nunca foram incorporadas à mentalidade
geral, como fizeram nos últimos séculos. Nesse sentido, poderíamos
retomar em particular o que já dissemos em outros lugares sobre o
"individualismo" considerado característico do mundo moderno70 : a
função da autoridade espiritual é a única que se relaciona a um domínio
supra-individual; assim que essa autoridade é ignorada, é lógico que o
individualismo apareça imediatamente, pelo menos como uma tendência, se
não como uma afirmação bem definida71, uma vez que todas as outras
funções sociais, começando com a função "governamental", que é a do
poder temporal, são puramente humanas, e esse individualismo é
precisamente a redução de toda a civilização apenas aos elementos
humanos. O mesmo vale para o

"naturalismo", como indicamos acima: autoridade espiritual, estar ligado ao

conhecimento metafísico e transcendente, tem um caráter verdadeiramente

"sobrenatural" ; todo o resto é natural ou "físico", como apontamos em

relação ao tipo de conhecimento que é principalmente, em uma civilização
tradicional, a prerrogativa dos Kshatriyas. Além disso, individualismo e
naturalismo estão de perto

solidariedade, porque eles dificilmente são, fundo, esses dois aspectos que
uma e a mesma coisa leva, dependendo se você o considera em relação aos
seres humanos ou em relação ao mundo ; e você pode ver, de uma maneira
muito geral, que o aparecimento de doutrinas "naturalistas" ou
antimetafísicas ocorre quando o elemento que representa o poder temporal
se apodera, em uma civilização, a predominância sobre quem representa
autoridade espiritual72.

Foi o que aconteceu na própria Índia, quando os Kshatriyas, não se contenta

mais em ocupar o segundo lugar na hierarquia das funções sociais, embora
essa segunda linha envolvesse o exercício de toda a energia externa e
visível, revoltaram-se contra a autoridade dos Brâhmanes e queriam se
libertar de toda dependência deles. Aqui, a história fornece uma
confirmação brilhante do que dissemos acima, esse poder temporal se
arruina ignorando sua subordinação à autoridade espiritual, porque, como
tudo o que pertence ao mundo da mudança, não pode se sustentar por si
próprio, a mudança é inconcebível e contraditória sem um princípio
imutável. Qualquer concepção que negue o imutável, colocando todo o ser
no "tornar-se", encerra em si um elemento de contradição ; tal concepção é
eminentemente antimetafísica, já que o domínio metafísico é precisamente
o do imutável, do que está além da natureza ou

« tornar-se " ; e também poderia ser chamado de "temporal", para indicar

por isso que seu ponto de vista é exclusivamente o da sucessão ; deve-se
notar também que o próprio uso dessa palavra "temporal", quando se aplica
ao poder que é assim designado, tem a razão de ser de significar que esse
poder não se estende além do que está envolvido na sucessão, do que está
sujeito a alterações. Teorias modernas

« evolucionistas ”, em suas várias formas, não são os únicos exemplos

desse erro que consiste em colocar toda a realidade no

« tornar-se ", embora tenham trazido uma nuance especial a ele pela
introdução da idéia recente de" progresso "; teorias desse tipo existem desde
a antiguidade, especialmente entre os gregos, e esse caso também foi o de
certas formas de budismo73, que também devemos considerar formas
degeneradas ou desviadas, embora no Ocidente nos acostumemos a
considerá-las como representando o "budismo original". Na realidade,
quanto mais estudamos de perto o que é possível saber sobre isso, mais
parece ser diferente da idéia que os orientalistas geralmente têm disso; em
particular, parece bem estabelecido que ele não

de forma alguma envolveu a negação do Atmâ ou "rei", isto é, o princípio

permanente e imutável do ser, que é precisamente o que temos
especialmente em mente aqui. Se essa negação foi introduzida mais tarde
em certas escolas do budismo indiano pelos rebeldes Kshatriyas ou sob sua
inspiração, ou se eles só queriam usá-la para seus próprios fins, é isso que
não tentaremos decidir, porque não importa no fundo. e as consequências
são as mesmas em todos os casos74Nós poderíamos ver de fato. pelo que
expusemos, o vínculo muito direto entre a negação de qualquer princípio
imutável e o da autoridade espiritual, entre reduzir toda a realidade para "se
tornar" e afirmar a supremacia dos Kshatriyas , e deve ser adicionado isso;
sujeitando todo o ser a mudar, é reduzido ao indivíduo, porque o que
permite superar a individualidade, que é transcendente em comparação com
este, só pode ser o princípio imutável do ser , podemos, portanto, ver
claramente aqui essa solidariedade do naturalismo e do individualismo que
assinamos anteriormente;75.

Mas a revolta excedeu seu objetivo, e os Kshatriyas não estavam no

controle de parar, ao ponto exato em que eles poderiam ter se beneficiado, o
movimento que eles haviam desencadeado ; foram as castas mais inferiores
que realmente se aproveitaram, e isso é facilmente compreendido, porque,
depois de embarcar em tal encosta, é impossível não abaixá-lo até o fim. A
negação de Atmâ não foi o único que foi introduzido no budismo desviado;
havia também a distinção de casta, a base de toda a ordem social
tradicional; e essa negação, dirigida primeiro contra os Brâhmanes, logo se
voltaria contra os próprios Kshatriyas76De fato. assim que a hierarquia for
negada em seu próprio princípio, não vemos como qualquer casta poderia
manter sua supremacia sobre as outras, nem em nome do que alegaria impor
, alguém; nessas condições, pode sentir que ele tem tantos direitos no poder
quanto qualquer outro, contanto que ele tenha forças para aproveitá-lo para
realmente exercitá-lo , e; se apenas uma simples questão de força material,
não é óbvio que isso deva ser encontrado ao mais alto grau nos elementos
que são os mais numerosos e, por suas funções, o mais distante de qualquer
preocupação tocante, mesmo indiretamente, espiritualidade , Negando as
castas, a porta estava aberta a todas as usurpações; para que os homens da
última casta, os Shûdras, pudessem?

tire vantagem disso ; de fato, às vezes vemos alguns deles tirando a realeza
e, por uma espécie de "choque em troca" que estava na lógica dos eventos,
desaprova os Kshatriyas do poder que lhes pertenciam primeiro
legitimamente, mas cuja legitimidade eles quase se destruíram77.

CAPÍTULO VII

USURPAÇÕES DO REINO E SUAS

CONSEQÜÊNCIAS
Às vezes se diz que a história se repete, o que está errado, pois não pode
haver dois seres ou dois eventos no universo que sejam estritamente
semelhantes entre si em todos os aspectos ; se eles fossem, não haveria mais
dois, Mas, coincidiria em tudo, eles ficariam completamente confusos,
então seria apenas um e o mesmo ser ou um e o mesmo evento78A

repetição de possibilidades idênticas também implica uma suposição

contraditória, a de uma limitação da possibilidade universal e total e, como
explicamos em outros lugares com todos os desenvolvimentos
necessários.79, é isso que refuta teorias como as de "reencarnação" e

"retorno eterno". Mas outra opinião que não é menos falsa é a que, ao
extremo oposto daquele, é fingir que os fatos históricos são totalmente
diferentes, que não há nada em comum entre eles ; a verdade é que sempre
existem diferenças em alguns relatórios e semelhanças em outros relatórios,
e aquilo, como existem tipos de seres na natureza, há também, nesta área,
bem como em todas as outras, tipos de fatos ; em outras palavras, existem
fatos que são, em várias circunstâncias, manifestações ou expressões da
mesma lei. É por isso que às vezes encontramos situações comparáveis, e
quem, se você negligenciar as diferenças para reter apenas os pontos de
semelhança, pode dar a ilusão de uma repetição ; na realidade, nunca há
uma identidade entre diferentes períodos da história, mas há
correspondência e analogia, lá entre ciclos cósmicos ou entre os múltiplos
estados de um ser ; e, como seres diferentes podem passar por fases
comparáveis, sujeitos aos termos e condições específicos da natureza de
cada um deles, o mesmo vale para os povos e para as civilizações.

Assim, como mencionamos acima, existe, apesar das diferenças muito

grandes, uma analogia indiscutível, e que talvez nunca tenhamos notado o
suficiente, entre a organização social da Índia e a da Idade do Oeste ; entre
as castas de um e as classes do outro, há apenas uma partida, não é uma
identidade, mas essa correspondência não é menos importante, porque pode
ser usado para mostrar, com particular clareza, que todas as instituições de
caráter verdadeiramente tradicional se apóiam nos mesmos fundamentos
naturais e diferem em suma apenas em uma adaptação necessária a várias
circunstâncias de tempo e lugar. Você tem que perceber, a propósito, que
não temos a intenção de sugerir a ideia de um empréstimo que a Europa,
naquele momento, teria feito diretamente na Índia, o que seria bastante
improvável ; estamos apenas dizendo que existem duas aplicações do
mesmo princípio lá, e, basicamente, isso por si só importa, pelo menos do
ponto de vista em que estamos agora. Portanto, reservamos a questão de
uma origem comum, que certamente não conseguimos encontrar, em
qualquer caso, apenas voltando um longo caminho no passado ; essa
questão estaria ligada à dos pais das diferentes formas tradicionais da
grande tradição primordial, e aí está, nós vamos entender facilmente, algo
extremamente complexo. Se relatarmos essa possibilidade, no entanto, é
porque não pensamos isso, de fato, tais semelhanças precisas podem ser
explicadas de maneira completamente satisfatória, além de uma transmissão
regular e eficaz, e também porque encontramos muitos outros índices
consistentes na Idade Média, que mostram claramente que ainda havia um
elo consciente no Ocidente, pelo menos por alguns, com o verdadeiro
"centro do mundo", fonte única de todas as tradições ortodoxas, enquanto,
por outro lado, não vemos mais nada assim nos tempos modernos.

Na Europa, nós também encontramos, da Idade Média, o análogo da revolta

de Kshatriyas ; até achamos isso mais particularmente na França, ou, de
Philippe le Bel, que deve ser considerado um dos principais autores do
desvio característico dos tempos modernos, a realeza trabalhava quase
constantemente para se tornar independente da autoridade espiritual,
enquanto mantém no entanto, por uma ilogicidade singular, a marca externa
de sua dependência original, desde, como explicamos, a coroação de reis
não era mais nada. Os "legalistas" de Philippe le Bel já estão, muito antes
dos "humanistas" da

Renascença, os verdadeiros precursores do atual "laïcisme"; e foi nessa

época, ou seja, no início de XIVe século, que devemos realmente trazer à
tona a ruptura do mundo ocidental com sua própria tradição. Por razões que
levaria muito tempo para explicar aqui e que também indicamos em outros
estudos80acreditamos que o ponto de partida para essa ruptura foi marcado
com muita clareza pela destruição da Ordem do Templo ; lembraremos
apenas que esse era um elo entre o Oriente e o Ocidente, e aquilo, no
próprio oeste, ele era, por seu duplo caráter religioso e guerreiro, um tipo de
ligação entre espiritual e temporal, se mesmo esse caráter duplo não deve
ser interpretado como um sinal de um relacionamento mais direto com a
fonte comum dos dois poderes81Podemos ficar tentados a objetar que essa
destruição. se era procurado pelo rei da França, pelo menos concordou com
o papado , a verdade é que foi imposta ao papado; o que é bem diferente , e
é assim; revertendo relacionamentos normais, o poder temporal, portanto,
começou a usar a autoridade espiritual para seus fins de dominação política,
Sem dúvida, ainda será dito que o fato de essa autoridade espiritual ter sido
subjugada prova que já não era o que deveria ter sido. e que seus
representantes não tinham mais plena consciência de sua natureza
transcendente , isso é verdade; e é isso que explica e justifica, naquele exato
momento, Dante às vezes é violento invectivo em relação a eles , mas o fato
é que; vis-à-vis poder temporal, ainda era autoridade espiritual, e que era
dela que ele mantinha sua legitimidade, Representantes do poder temporal
não são. como tal, qualificado para reconhecer se a autoridade espiritual
correspondente à forma tradicional à qual pertencem tem ou não a plenitude
de sua realidade efetiva , eles são até incapazes por definição; uma vez que
sua competência é limitada a um domínio inferior , seja qual for essa
autoridade; se eles ignorarem sua subordinação a ele, comprometem assim
sua legitimidade, Portanto, deve-se tomar cuidado para distinguir a questão
do que uma autoridade espiritual em si pode ser.

em tal ou qual momento de sua existência, e a de sua relação com o poder

temporal , o segundo é independente do primeiro; quem olha apenas para
aqueles que exercem funções sacerdotais ou que normalmente seriam
qualificados para exercê-las , e; mesmo que essa autoridade, por culpa de
seus representantes, havia perdido completamente o "espírito" de sua
doutrina, a única conservação do depósito da "carta" e dos formulários,

em que essa doutrina está contida de alguma maneira, continuaria a garantir

o poder necessário e suficiente para exercer validamente sua supremacia ao
longo do tempo82, porque essa supremacia é ligada à própria essência da
autoridade espiritual e pertence a ela enquanto permanece regularmente, tão
diminuída que pode ser em si mesma, sendo a menor parte da
espiritualidade ainda incomparavelmente maior do que tudo o que é uma
questão de tempo ordem. Daqui resulta que, embora a autoridade espiritual
possa e deva sempre controlar o poder temporal, ela própria não pode ser
controlada por mais nada, pelo menos externamente83 ; tão chocante que
tal afirmação possa parecer para a maioria dos nossos contemporâneos, não
hesitamos em declarar que essa é apenas a expressão de uma verdade
inegável84.

Mas voltemos a Philippe le Bel, que nos fornece um exemplo

particularmente típico do que propomos explicar aqui: deve-se notar que
Dante atribui como móvel suas ações

« ganância "85, que é um vício, não de Kshatriya. mas de Vaishya; pode-se

dizer que os Kshatriyas, assim que se colocam em estado de revolta, se
degradam de certa forma e perdem seu próprio caráter para pegar o de uma
casta mais baixa. Poderíamos até acrescentar que essa degradação deve
inevitavelmente acompanhar a perda de legitimidade: se os Kshatriyas
estiverem, através da culpa deles, privados de seu direito normal de exercer
poder temporal, é que eles não são Kshatriyas reais, queremos dizer que a
natureza deles não é mais capaz de torná-los capazes de cumprir qual era
sua própria função. Se o rei não estiver mais contente em ser o primeiro
Kshatriyas, ou seja, o chefe da nobreza, e para desempenhar o papel

« regulador "que lhe pertence nessa capacidade, ele perde o que faz sua
razão essencial para ser e, ao mesmo tempo, se opõe a essa nobreza da qual
ele era apenas a emanação e como a expressão mais completa. É

assim que vemos a realeza, "centralizar" e absorver nele os poderes que

coletivamente pertencem a toda a nobreza, entre em luta com ele e trabalhe
duro para destruir o feudalismo, de onde, porém, veio ; além disso, só
poderia fazê-lo contando com o terceiro estado, que corresponde aos
Vaishyas ; e é por isso que também estamos vendo, de Philippe le Bel
precisamente, os reis da França quase constantemente se cercam de
burgueses, especialmente aqueles que,

como Luís XI e Luís XIV, empurrou o trabalho de "centralização" para mais

longe, cuja burguesia teve que coletar o resto

benefício quando tomou o poder pela Revolução.

A "centralização" temporal é geralmente a marca de uma oposição à

autoridade espiritual, cujos governos estão tentando neutralizar a influência
para substituir a deles ; é por isso que a forma feudal, é aí que os Kshatriyas
podem exercer suas funções normais mais completamente, é ao mesmo
tempo o que parece mais adequado à organização regular das civilizações
tradicionais, como era a meia-idade. Os tempos modernos, que são de
romper com a tradição, poderiam, em termos políticos, ser caracterizados
pela substituição do sistema nacional pelo sistema feudal; e é XIVe século
em que "nacionalidades" começaram a se formar, através deste trabalho de
"centralização", do qual acabamos de falar. Temos razão em dizer que a
formação da "nação francesa", em particular, foi obra de reis; mas eles, da
mesma forma, prepararam inconscientemente sua própria ruína86 ; e, se a
França foi o primeiro país da Europa onde a realeza foi abolida, foi porque
foi na França isso

« nacionalização ”teve seu ponto de partida. Além disso, dificilmente é

necessário lembrar o quão ferozmente a Revolução foi "nacionalista" e

"centralizante", e também que uso adequadamente revolucionário foi feito

ao longo do século XIXe século, do chamado "princípio das
nacionalidades"87 ; existe, portanto, uma contradição bastante singular no

« nacionalismo "que alguns declararam adversários da Revolução e seu

trabalho exibem hoje. Mas o ponto mais interessante para nós agora é o
seguinte: a formação de "nacionalidades" é essencialmente um dos
episódios da luta temporal contra o espiritual ; e, se você quiser chegar ao
fundo disso, você poderia dizer que é exatamente por isso que foi fatal para
a realeza, quem, mesmo que ela parecesse realizar todas as suas ambições,
estava apenas correndo por perdas88.

É uma espécie de unificação política, portanto inteiramente externa, que

implica ignorância, se não negação, dos princípios espirituais que por si só
podem fazer a verdadeira e profunda unidade de uma civilização, e eles

« nacionalidades "são um exemplo. Na Idade Média, havia, para todo o

oeste, verdadeira unidade, com base em bases adequadamente tradicionais,
que era o do "cristianismo" ; quando essas unidades secundárias foram
formadas, puramente político, isto é, temporal e não mais espiritual, o que
são as nações, essa grande unidade do Ocidente foi irreparavelmente
quebrada, e a existência efetiva do "cristianismo" levou
fim. Nações, que são apenas os fragmentos dispersos do antigo

« Chrétienté ", as falsas unidades substituíram a verdadeira unidade pelo

desejo de dominação do poder temporal, só poderiam viver, pelas próprias
condições de sua constituição, opondo-se umas às outras, lutando
constantemente entre elas por todos os motivos89 ; o espírito é unidade, a
matéria é multiplicidade e divisão, e quanto mais nos afastamos da
espiritualidade, mais os antagonismos se tornam mais acentuados e
amplificados. Ninguém será capaz de contestar que as guerras feudais,
localizadas de perto e sujeitas a uma regulamentação restritiva emanada da
autoridade espiritual, não foram nada comparadas às guerras nacionais, que
terminaram, com a Revolução e o Império, com "nações armadas" "90, e
que vimos hoje assumir novos desenvolvimentos que não são muito
tranquilizadores para o futuro.

Por outro lado, a constituição de "nacionalidades" possibilitou tentativas

reais de escravizar do espiritual para o temporal, envolvendo uma reversão
completa das relações hierárquicas entre os dois poderes ; essa escravidão
encontra sua expressão mais definida na idéia de uma igreja "nacional", isto
é, subordinado ao Estado e trancado dentro dos limites deste ; e o próprio
termo "religião do estado", sob sua aparência deliberadamente ambígua,
não significa mais nada basicamente: é a religião que o governo temporal
usa como um meio para garantir seu domínio ; é religião reduzida a ser
apenas um fator de ordem social91Essa ideia de uma igreja.

« "nasceu pela primeira vez em países protestantes, ou, para melhorá-lo,

talvez seja sobretudo perceber que o protestantismo foi despertado, porque
parece que Lutero não era, pelo menos politicamente, um instrumento das
ambições de certos príncipes alemães, e é muito provável que isso, sem
isso, mesmo que sua revolta contra Roma tivesse ocorrido, as
consequências teriam sido tão insignificantes quanto as de muitos outros
dissidentes individuais, que eram apenas incidentes sem futuro. A Reforma
é o sintoma mais aparente da ruptura da unidade espiritual do
"cristianismo", mas não foi ela quem começou, seguindo a expressão de
Joseph de Maistre, "raspar o vestido sem costurar" ; essa ruptura já era um
fato realizado há muito tempo, desde, como dissemos, seu começo
realmente remonta dois séculos antes ; e pode-se fazer uma observação
semelhante sobre o Renascimento, quem, por coincidência que não há nada
fortuito,

ocorreu aproximadamente ao mesmo tempo que a Reforma, e somente

quando o conhecimento tradicional da Idade Média foi quase totalmente
perdido. O protestantismo era, portanto, bastante, a este respeito, um
resultado como ponto de partida ; Mas, se ele fosse especialmente, na
realidade, o trabalho de príncipes e soberanos, quem o usou primeiro para
fins políticos, suas tendências individualistas não devem demorar muito
para se voltar contra elas, porque eles abriram o caminho para as
concepções democráticas e igualitárias da era atual92.

Voltando ao que diz respeito à escravização da religião ao Estado, na forma

que acabamos de indicar, seria um erro acreditar que não encontraríamos
exemplos fora do protestantismo93 : se o cisma anglicano de Henrique VIII
é o sucesso mais completo na constituição de uma igreja

"nacional", O próprio galicanismo, como Luís XIV poderia ter concebido,

não havia mais nada no fundo ; se essa tentativa tivesse sido bem sucedida,
o apego a Roma sem dúvida teria permanecido em teoria, Mas,
praticamente, os efeitos foram completamente cancelados pela interposição
do poder político, e a situação não teria sido significativamente diferente na
França do que poderia ser na Inglaterra se as tendências do atrito
"ritualístico" da Igreja Anglicana conseguissem prevalecer
definitivamente94Protestantismo. em suas diferentes formas, levou as
coisas ao extremo , mas não é apenas nos países onde se estabelece que a
realeza destrói seu próprio "direito divino"; isto é, a única base real de sua
legitimidade, e, ao mesmo tempo, a única garantia de sua estabilidade , do
que acaba de ser exposto; Realeza francesa, sem ir tão longe quanto tal
manifesto romper com a autoridade espiritual, teve em suma, por outros
meios mais desviados, agiu exatamente da mesma maneira, e até parece que
ela foi a primeira a embarcar nesse caminho , aqueles de seus apoiadores
que a tornam uma espécie de glória dificilmente parecem perceber as
conseqüências que essa atitude implicou e que não poderia deixar de
implicar; A verdade é que foi a realeza que, por isso, inconscientemente
abriu o caminho para a Revolução, e que este, ao destruí-la, só foi mais
longe na direção da desordem onde ela própria começou a se comprometer.
De fato, em todo o mundo ocidental, a burguesia conseguiu tomar o poder,
no qual a realeza o envolveu indevidamente; não importa que ela tenha
abolido a realeza como na França, ou que a tenha deixado nominalmente
como na Inglaterra ou.

em outro lugar ; o resultado é o mesmo em todos os casos e é o triunfo do

« econômico ”, sua supremacia proclamada abertamente. Mas, enquanto

afundamos na materialidade, instabilidade está aumentando, mudanças
estão acontecendo cada vez mais rápido ; portanto, o reinado da burguesia
só pode ter uma duração bastante curta, comparado ao regime que ele
conseguiu ; e, como usurpação chama usurpação, depois dos Vaishyas,
agora são os Shûdras quem, a vez deles, aspirar à dominação: é isso, muito
exatamente, o significado do bolchevismo. Nós não queremos, a este
respeito, não faça previsão, mas provavelmente não seria difícil atirar, do
acima, algumas consequências para o futuro: se os elementos sociais mais
inferiores chegarem ao poder de uma maneira ou de outra, seu reinado
provavelmente será o mais curto de todos, e marcará o último lugar em um
certo ciclo histórico, já que não é possível diminuir ; se mesmo esse evento
não for mais geral no escopo, portanto, deve-se supor que será pelo menos,
para o oeste, o fim do período moderno.

Um historiador que confiaria nos dados que indicamos provavelmente

poderia

desenvolver

essas

considerações

quase

indefinidamente,

procurando fatos mais específicos que ainda mostrassem, de maneira muito

precisa, o que queríamos mostrar principalmente aqui95 : essa
responsabilidade muito pouco conhecida do poder real na origem de toda
desordem moderna, esse primeiro desvio, nas relações do espiritual e do
temporal, que inevitavelmente tiveram que envolver todos os outros.
Quanto a nós, este não pode ser o nosso papel ; queríamos dar apenas
exemplos destinados a lançar luz sobre uma apresentação sintética ; então
temos que nos ater às principais linhas da história, e nos limitamos às
indicações essenciais que emergem da própria sequência de eventos.

CAPÍTULO VIII

PARADIS TERRESTRA

E PARAÍSO MAIS CELESTE

A constituição política do "cristianismo" medieval era, dissemos,

essencialmente feudal ; ela teve sua coroação em uma função,
verdadeiramente supremo em ordem de tempo, que era o do imperador, este
tendo que estar em relação aos reis que reis, a vez deles, estavam em
relação aos seus vassalos. Isso deve ser dito, a propósito, que essa
concepção do Sacro Império permaneceu um tanto teórica e nunca foi
totalmente realizada, provavelmente por culpa dos próprios imperadores,
quem, perdido pela extensão do poder que lhes é conferido, foram os
primeiros a desafiar sua subordinação à autoridade espiritual, cujo poder
eles detinham, no entanto, assim como outros soberanos, e ainda mais
diretamente96Foi isso que chamamos de disputa entre Sacerdoce e Império.
cujas várias vicissitudes são conhecidas o suficiente para que não haja
necessidade de lembrá-las aqui, mesmo sumariamente, especialmente
porque os detalhes desses fatos pouco importam para o que estamos
propondo , o que é mais interessante; é entender o que o imperador
realmente deveria ter sido, e também o que pode ter dado origem ao erro
que o levou a assumir sua supremacia relativa por supremacia absoluta,

A distinção entre o papado e o império veio de uma divisão de poderes que,

na Roma antiga, havia sido unida em uma pessoa, desde então a Imperator
estava ao mesmo tempo Pontifex Maximus 97 ; não precisamos descobrir
como pode explique, neste caso especial, essa combinação de espiritual e
temporal, que correria o risco de nos envolver em considerações bastante
complexas98De qualquer forma, o Papa e o Imperador eram, portanto, não
precisamente.

« as duas metades de Deus "como Victor Hugo escreveu, mas muito mais
exatamente as duas metades deste Cristo-Janus do que algumas

as figuras nos mostram segurando uma chave com uma mão e um cetro com
a outra, respectivos emblemas dos dois poderes sacerdotais e reais unidos
nele como em seu princípio comum99Essa assimilação simbólica de Cristo
a Janus. como o princípio supremo de ambos os poderes, é a marca clara de
uma certa continuidade tradicional, muitas vezes ignorado ou negado viés,
entre Roma antiga e Roma cristã , e não devemos esquecer isso; na Idade
Média, o império era,

« Romano "como o papado. Mas essa mesma figura também nos dá o

motivo do erro que acabamos de relatar, e que seria fatal para o Império:
esse erro consiste em parecer equivalente às duas metades de Janus, que são
realmente aparentemente, mas quem, quando eles representam espiritual e
temporal, não pode realmente ser ; em outras palavras, ainda é o erro de
levar o relatório dos dois poderes para um relatório de coordenação, quando
é uma relação de subordinação, porque, assim que eles forem separados,
enquanto alguém procede diretamente do princípio supremo, o outro faz
isso apenas indiretamente ; já explicamos o suficiente sobre isso no
exposto, para que não haja necessidade de insistir mais.

Dante, no final de seu tratado De Monarchia define claramente os

respectivos poderes do Papa e do Imperador ; aqui está esta passagem
importante: "A inefável Providência de Deus ofereceu ao homem dois fins:
a bem-aventurança desta vida, que consiste no exercício da própria virtude
e que é representada pelo Paraíso da Terra ; e a felicidade da vida eterna,
que consiste em apreciar a visão de Deus, para o qual a virtude humana não
pode surgir se não for ajudada pela luz divina, e que é representado pelo
Paraíso Celestial. Para essas duas bem-aventuranças, como em várias
conclusões, você tem que chegar por diferentes meios ; porque no começo
chegamos por ensinamentos filosóficos, desde que os sigamos agindo de
acordo com as virtudes morais e intelectuais ; para o segundo, através de
ensinamentos espirituais, que vão além da razão humana, desde que os
sigamos agindo de acordo com as virtudes teológicas, a fé, Esperança e
Caridade. Essas conclusões e esses meios, embora eles sejam ensinados
para nós, alguns pela razão humana que nos manifesta inteiramente pelos
filósofos, os outros pelo Espírito Santo que nos revelaram a verdade
sobrenatural, para nós necessário, por profetas e escritores sagrados, pelo
Filho de Deus, Jesus Cristo, co-eterno ao Espírito, e por

seus discípulos, essas conclusões e esses meios, a ganância humana os

abandonariam se os homens, como cavalos que vagam em sua bestialidade,
não fossem pelo freio retido em seu caminho. É por isso que o homem
precisava de uma direção dupla de acordo com seu duplo fim, ou seja, do
Soberano Pontífice, que, segundo Apocalipse, levaria a raça humana à vida
eterna, e ao Imperador, que, de acordo com os ensinamentos filosóficos, o
direcionaria para a questão temporal. E como essa porta zero não pôde
alcançar, ou isso aconteceria apenas com muito poucas pessoas e à custa das
piores dificuldades, se a humanidade não pudesse descansar livre na
tranquilidade da paz, depois que as ondas de ganância insinuante foram
apaziguadas, é para esse objetivo que a terra governa deve mirar acima de
tudo, o príncipe romano: que nesta pequena habitação de mortais se vive
livremente em paz ”100.

Este texto precisa de várias explicações para ser totalmente compreendido,

porque você não deve ser enganado: sob uma linguagem de aparência
puramente teológica, contém verdades de uma ordem muito mais profunda,
além disso, de acordo com os hábitos de seu autor e as organizações de
iniciação às quais ele estava apegado101Por outro lado. é bastante
surpreendente, vamos notar de passagem, que quem escreveu essas linhas
às vezes poderia ter sido apresentado como inimigo do papado , ele
provavelmente tem; como dissemos acima, denunciou as deficiências e
imperfeições que ele havia visto no estado do papado em seu tempo, e em
particular, como uma de suas consequências, uso muito frequente de meios
devidamente temporais, portanto, inadequado para a ação de uma
autoridade espiritual , mas ele sabia como não imputar;

à a própria instituição as falhas dos homens que a representaram no

passado, o que o individualismo moderno nem sempre sabe fazer102.

Se nos referirmos ao que já explicamos, será difícil ver que a distinção de

Dante entre os dois lados do homem corresponde exatamente à dos
"pequenos mistérios" e dos "grandes mistérios", e também, portanto, ao de

"iniciação real" e "iniciação sagerdotal". O Imperador preside os "pequenos

mistérios", que dizem respeito ao "Paraíso da Terra", ou seja, a conquista da
perfeição do estado humano103 ; o Soberano Pontífice preside os

"grandes mistérios", que dizem respeito ao "Paraíso Celestial", ou seja, a

realização dos estados supra-humanos, assim ligados ao estado humano
pela função "pontifícia"

ouvido em seu sentido estritamente etimológico104O homem. como

homem, obviamente, só pode alcançar o primeiro desses dois fins por si só,
que pode ser dito como "natural", enquanto o segundo é adequadamente
"sobrenatural", já que reside além do mundo manifestado , essa distinção é,
portanto, a da ordem "física" e da ordem

"metafísica"; Aqui aparece o mais claramente possível a concordância de

todas as tradições. sejam do Oriente ou do Ocidente: definindo, como
fizemos, os respectivos poderes dos Kshatriyas e dos Brâhmanes, fomos
bem fundamentados para não ver apenas algo aplicável a uma certa forma
de civilização, o da Índia, desde que os encontramos, definido de maneira
estritamente idêntica, no que era, antes do desvio moderno, a civilização
tradicional do mundo ocidental,

Dante, portanto, atribui ao Imperador e ao Papa a função de liderar a

humanidade, respectivamente, ao "Paraíso da Terra" e ao "Paraíso Celestial"
; a primeira dessas duas funções é realizada "de acordo com a filosofia", e o
segundo "de acordo com Apocalipse" ; mas esses termos estão entre aqueles
que precisam ser explicados com cuidado. Escusado será dizer, de fato, que
lá

« filosofia ”não pode ser ouvida aqui em seu sentido comum e

« leigo ”, porque, se assim for, ela seria manifestamente incapaz de

desempenhar o papel que lhe foi atribuído ; é necessário, para entender o
que realmente é, restaurar a essa palavra de "filosofia" seu significado
primitivo, o que ele tinha para os pitagóricos, quem foi o primeiro a usá-lo.
Como

indicamos

em

outro

lugar105essa

palavra,

significando

etimologicamente "amor à sabedoria", primeiro designa um pré-requisito

para alcançar a sabedoria, e ele também pode designar, por uma extensão
muito natural, a pesquisa que, emergindo desta mesma disposição, deve
levar ao verdadeiro conhecimento ; é, portanto, apenas uma fase preliminar
e preparatória, uma jornada para a sabedoria, como o "Paraíso da Terra" é
um passo no caminho que leva

« Paraíso celestial ”. Essa "filosofia", assim ouvido, poderíamos ligar, se

você quiser, "sabedoria humana", porque inclui todo o conhecimento que
pode ser alcançado apenas pelas faculdades do indivíduo humano,
faculdades que Dante sintetiza em razão, porque é através disso que o
homem é definido adequadamente como tal ; mas essa "sabedoria humana"

precisamente porque é apenas humana, não é sabedoria real, quem se

identifica com o

conhecimento metafísico. Este último é essencialmente supra-racional,

portanto também supra-humano; e, assim como, de

« Paraíso terrestre ”, o caminho do“ Paraíso Celestial ”deixa a terra para

« stelle de beco sujo Como Dante diz106, isto é, elevar-se aos estados

superiores, que as esferas planetária e estelar aparecem na linguagem da

astrologia, e as hierarquias angélicas na de teologia, o mesmo, pelo
conhecimento de tudo o que vai além do estado humano, faculdades
individuais se tornam impotentes, e outros meios são necessários: é aqui
que entra a "Revelação", que é a comunicação direta de estados superiores,
comunicação quem, como indicamos anteriormente, é efetivamente
estabelecido pelo "pontificado". A possibilidade disso

« O Apocalipse "é baseado na existência de faculdades transcendentes em

relação ao indivíduo: qualquer que seja o nome que você lhes der, se
estamos falando de "intuição intelectual" ou "inspiração", é sempre a
mesma coisa no fundo ; o primeiro desses dois termos pode fazer pensar em
um sentido dos estados "angélicos", que são realmente idênticos aos estados
supra-individuais do ser, e o segundo evocará principalmente essa ação do
Espírito Santo, à qual Dante alude expressamente107 também podemos
dizer que o que é "inspiração" internamente, para quem o recebe
diretamente, torna-se "revelação" externamente, para a comunidade humana
à qual é transmitida através dela, na medida em que tal transmissão seja
possível, isto é, na medida do que é expressável.

Naturalmente, estamos apenas resumindo lá muito brevemente, e de certa

forma talvez um pouco simplificado demais pelo mesmo, um conjunto de
considerações isso, se quiséssemos desenvolvê-los mais completamente,
seria bastante complexo e se desviaria muito do nosso assunto ; o que
acabamos de dizer é, em qualquer caso, suficiente para o objetivo que
estamos propondo atualmente.

Nesse

sentido,

"Revelação"

"filosofia"

correspondem

respectivamente às duas partes que, em doutrina

108

Hindu, são designados pelos nomes de Shruti e Smriti

; deve-se notar

que, novamente, dizemos que há correspondência, e não identidade, a

diferença nas formas tradicionais implicando uma diferença real nos pontos
de vista dos quais as coisas estão previstas. O Shruti, que inclui todos os
textos vazios, é fruto da inspiração direto e ali Smriti é o conjunto de
consequências e várias aplicações que são extraídas dele por reflexão; o
relatório deles é, em alguns aspectos,

o conhecimento intuitivo e o conhecimento discursivo; e, de fato, desses

dois modos de conhecimento, o primeiro é supra-humano, enquanto o
segundo é adequadamente humano. Assim como o domínio de

« O Apocalipse "é atribuído ao papado e ao da" filosofia "ao Império, o

Shruti diz respeito mais diretamente aos Brâhmanes, cujo estudo Vêda é a
ocupação principal, e lá Smriti, quem entende isso Dharma-Shâstra ou

"Livro da lei"109, portanto, a aplicação social da doutrina preocupa-se mais

com os Kshatriyas, para os quais a maioria dos livros que contêm a
expressão se destina mais especificamente. O Shruti é o princípio do qual
deriva todo o restante da doutrina, e seu conhecimento, implicando o dos
estados superiores, constitui os "grandes mistérios"; conhecimento do
Smriti, isto é, aplicações ao "mundo humano", ouvindo o estado humano
integral, considerado em toda a extensão de suas possibilidades, constitui os

"pequenos mistérios"110 O. Shruti é a luz direta, que, como a inteligência

pura, que é pura espiritualidade aqui ao mesmo tempo, corresponde ao sol e
ali Smriti é a luz refletida

que, como a memória de que leva o nome e qual é a faculdade

« temporal "por definição, corresponde à lua111 ; é por isso que a chave

para "grandes mistérios" é dourada e a dos "pequenos mistérios" da prata,
porque ouro e prata são, em ordem alquímica, o equivalente exato do que
são o sol e a lua em ordem astrológica. Essas duas chaves, que eram as de
Janus na Roma antiga, eram um dos atributos do Soberano Pontifício, ao
qual a função de "hierófanto" ou

« mestre dos mistérios ”estava essencialmente apegado; com o próprio

título de Pontifex Maximus, eles permaneceram entre os principais
emblemas do papado e, além das palavras evangélicas relacionadas ao

"poder das chaves", em suma, como também acontece em muitos outros

pontos, apenas para confirmar completamente a tradição primordial.

Agora podemos entender, mais completamente do que pelo que explicamos

anteriormente, por que essas duas chaves são ao mesmo tempo as do poder
espiritual e do poder temporal ; expressar os relatórios desses dois poderes,
pode-se dizer que o papa deve guardar para si a chave de ouro do "Paraíso
Celestial" e confiar ao "Imperador a chave de prata do" Paraíso Terrestre " ;
e vimos anteriormente isso, no simbolismo, essa segunda chave às vezes era
substituída pelo cetro, distintivo mais especial da realeza112.

Há um ponto no exposto ao qual devemos recorrer

atenção, para evitar o aparecimento de uma contradição: dissemos, por um

lado, que o conhecimento metafísico, que é a verdadeira sabedoria, é o
princípio do qual qualquer outro conhecimento deriva como uma aplicação
a ordens contingentes e, por outro lado , que o

« a filosofia ", no sentido original de designar todo esse conhecimento

contingente, deve ser considerada como uma preparação para a sabedoria;
como essas duas coisas podem ser reconciliadas ? Já nos explicamos em
outros lugares sobre essa questão, sobre o duplo papel das "ciências
tradicionais"113 : existem dois pontos de vista lá, um descendente e o outro
ascendente, o primeiro deles corresponde a um desenvolvimento do
conhecimento a partir dos princípios para ir a aplicativos cada vez mais
distantes deles, e o segundo a uma aquisição gradual desse mesmo
conhecimento, procedendo de baixo para o superior, ou, se você quiser, de
fora para dentro. Este segundo ponto de vista corresponde, portanto, ao
caminho segundo o qual os homens podem ser levados ao conhecimento,
gradualmente e proporcionalmente às suas capacidades intelectuais ; e é
assim que eles são levados pela primeira vez ao "Paraíso da Terra", e depois
para "Paraíso Celestial" ; mas essa ordem de ensino ou comunicação da
"ciência sagrada" é inversa à sua ordem de constituição hierárquica. De
fato, qualquer conhecimento que realmente tenha o caráter de "ciência
sagrada", seja qual for a ordem, só pode ser validamente constituído por
quem, acima de tudo, ter pleno conhecimento dos diretores, e quem, ali, são
os únicos qualificados para alcançar, de acordo com a ortodoxia tradicional
mais rigorosa, todas as adaptações exigidas pelas circunstâncias de tempo e
local ; é por isso que essas adaptações, quando realizado regularmente, são
necessariamente o trabalho do sacerdócio, ao qual, por definição, o
principal conhecimento pertence ; e é por isso que somente o sacerdócio
pode legitimamente conferir "iniciação real", pela comunicação do
conhecimento que o constitui. Ainda podemos ver que as duas chaves,
considerados de conhecimento na ordem "metafísica" e na ordem "física",
ambos realmente pertencem à autoridade sacerdotal, e que é apenas por
delegação, se você pode dizer, que o segundo é confiado aos detentores do
poder real. De fato, quando o conhecimento "físico" é separado de seu
princípio transcendente, ele perde sua principal razão de ser e logo se torna

heterodoxo ; é quando está chegando, como explicamos, doutrinas

"naturalistas", resultado da adulteração de "ciências tradicionais" pelos

rebeldes Kshatriyas ; já é uma jornada para a "ciência profana", que será o
trabalho adequado das castas inferiores e o sinal de seu domínio na ordem
intelectual, se no entanto, nesse caso, ainda podemos falar de
intelectualidade. Lá como na ordem política, a revolta de Kshatriyas
prepara, portanto, o caminho para o dos Vaishyas e dos Shûdras ; e é assim,
passo a passo, chegamos ao menor utilitarismo, a negação de qualquer
conhecimento desinteressado, ainda mais baixo, e qualquer realidade além
da área sensível ; está aqui, muito exatamente, o que podemos ver em nosso
tempo, onde o mundo ocidental quase atingiu o último grau dessa descida
que, como a queda de corpos pesados, continua e continua.

Ainda existe, no texto do De Monarchia, um ponto que não elucidamos e

que não é menos digno de observação do que tudo o que explicamos até
agora: é a alusão à navegação que a última frase contém, seguindo um
simbolismo que Dante usa com muita frequência114Entre os emblemas que
antes eram os de Janus, o papado não apenas guardava as chaves, mas
também o barco, igualmente atribuído a São Pedro e se tornou a figura da
Igreja.115 : seu caráter "romano" exigia essa transmissão de símbolos, sem
os quais representaria apenas um simples fato geográfico sem escopo
real116Aqueles que só veriam lá.

« empréstimos "que eles seriam tentados a criticar o catolicismo mostrariam

nisso uma mentalidade" profana "masculina" completamente " ; nós vemos
pelo contrário, da nossa parte, prova dessa regularidade tradicional sem a
qual nenhuma doutrina pode ser válida, e que remonta passo a passo à
grande tradição primordial ; e temos certeza de que nenhum daqueles que
entendem o significado profundo desses símbolos pode nos contradizer. A
figura da navegação tem sido frequentemente usada na antiguidade greco-
latina: podemos citar em particular como exemplos a expedição dos
argonautas à conquista do "velo de ouro"117, as viagens de Ulisses;
também é encontrado em Virgile e em Ovide. Também na Índia, essa
imagem às vezes é encontrada, e já tivemos a oportunidade de citar em
outros lugares uma frase que contém expressões estranhamente semelhantes
às de Dante:

"O Yogî, diz Shankarâchârya, tendo atravessado o mar de paixões, está

unido à tranquilidade e é o proprietário

« Auto "em plenitude"118O "mar das paixões" é obviamente o mesmo que

os "fluxos de ganância". e, nos dois textos, é também uma questão de

"quietness": o que a navegação simbólica representa, é de fato a conquista

da "grande paz",119Este pode.

além disso, se dê bem de duas maneiras, dependendo de se

relacionar

« Paraíso terrestre "ou" Paraíso Celestial "; neste último caso, identifica-se
com a" luz da glória "e a" visão beatífica "120 ; no outro, é "paz" adequada,
em um sentido mais restrito, mas ainda muito diferente do significado

"profano"; e também deve-se notar que Dante aplica a mesma palavra

"respiração" para ambos os fins humanos. O barco de São Pedro deve levar
os homens ao "Paraíso Celestial"; mas, se o papel do "príncipe romano", ou
seja, do imperador, é levá-los ao "Paraíso da Terra", isso também é uma
navegação121, e é por isso que a "Terra Santa" de várias tradições, que
nada mais é do que esse "Paraíso da Terra", é frequentemente representada
por uma ilha: o objetivo atribuído por Dante a "quem governa a terra", é o
realização do

« paz "122 ; o porto para o qual ele deve dirigir a raça humana, é a "ilha
sagrada" que permanece imutável no meio da agitação incessante das ondas,
e que é a "Montanha da Salvação", o "Santuário da Paz"123.

Aqui vamos parar a explicação desse simbolismo, incluindo compreensão,

após esses esclarecimentos, não precisará mais fazer a menor dificuldade,
na medida em que seja necessário para a inteligência dos respectivos papéis
do Império e do Papado ; a propósito, dificilmente poderíamos dizer mais
sobre isso sem entrar em uma área que não queremos abordar no
momento124 Esta passagem de. De Monarchia é, a nosso conhecimento, a
apresentação mais clara e completa, em sua concisão voluntária, da
constituição do "cristianismo" e da maneira como os relatórios dos dois
poderes deveriam ser previstos ali. Sem dúvida, alguém se perguntará por
que essa concepção permaneceu como expressão de um ideal que nunca
deveria ser realizado ; o que é estranho, é isso, assim como Dante formulou
dessa maneira, os eventos que ocorreram na Europa foram precisamente tais
que deveriam impedir sua realização para sempre.

Todo o trabalho de Dante é, de certa forma, como a vontade do final da

meia-idade ; mostra o que o mundo ocidental teria sido se não tivesse
rompido sua tradição ; Mas, se desvio moderno pode ter ocorrido, é isso,
verdadeiramente, este mundo não tinha tais possibilidades nele, ou pelo
menos eles

eram apenas a prerrogativa de uma elite já muito pequena, que sem dúvida
as executava por conta própria, mas sem que nada pudesse sair e se refletir
na organização social. Chegamos, portanto, a esse momento da história em
que o período mais sombrio da "idade das trevas" deveria
começar125caracterizado, em todas as ordens, desenvolvendo as
possibilidades mais inferiores ; e esse desenvolvimento, sempre indo mais
longe na direção da mudança e multiplicidade, inevitavelmente teve que
alcançar o que vemos hoje: do ponto de vista social e de qualquer outro
ponto de vista, instabilidade é no máximo, desordem e confusão estão por
toda parte ; Nunca, Certamente, a humanidade não esteve mais longe do
"Paraíso da Terra" e da espiritualidade primordial.

Devemos concluir que essa distância é final, que nenhum poder temporal
estável e legítimo jamais governará a Terra novamente, que toda autoridade
espiritual desaparecerá deste mundo e que as trevas, que se estendem do
Ocidente ao Oriente, se esconderão para sempre dos homens. a luz da
verdade ? Se essa fosse a nossa conclusão, certamente não teríamos escrito
essas páginas, não mais do que teríamos escrito qualquer um dos nossos
outros livros, porque estaria lá, nesta hipótese, uma penalidade muito inútil
; resta dizer por que não achamos que possa ser assim.

CAPÍTULO IX

A LEI IMUÁVEL

Os ensinamentos de todas as doutrinas tradicionais são, nós vimos isso,

unânime em afirmar a supremacia do espiritual ao longo do tempo e em
considerar como normal e legítimo apenas uma organização social na qual
essa supremacia é reconhecida e se reflete nas relações dos dois poderes
correspondentes a esses dois campos. Por outro lado, a história mostra
claramente que a ignorância dessa ordem hierárquica tem as mesmas
consequências em todos os lugares e sempre: desequilíbrio social, confusão
de funções, dominação de elementos cada vez mais baixos, e também
degeneração intelectual, esqueça os princípios transcendentes primeiro,
então, do outono ao outono, chegamos à negação do seu verdadeiro
conhecimento. Deve-se notar também que a doutrina, que permite prever
que as coisas devem inevitavelmente acontecer dessa maneira, não precisa,
por si só, de tal confirmação a posteriori Mas, se acreditarmos, no entanto,
insistir, é isso, nossos contemporâneos são particularmente sensíveis aos
fatos por causa de suas tendências e hábitos mentais, há algo para incentivá-
los a pensar seriamente, e talvez até seja especialmente onde eles possam
reconhecer a verdade da doutrina. Se essa verdade foi reconhecida, até um
número pequeno, seria resultado de considerável importância, porque
somente dessa maneira uma mudança de orientação pode levar a uma
restauração da ordem normal ; e essa restauração, quaisquer que sejam os
meios e as modalidades, necessariamente acontecerá mais cedo ou mais
tarde ; é neste último ponto que devemos dar mais explicações.

O poder temporal, dissemos, diz respeito ao mundo da ação e da mudança;

no entanto, a mudança não tem sua própria razão126, deve receber de um
princípio superior sua lei, pela qual somente ele se integra à ordem
universal; se, pelo contrário, ele afirma ser independente de qualquer
princípio superior, ele é apenas pura desordem e

simples. A bagunça é, basicamente, o mesmo que desequilíbrio, e, no

domínio humano, manifesta-se no que é chamado de injustiça, porque
existe identidade entre os conceitos de justiça, ordem, de equilíbrio, de
harmonia, ou, mais precisamente, estes são apenas aspectos diferentes de
uma e a mesma coisa, considerado de maneiras diferentes e múltiplas,
dependendo das áreas às quais se aplica127Ouro. de acordo com a doutrina
de extrema orientação, a justiça é composta da soma de todas as injustiças,
e, em ordem total, qualquer distúrbio é compensado por outro distúrbio , é
por isso que a revolução que derruba a realeza é tanto a conseqüência lógica
quanto a punição; isto é, a compensação, da revolta anterior dessa mesma
realeza contra a autoridade espiritual, A lei é negada quando o próprio
princípio do qual emana é negado . mas seus negadores não puderam
removê-lo; e ela se vira contra eles , é assim que a desordem deve
finalmente voltar ao normal; ao qual nada pode se opor, se não
aparentemente apenas e de uma maneira ilusória,

Sem dúvida, será contestado que a revolução, substituindo o poder dos

Kshatriyas, das castas inferiores, é apenas um agravamento da desordem e,
sem dúvida, isso é verdade se considerarmos apenas os resultados
imediatos; mas é precisamente esse agravamento que impede que a
desordem se perpetue indefinidamente. Se o poder temporal não perdeu sua
estabilidade da mesma maneira que ignorou sua subordinação à autoridade
espiritual, não haveria razão para a bagunça parar, uma vez que ele entrou
na organização social ; mas falar sobre a estabilidade do distúrbio é uma
contradição em termos, já que nada mais é do que mudanças reduzidas a si
mesmas, se podemos dizer: em suma, seria querer encontrar imobilidade em
movimento. Sempre que a bagunça aumenta, o movimento está acelerando,
porque estamos dando outro passo em direção à pura mudança e
"instantaneidade" ; é por isso, como dissemos acima, quanto mais os
elementos sociais prevalecerem, são de ordem inferior, quanto menos o
domínio deles for duradouro. Como tudo o que tem apenas uma existência
negativa, a bagunça se destrói ; é muito excessivo que os casos mais
desesperados possam ser encontrados, porque a velocidade crescente da
mudança necessariamente terminará ; e, hoje, muitos não começam a se
sentir mais ou menos confusos do que as coisas podem continuar assim
indefinidamente ? Mesmo que, no ponto em que o mundo esteja, uma
recuperação não seja mais possível sem uma

desastre, essa razão é suficiente para não considerá-la de qualquer maneira

e, se alguém recusasse, isso não seria outra forma de esquecer os princípios
imutáveis, que estão além de todas as vicissitudes de

« temporal ”, e que, portanto, nenhum desastre pode afetar ? Dissemos

anteriormente que a humanidade nunca esteve tão longe do "Paraíso da
Terra" como é hoje; mas não devemos esquecer, no entanto, que o fim de
um ciclo coincide com o início de outro ciclo; que também nos referimos ao
Apocalipse e veremos que está no limite extremo da desordem, indo até a
aparente aniquilação do "mundo exterior", o que deve acontecer com o
advento da "Jerusalém Celestial", quem será, por um novo período na
história da humanidade, o análogo do que era

"Paraíso da Terra" para aquele que terminará agora128 A identidade dos

personagens dos tempos modernos com aqueles que as doutrinas
tradicionais indicam para a fase final de. Kali-Yuga sugere, sem muita
improbabilidade, que essa eventualidade pode não estar muito distante; e
certamente estaria lá, após a atual obscuridade, o completo triunfo do
espiritual129.

Se essas previsões parecerem muito arriscadas, como podem parecer para

aqueles que não possuem dados tradicionais suficientes para apoiá-los,
podemos pelo menos lembrar os exemplos do passado, que mostram
claramente que tudo o que se baseia apenas na cota e na transição passa
fatalmente, que o distúrbio sempre desaparece e a ordem é finalmente
restaurada, de modo que, mesmo que a desordem às vezes pareça triunfar,
esse triunfo só pode ser temporário, e ainda mais efêmero à medida que o
distúrbio tem sido maior. Sem dúvida, será o mesmo, mais cedo ou mais
tarde, e talvez mais cedo do que você seria tentado a assumir, no mundo
ocidental, onde a bagunça, em todas as áreas, atualmente é transportado
mais longe do que nunca em qualquer lugar ; lá também, devemos esperar
até o fim ; e mesmo se, como existem algumas razões para temer, essa
bagunça se espalhou por um tempo para toda a terra, isso novamente não
seria mudar nossas conclusões, porque seria apenas uma confirmação das
previsões que indicamos anteriormente sobre o fim de um ciclo histórico, e
a restauração da ordem só teria que ocorrer, nesse caso, em uma escala
muito maior do que em todos os exemplos conhecidos, mas também seria
incomparavelmente mais profundo e mais integral, já que iria até esse
retorno ao "estado"

essencial "do qual todas as tradições falam130.

Além disso, quando estamos de pé, como nós fazemos, do ponto de vista
das realidades espirituais, você pode esperar sem problemas e pelo tempo
que for necessário, porque está aqui, nós dissemos isso, o reino do imutável
e do eterno ; a pressa febril que é tão característica do nosso tempo prova
isso, basicamente, nossos contemporâneos estão sempre aderindo ao ponto
de vista temporal, mesmo quando eles pensam que passaram por isso, e
aquilo, apesar das reivindicações de alguns a esse respeito, eles dificilmente
sabem o que é pura espiritualidade. O resto, entre aqueles que se esforçam
para reagir contra o "materialismo" moderno, quantos são capazes de
conceber essa espiritualidade fora de qualquer forma especial, e mais
particularmente de uma forma religiosa, e identificar os princípios de
qualquer aplicação a circunstâncias contingentes ? Entre aqueles que se
apresentam como defensores da autoridade espiritual, quantos suspeitam de
que autoridade pura possa ser, como dissemos acima, que realmente
percebem quais são suas funções essenciais, e que não param em aparições
externas, reduzindo tudo a simples questões de ritos,

cujas

razões
subjacentes

permanecem

completamente

incompreendidas, e até "jurisprudência", o que é uma coisa muito temporal

?

Entre aqueles que gostariam de tentar restaurar a intelectualidade, quantos

existem que não o abaixam ao nível de uma simples "filosofia", ouvi esse
tempo no sentido usual e "diabo" dessa palavra, e quem entende isso, em
sua essência e em sua profunda realidade, intelectualidade e espiritualidade
são absolutamente apenas uma coisa sob dois nomes diferentes ? Entre
aqueles que mantiveram algo do espírito tradicional, apesar de tudo, e só
falamos sobre isso porque são os únicos cujos pensamentos podem ter
algum valor para nós, quantos existem que imaginam a verdade por si
mesmos, de uma maneira completamente altruísta, independente de
quaisquer preocupações sentimentais, qualquer paixão por festa ou escola,
qualquer preocupação com dominação ou proselitismo ? Entre aqueles que,
escapar do caos social em que o mundo ocidental luta, entenda que é
necessário, acima de tudo, denunciar a vaidade das ilusões "democráticas"

e "igualitárias", quantos têm a noção de uma verdadeira hierarquia, com

base essencialmente nas diferenças inerentes à natureza dos seres humanos
e nos graus de conhecimento que eles realmente alcançaram ?

Entre aqueles que se declaram adversários

"individualismo", quantos têm neles a consciência de uma realidade

transcendente em comparação com os indivíduos ? Se fizermos todas essas
perguntas aqui, é que eles vão permitir, para aqueles que vão querer pensar
sobre isso, encontrar uma explicação da inutilidade de certos esforços,
apesar das excelentes intenções que são indubitavelmente animadas por
quem as empreende, e também a de toda a confusão e mal-entendidos que
surgem nas discussões às quais aludimos nas primeiras páginas deste livro.
No entanto, enquanto houver uma autoridade espiritual regularmente
constituída, mesmo que seja desconhecida para quase todos e até para seus
próprios representantes, mesmo que seja seduzida a ser apenas a sombra de
si mesma, essa autoridade sempre terá a melhor parte, e essa parte não pode
ser tirada dela131, porque há algo mais alto do que possibilidades
puramente humanas, porque, mesmo enfraquecido ou adormecido, ainda
incorpora "a única coisa necessária", a única que não passa.

« Pacientes que são para sempre "Às vezes dizemos autoridade espiritual, e
muito exatamente, não, certamente, que nenhuma das formas externas que
ele pode assumir é eterna, porque qualquer forma é apenas contingente e
transitória, mas porque, em si mesmo, em sua verdadeira essência, faz parte
da eternidade e imutabilidade dos princípios ; e é por isso, em todos os
conflitos que trazem o poder temporal à tona com autoridade espiritual,
podemos ter certeza disso, quaisquer que sejam as aparências, é sempre esse
que terá a última palavra.

Leste e Oeste e A crise moderna do mundo.

2) A c rise moderna do mundo.

3 Essas tradições sempre foram orais primeiro ; às vezes, como com os

celtas, eles nunca foram escritos ; sua concordância prova tanto a
comunidade de origem, portanto, o apego a uma tradição essencial, e a
rigorosa fidelidade da transmissão oral, de quem é a manutenção, nesse
caso, uma das principais funções da autoridade espiritual.

4 A mesma indicação é tão claramente formulada na tradição do Extremo

Oriente, como mostrado em particular por uma passagem de Lao-tzu: "Os
Antigos, mestres, possuía a lógica, Clarividência e intuição ; essa força de
Ame permaneceu inconsciente ; essa inconsciência de sua força interna fez
majestade ... Quem poderia, hoje em dia, por sua majestosa clareza,
esclareça a escuridão interior ? Quem poderia, hoje, por sua vida majestosa,
reviver a morte interior ? Eles carregavam o caminho ( Tao) em sua alma e
eram autonomias individuais; como tal, eles viram as perfeições de suas
fraquezas ”( Tao-te-king, cap. XV, tradução de Alexandre Ular; cf.
Tchoang-tseu, cap. VI, que é o comentário a esta passagem). A
"inconsciência" da qual é falada aqui se relaciona com a espontaneidade
desse estado, que foi então o resultado de nenhum esforço; e a expressão
"Cononomia Individual" deve ser entendida no sentido do termo sânscrito
swêchchhâchârî, isto é, "aquele que segue sua própria vontade" ou, de
acordo com outra expressão equivalente encontrada no esoterismo islâmico,
"aquele que é para si mesmo sua própria lei".

5 A crise moderna do mundo, cap. VI; por outro lado, sobre o princípio da
instituição th

de castas, veja Introdução geral ao estudo das doutrinas hindus 3) parte,

cap. VI .

er

A c rise moderna do mundo, cap. 1

7 Há uma indicação a esse respeito na história de Parashu-Râma, que se diz

destruir os rebeldes Kshatriyas, numa época em que os ancestrais dos
hindus ainda viviam em uma região norte.

8 Também deve-se dizer que os dois símbolos do javali e do urso nem

sempre parecem estar em luta ou em oposição, mas que às vezes também
podem representar os dois poderes espirituais e temporais, ou as duas castas
dos druidas e cavaleiros, em suas relações normais e harmônicas, como
vemos em particular pela lenda de Merlin e Arthur, quem, de fato, também
são o javali e o urso, como explicaremos se as circunstâncias nos permitem
desenvolver esse simbolismo em outro estudo.

A crise mundial moderna.

10 Muitos outros exemplos podem ser facilmente encontrados,
especialmente no leste: na China, as lutas que ocorrem em certos momentos
entre os taoístas e os confucionistas, cujas respectivas doutrinas se
relacionam com os domínios dos dois poderes, como explicaremos mais
tarde ; no Thibet, hostilidade testemunhada pela primeira vez por reis no
lamaísmo, que termina em outro lugar, não apenas triunfando, mas
absorvendo completamente o poder temporal na organização

« teocrático "que ainda existe hoje.

11 Também poderíamos incluir nessa noção a força da vontade, que não é

"material" no sentido da palavra, mas que, para nós, ainda é da mesma
ordem, uma vez que é essencialmente orientada para a 'ação'.

12

O nome da casta Kshatriyas é derivado kshatra, o que significa "força".

13 Em hebraico, a distinção que indicamos aqui é marcada pelo uso de

raízes que correspondem, mas que diferem na presença de letras kaph e
qoph, que são respectivamente, por sua interpretação hieroglífica, os sinais
de força espiritual e força material, portanto, por um lado, os sentidos da
verdade, sabedoria, conhecimento e, por outro, os de poder, posse e
dominação: estas são as raízes hak e haq, Kan e qan, as primeiras formas
que designam as atribuições do poder sacerdotal e as segundas do poder
real (ver O rei do mundo, cap. VI).

14

Veremos mais tarde por que a forma religiosa apropriada é específica o

oeste.

15 É por causa dessa função de ensino que. no Purusha-sûkta de Rig-Vêda,

os Brâhmanes são representados como correspondentes à boca de Purusha,
considerado o "Homem Universal", enquanto os Kshatriyas correspondem
aos seus braços, porque suas funções se relacionam principalmente à ação.
16 Às vezes, o exercício de funções intelectuais, por um lado, e ritual, por
outro, deu origem, no próprio sacerdócio, a duas divisões; encontramos um
exemplo muito claro disso no Thibet :

« A primeira das duas principais divisões inclui aquelas que defendem a

observação de preceitos morais e regras monásticas como um meio de
salvação ; o segundo inclui todos aqueles que preferem um método
puramente intelectual (chamado "rota direta") libertando quem a segue de
qualquer lei.

Uma antepara perfeitamente estanque separa os membros desses dois

sistemas. Muito poucos são os religiosos apegados aos primeiros que não
reconhecem que a vida virtuosa e a disciplina das observâncias monásticas,
todas excelentes e, em muitos casos, essenciais como são, constituem, no
entanto, apenas uma preparação simples para um caminho superior. Quanto
aos apoiadores do segundo sistema, todos, sem exceção, acreditam
plenamente nos efeitos benéficos da lealdade estrita às leis morais e àqueles
que são especialmente ditados para os membros da Sangha (comunidade
budista). Além disso, todos também são unânimes em declarar que o
primeiro dos dois métodos é o mais recomendável para a maioria dos
indivíduos ”(Alexandra David-Néel, O Thibet místico, no Revisão de Paris
15 de fevereiro de 1928). Queríamos reproduzir essa passagem literalmente.
embora algumas das expressões usadas lá exijam algumas reservas: assim,
não há dois "sistemas" lá, quem, como tal, excluiria necessariamente ; mas
o papel dos meios contingentes, que é o de ritos e observâncias de todos os
tipos e sua subordinação em relação à maneira puramente intelectual, são
definidos com muita clareza, e de uma maneira isso, por outro lado, está
exatamente de acordo com os ensinamentos da doutrina hindu sobre o
mesmo assunto.

17 Achamos quase supérfluo lembrar que sempre aceitamos essa palavra no

sentido de que ela se relaciona à inteligência pura e ao conhecimento supra-
racional.

18 Não é legítimo estender o significado da palavra "secretário", como o Sr.

Julien Benda fez em seu livro A traição dos clérigos, porque essa extensão
implica a ignorância de uma distinção fundamental, a do "conhecimento
sagrado" e
« conheça profane ” ; espiritualidade e intelectualidade certamente não têm
o mesmo significado para o Sr. Benda e para nós, e ele traz para o reino que
chama de espiritual muitas coisas que, nos nossos olhos, são puramente
temporais e humanos, o que não deveria, a propósito, impeça-nos de
reconhecer que há considerações muito interessantes e justas em seu livro
de várias maneiras.

19 A distinção feita no catolicismo entre a "Igreja Professora" e a "Igreja

Encantada" deve ser precisamente uma distinção entre "quem sabe" e
"quem acredita" ; é isso em princípio, Mas, no estado atual das coisas, ainda
é de fato ?

Nós nos limitamos a fazer a pergunta, porque não cabe a nós resolvê-lo, e
além disso, não temos os meios ; de fato, tantas indicações nos fazem temer
que a resposta seja negativa, no entanto, não afirmamos ter conhecimento
completo da organização atual da Igreja Católica, e só podemos expressar o
desejo de que ele ainda exista, dentro, um centro onde pode ser armazenado
inteiramente, não apenas a "carta", mas o "espírito" da doutrina tradicional.

20 Já tivemos a oportunidade de relatar um caso ao qual o que estamos

dizendo aqui se aplica: enquanto os Brâhmanes sempre foram mais ou
menos exclusivamente apegados, pelo menos para uso pessoal, a realização
imediata do "Deliverance" final, os Kshatriyas desenvolveram
preferencialmente o estudo de estados condicionados e transitórios que
correspondem aos vários estágios dos dois "caminhos do mundo
manifestado", chamado diva-yana e pitri-yana ( Homem e som th

tornar-se de acordo com Vêdânta 3)

edição, cap. XXI).

21 É isso, na Índia, o caso de Itihâsas e Purânas, enquanto o estudo Vêda

diz respeito a Brâhmanes adequadamente, porque este é o princípio de todo
conhecimento sagrado ; veremos ainda que a distinção de objetos de estudo
adequados para as duas castas corresponde, em geral, ao das duas partes da
tradição que, na doutrina hindu, são chamados Shruti e Smriti.
22 Ainda estamos falando dos Brâhmanes e dos Kshatriyas tomados como
um todo ; se houver exceções individuais, eles não afetam o próprio
princípio da casta, e eles apenas provam que a aplicação desse princípio só
pode ser aproximada, especialmente nas condições que são as de Kali-Yuga.

23 Embora estejamos falando de Brâhmanes e Kshatriyas aqui, porque o

uso dessas palavras facilita muito a expressão das coisas em questão, deve-
se entender que tudo o que dizemos aqui não se aplica apenas à Índia ; e a
mesma observação será aplicada sempre que usarmos esses mesmos termos
sem nos referirmos expressamente à forma hindu tradicional ; explicaremos
mais completamente isso um pouco mais.

24 De um ponto de vista ligeiramente diferente, mas, no entanto,

intimamente ligado a este, também podemos dizer que os "pequenos
mistérios" dizem respeito apenas às possibilidades do estado humano,
enquanto o

« grandes mistérios "preocupam os estados supra-humanos; pela realização

dessas possibilidades ou desses estados, eles levam respectivamente ao
"Paraíso da Terra" e ao

"Paraíso do Céu", como Dante diz em um texto do De Monarchia que

citaremos mais tarde; e não se deve esquecer que, como o mesmo Dante
indica claramente na sua Comédia Divina, e como ainda teremos a
oportunidade de repetir mais tarde, o "Paraíso da Terra" deve, na realidade,
ser visto apenas como um passo no caminho para o "Paraíso Celestial".

25 No Egito antigo, cuja constituição era claramente "teocrática", parece

que o rei foi considerado assimilado à casta sacerdotal pelo fato de sua
iniciação aos mistérios, e que até ele às vezes era levado entre os membros
desta casta ; pelo menos é o que Plutarco afirma: "Os reis foram escolhidos
entre padres ou guerreiros, porque essas duas classes, um por causa de sua
coragem, o outro em virtude de sua sabedoria, com estima e consideração
especiais. Quando o rei foi retirado da classe guerreira, ele entrou na classe
de padres assim que foi eleito ; ele foi então apresentado a essa filosofia,
onde tantas coisas, sob fórmulas e mitos que envolviam a verdade em uma
aparência obscura e a manifestavam através da transparência, estavam
escondidos ” ( Ísis e Osíris 9, tradução de Mario Meunier). Note-se que o
final desta passagem contém a indicação muito explícita do duplo
significado da palavra

"Revelação" (cf. O rei do mundo, p. 38).

26 Deve-se acrescentar que, na Índia, a terceira casta, a dos Vaishyas, cujas

próprias funções são as da ordem econômica, também é admitida em uma
iniciação que lhe dá o direito às qualificações que são comuns a ele com os
primeiros dois, de ârya ou "nobre" e dwija ou "duas vezes nascido" ; o
conhecimento que combina especialmente com ele não representa em outro
lugar, em princípio, pelo menos, uma pequena parte dos "pequenos
mistérios", como acabamos de defini-los ; mas não precisamos insistir
nisso, uma vez que o objeto deste estudo inclui apenas a consideração dos
relatórios das duas primeiras castas.

27 Podemos, portanto, dizer que o poder espiritual pertence "formalmente"

à casta sacerdotal, enquanto o poder temporal pertence "eminentemente" a
essa mesma casta sacerdotal e "formalmente" à casta real. Assim, de acordo
com Aristóteles, as "formas"

superiores contêm "eminentemente" as "formas" inferiores.

28 Deve-se notar, a esse respeito, que entre os romanos, Janus, que era o
deus da iniciação aos mistérios, era ao mesmo tempo o deus de Collegia
fabrorum ; essa reconciliação é particularmente significativa do ponto de
vista da correspondência que indicamos aqui. - Na transposição pela qual
qualquer arte, assim como qualquer ciência, pode receber um valor
adequadamente

« iniciação ”, veja Esoterismo de Dante, pp. 12-15.

29

Alguns se fixam precisamente no meio do XV século a data dessa perda da

antiga tradição, que levou à reorganização, em 1459, das irmandades dos
fabricantes em uma nova base, agora incompleta. Deve-se notar que foi a
partir desse momento que as igrejas deixaram de ser orientadas
regularmente, e esse fato tem, pelo que é, uma importância muito mais
considerável do que se poderia pensar a princípio. vista (cf. O rei do mundo,
pp. 96 e 123-124).

30 De acordo com a doutrina hindu, os três termos "Verdade,

Conhecimento, Infinito" são identificados no Princípio Supremo: este é o
significado da fórmula Satyam Jnânam Anantam Brahma.

31

Na Índia, conhecimento ( vidya) é, dependendo de seu objeto ou domínio,

distinto em

« supremo "( pára) e "não supremo" ( aparâ).

32

A crise moderna do mundo, cap. III .

33 O centro imóvel é a imagem do princípio imutável, o movimento sendo

tomado para simbolizar a mudança em geral, da qual é apenas uma espécie
específica.

34 Por outro lado, o conhecimento "físico" é apenas o conhecimento das

leis da mudança, leis que são apenas um reflexo dos princípios
transcendentes da natureza; isso como um todo não é nada além do domínio
da mudança; além disso, latim natura e grego φυσις ambos expressam a
idéia de "se tornar".

35 É por isso que a palavra melek, que significa "rei" em hebraico e árabe,
tem ao mesmo tempo e, antes de tudo, o significado de "enviado".

36

era

Ta-hio 1
parte, tradução de P. Couvreur.

37 Em particular, dando importância primordial às considerações

econômicas, que é um personagem muito marcante do nosso tempo, pode
ser visto como um sinal do domínio dos Vaishyas, cujo equivalente
aproximado é representado no mundo ocidental pela burguesia ; e é isso que
dominou desde a Revolução.

38

Essa atitude dos rebeldes Kshatriyas poderia ser caracterizada exatamente

pela

designação de "luciferianismo", que não deve ser confundido com

"satanismo", embora exista indubitavelmente uma certa conexão entre eles:
"Luciferianism" é a recusa do reconhecimento de uma autoridade superior ;
"Satanismo" é a reversão de relações hierárquicas normais ; e este é
frequentemente uma conseqüência disso, como Lúcifer se tornou Satanás
após sua queda.

39 Quase não há necessidade de apontar que "classes" sociais, como os

ouvimos hoje no Ocidente, não tem nada em comum com castas reais e é no
máximo uma espécie de falsificação inútil ou desgastada, não se baseia na
diferença de possibilidades envolvidas na natureza dos indivíduos.

40 A razão pela qual isso ocorre é que a doutrina hindu está, entre as
doutrinas tradicionais que permaneceram até hoje, aquela que parece
derivar mais diretamente da tradição primordial; mas isso é algo que não
precisamos insistir aqui.

41 Este nome tem um duplo significado, que se refere a mais um

simbolismo : dru ou deru, como latim robur, designa força e carvalho (em
grego δρυς); por outro lado, vid é, como em sânscrito, sabedoria ou
conhecimento, assimilado à visão, mas também é visco; tão, dru-vid é o
visco dos carvalhos, que era de fato um dos principais símbolos do
druidismo, e. ele está dentro ao mesmo tempo, o homem em quem a
sabedoria se baseia na força. Além disso, a raiz dru, como visto pelas
formas sânscritas equivalentes dhru e dhri, ainda inclui a idéia de
estabilidade, que é um dos sentidos do símbolo da árvore em geral e do
carvalho em particular; e esse senso de estabilidade corresponde aqui muito
exatamente à atitude da Esfinge em repouso.

42 No Egito, a incorporação do rei ao sacerdócio, que mencionamos acima

de acordo com Plutarco, também era como um vestígio desse antigo estado
de coisas.

43

O rei do mundo.

44 Tractatus de Moribus e Officio episcoporum III, 9. - A este respeito, e

em relação a isso que já indicamos sobre a Esfinge, deve-se notar que ela
representa Harmakhis ou Hormakhouti, o "Senhor dos dois horizontes", ou
seja, o princípio que une os dois mundos sensíveis e superimensíveis,
terrestres e celestes; e essa é uma das razões pelas quais, nos primeiros dias
do cristianismo, ele era, no Egito, considerado um símbolo de Cristo. Outra
razão para esse fato, é que a esfinge é, como o grifo que Dante fala, "O
animal com duas naturezas", representando nessa capacidade a união das
naturezas divina e humana em Cristo ; e ainda podemos encontrar um terço
no aspecto em que aparece, como dissemos, a união dos dois poderes
espirituais e temporais, sacerdotal e real, em seu princípio supremo.

45 Essa é a concepção tradicional dos "três mundos" que explicamos em

outras partes em várias ocasiões: deste ponto de vista, a realeza corresponde
ao "mundo da terra", o sacerdócio para o

"mundo intermediário", e seu princípio comum ao "mundo celestial" ; mas

deve ser adicionado isso, desde que esse princípio se tornou invisível para
os homens, o sacerdócio também representa externamente o "mundo
celestial".

46 Todos os seres, assim divididos em estáveis e mutáveis, são designados

em sânscrito pelo termo composto sthâvara-jangama ; assim, todos, de
acordo com sua natureza, estão principalmente em relação ao Brâhmane ou
ao Kshatriya.
47

Homem e seu futuro de acordo com Vêdânta, cap. IV .

48 Para os três gunas correspondem a cores simbólicas: branco a sattwa,

vermelho para rajas, preto para tamas ; em virtude do relatório que
indicamos aqui, as duas primeiras dessas cores

também simbolize autoridade espiritual e poder temporal, respectivamente.

- É interessante

observe, a esse respeito, que o "oriflamme" dos reis da França era

vermelho; a subsequente substituição do branco pelo vermelho como uma
cor real marca, de certa forma, a usurpação de um dos atributos da
autoridade espiritual.

49

th

A crise moderna do mundo, p. 45 (2

edição).

50 Dizem simbolicamente que os deuses, quando aparecem aos homens,

sempre assumem formas relacionadas à própria natureza daqueles a quem
se manifestam.

51

Essa ainda é a distinção, que já indicamos acima, de "quem sabe" e "quem

acredita".

52

Conhecimento "supremo" sendo esquecido, apenas um conhecimento

permanece
« não supremo ”, não mais devido a uma revolta dos Kshatriyas, como no
caso que consideramos anteriormente, mas por uma espécie de degeneração
intelectual do elemento que corresponde aos Brâhmanes por sua função, se
não por sua natureza ; neste último caso, a tradição não é alterada como no
outro, mas apenas diminuiu na parte superior ; o último grau dessa
degeneração é aquele em que não há mais conhecimento efetivo, onde a
virtualidade desse conhecimento permanece sozinha graças à conservação
da "carta", e onde há apenas uma crença simples em todos
indiscriminadamente. Deve-se acrescentar que os dois casos que separamos
aqui teoricamente também podem ser combinados de fato, ou pelo menos
executar simultaneamente no mesmo ambiente e, por assim dizer,
condicionar um ao outro ; mas tanto faz, porque, neste ponto, não
pretendemos aplicar fatos específicos.

53 Essa pergunta corresponde, de outra forma, à que perguntamos acima

sobre a "Igreja Ensina" e a "Igreja Encantada".

54 Note-se que aqueles que cumprem assim a função externa dos

Brâhmanes, sem realmente ter as qualificações, não são usurpadores para
isso, assim como os rebeldes Kshatriyas que teriam tomado o lugar dos
Brâhmanes para estabelecer uma tradição desviada ; não está lá, de fato,
apenas uma situação devido às condições desfavoráveis de um determinado
ambiente, e que também garante a manutenção da doutrina em toda a
extensão compatível com essas condições. Poderíamos sempre, mesmo na
hipótese mais infeliz, aplicar esta palavra do Evangelho aqui: "Cribos e
fariseus estão sentados no púlpito de Moisés; então observe e faça o que
eles disserem" ( São Mateus XXIII, 2-3).

55 Também poderíamos aplicar aqui, como fizemos na época, a imagem do

centro e a circunferência da "roda das coisas".

56 Os seres vivos têm em si seus princípios de unidade, superiores à

multiplicidade de elementos que entram em sua constituição; não há nada
parecido na comunidade, que não é adequadamente diferente

algo que a soma dos indivíduos que a compõem; por unidade, uma palavra
como a de "organização", quando aplicada a ambas, não pode ser tomada
com todo rigor na mesma direção. No entanto, pode-se dizer que a presença
de uma autoridade espiritual introduz na sociedade um princípio superior
aos indivíduos, uma vez que essa autoridade, por sua natureza e origem, é
ela mesma

« supra-indivíduo ” ; mas isso pressupõe que a sociedade não é considerada

apenas em seu aspecto temporal, e essa consideração, o único que pode
fazer algo mais do que apenas uma comunidade no sentido que acabamos
de dizer, é precisamente aquele que escapa mais completamente aos
sociólogos contemporâneos que afirmam identificar a sociedade para um
ser vivo.

57 Ganêsha e Skanda também são representados como irmãos, ambos sendo

filho de Shiva; essa é novamente uma maneira de expressar que os dois
poderes espirituais e temporais procedem de um único princípio.

58

th

A crise moderna do mundo, p. 47 (2

edição).

59 O Bhagavad-Gitâ está estritamente falando apenas um episódio de

Mahâbhârata, que é um dos dois Itihâsas, o outro sendo o Râmâyana Esse
personagem do. Bhagavad-Gitâ explica o uso feito de um simbolismo
guerreiro lá, comparável, de certa forma, à da "guerra santa" entre os
muçulmanos ; há também uma maneira "interna" de ler este livro, dando-lhe
um profundo significado, e então ele leva o nome de Atmâ-Gitâ.

60 Eixo e pólo são acima de todos símbolos do princípio único dos dois
poderes, como explicamos em nosso estudo O rei do mundo mas esses
símbolos também podem ser aplicados à autoridade espiritual em relação ao
poder temporal, como fazemos aqui, porque essa autoridade, por causa de
seu atributo de conhecimento essencial, de fato participa da imutabilidade
do princípio supremo, quais são o que esses símbolos basicamente
expressam, e também porque, como dissemos acima, representa diretamente
esse princípio em relação ao mundo exterior.
61 Traduzimos a palavra hebraico e árabe em "influência espiritual"
Barakah ; o rito da

"tributação das mãos" é um dos modos mais comuns de transmissão do

Barakah e também da produção de certos efeitos, principalmente curativos,
por meio disso.

62 A tradição muçulmana também ensina isso Barakah pode se perder; por

outro lado, também na tradição de extrema orientação, o "mandato do céu"
é revogável quando o soberano não cumpre regularmente suas funções, em
harmonia com a própria ordem cósmica.

63 Eles ainda estão, seguindo outro simbolismo, as chaves das portas do

"Paraíso Celestial" e do "Paraíso da Terra", como veremos no texto de
Dante, que citaremos mais adiante ; mas pode não ser apropriado, pelo
menos por enquanto, para fornecer certos detalhes de uma maneira
"técnica"

sobre o "poder das chaves", nem explicar várias outras coisas que se
relacionam mais ou menos diretamente a ela. Se fizermos essa alusão aqui,
é apenas para que aqueles que têm algum conhecimento dessas coisas
possam ver que essa é, de nossa parte, uma reserva muito voluntária, à qual
não estamos em outro lugar vinculados por qualquer compromisso com
alguém.

64 Existe no entanto, no que diz respeito à transmissão do poder real,

alguns casos excepcionais onde, por razões especiais, é conferido
diretamente por representantes do poder supremo, fonte dos outros dois: foi
assim que os reis Saul e Davi foram consagrados, não pelo Sumo Sacerdote,
mas pelo profeta Samuel. Podemos aproximar isso do que dissemos em
outros lugares ( O

rei do mundo, cap. IV) no triplo caráter de Cristo como profeta, padre e rei,
em relação às respectivas funções dos três reis-magos, correspondendo à
divisão dos "três mundos" que recordamos em uma nota anterior: a função
"profeta", porque envolve inspiração direta, corresponde adequadamente ao
mundo celeste.
65

th

A crise moderna do mundo, p. 44 (2

edição).

66 Há outra aplicação do mesmo pedido de desculpas, não mais social, mas

cosmológico, encontrado nas doutrinas da Índia, a que pertence Sânkhya :
lá, o paralítico é Purusha, como imutável ou "não atuante", e o cego é
Prakriti, cujo potencial indiferenciado é identificado com a escuridão do
caos; esses são realmente dois princípios complementares, como pólos da
manifestação universal, e também procedem de um princípio superior
único, que é o puro Ser, ou seja, de Sânkhya Para vincular essa
interpretação à que acabamos de indicar, deve-se notar que uma
correspondência analógica de contemplação ou conhecimento pode ser
estabelecida. Purusha e ação

com Prakriti ; mas é claro que não podemos entrar aqui na explicação
desses dois princípios, e devemos nos contentar em nos referir ao que
descrevemos a esse respeito Homem e seu futuro de acordo com Vêdânta.

67 Essa divisão da tradição do Extremo Oriente em dois ramos distintos foi

e

realizada em VI século antes da era cristã, uma época em que tivemos a

oportunidade de apontar o caráter especial em outros lugares ( A crise
moderna do mundo, pp. 18-21), e que, além disso, encontraremos
novamente mais tarde.

68 Dizemos de fora porque, do ponto de vista interior, "não agir" é na

verdade a atividade suprema em toda a sua plenitude ; Mas, precisamente
por causa de seu caráter total e absoluto, essa atividade não é mostrada fora
como atividades específicas, determinado e relativo.

69 Com isso, vemos que não há oposição em princípio entre o taoísmo e o

confucionismo, que não são e não podem ser duas escolas rivais, já que
todos têm seu próprio domínio e claramente distinto ; se houvesse lutas, no
entanto, às vezes violento, como mencionamos acima, eles se deviam
principalmente à incompreensão e exclusivismo dos confucionistas, alheio
ao exemplo que o próprio mestre lhes dera.

70

A crise moderna do mundo, cap. V .

71 Essa afirmação, qualquer que seja a forma que assuma, é na realidade

apenas uma negação mais ou menos oculta, a negação de qualquer princípio
superior à individualidade.

72 Outro fato curioso, que só podemos relatar de passagem, é o papel

importante que um elemento feminino desempenha com mais frequência,
ou representado simbolicamente como tal, nas doutrinas dos Kshatriyas,
que estas são, além disso, as doutrinas regularmente formadas para seu uso
ou as concepções heterodoxas que elas próprias prevalecem ; é até para ser
observado, a este respeito, do que a existência de um sacerdócio feminino,
em alguns povos, parece estar ligado ao domínio da casta guerreira. Esse
fato pode ser explicado, por um lado, pela preponderância do elemento
"rajássico" e emocional entre os Kshatriyas e, acima de tudo, por outro
lado, pela correspondência

feminino, em ordem cósmica, com Prakriti ou "natureza privada", o

princípio de "tornar-se" e mutação temporal.

73 É por isso que os budistas dessas escolas receberam o epíteto de sarva-

vainâshikas, isto é, "aqueles que apóiam a dissolubilidade de todas as
coisas"; essa dissolubilidade é, em suma, equivalente ao "fluxo universal"
ensinado por certos "filósofos físicos" da Grécia.

74 Não podemos invocar, contra o que estamos dizendo aqui sobre o

budismo original e um desvio subsequente, o fato de o próprio Shâkya-
Muni pertencer ao seu nascimento à casta dos Kshatriyas, porque esse fato
pode ser legitimamente explicado pelas condições especiais de um
determinado período de tempo, condições resultantes de leis cíclicas.
Também se pode notar, a esse respeito, que Cristo também não descendeu
da tribo sacerdotal de Levi, mas da tribo real de Judá.

75 Pode-se notar também que as teorias de "tornar-se" tendem naturalmente

a um certo

"fenomenismo", embora, além disso, o "fenomenismo" no sentido mais

estrito seja, francamente, apenas uma coisa muito moderna.

76 Não se pode dizer que o próprio Buda negou a distinção de casta, mas
apenas que ele não precisou levar em consideração, porque o que ele
realmente tinha em mente era a constituição de uma ordem monástica,
dentro da qual essa distinção não se aplicava; é só

quando se alegou estender essa falta de distinção para fora da sociedade, ela
se transformou em uma negação real.

77 Um governo no qual homens de castas inferiores assumem o título e as

funções da realeza é o que os gregos antigos chamavam de "tirania" ; o
significado primitivo dessa palavra é, como vemos, bastante distante
daquele que ele tirou dos modernos, que preferem usá-lo como sinônimo de
"despotismo".

78 Foi isso que Leibnitz chamou de "princípio do indistinguível"; como já

tivemos a oportunidade de indicar, Leibnitz, ao contrário de outros filósofos
modernos, tinha alguns dados tradicionais, além disso fragmentários e
insuficientes para permitir superar certas limitações.

79

th

O erro do espírito 2)

parte, cap. VI .

80

Veja em particular Esoterismo de Dante.

81 Veja sobre este assunto nosso estudo São Bernardo relatamos que os
dois personagens do monge e do cavaleiro estavam reunidos em São
Bernardo, autor da regra da Ordem do Templo, descrito por ele como
"milícia de Deus", e, assim, explica o papel, que ele tinha que jogar
constantemente, conciliador e árbitro entre poder religioso e político.

82 Este caso é comparável ao de um homem que herdou uma fita fechada

contendo um tesouro, e quem, incapaz de abri-lo, ignoraria a verdadeira
natureza disso ; esse homem seria, no entanto, o autêntico proprietário do
tesouro ; a perda da chave não tiraria a propriedade, e, se certas
prerrogativas externas foram anexadas a essa propriedade, ele sempre
manteria o direito de exercê-los ; Mas, por outro lado, é óbvio isso, no que
diz respeito a ele pessoalmente, ele não pôde, nessas condições,
efetivamente desfrute de seu tesouro.

83 Esta reserva diz respeito ao princípio supremo de espiritual e temporal,

que está além de todas as formas particulares, e cujos representantes diretos
obviamente têm o direito de controle sobre as duas áreas ; mas a ação desse
princípio supremo, no estado atual do mundo, não é visivelmente exercido,
para que se possa dizer que qualquer autoridade espiritual aparece fora
como suprema, mesmo que seja apenas o que chamamos acima de uma
autoridade espiritual relativa, e mesmo se, nesse caso, perdeu a chave da
forma tradicional pela qual é responsável por garantir a conservação.

84 O mesmo se aplica à "infalibilidade pontifícia", cuja proclamação

suscitou tantos protestos simplesmente devido a mal-entendidos modernos,
mal-entendido isso, a propósito, tornou sua afirmação explícita e solene
ainda mais essencial: um autêntico representante de uma doutrina
tradicional é necessariamente infalível quando fala em nome dessa doutrina
; e você precisa perceber que essa infalibilidade é assim associada, não à
individualidade, mas para a função. É assim que, no Islã, tudo mufti é
infalível como intérprete autorizado do shariyah isto é, legislação baseada
principalmente na religião, embora sua competência não se estenda a uma
ordem mais interna ; os orientais podem, portanto, ser surpreendidos, não
que o papa seja infalível em seu campo, que não pode causar a menor
dificuldade para eles, mas sim que é o único em todo o Ocidente.
85 É aqui que é explicado, não apenas a destruição da Ordem do Templo,
mas também, mais visivelmente ainda, o que foi chamado de alteração de
moeda, e esses dois fatos podem estar mais intimamente ligados do que se
poderia assumir à primeira vista ; em qualquer caso, se os contemporâneos
de Philippe le Bel fizeram dele um crime dessa alteração, deve-se concluir
isso, no

alterando o título da moeda por sua própria iniciativa, excedeu os direitos

reconhecidos no poder real.

Há uma indicação lá que deve ser mantida, porque essa questão do dinheiro
tinha, na antiguidade e na Idade Média, aspectos completamente ignorados
pelos modernos, que se apegam ao simples ponto de vista "econômico" ; foi
assim que percebemos isso, entre os celtas, os símbolos nas moedas só
podem ser explicados se estiverem relacionados ao conhecimento
doutrinário específico dos druidas, o que implica intervenção direta por eles
nesta área ; e esse controle da autoridade espiritual teve que continuar até o
final da Idade Média.

86 Na luta da realeza contra a nobreza feudal, pode-se aplicar estritamente

esta palavra

do Evangelho: "Qualquer casa dividida contra si mesma perecerá".

87 Note-se que esse "princípio de nacionalidades" foi explorado

principalmente contra o papado e contra a Áustria, que representou o último
resto do Sacro Império.

88 Onde a realeza poderia ser mantida tornando-se "constitucional", é

apenas uma sombra de si mesma e tem pouco mais que uma existência
nominal e "representativa", como expresso na fórmula conhecida de que "o
rei reina, mas não governe. " ; é verdadeiramente apenas uma caricatura da
realeza antiga.

89 É por isso que a idéia de uma "sociedade de nações" só pode ser uma
utopia sem significado real ; a forma nacional é essencialmente repugnante
ao conhecimento de qualquer unidade superior à sua ; a propósito, nas
concepções que estão surgindo hoje, obviamente seria apenas uma unidade
de ordem exclusivamente temporal, então ainda mais ineficaz, e isso nunca
poderia ser mais do que uma farsa da verdadeira unidade.

90 Como apontamos em outro lugar ( A crise moderna do mundo, pp. 104-

105), ao obrigar todos os homens indiscriminadamente a participar de
guerras modernas, a distinção essencial de funções sociais é completamente
negligenciada; além disso, essa é uma conseqüência lógica do

"igualitarismo".

91

Essa concepção também pode ser realizada de outras formas além da de

uma Igreja

« nacional "propriamente dito; temos um dos exemplos mais

impressionantes de um regime como o da" Concordata "noleônica,
transformando padres em autoridades estatais, o que é uma verdadeira
monstruosidade.

92 deve-se notar que o protestantismo suprime o clero e que, se ele afirma

manter a autoridade da Bíblia, ele realmente a arruina por "livre arbítrio".

93 Não estamos considerando o caso da Rússia aqui, o que é um pouco

especial e deve dar origem a distinções que complicariam
desnecessariamente nossa apresentação ; não é menos verdadeiro do que lá
também, encontramos a "religião do estado" no sentido que definimos ; mas
as ordens monásticas poderiam pelo menos escapar até certo ponto da
subordinação do espiritual ao temporal, enquanto, nos países protestantes,
sua remoção tornou essa subordinação o mais completa possível.

94

Além disso, será observado que existem entre os dois nomes do

"anglicanismo" e

« galicanismo ”, uma estreita semelhança, que corresponde bem à realidade.

95 Pode ser interessante, por exemplo, estudar especialmente deste ponto de
vista o papel de Richelieu, que trabalharam duro para destruir os últimos
vestígios do feudalismo, e quem, enquanto lutava contra os protestantes por
dentro, aliados a eles do lado de fora contra o que ainda poderia permanecer
do Sacro Império, isto é, contra as sobrevivências do antigo "cristianismo".

96

O Sacro Império começa com Carlos Magno, e sabemos que foi o Papa
quem conferiu

essa dignidade imperial; seus sucessores não podiam ser legitimados além
de ele próprio.

97 É muito notável que o Papa sempre tenha mantido esse título Pontifex
Maximus, cuja origem é tão obviamente estranha ao cristianismo e também
é muito anterior; esse fato é um daqueles que devem sugerir aos que são
capazes de pensar que os chamados

« o paganismo "era realmente muito diferente do que concordamos em

atribuir a ele.

98 O imperador romano aparece de certa forma como um Kshatriya em

exercício, além de sua própria função, a função de um Brâhmane ; então
parece haver uma anomalia lá, e deve-se ver se a tradição romana não tem
um caráter específico que permita considerar esse fato além de uma simples
usurpação. Por outro lado, pode-se duvidar que os imperadores eram, na
maior parte, realmente "qualificado" do ponto de vista espiritual ; mas às
vezes é preciso fazer uma distinção entre o representante "oficial" da
autoridade e seus titulares efetivos, e basta que eles inspirem esse, mesmo
que ele não seja um deles, para que as coisas sejam o que deveriam ser.

99 Veja um artigo de L. Charbonneau-Lassay intitulado Um antigo

emblema do mês de janeiro, publicado na revista Regnabit (Março de
1925). - A chave e o espectro equivalentes aqui ao conjunto mais usual de
duas chaves de ouro e prata; além disso, esses dois símbolos são relatados
diretamente a Cristo por esta fórmula litúrgica: " Ó Clavis David, e
Sceptrum domus Israel... "( Breviary Romano, escritório de 20 de
dezembro)

100 D e Monarchia III, 16.

101 Veja em particular, sobre esse assunto, nosso estudo Esoterismo de

Dante e também o trabalho de Luigi Valli O Linguaggio segreto de Dante e
dei "Fedeli d'Amore" ; o autor infelizmente morreu sem ter sido capaz de
levar sua pesquisa até o fim e no exato momento em que pareciam levá-lo a
considerar as coisas em um espírito mais próximo do esoterismo
tradicional.

102 Quando falamos de catolicismo, deve-se sempre ter o maior cuidado

para distinguir o que diz respeito ao próprio catolicismo como doutrina e o
que se relaciona apenas ao estado atual da organização da Igreja Católica ; o
que você puder pensar sobre esta última pergunta, o outro não pode ser
afetado de forma alguma. O que estamos dizendo aqui sobre o catolicismo,
porque este exemplo surge imediatamente sobre Dante, poderia encontrar
muitos outros aplicativos ; mas muito poucos hoje sabem, quando
necessário, livre de contingências históricas, tanto isso, para continuar
tomando o mesmo exemplo, alguns defensores do catolicismo, assim como
seus oponentes, acreditam que eles podem trazer tudo de volta a uma
simples questão de

"historicidade", que é uma das formas da moderna "superstição do fato".

103 Essa conquista é, de fato, a restauração do "estado primordial"

mencionado em todas as tradições, pois já tivemos a oportunidade de expô-
la em várias ocasiões.

104 No simbolismo da cruz, a primeira dessas duas realizações é

representada pelo desenvolvimento indefinido da linha horizontal e a
segunda pela da linha vertical; isto são, de acordo com a linguagem do
esoterismo islâmico, os dois sentidos de "extensão"

e "exaltação", cujo desenvolvimento total ocorre no "Homem Universal",

que é o Cristo místico, o "Segundo Adão" de São Paulo.
105

th

A crise moderna do mundo, pp. 21-22 (2

edição).

106

Purgatorio XXXIII, 145; Vejo Esoterismo de Dante, p. 60.

107

O intelecto puro, que é universal e não individual, e que conecta todos eles

estado do ser, é o princípio que a doutrina hindu chama Buddhi, nome cuja
raiz expressa essencialmente a idéia de "sentença".

108

er

Vejo Homem e seu futuro de acordo com Vêdânta, cap. EU

109 Talvez pudéssemos, nesta conexão, extrair certas consequências do fato

disso, na tradição judaica, fonte e ponto de partida de qualquer coisa que
possa levar o nome de "religião" em seu sentido mais preciso, já que o
islamismo está ligado a ele e ao cristianismo, a designação de Thorah ou
"Lei" é aplicada a todos os Livros Sagrados: vemos um acima de tudo
conexão com a conveniência especial da forma religiosa aos povos em que
predomina a natureza dos Kshatriyas, e também com a importância
particular que o ponto de vista social assume dessa forma, tendo essas duas
considerações, além disso, vínculos estreitos entre eles.

110 Deve-se entender que, em tudo o que dizemos, é sempre um

conhecimento que não é apenas teórico, mas eficaz e que, portanto, envolve
essencialmente a conquista correspondente.

111 Nesse sentido, deve-se notar que o "Paraíso Celestial" é essencialmente

o Brahma-Loka, identificado com o "Sol Espiritual" ( Homem e seu futuro
de acordo com Vêdânta, cap. XXI e XXII) e que, por outro lado, o "Paraíso
da Terra" é descrito como tocando o "Zumbido da Lua" ( O rei do mundo, p.
55): o topo da montanha do purgatório, no simbolismo da Comédia Divina,
é o limite do estado humano ou terrestre, individual e o ponto de
comunicação com eles estados celestes supra-individuais.

112 O cetro, como a chave, tem relações simbólicas com o "eixo do

mundo"; mas esse é um ponto que só podemos apontar aqui de passagem,
reservando-nos para desenvolvê-lo conforme apropriado em outros estudos.

113

th

A crise moderna do mundo, pp. 63-65 (2

edição).

114 Veja sobre este assunto Arturo Reghini, A Allegoria esoterica di Dante,
em Il Nuovo Patto, Setembro-novembro de 192l, pp, 546-548.

115 O barco simbólico de Janus era um barco que podia seguir os dois
lados, para frente ou para trás, o que corresponde às duas faces do próprio
Janus.

116 Devemos notar, a propósito, do que, se houver palavras e fatos no

Evangelho que permitam que as chaves e o barco sejam diretamente
atribuídos a São Pedro, é apenas o papado, desde o seu início, foi
predestinado para ser "romano", por causa da situação em Roma como
capital do Ocidente.

117 Dante alude especificamente a isso em uma das passagens do Comédia

Divina que são mais característicos em relação ao uso deste simbolismo (
Paradiso, II, 1-18); e não é sem razão que ele se lembra dessa alusão na
última música do poema ( Paradiso XXXIII, 96) ; o significado hermético
do "velo dourado" era bem conhecido na Idade Média.

118

Atmâ-Bodha ; Vejo Homem e seu futuro de acordo com Vêdânta, cap. XXIII
e O rei do mundo, p. 121.

119 É essa mesma conquista que às vezes também é representada sob a

figura de uma guerra; relatamos acima o uso desse simbolismo no
Bhagavad-Gitâ, assim como entre os muçulmanos, e podemos acrescentar
que também há um simbolismo do mesmo tipo nos romances de cavalaria
da Idade Média.

120 Isso é claramente indicado pelos diferentes significados da palavra

hebraico Shekinah ;

os dois aspectos que mencionamos aqui são aqueles designados por

palavras Gloria e Pax na fórmula: " Gloria em excelsis Deo e em terra Pax
hominibus bonæ voluntatis ", Como explicamos em nosso estudo O rei do
mundo.

121 Isso se refere ao simbolismo dos dois oceanos, o das "águas altas" e o
das "águas inferiores", comum a todas as doutrinas tradicionais.

122 Também poderemos, neste ponto, fazer uma aproximação com os

ensinamentos de São Tomás de Aquino, que relatamos acima, bem como
com o texto de Confúcio que citamos.

123 Dissemos em outros lugares que "paz" é um dos atributos fundamentais

do "rei do mundo", um dos aspectos dos quais o imperador reflete ; um
segundo aspecto tem sua correspondência no papa, mas há um terceiro,
princípio dos outros dois, que não tem representação visível nesta
organização do "cristianismo" (Vejo, nesses três aspectos, O rei do mundo,
p. 44). Por todas as considerações que acabamos de expor, é fácil entender
que Roma é, para o Ocidente, uma imagem do verdadeiro "centro do
mundo", do misterioso Salem de Melchissédec.
124 Esta área é a do esoterismo católico da Idade Média, considerado mais
especificamente em sua relação com o hermetismo ; sem conhecimento
desta ordem, os poderes do papa e do imperador, como eles acabaram de ser
definidos, não pode ter sua realização totalmente eficaz, e é precisamente
esse conhecimento que parece mais completamente perdido para as pessoas
modernas. Deixamos de lado alguns pontos secundários, porque eles não
importavam para os fins deste estudo: assim, a alusão que Dante faz às três
virtudes teológicas, Fé, Esperança e Caridade, deve ser comparada ao papel
que ele lhes atribui. o Divino Comédia (Vejo Esoterismo de Dante, p. 31);
Por outro lado, uma comparação poderia ser feita entre eles

os respectivos papéis dos três guias de Dante, Virgílio, Béatrice e São

Bernardo, e os de poder temporal, autoridade espiritual e seu princípio
comum; no que diz respeito a São Bernardo, isso deve ser comparado ao
que indicamos anteriormente.

125

er

Vejo A crise moderna do mundo, cap. EU

126

Essa é, adequadamente, a própria definição de contingência.

127 Todos esses significados, e também o da "lei", são entendidos no que a

doutrina hindu designa pela palavra dharma ; o desempenho de cada ser da
função que se adapta à sua própria natureza, na qual se baseia a distinção de
casta swadharma, e poderíamos estabelecer uma conexão com o que Dante,
no texto que citamos e comentamos no capítulo anterior, designa como o
"exercício da virtude limpa". - Também nos referiremos, nesse contexto, ao
que dissemos em outros lugares sobre "justiça" considerada como um dos
atributos fundamentais de

« Rei do mundo "e em seu relacionamento com" a paz ".

128 Sobre os relatórios de "Paraíso da Terra" e "Jerusalém Celestiana", veja
Esoterismo de Dante, pp. 91-93.

129 Seria também, de acordo com certas tradições do esoterismo ocidental,

relacionados à corrente à qual Dante pertencia, a verdadeira realização do
"St. Empire" ; e, de fato, a humanidade teria então encontrado "Paraíso da
Terra", o que, a propósito, envolveria a combinação dos dois poderes
espirituais e temporais em princípio, este sendo visivelmente manifestado
novamente como era originalmente.

130 Deve-se entender que a restauração do "estado primordial" é sempre

possível para certos homens, mas que constituem apenas casos de exceção;
esta é a restauração prevista para a humanidade tomada coletivamente e
como um todo.

131 Estamos pensando aqui no conhecido conto evangélico, no qual Marie

e Marthe podem de fato ser consideradas como simbolizando espiritual e
temporal, respectivamente, pois correspondem à vida contemplativa e à
vida ativa. - Segundo Santo Agostinho ( Contra Faustum XX, 52-58),
encontramos o mesmo simbolismo nas duas esposas de Jacó: Lia (
assistentes de laboratório) representa a vida profissional e Rachel ( visum
principium) vida contemplativa. Além disso, em "Justiça", todas as virtudes
da vida profissional podem ser resumidas, enquanto em "Paz" a perfeição
da vida contemplativa é realizada ; e aqui encontramos os dois atributos
fundamentais de Melchissédec, isto é, o princípio comum dos dois poderes
espirituais e temporais, que governam respectivamente o campo da vida
ativa e o da vida contemplativa. Por outro lado, também para Santo
Agostinho ( Sermo XLIII de Verbis Isaiæ, vs. 2)) a razão está no topo da
parte inferior da alma (significado, memória e cogitação) e o intelecto no
topo de sua parte superior (quem conhece as idéias eternas que são as
razões imutáveis para as coisas) ; ao primeiro pertence a ciência (coisas
terrenas e transitórias) no segundo a sabedoria (conhecimento do absoluto e
do imutável) ; o primeiro diz respeito à vida profissional, o segundo à vida
contemplativa. Essa distinção é equivalente à das faculdades individuais e
supra-individuais e às duas ordens de conhecimento que correspondem
respectivamente a ela; e ainda podemos aproximar este texto de São Tomás
de Aquino:
"Dicendum quod sicut racionalizar attribute do procedimento naturali
philosophiæ, quia in ipsa observatur maxim modus rationis, ita
intelectualizar attribute do procedimento divinae scientiæ, eo quod in ipsa
observatur maxim modus intellectus ”( Em Boetium de Trinitate q. 6, art. 1

anúncio 3). Vimos anteriormente que, segundo Dante, o poder temporal é

exercido de acordo com o

« filosofia "ou racional" ciência "e poder espiritual de acordo com"

Apocalipse "ou

« Sabedoria supra-racional, que corresponde exatamente a essa distinção

das duas partes inferior e superior da alma.
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