O Caminho Da Iluminação

C INHO
CAMI
OPA
ARAA
AILU
UMIN
NA
O
G
GUIAPA
ARAOMODO
ODEVIDADO
OBODH
HISATT
TVA
Shantide
eva
Vrias idias valiosas e significa

ativas so en
ncontradas n
no
trabalho de Shan
ntideva, toda
as muito teeis para a
a a autocon
nscientizao. Eu pratico
o
autodisciiplina e para
segundo o livro
l
de Sha
antideva; elee muito tiil e proveito
oso.
Sua Santtidade, o Dalai Lama XIV
V
CAMINHOPARAAILUMINAO
GUIAPARAOMODODEVIDADOBODHISATTVA
Shantideva
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Dharmanet
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Gesh
heThubte
enJinpa
minho parra a Ilumin
nao (Bod
dhicharyavvatara) ou Guia para
a
Escrito no sculo VIII, o Cam
o Mod
do de Vid
da do Bod
dhisattva (Bodhisatttvacharyava
atara) de Shantidevva logo se
e
tornou um clssiico do buddhismo Mahayana.
M
. Diz a len
nda que S
Shantideva recitou o
nteiro de forma
f
exte
empornea, quando foi
f convida
ado a fazer uma preleo para
a
texto in
uma co
ongregao
o de mong
ges na fam
mosa univerrsidade mo
onstica indiana de Nalanda.
N
O
pedido
o para ofe
erecer seuss ensinamentos teria
a derivado
o de um desejo de
e humilharr
Shantid
deva, j que os outro
os monges achavam que
q ele n
o fazia nad
da a no ser "comer,,
dormir e defeca
ar". Os mo
onges no
o imaginavvam que apesar de
e Shantide
eva dar a
impressso de que levava uma
u
vida de
d indoln
ncia, tinha na verdad
de uma vid
da rica em
m
experi
ncia interior e aprendizado profundo.
p
Os
O relatos tibetanoss da histrria alegam
m
que, ao
o chegar ao
a captulo
o nove, o captulo
c
so
obre a sabedoria, Shantideva comeou
c
a
subir pelo ar e a desaparece
d
er, embora
a sua voz ainda pudesse ser ouvvida.
Independentemente dos mritos
m
desssa lenda, a importncia do Bo
odhicharya
avatara no
o
al e tempo
oral da lite
eratura indiana no pode
p
ser subestimad
da. O texto
o
panorama cultura
de Shantideva to
ornou-se uma das ob
bras buddh
histas maiss apreciada
as. Para o praticante
e
religiosso uma
a escriturra fundam
mental, de
escrevendo
o as prtticas esse
enciais do
o
buddhiismo Maha
ayana no caminho
c
p
para
a ilum
minao. En
ntre todos os textos religiososs
da trad
dio buddhista Maha
ayana, pod
de-se dizerr que o Bod
dhicharyavvatara de Shantideva
S
a
e o Ratnavali de Nagarjuna continua
am a ser as
a obras bsicas,
b
desscrevendo a carreira
a
nobre e altrusta
a do Bodhisattva. Para
P
os estudiosos e filsofo
os, o captulo nove
e
represe
enta uma importante
e contribuio para o desenvolvvimento da filosofia buddhista
a
do Cam
minho do Meio (Ma
adhyamaka
a). E para os buddhistas leigos, o texto tornou-se
e
uma fo
onte de profunda in
nspirao em sua f
pessoal. At hoje, o captulo sobre a
dedicao, o dccimo e lttimo capttulo, permanece com
mo uma d
das expressses maiss
intensa
as de um profundo se
entimento religioso na
n literaturra buddhistta Mahayana.
O impa
acto do Bo
odhicharyavatara de Shantideva
a no Tibet talvez ten
nha sido in
nsupervel..
Desde a sua tra
aduo para o tibettano, no sculo
s
XI, a obra vvem exerce
endo uma
a
profund
da influncia sobre a vida relligiosa do povo. Sua
a extensa influncia pode serr
encontrada nos ensinamen
ntos de to
odas as quatro esco
olas principais do buddhismo
b
o
tibetano: Nyingm
ma, Kagy, Sakya e Ge
elug. Alm
m de propicciar amploss estudos relacionais
r
s
com oss ideais e prticas
p
Ma
ahayana, trratados em
m profundidade na obra, o texto tambm
m
levou ao desen
nvolvimentto de um
m novo gnero
g
de
e literaturra, que se
s tornou
u
I
coletivamente conhecido como lojong, ou "treinamento da mente". uma categoria de

textos religiosos que tratam basicamente de duas preocupaes fundamentais da obra
de Shantideva, o cultivo da mente altrusta do despertar e a gerao de uma profunda
percepo sobre a natureza da realidade. A estrofe seguinte est agora quase
imortalizada por causa das reiteradas declaraes do Dalai Lama que a maior fonte de
sua inspirao: "Por tanto tempo quanto o espao durar e por tanto tempo quanto os
seres vivos existirem, que eu possa at l tambm esperar para dissipar a misria do
mundo."
[Adaptado de A Arte de Lidar coma Raiva: O Poder da Pacincia. Sua Santidade o Dalai Lama, traduo de
A. B. Pinheiro de Lemos, a partir da traduo para o ingls do Geshe Thubten Jinpa. Rio de Janeiro:
Campus, 2001. Pg. 15-17.]
II
SuaSantiddade,oD
DalaiLamaaXIV
O Bodh
hicharyavata
ara com
mposto por dez capttulos. O prrimeiro fazz elogio ao
os imensoss
benefciios proporccionados pe
ela bodhichiitta. Para no
os prepararrmos para e
ela, devemo
os antes de
e
mais na
ada acumula
ar mritos e purificar o nosso serr. o tema do segundo
o captulo que,
q
depoiss
da oferrenda em sete ponto
os, dediccado con
nfisso. O terceiro mostra como
o adotar a
bodhich
hitta. Estes trs
t
primeiros captuloss so dedica
ados prod
duo da bo
odhichitta.
Os captulos seguintes ensin
nam como pr a bodhichitta em
m prtica pelo exerccio das seiss
perfei
es. A primeira perfeio, a generosidade, ensinada no
n decorrerr de todo o texto; porr
essa razzo, nenhu
um captulo
o lhe esp
pecialmente
e reservado
o. A aplicao e a vig
gilncia so
o
indispen
nsveis parr a preservao da pu
ureza da disciplina, a segunda p
perfeio. O quarto e
quinto captulos
c
s
o-lhes dedicados. Os quatro segu
uintes referem-se respectivamente s quatro
o
ltimas perfeies:: pacincia, perseveran
na, contem
mplao e sabedoria
s
trranscenden
nte. O texto
o
termina, no dcimo
o captulo, pela
p
dedicattria dos mritos ao be
em dos sere
es.
No seu
u comentrrio, Minyakk Knzang Snam de
escreve o paralelo
p
esttabelecido por Patrll
Rinpoch
he entre a estrutura
e
do
o Bodhicharyyavatara e a da clebre
e quadra qu
ue resuma a prtica da
a
bodhich
hitta:
Que a preciosa bodhichittta
Q
N
Nasa
em miim, se no a concebi.
A
Aps
o seu nascimento, que
q no declin
ne jamais
M sempre se
Mas
s desenvolva
a.
O prime
eiro ponto,, o nascime
ento da bo
odhichitta, corresponde
c
e aos trs primeiros captulos:
c
o
elogio da
d bodhichitta, a conffisso que nos
n prepara
a para isso e a sua tom
mada ou produo. O
segundo
o ponto, co
omo evitar o seu declnio, exp
plicado nos trs captu
ulos que se
e referem
aplica
o da bodh
hichitta, vigilncia e pacinccia. O terceiro ponto,, como desenvolv-la
a
continuamente un
nindo sabed
doria e me
eios hbeiss, pormenorizado n
nos captulo
os sobre a
perseve
erana, a co
ontemplao
o e a sabed
doria transcendente. O dcimo ca
aptulo a dedicatria,
d
,
graas qual os mritos
m
ressultantes da
a bodhichittta tornam-se inesgot
veis e no
o param de
e
aumenttar.
[Adaptad
do de Dalai Lama,
L
Como um relmpago rasgando a noite: As grandes
g
linha
as do budismo. Traduzido
o
por Martta Roldo. Lisboa: Institutto Piaget, 19
992. Pg. 41-4
42.]
III
por Khen
npoKnzaangPalde
en
Esta histtria um extrato da vid
da de Shantiideva tirado do coment
rio ao Bodh
hicharyavata intitulado A
Gota de Elixir Pala
avras do Messtre Manjushrri, do Khenpo
o Knzang Palden, que vviveu nos fina
ais do sculo
o
XIX e prrincpios do sculo XX no
n Monastrrio de Gema
ang, em Dza
achuka no K
Kham (Tibet Oriental). O
prprio Knzang Palden inspirou
u-se na Hist
ria do Buddh
hsimo na nd
dia escrita po
or Jetsn Taranatha, bem
m
ontes. As da
atas de Shantideva so incertas (690-760, segundo Mudiyyanse) e, se
e
como em outras fo
identifica
armos Shantideva com Bhusuku, poderia ter vivid
do no sculo IX.
Shantid
deva nasce
eu no scu
ulo VII na antiga prrovncia
de Saurastra, na ndia. O se
eu pai, Kalyanavarma
an, que
era o rei
chamou-lh
r dessa provncia,
p
he Shantivvarman,
Armad
duza da Pa
az. Desde a sua ma
ais tenra id
dade, o
prncipe manifesttou profun
ndo respeiito pelos mestres
m
espiritu
uais e uma grande bo
ondade pe
elos habitan
ntes do
reino, sobretudo
s
pelos pob
bres e pelos doente
es. Uma
dia, encontrou um asceta que lhe ensinou a arte
a
de
meditar sobre Manjushri,
M
o Buddha da Sabed
doria, e
pouco tempo de
epois Man
njushri apa
areceu-lhe
e numa
u-o.
viso e abenoou
Quando
o o rei morreu,
m
a corte
c
prep
parou em grande
pompa
a a sagra
o do prnccipe erigind
do um majjestoso
trono. Mas na noite
n
anterrior cerim
mnia, Ma
anjushri
aparece
eu ao prncipe em so
onhos sentado nesse
e trono
e lhe disse:
d
"Meu
u filho, este
e trono o meu. Sou
u o teu
mestre espiritual,, no co
onveniente
e que parttilhemos o mesmo a
assento." O prncipe
e
acordou e comp
preendeu que
q
no deveria
d
reinar. Renun
nciando ao
os faustos da corte,,
fugiu e entrou na
a ilustre un
niversidade
e buddhistta de Nalanda. Foi ordenado monge
m
porr
Jayadevva, o principal dos quinhen
ntos pand
ditas, e re
ecebeu o nome Shantideva,
S
,
Divindade da Pa
az.
Sem qu
ue ningum
m se desse
e conta, esstudou os Trs
T
Cesto
os (Tripitakka), os ensinamentoss
do Bud
ddha, e asssimilou pe
erfeitamen
nte o seu sentido pe
ela medita
ao. Comps ento
o
dois tratados: o Compnd
dio das In
nstrues (Shiksamu
ucchaya) e o Comp
ndio doss
e
a essncia do
o seu sabe
er e da su
ua prpria
a
Sutras (Sutramuccchaya), nos quais exps
realizao. No en
ntanto, aos olhos doss seus com
mpanheiros ele no pa
assava de um ignaro
o
IV
preguioso a quem chamavam Bhusuku ("o que s sabe comer, dormir e defecar").
Todos achavam imoral alimentar esse "parasita" com as oferendas dos fiis e decidiram
fazer tudo se livrar dele.
Tendo-se posto de acordo, os monges proclamaram que cada um por sua vez devia
pregar o Dharma. Pensavam assim que, para evitar ser humilhado, Bhusuku fugiria. Mas
no s isso no aconteceu como, apesar da insistncia dos seus colegas impacientes
para o ridicularizar, ele recusou-se a pregar, argumentando a sua ignorncia. O caso foi
levado ao abade, que decidiu que o monge recalcitrante se submetesse regra.
No grande trio do templo prepararam ento um trono inusitadamente alto,
dispuseram um altar com numerosas oferendas e convocou-se a assemblia completa
dos monges.
hora prevista convidaram o "parolo" para se sentar. De repente, sem que ningum se
desse conta de como, Shantideva estava sentado em cima desse trono desmesurado.
Alguns comearam a se sentir pouco vontade.
Shantideva perguntou, "Devo comentar um texto
conhecido ou devo dar um ensinamento indito?" Os
panditas olharam-se, surpreendidos e trocistas, e
responderam, "A vossa aptido a dormir e as vossas
outras maneiras so realmente extraordinrias; o melhor
manter essa tradio especfica. Improvisai-nos um
discurso." Ento, Shantideva exps o Caminho da
Iluminao (Bodhicharyavatara), tambm conhecido
como Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva
(Bodhisattvacharyavatara), menor que o seu Compndio
das Instrues e mais detalhado que o seu Compndio
dos Sutras.
Enquanto ensinava, a assistncia, estupefata, viu Manjushri majestosamente sentado no
cu e concebeu uma grande f. Quando chegou estrofe
Quando nem a realidade nem a no-realidade deixam de se apresentar mente, ento, na ausncia de
qualquer outra atitude possvel, a mente liberta de conceitos tranqiliza-se. [Captulo 9, estrofe 34]
Shantideva elevou-se lentamente no cu com Manjushri, cada vez mais alto, at se

tornar invisvel. No fim do Caminho para a Iluminao, s se ouvia a sua voz. Os
panditas, cuja memria tinha a reputao de infalvel, imediatamente puseram o seu
discurso por escrito, mas uns encontraram-se com setecentas estrofes, outros com mil e
outros com mais ainda. A verso dos panditas de Kashmir tinha nove captulos e
setecentas estrofes, a verso dos panditas de Magadha tinha dez captulos e mil
estrofes. No seu discurso (captulo 5, estrofes 105-106), Shantideva tinha dito que
lessem continuamente o Compndio das Instrues ou ento que se estudasse, como
abreviado, o Compndio dos Sutras.
Ambos os textos eram desconhecidos de todos. Dois panditas de memria infalvel
decidiram procurar Shantideva. Depois de muitas buscas encontraram-no no sul da
ndia, meditando junto a um relicrio (stupa). Explicaram-lhe ento longamente as
V
razes da sua visita. Shantideva disse-lhes que a verso autntica era a dos panditas de
Magadha e que os dois compndios estavam em Nalanda, nas traves do telhado da sua
cela. Encantados, voltaram a Nalanda e encontraram no lugar indicado os dois
manuscritos, escritos na fina caligrafia dos panditas. De novo voltaram para junto de
Shantideva, que lhes explicou o sentido desses textos.
A existncia extraordinria de Shantideva progrediu sempre. Percorreu a ndia
realizando milagres, salvou milhares de pessoas da fome multiplicando o alimento,
curou doentes e feridos, deu f aos incrdulos e viveu como um perfeito Bodhisattva.
[Adaptado de O Caminho para a Iluminao Bodhicaryavatara. Coleo Espiritualidades, srie Budismo,
sob a direo do Ogyen Kunzang Chling. Escrito por Shantideva, traduo para o portugus por Filipe
Valente Rocha e outros praticantes da escola do Budismo tibetano Ogyen Kunzang Chling. Lisboa: Livros
e Leituras, 1998. Pg. 51-57. O texto foi gentilmente transcrito por Sherab Chtso.]
VI
por Abhayada
A
attashri
Esta uma recenso
o ligeiramentte diferente da vida de Shantideva,
S
s
sob
o nome de Bhusuku. O texto do
o
Tengyur que apresen
nta a vida dos oitenta e quatro
q
mahassiddhas foi escrito
e
por Ab
bhayadattash
hri com base
e
nos canttos de Abhayyashri.
O filho
o mais no
ovo de um
ma famlia real
chegou
u famosa
a academia
a monsticca de
Shri Na
alanda para
a ser ordenado na ordem
Mahasa
anghika. Mas
M ele tin
nha sido muito
m
mimado enquantto criana e achou n
o s
difcil como pou
uco razo
vel aband
donar
diossincrassias anterio
ores. Enqu
uanto
suas id
seus amigos
a
m
monges
e
estudavam,
, ele
ficava deitado na
n cama. Enquanto seus
amigoss passavam
m horas em
e
meditao,
ele passseava pello jardim do monasstrio
para fa
azer a digesto. Seu
u outro grrande
prazer era a horra da refe
eio, onde
e ele
saborea
ava cada gro de suas cinco
pore
es de arroz..
Seu
jeito
preguio
oso
irrritava
profund
damente seus
s
compa
anheiros, e eles
passara
am a cham-lo
c
Bhusuku
u, o
Indolen
nte. Por trs faziam
m fofocas sobre
s
ele sem
s
rem
morsos, diziam
d
c
coisas
igualmente rud
des na sua cara
a, e
alimenttavam o desejo
d
de que logo fosse
descob
berto.
Era cosstume em Nalanda
N
que as escrituras fosse
em lidas to
odo o temp
po, pela manh, pela
a
tarde e pela noite
e, em todas as esta
es. Para manter
m
essa
a tradio, cada monge pegava
a
seu turno sentand
do no templo sob o dossel
d
de monges
m
re
ecitando su
ua parte me
emorizada
a
dos suttras. Cada um fazia seu turno,, sem exce
eo, meno
os Bhusuku
u, claro. Como ele
e
no tinha memorrizado nada, ele gera
almente pe
erdia o turn
no. Numa instituio to santa,,
a pertu
urbao e inimizade que
q surgira
am disto fo
oram realm
mente surprreendentess.
VII
Finalmente o comportamento escandaloso de Bhusuku gerou uma severa advertncia

do abade. Foi-lhe dito que se no tomasse jeito e pegasse seu turno como todos os
outros, ele seria expulso do monastrio. Vrios monges taparam o sorriso com as mos
ao ouvirem isto, evidentemente esperando pelo pior.
"Mas eu no rompi nenhum voto," Bhusuku argumentou em defesa prpria. "Sou
apenas um mau erudito. Isto razo suficiente para me expulsar?"
O abade foi irredutvel. Cedo pela manh seu turno chegou. Se ele perdesse sua
recitao dessa vez, ele estava fora. Os monges se deleitavam. Muitas fofocas
mesquinhas sobre a iminente queda de um certo preguioso intil corriam pela
academia.
Apesar de sua advertncia, porm, o abade era um homem muito gentil, e tinha certa
simpatia pelo malfeitor. Naquela noite, depois de todos irem para a cama sonhar com a
gloriosa comdia que aconteceria na aurora, o abade foi at a cela de Bhusuku para dar
alguns conselhos.
"Bem, meu filho," disse o abade, "tu ests bem enroscado por tua prpria culpa.
Gastastes muito tempo favorecendo teu estmago e sendo um vadio, tu certamente
no aprendeste mais que uma meia dzia de linhas de um ou outro sutra. Certamente
falhars amanh, ao menos que sigas meu conselho."
Bhusuku prostrou-se aos ps do abade e implorou por ajuda. "Qualquer coisa, senhor.
Diga e farei."
"Muito bem," disse o abade, adicionando severo, "mas isso significa que no dormirs
esta noite."
"Mesmo isto, senhor," disse o abalado monge.
"A nica esperana para ti," disse o abade, " passar a noite recitando o mantra de
Manjushri, o Bodhisattva da Sabedoria. Deves recitar o arapachana mantra at os galos
cantarem, e esperar pelo melhor." Ele ento deu a Bhusuku os preceitos secretos da
prtica de Manjushri, a bno do mantra e deixou o arrependido com sua tarefa.
Conhecendo bem sua fraqueza, Bhusuku tomou a precauo de amarrar a gola de seu
robe ao teto com uma corda forte para que no tombasse de sono durante a noite. E
toda a noite ele recitou o mantra que o abade havia ensinado muitas e muitas vezes,
at que ficou num estupor de fadiga.
Logo antes da aurora, sua cela repentinamente encheu-se de luz. Bhusuku sacudiu-se e
decidiu que deveria ser o nascer do sol, e ali ele estava, nem um pouco mais esperto do
que na noite anterior. Ento, uma grandiosa voz ecoou do teto: "O que pensas que
ests fazendo?"
Olhando para cima, o exausto monge viu uma figura enorme flutuando no ar sobre sua
cabea. "Estou invocando a ajuda do Senhor Manjushri para me ajudar a recitar um
sutra hoje mesmo, e no aprendi nenhum. Mas quem s tu, e o que queres de mim?"
"Que pergunta idiota," respondeu o incomum convidado. "Tens estado me invocando
por metade da noite."
VIII
"T-t-t-tu s o prprio Manjushri!", gaguejou o

surpreso monge.
"O prprio. Agora me diz o que tu queres e me deixa
continuar com as minhas coisas."
Bhusuku teria ido ao cho se pudesse, mas ainda
estava amarrado ao teto, ento colocou as mos
juntas no gesto de splica, e implorou, "Por favor,
grande senhor, garanta-me o poder e realizao de
cada qualidade da perfeita sabedoria."
"Feito!" disse Manjushri. "Recita teu sutra quando
fores
chamado."
E
ele
desapareceu
to
repentinamente quanto tinha surgido.
O boato era de que hoje Bhusuku estava prestes a fazer um papelo, e o Rei Devapala e
toda sua corte vieram para o show. No altar havia grandes pilhas de flores cheirosas que
todos os visitantes haviam trazido com eles.
A platia estava cheia de risinhos e cochichos quando Bhusuku chegou no grande
auditrio. Eles surpreenderam-se quando ele caminhou confiante pela passarela e
sentou-se no trono do templo todos esperavam que ele casse de cara no cho. Ao
invs disso, chamou o dossel de monges e sentou-se em posio de ltus. Olhou para a
platia com grande calma e esperou que fizessem silncio. Quando ficou claro que ele
ao menos tinha chamado a ateno de todos, ele levitou no ar sobre o trono, e seu
corpo comeou a brilhar com grande fora, iluminando todo o grande auditrio.
Aqueles que vieram rir ficaram bobos de perplexidade. Entreolhavam-se apavorados.
Bhusuku cumprimentou o rei e perguntou, "Devo recitar um sutra tradicional, vossa
majestade, ou preferireis algo de minha prpria autoria?
O rei comeou a sorrir. "Disseram-me que teus hbitos alimentares so muito
incomuns," ele disse, "e que teus hbitos de sono e tua predileo por passeios so
objetos de grande maravilha para teus companheiros monges. Parece-me de acordo
que mantenhas teus padres de originalidade e recites um sutra de prpria autoria."
Ao que Bhusuku comeou a compor e recitar o sublime e profundo discurso que veio a
ser chamado Bodhicharyavatara, O Caminho para a Iluminao. Quando ele
completou o dcimo e ltimo captulo, ascendeu aos cus numa altura de sete
palmeiras, inspirando renovada f naqueles que estavam reunidos aquele dia.
"Este no Bhusuku, o Indolente", exclamou o rei. " um grande sbio". E renomeou o
monge como Shantideva, Divina Paz.
As pessoas comearam a cobrir com flores os lugares onde os ps de Shantideva
haviam tocado, e os eruditos humildemente requisitaram um comentrio sobre seu
discurso. Shantideva o concedeu, mas quando os monges pediram para que fosse seu
abade, ele recusou.
IX
Naquela noite, ele deixou seus robes, sua tigela de esmolas, e todos os seus artefatos
sagrados sobre o altar como oferendas, e partiu secretamente.
noite, ele deixou seu manto, sua tigela de esmolas, e todos os seus artefatos sagrados
sobre o altar como uma oferenda, e partiu secretamente. Viajando por muitas terras, ele
finalmente chegou em Dhokiri, uma cidade de cerca de duzentas e cinqenta mil
famlias. Ali ele fez para si uma bela espada de madeira e pintou-a com alguma tinta
dourada. No dia seguinte ele seguiu at a corte, prostrou-se diante do rei, e pediu um
lugar como espadachim na guarda do palcio. O rei decidiu que era um rapaz bem
apessoado e o contratou sem hesitar, ao bom pagamento de dez "tolas" de ouro por
dia.
Shantideva serviu o rei fielmente por doze anos. De dia vivia como qualquer outro
soldado. noite praticava sua sadhana, constantemente atento natureza ltima da
realidade. Todo outono, durante o grande festival da Deusa Me, Umadevi, ele
acompanhou os guardas ao templo, como se ele mesmo fosse um devoto.
Ningum havia percebido nada a respeito de sua verdadeira natureza at uma tarde
quando todos estavam no depsito de armas polindo suas armas e reparando seus
equipamentos. Um dos guardas olhou atentamente para a espada de Shantideva.
Parecia ser feita de madeira! Pensando no prprio benefcio, o guarda foi
imediatamente relatar sua descoberta ao rei e expor o impostor. Shantideva foi
requisitado sala do trono.
"Mostra tua espada," pediu o rei.
"Estaria satisfeito em faz-lo, senhor," disse Shantideva, "mas causarei um grande dano
a ti se obedecer."
"Faz como digo!" ordenou o rei. "Que eu mesmo preocupe-me com os resultados."
Enquanto Shantideva buscava pela bainha, ele implorou, "Ao menos cubra um olho,
senhor."
Rindo-se entre si, o rei e todos que ali estavam reunidos, cobriram um olho com a mo.
Ao que Shantideva desembainhou a espada do estado desperto. Enquanto ele a
apontava para cima, uma luz to intensa quanto a de e dez sis preencheu todo o
recinto, cegando cada olho desprotegido. Cada um ali, incluindo o rei, caiu de joelhos
perante Shantideva, implorando o perdo e misericrdia do yogi.
Shantideva foi a cada pessoa na sala, comeando com o mais baixo servo, e cuspindo
em seu indicador, ele esfregou sua saliva curativa em cada olho machucado,
restaurando magicamente a viso perdida. O rei implorou para que ele ficasse como seu
sacerdote do palcio, mas Shantideva recusou e partiu de Dhokiri naquele mesmo dia.
Ele tomou residncia numa caverna nas montanhas isoladas e viveu ali praticando sua
sadhana por algum tempo. Mas sempre acabava um objeto de curiosidade para
caadores e lenhadores que viviam nas redondezas, e eles mantinham-se atentos a suas
atividades.
Um dia, um caador real chegou corte com um jogo raro para presentear ao rei e
deixou dito que, com seus prprios olhos, ele havia visto Shantideva caando e
matando gazelas e comendo sua carne assada no espeto.
O rei imediatamente seguiu para as montanhas com um vasto sqito para investigar
essas srias acusaes. Eles chegaram Shantideva sentado em uma pele meditando
em frente ao que parecia ser um simples muro de pedras.
O rei contou ao yogi o que havia ouvido, adicionando, "Tu que ensinastes o rei de
Nalanda a engolir o prprio orgulho e que restaurou minha viso e a de minha corte,
porque com tal poder a seu dispor tu machucas os seres vivos?"
"Eu no mato," disse Shantideva, "Eu curo." Ao que gesticulou com a mo no ar, e a
parede de pedra atrs dele abriu-se, revelando a entrada de sua caverna. Dali saam
todos os tipos de animais imaginveis. Enquanto eles iam pulando para a floresta, eles
pareciam se multiplicar perante os olhos perplexos do rei e do sqito at que as
criaturas cobriram cada colina e encheram cada vale. E ento elas desapareceram como
se nunca tivessem existido.
"Todos os elementos da experincia so apenas sonhos e iluses," explicou Shantideva.
"Compreenda que todas as coisas so apenas produtos insubstanciais da imaginao,
projees da mente. Entra no caminho da liberao." E ento recitou esse verso:
As gazelas de que me alimentei
Nunca existiram nessa terra;
Ainda assim, nunca deixaram de existir.
Se no h o que definimos como substncia,
Ento no pode haver caador, nem caado.
No sou eu o preguioso por aqui.
Ao que Shantideva converteu o rei de Dhokiri, e colocou todo o seu povo no caminho
da verdade. Ele serviu-os fielmente por cem anos antes de ascender ao Paraso das
Dakinis.
[Adaptado da traduo de Padma Dorje para Dowman, Keith e Beer, Robert Beer, Buddhist Masters of
Enchantment: The Lives and Legends of the Mahasiddhas. Inner Traditions: Rochester, 1998. Pg. 128-132.]
XI
PaatrlRinp
poche
Gu
uia supremo
o, professor de deuses e homens, ch
hefe dos Sha
akyas,
O bodhisattva
a Manjugho
osha, Shantiideva,
Jetari, Chandrakirt
C
ti o Inferior
E senhor Gunashri a vocs rogam
mos!
akashri, Sum
matikirti,
Kana
Ngog Loden
n Sherab, mestre
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I
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udito Butn,, Tugse Lotssawa
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gye Pel [da escola Sakyya], [o oitavo
o Karmapa] Trinle Mikyy Dorje,
Knchog Jungne,
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Karrma Chagm
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os com sua compaixo!!
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gundo Dzogcchen Rinpocche, Gyurmee] Thegchog
g Tenzin [Peelzangpo],
Tashi Gyatso, [M
Minling Gyallse] Rigdzin Zangpo,
Pema Tashii
O grande bodhisattva
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A vocs rogamos, ab
benoem-no
dhas, Gyalsee Shenpen Thaye,
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Fillho dos budd
J
Jigme
Ngotssar, Jigme Chkyi
C
Wang
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Todos
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a bodhichittta
A vocs rogamos, ab
benoem-no
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d quatro qualidades
q
i
ilimitadas
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[am
mor, compaixxo, equanim
midade e reegozijo],
Posssam se enra
aizar os brotos da bodh
hichitta,
Am
madurecend
do no fruto excelente
e
do
o caminho das
d seis perffeies
[geenerosidade,, tica, pacincia, esforo, concentrrao e sabeedoria],
Para se tornarem
m a base de sustentao
o para os seeres dos trs mundos.
Conceedam suas bnos
b
parra que, com a sabedoria
a que realiza
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de de si e do
os outros,
Todo apeg
go dualista a ns mesmos e aos objjetos sejam cortados co
ompletamen
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Para o nossso prprio bem
b
estar e o dos outro
os sejam rea
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E para que posssamos aperrfeioar a mente
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suprem
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hichitta.
Isto foi dito por aquele chamado
c
Patrl. Possa a virtude
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abundar!
XII
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NDICE
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
ElogioBod
dhichitta
AConfisso
Ado
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dhichitta
ApllicaraBod
dhichitta
GuaardaraViigilncia
APacincia
APerseveran
na
AContemplaao
ASaabedoriaTranscen
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01
04
09
11
14
21
30
35
47
I. Visesfilos
V
sficas
47
II. Prticado
P
Caminho
53
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Verdaderelativaev
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bsoluta
47
Refutaesdasvis
esdoHinaayanasobreeasduasveerdades
48
RefutaodasviseesdosChitttamatrinsssobreasdu
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50
Importn
Ofruto:o
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51
AutenticiidadedoM
Mahayana
51
1. Norealidadedoin
ndivduo
1.1 RefutaodateoriadosSamkhy
1
yassobreoAtmananim
mado
1 RefutaodateoriadosNaiyayikassobreo
1.2
oAtmaninan
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1 Argumentaosobrreanoreallidadedoeu
1.3
53
53
54
54
2. Norealidadedosfenmenos
2.1 Norealidadedocorpo
2.2 Norealidadedassensaes
2.3 Norealidadedamente
2.4 Outrosargumentos
55
58
61
III.
Refutaonacrenadarealidade
IV.
Osfrutosdameditaosobreavacuidade
1. Refutaodomaterialismo
2. Provasdavacuidade
2.1 Umfenmenonopodenascersemcausas
2.2 Umfenmenonopodenascerdeumacausapermanente
2.3 Umfenmenonopodeserasuaprpriacausa
2.4 Naturezadosfenmenos:ainterdependncia
2.5 Existnciaecessao
1. Desapegodasoitopreocupaesmundanas
2. Amorecompaixo
10. DedicaodosMritos
GlossriodetermosBuddhistas
55
56
57
57
58
58
58
58
59
60
61
61
62
63
67
01.
ElogioBodhichitta
[A mente da iluminao ou Bodhichitta o voto de atingir a iluminao com o fim nico de libertar todos
os seres do sofrimento e de conduzi-los ao estado de Buddha. Trata-se tambm do conjunto de prticas
que permitem a realizao deste voto. Os captulos 1, 2 e 3 explicam como desenvolver a Bodhichitta. Os
captulos 4, 5 e 6 explicam como mant-la. Os captulos 7, 8 e 9 explicam como aumentar a Bodhichitta.
Finalmente, o captulo 10 trata da dedicao dos mritos.]
[1] Homenagem aos Sugatas dotados do Dharmakaya. Homenagem aos seus filhos e a
todos os que so venerveis. Eis aqui, brevemente exposta, e segundo a tradio, a
prtica espiritual dos filhos dos Buddhas.
[Sugata, "chegado felicidade", um epteto dos Buddhas ou "iluminados". Dharmakaya, "corpo
absoluto", um dos trs corpos dos Buddhas, juntamente com o corpo de manifestao (Nirmanakaya) e
o corpo de fruio (Sambhogakaya). Segundo os comentrios, o Dharmakaya considerado aqui como
uma qualidade do Buddha. Segundo outros, o Dharmakaya corresponde aos ensinamentos (Dharma) de
Buddha, e a frase seria: "Homenagem aos Sugatas [Buddhas], aos seus filhos [Sangha] e ao corpo do
Dharma..." Os filhos dos Buddhas so os Bodhisattvas, "seres da iluminao" que progridem at o estado
bddhico, aprofundando a sua realizao da vacuidade unida compaixo.]
[2] Tudo o que vou dizer j foi dito antes de mim, que sou fraco escritor. Sem pretenso
de ajudar quem quer que seja, com o intuito de ordenar a minha mente que vou
escrever esta obra.
[3] Que ela ao menos sirva para aumentar a torrente da minha f que favorece o que
bom. E se alm disso algum, parecido comigo, pousar aqui o seu olhar, ser-lhe-
tambm oferecido bom proveito.
[4] As condies favorveis so muito difceis de conseguir, elas que, uma vez
encontradas, satisfazem todos os fins do homem. Se desde j no tirarmos proveito
desta oportunidade, como poder ela surgir de novo?
[As dez condies favorveis so, juntamente com as oito liberdades, indispensveis se quisermos
progredir para a iluminao. As oito liberdades so: [1] no ter nascido nos infernos; [2] no mundo dos
fantasmas famintos; [3] no reino animal; [4] entre os semideuses; [5] entre os deuses de longa vida; [6]
entre os homens com vises errneas; [7] em uma poca obscura durante a qual nenhum Buddha tenha
aparecido; [8] ou com uma deficincia mental que impea a compreenso do sentido do Dharma. As dez
condies favorveis so: [1] ter uma existncia humana; [2] ter nascido num lugar onde o Dharma existe;
[3] possuir todas as faculdades fsicas e mentais; [4] no agir em contradio com o Dharma; [5] ter f nos
que so dignos dela; [6] tambm necessrio que um Buda tenha aparecido durante a nossa era; [7] que
ele tenha exposto o Dharma; [8] que os seus ensinamentos subsistam; [9] que eles sejam postos em
prtica; [10] e, enfim, que um mestre espiritual esteja presente para nos guiar.]
[5] Assim como numa noite em que as nuvens adensam ainda mais as trevas, o
relmpago pode s vezes brilhar, tambm s vezes, pelo poder dos Buddhas, o
pensamento dos homens pousa por um breve instante sobre o bem.
[6] Assim, o bem sempre frgil e o poder do mal to forte e terrvel... se no fosse a
Bodhichitta, que outro bem o poderia vencer?
[7] Durante muitos Kalpas os Buddhas meditaram, at que, por fim, viram deste bem as
benfazenas que fazem transbordar de alegrias o imenso rio dos seres sencientes, numa
inundao de felicidade.
[Segundo a cosmologia buddhista, os mundos (chakravala) esto submetidos a um processo alternativo
de formao e dissoluo. O perodo que decorre entre o incio de um mundo e a formao do mundo
seguinte chamado de mahakalpa (grande ciclo); este formado por quatro perodos incomensurveis
(asankhyeya-kalpa) que correspondem s fases de formao, durao e dissoluo do mundo, mais o
perodo intermedirio de caos que precede a formao de um novo mundo. Cada asankhyeya-kalpa
contm vinte antara-kalpas. Um antara-kalpa o perodo durante o qual a durao da vida humana, que
de dez anos partida, cresce at a tingir a durao de um asankyeya-kalpa e de novo decresce at dez
anos. O fim de cada antara-kalpa marcado por sete dias de guerra, sete meses de epidemias e sete anos
de fome.]
[8] Quem queira passar alm das imensas dificuldades desta vida, afastar todas as dores
das criaturas e desfrutar centenas e centenas de alegrias, que jamais abandone a
Bodhichitta.
[9] Qualquer infeliz, acorrentado priso das existncias, , nesse mesmo instante,
proclamado Filho dos Buddhas; hei-lo venervel aos olhos dos deuses e dos homens
assim que nele surge a Bodhichitta.
[10] Pegando neste corpo impuro, faz dele a inestimvel imagem de ouro que um
Buddha. Por isso, guardai com fervor este elixir alqumico que se chama Bodhichitta.
[11] Ela foi vista e reconhecida de valor supremo pela vasta inteligncia dos guias
sublimes da caravana humana. Guardai-a firmemente, esta jia que a Bodhichitta, oh
vs que desejais romper com o fado dos seres sencientes!
[12] Assim como uma rvore que morre ao dar o seu fruto, todos os outros mritos se
acabam. S a Bodhichitta uma rvore que sempre frutifica e nunca se esgota.
[A rvore referida uma bananeira-da-terra. A palavra tibetana para esta planta chushing, que significa
"rvore da gua". Designa uma planta freqente na ndia que oca e morre ao dar o seu fruto.]
[13] O mais execrvel dos criminosos, se se apoiar nela, liberta-se nesse mesmo instante,
como quem se livra de um grande perigo protegido por um heri. Como pode haver
gente inconsciente que no se refugie na Bodhichitta?
[14] Como o incndio do fim do mundo, a Bodhichitta consome num pice os maiores
erros; os seus infinitos benefcios foram expostos pelo sbio Maitreya a Sudhana.
[Ver o Gandavyuha Sutra.]
[15] A Bodhichitta dupla; ela , em suma, o voto da iluminao e o partir para a

iluminao.
[16] Elas tm entre si, segundo os sbios, a mesma diferena que h entre querer fazer
uma viagem e se colocar a caminho.
[17] O voto da iluminao d imensos frutos neste mundo, mas no , ao contrrio da
partida para a iluminao, uma fonte contnua de mritos.
[18-19] Logo que a mente tenha abraado com tenacidade o pensamento de libertar a
vastido ilimitada dos seres, mesmo que s vezes se distraia ou dissipe, o fluxo dos seus
mritos continua sempre a aumentar, assim como a infinita vastido do cu.
[20] Isso mesmo explicou Buddha no Discurso das Questes de Subahu, em proveito
dos que apenas tm um ideal inferior.
[Subahuparipriccha Sutra; o original snscrito perdeu-se e foi retraduzido do chins. dito neste discurso
que, se o voto de libertar os seres impregnar totalmente a nossa mente, os nossos mritos no param de
aumentar, mesmo durante o sono ou quando estamos distrados.]
[21-22] Se aquele que formula o benemrito projeto de curar o simples mal-estar de

uns poucos homens adquire um imenso mrito, muito mais adquirir quem quer libertar
a todos de um sofrimento infinito e que a todos quer dotar de infinitas qualidades!
[23] Qual a me, qual o pai capaz de um voto to generoso? Qual o deva, qual o
rishi, qual o brmane?
[Os devas so os deuses de longa vida. Os rishis, segundo a tradio hindu, so os sbios inspirados que
ouviram a palavra dos Vedas e a transmitiram ao mundo; formariam uma classe distinta entre os deuses e
os homens. Os brmanes so os membros da casta religiosa da ndia, considerada a mais elevada na
tradio hindu.]
[24] Nunca nenhum deles fez, mesmo sonhando, semelhante voto para si prprio.
Como o poderia imaginar para os outros?
[25] extraordinria esta jia da mente, voltada para o bem. O seu nascimento
totalmente indito, se tivermos em conta que os outros nem sequer a concebem no seu
prprio interesse!
[26] Fonte da alegria do mundo, remdio dor do mundo, diamante espiritual, como
medir todo o mrito que a Bodhichitta contm?
[27] Um simples voto para o bem do mundo vale mais do que a venerao do Buddha;
quanto mais ainda se lhe juntarmos o esforo de propiciar a felicidade integral de todos
os seres!
[28] Os homens querem escapar ao sofrimento e mergulham no sofrimento. Desejam a
felicidade e destroem estouvadamente a felicidade, como se ela fosse o verdadeiro
inimigo!
[29-30] Sequiosos de felicidade e torturados de mil maneiras... Quem os saciar com
todas as alegrias, quem os arrancar de vez tortura e acabar com esta loucura? Onde
encontrar algum de tamanha bondade, tal amigo, tal mrito?
[31] Se mesmo aquele que presta um servio em pagamento de outro louvado, o que
dizer do Bodhisattva, que generoso sem ser solicitado?
[O Bodhisattva liberta-se do Samsara, o ciclo das existncias, desenvolvendo todas as qualidades da
iluminao, mas ao mesmo tempo, por compaixo, manifesta-se para ajudar os seres. Jamais age com
interesse pessoal; todas as suas aes, palavras e pensamentos so consagrados ao bem dos outros.]
[32-33] Quem oferece uma refeio de caridade a algumas pessoas ganha fama de
benfeitor, s porque deu, durante alguns instantes e com desdm, um magro pitu que
mal dar sustento aos pobres durante meia jornada. O que dizer daquele que d a um
3
nmero infinito de seres, e durante um tempo infinito, a satisfao inultrapassvel dos

Sugatas, aquela que sacia todos os desejos?
[34] Qualquer pessoa que, diante deste anfitrio que o Bodhisattva, desenhe em seu
corao maus pensamentos, encontrar-se- nos infernos e a ficar por tantos os Kalpas
quantos os maus pensamentos. Assim o disse Buddha.
[35] Mas quando o corao de algum se lhe dirige com devoo, a esse ser-lhe-
servido um fruto ainda maior. Confrontado com as piores dificuldades, um Bodhisattva
jamais se submete ao mau agir, enquanto que as suas boas aes se multiplicam sem
esforo.
[36] Presto homenagem aos corpos dos Bodhisattvas, nos quais nasceu a jia desta
mente sublime [que a Bodhichitta]. Tomo refgio nestas minas de felicidade, que
mesmo se as ofendemos nos do ainda a felicidade.
02.
AConfisso
[1] Para conquistar esta jia que a Bodhichitta, presto homenagem aos Buddhas, jia
pura do Dharma supremo e aos filhos dos Buddhas [Sangha], oceanos de mrito
espiritual.
[Dharma o conjunto dos ensinamentos dados pelos Buddhas e pelos mestres realizados que mostram o
caminho para a iluminao. H dois tipos: o Dharma das escrituras, que o suporte destes ensinamentos,
e o Dharma da realizao, que o resultado da prtica espiritual. Sangha a assemblia dos discpulos do
Buddha.]
[2-6] Todas as flores e todos os frutos, as ervas medicinais e todos os tesouros do

universo, as guas puras e deliciosas, as montanhas feitas de preciosas gemas, as
encantadoras solides dos bosques, as lianas lindssimas ornadas de flores, as rvores
com os ramos vergando sob o peso dos frutos, os perfumes dos mundos divinos e
humanos, a rvore dos desejos e as rvores de pedrarias resplandecentes, os lagos
espargidos de flores de ltus e suspensos no canto dos cisnes, as plantas silvestres e as
de cultivo, e tudo o que nobre ornamento disseminado na imensido do espao, tudo
isto, que no pertence a ningum, considero-o na minha mente e ofereo-o aos
Buddhas, sublimes entre os seres e aos seus filhos. Possam aceit-los, to dignos so
das mais belas oferendas! Possam os grandes compassivos ter compaixo de mim!
4
[Segundo as mitologias hindu e buddhista, as rvores dos desejos ou Kalpadrumas so as cinco rvores
celestiais que do como fruto tudo aquilo que desejamos.]
[7] No tenho o menor mrito e sou to pobre que nada mais posso oferecer. Hajam
por bem os protetores sempre pensando no bem dos outros , graas aos deus
poderes, receber estas oferendas para o meu bem!
[8] Eu mesmo me ofereo para toda a eternidade aos Jinas e aos seus filhos. Admitamme ao vosso servio, oh seres sublimes! com devoo que me fao vosso servidor.
[Jina, "vitorioso", "vencedor" ou "conquistador", um epteto dos Buddhas.]
[9] Agora, aceite ao vosso servio, acabou-se o medo. Trabalho para o bem de todos os
seres, escapei aos danos antigos e no renovo o nefasto agir.
[10-11] Em termas perfumadas e que encantam os olhos com as colunas esplndidas de
jias, cortinas resplandecentes bordadas a prolas e lajes de puro e brilhante cristal,
com muitas jarras incrustadas de gemas preciosas, transbordando de gua perfumada,
ao som de cnticos e de msica, preparo os banhos dos Buddhas e de seus filhos.
[12] Com toalhas sem igual, impregnadas de incensos, impecveis e imaculadas, secolhes o corpo e visto-os, com tnicas sedosas e perfumadas.
[13] Com roupas etreas, delicadas, finssimas, esplendentes, e com profusos
ornamentos, adorno Samantabhadra, Ajita, Manjushri, Lokeshvara e os outros
Bodhisattvas.
[Samantabhadra o Bodhisattva que simboliza a orao e a oferenda sem limites; o Bodhiattva AjitaMaitreya o Buddha do futuro; o Bodhisattva Manjushri personifica a sabedoria perfeita; e Lokeshvara,
ou Avalokiteshvara, o Bodhisattva da compaixo.]
[4] Com fragrncias delicadas, de perfume penetrando at aos confins do universo, unjo
os corpos de todos o Buddhas, resplandecentes como ouro purificado, lustroso e
polido.
[15] Com todas as flores de perfume inebriante, o jasmim, o ltus azul e a eritrina, com
graciosas guirlandas, honro os to venerveis Buddhas.
[16] Ofereo-lhes nuvens de incenso que alegram o corao, com o seu sutil e
envolvente perfume. Presto-lhes homenagem com vasto sortido de alimentos e bebidas
celestiais.
[17] Dispostos em leitos de ltus de ouro, acendo lamparinas de pedrarias preciosas e
lano, ao longo de lajes polidas de perfume, punhados de ptalas de flores encantadas.
[18] Ofereo a estes misericordiosos inconcebveis palcios celestiais decorados de
magnficas grinaldas de prolas e de jias, ornamentos de um cu sem limite,
reverberando melodiosos hinos.
[19] Aos possantes Buddhas apresento altos pra-sis com requintadas pedrarias, de
cabos em ouro e grcil forma, incrustados de prolas e de um brilho estonteante.
[20] Que se levantem nuvens de cantos e toadas que deleitam o corao, nuvens de
oferendas que apaziguam a dor dos seres!
5
[21] Sobre todas as jias do supremo Dharma, sobre Stupas e esttuas, caiam chuvas
contnuas de flores, jias e substncias preciosas!
[As jias do Dharma supremo so os doze tipos de textos sagrados: os ensinamentos orais do Buddha
(sutram), os cantos versificados (geuam), as profecias (vyakaranam), os poemas sagrados (gatha), as
instrues enunciadas pelo Buddha sem que tenha sido solicitado (udanam), as explicaes preliminares
aos ensinamentos (nidanam), as parbolas (avadanam), as histrias e as lendas (itivrittakam), as histrias
sobre as vidas anteriores do Buddha (jatakam), as explicaes detalhadas (vaipulyam), os ensinamentos
extraordinrios (adbhuta-dharma), os ensinamentos essenciais e concludentes (upadesha). Stupas so
relicrios buddhistas.]
[22] Assim como Manjushri e outros Bodhisattvas satisfizeram os Jinas com oferendas,
tambm eu fao oferenda aos Buddhas e aos seus filhos.
[23] Com hinos lindos, mars de ritmos harmoniosos, exalto os que so oceanos de
mrito; que sem cessar estes cnticos de louvor se levantem em revoada para eles!
[24] Prostro-me diante dos Buddhas dos trs tempos, do Dharma e da suprema Sangha,
com tantos os corpos quantos os tomos que hajam em todos os Campos de Buddha.
[Os trs tempos so o presente, o passado e o futuro. Os campos de Buddha (Buddhakshetra), ou terras
puras, so os mundos onde os Buddhas aparecem e ensinam. H uma infinidade para alm do nosso
mundo terrestre, que considerado o ampo do Buddha Shakyamuni.]
[25] Salve todos os Stupas e todos os suportes do Bodhichitta! Homenagem aos

mestres espirituais e aos ascetas venerveis!
[26] Refugio-me no Buddha at ao corao da iluminao; refugio-me no Dharma e na
vasta Sangha dos Bodhisattvas.
[Esta a frmula de refgio nas Trs Jias.]
[27] Com as mos juntas, dirijo-me aos Bodhisattvas misericordiosos e aos Buddhas que
vivem em todas as direes do espao.
[Aqui comea a confisso das aes negativas (papadeshana) que d o ttulo a este captulo. O que
precede designado pelas expresses de homenagem (vandana) e oferenda (pujana).]
[28-29] Todo o mal que fiz ou causei, embrutecido e estpido na eternidade das
transmigraes ou na presente vida, todo o mal que na minha cegueira aprovei, para
minha perdio, confesso-o, consumido de remorsos.
[30-31] Todas as ofensas que cometi, subjugado pelas emoes, em ultraje s Trs Jias
ou contra o meu pai e me, contra os mestres e todos os demais, quer por atos,
palavras ou pensamentos; todo esse pernicioso agir que cometi, afligido pelos mltiplos
vcios, tudo isto confesso, oh condutores do mundo!
[32] Como escapar a estas faltas? Apressai-vos para me salvar, no v a morte chegar e
eu por me redimir!
[33] que a morte no se perde em consideraes pelo que est ou no por fazer. Que
ningum se fie nela, de boa sade ou doente, a vida pode partir de improviso.
[34] Vezes sem conta o prazer e o desagrado foram para mim ocasio de mal agir.
Como pude esquecer que um dia teria de abandonar tudo e partir?
[35] Os que me incomodaram j no estaro aqui, os que me agradaram tambm no, e

at eu j no existirei; alis, nada subsistir.
[36] O que agora percebo no passar de uma lembrana, assim como as coisas que
nos atravessam os sonhos, passageiras, fugazes... nunca mais as veremos.
[37] Durante a minha permanncia neste mundo, muitos se foram, uns amigos, outros
inimigos, mas o mal que cometi por causa deles continua sempre presente, como uma
ameaa que no me larga.
[38] Estou de passagem nesta terra, foi isso que no compreendi. Quanto mal no
cometi por ignorncia, por apego ou por dio...
[39] Noite e dia, sem parar, a vida vai escorrendo e nenhum ganho a far crescer: to
inevitvel morrer!
[40] Aqui mesmo, deitado no leito, ainda que rodeado pelos meus, terei de suportar
sozinho os sofrimentos da agonia.
[41] Quando somos agarrados pelos mensageiros de Yama, o senhor da morte, de que
valem parentes e amigos? S o bem me pode trazer a salvao, mas o bem, esqueci-me
de pratic-lo...
[O senhor da morte Yama Dharmaraja, cujos enviados vm atormentar os seres depois da morte e, se tal
for o karma desses seres, os empurram para os reinos inferiores.]
[42] Por apego a esta vida efmera, por ignorncia do perigo, por frivolidade, fiz muito
mal, oh protetores!
[43] O condenado que arrastam para lhe cortarem um membro est crispado pelo
terror, a sede devora-o, a vista foge-lhe e fica transfigurado.
[44] Que ser de mim quando os terrveis mensageiros de Yama me agarrarem,
esgazeados pelo medonho assombro e pelo terrvel desprezo?
[45] Os meus olhos, desorbitados pelo terror, procuraro em todos os cantos maneira
de me salvar. Quem, por bondade, me vir livrar deste enorme perigo?
[46] Vendo o espao vazio de qualquer socorro, mergulhando numa obscura loucura, ai
de mim, que farei nesse lugar tenebroso?
[47] desde j que apelo aos possantes guardies do mundo, aos Jinas que dissipam
todos os medos e guardam uma constante diligncia para a proteo do mundo!
[48] Apelo do fundo do corao ao Dharma por eles realizado, que destri os medos da
transmigrao, e apelo multido dos Bodhisattvas.
[49] Perdido de medo, entrego-me a Samantabhadra; dou-me inteiramente a Manjushri.
[50] Ao protetor Avalokiteshvara, cujos atos so todos eles conduzidos pela compaixo,
lano o meu grito de dor e de medo: protegei-me, a mim, o malfeitor!
[51] Ao nobre Akashagarbha e a Kshitigarbha, a todos os protetores compassivos,
suplico: guardai-me!
[52] E quele cuja simples apario aterroriza e pe em fuga nas quatro direes os
mensageiros da morte e os outros opressores, saudaes a Vajrapani.
[Vajrapani, com Manjushri e Avalokiteshvara so os trs Bodhisattvas chamados protetores das Trs
Famlias.]
[53] Transgredi a vossa palavra e agora, estarrecido face ao perigo, refugio-me em vs;
apressai-vos a escorraar este perigo!
[54] Se quando receamos uma simples doena passageira, seguimos sem violar a
prescrio do mdico, quanto mais quando estamos corrodos pela cobia e pelas
quatrocentas e quatro doenas.
[55] Ora, h doenas para as quais o universo inteiro no contm remdio e das quais
uma s bastaria para destruir todos os habitantes do Jambudvipa.
[Jambudvipa o nosso mundo, ao sul do Monte Meru.]
[56] E eu violo a palavra do mdico onisciente que cura todas as dores! Que vergonha,
que insensatez!
[Mdico onisciente um epteto do Buddha.]
[57] Se sigo com tanta prudncia quando caminho beira de um precipcio, porque sou
to desleixado nesta beira inferno, se este abismo fundo de milhares de lguas e se
estende na imensido do tempo?
[58] "A morte no h de chegar hoje!" Que falsa certeza! A hora de deixar tudo
aproxima-se, inexorvel!
[59] Quem acalmar o meu terror? Como poderei escapar? Vir o dia em que deixarei
de existir! Como a minha mente pode estar tranqila?
[60] Que fruto me restar de todos os prazeres de outrora, hoje abolidos, nos quais me
regozijei, em despeito da palavra do mestre?
[61] Ao deixar o mundo dos vivos, deixando parentes e amigos, irei s, mas no sei para
onde. Que me importam ento amigos ou inimigos?
[62] Uma s preocupao me deve ocupar noite e dia: as aes negativas produzem
necessariamente a dor; como hei de me livrar delas?
[63-64] Os atos inconfessveis que cometi por ignorncia ou loucura, atos que so
negativos por natureza ou por transgresso dos preceitos, confesso-os a todos, com o
devido respeito e receio, as mos juntas e prostrando-me sem cessar diante dos
protetores.
[Os atos negativos por natureza so nomeadamente o ato de matar, o roubo, a m conduta sexual, a
mentira, a violncia verbal, a malvadez, etc. As transgresses dos preceitos so as faltas regra monstica,
para os que tomaram votos.]
[65] Que os guias conheam as minhas faltas assim como elas so. Este mal,
protetores, nunca mais o voltarei a cometer.
03.
AdotaraBodhichitta
[1] Felicito-me pelo bem feito por todos os seres, graas ao qual eles se livram dos
sofrimentos dos lugares de tormento; que eles sejam felizes!
[2] Regozijo-me pelos seres que acumulam mritos pois so a causa da iluminao para
eles. Que todos obtenham a libertao definitiva do doloroso ciclo das existncias.
[3] Rejubilo com a iluminao dos Buddhas e com os nveis de realizao dos seus
filhos, os Bodhisattvas.
[Este verso no figura na verso de Louis Finot.]
[4] Regozijo-me com os pensamentos virtuosos, vastos e profundos como o mar,

desaguando na felicidade dos seres, e com os atos que concretizam o bem dos seres.
[5] Com as mos juntas, suplico aos Buddhas de todo o universo: acendei a lmpada do
Dharma para todos aqueles que esto perdidos e que caem no abismo da dor.
[6] Com as mos juntas, imploro aos Buddhas desejosos de se extinguir ficai ainda
entre ns, por ciclos sem fim, para que o mundo no fique mergulhado na cegueira.
[7] Tendo realizado tudo isto, e pela virtude do mrito que assim adquiri, possa eu ser
para todos aquele que apazigua a dor.
[8] Possa eu ser para os doentes o remdio, o mdico e o enfermeiro, at extino da
doena!
[9] Possa eu, em revoadas de alimentos e bebidas, atenuar o suplcio da fome e da sede
e, nos perodos de grande penria dos antaraKalpas, ser eu prprio a comida saciante e
a bebida desalterante.
[10] Possa eu ser para os pobres um tesouro inesgotvel, resposta sempre pronta para
tudo o que lhes falte!
[11] Todos os meus corpos e bens, todo o meu mrito do passado, do presente e do
futuro, tudo abandono sem hesitar para que o benefcio de todos os seres seja atingido.
[12] O Nirvana a renncia a tudo e a minha mente ao Nirvana. Se devo tudo
abandonar, mais vale d-lo aos outros!
[13-17] Que nunca seja estril o meu encontro com algum! Entrego este corpo ao
capricho de todos os seres. Que o maltratem, ultrajem, castiguem e cubram de p!
9
Faam sempre dele um joguete, um objeto de escrnio e de chalaa! Que me importa,

se lhes dei o meu corpo? Obriguem-no a fazer tudo o que vos seja agradvel! Mas que
nunca vos seja ocasio de dano. E se algum se irrita contra mim ou me quer bem, que
isso mesmo sirva para a realizao dos seus votos! Oxal os que me caluniam e
magoam, os que se riem de mim e todos os demais recebam a iluminao!
[18-20] Possa eu ser o protetor dos abandonados, o guia dos que caminham e, para os
que aspiram outra margem, ser a caravela, a barca ou a ponte. A ilha dos que buscam
uma ilha, a lmpada dos que precisam de lmpada, o leito de quem queira um leito, o
escravo de quem queira um escravo. Ser a pedra do milagre, a jarra do tesouro
inesgotvel, a frmula mgica, a planta que cura, a rvore dos desejos, a vaca da
abundncia!
[A pedra do milagre (chintamani) tem o poder de concretizar os nossos pensamentos; a jarra do tesouro
inesgotvel (bhadraghata) contm tudo o que se deseja; a frmula mgica (siddhavidya) permite ter xito
em todos os empreendimentos; a planta quec ura (maha-ushadi) um remdio universal; a rvore dos
desejos (Kalpavriksha) e a vaca da abundncia so duas das maravilhas celestes: uma tem como frutos e a
outra d como leite tudo o que se deseja.]
[21-22] Como a terra e os outros elementos servem os mltiplos propsitos dos seres
em nmero vasto como o cu, na vastido do espao sem fim, possa eu tambm ser de
todas as maneiras til aos seres que povoam o espao, por todo o sempre, at que
todos sejam libertos!
[23-24] Assim como os Buddhas precedentes adotaram a Bodhichitta e gradualmente a
foram praticando, farei nascer em mim a Bodhichitta para o bem do mundo e, uma a
uma, exercitar-me-ei em todas as prticas que o preparam.
[25] Tendo deste modo abraado firmemente a Bodhichitta, o sbio, para favorecer o
seu desenvolvimento, deve-o encorajar ainda e ainda refletindo assim:
[26-27] "Hoje o meu nascimento chegou maturidade e recebo pleno proveito da
minha qualidade de ser humano. Hoje, nasci na famlia dos Buddhas, hoje sou um filho
de Buddha. Agora, resta-me agir em conformidade com um homem que respeita o
costume da sua famlia; no receba ela de mim uma mancha que altere a sua pureza."
[28] Como um cego que encontra uma jia num monte de esterco, em mim surgiu, no
sei como, esta Bodhichitta.
[29-32] um elixir que nasce para abolir a morte do mundo, um tesouro inesgotvel
que acaba com a misria do mundo, um remdio incomparvel que tira a doena do
mundo, uma rvore sob a qual o mundo repousa, cansado de errar pelos caminhos da
vida, uma ponte aberta a todos os que chegam, para os conduzir para alm das vias
dolorosas, uma lua espiritual em luar que refresca do escaldo das emoes negativas
do mundo, um imenso sol que dissipa as trevas da ignorncia, uma nova e untuosa
manteiga, filha da nata bem batida do leite do bom Dharma.
[33] Eis preparado o banquete da alegria para a longa caravana humana que segue
pelos caminhos da vida, faminta de felicidade. Venham todos saciar-se!
10
[34] Hoje, na presena de todos os Protetores, convido toda a gente ao estado de

Buddha e, at l, felicidade! Que os Devas, Asuras e os demais se regozijem!
[Os Asuras, tambm chamados de semideuses, antideuses ou tits, batalham constantemente contra os
Devas (deuses de longa vida), de quem invejam as riquezas.]
04.
AplicaraBodhichitta
[1] Tendo assim firmemente abraado a Bodhichitta, que o Bodhisattva, sem olhar para
canseiras, se esforce para no transgredir a regra.
[2-3] Empreendimento que tomamos precipitadamente, sem reflexo madura,
podemos, mesmo aps promessa, realizar ou abandonar. Mas o que foi examinado
pelos Buddhas e Bodhisattvas em toda a sua sabedoria, e tambm atentamente por
mim, porque razo adi-lo?
[4] Se depois de o ter prometido, no o realizo realmente, enganando assim todos os
seres, qual ser o meu destino?
[5] "Aquele que pensou em dar e no deu, tornar-se- um fantasma faminto", dizem, e
isto mesmo no caso de uma ninharia.
[6] Quanto mais se, tendo proclamado a bom som e do fundo do corao a felicidade
suprema, vier a enganar o mundo inteiro. Como poderei encontrar um destino
afortunado?
[7] S o onisciente [Buddha] conhece o insondvel curso do karma, que liberta os
homens, mesmo quando abandonam a Bodhichitta.
[8] Mas num Bodhisattva esta falha muito grave, pois, quando falha, est destruindo o
bem de todos os seres.
[9] E quem faz barreira atividade de um Bodhisattva, ainda que por um instante,
renascer sem fim nos lugares de tormento, pois no fundo est atacando o bem de
todos os seres.
[10] Se quando comprometemos o bem de um nico ser o nosso bem fica
comprometido, quanto no ficar quando se trata de todos os seres que povoam a
imensido infinita do espao?
11
[11] Assim derivando pelo oceano das existncias, ora arrastado pelas vagas do errar,
ora pela fora da Bodhichitta, recuando e adiando o aportar s terras.
[Aqui, Shantideva faz um jogo de palavras entre os dois sentidos da palavra bhumi: "terra" e "nvel"
(estgio) na progresso espiritual do Bodhisattva.]
[12] Portanto, farei escrupulosamente o que prometi! Se hoje mesmo no fizer um

esforo, irei de mal a pior.
[13] Vieram Buddhas sem conta, procurando por todo o lado onde houvesse seres a
socorrer, mas por minha falta nunca estive no alcance do seu poder de curar.
[14] Se agora continuar como sempre fui, o meu fado ser os lugares de tormento, a
servido, as mutilaes e as laceraes.
[15] Quando voltarei a reunir o aparecimento de um Buddha, a f, a condio humana, a
aptido prtica do bem, todas estas coisas to difceis de obter?
[16] A sade, o po nosso de cada dia, o dia-a-dia, com o seu quinho de segurana,
esta vida efmera, tudo isto to enganador... este corpo mais parece uma coisa
emprestada.
[17] Uma coisa certa: no com uma conduta como a minha que se obtm de novo o
nascimento humano e fora dele s o mal me espera. E, nesse caso, de onde viria o bem?
[18] Se no o praticar agora, que sou capaz, como o farei mais tarde, quando estiver
embutido pelo sofrimento dos destinos funestos?
[19] A simples meno da palavra "felicidade" abolida por centenas de milhes de
Kalpas para quem acumula o mal e no pratica o bem.
[20] Por isso o Bhagavan disse, " to raro obter a condio humana como difcil a
uma tartaruga enfiar o pescoo no buraco de um jugo deriva no oceano."
[Esta comparao, muito freqente nos textos buddhistas, desenvolvida no Sutralamkara de
Ashvagosha.]
[21] Por uma falta de um instante ficamos um ciclo inteiro no inferno Avichi. Diante das
ms aes acumuladas desde tempos infinitos, como falar de felicidade?
[Avichi o mais intenso dos dois infernos quentes.]
[22] Se ao menos bastasse sofrer as conseqncias deste agir para se livrar dele, mas
no, porque enquanto as suportamos continuamos a acumular ms aes.
[23] No h pior loucura ou desatino do que ter encontrado uma ocasio semelhante e
no a aproveitar para a prtica do bem.
[24] E se depois de o ter compreendido, sucumbo indolncia, por estupidez, condenome a mim prprio ao sofrimento no momento da morte.
[25] Por muito tempo o meu corpo arder no insuportvel fogo do inferno; por muito
tempo a minha mente rebelde ser devorada pelo fogo do remorso. No h qualquer
dvida: assim!
12
[26] Subi, no sei como, a esta terra favorvel, to difcil de alcanar, e no que,
conscientemente, sou reconduzido aos mesmos infernos?
[27] Est visto que perdi o juzo! No sei que feitio me cega, quem me transtorna,
quem se esconde dentro de mim?!
[28] A cobia, o dio e as demais emoes negativas so inimigos sem mos e sem ps,
desprovidos de coragem e inteligncia; como possvel que me tenha tornado escravo
delas?
[As emoes negativas, ou kleshas, so todos os acontecimentos mentais que perturbam e obscurecem a
mente, que nos fazem perder o controle. Estes "venenos interiores" so a causa de todos os nossos
sofrimentos. So principalmente a cobia, o dio, a ignorncia, o orgulho e a inveja.]
[29] Emboscados na minha mente, atacam-me a seu bel-prazer e eu nem sequer me

irrito! Basta! Que pacincia absurda!
[30] Mesmo que tivesse como inimigos todos os Devas e todos os Asuras, juntos no
seriam capazes de me arrastar para o inferno.
[31] Mas as emoes negativas, esses poderosos inimigos, lanam-me, num piscar de
olhos, num fogo tal que at o monte Meru derreteria sem deixar a mais pequena cinza.
[Na mitologias hindu e buddhista, o Monte Meru ou Sumeru a a montanha axial do Universo, feita de
puro cristal no leste, de safira no sul, de rubi no oeste e de ouro no norte.]
[32] Nenhum outro inimigo tem uma vida to longa, como a longa vida, sem princpio
nem fim, destas minhas inimigas, as emoes negativas.
[33] O homem paga o bem com o bem; mas as emoes negativas, a quem as serve,
apenas lhes reserva a pior das desgraas.
[34] O seu dio constante e vivaz, elas so a nica fonte da torrente das misrias e
vivem na minha mente! Como posso viver em paz?
[35] Guardis da priso da transmigrao, carrascos dos seres nos infernos e nos outros
lugares de tortura, enquanto forem hspedes da casa da minha mente, na jaula da
minha cobia, como poderei saborear a alegria?
[36-38] Por isso, no baixarei os braos at ver estes inimigos aos meus ps,
completamente aniquilados. Por uma coisa de nada, os orgulhosos so capazes de
perseguir um adversrio e nem dormem enquanto no o esmagam. Na frente de
batalha desferem golpes terrveis a uns infelizes que, de qualquer modo, a natureza j
tinha condenado ao suplcio da morte. Querem l saber das dores, das feridas, das
flechas e das lanas! Sem darem as costas, continuam sempre at vencer. E eu, que me
ergui para vencer os meus inimigos naturais, autores constantes de todas as minhas
dores, por que razo me deixo levar pelo desespero e pelo abatimento, mesmo custa
de centenas de misrias?
[39] H quem exiba as inteis cicatrizes feitas pelos inimigos. Como posso eu, que me
levantei para realizar um alto feito, desanimar perante os sofrimentos?
13
[40] Os prias, os lavradores e os pescadores, com a mente concentrada nos meios de

subsistncia, so capazes de suportar o calor, o frio e todas as outras misrias. Porque
eu no hei de suport-los tambm, para o bem do mundo?
[41] Decidi libertar das emoes negativas o mundo inteiro, nas dez direes do espao,
mas nem sequer libertei a mim!
[42] Errei ao apreciar o meu valor, falei como um insensato; mas agora, esforar-me-ei
sem parar e, sem voltar atrs, destruirei as emoes negativas.
[43] Serei um guerreiro implacvel, obcecado com uma nica idia: perseguir com dio
feroz todo e qualquer emoo [negativa], menos a emoo de acabar com todas [elas].
[44] Que seja queimado vivo, que caia a cabea cortada, mas nunca mais me vergarei
perante estes inimigos que so as emoes negativas!
[45] Um inimigo expulso pode encontrar asilo noutra parte, reunir foras e voltar a
atacar; mas para o inimigo chamado emoo negativa, no existe tal refgio.
[46] Depois de escorraado, em que lugar poderia este hspede da minha mente
preparar a minha runa? A minha nica asneira ser indolente. As emoes negativas
no passam de vil canalha que foge vista da sabedoria.
[47] As emoes negativas no vivem nos objetos e no vivem nos sentidos, nem to
pouco no intervalo, nem em parte alguma. Onde estaro instaladas para atormentar o
mundo inteiro? Simples iluses! Oh, minha mente, abandona todo o receio e esfora-te
at sabedoria! Porque te atormentas desnecessariamente nos infernos?
05.
GuardaraVigilncia
[1] Quem queira respeitar a regra tem de vigiar a mente com ateno; a regra
impossvel de observar para quem no domina a instabilidade da mente.
[2] Mesmo os elefantes selvagens na voragem do cio provocam menos desgraas que
este elefante, a mente desenfreada, em Avichi e nos outros infernos.
[3] Mas se o elefante da mente for bem agarrado pela rdea da ateno, todo o perigo
se desvanece e todo o bem se oferece.
14
[4-5] Tigres, lees e elefantes, ursos e serpentes, todos os inimigos, todos os carcereiros
dos infernos, frias e vampiros, todos so agarrados quando a mente agarrada, todos
so domados quando a mente domada.
[6] E porqu? Porque todos os perigos e toda a panplia de sofrimentos procedem da
mente e s da mente, assim o disse o verdico [Buddha].
[7] Quem fabricou com empenho os engenhos do inferno? E quem o revestiu de ferro
ao rubro? E essas mulheres vampiros, de onde vm?
[Nos infernos, os adlteros sentem um impulso irresistvel de subir gigantesca rvore Kutashalmadi,
onde mulheres com dentes de ferro os agarram em abraos que os despedaam.]
[8] Tudo isso procede da perversidade da mente, disse o Buddha; assim, ela a nica
coisa a temer neste mundo.
[9] Se a perfeio da generosidade consistisse em enriquecer o mundo, os salvadores
ancestrais [Bodhisattvas] no a teriam possudo, uma vez que o mundo continua pobre.
[10] O pensamento de sacrificar tudo o que se tem a todos os seres, bem como o fruto
desse sacrifcio, o que se chama perfeio da generosidade; ela , portanto, mente e
nada mais.
[11] Para termos a certeza de que ningum os vai matar, onde podemos guardar os
peixes e os outros animais? A perfeio da tica renunciar a fazer mal.
[12] Quantos malfeitores serei eu capaz de matar, se h tantos como a vastido do
espao infinito? Mas quando eu matar a mente de clera, todos os inimigos cairo no
mesmo instante.
[13] Onde encontrar um pedao de couro to grande que cubra a terra inteira? No
bastar a sola de uma sandlia?
[14] Assim, nunca poderei dominar os fenmenos exteriores, mas, na minha mente,
ganharei mestria! Que me importam as outras mestrias?
[15] O corpo e a fala so de menos valia, de modo algum conseguem o que uma mente
clara consegue por si s, como a dignidade de Brahma e outras recompensas.
[16] Oraes, asceses prolongadas, tudo vo quando a mente est distrada e confusa,
disse o onisciente.
[17] Para abolir o sofrimento e alcanar a felicidade, em vo seguem errando toa os
que no conhecem o segredo da mente, o ensinamento supremo e essencial.
[18] A minha mente tem de ser claramente guardada e vigiada: sem esta prtica de
controlar a mente, as outras nada valem.
[19] Assim como uma pessoa magoada e rodeada de gente descuidada protege a sua
ferida com cuidado, assim, rodeados de malfeitores, devemos proteger a nossa mente
como se ele fosse uma ferida em carne viva.
[20] Com medo de sentir a menor pontada de dor, protejo com todo o cuidado um
ferimento. Porque ser que, estando ameaado pelas montanhas que esmagam, nunca
me lembro de proteger esta chaga que a minha mente?
15
[Montanhas que esmagam so montanhas do inferno que, aproximando-se entre si, esmagam os
danados.]
[21] Agindo conforme esta regra de conduta, o asceta, mesmo rodeado de malfeitores
ou entre um rancho de mulheres, permanece firme e tranqilo.
[22] Que me importa perder toda a minha fortuna, todas as honrarias, a prpria vida e
mesmo qualquer outro bem espiritual, mas perder a minha mente, isso nunca!
[23] Aos que querem controlar a mente, dirijo esta minha splica: "Guardem com toda a
fora a ateno e a vigilncia!"
[24] Assim como um homem perturbado pela doena incapaz de agir, a mente
perdida e dispersa incapaz de qualquer ao.
[25] Se a mente vagueia na distrao, tudo o que o estudo, a reflexo e a meditao
puderem produzir, esvai-se da memria como a gua de um vaso rachado.
[26] Muitos so os homens instrudos, crentes e zelosos, que, por falta de vigilncia, se
expem s mculas da transgresso.
[27] A inconscincia um ladro sempre espera de um eclipse da ateno; assim,
despojados do mrito acumulado, camos nos destinos fatais.
[28] As emoes negativas so um bando de piratas procura de uma passagem; se a
encontram, pilham-nos toda a virtude e arrasam a fortuna, que um renascimento nos
mundos superiores.
[29] Oh ateno, nunca te afastes da porta da mente! Recordemos os suplcios dos
mundos inferiores para a fazer voltar, caso ela se afaste.
[30] Felizes os que agem com cuidado e considerao no respeito pelas instrues de
seus mestres! Da convivncia com os mestres nasce facilmente a ateno.
[31-32] "Os Buddhas e os Bodhisattvas pousam o seu olhar sobre todas as coisas, tudo
lhes presente e tambm eu estou na sua presena." Com este pensamento, que a
nossa conduta reflita modstia, respeito e receio. Faamos com que a lembrana dos
Buddhas nos venha a cada instante.
[33] Quando a ateno permanece porta da mente para a guardar, a vigilncia vem e,
mesmo que se afaste, rapidamente volta.
[34] Portanto, antes de mais, devo estar consciente do meu estado de mente e, se em
falta, devo permanecer imvel e sossegado como uma tora.
[35] Sem espreitadelas inteis para aqui e acol, devo guardar o olhar ligeiramente
baixo e a mente em recolhimento.
[36] Para repousar a vista, podemos ocasionalmente contemplar o horizonte e quando
percebemos a sombra de um viandante podemos levantar o olhar para o saudar.
[37] A caminho, para nos darmos conta de eventuais obstculos, podemos examinar
sempre que necessrio os quatro pontos cardeais. Quando repousamos, podemos
voltar-nos e olhar para trs.
16
[38] Depois, tendo visto o que se passa frente e atrs, podemos avanar, recuar ou
fazer com conhecimento de causa o que conveniente face s circunstncias.
[39] "A posio do meu corpo deve ser esta", diz o nefito ao comear uma certa ao,
e, enquanto ela decorrer, deve ainda verificar a sua posio de vez em quando.
[40] Deve tambm vigiar de perto a mente, esse elefante no cio, com medo que ele
rompa o lao que o amarra ao grande mastro, que o respeito pelo Dharma.
[41] "Como est a minha mente?" Vai repetindo, enquanto se exerce na meditao, e
observa-a sem a deixar escapar um s instante.
[42] Se, todavia, em certas circunstncias no for possvel agir assim, como num grande
perigo ou numa festa, ento que esteja vontade, pois dito que no tempo da
generosidade a disciplina pode folgar!
[43] Se decidimos, a propsito, comear uma atividade, no devemos pensar noutra
antes de a acabar, agindo de mente inteira.
[44] Deste modo, o que fizermos ser bem feito; seno, ambas as aes sero
defeituosas e a confuso que nasce da falta de vigilncia no parar de crescer.
[45] Abandonemos o interesse pelas coisas sensacionais e pelas mais variadas e
infatigveis conversas, nas quais nos deleitamos demasiado freqentemente.
[46] Esgravatar a terra, arrancar ervas e traar linhas no cho so atos estreis.
Recordando a regra dos Buddhas, devemos rece-los e, sem hesitar, renunciar.
[47] Se nos queremos mexer ou falar, devemos antes de mais nada examinar a mente,
estabiliz-la, e depois ento agir da maneira apropriada.
[48] Se nos sentimos movidos pelo apego ou pela averso, no devemos agir nem falar,
devemos ficar quietos como uma tora.
[49-50] Quando a mente se mostra excitada, trocista e orgulhosa, ou vaidosa,
inquiridora e rancorosa, insidiosa, vida de elogios, desdenhosa, grosseira e brigona,
devemos ficar quietos como uma tora.
[51] Ser que a minha mente est em busca de ganhos ou de honrarias, de glria, vido
de companhia ou desejoso de ser servido? Ficarei, portanto, quieto e contente, como
uma tora.
[52] A minha mente baniu o interesse pelo bem dos outros, interesseira e inclinada a
conversas? Ficarei, portanto, quieto e contente, como uma tora.
[53] Intolerante, indolente, tmido ou desavergonhado, tagarela, dedicado unicamente
camarilha? Ficarei, portanto, quieto e contente, como uma tora.
[54] O valoroso praticante, quando v a mente agitada desta maneira, arrebatada por
projetos inteis, deve refre-la com toda a fora pelo mtodo dos contrrios.
[55-57] Determinado, inabalvel na sua f, firme, bem educado e respeitador, tendo
pudor e receando as faltas, sossegado, dedicado satisfao dos outros, sem se
aborrecer com os desejos contraditrios dos seres pueris, pelo contrrio, sempre
17
compassivo e pensando ser isso o efeito das paixes, sempre irrepreensvel e agindo
para o seu bem e para o bem dos outros. Compreendendo que o "eu" como uma
iluso, sem realidade, assim guardarei a mente.
[58] Relembrando continuamente o valor desta vida humana, obtida depois de tanto
tempo, assim guardarei a minha mente, imvel e firme como o monte Meru.
[59] Se, quando o meu corpo despedaado e arrastado de um lado para o outro pelos
abutres vidos de carne, tu no te irritas, oh minha mente, porque hs de acarinh-lo
tanto agora?
[60] Porque velas por este corpo, oh minha mente, como se ele fosse o teu "eu"? E se
ele distinto de ti, porque te ralas com o seu desaparecimento?
[61] Insensato! Se no consideras como o teu "eu"" um boneco de madeira, que coisa
limpa, porque mimas uma mquina composta de elementos impuros e destinada
podrido?
[62-63] Comea, em pensamento, por retirar o invlucro de pele e, com o bisturi da
anlise, separa a carne da sua armao de ossos. Parte tambm os ossos e v a medula
que contm. Agora pergunta a ti mesmo: que h a de essencial?
[64] Se olhares com todo o cuidado, nada vers de essencial! Ento? Porque teimas
ainda em proteger o teu corpo?
[65] Os seus excrementos no se comem, no bebemos o seu sangue nem sugamos as
suas vsceras; que querers fazer do teu corpo?
[66-67] Se ele serve para alguma coisa, para dar de pasto aos abutres e chacais.
certo que este corpo para os homens um instrumento de ao. Mas de que te serve
querer guard-lo? A morte impiedosa h de arranc-lo e lan-lo aos abutres. Que fars
ento?
[68] Se um servidor se vai embora de nossa casa, no o cobrimos de presentes e de
roupas. Ora, mesmo que o alimentemos bem, o corpo h de partir um dia; porque nos
havemos de meter em despesas por sua causa?
[69] D-lhe o seu salrio, oh minha mente, e emprega-o depois no teu prprio interesse.
Um dia, ele de nada te h de servir. Porque lhe hs de dar tudo?
[70] Devemos ver no corpo uma barca que vai e que vem. Que o corpo v e venha
segundo a tua vontade de conduzir os seres sua finalidade.
[71] Assim, mestre de si, que o praticante esteja sempre sorridente, que evite franzir o
sobrolho e mostrar-se zangado; que seja amigo de toda a gente.
[72] E que no deixe cair uma cadeira ou qualquer outro objeto brusca e ruidosamente,
nem bata com as portas; que se sinta bem cultivando sempre a humildade.
[73] A gara-real, o gato e o ladro movem-se em silncio e na maior discrio e assim
conseguem o que tm em vista. Que o asceta faa sempre como eles!
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[74] Que guarde com respeito, sobre a sua cabea, a palavra daqueles que so hbeis a
dirigir os outros virtude e se prestam a dar bons conselhos mesmo sem ser solicitados;
que sejam de todos os seres um discpulo.
[75] Que testemunhe a sua aprovao a todas as palavras que so boas; se vir algum
fazer uma boa ao, que o encoraje com o seu elogio.
[76] Que louve em privado as qualidades dos outros e que se associe ao elogio pblico
que lhes feito. Se o seu prprio louvor que ouve, que o considere to-somente uma
homenagem virtude.
[77] Todos os esforos tm por fim a satisfao; mas a satisfao difcil de obter,
mesmo com grandes riquezas. Portanto, farei do prazer de me regozijar com o mrito
que os outros adquirem o meu deleite.
[78] Assim, nesta vida no tenho nada a perder e na outra ganharei a grande felicidade.
Ora, os dios, pelo contrrio, engendram neste mundo o sofrimento da insatisfao e
no outro dores ainda maiores.
[79] Que a sua palavra seja pertinente e moderada, clara, agradvel e de toada suave e
calma, sem nunca exprimir cobia ou irritao.
[80] Olhando os seres de um olhar amoroso e sincero, vai pensando: " graas a eles
que o estado bddhico ser o meu dote."
[81] Uma devoo constante, os antdotos, os campos das qualidades e dos benfeitores,
os infortunados: todos so fontes de um grande mrito!
[Por exemplo, a meditao sobre a vacuidade o antdoto para as emoes negativas. Os campos de
qualidades so os Buddhas e Bodhisattvas. Os campos de benfeitores so o pai, a me etc.]
[82] Que ele seja hbil e confiante, tomando a dianteira na ao; que em nenhum
trabalho se pendure em quem quer que seja.
[83] As perfeies, a comear pela generosidade e indo por a acima, vo tendo uma
excelncia cada vez maior; no se deve sacrificar uma grande causa a uma causa menor,
que, acima de tudo, seja considerado o proveito dos outros.
[84] Compreendendo claramente isto, que ele trabalhe com afinco constantemente para
o bem dos outros; mesmo o que proibido torna-se permitido ao compassivo, cuja
viso no tem limites.
[85] Depois de ter dado o petisco aos animais, aos fracos e aos religiosos, que tome a
sua refeio com moderao; que sacrifique tudo, exceto os trs hbitos monsticos.
[86] Sendo o seu corpo um auxiliar para o Dharma, que o no maltrate por uma causa
medocre; deste modo ele servir prestes a realizao da esperana dos homens.
[87] Que no sacrifique a sua vida enquanto a compaixo no for perfeitamente pura,
mas que a sacrifique a uma grande causa para o bem da vida atual e das vidas futuras.
[88] Que no ensine o Dharma a um homem sem respeito ou que, gozando de boa
sade, se cubra com um turbante ou com um pra-sol, venha armado ou use um pau,
ou tenha a cabea coberta.
19
[89] Que no ensine uma mulher longe da presena de um homem, nem o Dharma
profundo e sublime a seres de capacidades reduzidas; que manifeste um respeito
idntico pelos ensinamentos superiores e inferiores.
[Shantideva aconselha que um monge celibatrio no ensine uma mulher que esteja longe da presena
do marido, a fim de evitar qualquer deslize em seus votos. Os ensinamentos superiores so os do
Mahayana, o grande veculo, e os inferiores so os do Hinayana, o pequeno veculo. O Mahayana, ou
Grande Veculo, fundado sobre a compaixo, o veculo dos Bodhisattvas que desejam atingir a
iluminao a fim de poderem libertar a infinidade dos seres.]
[90] Se algum se mostrar digno dos ensinamentos superiores, que ele no o afete aos
ensinamentos inferiores, mas no o tente ganhar pela atrao aos sutras e aos mantras,
dispensando-o das regras de conduta.
[Fazendo-o crer que o estudo dos textos ou o conhecimento dos mantras pode substituir-se prtica das
regras de conduta e da ascese espiritual.]
[91-95] incorreto cuspir ou deitar fora um palito sem os cobrir de terra; sujar gua
potvel e campos lavrados algo de repreensvel. No deve comer com a boca cheia,
aberta ou ruidosamente, nem se sentar com as pernas esticadas ou esfregar as duas
mos ao mesmo tempo. No deve pernoitar ou viajar na companhia da mulher de
algum, se ela estiver sozinha. Depois de ter observado e interrogado, que ele evite
tudo o que seja considerado como chocante. Que no aponte com o dedo, mas
servindo-se com cortesia da mo direita aberta, mesmo para indicar o caminho. Que
no chame ningum distante agitando os braos ou gritando, salvo em circunstncias
prementes; um discreto rudo ou um estalar de dos o que deve utilizar. Qualquer
outra conduta ser descabida.
[Estas estrofes apresentam um pouco das convenes de etiqueta da ndia e no Tibet.]
[96] Que ele se deite na postura do Nirvana do Buddha, voltando para a direo que
prefere, consciente e decidido a levantar-se de manh com prontido.
[97] As prticas enunciadas para os Bodhisattvas so inumerveis, mas h uma que deve
ser observada com todo o rigor: a purificao da mente.
[98] Que ele recite trs vezes por dia o Sutra em Trs Partes; por esta prtica, pela
Bodhichitta e pela invocao dos Jinas, apagar de si o resultado do mau agir at ao
ltimo vestgio.
[O Discurso em Trs Partes, Triskanda Sutra, composto da confisso perante os trinta e cinco Buddhas,
da apreciao das virtudes e da dedicao dos mritos.]
[99] Em qualquer situao que se encontre, agindo para o bem de algum ou de si

mesmo, que ele aplique escrupulosamente os ensinamentos adequados.
[100] No existem pensamentos que os Bodhisattvas no devam aprender, e para quem
se instrui assim, tudo acumulao de mritos.
[101] unicamente no interesse direto ou indireto dos seres que ele deve agir; por
eles que deve dedicar os mritos iluminao.
[102] Que ele no abandone, mesmo que lhe custe a vida, o mestre espiritual que
pratica a regra dos Bodhisattvas e que excelente no significado do Mahayana.
20
[103] Que estude na Biografia do Glorioso Sambhava a conduta a seguir para com os
mestres. Os preceitos aqui expostos e os outros ensinamentos do Buddha devem ser
estudados no texto dos sutras.
[A Biografia do Glorioso Sambhava, ou Shrisambhava Vimoksha, um captulo do Gandavyuha Sutra. Nele
est escrito: "Para honrar o mestre espiritual, a nossa mente deve ser como a terra que nunca se
desencoraja de suportar todas as coisas, como um diamante indestrutvel na sua inteno, como uma
muralha onde o sofrimento no consegue abrir brechas, como um escravo que nunca se queixa por ter de
fazer tudo, como um animal fiel que nunca se irrita, como uma barca que nunca se importa de ir e vir,
como um filho exemplar que bebe com os olhos a face do seu pai espiritual. Oh nobre criana, considerate como um doente, considera o amigo espiritual como um mdico, os seus ensinamentos como um
remdio e a prtica sincera como o caminho para a cura."]
[104] As regras so enunciadas nos Sutras. Que ele recite portanto os sutras e aprenda
as faltas graves no Discurso da Essncia do Cu.
[Discurso da Essncia do Cu, Akashagarbha Sutra.]
[105] necessrio ler e reler o Compndio das Instrues, porque a vem explicado em
detalhe aquilo que dever ser praticado.
[Compndio das Instrues, Shiksasamucchaya, obra de Shantideva.]
[106] Ou ento, que estude o Compndio dos Sutras, que abreviado, e a obra com o
mesmo ttulo composta pelo venervel Nagarjuna.
[Compndio dos Sutras, Sutrasamucchaya, obra perdida de Shantideva.]
[107] Atravs dessas obras poder ver o que lhe prescrito e o que lhe interdito.
Depois, poder agir sem causar desagrado aos seres.
[108] Eis enfim, em resumo, a definio do que a vigilncia: o exame contnuo do
nosso estado fsico e mental.
[109] com atos que irei proclamar o Dharma! De que serve unicamente recitar as suas
palavras? Que proveito tirar um doente da leitura de um tratado de medicina?
Valente Rocha e outros praticantes da escola do Budismo tibetano Ogyen Kunzang Chling Lisboa: Livros
06.
APacincia
[1] Um s instante de raiva destri a generosidade, a venerao pelos Buddhas e o bem

que fizemos ao longo de milhares de Kalpas!
21
[2] No h vcio pior que a raiva nem ascese comparvel pacincia. Por isso, devemos
cultivar ativamente a pacincia pelos mais diversos meios.
[3] A mente nunca goza a paz, a alegria e o bem-estar, nem vive equilibrada ou dorme
tranqila, enquanto tiver a fechadura da raiva cravada na mente.
[4] As ddivas, as atenes e a proteo no impedem os que as usufruem de desejar a
perda de um chefe, cujo carter, de to duro, se torna odioso.
[5] At os amigos acabam por se aborrecer; mesmo quando d, no servido com
agrado; no h maneira de tornar feliz um homem irascvel!
[6] Ora, aquele que, reconhecendo na raiva o inimigo responsvel por todos os seus
males, a ataca com energia, no s fica feliz nesta vida como o ficar nas vidas futuras.
[7] Nascido da cobia insatisfeito ou do receio acontecido, o descontentamento
alimenta a raiva que, assim fortalecido, me levar runa.
[8] Destruirei, portanto, o alimento deste inimigo, cuja nica funo a de me
assassinar.
[9] Acontea o que acontecer, a pior das calamidades, a minha alegria no dever ser
abalada, porque o descontentamento de nada serve e, alm do mais, dissipa o mrito
adquirido.
[10] Se houver remdio, ficar descontente para qu? Se no houver remdio, ficar
descontente para qu?
[11] Tememos a dor, a humilhao, as palavras que nos magoam ou desagradam, para
ns e para aqueles de quem gostamos, mas no as receamos para os nossos inimigos,
antes pelo contrrio!
[12] O prazer difcil de encontrar, a dor vem sem ser procurada; ora, da dor que vem
a aspirao de se libertar, portanto agenta-se com firmeza, oh minha mente!
[13] Os habitantes do Karnatik e os devotos de Durga infligem-se em vo o sofrimento
de queimaduras e laceraes. Como possvel que eu, que tenho por finalidade a
liberao, seja um covarde?
[14] Nada existe que atravs do exerccio no possa ser realizado. Se nos formos
habituando a sofrimentos ligeiros, acabaremos por ser capazes de suportar sofrimentos
maiores.
[15] Mordidelas de serpentes e de vespas, ataques violentos de comicho, fome, sede e
outras sensaes dolorosas, no temos ns de suportar todos estes sofrimentos inteis?
[16] Frio, calor, chuva, vento, fadiga, priso, pancadas: preocuparmo-nos com isso s
serve para sofrer mais.
[17-18] H os que vendo o seu sangue correr redobram de valentia e h os que
desmaiam ao ver correr o sangue dos outros: tudo depende da firmeza ou da
fragilidade da mente; por isso, basta ignorar a dor para lhe resistir.
22
[19] A dor no perturba a serenidade do sbio. No verdade que o sbio se bate

contra as paixes? Ora, no h guerras sem dores.
[20] Os que batalham o inimigo que a raiva, apesar dos sofrimentos do combate, so
os verdadeiros e hericos Jinas. Os demais no passam de matadores de mortos!
[21] A dor tem uma grande virtude; um tal abalo que deita por terra a arrogncia,
desperta a compaixo pelos seres, faz recear os atos prejudiciais e desperta o amor pela
virtude.
[22] Ora, se eu no me irrito com a blis e com os outros humores, apesar de eles serem
causa de grandes sofrimentos, porque hei de me irritar com os seres conscientes?
Tambm eles so irritados por diversas causas.
[23] Da mesma maneira que os sofrimentos so produzidos pelos humores
involuntariamente, a irritao de um ser consciente nasce por fora das circunstncias e
no por sua volio.
[24] O homem no se irrita a seu contento, pensando, "Vou me irritar", e to pouco a
raiva nasce aps ter resolvido nascer.
[25] Todas as faltas e todos os atos prejudiciais produzem-se pela fora de causas, de
modo algum so espontneas.
[26] A conjuno de causas no pensa que vai engendrar e o efeito no pensa que
engendrado.
[27] Esse princpio que postulam com o nome de "matria primitiva" [Prakriti] ou
imaginam como um "eu" [Atman] no nasce depois de pensar, "Vou nascer".
[Aqui encontramos uma refutao s escolas Samkhya e Naiyayika. Na teoria Samkhya, h a convico de
uma espcie de "matria primitiva" ou Prakriti, o substrato de tudo, do qual surge todo o mundo dos
fenmenos; como se fosse a essncia que cria todo o mundo fenomenal, uma substncia independente,
eterna e absoluta. A escola Naiyayika sustenta que o "eu" ou "ego" tambm possui esse tipo de posio
independente, absoluta e eterna. Entretanto, segundo o buddhismo, no h coisas e eventos que surjam
por sua prpria opo; nenhum tem uma situao independente.]
[28] Como poderia desejar nascer, se antes de nascer no existia? Se este "eu" eterno
est em contato com um objeto, como poderia deixar de o estar?
[Se uma entidade permanente est em contacto com um outro objeto, esse contato no pode cessar sem
que ela perca o seu carter permanente. Logo, a "entidade em contato" e a "entidade que j no est
mais em contato" no so idnticas, h uma mudana. Este raciocnio utilizado para demonstrar que
no podem existir entidades permanentes.]
[29-30] Se o "eu" eterno, inconsciente e infinito como o espao, evidentemente

inativo. Por que motivo, ainda que em contato com outras causas, o que imvel se
poria a agir? Se permanece imutvel quando sujeito ao, que diferena provoca a
ao? Se se diz que h ao, qual a relao entre ela e esse Atman?
[Se a substncia ou ego primordial permanente e eterno, no pode interagir com o mundo fenomenal;
se permanente, inalterado e eterno, no pode produzir qualquer coisa.]
[31] Assim, tudo depende de uma causa e a prpria causa tambm dependente.
Contra autmatos semelhantes a criaes mgicas, irritamo-nos para qu?
23
[32] "Mas", diriam, "a resistncia raiva tambm no possvel; quem resistiria e a
qu?" Mas no, claro que possvel! Uma vez que h encadeamento de causas, h a
possibilidade de abolir a dor.
[33] Por isso, quando vemos um amigo ou um inimigo seguir uma conduta repreensvel,
devemos pensar, "So os seus antecedentes que agem", e guardar a serenidade.
[34] Se bastasse a todos os homens desejar para conseguir, ningum sofreria, pois
ningum deseja o sofrimento.
[35] Por imprudncia, os homens ferem-se nos espinhos; por avidez, por desejo de
mulheres, os homens chegam mesmo a passar fome.
[36] H tambm os que se inflingem todo o tipo de torturas: enforcam-se, atiram-se a
um precipcio, envenenam-se ou intoxicam-se, cometendo assim graves faltas.
[37] Ora, se sob a influncia das paixes chegam a destruir o prprio corpo, que lhes
to caro, como poderiam poupar o dos outros?
[38] Porque ser que em vez de sentirmos pena destes homens transformados pelas
emoes negativas e apostados em se destrurem, sentimos raiva?
[39] Se a natureza destes insensatos consiste em fazer mal aos outros, to ilgico
irritar-se com eles como com o fogo, cuja natureza queimar.
[40] Se, pelo contrrio, este desejo adventcio, se os homens so naturalmente bons, a
raiva to pouco justificada como seria contra o ar quando este est
momentaneamente invadido por uma fumaa acre.
[41] No nos irritamos com o pau, autor imediato das pancadas, mas com quem o
maneja; ora, como este homem manipulado pela raiva, a raiva que preciso odiar!
[42] Tambm eu outrora infligi aos seres tamanho sofrimento, por isso, eu, que
atormentei os outros, apenas recebo o que me devido.
[43] A espada dele e o meu corpo, esta a dupla causa do meu sofrer: ele pegou na
espada e eu no corpo. Contra quem me indignar?
[44] Isto que eu arranjei um abscesso em forma de corpo, um abscesso que sofre ao
menor contato. Encandeado pelas emoes negativas, sou eu que estou apegado a ele:
contra quem hei de me irritar pela dor que sinto?
[45] Devo ser louco: no gosto da dor, mas gosto do que causa a dor. das minhas
faltas que a dor surge; porque hei de querer mal a algum?
[46] At a floresta de folhas em lmina e os guardies do inferno foram engendrados
pelos meus atos, assim como a presente dor. Contra quem me hei de irritar?
[47] So os meus atos que empurram os meus perseguidores e por minha causa que
eles iro para o inferno. Quem , afinal, o carrasco?
[48] Graas a eles, os meus numerosos crimes atenuam-se pelo exerccio da pacincia;
por minha causa, eles iro para os infernos dos longos sofrimentos.
24
[49] Sou eu o perseguidor e so eles os benfeitores. Como ousas irritar-te, invertendo os

papis, minha mente celerada!
[50] Eu, graas ao mrito da minha atitude positiva, no caio nos infernos. Mas eles, que
ganham com isso?
[51] Se lhes devolvesse o mal que me fazem, to pouco seriam salvos por isso; alm
disso, a minha prtica espiritual seria corrompida e a minha ascese quebrada.
[52] A mente imaterial de modo algum pode ser atingida; se ela tocada pela dor fsica
por causa do seu apego ao corpo.
[53] Injrias, palavras brutais e calnias no magoam o corpo. Donde vem a tua raiva,
oh minha mente?
[54] No a antipatia dos outros que me devorar nesta vida ou numa outra; porqu
rece-la?
[55] Por que pe em causa os meus proveitos? De qualquer modo, no fim desta vida
eles vo por gua abaixo, mas as minhas faltas, essas permanecero com toda a fora.
[56] Mais vale morrer hoje que arrastar-me incorretamente pela vida fora. De qualquer
modo, mesmo que viva muito tempo, a dor da morte ser idntica.
[57-58] Uma pessoa est dormindo e sonha com uma felicidade de cem anos. Outra
sonha com a felicidade de um instante. No verdade que, quando os dois acordarem,
quer a felicidade de um, quer a do outro, se esvaiu? igual no momento da morte, para
o que viveu muito tempo e para o que viveu pouco tempo.
[59] Depois de grandes lucros e de deliciosos deleites, partirei nu, com as mos vazias,
como um homem despojado pelos ladres.
[60] "Mas", podes dizer, "graas aos meus proveitos vou vivendo e vivendo vou
esgotando os meus atos negativos e ganhando mrito." Quando nos zangamos por
uma questo de lucro, o mrito que gastamos e o mal que ganhamos.
[61] Se a finalidade da minha vida desaparece, para que serve viver? Para acumular o
mal?
[62] Dizes que odeias o teu difamador porque ele a causa de perdio dos que incita
contra ti. Ento porque no te irritas da mesma maneira com os que caluniam os
outros?
[63] Perdoas ao maldizente quando vs que ele influenciado por outros. Porque no
perdoas a quem te critica se ele est sob a influncia das emoes negativas?
[64] Os que destroem e profanam as esttuas, os stupas e a doutrina no merecem ser
odiados, pois os Buddhas e os santos no sofrem com isso.
[65] Se algum maltratar os nossos mestres ou os nossos pais, aqueles que amamos,
refreemos a raiva, consideremos que est a patente o efeito de causas.
25
[66] O sofrimento dos seres necessariamente a obra de uma causa animada ou

inanimada, no h razo para nos revoltarmos s contra os seres animados. Suporta
pacientemente todo o sofrimento, oh minha mente!
[67] Entre os seres que andam perdidos, uns ofendem, outros irritam-se; entre eles,
quais julgaramos inocentes ou culpados?
[68] Porque fizeste outrora o que agora te obriga a ser to molestado pelos teus
inimigos? Somos todos escravos dos nossos atos, no h razo para querer mal aos
outros.
[69] Se o compreendo bem, devo esforar-me pelo mrito espiritual, para que todos
sejam animados de bons sentimentos uns pelos outros.
[70-71] Quando uma casa est ardendo, corremos casa vizinha e retiramos a palha e
as outras matrias inflamveis onde o fogo possa pegar; da mesma maneira, todo o
apego que possa atiar o fogo da raiva deve ser logo eliminado, com medo que a nossa
acumulao de mritos seja consumida.
[72] Se um condenado morte posto em liberdade depois de lhe terem cortado a
mo, ser que tem razo de queixa? Se, pelo preo dos sofrimentos humanos
escaparmos aos infernos, ser que nos podemos queixar?
[73] Se hoje, uma mngua de sofrimento te parece intolervel, como no refreias a raiva
que te vai custar os suplcios do inferno?
[74] Por causa das emoes negativas fui milhares de vezes projetado nos infernos, sem
qualquer proveito para mim ou para os outros.
[75] Ora, a dor presente bem menor e a fonte de um grande proveito. Devemos
regozijar-nos com uma dor que suprime a dor do mundo.
[76] H homens que se deleitam louvando as virtudes dos outros. Porque no hs de tu,
oh minha mente, sentir nisso um grande prazer?
[77] um prazer irrepreensvel, um deleite permitido pelos santos; a melhor maneira
de conquistar o prximo.
[78] um prazer que no aprecias? Ento devias sentir a mesma averso pelos salrios e
pelas esmolas... mas assim darias cabo desta vida e das prximas.
[79] Fazem o teu elogio; admites sentir prazer. Fazem o elogio de um outro e tu no
queres participar nesse prazer.
[80] Suscitaste em ti a Bodhichitta pela aspirao de tornar todos os seres felizes. Como
te podes indignar com os que se encontram espontaneamente felizes?
[81] Dizes que desejas aos seres o estado bddhico, venervel nos trs mundos, mas na
presena de honrarias vs ficas a arder de inveja!
[Os trs mundos so o mundo do desejo (kamadhatu), o mundo da forma (rupadhatu) e o mundo da
ausncia de forma (arupadhatu).]
[82] s responsvel por esta famlia, deves cuidar do seu sustento; mas se ela se basta s
suas necessidades, em lugar de te regozijares, irritas-te!
26
[83] O que no h de desejar aos seres quem lhes deseja iluminao! De onde poder
vir a Bodhichitta a quem fica invejoso com a prosperidade dos outros?
[84] Se um outro no recebesse esta esmola, ela ficaria na casa do benfeitor; em todo o
caso, no seria para ti. Que importa que lhe dem ou no?
[85] Por que hs de te afastar dos mritos, da f, e das qualidades espirituais? Por que
no te revoltas com a falta de mritos que te impede de receber esta esmola?
[86] No s no lamentas o mal que fizeste, como ainda tentas rivalizar com os que
fazem o bem!
[87-88] Se uma desgraa acontece ao teu inimigo, por que te regozijas? Por muito
negativos que os teus pensamentos sejam, no lhe podem causar qualquer dano e,
mesmo que esta desgraa tivesse sido realizada por tua vontade, de que modo poderia
ela dar-te felicidade? Se dizes "Como fiquei contente!", no h melhor maneira de
provocares a tua runa.
[89] um terrvel engodo que as emoes negativas, como pescadores, lanam para te
apanharem e venderem aos demnios infernais, que te iro cozer nos seus caldeires.
[90] Os elogios, as honrarias e a glria nada adiantam ao teu mrito e tampouco
durao da vida, fora, sade e ao bem-estar fsico.
[91] Que poder ver nisso um homem conhecedor dos interesses? Agora, se o que
busca o prazer dos sentidos, mais vale dedicar-se bebida, ao jogo e a tudo isso...
[92] E glria! O que no se sacrifica glria! At os bens e mesmo a vida. Ser que as
palavras se comem? Ser depois de morto que se pode saborear esse prazer?
[93] A minha mente parece uma criana gritando de desespero quando a onda leva o
seu castelinho de areia, assim que a minha reputao e glria se arrunam.
[94] O louvor um som vazio de pensamentos, pelo que no podes dizer que te elogia!
algum que est contente contigo, dizes que o seu contentamento que te faz feliz?
[95] Que esse algum esteja contente comigo ou com quem quer que seja, que tenho
eu a ver com essa satisfao? ele que sente esse prazer, no nada que eu sinta!
[96] Se me proclamo feliz com o seu contentamento, ento deveria fic-lo em todos os
casos. Por que ser que a alegria que ele encontra na sua afeio a um outro no me faz
sentir qualquer prazer?
[97] No, a alegria nasce em mim porque a mim que louvam, e esta conduta to
incoerente como a de uma criana.
[98] Os elogios arrunam ao mesmo tempo a paz de mente e a renncia ao mundo,
provocam a inveja pelos homens de mrito e devastam as qualidades que se tem.
[99] Por isso, os que se levantam para destruir a minha reputao tm por nica funo
preservar-me dos lugares de tormento.
[100] Os bens e as honras so uma corrente que no convm minha aspirao
liberao: como poderia odiar aqueles que me libertam dessa corrente?
27
[101] Ia entrar no domnio da dor e eles so como uma porta fechada, posta minha
frente pelas bnos dos Buddhas; como lhes poderia querer mal?
[102] "Mas o meu inimigo estorva as minhas boas obras!" M desculpa para o
ressentimento, pois no h ascese comparvel pacincia e a ocasio de a praticar
oferta sua.
[103] Se no pratico a pacincia com ele, falta minha; sou eu que coloco um obstculo
face boa obra que me posta disposio.
[104] Com efeito, aquele sem o qual um outro no existe e pelo qual este ltimo existe,
esse a causa do outro; como lhe podemos chamar de obstculo?
[105] O mendigo que se apresenta no momento oportuno no um obstculo esmola
e o religioso que d a ordenao no um obstculo tomada de votos.
[106] Os mendigos so coisa comum no mundo, mas os ofensores so raros, pois eu
no ofendo ningum, ningum me ofender.
[107] Um inimigo adquirido sem esforo um tesouro que me surgiu em casa; muito
caro me deve ser este auxiliar da minha carreira espiritual.
[108] Os dois tm direito ao fruto da pacincia, mas que seja ele a receb-lo primeiro,
uma vez que ele a causa primeira da minha pacincia.
[109] "O meu inimigo no tem a inteno de aperfeioar a minha pacincia, por isso no
merece que o honre!" Mas ento porque honrar o Dharma, que uma causa inanimada
do teu aperfeioamento?
[110] "Mas ele tem em idia fazer-me mal. Como posso honrar um inimigo?" Mas como
poderias praticar a pacincia se ele se devotasse ao teu bem, como um mdico
dedicado?
[111] a sua hostilidade que condiciona a minha pacincia e, sendo sua causa, devo
honr-lo como ao santo Dharma.
[112] O mestre disse: "Assim como os Buddhas, os seres so um campo de mrito",
porque honrando tanto uns como outros, muitos foram os que atingiram a outra
margem da perfeio.
[113] atravs dos seres, assim como dos Buddhas, que obtemos as virtudes de um
Buddha; no entanto, a venerao que devotamos aos Buddhas recusamo-la aos seres.
Por que esta distino?
[114] A grandeza de uma inteno no se mede pela inteno em si, mas pelo seu
efeito. Portanto, os seres tm uma grandeza igual dos Buddhas, vo a par com eles.
[115] A venerao que se tem por um homem bom d-nos a grandeza desse homem. O
mrito que produz a devoo aos Buddhas, d-nos a grandeza dos Buddhas.
[116] Por essa razo, os seres so semelhantes aos Buddhas, ambos permitem atingir o
estado bddhico; mas, na verdade, nenhum ser comparvel aos Buddhas, que so
oceanos de qualidades infinitas.
28
[117] Os Buddhas concentram em si a essncia de todas as qualidades. Bastaria que um

simples tomo dessa essncia se encontrasse nos seres, para que os trs mundos
inteiros no lhes fizessem suficiente homenagem.
[118. Ora, esta insigne parcela que faz germinar em ns as virtudes de um Buddha, est
presente em todos os seres. por causa desta presena que os seres devem ser
reverenciados.
[119] Alis, para alm de agradar aos seres, que outra maneira temos para saldar a
imensa dvida para com estes amigos sinceros e benfeitores incomparveis que so os
Buddhas?
[120] Pelos seres, eles dilaceraram o corpo e desceram aos infernos; o que fazemos
pelos seres, por gratido pelos Buddhas que o fazemos. Por isso, devemos fazer o
bem a todos, mesmo aos nossos piores inimigos.
[121] Ento, os meus mestres dedicam-se s suas crianas sem reserva e eu, em vez de
mostrar uma humildade de servo perante os filhos dos meus mestres, trato-os com
orgulho. Como possvel?
[122] Os Buddhas satisfazem-se com a felicidade dos seres; quando os seres sofrem, os
Buddhas entristecem-se. Quando satisfazemos os seres, satisfazemos os Buddhas;
quando os ofendemos, ofendemos os Buddhas .
[123] Ningum com o corpo envolto em chamas capaz de sentir qualquer forma de
prazer. Tambm os compassivos, na presena do sofrimento dos seres, so incapazes de
experimentar alegria.
[124] Ao afligir os seres afligi todos os grandes misericordiosos. Hoje mesmo confesso
esta falta, para que os Buddhas assim atingidos me perdoem.
[125] A partir de hoje, de mente e corao, tornar-me-ei um servidor do mundo para
agradar aos Buddhas. Que a multido dos seres me arraste a cabea sob os ps e me
mate, mas que o protetor dos seres esteja satisfeito!
[126] Os compassivos adotaram todos os seres como o seu eu, isto no oferece
qualquer dvida! Por esta razo, so os prprios protetores que aparecem com a forma
dos seres; como ousamos faltar-lhes ao respeito?
[127] Servir os seres servir os Buddhas, realizar a minha finalidade, eliminar a dor
do mundo: tal o voto ao qual me obrigo.
[128-130] Quando sozinho um guarda real brutaliza toda uma multido, quem for
sensato no lhe resiste, mesmo sendo capaz, porque ele no est realmente isolado; a
sua fora a fora do rei. Um adversrio, mesmo de aparncia dbil, no deve ser
subestimado, porque a sua fora so os guardies do inferno e os compassivos. Assim
como um sbdito serve um rei irascvel, assim devemos servir todos os seres.
[131-132] Ser que a raiva de um rei tem castigos comparveis aos suplcios dos
infernos, para onde nos leva maltratar os seres? Ser que o favor de um rei tem
recompensas comparveis ao estado bddhico, que nos valer o contentamento dos
seres?
29
[133] J sem falar da condio futura de Buddha, no vs que nesta vida a felicidade, a
glria e o renome resultam do servio dos seres?
[134] No vs que, mesmo no ciclo das existncias, a pacincia d-nos acesso a todos
os bens, sejam eles o encanto, a sade e as honrarias, a longevidade e at os prazeres
imensos de um chakravartin?
[Chakravartin um monarca universal.]
e Leituras, 1998. Pg. 75-91. O texto foi gentilmente transcrito por Sherab Chtso. Algumas notas foram
adaptadas de A Arte de Lidar coma Raiva: O Poder da Pacincia, Dalai Lama, traduo de A. B. Pinheiro de
Lemos, a partir da traduo para o ingls do Geshe Thubten Jinpa. Rio de Janeiro: Campus, 2001. Pg. 8485. Para adquirir o livro, clique aqui.]
07.
APerseverana
[1] Agora que ganhamos a pacincia, devemos cultivar a perseverana, pois nela que a
iluminao toma assento. Assim como sem vento no h movimento, sem perseverana
o mrito espiritual certamente impossvel.
[2] O que a perseverana? A perseverana o entusiasmo pelo bem. Quem so os
seus adversrios? A indolncia, o apego ao mal, o desencorajamento e o desprezo de
si.
[3] A inrcia, o gosto pelo prazer e pelo dormir engendram a insensibilidade dor das
transmigraes; da nasce a indolncia.
[4] Presa desses pescadores que so as emoes negativas, desde que caste na rede
dos nascimentos, como no compreendeste ainda que entraste nas goelas da morte?
[5] Ser que no vs os teus companheiros morrerem, uns seguindo aos outros? Como
te deixas levar pela indolncia, como um bfalo a caminho do abate?
[6] Yama, o senhor da morte, est tua espera e qualquer outra sada te vedada.
Como consegues deleitar-te no comer e no dormir?
[7] A morte carrega sobre ti! Antes que ela chegue, acumula sabedoria e mritos. Na
hora de morrer, mesmo que sacudas a tua indolncia, que poders fazer?
[8-9] "Isto no foi feito, aquilo mal comecei, isto ainda vai a meio e a morte apareceu de
imprevisto. Ah! Estou perdido!" assim que vais pensar quando, rodeado pelo
30
desespero dos teus familiares, os olhos arregalados pela aflio e inflamados pelas
lgrimas, estiveres diante dos mensageiros da morte.
[10] Quando, torturado pela lembrana dos teus erros, atordoado pelo clamor do
inferno, sujo nos teus prprios excrementos, estiveres perdido e no auge do teu pavor,
que vais fazer?
[11] Tu, que at nesta vida te assustas, como um peixe fora da gua, que ser de ti,
malfeitor, face aos terrveis suplcios do inferno?
[12] Como podes permanecer to tranqilo quando tens perante ti os infernos que
constris com as tuas prprias aes? No sentes j a tua carne delicada a fundir em
contato com os metais em fuso?
[13] s um desleixado, mas invejas as recompensas. s um piegas e o teu destino so
todos os sofrimentos. A morte j te abraa mas imaginas-te imortal. Ai de ti! O
sofrimento vai destruir-te!
[14] Tens a barca do ser humano: no hesites na travessia do rio da dor! Tolo, no vs
que no a altura de dormir? Vai ser muito difcil encontrar esta barca de novo.
[15] Como consegues renunciar excelente jia que o Dharma, uma nascente de
alegrias sem fim, pelo prazer dos risos e distraes que apenas servem para engendrar a
dor?
[16] A coragem, a armada dos antdotos, a aplicao, o domnio de si, o pensamento de
que os outros so to importantes como eu, a inverso de si pelos outros, so os fatores
da perseverana.
[17-18] No nos devemos desencorajar pensando, "Como hei de conseguir a
iluminao?", uma vez que o Tathagata disse, em boa verdade, que outrora foram
moscas, moscardos e mosquitos ou vermes os que, pelo seu esforo, obtiveram a
iluminao, to difcil de alcanar.
[19] Ora, eu que nasci como humano, capaz de discernir o bem do mal, porque no
haveria eu tambm, seguindo as regras dos oniscientes, de obter a iluminao?
[20] Mas no que tremo com a idia de dar as minhas mos, os ps e os outros
membros? Parece-me que, por falta de reflexo, confundo o que grave com o que
insignificante.
[21-22] O que grave ser cortado, esquartejado, queimado e lacerado durante
inumerveis milhes de Kalpas e sem obter a iluminao. O que insignificante esta
dor limitada, que leva iluminao, semelhante dor da extrao de um espinho
cravado na carne que pe fim ao sofrimento que causava.
[23] Todos os mdicos curam recorrendo a operaes dolorosas; por conseguinte,
preciso sofrer um pouco para eliminar grandes sofrimentos.
[24] Mas o mdico supremo no utiliza estas operaes ordinrias; por mtodos
suaves que cura as mais graves doenas.
31
[25] Primeiro, o mestre prescreve ao seu discpulo que d legumes e outros alimentos,
depois, gradualmente, torna-o capaz de sacrificar mesmo a prpria carne.
[26] quele que chega ao ponto de olhar da mesma maneira legumes e a prpria carne,
nada lhe custa sacrificar, nem a carne, nem os ossos.
[27] Virtuoso, est protegido do sofrimento fsico, sbio, do sofrimento mental; pois a
mente sofre pelos erros e o corpo pelos maus atos.
[28] O corpo est contente graas virtude e a mente graas sabedoria.
Permanecendo no ciclo das transmigraes por compaixo dos seres, de que haveria de
sofrer?
[29] Destruindo as suas faltas passadas e dessedentando-se de oceanos de mrito, pela
fora da Bodhichitta vai mais rpido que os Shravakas.
[Os Shravakas, "ouvidores", recebem os ensinamentos, praticam-nos e transmitem-nos.]
[30] Indo assim de alegria em alegria, que pessoa inteligente se desencorajaria, se

recebeu esta carruagem que a Bodhichitta, que o poupa a qualquer dor ou fadiga?
[31] Para realizar o bem dos seres necessria uma armada de quatro corpos:
aspirao, firmeza, alegria e renncia. A aspirao adquire-se pelo receio da dor e pelo
pensamento das vantagens da liberao.
[32] Assim, tendo afastado os inimigos da perseverana, com a aspirao, a confiana
em si, a alegria e a renncia, esforcemo-nos para a aumentar, graas fora da
aplicao e ao domnio de si.
[Louis Finot omitiu este verso, julgando-o redundante. Preferimos reinseri-lo, seguindo assim as outras
edies em snscrito e tibetano.]
[33] Tenho de acabar com vcios inumerveis, meus e dos outros. Mas nesta tarefa a
destruio de cada vcio s se consegue ao fim de uma infinidade de Kalpas!
[34] Para esta empresa da destruio dos vcios, no sinto em mim a mais pequena
parcela de energia. Fadado s dores sem fim, no sei como o meu peito no se
desconjunta!
[35] Preciso ganhar numerosas virtudes, para mim e para os outros, mas a prtica de
cada virtude s se obtm ao longo dos oceanos de Kalpas, e mesmo assim...
[36] Ora, ainda no adquiri a prtica de uma nica parcela de virtude. Que tristeza!
Como pude desperdiar este maravilhoso nascimento humano, to difcil de obter.
[37] Nada ofereci aos Bhagavans, nem regozijei a Sangha com grandes festas de
homenagem, nada fiz pelo Dharma e to pouco fui capaz de satisfazer a esperana dos
pobres.
[38] Aos seres em perigo no garanti segurana, aos que sofrem no ofereci o bemestar e mesmo no seio da minha me no passei de um cravo doloroso.
[39] Nas minhas vidas anteriores, bem como na atual, pouco aspirei ao Dharma; eis a
razo de me encontrar em tal infortnio. Perante tudo isto, quem poderia abdicar da
aspirao ao Dharma?
32
[40] O Buddha declarou que a aspirao a raiz de todos os mritos; a aspirao tem
por raiz a meditao constante sobre os frutos dos nossos atos.
[41] Dores fsicas, dores mentais, perigos de todo o gnero, enfim, a runa de tudo o
que desejam, o que espera os malfeitores.
[42] O desejo de fazer o bem que cumprem as pessoas virtuosas ser, graas aos seus
mritos, honrado em todos os lugares pelos frutos da virtude.
[43] O desejo da felicidade, que formulado pelos malfeitores, ser, em conseqncia
da sua falta de mrito, despedaado em todos os lugares pelos laivos da dor.
[44] Os Bodhisattvas, graas s suas boas obras, surgem na mente de grandes flores de
ltus perfumadas e frescas, desenvolvem o seu corpo brilhante como alimento que lhes
dado pela palavra harmoniosa dos Jinas e, finalmente, emergem de seus clices
abertos, desabrochando luz dos raios do Buddha e nascem supremamente formoso
sob o seu olhar.
[Esta uma descrio do nascimento dos Bodhisattvas em Sukhavati, a terra pura do Buddha da luz
infinita, Amitabha.]
[45] O miservel, no seguimento das suas faltas, esfolado pelos servidores da morte, o
corpo regado de cobre fundido ao calor do fogo e a carne lacerada por centenas de
golpes de lanas e de espadas inflamadas, cai e volta a cair nos infernos pavimentados
de ferro em brasa.
[46] Por isso, pratiquemos a aspirao ao bem. Depois de a ter claramente
desenvolvido, devemo-nos entregar ao cultivo da confiana em si, segundo o mtodo
do Discurso do Estandarte Adamantino.
[O Discurso do Estandarte Adamantino, Vajradhvaja Sutra, uma parte do Avatamsaka Sutra. Nele dito,
"Quando o sol brilha, Devaputra, ele ilumina o mundo inteiro apesar da cegueira dos seres e das cadeias
de montanhas. Do mesmo modo, os Bodhisattvas manifestam-se para libertar os seres apesar dos
obstculos que neles esto presentes."]
[47] Verifiquemos, primeiro, a nossa fora, depois lancemo-nos obra ou no, pois mais
vale abster-se que renunciar ao que foi comeado.
[48] Seno, recomearemos nas vidas seguintes, o sofrimento sempre crescendo pelo
mal agir, e mesmo qualquer ao que se complete apenas dar frutos incompletos e de
pouca valia.
[49] A confiana em si aplica-se a trs coisas: ao, s emoes negativas e ao poder.
"Agirei s!" eis a confiana em si na ao.
[50] Dominado pelas emoes negativas, o mundo incapaz de alcanar por si a sua
salvao. Cabe-me, pois, a mim realiz-la por ele, pois no sou impotente como o
mundo.
[51] Algum faz um humilde servio e eu fico para aqui sem fazer nada! Se o orgulho
que me impede de ajudar, morra ento o orgulho!
[52] O corvo comporta-se como a guia perante uma serpente morta. A menor tentao
abater-me- se a minha mente fraquejar.
33
[53] Para quem fica inativo por desencorajamento, no tem fim a sua fraqueza. Quem
for enrgico e confiante ser capaz de enfrentar as maiores dificuldades.
[54] Por isso eu quero, com a mente firme, realizar a perda da minha perda. Querer
conquistar o universo ridculo se cedo aos atos negativos.
[55] Tenho de ser o vencedor de tudo sem ser vencido por nada. Esta a fora altiva
que se deve levantar em mim, pois sou o filho dos lees, dos Jinas!
[56] Os homens vencidos pelo orgulho so uns covardes e no uns verdadeiros
orgulhosos; o homem orgulhoso no se rende ao seu inimigo e esses aceitam o jugo do
seu inimigo, o orgulho.
[57-58] O orgulho leva-os s condies lastimveis e mesmo na condio humana
vivem sem alegria, vo comendo o que lhes dado por esmola; so escravos, tolos,
feios e fracos, desprezados por todos, pobres diabos paralisados pelo orgulho. Se so
esses os homens que se contam entre os orgulhosos, querem-me dizer quem so os
desprezveis?
[59] Os que pem o seu orgulho no vencer deste inimigo que o orgulho so altivos,
vitoriosos e hericos. Tendo esmagado o orgulho, esse inimigo que tudo invade,
realizam o fruto da sua vitria e satisfazem os desejos dos seres.
[Isto feito tornando-se um Buddha e ensinando o Dharma.]
[60] Lanado no meio do bando das emoes negativas, que seja mil vezes mais forte
do que elas, invencvel entre as emoes negativas como o leo entre as gazelas.
[61] No auge do perigo protegemos os olhos. Tambm o Bodhisattva, apanhado entre
duras provas, no cede s emoes negativas.
[62] Que eu seja queimado ou morto, que a minha cabea caia! Nunca me inclinarei
perante o meu inimigo, as emoes negativas! Seja qual for a circunstncia, apenas
realizarei o bem!
[Esta estrofe no figura na verso de Louis Finot. Segundo certos comentrios, a autenticidade da
segunda frase contestada, mas ainda assim ela geralmente includa.]
[63] A atividade em que se empenhe d-se com todas as suas foras, entrega-se
apaixonadamente com uma mente insacivel, como um jogador devorado pelo desejo
de ganhar.
[64] Todas as aes, trazendo-a ou no, tm por finalidade a felicidade. Mas para quem
a felicidade consiste na prpria ao, como poder estar feliz se no age?
[65] Nunca nos cansamos dos prazeres do mundo, semelhantes ao mel sobre o fio de
uma navalha. Como nos poderamos dar por saciados do nctar das boas obras, que
amadurece em frutos de pacfica doura?
[66] Por isso, terminada uma ao que logo salte para outra, como o elefante escaldado
pelo calor do meio-dia mergulha no primeiro lago que encontra.
[67] Se a sua fora se esgota, que renuncie provisoriamente ao agir. Quando a obra est
perfeita, que a deixe de lado, j na impacincia da que sucede.
34
[68] Que fique em guarda contra os assaltos das emoes negativas e pronto a contraatacar vigorosamente, como quem esgrima com um hbil adversrio.
[69] Da mesma maneira que num combate, quando a espada cai, rapidamente a
apanha, com receio, quando perde a espada da ateno, que seja prestes a retom-la,
lembrando-se dos infernos.
[70] Como o veneno que, penetrando o sangue, se espalha no corpo, o vcio, se
encontra uma fissura, expande-se na mente.
[71] Como quem carrega entre espadachins um vaso repleto de leo, ameaado de
morte ao mais pequeno gesto em falso, concentra a sua ateno, assim caminha quem
se dirige para a perfeio.
[72] E como um homem que sente uma serpente no peito se levanta num pice, assim
reage prestemente o praticante ao aproximar da sonolncia e da indolncia.
[73] Arrependendo-se a cada falha, deve pensar: "Como hei de fazer para que isto no
me volte a acontecer?"
[74] Compreendendo a importncia da ateno em todas as circunstncias, que haja
uma aspirao a exerc-la e que, para tal, se procure a companhia dos sbios.
[75] Antes de agir, a fim de estarmos prontos para qualquer ocorrncia, bom
relembrar os ensinamentos sobre a aplicao; depois ento, devemo-nos lanar
alegremente na ao.
[76] Como um floco de algodo obedece ao vaivm do vento, deixemo-nos conduzir
pela perseverana; assim que se atinge a finalidade!
08.
AContemplao
[1] Tendo assim desenvolvido a perseverana, devemos fixar a mente na contemplao:

o homem cuja mente se dissipa presa das garras da cobia.
[2] O isolamento fsico e mental elimina qualquer possibilidade de distrao. Por isso,
renunciemos ao mundo e abandonemos as preocupaes.
[3] Se no renunciamos ao mundo, por apego ou por cobia. Para ultrapassar estes
obstculos, o sbio faz a seguinte reflexo:
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[4] pelo Vipashyana associada ao Shamatha que conseguimos a destruio da cobia.

Por isso, devo antes de mais procurar o Shamatha e ela nasce de uma fervorosa
renncia ao mundo.
[Shamatha a meditao da calma mental, enquanto Vipashyana a meditao da viso penetrante.]
[5] Como pode um ser efmero apegar-se a outros seres efmeros, se nunca mais ver
o objeto da sua afeio nas milhares de existncias a vir?
[6] Se no o v, afunda na tristeza e no consegue manter em recolhimento; quando o
v, nunca se satisfaz completamente e a sede da sua presena atormenta-o como antes.
[7] Deixa de ver a realidade, perde o gosto pelo mundo e consumido pela tristeza, tal
a cobia de se reunir a quem ama.
[8] Nesta preocupao, hora a hora vai lapidando a sua curta vida. Por um amigo
passageiro abandona o Dharma imutvel.
[9] Se imita os tolos, empurrado pelo mau caminho e forosamente dirige-se para os
mundos inferiores; de que lhe serve a sua companhia?
[10] Hoje so nossos amigos, amanh inimigos; pensamos que os satisfazemos e
estamos a melindr-los... no tarefa fcil contentar o povo.
[11] Se os exorto ao bem, aborrecem-se e desviam-me a mim do bem; se no lhes dou
ouvidos, irritam-se ainda mais e votam-se aos lugares de tormento.
[12] Invejoso dos que lhes so superiores, hostil perante os iguais e arrogante com os
inferiores, inchado com os elogios e exasperado com as crticas, como h de um tolo
produzir algo de bom?
[13] Exaltao de si mesmo, depreciao dos outros, conversas sobre os prazeres do
mundo... no h maneira de um tolo deixar de receber outro algo de funesto.
[14] Aproximar um do outro conjugar os males: nem um nem outro tiraro qualquer
benefcio.
[15] Passa bem ao largo do tolo. Se o encontrares, deves ter com ele um trato ameno,
no para te ligares de amizade, mas to s para permanecer corts.
[16] Tomando simplesmente o que me serve para a prtica espiritual, como a abelha
que apenas recolhe o nctar das flores, permanecerei como um estrangeiro no mundo,
sem comrcio com ningum.
[17] "Sou rico, honrado, procurado..." Bruscamente a morte aparece perante o
aterrorizado mortal.
[18] Todo projeto onde a mente procura o prazer, enganada por uma falsa felicidade,
transforma-se num sofrimento mil vezes maior.
[19] Se s sbio, no procures o prazer; tal busca engendra o perigo. Os objetos de
prazer tm por natureza no durar; compreende-o e permanece firme.
[20] Houve tantos ricos e tantos ilustres... com toda a sua riqueza e glria, para onde
ser que eles foram? Ningum sabe.
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[21] H quem me despreze, porque me hei de alegrar de ser louvado? H quem me

elogie, porque me hei de afligir de ser denegrido?
[22] Os homens tm aspiraes muito diversas, nem os Buddhas os podem satisfazer,
quanto mais um ignorante como eu! Porque me hei de preocupar com os julgamentos
do mundo?
[23] Denigre-se o pobre e condena-se o rico; entre pessoas de to difcil convvio, como
se h de saborear o prazer?
[24] Um homem de vistas curtas no pode ser amigo de ningum, disseram os Buddhas,
pois ele s gosta do que lhe interessa.
[Esta estrofe do texto snscrito no aparece em tibetano.]
[25] Nas florestas, os pssaros, os animais selvagens e as rvores nunca dizem nada
desagradvel e vivem juntos de um modo to tranqilo... Quando poderei viver entre
eles?
[26] Vivendo num templo deserto, ao p de uma floresta ou numa gruta, quando ser
que vou partir tranqilo, sem olhar para trs?
[27] Nos lugares naturais de retiro, vastos e livres, quando ser que vou permanecer
desapegado e independente?
[28] Rico de uma nica tigela de barro e de um manto intil aos ladres, quando ser
que vou ficar livre de qualquer receio, sem ter de proteger o meu corpo?
[29] Quando ser que vou para os cemitrios, comparar o meu corpo aos cadveres dos
outros e compreender que ele tambm est destinado putrefao?
[30] Aqui est o meu corpo; aqui est a podrido que ele vai ser. At os chacais fugiro
do mau cheiro.
[31] Se bem que tenha sido um todo, mesmo os ossos e a carne que o compunham se
dispersaro por todo o lado, quanto mais os amigos.
[32] O homem nasce s e morre s; ningum pode partilhar parte da sua pena. Ento, o
que so para ele os amigos? Meros escravos.
[33] Assim como o viajante que pra no albergue de uma etapa, o ser que faz a viagem
da existncia demora-se numa vida.
[34] Antes que os quatro coveiros o levem no meio dos gemidos dos que o rodeavam,
que ele parta para a floresta!
[35] Sem apego e sem averso, reduzido ao seu corpo solitrio, j morto para o mundo,
no vai afligir ningum com a sua morte.
[36] E no tem ningum a seu lado para lhe atravessar a mente com a sua mgoa,
ningum para o distrair do pensamento de Buddha.
[37] A solido das florestas uma delcia, isenta de penas e afasta toda a distrao. A
ela me quero consagrar para sempre.
37
[38] Liberto de qualquer outra preocupao, concentrado sobre o meu objetivo, vou-me
esforar por guardar a mente em meditao e ganhar mestria sobre ela.
[39] A cobia uma fonte de infelicidade neste mundo e no outro. Nesta vida, a priso,
a morte, as mutilaes... na outra, o inferno.
[40-42] Contempla esses ossos! Por eles fartaste-te de fazer vnias s casamenteiras,
acumulaste vezes sem conta atos maldosos e desprezveis, chegaste a arriscar a vida e
acabaste por esbanjar a tua fortuna. Quando os abraavas, sentias-te no auge da
felicidade. Pois bem! Vs? So s ossos, sujeitos interdependncia e sem identidade.
Como os podes ainda desejar? Que esperas para passar alm do sofrimento?
[43-45] Este rosto que se baixava pudicamente, como era difcil faz-lo levantar... um
vu cobria-o do olhar dos que nunca o tinham visto e at dos que j o tinham visto; vs
os abutres ocupados a desvel-lo? Vs bem? Ento, foges? Esta cara que foi o objeto de
tanta consumio, que tanto protegias do olhar dos outros, vs como devorada?
Ento, ciumento, j no a proteges?
[46] Vs esta massa informe de carne devorada pelos abutres e pelos outros animais;
este pasto que tu gostas de ornamentar com guirlandas, perfumar com sndalo e cobrir
de jias!
[47] Se te arrepia tanto ver este cadver imvel, como no tinhas medo quando a
respirao fazia dele um cadver em movimento?
[48] Quando estava coberto, atraa-te. Agora que o vs nu, provoca-te horror. Se no
queres saber dele, porque o acariciavas quando se escondia?
[49] A saliva e os excrementos tm uma s e mesma origem o alimento. Se os
excrementos te repugnam, porque aprecias a saliva?
[50-51] Mesmo boas almofadas, bem forradas de algodo e macias, no tm o menor
encanto para o debochado, falta-lhes esse cheiro a corpo impuro que o treslouca e do
qual ignora toda a impureza. Como no o satisfazem, s o podem irritar!
[A estrofe 51 figura unicamente na verso tibetana; em parte igual ao verso 50.]
[52] Se no gostas da impureza, porque abraas outra armao de ossos ligados por
tendes e cimentados pela argamassa da carne?
[53] O teu prprio corpo j tem impurezas que cheguem; porque o utilizas sem paradas
e buscas, oh amante de porcaria, outro saco de imundcies?
[54] Dizes que gostas desta carne, que tens desejo de a ver e de lhe tocar. Ento porque
no desejas uma carne sem vida?
[55] A alma que desejas no pode ser vista nem tocada, e o corpo, que pode, de
qualquer modo no se percebe, em vo que o abraas!
[56] Podes ignorar que o corpo dos outros seja feito de imundcies, mas no te dares
conta que o teu prprio corpo imundo, deveras surpreendente!
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[57] Se desdenhamos do boto de ltus abrindo-se aos raios de um sol sem nuvens,
como podemos, com a mente embriagada de impurezas, encontrar o prazer num
receptculo de porcarias?
[58] Quando a terra est suja com porcarias, recusas-te a toc-la. Como podes desejar
tocar o corpo de onde elas saem?
[59] Se no tens o desejo da impureza, porque abraas um corpo que saiu de um germe
impuro e se formou num lugar impuro?
[60] Desgostam-te os vermes imundos nascidos da porcaria, mesmo se so muito
pequenos, mas gostas de um corpo, tambm ele nascido da porcaria e composto de
uma enorme massa de imundice!
[61] Oh esfomeado de porcaria! No s no te desgosta a tua prpria imundice, como
ainda procuras outros receptculos de impurezas!
[62] As coisas atraentes, como a cnfora, o arroz e os condimentos, se so rejeitados
pela boca, tornam-se na prpria terra impura.
[63] Se no acreditas na impureza do teu corpo, apesar de to evidente, olha os outros
corpos horrveis, atirados para os cemitrios.
[64] Se lhe tirarmos a pele, a nica excitao que o corpo provoca a de um profundo
horror. Sabendo como ele , como podes extrair prazer dele?
[65] Se o corpo cheira bem, o bom cheiro vem do sndalo. Ora, porqu se apegar a um
objeto por causa de um perfume que lhe estranho?
[66] Se o corpo, que naturalmente ftido, no excita a cobia, tanto melhor! Porque
ho de os homens, cheios de futilidade, ungi-lo de perfumes?
[67] Que interessa ao corpo que o sndalo cheira bem? Porque nos havemos de apegar
a um objeto por causa de um cheiro que lhe estranho?
[68] Se o corpo estiver sujo e cheio de lama, com os cabelos desalinhados e as unhas
compridas, os dentes amarelos e por lavar, repulsivo por natureza.
[69] Ento porque o havemos de arranjar meticulosamente, como a uma espada, para se
golpear a si prprio? A terra est cheia de tolos que passam o tempo todo a iludiremse.
[70] A vista de alguns esqueletos no cemitrio repugna-te, mas achas divertida a cidade,
cheia de esqueletos ambulantes!
[71] E para obteres esses corpos impuros precisas de dinheiro; para isso ds-te fadiga
de o ganhar e aos tormentos do inferno.
[72] A criana no capaz de ganhar. Quanto ter o jovem para os seus prazeres? A
juventude passada procura de ganhos. Uma vez velho, que fazer com os prazeres?
[73] Uns, cheios de vil cobia, passam o dia inteiro em trabalhos extenuantes e quando
chegam a casa noite deixam-se cair na cama como mortos.
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[74] Outros partem de viagem, impe-se as saudades de uma ausncia e durante

muitos anos no vem nem a mulher nem os filhos de que tanto gostam.
[75] Ignorando o seu interesse, mesmo aquilo porque se vendem no o conseguem
obter. Assim, desperdiam em vo a vida ao servio de outrem.
[76] Outros venderam-se a amos que lhes impem um trabalho sem parar. As suas
mulheres acabam por ter filhos no meio da selva e em lugares desertos.
[77] Outros, para viver, partem para a guerra, cheios de medo de perder a vida. Buscam
o proveito e acabam como escravos! Que infelizes, cegos pela cobia!
[78] Outros ainda, por causa da cobia, acabam mutilados, empalados, queimados e
assassinados a golpes de lana.
[79] O cuidado de a ganhar e conservar, mais a tristeza de a perder, fazem da fortuna
um grande infortnio, bom que o saibas! Os que tm a mente apegada s riquezas
esto distrados e fora do concurso para se livrarem dos sofrimentos da vida.
[80] So assim as misrias dos homens, presas da cobia, e as suas satisfaes
mesquinhas pouco mais valem que o magro petisco do boi que puxa a carroa.
[81] E por este tomo de gozo, acessvel ao grado, que o homem, cego pelo destino,
deixa passar esta efmera plenitude de uma existncia to difcil de obter.
[82] Por causa dos prazeres que de qualquer modo no duram, votamo-nos aos
infernos e a todas as esferas da dor. Por objetivos to pouco importantes, damo-nos a
tantos trabalhos desde a origem dos tempos!
[83] Com um esforo mil vezes menor, teramos atingido a iluminao. Os escravos da
cobia sofrem muito mais que os Bodhisattvas e no atingem a iluminao.
[84] Mesmo as espadas, o veneno, o fogo, os precipcios ou os inimigos, nada se pode
comparar cobia se refletirmos nas torturas dos infernos.
[85] Por isso, deviam temer a cobia; a vossa alegria devia estar na solido, nas florestas
tranqilas, onde no h disputas nem penas.
[86] Em rochedos encantadores, espaosos como terraos de um palcio, refrescados
pelo sndalo ao luar. Feliz o que acariciado pelas suaves e silenciosas brisas dos
bosques e caminha meditando na liberao dos outros!
[87] Vivendo onde quer que seja, pelo tempo que quiser, numa cabana abandonada, ao
p de uma rvore ou numa gruta. Livre das preocupaes de preservar o seu ganho, por
onde quer que v, vai descansado.
[88] Indo assim, sua vontade, sem apego, sem estar ligado a ningum, usufrui de uma
alegria tal que nem o prprio Indra a consegue igualar.
[89] Com reflexes deste gnero sobre a excelncia da solido, apazigemos o errar do
pensamento e cultivemos a Bodhichitta.
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[90] Primeiro devemos refletir maduramente sobre a similitude dos outros consigo
mesmo: "Todos tm as mesmas penas e as mesmas alegrias que eu, devo proteg-los
como a mim mesmo."
[91] O corpo, apesar da diversidade das suas partes, protegido como um ser nico.
Devia ser assim neste mundo; os diferentes seres, quer experimentem a alegria ou a dor,
tm todos em comum comigo o mesmo desejo de felicidade.
[92-93] Se a minha dor no se reflete nos outros corpos, no por isso mais fcil de
suportar, tal o apego que tenho a mim. Da mesma maneira, a dor dos outros, apesar de
eu no a sentir, no lhes menos difcil de suportar, por causa do apego que tm a si.
[94] Devo combater a dor dos outros porque dor, como a minha. Devo fazer bem aos
outros porque so seres vivos, como eu.
[95-96] Se todos temos igual necessidade de sermos felizes, porque privilgio devo eu
ser o objeto nico dos meus esforos para a felicidade? E se todos tememos o perigo e
o sofrimento, porque privilgio tenho eu o direito de ser protegido, s eu e os outros
no?
[97] " que as dores dos outros no me tocam!" Ser uma boa razo para no os
defender? Os sofrimentos do prximo corpo tambm no me atingem, porque me hei
de precaver para que no sofra?
[98] "Mas, nesse caso, trata-se de mim!" Erro; um o que morre, outro o que renasce.
[99] "Cabe ao que sofre defender-se contra o sofrimento!" Mas a dor do p no a dor
da mo, porque h de a mo proteger o p?
[100] "Talvez seja um ilogismo, mas um ilogismo que procede do sentimento de
personalidade!" Todo o ilogismo, na medida do possvel, deve ser eliminado tanto em
ns como nos outros.
[101] "Encadeamento" e "agregados" so fices, como "assemblia" ou "exrcito". No
h sujeito para a dor, quem poderia portanto ter a "sua" dor?
[102] Todas as dores, sem distino, so impessoais; devemos combat-las enquanto
dor. Porqu fazer restries?
[103] "Se no existe o ser que sofre, porque se h de combater o sofrimento?" Porque
toda a gente unnime quanto a isso. Se se deve combater a dor, ento que se
combata por toda a parte; se no se deve, que no se combata em parte alguma, mas
no mais em mim do que nos outros!
[104] "Mas se a compaixo gera grandes sofrimentos, porque a havemos de provocar
com o nosso prprio esforo?" Se considerarmos os sofrimentos do mundo, ser que
podemos dizer que os da compaixo so grandes?
[105] Se o sofrimento de um grande nmero cessa graas ao sofrimento de um s, este
dever provoc-lo por compaixo pelos outros e por si mesmo.
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[106] Foi por isso que Supushachandra, embora sabendo partida o que teria que
suportar o rei, no se quis poupar a esse sofrimento custa da perdio de tantos
infelizes.
[A histria do Bodhisattva Supushachandra, que por ter ensinado o Dharma foi martirizado pelo rei
Viradatta, est resumida no comentrio do Prajnakaramati segundo o Samadhiraja Sutra.]
[107] Tendo assim cultivado os seus pensamentos, os Bodhisattvas, concentrando a sua

alegria no apaziguar da dor dos outros, mergulham no inferno como os cisnes num lago
coberto de flores de ltus.
[108] A liberao dos seres para eles um oceano de alegria que tudo inunda. De que
lhes serviria uma inspida liberao?
[109] Se se faz algo no interesse dos outros, que no haja orgulho nem complacncia!
Nada de desejo de retribuio! Uma s desejo o bem dos outros!
[110] Por isso, da mesma maneira que me protejo de todo o mal, terei pelos outros
pensamentos de proteo e de bondade.
[111] Por hbito, os homens ligam a noo de "eu" a gotas de esperma e de sangue que
lhes so estranhas e sem qualquer substncia.
[O sangue da me refere-se ao vulo.]
[112] Porque no considerar ento como "eu" os corpos dos outros? Reconhecer o
nosso corpo como "outro" deixaria de ter qualquer dificuldade.
[113] Considerando que ns estamos carregados de defeitos e que os outros so
oceanos de qualidades, apliquemo-nos a rejeitar o nosso egosmo e a identificarmo-nos
com os outros.
[114] Interessamo-nos pelos membros como partes do nosso corpo, porque no pelos
homens como parte da humanidade?
[115] Por hbito aplicamos a idia de "eu" a este corpo sem alma, porque no aos
outros?
[116] Desta maneira, se fazemos bem aos outros, no sentiremos nem orgulho nem
complacncia. Ningum est espera de ser recompensado por se alimentar a si
mesmo.
[117] Assim como tens vontade de te defender contra a mais pequena ofensa,
indispensvel que o pensamento de proteo e de bondade para com os seres se torne
em ti um hbito.
[118] Foi assim que o protetor Avalokiteshvara, em grande compaixo, abenoou o
prprio nome para afastar dos homens o simples risco de serem intimidados diante de
uma assemblia.
[No Gandavyuha Sutra, Avalokiteshvara diz: "Que no seja mais intimidado pela multido, aquele que por
trs vezes se lembre do meu nome!"]
[119] No se deixem abater pela dificuldade. H coisas cujo mero nome nos fazia tremer
e que, pela fora do hbito, acabamos por no poder passar sem elas.
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[120] Quem queira salvar-se rapidamente a si e aos outros, deve praticar o grande
segredo a troca de si pelos outros.
[121-123] O amor desmesurado pelo corpo faz temer o menor perigo. Quem no
odiaria este corpo to inquietante como um inimigo, e este "eu" que, por desejo de
combater a doena, a fome e a sede, massacra pssaros, peixes e quadrpedes, e tornase inimigo de tudo o que vive? E que, por amor do ganho e das honrarias, seria at
capaz de matar os prprios pais e de roubar o patrimnio das Trs Jias, o que faria de
si o combustvel dos fogos do inferno?
[124] Qual seria o homem sensato que gostaria de acarinhar, guardar e cuidar do seu
corpo, sem ver nele mais do que o seu inimigo, fazendo dele um objeto de honra?
[125] "Se der, que terei para comer?" Este egosmo far de ti um ogre. "Se comer, que
terei para dar?" Esta generosidade far de ti o rei dos deuses.
[126] Quem quer que faa pensar os outros por si arder nos infernos. Quem aceite
penar pelos outros, ter direito a todas as felicidades.
[127] A mesma ambio de superioridade, que tem por efeito a estupidez e os suplcios
nos mundos inferiores, produz, se a transferirmos para os outros, a honra e o respeito
nos mundos superiores.
[128] Aquele que impe a um outro a tarefa de trabalhar para si ter por retribuio a
escravatura. O que se impe a tarefa de trabalhar para os outros ter por recompensa o
poder.
[129] Todos os que so infelizes, so-no por terem procurado a sua prpria felicidade.
Todos os que so felizes, so-no por terem procurado a felicidade dos outros.
[130] Para qu falar tanto? Basta comparar o palerma apegado ao seu interesse prprio
com o santo que age no interesse dos demais!
[131] Uma coisa certa; no h maneira de se obter a dignidade de Buddha, nem
sequer a felicidade neste mundo das transmigraes, sem trocarmos o nosso bem-estar
pela pena dos outros.
[132] J no falando no outro mundo, no verdade que neste, se o servidor no fizer o
que lhe cabe, e o amo no pagar o que lhe deve, ficam todos comprometidos?
[133] Longe de trabalharem para o seu bem-estar comum, que o princpio da
felicidade nesta vida e nas vidas futuras, os homens s pensam em se prejudicar uns aos
outros, e pagam este desvario com terrveis sofrimentos.
[134] Todas as catstrofes, todas as dores e todos os perigos do mundo provm do
apego ao "eu". Por que hei de me agarrar a este demnio?
[135] Se no desalojarmos o "eu", no podemos escapar dor, assim como se no nos
afastamos do fogo no podemos escapar queimadura.
[136] Por isso, para apaziguar a minha dor e a dos outros, ofereo-me aos outros e
adoto os outros como o meu "eu".
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[137] Perteno aos outros! Esta deve ser a tua convico, oh minha mente. A partir de
agora, o interesse dos outros deve ser o teu nico pensamento.
[138] No conveniente que estes olhos e estas mos, que pertencem aos outros, se
movam em meu interesse, nem conveniente que se movam contra o interesse de
outrem.
[139] Preocupado unicamente com o bem dos seres, tudo o que vires de til no teu
corpo deves retir-lo e p-lo ao servio dos outros.
[140] Considerando os humildes como sendo tu, e tu como sendo os outros, podes
cultivar sem escrpulos a inveja e o orgulho.
[Nos versos seguintes, Shantideva mostra o comportamento dos tolos.]
[141] "O qu? Aquele bem tratado e eu no! No ganho tanto como ele! Ele
honrado e eu sou desprezado! Sofro e ele est contente!"
[142] "Eu trabalho enquanto ele repousa!" Dizes que ele grande pelas qualidades que
tem e que eu sou pequeno pelas que no tenho.
[143] "Mas como conceber um homem desprovido de qualidades? Cada um tem as
suas; h pessoas a quem sou inferior, e outras a quem sou superior.
[144-145] "Se a minha disciplina e a minha doutrina deixam a desejar, pela fora das
emoes negativas e no da minha vontade. Tenho de me curar, se possvel, e aceito de
bom grado os sofrimentos do tratamento. Se este "eu" me julga incurvel, porque me
despreza? Que me importam as suas qualidades, se elas s a si lhe servem?
[146] "Nem sequer tem compaixo dos desgraados que caram nos abismos dos
mundos inferiores e, no entanto, orgulhoso das suas qualidades, pretende ser mais do
que os sbios!
[147] "Se reconhece um igual, logo se esfora para o ultrapassar; se necessrio
armadilhando umas tantas disputas para satisfazer a sua cupidez e ambio.
[148] "Queira o cu que as minhas qualidades gozem de uma celebridade universal, e
que no se oua falar das dele, quaisquer que elas sejam, em nenhum lado!
[149] "Possam os meus defeitos ficar escondidos! Possam todas as honras ser para mim
e nenhumas para ele! Eis-me enfim na posse do meu ganho, eu sou honrado e ele j
no .
[150] "Que prazer v-lo todo este tempo na misria! No descansarei enquanto no o
vir vilipendiado e gozado por toda a gente.
[151] "Vejam s este miservel que ousa rivalizar comigo! Como pode comparar-se
comigo? Cincia, sabedoria, beleza, nobreza, riqueza... tudo lhe falta!"
[152] E assim, ouvindo por todo o lado elogiar as qualidades deste "eu", at me arrepio
de alegria. Que delcia! Que prazer!
[153] Se o outro possui algum bem, havemos de lhe tirar pela fora; h de ficar apenas
com o necessrio para sobreviver, e na condio de nos servir.
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[154] H que derrubar a sua felicidade e faz-lo carregar com as nossas penas. Por sua
causa j sofremos cem vezes o suplcio da transmigrao.
[155] Passaste sculos inumerveis em busca dos teus interesses e o preo que
recebeste desse imenso esforo foi dor e mais dor.
[156] Empenha-te incondicionalmente no servir os outros, e mais tarde vers as
vantagens, pois a palavra do Buddha infalvel.
[157] Se tivesses praticado mais cedo esta regra de conduta, no estarias agora em tal
situao, j sem falar da bem-aventurada dignidade de Buddha que terias podido
adquirir.
[158] Por isso, da mesma maneira que transferiste a noo de "eu" a gotas de esperma e
de sangue que te so estranhas, faz o mesmo em relao aos outros.
[159] S o espio dos outros: tudo o que vires neste corpo rouba-o e pe-no ao servio
dos outros.
[160] "Eu estou contente e ele no est; eu estou na m de cima, e ele na m de baixo;
eu recebo toda a ajuda, e ele no recebe nenhuma". D livre curso tua inveja contra ti
mesmo.
[161] Arranca o teu "eu" da sua felicidade e atrela-o infelicidade dos outros e, para ver
se ele comete faltas, vigia continuamente as suas aes.
[162] Faz com que caiam sobre a sua cabea mesmo as faltas dos outros e, por muito
pequena que seja, denuncia a mais pequena falta sua perante a assemblia dos seres.
[163] Arrasa a sua reputao exaltando a dos outros. Afeta-o como se fosse um servial
de baixo estrato, s necessidades dos seres.
[164] Uma vez que, vicioso por natureza, no deve ser louvado por qualquer migalha de
qualidade adventcia, age de maneira a que, mesmo que tenha alguma virtude, ningum
saiba.
[165] Numa palavra, todo o mal que fizeste aos outros no teu interesse, f-lo cair sobre
o teu "eu" no interesse dos outros.
[166] Nem sequer lhe toleres a audcia da arrogncia. Obriga-o a guardar-se como uma
jovem esposa, pudica, tmida e reservada.
[167] "Faz isto, no faas aquilo, porta-te desta maneira!" assim que o deves vergar
tua vontade e que o deves punir quando transgride.
[168] E se quando eu te falo assim no me obedeces, oh minha mente, saberei como
castigar-te, oh suporte de todos os vcios!
[169] Onde pensas que vais? Pensas que no te vejo? Darei cabo de todas as tuas
veleidades. J l vai o tempo em que causavas a minha perdio.
[170] Renuncia esperana de ainda teres hoje um interesse pessoal, vendi-te aos
outros. Serve-os e sem resmungar!
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[171] Se eu fizesse a loucura de no te entregar aos outros, no duvido que serias tu a

entregar-me aos guardies do inferno.
[172] Quantas vezes j no o fizeste! E o que eu tive de sofrer! Agora, recordando o teu
dio, esmago-te, oh servidor do egosmo!
[173] Se procuras a alegria, no cuides de ti. Se te queres proteger, protege sempre os
outros.
[174] medida que vais cuidando do teu corpo, ele vai fenecendo e ficando decrpito.
[175] E mesmo nesse estado decadente, a terra inteira no chegaria para satisfazer a sua
cobia. Quem seria capaz de o satisfazer?
[176] Quem deseja o impossvel recolhe uma triste iluso. Quem abandona as
expectativas usufrui de uma felicidade inaltervel.
[177] Portanto, no se deve dar livre curso ao aumento da cobia do corpo. S bom o
que no aparece como desejvel.
[178] O corpo! Figura impura horrvel que tem a cinza por fim e concluso, que inerte
e movido por um outro. Porque lhe hei de aplicar a noo de um "eu"?
[179] Para que serve esta mquina viva ou morta? Qual a diferena entre ela e um
pedao de terra? Oh sentimento de um "eu", porque no morres de vez?
[180] Cuidar do meu corpo s me trouxe sofrimentos. No entanto, ele no passa de um
cepo. Que me importa a sua afeio ou o seu dio?
[181] Protegido por mim ou devorado pelos abutres, o corpo nem gosta de mim, nem
odeia os abutres. Porque o hei de considerar com afeio?
[182] Irrito-me quando ele maltratado e fico contente com as honras que recebe, mas,
uma vez que ele nem se d conta disso, para que me hei de golpear?
[183] "Os que gostam deste corpo so amigos para mim". Seja, mas todos os homens
gostam do seu corpo. Porque no hei de ter por eles a mesma amizade?
[184] Por isso, no interesse do mundo, renuncio sem reserva ao meu corpo. Se o
conservo, apesar dos seus defeitos, como um instrumento de ao.
[185] Para trs, conduta profana! So os sbios que quero seguir! Recordando os
ensinamentos sobre a aplicao, combaterei a indolncia e o torpor.
[186] Como o Bodhisattva transbordando de compaixo, vou assumir pacientemente a
minha empresa. Se no fizer esforos constantes, noite e dia, ser que algum dia verei o
fim da minha misria?
[187] Possa eu afastar do mau caminho a minha mente confusa, para escapar s trevas e
deix-la em equanimidade sobre o seu verdadeiro ponto de apoio.
[As duas ltimas quadras deste captulo apenas figuram na verso tibetana. No se possui equivalente em
snscrito.]
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09.
ASabedoriaTranscendente
[1] O Buddha destinou todos estes ensinamentos realizao da sabedoria
transcendente. Portanto, se desejamos a cessao da dor, faamos nascer em ns a
sabedoria.
[O nono captulo o nico que trata da Bodhichitta absoluta, ltima, enquanto todos os outros tratam da
Bodhichitta relativa, convencional. Este captulo extremamente conciso e apresenta-se freqentemente
como respostas a questes doutrinais subentendidas. A sua compreenso necessita portanto da consulta
dos comentrios e um bom conhecimento da filosofia Madhyamika, bem como dos outros pontos de
vista filosficos buddhistas e no-buddhistas que nele so refutados. Para o tornar mais acessvel,
assinalamos os diferentes temas abordados e acrescentamos alguns comentrios e por vezes elementos
sintxicos.]
I.Visesfilosficas
1.Verdaderelativaeverdadeabsoluta
[2] H duas verdades, a verdade relativa e a verdade absoluta. A verdade absoluta est
para alm do domnio do intelecto, o qual dito obscurecido.
[A verdade relativa, samvritisatya, falaciosa. A palavra tibetana kndzop definida como o que vela, que
obscurece.]
[3-4] Correlativamente, h duas espcies de homens: o contemplativo e o comum. Os

contemplativos so superiores aos homens comuns e, por sua vez, formam uma
hierarquia segundo a qualidade maior ou menor da sua inteligncia. No entanto, estas
duas categorias esto de acordo quanto s comparaes e tambm, desde que no seja
analisado, quanto ao fim a atingir.
[Tanto o homem comum como o contemplativo esto de acordo no reconhecimento que as criaes de
um mgico so puras iluses, sem existncia. Se bem que no absoluto, o prprio estado bddhico no
tenha existncia concreta, o contemplativo aceita momentaneamente a existncia de um fruto (o estado
bddhico) com o nico fim de encorajar os seres a atingir o fruto da libertao.]
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[5] Os homens comuns vem e concebem as coisas como reais, e no como ilusrias.
Tal a divergncia entre os contemplativos e os homens comuns.
2.RefutaesdasvisesdoHinayanasobreasduasverdades
[6-7a] A forma e os outros objetos dos sentidos tiram a sua evidncia do sentido
comum, e no de um conhecimento real; mas este sentido comum engana-se, como
quando julga como puro o que impuro. Se o Buddha ensinou que as coisas tm uma
realidade, foi com o intuito de trazer os seres sobre a via. Segundo a verdade absoluta,
elas no existem [de maneira inerente], nem sequer momentaneamente.
[7b-8] Hinayana: Nesse caso, no ser contraditrio dizer que, para o contemplativo,
elas existem momentaneamente segundo a verdade relativa?
Madhyamika [Mahayana]: No h erro na verdade relativa dos contemplativos; em
comparao com os homens comuns, eles vem as coisas tais como elas so. De outro
modo, a sua clara compreenso da impureza do corpo da mulher poderia ser refutada
pelo homem comum.
[O Hinayana ou Pequeno Veculo, fundado sobre a renncia, dirige-se aos que procuram a libertao
individual a fim de pr um termo aos seus prprios sofrimentos. A filosofia Madhyamika, ou Caminho
Meio, a mais elevada do Mahayana ou Grande Veculo. assim nomeada, uma vez que no cai em
nenhum dos extremos: nem no niilismo, nem no eternalismo; nem na negao da realidade dos
fenmenos, nem na afirmao da sua realidade; nem Samsara, nem Nirvana. Sua Santidade o Dalai Lama
observa que "Nagarjuna, em sua Guirlanda Preciosa, e Shantideva, no Bodhicharyavatara, falam dos
'defeitos do corpo das mulheres'. Sua inteno, no entanto, no era a de mostrar as mulheres como seres
inferiores. O que ocorria que a maioria daqueles que haviam pronunciado os votos monsticos eram
homens. Os 'defeitos' descritos tinham como nico fim ajudar esses homens a vencer seus desejos pelo
corpo feminino. A religiosa deve fazer naturalmente uma anlise semelhante do corpo masculino. Nas
prticas mais elevados do Vajrayana, no somente no se opera nenhuma segregao entre os homens e
as mulheres, como tambm o elemento feminino desempenha um papel fundamental, a ponto de o
desprezo para com as mulheres ser considerado uma transgresso aos preceitos.]
[9] Hinayana: Se, segundo vocs, mesmo o Buddha uma iluso, que mrito se pode
ganhar com a sua venerao?
Madhyamika: O mesmo mrito que se pode ganhar com a venerao de um Buddha
real.
[9b-13a] Hinayana: Mas se um ser ilusrio, como pode morrer e renascer?
Madhyamika: Uma iluso dura tanto quanto a combinao das causas que a
produziram; ser que se pode dizer que os seres existem realmente simplesmente
porque duram mais tempo? No h falta no assassinato de um ser ilusrio [criado por
um mgico], uma vez que ele desprovido de conscincia. Mas h produo de mrito
ou demrito quando se trata de um ser que possui uma conscincia ilusria. Uma
conscincia ilusria no pode ser produzida "por um mgico", pois as frmulas mgicas
so impotentes para a criar. Mas as iluses so diversas, uma vez que procedem de
diferentes causas. Uma causa nica, capaz de tudo produzir, no existe em lado
nenhum.
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[13b-15a] Hinayana: Se vocs dizem que, segundo a verdade absoluta, tudo Nirvana,
como o Samsara pertence verdade relativa, o Buddha poderia de novo ser apanhado
pelo Samsara [uma vez que este continuaria a existir no Nirvana]; nesse caso, de que
serve caminhar para a iluminao?
Madhyamika: Enquanto as causas da iluso no forem arrancadas, a iluso to pouco o
; mas desde que as causas sejam arrancadas, a iluso cessa de se produzir, mesmo
segundo a verdade relativa.
[O Samsara o ciclo das existncias onde reinam o sofrimento e a frustrao engendrados pela
ignorncia e pelas emoes conflituosas que dela resultam. O Nirvana a cessao desse sofrimento e
frustrao.]
3.RefutaodasvisesdosChittamatrinssobreasduasverdades
[15b-16a] Chittamatra: Se o ilusrio no existe, ento quem percebe a iluso?
Madhyamika: E se para vocs a prpria iluso no existe, o que percebido?
[Os chittamatrins ("apenas mente"), tambm chamados de yogacharins, so "idealistas" e ensinam que s
a mente existe realmente.]
[16b-18a] Chittamatra: Os objetos existem de outra maneira [que no a realidade

grosseira]; so as imagens que no passam de mente.
Madhyamika: Mas se o objeto ilusrio a mente em si, ento quem v e o que visto?
O protetor do mundo disse: "A mente no pode ser vista pela mente." A mente como
a lmina de um sabre, que no pode cortar-se a si mesma.
[18b-19a] Chittamatra: A mente como uma chama que ilumina a si mesma.
Madhyamika: Uma chama no ilumina a si mesma, pois uma chama no obscura.
[19b-20] Chittamatra: O azul [do lpis-lazli], para ser azul, no depende de qualquer
outro azul, ao contrrio do cristal [que se torna azul sobre um tecido azul]. Assim, certas
percepes so independentes e outras dependentes.
Madhyamika: O azul no azul em si mesmo; no se tornou azul por si prprio.
[Aqui, uma estrofe do texto snscrito que no figura na verso tibetana.]
[21-22] A mente constata e afirma que a chama ilumina; mas quem constata e afirma
que a mente ilumina? Uma vez que a mente no vista por ningum, que ilumine ou
no, to vo falar disso como da beleza da filha de uma mulher estril.
[23] Chittamatra: Se a mente no se pode conhecer a si mesma, como pode ela
lembrar-se do seu conhecimento?
Madhyamika: A memria vem da associao com um objeto exterior, como o veneno
do rato.
[Os Madhyamikas dizem que a conscincia no tem necessidade de conhecer a si mesma
recordar. A memria surge de uma associao de idias. Refutam assim os Chittamatrins para
memria possvel porque a conscincia conheceu a si mesma no momento do acontecimento
se recorda. Os comentrios do o seguinte exemplo: "Quando um urso mordido por um
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para se
quem a
do qual
rato no
inverno, o veneno no causa nesse momento nenhuma dor. Na primavera, o veneno age e o urso sente a
dor. Lembra-se ento de ter sido mordido, se bem que nunca tenha feito a experincia da dor do
veneno."]
[24-25] Chittamatra: Uma vez que sob certas condies [pela concentrao, pela
clarividncia], se pode ver o pensamento de outrem, no podemos ver o nosso prprio
pensamento?
Madhyamika: No. Graas aplicao de um ungento mgico sobre o olho, podemos
ver um vaso escondido, mas no o ungento em si. Ns no contestamos as
percepes da vista, do ouvido e da conscincia, mas que elas sejam verdadeiras de
uma verdade absoluta uma tese que repudiamos, como sendo a causa da dor.
[26-27a] Chittamatra: Se se pretende que o objeto ilusrio outra coisa que no a
mente, falso; se se pretende que ele unicamente mente, igualmente falso.
Madhyamika: Se vocs dizem que a mente real, como poderia o objeto ser de outra
natureza, uma vez que para vocs o objeto irreal? Se a mente da mesma natureza
que o objeto irreal, como poderia ser real? Vocs dizem que um objeto ilusrio, sem
existncia real, pode ser percebido; portanto, uma conscincia ilusria, sem existncia
real, pode perceber.
[Isto refuta a posio de certos chittamatrins que consideram que a mente uma entidade realmente
existente e que os fenmenos exteriores no passam de imagens imateriais no seio da mente.]
[27b-29] Chittamatra: O Samsara tem por suporte algo de real [a mente], seno seria
um espao vazio.
Madhyamika: De que modo apoiando-se numa coisa real [a mente], uma coisa irreal [o
Samsara] poderia cumprir uma funo? A vossa mente s pode ter um companheiro: o
nada. Se a mente fosse desprovida de objeto, todos os seres seriam Buddhas [pois a
dualidade no existiria]. Por isso, de que serve dizer que tudo mente?
4.Importnciadocaminhodavacuidade
[30-34] Pergunta: Mas, mesmo se penetramos o carter ilusrio da mente, o desejo
ser por isso eliminado? No se v o mgico, criador da iluso de uma mulher,
apaixonar-se por elas?
Madhyamika: O mgico no destruiu as emoes negativas, nascidas da habituao
realidade do cognoscvel; no momento em que v a sua criao, a habituao
vacuidade demasiado fraca [para que possa desfazer-se o desejo]. Mas quando
estamos impregnados da idia da vacuidade, a habituao realidade dos fenmenos
desaparece; repetindo-se que tudo desprovido de realidade, mesmo a idia de
vacuidade acaba por desaparecer. Quando se diz que nada existe, o objeto de
investigao, a realidade inerente, no pode ser apreendido; como poderia a norealidade, assim privada de suporte, apresentar-se mente? Quando nem a realidade
nem a no-realidade deixam de se apresentar mente, ento, na ausncia de qualquer
outra atitude possvel, a mente liberta de conceitos tranqiliza-se.
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[Para os Madhyamikas, a vacuidade no nem um nada nem uma entidade que continue a existir depois
de ter desaparecido a noo da realidade dos fenmenos.]
5.Ofruto:obemdosseres
[35] Assim como a pedra miraculosa e a rvore dos desejos satisfazem as aspiraes dos
seres, assim se manifestam os Buddhas como resultado dos seus votos dedicados ao
bem dos seres.
[36] Muito depois da morte do brmame Shanku, o Templo do Garuda, que ele tinha
consagrado, continuou a curar os efeitos do veneno e dos outros flagelos.
[O que se segue refuta os argumentos dos Shravakas ("ouvidores') quanto ao fruto do caminho: o bem
dos outros.]
[37] Da mesma maneira, o "templo" consagrado pelos vitoriosos, conforme prtica

que realizaram para a iluminao, continua a cumprir todas as suas funes, mesmo
depois dos Bodhisattvas terem partido.
[38-39] Shravaka: Como poderia a venerao prestada a quem j no tem pensamentos
discursivos [o Buddha] dar frutos?
Madhyamika: dito que a venerao do Buddha vivo ou o do Buddha passado so
iguais. Quer os mritos e o estado bddhico sejam considerados como ilusrios, quer,
segundo vocs, como reais, as escrituras afirmam que h um fruto. O fruto obtido da
mesma maneira, quer o Buddha seja considerado como real ou no.
6.AutenticidadedoMahayana
[40] Vaibhashika: A liberao obtm-se pela viso das quatro nobre verdades. Para que
serve a viso da vacuidade?
Madhyamika: Porque, segundo as escrituras [Prajnaparamita], a iluminao no
obtida fora desse caminho.
[Os argumentos dos Vaibhashikas (uma das quatro classes de Shravakas) querem demonstrar que se
pode atingir o estado de Arhat meditando simplesmente sobre as quatro nobre verdades, sem meditar
sobre a vacuidade (shunyata), como o fazem os discpulos do Mahayana.]
[41-42] Vaibhashika: Mas o Mahayana no est provado.

Madhyamika: E as vossas prprias escrituras, como o esto?
Vaibhashika: Porque ambos as admitimos.
Madhyamika: Ento elas no estavam provadas antes de vocs! A crena que tm nas
vossas escrituras deviam, pelas mesmas razes, t-la tambm pelas do Mahayana. Se a
autenticidade dependesse da adeso de duas pessoas, resultariam autnticos os Vedas
e outras escrituras.
[43-44] Vaibhashika: As escrituras do Mahayana so contestadas.
51
Madhyamika: As vossas escrituras so contestadas tambm pelos no-buddhistas e por

outras escolas buddhistas. Se fosse assim, deviam abandonar as vossas prprias
escrituras! O Dharma tem por raiz uma vida monstica autntica; ora, difcil ser um
monge autntico: uma mente apegada a conceitos s dificilmente pode atingir o
Nirvana.
[Um monge autntico deve ter destrudo as emoes negativas pela realizao da vacuidade.]
[45] Vaibhashika: A liberao o resultado imediato do abandono das emoes

negativas.
Madhyamika: Mas observa-se ainda o efeito do karma mesmo entre os que j no tm
emoes negativas.
[46] Vaibhashika: Eles esgotaram, sem dvida alguma, a pulso que a causa dos
renascimentos.
Madhyamika: J no tm pulses associadas s emoes negativas; mas porque
haveriam de ter pulses associadas confuso?
[47-48] A pulso tem por origem as sensaes; ora, nos Arhats encontram-se sensaes.
Os Arhats tm ainda conceitos e permanecem apegados a esses conceitos. A mente
sustida, como no estado de absoro inconsciente, surgir de novo se no tiver
realizado a vacuidade. Portanto, cultivemos a vacuidade.
[A sensao agradvel, desagradvel ou neutra um dos doze elos interdependentes, despoletados
pela ignorncia. Por terem vencido as emoes negativas, os Arhats esto libertos dos sofrimentos do
Samsara; entretanto, eles no realizaram a vacuidade e, portanto, no podem dissipar os vus sutis da
ignorncia e do apego realidade dos fenmenos. Eles devem ainda atravessar o portal do Mahayana
para continuar a progredir para o estado bddhico.]
[49-51] Se se aceitam as palavras que esto de acordo com os sutras como sendo as
palavras autnticas do Buddha, porque no aceitar a maioria dos ensinamentos do
Mahayana, tambm eles de acordo com os sutras? Se refutam o conjunto do Mahayana
porque uma parte no est includa nos vossos sutras, porque no aceitar o conjunto do
Mahayana como as palavras do Buddha, uma vez que uma parte idntica aos vossos
sutras? Quem pode dizer que as palavras que no puderam ser totalmente
compreendidas por Mahakashyapa so inaceitveis, l porque vocs no as
compreendem?
[Segundo o comentrio snscrito de Prajnakaramati, as estrofes 49, 50 e 51 no esto aqui no seu lugar.
Segundo o comentrio tibetano de Nglchu Thogme, poderiam ser inseridas entre os versos 43 e 44,
mantendo uma autenticidade contestvel. Mahakashyapa ficou ao lado de Buda at ao pariNirvana deste.
Tornou-se, de seguida, o primeiro patriarca e contribuiu assim para a preservao das palavras do
Buddha.]
52
II.Prticadocaminho
1.Norealidadedoindivduo
[52] Liberto do apego e do medo, o Bodhisattva permanece no Samsara para o bem dos
seres que sofrem por ignorncia. Tal o fruto da realizao da vacuidade.
[53] A vossa crtica da vacuidade no fundamentada. A vacuidade deve ser cultivada
sem hesitao.
[54] Ela o antdoto das trevas formadas pelas emoes negativas e pelo vu que
mascara o cognoscvel. Se desejamos a oniscincia, como no a cultivar o mais rpido
possvel?
[55] Que receemos o que causa a dor, seja! Mas a vacuidade apazigua a dor. Porqu
rece-la?
[56] Que tenhamos medo disto e daquilo enquanto cremos que o "eu" qualquer coisa,
seja! Mas se no h "eu", quem receia?
[57-59] Eu no sou os dentes, os cabelos, as unhas, os ossos, o sangue, os mucos, a
fleuma, o pus, a saliva, a gordura, o suor, os pulmes, o fgado, as vsceras, os
excrementos, a urina, a carne, a pele, o calor, a respirao, as cavidades do corpo, as seis
percepes.
1.1RefutaodateoriadosSamkhyassobreoAtmananimado
[60-61] Se a conscincia auditiva fosse permanente, o som seria constantemente
percebido. Por outro lado, na ausncia de objeto de percepo, como falar de
conscincia? Se atribumos uma conscincia ao que no conhece, ento um pedao de
pau seria "consciente". Por isso, estabelecido que no h conscincia sem objeto
percebido.
[Os Samkhyas concebem o Atman como uma entidade consciente e permanente que tem o potencial de
aperceber os cinco objetos dos sentidos (cores, sons, odores, sabores e formas). Segundo o buddhismo, a
mente no uma entidade mas uma corrente contnua de instantes de conscincia; h tantas
conscincias quantas as percepes e cada uma destas conscincias apenas tem uma durao
infinitesimal.]
[62-64] Samkhya: Na ausncia de som, essa conscincia pode perceber a forma.

Madhyamika: Ento, porque no continua a ouvir?
Samkhya: Porque no est relacionada com um som.
Madhyamika: Mas nesse caso no uma conscincia auditiva. O que tem por natureza
perceber o som, como poder perceber a forma?
Samkhya: O mesmo homem pode ser visto como pai e filho.
53
Madhyamika: Sim, mas isso no a sua natureza ltima. Alm disso, as noes de pai e
filho no entram na vossa teoria de luz [Sattva], atividade [Rajas] e obscuridade [Tamas].
Nunca se viu uma conscincia da forma perceber um som.
[Segundo os Samkhyas, as verdades ltimas so permanentes. Se nos fixarmos neste ponto de vista, a
noo de "pai", por exemplo, no poderia existir, pois nos tornamos pais ao engendrar portanto,
atravs de um processo de transformao, no por ser uma noo absoluta.]
[65] Samkhya: sobre um outro aspecto que a conscincia auditiva percebe a forma;
como um ator que muda de papel.
Madhyamika: Mas nesse caso, ela no permanente.
Samkhya: , a mesma que aparece de diferentes maneiras.
Madhyamika: Que "unidade" sem precedente!
[66] Samkhya: Estes diferentes aspectos no tm realidade.
Madhyamika: Ento digam l qual a sua natureza real.
Samkhya: a sua faculdade de conhecer [os diferentes aspectos].
Madhyamika: Mas nesse caso todos os seres seriam uma nica e mesma entidade!
[Os Madhyamikas levam o raciocnio dos Samkhyas at ao absurdo; se a faculdade de conhecer fosse a
natureza nica de todos os seres, as suas diferenas seriam irreais e todos procederiam de uma entidade
nica.]
[67] Alm do mais o animado [o princpio consciente ou Purusha] e o inanimado [a

matria primitiva ou Prakriti] seriam um, uma vez que tm em comum o existir. Se os
diferentes aspectos da conscincia so declarados irreais, que suporte real poderiam
eles ter em comum?
1.2RefutaodateoriadosNaiyayikassobreoAtmaninanimado
[68-69] Madhyamika: O "eu", o Atman, no pode ser inanimado, pois o inanimado
sem mente, como um vaso.
Naiyayika: Ele torna-se consciente como resultado da sua unio com a mente.
Madhyamika: O seu carter no-consciente ento destrudo. Se o "eu" imutvel,
que efeito pode ter a conscincia sobre ele? Ao espao inconsciente e inerte tambm se
poderia ento atribuir a qualidade de "eu"!
[Os Naiyayikas dizem que o Atman imutvel e inanimado, que est presente em cada ser como o
espao. No entanto, dizem que ele capaz de perceber os fenmenos e de se lanar na ao quando se
associa a uma conscincia. Esta teoria refutada pelo Madhyamika pois uma interao no pode ser uma
entidade permanente.]
1.3Argumentaosobreanorealidadedoeu
[70] Mas, poder-se-ia dizer, a relao entre o ato e o fruto impossvel sem o "eu". Se o
autor do ato desaparece depois de o ter realizado, a quem cabe o fruto?
54
[71] Estamos de acordo que o ato e o fruto tm um suporte diferente. Por outro lado,
vocs pretendem que o "eu" inativa: portanto a discusso suprflua.
[72] impossvel ver um fruto cuja causa esteja ainda presente. Se se diz que o autor do
ato quem recolhe o fruto, considerando a sucesso contnua dos fenmenos.
[73] Nem o pensamento passado nem o pensamento futuro podem ser o "eu", uma vez
que no existem. Ser o pensamento presente o "eu"? Mas ento, este pensamento
desaparecendo, no h mais "eu".
[74] Depois de dissociar as fibras do caule de uma bananeira-de-terra, no fica nada. Da
mesma maneira, o "eu", submetido a uma anlise exaustiva, reconhecido como puro
nada.
[75] Pergunta: Se o indivduo no existe, quem o objeto da compaixo?
Madhyamika: Aceitamos este conceito, resultante da ignorncia, com vista ao fim a
atingir.
[76-77] Pergunta: O fim de quem, uma vez que os seres no existem?
Madhyamika: verdade que o esforo procede da iluso; mas como ela tem por
objetivo apaziguar a dor, a iluso do fim no proibida. O sentimento do "eu" causa
de dor e cresce com a iluso do "eu". No pensem que impossvel aboli-lo; algo que
se consegue perfeitamente, meditando sobre a no-existncia do "eu".
2.Norealidadedosfenmenos
2.1Norealidadedocorpo
[78-79] O corpo no os ps, as pernas, as coxas, as ancas, o ventre, as costas, o peito,
os braos, as mos, as costelas, as axilas, os ombros, o pescoo, a cabea. O que ento
o corpo?
[80] Se o corpo se encontra parcialmente em todos os seus constituintes, so partes que
se encontram em partes, mas o corpo em si, onde est?
[81] E se se encontra inteiro em cada um dos constituintes, haver tantos corpos
quantos os constituintes.
[82] O corpo no est nem no interior, nem no exterior. Como poder estar nas suas
partes constituintes? Fora delas to pouco poderia estar. Ento, como existe?
[83] Portanto, no h corpo. Mas, no seguimento de uma iluso, a idia de corpo
atribuda aos constituintes, como a de um homem a um espantalho.
[84] Enquanto duram certas condies, o corpo considerado como um indivduo. Do
mesmo modo, enquanto os constituintes permanecem reunidos, vemos um corpo.
[85] Da mesma maneira, no h mo, mas uma reunio de dedos. O dedo apenas um
grupo de falanges e cada falange formada por partes.
55
[86] As partes, por sua vez, so compostas por tomos, os tomos dividem-se em
sees correspondentes aos pontos cardeais. Cada seo no pode ser dividida
indefinidamente, pois chegamos ao espao vazio. Portanto, no h tomos.
[87] Assim, a forma semelhante a um sonho! Que homem sbio se quereria apegar a
ela? E visto que o corpo no existe, o que ser um homem ou uma mulher?
2.2.Norealidadedassensaes
[88] Se a dor tem uma existncia real [logo, permanente], por que razo no afeta os
que esto satisfeitos? Se a felicidade que existe realmente, por que razo o prazer de
um alimento saboroso deixa insensvel aquele que est tomado de tristeza?
[89] Pode-se dizer que o prazer ou a dor no so sentidos porque so eclipsados por
uma sensao mais forte, mas como chamar de sensao o que tem por carter no ser
sentido?
[90] Alega-se que a dor permanece num estado sutil e que apenas o seu estado
desenvolvido foi trocado por uma sensao mais forte? Que esta dor sutil aparece como
uma sensao fraca de felicidade?
[91] Se a dor no se manifesta na presena do seu contrrio, no resulta da que
chamar-lhe "sensao" no passa de uma afirmao gratuita?
[92] por isso que o antdoto a esta confuso a meditao analtica. A contemplao
nascida do campo de anlise o man do praticante.
[93] Se o rgo dos sentidos e o seu objeto esto separados por um intervalo, como
poderiam entrar em contato? E se nenhum intervalo os separa, formam uma unidade;
quem est em contato com quem?
[94] Um tomo [de um rgo dos sentidos] no pode penetrar num tomo [de um
objeto], pois os tomos no oferecem espao algum penetrao e so iguais
[infinitamente pequenos]. Sem se penetrarem, no se podem confundir e, se no se
podem confundir, no se podem encontrar [pois so sem dimenso].
[95] Como se operaria o contato do que sem partes? Se houver exemplos de contatos
com o que sem dimenso, mostrem-no!
[Para que haja encontro, um lado do primeiro objeto deve entrar em contato com um lado do segundo
objeto. Portanto, estes objetos devem ser partes e, por conseqncia, no so indivisveis. Se admitirmos
que existem partculas indivisveis e infinitamente pequenas (o que os Madhyamikas rejeitam), das duas
uma: ou elas no se contatam, ou elas se confundem. Por um lado, isto implica que o universo inteiro
poderia se dissolver numa partcula e, por outro lado, que seria impossvel a estas partculas agregaremse para formar os objetos.]
[96] A conscincia, sendo sem forma, no pode entrar em contato. O conjunto formado
pela conscincia, pelo rgo e pelo objeto, como o demonstramos, no tem realidade.
[97] Na ausncia de contato, como pode a sensao ser possvel? Ento por que nos
havemos de cansar? De onde poderia vir o sofrimento e a quem pode ele atingir?
56
[98] Uma vez que no h nem sujeito sentindo, nem sensao, perante esta situao, oh
desejo, porque no te dissipas?
[99] Vemos e tocamos, mas isso semelhante a uma iluso, a um sonho. Como poderia
o pensamento perceber a sensao, se ambos so simultneos?
[100] Se um [o pensamento] seguisse o outro [a sensao], tratava-se de um ato de
memria, no de uma experincia direta. Portanto, a sensao no se pode nem
perceber a si mesma nem ser percebida por outra coisa que no ela.
[101] Se no existe sujeito que percebe, as sensaes no tm existncia real. Como
poderiam elas ferir um agregado desprovido de "eu"?
2.3Norealidadedamente
[102] A mente no est nem nos rgos dos sentidos, nem no seu objeto, nem no seu
intervalo. No est nem no interior nem no exterior, nem em parte alguma.
[103] O que no est nem no corpo nem em parte alguma, nem combinado nem
isolado, isso no nada. por essa razo que os seres esto, por natureza, no estado de
Nirvana.
[104-105] Se a conscincia anterior ao seu objeto, qual o seu ponto de apoio para
nascer? E qual, se for simultnea? E se ela posterior, donde vir? claro que no se
pode encontrar uma origem para os fenmenos.
2.4Outrosargumentos
[106-108] Pergunta: Se assim, no existe a verdade relativa; como poderia ento
haver duas verdades? Ou ento, se essa verdade relativa fabricada pelos seres, como
poderiam eles chegar ao Nirvana?
Madhyamika: Esta verdade relativa percebida pelos seres o produto dos seus
pensamentos comuns; no a verdade relativa assim como aparece aos seres que
atingiram o Nirvana. Depois do Nirvana, os conceitos comuns no existindo, no h
uma verdade relativa ilusria: claramente o Nirvana. A anlise e a coisa analisada
repousam uma sobre a outra. Todo o raciocnio se apia sobre as convenes do senso
comum.
[Esta importante passagem deu lugar a diversas interpretaes. Ela significa que um Buddha conhece o
mundo dos fenmenos, mas no o percebe da mesma maneira que os seres comuns, que esto
enganados pela ignorncia. Um Buddha j no tem pensamentos comuns, para ele tudo um jogo do
conhecimento. Isso no restringe o seu conhecimento de todas as coisas, incluindo o modo como os
seres fazem a experincia da iluso. Algum, dotado de clarividncia, por exemplo, pode conhecer o
pesadelo de uma pessoa adormecida, sem que, no entanto, deva viver esse pesadelo. Um mdico pode
conhecer o que sente um doente mental sem que por isso caia na loucura.]
[109-110] Pergunta: Se a razo que examina por sua vez examinada por uma outra
razo, este processo um crculo vicioso.
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Madhyamika: No, porque, tendo o objeto sido perfeitamente analisado [e

reconhecido como vacuidade], a razo j no tem objeto e, portanto, no se produz: o
que se chama Nirvana.
III.Refutaodacrenanarealidade
1.Refutaodomaterialismo
[111-113] Aquele que admite como verdadeira a dupla existncia da conscincia e do
seu objeto, est em muito m situao. Se, na verdade, a existncia do objeto depende
da conscincia, como explicar esta? Se a existncia da conscincia depende do objeto,
como explicar este? Se os dois elementos procedem reciprocamente um do outro, nem
um nem outro existem. Por exemplo, se no h pai sem filho, como nasce um filho?
Assim como na ausncia de filho no h pai, nem um [o objeto] nem outro [a
conscincia] existem.
[114-115] Realistas: A planta nasce da semente; a semente revelada pela planta. Por
que no provaria a conscincia, nascida do objeto, a existncia deste?
Madhyamika: A existncia da semente constatada por uma conscincia que
estranha planta; mas quem prova a existncia da conscincia que conhece o objeto?
2.Provasdavacuidade
2.1Umfenmenonopodenascersemcausas
[116] s vezes, as pessoas comuns constatam realmente as causas dos fenmenos: a
diviso do ltus em caule, flores e assim por diante, provm da diversidade das causas.
[117] Charvakas: Qual a origem da variedade das causas?
Madhyamika: A variedade das causas anteriores.
Charvakas: Porque produz uma causa um resultado particular?
Madhyamika: Pela influncia de uma causa anterior.
2.2Umfenmenonopodenascerdeumacausapermanente
[118] "Ishvara, o Todo-poderoso, a causa do mundo", dizem. Mas, primeiro, o que o
Todo-poderoso? Se so os elementos, seja! intil atormentarmo-nos por um simples
nome.
[119] Mas a terra e os outros elementos so mltiplos, transitrios, inertes, sem carter
divino, negligenciveis, impuros; no poderiam ser o Todo-poderoso.
58
[120] O espao no o Todo-poderoso, pois inativo. O Atman foi eliminado em

refutao anterior. O Todo-poderoso inconcebvel? Nesse caso, a sua atividade de
criador tambm o : de que serve nomear o inconcebvel?
[121-122] Que criou o Todo-poderoso? O Atman, os elementos, a si mesmo? Vocs no
disseram que eles so eternos? Ser a conscincia? A conscincia procede do objeto. O
prazer e a dor? Desde sempre que esses procedem do ato. Que ter ento ele criado?
Se a causa [o Todo-poderoso] no tem comeo, como o poderia ter o efeito?
[123] Ora, se o Todo-poderoso no depende de condio alguma, porque no cria
continuamente? Se criou tudo, de que seria ele dependente, uma vez que todas as
causas e condies estavam presentes nele?
[124] Se fosse dependente de uma combinao de causas e de condies, no poderia
ser a causa. No poderia abster-se de criar quando esta combinao fosse realizada,
nem criar quando ela estivesse ausente.
[125] Se o Todo-poderoso cria sem o desejar, dependente. Se o deseja, influenciado
pelo seu desejo. Nesse caso, mesmo que criasse, que seria da sua qualidade de Todopoderoso?
[Segundo a lei da causa e efeito, quando todas as causas e condies esto reunidas, o efeito deve
produzir-se instantaneamente (seno significaria que certas causas ou condies faltam); do mesmo
modo, se certas causas ou condies faltam, no h maneira de o efeito se produzir.]
[126a] A afirmao de que os tomos so permanentes e formam o Universo j foi

refutada antes.
[Os partidrios da eternidade do tomo so os Mimamsakas e os Vaisheshikas; foram refutados no na
estrofe 87.]
2.3Umfenmenonopodeserasuaprpriacausa
[126b-127] Para os Samkhyas, a matria primitiva a causa permanente do mundo. Ela
corresponde ao equilbrio de trs qualidades constitutivas: luz, atividade e obscuridade.
O mundo provm da ruptura deste equilbrio.
[Segundo os Samkhyas, tudo pode ser relacionado ao "eu" consciente (Atman) e matria primitiva
inanimada (Prakriti). Atman no nem causa nem efeito. A matria primitiva [1] permanente, [2]
inanimada, [3] indivisvel, [4] no-manifestada e [5] fonte de toda a manifestao. Ela a causa, a
faculdade criadora do mundo, um estado de equilbrio de trs qualidades ou Gunas. Estas trs qualidades
so Sattva (a pureza ou luz, associada equanimidade), Rajas (a atividade, associada ao prazer) e Tamas
(a obscuridade, associada dor). O mundo proviria da ruptura do equilbrio destas trs gunas.]
[128] Ora, o que "um" no pode ter uma natureza tripla, pelo que a matria primitiva
no existe. Alm disso, as qualidades constitutivas no poderiam existir sob a forma de
entidades permanentes, pois cada uma delas tambm tripla.
[129] No existindo as qualidades constitutivas, o som e os outros objetos dos sentidos,
que so a sua expresso, esto longe de existir. Alm disso, impossvel que o prazer e
as outras sensaes existam em coisas inanimadas, tais como roupas.
[A matria primitiva dita inanimada, portanto no pode ser o assento das sensaes.]
59
[130-131] Samkhya: As coisas tm por natureza ser causa de prazer, de dor e de

indiferena.
Madhyamika: J demonstramos a no-existncia das coisas. Para vocs o prazer e o
resto das qualidades constitutivas que so a causa. Mas a roupa no pode surgir do
prazer. o prazer que surge das roupas e estas, no tendo existncia real, o prazer no
pode existir. Nunca se constata a permanncia do prazer e das outras sensaes. Se a
natureza do prazer est sempre presente, porque no sentimos constantemente o
prazer, mesmo na dor?
[132-136] Samkhya: Porque ele passa ao estado sutil.
Madhyamika: Como pode algo de permanente ser sucessivamente desenvolvido e
sutil? Se o prazer abandona o estado desenvolvido e passa ao estado sutil, ambos os
estados so transitrios. Por que no havemos ento de admitir a impermanncia de
todas as coisas? Se o estado desenvolvido no diferente da natureza do prazer, esta
natureza impermanente. Mas, vocs prprios o admitem, o que no existe no se
pode manifestar em razo da sua no-existncia. No entanto, vocs so forados, contra
as vossas teorias, a admitir a manifestao do estado desenvolvido, o qual no existia.
Se o efeito est na causa, quem come alimentos come excrementos. Em vez de roupa
podamos comprar sementes de algodo para nos agasalharmos.
Samkhya: O mundo no o v assim por cegueira.
[137] Madhyamika: Se aquele que conhece a verdade ltima [Kapila, o fundador da
vossa escola] v assim o efeito na causa, a sabedoria tambm deve estar presente nos
seres comuns. Ento por que so estes ltimos cegos?
Samkhya: O discernimento do mundo no um critrio de verdade.
Madhyamika: Ento, mesmo o que o mundo v claramente [a roupa, o efeito] no
existiria.
[138-140] Samkhya: Mas se aquilo a que se chama meios de conhecimento no so
verdadeiros meios de conhecimento, as noes que eles do so falsas: portanto, no
ser incorreta a meditao sobre a vossa verdade ltima, a vacuidade?
Madhyamika: Sem apreender o objeto a examinar, no se pode apreender a sua noexistncia. Portanto, se uma coisa no tem existncia real, a sua no-existncia
evidentemente falsa. No entanto, quando um homem sonha que o seu filho morreu, a
idia de que ele j no existe elimina a idia de que existe, apesar das duas idias serem
falsas.
[Por exemplo, se no se pode conceber o filho de uma mulher estril, no se pode conceber a sua morte.
No devemos nos apegar ao conceito de vacuidade ou de no-existncia, mas meditar sobre a vacuidade
um remdio correto que permite eliminar a percepo errnea da existncia dos fenmenos.]
2.4Naturezadosfenmenos:ainterdependncia
[141-142] Assim, resulta deste exame que nada aparece sem causa, que o fruto no
existe nas causas consideradas separadamente ou no seu conjunto, que nada vem de
60
algures, subsiste ou desaparece. Ento, em que difere de uma iluso mgica o que os
ignorantes tomam por realidade?
[143] O que criado pela magia e o que criado pelas causas, de onde vem? Para onde
vai? isso que preciso investigar.
[144] O que aparece pelo concurso de outros elementos e que desaparece se eles esto
ausentes, esse fenmeno artificial, semelhante a um reflexo, como poderia ter o carter
da realidade?
2.5.Existnciaecessao
[145-146] Para a coisa que existe, de que serve uma causa? E se uma coisa no existe,
de que serve ainda uma causa? Mesmo milhes de causas no modificariam o nada. O
nada no se pode tornar existente [sem perder a sua natureza]. Que mais poderia vir
existncia?
[147-148] Se o ser no existe no tempo do no-ser, quando ser que existe? Pois o noser no desaparecer enquanto o ser no tiver nascido, e este no se pode produzir
enquanto o no-ser no desaparecer. Do mesmo modo, o ser no pode passar ao noser, pois uma mesma coisa possuiria ento esta dupla natureza?
[149] Portanto, no h cessao nem existncia. O mundo no conhece nem nascimento
nem destruio.
[150] Os fados dos seres so semelhantes a um sonho, ao caule oco da bananeira-deterra. No h diferena alguma entre os que esto no Nirvana e os que no esto.
IV.Osfrutosdameditaosobreavacuidade
1.Desapegodasoitopreocupaesmundanas
[151] Sendo as coisas vazias de existncia, que haver a ganhar ou a perder? Quem nos
h de honrar ou desprezar?
[152] Donde vir o prazer e a dor? Que haver de agradvel ou odioso? Em demanda
do absoluto, que poder desejar-se e quem deseja?
[153] Se examinarmos o mundo dos vivos, quem morre, quem ir nascer, quem nasceu,
o que um parente, um amigo?
[154a] Compreendam, como eu, que tudo semelhante ao espao!
61
2.Amorecompaixo
[154b-155] Sedentos de felicidade egosta, irritamo-nos e alegramo-nos em disputas e
em festas. Sofremos, lutamos, discutimos, magoamo-nos, agredimo-nos uns aos outros:
de m ao em m ao, passamos a vida numa aflio.
[156] Tantas vezes inebriados pelos prazeres dos mundos superiores, os seres morrem e
caem nas longas e insuportveis torturas dos mundos inferiores.
[157] O Samsara est repleto de abismos: assim. Nele, o sentido ltimo quase no tem
lugar, tudo contradio, a realizao est ausente...
[158-160] O Samsara encerra oceanos de dor sem igual, terrveis e infinitos. o domnio
da fraqueza e das existncias breves. a que gastamos rapidamente dias inteis
cuidando da nossa vida, da sade... com fome, cansao, sono, acidentes... em relaes
estreis com pessoas tolas... como difcil atingir o discernimento! Onde encontrar no
meio de tudo isto o meio de refrear o hbito da distrao?
[161] a que as foras negativas se esforam para nos precipitar nos mundos inferiores.
As vias erradas abundam! Esclarecer as nossas dvidas no nada fcil.
[162] Como difcil obter de novo a liberdade da condio humana... to raro que um
Buddha aparea... to difcil escapar torrente das emoes negativas... Ai! Que
sucesso de dores!
[163] Ah! Como no lamentar esses infelizes arrastados pelo rio da dor, sem sequer se
darem conta da sua triste condio.
[164] Como aqueles que tantas vezes se banham para depois se lanarem no fogo,
supliciando-se a si prprios, os seres imaginam-se felizes!
[165] Agindo como se no tivessem de envelhecer ou morrer, so ceifados pela morte e
caem nos mundos inferiores, onde sofrem o insuportvel.
[166] Quando ser que, graas s chuvas de felicidade que caem das nuvens dos meus
mritos, vou poder levar o apaziguamento aos homens atormentados pelo fogo da dor?
[167] Quando ser que eu, tendo reunido com todo o respeito o mrito liberto de
qualquer conceito, vou poder ensinar a vacuidade aos que esto arruinados pela crena
na realidade das coisas!
62
10.
Dedicaodosmritos
[1] Pelo mrito que adquiri compondo O Caminho para a Iluminao, possam todos os
seres entrar na prtica dos Bodhisattvas!
[2] Possam todos os que em todos os cantos do mundo sofrem dores do corpo ou da
mente obter, graas aos meus mritos, oceanos de prazer e de alegria!
[3] Enquanto dure para eles a transmigrao, que nunca a felicidade sofra um eclipse!
Que os seres desaguem na felicidade sem limites dos Bodhisattvas!
[4] E que em todos os infernos do universo os seres gozem dos prazeres e das alegrias
de Sukhavati!
[5] Que os condenados ao frio recebam o calor! Que os danados do calor sejam
refrescados pelas imensas ondas vertidas pelas grandes nuvens que so os
Bodhisattvas!
[6] Que para eles a floresta das folhas em lminas de espadas passe a ser um magnfico
jardim e as rvores Kutashalmali outras tantas rvores dos desejos!
[Nos infernos, os adlteros sentem um impulso irresistvel de subir gigantesca rvore Kutashalmadi,
onde mulheres com dentes de ferro os agarram em abraos que os despedaam. As rvore dos desejos
(Kalpavriksha) tem como fruto tudo o que se deseja.]
[7] Que as regies infernais conheam o encanto dos lagos, salpicando a alegria das
brincadeiras dos pssaros aquticos e o perfume das flores de ltus luxuriantes!
[8] E que o monto de carves ardentes se torne uma pilha de gemas! O cho
escaldante, um pavimento de cristal! As montanhas esmagadoras, palcios celestiais
decorados de oferendas e povoados de Buddhas!
[9] Que a chuva de lava, de pedras incandescentes e de espadas passe a ser uma chuva
de flores! Que a batalha com armas passe a ser um agradvel torneio de flores!
[10] Que os seres mergulhados no rio Vaitarani, de vagas escaldantes como o fogo, com
as carnes despedaadas e os ossos esbranquiados como o jasmim, obtenham, pela
fora dos meus mritos, uma natureza divina e se divirtam com as deusas no rio
Mandakini!
[Vaitarani um rio dos infernos, enquanto Mandakini um rio do cu.]
[11] E vendo num repente os servidores da morte, corvos e abutres horrveis, encolherse de medo, dizem: "De onde vem este generoso poder de dissipar as trevas e trazer a
alegria?" Ento, levantando os olhos, vendo erguer-se no cu o flamejante Vajrapani,
que eles sejam libertos das suas faltas e se lancem alegremente ao cu para o
acompanharem.
[12] Eis que cai uma chuva de ltus e gua perfumada! Oh que felicidade! Sob o manto
desta vaga vo-se apagando os fogos do inferno! "O que est acontecendo?", dizem os
63
condenados, subitamente inundados de prazer. Padmapani! Possa Padmapani lhes

aparecer!
[Padmapani, "aquele que segura o ltus", um dos dos nomes do Bodhisattva Avalokiteshvara.]
[13] "Amigos", gritam, "vejam, vinde rpido! Arredem todo o medo!" Eis que chega,
libertando do medo o inferno, um jovem prncipe penteado com tranas. O seu poder
elimina todas as calamidades e faz correr rios torrenciais de alegria: o Bodhisattva com
a mente transbordante de amor! A sua presena protege todos os seres do sofrimento!
[Chirikumara, "prncipe penteado com tranas", refere-se a o Bodhisattva Manjushri, que caracterizado
pelos eptetos de prncipe (kumara) e de ter trs ou cinco madeixas de cabelo (respectivamente tricira ou
panchacira).]
[14]. "Vejam! Sobre o ltus dos seus ps refletem-se diademas de centenas de deuses
prostrados. Os seus olhos esto midos de compaixo e sobre a sua cabea cai uma
chuva de flores; no seu palcio encantado vibram os cnticos de milhares de deusas
celebrando as suas louvaes: Manjushri!" E vendo-o face a si, que os danados o
aclamem!
[15] Pelo efeito dos meus mritos, que os danados tenham a alegria de encontrar as
nuvens de chuvas e as brisas deliciosas, frescas e perfumadas, criadas por
Samantabhadra e pelos puros Bodhisattvas!
[16] Que os animais parem de se devorar entre si! Que os fantasmas famintos sejam
felizes como os homens de Uttarakuru!
[Os Pretas, "fantasmas famintos", sofrem constantemente de fome e de sede. Uttarakuru um dos quatro
continentes (o do norte) que rodeiam o Monte Meru.]
[17] E que sejam saciados! Banhados e refrescados pelos regatos de leite que correm
dos dedos de Avalokiteshvara!
[18] Que os cegos vejam, que os surdos ouam, que as mulheres dem luz sem dor,
como Mayadevi!
[Mayadevi a a me do Buddha Shakyamuni.]
[19] Que os maltrapilhos recebam roupas, os esfomeados encontrem comida e os

sequiosos gua e bebidas deliciosas!
[20] A riqueza aos pobres! A alegria aos aflitos! Que os coraes despedaados
retomem a esperana, a fora e o xito!
[21] Que os doentes recuperem rpido a sade e que a doena seja desconhecida no
mundo!
[22] A coragem aos medrosos, a liberdade aos cativos, a fora aos enfezados e a afeio
recproca a todos os seres!
[23] Que todas as regies sejam propcias aos viajantes e que os ajudem no sucesso das
suas viagens!
[24] Que os navegadores realizem os seus desejos! Que regressem tranqilamente aos
portos e se regozijem com as suas famlias!
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[25] Que os viajantes perdidos e dolentes encontrem companheiros e se faam ao

caminho sem fadiga, ao abrigo do perigo dos ladres e dos tigres!
[26] Que os deuses protejam as crianas, os velhos e os abandonados, adormecidos em
regies inspitas e desertas, vencidos pelo cansao!
[27] Que os seres estejam sempre ao abrigo das condies difceis, cheios de f e de
sabedoria, de compaixo e de meios de subsistncia puros, com boa conduta,
relembrando-se das vidas anteriores.
[28] Que tenham tesouros inesgotveis como Gaganaganja. Que vivam na harmonia, na
paz, na independncia!
[Gaganaganja o nome de um Bodhisattva.]
[29] E que os seres sem esplendor se tornem resplandecentes! Se so marcados

fisicamente pela provao, que ganhem corpos lindos e perfeitos!
[30b] Que os humildes se tornem grandes e os orgulhosos sem orgulho!
[31] Pelo poder dos meus mritos, possam todos os seres sem exceo desviar-se dos
atos negativos e praticar o bem para todo o sempre!
[32] Que nunca se separem da Bodhichitta, sempre se aplicando na prtica dos
Bodhisattvas e favorecidos pela graa dos Buddhas! Abandonem os atos negativos!
[33] Que todos os seres gozem de uma vida ilimitada! Que vivam eternamente felizes!
Que o nome mesmo da morte desaparea!
[34] E que todo o espao fique repleto de Buddhas e de Bodhisattvas, embelezado de
parques com rvores maravilhosas e encantadas pelo som do Dharma!
[35] Que por todo o lado a terra seja limpa de gravilhas e de outras asperezas, suave e
una como a palma da mo e a natureza do lpis-lazli!
[36] Possam grandes assemblias de Bodhisattvas surgir por todo o lado, decorando a
terra com o seu esplendor!
[37] Que os pssaros, as rvores, os raios de luz e o cu faam continuamente ouvir aos
seres a voz do Dharma!
[38] Que os homens fiquem para sempre na companhia dos Buddhas e Bodhisattvas e
que honrem com nuvens de oferendas o preceptor do mundo!
[39] Que pela graa dos deuses chova quando oportuno, que as colheitas sejam
abundantes e o mundo prspero; que os reis governem segundo o Dharma.
[40] Que os remdios sejam eficazes e a recitao dos mantras coroada de xito. Que as
frias, os vampiros e os outros demnios sejam compassivos!
[41] Que nenhum ser seja infeliz, maldoso, doente, temeroso, desprezado ou
angustiado!
[42] Que os monastrios sejam abrigos de estudo florescentes! Que a harmonia reine na
Sangha e que a sua obra triunfe!
65
[43] Que os monges desejosos de praticar encontrem ermidas tranqilas. Isentos de

qualquer distrao, possam eles conquistar a mente pela meditao!
[44] Possam as monjas receber donativos e permanecer sem disputas e tranqilas. E
tambm que todos os religiosos observem rigorosamente as regras da disciplina!
[45] Que os que transgrediram os votos se arrependam e se apliquem sempre a destruir
as suas faltas! Que alcancem os renascimentos felizes e nunca mais se separem da
conduta justa!
[46] Que os sbios sejam respeitados, alimentados pela esmola, de um carter puro e de
reputao universal!
[47] Sem ter de suportar os tormentos do inferno, sem dificuldades particulares e com
um nico corpo, superior ao dos deuses, possam os seres alcanar o mais rpido
possvel o estado de Buddha!
[48] Que todos os seres venerem vezes sem conta todos os Buddhas e permaneam
constantemente felizes na inconcebvel felicidade de Buddha!
[49] Que os votos formulados pelos Bodhisattvas para o mundo se cumpram! Possam
os seres receber tudo o que os protetores lhes desejam!
[50] Possam os Pratyekabuddhas e os Arhats permanecer serenos.
[Aqui, a verso tibetana s tem dois versos, enquanto a verso em snscrito tem quatro.]
[51] Possa eu, pela graa de Manjushri, acordar a memria das minhas vidas e receber a
ordenao at que alcance a terra da alegria!
[Pramuditabhumi, "terra da alegria", a a primeira das dez etapas (bhumi) que conduzem ao estado
bddhico.]
[52] Possa eu viver com um alimento frugal e em todas as minhas vidas encontrar um
lugar solitrio ideal!
[53] Quando o queira ver ou interrogar, possa eu ver sem obstculos o meu protetor,
Manjushri!
[54] Possa eu agir como Manjushri, que para o bem dos seres caminha nas dez direes
at aos confins do espao!
[55] Enquanto dure o espao e o mundo, possa eu trabalhar para destruir as dores do
mundo!
[56] Que a dor do mundo amadurea em mim e que o mundo seja feliz pelas boas
obras dos Bodhisattvas!
[57] Remdio nico para a dor do mundo, fonte de toda a prosperidade e de toda a
felicidade, que o Dharma dure por muito tempo, investido de proveitos e de honra.
[58] Saudao a Manjushri, pela graa de quem o meu pensamento se dirigiu para o
bem. Homenagem ao meu amigo espiritual, pela graa de quem ele se desenvolve!
[Adaptado de O Caminho para a Iluminao Bodhicaryavatara. Coleo Espiritualidades, srie Budismo, sob a direo do Ogyen Kunzang Chling.
Escrito por Shantideva, traduo para o portugus por Filipe Valente Rocha e outros praticantes da escola do Budismo tibetano Ogyen Kunzang
Chling. Lisboa: Livros e Leituras, 1998. Pg. 159-166. O texto foi gentilmente transcrito por Sherab Chtso.]
66
G
Glossrio
deTermo
osBuddhisstas
Aes, natureza das aess: uma a
o, qualque
er que seja
a a sua apa
arncia, prejudicial
ou neg
gativa se fo
or fonte de
e sofrimentto, e virtuo
osa ou positiva se forr fonte de felicidade..
Uma ao nunca
a negativa ou po
ositiva em si mesma
a ou indep
pendente de causass
exteriores; sua natureza determiinada pela
as conseq
qncias q
que produ
uz e pela
a
motivao que a origina.
Aes prejudicia
ais ou negativas: so
o dez; trs dizem resp
peito ao co
orpo [1] matar, [2]
roubar e [3] m conduta se
exual; quatro referem
m-se fala
a [4] mentir, [5] palavreado
p
o
intil, [6]
[ caluniarr e [7] violncia verb
bal; trs diizem respe
eito men
nte [8] invejar,
i
[9]
querer mal e [10] manter visses falsass.
Aes virtuosas ou positiv
vas: toda ao
a
que te
em por mo
otivao o bem dos seres
s
e porr
do o alvio do sofrimento, a felicidade tem
mporal ou a felicidad
de ltima.
resultad
Acumu
ulao de
e mritos e de sabedoria: realizando
o numerossas aes positivos,,
acumullamos a energia
e
po
ositiva, ou mritos, necessria para pro
ogredir no caminho..
Reconh
hecendo a natureza desses
d
m
ritos e de todos os fenmenos a vacuidade ,,
desenvvolvemos a sabedoriia. Mritoss e sabedo
oria so as
a duas ro
odas do ve
eculo que
e
conduzz iluminao.
Ajita: veja
v
Maitrey
eya.
Akasha
agarbha Sutra: Discu
urso da Esssncia do Cu.
C
Apenass mente: veja
v
Chittam
matrins.
rvore
e dos desej
ejos: veja Kalpadruma
K
a.
Akasha
agarbha: nome
n
de um Bodhisa
attva.
Antide
eus: veja Assura.
Arhat: "aquele qu
ue venceu os inimigo
os", ou seja
a, os quatro
o demnio
os do nasciimento, da
a
velhice, da doena e da morte. Est liberto das emoess e do sofrimento do
o Samsara
a
mas n
o atingiu ainda
a
o esttado bddhico.
Asura: semideusses, antide
euses, titss; batalham
m constantemente ccontra os devas, de
e
quem invejam as riquezas.
Avalok
kiteshvara: o Bodhisa
attva da co
ompaixo.
67
Avichi: o mais intenso dos dois infernos quentes.

Bhadraghata: a jarra do tesouro inesgotvel, contm tudo o que se deseja.
Bhumi: terra do Bodhisattva; diferentes nveis na progresso do Bodhisattva, desde a
primeira terra, onde realiza o sentido da vacuidade, at dcima, depois da qual se
torna um Buddha.
Biografia do Glorioso Sambhava: veja Shrisambhava Vimoksha.
Bodhichitta: mente da iluminao, pensamento da iluminao; o voto de atingir a
iluminao com o nico fim de libertar todos os seres do sofrimento e de conduzi-los
ao estado bddhico. Trata-se tambm do conjunto de prticas que permitem a
realizao deste voto.
Bodhisattva: ser da iluminao; aquele que se liberta do Samsara realizando todas as
qualidades da iluminao, mas, ao mesmo tempo, manifesta-se por compaixo para
ajudar os seres. Progride at o estado bddhico, aprofundando a sua realizao da
vacuidade unida compaixo. Nunca age por interesse pessoal: todas as suas aes,
palavras e pensamentos so consagrados ao bem dos outros.
Brmanes: membros da casta religiosa da ndia, considerada a mais elevada na tradio
hindu.
Buddha: iluminado, desperto; aquele que dissipou a obscuridade dos dois vus (o vu
das emoes negativas e o vu que mascara o conhecimento) e que desenvolveu os
dois tipos de conhecimento (o conhecimento da natureza ltima de todas as coisas e o
conhecimento de todos os fenmenos).
Buddha solitrio: veja Pratyekabuddha.
Calma mental: veja Shamatha.
Caminho: treino ou prtica espiritual que permite libertar-se do Samsara e depois
atingir o estado bddhico.
Caminho do meio: veja Madhyamika.
Campos de Buddha: mundos onde os Buddhas aparecem e ensinam. H uma
infinidade para alm do nosso mundo terrestre, considerado como o campo do Buddha
Shakyamuni.
Campos de mrito: todos os que nos do a ocasio de praticar a generosidade, a
oferenda, a devoo, etc., e portanto de acumular mritos e sabedoria. Dizem respeito
tanto aos seres sencientes quanto aos Buddhas.
Chakravartin: monarca universal.
Chirikumara: prncipe penteado com tranas; refere-se a o Bodhisattva Manjushri, que
caracterizado pelos eptetos de prncipe (kumara) e de ter trs ou cinco madeixas de
cabelo (respectivamente trichira ou panchachira).
Chintamani: pedra do milagre; tem o poder de concretizar os nossos pensamentos.
68
Chittamatrins: partidrios do "apenas mente"; tambm chamados de Yogacharins, so

"idealistas" e ensinam que s a mente existe realmente.
Ciclo das existncias: veja Samsara.
Compassivo: epteto do Buddha.
Conquistador: veja Jina.
Corpo absoluto: veja Dharmakaya.
Dedicao dos mritos: ato de oferecer a cada ser a totalidade dos nossos mritos
para que todos atinjam a iluminao. Graas a esta dedicao, o potencial dos mritos
nunca pra de crescer at iluminao.
Deva: deus de longa vida.
Dez condies favorveis: juntamente com as oito liberdades, so indispensveis se
quisermos progredir para a iluminao: [1] ter uma existncia humana; [2] ter nascido
num lugar onde o Dharma existe; [3] possuir todas as faculdades fsicas e mentais; [4]
no agir em contradio com o Dharma; [5] ter f nos que so dignos dela; [6]
tambm necessrio que um Buddha tenha aparecido durante a nossa era; [7] que ele
tenha exposto o Dharma; [8] que os seus ensinamentos subsistam; [9] que eles sejam
postos em prtica; [10] e, enfim, que um mestre espiritual esteja presente para nos
guiar.
Dharma: conjunto dos ensinamentos expressos pelos Buddhas e pelos mestres
realizados que mostram o caminho para a iluminao. H dois tipos: o Dharma das
escrituras, que o suporte dos ensinamentos, e o Dharma da realizao, que o
resultado da prtica espiritual.
Dharmakaya: corpo absoluto; um dos trs corpos dos Buddhas, juntamente com o
corpo de manifestao (Nirmanakaya) e o corpo de fruio (Sambhogakaya). Segundo
alguns comentrios, o Dharmakaya considerado aqui como uma qualidade do
Buddha; segundo outros, o Dharmakaya corresponde aos ensinamentos (Dharma) de
Buddha.
Duas acumulaes: veja Acumulao de mrito e de sabedoria.
Emoo negativa: veja Klesha.
Era: veja Kalpa.
Estado bddhico: o estado iluminado de um Buddha, que dissipou a obscuridade dos
dois vus (o vu das emoes negativas e o vu que mascara o conhecimento) e que
desenvolveu os dois tipos de conhecimento (o conhecimento da natureza ltima de
todas as coisas e o conhecimento de todos os fenmenos).
Fantasma faminto: veja Preta.
Filhos de Buddha: epteto dos Bodhisattvas.
Filhos dos lees: epteto dos Bodhisattvas.
Frmula mgica: veja Siddhavidya.
69
Gaganaganja: nome de um Bodhisattva.

Grande Veculo: veja Mahayana.
Hinayana: Pequeno Veculo, fundado sobre a renncia, dirige-se aos que procuram a
libertao individual a fim de pr um termo aos seus prprios sofrimentos. Veculo dos
Shravakas, dos Pratyekabuddhas e dos Arhats.
Iluminao: a realizao ltima da prtica espiritual; sinnimo de estado bddhico.
Indra: o monarca de um dos mundos celestes, chamado o Cu dos Trinta e Trs
[Deuses].
Interdependncia, elos da interdependncia: encadeamento de causas e de efeitos
que mantm os seres no Samsara e que perpetua o seu sofrimento. So em nmero de
doze: [1] a ignorncia conduz s [2] formaes mentais, que engendram [3] a
conscincia, a qual cria [4] o nome e a forma, que esto na origem dos [5] seis sentidos.
Estes do lugar ao [6] contato e o contato [7] sensao. Esta provoca [8] o desejo que
se transforma em [9] apego. Esta atitude de apego torna-se o [10] impulso para a
existncia que conduz ao [11] nascimento e depois [12] velhice e morte.
Jambudvipa: o nosso mundo, ao sul do Monte Meru.
Jarra do tesouro inesgotvel: veja Bhadraghata.
Jina: vitorioso, vencedor, conquistador; epteto do Buddha.
Jias do Dharma: doze tipos de textos sagrados; os ensinamentos orais do Buddha
(sutram), os cantos versificados (geuam), as profecias (vyakaranam), os poemas
sagrados (gatha), as instrues enunciadas pelo Buddha sem que tenha sido solicitado
(udanam), as explicaes preliminares aos ensinamentos (nidanam), as parbolas
(avadanam), as histrias e as lendas (itivrittakam), as histrias sobre as vidas anteriores
do Buddha (jatakam), as explicaes detalhadas (vaipulyam), os ensinamentos
extraordinrios (adbhuta-dharma), os ensinamentos essenciais e concludentes
(upadesha).
Kalpa: segundo a cosmologia buddhista, os mundos (chakravala) esto submetidos a
um processo alternativo de formao e dissoluo. O perodo que decorre entre o incio
de um mundo e a formao do mundo seguinte chamado de mahakalpa (grande
ciclo); este formado por quatro perodos incomensurveis (asankhyeya-kalpa) que
correspondem s fases de formao, durao e dissoluo do mundo, mais o perodo
intermedirio de caos que precede a formao de um novo mundo. Cada asankhyeyakalpa contm vinte antara-kalpas. Um antara-kalpa o perodo durante o qual a
durao da vida humana, que de dez anos partida, cresce at a tingir a durao de
um asankyeya-kalpa e de novo decresce at dez anos. O fim de cada antara-kalpa
marcado por sete dias de guerra, sete meses de epidemias e sete anos de fome.
Kalpadruma: rvores dos desejos; cinco rvores celestiais que do como fruto tudo
aquilo que desejamos.
Karma: o fado dos seres, as suas alegrias e sofrimentos e a maneira como apercebem o
universo no se deve ao acaso, nem vontade de uma entidade toda-poderosa; o
70
resultado dos seus aes passados. Da mesma maneira, o futuro dos seres
determinado pela qualidade, positiva ou negativa, das suas aes presentes. A
causalidade das aes chamada de "lei do karma".
Klesha: emoo negativa ou criadora de obscurecimentos; todo acontecimento mental
que perturba e obscurece o nossa mente, que nos faz perder o controle. Estes "venenos
interiores" so a causa de todos os sofrimentos. So principalmente o desejo, o dio, a
ignorncia, o orgulho e a inveja. A palavra klesha tambm traduzida como "emoes
conflituosas" ou "emoes que obscurecem".
Kshitigarbha: nome de um Bodhisattva.
Kutashalmadi: gigantesca rvore nos infernos; os adlteros sentem um impulso
irresistvel de subir nesta rvore, onde mulheres com dentes de ferro os agarram em
abraos que os despedaam.
Liberao, libertao: veja Nirvana.
Lokeshvara: outro nome do Bodhisattva Avalokiteshvara.
Madhyamika: caminho do meio, a mais elevada viso filosfica do Mahayana, chamada
assim por no cair em nenhum dos extremos: nem no niilismo (negao da realidade
dos fenmenos) nem no eternalismo (crena na realidade intrnseca dos fenmenos).
Maha-ushadi: planta que cura, um remdio universal.
Mahayana: grande veculo, fundado sobre a compaixo, o veculo dos Bodhisattvas
que desejam atingir a iluminao para poder libertar a infinidade dos seres.
Maitreya: Nome de um Bodhisattva, tambm conhecido como Ajita, que ser o Buddha
do futuro.
Mandakini: um rio do cu.
Manjushri: Bodhisattva que corporifica a perfeita sabedoria.
Mantra: seqncia de slabas geralmente contendo o nome de um Buddha; como
indica a sua etimologia, "protege a mente" das manifestaes da ignorncia.
Mdico onisciente, mdio supremo: epteto do Buddha.
Mente: para o buddhismo, a mente no uma entidade real, mas uma sucesso de
instantes de conscincia que lhe do uma aparente continuidade. A natureza ltima da
mente tem dois aspectos indissociveis: a vacuidade e a luminosidade, que a sua
faculdade cognitiva.
Mente da iluminao: veja Bodhichitta.
Meru, Sumeru: montanha axial do Universo, feita de puro cristal no leste, de safira no
sul, de rubi no oeste e de ouro no norte.
Mestre: epteto do Buddha.
Mimamsakas: hindus partidrios da eternidade do tomo.
Misericordioso: epteto do Buddha.
71
Montanhas que esmagam: montanhas do inferno que, aproximando-se entre si,

esmagam os danados.
Nagarjuna: importante mestre espiritual indiano e grande filsofo, cujos notveis
comentrios sobre a verdade relativa e a verdade absoluta esto na origem das escolas
agrupadas sob o nome de Madhyamika. As opinies diferem quanto data do seu
nascimento: 482 ou 212 d.C.
Naiyayikas: hindus que dizem que o atman imutvel e inanimado, que est presente
em cada ser como o espao; no entanto, dizem que ele capaz de perceber os
fenmenos e de se lanar na ao quando se associa a uma conscincia.
Nirmanakaya: um dos trs corpos do Buddha. Veja tambm: Dharmakaya.
Nirvana: o estado para alm do sofrimento, o fato de se libertar do sofrimento e do
Samsara. No a realizao ltima do estado bddhico.
Oito liberdades: juntamente com as dez condies favorveis, so indispensveis se
quisermos progredir para a iluminao: [1] no ter nascido nos infernos; [2] no mundo
dos fantasmas famintos; [3] no reino animal; [4] entre os semideuses; [5] entre os deuses
de longa vida; [6] entre os homens com vises errneas; [7] em uma poca obscura
durante a qual nenhum Buddha tenha aparecido; [8] ou com uma deficincia mental
que impea a compreenso do sentido do Dharma.
Onisciente: epteto do Buddha.
Ouvidores: veja Shravaka.
Padmapani: aquele que segura o ltus; um dos dos nomes do Bodhisattva
Avalokiteshvara.
Paramitas: perfeies; as principais so a generosidade, a disciplina, a pacincia, a
perseverana, a concentrao e o conhecimento transcendente. So ditas
transcendentes quando associadas realizao da vacuidade e realizadas sem os
conceitos de sujeito, objeto e ao.
Pedra do milagre: veja Chintamani.
Pensamento da iluminao: veja Bodhichitta.
Pequeno veculo: veja Hinayana.
Perfeies: veja Paramitas
Planta que cura: veja Maha-ushadi.
Pratyekabuddha: Buddha solitrio; aquele que atinge o Nirvana sem precisar ouvir os
ensinamentos de um Buddha.
Prajnaparamita: um dos principais sutras do Mahayana, que expe a viso da
vacuidade.
Preta: fantasmas famintos; sofrem constantemente de fome e de sede.
Protetor do mundo: epteto do Buddha.
72
Protetores das Trs Famlias: os Bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri e Varjapani.

Rishis: segundo a tradio hindu, so os sbios inspirados que ouviram a palavra dos
Vedas e a transmitiram ao mundo; formariam uma classe distinta entre os deuses e os
homens.
Salvadores ancestrais: epteto dos Bodhisattvas.
Samantabhadra: o Bodhisattva que simboliza a orao e a oferenda sem limites.
Sambhogakaya: um dos trs corpos do Buddha. Veja tambm: Dharmakaya.
Samsara: o ciclo das existncias, onde reinam o sofrimento e a frustrao engendrados
pela ignorncia e pelas emoes conflituosas que dela resultam.
Samkhyas: hindus que concebem o "eu" (atman) atman como uma entidade consciente
e permanente que tem o potencial de aperceber os cinco objetos dos sentidos (cores,
sons, odores, sabores e formas). Segundo eles, as verdades ltimas so permanentes.
No sistema Samkhya, tudo pode ser relacionado ao "eu" consciente (atman) e matria
primitiva inanimada (prakriti). Atman no seria nem causa nem efeito. A matria
primitiva seria [1] permanente, [2] inanimada, [3] indivisvel, [4] no-manifestada e [5]
fonte de toda a manifestao. Ela sseria a causa, a faculdade criadora do mundo, um
estado de equilbrio de trs qualidades ou gunas. Estas trs qualidades seriam sattva (a
pureza ou luz, associada equanimidade), rajas (a atividade, associada ao prazer) e
tamas (a obscuridade, associada dor). O mundo proviria da ruptura do equilbrio
destas trs gunas.
Sangha: a assemblia dos discpulos do Buddha.
Semideus: veja Asura.
Senhor da morte: veja Yama Dharmaraja.
Shamatha: calma mental; estado de concentrao no qual a mente no distrado
pelas percepes e permanece sem vacilar sobre o objeto da sua meditao. o
fundamento de toda a concentrao.
Shiksasamucchaya: Compndio das Instrues; obra de Shantideva.
Shravakas: praticantes que escutam, praticam e transmitem os ensinamentos.
Shrisambhava Vimoksha: Biografia do Glorioso Sambhava; captulo do Gandavyuha
Sutra em que est escrito: "Para honrar o mestre espiritual, a nossa mente deve ser
como a terra que nunca se desencoraja de suportar todas as coisas, como um diamante
indestrutvel na sua inteno, como uma muralha onde o sofrimento no consegue abrir
brechas, como um escravo que nunca se queixa por ter de fazer tudo, como um animal
fiel que nunca se irrita, como uma barca que nunca se importa de ir e vir, como um filho
exemplar que bebe com os olhos a face do seu pai espiritual. Oh nobre criana,
considera-te como um doente, considera o amigo espiritual como um mdico, os seus
ensinamentos como um remdio e a prtica sincera como o caminho para a cura."
73
Shunyata: vacuidade, vazio, a no-realidade do indivduo e dos fenmenos; no se

deve associar esta noo de vacuidade a um nada, deve-se compreender exatamente
que se trata da natureza dos fenmenos.
Siddhavidya: frmula mgica, permite ter xito em todos os empreendimentos.
Stupa: relirio buddhista.
Subahuparipriccha Sutra: Discurso das Questes de Subahu; o original snscrito
perdeu-se e foi retraduzido do chins. dito neste discurso que, se o voto de libertar os
seres impregnar totalmente a nossa mente, os nossos mritos no param de aumentar,
mesmo durante o sono ou quando estamos distrados.
Sugata: chegado felicidade; epteto do Buddha.
Supushachandra: Bodhisattva que, por ter ensinado o Dharma foi martirizado, pelo rei
Viradatta; sua histria est resumida no comentrio de Prajnakaramati segundo o
Samadhiraja Sutra.
Sutra: discurso; as palavras do Buddha, transcritas pelos seus discpulos.
Sutrasamucchaya: Compndio dos Sutras; obra perdida de Shantideva.
Tathagata: "aquele que chegou ao tal qual", um sinnimo de Buddha.
Terra pura: veja Campos de Buddha.
Terra do Bodhisattva: veja Bhumi.
Trs jias, trplice jia: o Buddha, o que atingiu a iluminao; o Dharma, os seus
ensinamentos; a Sangha, a assemblia dos seus discpulos. So os trs objetos de
refgio de um praticante buddhista.
Trs mundos: o mundo do desejo (kamadhatu), o mundo da forma (rupadhatu) e o
mundo da ausncia de forma (arupadhatu).
Trs tempos: presente, passado e futuro.
Triskanda Sutra: Discurso em Trs Partes, composto por uma confisso perante os
trinta e cinco Buddhas, pela apreciao das virtudes e pela dedicao dos mritos.
Uttarakuru: um dos quatro continentes (o do norte) que rodeiam o Monte Meru.
Vaca da abundncia: vaca que d como leite tudo o que se deseja.
Vacuidade, vazio: veja Shunyata.
Vaisheshikas: hindus partidrios da eternidade do tomo.
Vaitarani: um rio dos infernos.
Vajradhvaja Sutra: Discurso do Estandarte Adamantino, parte do Avatamsaka Sutra;
nele dito, "Quando o sol brilha, Devaputra, ele ilumina o mundo inteiro apesar da
cegueira dos seres e das cadeias de montanhas. Do mesmo modo, os Bodhisattvas
manifestam-se para libertar os seres apesar dos obstculos que neles esto presentes."
Vajrapani: nome de um Bodhisattva.
74
Vencedor: veja Jina.

Verdico: epteto do Buddha.
Vipashyana: viso penetrante, anlise profunda da mente e de todos os fenmenos, a
qual revela a natureza dos mesmos, a vacuidade.
Viso penetrante: veja Vipashyana.
Vitorioso: veja Jina.
Yama Dharmaraja: o senhor da morte, cujos enviados vm atormentar os seres depois
da morte e, se tal for o karma desses seres, os empurram para os reinos inferiores.
75

O Caminho Da Iluminação

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C INHO

Vrias idias valiosas e significa

Este escrito foi integralmente retirado do site que segue abaixo; as

coletivamente conhecido como lojong, ou "treinamento da mente". uma categoria de

Shantideva elevou-se lentamente no cu com Manjushri, cada vez mais alto, at se

Finalmente o comportamento escandaloso de Bhusuku gerou uma severa advertncia

"T-t-t-tu s o prprio Manjushri!", gaguejou o

[15] A Bodhichitta dupla; ela , em suma, o voto da iluminao e o partir para a

[21-22] Se aquele que formula o benemrito projeto de curar o simples mal-estar de

nmero infinito de seres, e durante um tempo infinito, a satisfao inultrapassvel dos

[2-6] Todas as flores e todos os frutos, as ervas medicinais e todos os tesouros do

[25] Salve todos os Stupas e todos os suportes do Bodhichitta! Homenagem aos

[35] Os que me incomodaram j no estaro aqui, os que me agradaram tambm no, e

[4] Regozijo-me com os pensamentos virtuosos, vastos e profundos como o mar,

Faam sempre dele um joguete, um objeto de escrnio e de chalaa! Que me importa,

[34] Hoje, na presena de todos os Protetores, convido toda a gente ao estado de

[12] Portanto, farei escrupulosamente o que prometi! Se hoje mesmo no fizer um

[29] Emboscados na minha mente, atacam-me a seu bel-prazer e eu nem sequer me

[40] Os prias, os lavradores e os pescadores, com a mente concentrada nos meios de

[99] Em qualquer situao que se encontre, agindo para o bem de algum ou de si

[1] Um s instante de raiva destri a generosidade, a venerao pelos Buddhas e o bem

[19] A dor no perturba a serenidade do sbio. No verdade que o sbio se bate

[29-30] Se o "eu" eterno, inconsciente e infinito como o espao, evidentemente

[49] Sou eu o perseguidor e so eles os benfeitores. Como ousas irritar-te, invertendo os

[66] O sofrimento dos seres necessariamente a obra de uma causa animada ou

[117] Os Buddhas concentram em si a essncia de todas as qualidades. Bastaria que um

[30] Indo assim de alegria em alegria, que pessoa inteligente se desencorajaria, se

[1] Tendo assim desenvolvido a perseverana, devemos fixar a mente na contemplao:

[4] pelo Vipashyana associada ao Shamatha que conseguimos a destruio da cobia.

[21] H quem me despreze, porque me hei de alegrar de ser louvado? H quem me

[74] Outros partem de viagem, impe-se as saudades de uma ausncia e durante

[107] Tendo assim cultivado os seus pensamentos, os Bodhisattvas, concentrando a sua

[171] Se eu fizesse a loucura de no te entregar aos outros, no duvido que serias tu a

[3-4] Correlativamente, h duas espcies de homens: o contemplativo e o comum. Os

[16b-18a] Chittamatra: Os objetos existem de outra maneira [que no a realidade

[37] Da mesma maneira, o "templo" consagrado pelos vitoriosos, conforme prtica

[41-42] Vaibhashika: Mas o Mahayana no est provado.

Madhyamika: As vossas escrituras so contestadas tambm pelos no-buddhistas e por

[45] Vaibhashika: A liberao o resultado imediato do abandono das emoes

[62-64] Samkhya: Na ausncia de som, essa conscincia pode perceber a forma.

[67] Alm do mais o animado [o princpio consciente ou Purusha] e o inanimado [a

Madhyamika: No, porque, tendo o objeto sido perfeitamente analisado [e

[120] O espao no o Todo-poderoso, pois inativo. O Atman foi eliminado em

[126a] A afirmao de que os tomos so permanentes e formam o Universo j foi

[130-131] Samkhya: As coisas tm por natureza ser causa de prazer, de dor e de

condenados, subitamente inundados de prazer. Padmapani! Possa Padmapani lhes

[19] Que os maltrapilhos recebam roupas, os esfomeados encontrem comida e os

[25] Que os viajantes perdidos e dolentes encontrem companheiros e se faam ao

[29] E que os seres sem esplendor se tornem resplandecentes! Se so marcados

[43] Que os monges desejosos de praticar encontrem ermidas tranqilas. Isentos de

Avichi: o mais intenso dos dois infernos quentes.

Chittamatrins: partidrios do "apenas mente"; tambm chamados de Yogacharins, so

Gaganaganja: nome de um Bodhisattva.

Montanhas que esmagam: montanhas do inferno que, aproximando-se entre si,

Protetores das Trs Famlias: os Bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri e Varjapani.

Shunyata: vacuidade, vazio, a no-realidade do indivduo e dos fenmenos; no se

Vencedor: veja Jina.

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