Caminhos da Negritude na Poesia Moambicana

Simone Caputo Gomes (Universidade de S. Paulo USP;

Profa. Doutora de Literaturas Africanas de Lngua Portuguesa)
No ser uma reivindicao de valores? A negritude no ser uma reviso dos
conceitos do Belo, a reabilitao de parmetros culturais e cultuais, a crtica a tabus de
rejeio, uma legtima defesa contra os padres reacionrios da superioridade pela
tonalidade da pele, textura do cabelo, forma do nariz, lbios finos ou espessos? (...) Uma
teoria da negritude atravs da literatura ou das artes plsticas, afinal, ofende a quem?
Jos Craveirinha (1985)

Vrios pesquisadores encaram a Negritude e as polmicas geradas em torno

dela como uma espcie de perodo preparatrio para a formao das literaturas
nacionais africanas.1 Apoiada em vrias leituras que aprofundam o tema,
procurarei demonstrar as relaes entre as propostas da Negritude (tomada em
seu sentido lato, como evoluo da conscincia negra, e tambm em sentido
estrito) e a poesia moambicana nos anos 50 a 70 do sculo XX.
Fernando J. B. Martinho prope que, nos anos quarenta e cinqenta do
sculo XX, ao partir para a descoberta de si prprios, os poetas da frica de
lngua portuguesa vo lanar mo de vrios paradigmas para melhor definirem
a sua identidade, dos quais destacamos: Zumbi (lder da Repblica dos Palmares,
no Brasil), Toussaint Louverture (precursor da independncia do Haiti), Langston
Hughes e Guilln, citados por Viriato da Cruz no poema Mam negra; Ngola
Kiluanji e a Rainha Ginga (heris de resistncia ao colonialismo), citados em Ao
iar da bandeira, de Agostinho Neto); annimos depositrios da cultura
tradicional (como o desconhecido irmo maconde do poema Se me quiseres
conhecer, de Nomia de Sousa), as vtimas da violncia racista (Willie McGee,
citado por Francisco Jos Tenreiro no poema Corao em frica), escritores,
msicos, boxeurs, atletas da dispora americana, em suma, figuras que
representavam o orgulho negro de todo o mundo (MARTINHO, 1985, p. 523).
Nesse perodo de afirmao, que precede a luta de libertao nacional, o
intelectual africano era guiado por uma postura de adeso condio do homem
negro e seu mundo mental tinha por base os traos comuns das culturas
africanas. Essa postura fraterna antecedeu a viragem decisiva para o
aprofundamento na cultura nacional e a ecloso da luta armada. Segundo Fanon,
no perodo de afirmao os homens de cultura africana [falavam] mais de
cultura africana do que de cultura nacional (FANON, 1961, p. 209) e a literatura
se propunha como literatura de negros ou do mundo negro (Ibidem, 207).
Os autores do Renascimento Negro, da Harlem Renaissance representaram
um estmulo para o indigenismo haitiano, para os estudantes antilhanos reunidos
em torno da revista Lgitime Dfense e para os poetas que iriam expressar o
projeto da ngritude. Os ecos de Langston Hughes, Countee Cullen e Richard
Wright (romancista) tambm iriam chegar aos poetas da frica de lngua
portuguesa.
Acompanhemos o trajeto terico e histrico da questo negra traado por
Souza e Silva (p. 43), para depois situ-la em Moambique.
Seguindo-se proposta da personalidade africana (african personality,
1893) por Blyden (descendente de escravos oriundos do Togo) em congresso de
Freetown, em 1900, H. Sylvester Williams, advogado de Trinidad, organizou a
primeira conferncia pan-africana, a fim de suscitar um movimento de
solidariedade a favor dos negros colonizados. Participante do evento, um homem
1

Em nosso caso, enfocamos as de lngua portuguesa.

que h mais de meio sculo militava pelo pan-africanismo, o Dr. W. E. Burghardt

Du Bois, negro americano, declarava: "Naturalmente, a frica a minha ptria."
Em 1897, no decorrer do Congresso de Londres, Du Bois j afirmava: "Se o Negro
devesse um dia desempenhar um lugar na histria do mundo, seria graas a um
movimento pan-negro."
Por sua vez, Marcus Garvey, jamaicano truculento que considerava a pele do
mestio Du Bois demasiado plida para um negro, no quadro da Associao
Universal para a Promoo dos Negros lanou a palavra de ordem de "regresso
frica". Garvey devotou-se febrilmente criao de organismos que
concretizassem a idia qual se dedicara profundamente: um imprio racial
africano, de que se proclamava presidente provisrio, um Parlamento Negro, uma
Liga Martima da Estrela Negra. E imaginou um Paraso em que os anjos eram
negros e os demnios, brancos. No hesitou em colaborar com os racistas do Ku
Klux Klan, que como ele, mas por razes inversas, preconizavam que os Negros
americanos fossem mandados para a frica. A vida tempestuosa de Garvey foi
marcada pela priso e acabou obscuramente em Londres, em 1900.
O Manifesto do Movimento do Nigara, em 1905, proclamou a "igualdade
absoluta entre todos os cidados brancos e negros", sintetizando as
preocupaes de Du Bois e de seu grupo. Aquele, que fundara, por seu lado, a
Associao Nacional para a Promoo das Gentes de Cor (base do "Black
Renaissance"), tornava-se a viga mestra dos congressos pan-africanos que se
realizaram sucessivamente em Paris em 1919, em Londres e Bruxelas em 1921,
em Londres Lisboa em 1923 (em Portugal, desde 1912, fundara-se a "Junta de
Defesa dos Direitos de frica), em Nova Iorque, em 1927. De incio,
marcadamente racial, a idia pan-negrista tornava-se uma reivindicao poltica.
Isso se confirmou, sobretudo, depois da segunda guerra mundial, no Congresso
Pan-Africano de Manchester, presidido por Du Bois, em que era ntida ainda a
predominncia dos anglfonos. Pela primeira vez, porm, contrabalanava os
prprios Africanos a influncia dos Negros americanos. Os temas antiimperialismo e anticolonialismo eram discutidos e, pela primeira vez,
explicitamente reivindicada a independncia nacional, tudo isto no quadro de
uma opo socialista ou socialista-marxista.
W.E.B. Du Bois (nascido em 1863 e considerado o pai do pan-africanismo
contemporneo), doutor em Filosofia e historiador cujos trabalhos revelaram aos
companheiros negros um passado africano do qual se deviam orgulhar, destacouse como voz de protesto contra a poltica imperialista na frica, em favor das
independncias, e exerceu influncia considervel sobre personalidades como
Asikiwe Nandi, futuro presidente da Nigria, Kwame N Krumah, primeiro
presidente da Repblica de Gana (para quem o pan-africanismo foi uma das
idias-fora) e Jomo Kenyatta, primeiro presidente da Repblica do Qunia. Du
Bois exerceu tambm profunda ascendncia sobre escritores negros americanos.
Seu livro Almas Negras (1903) tornou-se modelo para os intelectuais do
movimento do Renascimento Negro (entre 1920 e 1940). Reagindo contra os
esteretipos e preconceitos que circulavam a respeito do negro, o movimento
glorificava a sua cor. Defendia a origem africana, o direito ao emprego, ao amor,
igualdade, ao respeito e propugnava ainda pela assuno da cultura. Esse
programa foi revelado na revista The Nation, de 23 de junho de 1926, sendo
considerado a declarao de independncia do artista negro:
Ns, criadores da nova gerao negra, queremos exprimir nossa personalidade sem
vergonha nem medo. Se isso agrada aos brancos, ficamos felizes. Se no, pouco importa.
Sabemos que somos bonitos. E feios tambm. O tant chora, o tant ri. Se isso agrada
gente de cor, ficamos muito felizes. Se no, tanto faz. para o amanh que construmos
nossos slidos templos, pois sabemos edific-los, e estamos erguidos no topo da
montanha, livres dentro de ns.

O humanista Jean Price-Mars, haitiano, notabilizou-se poca como o Pai do

pan-africanismo cultural. Diplomata, historiador, socilogo e doutor em medicina,
inimigo ferrenho da assimilao e defensor das contribuies das culturas negras
para a civilizao mundial, foi um dos grandes inspiradores de Lopold Sedar
Senghor. Na literatura, o romance Batouala (1921), do martiniquenho Ren
Maran, propunha-se como um libelo contra a colonizao francesa na frica.
Nos Estados Unidos, a msica negra - o jazz, os blues e spirituals - e a
produo dos escritores negros chamavam a ateno geral para a cultura e a
causa que defendiam. Langston Hughes (nascido em 1902, de pai branco e me
negra), representante do Harlem Renaissance e amigo pessoal de Lon Damas e
de Senghor, foi um dos mais expressivos poetas negro-americanos e transportou
para a poesia os ritmos e a cadncia da msica de seu povo, notadamente o
blues. "O Negro Fala Sobre Rios" (The Negro Speaks of Rivers) provavelmente o
seu poema mais famoso. Nesse texto, considera a histria das comunidades
negras desde o Oriente bblico e a frica at a dispora na Amrica. Afirmando
Eu tambm sou Amrica, Hughes assume-se como filho da frica: Todos os
tants do mato batem no meu sangue. Todas as luas selvagens e ferventes do
mato brilham na minha alma.
Outros passos importantes para o que se chamaria mais tarde o movimento
da Negritude foram a revista Lgitime Dfensee e La Revue du Monde Noir
(Revista do mundo negro, 1931-32, seis nmeros), que antecederam o jornal
L'Etudiant Noir. Na tica de Pires Laranjeira, aquelas revistas no chegariam,
contudo, a pautar-se por princpios ticos, estticos e ideolgicos que possam
ser considerados de negritude (2000, p. VII), se bem que j abordassem
problemas culturais dos povos negros.
Em 1935 (segundo Pires Laranjeira e no 1934, como habitualmente se
demarca), o grupo integrado por Aim Csaire, Lon Damas, Senghor, Ousmane
Soc, Birago Diop, Leonard Sainville e Aristide Maug fundava o jornal L'Edudient
Noir, rgo da Associao dos Estudantes Martinicanos na Frana que se
dedicava a temas e problemas dos estudantes negros francfonos. O peridico
(1935-1940) era definido como um jornal corporativo e de combate, tendo por
objetivo o fim da tribalizao, do sistema de cls em vigor no Quartier Latin.
Martinicanos, guadalupeanos, guianenses, africanos, malgaches constituiriam,
assim, um nico e mesmo estudante negro" (Apud MOURA, 1983, 45). Senghor,
analisando o contedo do jornal, apontava que vrias tendncias ali se
expressavam: "Csaire conduzia a luta, antes de tudo contra a assimilao dos
antilhanos. De minha parte eu visava, sobretudo, analisar e exaltar os valores
tradicionais da frica Negra" (ibidem, 46).
A Ngritude propriamente dita nasceu, portanto, de um protesto intelectual
de negros de formao cultural europia que tomavam conscincia da diferena
e da inferiorizao que os europeus impunham aos descendentes da frica. Foi
Aim Csaire que, no seu Cahier d'un retour au pays natal, em 1939, empregou o
termo negritude pela primeira vez e assim a definia: "la conscience d'tre noir,
simple reconnaissance d'un fait qui implique acceptation, prise en charge de son
destin de noir, de son histoire, de sa culture; elle est affirmation d'une indentit,
d'une solidarit, d'une fidlit un ensemble de valeurs noirs". Em torno do
movimento, colocado em destaque a partir da dcada de 30, giraro debates
desde a expresso artstica at a necessidade de aniquilao do sistema colonial:
O tom exaltado que as discusses sobre a Negritude atinge produto da
indissolubilidade dos aspectos polticos, culturais e ideolgicos de que ela fato
e factor _ para empregar a terminologia de Amlcar Cabral (SILVA, 1996, p. 46).
Inicialmente combatida pela ala mais conservadora do mundo negro, a
negritude passou, posteriormente, a ser combatida pela sua ala mais radical. O

nigeriano Wole Soyinka, sobre o movimento, ressaltava que "o tigre no precisa
proclamar a sua tigritude" e o socilogo Stanislas Adotevi (do Daom) afirmava
representar a negritude a "forma branca de se ser negro". Esta fala denuncia
que, para estancar as ameaas de pulverizao, o colonizado corria o risco de se
refugiar na prtica da reconstituio de uma identidade supostamente estvel,
fixa, fetichizando a diferena e ignorando o entre-lugar da subjetividade pscolonial de que nos fala Homi Bhabha. O terico afirma que a cultura de
referncia do lugar ps-colonial torna-se uma prtica de sobrevivncia e
suplementaridade, reinscrevendo as "relaes culturais entre esferas de
antagonismo social" (2003, p. 244). O conceito de cultura distancia-se, pois, do
paradigma esttico ocidental e emerge de formas culturais no-cannicas
produzidas no ato da sobrevivncia social: Reconstituir o discurso da diferena
cultural exige no apenas uma mudana de contedos e smbolos culturais [...].
Isto demanda uma viso radical da temporalidade social na qual histrias
emergentes possam ser escritas; demanda tambm a rearticulao do "signo" no
qual se possam inscrever identidades culturais (2003, p. 240-1).
Edward Said avalia a condio ps-colonial de regies culturais como uma
"tentativa extremamente vigorosa de abordar o mundo metropolitano em um
esforo comum de re-inscrio, re-interpretao e expanso dos lugares de
intensidade e do terreno disputado com a Europa" (1985, p. 389). Assim, a
complexidade da construo identitria acentua-se quando articulada com a
necessidade, conseqncia de contingncias histricas, de se (re) definir a
identidade em uma regio ps-colonial dimensionada pela assimilao. Tal
necessidade corre srios riscos de cair no essencialismo da raa e na rigidez
esttica da reproduo de um sistema organizacional herdado da ex-metrpole,
substituindo-se apenas o branco pelo negro. Portanto, a questo no seria a
retomada do espao que o branco ocupou na poca colonial, mas a
reinterpretao do lugar do sujeito ps-colonial inscrito na contra-textualidade
colonial e emergente dela.
Os porta-vozes da Negritude nos anos 30, Aim Csaire, Lon Gontran
Damas e Lopold Sdar Senghor, manifestavam o desejo de revitalizar no plano
terico e conceitual a herana cultural africana fundada na valorizao da pureza
racial ou tnica, motivo maior da crtica ferrenha de Stanislas Adotevi. Tambm a
generalizao da problemtica negra pelos tericos e artistas da Negritude
incomodava Franz Fanon, assim como Amlcar Cabral, que argumentavam com as
diferenas existentes entre os problemas enfrentados pelos negros norteamericanos e pelos negros africanos, pois que as culturas (como a histria) se
desenvolvem de modo desigual, seja dentro de uma mesma sociedade, raa ou
continente. Cabral defendia haver vrias fricas e, portanto, vrias culturas
africanas.
no campo cindido entre a necessria solidariedade poltica e a improvvel
identidade cultural que se coloca, portanto, o centro da discusso sobre a
Negritude. Propondo uma soluo conciliadora, Kabengele Munanga afirma:
Na histria da humanidade, os negros so os ltimos a serem escravizados e
colonizados. E todos, no continente como na dispora, so vtimas do racismo branco. Ao
nvel emocional, essa situao comum um fator de unidade. (...) Portanto, cada grupo
de negros deve adaptar-se e reajustar o contedo de sua NEGRITUDE, respeitando sua
especificidade social, econmica, poltica e racial. A de um cubano, brasileiro, sulafricano e americano no devem ser reduzidas a um denominador comum, apesar da
solidariedade. Esta no-reduo no impede a troca de experincias entre as vtimas e a
comparao entre os estudiosos. (1988, p. 57).

De um modo geral, a negritude, movimento oriundo de concepes to

amplamente discutidas, foi se dissolvendo em faces que se opunham ou se

friccionavam. No que toca s negritudes africana e brasileira, tambm se

construram correntes doutrinais, culturais e estticas no inteiramente
devedoras dos modelos fundacionais, fossem eles anglfonos ou francfonos.
Pelo exposto, Pires Laranjeira, com mais de duas dcadas de pesquisas
dedicados Negritude africana de lngua portuguesa, destaca, no contexto de
complexidade polmica que envolve o conceito de negritude, a polissemia
interpretativa que desencadeou desde sua nascena, assim como a leitura
oblqua, desprovida do acesso s fontes primrias, que feita dos seus
pressupostos. Sabemos hoje que o jornal L'Etudiant Noir, por exemplo, pea
capital da instaurao da ngritude na Frana, no chegou a ser lido no original
pelos autores de lngua portuguesa que se debruavam sobre a cultura negroafricana, embora fosse por eles referido. Posicionando-se contra a corrente de
pensamento dominante (2000, p. VII) que defendia que a Negritude de lngua
portuguesa no teria existido _ opinio de Mrio Antnio Fernandes de Oliveira
retomada por Salvato Trigo _ , Pires Laranjeira apresenta uma seleo de textos
de apoio para a leitura de uma poesia da negritude manifestada, sobretudo,
entre 1949 e 1959, buscando demonstrar que a Ngritude francfona (dos anos
30) foi assimilada, dando origem a uma Negritude lusfona que testemunha a
convivncia do Scio-Realismo africano com o racismo anti-racista (Sartre) panafricano e globalizante, e a sua inevitvel ultrapassagem nacionalista.
Ressaltando a obliterao ou a m-avaliao de textos tericos
programticos e informativos, Laranjeira redescobre, recupera e reabilita
documentos que iluminam a importncia da negritude _ definida como
construo de uma idia da literatura negra (2000, p. IX) _ na fase de
emergncia de novas literaturas de lngua portuguesa. O tpico e os textostestemunho correlatos que Pires Laranjeira apresenta (de Mrio Pinto de Andrade,
Francisco Jos Tenreiro, Jos Craveirinha, Agostinho Neto, Alda Esprito Santo,
entre outros) permitem reexaminar o pensamento literrio africano de lngua
portuguesa dos anos 50, dcada decisiva para a emergncia das
afronacionalidades.
Para o estudioso, a Negritude lusfona deriva da Negritude francfona,
movimento que ganhou expresso a partir da publicao do jornal Ltudiant
Noir, por ento estudantes da Sorbonne. O termo foi usado pela primeira vez por
Csaire, no seu poema Cahier dum retour au pays natal (1939) e, mais tarde,
em livro prefaciado por Breton (1947). A Negritude significa a expresso,
sobretudo potica, do ser negro 2, exaltando as tradies africanas ancestrais,
valorizando o modo negro de estar no mundo (Senghor) e o posicionamento anticolonial e anti-imperialista (Csaire).
Dos textos de Damas (Pigments, 1937), Csaire (Cahier dun retour au
pays natal (1939) e Senghor (Chants dombre, 1945; Hosties noires, 1948;
Anthologie de la nouvelle posie noir de lexpression franaise et malgache, 1948) e dos
fundamentos extrados dos movimentos culturais e sociais negro-americanos, as
colnias portuguesas da frica puderam extrair, segundo Pires, elementos para
embasar a Negritude dos anos 50, uma das pontes culturais de passagem para
os movimento de libertao (2000, p. XIII) que atuaram nos anos 60. Francisco
Jos Tenreiro incorporou ao seu Ilha de Nome Santo (1942) um universo africano
de ressonncias dramticas e, com Mrio de Andrade, lanou em 1953 o caderno
Poesia negra de expresso portuguesa.
O contexto histrico-poltico do aparecimento da Negritude nas colnias
portuguesas no permitiu a organizao de um movimento, visto que coincidiu
com o recrudescimento da ditadura salazarista (a partir de 1949), culminando em
2

Pires Laranjeira ressalta ainda uma singularidade das literaturas de lngua portuguesa
no que diz respeito s identidades em construo, pois que apresentam poemas
negritudinistas escritos por brancos.

1965 com o fechamento da Sociedade Portuguesa de Escritores (que havia

concedido o Grande Prmio de Novelstica a Luuanda, de Jos Luandino Vieira),
da Casa dos Estudantes do Imprio, da Edies Imbondeiro (Angola) e com a
proibio de publicaes como o boletim Mensagem (da C.E.I.), Msaho
(Moambique), Certeza (Cabo Verde), Mensagem e Cultura II (Angola). A partir
dos anos 60 e at os anos 90, a negritude foi muitas vezes silenciada, negada
ou esquecida, especialmente na sua feio senghoriana, em virtude de uma
execrao marxista que associava a independncia do Senegal ao
neocolonialismo francs. Para Laranjeira, poucos tero tido a conscincia plena,
na dcada de 50, do seu alcance simblico (2000, p. XIV).
Como bem o assinala Manuel Ferreira, na prtica, no terreno real dos
textos, sobretudo poticos, vamos encontrar autores vrios cuja mensagem a
da Negritude (...): Marcelo Veiga, Francisco Jos Tenreiro, Alda Esprito Santo,
Marcelino dos Santos, Jos Craveirinha, Nomia de Sousa, Virglio de Lemos,
Manuel Lima, Agostinho Neto, Alexandre Dskalos. Poetas que investem o seu
verbo na revelao e valorizao dos autnticos segmentos da cultura africana
encarada num processo dinmico. (1989, p. 78). No h a configurao de um
movimento, mas uma tendncia revelada na potica de alguns autores africanos
de lngua portuguesa.
Um texto de Mrio Pinto de Andrade publicado em Mensagem da Casa dos
Estudantes do Imprio, A literatura negra e os seus problemas (1951), usava o
termo negritude para englobar as caractersticas da poesia negra das
Amricas, de Csaire e de Senghor, evidenciando que se pensava, poca, a
nova poesia africana em dilogo com os modelos afro-americanos e afrofrancfonos, que pregavam a revalorizao do negro, o anti-esclavagismo, o
regresso s origens africanas, o herosmo negro, o protesto. No final dos anos 50,
tanto Mrio quanto Agostinho Neto faziam a apologia do negro de todo o
mundo, pontuando para as colnias portuguesas uma reafricanizao
oponente da assimilao, seja pelo pan-africanismo, pela africanidade ou pela
negritude. Sabemos que essa fase de afirmao africana (que eu chamaria de
protonacionalista ou propulsora dos nacionalismos) ser sucedida pela fase de
particularizao, representada pelos nacionalismos oriundos da evoluo da
luta poltica.3
Com os movimentos de libertao das naes africanas e a participao
dessas naes no conjunto das foras do Terceiro Mundo, o conceito de
negritude (tambm o de pan-africanismo e o de Renascimento Negro,
concebidos a partir da dispora e com carter simblico) ganhou um novo
combustvel dialtico e novos relevos, conseqentes do processo da luta contra o
colonialismo.
O egiptlogo Cheik Anta Diop comeou a defender que o essencial para
essas comunidades era reencontrar o fio condutor que as ligava a seu passado
ancestral. Nesse sentido, o estudo da histria permitiria ao negro construir a sua
nacionalidade e tirar dela o benefcio necessrio para reconquistar seu lugar no
mundo moderno. Historiadores negros africanos (Yoro Diaw, Sarbah, Casely
Hayford, Aggrey, S. Johnson, N. Azikiwe, L. Dube, Apolo Kaguw, Joseph Ki Zerbo),
a partir de descobertas arqueolgicas e paleontolgicas mais recentes,
afirmariam que a frica foi o bero da humanidade e que o seu passado nada
ficava a dever cultura do colonizador. A corrente historiogrfica que partia do
pressuposto de inferioridade das culturas africanas dava lugar, assim, chamada
pirmide invertida (Carlos Lopes) ou seja, corrente historiogrfica que
3

Jos Craveirinha, por exemplo, refere em sua potica figuras negras icnicas como o
pugilista Joe Louis, representante da afirmao de valores da identidade negra
(negritude), ao passo que tambm vaticina o futuro prximo de libertao das colnias no
poema Sia Vuma.

supunha a superioridade africana com base na modificao das leituras e vises

sobre a frica, colocando-a como o ponto de partida para explicar a Histria
Ocidental (LOPES, 1995, p. 25-26). A mudana dessa perspectiva comeou a
ocorrer um pouco antes das lutas pelas independncias, nos anos 1950 e 1960, e
se estenderia at o final da dcada de 1970. De uma forma geral, pode-se
afirmar que, na segunda metade do sculo XX, aconteceu uma espcie de
revoluo nos estudos sobre a frica.
Durante a Segunda Guerra e depois dela, o movimento da negritude
ganhou uma dimenso poltica, aproximando-se da proposta essencial do panafricanismo. Na atmosfera internacional da guerra, um esforo esmagador foi
exigido dos colonizados para salvar uma civilizao em chamas. A crise
despertou no homem negro um desejo de afirmao cada vez maior. E,
ultrapassando os limites da literatura, a negritude passou a animar a ao
poltica e a luta pela independncia. A criao potica era ento um ato poltico,
contra a ordem colonial, o imperialismo e o racismo. O filsofo africano Kwame
Appiah ressalva que ideologias como o pan-africanismo e a negritude defendiam
e (re)significavam a identidade africana (APPIAH, 1997, p. 19).
Manuel dos Santos Lima resume, no texto Humanismo africano e
humanismo ocidental, apresentado no Congresso L'Umanesimo Latino e
l'Umanesimo Africano ocorrido na Praia, Repblica de Cabo Verde:
O Panafricanismo, concebido no final do sculo passado e o movimento da
Negritude no sc. XX, enquanto conceitos poltico-culturais globais de exaltao da
personalidade africana e pleito pela causa do homem negro tiveram, no ps-guerra,
grande repercusso por toda a frica, pois foram os rastilhos que incendiaram a
conscincia dos nacionalismos africanos. Neles, cultura e revolta estiveram
estreitamente associados e o seu sucesso foi tanto maior quanto os seus arautos
possuam a cultura e a lngua do colonizador e as utilizaram como armas contra o prprio
colonizador (...). As lutas de libertao oferecero, assim, a viso moderna desse
"humanismo" tradicional, particularmente na sua vertente poltica - o reconhecimento do
homem africano enquanto sujeito da Histria que iria conduzir a Africanidade ao Afroasiatismo e Terceiro-mundismo. (...) A rebelio sendo considerada como um acto
eminentemente cultural, (...) a sua expresso literria sob o signo da Negritude foi
saudada por toda a parte com grande apreo, particularmente nos meios ocidentais
afectos emancipao das colnias. (...) As literaturas africanas modernas tero ento
papel determinante. Ser atravs delas, oriundas do encontro fecundo das palavras
trocadas entre o mundo negro e o ocidental anglo-saxnico ou latino que se dar o salto
qualitativo das artes africanas, pois as obras literrias resultantes desse intercmbio
reflectiro, pela sua temtica e estilo, as preocupaes sociais, polticas e culturais da
frica subsahariana. Nesse sentido a expresso potica das literaturas africanas ganhar
acentuado relevo pois ela ser constantemente um acto de liberdade, uma inteno de
luta do homem colonizado, oprimido, subalterno, ou seja sub-homem. Ela evocar a
memria do passado, trazendo ao palco da Histria o ex-Escravo e a sua terrvel razo;
ela exprimir igualmente a sua imensa vontade de Futuro e o apelo nacionalista ao
combate pela denncia anti-colonial. Frequentemente a mulher negra, me de criados,
de contratados e colonizados ergue-se no centro dessa mensagem potica identificada
com a terra, como "mater dolorosa" e com a Ptria almejada enquanto aspirao, sonho.
Trata-se de uma literatura patritica que inventa a Nao africana, mentira romanesca
suscitada pela paixo, mas tambm literatura de liberdade e abertura ao universal, a
todos os homens de todas as cores e raas porque ao procurar-se o Africano teria de se
cruzar com o Outro e ao encontrar-se acharia o seu irmo, o Homem de todos os tempos
e horizontes.

De forma geral, a independncia criou, por parte de uma nova elite poltica
e intelectual, a necessidade da elaborao das identidades africanas dentro do
Continente, e deste perante o mundo. Para isso, era imprescindvel retornar ao
passado em busca de elementos legitimadores da nova realidade e encontrar

heris fundadores e feitos maravilhosos dos novos pases africanos e da prpria

frica.
Em Moambique, a partir de 1945 (at 1964, aproximadamente) comearam
a revelar-se os poetas que compem o segundo paradigma ou segunda fase da
literatura moambicana (o primeiro preparou o terreno para essa potica da
moambicanidade), designao utilizada por Carmen Tind Ribeiro Secco, que
lhes ressalta uma produo que
recebe fortes influncias do Neo-Realismo, do Renascimento Negro e do Movimento
da Negritude, fazendo a apologia da solidariedade, denunciando o racismo, o
colonialismo, a explorao nas minas da frica do Sul (...); muitos poetas preferem
cantar a terra e a natureza, metforas da moambicanidade, ou o negro, exaltando o
orgulho da cor (SECCO, 1999, p. 17 e 21).

Para Patrick Chabal

Embora nas colnias africanas portuguesas a negritude nunca tenha tomado a
forma amplificada e exaltada que assumiu no imprio francs, houve um processo
semelhante, mesmo que no tenha havido influncia direta. A negritude , dessa forma,
a mais explcita e manifesta fase de nacionalismo cultural que se pode encontrar na
literatura africana moderna (1994, p. 55).

Com base nessas ticas, Orlando Mendes e Nomia de Sousa so

considerados pioneiros da moderna poesia moambicana (FERREIRA, 1977, p.
73). O primeiro, mergulha sua potica na seiva elementar/De frica nos versos
que digo/ E os homens saibam cantar (Apud. FERREIRA, p. 73). No caso de
Nomia de Sousa, toda a sua produo (dezenas de poemas produzidos entre
1949 e 1952 encontram-se dispersos pela imprensa moambicana) alimenta-se
das razes africanas, frica da cabea aos ps: Eu quero conhecer-te melhor,
/minha frica profunda e imortal; minha frica misteriosa e natural, /minha
virgem violentada, /Minha Me! (ibidem, p. 74-5). Destaca Maria Nazareth Soares
Fonseca que a conscincia de uma negritude, ainda que sem os particularismos
do movimento criado por Aim Csaire e Lopold Senghor, na Frana, atravessa
os versos da poeta moambicana (2002, p. 39). Filha de me negra, Nomia
transfere essa maternidade para a frica como um todo, elegendo a pele africana
como o seu sinal: no poema Negra, o corpo feminino, diverso mas sintetizado
numa nica palavra, ME, acaba por representar o corpo do continente africano;
no poema Sangue negro, tambm estabelecendo a homologia entre minha
frica e minha Me, o eu lrico assume o seu sangue negro-escravo e a sua
origem:
E nada mais foi preciso, que o feitio mpar
dos teus tants de guerra chamando,
dundundundun-t-t-dun-dun-dun-t-t,
nada mais que a loucura elementar
dos teus batuques brbaros, terrivelmente belos
_ para que eu vibrasse,
_ para que eu gritasse,
_par que eu sentisse, funda, no sangue, a tua voz, Me!
E, vencida reconhecesse os nossos elos...
E regressasse minha origem milenar (FERREIRA, 1985, p.92).

Em poema antolgico, Deixa passar o meu povo (que dialoga com o

spiritual Let my people go, que tematiza o cativeiro de Moiss e do seu povo no
Egito dos faras), explicita-se a relao da potica de Nomia com os
pressupostos do Harlem Renaissance:

Noite morna de Moambique

E sons longnquos de marimba chegam at mim
_certos e constantes _
Vindos nem eu sei donde.
Em minha casa de madeira e zinco,
Abro o rdio e deixo-me embalar...
Mas as vozes da Amrica remexem-me a alma e os nervos.
E Robeson e Marian cantam para mim4
Spirituals negros de Harlem.
Let my people go
_ oh deixa passar o meu povo (...)
Nervosamente,
Sento-me mesa e escrevo...
(Dentro de mim,
Deixa passar o meu povo (...)
Na minha mesa, vultos familiares se vm debruar (...)
Misrias, janelas gradeadas, adeuses de magaas (...)
Pegando na minha mo e me obrigando a escrever
Com o fel que me vem da revolta. (...)
E enquanto me vierem de Harlem
vozes de lamentao
e os meus vultos familiares me visitarem
em longas noites de insnia,
no poderei deixar-me embalar pela msica ftil
das valsas de Strauss.
Escreverei, escreverei,
com Robeson e Marian gritando comigo:
let my people go
OH DEIXA PASSAR O MEU POVO
(Poesia negra de expresso portuguesa, 1953. Apud FERREIRA, 1985, p. 945).

A poeta coloca em dilogo os sons que invadem a noite moambicana

vindos dos bairros pobres de madeira e zinco e as vozes negras que entoam,
no Harlem distante, a conclamao liberdade. Celebram-se os cantos, as
vozes negras americanas e de Moambique, nelas repercutindo, por certo, os
motivos sonoros de Guilln que cadenciam feies de uma identidade africana
(FONSECA, Afrodices, site da Web). A denncia e o protesto anti-colonial
apresentados em voz de mulher e tomando o corpo da mulher como smbolo de
todas as formas de opresso e violncia, j so patentes na poesia de Nomia,
em simultneo com a valorizao da cultura africana. A evocao da frica-me,
ngoma pag, com seus batuques frenticos, sua feitiaria, suas
humilhaes e canes escravas, ecoa num grito a um s tempo de acusao
e inchado de esperana.
Jos Craveirinha considera Nomia o primeiro poeta verdadeiramente
moambicano no alto sentido da sua poesia e pelo nascimento (Apud
LARANJEIRA, 2000, p. 101). E acrescenta: Nomia de Sousa foi quem soltou o
primeiro canto da tragdia nocturna dos negros que trabalham na remoo dos
dejectos da populao dos subrbios: os zampunganas. (...) s ns, os africanos
das ruas de areia (...) s ns conhecemos a profundidade do soluo do
zampungana (Ibidem).
4

Paul Robeson e Marian Anderson so figuras do mundo musical, citadas tambm por
Craveirinha.

Nomia, cantora dos esquecidos, voz fraterna (Nossa voz), vai dar voz aos
prias da frica, vai exaltar a (es)cultura popular (pau preto que um
desconhecido irmo maconde talhou), fundando o seu canto em sintonia
cultural e poltica com movimentos que envolviam a causa negra em outras
partes do mundo: o Renascimento Negro americano, o Negrismo cubano de
Nicolas Guilln (dele a epgrafe da antologia Poesia negra de expresso
portuguesa, 1953, em que Nomia colaborou), o Regionalismo brasileiro de Jorge
Amado, o Neo-Realismo portugus.
Para Craveirinha, Nomia o bardo dos Munhuanas, das Malangas e
Xapamanines e sua poesia, mocharisse dja pla dambo, ou seja, o pssaro
que, na hora do crepsculo, solta o seu mais belo canto (Ibidem, p. 103).
Publicaes como Msaho (1952), O Brado Literrio (1955, suplemento do
jornal O Brado Africano, que vinha resistindo desde a sua fundao, em 1918), a
revista Itinerrio (1955), do Suplemento Paralelo 20 (11 nmeros, de 1957 a
1961) e o Suplemento do Notcias, Moambique 58/panorama literrio e artstico
moambicano (16 nmeros at 1959) vo impulsionar uma potica da voz real
de Moambique (expresso de FERREIRA, 1977, p. 79), que se nutre de posturas
e valores africanos iluminados pelo substrato filosfico do pan-africanismo, do
Renascimento Negro e da negritude. Em plena luta armada surgem o jornal A voz
de Moambique (1961-1975), o Despertar (Suplemento do Notcias); em Lisboa,
a antologia Poetas moambicanos (1960), organizada por Lus Polanah,
incluindo textos de poetas guerrilheiros da FRELIMO, como Srgio Vieira; em
1962 surge a antologia de mesmo nome, organizada por Alfredo Margarido e
tambm editada pela C.E.I, que esteticamente deixa entrever ligaes com
diversas correntes literrias como o Neo-realismo, a negritude, o Surrealismo,
entre outras (MENDONA, 1988, p.25). Em 1967, j no mbito dos rgos
culturais da FRELIMO, surge a coletnea Breve antologia de literatura
moambicana, organizada por Fernando Ganho, cuja introduo fundamenta o
conceito de literatura moambicana como representao da realidade da luta de
libertao nacional, atestando a passagem que se dar, nos anos 60, entre uma
potica da valorizao do colonizado, que integralmente na sua poesia o
negro moambicano (...) vtima da opresso (Apud MENDONA, 1988, pp. IX-X) e
a potica dos guerrilheiros, que se consubstancia nas antologias publicadas pela
FRELIMO de 1971 a 1977, sob o ttulo de Poesia de Combate.
Voltando questo da apropriao dos pressupostos ou da poesia da
negritude pelos moambicanos, Virglio de Lemos, outro dos fundadores da
revista Msaho, deixa clara a adeso proposta de negritude em Cantemos com
os poetas do Haiti (1960):
Tu, Baby, e os poetas nossos irmos
Que escrevem cnticos no Haiti,
Sabem da vida incerta e vazia
Dos negros das ilhas e Amricas
Dos que sofrem em frica e Oceania. (...)
Lembras-te dos segredos nas entrelinhas
Dos poemas verticais da Nomia de Sousa
Sempre em papel amarelo?
Cantemos com os poetas do Haiti
Uma cano amarga que se no perca
Cantemos em unssono, porque l ou aqui
Os segredos so iguais, fundos de angstia,
E os poemas verticais, tambm de desespero (Apud FERREIRA, 1985, p. 155).

10

Nascido na ilha de Ibo e criado em Loureno Marques, atual Maputo, Virglio

ficou conhecido no Brasil com a antologia Eroticus moambicanus, que rene
poemas escritos entre 1944 e 1963, publicada em 1999 pela Editora Nova
Fronteira. Poeta insular, ligado ao Oceano ndico, Virglio filho de uma famlia de
antigos funcionrios da Coroa portuguesa que faziam o tringulo Lisboa-Rio-Goa.
Cresceu assistido por mulheres macuas-suailis e carrega, por isso, alm da
herana ocidental, traos culturais do Oriente. Na juventude, estudante de
Antropologia e Literatura Inglesa na Universidade de Witts, veio a incorporar o
jazz negro do bas-fond sul-africano s suas vivncias. Leitor inveterado,
instigava-o a constelao de heternimos de um poeta portugus falecido alguns
anos antes e ento pouco conhecido, Fernando Pessoa. Talvez por isso tenha
estreado em livro com um heternimo, Duarte Galvo, um tipo mltiplo, capaz de
captar a negritude, de ser branco, chins, crioulo, ndio maia e amaznico, ou
indiano. Hoje, Virglio de Lemos diz que Duarte Galvo, que conheceu a poesia de
Lopold Senghor e Aime Cesaire, intua que a negritude podia ser utilizada
como arma de libertao do homem. Seus poemas Negro (1952), em que
tematiza a escravido, Paisagem (1960, em que o protagonista do fio narrativo
o negro gigante que se vai mirrando nas minas do Rand), Me negra
(1960), Essa negra Temb (com ecos de Essa nega Ful, de Jorge de Lima) e
Native Song n 1 (1960, com ecos de Nomia) vo cantar o negro de todo o
mundo e de todos os ofcios:
Aqui, Jos Mulato
Nos ritmos de sambas e brasis
Castro Alves dos lados do mato,
Ah Zixaxa e mafalala
Ah, Xipamanine e Munhuana,
Vai sonhando novos universos (...)
Aqui os sonhos cresceram
Porque os poemas verticais
Foram lidos, no se perderam.
Nomia escreveu poemas vigorosos
Que religiosamente se leram. (...)
Os negros que fumam pio
e bebem canhos ou bagaos,
esses, Irmos, no sonham (...);
mas os que fazem blocos de cimento,
os que vivem nas construes,
os que cantam no cais,
os que perfuram as minas do rand,
os que vendem peixe no bazar (...)
esses e s esses devem contar
para os grandes sonhos de luar,
em que as danas acordam anseios.
Anseios de sonhar com outro luar,
com Mary Anderson e Nova Orleans (...)
Irmos dos versos que escrevi.
(APUD FERREIRA, 1985, p. 158-9).

Manuel Filipe de Moura Coutinho, tambm colaborador dO Brado Literrio

(1955-7), sintetiza o sentimento dos colaboradores do Suplemento, Nomia de
Sousa, Jos Craveirinha, Marcelino dos Santos, Rui Nogar, Duarte Galvo-Virglio
de Lemos, Fonseca Amaral e Carlos Maia:
Conheci hoje o negro que h em mim (...)
Sou negro:
Negro como negra a noite,

11

Negro como as profundezas

Dfrica.
Irmo sempre colonial (...)
Negro Guilln, Hughes, Villa, Huerta
Negro intelectual
Jos, meu pobre engraxador (1957, Apud FERREIRA, p. 164. A estrofe em grifo de
Langston Hughes, no poema Negro).

Marcelino dos Santos (Kalungano), poeta e militante da revoluo, exalta a

Me negra (poemas Mam negra e Sonho da me negra) e evoca Langston
Hughes, Csaire e Guilln no poema Onde estou:
No
No me procureis
onde no existo (...)
se eu estou aqui
bem vivo
na voz de Robeson e Hughes
Csaire e Guilln
Godido e Black Boy5 renascidos
nas entranhas da terra (ANDRADE, 1975, p. 159-160).

Em sua potica possvel observar que no h ruptura com a esttica da

negritude, mas transmutao dos propsitos mais genricos da conscientizao
negra e /ou da negritude ao mergulho na especificidade das transformaes
polticas moambicanas (adiante veremos que a poesia de Srgio Vieira
apresenta trajeto semelhante): Nas minhas veias/ Corre o sol da terra austral
(...) sol de Moambique (FERREIRA, 1985, p. 191-2).
Jos Craveirinha, o velho cravo, escreve o seu texto potico (ou o seu
canto xi-ronga, seu Manifesto) com o sangue da [minha] me: o grito
negro (poema dos anos 40) da Me-frica percute na volpia dos tants do
xigubo. o rosto do homem negro que se destaca no auto-retrato (narcsico),
tendo como cenrio a paisagem moambicana e como fundo, o som dos versos
que tchaiam:
meus belos e curtos cabelos crespos
e meus olhos negros (...)
e minha boca de lbios tmidos
cheios da bela virilidade mpia de negro(...)
Oh! E meus dentes brancos de marfim
ouros brilhando na minha negra reincarnada face altiva (CRAVEIRINHA, 1980, p.

33-4).
So unnimes Maria Nazareth Soares Fonseca e Carmen Tind Secco
(SECCO, 1999, p. 21) quando relacionam a fuso de sua vida (FONSECA, 1997, p.
388) e obra com a Histria de Moambique 6. Sua poesia opta por glorificar o
5

Black Boy o ttulo de um dos romances de Richard Wright e Paul Robeson msico,
tambm citado por Nomia e Craveirinha.
6
Nascido em 1922, em Maputo, e falecido em 2003, seus restos mortais repousam na
cripta da Praa dos Heris, na capital de Moambique. Foi jornalista durante muitos anos,
tendo usado os pseudnimos de Mrio Vieira, J.C., J. Cravo, Jesuno Cravo, entre outros.
Iniciou a sua carreira no jornal O Brado Africano, e posteriormente trabalhou nos jornais
Notcias e Tribuna, colaborando com artigos sobre a cultura moambicana. Sua obra,
iniciada com o poema Manifesto, 1962, percorre Xigubo (Chigubo), 1964, Cntico a um
Dio di Catrame, 1966, Karingana ua Karingana, 1974, Cela 1, 1981, Maria, 1988,
Babalaze das Hienas, 1997, Hamina e Outros Contos, 1997, Obra Potica I, 1999. Os

12

homem africano, mas concebe a africanidade a partir do encontro de culturas, de

mestiagem tendo por pressuposto, como expe Appiah (1997, p. 241), uma
constante reformulao e reflexo em torno dos interesses que movem as
afirmaes identitrias culturais e polticas. Craveirinha busca a afirmao
africana e moambicana, levando em conta, porm, a interpenetrao cultural e,
por conseguinte, a permanente reestruturao do conceito de africanidade. A
partir dessa perspectiva, a produo de Craveirinha se apresenta como
paradigmtica, pois sua poesia explora, profundamente, as relaes entre
literatura e cultura africana, sem cair na dicotomia do prprio e do alheio 7. A
poesia de Craveirinha, avessa a rtulos e periodizaes limitadores, relacionou-se
de modo transformador e crtico com as principais correntes e culturais e
polticas de seu tempo o neo-realismo, os movimentos negros americanos, a
negritude, a luta pela libertao nacional

sem jamais permitir que o

compromisso com o mundo ofuscasse a qualidade do seu texto.
No incio dos anos 50, Craveirinha, Nomia de Souza, Rui Nogar, Rui Knopfli,
entre outros escritores moambicanos, deram incio a uma literatura
fundacional de potica transgressora, que procurou africanizar as heranas
ibricas e domar a lngua do colonizador, indicando o pertencimento cultura
moambicana, com seu valores e expresses prprios, marcando a escrita com
procedimentos e sotaques da oralidade.
A opo de Craveirinha pela frica manifesta-se desde as suas primeiras
criaes, conforme declara em entrevista a Chabal (1994, p. 98): Quando opto
por Moambique, eu estou a optar pela frica. A vertente social, caracterstica
marcante das literaturas de lngua portuguesa segundo Patrick Chabal, encontrou
respaldo nos movimentos de conscientizao do negro ocorridos nos Estados
Unidos e na Europa, levando a uma redescoberta do continente africano e
autores como Craveirinha, mesmo que no engajados diretamente a um desses
movimentos, escolheram a via de autovalorizao da cultura africana como
contestatria da obliterao violenta imposta pelo sistema colonial.
Assim, Jos Craveirinha assume alguns dos pressupostos do movimento da
negritude ao exaltar o orgulho de ser negro, com os valores e formas de
expresso, sobretudo oral, que a escolha acarreta. Seu primeiro livro, Xigubo,
obra de forte apelo identitrio africano, abre-se com um poema dedicado a
Claude Couffon, terico da Negritude, embora explore tambm elementos da
poesia neo-realista e da poesia revolucionria, sem limitar-se a qualquer
pressuposto que a dirija. Em construo paralelstica, ao som do tambor, a dana
guerreira do tradicional xigubo, volta da fogueira amarela, funde os negros
das tribos de ontem (velhas tribos) e de hoje (aqui outra vez), com suas viris
e ferozes catanas afiadas para defender a mtria (minha me frica). A
onomatopia (Dum-dum!/Tant/ps batem/tambores batem), o ritmo da
volpia do xigubo aproximam voz e letra gerando a afrodico do poema
(Xigubo, 1980, pp. 9-10). Tants tribais trazem cena navios negreiros e as
azagaias rasgam o vu da noite colonial (a noite africana) no poema frica,
para mostrar ao mundo os altivos falos de ouro erectos, eros do (meu) grito,
prmios so inmeros, dos quais destacamos: 1959 - Prmio Cidade de Loureno
Marques, 1961 - Prmio Reinaldo Ferreira Centro de Arte e Cultura da Beira ,1961 - Prmio
de Ensaio Centro de Arte e Cultura da Beira , 1962 - Prmio Alexandre Dskalos, Casa dos
Estudantes do Imprio, Lisboa, Portugal, 1975 - Prmio Nacional de Poesia de Itlia, 1983
- Prmio Lotus, da Associao de Escritores Afro-Asiticos , 1991 - Prmio Cames, 1997
Ordem Amizade e Paz, concedida pelo Presidente Joaquim Chissano.
7
A condio mestia do escritor moambicano filho de me ronga e pai portugus foi
assumida e enfatizada em diversos poemas, como o antolgico Ao meu belo pai Eximigrante. Aqui, a figura do imigrante portugus passa a ser vista como parceira de
tradies misturadas, e no mais como inimiga, como bem o ressalva Nazareth Fonseca
(1997, p. 390).

13

azagaias do verbo craveirnhico _ o moambicano (rubi do nosso mais belo)

canto xi-ronga (Xigubo, p. 17).
Em outro ensaio decisivo para o estudo da relao da poesia de Craveirinha
com a negritude, Rui Baltazar localiza, poema a poema, aquele trao
dominante , definindo o Velho Cravo como um poeta negro no cantar e na
forma como parece ter resolvido o problema das suas origens (s.d., p.5).
Nos poemas Me e Sangue de minha me (Karingana ua karingana,
1982, p. 43 e 93) Craveirinha testemunha, pela via materna, uma natureza
africana, num encontro com as razes matriarcais to caracterstico s
sociedades da frica. As maternas palavras vivem e revivem no sangue do eu
lrico, ao lado das sementes do pai, emigrante portugus, portugus puro: o
fruto prefere o aspecto seminegro ao semiclaro, para jamais renegar/ um
glbulo que seja do Zambeze (1982, p. 107). A opo est feita. O corpo do eu
lrico, identificado por inmeros biografemas, confunde-se com o corpo do irmo
explorado nas minas de carvo, do co que apanha do patro nos pores dos
navios que deportam barrigas negras para S. Tom, do negrinho rfo de me
ainda viva exportada para as roas, da carga humana que no tinha histria
incendiada no barco Save, da pura mulata Margarida em sua dcima quinta
blenorragia, do menino vadio e com fome assassinado no Chamanculo
(passagens de Xigubo) e, em sntese, coletiviza-se: ns, os negros, as
mulatinhas/e as negras (1982, p.132). Esse Eu, tendo escolhido uma identidade 8
negra, assim se define: Eu sou carvo, Eu (sou) chefe zulo/ Eu azagaia banto/Eu
tambor/ Eu suruma/Eu negro suaili/ Eu Tchaca/ Eu Mahazul e Dingana/ Eu
Zichacha/ Eu xiguilo no batuque e, em resumo, nas fronteiras de gua do
Rovuma ao incomti/ Eu-cidado dos espritos das luas/carregadas de antemas
de Moambique (1980, p. 13 e 35).
Jos Craveirinha, ao assumir em Xigubo, com mpeto e orgulho, um Eu
mltiplo, representante da diversidade etnocultural moambicana 9 e africana
(minha voz estentrea de homem Tanganhica/do Congo, Angola Moambique e
Senegal, p. 34), assume tambm os antemas que se abatem sobre a frica,
especialmente a negra, vtima de feridas mais profundas: cu onde existe o tal
Deus que no sabe/lnguas de frica lnguas de frica lnguas de frica/ e s
sorriem anjos brancos de asas impossveis de arminho/(...) ainda no h lugar par
meninas puras da cor/das meninas filhas e netas de mes e avs pretas (Poema
Um cu sem anjos de frica, p. 56-7).
Possante, como sua estentrea voz, o grito de indignao de Craveirinha,
cuja potica vai, em progresso, erguendo-se como uma voz que passa do
particular ao geral, do corpo individual ao corpo de Moambique, da frica _ sua
paisagem fsica (descrita com sensualidade e deslumbramento pantestico),
humana (mulheres, crianas, jovens e velhos negros, que emergem das casas de
canio, das ruas de areia e da misria, afastados da cidade branca), suas lnguas
que irrompem no portugus legado para dizer as belas terras do [meu] frico
Pas/e os belos animais (...) dos matos do [meu] Pas/e os belos rios e os belos
lagos e os belos peixes/e as belas aves dos cus do [meu] Pas/e todos os nomes
[eu amo] belos na lngua ronga/macua, suali, changana,/xtsua e bitonga/ dos
negros de Camunguine, Zavala, Meponda, Chissibuca/Zongoene, Ribu e
Mossuril (1980, 22), e para transform-lo em patrimnio escrito dos africanos,
utlilizado para expressar as suas tradies.
O Cames da Mafalala (como o denominou Mia Couto em 1991) recupera
a oratura moambicano-africana (Quero ser tambor) na sua maneira de
conceber a poesia como profecia e prtica narrativa: Este jeito /de contar as
nossas coisas/ maneira simples das profecias/_ Karingana ua karingana _ que
8
9

Entendida como identificao em curso, cf. SANTOS, 1995, p. 135.

Os vrios topnimos de Moambique so uma constante em sua potica.

14

faz o poeta sentir-se gente (1982, p. 13). Karingana ua karingana considerada

uma obra de interrogao ativa dos valores da identidade moambicana
(JORGE, 2000, p. 201), poesia narrativa em que a expresso lrica busca a
proximidade com a oralidade e, ao mesmo tempo, em que a ironia mordaz atua
como poderosa estratgia de reflexo em torno da condio africana no mundo:
no poema Fbula (p. 18), por exemplo, Craveirinha reescreve a fbula A r e o
boi, de La Fontaine, em contexto africano de carncia; no poema Ningum,
desvela o preconceito do empreiteiro contra seus trabalhadores negros,
reduzidos a ningum na hora da morte (_ J caiu algum dos andaimes?/_
Ningum. S dois pretos; 1982, p. 27).
O texto Quando eu penso na Amrica ou Poema para Doreen Martin
traduz, possivelmente, a sntese do pensamento craveirnhico no que diz respeito
apropriao dos smbolos e heris da negritude para representar, para alm da
questo rcica, a conquista, pelo africano, de um lugar de sujeito na Histria:
Na Mafalala quando eu penso na Amrica
No invejo os arranha-cus de manhattan
No me deslumbram as luzes da Broadway (...)
Na Mafalala quando eu penso na Amrica
Um som de spiritual geme no tal rio Mississipi
Um belo tiroteio desconsidera a vida de um transeunte (...)
Mas na histria inconfundvel
De Nova Orlees e Harlem
Esto l Armstrong
Duke Ellington
Bessie Smith
Jess Owens
Joe Louis
E Richard Wright.
E mais em toda a parte esto
L todos e tambm Ella Fitzgerald com suas vozes
Saltos
Murros e livros
A lembrar os velhos e as crianas nas machambas de algodo
E sem falta esto l todos os negros do mundo nos juke-box
A tocar barato o que uma simples moeda quiser (...)
Mas lembrem-se que Jesse Owens foi aos Jogos Olmpicos
E contra todas as expectativas ganhou 4 medalhas de ouro
E sabem onde foi isso? Mesmo em Berlim.
Joe Louis na desforra bateu Max Schmmeling por K.O.
Armstrong dispara o trompete em cheio numa Coca-Cola
Duke Ellington faz o piano colaborar em todos os problemas
De jazz enquanto um prateado Cadillac obsceno atravessa
A ponte de Brooklin como se fosse um insulto (...)
Mas as crianas que nascem nos becos de Xipamanine
Ou nos irrespirveis stos do Harlem (...)
Quando crescerem no se limitaro a cantar por cantar
No subiro ao ringue pelo simples fato de serem pugilistas
Nem ganharo os 100 metros s por uma questo de atletismo (...)
E para j
Todos os membros da Klu-Klux-Klan
Sabem mais ou menos o que eu sinto na Mafalala
Quando eu penso na pobre e nua Marilyn
Milionria da Amrica do Norte. (APUD LEITE, 1991, p. 142-144.)

15

Homenageando as figuras negras de destaque da Histria, na msica (vozes

do jazz, blues e spirituals, ao lado da msica popular moambicana de Daco e
Fani Fumo, dos timbilas e xipalapalas) e no esporte (saltos e murros Joe Louis,
heri de vrios poemas, cangaceiro do ringue comparado a Virgolino
Lampeo), Craveirinha relembra as vitrias em condies adversas para forjar a
resistncia da identidade africana e moambicana: o Daco executa agora resvs
no corao da ptria/de improviso a resistncia da ltima posio/no corpo
inteiro em contracanto.
Do universalismo negro ao universalismo humano (toda a humanidade que
sofre) move-se o canto do poeta-patriarca Craveirinha: da Mafalala, Moambique,
para o mundo (CHAVES, 1999):
Ah, Maria
pe as mos e reza.
Pelos homens todos
E negros de toda a parte (1982, p. 164).

Jos Craveirinha representa a mais alta expresso da moambicanidade,

porque sua poesia permanece vigorosa, tendo explorado as potencialidades dos
movimentos culturais e ideolgicos do seu tempo, extrapolando escolas e rtulos,
operando uma interlocuo com a boa poesia contempornea sua, produzida no
Brasil, na Amrica ou na Europa, especialmente a de cariz identitrio. Como
enfatiza Ftima Mendona, o
elemento de afirmao nacional que emerge, desde o inicio, da poesia de Jos
Craveirinha, pois gerado e produzido por um real definido e marcado, porventura
apreendido pelo poeta numa fase em que a sua configurao no perceptvel a muitos:
o poeta limitou-se a antecipar-se no tempo, captando e prevendo, assumindo-se
finalmente como o fabricante de vaticnios infalveis (...), o primeiro escritor a
apresentar o espao geogrfico moambicano em termos de nao. (...) Com ele surge
pela primeira vez na poesia moambicana escrita a afirmao nacionalista de
comunidade e territrio: sob a forma de metonmia e atravs da enumerao sucessiva
de quatro das grandes culturas obrigatrias ch, sizal, tabaco e algodo provoca-se a
imagem de um Moambique delimitado por trs regies suficientemente distanciadas
entre si, s quais se associa cada um dos termos enumerados: sizal ao Norte, ch ao
Centro, tabaco a Oeste e algodo como que a estabelecer a unio, um pouco por todo o
territrio. pois Jos Craveirinha quem pela primeira vez projecta na rea potica a
imagem de uma comunidade de territrio a opr-se desintegrao espacial que a
poltica colonial preconizava atravs de slogans como Portugal vrias raas uma s
nao.
Faltavam 12 anos para que se reunisse o I Congresso da FRELIMO em Dar-es-Salam.
De 23 a 28 de Setembro de 1962, pela primeira vez na histria do povo moambicano, se
juntaram homens de todas as partes do pas assumindo-se como cidados de uma ptria
com territrio comum, dispostos a expulsar o invasor. Nos vrios documentos emanados
do Congresso surge insistentemente a mesma ideia de comunidade de territrio que o
poema de Jos Craveirinha j anuncia (MENDONA, 2002. p. 54-55).

Essa poesia da moambicanidade (no sou luso-ultramarino/sou

moambicano), que opta por percorrer uma africanidade de raiz ora mticotelrica ora mtico-negritudinista, vai forjar e sedimentar os laos nacionais que
levaro a uma potica guerrilheira, engajada ao ethos revolucionrio da FRELIMO
(cuja criao Ftima Mendona chama de forma superior deste processo de
organizao - 2002, p. 56- vislumbrado por Craveirinha desde Chamamento,
1950) e idia de nao imaginada (Benedict Anderson), Nao que ainda
no existe (Xigubo, 18), no entanto profetizada em Sia Vuma.
A par da produo de outros poetas que poderamos associar a esse plo da
afirmao nacionalista, a potica de Srgio Vieira representada pelo livro

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Tambm memria do povo (1983, com belssimos desenhos de Malangatana e

Chichorro), parece-nos bem demonstrar como, a princpio herdeira de um
discurso da negritude em poemas datados dos anos 50 e 60, evolui numa
passagem para a poesia de combate, colando-se ao discurso da luta armada
(poemas datados dos anos 70 em diante). Observemos:
De teus seios negros
nasceram os rios do povo negro
Eurdice
e o sol e o fogo
foram sol e fogo
nos teus olhos de frica
Eurdice(...)
minha frica-Eurdice (VIEIRA, 1983, p.9. Poema para Eurdice Negra, 1958).

Srgio Vieira, com seu corao de negro (Poema, 1960), canta, no incio
da dcada de 60, os corpos negros/das crianas negras (Quatro cantos para
Ana Maria, 1961) e a terra Negra (1961). De 1965 a 1969, os laivos
negritudinistas cedero lugar contundncia de longos poemas que tematizaro
a guerra (Trptico para estado de guerra, p. 46-50, 1965), com riqueza de
detalhes, e a morte de Eduardo Mondlane, como Pranto em forma de poema no
luto do nosso povo (1969, p. 51-76), em que coros de mulheres, velhos,
crianas, poetas, camponeses, misturados aos gritos dos operrios e mineiros,
em sntese, todos rfos, prantearo, de rovuma ao maputo, aquele que
transportava o povo (53). Vrias etnias moambicanas (em voz coletiva ns)
comporo esse mosaico que se intitula Povo _ makondes, macuas, shanganas,
nyanjas _ na Ptria concebida como sinfonia das diferenas (61). A postura
anti-colonialista e anti-imperialista agora explcita (ns compreendemos que/o
colonialismo portugus e o imperialismo/deviam morrer em moambique, p.60)
e os filhos de moambique (poema Ns) so o brao armado do povo (68),
com bazookas e metralhadoras para libertar a ptria (68). O poema o
grito da vontade do povo (68), cntico de martrio (132), canto de
esperana (79), cntico da liberdade (83).
Morto Samora Machel, no quarto e ltimo movimento do poema (Alvorada),
a proposta : A LUTA CONTINUA, com a esperana de que, ao vermelho do
sangue, substitua-se o vermelho das buganvlias ou da flor de sangue (76 e
79).
Nos poemas datados dos anos 70 em diante (os mais recentes no so
datados), o poeta comea cantando a memria dos navios negreiros (No porto
de escravos junto do mar nesse ano de mil novecentos e setenta, 41), a
humilhao (o grito/ de negro ignorante, ignorante, iignooraaaanteeee!, 92) e o
sofrimento escravo (negros de corrente nos ps, 87). E segue cantando,
cronologicamente, o momento em que ningum mais gritou/negro ignorante
(99), o tempo em que prevalece a vontade do Partido (ibidem, p. 20, epgrafe),
criam-se as accias vermelhas, a cor da realidade a implantar na Ptria (p.
35) _ na manga e na Lugela e no Xipamanine e no Zambeze (a comunidade do
territrio) _ a Nova Sociedade (35-36); empreendem-se as batalhas, o
combate popular, ouve-se o camarada idelogo, Marx, aprende-se a ler e
a escrever (101), cultua-se as tradies da luta (37) e faz-se a revoluo
(38). Em resumo, aprendemos a nossa histria (...)/ descobrimos a geografia da
ptria /nas lutas que travmos(...) /no mapa livre de Moambique (102).
Em poema de 1979 (Um apontamento pequeno porque tu ainda s
pequeno, 42), o poeta fala ao filho beb, nascido Moambicano/crescendo no
socialismo, metfora do amanh e do povo que continua (42) a epopia do

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Homem, criando o tempo/em que o Socialismo Avanado/se transforma em

Comunismo (45), o TEMPO NOVO (111).
No poema final, volvendo circularmente ao comeo, primeiro momento
feito de passado e agora culminando em futuro, o eu lrico relembra imagens
/de chicotes erguendo-se, /de palmatrias despedaando,/de corpos feitos
martelos,/picaretas,/instrumentos escravos de produo, evoca o Partido
(antigo como a Histria, /e a sua origem/perde-se com o nome do primeiro
escravo/que com o sangue/gritou basta, 132) e segue para a conquista do
verde dos campos, j nossos,/ao ouro, das minas j conquistadas, na fuso do
negro e branco do Povo unido,/erguendo a Paz (133).
Nesta altura, nossa voz (a de Srgio e a minha) se cola do Cames da
Mafalala e, em coro, pronunciamos todos:
Sia Vuma!
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