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A Produção Do Conhecimento Científico

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(por Simone Aparecida Lisniowski em 14/08/2007)
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UNIVERSIDADE DE BRASÍLIA Departamento de Pós-Graduação em Sociologia Disciplina Obrigatória: Metodologia - Turma A

A PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO CIENTÍFICO: CIENTÍFICO um debate paradigmático e metodológico Simone Lisniowski

Brasília Maio/2006 1

UNIVERSIDADE DE BRASÍLIA Departamento de Pós-Graduação em Sociologia Disciplina Obrigatória: Metodologia da Pesquisa

A PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO CIENTÍFICO: CIENTÍFICO um debate paradigmático e metodológico Simone Lisniowski

Trabalho apresentado como avaliação parcial da disciplina “Metodologia da Pesquisa”, ofertada no primeiro semestre de 2006, turma A, ministrada pelo Prof. Dr. Pedro Demo.

Brasília Maio/2006 2

SUMÁRIO Introdução.................................................................................................................................04 1. Abordando o nascimento do conhecimento científico..........................................................06 2. Críticas ao positivismo e a separação entre ciências naturais/exatas e humanas.................10 3. Uma outra direção para pensar o conhecimento científico: a diversidade paradigmática..16 4. A diversidade paradigmática como perspectiva para pensar o conhecimento científico......19 Conclusão..................................................................................................................................22 Referencias Bibliográficas........................................................................................................24

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A produção do conhecimento científico: um debate paradigmático e metodológico Simone Lisniowski
“Na linguagem, na religião, na arte e na ciência, o homem não pode fazer mais do que construir seu próprio universo – um universo simbólico que lhe permite entender e interpretar, articular e organizar, sintetizar e universalizar sua experiência humana” (Cassirer, 2005, p.359)

Introdução Há pouco mais de trezentos anos a ciência moderna sistematizou procedimentos, métodos e técnicas para analisar, definir, explicar e intervir. Seus primeiros modelos nasceram do conhecimento desenvolvido pela física e pela matemática. Posteriormente, as ciências humanas buscaram legitimação científica utilizando outros recursos metodológicos e teóricos. Mas nem sempre lutaram por este estatuto científico, embora nunca tenham se abdicado de um método e de uma fundamentação teórica consistente. Podemos perceber na acadêmica que grande parte da comunidade científica compartilha uma insatisfação com esta transposição paradigmática, das ciências naturais para as ciências humanas, pois compreende que as ciências humanas se diferenciam quanto ao objeto do conhecimento e os métodos de investigação. Os problemas, métodos, técnicas e soluções propostos pela ciência positivista têm sido severamente questionados, e estas críticas originaram diferentes concepções de ciência e de modelos paradigmáticos. Pedro Demo (1995) cita as diferentes abordagens presentes nas ciências humanas, como a empirista, a positivista, a dialética, a estruturalista, a sistêmica, a funcionalista, além das metodologias alternativas. Em virtude desta diversidade de abordagens possíveis para debater o conhecimento cietífico escolhi aquelas que se apresentaram na minha trajetória acadêmica como representantes de pensamentos controversos e que impactam em diferentes formas de produzir conhecimento. Portanto, procuro apresentar neste artigo algumas idéias em relação às diferentes formas de produção do conhecimento científico e seus efeitos na sociedade, assim como as relações do pesquisador com a realidade, determinadas pelos paradigmas. Atualmente a mídia, importante meio na produção de sentidos na sociedade, se utiliza da ciência para garantir índices de audiência. Porém, os assuntos que mais dão audiência são ligados à falta de racionalidade, são ilusões, portanto não se investe em um debate crítico nas mídias e sim em verdades feitichizadas e vendidas no mercado em forma de medicações, produtos, técnicas e instrumentos, todos envoltos em um pretenso conhecimento científico. 4

Criticamos o uso exacerbado de suas verdades, quando são repetidas e validadas indiscriminadamente, mas também se encontra afirmações de verdade sem argumentação, sem validação e sem espaço para o questionamento dentro do espaço acadêmico, envolto a vaidades e lutas de poder. As ilusões trabalham contra o desenvolvimento da ciência. Os valores culturais construídos em torno de seu discurso reforça a concepção de que ciência significa verdade. Aparentemente gostamos de acreditar que alguém pode nos dar uma verdade, uma certeza, para nossa tranquilidade, para aplacar nossa angústia diante de um destino incerto, precisamos de certezas, as dúvidas nos angustiam. Talvez por este motivo as ciências que ainda se afirmam em verdades absolutas gozam de maior reconhecimento social. A questão neste artigo se concentra na busca de definir ‘conhecimento científico’ e apresentar um debate acerca da ciência e sua problematização atual, concentrando-se no problema do conhecimento para as ciências humanas. A fim de ordenar uma reflexão partirei de uma breve exposição do pensamento positivista em torno da produção do conhecimento científico baseado no método lógico-matemático, a seguir apresentar a crítica fenomenológica da relação restrita imposta pelo positivismo do homem com a natureza, incluindo a mundaneidade e a existência, e aspectos reflexivos do paradigma marxista acerca da generalização teórica de Marx, e finalmente o paradigma pós-moderno, crítico da racionalidade, dos estatutos de verdade e do poder. Este último paradigma, parece que oferece duas tendências opostas: no sentido de negar todos os paradigmas e entender a realidade como irracional, ou no sentido de aceitar a multiplicidade da realidade e de interpretações, dando espaço para os diferentes paradigmas. Acredito que é importante refletir sobre estas proposições, para que se compreenda seus limites e potencialidades. O artigo busca articular as idéias entre os paradigmas mas não deve ser interpretado como uma evolução pois a interação entre os paradigmas é muito mais complexa, e suas escolhas dependem de contextos sociais e históricos, temporais e espaciais.

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1. Abordando o nascimento do conhecimento científico No processo de produção do conhecimento estão envolvidos dois principais fatores: o sujeito cognoscente e o objeto a ser conhecido. Até o século XVII a filosofia se concentrava na busca da verdade e de conhecer o objeto, somente com Descartes a as ciências humanas se voltaram para explicar como se dá o processo de produção do conhecimento. Thomas Kuhn acredita que na ciência se representa uma visão de mundo, e que ao se expressar em uma teoria os cientistas se utilizam de todo conhecimento acumulado para resolver problemas, lacunas ou para refutar certas teses. Portanto, o movimento da ciência é tanto de condensação quanto de fragmentação. Ao contrário da ciência moderna, os mitos gregos não tinham como objetivo alcançar a verdade, não tratavam de causa e efeito, mas isto incomodava os pensados da época. Foi somente com a filosofia grega que começaram as buscas de uma superação dos mitos, que para eles representavam ilusões. Portanto a filosofia grega busca uma base com a razão e pela razão, para separa o mito da realidade. A filosofia “teria surgido a partir do estranhamento do homem frente ao mundo, um estranhamento que misturava medo e admiração, observação, curiosidade e sentimento de distanciamento para com o mundo e, afinal, busca de sentido e felicidade no bem viver” (Ghiraldelli, 2001, p.26). A filosofia colocou a questão: “O que é realidade?” e a partir daí se diferenciou do mito por inferir uma dicotomia entre o real e o não real. E chegou à conclusão que o real é a natureza, a essência, o imutável. Aqui começa a se delinear uma nova perspectiva do homem, é preciso que o homem esteja em contato com sua essência para viver o mundo real e não com a mitologia, pois viveria apenas de ilusões. Logo começaram as diferenças de concepção sobre a busca desta verdade, com diferentes visões de mundo e de homem. Enquanto os sofistas acreditavam que tudo era fruto de convenções e que não existia natureza, os phýsis buscavam o fundamento natural para o mundo, semelhante aos positivistas e cientistas modernos. A idéia eleática é que a realidade é um estrutura lógica e até lingüística, e neste caso o ser é idêntico a si mesmo, o ser não se transforma. Esta concepção está muito presente na metafísica pois uma coisa é pensar o mundo na sua mutabilidade, outra é pensá-lo na sua essencialidade, na sua racionalmente. Parmênides afirmava que a realidade obedece à lógica do pensamento e Heráclito dizia que somente a mudança é real. Platão tenta dar uma solução a esta disputa e formou um campo de saber que engloba várias dualidades, dizendo que Heráclito estava certo em relação ao mundo sensível (aquele que percebemos através dos sentidos) e que Parmênides estava 6

certo em relação ao mundo supra-sensível (o mundo da identidade, da permanência e da verdade). O mundo real é o mundo sensível, mas o mundo ideal é o mundo das essências e é o verdadeiro real. Para Platão esta é a relação entre o original e a cópia, e é através da dialética que a filosofia poderia distinguir o real do não-real. Para Aristóteles este mundo ‘das sombras’ do Platão é o mundo real e as mutações e multiplicidades seriam a essência deste mundo. A ciência que alcançaria a verdade seria a física. Mas ele admitia que a física dependia da filosofia primeira, de uma metafísica, “capaz de distinguir que aquilo que a física pesquisa é algo real e verdadeiro – um fundamento” (Ghiraldelli, 2001, p.33). Aristóteles foi buscar suas conclusões no mundo sensível, a metafísica deveria buscar “a essência do mundo natural e de nós mesmos no próprio mundo natural e de nós mesmos, e não em outro mundo, o mundo das coisas puras de Platão” (Ghiraldelli, 2001, p.33). A essência estaria nas próprias coisas, na experiência, e não em outro mundo, no mundo das idéias. Aristóteles admitiu diferentes essências para diferentes seres, o divino seria o ideal, imutável, o homem e o mundo são mutáveis e estão separados do divino. Cada ciência teria seu objeto e elas estariam unificadas pela filosofia. Este desenvolvimento do que é essência ele chamou de ‘estudo do Ser enquanto Ser’, denominado posteriormente de ontologia ou metafísica. Mas, ao contrário do que defendia Aristóteles, o século XVII foi marcado pela crença de que a filosofia dependia do avanço da física e da matemática para acessar o real, e não que a matemática e a física dependiam de uma filosofia primeira. A física é pensada como independente da filosofia, independente de uma moral, como se não comportasse uma concepção de homem e de mundo, mas fosse a concepção que comportasse a realidade, a verdade absoluta. A física moderna descobre relações entre objetos totalmente quantificáveis. A natureza é estruturada matematicamente, e esta descoberta apaixonou filósofos e físicos nos séculos XVII e XVIII. E para conhecer e usar o mesmo método era preciso saber como executar esse processo, e a preocupação não é mais com o objeto, mas com o método, é real aquilo que um método lógico-matemático é capaz de captar. Os antigos tentavam separar e distinguir a verdade do mito para responder à pergunta: “o que é real?”. Já os modernos tinham em mente outra pergunta: “como é possível o conhecimento (do real) ?” E assim iniciaram o processo de ‘subjetivação do mundo’ na busca de um método adequado à ciência. 7

Antes o existente era algo que estava apresentado e a verdade deveria ser desvelada, na modernidade entende-se o existente como o que é representado e é garantido pela certeza, pelo ‘sentimento de evidência’. A pergunta moderna faz surgir algo entre o real e o conhecimento: a subjetividade. A ciência passa a se ocupar com os objetos considerando sua aparência como provisória e portanto, o dever da ciência, sua ética, era encontrar a essência imutável da realidade. Assim, Ghiraldelli (2001, p.39) nos apresenta uma síntese do processo de produção do conhecimento na modernidade:
o existente como representação é atividade (como descoberta ou como criação) do sujeito, a verdade como certeza é um aval dado pelo sujeito a certos enunciados ou pensamentos. Mundo e verdade passaram, então, a ser subjetivados – passaram a ser objetos (do conhecimento) enquanto postos pelo sujeito.

As ciências se voltaram para a montagem de modelos de subjetividade, pois quanto melhor for apresentada a relação sujeito-objeto melhor se forneceria uma explicação sobre o conhecimento e seus fundamentos. No século XVIII, os estudos físicos e naturais influiam na visão de mundo da filosofia e foi a física de Galileu que influenciou o pensamento de Descartes. A filosofia de Galileu era de que o mundo real estava dividido em virtudes primárias e secundárias. As qualidades primárias eram absolutas e quantificáveis enquanto que as secundárias eram subjetivas, relativas, que estão em nós e não nas coisas, assim tudo que nossos cincos sentidos percebem pertencem aos cinco sentidos e não às coisas. As características sensíveis estão na psique e não no mundo real, no mundo natural. E a ciência que desejasse estudar o mundo como ele realmente era deveria tratar das quantidades e não das qualidades. Esta premisa acompanha o pensamento científico pois representa sua racionalidade. Para Descartes o universo das qualidades sensíveis são na verdade qualidades puramente subjetivas, ou seja, não são reais. Entre nós e o mundo real, objetivo, tem uma barreira, os sentidos do homem. Nós não temos a experiência do mundo, nós temos experiência de nossas próprias representações. O corpo humano lida somente com qualidades e consequentemente não é da ordem do real. Para que o homem tenha acesso ao real ele precisa utilizar um método que ofereça dados quantificáveis, matemáticos. Somente o raciocínio lógico-matemático levaria ao conhecimento científico. Outras formas de pensamento são ilusórias. O conhecimento científico, para a ciência positivista, não é a representação que os sentidos têm da realidade, pois esta representação vai sendo construída na interação entre sujeito e objeto. Como o objeto da ciência é a essência, o mundo é na verdade um conjunto de 8

partículas em movimento, portanto o conhecimento científico está nestas qualidades quantificáveis e não na aparência dos objetos e nas experiências do sujeito. Para o positivismo, sentir, imaginar, emocionar-se, também são formas de pensar, mas de todas as formas de pensar a lógica é a única que pode produzir conhecimento científico, as outras formas acessam somente a aparência dos objetos. O pensamento positivista conferiu ao pensamento científico o estatuto epistemológico de verdade, estimulando uma classificação hierárquica entre os diferentes tipos de conhecimentos. Para Descartes, o pensamento é um evento interno e que não é essencial da matéria, que é um mero meio, instrumento. O pensar é um ato espiritual, este sim tem acesso à essência da matéria e à verdade, e não o corpo, que também é aparência. Portanto o conhecimento científico vem de Deus, fonte de toda verdade. Esta era a crença no século de Descarte e que permanece na sua filosofia. A experiência em si é uma experiência de imagem e produzir conhecimento é ter acesso ao absoluto, e não se tem acesso ao absoluto através dos sentidos. Se o homem fosse apenas sensibilidade, apenas o corpo, ele não teria nenhum acesso à verdade. Algum acesso só é possível porque o homem tem o inteligível, deus não o fez apenas corpo, deu-lhe a alma. Assim, a ciência positivista defende que alguns pensamentos, baseados em um método matemático, podem ser testemunhos do mundo e da verdade, outros são falsos, são frutos da representação do mundo e não do inteligível. O conhecimento científico que se constrói na ciência cartesiana está longe da concepção de conhecimento nas ciências humanas. Os positivistas queriam criar uma ciência a partir da lógica, a verdade é o entendimento lógico-matemático, e as sensações são atos perceptivos, os objetos são partículas em movimento, o modo absoluto, verdadeiro. E o que dá movimento é o conhecimento essencial da matéria, e ela é de uma outra natureza (diferente dos sentidos), é da ordem do inteligível, por isso todo conhecimento científico deve seguir o método lógico-matemático. Mas qual é a garantia de que seguindo a matemática se produz conhecimento científico? A única maneira que nos foi apresentada por Descartes foi Deus. Ele é o garantidor de que há em nós algo que corresponde a algo fora de nós.

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2. Críticas ao positivismo e a separação entre ciências naturais/exatas e humanas Até que a própria ciência trouxe uma evidência que fez a primeira lacuna no pensamento moderno: o homem antes de racional era animal. Darwin fez o que Freud chamou de segunda ferida narcísica: a constatação que a origem do homem é animal e não semente do absoluto. A primeira ferida tinha sido a descoberta de Copérnico de que a Terra não era o centro do Universo. Por isso a morte de Deus declarada por Nietzsche é a declaração do fim de um paradigma. Assim, se Deus morre, morre muita coisa com ele, morre a ciência positivista, e com ela, morre também a possibilidade de uma verdade absoluta. Deus é o fundamento da razão e do conhecimento científico, se ele morre a concepção de verdade tem que mudar, assim como a concepção de mundo e de sujeito. Descartes apenas expressa o pensamento da sua época, sua decodificação atende a uma exigência que veio das ciências naturais. De forma alguma um pensador naquela época faria uma filosofia que não se harmonizasse com a física. A ciência exata constrói um outro universo não captável pelos sentidos, a água é H2O, são moléculas, na verdade isso nós não conhecemos pela experiência. O conhecimento científico revela a essência da coisa. Mas quando o fenomenólogo começa a decodificar o sujeito como este estando em relação direta com o mundo, o sujeito deixa de ser um contingente de um saber que vem de Deus. Há na ciência cartesiana uma tomada da consciência tal como são as coisas, o mesmo paradigma para se conhecer os objetos é utilizada para se conhecer o sujeito, a consciência. O método científico cartesiano trabalha com o homem natural, mas as ciências humanas questionam essa concepção de mundo, de homem e de método. A observação, a experiência e o ser em si para Descartes estão impossibilitados de se relacionar. Este projeto científico de eficácia e utilidade acarretou a concepção de sujeitoobjeto que serviu de base para a racionalidade moderna onde o conhecimento “é menos um saber (no sentido de que quem conhece é sábio) e mais a posse da tecnologia e da técnica” (Heidegger, 1984 In Ghiraldelli, 2001, p.40). A partir daí surgiram diferentes correntes que se contrapõem ao modelo cartesiano e que exigem um trabalho de redefinição do processo de produção do conhecimento. Para Stein (2001, p.22) “a condição humana sempre aponta para além de si mesma, porque ela mantém a exigência contínua de abertura. Omite-se o fato de que, precisamente, a busca do ilimitado é afirmação do limite, de que a necessidade do horizonte infinito é uma imposição da radical finitude” A filosofia cartesiana compreendia a finitude como aspecto 10

negativo na produção do conhecimento, mas para Heidegger é a própria condição de finitude que possibilita ao homem pensar, interrogar, compreender. Para ilustrar como as posições em busca do conhecimento podem ser contrárias, para Rousseau o sentimento de certeza era garantido pela ‘sinceridade do coração’, que é expresso da seguinte forma:
Tendo em mim o amor à verdade como filosofia, e como método único uma regra fácil e simples que me dispensa da vã sutileza dos argumentos, volto com esta regra ao exame dos conhecimentos que me interessam, resolvido a admitir como evidentes todos aos que na sinceridade do coração, não puder recusar meu assentimento, como verdadeiros todos os que me parecem ter uma ligação necessária com os primeiros, e deixar todos os outros na incerteza, sem os rejeitar nem admitir, e sem me atormentar com os esclarecer desde que não me levem a nada de útil na prática (Rousseau, 1979, p.303-304 In Ghiraldelli, 2001, p.44).

Ou seja, a verdade é avaliada por uma pessoa, uma subjetividade que é a consciência moral, organizada à base dos sentimentos e que é um mundo interior. Este argumento de Rousseau levanta a questão da ética na ciência, pois o bem está ligado à verdade. Posteriormene, Kant afirmou que a razão (ciência) está a serviço do conhecimento científico a fim de distinguir o verdadeiro do falso, a razão prática (ética) serve ao julgamento, isto é, à distinção entre o certo e o errado. Ambas funcionam de modo lógico e o limite lógico da razão prática se resume da seguinte forma: “age sempre de uma maneira tal que você possa erigir a máxima da tua ação em lei universal”. Kant inclui a questão ética na construção da verdade pela ciência. Porém, constrói uma concepção de verdade apoiada em um princípio moral universal, impossível na experiência humana, ambígua e multifacetada. Seria possível universalizar os diferentes paradigmas? Mesmo quando teoriacamente pressupomos a aceitação de todos, quando se pressupõem que pesar de todas as diferençashá uma concordância no relativismo da ciência, este pressuposto exclui, por si só, a ciência positivista, que busca uma verdade absoluta. Para a ciência positivista as leis que regem a natureza e o sujeito são as leis matemáticas, vindas de Deus e buscar esta verdade é a ética do sujeito cartesiano. Para a fenomenologia, a ciência positivista é uma falsificação de nossa percepção do mundo, a aparência sensível é a apreensão da própria coisa. Esta teoria é uma crítica da tradição científica positivista, e também tenta construir uma nova teoria da experiência, onde a produção do conhecimento se dá na relação do sujeito com o mundo, e portanto, uma outra concepção de verdade. Para a fenomenologia é preciso captar o homem na sua expressão banal, é preciso escrever o mundo na sua mundaneidade. 11

A consciência de Descartes é coisa, ele usa o paradigma do objeto para pensar o sujeito, um contingente que tem conteúdos (conhecimento científico), e estes conteúdos vêm de Deus. Para a fenomenologia, a consciência é a relação direta com o mundo, é preciso considerar que o homem não é sujeito e depois veio ao mundo, ele não é um contingente, ele é “ser no mundo”, e ao “estar no mundo” ele é capaz de produzir conhecimento. Ele está inteiramente tomado pelo mundo, ele não é mais interior, não é uma substância oposta a uma outra substância. Para a fenomenologia não é possível ter representação do mundo sem ter acesso ao mundo. A idéia de intencionalidade está vinculada a um papel ativo da consciência, do sujeito, do mundo e da experiência. Para a fenomenologia o ser humano está permanentemente para fora de si, está no mundo. A experiência tem que ser primeiro sensível para depois ser científica, a linguagem científica vai estar estruturada na experiência. O que é esta intencionalidade? Nasce da necessidade de romper com o dualismo corpo e essência. Os sentidos dão acesso ao mundo, e com eles se constrói o mundo, onde perceber é um movimento permanente que dá sentido ao mundo. E apreendemos o mundo sempre de um lugar, porque nós participamos da construção do mundo. É o ser humano que compõe o mundo e o organiza diante de si, interpreta e produz conhecimento científico. O esquema positivista é apenas um dos lugares subjetivos possíveis de apreensão da realidade, mas que não pode ser universalizado. A teoria fenomenológica vai abrir o leque e diferenciar ciências naturais de ciências humanas. A questão mudou do conhecimento da natureza para a compreensão do mundo, e nesta relação a interssubjetividade é incluída, o que não acontecia com o sujeito cognoscente, que sozinho refletia sobre um mundo abstrato. Para a fenomenologia, o campo não pode ser confunfido com a soma das partes, como é a proposta metodológica lógico-matemática. A parte é sempre parte total, é sempre um aspecto dentro de um horizonte. Toda apreensão é relacionante, não é só sensibilidade, envolve também entendimento. Para Hussel trata-se de explicar e descrever o vivido. Trata-se de vivenciar, explicar, descobrir, descrever a vivência tal como ela é vivida, pois o ser humano se constitui o tempo todo. O vivido é inserido no tempo. Não se separa o sujeito do objeto, a idéia dos fenomenólogos é romper com a interioridade, a maneira como uma pessoa organiza o mundo é ela própria, é a maneira como ela é. A linguagem da ciência é uma entre muitas linguagens. Para Heidegger não há verdades eternas, mas “essa ‘limitação’ não significa, tampouco, uma diminuição do ser-verdadeiro dessas ‘verdades’” (Apud Stein 2001, p.30). A ciência é invenção, ela constitui objetos, cria objetos, é um processo de experiência e pensamento. Em Descartes o objeto é idêntico a si mesmo. Merleau-Ponty diz que não 12

existe só ciência, que há outro lado, o lado da subjetividade. Heidegger nos faz perceber que a produção do conhecimento é um processo dinâmico, de alguém que se percebe na existência e a objetificação só é possível quando a existência é negada. No método cartesiano o sujeito é deixado de fora do conhecimento do mundo, não há um sujeito que diz, o que existe é a enunciação que vem de Deus, e com ela um conhecimento pretenso universal. Segundo Dussel (2001, p.523), este método “pode ter um critério de inteligibilidade, mas nunca poderá ter um critério de verdade” que se refere à realidade concreta de um sujeito concreto e mortal. Ou seja, o pesquisador ao produzir conhecimento científico se relaciona com a natureza, com o mundo, com a sociedade, os grupos, o outro, e a produção do conhecimento deve ser contextualizada, no espaço e no tempo. No século XIX há a constituição das ciências humanas a partir do século XIX, e com a diversidade surge a querela dos métodos, de um lado a insuficiência do método das ciências naturais para explicar o fenômeno humano, por outro, é este método que dá estatuto de cientificidade a um conhecimento. A perspectiva objetivista não vai além do fato para se manter científica. O mito positivista é insuficiente para explicar certos fenômenos do século XIX, ocorrendo uma espécie de ruptura entre as ciências naturais e as ciências humanas. A ciência positivista objetificou o sujeito, não o percebe como diferente de outros objetos das ciências naturais. Marx tratou disso quando fez sua crítica social em relação ao trabalhador como objeto, a exploração da mais-valia como ação validada pela técnica ‘científica’. O cientificismo fez do homem um objeto a serviço da técnica. Para Marx o mercado tem uma capacidade de transformar tudo em coisificação, o grande sujeito do capitalismo é o Senhor Capital. O conceito de trabalho em Marx é o conceito de liberdade, de realização, mas sob o capital o trabalho se transforma em mercadoria, o trabalho é alienado quando está submetido à divisão do trabalho. E para analisar como acontece este processo, Marx introduziu a idéia de ideologia, de ‘falsa consciência’, o “homem age como falso sujeito, pois não é de fato senhor de seus pensamentos nem responsável único pelos seus atos.” (Ghiraldelli, 2001, p.52) Portanto, para conhecer sua realidade o homem precisa conhecer o modo de organização de seu trabalho e da sociedade e precisa estar consciente dos determinantes sociais. Para ele, “o capitalismo em geral e o mercado em particular produzem os fenômenos de reificação da consciência e do feitichismo da mercadoria, o que torna o homem

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alienado e incapaz de autodeterminação” (Ghiraldelli, 2001, p.52-53), e esta capacidade de se auto-esclarecer também é ideológica. Esta forma de organização social, por sua vez, possibilitou a contribuição inventiva daqueles que se voltaram às especialidades, gerando uma alta capacidade de inserção de outras inovações que tem modificado continuamente as relações de trabalho, alienando ainda mais o trabalhador. A busca por especializações criou abismos entre as ciências, e ironicamente, dificultou a inovação, tão importante para o crescimento ecônomico. A necessidade de inovação para garantir o crescimento econômico (mais produtividade, maior consumo) envolveu a ciência em uma corrida para o desenvolvimento de inovações sem criticidade. Ela abstrai os sujeitos e usa o modelo das ciências naturais para analisar o ser humano, que é social e subjetivo. Mas este conhecimento é apenas técnico e serve à dominação, o conhecimento da realidade social depende da autonomia do sujeito em relação aos determinantes sociais, só é possível produzir conhecimento superando a ideologia dominante. Na sociedade capitalista, a ciência positivista e tecnicista é valorizada porque apresenta os indivíduos como ‘objetos’ no processo de produção, e as práticas atuais tem como objetivo discipliná-los e aliená-los para produzir as riquezas e garantir o crescimento econômico, que ideologicamente levaria o desenvolvimento e a riqueza para todos. Para Marx o sujeito está submetido à ideologia e somente ao estar consciente dela é que poderá se revoltar e assumir seu lugar de sujeito diante da história. O conhecimento científico voltou-se para o aprimoramento técnico no capitalismo, e as técnicas foram orientadas pelo avanço filosófico e cientifico, mas também pela luta de classes, que conduziram
a uma seleção de técnicas aplicadas na produção entre outras técnicas possíveis. Finalmente, na fase atual do capitalismo a pesquisa tecnológica é planificada, orientada e explicitamente dirigida para os objetivos que se propõem as camadas dominantes da sociedade.... [por isso] a ampliação contínua da gama de possibilidades técnicas e a ação permanente da sociedade sobre seus métodos de trabalho, de comunicação, de guerra,etc. refuta definitivamente a idéia da autonomia do fator técnico e torna absolutamente explícita a relação recíproca, o retorno circular ininterrupto dos métodos de produção à organização social e ao conteúdo total da cultura (Castoriadis, 2000, p.32).

A consciência humana prática, qua é um agente transformador e construída historicamente, estaria anexada à uma consciência reflexiva teórica, aquela materializa mudanças no mundo material, modificando as condutas e relações dos homens. As grandes 14

idéias pertencem à prática histórica (como as técnicas) e devenvolvem o conhecimento científico, da realidade social. Mas é um idealismo quando Marx tenta transformar esta análise em uma abstração, reduzindo o conjunto da realidade histórica a um único fator. Se as idéias são técnicas e fazem a historia avançar, então, ou elas são o próprio motor da historia ou são apenas um dos elementos retirados de um todo social mais complexo. E Castoriadis compreende que as idéias são elementos de um todo muito mais complexo, incluindo a idéia da determinação econômica da sociedade. Ou seja, “os fatos técnicos não são só idéias ´em atraso` (significações que foram encarnadas), eles são também idéias ´em avanço` (significam ativamente tudo o que ´resulta´ deles, e conferem um sentido determinado a tudo que os cerca)” (Castoriadis, 2000, p.34,35). Se fazemos a afirmação de que as forças produtivas determinam as relações de produção (e assim, as relações jurídicas, religiosas, políticas, etc.), estamos dizendo que há no ser humano uma motivação econômica, ou seja, desde sempre o homem quer o crescimento de sua produção e do consumo. Mas isto é negar que os valores humanos são criações sociais, é absurdo querer fundamentar a historia da humanidade num instinto de conservação, numa necessidade, é mais verdade é que o homem vai além de suas necessidades. Falar de necessidades econômicas é falar da historia do capitalismo e não da historia da humanidade. Para Castoriadis, o estatuto de conhecimento científico ao marxismo é valido, exceto na sua afirmação de universalidade.

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3. Uma outra direção para pensar o conhecimento científico: a diversidade paradigmática Coloco aqui Foucault como representante do movimento denominado pós-moderno por criticar a crença na consciência e na subjetividade. Para ele, a fenomenologia, o positivismo e o marxismo tentaram responder quem é o sujeito que vive, trabalha e fala. Nestas concepções, o
homem passa a ter uma vida concreta em meio à natureza e aos outros animais, passa a falar uma língua que veio do fundo de uma cultura e passa a ser aquele que produz objetos pelo seu trabalho. Esse ser temporal, finito, poderá, a partir dessas formas empíricas, conhecer que essas são as condições de seu saber e ao mesmo tempo de seu ser homem” (Araújo, 2000, p.102).

Estes paradigmas entendem que o empírico é o transcendental, tomaram aquilo que o homem faz por aquilo que ele é em si mesmo. Também Nietzsche se opõem ao conceito de consciência na psicanálise e no marxismo, pois a noção de consciência "esteve intimamente associada, e até mesmo, identificada ao que vem a ser o próprio pensamento" (Barbosa, 2000, p.31). Outro autor que questiona o modo de pensar de Marx, Freud e seus seguidores é Derrida (1975 ) , para quem o pensamento filosófico no ocidente tem categorizado os fenômenos de forma diferencial ou oposicionalmente, não tendo utilizado a forma de oposição para diferenciar um fenômeno do outro. A tradição do pensamento ocidental privilegiou, além disso, um fenômeno em detrimento do outro atribuindo um valor central à um, e um valor periférico ao outro. Considerou um como sendo superior (primário e originador) e o outro inferior (secundário e derivativo) – ou, como diz Derrida, meramente suplementar. E foi o que acontecer com o conhecimento científico que ganhou estatuto de verdade enquanto outros discursos e práticas são considerados menores e superficiais, quando não são totalmente rechaçados. Foucault busca fazer uma arquegenealogia do sujeito em certas práticas,
há as práticas objetivadoras que permitem pensá-lo através de ciências cujo objeto é o indivíduo normatizável [o normal é ser racional, objetivo e científico]; há as práticas discursivas que desempenham o papel de produtoras epistêmicas [há um discurso adequado] e há as práticas subjetivadoras pelas quais o sujeito pode pensar-se enquanto sujeito [seguindo determinado método é possível alcançar a verdade, o conhecimento científico] (Araújo, 2000, p.87).

Foucault não pretende mais encontrar uma metafísica do sujeito, sua proposta é desconstruí-la pois elas o mantém submetido ao seu próprio poder. Foucault propõe um sujeito que tem como tarefa “inventar e construir o que ele deve ser” (Foucault, “Deux essais 16

sur le sujet el lê pouvoir” In Michel Foucault: Un parcours philosophique, entrevista com Dreyfus e Rabinow, Gallimard, Paris, 1984, p.308. IN Souza, 2000, p.135-136). A proposta de produção do conhecimento não busca mais estatuto científico, mais um estatuto de criticidade, de desconstrução das verdades instituídas. Críticas como estas têm provocado abalos nos fundamentos da ciência e na sua estrutura conceitual, bem como têm fragilizado o sistema de legitimações da ciência. Ao analisar o poder do discurso, Foucault (1999, p.7) fala que o importante é "ver historicamente como se produzem efeitos de verdade no interior de discursos que não são em si nem verdadeiros nem falsos". Para Foucault "a verdade não existe fora do poder ou sem o poder (...) A verdade é deste mundo; ela é produzida nele graças a múltiplas coerções e nele produz efeitos regulamentados de poder.” Para Foucault cada época tem suas próprias práticas disciplinares afim de constituir as verdades (científicas ou não) necessárias à reprodução das relações de poder. Ele está preocupado com a forma como nos constituímos enquanto sujeitos de nosso saber, que exercem e sofrem relações de poder julgando moralmente as ações. Em cada espaço de poder institucionalizado existem mecanismos de intensificação das relações de poder. E assim que a ciência se institucionalizou ela também se utilizou de mecanismos de poder para se afirmar como valor social, afirmação que buscou validade no conhecimento científico, que quanto mais absoluto e pretensamente possuidor de uma verdade, mais tenta exercer sua dominação. Para Foucault, as práticas que definem o homem são as mesmas que podem ser modificadas por ele e portanto não tem a menor validade enquanto definidoras de seu ser homem. Mas a sua capacidade criadora não é reconhecida em sua potência pois ele acredita que a ciência sabe dizer quem ele é, ele crê no saber dos especialistas, filósofos e cientistas, ele crê na técnica e na verdade promulgada pela ciência. Aquilo mesmo que o define é o que o condiciona, o homem trabalha mas o fruto de seu trabalho não lhe pertence; ele fala e torna viva as palavras, mas elas obedecem a regras socioculturais rígidas; ele está vivo, encarnado em seu corpo, mas está cercado pela morte, num passado e futuro. Foucault questiona como esses elementos podem ser a essência do homem se dependem de aspectos históricos e sociais. Foucault faz a crítica da sujeição e da subjetivação, a sociedade cria indivíduos que se acreditam sujeitos autônomos, mas que se sujeitam ao poder e ao saber. Para este autor o conhecimento científico pretende manter este estatuto para garantir um lugar de poder. É uma verdade que funda novamente outras formas de sujeição. Todas as sociedade produzem mecanismos de poder que são sustentados pela produção de verdades, e o mesmo acontece com o conhecimento científico. Foucault introduz o conceito 17

de poder como questão central, com a idéia do discurso como uma formação regulativa e regulada, “determinada pelas (e constitutiva das) relações de poder que permeiam o domínio social” (McNay, 1994, p.87 IN Hall, 2000, p.21). E o conhecimento produzido por Foucault, embora critique o poder investido à ciência e à verdade, busca um reconhecimento de seu estatuto de verdade, fundado nos conceitos de poder e discurso. Foucault aborda uma crítica ao sujeito predominante na ciência, daquele que passou por um processo de subjetivação disciplinada pois a ciência coloca no centro um sujeito uniforme, e todos devem se submeter aos lugares impostos pela lógica das convenções, pelos lugares já enunciados. Ao criticar a ciência, Foucault critica a dominação dos sujeitos e a reprodução desta dominação pelos lugares de saber e de poder estabelecidos pela ciência e seus representantes e aposta na liberdade individual do cientista de combinar uma diversidade de análises e desconstruir os estatutos de verdade da ciência.

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4. A diversidade paradigmática como perspectiva para pensar o conhecimento científico A partir de autores como Foucault, Nietzsche, Derrida etre outros, e suas críticas à racionalidade e aos discursos de poder historicamente construído, é possível construir novas relações, novas identidades, segundo uma ética, em meio a tantas que se constróem e se cristalizam, se desconstroem e re-significam, numa tentativa de satisfazer objetivos individuais e/ou coletivos. No espaço acadêmico apresentam-se possibilidades de pesquisa diferenciadas, como a prática cada vez maior da interdisciplinaridade e da transdisciplinaridade, de uma fluidez de fronteiras, entre os paradigmas e entre as áreas de estudo, que desorganiza os domínios hierarquizados estabelecidos anteriormente pela Filosofia da Ciência. Uma expressão mais ousada desta mistura são as aproximações realizadas por Capra (1983) entre a física quântica moderna ao misticismo oriental. A heterogeneidade paradigmática na contemporaneidade abriga uma diversidade de saberes e práticas que estão dispersos em todas as áreas, desde os avanços da física quantica até as tradições orientais e antigas e a combinação com novos paradigmas das ciências humanas. Portanto, as questões paradigmáticas e de produção do conhecimento, que antes se limitavam à ciência e ao conhecimento científico, se manifestam em várias áreas do conhecimento, como a economia, a política, a educação, a psicologia, a estética, a religião e os cuidados com o corpo e a mente. Estas mudanças refletem uma crise na ciência, que passou a ser criticada por ter estabelecido e mantido posições de poder a capitalistas, políticos, militares e se distanciou cada vez mais dos valores que a originaram, a busca pela verdade e pelo desenvolvimento do homem e da sociedade. E esta proposta contamporânea exige cada vez mais um debate ético em torno da produção científica. O conhecimento científico deixa de ser compreendido como a busca do bem e da verdade, baseado na razão em direção ao progresso, para ser analisado como uma prática social e portanto sujeita a determinantes culturais, sociais, economicos e da história individual do pesquisador. E assim começa uma busca por identificar as relações entre a tessitura social e a produção de conhecimentos (Mulkay, 1979). A Sociologia do Conhecimento começa a investigar as atitudes e comportamentos efetivos dos cientistas, revelando a existência de uma rede complexa de relações sociais que envolve tanto a comunidade científica como a sociedade. A sociologia passa a investigar como são construídos os interesses, como são realizadas as negociações sociais, as mediações culturais, as interpretações e as ideologias no meio científico (Mulkay, 1979). 19

A análise sociológica da produção do conhecimento científico apresenta uma variedade de relações sociais que não são descritas nas metodologias e nas teorias, evidenciando como o conhecimento científico é socialmente construído, e a idéia do cientista como um sujeito onisciente e neutro se modificou para um sujeito motivado por determinantes históricos e sociais. Ao mesmo tempo que fragiliza a ciência, este movimento de crise busca a criação de novos paradigmas para explicar a realidade. Estes novos paradigmas buscam a inclusão de uma análise histórica e a inclusão de outras racionalidades. Na época medieval a ciência fez uma quebra paradigmática com a religião. Na época medieval havia um contexto diferente, segundo Prigogine e Stengers (1984, p. 41) havia
ressonâncias entre discursos científicos e teológicos. Hoje podemos falar de uma outra ressonância, entre as ciências e a dominação 'laica' do mundo industrializado, reforçada pela afinidade que se conhece entre o exercício dessa dominação e a prática compartilhada e muda da ciência.

A ordem social capitalista e baseada na ciência difere da ordem social medieval e exige outros critérios e categorias de análise, as quais o paradigma científico cartesiano não responde. Assim, a própria produção do conhecimento científico deve ser contextualizada, em uma realidade histórico-social que exige criticidade para que se produzam novos elementos de análise e não somente a reprodução de velhos paradigmas que servem atualmente à dominação e à alienação e de verdades absolutas que limitam a produção de novos conhecimentos. Estes novos paradigmas também exigem modelos, metodologias, concepções, fundamentos, que tendem à universalidade, mesmo considerando sua impossibilidade. A inclusão de outras racionalidade, e a retirada do cientista como único responsável pela produção da ciência, inclui na produção do conhecimento científico outros saberes, como a intuição, o bom senso, a sabedoria (Demo, 1995) e outros sujeitos sociais, como os trabalhadores, os movimentos sociais, os loucos, pois
(...) devemos aprender (...) a respeitar as outras abordagens intelectuais, quer sejam as tradicionais, dos marinheiros e camponeses, quer as criadas pelas outras ciências. Devemos aprender a não mais julgar a população dos saberes, das práticas, das culturas produzidas pelas sociedades humanas, mas a cruzá-los, a estabelecer entre eles comunicações inéditas (...) (Prigogine & Stengers, 1984, p.225).

Segundo Guatarri (1987, p.165 In Dorea & Segurado, 2000)
há muitas maneiras de abordar esse ‘avesso’ da racionalidade humana. Pode-se negar o problema ou reduzí-lo ao domínio da lógica habitual, da normalidade e da boa adaptação social (...).Dessa perspectiva, nada

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mais resta qe tentar corrigir as falhas, de modo a retornar às normas dominantes. Inversamente, pode-se considerar que esses comportamentos dependem de uma lógica diferente, que deve ser estruturada como tal. Em vez de abandoná-los à sua irracionalidade aparente, vamos então tratá-los como uma espécie de matéria-prima, como espécie de mineral de que se pode extrair elementos essenciais à vida da humanidade, especialmente à sua vida de desejo e às suas potencialidades criativas.

Para Cassirer (2005;359) ciência parte do pressuposto que a realidade/a natureza são compreensíveis. A ciência depende de uma ação construtiva para produzir conhecimento científico e estas “espontaneidade e criatividade são o próprio centro de todas as atividades humanas”. Foucault afirma que os discursos, e aqui podemos incluir o conhecimento científico, constróem posições-de-sujeito no interior do discurso. Mas esta crítica não revela as razões que fazem os indivíduos ocuparem certas posições-de-sujeito e não outras. Ou seja, a posiçãode-sujeito é uma categoria a priori, e determina o sujeito. Embora a ideologia seja falsa, ou seja, o reconhecimento não é ‘verdadeiro’, este falso reconhecimento tem “funcionado como o significante da condensação das subjetividades no indivíduo” (Hall, 2000, p.121), e, portanto não pode ser simplesmente descartada, seu adjetivo de ‘falsa’ não anula seu efeito. Se o sujeito escolhe determinado lugar para ocupar, deve existir uma motivação para tal escolha. O argumento de Foucault é de que o sujeito é assujeitado pelos determinantes sociais e históricos, enfim, ele não escolhe ocupar este ou aquele lugar. Mas esta questão nos faz pensar se a produção do conhecimento científico está apenas na submissão a certos pressupostos. Há alguma característica humana que o impulsiona a buscar responder suas questões, afirmar-se em posições de poder não explica-se por si só, porque o sujeito busca se afirmar? Há um desejo que o impulsiona a produzir conhecimento ou ele está fadado a reproduzir relações de poder e articlações discursivas determinadas socialmente e culturalmente? Na análise do discurso, Foucault coloca o perigo da interdição institucional que, dando um lugar especial ao discurso, ritualizando-o, se coloca na função de atribuir poder ao discurso, ao invés de reconhecer o valor de todo discurso como a fala de um sujeito, já que 'tudo' não é dito ou interpretado. Porém, acredito que este sujeito expressa, além de uma combinação de determinantes sociais e históricos, o seu desejo. No sentido de buscar um lugar social para realizar uma construção imaginária, na busca de uma realização individual.

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Conclusão Uma das características da produção do conhecimento científico, apontadas por François Jacob (Dorea & Segurado, 2000), é sua imprevisibilidade, que “sempre busca o novo, não revela na sua oigem qual será o percurso fixo da pesquisa e muito menos seu destino final. A trajetória da pesquisa é múltipla e complexa. São as desterritorializações que tornam a ciência e a própria história da humanidade tão instigantes” Em relação às ciências sociais Fábio Reis (1997) afirma que
não podemos abrir mão de um modelo de ciência social decididamente comprometido com o rigor analítico e de vocação teórica e nomológica, empenhado na obtenção de um conhecimento passível de ser formulado em termos genéricos e eventualmente articulado em sistemas abstratos.

O autor afirma também que é necessário “fortalecer a qualidade de treinamento teórico-metodológico, em termos que valorizem o modelo analítico e sistemático do trabalho científico”. Expondo assim algumas características necessárias para que o conhecimento científico possa ser produzido e contribua para o amadurecimento da pesquisa cientifica nas ciências sociais no Brasil. As diferenças paradigmáticas são caracterizadas por uma diversidade na produção de conhecimento científico. E ao produzir conhecimento o “cientista age com base no princípio de que até nos casos mais complicados acabará conseguindo encontrar um simbolismo adequado que lhe permita descrever suas observações em uma linguagem universal e de compreensão geral” (Cassirer, 2005, p.357). Estas tentativas de universalidade muitas vezes se expressam quando se ignora que cada paradigma possui pressupostos que permitiram a ele pensar a realidade. Por exemplo, a base natural e lógico-matemática de Descartes, o fundamento existencial do sujeito heiddegeriano, a base econômica do paradigma marxista, dos determinantes culturais de Foucault, da sexualidade para a psicanálise, etc. Porém, é preciso estar atento às especificidades de cada área e de cada paradigma, pois pode estar interpretando um se utilizando de outro e anulando conceitos e categorias sem considerá-las realmente. O que se coloca em questão na atualidade é a busca de um estatuto de universalidade e de verdade ao conhecimento científico, que foi inicialmente produzido em diferentes áreas e paradigmas. Ao mesmo tempo que buscamos expressar diferentes conhecimentos acerca da realidade, o próprio uso da linguagem limita sua expressão pois ela objetifica o pensamento e a experiência ao torná-la explícita, como se o limite do conhecimento cietífico fosse imposto também pela linguagem. Por outro lado, nos diferentes 22

discursos pode-se, além de reproduzir relações de poder, questionar, desconstruir, reconstruir, desobstruir e interpretar os diferentes discursos como instrumento de construção de novas relações, novas identidades, e novos conhecimentos.

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