COMPANHEIROS NA SOLIDÃO

Pandit Shriram Sharma Acharya

PREFÁCIO

Essa foi a minha boa sorte ou, talvez, foi apenas uma chance de ter o privilégio
de ser associado com um capaz e realizado Mestre (Guru) e para trabalhar sob a sua
orientação e patrocínio durante toda a minha vida. Sua bondade começou a ser
apresentada a mim a partir dos meus 15 anos. Da minha parte, sinceramente e com
firmeza, fui levado a ser um digno discípulo deste Grande Mestre. Todas as minhas
atividades - físicas e emocionais - foram colocadas a seus pés e eu decidi jogar como
um mero fantoche em suas mãos. Este tem sido um processo contínuo. Seria melhor
descrever todas as minhas ações como os atos de um fantoche nas mãos de um
Mestre Marioneteiro.
A aparência divina de meu Gurudev em forma astral ocorreu assim que
completei meu 15º ano de idade e entrei no dia 16. Em primeiro lugar, pediram-me
para acender um Akhand Deep (deixar uma lâmpada sagrada queimando
ininterruptamente em gordura de leite de vaca) e sentado diante dela cantar 24 lakh
Gayatri mantras todos os anos e realizar um Yagya após isso. Este processo anual
de Purashcharan foi continuado por 24 anos, vivendo apenas com pão de cevada e
soro de leite de vaca. Este comando foi rigorosamente seguido na literatura, bem
como no espírito. Depois disso, uma série de atividades construtivas como a escrita,
palestras, a organização e a publicidade foram realizadas por dez anos, a fim de
despertar o despertar religioso entre as massas. Como resultado, quatro mil ramos
da Gayatri Pariwar surgiram. A organização que surgiu durante esses anos
estabeleceu uma base sólida para a estrutura da Nova Era descansar sobre. A
energia ganhada do Purashcharan Sadhana de 24 anos foi utilizada em 10 anos.
Energia foi exigida de novo para a realização de grandes responsabilidades. Assim,
fui convocado a sofrer em penitência de natureza especial em determinados locais
nos Himalayas, onde a energia espiritual vibrante ainda continua a fluir. Assim, em
1958 eu fiquei um ano de penitência no Himalaia. Este Sadhana de um ano foi
realizado em Gangotri onde Bhagirath executou seu Herculean Tap e em Uttarkashi,
o lugar de Tapascharya de Parshuram. Bhagirath tinha se encarregado de sua
penitência para propiciar que o Ganga descesse nesta terra, enquanto o propósito de
Parashuram, para a penitência, era obter o machado divino com o qual livraria a terra
de forças demoníacas. Meu Sadhana se destinava a adquirir energia para iniciar uma
Nova Era de harmonia e paz para a humanidade.
Enquanto caminhava para Gangotri para esta penitência de um ano, inúmeros
sentimentos e pensamentos surgiam em minha mente. Eu costumava escrever essas
experiências e sentimentos. Algumas dessas experiências eram tais que outros
também poderiam se beneficiar delas. Assim, estes foram enviados para publicação
em Akhand Jyoti. No entanto, algumas das experiências foram tais que a sua
publicação durante o meu tempo de vida foi considerado impróprio, daí estes foram
retidos.
Os artigos que foram publicados em Akhand Jyoti sob o título de "Sadhak Ki
Diary Ke Kuchh Prishtha" (Algumas páginas do diário de um Sadhak) foram
apreciados e curtidas pelo povo. Assim, decidiu-se publicá-los sob a forma de um livro
intitulado Sunsan ke Sahachar. Enquanto os eventos narrados neste livreto tornaram-
se velhos, os pensamentos e as emoções expressas são de natureza perene e com
o passar do tempo não perderam o seu valor. Espera-se que os vibrante sentimentos
que surgiram em minha consciência inpirem os leitores da mesma maneira que o
livreto provou valer.
Uma porção especial sobre as características do Coração do Himalaia foram
incorporadas nesta compilação. A região que está a 400 milhas entre Badrinarayan e
Gangotri foi o local onde normalmente os grandes Rishis tinham executado sua
penalidades (Tapas). O que pode ser chamado de paraíso na Terra é esta porção de
terra. Se correlacionarmos a história de deuses e eventos mencionados nas histórias
do Céu com a geografia, ela fundamentaria a teoria de que esses eventos e a regra
de Indra (Rei dos deuses ditos para serem governados nos Céus) ocorreram nesta
terra e que o centro de onde Dev Sanskriti originou é a parte mencionada acima dos
Himalayas. Esta região de Uttarakhand que é o real coração dos Himalaias é agora
coberto com gelo perene e o ciclo de mudanças climáticas tornou inabitável para os
seres humanos e seus corpos fracos do dia de hoje. A região referida como
Uttarakhand está mudando para baixo e é limitada a Haridwar - Badrinarayan
Gangotri - Gomukh.
No coração do Himalaia, ainda existe uma poderosa área sobrecarregada
espiritualmente. Meu Mestre extrai sua tremenda energia incomparável, ficando neste
lugar mais frio, energizado pela pureza da penitência de Rishis. Eu também tive a
sorte de ficar ali por algum período e de ver esses lugares divinos. Eu descrevi em
Akhand Jyoti o que eu vi e experimentei lá. Esta é a região, que pode ser dita ser o
pólo axial da energia espiritual, nesta terra. Os poderes únicos dos pólos norte e sul
da terra são bem conhecidos. Eu encontrei o Pólo da Energia Espiritual na Terra. É
necessário chamar a atenção do mundo para este Centro Espiritual da Terra. Assim,
esta informação pode ser considerada inestimável. Essa é, também, a razão porque
Brahmavarchas, (o instituto de pesquisa que coordena pesquisas científicas e
espirituais), e Gayatri Teerth, Shantikunj tem sido considerada a entrada de
Uttrakhand. As pessoas que visitam esses centros de energia experenciam paz
interna e são inspirados a liderar uma nobre maneira de viver.

Shriram Sharma Acharya

1. Meu isolamento solitário nos Himalaias e o propósito do Tap Sadhana

O poder dos Tapas (penitência) é imenso. Tapas significa aquecer. Assim,

penitência significa aquecer o eu para purificação. O maior de todos os elementos
poderosos neste mundo tem suas raízes em Tapas ou calor. O sol se aquece. Assim,
é o Senhor do sistema solar, fornecendo energia de vida a todos os seres. O
aquecimento da atmosfera no verão quente resulta em chuvas benéficas que
proporcionam alívio, felicidade e prosperidade. Quando o ouro é aquecido torna-se
puro e brilhante, realçando seu valor. Todos os metais que saem das minas na forma
de minérios são mistura impura de sujeira, poeira e pedras. Mas quando fundido pelo
calor, o metal puro separa-se da escória e torna-se valioso. Os potes, os utensílios e
os brinquedos feitos da argila crua são quebrados mesmo quando ligeiramente
batidos. Mas quando cozido no forno tornam-se vermelhos e fortes; e tijolos de barro
cozidos em fornos tornam-se fortes como pedras. Os calcários macios transformam-
se cimento quando processados pelo calor e as estruturas preparadas com ele duram
por longos períodos.
A mica ordinária, quando aquecida centenas de vezes no fogo, se transforma
Chandroday Ras, um medicamento ayurvédico inestimável. Somente quando
purificado no fogo várias vezes, os metais se tornam valiosos Bhasma, Rasayan etc
que fornecem cura para doenças graves. Grãos, legumes e vegetais comuns em seus
estados crus são insípidos, inseparáveis e indigestos. Mas quando cozido no fogo
tornam-se saborosos e facilmente digeríveis. As roupas sujas, quando aquecidas na
máquina de lavar, são lavadas, limpas e impecáveis. Os alimentos que ingerimos são
digeridos pelo fogo no estômago (na forma de secreções pancreáticas) e ajuda a
produzir sangue, ossos e medula que se acumula e sustenta nossos corpos. Se a
purificação no fogo ou o processo de aquecimento é parado, todos os processos
naturais virão a parar.
Todas as funções da criação estão acontecendo apenas por causa do
aquecimento da natureza. O potencial latente nas criações se manifestam em várias
formas de Tapas como energia, valor, coragem, entusiasmo, conhecimento, ciência
e assim por diante. A mãe nutre o embrião no útero pelo calor do corpo e dá à luz ao
bebê. Quem quer que se esforce para se elevar acima do estado monótono,
preguiçoso e indolente, terá que assumir um tapa. Todos os homens e mulheres
corajosos que deixaram sua marca nas páginas da história tiveram que passar por
tapa em seu próprio caminho. Da mesma forma, os poucos escolhidos entre os
agricultores, estudantes, cientistas, trabalhadores, administradores, estudiosos,
industriais, artesãos que fizeram alguma grande contribuição em seus respectivos
campos, conseguiram fazê-los por causa de seu trabalho extraordinário,
perseverança, devoção e tapas. Se tivessem permanecido aborrecidos, inativos e
indulgentes com a facilidade, o conforto, a luxúria e a alegria, nunca poderiam ter
atingido as alturas por seu esforço incansável e perseverança. De todas as energias,
a energia espiritual é a mais pura e maior. A iluminação espiritual é superior a
qualquer riqueza mundana. Mesmo com o poder comum de riqueza, sabedoria e
força, as pessoas alcançam um enorme progresso e felicidade, mas as realizações
daqueles que ganharam iluminação espiritual são mil vezes maiores. A diferença
entre a riqueza mundana e a riqueza espiritual é a mesma que entre o bronze e o
ouro ou o vidro e a gema. Há muitas pessoas que são ricas, virtuosas, poderosas,
estudiosas e artistas. Mas elas não podem ser comparadas com as grandes almas
que não só se elevaram, mas também contribuíram imensamente para o
melhoramento do mundo através de suas realizações espirituais. Em tempos antigos
também, aqueles que queriam que seus filhos fossem dotados de qualidades
virtuosas como: trabalho árduo, perseverança, paciência, paz, veracidade, compaixão
e sabedoria costumavam enviá-los aos Gurukuls (assentos de aprendizagem sob a
orientação de Gurus) para que eles pudessem ser bem preparados para tais virtudes
e serem capazes de enfrentar as dificuldades, as duras realidades e desafios da vida
de forma inflexível, confiável e ousada.
Sempre que e onde quer que alguma coisa grande tenha sido realizada neste
mundo, havia inevitavelmente o poder da penitência por trás dele. Nosso país tem
sido a terra dos deuses e de deuses humanos. A terra de Bharat foi chamada de
Paraíso na Terra. Foi também na vanguarda da humanidade em termos de
conhecimento, riqueza e valor. O crédito para alcançar este pico de progresso é
atribuído à inabalável adesão à nobre penitência de seus povos. As pessoas
preguiçosas, egoístas, amorosas, pomposas e gananciosas sempre foram olhadas
com desprezo e consideradas inferiores pela cultura indiana básica. A grandeza do
poder de Tapas foi verdadeiramente compreendida e absorvida ao longo dos séculos
de ouro da nossa história, tornando-os portadores de tocha de valores espirituais,
éticos e morais da humanidade como também ricos em prosperidade mundana.
Se passarmos pela história do passado de Bharat, isto é, a Índia, se tornará
evidente que o progresso multifacetado desta terra tem sido baseado na penitência e
na sua adoção. O Senhor Brahma, o criador deste universo, realizou o upasana de
Gayatri por cem anos, sentado em lótus emergindo do umbigo do Senhor Vishnu,
antes de embarcar em sua missão de criação. Manu, o sábio antigo, que enquadrou
o antigo código de conduta ético e moral para a sociedade humana, foi capaz de
realizar a grande tarefa somente depois de executar penitência juntamente com sua
esposa Shatroopa. Lord Shankar é a própria a encarnação de Tapas. Shesh,
simbolizado como a serpente, carrega o peso desta terra em sua cabeça pelo poder
de Tapa.
Saptarishis, os sete antigos Rishis pre-eminentes na India, realizaram Tapas
de proporções imensas, como o resultado disso eles se tornaram imortais e agora
brilham no céu como sete estrelas. Brahaspati, o guru dos deuses e Shukracharya, o
guru dos demônios foram capazes de orientar e proteger seus alunos pelo poder de
Tapas.
As capacidades sobre-humanas de Vishwamitra, quem trouxe para a
manifestação uma nova criação, e Vashishtha, que tinha vindo a orientar várias
gerações de reis da dinastia Raghu estavam em Tap Sadhana. Uma vez o rei
Viswamitra, ao longo de sua tropa de soldados, visitou Vashishtha em seu eremitério
na floresta. O ultimo, arranjou imediatamente uma tarifa que convinha ao convidado
e a sua comitiva, apesar de não ter havido materiais ou instalações visíveis para o
efeito. Vishwamitra estava maravilhado. Isso foi possível graças aos poderes
milagrosos da vaca Kamdhenu mantida pelo Rishi Vashishtha em seu Ashram. Mais
tarde, Vishwamitra invadiu o Ashram do Rishi para se apossar da vaca divinamente
abençoada, mas ele foi derrotado pelo Vashishtha desarmado novamente com a
ajuda de Kamdhenu. Vishwamitra então declarou que o poder formidável de um rei é
impotente diante do poder de Brahma Tej de um Rishi e ele renunciou ao seu reino e
tomou o caminho de Tapas para o resto de sua vida.
A fim de resgatar seus antepassados condenados ao inferno e saciar a sede
da terra seca e assim assegurar o bem-estar do povo, tornou-se necessário para
Bhagirath trazer Ganga do céu para a terra. Isso não foi possível por qualquer esforço
mundano. Assim, penitência intensa foi o único caminho. Movido por sua penitência
dura e infatigável o sagrado Ganga concordou em descer à terra, pelo que o Senhor
Shiva teve de ser persuadido para suportar o enorme impacto do Ganga torrencial
em sua cabeça emaranhada. Somente o Tapas superhumano poderia realizar esta
descida do sagrado Ganga na Terra.
Rishi Chyawan (um estudioso eminente de Ayurveda na Índia antiga) tinha
estado absorvido em Tapas por tanto tempo que as formigas brancas fizeram um
formigueiro de seu corpo. Ao passar por ela, a princesa Sukanya viu dois objetos
brilhantes através dos buracos do formigueiro, que ela perfurou com espinhos (e eles
começaram a sangrar). Os objetos brilhantes eram nada mais que os olhos de Rishi
Chyawan. Ele teve que empreender este intenso Tap para provar sua elegibilidade
por compartilhar da sua energia ilimitada do Espírito, despertando os centros de
energia latentes no corpo etéreo.
Desde o nascimento, Shukdev (um grande santo e erudito do período
Mahabarat) foi alguém que meditou e comtemplou sua natureza. Foi a sua convicção
de que o melhor uso deste raro dom do corpo humano é despertar a espiritualidade
adormecida habitando a alma humana. Ele se manteve longe das tentações
mundanas e, em vez disso, se envolveu em auto-despertar.
Dhruva, um príncipe que levou o Tapas desde a primeira infância e é conhecido
como a lendária estrela na galáxia, atingiu alturas mais elevadas espirituais através
de Tapas. Se ele tivesse vivido uma vida de prazer e alegria, como príncipes comuns,
não teria sido capaz de se tornar a estrela sempre-brilhando dos céus e assim
alcançar a imortalidade. A fama mundial e um vasto reino vieram-lhe também sem
esforço e sem resposta. Rishi Kanad, que vivia em grãos quebrados espalhados aqui
e ali no chão e Valmiki, que viveu no suco branco da árvore Banyan, foram privados
de prazeres mundanos. Mas o que eles obtiveram em troca de seu Tapas foi muito
maior do que o maior dos ganhos mundanos.
Durante seu tempo, Buda e Mahavir, os fundadores do Budismo e do Jainismo,
também recorreram aos Tapas como a arma infalível para ajudar as pessoas a se
livrar de tristezas e sofrimentos. Eles transformaram a atmosfera do mal e violência
em paz e compaixão. É considerado fácil e apropriado suprimir o mal com o poder
das armas. Mas elas não são tão eficazes como o poder de Tapas. O machado de
Parshuram (que obteve por Tapas) provou ser uma arma muito mais eficaz que o
armamento superior para eliminar a ira dos reis injustos. A raiva do rishi Agastya não
poderia ser suportada pelo pobre oceano. Em três goles Agastya consumiu toda a
água do oceano. Quando os deuses foram constantemente derrotados nas mãos de
demônios, Rishi Dadhichi sacrificou-se e ofereceu seus poderosos ossos com os
quais a arma celestial de Vajra fez, permitindo Indra para derrotar os demônios e
restaurar a paz e a felicidade no reino piedoso.
Nos tempos antigos, apenas aqueles que foram dotados com paciência e
resistência foram considerados elegíveis para a educação. Somente tais pessoas
poderiam fazer justiça ao conhecimento por sua aplicação para o bem-estar da
humanidade, além de satisfazer as suas próprias necessidades mínimas. Mas hoje a
educação é monopolizada pelos gananciosos e os aquisitivos, que o utilizam mal. É
a chamada classe educada, que se tornou uma maldição para a humanidade, criando
problemas de todos os tipos. Nos velhos tempos, os pais costumavam mandar seus
filhos para Gurukuls (eremitérios onde os estudantes tinham que ficar e trabalhar
enquanto passavam por uma educação real) para cultivar nobreza neles. Em um
Gurukul o Mestre (Guru) costumava colocá-los em vários testes de resistência por
algum tempo e somente depois que um aluno tinha passado neste teste primário era
considerado eleito para receber educação formal. Os leitores podem estar
familiarizados com as histórias de Rishis como Dadhichi, Uddalak, Aruni e outros
inúmeros que passaram por tais testes rigorosos de resistência.
Brahmacharya (celibato) tem sido considerado uma parte importante do
autocontrole. O poder inigualável de Hanuman e o supremo valor de Bhishma, que
permaneceram celibatários ao longo de suas vidas, são conhecidos de todos. Adi
Shankaracharya, Swami Dayanand e muitos outros grandes homens foram capazes
de fazer um grande serviço à humanidade devido à energia conservada do celibato.
Antigamente, havia muitos homens casados que observavam a continência
controlada, mesmo nas suas vidas de casados.
Ao adquirir o poder interior, os eremitas o usaram não só para seu próprio
benefício, mas gastaram uma parte dele para a elevação de seus discípulos. Rama e
Krishna, ao se formarem nos eremitérios do Rishi Vishwamitra e Rishi Sandipani,
respectivamente, obtiveram suas personalidades tão desenvolvidas que passaram a
ser chamadas de Avatares de Deus. Um garoto comum de Maratha, ao ser treinado
por seu ilustre Guru Ramdas, tornou-se Chhatrapati Shivaji. Através da infusão de
uma pequena dose de poder divino de Ramkrishna Paramhans, um jovem ateu
chamado Narendra tornou-se o grande Swami Vivekananda, que levou a mensagem
do Vedic Sanatan Dharma para todos os cantos do mundo. Indra, o rei dos deuses,
que vagava em busca de abrigo dos demônios atacantes, foi capaz de derrotar os
demônios por Dadhichi, o grande Rishi, que deu seus próprios ossos para fazer a
poderosa arma Vajra. Um Dacoit Ratnakar tornou-se o santo Valmiki através de uma
breve comunicação de auto-conhecimento de Narad Muni.
Aqueles que desejavam ter filhos dignos nascidos para eles também foram
beneficiados pelas bênçãos dos eremitas. Rei Dasharatha que não teve uma criança
mesmo depois de três casamentos, foi abençoado com quatro filhos pela performance
de Putrakameshti Yagya pelo Rishi Shringi. Não tendo tido nenhum filho por muito
tempo, o rei Dilip, juntamente com sua esposa, cuidava das vacas do Rishi
Vashishtha, cujas bênçãos lhes deram uma criança, salvando assim a dinastia da
extinção. Quando Pandu, em um período de Mahabharat, tornou-se estéreo, suas
duas esposas, Kunti e Madri, deram luz à cinco filhos ilustres através das bênçãos do
Rishi Vyas. Sobre Jawaharlal Nehru diz-se que Motilal Nehru, que por muito tempo
estava preocupado em não ter filhos, e foi abençoado por um Rishi dos Himalaias,
que derramou seu corpo para cumprir o desejo de Motilal. Muitos filhos de Rishis
costumavam nascer com os atributos do poder dos pais de Tap e na suas infâncias
realizavam tais façanhas, que eram difíceis mesmo para os mais velhos. Shringi, o
filho do Rishi Lomash, ao ver uma serpente morta atirada ao pescoço de seu pai,
amaldiçoou que quem quer que tivesse feito o atos hediondos, morreria de mordida
de serpente dentro de sete dias. A maldição do filho do Rishi se materializou e o rei
Parikshit, que tinha feito o delito, morreu de mordida de serpente no dia 7, apesar das
medidas de precaução elaboradas.
 As páginas da história antiga estão repletas de exemplos de resultados
exatamente desejados de tais maldições e bênçãos. Como o castigo por matar
Shravan Kumar por sua flecha, um rei Dasharath foi amaldiçoado pelo pai do menino
que ele também morreria da dor de despedida de seu filho. Fiel às palavras do eremita
Dasharath morreu da dor insuportável da separação de Rama. Mesmo os deuses
eram impotentes para anular o efeito das maldições dos Rishis. Indra, o rei dos
deuses, e Deus Moon, também, teve que sofrer com a maldição de Rishi Gautam. Os
dez mil filhos do rei Sagar tiveram de morrer em chamas por incorrer na ira de Kapil
Muni. Quando satisfeitos, os Rishis também, como deuses, costumavam regar suas
bênçãos e inúmeras pessoas se livraram de seus sofrimentos e experimentaram paz
e felicidade.
Não só os homens, mas as mulheres espiritualmente exaltadas da Índia antiga
também empreenderam Tap imensamente difíceis. O incomparavel Tap arduo de
Parvati compeliu Shiva (cujo fogo de ira incendiou Madan, o deus do amor, por
perturbar o seu transe, um estado no qual ele sempre gostou de permanecer), a
casar-se com ela. Anusooya, na força do seu poder de Tap, transformou Brahma,
Vishnu e Mahesh, em crianças pequenas. Sukanya restaurou a juventude para seu
marido velho. Savitri trouxe de volta à vida seu marido morto Satyavan, das garras de
Yama, o rei da Morte. Kunti deu à luz um filho tão glorioso quanto o próprio Sol
adorando o deus Sol, quando ela era virgem. Gandhari enfurecido amaldiçoou
Krishna para que sua tribo também se extinguiria da mesma maneira, tal como tinha
seus filhos, netos e seus cúmplices. Suas palavras provaram ser verdadeiras. Todo
o clã Yadava foi morto por batalhas intestinas. O caçador foi queimado até a morte
pelo fogo da ira que emanava dos olhos de Damayanti. Ida ajudou seu pai a completar
seu Yagya e fazer cumprir seu desejo. Todos esses resultados maravilhosos são as
manifestações do poder da Tap das mulheres.
Como deuses e Rishis, os demônios também dominaram o poder da Tap. Eles
também realizaram penitências profundas e bênçãos adquiridas, o que não poderia
ser alcançado nem por Rishis e deuses. Ravana no curso de seu sadhana profundo,
ofereceu no fogo sacrificial sua própria cabeça diversas vezes ao senhor Shiva e o
foi dado a benevolência da inventibilidade e da imortalidade condicional pelo Senhor.
Tão satisfeito estava ele pelo Tap de Ravana. Kumbhakarna também tinha obtido seu
desejo especial de dormir e acordar por seis meses alternadamente preenchido
devido à penitência. Meghnad, Ahiravan e Mareechi ganharam poderes mágicos
devido a Tap. Bhasmasur tinha ganhado, por seu Tap o poder de matar alguém
meramente tocando a cabeça da vítima. O valor dos demônios como Hiranyakashyap,
Sahashrabahu, Baali etc também foram resultado de Tap. Muitas damas demoníacas
como Tadaka, que era uma dor de cabeça para Vishwamitra e Lord Rama; Pootna,
que tentou matar Krishna; Sursa que tentou engolir Hanuman; Trijata que entretinha
Sita por seus numerosos truques para diminuir sua tristeza; eram conhecidas por
possuírem grandes poderes ocultos.
Folheando as páginas da história da Índia, encontramos inúmeros casos em
que seres humanos comuns surpreenderam o mundo por seus atos surpreendentes
de benevolência para com a humanidade, além de auto-elevação, por seu poder de
Tap. Mesmo na era atual, as obras feitas por almas iluminadas como Mahatma
Gandhi, Sant Vinobá, Rishi Dayanand, Meera, Kabir, Dadu, Tulsidas, Soordas,
Raidas, Sri Aurobindo, Maharshi Raman, Ramkrishna Paramhans, Ramtirth, etc.
tiveram dimensões revolucionárias. Desde o início, eu também adotei esse caminho
de Tap. Eu usei o poder ganhado do duro Tap de Gayatri Mahapurashcharanas para
o bem-estar do mundo. Como resultado inúmeras pessoas fizeram progresso material
e espiritual de alta ordem através da minha instrumentalidade. Muitas são as pessoas
que se livraram de suas dores, sofrimentos, tristezas e preocupações.
Simultaneamente, obras louváveis também foram realizadas para a transformação
moral e ética social. A promessa de preparar 24 lakhs de sadhaks Gayatri e executar
24 Yagyas de milhares de Kunds foi tão enorme que não foi possível completá-la por
centenas de pessoas trabalhando juntas por muitas gerações. No entanto, tudo isso
foi feito sem problemas em questão de dias. A construção de Gayatri Tapobhoomi em
Mathura, a organização de Gayatri Pariwar e a tradução e publicação dos Vedas e
seus comentários podem ser vistos como a manifestação do poder de Tap. Eu decidi
perseguir Tap intenso no futuro também. Portanto, ninguém precisa se surpreender
se eu devo dedicar meus anos futuros da minha vida para o Tap Sadhana. Eu percebi
perfeitamente que a importância de Tap é maior do que as maiores realizações
mundanas. Um joalheiro não troca peças de vidro por pedras preciosas. Minha
decisão de perseguir o caminho de Tap em preferência ao desejo diante de prazeres
mundanos pode desagradar os membros da minha família e parentes; mas no devido
tempo eles também perceberão que minha decisão foi sábia e esperançada.
O trabalho que os políticos e cientistas estão envolvidos no presente só está
alimentando o fogo do ódio mútuo e desconfiança e pode levar à aniquilação em
massa da humanidade por armas de destruição em massa. Vozes fortes e eficazes
que defendem a paz, a harmonia, o amor e o irmão-irmã de toda a humanidade são
raras e são quase inaudíveis em um barulho diabólico de violência, contenda, ódio
baseado em raça, religião, região, cultura etc. Tal nobre virtude sobretacada com
energia transformaora não pode ser concebida e desenvolvida nos assentos do poder
político ou nos laboratórios dos cientistas. Mesmo nos tempos antigos, quando tal
necessidade surgiu, as armas de paz foram forjadas nos laboratórios de eremitérios
recorrendo a Tap Sadhana. No tempo presente também, muitas grandes almas estão
envolvidas nesse trabalho.
Muitos esforços estão sendo feitos para tornar a vida humana e do mundo uma
morada celestial para todos os seres sencientes. Muitas indústrias, empresas,
fábricas, meios de transporte, escolas de barragens, hospitais, etc, estão sendo
construídas. Espera-se que estes esforços ajudarão a resolver os problemas de
pobreza, doenças e analfabetismo para alguns. Mas, a menos que as virtudes de
amor, fraternidade, compaixão, generosidade, fé na divindade, contenção e serviço
estejam operantes na consciência humana, nenhum esforço em direção da paz
universal terá êxito. Desde que altamente e nobremente evoluiram almas como
Gandhi, Dayanand, Buddha, Mahavir, Narad, Vyas não aparecem na cena para
inpirar e fornecer orientação, é impossível elevar a mente das massas para um plano
superior de consciência. Até que o público não seja refinado e elevado, até que os
sentimentos puros e idealistas não sejam gerados, os impulsos cruéis do ódio, da
inimizade, do adultério, da laxidade e dos atos pecaminosos não podem ser
esvaziados do comportamento público. Até então não haverá trégua do sofrimento da
dor, da luta, da doença e da pobreza.
É necessário carregar a atmosfera com uma sutil corrente espiritual de energia
transformadora para que forças morais se desenvolvam, sublimando o caráter
humano em sua base. Isso só pode ser alcançado através do Tap Sadhana de
natureza especial realizado por almas altamente elevadas. Este é o maior serviço à
humanidade, religião e cultura. Hoje a sua necessidade é urgentemente sentida, pois,
com o passar do tempo, as forças do mal nos sobrecarregarão e levarão a um
desastre colossal.
Esse chamado do Espírito do Tempo me obrigou a dar o passo atual. Eu tenho
feito Gayatri Upasana regularmente por seis horas diárias a partir do dia de
Yagyopaveet Samskar. Mas não é suficiente para alcançar grandes objetivos. Ele
exige tremenda energia de Tap. Por isso, tornou-se necessário realizar intenso Tap
concentrado por um ano, permanecendo naquela área no Himalaia, onde Rishis
executam seus Taps. Este Sadhana não é destinado a benefícios pessoais. Eu nunca
desejei o paraíso ou a salvação e nunca o farei. Eu prometi muitas vezes trabalhar
para a elevação da dignidade humana. Então, como é que a questão do escapismo?
O bem-estar universal é o meu bem-estar. É com este objetivo que tomei este passo
para derreter-me no calor intenso de Tap

2. A entrada para as profundezas do Himalaia

O estreito fatal caminho

Hoje eu tive que caminhar ao longo de uma trilha muito traiçoeira. Havia o
Ganga fluindo abaixo e a montanha erguida acima. Ao pé da colina, havia uma trilha
muito estreita. Eram quase 3 pés de largura. Eu tive que seguir este caminho.
Qualquer passo ligeiramente vacilante poderia resultar no deslizamento abaixo e eu
me perderia nos rápidos rugindos do Ganga centenas de pés abaixo. Se você pensou
em evitá-lo e andar afastado com segurança, havia a montanha alta quase
verticalmente levantando centenas de pés acima se recusar-se a mover uma
polegada. Nesse caminho estreito e difícil, cada passo tinha de ser tomado com
extrema cautela, a distância entre a vida e a morte não era nem um pé e meio de
distância.
Pela primeira vez na vida, experimentei o medo da morte. Há muito tempo, na
minha infância, eu tinha ouvido esta história épica. Uma vez que o sábio Shukdev
visitou o Rei Janak e o perguntou como ele permaneceu imperturbável como um Yogi
enquanto atendia aos seus múltiplos deveres como rei. Para explicar o ponto Janak
entregou a Shukdev uma tigela cheia de óleo e pediu-lhe para dar uma volta na cidade
e voltar sem derramar uma gota de óleo, a punição pelo fracasso seria cortar a sua
cabeça. Por medo de morrer Shukdev, fez a volta como ordenado, concentrando toda
a sua atenção na tigela cheia de óleo, totalmente inconsciente de coisas e pessoas
que ele encontrou durante sua rodada da cidade. O rei Janak explicou-lhe então que,
como ele (Shukdev) tinha concentrado apenas no óleo e nada mais pelo medo de
perder a vida, ele também sempre se lembrava da morte enquanto fazia seus deveres
e isso o ajudou a fazer seu melhor desempenho de suas tarefas e rotinas diárias -
cada momento da vida com a mente totalmente tocada.
 A moral dessa história foi vivamente experimentada ao negociar esse caminho
estreito. Havia um número de outros peregrinos que viajavam comigo. Todo o trajeto
passamos falando e rindo quando o caminho era suave, logo que chegamos a este
estreito caminho, todas as conversas cessaram e todos se tornaram pensativos,
silenciosos e atentos. Ninguém pensava na casa de alguém, nem de outro sujeito.
Mente e alma estavam totalmente concentrados em apenas uma coisa, manter o
próximo passo no lugar apropriado. Com uma mão nós estávamos tentando agarrar
na parede da montanha, embora não houvesse quase nada para agarrar. O único
consolo em fazê-lo era que ele poderia ajudar a manter o equilíbrio corporal no caso
de termos de nós inclinar para o precipício caindo até o leito do Ganga. Esta distância
de cerca de 1,5 milhas passamos com grande dificuldade O coração foi mantido
latejando violentamente por todo percurso. Aprendemos uma grande lição prática
hoje. O cuidado que temos de ter para proteger nossas vidas de ficar farejando.
O remendo tortuoso e perigoso da trilha estava finalmente terminado; mas sua
memória produz um trem de pensamentos. Se sempre nos lembrarmos de que a
morte pode nos atacar a qualquer momento, não podemos entrar em perseguir os
prazeres ilusórios. A jornada da vida é como a jornada de hoje concluída, que exigia
a necessidade de manter cada passo consciente, cautelosamente e corretamente. Se
um único passo fosse tomado erroneamente ou descuidadamente, poderia significar
que nos desviamos do verdadeiro objetivo da vida e caímos em abismos de
inconsciência. Se a vida nos é preciosa, para que valha a pena, é necessário estar
sempre atentos e conscientes a cada passo do caminho. A vida é cheia de
responsabilidades como a dos viajantes caminhando ao longo do caminho estreito ao
lado da borda do Ganga.
Somente após a negociação com sucesso, podemos ter esperança de
alcançar nosso objetivo prezado de auto-realização. O caminho do dever é estreito
como o caminho descrito acima. O descuido fará você escorregar e cair em um poço
sem fundo de escuridão, privando assim da chance de alcançar o verdadeiro objetivo
da vida nesta encarnação. Se apoiar na justiça ajudará a manter o equilíbrio e ajudará
a minimizar o medo de inclinar-se para a borda das profundezas abismais. Em tempos
difíceis a justiça é nosso consolo e apoio.

A Montanha de Prata
Hoje eu fui colocado em uma sala no último andar do acampamento de Sukki.
Bem em frente era possível ver o topo da montanha coberta de neve. A neve estava
derretendo lentamente e fluindo para baixo em um fio como o córrego cozendo a fogo
brando. Alguns pedaços de neve que fluíam ainda estavam meio derretidos. A visão
era celestial e calmante para os olhos.
Alguns outros peregrinos estavam hospedados em um terceiro quarto além do
meu. Entre eles havia dois filhos, uma menina e um menino de cerca de 11 ou 12
anos de idade. Seus pais estavam na peregrinação. As crianças foram trazidas em
um dispositivo chamado Kandri carregado por porteiros. Eram de natureza doce e
precoce. Ambos estavam debatendo sobre do que a montanha brilhante foi feita. Eles
tinham ouvido que as minas minerais estavam situadas nas montanhas. O menino
concluiu logicamente que a montanha à nossa frente era a de prata. Mas a menina
discordou, no seu raciocínio se fosse a de prata por estar tão aberta e desprotegida,
as pessoas teriam saqueado muito tempo atrás. Ela, no entanto, não conseguia dizer
de que metal era feita a montanha. No entanto, ela continuou obstinadamente
discordando com o menino. O debate me interessou. Eu chamei ambos para o meu
lado e expliquei que a montanha era de pedra, mas por ser de alta altitude, estava
coberta de neve. Durante o verão a neve derrete e no inverno a neve cobre as partes
superiores da montanha outra vez. É a neve que brilha com o sol deixando uma
aparência prateada. As crianças tiveram sua dúvida esclarecida, mas continuaram
me fazendo mais perguntas relacionadas ao assunto. Eu prontamente e com prazer
forneci-lhes muita informação sobre as montanhas, a fim de enriquecer o seu
conhecimento.
Isso me fez pensar no intelecto inocentemente ignorante humano na infância,
o que o faz assumir uma coisa comum como a neve como prata valiosa. Mas quando
crescido, o homem pensa mais profundamente e desce para a realidade. Se o
intelecto humano fosse devidamente educado e desenvolvido desde a infância, as
crianças também conheceriam a realidade das coisas enquanto jovens.
Mas eu percebi que minhas reflexões estavam fora de lugar. Até que ponto a
maioria dos adultos está livre de tolices e equívocos? Da mesma maneira como essas
crianças confundiam a neve com a prata, os adultos consideram também muitas
coisas inúteis ou baratas como pedaços de prata ou cobre, excitações sexuais,
exibições egóicas sem valor e este corpo mortal passam a ter um valor duradouro e
se tornam apegados a elas, presunçosamente esquecidos do verdadeiro objetivo e
propósito da vida.
 Estamos mais profundamente e lamentavelmente enredados em prazeres
transitórios mundanos sem sentido e atrações que as crianças estão brincando com
brinquedos e barcos de papel. Os adultos advertem as crianças por sua falta de
previsão e por gastar seu valioso tempo em diversão e brincadeiras, em vez de
freqüentar os estudos. Mas quem censurar os adultos que, como fantoches, dançam
às cordas dos prazeres sensuais em vez da elevação da alma? As crianças poderiam
ser convencidas da neve não ser prata. Mas quem vai convencer o adultos que o
objetivo da vida não são os prazeres sensuais ou as ratificações de desejos, mas a
auto-realização?

Moscas Amarelos (Vespas)

Hoje, enquanto estávamos silenciosamente passando por uma floresta densa,
de repente, fomos atacados por um enxame de moscas amarelas que estavam
zumbindo sobre algumas árvores. Alguns deles nos picaram tão profundamente que
foi difícil de tirá-los. Nós tentamos tirá-los com nossas mãos ou roupas e nós corremos
para longe de sua escala. Mas eles não nos deixaram por uma longa distância. Depois
de mais de meia milha correndo, durante o qual tropeçamos e caímos também, as
moscas, finalmente, nos deixaram. Onde quer que tivessem picado, havia inchaços
devido as picadas venenosas e foi severamente doído.
Comecei a refletir sobre o assunto. Por que as moscas nos atacaram? Elas
conseguiram alguma coisa ao fazê-lo? O que eles pretendiam ganhar ao nos
machucar? Talvez as moscas pudessem pensar que o território florestal era delas;
era sua morada; e ela tinha que permanecer segura para elas; ninguém deveria ousar,
transgredir esse território. Quando nos viram atravessar a floresta, eles poderiam ter
tomado isso como um ato de arrogância, pondo em perigo sua segurança e colocando
um desafio à sua soberania. Assim, eles poderiam ter julgado necessário ensinar-nos
uma lição para a nossa transgressão imprudente.
Se isto é assim, é pura tolice das moscas. A floresta é feita por Deus; não por
elas. Elas devem ficar no topo das árvores e ganhar a vida. Sua ganância para ocupar
e manter para si todo o território é irracional; porque elas não têm o uso de todo o
território. Elas também devem entender que este mundo é um empreendimento
cooperativo, e é somente apropriado quando é compartilhado eqüitativamente por
todos. Elas deveriam ter tido a paciência de nos deixar passar equanto curtíamos a
beleza, a sombra fresca verde das árvores e a fragrância das flores selvagens. Ao
inves de mostrar magnanimidade, elas nos picaram, perderam suas picadas; algumas
delas chegaram a morte e outras ficaram gravemente feridas. Tinham exibido sua
raiva louca em que elas poderiam ter poupado-se do dano desnecessário que
sofreram e a má vontade e má impressão que eles criaram sobre nós. De todos os
ângulos, seu ataque de poder não demostrou sabedoria. Eles mostraram-se fiéis ao
seu nome, “Moscas Amarelas” implicando "criaturas mesquinhas”
Mas por que culpar as pobres moscas sozinhas? Por que elas deveriam ser
chamadas de tolas? Nós, os seres humanos, estamos também agindo com a mesma
maneira má. Os vastos recursos criados pelo Todo-Poderoso para serem
equitativamente compartilhados e usados por todos, estão sendo rapazmente
capturados por alguns de nós para nós mesmos. Nós nunca paramos para pensar
que as necessidades do corpo e até mesmo nossa família são limitados e que nossa
acumulação dos recursos da natureza além de nossas necessidades privaria os
outros de suas próprias necessidades de sobrevivência. E o excesso de aquisição só
ajudaria a alimentar a fome insaciável do ego de ser o dono de vastos recursos que
não se pode manter consigo mesmo para sempre.
Os homens também, como as moscas amarelas, ficaram cegos pela ganância
e pelo egoísmo. Ele não reconhece a eterna lei da natureza de cuidar e partilhar
mutuamente. Ele não se importa com dois putos pelo sofrimento causado aos outros
pelo seu auto-engrandecimento. As moscas amarelas voltaram depois de picar e de
nos perseguir por meia milha. Mas quando penso nas horrendas ofensas perpetradas
pelo homem intoxicado pela mania de riqueza, poder e auto-indulgência, sinto-me
tímido de culpar as abelhas, que vivem pelo instinto de sobrevivência de suas
espécies e não são dotadas, como os humanos, de Inteligência discriminativa (que
pode distinguir entre o bem e o mal). O quão triste é que só poucos de nós
conscientemente exercem o presente do Criador.

Fontes Quentes da Montanha Fria

Durante os últimos dias, ficamos tomando banho na água fria gelada.
Reunindo toda a coragem que pudéssemos, costumávamos ter um mergulho rápido
ou dois, mas devido ao frio terrível, não poderíamos ousar esfregar corretamente e
lavar o corpo limpo. Quando chegamos ao acampamento de Jagnani, chegamos a
conhecer três lagoas de água quente no topo da colina. Não pudemos resistir à
tentação de aproveitar a oportunidade de ter um banho adequado, esfregando e
lavando o corpo limpo em água quente. Cruzamos o Ganga sobre a ponte e ofegante
e cansado e descansando muitas vezes, subimos até o topo da colina onde os lagos
de fonte termal estavam situados. Havia três lagoas lado a lado. A água de uma delas
era tão quente que você não podia nem mesmo tocar sua superfície com as mãos,
muito menos tomar banho nela. Disseram-nos que o arroz cru e leguminosas,
empacotados em um pedaço de pano, quando mergulhado nesta água, seriam
cozidos em poucos instantes. Nós não conseguimos testar, mas na segunda lagoa,
que era um quente tolerável, nós nos banhamos corretamente após algumas
semanas. Nós também lavamos nossas roupas.
Gostaria de saber como algumas fontes termais existem aqui e ali nas
montanhas do Himalaia, que são na sua maioria cobertos de neve, e cujos seu fluxo
de córregos frios vão para baixo para a superfície. Parece que pode haver depósitos
de enxofre no interior, que podem estar transmitindo calor para os depósitos das
correntes de água subterrâneas. Pode ser comparado a um cavalheiro dotado de
muitas virtudes e comportado friamente como as fontes frias, mas também deixando
para fora um traço de raiva ferver escondido dentro de si. Ou podem ser que as
montanhas estejam deixando para fora seu vapor reprimido de dentro de uma
maneira controlada por meio dessas explosões de fontes termais, em vez de
hipocriticamente suprimi-los. É ruim ter defeitos, mas escondê-los é pior. A montanha
sabe este princípio. Que agradável seria se o homem tivesse percebido isso também.
A montanha também poderia ter julgado melhor derramar o calor que resta
para que os transeuntes como nós, aflitos devido à frieza, pudéssemos nos aliviar.
Tornando-se frio de fora, um pouco de calor pode ser deixado dentro. Assim, as
montanhas poderiam ter pensado “por que poupar o pouco calor restado quando toda
a coisa se tornou fria, por que não dar para os necessitados já que eu não estou
usando dele”. Se apenas houvesse alguns seres humanos seguindo os ideais do
auto-sacrificio da montanha. Por mais difícil que possamos tentar, nunca podemos
esquecer essas fontes dessa região fria. Milhares de viajantes como eu cantarão o
hino de louvor para a montanha, pois é uma manifestação de sacrifício altruísta.
Fornecer calor aos outros enquanto sofre no frio de si mesmo é como prover comida
para os outros, enquanto ele mesmo permanece com fome.

Medo de comunicação confusa

 Hoje um grupo de peregrinos a Gangotri também se juntou a nós. Haviam sete
membros no grupo - cinco homens e duas mulheres. Estávamos carregando nossa
bagagem por nós mesmos, mas a bagagem deles foi carregada por um porteiro da
região montanhosa. O porteiro era um aldeão e sua linguagem também era difícil de
entender. Ele era rude e briguento por natureza. Enquanto nós estávamos indo ao
longo do topo da colina que leva ao campo de Jhala ele apontou para algo, fazendo
uma cara estranha e assustadora e murmurou algo na sua lingua coloquial. O que ele
disse não foi totalmente compreendido, mas um membro do grupo pensou que tivesse
ouvido o porteiro pronunciar Bhalu, Bhalu (Urso) e começou a olhar na direção
indicada po ele. O nevoeiro era pesado na época, tornando a visão impossivel, mas
alguns animais escuros podiam ser vistos se movendo na área indicada pelo porteiro.
Nosso companheiro, que ouviu "Bhalu, Bhalu" do porteiro e viu os animais
pretos na direção indicada, estava muito assustado. Ele estava totalmente
convencido de que os ursos ferozes estavam vagando por perto. Ele estava a alguma
distância atrás de nós, mas agora ele se movia o mais rápido que podia e se juntou a
nós. Seus lábios estavam secos e tremendo de medo. Ele nos parou e, mostrando os
animais negros se movendo para baixo, disse que eles eram ursos e que estávamos
em perigo.
O medo se agarrava a todos nós, mas ninguém poderia sugerir qualquer
maneira para solucionar o problema. A floresta era densa e temível também. Portanto,
parecia fornecer um bom habitat para ursos selvagens. Faz apenas dois dias que
ouvimos falar dos peregrinos que estiveram há dois anos em Manasarovar, sobre o
terror dos ursos selvagens. Nosso medo começou a crescer. Os ursos negros
avançavam em nossa direção. Devido à neblina espessa a forma dos animais não
podia ser visto claramente. A cor preta e o seu tamanho combinando com o dos ursos,
além do enunciado “Bhalu, Bhalu" pelo porteiro, não nos deixou dúvida de que os
animais eram ursos. Então achamos apropriado perguntar ao próprio porteiro o que
poderia ser feito. Quando olhamos pra ele, ele não estava mais conosco, concluímos
que ele, sentindo o perigo, poderia ter se escondido em algum lugar ou subido em
alguma árvore por segurança. Ficamos em uma situação de impotência, paralisados
pelo medo mortal.
Nós todos ficamos juntos, dois de cada lado encarando as quatro direções,
segurando o nosso lathis (varas), com a ponta afiada para a extremidade como se
fossem armas. A idéia era a empurrar a extremidade pregada na boca dos ursos e
tratá-los lathi em caso de ataque. Foi decidido que todos permaneceriam juntos, para
o que viesse. Com esta estratégia de plano, começamos a nos mover lentamente. Os
ursos que foram encontrados anteiormente vieram em nossa direção, e depois
estavam se movendo para baixo. Nós dobramos nossa velocidade. Para sair da zona
de perigo o mais rápido possível era o nosso único objetivo. Todos cantavam o nome
de Deus. Agarrados firmemente. Correndo assim, nós nos movemos a uma distância
de quase uma milha e meia.
O nevoeiro começou a desaparecer. Eram cerca de oito horas da manhã. A luz
solar direta começou a se espalhar. A densa parte da floresta também começou a
ficar trás. Pessoas dando pasto as ovelhas e cabras eram vistas a frente. Lançamos
um suspiro de alívio. Com o sentimento de grande alívio ao sair do perigo, sentamo-
nos para descansar. Por essa hora o porteiro também chegou. Vendo-nos todos
assustados, ele perguntou a razão. O companheiro disse: "Deus nos salvou dos ursos
que você nos mostrou, mas você simplesmente nos enganou, ao invés de nos dizer
o que fazer, você se escondeu em segurança."
O porteiro ficou confuso e percebeu que havia algum mal-entendido. O Bhalu
(urso) que ele indicou, ele conseguiu o ponto que causou a confusão. Ele explicou:
"O Aloo (batata) cultivadas na aldeia “Jhala” são famosos por seu tamanho grande.
Essa cultura não é cultivada em nenhum lugar aqui. Isto é o que eu tinha dito com o
sinal de dedos. Quando eu falei de 'Aloo of Jhala' você ouviu isso como Bhalu (urso).
Os animais escuros que vocês viram são as vacas pretas que pastam aqui todo o dia.
Devido à névoa, eles apareceram a você como ursos. Não há ursos nesta região.
Eles são encontrados nas montanhas mais altas que ficam para trás para facilitar ao
lado do riacho. No mais eu teria estado com vocês e não teria havido nenhuma
confusão.
Nós rimos de nossa loucura e ficamos envergonhados também. Nós culpamos
e ridicularizamos o companheiro-peregrino que ouviu a palavra errada. O medo
transformou-se em humor. Nós ficamos conversando sobre isso o dia inteiro.
Lembrando o que todos diziam ou faziam no estado de medohouve uma brincadeira
mútua durante todo o dia. Cada um estava interessado em provar que o outro era
mais assustado. A jornada passou alegremente. O assunto tornou-se um bom
entreterimento.
A existência imaginária dos ursos, que se tornara uma realidade e uma questão
de vida e morte para nós uma hora antes, acabou por ser um mero fantasma.
 Isso me fez pensar que há muitos fantasmas fantasmagóricos enraizados em
nossa vida, devido aos quais permanecemos constantemente sob medos infundados
de família, vizinhos e sociedade. Sob a falsa noção de que seremos vistos como
pobres e comuns, se não nos entregarmos à pompa e ao espetáculo, muitos de nós
incorrerão em grandes gastos além dos nossos meios. É apropriado estar consciente
da opinião pública quando surge a questão da moralidade e do caráter, mas não no
que se refere ao fato de ser forçado pelo medo do estigma social a incorrer em
despesas exorbitantes em funções sociais, casamentos, ritos pós-morte etc.
Devemos no manter firmes contra esses medos fantasmas.
Com todos os tipos de preocupações, problemas, dilemas, provocações,
desejos e maus pensamentos olhando para nós de todos os lados, o mundo parece
terrivelmente mal e assustador. Tudo aqui parece terrível como o urso. Mas quando
a luz do conhecimento do Eu nasce, quando a névoa da ignorância se dissipa, quando
a fraqueza mental diminui, percebemos a loucura de ter assumido que as vacas sejam
ursos. Quando a luz do conhecimento verdadeiro amanhece, nós percebemos que
aqueles que nós pensamos ser inimigos, eram na verdade, reflexos de nossos
estados interiores de mentes iludidas; basicamente todos são faíscas do espírito. Se
Deus é perfeito, suas criações também devem ser intrinsecamente auspiciosas e
benevolentes. É como imaginar um espantoso "Bhalu" de um nutrido "Aloo”.

A montanha chorando
Em nosso caminho hoje nós vimos a montanha chorando. Sua pedra foi suave.
Alguma água de nascente estava bloqueada acima e não tinha meios para passar. A
pedra macia começou a absorvê-la, mas onde vai a água absorvida? Estava
escorrendo através da rocha da montanha. Esta infiltração, quando acumulada,
começou a cair em gotas. A imaginação fértil das pessoas os chamava de lágrimas.
Nos lugares onde a umidade acumulada, as particulas no solo carregadas pelo vento
ficaram presas e um musgo verde suave começou a crescer lá. Musgo é chamado
“Kichada” na linguagem montanhosa aqui. Quando a montanha chora, seus olhos
devem estar doendo como o resultado o que Kichada é excretado por seus olhos.
Esta é uma simples imaginação. Nós vimos esta montanha chorando hoje e
enxugamos suas lágrimas, também. Nós sentimos o musgo com nossos dedos. Só
poderíamos fazer isso. Quem perguntaria à montanha por que estava chorando? E
se perguntado, poderia ter uma resposta?
Mas a imaginação é incontrolável. A mente começou a perguntar à montanha.
“Oh! Rainha Montanha, você é abençoada com tanta beleza selvagem e grandeza.
Você não tem que vaguear aqui e ali. Simplesmente sentada em um lugar que você
está desfrutando de sua existência. Então o que é que te preocupa? Porque você
chora?
A montanha rochosa permaneceu em silêncio, mas a montanha, em minha
imaginação, começou a falar: "Como você pode entender a dor que sinto em meu
coração? Estou muito alto, estou decorada com a beleza da natureza e estou vivendo
sem qualquer cuidado e preocupação. Aparentemente tenho tudo, mas esta vida
inerte, indolente e inativa pode ser chamada de vida? A vida desprovida de
movimento, ação, luta, esperança, entusiasmo, esforço, etc é semelhante à
inanimidade. A alegria está na ação. Permanecer eternamente enraizado em um lugar
é diferente de desfrutar de descanso após a atividade. O meu é a paz do cemitério.
Nenhuma pessoa sensata chamará de repouso ou felicidade. Aqueles que brincam
no parque infantil da natureza, sentem-se cada vez mais frescos e energizados
enquanto jogam sobre. Cada forma de vida em movimento na natureza marcha à
frente como um guerreiro valente, vencendo um oponente após o outro. Pelo
contrário, aqui eu estou sentado lindamente acumulando a riqueza dos recursos
naturais e exibindo esplendor. Caro filho da imaginação, você pode me chamar de
rico e sortudo, mas estou simplesmente inativo. Outros deixam sua marca indelével
nas páginas da história, servindo os outros com seus talentos, ganham fama eterna
e se sentem orgulhosos ao ver os outros se beneficiarem com seus feitos. Mas tenho
acumulado como um avarento todos os recursos dentro de mim. Se eu emitir a
excreção de musgo através dos meus olhos devido ao choro de auto-piedade, não
há nada a ser perguntado. “
Minha pequena imaginação conversou com a Rainha Montanha e ficou
satisfeita com a explicação imaginária. Mas, ao mesmo tempo, foi triste também. A
imaginação desejava como seria agradável se ela (montanha) fizesse pedaços de si
e oferecesse estes para ser utilizado para fazer estradas, pontes, edifícios etc. Nesse
caso, pode não ter parecido alto e enorme ou teria mesmo perdido sua identidade
como uma montanha, mas sua vida teria sido fecunda e realizada. Sendo privado da
possibilidade de tal compartilhamento, é natural que a rainha montanha estivesse
chorando sobre seu infortúnio.

A Carga de transporte de ovelhas

Ovelhas, que é um animal pequeno, é indispensável benevolente Kamadhenu
(a vaca celestial que cumpre desejos) para essa região montanhosa. Dá leite, lã e
cordeiros. Ele também carrega. No caminho hoje, um rebanho de ovelhas numerados
cerca de 100 a 125, tendo lã longa, foram vistos carregados como mercadorias. Eles
transportavam mercadorias como acúcar mascavo, arroz, farinha etc. para Gangotri.
Dependendo da sua altura e capacidade, cada ovelha estava carregando um peso de
aproximadamente 10 a 15 libras. Além das mulas, ovelhas são o único meio para
transportar mercadorias nesta região de motanhas. Outros animais ou veiculos são
inúteis nos caminhos das Colinas.
Eu comecei a pensar: não é necessário enfatizar a disponibilidade de super
meios para resolver os problemas básicos da vida. Um homem pode viver feliz e
pacificamente com simples meios. A industrialização limitada é aceitável. Mas
grandes indústrias agarrariam o sustento dessas ovelhas, bem como as pessoas que
dependem deles e toda a riqueza seria concentrada nas mãos de alguns industriais.
A causa raiz de todas as nuvens de Guerra pairando sobre o mundo hoje é a ganância
insaciável capturar e monopolizar os mercados para as indústrias.
Ao ver a linha de ovelhas, comecei a me perguntar por que não é possível viver
pacificamente, adotando estilo de vida simples com meios limitados como estes
povos inocentes que cuidam das ovelhas e vivem com seus salários limitados.
Antigamente, a Índia seguia o ideal da descentralização. Rishis e Munis (os santos e
os sábios) viviam em eremitérios formando uma unidade. As aldeias eram unidades
integradas, interdependentes, e tinham unidades socialmente limitadas. Na sua
maioria preenchiam e viviam de dentro de sua própria área, de sua própria sociedade
viviam de maneira feliz em cooperação. Havia um pequeno escopo de corrupção,
criminalidade ou desarmonia. Na louca corrida da industrialização de hoje, as aldeias
estão sendo arrancadas, pequenas porções de cidades estão florescendo, os pobres
estão sendo pisoteados e os ricos estão cada vez mais ricos através da manipulação
e de táticas sujas. As máquinas terríveis rugindo como imundos demônios estão
destruindo a saúde, as relações sociais e moralidade. A industrialização desenfreada,
e o capitalismo, que estão sendo chamados de pilares do processo do
desenvolvimento moderno, irão eventualmente levar a violentas convulsões sociais.
Meus pensamentos estão ficando incoerentes. Então deixe-me parar esta
discussão aqui. Mas as ovelhas não podem ser esquecidas, mesmo que tentadas.
Elas me lembram do antigo sistema social prevalecente na Índia. Na cultura atual,
quem vai considerar a utilidade das ovelhas pobres? Essas pobres criaturas só serão
ridicularizadas como um símbolo da era antiga. Mas a verdade será sempre a
verdade. Para atualizar o sonho da paz da humanidade e do contentamento universal,
o poder e os recursos terão de ser descentralizados e nesse sistema, todos viverão
felizes e satisfeitos com o próprio trabalho, assim como as pessoas que cuidam de
ovelhas juntamente com suas ovelhas baleando vivendo aqui.

3. Natureza de Rudrabhissheka
A adoração da natureza do senhor Shiva
Hoje nós alcangamos o acampamento de Bhojwasa. Amanhã de manhã,
temos de partir para Gomukh. Aqui não há nenhum tráfego. Um vem através dos
viajantes/peregrinos entre Gangotri e Uttarkashi. Nos acampamentos também há
multidões; mas não aqui. Hoje somos um grupo de apenas seis pessoas. Todo mundo
trouxe consigo seu próprio almoço. Embora é chamado de Bhojwasa (restauração
estabelecimento) e também tem uma pousada; mas não há nenhuma placa e
facilidades de alojamento, como estão disponíveis em campos inferiores.
Ao olhar para cima o topo da montanha na frente, parecia como se Himagiri
(pico da montanha) estava realizando adoração ao Senhor Shankar derramando água
sobre ele por suas próprias mãos. A cena era celestial. De uma grande altura, uma
fina corrente caia. Lá embaixo, havia um Shivlinga feito à natureza. A água estava
caindo sobre ele. Enquanto caía, a água estava ficando espalhada em pequenas
gotas e os raios de sol caindo sobre eles estavam criando um arco-íris encantador.
Senti concretamente que Shiva estava presente na realidade e os que os deuses
estavam tomando banho dele com flores de todas as cores da Via Láctea. A cena era
tão cativante, que a mente e os olhos ficaram liagdos a ele. Eu continuei olhando para
ele até que a escuridão puxou a cortina sobre ela.
A beleza é a sede da Alma. Mas como pode ser encontrada na lama da
artificialidade? Os povos decoram seus lares com retratos destas florestas e
montanhas e fingem apreciar sua beleza. Mas ninguém se importa ao olhar para a
beleza imensa espalhada por toda a volta na natureza. Os Himalayas são chamados
de oceano de beleza. Caminhar nestas regiões remotas cria vibrações celestiais na
alma, e se deseja perder-se nessa beleza ilimitada.
A cena de hoje foi realmente a maravilha da natureza no seu melhor, mas na
minha imaginação eu estava tendo um vislumbre do prazer celestial como se
estivesse vendo o Senhor Shiva à minha frente na realidade. Eu estava interiormente
sentindo uma alegria imensa. Se ao menos eu fosse capaz de descrever uma parte
dessa alegria para o benefício daqueles que não estão aqui, e deixá-los obter a
sensação desta alegria celestial lendo estas linhas.

O Marco
A mesma dificuldade que foi enfrentada no início da viagem de Uttarkashi foi
enfrentada novamente hoje. O trabalho de alargamento e reparação da estrada até o
campo de Bhatwadi estava acontecendo. Então o marco não estava lá. A estrada era
íngreme e, portanto, a viagem ao longo dela, a pé, era muito cansativa. O caminho
ao longo de tudo era cercado com a beleza da floresta. No entanto, a alegria e a
excitação que foi gerada no começo estava diminuindo devido a constante paisagem
de todas as vinte e quatro horas do dia. A viagem solitária pela região despovoada
também estava ficando cada vez mais monótona. Qualquer um que está acostumado
com a vida da azáfama no meio das pessoas sente que é difícil suportar a pressão
da solidão. Quando esta solidão e dura tensão física cansam a mente e o corpo, o
único desejo é saber qual a distância foi feita e quanto ainda está por ser realizada.
E não era possível saber na ausência dos marcos miliários.
Depois de andar alguma distância, eu geralmente perguntava a outros
viajantes que vinham da outra direção o quanto longe o próximo campo era. A
distância a percorrer assim era estimada com base nessa informação. Alguns
viajantes passaram a não responder e ignorarem a pergunta e não respondiam.
Alguns não sabiam distância, alguns diziam a distância aproximada; mas sua
aproximação diferiu por muitas milhas. Portanto, não havia certeza sobre a
veracidade das informações dadas. Era assim uma situação impossível para um
viajante solitário. Viajando num grupo de cinco ou seis pessoas, caminhando
alegremente, falando e rindo, a viagem passa sem sentir qualquer tensão, mas a difícil
jornada sozinha é muito exata. Nessa situação, a ausência de marcos foi agudamente
sentida durante a viagem de Bhatwadi para Gangotri. Na ausência dos marcos, as
paredes da montanha eram caiadas em locais, e nela as distâncias eram indicadas
em figuras vermelhas como 25/6 e assim por diante. Significava que o ponto era 25
milhas e 6 estádios longe de Dharasu. A partir das milhas dos acampamentos
mencionados nos mapas, a distância até o próximo acampamento poderia ser
avaliada. Nesta solidão esta informação nas paredes foi muito útil. A viagem inteira
foi completada desta maneira. Cada estádio alcançado dava o consolo que esta
distância foi alcançada e este o quanto faltava ainda.
Novamente, no caminho de Gangotri para Gomukh, não haviam marcos ou
estádios e a dificuldade experienciada no caminho de Uttarkashi para Gangotri foi
repetida. Esta viagem de 18 milhas de Gomukh a Gangotri foi executada com grande
dificuldade. O caminho também era muito perigoso. E o pior de tudo foi a ausência
dos marcos que eram o guia de viajantes! Ao escrever estas linhas, eu sinto ainda
mais o sofrimento.
Como insignificante é um marco! Seu custo, qualificação, habilidade,
educação, inteligência etc, tudo é ridículo. Mas ficar ereto em um ponto fixo com um
dever fixo. Nunca pensa em mudar de lugar. Só sabe uma coisa, isto é, a distância
de Dharasu para este local é muito. Com tanto conhecimento, ele se propôs a servir.
Como útil prova ser. Inúmeros viajantes como eu o utilizam de guia e se aliviam das
preocupações sobre a distancia entre os locais.
Quando um pequeno pedaço de pedra pode servir para orientar, quando uma
pequena lâmpada de terra, de pouco valor, pode oferecer luz na escuridão e ajudar a
salvar de percalços e perigos, deve os seres humanos com mentalidade de serviço
permanecem ociosos apenas por causa de sua habilidade, educação, inteligência
etc., sendo pequenos e limitados? Todo mundo tem alguns inconvenientes ou
deficiências, mas cada um de nós pode servir pelo menos aqueles, entre nós, que
são menos educados, menos inteligentes e menos afortunados. Em vez de se livrar
de uma conversa inútil de que tal e tal forma, poderia ser feita de tal e tal
potencialidade e habilidade, não seria melhor fazermos tudo o que pudermos com o
que somos capazes de ajudar e orientar os outros a melhorarem-se? O marco
conhece apenas a distância entre Dharasu e Gangotri e nada mais. No entanto, seu
serviço não é de menor importância. O inconveniente e as dificuldades causadas por
sua ausência durante a viagem de Uttarkashi a Bhatwadi está incomodando-me
mesmo no meio da imaginação feliz da alegria. Eu vou ter o Darshan (uma visão da
visão sagrada) de Gomukh amanhã.
 A maioria de nós é capaz de servir a humanidade melhor do que marco
miliário. Mas a oportunidade de provar nossa utilidade virá somente quando nós
firmemente vir adiante com auto-confiança e dedicação, com qualquer habilidade que
possuímos.

Próprio e estrangeiro
O constant andar causou bolhas nos pés. Hoje quando olhei para os pés, havia
no total 10 bolhas de variados tamanhos. Eu tinha usado sapatos de lona achando
que seria conveniente para caminhar sobre o terreno duro, mas eles também
causaram duas lesões. As pequenas lesões e bolhas eram esbranquiçadas e as
maiores que estavam cheias de água no interior eram de cor amarela. A caminhada
tornou-se dolorosa. Parecia que as pernas estavam expressando sua impotência em
andar.
O destino está muito à frente. Em qualquer caso eu tenho que chegar ao lugar
designado pelo dia de Gurupoornima, na lua cheia do calendário hindu de Ashadh. O
que fazer quando as pernas não estão em condições adequadas? De alguma forma
eu caminhei mancando ontem, mas hoje eu sinto dificuldade. Algumas das bolhas
romperam e tornam-se sépticas. Se ficar pior caminhando, tornaria extremamente
difícil, e se eu não pudesse andar, eu não serei capaz de chegar ao destino a tempo.
Isso me preocupou todo o dia.
Para andar descalço também é difícil. Todo o caminho está cheio de pedras
afiadas que perfuram os pés como espinhos e causam imensa dor. Uma solução foi
concebida. Metade do 'Dhoti' foi rasgado e dividido em duas partes. Cada pé foi
vendado com ele. Os sapatos foram colocados no saco. Funcionou. Lentamente
comecei a andar.
De um lado, havia os meus próprios pés que começavam a expressar sua
incapacidade na hora da necessidade, e no outro lado estava este pessoal de bambu
(lathi) que, Deus sabe onde, como nascido, como e quando veio a mim, está me
ajudando como um irmão. Como os velhos e os doentes, quando cansados, são
carregados pelos seus entes próximos e queridos nos seus ombros, esse lathi, tem
me dado apoio como se fosse meus familiares e amigos.
O caminho além do acampamento de Gangnani estava muito escorregadio
devido a chuva. O caminho ao lado do Ganga era estreito e a parede alta da montanha
estava ao lado dele. Neste caminho perigoso, este lathi sozinho me ajudou a superar
a dificuldade. Se este também tivesse acontecido da mesma forma como os sapatos,
só Deus sabe se eu teria estado aqui para escrever estas linhas hoje.
Os sapatos que foram comprados com grandes esperanças causaram
ferimentos. As pernas que foram invocadas também expressaram incapacidade neste
momento crítico. Mas este lathi, de menos valor, provou ser tão útil que me sinto em
dívida para com ele sem fim. Eu sinto vontade de continuar cantando seus louvores.
Expectativas daqueles que foram os próprios que fracassaram. Isso me
aborreceu muito. Mas, no momento seguinte, veio à mente o pensamento da
fidelidade deste estrangeiro desconhecido. Ele me alegrou. Em vez de se preocupar
e amaldiçoar aqueles que criaram problemas, por que não lembrar aquele que me
ajudou graciosamente a chegar aqui. Por que pensar em termos de próprios e
estrangeiros? Nesta criação de Deus todos são nossos e todos são estrangeiros,
também.

Tão satisfeito com tão pouco

Hoje ao longo do caminho eu fui cuidadosamente observando e ponderando
sobre a vida perigosa vivem as pessoas das montanhas. Onde quer que pequenos
remendos de solo medindo um metro quadrado são encontrados nas colinas, eles
são usados para cultivo. Lavando o solo usando touros está fora de questão aqui.
Assim, o trabalho é feito por picaretas. Quando a colheita amadurece é cortada e
levada para suas residências acima das colinas, onde a batida é realizada. Onde não
há córregos, a água dos vales abaixo é carregada nas cabeças ou nas costas, trazida
para acima. Principalmente mulheres fazem esse trabalho árduo incluindo a coleta e
transporte de lenha para acima.
Essas pessoas têm de subir e descer muitas vezes mais do que nós em nossa
jornada que nos cansa. Eles também não têm meios de entretenimento. Eles estavam
vestidos com roupas de lã ou algodão, principalmente rasgadas ou remendadas. No
entanto, eram felizes. Enquanto trabalhavam nos campos, cantavam em coro. Não
conhecendo sua língua, o significado das canções não podia ser compreendido, mas
a alegria e o entusiasmo que saíam delas eram facilmente compreensíveis.
Em comparação com as pessoas aqui, aqueles que vivem nas planícies tem
muito mais riqueza, educação, alimentação, abrigo, vestuário e conveniências de
todos os tipos. Comparativamente, eles têm de trabalhar muito menos. No entanto,
eles são infelizes e insatisfeitos. Eles sempre lamentam seu destino. Em contraste,
essas pessoas exalam paz, felicidade e satisfação vivendo em tudo o que vem ao seu
destino, depois de colocar todo seu esforço no trabalho duro. Por que essa diferença?
Parece que a insatisfação é uma tendência, que não é devido à falta de
materiais, mas por conta da ganância. A ganância não pode ser satisfeita com
materiais. É um abismo sem fundo. Se não tivesse sido assim, por que aqueles que
vivem nas planícies com muito mais do que as pessoas da montanha com tão pouco,
eram infelizes e insatisfeitos? Por que este último, com tão pouco, gozavam de uma
vida pacífica e alegre?
Tem mais meios não é ruim. Eles também são necessários. Mas o que é
desejável é ser satisfeito com o que se obtém e não para adquirir mais do que é
necessário para levar uma vida decentemente simples. E por que permanecer infeliz
e insatisfeito por desconsiderar os dons disponíveis de Deus?
O caminho da modernidade que adotamos para buscar a miragem da
felicidade, gastando cada vez mais e ainda ficando insatisfeito, não está correto. É
amplamente ilustrado por essas pessoas da montanha, embora eles são incapazes
de dar palestras sobre isso ou escrever uma tese sobre este assunto.

O rujir do vale “Bhairon”

Hoje eu atravessei o vale Bhairon. A rota dos comerciantes para o Tibet através
do vale de Tailang passa por esta maneira. Comerciantes de Harshill usam esta rota
para levar madeira para venda no Tibet, de onde eles compram artigos de lã para
vender aqui. Uma vez que a subida é muito íngreme, cansa-se muito cedo e se
começa a ofegar, o que torna necessário descansar em intervalos frequentes.
Eu estava descansando, apoiado contra uma rocha da montanha. Lá embaixo
o Ganga rugia, como o que não se ouvia em nenhum outro lugar ao longo do caminho.
Partículas de água foram observadas subindo até cerca de 30 a 40 pés. Eu fiquei
curioso para saber por que o Ganga estava rugindo tão alto, por que ele está tão
cheio de energia e violentamente rápido aqui? Eu comecei a olhar abaixo, em torno
de um longe e largo.
Notei que aqui o Ganga passa por um estreito curso entre duas colinas. A
largura poderia dificilmente ser de 10 a 15 pés. Portanto, é natural que a água
desenvolva tanta velocidade. Ao longo do percurso, havia também blocos de rocha
contra os quais a água golpeava com força, resultando em um som estridente. A água,
quando quebrada, subia como pedaços de tijolo. A cena da aceleração do Ganga
aqui é inspiradora.
Em lugares como Soron, onde o Ganga é milhas de largura, a velocidade é
muito baixa. Não tem fúria nem pressa. Mas aqui a velocidade é intensa porque tem
que passar através do desfiladeiro estreito entre as montanhas. O homem permanece
infeliz porque suas atividades se espalham em inúmeros campos. Então ele não pode
criar nada que valha a pena. Mas quando o homem restringe seu campo de atividade
e concentra sua energia sobre ele, ele alcança resultados surpreendentes. Não é o
que Ganga prova aqui? Não deveríamos imitar o exemplo do Ganga para conseguir
algo que valha a pena pelo uso concentrado de nossa energia, ao invés de
desperdiçá-la em questões inconsequentes?
Os blocos da rocha que se encontram no curso do córrego compelem a água
para enfrentar a luta que bate contra eles. O rugido e o trovão foram devidos a essa
luta. As partículas de água estavam subindo acima como balões de algodão. A ação
me fez pensar que o potencial do homem, também, permaneceria inexplorado e não
realizado se a vida é gasta na indolência, pequenos prazeres e gargalhadas, sem
nenhuma luta intencional. Se o homem pudesse concentrar sua determinação,
capacidade, resistência, paciência e perseverança, sua fama também ecoaria muito,
como o rugido do Ganga aqui. As partículas das qualidades especiais de sua
personalidade seriam vistas subindo como as partículas de água brilhantes do Ganga.
Ganga não tem medo, passa pelo pequeno caminho disponível e não fica assustado
pelos obstáculos no caminho. Pelo contrário, ela bate de frente com eles e faz o seu
caminho. Se somente nosso self interno fosse carregado com tal energia profunda e
entusiasmo, nós também teríamos a oportunidade de energia para refinar nossa
personalidade.

Árvores retas e curvadas

Hoje passei por uma densa floresta de pinheiros e cedros. Vendo essas
árvores grossas, fortes, altas e retas, eu me senti muito feliz. Elas eram tão retas que
pareciam pólos erguidos na encosta da montanha. Havia também árvores finas,
curvadas e tortuosas de Tewar, Dadra, Pinkhu e semelhantes, que haviam brotado
ramos em todas as direções. Excepto alguns, todo o resto foi usado como lenha. Os
contratantes as derrubaram para preparar carvão também. Essas árvores ocupam
muito espaço, mas são de uso comum. As árvores de pinho e cedro são usadas para
construção e obras de mobiliário, mas a variedade de árvores curvadas e tortas não
são úteis para tais trabalhos. Portanto, elas não são consideradas de muito valor e
são baratas no preço.
É observado por mim que as árvores, que são altas e retas, não brotaram seus
ramos ao redor. Eles têm crescido direto para o topo sem se importar em virar este
caminho ou outro. O princípio subjacente é que quando a energia é focada,
naturalmente ela sobe para o alto. Os pinheiros e cedros adotaram este princípio e
proclamam o sucesso desse princípio, mantendo a cabeça erguida. Ao contrário, as
árvores curvadas e tortas, que não tinham firmeza ou consistência, espalhavam seus
ramos em todas as direções, como se dissipassem sua energia em apreciar o gosto
de perseguir ramos instantâneos e sucesso. Neste esforço as árvores se espalharam
pequenas em todas as direções, com os corpos dando a aparência de grandeza
(orgulho falso?).
O tempo passa. As raízes acham difícil adquirir água suficiente e estrume para
alimentar todos os ramos. Como resultado, o crescimento é dificultado e os galhos
tornam-se finos e fracos. O porta-malas da árvore também cresce fraco, e não pode
ganhar muita altura. Quando dispersado em todas as direções, como ela pode
permanecer forte? Ao contrário essas árvores Dadra e Punkhu, pessoas sábias não
dissipam suas energias e as forçam para alcançar objetvos altos e valiosos como as
árvores de Cedro e Pinho.

Vegetais de folhas
Os vegetais não estão muito na moda nessas regiões remotas. Com exceção
das batatas nenhum outro vegetal está disponível. Batata são mais caras porque elas
são trazidas de lugares distantes e o transporte também é muito difícil. Os lojistas nos
campos as vendem pelo valor de uma rupia por seer (em torno de 1kg). Embora
existam pequenos trechos cultiváveis aqui e ali ao lado de pequenos córregos, não
há prática de plantar vegetais. Estou cansado de comer batatas diariamente. Quando
solicitei aos comerciantes e os habitantes locais, eles me disseram que haviam folhas
de três tipos de árvores na floresta que poderiam ser usados como vegetais. Eles
eram (1) Morcha (2) Lingda e (3) Kola.
Para um dos nativos foi dado dinheiro e foi convidado a trazer as folhas de uma
dessas variedades. A árvore estava bem atrás do acampamento e o homem trouxe
uma boa quantidade de folhas de Morcha dentro no tempo. Aprendi o modo de
preparação com dele. Quando preparado, tinha sabor agradável. No dia seguinte,
folhas de Lingda a no dia após as folhas de Kola foram obtidas e cozidas. Elas
também eram saborosas. Cada uma das três variedades destes legumes era mais
saborosa do que a outra. A deficiência de vegetais verdes por mais de um mês foi
compensada por estas folhas saborosas e eu me senti muito satisfeito.
No caminho, bem como em campos, eu costumava falar com os nativos e
perguntava por que eles não estavam usando esses vegetais de folhas verdes que
eram abundantemente disponíveis lá. Expliquei-lhes que os vegetais são muito bons
para a saúde. Mas nenhum deles levou a sério meu conselho e nem considerou essas
folhas gostosas e benéficas. Percebendo seu desinteresse, o tópico foi encerrado.
No meu ver, todas esses tres vegetais de folhas eram nutritivos e, portanto, acreditei
que eles eram um importante suplemento na dieta, além de ser saboroso. Os nativos
nem sabiam sua utilidade na dieta, nem consideravam muito o uso e, portanto, não
poderiam fazer uso deles apesar deste ser abundantemente disponível lá. A menos
que a utilidade de uma coisa, idéia ou virtude seja compreendida, o homem não é
atraído para elas e nem pode fazer o uso dela. Então, mais de uma coisa seria
importante, o maior papel reside no conhecimento do seu uso e no seu
convencimento disso.
Em torno de nós existem muitas coisas e maneiras de viver para quem o
conhecimento e a adoção na vida nos beneficiaram grandiosamente. Celibato,
exercício físico, sair da cama antes do sol nascer, rezar pela manhã, tarde e noite,
utilização própria do tempo, nutritive e pura comida, regularidade na rotina diária, não
indulgência em maus hábitos, conversas doces, bom comportamwnto etc. são algums
das práticas úteis, que não são somente altamente benéficas como fáceis de adotar.
Ainda a maioria de nós ignorá-las como inúteis e permanecem privados dos
benefícios atingídos por sua adoção.
Esses nativos das montanhas eram inconscientes os benefícios nutricionais
desses vegetais de folhas que eram abudantemente disponíveis ao redor deles e por
essa razão eram incapazes de tirar proveito disso. Mas eles não deviam ser culpados.
Quantos meios de auto-melhoramento são disponíveis em torno de nós? Quantos de
nós os adotam e tomam os benefícios?

Chegou até as nuvens

 Hoje choveu desde manhã. Normalmente, nuvens eram vistas diariamente
passando sobre as montanhas, mas hoje elas têm vindo para baixo. O vale que
estava sendo atravessado hoje era mais de 10.000 pés acima do mar. A visão
ameaçadora das nuvens se aproximando foi muito divertida e emocionante também.
As nuvens que apareciam como montanhas de algodão estavam voando sem medo
através de nós. Uma espécie de escuridão branca feito de espessa neblina nos
cercava e molhava nossas roupas. Se tivesse chovido então, poderíamos ter visto por
nós mesmos como as nuvens estavam derretendo e formando gotas de chuva.
Quando costumávamos ver nuvens em nossa aldeia, elas eram muito altas.
Minha avó costumava nos contar que os deuses viviam sobre onde as nuvens podiam
ser vistas. De acordo ela, as nuvens eram os veículos dos deuses e, montando sobre
elas vagam onde quer que eles queiram e também enviam para baixo as chuvas onde
quer que eles gostem. Na infância costumava desejar o quão bom seria se eu
pudesse ter o privilégio de andar nas nuvens e ir vagando à vontade. Naqueles dias
imaginava que as nuvens fossem muito caras muitas vezes mais caras do que os
aviões. Para montar um avião, deve-se comprá-lo, arranjar petróleo e óleo e aprender
a voar, tudo o que era muito difícil. Mas para as nuvens! Nada a incomodar, sente-se
sobre eles e ir andando, isso é tudo.
Hoje eu não andava nas nuvens como eu imaginava na infância. Mas vê-las
voando e se movendo com a gente me emocionou. Nós tínhamos escalado a tal altura
onde as nuvens tocaram nossos pés. Isso me fez pensar que os alvos difíceis que
parecem ser altos e inatingíveis poderiam ser alcançados dessa maneira. O esforço
para escalar a montanha nos fez chegar até as nuvens. A magnitude de um grande
ideal nobre também é da altura do Himalaia. Se nós na escalada, sem desistirmos,
podemos subir muito acima das pessoas comuns que estão em necessidades
mundanas de comida e sexo. Pegue nosso exemplo de alcançar mais de 10 mil pés
de altura, devido à nossa forte vontade de ir na escalada.
Nuvens são difíceis de tocar. Mas no topo de uma montanha elas são muito
próximas. O senso de devoção ao dever pode levar-nos tão alto quanto as nuvens. A
intensa aspiração de subir alto nos leva até a altura das nuvens e as fazem vir até
nós. Pensamentos como esses estavam inchando em minha mente enquanto tocava
as nuvens. Mas o que só os pensamentos podem fazer? Se não puderem ser postos
em prática, eles morreriam como uma ondulação na água.
 Maçã da Floresta
Na jornada de hoje tive muitos co-peregrinos. Entre eles havia algumas
mulheres, também. Ao longo do caminho havia árvores Binni carregadas com frutas
amadurecidas e atraentes. As senhoras começaram a debater entre si sobre que tipo
de frutas elas eram. Alguém dentre elas disse que estas eram floresta de maçãs.
Concluiu-se, portanto, que essas eram maçãs da floresta de qualquer maneira. Os
frutos estavam em abundância, e usavam uma mistura de vermelho e amarelo, que
davam a impressão de que estavam maduros.
O grupo de senhoras se afastou. Uma menina crescida subiu a árvore. Parecia
que ela devia já ter tido experiência em escalar árvores em sua aldeia. Ela apanhou
cerca de 40 a 50 frutos. As senhoras que estavam no chão as apanharam subindo.
Alguns espertos poderiam pegar mais do que os outros. Aqueles que estavam com
menos começaram a discutir com aqueles que pegaram mais. Uma senhora que
pegou menos começou a acusar a outra mulher de obstruir seu caminho e por isso
havia pegado mais. A mulher que pegou mais respodeu dizendo que ela pegou mais
por causa de sua agilidade e sua capacidade de mover-se rapidamente. Ela
fundamentou que aqueles que se moveram rápido são obrigados a serem os
ganhadores. Se você tivesse sido mais ágil do que eu você poderia ter me superado
e coletados mais
Eles decidiram comê-los no acampamento junto com a comida. As frutas,, eles
falaram, eram doces e bonitas e ficariam mais deliciosas com a comida. Colocando
as frutas no avental, começaram a se mover alegremente, por terem coletado tantos
deles. Embora a disputa tenha cessado em algum momento, a má vontade mútua de
coletar cada vez mais continuou. Elas estavam furiosas olhando uma para a outra.
O acampamento foi alcançado. Todos sentaram-se. Alimentos foram
preparados. Frutas também foram levadas e servidas. E ei! Aquele que
apressadamente colocou na boca começou a cuspir. Os frutos eram amargos. Os
belos frutos, que foram coletados, de que elas brigaram e trabalharam muito,
acabaram por serem amargos.
Eles ficaram muito decepcionados. O porteiro nativo ao lado estava muito
divertido e começou a rir. Ele disse: "Estes são frutos da árvore Binni, eles não são
comestíveis, as sementes são usadas para extrair o óleo". As senhoras sentiram-se
envergonhadas por terem recolhido e levado os frutos sem saber a verdade sobre
eles.
 Eu também estava lá e fui testemunha de todo o episódio do início ao fim. As
senhoras agora começaram a rir sobre o episódio das frutas. Eles tiveram a chance
de se divertirem. É comum que as pessoas se sintam felizes em rir sobre os erros e
falhas dos outros. Seu erro foi que eles assumiram que os frutos seriam doces e
saborosos, por causa de sua forma atraente e cor. Como pode tudo o que parece
atraente ser doce? Elas deveriam saber. A ignorância fez com que elas se
envergonhassem de si mesmos. Além disso, brigavam por uma causa sem valor.
Eu pondero a respeito de por que essas senhoras sozinhas riram, enquanto
ninguém ri de toda sociedade que é louca por aparências atraentes, como mariposas
morrendo sobre a chama. No mundo das aparências, deus da beleza é adorado,
pompa e o espetáculo atraem a todos, e devido a louca tentação as pessoas de
desgatam por coisas sem valor. Elas desperdiçam vidas perseguindo as sombras de
felicidade e realização e no final arrepender-se sobre a futilidade de suas
perseguições, como as senhoras que estavam se arrependendo aqui devido a ter
recolhido os frutos amargos de Binni e confundi-los com maçãs da floresta. As
pessoas que seguem as aparências fariam bem em cultivar uma visão mais profunda
para serem capazes de perceber o valor interior em vez da forma. Mas é possível
apenas quando o individuo é sábio o suficiente para discernir entre as armadilhas de
aparências atraentes e ser capaz de manter longe deles.
Ninguém poderia comer as frutas Binny. Elas tiveram que ser jogadas fora.
Elas não eram comestíveis. Riqueza, beleza e juventude, alegria e diversão, sexo e
paixão, gozo e estilo de vida easygoing e gostar de alguns dos muitos vícios, que
perturbam e poluem a mente. Mas a maioria das coisas brilhantes do mundo são tais
que sua aquisição, em última instância, causa remorso profundo e desgosto.

Mulas que andam com cuidado

Em regiões montanhosas, ovinos e mulas são usadas como bestas de carga.
Eles são os únicos meios disponíveis para o transporte também. Como vemos carros,
tangas, riquixás, etc em nossas estradas das planícies, principalmente mulas são
vistas movendo-se com segurança nos caminhos difíceis das regiões montanhosas.
Nós andamos com grande cautela em trilhas perigosas de montanha, tendo o
cuidado adequado para evitar bater o pé contra pedras. As mulas também andam
igualmente. Nossa cabeça está tão posicionada no corpo que podemos ver onde
estão colocando o nosso próximo passo e pode, portanto, evitar o perigo. Mas não é
assim com as mulas. Com seu tipo de movimento do pescoço e posição dos seus
olhos, elas podem ver à frente, mas não podem ver onde as pernas estão sendo
colocadas. No entanto, a cada passo da mula é sempre cuidadosamente colocado no
local certo. Também um deslizamento mais ligeiro faria cair para baixo e acabar com
sua vida como a vaca que vimos ontem caindo morta no caminho para Gangotri
devido à queda de uma altura de aproximadamente 80 pés. A pobre coisa perdeu o
equilíbrio devido a manter uma das pernas no lugar errado. Tais acontecimentos são
raros, mesmo no caso de vacas de montanha. Mas no caso de mulas nunca se ouve
falar.
O homem encarregado das mulas nos disse que estes animais eram
extremamente cuidadosos e prudentes ao pisar o caminho. Elas caminham rápido,
embora cada passo é mantido com cuidado. Quando eles apreendem qualquer ponto
perigoso eles de repente controlam-se, dão um passo para trás e procuram o local
seguro para colocar a perna e depois ir em frente. Enquanto anda, sua atenção está
concentrada no equilíbrio entre os pés e o chão. Se não fosse assim, não teriam sido
tão úteis neste terreno difícil.
A sabedoria das mulas é louvável. Enquanto o homem repetidamente toma
escolhas erradas sem se importer e, conseqüentemente, sofre sem se tornar mais
sábio, as mulas não se enganam em encontrar o equilíbrio de seus pés. Se nós
também aprendessemos a colocar cuidadosamente nossos passos no caminho
desigual e perigoso da vida, nossa conduta também se tornaria louvável como a das
mulas de montanha.

A Visão de Gomukh (A Origem do Ganga)

Hoje meu desejo há muito tempo de ver a origem da Mãe Ganga se cumpriu.
A viagem de 18 milhas de Gangotri a Gomukh é repleta de dificuldades muito maiores
do que aquelas enfrentadas na viagem até Gangotri. Quando a estrada para Gangotri
é cortada ou bloqueada, os funcionários do governo do Departamento de Obras
providenciam o seu reparo rápido. Mas essa rota para Gomukh permanece
negligenciada e sem reparos. As estradas da montanha ficam danificadas a cada ano
e se elas não são reparadas por um ano ou dois anos os caminhos se tornam muito
perigosos. Em alguns lugares os caminhos foram cortados de tal forma que passar
por ele era nada menos do que brincar com a vida. Um pequeno deslizamento de
passo e lá termina a sua vida.
 A geleira, de onde Ganga se origina, é de cor azul. Este lugar dá origem a Mãe
Ganga e parece excepcionalmente magnífico pela presença de picos nevados em
toda a volta. O curso da água aparece como uma fonte comum. Embora o curso é
fino, sua velocidade é tremenda. Diz-se que este curso do Ganga vem do cabelo
emaranhado de Kailash Shiva. De Kailash a Gomukh o Ganga é dito para viajar no
subsolo. A enorme velocidade de Ganga nesta origem visível é atribuída a ela por ter
suportado o peso de milhões de toneladas de geleira para mais de centenas de
quilômetros. Seja o que for, para as mentes, é o leite que vem do peito da mãe. Um
impulso piedoso surge para beber e ficar imerso nele como aconteceu com o escritor
do monte de "Ganga Lahari' (Ondas do Ganga) uma composição de poemas escritos
em louvor ao Ganga por Shri Jagannath Mishra, que passou a recitar a sua própria
composição, dando um passo à frente com o canto de cada estrofe e no final da última
estrofe mergulhou no Ganga em um ajuste de emoção elevada e aceitou a sepultura
aquosa (jal samadhi).
Satisfiz o meu desejo de tomar um gole e um mergulho no Ganga. Ao longo
do caminho minha imaginação e emoção apareceram como as ondas do Ganga.
Muitos pensamentos apareciam e desapareciam. Neste momento eu não pude conter
o impulso da escrever um pensamento importante que acabou de surgir na minha
mente. Então aqui eu coloquei.
Aqui em Gomukh, Ganga é somente um pequeno e fino curso. No caminho
centenas de milhares de fontes, córregos e rios se juntam a ele. Muitos deles são
muitas vezes maiores que o Ganga original na sua fonte. É devido a isso que todos
aqueles rios, córregos e fontes que a juntam tornam o Ganga tão grande e largo que
é visto em Haridwar, Kanpur, Prayag etc. Grandes canais são carregados para levar
água do Ganga para irrigação. A água de Gomukh não será suficiente para um único
canal. Se nenhum outro córrego ou rio se juntasse ao Ganga, sua água seria
absorvida pelo solo a poucos quilômetros de sua origem, e ali ela desapareceria, e
assim milhões de seres humanos perderiam a oportunidade de serem nutridos por
sua água vivificante. Ganga é grande, certamente Grande, pois tem ligado miríades
de riachos e rios no vínculo do amor. Ele abriu seu coração e braços na sua
magnimitude e abraçou eles com seu coração. Sem tomar conhecimento de suas
virtudes e falhas, ele assimilou a todos em sua dobra. Como alguém cujo coração
está cheio de sentimentos, amor, intimidade e unicidade ilimitados não tem água?
Quando a vela queima, as mariposas também se preparam para queimar-se sobre
ela. Quando o Ganga iniciou no caminho do bem-estar público, espalhando nutrição
vivificante, por que os rios não deveriam vir a frente e se sacrificar nele. Podemos ver
por nós mesmos que inúmeras almas se fundiram na alma do grande coração de
Gandhi, Buda, Jesus e coisas do gênero.
O nível de cama do Ganga é o mais baixo. Isto permitiu que os córregos e rios
caíssem nele. Pelo contrário, se Ganga tivesse, em vez de manter-se baixa e humilde,
mantinha o seu nível elevado, orgulhoso de suas qualidades, outras correntes,
embora não muito dignas não teriam tolerado sua presunção e teriam se afastado
dele, sentindo ciúmes dele. A magnanimidade dos córregos é verdadeiramente
grande e seu sacrifício é também ainda louvável, embora é a humildade de Ganga
em apresentar ele mesmo como humilde que deu a oportunidade aos córregos para
fazer sua existência fecunda. Ganga tem muitos outros grandes tributos, uma virtude
única de humildade é tão grande que as palavras não conseguem admirá-lo.
A clarividência dos córregos e rios em renunciar a sua própria ambição de
alcançar a fama, mantendo sua identidade e importância separada também é
altamente apreciável. Eles enriquecem a capacidade e a grandeza do Ganga se
perdendo de si mesmos. Eles perceberam a importância da unidade e do trabalho
cooperativo. Assim, eles merecem uma apreciação não consolidada. Eles não
pregavam nem discorriam sobre a força da unidade, mas mostraram-na praticamente
por sua ação. Isso é chamado coragem de convicção. Este exemplo único de
renunciar a sua identidade não é apenas grande, mas também instintivo com
prudência. Se tivessem insistido em perpetuar sua identidade separada e
procurassem a si mesmos o crédito de sua atuação, certamente poderiam ter tido seu
próprio nome e fama, mas isso não teria sido considerado de muito valor. Nessa
condição, ninguém consideraria sua água como santa, nem valeria a pena usar para
santificar o corpo e a alma.
O Gomukh sagrado que eu vi e me banhei, hoje é apenas a origem da Mãe
Ganga. O Ganga completo é formado pelo esforço coletivo de milhares de riachos e
rios. Gangasagar deu-lhe as boas-vindas. O mundo inteiro o adora. Apenas alguns
como eu vão em busca de Gomukh e o alcançam.
Desejo que uma força angelical e divina unida sagrada possa emergir na
consciência humana para erradicar o pecado e promover o bem-estar. Se apenas os
líderes e seus seguidores pudessem pegar esse exemplo de trabalho colaborativo
como o de Ganga e seus afluentes?
 Darshan (Visão) de Tapovan
Me senti abençoado por ter tido a visão sagrada da origem da Mãe Ganga.
Aparentemente, Gomukh é um fosso na rocha gigante através o qual uma pequena
fonte tem a pureza do leite jorrando para fora. Devido à tremenda força de fluxo a
água bate contra as pedras que estão em seu caminho tão difícil que as gotas de
água sobem alto. Os raios de sol que caem sobre este spray de água criam um arco-
íris cuja beleza é simplesmente ser vista e apreciada.
A alma se torna purificada por apenas lembrar a mensagem de redenção e a
grande cultura que a mãe Ganga, a partir desta fonte sagrada, tem espalhado ao
longo dos tempos. Eu gostaria de poder cativar para sempre esta visão no mus olhos.
Meu destino ainda estava à frente. A área cercada pelo Ganga, Vamak,
Nandanvan, pico de Bhagirathi e montanha de Shivlinga é o coração do Himalaia.
Inumeráveis almas desconhecidas de estatura espiritual exaltada estão morando ali
e estão empenhadas em adquirir o poder necessário para o propósito de redimir este
mundo. Não é justo nem necessário discutir aqui. Seria muito prematuro também. Daí
eu desisto de lançar luz sobre este assunto.
Aqui em diante o meu guia foi direcionando-me ao longo do caminho. Após
negociar milhas de ascensões perigosas eu comecei o relance de Tapovan, uma
região interior situada além de Gomukh. Os picos nevados da montanha espalhavam
sua beleza sobrenatural toda ao redor. Havia a visão da montanha de Shivlinga na
frente olhando exatamente como se as serpentes enormes fossem equilibradas com
seus capuzes levantados. Aqueles que são dotados com a visão da imaginação
poderiam ver com seus olhos nus a visão de Shiva com cabelo emaranhado. No lado
direito há montanha de neve roxa de Sumeru. A outra montanha azulada radiante é
chamada Brahmapuri. Um pouco atrás no lado esquerdo está a Montanha de
Bhagirath. Diz-se que este é o lugar onde Bhagirath apresentou tap (penitência) em
que Ganga estava disposto em condeder o desejo de descer à terra.
Há uma rocha chamada Bhagirath Shila perto de Gaurikund em Gangotri que
também é dita estar associada com o Tap de Bhagirath. De qualquer forma, esta
montanha coberta de neve é a verdadeira Montanha Bagirath. Os geólogos
consideram esta montanha como a origem do Ganga. Atrás da montanha de
Bhagirath há a montanha onde do rio Neel com os fluxos de água azulados. Todas
estas montanhas coloridas de beleza celestial podem ser vistas de um ponto elevado.
Quando a neve começa a derreter, a vasta extensão do planalto de Bhagirath torna-
se inacessível. Quando o gelo quebra, grandes lacunas são formadas. Se alguém se
aventura a chegar lá, as chances de ele voltar são remotas. Quando o derretimento
é por Agosto-Setembro, ele realmente aparece como Nandanvan, o jardim do céu.
Este não é simplesmente um adorável nome do lugar, mas aqui a atmosfera é
realmente celestial. Durante esse período, brota grama suave por toda parte e toda a
área é preenchida com a fragrância de flores e plantas raras. A terra aqui é decorada
com flores. Não há nenhuma maravilha se os deuses habitarem em uma parte tão
bonita arrebatadora da terra. Se Pandavas tinha vindo aqui no seu caminho para o
céu, parece não ser exagero.
A beleza de Tapovan, que é o coração do Himalaia, é inexplicável. Chegando
aqui é igualmente difícil. Dificilmente alguém chega aqui e desfruta da bela vista em
temperaturas muito abaixo de zero. Badrinath e Aedamath vêm dentro do alcance
deste sagrado Tapovan. Ao longo da rota existente, a distância de Gomukh para
Badrinath é cerca de 250 milhas. Mas se um vai ao longo da rota Mana, atravessa a
passagem de Tapovan a Badrinath é somente uma distância de aproximadamente 20
milhas (32km). Da mesma forma Kedarnath é apenas 12 km daqui. Mas não é
possível para todos lidar com a pista de neve. Tapovan é chamado de paraíso. Ao
chegar aqui eu senti que eu realmente estava em terrenos celestiais. Tudo isto é
devido ao regar da graça do Supremo Poder, cujo comanda este corpo e está apenas
dançando como um boneco nas mãos do mestre Marioneteiro.

4. A cabana na solidão
O silêncio prevalece por toda esta cabana. A natureza ainda parada. O silêncio
da solidão é desconcertante. O dia passou e a noite chegou. Devido à estranheza
dos arredores, o sono estava me iludindo. O medo não era devido a animais ferozes,
ladrões, cobras ou espíritos malignos, mas a solidão. O corpo não tinha trabalho,
exceto girar de um lado para o outro. O cérebro também estava ocioso e desprovido
de qualquer trabalho. Então o velho hábito de meditar começou se iniciou. Por que o
medo surge na solidão?
Uma resposta surgiu de dentro. O homem é uma parte de Samashti (A
totalidade do universo). É o Samashti que o nutria. Como o peixe que é misturado
com o elemento da água pode sobreviver somente na água, o homem pode também
é feliz e confortável somente na sociedade devido a seu pertncer a seu Samashti,
sendo uma faísca da vastidão da consciência. Na solidão a conexão com a sociedade
é rompida, com o resultado que seu crescimento interno é prendido. O mal-estar
devido a esta deficiência pode ser a razão para o medo.
A imaginação foi ainda mais longe. Ela trouxe muitas memórias da solidão e
muitos exemplos de ter sofrido na solidão. Aqueles exemplos não tinham nenhum
traço de felicidade; eles estavam simplesmente matando o tempo de alguma forma
em tédio. A lembrança da solidão na cela escura do prisioneiro condenado de
confinamento solitário, onde eu fui colocado durante os dias de luta de liberdade de
ação surgiu. Não havia nenhuma perturbação naquela sala, mas a solidão exercia
pressão sobre a mente. Quando fui solto depois de um mês meu corpo estava pálido
como uma manga madura. Senti-me tonto ao ficar em pé.
Como a solidão era desconfortável, cada parte do cérebro estava envolvida
em provar a futilidade e deméritos da mesma. Na verdade, o cérebro funciona como
um servo leal. De acordo com o humor da mente reúne e apresenta uma montanha
de provas, evidencias lógicas, razão, pensamentos e exemplos. Para julgar o que é
certo e o que está errado é o trabalho da mente discriminativa. O dever do cérebro é
apenas apresentar os materiais necessários para justificar a posição tomada pela
mente.
O cérebro agora começou a pensar como um filósofo. As pessoas egoístas só
pensam em si mesmas, apenas sobre o lucro e a perda do eu. Eles consideram que
não precisam de ninguém. Assim permanecem privados da alegria da comunidade.
Sua consciência está adormecida e desprovida de sentimentos nobres. Surgiram na
minha imaginação os exemplos de algumas pessoas que tinham tudo por meio de
riquezas e meios terrenos de conforto, mas devido à sua perspectiva egocêntrica eles
não tinham ninguém para chamar de seus. Todos eram neuróticos infelizes.
O fluxo da fantasia estava indo rápido na direção escolhida que parecia que
estava provando que a solidão não era apenas inútil, mas prejudicial e incômodo,
também. A inclinação pessoal enfatizaria então o seu ponto i e. Por que perseguir
essa loucura? Por que não viver entre a sociedade e agarrar e ganhar o que se
poderia?
A inteligência discriminativa sentiu o fluxo descontrolado da mente e disse: "Se
a solidão é inútil, por que os Rishis, os Sadhaks, os devotos, os aspirantes e os
cientistas vão atrás dela? Por que eles procuram? Se a solidão não tem importância
porque se buscou-a após a realização do Samadhi (O estado de Super Consciência
do Eu)? Por que a solidão é considerada essencial para o auto-estudo, introspecção,
penitência, concentração etc.?
De repente o fluxo de fantasia que estava tentando provar que a solidão
prejudica parada, como faz cavalo quando as rédeas são puxadas. A fé disse: "A
inspiração de um Sadhana em solidão não pode ser enganado". A devoção disse: “O
poder que me colocou neste caminho não pode me guiar para fora”. A consciência
disse: “A alma vem sozinha, e vai sozinha. Chora, sentando-se sozinho na prisão
deste corpo. Ela se sente desconfortável nesta solidão que já está destinada? O sol
se move sozinho e também a lua. O vento flui sozinho. Algum deles sentem
desconforto nisso?
Pensamentos podem ser xequeados por contra-pensamentos. Este princípio
psicológico foi provado aqui. Os pensamentos que pareciam fortes, há pouco,
desmoronaram como uma casa de cartas. Os contra-pensamentos os derrotaram. Os
mestres espirituais, portanto, nos ensinam a importância de afugentar os maus
pensamentos por pensamentos nobres. Os maus pensamentos, por mais fortes que
sejam, podem ser anulados por nobres contra-pensamentos. Eu experimentei
diretamente naquela noite solitária, como uma convicção defeituosa pode ser
transformada em uma nobre. Agora o cérebro começou a trabalhar na direção de
encontrar a utilidade, a necessidade e a importância da solidão.
Lentamente a noite começou a passar. Fiquei entediado devido a não sentir
sono, eu saí da cabana e vi Ganga, fluindo como se estivesse impaciente para
encontrar seu amado, o mar. Blocos de pedras tentaram impedi-la no caminho, mas
ela atravessou os obstáculos e passou por eles. Embora seu corpo aguado estava
ficando ferido por toda parte, ela não estava nem reclamando nem ficando
desapontada. Quase não tomou nota desses obstáculos. Ela não estava com medo
da escuridão ou da solidão. Seu anseio pelo Senhor de seu coração não a deixava
se preocupar com todos esses assuntos. Profundamente absorvida nos pensamentos
do amado, ela continuou cantando a canção do amor, renunciando ao conforto do
sono e do repouso.
A lua tinha chegado acima. Suas numerosas reflexões brilhavam nas ondas de
Ganga, como se Brahm (Todo-Poderoso) estivesse revelando o segredo de seus
Mayas na forma visível mostrando um Brahm tornando-se muitos em numerosos
corpos. A cena era muito fascinante. Saindo da cabana, fui até o banco e sentei-me
em um bloco de pedra e comecei a ver a visão com atenção. Dentro de um tempo
comecei a me sentir sonolento e dormi lá na própria rocha.
Parecia-me que o curso da água se transformou em uma linda e maravilhosa
donzela celestial. Nessa postura de calma sobrenatural e de mansidão oceânica,
parecia que toda a pureza da terra havia sido recolhida e preenchida em um corpo
humano para ela aparecer. Sem parar, ela se aproximou de um quarteirão de pedras.
Para mim, parecia que estava acontecendo na realidade. A donzela divina começou
a dizer algo com sua doce voz em palavras muito calmas e gentis. Comecei a ouvi-la
atentamente como hipnotizado. Ela disse: "Oh alma no corpo humano, não se
considere sozinha nesta floresta espessa, com os olhos abertos, olhe ao redor e veja
que é você mesmo quem está vivendo tudo o que vê ao redor. Para a concepção de
que você está limitado ao corpo de um ser humano. Em esta vasta criação, o homem
não é tudo. Por que sentir a solidão onde os companheiros humanos não estão
presentes? Outras criaturas vivas são tão queridas ao Criador como o homem. Por
que você não os considera seus irmãos? Por que não estabelece intimidade com
eles? Por que não os torna seus companheiros? Nessa solidão não há ser humano,
mas há inúmeras criaturas vivas aqui. Pássaros e animais, moscas e insetos, plantas
e árvores vivem aqui nesta floresta de montanha. Todas essas almas têm sentimentos
e emoções. Se você é capaz de desenvolver um senso de parentesco entre sua alma
e a dessas criaturas supostamente sem alma, você sentirá um sentimento de auto-
realização. “
A solenidade divina da beleza celestial continuou sem parar, “Deus deu
inteligência ao homem, mas o pobre rapaz não poderia usá-lo para ganhar a felicidade
real. Ele abusou desta benção divina para sua auto-gratificação. Ele, que merecia ser
aclamado como o mais nobre da criação de Deus, tornou-se lamentado ao inves
disso. Por outro lado, outras criaturas na terra podem ter apenas pouca inteligência,
mas uma vez que você tenta sincronizar enfaticamente seus sentimentos com os
deles, você sentirá que todos eles são seus irmãos de alma. “
O sono foi quebrado assim que eu virei para o lado. Levantei-me
apressadamente e olhei ao redor. A donzela divina desapareceu no invisível. Parecia
como se ela tivesse se fundido de novo nesse rio. Ela poderia ter sido transformada
de volta ao curso da água. As palavras faladas na linguagem humana não estavam
ali para serem ouvidas. Mas a mesma mensagem ecoou no som gorgulante da água.
Os ouvidos físicos não podiam ouvi-los, mas a alma ainda o entendia e percebia.
 Eu estava acordado ou sonhando? Era uma realidade ou uma ilusão? Eles
eram meus próprios pensamentos ou uma mensagem divina? Eu estava confuso. Abri
os olhos e movi minhas mãos sobre a cabeça. Tentei descobrir o que foi visto e ouvido
um pouco antes, mas não conseguiu encontrá-lo e não estava recebendo nenhuma
pista.
Por essa altura, vi muitos reflexos da lua deslizando sobre as ondas que se
aproximavam de todos os lados e apareciam para dizer algo com um sorriso. Quando
eu tentei ouvir a mensagem deles, as pequenas reflexões de criança começaram a
dizer: "Veja que muitas de nós, as luas, estão aqui para brincar para sorrir e rir com
você. Você não nos quer como seus companheiros? Não somos bons amigos?
Homem, você veio do mundo egoísta de você onde só aqueles que serviriam seus
interesses são muito queridos para você e todos os outros são aliens. Não é esse o
caminho do seu mundo?
Deixe e aprenda os caminhos do nosso mundo aqui. Aqui não há tal
complicação. Não há distinção entre eles e nós. Não há egoísmo. Todos são nossos.
Nós acreditamos que nossa própria super-alma habita em tudo. Você também
aprender a sentir isso. Então, com tantos de nós aqui você não vai se sentir sozinho.
Você veio para realizar alguma Sadhana (dedicado a perseguição espiritual) aqui,
não é? Você não vê o Ganga envolvido em Sadhana? Absorvido no amor como única
mentalidade dirigindo adiante para encontrar seu amado. Nenhum obstáculo no
caminho pode impedi-lo. Será que ela se importa de olhar para a escuridão ou a
solidão? Ele se desvia de seu objetivo mesmo por um momento? Se você quiser
adotar o caminho do Sadhana, então você também tem que adotar esta maneira.
Quando a sua alma também começar a mover-se rapidamente para chegar à sua
própria amada (A Alma Suprema) como o Ganga, como as multidões de pessoas
podem atraí-lo ou a solidão assustá-lo? Se você quer ficar nas margens do Ganga,
querido Sadhaka, você também aprende o Sadhana do amor de Ganga.
Muitas pequenas luas estavam dançando com as ondas. Parecia como a
dança de Krishna e Gopis disse ter ocorrido em Vrindavan As ondas eram as Gopis
e a lua desempenhou o papel de Krishna. Um Krishna com cada Gopi. Que dança
maravilhosa estava sendo vista pelos olhos? A mente estava imersa em alegria. A
consciência interior estava me perguntando: "Olhe, veja o vislumbre do Supremo
Amado. Uma alma está dançando com cada corpo como o de uma lua dançando
sobre todas as ondas
 A noite inteira passou. O brilho avermelhado do amanhecer começou a
aparecer no horizonte oriental. O que foi visto era simplesmente maravilhoso. O medo
da solidão desapareceu. As pernas lentamente me puxaram para a cabana. Agora
era a luz da solidão que preencheu minha mente.

5. Companheiros de Solidão
O homem tem a maravilhosa capacidade de se adaptar ao meio em que vive.
Quando cheguei a ficar nesta cabana em solidão, senti a solidão ao redor. Quando a
solidão interior sai, ela vê a solidão em toda parte. Mas agora, quando a estreiteza
interior está dando lugar à vastidão, sinto tudo em torno de ser meu e sentir unicidade
com todos. Agora, para onde a solidão foi? Agora, quem teme nas trevas?
Era uma noite sem lua. O céu estava nublado. Estava chuviscando um pouco
também. O vento frio estava tentando entrar, atravessando o cobertor. Deitado dentro
da cabana no tapete de folhas, o corpo estava hoje sentindo-se inquieto e indisposto.
O sono também me abandonou hoje. O fluxo de pensamentos jorrou. Começou a
comparar a casa cheia de pessoas carinhosas e atenciosas e meios de vida
confortável, com esta cabana pingando em solitária escuridão e frio congelante. Os
méritos e deméritos começaram a ser enumerados.
A dupla mente-corpo estava se sentindo desconfortável. Por que eles devem
suportar esses desconfortos? Eles são um em conspirar contra a alma. O cérebro é
o seu defensor cativo. Seu negócio é apoiar o que eles estão interessados. O cérebro
é como os assistentes reais que são os mestres passados na arte de moldar sua
posição de acordo com as situações, a fim de agradar o rei e estar em seus bons
livros. É um especialista em expor facilmente inúmeras provas, raciocínios, lógicas e
justificativas em favor dos estados de espírito em mudança. Ele estava fazendo os
defensores na enumeração dos méritos do conforto doméstico e dos deméritos da
cabana problemática na solidão. Seus argumentos continuaram como uma
tempestade.
Naquele momento um pequeno inseto vindo do buraco na parede contra a
minha cabeça começou a cantar uma canção. Ficando inspirados, um por um, todos
os insetos na cabana começaram a cantar em coro. Em muitas ocasiões anteriores o
canto dos insetos foi casualmente ouvido por mim. Suas canções pareciam roucas e
sem sentido. Mas hoje a mente não tinha trabalho. Então começou a ouvir
atentamente a ordem ascendente e descendente da canção. A mente também se
cansara de culpar e encontrar a culpa da solidão. Este macaco flertando sempre
precisa de novos tipos de obras. Começou então a apreciar a sessão da canção dos
insetos.
Os insetos cantaram uma canção doce. Não estava redigido na linguagem
humana, mas as idéias e os sentimentos nela contidos eram os mesmos dos seres
humanos. A idéia da canção era a seguinte: "Por que não podemos ser infinitos? Por
que não gostamos de ser infinitos? A limitação é a escravidão. No infinito está a chave
da libertação. Como podem aqueles cuja felicidade se limita ao prazer sensual, o qual
somente algumas coisas e pessoas são consideradas como suas e cujos desejos são
limitados a algumas pequenas indulgências, experimente a alegria livre disponível em
abundância no vasto mundo do Supremo Infinito? Hey criatura, você é infinito,
expanda o seu infinito, expanda a sua alma ao infinito; há felicidade por toda a parte,
experimente isso por você mesmo e torna-se imortal.
Os insetos cantavam juntos sem interrupção, como um grupo de santos, que
haviam abandonado os prazeres mundanos e cantavam salmos de libertação à
música de um único instrumento de cordas. Não teria significado para qualquer
público. Foi para a alegria do Eu. Movido por tais sentimentos, eu me perdi na música.
Os desconfortos na cabana causados pela chuva foram esquecidos. Estes
companheiros da solidão que cantavam a canção da paz dissiparam minha tristeza e
carregaram a atmosfera com alegria e entusiasmo.
Velhos hábitos começaram a mudar. O mundo começou a aparecer amplo e
vasto, quando eu tentei estender a todas as criaturas a intimidade, até então mantida
confinada aos seres humanos. Aprendi a gostar da companhia de outras criaturas,
como eu costumava fazer com seres humanos. A solidão estava longe de ser vista
agora neste deserto pouco povoado.
Hoje, enquanto eu estava vagando fora do recinto da minha cabana, os
companheiros começaram a ser vistos ao redor. Grandes árvores altas pareciam pais
e avós. As árvores de bétula (árvores de Bhojpatra) pareciam como se alguns grandes
eremitas vestidos com suas roupas ocre estavam executando "Tap" em postura de
pé. Árvores altas de cedro e pinho estavam erguidas em atenção como guardas,
decididas a não deixar entrar qualquer maldade prevalecente na sociedade humana.
Pequenas plantas minúsculas e trepadeiras estavam sentadas como crianças
minúsculas em fileiras. Suas cabeças estavam decoradas com flores. Quando o vento
soprou, eles começaram a balançar a cabeça e pareciam crianças em uma classe
primária balançando a cabeça num movimento rítmico enquanto recitavam as tabelas
de matemática. Os pássaros empoleirados nos galhos estavam cantando tão
docemente, que pareciam que eram cantores celestiais encarnados aqui em várias
belas formas para cantar as virtudes e louvor da beleza da floresta. Como crianças
impertinentes, os cervos estavam brincando, correndo e pulando por toda parte. As
ovelhas selvagens vagavam pelos bosques como se fossem as senhoras desta
floresta. Pequenos vermes e répteis estavam se movendo como os brinquedos
montados na primavera. Suas cores, formas e andar graciosos, todos valiam a pena
de se ver. As borboletas e as flores pareciam competir no concurso de beleza.
A Ribeira da montanha fluiu ao lado, dançando coqueteiramente como uma
donzela incapaz de manter o frescor da juventude dentro de si mesma. Seus
movimentos inconstantes, lúdicos e espalhafatosos eram tão cativantes que os olhos
e a mente ficavam rebitados na visão. Muitos outros rios também vêm e se juntam ao
Ganga. Sua junção na confluência parecia duas irmãs emocionalmente carregadas
abraçando uma a outra enquanto vai para a casa dos sogros. Himalaia, o rei das
montanhas, poderia ter dado suas filhas num casamento com o oceano. Como
intimamente e sentimentalmente as irmãs se encontram no momento de ir para a casa
de seus sogros poderia ser visto aqui. Nenhuma duração de tempo deveria ser
saciada com esta cena de sentimentos. Um desejo de ficar olhando para ele para
sempre.
Como velhos e sábios reis e líderes, os picos das montanhas foram vistos
sentados em postura calma como se estivessem envolvidos em pensamentos
profundos para resolver alguns problemas sérios. A neve branca que apareceu no
topo era o cabelo branco. As pequenas nuvens pairando ao redor pareciam estar
oferecendo chapéu de algodão branco fresco e também envolvendo o corpo
tremendo nu com cobertores caros e xales, de modo a oferecer proteção contra o frio.
Onde quer que eu olhasse, uma grande família era vista ao meu redor. Eles
não tinham língua, eles não podiam falar, mas a consciência habitando em suas
almas estavam falando em voz alta e sem palavras. Tudo o que foi dito foi vindo direto
do coração e o que eles pregavam também era praticado por eles. Tais palavras não
batidas, porém mais tocantes, nunca foram ouvidas antes. Suas palavras foram direto
para a alma e colocaram todas as células do corpo arquivadas com um novo
despertar. Onde está a solidão agora? De quem tem medo? Há companheiros de
alma sentados ao redor.
 A luz dourada do sol desceu à terra de cima dos picos das montanhas, como
se a companhia de nobres almas estivesse iluminando corações ignorantes. O sol
fica aqui e ali atrás das montanhas. Apenas ao meio-dia é totalmente visto por uma
hora ou assim. Seus raios preenchem com vigor e vitalidade todos elementos vivos.
O entusiasmo e a energia começam a brotar. O sol do conhecimento do self também
normalmente fica atrás da cortina dos picos (véu) de luxúria e ganância, mas sempre
e onde quer que ele se concentra seus raios de ouro invariavelmente derramam
refulgência divina em todo seu redor.
Meu corpo também saiu da cabana, a fim de desfrutar os raios de sol de ouro
e passou a passear sobre o verde tapete de grama fora. A pouca distância havia uma
colina carregada de flores de vários tons e cores. Os olhos não podiam resistir à sua
atração e as pernas se moviam em direção a ela.
As plantas adornadas com flores pareciam crianças pequenas usando bonés
coloridos, de pé juntos e envolvidos no planejamento de algum jogo. Eu também fui
e sentei-me entre eles, e comecei a sentir como se eu fosse um entre eles. Eu
desejava ser de novo uma criança e aquelas pequenas plantas me aceitaram como
suas companheiras.
A imaginação voou sem restrições. Quando o eu interior está cheio de alegria,
os pensamentos egocêntricos se acalmam. Há um tremendo poder na imaginação do
homem. Ele cria seu próprio mundo - pode ser real apalpado, poderoso e ativo. Seu
poder é tão grande que criou deuses e seres divinos e, infundindo devoção e
dedicação, os tornou elevados e veneráveis. Não demorou muito tempo nesse estado
quando os sentimentos começaram a correr. Senti que essas crianças que estavam
em pé em filas me aceitaram como seu companheiro e me receberam para brincar
com elas.
A planta selvagem que eu estava sentado estava carregada de flores
amarelas. Parecia muito de uma natureza agradável, sorridente e falante. Uma das
flores falou-me em sua língua - "Caro amigo, você imprudentemente escolheu nascer
como um homem. É uma vida miserável. Sempre preocupado, intrigado, tenso e
relutante! Na próxima vez que você deveria escolher nascer como uma flor e estar
conosco. Veja quão felizes e contentes somos! Todos sabemos na paz há em viver a
vida como um jogo. Você não vêem a alegria inabalável dentro de nós saindo como
uma fragrância. As flores são a manifestação do nosso riso. Somos amados por
todos. Oferecemos alegria e consolação a todos. Vivemos felizes e fazemos felizes
todos aqueles que se aproximam de nós. Somos a verdadeira arte de viver. O homem
se vangloria de sua inteligência, mas o que vale a pena essa inteligência se não pode
ajudá-lo a aprender o processo simples de viver de maneira pacífica e divertida?
A flor continuou: "Eu não disse isso nem para humilhá-lo, nem para exaltar
nossa superioridade, mas para familiarizá-lo com uma simples verdade. Mas nós não
somos ricas e talentosas e ainda nós vivemos a vida de forma divertida espalhando
a fragrância. Em comparação com nós, os recursos do homem são muitas vezes
mais. Mas se ele vive de preocupação, tristeza e infelicidade, isso pode ser atribuído
à sua pura falta de sabedoria verdadeira. Querido, você é sábio nisso que você veio
a viver, entre e brinque conosco por algum tempo, deixando as pessoas “sábias”. Se
você deseja que você pode aprender com nós, seres humildes, uma lição importante
sobre a verdadeira arte de viver a vida. “
Minha cabeça inclinou em referência. “Querida amida Flor, você é muito
abençoada. Apesar de ter poucos recursos, você dominou a técnica de viver a vida
com significado. Por outro lado, nós desperdiçamos nossos presentes alegres em
rancores e resmungos. Minha cara amiga, você é uma sábia conselheira. Você
ensina, não por palavras, mas pelo exemplo. Cara jovem amiga, eu vim para
aprender, e vou aprender muito com você. Por favor, me ensine como um verdadeiro
amigo. “
A sempre feliz planta amarela riu calorosamente, balançando a cabeça
concordando e disse. "Não há escassez de professores para aqueles que querem
aprender. A cada passo os professores estão disponíveis. Mas onde estão os alunos?
Quem se importa de aprender nestes dias? Todo mundo está se regozijando com o
próprio orgulho. Para aprender, a porta do coração deve ser mantida aberta. Então o
conhecimento, o conhecimento verdadeiro entrará automaticamente nele como
soprar o vento”.

6. Parentesco com inumeráveis manifestações da existência cósmica

Como rotina diária, hoje também eu parti na parte da tarde para desfrutar as
lindas belas cenas da floresta. Serviu muitos propósitos. Principalmente o passeio
serviu para manter a saúde e o físico em ordem. Mas o motivo principal era se
encontrar e falar com os companheiros nesta solidão e perguntar sobre o seu bem-
estar. Quando a estreita visão de se considerar como um membro apenas da espécie
humana começou a se expandir, a intimidade e unidade com plantas e árvores,
pássaros e animais, mariposas e insetos começaram a crescer por conta própria.
Esses parentes não falam na língua do homem, nem têm a ordem social como a do
homem. No entanto, o mundo dessas formas de vida não-humanas tem seu próprio
lugar de importância devido às suas características e atributos especiais. O homem
criou muitas distinções estreitas entre o homem e o homem com base na casta, na
cor do credo, na região, no estado, na nação, na língua, etc. Da mesma forma, é
também um conceito limitado do homem se considerar apenas um membro da
comunidade humana enquanto outras criaturas sejam de uma origem diferente ou
considerá-las como objetos de servir suas necessidades e ganâncias. O homem é
apenas um dos muitos filhos da Natureza. Embora ele tenha muitas qualidades e
qualificações superiores, as outras criaturas também têm suas próprias qualidades
especiais que o homem não tem. Essas qualidades e especialidades também são tão
maravilhosas e grandes como para fazer o homem se sentir humilde.
Estes pensamentos estavam subindo na mente, enquanto passeava hoje. No
começo as criaturas e plantas que fazem parte na minha solidnao pareciam bobos e
sem importância. Mas agora quando são observados mais de perto e com cuidado
eles são encontrados para serem grandes em seu próprio domínio de consciência.
Parece que, embora a natureza tenha dado maior medida de inteligência ao homem,
ela deu muitos outros dons a essas criaturas não inteligentes. Tendo recebido esses
dons, eles podem, se quiserem, sentir-se mais orgulhosos do que o homem.
Aqui há numerosas espécies de aves que voam para visitar lugares distantes
muito cedo e confortavelmente. Eles atravessam montanhas e mudam seus habitats
com a mudança de clima. O homem tem a capacidade de voar? Ele conseguiu voar
com aviões, mas pode ser comparado com a capacidade de aves para voar com
asas? O homem criou um monte de cosméticos e outras coisas para embelezar-se,
mas ele foi capaz de alcançar a bela cor, forma e design das aves e borboletas, que
são tão atraentes como as donzelas celestiais?
Muitos tipos de roupas são usados pelo homem para se proteger contra o frio.
Mas qualquer homem poderia obter um casaco quente de cabelos crescidos no
próprio corpo como o de ursos e ovelhas? O homem, cujo corpo emite um cheiro ruim
a cada momento através de cada poro, deveria sentir vergonha diante de plantas e
árvores cujas flores espalham a fragrância a cada momento? Será que o homem cujo
corpo se torna fraco e inútil e acaba por morrer em um período de cerca de 60-70
anos, suporta qualquer comparação com Phythons, que felizmente tem uma vida útil
de 400 anos? Árvores de Banyan vivem até mil anos.
O cervo de almíscar que correndo sobre as montanhas aqui pode facilmente
derrotar todo o homem na raça. Pode um homem derrotar um urso em na luta livre?
Existe algum homem que é tão trabalhoso e duro trabalhando como uma formiga?
Quem pode coletar mel de flores como as abelhas? O olho humano é capaz de ver
na escuridão, como os gatos? Pode qualquer homem identificar homens e materiais
com base no cheiro como cães, ou viver em água como o peixe ou leite separar leite
e água como os cisnes? Algum homem tem a força de um elefante? Quando essas
virtudes e especialidades de plantas e animais são consideradas, a vaidade do
homem em considerar-se superior a todas as outras formas de vida no mundo é sem
fundamento.
O pensamento de que o homem não é tudo, prevaleceu na mente durante o
passeio de hoje. Não só que ele não é superior, mas ele não é mesmo o líder de
todos. É verdade que ele tem inteligência e poder. É verdade que ele acumulou muitos
meios de prazer. Ao mesmo tempo, é também verdade que ele usou mal esse dom.
As outras criaturas da natureza são seus próprios parentes. Esta terra é a mãe de
todos eles também. Eles também têm o direito de crescer e prosperar aqui. Mas o
homem os escravizou, dominou-os, destruiu seus habitats e atropelou a sua liberdade
e felicidade. Ele acorrentou os animais e os torturou para trabalhar por seus confortos
e prazeres. Ele tira o leite que seria para os bezerros e bebe-o ele mesmo. Ele os
mata impiedosamente para comer sua carne. Ele mata pássaros e criaturas aquáticas
de modo a satisfazer a suas papilas gustativas e modas. Quando você pensa no
comportamento cruel dado a essas criaturas pelo homem por causa da carne, da
moda, do prazer e do luxo, a moralidade do homem parece ser simplesmente uma
farsa.
O território onde se situa minha cabana solitária é abundante com criaturas
terrestres, aquáticas e aéreas, além de plantas e árvores. Enquanto vagando, eu
encontro-os naturalmente. No começo eles costumavam ter medo de mim, mas não
tão agora. Agora desenvolvemos um senso de parentesco. Eles me aceitaram como
um membro de sua família. Agora não temos medo um do outro. Dia a dia um
sentimento de ligação mútua está aumentando. Parece que sob a camada exterior
caótica, há um mundo repleto de atributos celestiais como amor, compaixão,
amizade, cooperação, generosidade, beleza, paz e contentamento. Mas o homem se
fechou se afastando deles e se enjaulou em um mundo que ele criou - o mundo do
homem. Essa presunçosa criatura se orgulha da realização da ciência material. Ele
fala alto de sua grandeza, superioridade, educação e moralidade. Mas a crueldade
com as criaturas semelhantes desta terra revela todas as falsas afirmações que ele
faz sobre moralidade, superioridade, compaixão, etc.
Hoje eu estava tão absorvido em pensamentos que eu perdi meu caminho. Fui
afetuosamente observando pássaros e animais sem manter contagem. Eles também
estavam me olhando com aprovação. O homem não pode ser julgado grande entre
as criações da natureza só porque ele é intelectualmente superior. Se fosse o critério
da grandeza, gangues, demônios, fantasmas malignos, espíritos, etc. deveriam ser
respeitados por causa de sua superioridade em poder. Os símbolos da grandeza são
a verdade, o amor, a justiça, o caráter, a contenção, o sacrifício de generosidade, a
prudência, a amizade etc. Sem essas virtudes, um homem possuindo inteligência é
um animal muito mais cruel do que os animais selvagens ferozes. Os animais ferozes
recorrem ao ataque apenas quando estão com fome, mas a besta humana inteligente
está sempre à espreita para atacar, a fim de saciar sua ganância e vaidade.
Estava ficando tarde. Quando cheguei à cabana, já estava escuro. Até bem
tarde da noite, continuei ponderando. Orgulhei-me de ter contribuído para a melhoria
das condições humanas. Mas não é a parcialidade comunitária? Não é uma
perspectiva estreita pensar assim? Somente com base nas virtudes pode o homem
ser considerado grande: mais ele é o mais ímpio entre todas as criaturas. Por que
nossa perspectiva deve ser restrita apenas aos problemas da humanidade? Por que
não deve estender nosso parentesco com outras criaturas e contribuir para promover
seu bem-estar? Uma boa parte da noite passei tendo esses pensamentos. A intensa
pressão dos pensamentos perturbou o sono. Um número de sonhos foi visto. Em cada
sonho, as cenas de tocar e conversar com criaturas variadas estavam aparecendo. A
substância de tudo isso era que a consciência interior estava experimentando
parentesco com todas as criaturas, assim como fazemos com seres humanos. Os
sonhos de hoje foram muito agradáveis. Sentia que a alma se expandia para
desempenhar um papel muito maior. Alguns dias atrás a solidão deste lugar era chata,
mas nenhum lugar parecia ser solitário agora. Companheiros brincalhões estavam
por toda parte. Embora eles não falam como homens ou suas tradições diferem da
do homem, seus sentimentos e emoções são mais autênticos e mais nobres do que
os homens de muitos ângulos.
 Esperando o Cumprimento do Objetivo
A duração do sono é diminuída devido à comida leve. Os frutos são muito raros
agora, mas os vegetais servem para fornecer os elementos Satvicos (puros e
piedosos) nos alimentos. Se o alimento Satvico é tomado, quatro a cinco horas de
sono é suficiente para um Sadhak (devoto).
As noites de inverno são longas. O sono é concluído rapidamente. Hoje a
mente está bastante desconfortável. Quando este Sadhana (perseguição espiritual)
será superado? Quanto tempo levará para o cumprimento do objetivo? Quando
alcançarei o sucesso? Pensamentos como esses estavam aparecendo. As correntes
de pensamentos intrigantes tendem a perturbar a paz interior. No fluxo de tais
pensamentos aleatórios não era possível se concentrar no Sadhana. O tédio
ultrapassou a mente. Então eu saí da cabana para me livrar desse tédio e comecei a
passear. Senti simplesmente que deveria seguir em frente. As pernas avançavam. O
frio era intenso. Mas a atração para sentar no colo da mãe Ganga era muito forte para
me importar com o frio. Uma pedra que se estendia perto da borda do córrego estava
sobressaindo na corrente. Este foi o meu lugar favorito para sentar. Envolvendo o
cobertor ao redor, eu cheguei lá e sentei sobre ele. A julgar pela posição das estrelas
era cerca de 2 horas da manhã.
Sentado lá por um longo tempo induzi uma sonolência. A música borbulhante
do Ganga induz a concentração de mente, como um balanço proporciona o
relaxamento do corpo. Quando uma criança é colocada em um berço balançando,
logo cai adormecido. A atmosfera do lugar onde estou posto nestes dias é tão gentil
que o divino do fluxo soa como a canção de ninar que está sendo cantada pela mãe.
Para obter concentração de mente, este som borbulhante do córrego era tão útil
quanto a melodia celestial. A mnte se torna calma e relaxada. Eu sentia sono e queria
me deitar no meu corpo. Eu me curvo e deito na rocha usando o cobertor tanto como
lençol e o invólucro. O sono começou lentamente a aparecer.
Parecia que a alma da pedra estava falando. Penetrando o cobertor, sua voz
alcançou através das orelhas diretamente no coração. Mesmo naquela condição
atordoada, a mente começou a ouvir atentamente.
A alma da pedra disse: "Ei Sadhaka, você não sente a experiência feliz da alma
que você começou a alcançar no pensamento? A alegria da viagem é menos
interessante do que chegar ao destino? A sensação de tique-taque na separação é
menos emocionante do que o sentimento de alegria na união? É melhor você
aprender esta verdade.
Deus habita o devoto. Então, por que haveria atraso na união? É apenas para
permitir que o devoto desfrute do prazer de Sadhana que ele se esconde atrás do véu
e está observando se o devoto está sendo imerso no mar de alegria da devoção ou
não. Quando ele fica totalmente imerso nesta alegria Deus também vem e começa a
dançar com ele. Siddhi (conquistador da auto-realização) é o estágio em que o devoto
fala para Deus que ele não quer se fundir no eu Supremo, mas quer a continuação
da separação; de modo que ele recebe felicidade e alegria do jogo Divino. “
A alma da pedra continuou a dizer mais. Disse: "Ei, Sadhak, você olha na sua
frente. Quão ansioso Ganga está correndo para baixo para se encontrar com sua
amada! Como ele está satisfeito nessa corrida! Sua união com o oceano já aconteceu,
mas ela não se contenta com isso. Como pode a alegria na ação da diversão e da
imaginação terem se unido? Ganga não está contente com a união que é o fim. Ela
se comprometeu a continuar em seu esforço para alcançar a união. Então, Sadhak,
por que você deveria estar impaciente: Sua meta é grande e o seu caminho é nobre.
É necessária uma grande paciência para grandes propósitos. A impaciência infantil
não vai funcionar aqui. De que serve se preocupar com quando o objetivo vai ser
alcançado? “
A alma da pedra continuava sem parar e, com auto-confiança, disse: “Você me
olha. Eu também estou deitada aqui para fundir minha identidade com esse grande
Ser. Estou realizando Sadhana de mesclar-me nesse grande oceano, quebrando meu
corpo grosseiro, este enorme pedaço de rocha, em suaves colóides. Com cada golpe
das ondas uma parte do meu corpo se separa de mim e, transformando-se em
colóide, flui para o oceano. Desta forma eu sou esfregada e desfruto de momento a
momento. Estou tentando prolongar o gozo da separação pelo bem do Amado o maior
tempo possível. Se eu estivesse impaciente como a as pedras no meio do fluxo, eu
teria sido quebrada rápido e o destino poderia ter sido alcançado há muito tempo
atrás. Mas isso me privaria do prazer de ser cinzelado por causa do amado. “
“Então não seja impaciente. Impaciência gera ciúme, raiva, decepção,
inconsistência, mesquinhez e falta de fé. Alguém tem esse vicios sempre se tornam
grand ou alcalçam o objetivo? O principal atributo de um Sadhak é a paciência.
Impaciência leva ao fracasso. As seduções de cobiça, o medo, a ansiedade e
decepção confrontados pelo Sadhak não são nada além de testes da sua paciência.
Que tipo de Sadhak é você quem não aprendeu a primeira lição? “
A alma da pedra terminou seu sermão. Minha sonolência foi quebrada. Esta
admoestação empurrou a consciência violentamente. “Você se preparou para se
tornar um grande Sadhak sem estudar até mesmo a primeira lição! Minha cabeça
inclinou-se para baixo em vergonha e eu estava culpando a mim mesmo e continuei
tentando por muito tempo entender a razão. Eu olhei para cima, o horizonte oriental
estava vestindo uma cor púrpura, anunciando a madrugada. Eu me levantei e voltei
para a cabana para atender à rotina diária.

7. O Aspecto Interno do Meu Sadhana da Vida

É natural que Parijans de Gayatri Pariwar gostariam de saber algo mais sobre
o meu Sadhana e suas realizações. Quaisquer que sejam minhas atividades de vida
visível que vieram à luz, elas mesmas dão vislumbres de 'Siddhis' e milagres em sua
visão.
Normalmente, nunca fui a favor de esconder nada. A hipocrisia, os truques e a
fraude não estão na minha natureza. Mas acredito firmemente que enquanto minhas
tarefas por trás da cortina não forem completadas, aumentar a cortina seria
contraproducente; e não serviria ao propósito de despertar o senso de dever em
pessoas comuns. As pessoas ficarão atoladas no pseudo-ocultismo e minha
personalidade se tornará controversa. Além disso, criará obstáculos no cumprimento
da missão que me foi confiada. Minha vida por toda parte é, sem dúvida, preenchida
com fenômenos sobrenaturais. As cortinas do ocultismo são tantas que sua elevação
prematura seria desnecessária. Deixo assim à posteridade para testar sua veracidade
na bigorna da racionalidade e assim julgar o poder e o potencial da espiritualidade.
Então seria revelado o segredo de como um indivíduo insignificante conseguiu
transformar sua personalidade, assim como um pedaço de ferro comum se
transforma em ouro por mero toque de Paras (a pedra mágica que é dita transformar
o ferro em ouro). Com esta visão o segredo por trás dos eventos exteriores da minha
vida poderia ser pesquisado nos próximos tempos e meus próximos associados serão
de ajuda neste esforço. Mas neste momento, é prematuro. Portanto, permanece
velado, como tem sido até agora.
O desejo de escrever a autobiografia só pode ser cumprido no que diz respeito
a revelar como realizei o meu Sadhana. Na verdade, todas as minhas realizações são
os resultados da dedicação unilateral e a busca dos nobres ideais colocados diante
de mim pelo meu Mestre, minha rendição incondicional à orientação de meu Gurudev
e, acima de tudo, à Graça Divina. Tomando esta sugestão, aqueles que estão
sinceramente interessados neste assunto podem encontrar o caminho, pisando na
felicidade da elevação espiritual quando for alcançada. Por enquanto, só isso pode
ser revelado.
Dos 60 anos de vida (em 1971), os primeiros 15 anos não são muito
importantes. Nos próximos 5 anos eu estava assimilando a espiritualidade no meu
sistema de vida. Orações e adoração tinham apenas uma pequena parte nela. Seis
horas de culto diário por 24 anos pode não ser considerado um grande esforço para
purificar a mente e para desenvolver a sublimidade. Se o pensamento e o modo de
trabalhar não tivessem sido purificados, o resultado líquido teria sido nada igual ao
das numerosas pessoas envolvidas em realizar mera adoração ritualística. Se a
perseguição em minha vida pode ser considerada soberbamente bem-sucedida e
suas razões subjacentes são profundamente procuradas, verificará que ela é
atribuível ao estado purificado de meu ser interior e exterior. As orações e a adoração
não podem ser consideradas de grande importância. Em meu esforço para escrever
minha autobiografia em um aspecto de minha vida, declararia o fato que aplicou toda
minha concentração, meus esforços e habilidade para auto-purificação. A oração e a
adoração também foram destinadas a este aspecto. Agora para benefício dos leitores
eu lançaria luz sobre o caminho para pisar na auto- purificação.
Uma vida dedicada envolve três aspectos: Sadhana (1) Matrivatparadareshu
(Além de própria esposa, todas as outras mulheres devem ser vistas como mães) (2)
Paradravyeshu Loshthavat (a riqueza dos outros deve ser considerada como um
pedaço de argila) (3) Atmavat Sarva Bhooteshu (Todos os seres vivos devem ser
considerados como extensões de nosso próprio eu). Os dois primeiros passos foram
simples. O desafio foi em relação ao próprio eu, que devia ser expandido para
abranger todos os seres. Isto foi feito com sucesso devido ao traço interior realizado
através de nascimentos prévios e com a ajuda de meu grande Mestre. A mente não
era tão perversa ou avarenta como para me arrastar no caminho do mau. Quando
tentou fazer de vez em quando, resisti resolutamente e me subjuguei, depois me
tornei gentil e obediente e, assim, fui poupado do pecado e da queda. Santo Kabir
havia dito que ele tinha usado o cobertor (a peça de argila – o corpo fisico) tão
cuidadosamente que ele poderia jogar for a sem nenhum deifeito. Por essa expressão
metafórica Kabir queria dizer que ele viveu sua vida de tal maneira que nenhuma
mancha de impureza o tocou e assim ele retornou a Deus em uma condição tão pura
quanto foi dado a ele no nascimento. Agradeço ao Todo-Poderoso por me ter guiado
pelo mesmo caminho e agora cheguei a um ponto em que o perigo de escorregar ou
cair não existe.
O aspecto ritualístico da vida espiritual não é difícil. Com determinação,
dedicação e fé, pode-se esforçar-se sem esforço no processo prescrito de oração e
adoração. Um fazendeiro ordinário leva a cabo seu negócio na mesma loja, na mesma
rotina, durante toda sua vida com zelo e entusiasmo. Não se sente entediado nem
desinteressado. Uma pessoa que vende Paan (betel) e cigarros gasta cerca de 12-
14 horas diárias em sua loja muito confortavelmente e alegremente fazendo a mesma
rotina durante todo a sua vida. Então, onde estava a necessidade de quebrar a
determinação de realizar Gayatri Sadhana por 24 anos, exigindo a rotina diária de 6
a 7 horas de Sadhana? O tédio ocorre somente àqueles que consideram Upasana
ser menos importante ou menos rentável do que cuidar de um supermercado. É a
falta de interesse que cria tédio.
Upasana torna-se desinteressante e chato para aqueles cuja suprema
ambição é o bem-estar e conforto materialista. Aqueles que pensam em conseguir
seus desejos cumpridos pela realização do culto ritualista ficam decepcionados
quando o objetivo não é atingido devido à deficiência de dedicação e ao fardo dos
feitos passados. Em tais pessoas, desde o início há apreensão e falta de fé firme no
resultado. Meu estado era diferente. O corpo foi considerado apenas como um
instrumento para 'Sadhana'. Os requisitos materialistas eram restritos à medida
necessária para o sustento da vida. Eu nunca nutri qualquer ambição para me tornar
um grande homem ou para obter apreço ou reconhecimento. Com a firme convicção
de que sou uma Alma Imortal, sempre pura, um ser espiritual passando por uma
experiência viva, pensei: "Por que não viver para a sua elevação, para o seu despertar
para a sua verdadeira identidade e para a sua expansão ao abranger toda a
existência. Quando eu me dividi em duas partes, que é corpo e alma, e identifiquei a
exigência de cada um, uma parede invisível caiu e uma luz se precipitou em dissipar
a escuridão.
Saciedade de sexo, satisfação da ganância, acumular riqueza, obter aplausos,
etc são os mais altos objetivos na vida para aqueles que consideram seu corpo como
sua verdadeira identidade. Eles podem esquecer o despertar da alma e podem
continuar usando algemas douradas e cintas de perna. Eles podem em seu pretext,
em não ter condições favoráveis, a adotar um caminho mais elevado. É o desejo do
ego que leva as pessoas a acumular riqueza material, e o nome e a fama mundana.
Quando o objetivo em si está ganhando prazeres materiais e prosperidade, todos os
esforços conscientes e pensamentos serão focados em os adquirir. Nessa condição
Upasana continua a ser um jogo infantil. Fora da curiosidade das pessoas, fazê-lo por
diversão para ver se ele cede alguma coisa. Quando se toma upasana com meio
coração e com vista a obter milagrosas benefícios mundanos, é obrigado a ser
abandonado quando os benefícios esperados não acumulam em um curto espaço de
tempo. Sem dedicação e fé, sem esforços concentrados na busca do verdadeiro
objetivo da vida, ninguém poderia alcançar qualquer progresso no campo espiritual.
Esses fatos já eram conhecidos por mim. Por isso, prestei apenas muita atenção à
necessidade do corpo e à administração da casa, como era absolutamente
necessário. A consciência mais íntima estava firmemente determinada a alcançar o
objetivo. Portanto, não havia necessidade de correr atrás de tentações e atrações
materiais.
Quando eu comecei a sentir-me como uma alma imortal - uma centelha do
Divino - e minha consciência ser tornou a sede sagrada de Deus, a orientação da
mente tornou-se interior. Minha única preocupação era manter a chama da alma
sempre acesa e resplandecente e ser guiada por sua luz. O caminho estava claro e
iluminado pelo sol. Viva apenas uma vida sublime e adote métodos de trabalho
idealistas. Aqueles que não estão familiarizados com este caminho estão assustados
de que este modo de vida implica uma série de problemas e dificuldades e que a
pobreza, a necessidade, o abuso e os perigos terão de ser enfrentados. Os amigos
se transformarão inimigos e os parentes se oporão. Aconteceu no meu caso também
no início. No começo eu também tive que suportar o ridículo e a censura. É o povo
de casa e parentes próximos que se opuseram mais veementemente. Eles sentiram
que perderiam o benefício que eles esperavam ter através de mim. Então eles me
declararam como perdido. Mas não durou por muito tempo. Bondade por si só é
riqueza se toma seu próprio cuidado e permanece estável em todas as circunstâncias.
Oponentes e acusadores perceberam seu erro depois de um tempo e oferecem
cooperação em vez de colocar obstáculos no caminho. Quanto maior a fé e a firmeza,
mais cedo o ódio e os mal-entendidos desaparecem. A oposição em casa não durou
muito. Assim que perceberam a verdade, suas apreensões e dúvidas foram
removidas. Na verdade, não há perda no “comércio” espiritual. Devido à aparência
externa pobre, tal pessoa permanece feliz devido a sua paz interior e contentamento.
Essa felicidade e contentamento influenciam os outros e se revelam úteis na
conversão de oponentes em colaboradores. Meus problemas também foram
resolvidos desta maneira.
Quando a cadeia da luxúria, do desejo e da cobiça para a alta posição, a
riqueza, o poder, a fama e os aplausos foram quebrados, senti uma sensação de
libertação das escravidões mundanas. As pessoas que são presas por essas
correntes são arrastadas pelo caminho miserável e áspero da existência mundana e
continuam lamentando seu estado perpétuo de descontentamento e angústia. Uma
vez que a futilidade e a natureza insubstancial destes três laços são percebidas e a
atitude de obter e agarrar é convertida em uma de partilhar e cuidado, se pode ter
certeza que é possível alcançar a salvação, enquanto vivermos no estado mortal.
Como diz o ditado, "Como você acredita, então você vê"; com a aurora do
autoconhecimento, a escuridão dos equívocos desaparece. Depois de uma
experiência tão concreta da minha identidade, nem o desejo nem o descontentamento
se mantiveram. Após a fixação do requisito mínimo para o sustento do corpo e
manutenção da família, foram tomadas medidas para cumprir esses requisitos.
Quando as raízes da ganância e luxúria foram puxadas para fora da psique, uma
imensa quantidade de energia e entusiasmo encheu o coração. Qualquer um pode
testar essa experiência em si mesmo. Mas as pessoas querem extinguir o fogo com
óleo. As pessoas querem satisfazer a ganância com a riqueza e saciar a luxúria com
prazer sensual. Quem os fará perceber que esses esforços só inflamarão o fogo
selvagem mais ferozmente? Aqueles que pisarem esse caminho serão errantes no
deserto. Como os espíritos malignos e demônios do cemitério, eles permanecerão
inquietos e descontentes e só podem fazer coisas más. Como alguém pode ensiná-
los?
A maioria dos chamados buscadores e professores nos dias de hoje também
estão fazendo a zombaria do Sadhana espiritual. Eu assisti a vários Satsangs e
discursos, mas não encontrei um que mergulhou profundamente na espiritualidade e
que poderia inspirar outros nisto. Quando os discursos realizados foram mergulhados,
sujeira e lixo foram encontrados para ser muito mais do que naqueles que estavam
abordando. Então eu estava aborrecido. Grandes discursos e comunhões estavam
acontecendo, mas eu não achei nenhum deles interessante e capaz de entregar os
resultados desejados. Quando a iluminação ocorre, ela vem do Ser interior. Somente
quando eu corajosamente me libertei da escravidão, reunindo a coragem de dentro
da alma, o objetivo se cumpriu. Se eu tivesse esperado e confiado em outros para
fazer isso por mim eu também poderia ter me tornado uma farsa, fingindo possuir
conhecimento. Agora me sinto convencido de que, se alguém obtiver a iluminação,
isso só acontece a partir de dentro. No meu caso, este é o fato comprovado. Se
alguém quer pisar o caminho da espiritualidade, as enormes montanhas de
obstáculos não podem ser cruzadas e não se pode chegar ao topo, sem uma fé
inabalável, coragem indomável e um espírito de aventura altamente carregado. A
coragem funcionou no meu caso também. Quando eu estava firme, ajuda também
veio. De Gurudev a Deus todos vieram me ajudar a cada passo do caminho.
Lentamente, mas firmemente, caminhei para a frente. Isto é como as coisas têm
ocorrido até o momento.
As pessoas dizem que a vida espiritual é difícil. Mas minha experiência é o
contrário. Na realidade, a vida repleta de ganância e luxúria é muito difícil e
complicada. Comparado com a quantidade de esforços que estão sendo feitos, as
preocupações que estão sendo carregadas, a dor que está sendo suportada e as
complicações que estão sendo suportadas por povos da natureza lubrificante e
gulosa, os inconvenientes na vida espiritual podem ser considerados insignificantes.
Tanto trabalho, tanto pensar e planejar, tanta preocupação; e ainda nenhum momento
de paz! Diante dos esforços para preencher as necessidades anteriores estão
completados, dezenas de necessidades adicionais surgem porque o homem
permanece insatisfeito e descontente. Embora seja difícil satisfazer mesmo
necessidades pequenas, se assume a responsabilidade de atender necessidades
cada vez maiores que exigem dez vezes mais trabalho. Junto com velocidade
acelerada mais problemas surgem e se cria mais complicações. A mente e a alma se
cansam de tentar encontrar soluções para esses problemas. Esforços físicos e
mentais comuns não podem satisfazer os requisitos que vão em alargar suas
mandíbulas infinitamente. Portanto, meios imortais e indesejáveis são necessários
para serem recorridos. Apesar de continuar com flagrantes atividades pecaminosas,
os desejos não se cumprem. Considerando os danos causados pela ansiedade
constante e pelo futuro escuro, as realizações podem ser consideradas
insignificantes. Em geral, as pessoas, em vez de viver a vida, carregam-na como um
cadáver chorando, lamentando, xingando e reclamando. Na verdade, essas pessoas
devem ser chamadas de "santos". Tiveram tanta encrenca, suportado tantas
dificuldades, passado tantas preocupações e ansiedades e sofrido tanto por causa
do progresso espiritual que essas mesmas pessoas teriam subido ao estado de um
Yogi, um Siddha Purush (alma iluminada), um Mahamanav (grande homem) e
Devata. Na verdade, os verdadeiros renunciantes, abnegados e mártires são essas
pessoas que fizeram todo tipo de aventuras e desventuras para a aquisição de bens
e posses mundiais e, em seguida, distribuindo todos os ganhos entre os
descendentes e parentes, e permanecendo de mãos vazias no final. Na minha
opinião, essas pessoas que sofrem tanto por causa dos outros são grandes homens
e filantropos no sentido real, mesmo que se considerem gananciosos, caídos e
degradados!
Quando eu olhar para o sistema de vida interna e externa de inúmeras pessoas
e as repercussões e resultados de seu estilo sua vida, sinto que eu vivi muito mais
feliz e confortável do que eles. A pior desvantagem, se em tudo, foi que eu vivi com
menos riqueza e luxo, eu comandei menos respeito e era visto como um pobre
homem. Não sendo rico, o mundo me considerava um sujeito pequeno e pouco se
importava comigo. Mas essas chamadas deficiências não me afetaram de forma
alguma. Enquanto outros estavam comendo alimentos picantes, eu vivia em cevada
e grama. O prazer do gosto leva as pessoas a sofrimentos, dor e agonia. Minha
comida barata foi facilmente digerida e me manteve saudável. O que eu perdi? Em
vez de atender ao prazer fugaz de papilas gustativas, eu preso à teoria de que a fome
é a melhor especiaria e provou a sua veracidade. Quanto ao gosto de gusto, o meu
pão grosseiro era mais delicioso do que o das pessoas luxuosas. Pessoas que
buscam riqueza, a fim de atender a seu ego, tentam impressionar os outros ao
mostrarem roupas caras, belas mansões e decorações cativantes. Embora eu não
pudesse mostrar qualquer exibição correspondente com os meus recursos limitados,
a felicidade e contentamento que eu tinha não perdiam pra isso. Embora, as pessoas
loucas de espírito oco pudessem ter pensado que era infantil e ridículo, pessoas de
eminência que possuíam a capacidade de perceber a substância e penetrar por baixo
da superfície elogiaram a grandeza escondida por trás do simples olhar exterior e se
curvaram em reverência. Ao submeter-me a testes severos, pode-se dizer com
confiança que eu fui fisicamente e mentalmente não só mais feliz, apesar de menos
trabalho, menos risco e menos responsabilidade, mas o respeito que me deram
também tem sido de uma medida mais nobre. Eu não menos me importo em não ser
respeitado ou apreciado pelos iludidos. Eu não tenho arrependimentos nem
sentimento de remorso por evitar os caminhos mundanos. Direto da Alma a Alma
Suprema e de senhores a profetas, todos apreciaram o plano e o modo de meu
trabalho. Menos risco, e ainda mais lucro! Para carregar a carga de luxuosa, cara e
gananciosa vida, é preciso um carrinho com as rodas de pecado e queda. No meu
caso, a bagagem era tão leve que eu poderia levá-la sozinho e andar sem fadiga ou
preocupação. Minha própria experiência é que a vida ideal é simples. Pode haver
apreensão de ser prejudicado por pessoas más. Mas há um medo muito maior na
vida daqueles que vivem vidas pecaminosas e detestáveis. Pessoas materialistas têm
de enfrentar maior risco de concorrência, ciúme, vingança, etc. Estes dias, ouvimos
diariamente de assassinatos, pilhagem, acidentes e tais notícias horríveis. Nestes
incidentes as vítimas são na sua maioria aquelas cuja orientação é materialista. Se
tais pessoas voluntariamente se apresentassem para sacrificar suas vidas e se
separarem de suas riquezas para causas nobres, elas teriam se tornado
verdadeiramente grandes santos. Santos como Jesus, Sócrates, Gandhi e outros
daqueles que fizeram sacrifícios supremos para defender a justiça. O número de
pessoas anti-éticas e imorais que são assassinadas é mil vezes maior. Pessoas como
Bhama Shah, que doaram todas suas riquezas para causas nobres são muito poucos;
mas as pessoas ricas que se tornam pobres devido à fraude, pilhagem, litigação por
roubo, doença, etc pode ser contado em lakhs estes dias. O perigo de pilhagem e
ataque é menor no campo espiritual, mas muitas vezes mais no campo materialista.
Se essa verdade fosse realizada, as pessoas não teriam medo de adotar a vida ideal
e não teriam cometido a loucura de mergulhar no materialismo e na ganância. Minha
conclusão da experiência pessoal é que há mais perda do que ganho numa vida
gananciosa e luxuriante. O que eu tive de perder é inconsequente, mas o que é
adquirido é tão rico e grande que eu desejo a todos a adotarem a tradição ideal e
sublime do estilo de vida espiritual. Mas não é fácil. Citando minha própria experiência
pessoal, por muito tempo tenho apelado para as pessoas no topo da minha voz a
adotar um nobre estilo de vida; mas quantos têm se preocupado a me ouvir e entre
aqueles que ouviram, quantos praticam?
Teria sido difícil para eu subir os dois degraus de “Matrivat Paradareshu” e
“Paradravyeshu Loshthavat”, se eu não tivesse tido a vontade de realizar o verdadeiro
propósito da vida, seu objetivo e sua utilidade como também a coragem e valor para
lidar com caminho nobre. Aqueles que consideravam seu verdadeiro eu como o corpo
e permaneciam atolados na luxúria e na ganância, tinham que permanecer privados
do progresso espiritual. Meu barco de progresso chegou à costa não com a força da
oração, adoração e rituais formais. Eu tive que permanecer engajado na fé que
completava “Gayatri Purashcharna” por 24 anos a fim terminar uma fase principal de
Upasana. O pleno benefício deste Sadhana só poderia ser derivado quando eu
assimilasse a substância do progresso espiritual no processo da vida prática. Se eu
também tivesse adotado o caminho de outros praticando oração, adoração e rituais
formais para propiciar deuses a fim de satisfazer os desejos, e não tivesse percebido
as necessidades da vida e regulado, certamente meu Sadhana teria sido nada. Eu
pessoalmente conheço muitos adoradores ritualistas engajados na rotina por muito
tempo. Sua oração, culto etc. são muito mais árduas e elaboradas que as minhas.
Mas com observação cuidadosa eles foram descobertos vazios. Naturalmente, eles
têm a falsa crença de que eles podem aproveitar o prazer no céu após a morte. Mas,
depois de um exame analítico, declaro que nenhum deles vai para o céu nem irão ter
poderes milagrosos. O culto de oração e os rituais só podem produzir resultados úteis
quando a vida é regulada e o progresso é feito para a elevação e a sublimidade;
quando a perspectiva melhora e é refletida em suas ações e comportamentos. Eu não
subscrevo a visão de que aqueles que são insinceros, egoístas e trabalham apenas
para o bem-estar de seus próprios filhos obteriam qualquer benefício de oração,
adoração, jejum e peregrinação a menos que produzissem transformação
revolucionária em seus pensamentos e ações dirigindo-os para o serviço altruísta e
amoroso dos necessitados. Não há dúvida de que os rituais são úteis, mas sua
utilidade é como a caneta com o objetivo de escrever. Como você pode escrever sem
uma caneta? Como pode haver progresso sem orção e adoração? Com essa lógica
poderiam também ser entendido que não é possível escrever tendo somente uma
caneta e um papel. Para escrever, a matéria deve ser adquirida lendo, pensando,
refinando os pensamentos e desenvolvendo o intelecto. Sem isso, a escrita não é
possível e nenhum poema pode ser composto. A excelência interna é como a
comparação de desenvolvimento intelectual, a oração e a adoração com uma caneta
e um papel. A coordenação de todos é necessária para que a escrita se materialize.
Sem um deles, o outro está imcompleto. Eu sabia bem que o carrinho do Sadhana
não poderia andar somente com uma roda e, portanto, eu providenciei ambas as
rodas. Não há segredo ou mistério no meu Upasana. Eu fiz Gayatri Upasana da
mesma forma que foi descrita no livro “Gayatri Mahavigyan”. Por todo o tempo que
fiquei sentando em Upasana, eu imaginei e senti a luz da divina Mãe Gayatri, o qual
é o supremo poder da Inteligência Resplandecente que estava entrando em cada
célula minha. Assim como o ferro fica quente e vermelho com o poder do fogo, meu
ser interno estava sendo purificado ao nível da minha adoração da própria divindade
e todo meu corpo se tornou resplandecente com a assimilação do briho da divina Mãe
Gayatri; e todas as impurezas impulsivas do corpo e da mente foram queimadas no
fogo. As desordens e doenças também foram queimadas no fogo de Tapas. Somente
o corpo é meu, mas a intensa Brahmavarchas (divina sublime resplandecente) está
isolada dentro. Saraswati a Deusa do Conhecimento, ocupou a língua, o órgão da
fala. Os demónios da mentira e fraude deixaram esse divino tempo e correram longe.
Os olhos ficaram com a habilidade de ver somente divindades e sensualidade já não
havia mais nos olhos. Os ouvidos só poderiam ouvir vozes auspiciosas, desviando de
volta todo o ruído ensurdecedor e impuro.
Quando a luz efervescente da Mãe Gayatri entrou no corpo sutil - o quarteto
da mente, intelecto, emoções e consciência - eu comecei a experimentar que
Brahmavarchas estava me levando para um reino mais alto no qual desejos maldosos
e ambiciosos desapareceram e pensamento nobls e emoções se tornaram ativas. O
intelecto entendeu que o raro dom da vida humana não se destina a ser desperdiçado
na restauração de desejos fugazes e tentações bobas e que cada momento da vida
deve ser utilizado para promover nobres e edificantes ideais. A fé de uma ordem
elevada foi firmemente plantada na consciência e uma marcha de imulso insaciável
para Satyam (Verdade) - Shivam (Auspiciosidade) - Sundaram (Suprema Beleza)
foram despertados. O brilho do deus Savita (Sol, criador do universo) está refinando
meu ser entrando no corpo interior. Deus me elevou muito acima do estágio de
mortais desamparados e me colocou em um puro estado de bem-aventurança.
Enquanto estava envolvido em Gayatri Purashcharna, não era apenas “Jap"
(recitação de mantras) que estava sendo feito, mas a mente também estava
dançando das ondas do sentiment de bem-aventurança. O corpo causal estava
experimentando o sentimento de Atma Bodh, Atma Darshan e Atma Vistar (auto-
consciência, auto-visão e auto-expansão). Eu sentia que minha alma estava fundida
no brilho supremo de Savita. Minha existência egocêntrica terminou e em seu lugar
veio imensidão sublime. Cada momento, eu estava sentindo uma alegria tão feliz da
Alma Suprema que todos os prazeres mundanos juntos poderiam ser sacrificados em
seu altar. No começo de Jap, a luz divina foi conscientemente visualizada no Sthula
(corpo grosseiro), Sukshma (corpo sutil), mas no devido tempo tornou-se uma
experiência direta ininterrupta. Enquanto eu estava sentado em upasana, o oceano
de luz divina de Savita continuava acenando dentro e ao redor de meu ser e eu sentia
concretamente que minha existência ficava absorta nesta luz divina. Dentro e fora
não era nada além de luz. Esta experiência de Visão Divina permaceceu desimpedida
durante toda a duração do culto. A duração total do Sadhana passou em grande parte
neste estado de exultação
O tempo de seis horas passados em oração forneceu inspiração para as
restantes 18 horas. Enquanto no trabalho havia um sentimento concreto de que a
minha adoração divina é meu guia e cada ato é realizado como dirigido por ela. O
pensamento de que qualquer um dos meus trabalhos foram impulsionados pela
ganância ou luxúria nunca me ocorreu. Como uma mãe ajudando a criança a andar
segurando os dedos, o poder divino tomou conta de meu intelecto e me inspirou a
pensar pensamentos elevados e idéias nobres. Além do upasana durante as horas
de vigília, havia um sentimento concordante de que toda a minha rotina diária, estudo,
pensamento e ganhos para o lar estavam sendo realizados sob a orientação e direção
da Alma Suprema. As seis horas de sono à noite passaram como se estivessem em
Samadhi (transe). E quando acordei senti que uma nova vida, uma nova luz e uma
nova alegria estavam esperando para guiar meus passos durante as minhas horas
de vigília.
Durante os 24 anos dos 24 Purashcharnas, eu não tinha nenhuma
responsabilidade social ou familiar pesada. Assim, o processo de recitação de
mantras, meditação e concentração foi feito muito atentamente e sem qualquer
distração. A firmeza da fé no ditado de "Matrivat Paradareshu” e "Paradravyshu
coshtavat" poupou o corpo de cair em qualquer armadilha pecaminosa. O alimento
simples e Satwik controlou a mente e salvou-a de todos os perigos da degradação. O
pão de cevada e o soro de leite coalhado de vaca estavam sendo saboreados e
facilmente digeridos. A cada passo ao longo da minha vida eu tenho experimentado
a veracidade do dito que "Yatha Ann, Thata Mann (Como é o alimento, assim é a
mente)." Não tivesse o corpo e a mente sido atentamente mantidos sob controle,
duvido, que teria sido possível progredir na humilde extensão.

8. As Invisíveis Dádivas da Minha Vida

 Duas fases da minha vida espiritual foram completadas em 24 anos entre a
idade de 15 e 40. Desvios dos preceitos de "Matrivat Paradareshu" e “Loshthavat
Paradravyeshu” normalmente ocorrem durante esta fase da vida. Este é o período
em que normalmente a atração de ânsias, luxúria, ganância e ambições é quase
irresistível. Este período no meu caso foi gasto em estudar, pensar, introspecção,
auto-contenção, meditação e Sadhana. Geralmente as pessoas pós a fase adulta são
selecionadas para Sadhana espiritual.
As pessoas de idade jovem podem e devem assumir as responsabilidades que
vão desde a gestão financeira ao serviço militar. Há espaço suficiente nesses campos
para cumprir ambições. Os jovens também podem contribuir com atividades de
serviço. Mas a juventude não é a fase apropriada da vida para a liderança espiritual.
Há algumas exceções como Shankaracharya Dayanand, Vivekanand, Ramdas,
Meera, Nivedita, etc., que logo em sua juventude, assumiram com sucesso a
responsabilidade da liderança espiritual. Geralmente juventude crua é desprovida de
sabedoria madura. Aqueles que entram no campo público enquanto ainda agarrados
pela ganância de poder e fama e são propensos a tentações e atrações sensual,
criam problemas para si e para a sociedade. A queda de até mesmo das melhores
instituições é causada por tais noviços. Embora o mal não esteja restrito a nenhuma
idade em particular, a percepção normal é que a juventude está para buscar ambições
egocentricas. Com o passar da idade, uma pessoa se torna fisicamente fraca e assim
cumprem seus desejos materiais. Com o medo à espreita da morte entrando na
mente, um interesse pela vida interior e pelas atividades religiosas se desenvolve.
Por isso, os videntes escolares consideraram a fase da vida pós-adulta apropriada
para Vanaprastha (transição de perseguições materias para aspirações espirituais) e
para Sanya (renúncia de todas buscas mundana). Eu não sei por que meu mestre me
chamou em tapshcharya (vida de austeridade devota) em uma idade muito jovem e o
realizei quando eu alcancei a idade de 40. Talvez, ele apreendeu que eu posso
deslizar para baixo e ser levado por tentações de nome, fama, paz e poder. Ele deve
ter visualizado que sem força interior e maturidade a realização de uma grande tarefa
missionária não seria possível; e que era essencial inculcar em mim as qualidades de
firmeza, paciência, coragem e equanimidade como pré-requisitos antes de me confiar
a grande tarefa. Assim, a juventude e a idade adulta foram passadas em Sadhana
austero. Tudo correu normalmente durante esse período. O único recurso incomum
foi o "Akhand Deepak" queimando dia e noite com ghee de leite de vaca. Foi mantido
incessantemente queimando na sala de oração. Esse segredo espiritual ou científico
não foi revelado para mim. Para mim, meu Guru era tudo; suas instruções eram a
verdade do evangelho para mim; disciplina era tudo; minha submissão ao seu desejo
foi total. Para uma disciplina de soldado é mais querida que a vida. Chamo isso de fé
cega, ou amor pela disciplina, qualquer que seja o dever que me foi atribuído ou
qualquer rotina de vida que me foi pedido para seguir foram realizadas com a maior
devoção e dedicação. A instalação de Akhand Deepak na sala de oração é parte
deste processo. Depois de confiar no Guia e me submeter a ele totalmente, não havia
questionamento de dúvida ou debate. Ao ser dito que Akhand Deepak tinha um papel
no Sadhana prescrito para mim, eu simplesmente cumpri-o e o mantive queimando
ao longo da duração de Purashcharanas, mais tarde, tornou-se mais querido do que
a vida. Poderia ser posto fora depois de 24 anos, mas tal pensamento equivalia a
extinguir minha própria lâmpada de vida. Por isso foi decidido mantê-lo iluminado.
Quando eu estava fora em partes desconhecidas do Himalaia, minha alma gêmea
dedicada (minha esposa) cuidaria disso. Se eu estivesse sozinho sem uma alma
gêmea, eu não teria sido capaz de fazer qualquer outro Sadhana. Era muito difícil
manter o Akhand Deepak sempre iluminado. Servos, discípulos ou pessoas de fraca
convicção espiritual não teriam podido fazê-lo. Não poderia ter sido possível por mero
alerta externo; precisava de dedicação interior total, que somente uma verdadeira
alma gêmea poderia prover.
Talvez, este Akhand Deepak seja o símbolo de Akhand Yagya. Os bastões de
joss podem estar desempenhando o papel de material para a oblação, Jap
desempenhando a parte de recitação de mantras, e o Deepak (Lâmpada)
desempenhando a parte de oferta de ghee no fogo sacrificial. Desta forma, um
processo automático de oferta sacrificial pode estar sendo realizado. O jarro de água
e a lâmpada mantidos juntas poderiam ser instrumentais na produção de vaporização
de uma forma sutil e estar gerando alguma potência sutil, como o vapor em um motor.
Ou pode ser que esta luz externa seja útil para acender a luz interior. Seja o que for,
eu tenho recebido luz espiritual e bem-aventurança interior deste Akhand Deepak em
ampla medida. Esta lâmpada colocada no pedestal estava queimando externamente
no começo. Mais tarde eu experimentei que a lâmpada estava queimando dentro de
mim na mesma forma e estava iluminando todo o meu ser interior como o exterior
iluminou a sala. A iluminação que eu estava sentindo em meu corpo, mente e alma
nos corpos grosseiro, astral e causal poderia ter sido sua repercussão. Ao longo da
duração do upasana esta luz estava brilhando nos sentidos, assim como a sala foi
iluminada pela lâmpada sempre em pé. Tudo sobre mim tornou-se iluminado, o véu
da escuridão foi removido, desejos e ânsias desapareceram. Mente e corpo
irradiavam sentimentos, pensamentos e ações iluminados. O oceano de luz ondulava
em todos os lugares e eu estava nadando alegremente nele, um peixe no lago. Todos
os papéis desempenhados por essas sensações no desenvolvimento do poder do Eu,
a perspectiva divina, e a felicidade para além da descrição. Talvez seja minha
imaginação, mas se o Akhand Deepak não tivesse acendido o meu interior também,
teria talvez permanecido tão mal iluminado como sala de oração. Agora ele é visto
brilhando como a luz festiva de Diwali. É neste fluxo emocional que a revista que eu
comecei anos atrás, em 1937, foi batizada de "Akhand Jyoti", o nome que mais gostei
no mundo. Talvez seja devido a este começo devocional que a pequena árvore agora
cresceu tão grande que para no presente a circulação é estimada em mais de 10
lakhs e a revista está espalhando sua mensagem iluminada em todo o mundo.
Ao entrar na terceira fase do Sadhana, os raios de “Atmavat Sarvabhuteshu"
começaram a iluminar a minha alma. As duas primeiras fases, ie. "Matrivat
Paradareshu” e "Loshthavat Paradravyeshu” estavam preocupados com o meu
próprio corpo apenas. Quando o pecado entrou nos dois olhos, o terceiro olho do
discernimento o fez bater um recuo apressado. O corpo foi submetido a uma disciplina
austera e rompeu as raízes das quais brotos pecaminosos se originaram. Então as
tendências malignas não tinham terra para tomar raízes. O "Sadhana de Matrivat
Paradareshu" foi dominado sem qualquer dificuldade. A Mente criou um pequeno
problema no começo, mas o corpo estava sempre sob meu comando e controle. A
mente finalmente aceitou a derrota e começou a cooperar como um bom amigo. Por
meio da adoção voluntária da "pobreza" e da minimização das necessidades dos mais
pobres, além de desistir da tendência de acumulação, não havia nenhuma questão
de cobiçar a "paradravya" (a riqueza dos outros). Quando a própria renda era
adequada para alimentar o estômago e cobrir o corpo, por que cobiçar outras coisas?
Tudo o que poderia ser salvo depois de satisfazer as necessidades mínimas foi
distribuído entre outros. Os que são por natureza propensos a dar e distribuir e derivar
alegria de que nunca pode acumular. Um estilo de vida baseado em necessidades
mínimas, simplicidade e na não acumulação Brahmana (Aquele que é dedicado a
perseguições espirituais e leva uma vida altruísta simples) tem enchido o meu eu
interior com inexplicável felicidade e contentamento. Se essa felicidade e este
contentamento fossem o modo de vida das massas, dificilmente haveria alguém que
quisesse ganhar o pecado, cobiçando a riqueza dos outros. Apenas se gabar de ser
um Aparigrahi (não-coveter) não faria. Quantos podem sentir em si a alegria única
que vem de dar? No meu caso, adquiri o tesouro destes dons divinos sem esforço.

Agora vem a fase de "Atmawal Sarvabhuteshu”. Significa ver outros como a si

mesmo. Estas são palavras muito comuns, enquanto ouvidas e falandas sobre e
normalmente a sua observância é limitada à conduta civil, formalidade, bom
comportamento, etc, mas na realidade a extensão deste princípio é muito extenso.
Seu último é o estágio de alcançar a unicidade com Deus. A manifestação concreta
deste conceito de "Vasudhaiva Kutumbakam” (fraternidade universal) é considerar
todos como uma faísca do nosso próprio eu, sentir-nos intrinsecamente ligados aos
outros e também aos outros conosco. O resultado desse sentimento é que
começamos a sentir as dores dos outros como a nossa e a felicidade dos outros como
nossa própria felicidade. Torna-se impossível que tais almas iluminadas sejam
ligadas dentro dos limites do ego. Tal pessoa sente que os esforços que faz para
aliviar os sofrimentos dos outros é para promover o bem-estar dos outros e acaba por
ser a própria felicidade. Se torna impossível para tais almas iluminadas ficarem presas
ao confinamento do ego. Tal pessoas sente que o esforço que ela faz para aliviar a
tristeza e o sofrimento dos outros e para promover o bem-estar dos outros são para
sua própria causa.
Neste mundo há inúmeras pessoas que são nobres e felizes, vivem uma vida
moral e contente e altruísta, esforçam-se para trazer o bem-estar aos outros. Vendo
isso, sentimos que Deus tem este mundo para cumprir alguns objetivos nobres. De
modo geral, a bondade e a sabedoria estão disponíveis na abundância na
humanidade e qualquer um pode aproveitar a fonte desses dons divinos de felicidade
e alegria, paz e satisfação em medida adequada. Não há escassez de santos,
pessoas filantrópicas e espiritualmente orientadas aqui. Eles podem ser a minoria,
mas continuam derramando sua luz em torno deles. Sua existência prova que há
divindade secreta que habita em cada ser humano e pode ser despertada e tornada
ativa por qualquer pessoa com um esforço devidamente dirigido. A terra não é
destituída dos guerreiros do Espírito. Homens divinos existem aqui. Como Deus
grande e magnânimo pode ser visualizado ao ver pessoas que, moldadas em imagem
divina, adotaram o caminho nobre de auto-elevação e elevação de outros através de
exemplo pessoal andando sem pressa e calmamente para o seu objetivo com
dedicação e coragem. A própria existência dessas pessoas dá testemunho da
divindade inerente do homem e tornou esta terra tão sagrada que o próprio Deus é
tentado a encarnar em forma humana uma e outra vez. Sabendo como os grandes
homens que percorriam o caminho de nobres ideais e ações, eram interiormente ricos
e felizes, embora aparecendo exteriormente pobres, meu ser interior foi elevado a um
reino de paz e felicidade eterna. Muitas vezes me lembro da história em Mahabharata
em que Yudhishthir (o mais velho entre os Pandavas), vai para o inferno por um pouco
de tempo e sua presença lá fez com que todos no inferno se sentissem absorvidos
em alegria. Se a mera lembrança dessas nobres almas infunde tanta alegria e
transmite a iluminação, imagino quanta felicidade divina elas mesmas poderiam estar
experimentando.
Qualquer que seja a nobreza e beleza visível neste mundo, é o presente destas
nobres almas. A estabilidade e a ordem que existem neste mundo, formada por
átomos e moléculas instáveis que sempre dançam como diabos, são trazidas por
essas almas virtuosas. Qualquer que seja o esplendor e o encanto que se vê nos
elementos inertes espalhados por toda parte, dêem o vislumbre dos esforços e da
capacidade dessas grandes almas, que adotaram o nobre caminho. A dedicação
dessas almas que se comprometeram a proteger e embelezar este mundo,
quebrando todos os laços de tentações e atrações, faz o mundo abençoado. Gostaria
de ganhar as bençãos de Deus por ter tido o vislumbre e estar absorto ao pensar
sobre essas nobres almas cujos nobres esforços são vigilantes para o bem-estar do
mundo. Eu gostaria de ser abençoado ao tocar seus pés com minha testa. Ao obter
um vislumbre por esses seres humanos exaltados que são como a alma cósmica, um
é assegurado que Deus está morando e movendo a terra em formas visíveis.
Lembrando da presença de almas nobres, obtem-se maior paz e felicidade do que
aquelas do céu ou da salvação.
Esta fase de "Atmavat Sarvabhuteshu" não foi um deles; tinha o outro lado
também. Não há escassez de tristeza e dor neste mundo. Inúmeras pessoas estão
sofrendo de dores infernais, misérias, tristeza e dor, desejo e pobreza, etc.
Problemas, preocupações e complicações estão consumindo a vitalidade das
pessoas. Muitas pessoas são oprimidas pela injustiça e perseguição. Perversidade
criou uma atmosfera infernal em todos os lugares. A dor das pessoas que gemem,
chorando e gritando em crimes de incêndio e pecados é tão horrível, mesmo para os
espectadores que olham a profundidade da dor daqueles que realmente sofrem é
melhor deixar e não falar. Não há escassez de coisas de conforto e conveniência,
mas somente miséria e tristeza são visíveis. Ao ampliar a bondade e a boa vontade,
a tristeza poderia ser eliminada, o progresso e a prosperidade poderiam ser
alcançados para todos. Mas o que pode ser feito quando a mentalidade se tornou
perversa resultando em ações pecaminosas? Como se pode esperar colher o fruto
do céu quando as sementes semeadas são do inferno?
Quão insuportável a miséria, a pobreza, as tristezas e o sofrimento se
estendem por toda parte para a grande maioria dos seres humanos? Quão orgulhosas
as pessoas estão marchando para e caindo no abismo do pecado e desgraça? Ao
ver e ouvir sobre esse estado minha alma começou a chorar. Por que o homem
esqueceu que basicamente ele é a centelha de Divina Eufemia? Esses problemas
atormentavam constantemente minha mente, mas não encontravam resposta. Não
há deficiência aqui nem de inteligência, nem de habilidade, nem de tempo. As
pessoas exibem inúmeros modelos de arte e habilidades, e realizam maravilhas e
milagres através de invenções e descobertas. Mas, por que elas não conseguem
entender que elas não podem ser felizes por se alinhar com as tendências do mal?
Isso seria como prosseguir uma miragem e que o resultado será tristeza e dor. Se
uma dimensão a mais pudesse ter sido adicionada à inteligência humana, e a
realização tivesse amanhecido em suas mentes, que seria necessário para
desenvolver boa vontade e gentileza com os semelhantes para alcançar um
progresso real digno da nobreza e da dignidade humanas, a condição deste mundo
teria sido completamente diferente. Todos estariam vivendo uma vida de paz e
felicidade. Ninguém teria tido dúvidas ou apreensão dos outros e ninguém teria sido
enganado ou oprimido. Nesse estado consciente de unidade na diversidade, não
haveria vestígios de miséria e pobreza. Quão agradavelmente a doce fragrância de
paz e felicidade teria penetrado em todos os lugares!
Por que é que um ser humano dotado da faculdade de inteligência soberba se
recusa a perceber a verdade evidente que o fruto do mal faz é a miséria e a das obras
virtuosas é a felicidade? A história testemunha o fato de que a dor e a queda têm sido
a sorte de todos aqueles que tomaram o caminho da injustiça e do egoísmo. Ninguém
conseguiu paz interior e grandeza sem sofrer o processo de sublimação e purificação.
O verdadeiro rosto da maldade desmascarada é exposto a longo prazo. Ainda muitos
de nós pensam que podemos enganar todas as pessoas o tempo todo escondendo
permanentemente as nossas ações erradas. Por que as pessoas que pensam
perversamente desta forma esquecem que o Todo Poderoso vê com mil olhos, ouve
com mil ouvidos e aperta com mil mãos e nada pode escapar do olhar deste
onisciente? Uma vez que as pessoas compreendam esta verdade eterna elas
espontaneamente evitam os caminhos maus e imbibem o caminho iluminado pelo sol
de bondade e auto-elevação, e assim tornam digno e abençoado seu nascimento
humano. A lamentável situação das pobres criaturas lamentando e gritando por
estarem presas na rede colocada pelos trapaceiros me causou uma dor profunda. O
Sadhana de "Atmavat Sarvabhuteshu" me fez sentir os sofrimentos de todos os seres
humanos do mundo como meus. Eu senti como se alguém estava impiedosamente
torcendo minhas próprias pernas. A declaração bíblica de Gita "Minha própria alma
está entrelaçada e interligada com todas as almas", não tem sentido enquanto não se
repete como um papagaio. Mas quando se torna um fato concreto da própria
experiência, toda a perspectiva de olhar para o mundo sofre uma metamorfose. Como
a dor de qualquer parte do nosso corpo nos torna inquietos, ou a tristeza de nossos
próximos e queridos perturba-nos também neste estado transformado de consciência,
as tristezas e sofrimentos mundiais tornam-se seus próprios sofrimentos.
Os gritos da humanidade sofredora (da alma universal) dos indivíduos e da
sociedade começaram a derramar-se em minha alma universalizada e fiquei
extremamente preocupado em proporcionar alívio, como a mãe quando seu próprio
filho é afetado por alguma doença temida, ela não pensa em sua própria segurança.
A condição do meu coração e da minha alma era semelhante a isto e continua a ser
assim. Neste estado, qual é o momento de pensar nos confortos do ego? As coisas
de prazer e luxo parecem ser repugnantes como veneno. Qualquer que seja o
pensamento para adquirir os meios de prazer e conforto, surge na mente inferior como
a mentalidade de uma pessoa que usa a água que salva a vida de um paciente crítico
para lavar seus próprios pés. Como uma mãe pode encher sua barriga tirando o
pouco de comida da boca que há no seu próprio filho, morrendo de fome? Como pode
um pai, sensível, ir ao jogo de azar ou de dados deixando seu filho doente chorando
e gritando de dor? Quando o sentimento de Atmavat Sarvabhuteshu encheu meu
coração e alma, todo o meu ser interior estava inundado de compaixão universal, de
parentesco de alma e de bondade amorosa. Este é o estado de consciência da quarta
dimensão em que agora vivo. Ele abriu perspectivas de progressão sem fim.
 Foi ouvido que aqueles que alcançam a consciência do Self vivem felizes,
livres de todas as preocupações. Tal estado de auto-consciência não é, atualmente,
o objetivo da minha busca. Eu não desejo ter liberdade neste sentido enquanto a dor
e a miséria existem nesta terra e as criaturas queimam-se no fogo do sofrimento e
das dificuldades. Sempre que rezo, minha disposição para com Deus tem sido essa,
que Ele me conceda, não a libertação pessoal e a paz, mas a compaixão de sentir a
tristeza e o sofrimento dos outros como meus e que me conceda a capacidade de
enxugar as lágrimas de seus olhos. É tudo o que tenho orado e sinto que Deus, que
protegeu a modéstia de Draupadi (esposa dos Pandavas), está enchendo meu
coração de inesgotáveis riquezas de empatia e compaixão. Cada célula minha está
cheia de compaixão pela humanidade sofredora e sempre pensei em como melhor
poderia melhorar.
Alguém sabe quantas noites eu passei soluçando e chorando? Quantas vezes,
eu chorei desesperadamente como uma criança por compaixão pela dor universal e
sofrimento de inúmeras almas iludidas? As pessoas me consideram como um santo,
um vidente, um grande escritor, erudito, orador, líder, e assim por diante, mas alguém
olhou para minha alma e aprendeu a conhecer o verdadeiro EU? Se alguém tivesse
olhado profundamente, definitivamente encontraria nesse corpo de ossos e pele uma
alma embebida em compaixão universal e empatia pelo sofrimento humano. Assim,
sempre que pensava na autoconsciência, na libertação e na paz eterna, eu estava
convencido de que não desejaria alcançar um estado inerte, inativo e aborrecido de
Moksha (salvação) ou Samadhi. E como se pode alcançar o que não é aspirado?
Experimentando o estado de Atmatat Sarvabhuteshu, senti meu próprio eu contido
em tudo o que existe. A dor e a tristeza dos outros me comprimiam e me perfuravam
tão intensamente que eu não pensava em mais do que em maneiras de aliviar suas
dores. Quem se esforçaria então para ganhar um no céu? Quem sabia agradar a
Deus e desfrutar o prazer da libertação e do céu? Quando as dores do ser humano
se tornaram minhas, a primeira prioridade era encontrar um caminho de aliviá-las.
Outras coisas poderiam esperar. Se alguém quiser buscar o verdadeiro propósito por
trás de minhas ações e atividades, seria suficiente saber que o tempo que passei
pensando nos santos e almas nobres e sua boa vontade e ações benevolentes foram
os momentos de paz que eu desfrutei, e que quando a dor e a agonia de outras
pessoas tocavam meu coração, me doeu e me agonizou mais do que minha própria
dor e agonia. Se alguma coisa para benefício universal, melhoria pública ou serviço
público foi feita através de mim, pode ser considerada como a minha "compulsão" já
eu não tinha outra opção. Quando na dor, o que mais se pode fazer exceto lutar para
aliviá-lo? De qualquer maneira que as pessoas possam chamar os meus esforços até
agora, qualquer que seja a cor que elas possam pintá-la, a verdade é que o sofrimento
do mundo tomou a forma de compaixão e empatia devido a um sentimento intuitivo
dentro de mim como se essa dor universal fosse minha e eu tenho tentado
incessamente obter esse alívio. Os sentimentos eram tão intensos que eu esqueci o
meu pequeno e mesquinho ego. Se alguém quiser avaliar o meu trabalho sob o
ângulo do sacrifício, auto-contenção, simplicidade, não-aceitação da caridade, etc.,
eles podem fazer bem em perceber que era apenas um curso natural para o estado
de espírito em que fui moldado. Não posso dizer que detestei a prosperidade, o
progresso, o conforto e a fama e renunciei voluntariamente a eles. Eu era
simplesmente e por natureza indiferente a isso. Se alguém chama essa indiferença
natural de auto-contenção, Tapasya, é sua escolha, mas eu julguei necessário dizer
a verdade para o meu povo, já que mostrei diante deles todos os capítulos
importantes de minha vida interior, como um livro aberto.
Meu Upasana e Sadhana foram feitos lado a lado. Eu orei a Deus para que ele
entrasse na minha alma para iluminá-la e transformar o meu mesquinho ego na vasta
e abrangente Alma do mundo - que Ele mesmo é. Todo desempenho de penitência,
concentração e autocontrole, das 24 Purashcharanas foram focados nesta aspiração
central.
O propósito de descrever os altos e baixos encontrados no caminho do
progresso do meu Sadhana, é compartilhar com todos os genuínos buscadores da
verdade, como a transformação espiritual é possível mesmo nos dias atuais. Se a
evidência direta é necessária, minha própria causa da busca espiritual pode servir
uma demonstração desse fato. Na verdade, eu vivi uma vida experimental. Um
impressionante equilíbrio harmonioso entre os ideais espirituais e a vida prática. Eu
estive à procura do caminho que permitisse alcançar o sucesso nesta busca espiritual,
sem hesitar ou se perder no caminho. Todas as minhas atividades físicas e mentais
estavam focadas nisso. Meu guia forneceu a direção e as orientações necessárias
para que pudesse pisar ao longo do caminho certo sem ficar enredado em qualquer
labirinto.
Pisando o caminho espiritual de acordo com um plano definido e sistemático,
cheguei ao estágio em que eu definitivamente sinto que os esforços não foram em
vão e que o experimento foi bem-sucedido. Não é apropriado para mim descrever o
detalhe, as bênçãos celestiais e as bênçãos que foram derramadas sobre mim sem
ser solicitado. A ocasião para revelar estes deve vir após minha partida de meu reino
físico. As manifestações são tão irrefutáveis que os não crentes serão forçados a
acreditar que os princípios por trás dos insights e esforços da ciência espiritual são
tão concretos e convincentementes demonstráveis como os das leis e descobertas
científicas modernas. Futuros pesquisadores que desejam investigar os processos e
os princípios subjacentes pelos quais os buscadores espirituais são dotados de paz
interior inabalável e inúmeros poderes divinos, acharão minha vida e meu modo de
trabalho como material de pesquisa valioso.

Om Shanti

Ph. 91 (01334) 260602 Fax. 91 (01334) 260866

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