‫תלמוד תורה‬

Sefer Bereshit

COMENTARIOS DAS PARASHIOT

Por Rabbi Ari Kahn

1
Parashat Bereshit
(Bereshit - No Principio : Genesis 1: 1-6: 8)

O primeiro argumento
Beresheet (No Princípio) é a primeira porção na Torá (Pentateuco). Ela conta a história
da criação do mundo em seis dias, e o resto no sétimo dia. Ela fala sobre a criação do
homem, sua chegada ao Jardim do Éden, e a criação da mulher. Esta porção também
narra as histórias do pecado da Árvore do Conhecimento, Caim e Abel, as gerações de
Caim a Lameque, as dez gerações de Adam a Noé, a corrupção que engoliu suas
gerações, e a esperança renovada emergiu com o nascimento de Noé.

No princípio, Deus criou o céu ea terra. [Gênesis 1: 1]

A Torá começa com uma descrição do desenrolar dos acontecimentos no início da
história. Ele tem sido o entendimento dos rabinos que, tão importante quanto o
significado literal do texto pode ser, a importância primordial da Torá encontra-se em
seus ensinamentos teológicos. A Torá é um livro de verdades teológica que é a palavra
de D'us, e, portanto, historicamente preciso também. Os rabinos e a interpretação da
Torah no Talmud, Midrash, e o Zohar, o principal trabalho da Cabala, estavam bem
cientes dessa idéia. Consequentemente, versos que podem parecer banais ou simplista
para os não iniciados muitas vezes contêm os ensinamentos mais profundos e segredos
da Torá.

Examinando essa porção da Torá, o Midrash faz uma inferência, não do que é dito, mas
observando o que está faltando. Após cada dia da criação D'us declara que "era bom",
exceto para o segundo dia. Por quê?
"Rabi Yochanan explicou em nome de Rabi Yose ben Rabi Halafta: Porque neste dia o
Gehenna (Inferno) foi criado Rabi Hanina disse:. Porque neste dia cisma veio ao mundo,
como está escrito, E Deus disse: haja uma expansão no meio das águas, e haja
separação entre águas e águas ... " [Midrash Rabá, Gênesis 4: 6]

O Midrash ensina que esse ato de separação é o poder que permite a dissensão para
entrar no mundo. No entanto, os leitores familiarizados com o texto irá notar que o termo
VAYAVDIL, "separar", foi utilizada no primeiro dia, bem como, quando D'us faz
separação entre a luz e a escuridão. Por que, então, é o poder de dissensão expresso
apenas no segundo dia?
Aparentemente, a argumentação só pode ter lugar quando duas coisas ou duas pessoas
não têm limites claramente definidos. A separação entre a luz e a escuridão são absoluta
- são opostos, e, portanto, nenhuma dissensão segue sua separação. No entanto, a
separação entre as águas e águas, que são aparentemente a mesma, é onde a
alimentação de discordância se origina. D'us separou as águas mais altas das águas
mais baixas, as águas de águas, como a parte semelhantes. E neste ato do segundo dia
a dissensão foi criado.

2
Este Midrash serve como uma introdução para um dos eventos mais trágicos descritos
no Livro do Gênesis. O Capítulo 4 registra o nascimento de Caim e Abel, sua diferença
de opinião, e finalmente o trágico assassinato de Abel.
E Adão conheceu Eva, sua mulher; e ela concebeu e deu à luz Caim, e disse: "Eu adquiri
um homem do Senhor". E ela novamente concebeu e deu a luz seu irmão Abel. E Abel
foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador da terra. [Gênesis 4: 1-2]

Quando Caim nasceu, seu nome é imediatamente explicado. Ele é um dom de Deus,
talvez visto como um agente no conserto da relação entre Deus e Eva que se tornou
disfuncional desde a comer do fruto proibido no Jardim do Éden. Quando Abel nasce,
nenhuma razão é dada para a escolha de seu nome. Que em hebraico, Abel, Hevel,
significa "nada". Parece que, desde o início, Abel não conta, ele é simplesmente o irmão
de Caim.
E Abel foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador da terra. [Gênesis 4: 2]

Cain torna-se um agricultor.

De acordo com as regras do exílio, ele está seguindo o mandamento de Deus para
trabalhar a terra que foi amaldiçoada "com o suor do seu rosto." Abel, no entanto,
torna-se pastor de ovelhas; ele parece estar ignorando as regras de exílio e tentando
relacionar com D'us na forma como seu pai fez no Jardim do Éden, onde Adão foi dada a
tarefa de ser o detentor dos animais.

O Midrash nos diz algo interessante sobre o nascimento de Caim e Abel. Cain, é-nos
dito, nasceu com uma irmã gêmea; Abel, no entanto, nasceu junto com duas irmãs.
[Midrash Rabá, Gênesis 22: 2)
Talvez esta seja a origem do atrito entre Caim e Abel. Cain é o irmão mais velho, o "filho
de ouro." As esperanças e aspirações de Eva repousará sobre ele. Então, por que, Cain
pergunta, Deus deu a Abel uma parcela maior de irmãs? Afinal de contas, devem ser
tratados igualmente, mas se alguém fosse para receber uma parte dupla, ele deveria ser
o primeiro filho.
Isso define o cenário para o resto do Livro de Gênesis, onde o irmão mais novo alcança
consistentemente superioridade sobre o irmão mais velho que inevitavelmente falha.

Inicialmente Cain ajusta-se sobre sua tarefa, trabalha a terra e traz uma oferta de algum
fruto para Deus. Abel, também, oferece a partir de seu rebanho, sacrificando o melhor
deles.
E o Senhor tinha respeito por Abel e de sua oferta. Mas para Caim e para a sua oferta não
tinha respeito. Caim ficou muito irritado, e seu semblante mudou. E o Senhor disse a
Caim: "Por que você está com raiva e por isso é teu semblante mudou? Se você fazer o
bem, você não deve ser aceito? E se você não fizer o bem, o pecado jaz à tua porta. E a
ti será o seu desejo, mais você ainda pode dominá-lo. [Gênesis 4: 4-7]

Caim repetidamente compara-se com o seu irmão Abel, e encontra-se na extremidade

curta da vara. Ao fazê-lo, ele se define em termos de sua relação com seu irmão. Ele

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julga suas realizações, comparando-os com o seu irmão. Quando Caim vê que ele não
foi tão bem sucedido como Abel, ele se torna amargo, irritado e deprimido. O problema
de Caim era que ele assumiu que ele e seu irmão eram iguais, portanto, merecedores da
igualdade de oportunidades e sucesso. Isso nos faz lembrar do segundo dia da criação,
quando Deus separou entre as águas. Quando duas coisas são considerados iguais,
dissensões surge.
E falou Caim com o seu irmão Abel; e aconteceu que, quando estavam no campo, se
levantou Caim contra o seu irmão Abel, e matou-o. [Gênesis 4: 8]

Mais uma vez há uma falta de simetria. Cain fala com Abel. (Não sabemos o que ele
disse.) E Abel não responde. Abel, aparentemente, não está envolvido neste argumento;
é unilateral. Neste ponto, Cain é dominado pela raiva e assassina seu irmão.
E o Senhor disse a Caim: Onde está Abel, teu irmão? E ele disse, 'Eu não sei; Sou eu o
guarda do meu irmão? ' E Ele disse: 'O que você fez? A voz do sangue do teu irmão
clama a mim do chão. E agora maldito és tu desde a terra, que abriu a boca para engolir o
sangue do seu irmão de sua mão. Quando você lavrar a terra, não passará a produzir-lhe
a sua força; . um fugitivo e vagabundo serás na terra [Gênesis 4: 9-12]

A terra já havia sido amaldiçoado uma vez - quando Adão foi expulso do Jardim do Éden
- e agora ela é amaldiçoada novamente, porque ela engoliu o sangue de Abel. Enquanto
Adam tinha que trabalhar a terra com o suor de sua testa e na tristeza comer do seu
produto, Caim, o próximo rebento do solo, não vai ter nada com isso; tudo o que ele
pode fazer é passear a esterilidade da terra, não encontrando alívio.
O fim trágico para a relação entre Caim e Abel liberou o poder espiritual para outros
argumentos que ocorrerão no futuro. Um tal argumento relacionado na Torá, no Livro
dos Números - entre Korach e Moisés - nos atinge com seus paralelos impressionantes:
E eles [Korach e seus seguidores] se ajuntaram contra Moisés e Arão, e lhes disse:
'Você tem tomado muito sobre vós, uma vez que toda a congregação é santa, cada um
deles, e o Senhor está no meio deles. ? Por que, então, você levantar-vos acima da
congregação do Senhor ' [Números 16: 3]

Korach, o líder da revolta, era um populista. Ele tinha uma filosofia atraente, que ele
transmitiu para as massas. Korach afirmou que todas as pessoas são igualmente santa,
portanto, todas as pessoas devem ser tratadas da mesma forma, com os mesmos
direitos e oportunidades. Claro, o argumento de Korach era o mesmo que o de Caim.
O fim que Deus escolheu para a rebelião de Korach está cheia de ironia:
A terra abriu a boca a engoliu-los e as suas casas e todas as pessoas que pertencem a
Korach e todos os seus bens. [Números 16:32]

A última vez - e a única outra vez - que a Torá usando fraseados que foi em referência ao
Abel quando a terra "abriu a boca para engolir" o sangue do irmão assassinado.
[Gênesis 04:11]
Os místicos, com base em uma tradição do grande Cabalista Ariza'l tem uma explicação
muito elegante para estas semelhanças - eles ensinam que Korach era uma
reencarnação da alma de Caim. [Shaar Hagiligulim Hakdama 33; veja também o
MiShmuel Shem em parashá Korach]

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Mas há outras semelhanças na de Cain / Abel e Korach / histórias de Moisés:

*O nome de Abel significa "nada". Somos informados de que Moisés foi o mais modesto
dos homens. Podemos supor que Moisés, como Abel, não pensar muito em si mesmo.
Sua posição de liderança não foi alcançado através de manobras políticas; ela foi dado
diretamente por D'us e tentou diminuir.

*Quando Caim discutiu com Abel, Abel não respondeu. Da mesma forma, o Pirkei Avot,
"Ética dos Pais", descreve o argumento de Korach como "o argumento de Korach e seus
seguidores," não como a discussão entre Moisés e Korach. [Avot 5:17]

*Moisés estava ciente da singularidade de cada indivíduo; Korach tentou debater as

diferenças entre as pessoas.

É um dos ensinamentos profundos do judaísmo, que nem todas as pessoas são criadas
iguais. Cada pessoa tem certamente o direito inalienável de sua dignidade, mas nem
todas as pessoas possuem papéis e destinos iguais.
Rabino Joseph Soloveitchik ilustrou esta idéia com uma visão sobre a declaração por
excelência do monoteísmo judaico, o Sh'ma: ". Ouça Israel, o Senhor é nosso D'us, o
Senhor é Um" Rabino Soloveitchik comentou que ele preferiria para traduzir a palavra
hebraica echad não como "um", mas como "único". Monoteísmo judaico não difere do
politeísmo puramente em termos numéricos - a crença em um Deus vs. muitos. A
declaração implícita no Sh'ma é que Deus é único. O homem é criado à imagem de Deus,
o que significa que cada ser humano é único também. O desafio da vida é encontrar a
nossa singularidade e desenvolvê-lo, não para definir a nós mesmos, em comparação
com os outros, mas para procurar dentro de nós mesmos e encontrar a nossa imagem
de Deus a nossa singularidade,.

Na verdade, quando a Torá nos ordena a amar o nosso próximo como a nós mesmos,
podemos perguntar: "Como pode alguém possivelmente amar os outros"? O segredo de
amar os outros é na descoberta de sua singularidade e apreciá-la. A mãe ama todos os
seus filhos, pois ela aprecia a singularidade de cada criança. Somos ordenados para
encontrar a singularidade de cada pessoa e amá-los por isso.

Quando uma pessoa identifica a sua própria singularidade e desenvolve essa

singularidade, ele realmente manifesta a imagem de Deus dentro de si. E então ele pode
amar os outros da mesma forma. É aí que reside o erro de Caim. Ele não podia ver sua
própria singularidade. Ele não podia apreciar a singularidade de seu irmão. Ele não sabia
o significado da fraternidade.
Por outro lado, o comportamento de Moses desde a mais tenra idade adulta ilustra a
atitude oposta.
E aconteceu que naqueles dias, quando Moisés já homem, saiu a seus irmãos e atentou
para os sues sofrimentos; e viu um egípcio surrar um hebreu, um de seus irmãos.
[Êxodo 02:11]

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Ele sai aos seus irmãos para ver os seus sofrimentos. Não obstante que ele é o príncipe
do Egito, ele se identifica com o sofrimento dos escravos. Ele responde ao sentimento
de fraternidade que se sente entre ele e os judeus.
Olhou para um lado e para outro, e quando viu que não havia ninguém ali, matou o
egípcio e escondeu-o na areia. [Êxodo 02:12]

Moisés mata um homem, mas seu ato é profundamente diferente do ato de Caim. ato de
Caim era um homicídio resultante de ciúme de seu irmão. Moisés estava agindo para
proteger seu irmão.
O Ariz'al explica todas essas semelhanças e paralelos - a alma de Abel foi reencarnado
em Moisés. E, assim, chegamos a encontrar os dois primeiros irmãos na Torá que
realmente, verdadeiramente, relacionados uns aos outros com amor e respeito - Moisés
e seu irmão Aarão.
E disse o Senhor a Arão: Vai ao deserto, ao encontro de Moisés. E ele foi e,
encontrando-o no monte de D'us, e beijou-o. [Êxodo 04:27]

O Midrash salienta a importância desse beijo:

"Quando se diz:" A misericórdia e a verdade se encontraram; a justiça e a paz se
beijaram "[Salmos 85:11] misericórdia refere-se a Aaron ... enquanto a verdade refere-se
a Moisés ... A justiça refere-se a Moisés, de quem se é dito: ' ele executou a justiça do
Senhor ' [Deuteronômio 33:21], e paz refere-se a Aaron, de quem se diz: ' ele andou
comigo em paz e em retidão ' [Malaquias 2: 6] justiça e paz beijaram-se, como ele diz, ... '
E ele [Aaron] beijou [Moisés]. " Por quê? cada um alegrou-se com a grandeza do outro."
[Midrash Rabá, Exodus 05:10]

Ao longo do livro de Gênesis, nós não encontrar a harmonia entre irmãos. A unidade
desses dois irmãos, Moisés e Arão, é o que lhes permite liderar o povo para fora do Egito
e levá-los parao Monte Sinai para receber a Torá. A fim de sair do Egito os filhos de Israel
teveram primeiro que ser uma nação. A fim de receber a Torá precisavam de unidade. O
núcleo desta unidade foi o amor e respeito mútuo exibiu entre Moisés e Arão. "Cada um
alegrou-se com a grandeza do outro." Cada apreciado a grandeza e singularidade do
outro como Caim e Abel nunca o fez.

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PARASHÁ Noach
(Génesis, 6:9-11:32)

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A porção, Noé, fala de pessoas pecadoras e o Criador, que envia um grande dilúvio para
o mundo. "Noé era um homem justo, perfeito nas suas gerações" (Génesis, 6:9). Foi por
isso que ele foi escolhido para sobreviver ao dilúvio.

Mas ele não sobreviveu sozinho. Em vez disso, ele foi comandado construir uma arca e
se mudar para ela com seus familiares e um par de cada animal. Eles permaneceriam na
arca durante quarenta dias e quarenta noites até que o dilúvio parou.

O Criador fez uma aliança com Noé e sua família que o dilúvio nunca regressaria. Como
símbolo da aliança, ELE colocou o arco-íris no céu.

O fim da porção fala da torre de Babel, sobre as pessoas que decidiram construir uma
torre cuja cabeça alcança os céus. O Criador respondeu ao confundir sua língua para
que eles não se compreendessem uns aos outros, e finalmente os dispersando pelo
país.

Por Rabi Yaakov Hillel - Noach Elogios ou críticas?

"Estas são as gerações de Noé. Noé era um homem justo, perfeito em suas gerações.
Noach andou com Deus "(Gênesis 6: 9).

Encontramos também palavras de elogio para Noach no final da Parashat Bereshit: "E
Noé achou graça aos olhos de D'us" (6: 5). Nestes versos, a Torá descreve um
verdadeiro e perfeito tsadic que viveu toda a sua vida perto do Todo-Poderoso. No
entanto, a avaliação que os Sábios torná-lo menos lisonjeiro. Na verdade, pode-se dizer
que eles se esforçam para dar um negativo para as palavras de louvor que a Torá dá.

Por exemplo, a Torá afirma que Noach era um tsadic perfeito "em sua geração", o que os
Sábios dizem: "Alguns de nossos Sábios interpretam este verso como um elogio: se ele
tivesse vivido em uma geração de pessoas justas teria sido mais certo ainda. Outros
Sábios interpretam isso como uma crítica: ele era tzaddik em sua geração, mas se ele
tivesse vivido durante a geração de Abraão, não seria considerado como tal "(Rashi,
citando Sinédrio 108a; veja Bereshit Rabá 30: 9). Vemos que até mesmo as palavras de
elogio dos Sábios significa que Noé era um homem justo considerado apenas em
relação aos seus contemporâneos ímpios.

Também em outro Midrash encontramos este comparação desfavorável sobre Abraham

e Noach. A Torá afirma que "Noé era um homem justo, perfeito em suas gerações. Noach
andou com Deus "(Gênesis 6: 9). Sobre Abraão, a Torá nos diz: "Anda na minha
presença e sê perfeito" (Gn 17: 1). Ambos Noé e Abraão são chamados tamim perfeito,
mas Noé "andava com Deus", enquanto Abraham andou "perante D'us". Nossos Sábios
explicam esta diferença e compara com um pai que tinha dois filhos, um maior que o
outro. Sabendo que a criança era fraca e precisava de apoio, ele disse: "Ande ao meu
lado e eu vou sustentá-lo." O filho mais velho era mais forte, de modo que seu pai lhe
disse: "Você anda antes de mim". A fé de Abraão foi firme, então ele andou na frente de
D'us, enquanto Noach não era assim, ele precisava ter D'us ao seu lado para apoia-lo

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(Bereshit Rabá 30:10) .1

Ao iniciar o Dilúvio, a Torá nos diz: "... E Noach entrou na arca por causa das águas do
dilúvio" (Gênesis 7: 7). Rabi Yochanan disse: "Noach faltava fé, como se a água não
tinha atingido os seus tornozelos, não entrou na arca" (Yalkut Shimoni, Bereshit 7:56;
veja Rashi ao versículo 7: 7). Noah passou 120 anos de sua vida para construir a Arca,
usando o mesmo construção e ao lado inundação como argumentos para convencer
seus contemporâneos ao arrependimento. Ainda assim, quando o momento da verdade,
os nossos sábios dizem hesitou e foi empurrado para dentro da Arca por torrentes de
chuva.

Depois do dilúvio, quando Noé saiu da arca com sua família, ele retomou sua vida de
novo e começou a cultivar alimentos, o que certamente foi uma ação louvável. A Torá
declara: "E começou Noé a ser um homem da terra" (Gênesis 9:20). No entanto, os
Sábios entendido a frase "Vayachel Noach ...", que significa literalmente "E começou
Noé" interpretando-a como "E Noach se corrompeu (nitchalel)", ou seja, virou profano
(Chulin). Eles observam que a sua decisão de plantar uma vinha não estava bem, porque
isso levou a embriaguez e degradação. Ele deve plantar outro tipo de alimento que você
não ocasionase a queda humilhante (Bereshit Rabá 36: 3).

Em relação Noach, os Sábios lançam uma luz negativa sobre declarações positivas,
enquanto cerca de Abraham, Yitzchak e Yaakov, nossos santos Patriarcas, usou uma
abordagem diferente e até mesmo frases que poderiam ser tomadas como uma crítica
interpretar favoravelmente e tornar-se louvor ( por exemplo, ver Rashi para B'reishit 27:
19-24 e 34-36). Este critério desigual de Noach aguça quando comparado ao nosso
antepassado Abraão. Vamos tentar entender por que isso é assim.

O patriarca de Israel
O mundo foi criado para a nação de Israel cumprir a Torá, como sabemos a partir da
explicação dada pelos nossos Sábios do bereshit termo: "pela Torá, que é chamado , o
início do seu caminho (Mishle 8,22) e por Israel, que é chamado , o primeiro de sua seara
(Yirmeyahu 2: 3)

(Veja Rashi para Bereshit 1: 1, citando Bereshit Rabá 1: 1). Ramchal (em Derech Hashem
2: 4) explica que nas gerações pós Criação ainda não se sabia quem seria o ancestral de
Israel, o povo escolhido de D'us. Naquela época, qualquer indivíduo que estava
realmente em linha reta poderia ter alcançado esse nível sublime para os seus
descendentes, mas ninguém, até que Abraão era digno o suficiente.

Durante a geração da dispersão, D'us escolheu Abraão como progenitor de Israel e do

resto da humanidade foi dividida em 70 nações. Para colocar as palavras de Ramchal:
"Abraham foi escolhido apenas em virtude de suas ações e foi criado e escolhido para
ser um valioso e superior ao resto da árvore de humanidade, permitindo-lhe para
produzir ramos como ele." Israel representa o nível mais alto da humanidade e o resto
das nações permanecem no nível mais baixo. Estes ramos são as raízes de todas as

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nações que existem hoje e qualquer outra nova nação resultante na história é também é
um ramo destas raízes primogenias.2

No entanto, Noach também foi realmente um homem reto "que achou graça aos olhos de
D'us" sim merecia desempenhar um papel muito importante: é a raiz ancestral dos
gentios justos, os "filhos de Noach" que atendam as sete leis de Noé. Ramchal escreve
que tanto Noé e seus descendentes justos terá uma parte no Mundo Vindouro (Derech
Hashem 2: 4) 0,3

Por que D'us teve de esperar por Abraham? A própria Torá nos diz: "Noé era um homem
justo, perfeito em suas gerações ... e encontrou favor aos olhos de D'us." Talvez isso
não era mérito suficiente para torná-lo a raiz da árvore e de Israel? No entanto, vemos
que ele não foi nomeado o precursor cobiçado de Israel.

Com isto em mente, podemos entender as interpretações negativas que os Sábios fazer
ao personagem de Noach. Por alguma razão ele não foi escolhido. A avaliação de que os
Sábios fazem de Noach na Torá Oral explica por que, apesar de sua piedade, Abraham
foi escolhido para ser o "valioso e produzir galhos de árvores superiores como ele."
Noach era um tsadic, mas Abraão era um servo exaltado de D'us.

HaIvri
Embora Noé era um homem justo, ele era fraco em comparação com a força de Abraão.
Noach não poderia manterse só era necessário D'us ao lado dele para andar no caminho
da justiça. Abraham, no entanto, foi um bastão de coragem e convicção, capaz de se
mover sem ajuda. A força moral de Abraão mostrado na frase que nossos sábios
atribuído: Abraham haIbrí. Embora o hebraico é comumente traduzido como Abraham,
vem das palavras MeEber leNahar, o que significa, literalmente, "outro lado do rio".
Abraão era "o outro lado", o outro lado de seus contemporâneos de todo o mundo:
"Todo mundo estava de um lado (Eber) e ele estava do outro lado" (Bereshit Rabá 42: 8).
Um dos comentaristas disse: "A humanidade não conhecido a D'us, pois adoravam
ídolos; e Abraão estava sozinho no outro lado do mundo para servir a D'us. E todo o
resto da humanidade estava do outro lado do mundo "(Etz Yosef).

D'us escolheu Abraão, porque ele tinha a capacidade de caminhar de forma

independente. Esta qualidade, transmitida aos seus descendentes de gerações, é a base
para a incrível qualidade de nosso povo para superar os desafios e tentações de dois mil
anos de exílio. Balaão, o profeta não-judeu infame que tentou amaldiçoar nosso povo no
deserto, foi forçado a reconhecer essa virtude. Ele disse: "Eis um povo que habita só e
não está entre as nações" (Bamidbar 23: 9). Desde Abraão era HaIbrí, nós, seus
descendentes mantiveram firme a andar sozinho com D'us; preservamos a nossa
devoção a D'us e Sua Torá apesar da grande heresia, corrupção e degeneração que
abundam em muitas das sociedades em torno de nós.

Do início da história temos demonstrado essa virtude. Nosso patriarca Yaakov saiu do
seio paterno e a yeshivá para ir viver 22 anos sobre a companhia indesejável de Laban,

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um vigarista da pior espécie. Durante todos esses anos, ele foi afastado de seus pais e
longe de indivíduos aparentados. No entanto, no final desse período, yaakob poderia
dizer: "Eu vivi com Laban e poderia cumprir os 613 mandamentos e não aprendi com os
seus erros" (Gênesis 32: 5 com o comentário de Rashi) .4 estar sozinho e longe de sua
casa, que teria sido fácil de aprender algumas das atitudes de Laban. No entanto, sendo
o neto de Abraão, ele poderia viver longe da depravação que o rodeava. Yaakob
transmitiu essa capacidade a seus descendentes, transformamdo-os em um. "pessoas
que vivem sozinhas e não entre as nações." Foi por esta razão que D'us escolheu acima
Noach a Abraão.

A destruição de ídolos
Rambam descreve o alto nível de Abraham Abinu, o pilar do mundo, que era o único de
toda a humanidade a reconhecer o Todo-Poderoso (ver o primeiro capítulo de Hilchot
Abodat Cochabim). Por outro lado, Rambam menciona que também havia outras
pessoas que adoravam D'us, como Enoque, Matusalém, Shem e Eber (lá no v. 1: 2).

A Torá nos diz: "E Enoque andou com Deus", porque embora ainda vivendo na terra, era
tão espiritual que foi levado por D'us para o céu sem morrer (Sefer Bereshit haLikutim a
5:24). O filho de Enoque, Matusalém (de acordo Sinédrio 108b e Sukkah 52, com Rashi) e
Noach também foram tzaddikim. Shem, filho de Noé e Eber, neto de Noach, ensinou Torá
em uma yeshivá importante, que ninguém assistiu exceto nosso Patriarca yaakob (17-A
Meguilá). Em que sentido Abraham era melhor do que todos aqueles grandes
homens,incluído Noach ?

A resposta está na continuação da história de Abraão. Rambam relata que Abraão

destruiu as imagens pagãs que populavam em seu tempo e educou do mundo inteiro
sobre a ideia de um unico D'us, viajando de cidade em cidade e de país em país
ensinando a sua mensagem de verdade. Eventualmente, ele chegou a Canaã, a futura
Eretz Israel, que atraiu milhares de discípulos e seguidores.

Raabad faz uma pergunta interessante (na sua Hasagot para v. 1: 3): ambos Shem e Eber
então viviam em Canaã. Será que eles não protestaram contra a idolatria que os
rodeava? Talvez fez, Raabad respondeu, mas havia uma diferença entre eles e Abraham.
Abraham tomou a matéria e ídolos e destruíos, o que os outros não. O que distingue dos
outros como Shem e Eber era a sua luta contra o mal e idolatria. É verdade que eles
também estudaram a lei de Deus, mas não foram mudar o mundo; só mudou a eles
mesmo. Abraham, no entanto, transformou o mundo.

E o que dizer de Noé, que foi escolhido por Deus para preservar a humanidade? Como
vimos, a própria Torá louva a piedade e virtude de Noach. No entanto, a descrição que a
Torá torna diz-nos que o seu problema: "Noach andou com Deus". Sua piedade era
limitado ao seu próprio relacionamento com D'us e essa relação só cobriu
imediatamente ao seu redor. Além disso, Noach não repreendeu seus contemporâneos
e, portanto, não poderia salvá-los (Alshich, citando os Sábios em Bereshit 6: 9). A
situação era tão convincente que a única maneira de evitar o dilúvio era de Noach

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inspirar sua geração de arrepender-se, mas não o fez.
Esta foi a diferença essencial entre Abraão e Noah. Abraham tinha salvo sua geração,
como lemos na Torá. Quando D'us ordenou-lhe para deixar sua casa e sua família levou
"as almas que ele tinha feito em Haran" (Gênesis 12: 5). Rashi explica que "estas almas
foram as que tinha atraído a Presença Divina. Abraham transformou homens e Sara
transformou as mulheres "e proclamou o nome de D'us em qualquer lugar que ele
passou (veja Bereshit 12: 8, 13: 4 e 21:33, com Rashi). Ele ensinou a palavra de Deus e
aaproximou a humanidade para mais perto de D'us. Esta grande chesed para ensinar e
dar aos outros era a essência de sua vida.

Abraham destruiu os ídolos e mudou o mundo; Noach não o fez. Noach andou com D'us
sozinho, um tsadic solitário em uma geração má como ele fez antes de Enoque e
Matusalém e como fez Shem e Eber também o seguiram. No entanto, Abraão era um
tsadic que ia além de suas fronteiras para ensinar ao mundo, deixando grande impacto
sobre sua geração e as gerações subsequentes. Esta foi a virtude que lhe permitiu ser o
futuro patriarca de Israel por toda a eternidade.

a Carruagem
Ser escolhido como o ancestral do povo judeu significava muito mais do que
simplesmente ser a "árvore valiosa ... que produziria ramos como ele." Abraham,
Yitzchak e Yaakov subiu para o nível mais alto que um ser humano pode alcançar: ser
parte da Carruagem Divina do Todo-Poderoso, através do qual Deus é revelada neste
mundo. Para usar as palavras dos Sábios: "Os patriarcas são o Chariot de D'us"
(Bereshit Rabá 47: 8). Rabi Yitschac de Acco, um discípulo de Ramban explica esse
conceito profundo na Meirat Eynaim, livro em que explica as referências cabalísticas
comentário do Ramban à Torá.

A principal virtude de Abraão, nosso patriarca, era bondade, tanto que ele foi chamado
Ish haChésed, o homem do bem. Isaac é descrito como Neezar haGueburá, cingidos de
força e personificação do Din (julgamento). Julgamento implica uma convicção absoluta,
totalmente grau subjugar da inclinação para o mal. Yaakob, entretanto, foi ha'emes Ajuz
beMidat, incorporando a força da verdade.

Estas virtudes nobres incorporados no seu próprio ser, tornando-se inseparável de seus
corpos e almas, para se tornar o "Carruagem de D'us". Falando em um sentido esotérico,
Abraão era o microcosmo da bondade divina; Yitzhak Yaakov Divino justiça e da verdade
divina. Como explicado Yitschac de Acco, seu vínculo era tão forte que se tornou a
personificação viva desses atributos divinos, como um ramo ligado a sua fonte última.
Esta é a razão por que eles mereceram ser os pilares da nação judaica.

D'us disse a Abraão: "Anda na minha presença." Quando Abraão foi refinado-se e
levantou-se a tal ponto de se tornar parte da Carruagem Divina, ele subiu para um nível
que superou o de toda a humanidade. Foi assim que Abraham, Yitzchak e Yaakov andou
na frente de D'us. Eles, a Chariot, foram colocados na linha da frente, com o resto da
humanidade para a retaguarda. É por esta grande qualidade que D'us escolheu Abraão e

11
seus descendentes como sua amada nação para sempre.

Qual é a diferença entre o nosso tempo e o tempo de Noach?

No tempo de Noach, as pessoas não estavam conectadas como estão hoje. É verdade
que sempre fomos egoístas, procurando ter sucesso e lucrarmos para nós mesmos.
Contudo, no passado, a Natureza não nos pressionou como agora faz, e podíamos fazer
o que quiséssemos.

A sabedoria da Cabala ensina-nos que temos avançado muito bem usando nossos egos
para construir nossa sociedade. Contudo, agora alcançámos o fim da estrada, embora
maioria de nós estão por o reconhecer. Os recursos do nosso planeta estão a diminuir, e
nós estamos entrelaçados numa rede que nos liga juntos contra nossa vontade.
Reconhecemos que algo está a impedir nosso progresso e a nos prevenir de fazer o que
queremos. E quando não podemos continuar a nossa abordagem habitual para a vida,
ficamos alarmados, e chamamos-lhe uma "crise."

Hoje sentimos estas crises nos laços familiares, na nossa cultura, ciência e a economia.
Temos o sentido de que não estamos mais em controlo do mundo em que vivemos.
Sempre corremos de acordo com os caprichos de nossos egos, mas agora não
podemos. O mundo está a cercar-nos, a nos forçar a nos tornarmos congruentes uns
com os outros. Pouco a pouco, o estado que existia no Jardim do Éden está a
manifestar-se a si mesmo — um estado no qual estamos ligados uns aos outros em
garantia mútua. No Jardim do Éden estávamos conectados "como um homem com um
coração," como uma única família, uma única alma. Agora devemos alcançar esse
estado, mas não estamos equipados para ele; estamos quebrados.

1 - Encontramos uma referência a este conceito na bênção treze do Amidah. A bênção

começa: "No tzaddikim e os hassídicos ..." e termina com "... [D'us é o] apoio e abrigo
dos tzaddikim", sem mencionar o Hasidim. Noach, o protótipo tzaddik, ele precisava do
apoio do Todo-Poderoso, enquanto Abraham, protótipo Hasid, não precisava dele.

2 - Ver Percepções Parsha Haazinu, para uma discussão mais ampla do tema.

3 - V. Rambam, isure Biá 14: 4, Hilchot Teshuvá 3: 5 e Hilchot Melachim 8: 10-11 para
mais explicações sobre o conceito de gentios justos, o seu estatuto e a sua porção no
Mundo Vindouro.

4 - O termo Garti, "eu vivi", ele tem as mesmas letras que Tariag, referindo-se aos 613
mandamentos.

________________________________________________________________

12
PARASHÁ Lekh Lekha
Lech Lecha (Ide em Diante) (Génesis, 12:1-17:27)

A porção, Ide em Diante, começa com Abraão sendo ordenado ir para a terra de Canaã, a
fome força-o a descer ao Egipto, onde os servos de Faraó levam Sarai, sua esposa. Na
casa de Faraó, Abraão apresenta-a como sua irmã, temendo pela sua vida. O Criador
pune Faraó com infecções e doenças, e ele é forçado a devolver Sarai a Abraão.

Quando Abraão regressa à terra de Canaã, uma luta irrompe entre os pastores do gado
de Lot e os pastores do gado de Abraão, após a qual eles separam seus caminhos.

Uma guerra irrompe entre quatro Reis de entre os governantes da Babilónia, e cinco Reis
da terra de Canaã.
Lot é tomado como refém e Abraão parte para o salvar.

O Criador faz uma aliança com Abraão—“a aliança dos pedaços” (ou “aliança entre as
partes”)—a promessa da continuação de seus descendentes e a promessa que eles
herdariam a terra.
Sarai não pode ter filhos, então ela oferece a Abraão sua criada, Hagar, e eles têm um
filho chamado Ismael.

Abraão faz a aliança da circuncisão com o Criador e é ordenado se circuncidar a si

mesmo e a todos os machos de seus agregado. Seu nome muda de Abrão para Abraão, e
o nome de sua esposa muda de Sarai para Sara.
No fim da porção, o Criador promete a Sara que ela terá um filho cujo nome será Isaac.

"E o Senhor disse a Abrão: Vá para si mesmo (Lech Lecha) de sua terra, seu berço e a
casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei" (Gn 12: 1).
Com este comando, Hashem instruções ao nosso patriarca Abraão longe de sua terra
natal, seu povo e sua casa de infância, lugares habitados por pessoas idólatras, maus e
corruptos. Para conseguir que Abraão seja aperfeiçoado e cumprir a sua missão no
mundo, ele deve ficar longe dessas influências extremamente negativas e estabelecer na
Terra de Canaã, a terra que seus descendentes herdariam e ser conhecida como Eretz
Israel. Somente na terra sagrada de Hashem poderia Abraham cumprir sua missão de
aproximar o Todo-Poderoso e alcançar maiores níveis de espiritualidade.

Sabemos que a Torá é o nosso guia eterno, com uma mensagem pessoal para todos os
judeus, independentemente do local e no momento em que vivem. Para Abraham, a
mensagem era para ser separado de algo negativo em sua terra natal de sua casa e
família, a fim de crescer espiritualmente. Poderíamos dizer que, no nosso tempo, este
versículo continua a promover o crescimento espiritual, mas com uma partida mais
vantajosa. Nós, como descendentes de Abraão, temos acumulado uma história de
quatro mil anos de dedicação absoluta ao Todo-Poderoso e Sua Torá. Com esta

13
bagagem para trás, podemos usar todas as coisas positivas sobre ele e usá-lo como
impulso para nos impulsionar para a frente.

Com as palavras Lech Lecha ", vá para si mesmo," a Torá nos leva ao caminho que
devemos seguir para cumprir com êxito a nossa própria missão vital. O primeiro passo
neste caminho é "sua terra". Eretz Israel, a terra de nossos Patriarcas, pátria sagrada
que o Todo-Poderoso nos deu, está em um nível mais elevado do que em qualquer outro
lugar no mundo no nível espiritual . Vivendo lá especialmente estimula o crescimento
espiritual (ver Kelim 1: 6; Bereshit Rabá 16: 4; Baba Batra 158b, e Radak para Tehilim 87:
3).

A frase "o berço" é uma referência ao conceito de comunidade, a grande estrutura do

património e tradições que são passadas de geração em geração. A frase "a casa de seu
pai" se refere à educação que recebemos de nossos pais e é expresso no verso "Ouça,
meu filho, a reprovação de seu pai e não deixes a Torá de sua mãe" (Mishle 1 : 8).
educação positiva e valores que nós absorvemos em casa que deve acompanhar
crescer e se desenvolver ao longo de nossas vidas.

Ao caminhar por este caminho, vamos chegar "a terra (Eretz) Eu vou te mostrar." Nossos
sábios usam o termo Eretz como uma referência para o mundo vindouro, "Todo o Israel
tem uma parte no Mundo Vindouro, que será declarado (em Yeshayahu 60:21): 'E seu
povo, todos eles são santos e herdarão a terra ( eretz) para siempre "(Sinédrio 100a).

Temos de aprender a utilizar as vantagens do país, comunidade e família como

ferramentas que nos ajudam a alcançar o mundo vindouro. Para usar as palavras do
Ramchal: "O homem não foi criado para a sua posição neste mundo, mas a sua posição
no mundo vindouro. No entanto, a situação neste mundo é o que permite a sua posição
no mundo vindouro, que é o objetivo final "(Mesilat Yesharim, Capítulo 1). A estrada que
temos neste mundo leva-nos diretamente para a nossa eventual recompensa no mundo
vindouro.

números perfeitos
A Torá usa a frase lech lecha para dizer a Abraão que foi separado do Mal ao seu redor
para conseguir a perfeição. Esta mesma frase nos motiva a transformar as nossas várias
bênçãos em trampolins para alcançar a perfeição. As palavras Lekh lekha em hebraico
tem o mesmo valor numérico de 50, para que ambos somem 100, o qual é um número
que denota perfeição.

Encontramos uma alusão a este conceito na descrição que os Sábios fazer as diferentes
fases da vida de um ser humano, o crescimento da Torá e seu serviço a Hashem. Os
Sábios começar com a primeira etapa: "Aos 5 anos ele começa com as Escrituras" e
continuam a descrever o seu desenvolvimento posterior de concluir com "E aos 100
anos de idade esta como morto e ido deste mundo (Abot 5:21). quando uma pessoa
chega a 100 anos de idade, ele está em um nível tão sublime de perfeição espiritual, que
é como se ele não estavesse no mundo físico. Embora seja possível para alguém a viver

14
mais de cem anos, os sábios não queria acrescentar mais descrições de outras fases da
vida, como o número 100 indica a perfeição.

O número 100 é composta por 10 vezes 10. Para melhor apreciar o significado do número
100, vale a pena entender o significado do número 10.

Nossos sábios ensinam que Deus criou o universo com 10 Enunciados, chamado
Maamarot (Abot 5: 1). Os mekubalim explica que cada uma dessas declarações são
revelações específicas das maneiras em que Hashem se relaciona com suas criaturas
com base em como o último se comportam. Sefer Yetzira são chamados dez Sefirot,
referindo-se as dez forças espirituais através do qual Hashem governa o mundo. Cada
um deles representa um nível diferente de como Ele se relaciona conosco, e é uma
maneira específica de se relacionar com Ele. Além disso, cada uma destas dez Sefirot é
ela própria uma entidade perfeita e é dividido em dez subdivisões .

Hashem é a essência da perfeição e tudo o que Ele cria é perfeito. Sua escolha de
utilização específica dez Sefirot e cada um está subdividido em outros 10, nos ensina
que o número 10 representa a perfeição e 10 vezes 10 é a perfeição absoluta.

Significativamente, encontramos a relação entre o número 10 e perfeição no sistema

decimal, que é a base universal da matemática. Neste sistema, o maior número é o 9. O
número 10 completa o ciclo, pois qualquer numero maior a 9 está representado pelo
número 1 mais qualquer outra dígito. Por exemplo, 1 representa o 0 representa o 10, 1
com o 1 representa o 11 e assim por diante. Todos os números referem-se à 10, que
indica o maior perfeição.

No sentido em que as letras também funcionar como números: a letra alef representa 1,
Bet representa a letra 2 e assim por diante até que a letra Yud, representando 10. Um
número mais elevado a 10 são representados por uma Yud Alef e ( 11), um Yud e Bet são
12, etc. Além do mais o significado de uma palavra tem um conjunto de letras, a palavra
também tem um valor numérico (chamado gematria) formada através do valor numérico
definido de cada uma das letras que compõem a palavra.

A Torá nos diz que o homem foi criado à imagem de D'us: "E D'us criou o homem à Sua
imagem; a imagem de Deus o criou "(Gênesis 1:27). Um dos 13 Princípios da Fé é que o
Todo-Poderoso não tem forma ou imagem física (Rambam, Perush haMishnayot,
Sinédrio, Perek jelek). Nossos Sábios explicam esta declaração profunda em vários
níveis. Uma explicação é, como dissemos, que a perfeita revelação do Todo-Poderoso é
através das dez Sefirot e o ser humano, criado à imagem de D'us, também tem dentro de
si esses dez forças espirituais que se manifestam nele fisicamente (ver comentário de
Rabbeinu Bechayé para Bereshit 1:27, Shaar Ruach HaKodesh, yichud Kaf-Alef, 57a e
57b página).

Os mekubalim ensinam que o corpo humano tem dez partes principais, que
correspondem aos dez Sefirot. O crânio é Keter (Coroa). Existem 3 compartimentos:
Hochma no hemisfério direito do cérebro, Binah no hemisfério esquerdo e Daat na nuca

15
do pescoço. 2 O braço direito representa Chesed (bondade) e no braço esquerdo
representa Gevurah (poder) como vemos no ensino de nossos sábios: "a mão esquerda
deve sempre repelir (Poder) e a mão direita [deve ser sempre] mais perto" (47a Sotah). O
tronco é Tiferet (Gloria e / ou Verdade). As duas pernas que mantêm o corpo
correspondem a Nezah (Infinito) e Hod (Splendor). O Berit Kodesh, órgão reprodutor
masculino é Yesod (Fundação) e a atara, sua coroa, é Malchut (Realeza) 0,3

Uma pessoa de 100 anos, é como se não estivesse neste mundo, e corrigidos esses dez
níveis e subdivisões de cobertura. Neste sentido, podemos dizer que é cem por cento
perfeito. palavras Lech Lechá, que valem 50 cada e juntos somam 100, referem-se a esta
busca da perfeição espiritual, que deve ser a nossa missão na vida.

O Todo-Poderoso ordenou a Abraão: "Anda na minha presença e sê perfeito" (Gn 17: 1).
Nossos sábios nos ensinam que "perfeito" refere-se ao mandamento da circuncisão
(Rashi, citando Bereshit Rabá 46: 1). Abraham trabalhou toda a sua vida para purificar-se
da cabeça aos pés, 4 alcançar corrigir os dez níveis correspondentes as Sefirot. Em seus
primeiros dez anos de vida Chochma rectificado após Bina e assim por diante.
Finalmente, em 99 anos, ele chegou ao nível 99, que é a última etapa antes da plena
perfeição. Ao remover a orlá (prepúcio) e deixa lo descoberto, ele atingiu o nível
perfeição 100 graus, em 100 anos de idade. Lekh Lekha, no valor de 100, refere-se a
perfeição espiritual ao mais alto nível, quando Abraão estava pronto para ser parte da
Carruagem Divina. Então, sim, ele era capaz de "caminhar antes de mim e ser perfeito."

Há outra razão que podemos aprender a partir da divisão de 100 perfeito no 50 50. O
número 50 significa a metade. Os anos que compõem a primeira metade da vida de uma
pessoa são a principal fase de crescimento e desenvolvimento. A segunda metade são
anos de declínio, mas a sua força diminui gradualmente. Este fenômeno é chamado de
"50 dias subida e 50 dias descida" (Ramá, Torat Haola, Volume II, Capítulo 12). Nossos
sábios dizem: "Quem quer que tenha estudado a Torá em sua juventude, deveria
(continuar) estudando em sua velhice e que ensinou Torá em sua juventude deveria
(continuar) o ensino na sua velhice" (Yebamot 62b). Ambos os períodos devem ser
maximizados. Não podemos desperdiçar os primeiros anos, supondo que temos tempo
suficiente para servir Hashem quando envelhecemos. Devemos também aproveitar ao
máximo anos mais tarde e dizer que estamos muito fraco e cansado para ir adiante.
Devemos servir Hashem em cada uma das fases da vida e com o melhor de nossas
habilidades, que se esforça para alcançar um perfeito 100 em Abodat Hashem.

Um prenúncio para as crianças

Nossos sábios dizem que o nosso Patriarca Abraão cumpriu a Torá antes de ter sido
ordenado os mandamentos, mesmo rabínicas como eruv Tabshilín (Yoma 28b) .5 Isso
pode ser possível porque os Patriarcas sabiam por inspiração profética que os atos
estão contribuindo para retificação de suas almas e do mundo (ou Hahayim para
Bamidbar 12:12; Maharal, Gur Aryeh, Bereshit 56:10; Nefesh Hahayim, Shaar Alef,
capítulo 21). Esta ideia levanta uma questão óbvia: se Abraão cumpriu a Torá por sua
própria iniciativa, por que não estava em conformidade com o mitzvah importante da

16
circuncisão antes de ser explicitamente comandado por Hashem 6 Além disso, por que
Hashem esperou por Abraham atingir a idade avançada de 99 anos para encomendar
circuncidado?

Podemos responder a estas questões, analisando a natureza única do

serviço Divino de Abraão.
Nossos Sábios ensinam que "Obras de pais são um prenúncio para as crianças"
(Ramban de Bereshit 12: 6, citando o Sábios). O significado óbvio desse ensinamento é
que tudo o que aconteceu com os pais repetido durante a vida de seus filhos. No
entanto, também pode explicar isso dizendo que o enorme esforço que investiram em
servir Hashem produzira eterno lucros para seus descendentes. Seu esforço inicial é
feito um impacto permanente, de modo que as realizações espirituais alcançados
através de seus esforços podem ser adquiridos mais facilmente pelas gerações
subsequentes. Os filhos herdam as forças espirituais de seus pais (Akedat Yitzhak,
Shaar Yud-Alef, Heará Dalet, Torat Moshe, Bamidbar 12: 3; veja Eduyot 2: 9) ". Anões
sentado sobre os ombros de gigantes" e são tão Assim, "as obras dos pais são um
prenúncio para as crianças."

Abraão foi o primeiro judeu que cumpriu o mandamento da circuncisão e levou 99 anos
de dedicação Abodat Hashem para se preparar para o pacto sagrado de milah. Este
ganho espiritual que Abraham conseguido com muito trabalho passou para seus filhos.
Graças a todos os que investiram neste mitzvah como essencial, os seus descendentes
podem ser circuncidados oito dias após o nascimento.

Tentamos compreender melhor este conceito importante.

Nossos sábios dizem-nos que Abraão estava faltando apenas uma incisão na sua carne
para completar a circuncisão, como seu orlá já estava comprimido por suas relações
conjugais (citados na Rashi, Bereshit 17:25). Obviamente, os Sábios não estam
sugerindo que Abraão estava tão imerso em seus desejos ao ponto de que o excesso lhe
havia afetado fisicamente, mas sim nos diz algo mais profundo sobre a grandeza
espiritual de Abraão.

A Orla simboliza as forças do mal e de impureza no homem e que cortar ao cortar o

prepúcio anula esse mal. Abraão foi circuncidado só com a idade de 99 anos, mas
porque ele ja controlado e "comprimidos" seus desejos por relações conjugais pureza e
santidade para a causa do Céu, conseguiu remover a impureza do orlá por seus próprios
esforços (Baba Batra 16a).

Ao remover a orlá, Abraham anulou as forças do mal de seu corpo, da cabeça aos pés. O
ser humano é um Komá Shelemá , uma estrutura espiritual completa, composto por
cabeça, tronco e a parte inferior de seu corpo. Cada uma destas partes tem a sua própria
orlá. A cabeça, que é a parte superior do corpo, mantém a lingua (Berit Halashon). No
tronco, encontra o coração (Haleb Orlat). Na parte inferior do tronco é o órgão reprodutor
(Berit HaMaor), onde a circuncisão é realizada para remover o orlá. A remoção do orlá é o

17
primeiro passo no sentido de aperfeiçoar os três níveis do corpo humano, mas uma vida
de trabalho duro é necessária para remover completamente o Haleb Orlat e Berit
Halashon.

Assim, vemos como as ações dos pais são um prenúncio para os seus filhos. Abraão
não teve "patriarcas", cujos méritos e realizações poderia ajudar. Ele fez tudo sozinho e
é a razão pela qual não poderia eliminar as forças do mal de seu corpo com o ato físico
simples da circuncisão até que foram eliminados espiritualmente através de seus
próprios esforços, o que foi uma grande conquista . Uma vez que refino-se a este nível
extraordinariamente elevado, Hashem disse: "Anda na minha presença e sê perfeito", ou
seja, ele poderia cumprir o mandamento da circuncisão.
Abraham fez a circuncisão em 99 anos foi o culminar de uma vida de trabalho e os
esforços difícil transmitindo circuncisão aos seus descendentes o poder de seus
próprios esforços. Nós, o povo judeu recebemos o mandamento de milá no oitavo dia
como um dom de nosso santo Patriarca, sem a necessidade de uma vida de purificação.

Aperfeiçoar-se através da circuncisão

Também pode entender de outra forma as palavras "Anda na minha presença e sê
perfeito." Antes de a circuncisão, o homem está ligada às forças de impureza
encontrados (em um sentido místico) em "a parte de trás". Após a circuncisão, a pessoa
une as forças da santidade e sa forças de pureza que estão "nà parte frontal". Só então
você pode andar antes do Todo-Poderoso, aperfeiçoado através da Torá, mitzvot e midot
aperfeiçoado.

Encontramos essa mesma idéia em Birkat Haaretz, que é a segunda bênção da bênção
para o sustento, Birkat Hamazon. Agradecemos a Hashem "por sua aliança (Berit) que
selaste em nossa carne e por tua Torá nos ensinaste." Este último depende do primeiro:
só quem é circuncidado pode entender Torá e atingir a perfeição no cumprimento de
seus mandamentos.
Nossos Sábios descrevem a circuncisão com uma parábola interessante. Um rei pediu a
uma dama da nobreza, que tinha sugerido como uma noiva, que camihasse diante dele
para que analisase sua aparência. A senhora fez, mas estava desconfortável com o
pedido, temendo que o rei encontrase algo nele que não lhe agradase. O rei
tranquilizou-a, dizendo que ele não encontrou nenhuma falha nela, a menos que a unha
de um dos dedos do pé era muito longa. Depois de cortar a unha, ele disse, seria
absolutamente perfeito. O mesmo se aplica a Abraão antes do Todo-Poderoso foi quase
perfeita. Uma vez que cortou sua orlá, estaria livre de qualquer culpa (Bereshit Rabá 46:
4).

O ensino do Arizal nos ajuda a entender por que os Sábios compararam a orlá em
comparação com uma unha (EtzChaim, Shaar Lamed-Alef, segundo capítulo). O Arizal
escreve que as Forças de impurezas estão na parte da unha que sai da carne e obtem
seus poderes deste lugar impuro.7 [também encontrar esta comparação na expressão
eufemística dos Sábios que "nem todos os dedos são iguais "(NIDA 66a)]. O mesmo se
aplica ao orlá. É apenas uma faixa de pele extra, que as forças do mal aderem.

18
Isaac e Ismael
Nossos sábios dizem-nos que houve uma discussão entre os dois filhos de Abraão,
Isaac e Ismael: "Isaac e Ismael estavam discutindo. Ismael disse: 'Eu sou mais querido
do que você, porque eu fui circuncidado com a idade de 13 anos ". Yitzhak disse: 'Eu sou
mais querido porque eu fui circuncidado com a idade de 8 dias.' Ismael disse a Yitzchok,
'Eu sou mais querido do que você. Por quê? Porque eu poderia ter protestado e eu não
protestei ". Na época, Yitzhak disse: "Se o Santo, bendito seja, se revelasse para mim e
me falasse para cortar qualquer um dos meus membros não iria me recusar".
Imediatamente após isso está escrito: "E Hashem provou Abraão ..." [no Akedat Yitzhak,
onde ele foi convidado a dar a vida de Yitzhak para Hashem] "(Bereshit Rabá 55: 4) 0,8

Porque Yitzhak acreditava que por ser circuncidado ao oitavo dia o fez mais querido?
Visto de uma perspectiva lógica, o ponto de vista de Ismael faz sentido. Ser um
adolescente maduro em plena posse de suas faculdades, ele podia se recusar a ser
circuncidado e ainda assim concordou. Yitzhak, como um bebê, não estava envolvido na
decisão, e a dor que ele sofreu foi certamente muito menor.

Ainda assim, a circuncisão de Yitzhak, e cada bebê de oito dias de vida, desde então,
tem um elemento vital que estava ausente na circuncisão de Ismael. A circuncisão em
oito dias se manifesta o princípio fundamental da "na'aseh venishma" (Shemot 24: 7).
Estas palavras, traduzido literalmente como " faremos e ouviremos" significa "em
primeiro cumpriremos e depois entenderemos o que estamos cumprindo" e é a base da
aceitação da Torá pelo nosso povo. Os povos não judeu se recusaram a aceitar a Torá
sem primeiro ouvir exatamente o que pedir e, em seguida, decidir se eles estavam
dispostos a atender a esses requisitos (Sifri, Vezot Haberachah 343).

Contrapondo-se a essa posição, na'aseh venishma é uma expressão impulsiva de fé e

confiança absoluta na palavra de Hashem, o que indica que estamos dispostos a aceitar
e obedecer totalmente a Sua vontade, se reconhecemos a lógica por trás dele. A
circuncisão em oito dias de idade impregna um alto nível de obediência ao
Todo-Poderoso para crianças desde a infância (veja rabino Tzadok Hacohen, Likute
Amarim, Ot Yod). Isto, Yitzhak disse, é mais Querido por D'us. Enquanto isso, Ismael e
seu pensamento lógico, estava disposto a ceder uma tira de pele que não tivesse algum
uso, mas não estaria disposto a considerar a opção de ser cortado todo um órgão do
seu corpo, porque isso não faria sentido. Itzhak estava a operar com um sistema
totalmente diferente. Ele cria e confiava em Hashem completamente além dos limites da
razão e da lógica humana. Não apenas um orgão, mas todos os seus órgãos estavam
prontos para ser sacrificado. Ele não so estava disposto, mas ansiosos para dar toda a
sua vida no seu amor e dedicação ao Todo-Poderoso.

Milá e mitsvot
O objetivo último do homem é retificar-se e purificar-se a si mesmo mediante o
cumprimento dos 613 mandamentos. As partes principais do ser humano consiste de

19
248 membros e 365 nervos, o que corresponde aos mandamentos positivos ou
negativos, dando um total de 613. O cumprimento dos mandamentos traz a perfeição
espiritual a todos os aspectos do corpo (ver Zohar, Volume I, página 170b).

A palavra Berit (que literalmente significa "aliança", referindo a Berit Milá, a aliança da
circuncisão) tem um valor numérico de 613, como a Berit Milá é o pré-requisito para os
outros 612 mandamentos (Nedarim 31b). Todos mitzvot e tudo de bom midot derivam de
circuncisão.

Mitzvot se relacionam com a alma divina do ser humano e Midot relacionam com a sua
alma inferior (ver Shaare Kedusha, Shaar Alef). Um incircunciso não pode nem cumprir
adequadamente as mitzvot ou refinar sua midot, como orlá funciona como uma barreira
entre ele e santidade. Esta é a razão pela qual a circuncisão é a primeira mitzvah na vida
de uma criança, poucos dias após o nascimento.

O mitzvot estão divididas em três categorias, que correspondem aos três estágios de
uma circuncisão halachic. Há mandamentos negativos e explícito que devemos evitar a
todo o custo, como idolatria e comer alimentos que não são kosher. Há também
mandamentos positivos, obrigações como judeus devemos cumprir, como tefilin e ouvir
o Shofar. Há também uma área menos clara das actividades deixada a nosso critério
(reshut) e que não está claramente definida, mas que mostra nosso compromisso com a
Hashem e Sua Torá.

A Torá nos diz: "Kedoshim Tihiú", que significa "E sede santo" (Vayikrah 19: 2). Nossos
Sábios explicam que este mandamento refere-se a atividades reshut, isto é, todas
aquelas atividades que não são permitidos mitzvot, mas que cobrem uma parte
considerável de nossas vidas. Por exemplo, a Torá nos permite casar, nos envolvemos
em atividades comerciais e de comer carne e vinho, mas se dedicar nosso tempo para
satisfazer o prazer de casamento, dinheiro e comida, o que nos tornaremis o que
Ramban chamada de " um degenerado com a permissão da Torah "(comentário do
Ramban, ali mesmo), ou em outras palavras, um" monstro com hechsher ". Estamos
fazendo atividades explicitamente proibida? Se prestarmos atenção ao detalhe, não
realmente, mas D'us não nos colocou neste mundo para desfrutar de café, bolos e Bolsa
de Valores. Se nos voltarmos aos aspectos mundanos de nossas vidas em parte do
nosso serviço a Hashem, fazemos a nós mesmos santos. Se, pelo contrário, nós
mergulhar em seus prazeres permitidos, vamos conseguir nada.

A mitzvá de milah consiste em três etapas correspondentes a estas três categorias de

mitzvot.
A primeira etapa é o corte do prepúcio. Como explicamos, O Mal, as Forças impureza
aderem ao orlá. Ao Extirpar, separamos essas forças do mal do recém-nascido . Orla é
chamado de "a parte da cobra", simbolizando o mal. Esta é a razão pela qual nós o
cobrimos com poeira após o corte, enterrando-o completamente. Encontramos uma
alusão a este conceito no verso: "E a serpente, seu alimento será poeira " (Yeshayahu
65:25).

20
Cortando o orlá corresponde aos mandamentos negativos 365: temos de cortar toda a
conexão com o que a Torá proíbe, como cortamos toda a orlá.
A segunda parte é a Periá, que é a descoberta da ataráa rasgado através da camada
interna da pele, que empurra o corpo e dirigindo-o em direcção a kedushá
simbolicamente.9 simbolicamente Peria corresponde ao mandamento da torá para ser
santo nessas áreas reshut (veja Tzadok Hacohen Rab, Tzidkat Hatzadik, Ot-Mem-Resh
He).
A vida é cheia de atividades opcionais. Eles não são proibidas e podem ser bom ou ruim,
dependendo de como nos relacionamos com elas. O mesmo se aplica à camada da pele
casca interna em Peria. Ele pode ser empurrado para dentro como halacha indica,
descobrindo assim o atará, símbolo de santidade ou está autorizado a regressar e
cobrirem e o atará. Assim, vemos as atividades que são reshut: se limitar seus lugares
certos, pode ser parte de nosso serviço a Hashem. Se permitir-lhes crescer livremente,
eles ofuscar santidade.
A mitzvá de Periá também simboliza a necessidade de moderar e refinar a nossa midot.
Qualquer atributo da personalidade pode ser um recurso valioso para servir Hashem. Se
permitirmos que fluam livremente, a nossa midot correr solta e destruirar a nossa
personalidade.
A terceira etapa da milah é a descoberta do atará, que simboliza a santidade. Esta etapa
da milah corresponde ao cumprimento dos mandamentos positivos. Agora podemos
compreender as palavras de Yitzhak "Eu sou mais querido do que você, porque eu era
circuncidado com oito dias". É verdade que a circuncisão de Ismael tinha a vantagem de
ser o resultado da livre escolha, mas a circuncisão em oito dias tem maior importância,
separando o homem do mal desde os seus primeiros dias, a abertura à santidade quase
desde o nascimento. Milah em tempo certo, de oito dias de idade, é o primeiro passo no
percurso de Tora. É uma declaração de na'aseh venishma.
Noss povo têm seus filhos circuncidados oito dias após o nascimento por milênios, com
tudo o que essa mitzvah valioso implica . Não pode haver nada maior ou mais amado do
que renovar continuamente a nossa união eterna com o Todo-Poderoso.
Durante o momento da circuncisão, nós damos ao bebê uma bênção: "Como ele entrou
na aliança, para acesso a Torá, para a chupá e boas obras" (Shabbat 137b). O ingresso
de uma criança ao pacto sagrado do nosso Patriarca Abraão deve ser feito com a
aceitação incondicional dos mandamentos da Torá e da crença incondicional ao
Todo-Poderoso, além e acima da lógica humana. Com a ajuda de Hashem, vai continuar
dessa forma para o resto de sua vida. Assim, a abordagem aos mandamentos que estão
claramente definidos na Torá e áreas da vida que não são tão claramente definidas -
simbolizados pelo chupá-, vai descansar na base colocada no momento da sua
circuncisão.
"E sua nação, todos eles são tzaddikim, porque herdarão a terra para sempre"
(Yeshayahu 60:21). Nossos sábios ensinam que um tsadic é aquele que defende a
santidade da Berit Milá (Zohar, Volume I, página 94a, et al.). Com o mérito de nossa
devoção ao mitzvah de milá ", que herdarão a terra para sempre", ganhando a vida neste
mundo e no Mundo Vindouro.

1 Em outras línguas, o alfabeto e números são sistemas de símbolos que não têm
relação entre si. As letras A, B, C não têm relação com os números 1, 2, 3. A língua

21
hebraica é único.

2 chochmah, a sabedoria é a capacidade de armazenar conhecimento; Binah, a

inteligência é a capacidade que permite a profundidade intelectual, enquanto Daat é a
capacidade de implementar nosso conhecimento em prática.

3 Véase Segundo Introdução à Tikune Zohar, Pataj Eliahu, e meu livro shorshe Hayam,
jelek Alef, para mais explicações sobre este tema.

4 Véase Nedarim 32b.

5 decreto rabínico que permite preparar a comida em um feriado que cai em uma
sexta-feira para o Shabat.

6 Veéase Jidushé Maran Gri "z Halevi, Bereshit 16).

7. Esta é a razão pela qual as unhas não devem ser deixadas a crescer para além da
carne do dedo. Se mantido curto, ele é impedido de aderir impureza (Etz Chaim, Shaar
aleijou-Alef, Second Chapter).

8 Ver Percepções sobre Shavuot para uma maior amplitude desta questão.

9 Peria Arizal ensina que deve ser feito como um orlá pós-corte, em oposição ao corte
simultâneo de ambas as camadas da pele (Shaar HaMitzvot, Lekh Lekha 9a, citado em
meu livro Ateret Shalom, OtJaf) etapa.

_______________________________________________________________

PARASHÁ Vayerá

Vayerá (E EU Apareci - Êxodo, 6:2-9:35)

Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e promete libertar

os filhos de Israel do Egipto para a terra de Canaã. Moisés volta-se para os filhos de
Israel, mas eles não escutam "por impaciência e por árduo trabalho" (Êxodo 6:9).

O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos de Israel saiam
do Egipto. Moisés teme que não tenha sucesso na sua missão e pede ao Criador um
sinal. O Criador diz a Moisés que ele será como Deus para Faraó, enquanto Aarão será
como o profeta que tratará de falar. O Criador endurecerá o coração de Faraó e faz

22
chover bastantes sinais e símbolos sobre o Egipto. O Criador dá a Moisés e a Aarão uma
vara, e quando Moisés lança a vara para o chão, ela se torna uma serpente. Quando
Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta anos de idade e Aarão tem oitenta e
três. Há muitos magos e adivinhos à volta de Faraó. Quando Moisés e Aarão chegam,
eles jogam a vara e ela torna-se uma serpente. Os magos de Faraó fazem o mesmo e
suas varas também se tornam serpentes, mas a serpente de Moisés engole as serpentes
dos magos.

Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas do Egipto

começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs, piolhos, moscas,
pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó volta atrás na sua palavra e
recusa deixar os filhos de Israel partirem.

A Carruagem Divina
"E Hashem acabou de falar com ele e subiu de cerca de Abraão" (Gênesis 17:22).

Ao longo do livro de Bereshit encontradas várias referências ao conceito da Shekinah

morando nos Patriarcas. Uma dessas referências é encontrada no seguinte verso: "E
Hashem acabou de falar com ele e subiu de cerca de Abraão" (Gênesis 17:22). Nossos
sábios aprenderam com esse versículo que "Os Patriarcas são o Divino Chariot ou a
Carruagem Divina'' (Bereshit Rabá 47: 6). Rabi Yitschac de Acco, um discípulo de
Rambán explica esse ensinamento profundo em seu livro Meirat Eynaim (Parashat Lekh
Lekha), que analisando as referências cabalísticas encontramos Ramban em seu
comentário sobre a Torá.

Nossos Sábios ensinam que "os retos se tornam o Chariot de Hashem ou Carruagem
Divina" (Maarejet haElokut, Capítulo 11, citando a Sábios). Este conceito esotérico
significa que as pessoas retas purificam e santificam seus corpos e suas almas a tal
ponto que atingem o nível sublime da Presença Divina residir neles. Também
encontramos essa idéia no versículo "E Tu, Hashem, está entre nós e seu nome é
chamado em nós" (Yeshayahu 14: 9; ver Debarim 28:11, et al.). No entanto, no que diz
respeito aos Patriarcas, a frase é um pouco diferente: "Os Patriarcas são Carruagem
Divina". Obviamente, existe uma grande diferença no grau destes níveis. Embora seja
verdade que a Presença Divina habita em pessoas justas, os Patriarcas são, literalmente,
parte da Celestial Chariot Hashem - Carruagem Divina de D'us.

Como os Patriarcas se tornaram parte da Carruagem de Hashem ?

Rabi Yitschac de Acco explica.

Hesed, Gevurah e Emet

Nossos Sábios ensinam que "Quando Hashem criou o mundo, queria ter um lugar de
residência no mundo inferior, já que tem no Mundo Superior" (Tanchuma, Naso 16; ver
Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 13). Este princípio aparece com freqüência na Torá,
em versos como: "E farei um santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8); "A

23
fundação da sua habitação você fez, Hashem" (Shemot 15:17) e "Por Hashem escolheu
Sião, desejou-a como sua morada" (Tehilim 132: 13).

Hashem habita na terra através de boas ações do tzaddikim que fazer a Sua vontade,
como nós aprendemos com o verso: "Pois assim lhe digo aquele que é exaltado e
elevado, que vive para sempre e Seu nome é sagrado . Eu vive nas alturas e em
santidade, pois estou com os abatidos e os de espírito humilde , para vivificar o espírito
dos humildes, e para vivificar o coração dos oprimidos "(Yeshayahu 57:15). Este verso
faz alusão a Hashem posando Sua Divina Presença no Bet Hamikdash e nas pessoas
justas, que sabem como ser verdadeiramente humilde. De modo que, embora eles ainda
estejam vivos neste mundo, eles se tornaram Carruagem para a Presença Divina.

No entanto, os Patriarcas atingiram um nível maior de intimidade com o Todo-Poderoso.

Cada se destacou em uma qualidade especial, que correspondeu a um dos atributos
divinos. Essas qualidades se tornou parte integrante da sua essência e elemento
inseparável de seus corpos e suas almas . Em um sentido esotérico, eles eram como um
microcosmo do atributo divino que internalizado.

Abraham atingiu um nível muito elevado no atributo de Chesed, Bondade. A Torá

descreve uma instância de sua extraordinária hospitalidade. uma revelação da
Presença Divina, figurativamente falando no terceiro dia após a circuncisão de Abraão,
eu ainda fraco e com dor, visitou-o, enquanto ele estava indisposto. Quando Abraão viu
o que parecia ser três viajantes árabes, ele deixou o Shechinah que correr para
convidá-los para sua casa, onde ele participou esbanjando esplêndidas iguarias
(Gênesis 18: 1-8, com Rashi ali).

O Chesed Abraham também se estendeu para ensinar sua crença vizinho em um só

D'us (veja Rambam, Hilchot Abodat Cojabim 1: 3). Este foi chesed o maior nível.
Abraham poderia ter satisfeito as suas próprias realizações espirituais, mas não apenas
pensando em sua própria espiritualidade. Ele fez tudo em seu poder para trazer o resto
da humanidade sob as asas da Shechiná.

Yitzhak serviu Hashem com o atributo de Gevurah (força ou poder), que também é
chamado Din (Julgamento). Este atributo representa a força intransigente que vence a
inclinação para o mal e nos fortalece para lutar as batalhas de Hashem. Chesed é o
amor e generosidade incondicional, enquanto Gevurah-Din é a estrita justiça, que dá a
cada pessoa o que ele merece. Din limitado lo minimizado e restrito. Isso foi Yitzchak,
sua personalidade escondida de nós e assim, como vemos, a Torá nos diz muito pouco
sobre este Patriarca.

Serviço Divino de Yitzhak era muito diferente da de Abraão. Abraham se envolvia com
as pessoas, trouxe para casa, deu-lhes o que eles precisavam, ensinou-os e transmitiu a
ideia de um único D'us. Seus esforços de divulgação a todos os setores da sociedade
que vão de monarcas a meros viajantes.

24
Em contraste, o serviço Divino Yitzchak estava focado dentro de si, para a união com o
Todo-Poderoso através de orações e melhoria dos traços de personalidade. Graças a
seus méritos mereceo converter-se em Olah Temima, um sacrifício perfeito oferecido no
altar, de estar disposto a dar a sua vida para o Todo-Poderoso. Foi devido a este único
nível de santidade que ele não foi autorizado a deixar Eretz Israel Yitzhak durante tempos
de fome, como fez Abraão (ver Rashi para Bereshit 25:26, que cita Bereshit Rabá 64: 3).

Virtude central de Yaakov foi a Emet (verdade), também chamado atributo Tiferet
(Gloria). Aidentificação de Yaakov com o Emet podemos vê-la em os versos: "Dá
verdade a Yaakov" (Mica 7:20), e "Yaakov era um homem perfeito que viveu nas tendas"
(Gênesis 25:27). Estas tendas eram as "tendas de Shem e Éber" (Rashi, ali mesmo), onde
estudou a Torá da verdade. Os grandes desafios da Yaakov,foi seu encontros com Esaú
e Laban, girava em torno da linha fina que separa a verdade da mentira. Esta mensagem
está no mesmo nome Yaakov, como vemos no versículo: "Para cada irmão age
perversamente (Yaakov akov)" (Yirmeyahu 9: 3) Assim como é no lamento de Esaú, "Me
enganou duas vezes ( vayaakveni) "(Bereshit 23:36). Sua tarefa era trazer a verdade em
situações que foram aparentemente opostos a ela.

Ao santificar-se com a Torá e as mitsvot, os nossos Patriarcas tornam dignos de se

tornarem a Carroagem de Hashem. Eles estavam tão perto do Todo-Poderoso que a sua
presença os acompanhavam constantemente . Eles eram como extensões diretas do
atributo divino que eles usado para servir Hashem. Através de seus esforços enormes
em bondade, poder e verdade, os Patriarcas tornaran-se o meio pelo qual eles passaram
para o mundo esses atributos do Todo-Poderoso.

O ponto de viragem
Tentaremos entender como nossos Patriarcas mereceu esse papel elevado.

A Vontade de Hashem na criação está relacionada com suas criaturas de acordo com os
atos deles, para que eles possam conhecer a maneira em que ele a governa. Para fazer
isso, ele criou dez forças espirituais através do qual governa o mundo e cada uma delas
revela um aspecto diferente da maneira em que Ele quer se relacionar com a criação.
Sefer Yetzira são chamados Dez Sefirot (Sefer Yetzirah 1: 2).

As três mais altas Sefirot são Keter (Coroa), Hochma (Sabedoria) e Binah
(compreensão profunda). Estes três Sefirot representam o plano mestre de Hashem para
governar o mundo, o que está escondido da humanidade. O Sefirot Keter, Hochma e
Bina estão conectados com o mundo físico de uma forma muito escondida através do
sete Sefirot inferiores.

Embora a influência das três Sefirot superiores éstarem escondidas no mundo, as sete
inferior são mais aparentes e são reveladas na maneira pela qual Hashem governa o
mundo. Estes sete foram finalmente revelado a um grau maior através dos sete
tzaddikim que encarnaram esses mesmos atributos e essas pessoas são aquelas em

25
que Hashem decidiu viver sua Shechiná1. Através deles, estes sete atributos divinos são
revelados cada vez mais no mundo e, assim a humanidade poderia reconhecer Hashem
como seu Rei e Governante.

Este conceito aparece em Birkat Abot, a primeira bênção de Shemoneh Esre. Neste
bênção dizemos: "O Deus de Abraão, o Deus de Yitzchak, e o D'us de Yaacov", seguido
por "... o D'us Gadol (Grande), Guibor (Poderoso) e Nora (temível) ... ". Isto significa que
os atributos de Chesed (Gadol), Gevurah (Guibor) e Tiferet (NORA) revelou na terra
através de Abraham, Yitzchak e Yaakov.

Ser parte da Carruagem Divina não é pouco. Obviamente, exigiu dos Patriarcas um
enorme esforço espiritual para alcançar esses níveis. No entanto, parece que, entre todo
seu esforço global de intenso serviço para D'us foi um evento central em suas vidas
através do qual eles ganharam seu lugar na Carruagem Divina.

Isto é visto na vida do rei Davi, que desejava ser a quarta base do trono divino (ver
Moshia Hosim, Samuel, II, 16, página 319 e 321, que cita os Sábios. Ele também é
mencionado em Chafetz Chaim, Shaar haTebuná, capítulo 8, que também cita os Sábios.
Veja também Zohar, volume I, página 154b e do volume II, página 107b). David alcançado
este nível sublime somente quando ele subiu acima de sua natureza e superou um
desafio extremamente difícil.

Avshalom, o filho do rei David, procurou destronar o seu pai e se coroou como rei,
obrigando David escapar com seu fiel séquito (Samuel II 15). A desgraça de sua ruina
aumentou com a conduta de Shimi ben Guera, um parente de Saul, a ex-rei. Em vez de
oferecer apoio nesses momentos terríveis, Shimi recebeu o rei fugitivo com maldições e
pedras. Avishai ben Tzeruyá, servo leal de Davi, queria matá-lo naquele momento, mas
David não o permitiu e disse: "Deixe-o que maldiga, assim D'us disse" (II Samuel 16:
5-13). Como David percebido, Shimi estava xingando porque era a vontade de D'us a
fazê-lo e David aceitou como expiação pelos seus pecados (ver Sefer HaChinuch 241).
Sendo assim, por que deveria atacá-lo ou odiá-lo?

Como ele teria reagido a qualquer outra pessoa antes do comportamento inqualificável
de Shimi ben Guera?

Sem dúvida, raiva justificada e desejando lutar, mostrando Shimi e o resto das pessoas
que não se deve mexer com o Rei David. Além disso, de acordo com Avishai, o
comportamento de Shimi era equivalente a rebelião contra o rei, com a morte de acordo
com a Halachá (veja Binah leItim, jelek Alef, Derush leYom lePesaj Sheni). Ainda assim,
David superou sua tendência natural e ordenou Avishai deixá-lo ir. Esta grande vitória
moral era o mérito pelo qual David ganhou o privilégio de se tornar a quarta base do
trono celestial. Assim, David estava a par com Abraham, Yitzchak e Yaakov, as primeiras
três "pernas" ou bases do trono divino.

Abraão e Sodom

26
O grande momento Abraham lhe rendeu seu papel como parte da Carruagem Divina?

Bondade foi o foco da vida de Abraão, mas houve um incidente em que sua bondade
alcançou novas alturas: Rezar para Sodoma (Gênesis 18: 17-33). Como veremos, o seu
pedido de clemência por que a sociedade mau era o topo do amor incomparável de
Abraão.

Sabemos que Abraão conseguiu superar mais de dez testes, cada um, um desafio à
sua fé e por seu compromisso com o Todo-Poderoso (Abot 5: 3). Parece que a ordem
Akedat Yitzchak, Hashem a sacrificar seu único filho e que esperou por tanto tempo, era
um ato de maior devoção para orar por Sodoma. No entanto, há uma diferença crucial
entre Akedat Yitzchak e Sodoma.

No Akedah, Abraham foi convidado a negar a sua virtude essencial e subjugar seu
enorme amor e compaixão com a vontade do Todo-Poderoso, contradizendo totalmente
sua própria virtude de Chesed(Amor). As orações de Abraão para misericórdia para
com Sodoma não eram reflexo da negação de sua Midah natural de chesed, mas a
oportunidade de aumentar a sua chesed a níveis quase incompreensíveis.

Quem e o que foram Sodoma e Gomorra?

Estas duas cidades eram a personificação da corrupção moral, sem paralelo algum na
história da humanidade, antes ou depois deles. Seus habitantes se recusaram, por
convicção, para dar um pouco de pão ou um gole de água para os pobres e infelizes, e, é
claro, não estavam dispostos a dar-lhes algum dinheiro. Eles não mostraram um pingo
de misericórdia para com ninguém. Esta atitude não era o de alguns indivíduos
anormais, mas o código legal oficial dessas cidades. Quanto mais estudamos a
descrição que nossos sábios fazer sua degeneração total e crueldade para com os
outros, mais somos surpreendidos como eles poderiam cair tão terrivelmente baixo (ver
Sinédrio 109b; Pirkei rabino Eliezer, capítulo 25 e Bereshit Rabá 49: 6).

Uma resposta possível é baseado no princípio básico de que opera sobre as forças do
bem e do mal. Rei Shlomo nos ensinou que "D'us tinha um corresponde ao outro"
(Kohelet 7:14), o que significa que sempre haverá duas forças opostas entre si. Esta é a
razão pela qual "Quanto maior o nível de um indivíduo, maior é a sua inclinação para o
mal" (Sukkah 52a). Quanto mais crescem as Forças Santidade mais crescem as Forças
sa impureza paralelas (kelipá).

A dicotomia entre Moshe e Bilam é um exemplo clássico da batalha entre as forças de

santidade e de sua impureza homólogo. Nossos sábios nos dizem: "E nunca se levantou
outro profeta em Israel como Moisés (Debarim 345: 10). Em Israel não surgir, mas entre
as nações do mundo surgiu. E o que fez profeta como Moisés? Balaão, filho de Beor
"(Bamidbar Rabá 14:20).

Moshe atingiram os mais altos níveis de profecia de que um ser humano pode alcançar.

27
Seu conhecimento profético de D'us teve origem na santidade pessoal. Falando
figurativamente, no lado oposto do muro tinha uma igualmente poderosa força profética,
mas ele comeu impureza: a de Balaão, o qual foi totalmente mal e imoral.

O nosso Patriarca Abraão foi o "pilar de chessed", trazendo esta grande virtude para um
nível de perfeição que não tinha comparação com qualquer pessoa, seja antes ou depois
de Abraão. Assim como Moshe teve de enfrentar Bilam , na época de Abraão também
surgiu uma força oposta de magnitude similar: a civilização de Sodoma e Gomorra.
Abraham foi personificada chesed; Sodoma era sua antítese. "A luz só é visto em
contraste com a escuridão" (Zohar, Volume II, página 184a). A escuridão de sua mal
absoluto foi o pano de fundo da grande luz de Abraão.

Projetado para Hesed

Nossos sábios, abriram uma pequena janela de compreensão sobre a origem da filosofia
retorcida de Sodoma, "O que é meu é meu e o teu é teu; Esta é a característica de
Sodoma "(Abot 05:10).

Em outras palavras, a iniqüidade dos habitantes de Sodoma foi o resultado de uma

filosofia sofisticada e totalmente perversa. Eles acreditavam que o Todo-Poderoso criou
o mundo com certa ordem imutável quem se atreve a interferir nos planos divinos?
Especificamente falando, eles acreditavam que certas pessoas devem ser ricos e outros
pobres. Portanto, Ele deu riqueza para uns e abstive a outros . É assim que ele queria e
é assim que deve ser. Sendo assim, fazer caridade contradiz a vontade de D'us. Embora
pareça terrível, que por isso acreditam que estabeleceram um sistema legal baseado
nestas bases perversas.

Esta perspectiva assustadora é o oposto da abordagem da Torá, que nos ensina que "O
mundo foi criado por bondade" (Tehilim 89: 3). Hesed não é um desvio da vontade de
D'us, mas o propósito da criação.

O Mekubalim ensinam que "a natureza do bem é beneficiar" (Derech Hashem, capítulo 2
da parte 1 e Daat Tebunot 1: 42-43; ver Etz Chaim, Shaar o início de haKelalim) 2.
Hashem, que é bom por essencia, criou o mundo para beneficiar suas criaturas. É a Sua
vontade que vêm a Ele, imitando suas ações, fazendo chesed(Bondade) uns com os
outros.

Hashem criou todo o universo e tudo o que nele está . Com todo o universo à sua
disposição, sem dúvida, pode fornecer abundantemente a cada uma das suas criaturas.
Ele "mantém o mundo desde os chifres do Reem aos ovos dos piolhos" (107b Shabbat).
Se a vontade de Hashem é beneficiar e não há limites a quem pode dar, como é possível
que tantas pessoas careçam de suas necessidades básicas?

Esta carencia não é por descuidado, mas porque há uma razão para isso. A vontade de
Hashem é que as Suas criaturas se ajudem a aperfeiçoar uns aos outros para satisfazer
as necessidades uns dos outros. Ele poderia dar a todos exatamente o que precisam,

28
fazendo com que cada indivíduo seja totalmente auto-suficiente. Em vez disso, Hashem
criou os ricos e os pobres, cada um com uma função específica na manutenção da
existência e refinamento espiritual um do outro (ver Maharal, Netibot Olam Alef, Netib
haTzedaká, Capítulo 6).

Encontramos este relato na história que os Sábios contam em uma conversa entre o
rabino Akiba e uma governante romano chamado Turno Rufus: "O ímpios Turno Rufus
perguntou o rabino Akiva:" Se o seu D'us ama os pobres, por que não provê para ele [o
rabino Akiba] respondeu: 'que através deles [graça ao merito de ajudar] nós os salvemos
do castigo do inferno "(Bava Batra 10a).

Esta é a razão pela qual Hashem criou o mundo com carencia. As pessoas precisam uns
dos outros para alcançar melhorar mutuamente . O sábio ensina ao ignorante, o forte
protege os fracos e os ricos mantém os pobres. Por esta razão, o homem e a mulher
foram criados, cada um com pontos fortes e fracos: são complementos ideais, cada uma
com o que o outro não tem. A pessoa que recebe atenda às suas necessidades e o que
provee adquire perfeição espiritual para dar e assim se assemelha a Hashem.

Com isto em mente, podemos entender o verso: "Não negues o bem de seus
proprietários, tendo a capacidade de fazer" (Mishlei 03:27). Se Hashem nos deu riqueza,
não devemos negar seus verdadeiros donos. Comentaristas dizem-nos que o "dono":
não samos nós, mas aqueles que estão em necessidades. O "bem" ao qual o versículo
se refere é a abundância que Hashem nos deu e que realmente pertence a eles (ver
Metzudat David e Ibn Ezra).

Não devemos assumir que estamos fazendo um ato nobre de bondade quando nós
damos algo de nossa própria para uma pessoa pobre. Aquilo que temos de mais, na
verdade, pertence a outro e nós estamos retendo o que pertence a eles. Ela foi colocada
em nossas mãos, como de costume, para dar, então quando nós " retêmos o bem de
seus donos", estamos literalmente roubando o que lhes pertence. Hashem nos deu mais
de que precisamos apenas para entregá-lo como caridade ao seu legítimo donos. Se não
fosse assim, não teria nos dado esse excedente.

Este conceito é explicado no comentário ao versículo "Or Hachayim" : "Se você

emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que esta contigo, não aja como um credor a
ele nao cobres juros" (Shemot 22:24). Ao pedir o dinheiro, a Torá nos proíbe de exercer
pressão sobre o devedor para exigir o pagamento e nos proíbe de cobrar juros sobre o
empréstimo. O Or Hachayim cita o ensino da Mechiltah que na Torá, o termo im (que
significa literalmente "se" no sentido condicional) usado com ações que são opcionais e
não obrigatórios. Não é, no entanto, uma exceção: esta verso. Em outras palavras,
estamos obrigados a emprestar dinheiro para aqueles que procuram a nossa ajuda.
Sendo assim, por que a Torá usa um termo que implica um ato eletivo quando ele é de
fato um mandamento explícito?

O Or Hachayim escreve que a Torá é o uso do termo "se" para resolver a questão. Às
vezes, vemos que uma pessoa extremamente rica foi abençoado com muito mais do que

29
poderia precisar. Porque Hashem deu tão abundantemente? Hashem pode ter-lhe dado
apenas o que precisava e não muita riqueza. Para o nosso patriarca Yaakov, foi o
suficiente "pão para comer e roupa para vestir" (Bereshit 28:20). Para que ter mais? Por
outro lado, também vemos o contrário: pessoas que não têm o básico. Por que foi tão
desigual que essa distribuição de bens?

O Or Hachayim responde que a pobreza é um tipo de punição que expia pecados, mas a
abundância de riqueza tem sua própria finalidade. No geral, Hashem criou de forma mais
ampla do que o necessário para satisfazer as necessidades de toda a humanidade. No
entanto, esta abundancia não foi dividido igualmente em, por assim dizer, a "cesta" de
cada indivíduo. Esta abundancia concentrou em poucas "cestas" centrais que são
propriedade de pessoas ricas e têm a obrigação de distribuir adequadamente. Por
razões que só o Todo-Poderoso sabe, existem algumas pessoas que não têm acesso a
essas "cestas"centrais. Elas não têm o privilégio de receber com dignidade e facilitar a
parte que lhe corresponde, como acontece com os ricos, mas que recebem dos outros o
que eles merecem e recebem uma maneira humilhante. Este tipo de arranjo tem uma
dupla finalidade: para o recipiente pobres, sofrimento e humilhação servem para expiar
os seus pecados e doadores ricos usados para ganhar mérito através de dar aos outros.

É por isso que a Torá diz: "Se você emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que está
contigo ...". Ou seja, se vemos que temos mais do que precisamos, temos de aumentar a
consciência de que o excedente não é nossa, mas essa é a parte que pertence aos
nossos irmãos pobres necessitados . O que nós damo-lhes é a sua porção, mantidos em
custódia em nossas mãos.

O versículo continua a dizer: "Não aja como um credor (Noshê) com ele." O termo
refere-se a Nesiut Noshê ( "Manor") sobre os outros. Se tivermos sorte o suficiente para
ser daqueles que emprestam dinheiro e não aqueles que precisam tomar emprestado de
outros, não deveríamos nos sentir que somos superiores que eles. Estamos apenas
dando-lhes o que realmente é deles.

Orando por Sodoma

Como explicamos, Abraham foi escolhido para ser o pilar do mundo em
Hesed(bondade), que levantou esta virtude a alturas já mais igualada em nenhum lugar
da Terra. Portanto, também teve que existir uma força impura que se opunham a ele com
todo o seu poder e com uma agressão brutal e incomparável. Esta é a razão pela qual
surgiu não apenas um indivíduo, mas uma nação inteira dedicada à filosofia cruel de
"anti-Chesed(Bondade)". Eles desprezaram a bondade, compaixão, o altruísmo e
instituiu um sistema legal e penal para combater a Chesed(bondade) para níveis
inimagináveis em qualquer outro momento na história. Até mesmo as nações mais
egoístas da terra relutantemente expressar certa admiração por aqueles que são
generosos e bom. Em Sodoma, a rejeição do tipo era parte de seu sistema jurídico,
apoiado pelos tribunais e quem se atreveu a realizar um ato de bondade seria
brutalmente executado.

30
E ainda assim era tudo parte do plano Divino. Abraham levantou a bandeira da
chesed(Bondade) e em reação a ela, toda uma civilização se levantou contra à bondade
para combater em qualquer forma, a fim de apresentar a Abraão oposição tremenda aos
seus esforços para pregar a chesed9Bondade) no mundo. A cultura mau de Sodoma
existia apenas em contraste com Abraham e dar-lhe a oportunidade de enfrentar um
desafio formidável.

Quando Hashem queria destruir Sodoma, disse: "Devo esconder de Abraão o que faço?"
(Gênesis 18:17). Chatam Sofer formula uma pergunta interessante. Em nenhum lugar
da Torah nós encotramos que Hashem tinha dúvidas de revelar uma profecia para algum
profeta. Por que achamos que neste caso Hashem hesite em informar a Abraham sobre a
iminente destruição de Sodoma? (Introdução à Responsa para Yoreh Deah).

Podemos responder à pergunta de Khatam Sofer recordando a relação entre Abraão e

Sodoma. Moralmente falando, Sodoma estava nos esgotos e mereceu a sua destruição
por causa de seu mal. No entanto, Hashem queria que Abraão fosse a própria causa da
sua destruição. De que maneira? Abraham orando por eles e fazendo chesed com
aqueles indivíduos degenerados, antiéticos ao seu próprio chesed.

O povo de Sodoma tinha tocado as profundezas do mal para ser tão cruel como um ser
humano pode ser. E, no entanto, Abraham repetidamente implorou a Hashem para que
merecesem o perdão no merito das poucas pessoas justas que viviam entre eles. Estas
orações em nome de Sodoma, a nação cuja existência foi diametralmente oposta a tudo
o que Abraão acreditava, era o epítome de chessed. Ao suplicar a Hashem que o
perduasse, Abraham elevou chesed o pico mais alto e só parou de suplicar quando ele
pode encontrar uma petição sensata de clemência por algum mérito possuísem.

Sodoma merecia ser destruído e Abraham merecia ser quem os destruisse. Sua chesed
incomparável para rezar pela força impura que se opunham a ele mostrou absolutamente
que Sodoma não tinha outra justificação para continuar a existir. Fram as rezas a favor
deles que destruíram a poder do anti-Chesed, removendo para sempre.
Para Abraham, este foi o ponto decisivo da sua vida, pois ele venceu sua natureza a
elevou ao níveis mais altos de chesed. Com este grande mérito, Abraham, o Ish haJésed
tonou-se "parte da Carruagem Divina"e o canal através do qual flui a Chesed Divino ao
mundo para sempre.

O MIDA Abraham foi chesed (bondade); Yitzchak foi o Gevurah (Poder); Yaakov foi o
Tiferet (Gloria); Moshe foi o Netzach (Infinito); Aaron foi o Hod (Esplendor); Yosef foi a
Yesod (Fundação) e David era Malchut (realeza).
Veja Percepções de Parashat Bereshit para uma explicação adicional deste tópico.

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31
PARASHÁ - Chayê Sará
Chayê Sará (A Vida de Sara - Génesis, 23:1-25:18)

Na porção, Chayei Sarah (A Vida de Sara), Abraão dá um louvor depois da morte de Sara
aos 127 anos de idade. Ele compra um lote para sua sepultura a Efrom o Hitita por
quatrocentos shekels de prata e enterra-a na gruta de Machpelá, em Hebrom.

Abraão reprova o casamento de Isaac com uma mulher dos Cananitas, e envia Eliezer,
seu servo, a Aram Naharaim para encontrar uma esposa para seu filho. Quando Eliezer
se aproxima de um poço ele encontra Rivika (Rebeca) e lhe pede que lhe dê água. Ela
dá-lhe água e oferece água aos seus camelos, também. Eliezer leva sua oferta como um
sinal de que ela é a mulher certa para Isaac, e então ele a leva a Canaã.

Depois da morte de Sara, Abraão casa com Ketura, que gera seis filhos, que Abraão
envia para o oriente. Abraão morre aos 175 anos de idade e lega tudo aquilo que ele tinha
a Isaac. O fim da porção elabora sobre as gerações de Ismael, e sobre seu falecimento
aos 175 anos de idade.

beleza interior
"E a vida de Sarah foi de cento anos e vinte anos e sete anos; estes foram os anos da
vida de Sara "(Gênesis 23: 1).

Rashi, citando Sábios (em Bereshit Rabá 58: 1), explica o texto incomum do verso: "A
razão de eu dizer 'anos' após cada número é dizer-lhe que cada número deve ser
interpretada de forma independente. A idade de cem era como a idade de vinte em
termos de pecado, e aosvinte estava livre do pecado, no sentido de que não estava
sujeito a punição [pelo Tribunal Celestial 1], assim tambem aos cem estava livre do
pecado. E a idade de vinte anos estava como aos sete anos em termos de beleza ".

Rashi conclui: "Os anos da vida de Sarah, foram todos igualmente bom." Todos os dias
na vida de Sarah estavam cheios de mitzvot e às boas obras, sem exceção.

Por que os Sábios nos dizem que aos vinte anos era tão bonita quanto uma criança de
sete anos? Obviamente, eles não se referem à sua aparência exterior. Sarah tinha uma
beleza interna produtos de sua pureza e inocência. Esta é a própria beleza de uma
criança que nunca pecou e a aura de santidade que ilumina os rostos dos tzadikim
mesmo em idade avançada.

A Torá usa uma frase semelhante descrevendo a morte de nosso Patriarca Abraão :
"Estes são os dias de vida que Abraão viveu: Cem anos setenta e cinco anos" (Gênesis
25: 7). Também neste verso, Rashi comenta: "Na idade de cem anos era como com a
idade de setenta anos, e com a idade de setenta era como às cinco, nenhum pecado."

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Como Sarah, Abraão era livre do pecado toda a sua vida. Os Sábios chamam de "beleza"
para a pureza e a perfeição de Sarah, mas essas qualidades em Abraham porque "a
mulher foi criada para a beleza" (Taanit 30a), de modo que este termo é apropriado para
uma mulher, mas não para um homem.

diamantes diárias
As palavras de Rashi nos ensinar uma lição importante. A nossa vida é constituída por
uma série de unidades de tempo: anos, meses, semanas ou dias. Cada uma dessas
unidades deve ser tão perfeito e sem falhas quanto possível. Rashi nos diz que cada dia
de Sarah foram "igualmente bom", integralmente utilizados para mitzvot, sem perder um
único dia.

O mesmo aconteceu com Abraão: "E Abraão era velho, avançado em dias [verso diz
literalmente" dias de vinho "] e Hashem abençoou com tudo" (Gênesis 24: 1). À primeira
vista, a frase parece repetitivo. Se Abraão era velho, é claro que também foi "avançado
em dias". Um homem velho, obviamente, tem muitos dias atrás dele. Mas a Torá não é
repetitivo e este versículo nos ensina algo muito profundo sobre a vida de Abraão.

Infelizmente, nem todas as pessoas de idade "vem com dias." Ele poderia ter vivido uma
vida longa, cheia de dias e anos, mas quando a pessoa morre, deixando para trás a
maioria desses dias. Eles foram desperdiçados e vazio, por isso não o acompanham ao
Mundo Vindouro: eles estão perdidos para sempre.

Com Abraham foi diferente. Ele não foi apenas velho, também "veio com dias": cada um
de seus dias foi crescendo e cada um de seus dias era valioso. Nós podemos entender
isto visalizando um colar empedrado de diamantes, totalmente completo e sem lacunas
ou vazios . Assim foi a vida de Abraão: cada pedra - cada dia - era uma jóia, brilhante e
muito bem esculpida um bem valioso que ele trouxe para o Tribunal Celestial (ver Ou
HaJayim sobre Bereshit 47:29).

Cada pessoa carrega seu próprio "colar" dias ao celestiais Tribuna. Alguns terão um
colar lindo e perfeito, sem lacunas ou vazios, brilhando como os diamantes mais
perfeitas. Outros terão apenas uma linha lamentável, estropeado pelos espaços vazios
de seus dias fúteis e desperdiçados, com pedras quebradas e lascadas que simbolizam
os dias que não foram utilizados na Torá e mitzvot. Algumas dessas pedras são
danificado ou sujas, manchado pela sujeira dos pecados e desejos mundanos.

Cada dia apresenta um novo desafio. Cada dia deve ser um trampolim para alcançar um
novo nível espiritual. Abraham purificou a si mesmoa e purificado suas ações todos os
dias que ele viveu. Seus dias eram perfeitos através do serviço a Hashem, de modo que
quando ele era velho, ele também "veio com [seus] dias". Ele os levou com ele para o
céu, todos em perfeito estado.

O Zohar (Volume I, página 129a) dá uma descrição similar da vida de Abraão. Abraham
dedicou toda sua vida a esforsarse em sua crescente aproximação do Todo-Poderoso.

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Essa foi todo o seu enteresse e seu único desejo na vida. Era o fim de toda a sua vida, o
que não é adquirido de uma só vez ou em um único dia. Este serviço dedicado a Hashem
levou a níveis cada vez maiores a cada dia. Todos os dias Ascendia para um nível cada
vez mais elevado.

Quando Abraão chegou à idade avançada, todos os seus muitos dias de crescimento
espiritual alcançado juntou até o último nível que deveria ter alcançado. Naquela época,
"Hashem abençoou com tudo" e suas realizações espirituais trouxe abundância de
bênçãos. É por isso que a Torá diz pela primeira vez que "Abraham foi um ancião" e
depois diz "dias de vinho ". Abraham levantou-se continuamente e atingiu os seus
"dias". Estes "dias" são os mais altos níveis espirituais que existem nos mundos
superiores. Os desafios e intenso serviço a Hashem que caracterizaram os dias de
Abraão levou a alturas espirituais cada vez mais elevados. Estes são os dias que o
levaram para o céu. Eles já estavam espiritual, porque a cada dia Abraão tornou-se uma
realização espiritual.

Minutos Preciosos
Cada momento de nossas vidas, dias, horas e minutos, é importante e daremos contas
de cada um deles. Este conceito aparece em uma oração composta Rashash 3. Nele,
podemos "redimir retificar e refinar todos os níveis Yobel (jubileus) e Shemitá (anos
sabáticos), anos, meses, semanas, dias, noites, horas, minutos e segundos da nossa
vidas que foram danificados e deficientes, que são deficientes ou ausentes desde os
dias dos anos das nossas vidas ... ou nesta vida ou em outras vidas que se passaram
desde o dia em que o universo foi criado até hoje " (Takanat haShabím, jelek Prune
uMatzil, Ot Kaf-Jet)

vemos assim que somos julgados por cada minuto de nossas vidas. Os Sábios citar o
verso: "E Tu me sondas pela manhã, Tu o sondas a cada minuto" (Iyob 07:18). A este
respeito, "Rabi Yose diz: O ser humano é julgado todos os dias,"E Tu me sondas pela
manhã ". Rabino Nathan diz: homem é julgado cada momento, como o verso diz: 'Tu o
Sondas a cada minuto "(Rosh Hashaná 16a). O julgamento é extremamente
rigoroso.Mesmo o menor tempo desperdiçado, que poderia ser explorada para o estudo
da Torá é registrado no céu, como podemos ver na última parte do versículo: "Não me
deixe o tempo que demora a engolir minha saliva" (Iyob 7:19) . Isto significa que o tempo
de uma pessoa é lento para engolir, ser considerado bitul Tora!

Existe algo mais valioso do que o estudo da Torá? Ainda assim, deixar ir e desaparecer,
desperdiçá-lo em nada. As pessoas dizem: "Tempo é dinheiro", mas é muito mais do que
isso: é a própria vida eterna (ver Chafetz Chayim trabalho, Shem Olam, Parte 1, Capítulo
11).

Se conta a história de um povo que convidou um rabino distinto dirigir sua comunidade.
O rabino veio visitar e fez um tour completo. Viu a sinagoga, escolas, outras instituições

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públicas e, finalmente, chegou ao cemitério. Ela leu as inscrições nas lápides e focou
asustado que, sem exceção, todos na aldeia tinha morridos jovems terrivelmente . Um
número desproporcional de pessoas que tinham morrido eram crianças, com cerca de
dez ou doze anos de idade. O rabino disse-lhes educadamente que ele tinha mudado de
idéia sobre aceitar a posição e preparado para deixar este povo mortais o mais rapido
possível.

Os líderes comunitários imediatamente percebeu o que o incomodava.

"Por favor,rabino ,espere um minuto", disseram eles. "Nós deveríamos ter explicado
antes que entram no panteão. As pessoas aqui vivem tanto quanto em qualquer outro
lugar. A preocupação do que há nas lápides. O que acontece é que temos um costume
especial neste lugar. Todas as pessoas carregam um livro em que registram o tempo que
dedicou a servir Hashem. O estudo da Torá, orações e todos os outros mitzvot estão
registados nesse livro. Quando um de nós morre, somamos todos os números e todas
as horas dedicadas a Hashem são somados para formar os anos: dez, doze, vinte e
quatro anos ou mais. Esses são os anos que realmente viveram e é isso que nós
assinamos nas lápides ".

O Gaon de Vilna contou que preservava uma registro minucioso, minuto a minuto, toda a
vez que ele tinha perdido o estudo da Torá durante o ano. E na véspera do Yom Kippur,
ele verificou o registo e o tempo total desperdiçado nunca excedeu mais de duas horas
no ano. Mas ele chorou amarga-mente pelo precioso tempo perdido que nunca poderia
se recuperado.

A história sobre o Chafetz Chaim nos seus últimos anos destaca a importância do pleno
uso de cada momento. Em uma ocasião, ele sentou-se atrás de uma porta fechada e
chorou amargamente durante horas. Seus alunos ouviu seus gemidos Desgarradores e
se perguntou: O que lamenta um tsadic santo em seus noventa anos ? Ele disse: "Toda a
minha vida eu preservei um registro do que eu fiz ao longo do tempo. Mas agora, como
não olhar para trás, vejo que há doze horas não lembro o que fiz com eles. Doze horas de
vida perdidos. Onde estão as doze horas à esquecida? "

O que podemos dizer sobre as horas desperdiçadas diariamente, talvez?

Há uma bênção tradicional bem conhecido: "Eu desejo que merece longos dias e anos."
Esta bênção é baseado no verso: "Que extensão de dias e anos de vida e paz a você
adicionar" (Mishlei 3: 2). Quando desejamos a alguém "longos anos", queremos dizer
uma vida longa. Mas a que se referem os longos dias?

Podemos entender esta questão, estudando a vida do nosso Patriarca Abraão. Nós
foram concedidos anos e nós foram concedidos dias. Se enchermos nossos dias com
Torá e mitzvot, então nossos anos será perfeito e completo. Cada minuto pode ser um
tesouro que é adicionado para formar dias longos e completos transformando em anos
longos e cheios . Não se perde tempo quando é usado com a intenção correta. O Arizal
ensina que mesmo o tempo gasto dormindo pode ser considerado um mitzvah e serviço
ao Criador (ver HaKavanot Shaar, página 53d). Cada dia da vida de Abraão estava cheio,

35
cheio de mitzvot e realizações eternas.

Tempo, mundo e alma

"E Abraão foi Zaken, homem velho" (Gênesis 24: 1).
Podemos entender este verso para um nível mais profundo. As letras das palavras
"Zaken" [‫ ]זקן‬são Zain, kuf que são as letras das palavras Zman (tempo), komah (altura) e
nefesh (alma). Sefer Yetzira (3: 7) explica que os conceitos da Olam (mundo), Shanah
(ano) e nefesh (alma) compreendem todos os níveis da Criação. A tarefa do ser humano
em sua vida é trazer esses elementos para a perfeição.

A cada minuto de nossas vidas pode ser corrigida através de nossas ações aqui neste
mundo. Este é o elemento Zeman, também chamado de shanah. Como podemos
aprender com a oração de Rashash, o homem retifica as mitsvot "todos os ciclos Yobel e
Shemitá anos, e meses, semanas, dias, noites, horas, minutos e segundos." Que D'us
nos livre,de fracassar e deixar de aproveitar a oportunidade de aperfeiçoa-los, torna-se
"uma distorção que não pode ser esticado e uma falta que não pode ser calculado"
(Kohelet 1:15). No entanto, a correção pode ser feita por meio do arrependimento, seja
nesta vida ou de outra, uma vez que se arrependemento tem a capacidade de fazer um
impacto retroactivamente, restaurando assim os dias e anos passados que estão
faltando.

O komah, a estatura espiritual dos seres humanos, corresponde a Olam, o "mundo". O

mundo foi criado com uma estrutura de dez níveis, divididos em 248 e 365 subníveis,
totalizando 613 (Nehar Shalom, a partir da página 9). Além disso, o corpo físico do
homem é composto de dez principais órgãos, por sua vez, compostos de 248 órgãos e
365 tendões 4.

Através de suas ações, o homem retifica os mundos superiores e para este proposito foi
criado com a imagem de D'us. No mundo físico, os seres humanos devem cumprir os
mandamentos positivos e negativos dos respectivos órgãos e tendões. Ao fazê-lo, ele
retifica aspectos espirituais dos mundos superiores. Isto pode ser visto na oração de
yichud leshem recitado antes de realizar uma mitzvah. Nele, declaramos que estamos
fazendo isso mitzvah "para retificar sua raiz nos Mundos Superiores e na forma humana,
como simbolizado em níveis mais elevados." Esta é a retificação dos mundos acima
referidas nos termos estabelecidos o olam komah.

O homem deve rectificar a sua alma (nefesh). A alma divina judaica consiste em 248
órgãos e 365 tendões espirituais. Estes correspondem ao corpo físico, que veste a alma
com 248 órgãos físicos e 365 tendões corporeos 5. Os mandamentos retifcam os vários
aspectos da alma divina do homem, que correspondem a cada um desses
mandamentos. A retificação do Nefesh também inclui a retificação da alma básica do
ser humano . Os midot sé encontram na alma básico, também chamado de "alma
animal", mas não na alma Divina. A alma divina da pessoa é retificada através do
desempenho de mitzvot; a alma humana básica, a sua alma animal, é retificada para
refinar midot.

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Abraão era um Zaken, mas não no sentido de ter muitos anos de calenda-rio. Ele
adquiriu a verdadeira essência da terceira idade: Com seus muitos anos de vida ele
aperfeiçoou níveis Zeman, komah e nefesh.

Tecendo um manto para a eternidade

Cada pessoa nasce exatamente com o que precisa para cumprir a sua missão neste
mundo e é dada a capacidade física e espiritual para alcançar a retificação pessoais.

Quando usadamos corretamente o tempo, todos os anos e dias até o último minuto,
permitindo que os nossos talentos e habilidades atualizados pelas mitsvot e boas ações,
retificar e elevamos estas capacidades que D'us nos deu. Dessa forma, eles se tornam as
roupas que veste a nossa alma por toda a eternidade. Nossos Sábios chamam esta veste
de Jaluka deRabanán, que significa literalmente "vestes de rabinos" (ver Ruach Chaim,
no início do capítulo 1 e Nefesh Hahayim, Shaar Alef, Capítulo 6 notas. Para uma
explicação mais detalhada, consulte Shaare hakodesh para Moré beEtzbá, SimánYud,
nota 15). Depois da morte, a alma transcende a um plano superior de existência. Sendo
separada do corpo, agora você precisa de uma "vestimenta" diferente e está vestida com
um Jaluka deRabanán, um tecido roupagem espiritual do indivíduo mitzvot cumprida em
sua vida. Se você não usar a energia e os dons que D'us nos deu e, em vez das
Investimos em desejos mundanos e outras atividades frívolas, todas as bênçãos que
D'us nos deu são desperdiçados e nossa "traje" será escasso e esfarrapado.

O trabalho Arbe Nahal (Parashat Vayakhel) explica esse conceito profundo: as almas são
enviados a este mundo para se esforçar em Torá e Mitzvot, ganhando a sua recompensa
no Mundo Vindouro. Se a sua justa recompensa está ganha, ele não vai se tornar o que
nossos Sábios chamado Nahama deKisufa, que significa literalmente "pão da
vergonha." 6

A alma tem quatro níveis; Nefesh, Ruach, Neshama Neshama e o Neshama, também
conhecido como Chaya. Os antigos sábios explicam que estes quatro niveis é dado ao
homem como as suas capacidades potenciais e é sua responsabilidade este potencial.

O Nefesh é a capacidade humana para a ação. Um ser inanimado é incapaz de

movimento e ação, enquanto o ser humano tem uma Nefesh Chaya, uma alma viva.
Ruach é a capacidade de falar com o Todo Poderoso transmitida aos seres humanos.
Nós encontramos este conceito nas palavras do verso: "E o homem foi feito alma
vivente" (Gênesis 2: 7) ". Espírito que fala", traduzido por Onkelos como Ruach
Memalelá aramaico, a Neshama é a capacidade de pensar e Neshama leNeshamá
literalmente a "alma da alma" é o intelecto humano e a capacidade de até entender
conceitos espirituais.

Estes dons elevar os seres humanos acima dos outros seres vivos e foram dados para
um propósito muito específico: Torá e mitsvot. Nós podemos mover-se e falar e pensar
profundamente, de modo que nossas ações, palavras e pensamentos sirvam Hashem.

37
Se usarmos essas bênçãos da maneira certa, as elevamos e as enviamos para nos
esperar no mundo vindouro. Se não o fizermos, serão desperdiçado e perdido para
sempre.

Arbe Nahal explica que realmente não morremos nem um só momento, no momento final
da morte. Cada ato, palavra e pensamento é a "morte" de uma parte de um órgão do
corpo e uma parte da nossa alma. Cada ato emitido nossas forças que são parte de nós
mesmos. Se era bom, esse ato torna-se parte do Jaluka deRabanán que veste nossa
alma no Mundo Vindouro. Se fosse um ato erroneo, essa parte cai e está perdido para
sempre.

D'us nos deu muitos, órgãos e cérebro, talento e energia. Se investir em cumprir a
vontade de D'us, esses dons será nossa porção no Mundo Vindouro. Essa consciência
nos protege do pecado e nos encoraja a dedicar nossas energias para Torá e mitsvot.
Essas forças vão diretamente para o Todo-Poderoso e ser parte de nós por toda a
eternidade. Com isto em mente, pedimos "dias e anos de vida," para que possamos
servir a Hashem com tudo o que temos, aperfeiçoando nossas almas e tecendo um
manto para o mundo vindouro.

1 Nos tribunais de justiça terrena, o indivíduo passa a ter direito a penas desde a idade
de treze anos. Mas na Corte Celestial, a idade para ser sujeito a punição de vinte anos.

2 Yosef Torah descreve como "bela forma e bonito na aparência" (Gênesis 39: 6). A
ra-zon que, neste caso, falando de um homem, a Torá usa essa terminologia é baseado
em fontes cabalísticas, que estão além do escopo deste escrito.

3 Fundador e rosh yeshiva de Yeshivat Bet El, em Jerusalém, dedicado ao estudo da

Ka-Bala, a cerca de 250 anos atrás.

4 Percepções Veja Parsha de Lekh Lea para uma explicação mais completa desta ideia.

5 Para uma explicação mais detalhada, consulte Shaare Kedusha do rabino Chaim Vital,
Capítulo 1.

6 Um dom gratuito que o destinatário não pode desfrutar plenamente a invo-Lucrada

para receber vergonha. Veja Insights Insights sobre Bereshit para uma discussão mais
ampla do tema.

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PARASHÁ Toledot
Toledot (Estas São as Gerações - Génesis, 25:19-28:9)

A porção, Toldot (Estas São as Gerações), começa com o casamento de Isaac e

Rebeca. Passados vinte anos de infertilidade, Rebeca concebe e o Criador diz-lhe que
ela terá dois filhos. O primeiro é Esau, e o segundo, que segura o calcanhar de seu
irmão, é Jacó. Esau torna-se um caçador e Jacó estuda Torá.

A primeira confrontação entre os gémeos surge pela venda do direito de primogenitura.

Esau regressa de mãos vazias de uma caça, e Jacó oferece-lhe um guisado de lentilhas
em troca da primogenitura. Esau concorda. Passado algum tempo, Esau descobre que
Jacó o enganou. Mais tarde na porção, Isaac cava dois poços, ambos os quais são
levados pelos Filisteus. Um terceiro poço permanece nas mãos de Jacó, e ele chama-lhe
"Rehovot." Finalmente, Abimeleque e Isaac fazem uma aliança entre eles.

A segunda confrontação entre os gémeos acontece quando seu pai os deseja abençoar.
Isaac quer abençoar Esau, seu primogénito e Rebeca pede a Jacó que se vista como
Esau de modo a receber a bênção do primogénito. Quando Esau descobre que Jacó
recebeu sua bênção, ele quer matá-lo, então Rebeca envia Jacó para Haran, para seu
irmão, Labão.

"E os filhos lutavam (vayitrotzetzu) dentro dela, e ela disse: 'Se assim for, por que eu
vivo?" E ela passou a investigar com Hashem "(Gênesis 25:22).

Rashi explica: " 'E [as crianças] estavam lutando". Este verso requer explicação. Qual é
o significado desta "luta" [dentro de mim]? E o verso diz: "Se assim for, por que eu vivo
[para sofrer desta maneira] '? Nossos sábios explicou que o termo vem de Ritza
vayitrotzetzu, o que significa "correr". Quando ela passou em frente da entrada para
[yeshiva] de Shem e Eber de Yaakov "corria" e queria sair. Mas quando ela passou a
entrada de lugares de idolatria, Esaú queria sair. Outra explicação é que eles
mitrotzetzim ', lutando uns contra os outros e pelejando pela herança dois dois mundos
".

As palavras de Rashi resumir o eterno conflito entre Yaakov e Esav, que começou a
partir do momento que estavam no útero de sua mãe.
Os nomes deram os filhos gêmeos de que Isaac e Rebecca são significativas. Sobre
Esav, a Torá nos diz: "E saiu o primeiro ruivo e todo-o como um manto de pêlos e
chamou Esav. E, em seguida, seu irmão saiu com a mão segurando o calcanhar de Esaú.
E chamou Yaakov "(Gênesis 25: 25-26).

Os comentaristas explicam que o primeiro filho foi chamado de "Esaú" porque ele era
"asui" totalmente feito e completo desde o nascimento (ver Rashi, Rashbam e Baal
Haturim). O Baal Haturim acrescenta que as letras da palavra "Esav" tem o mesmo valor

39
numérico (gematria) que a palavra "shalom", que implica plenitude. Na verdade, Targum
Yonatan (at 25:25) escreve que Esav não só nasceu com cabelo, mas também com barba
e todos os dentes. O nome "Yaakov" refere-se a Ekev, calcanhar, sendo esta a parte mais
baixa do corpo humano.

O nome de Esav implica que ele já era um produto terminado, como o nome implica uma
certa falta de Yaakov. O que foi que Esaú era e o que Yaakov faltava?

Estes nomes foram dados por inspiração divina e prenunciam a essência dos seus
proprietários e da missão que teriam neste mundo. Esav era puro materialismo. Então o
próprio nome sugere, fisicamente, nasceu completamente. Nossos Sábios ensinam que
"Um touro é chamado de" touro "desde o dia em que nasce e um carneiro é chamado
''carneiro" a partir do dia em que nasceu" (Baba Kama 65b). Neste sentido, é Esav como
um animal desde o nascimento já está completamente desenvolvido, enquanto o ser
humano amadurece ao longo dos anos. O livro Tzeror Hamor (em Bereshit 1:27) explica
ainda que o homem é aperfeiçoado através da Torá e mitsvot, em contraste com os
animais que nascem maduros. "Um touro ou uma ovelha ou um bezerro ao nascer ..."
(Vayikrah 22:27): É por isso que a Torá se refere aos animais recém-nascidos. Eles já
estão totalmente desenvolvido imediatamente após o nascimento, ao contrário de um
ser humano que sofre um longo período de maturação. Ao descrever a criação de outros
seres que já foram criados na sua forma completa e final, a Torá diz: "E isso era bom."
No entanto, a Torá não usa esta frase para descrever a criação do ser humano, porque "o
homem nasce como um burro selvagem" (Iyob 11:12). A falta de perfeição e "bondade" e
gradualmente adquirir, passo a passo.1

Yaakov era a essência do espiritual e sua tarefa na vida era para adquirir a perfeição
espiritual. Quando ele nasceu, ele ainda estava claramente longe da perfeição e com
uma vida inteira de esforço à frente. Então, seu nome está relacionado com o Ekev, a
parte mais baixa do corpo: esse era o seu ponto de partida e, eventualmente,
desenvolver a partir do calcanhar à cabeça, trabalhar de baixo para sima.2

No entanto, o nome do Yaakov não é apenas Ekev, mas seu nome começa com a letra
yud. Esta letra é também a primeira letra do nome de Hashem e representa a essência da
santidade em seres humanos. O seu equivalente numérico é dez, um número que
simboliza perfeiçãó.3 O mesmo formato da letra yud alude à perfeição, porque, ao
contrário de outras letras, não é composto de linhas separadas que se unem para formar
um sinal. É uma entidade completa, como um ponto, que contém dentro de si o seu
início, meio e fim; É a própria perfeição. O nome Yaakov é composto por Ekev ,
indicando a sua missão formada a partir da parte inferior do mesmo, auxiliado por
perfeição espiritual da letra yud.

Depois da batalha de Yaakov com o anjo da guarda de Esaú, o anjo disse: "Seu nome
não será mais" Yaakov "mas" Yisrael ', então lutou com Elokim (referindo-se a seres
celestiais) e os seres mortais e prevaleceram " (Bereshit 32:28). O nome "Israel" é
constituído pelas palavras "li Rosh", que significa literalmente "a minha é a cabeça." A
concessão deste nome significava que Yaakov adquiriu sua perfeição pessoal com seus

40
esforços espirituais, alcançar e corrigir a partir do calcanhar à cabeça, da parte inferior
de seu corpo para o mais alto.

diferentes caminhos
A Torá nos diz sobre os caminhos divergentes que tomaram Yaakov e Esav. Uma vez
que eles eram jovens e eles seguiram caminhos separados, eles nunca se reuniam: "E o
jovem cresceu e Esaú era um homem hábil na caça (ish yodea tzaid), um camponês,
enquanto Yaakov era um homem perfeito (ish tam) vivendo em tendas "(Gênesis
25:27). Já Esav era o materialismo puro, sem qualquer ligação com a espiritualidade, ele
foi incapaz de encontrar satisfação dentro de si mesmo. Por isso, ele teve que procurar
prazeres de fontes externas, por isso fui para o campo para caçar. Onkelos tradução da
frase "ish yodea tzaid" é bastante revelador, diz que seu maior problema: era um Guevar
nahshirchan, um homem chato. Uma pessoa entediada está vazio e oco por dentro e
para alcançar preencher a si mesmo esse vazio procura continuamente estímulo a
partir de fontes externas .

Yaakov foi diferente. Ele era um ish tam, uma pessoa perfeita, em paz consigo mesmo.
Ele não lhe faltava qualquer coisa externa e foi constantemente envolvidos e melhorou
espiritualmente. Ele não tinha desvios externos, pois ele era um homem perfeito, cuja
vida girava em torno do estudo da Torá (ver Rashi para 25:27).

A venda da primogenitura
A venda da primogenitura que dizer, o estado do filho primogênito foi um ponto de
viragem, não só para a vida dos dois irmãos, mas para a história do nosso povo. Vamos
tentar compreender mais profundamente o significado deste evento crucial.
Primogenitura é algo espiritual, um privilégio e uma responsabilidade. Então Yaakov
queria e fez todo o possível para obtê-lo. Esta é também a razão pela qual Esav não a
desejava. A luta começou no nascimento, quando Yaakov segurava o calcanhar de Esaú
para previnir que nasceria primeiro. Ele sabia que Esaú era a essência do materialismo,
que não tinha qualquer ligação com o serviço espiritual para Hashem que traz o direito
de primogenitura. Este mesmo Esav queixou-se: "Por isso, seu nome foi chamado
Yaakov, pois me enganou e me roubou (vayaakveni) duas vezes. Tomou minha
primogenitura e agora tomou a minha bênção "(Gênesis 27:36). Como veremos, estes
dois produtos, primogenitura e as bênçãos, são interdependentes. A bênção de Yitzchak
para adquirir o sucesso material, estritamente para apoiar o estudo da Torá, que é a
função de Zebulon, estava relacionado com a primogenitura espiritual, que tinha sido
adquirida pela tribo de Zabulon Yaakov.4 foi dedicado a o comércio, a fim de apoiar o
estudo da Torá, da tribo de Issacar. Então Isaac disse a Esaú: "Ele será bendito",
aprovando assim a aquisição das bênçãos por Yaakov.

Esav já havia deixado claro que não queria a carga espiritual de primogenitura. O
versículo diz que ele "veio do campo e estava exausto" (Bereshit 25:29) e com fome,
indicando sua dependência de necessidades físicas. Para ele, servir-lhe um prato de
sopa quente era preferível para o direito espiritual e intangivel da primogenitura.

41
Esav se sentiu atraído para a sua essência pessoal: o materialismo do mundo físico. A
Torá nos diz: "O primeiro saiu vermelho, como um manto de cabelos cobertos" (Gênesis
25:25). Em outras palavras, era totalmente física. O mundo material é definido pelos
poderes de Din (julgamento estrito) e Tzimtzum (limites e fronteiras). Ele tem inúmeros
seres, cada um diferente do outro e claramente definidos pela sua forma, tamanho, cor e
outros critérios. As coisas materiais são limitados a esses recursos e limitado à
definição que eles têm. Esta grande variedade de possibilidades no mundo físico é muito
atraente para os seres humanos e o incita a buscar qualquer possibilidade de prazer.
Esse era o mundo de Esaú desejava tudo o que o poderia oferecer. Ele expressou seu
desejo de que a variedade de prazeres físicos nas palavras que pronuncio "dar-me um
pouco desse molho vermelho, [referindo-se a sopa] (Bereshit 25:30).

Por outro lado,a espiritualidade é a expansão ilimitada e oposta à tzimtzum do fisico e

material. Não permite o desejo do material, pois ali não existe a variedade do
materialismo, pois tudo é parte de unico Ser, o Criador. Para usar as palavras dos
Sábios, "Ele [o Santo, bendito seja Ele] é o 'lugar' que abrange todo o universo"
(Bereshit Rabá 68: 9). Todo mundo está ligado ao Todo-Poderoso e tudo é um. Por ele,
não há nenhum desejo para novos e maiores sensações. Alguém que está conectado
com o mundo da espiritualidade é separada da ansiedade de incontáveis inovações do
prazer físico. Esse era o mundo do Yaakov.

Nossos sábios dizem-nos que as bênçãos de Hashem a Abraão e Isaac tinha

limitações. Hashem disse a Abraão: "Levanta-te e anda na terra [Israel] para seu
comprimento e largura" (Bereshit 13:17). A Yitzchak disse, "Você e seus descendentes
darei esta terra" (Gênesis 26: 3). No entanto, a promessa de Hashem para Yaakov não
estava limitado pelos limites da Terra. Ele disse: "E você deve se espalhar para o oeste e
leste, norte e sul" (28:14). A porção de Yaakov no mundo foi, como os sábios dizem,
"sem limites" (Shabat 118a e 118b, citando Yeshayahu 58:14. Veja também Bereshit
49:26, com Rashi). Este é o mundo da espiritualidade.

Esav foi bastante honesto ao explicar seus motivos para o desprezo de primogenitura:
"Eu vou morrer? Por que eu preciso o direito de primogenitura? (Bereshit 25:32). A
perspectiva de Esav sobre a vida tinha apenas um ponto focal: neste mundo. Para ele,
não havia nada além do presente e seus prazeres. Esaú não queria primogenitura porque
significava uma vida de Torá e, como dizem nossos Sábios, "a Torá perdura apenas a
quem se mata por ela" (Berachot 63b). Ele não tinha interesse em estar em um estado
que percebeu como mortal ainda estava vivo; somente este mundo queria viver ao
máximo. Primogenitura também utilizado para servir no templo, algo que ele não estava
interessado. Ele morava com a míope filosofia dos tolos que dizem: "Comer e beber,
porque amanhã morreremos" (Yeshayahu 22:13). Obviamente, ele não poderia ter
ambos. A vida material é o oposto da vida eterna da Torá, e você tem que escolher um ou
outro.

Eventualmente, a própria vida leva à morte. O corpo físico se deteriora, sendo cada
momento uma morte parcial. Para usar as palavras do Rei Shlomo: "Ppis o homem vai

42
parà sua morada eterna" (Kohelet 12: 5). A cada dia que o homem vive ésta mais perto da
morte: "E o dia da morte é como o dia do nascimento" (Kohelet 7: 1). Sua missão na vida
é, então, usar cada momento da vida, elevando-o, retificando-o e aperfeiçoando-o de
modo a que no final de sua vida ascender ao Céu, com todos os dias completos e
intactos.5

Esaú desprezou uma forma de vida que tem exigencias espirituais, como refletir sobre o
significado mais profundo da vida, valorizar cada minuto como uma oportunidade
irrepetível e a consciência de que a vida leva à morte. Então ele disse: "Eu vou morrer.
Por que eu preciso do direito de primogenitura? ". Simplesmente ele não acreditava em
nada disso e não queria ser parte dela.

Yaakov, apesar de ser o irmão gêmeo Esaú, foi totalmente diferente. Sua vida foi
dedicada a servir Hashem. Isso era tudo que eu queria e pediu o direito de primogenitura
porque iria aumentar o seu serviço a Hashem a exaltadas alturas espirituais. Através da
primogenitura poderia santificá-lo todos os dias como um ish tam, um homem que
busca a perfeição espiritual.

O desejo de Esav de "viver a vida" não era apenas superficial, mas também equivocado.
O que ele quis não era vida, mas essencialmente a morte. Foi Yaakov que escolheu a
vida real, como a Torá ensina em vários contextos:

"E vocês que se unem ao Senhor vosso Deus estão todos vivos hoje" (Debarim 4: 4).
"Os que aumentam o estudo na Torá, aumenta em vida" (Abot 2: 7).
"Os ímpios, [mesmo] na vida, são considerados como mortos e os justos, [mesmo] após
a morte, eles são considerados como vivendo" (ver Berachot 18b e Chulin 7b).

Suficiente de tudo
A diferença entre Yaakov e Esav continuou a manifestar-se quando eles se encontraram
novamente depois de Yaakov estava com Laban. Yaakov, sabendo que Esav ainda
estáva esperando por uma chance de vingar-se dele, lhe enviou presentes extremamente
luxuosos e tentando apaziguar sua raiva (Gênesis 33). Quando Esaú viu, ele disse ao seu
irmão: "Eu tenho muito" (Gênesis 33: 9). No entanto, "uma grande quantidade" não
significa "todos" e implica que você ainda pode ter mais. Por mais que eu tenha, nunca
seria suficiente. Nossos sábios dizem-nos: "O homem não deve deixar este mundo com
metade de seus desejos na mão. Se você tem uma centena, ele quer duzentos "(Kohelet
Rabá 1:34 e 3:12). desejos materiais nunca pode estar satisfeito, porque sempre há
"algo" que você não tem e quer desesperadamente para adquiri-lo. Tudo o que temos é
apenas o aperitivo, estimulando o apetite para mais iguarias.

Com isto em mente, podemos explicar o verso: "homens de sangue e de fraude não
viverão metade dos seus dias, mas eu confio em Vós" (Tehilim 55:24). Os ímpios não
vive metade dos seus dias, porque não atender nem a metade de seus desejos neste
mundo. Paradoxalmente, eles morrem "com fome", sem ter desfrutado de todos os
prazeres procuraram alcançar em sua vida. Por outro lado, os homens retos que confiam

43
em Hashem estão satisfeitos com a sua sorte, aproveitam serenamente cada minuto de
suas vidas, sem sentir qualquer falta.

Os interesses Esav eram exclusivamente materiais. Não quero ser parte do próximo
mundo, para que eu possa dizer a Yaakov: "Mantenha o que é seu" (Gênesis 33: 9). Estas
palavras nobres e fraternas de Esav não estão relacionados com dinheiro ou bens
materiais; Eles se referiam ao antigo acordo entre eles para dividir o mundo: Esav reter o
mundo material e o mundo espiritual seria para Yaakov. Este mundo espiritual, piedade e
religião, seria de Yaakov e Yaakov foi feliz em recebê-lo, desde que fosse longe do
mundo de Esav. A parte de Yaakov no mundo material consiste unicamente do que é
necessário para manter suas atividades espirituais e nada mais. Com esta declaração
fatídica, Esav selado de forma permanente o acordo entre eles.
Enquanto isso, a posição de Yaakov sobre o material foi: "Eu tenho tudo" (Gênesis
33:11). E, de fato, ele tinha tudo, porque "um tsadic come para satisfazer sua alma"
(Mishlei 13:25). O justo é sempre feliz e satisfeito com a parte atribuída ao
Todo-Poderoso. O rei Davi disse: "D'us é o meu pastor; Nada me faltará "(Tehilim 23: 1).
David acreditava que Hashem era seu pastor, ele esperava que ele iria fornecer todas as
suas necessidades. Por que não lhe faltava nada.

"Untzadik come para satisfazer sua alma." Mesmo quando consumi os benefícios
materiais necessários para a sua existência neste mundo, como comer, dormir e
casamento-se, fálo apenas para o benefício espiritual que eles fornecem: ". Comer para
satisfazer a sua alma" Ao fazê-lo não rouba do mundo de Esav, em seguida, ele eleva o
nível físico do espiritual. Ao recitar bênçãos para a comida e bebida que nutre e tornar-se
atividades mundanas por causa do Céu ", retificar o mundo para se tornar o Reino do
Todo-Poderoso" (oração Alenu leShabeach). Uma vez que não está envolvido em
benefícios e prazeres materiais, ele não afeta a parcela de Esav. Yaakov cumprido à risca
seu negócio.

Em relação ao material, Yaakov estava feliz e satisfeito. Enquanto ao espiritual, era muito
diferente: ele lutou constantemente para conseguir mais e mais. A mesma atitude é
encontrada nos herdeiros de Yaakov e os sabios da Torá. Por mais que eu vivo e tanto
eles sabem, eles são sempre chamados chachamim talmidé literalmente "estudantes
dos sábios". A razão para isso é porque eles sempre se vêem como os alunos, tendo
ainda muito a aprender e muita sabedoria a adquirir. Nas palavras do rabino Akiba: "Eu
estudei muito Torah e ensinei muito Torá, mas ainda não tomou meus professores, mas
o que um cão lambe o oceano" (Sanhedrin 68a).

Embora nós nos esforçamos continuamente para alcançar níveis mais elevados de
espiritualidade, um servo dedicado de Hashem é sempre feliz com a sua parte, incluindo
o estado atual da sua espiritualidade. Rabino Eliyahu Mani, o rabino-chefe venerado da
cidade de Hebron, encinou esta lição importante é ensinou a seu discípulo ilustre, o
rabino Yosef Chaim de Bagdá, conhecida pelo nome de seu trabalho famoso, Ben Ish
Chai. O Ben Ish Chai escreveu-lhe fazendo profundas perguntas sobre os significados
cabalísticos das orações. Rab Mani respondeu, advertindo-o de que não deve saltar
muito alto na busca de realizações espirituais mais elevados. O Ben Ish Chai tinha

44
apenas vinte anos e nessa idade tão jovem, o melhor para ele seria se dedicar seus
esforços para os fundamentos do conhecimento da Torá, do Talmud e halacha. Todavia
não era o momento de abstrair ensinamentos cabalísticos profundos e esotéricos. Ao
servir Hashem, cada novo nível é alcançado traz uma nova faceta de satisfação e alegria,
e não se deve perder, correndo muito na aquisição de novos níveis (Rab Pealim, Volume
III, jelek Sod Yesharim 13) 0,6

Yaakov e Esav, Zebulom Yissakhar

A Torá declara: "E Isaque amava a Esaú, porque a caça estava em sua boca" (Gênesis
25:28). E também: "E agora, toma as tuas armas, sua espada e seu arco e vai para o
campo e caçar para mim. E prepara delícias que eu gosto, trazê-los para mim e eu vou
comer, para que a minha alma te abençoe antes de morrer "(Gênesis 27: 3).

Por Yitzchak amou Essav e por que ele fez este pedido tão incomum?

As bênçãos que Yitzchak estava prestes a dar era alcançar sucesso material, que deve
ser utilizado para apoiar a espiritualidade. Yitzhak percebeu que Esav foi grandemente
atraído ao material e, por essa essência natural para ele, Yitzchak queria que Esav fosse
o "Zebulon" que iria prover o necessários para o estudo da Torá para Yaakov, seu
"Issacar".

Quem eram Yissakhar e Zebulom, e quais eram seus papéis ?

O mundo existe para o estudo da Torá (ver Rashi para Bereshit 1: 1). No entanto, é uma
parte inevitável da realidade que o estudo da Torá deve ser apoiada com meios
materiais: "Se não há farinha, não há Torah" (Avot 3:17). Se um estudioso da Torá deve
dedicar seu tempo e dias para pagar suas despesas, o que será o seu estudo e como
satisfazer a necessidade de nossos povos que têm sábios da Torá?

A resposta reside na relação arquetípica com Zabulon Yissakhar (veja Bereshit 49: 13-14,
com Rashi; Debarim 33:18, com Rashi e Yoreh Deah 246: 1). Yissakhar e Zabulon, duas
das doze tribos chegaram a um acordo benéfico para ambos. Yissakhar se dedicado ao
estudo da Torá, enquanto seu irmão Zabulon se dedicado aos negócios, divididos entre
os ganhos materiais e espirituais. Do ponto de vista da halacha, tais acordos não são
consideradas como um último recurso, mas eles são os acordos que podem ser feitas
como primeira escolha e são aceites e agradáveis ao Todo-Poderoso. Sua vontade era
ser uma tribo Yissakhar e outra tribo de Zebulom, cada um com sua própria habilidade
especial e cada um com a sua própria contribuição para a Torá.

Yitzhak percebeu as diferenças entre Esav e Yaakov. Ele também percebeu que Esav, o
Guevar nahshirchan, não teve parte no estudo da Torá. Como percebeu a situação, a
solução levantada era ideal para ambas as partes. Esav, o homem ativo do mundo, iria se
esforçar para dedicar enormes energias para apoiar as atividades espirituais de Yaakov,
cuja vida seria giram em torno das tendas de estudo da Torá. Isaque amava Esaú por
causa do papel que ele viu para Esav para suportar a manutenção da Torá.

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Ao dar a Esav essas bênçãos especiais para alcançar a prosperidade material, Yitzchak
destina-se a respeitar as orientações do verso: "Educar os jovens de acordo com o seu
caminho" (Mishlei 22: 6). Yitzchak tratava de guia Esav de acordo com sua própria
natureza. Ao apoiar a espiritualidade de Yaakov, Esav alcançou rectificação pessoal
através de atividades mundanas, porque "[Deus] não criou [o mundo]de modo a está
desolado, fez para ser habitado [e apreciado através de esforço físico] "(Yeshayahu
45:18). Esav seria o mestre do material e Yaakov seria mestre de espiritualidade. Os dois
irmãos trabalhavam juntos com o mesmo objetivo de manter a Torá no mundo, cada um
de acordo com sua natureza.

Yitzchak foi um tsadic que entendeu que a caça, que simboliza o apoio financeiro deverá
apoiar o estudo da Torá. Por isso fez os preparativos para a sua bênção, dizendo:
"Pegue suas armas ... e preparar delícias ... para eu comer, que a minha alma te
abençoe." Ao pedir a Esav era para caçar e preparar o alimento, ele estava dizendo que o
sucesso de seus esforços no mundo dependia do apoio material a espiritualidade que
Yitzchak representava.

Rivka, a mãe dos jovems, tinha uma percepção diferente da situação, com base na
inspiração divina recebida pessoalmente. Ela suspeitava que Esav não cumpriria a sua
parte das bênçãos que uma vez receberia. Yaakov, um símbolo de estudo da Torá, seria
sem sustento em detrimento de si mesmo e do mundo, que só existe para o mérito de
estudo da Torá. O papel de apoiar a Torá só poderia ser seguro nas mãos de um
descendente de Yaakov, de tal modo que a bênção de abundância material pode ser
dado a Yaakov. Como vemos mais tarde, essa bênção foi transmitida a Zabulon e de
seus descendentes dedicados de gerações. A Torá só pode ser sustentada por alguém
que também está enraizada na santidade e espiritualidade. Zabulon era isso, mas Esav
não.
Nós encontramos este conceito no ensino do Arizal (Shaar HaGilgulim, Hakdamá,
capítulo 11). Ele escreve que 613 mil almas do povo judeu, como eles existem em sua
origem celestial, são divididos em grupos. Cada um destes grupos é levado a um
estudioso da Torá e em torno dele há uma congregação de muitas outras almas,
incluindo as almas dos leigos e os simplórios. Quando estas almas descem para o
mundo, a alma de um sabio da Torá guiar os outros no caminho certo e, através dele,
todos estão conectados com a Torá. Em outras palavras, qualquer judeu, por mais
simples que seja, está firmemente ligado à Torá e espiritualidade, evitando que se
desvia. Dessa forma, ele pode servir como Zabulon fornecer apoio material para manter
a Torá, uma vez que a conexão já está lá.

Esaú não tinha qualquer ligação com a espiritualidade. Ele era totalmente material e se
ele tinha recebido as bênçãos deles tinha abusado em seu próprio benefício ou para fins
destrutivos. Ele não poderia ser "Zebulon" e não deve ser confiado com bênçãos
valiosas de Yitzchak.

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Vivendo em dois mundos
Nossos sábios ensinam que Yaakov e Esav lutaram pelos dois mundos. Por que lutar se
eles poderiam ter partilhados equitativamente neste mundo e no vindouro? Sem dúvida,
foi o suficiente para dar uma parcela significativa para cada um. Esav poderia receber
uma abundância de prazeres mundanos e posses, enquanto Yaakov poderia melhorar-se
espiritualmente para adquirir a felicidade infinita no outro mundo.

Na verdade, Esav lutou apenas para manter a sua porção neste mundo. Yaakov, no
entanto, lutou pelos dois mundos. Yaakov também queria adquirir este mundo no que
Esav percebeu o materialismo como exclusivamente para corrigir e fazer espiritualidade.
Já que Esav só interessado apenas no Olam Hazeh, não hávia interesse no outro mundo,
este mundo também foi removido, deixando-o com nada. Yaakov, cujo foco era
inteiramente espiritual, ganhou ambos.

Esta é uma lição importante para aqueles que estão concentrados neste mundo e na
busca de riqueza, honra e desfrutes. Inevitavelmente eles vão permanecer de mãos
vazias. Anteriormente citamos o ensinamento de nossos sábios que diz: "O homem não
deve deixar este mundo, mesmo com metade de seus desejos na mão. Se você tem uma
centena, ele quer duzentos "(Kohelet Rabá 1:34, 3:12). Se você sempre quer mais, vamos
deixar este mundo sem nunca ter apreciado o bem que já tínhamos.

Os Tzadikim vivem por toda a eternidade, como eles recebem o seu mérito, tanto neste
mundo e no vindouro: "E vóis que se unem o Senhor vosso Deus estão todos vivos
hoje" (Debarim 4: 4). Ao aderir a Hashem e Sua Torá, eles têm tudo. Os ímpios, que
desejam apenas neste mundo, são deixados com nada, mesmo sem o mundo material
que tanto ansiava. Os Sábios nos dizem que os maus são considerados mortos ainda
estar vivo e muito mais quando já morreu. Tzaddikim, por outro lado, são considerados
como se estivessem vivos, mesmo depois de sua morte (ver Berachot 18b e Chulin 7b).
pessoas retas são aqueles que são verdadeiramente vivas, mesmo aqui e agora, como
eles estão conectados à Torá e mitsvot, a fonte da verdadeira vida. Os ímpios, que
imaginam que a vida é sinónimo de ter um bom tempo, eles se enterram numa vala de
ansiedades e desejos, mesmo que seu coração ainda esteja batendo.

Yaakov foi um ish tam, um homem perfeito. Se invertermos as letras da palavra tam
(TAV-mem)vemos a palavra "met" (mem-TAV) , que significa literalmente "morto".
Yaakov, através de seus esforços nas tendas da Torah e serviço a Hashem, transformou
o "met"de Esaú em "tam", a perfeição da Torá. Quando Esav deixa de lado a
primogenitura com palavras frívolas "vai morrer", não percebendo que ele estava
proferindo uma profecia que se cumpriu. Os Sábios nos dizem que "os maus herdarão
duas Gehinom, um em vida e outro após a morte" (Yoma 72b). Ao mergulhar num mundo
de prazeres físicos, Esav destruiu a sua vida neste mundo e no mundo vindouro: e
estava morto, mas ainda caminhando na Terra. Yaakov, pelo contrário, foi um "ish tam,
um homem perfeito vivendo em tendas." Yaakov adquirido não só uma tenda, mas dois
mundos e a vida eterna no mundo vindouro.

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1O Maharal escreve que a palavra behemá (animal) é composto de letras apostar bet-hê
memhé, que também formam a frase ma bá má. Um animal nascido completamente, sem
carência algunha. Bá, nele, ma lá, sua essência. Isso significa que você já tem tudo que
você precisa para executar suas funções básicas. O nome designa o homem, Adão, vem
da palavra Adama, terra. O homem é como a terra que não deu os seus frutos, mas tem o
potencial de produzir, se devidamente cultivada. O mesmo aplica-se a um ser humano.
Nascido carente, mas com o potencial de melhorar a sua capacidade de perfeição
(Tiferet Yisrael, capítulo 3).

2 Abraham, por outro lado, se esforçou para aperfeiçoar da cabeça aos pés. Veja
Percepções de Parashat Lekh Lekha para. Abraham foi o patriarca do povo judeu e a
primeira pessoa dedicada à perfeição espiritual, ele tinha que fazer isso nessa ordem.
Nas gerações seguintes, seus descendentes poderia começar seus próprios esforços
espirituais a partir do ponto onde Abraão deixou. Os níveis espirituais mais elevados
alcançados que Abraão tornou-se uma herança para seus filhos.

3 ver Insights Insights para Lekh Lekha para uma explicação mais detalhada deste
tópico.

4 Veja abaixo em "Yaakov e Esav, Issacar e Zabulon."

5 Percepções Veja Parsha Jaye Sarah, para uma explicação mais ampla deste conceito.

6 Ver Insights Insights Ki Tetzei para mais explicações sobre este tema.

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PARASHÁ - Vayetsê
Vayetsê (E Jacó Saiu - Génesis, 28:10-32:3)

A porção, VaYetzé (E Jacó Saiu), começa com Jacó deixando Berseba e dirigir-se para
Haran. Ele pára para passar a noite e sonha de uma escada "montada na terra, com seu
topo alcançando os céus; e eis os anjos de DEUS subindo e descendo nela" (Génesis,
28:12). O Criador aparece diante dele e promete-lhe que a terra sobre a qual ele está
deitado será sua, e ele terá muitos filhos, e que ELE zelará por ele. Na manhã seguinte,
Jacó monta um monumento naquele lugar e chama-lhe "Beit El" (Casa de Deus).

Jacó chega a um poço perto de Haran, onde ele encontra Raquel e seu pai, Labão o
Arameu . Ele oferece-se trabalhar para Labão durante sete anos em retorno de sua
permissão para casar com Raquel. No fim dos sete anos Labão engana Jacó e dá-lhe sua
irmã, Lea, no seu lugar. Ele obriga Jacó a trabalhar para ele durante mais sete anos, após
os quais ele lhe dá Raquel. Jacó casa com ela.

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Lea tem quatro filhos de Jacó, enquanto Raquel é estéril. Raquel dá a Jacó suas filhas,
que dão à luz a quatro mais filhos dele. Lea dá à luz a mais dois filhos, até que finalmente
Raquel concebe e dá à luz a José.

Jacó pede a Labão que lhe pague pelo seu trabalho e Labão dá-lhe algum do rebanho,
embora eles tivessem um acordo diferente. Jacó mostra ao rebanho os cochos e eles
concebem e dão à luz. Alguns dos cordeiros nascem listrados, alguns são salpicados e
alguns são manchados.

Jacó sente que Labão não o trata como antes. Ao mesmo tempo, um anjo aparece diante
de Jacó e pede-lhe que regresse à terra de Israel. Ele parte sem notificar Labão e Raquel
rouba os ídolos. Labão persegue-o em busca dos ídolos e apanha-os no Monte Gileade,
onde ele o repreende por fugir e roubar os ídolos.

Finalmente, os homens fazem uma aliança na montanha. Jacó prepara-se para entrar na
terra de Israel, vê que anjos o acompanham, e chama a ao lugar, Mahanaim (dois
acampamentos).

A saída de um tsadic
"E Yaakov deixou Beer Sheba e foi para Haran" (Gênesis 28:10).

Rashi citando os sábios (em Bereshit Rabá 58: 6), explica as palavras deste versículo.

" 'E Yaakov deixou Beer Sheba ...' Ele deveria ter dito apenas" e foi para Haran ". Por que
também menciona sua partida de Beer Sheba? Para ensinar que a partida de um justo
deixa pegadas em algum lugar. Quando um tzaddik está em uma cidade, é a glória da
cidade, e o seu brilho, e sua beleza. Quando parte lá, a sua glória se foi, sua luz se foi,
sua beleza se foi. "

"Gloria" refere-se às boas obras, "brilho" à Torá e "beleza" as boas midot. Quando um
tzaddik parte essas qualidades partem com ele. A santidade do tsadic é como uma fonte
de luz. A iluminação luz brilhante também lança um pouco aura mais distante. Quando
um tsadic parte, o fulgor da luz desaparece, mas a aura e brilho da luz espiritual
permanecem. Esse brilho de santidade permanecer lá para sempre como uma fonte de
bênção para todos os que vivem lá.

Por que nossos sábios dizem que a partida de um tzaddik deixa um impacto, aludindo a
uma presença positiva e tangível ao invés de notar que quando parte deixa um vazio e a
presença desaparece?

Os mekubalim ensinar que, um ente santificado deixando ele o local onde ele estava,
deixado no lugar uma aura de santidade (Etz Chaim, Shaar-Kaf Hé, Derush Zayin). O
mesmo se aplica a uma pessoa reta que estuda Torá, reza e serve Hashem em um
determinado lugar: deixar lá uma impressão de santidade que permanece mesmo depois

49
que ele o deixa.

Com isto em mente, podemos entender um incidente interessante foi registrado por um
aluno do Arizal (em Toledot haArizal, página 352). O Arizal saia para estudar com os
estudantes nos campos 1 para reunir as "faíscas de santidade" espalhados em lugares
apartados.2 Eles perceberam que o Arizal sempre deixava as estradas já estabelecidos e
tomou rotas tortuosas, esquivando das rochas, arbustos, troncos e espinhos. Seus
alunos ficaram maravilhados. Se há uma caminho feito, por que não usá-lo, em vez de
subir as rochas? Quando perguntado, ele explicou que estas estradas tinha sido feito
por cavaleiros árabes de burros e camelos para que eles pudessem movê-los com seus
animais. Em contraste, as camonhos em que ele os levou foram caminhos da santidade
em que nossos ancestrais sagrados tinha andado. Ao caminhar por esses caminho, eles
transmitiram a sua santidade. Como prova, ele citou o versículo: "O caminho do justo é
como o brilho do dia, crescendo em brilho até o meio-dia" (Mishlei 4:18). A aura, que
deixou o tzaddikim na forma como eles caminharam no passado dura para sempre e que
foi a maneira que o Arizal escolheu.

Os pertences de um tsadic
Isto não se aplica apenas ao próprio tsadic, mas também os seus pertences. Qualquer
objeto que entra em contato com um tsadic se eleva espiritualmente, absorvendo a
santidade de quem o usou e empregnou . O Ramchal explica este conceito no primeiro
capítulo de Mesilat Yesharim.

O Ramchal escreve que uma entidade criado aumenta espiritualmente quando serve
um tsadic, como nós aprendemos das palavras dos sábios a respeito a luz que o
Todo-Poderoso reservou para os justos: "Quando a luz viu que seria reservada para os
justos, se alegrou, como está escrito (em Mishle 13: 9), "à luz dos justos se alegra"
(Jaguigá12a). O Ramchal também cita o ensinamento dos sábios sobre as doze pedras
que Yaakov colocou ao redor de sua cabeça no Monte Moriá: "Tudas se juntaram em um
só lugar e cada uma disse: '' Que o justo descanse sua cabeça em mim'" (91b Chulin).

Um exemplo disto é encontrado na história de como o nosso patriarca Abraão adquiriu o

campo de Efrom, o hitita, onde estava caverna de Macpela . A Torá descreve a tranzação
com as seguintes palavras: "Vayakam Sadeh Ephron ...", que em espanhol é geralmente
traduzido como "E o campo de Efrom, que estava em Macpela antes de Manre ...
tornou-se posse de Abraão" (Gênesis 23 : 17-18). Rashi explica o significado da frase
incomum "Vayakam Sadeh Ephron", que significa literalmente "se elevou ao campo de
Efrom". Rashi escreve: "O Haiti Tekuma-lo: ele se elevou no sentido de que não está
mais posse de uma pessoa comum e tornou-se a propriedade de um rei." A mesma
transferência de propriedade para se tornar posse de nosso patriarca Abraão foi o
suficiente para um simples lote de terra se elevasse espiritualmente.

Uma ideia do Chatam Sofer explica o grande impacto algo que o proprietário pode
transmiti-lo a seus bens (em seu comentário sobre Bereshit 27-19, 36).

50
Quando Isaac ficou velho, ele instruiu seu filho Esaú para ir caçar, decapitar um animal e
cozinhar um guisado para ele, para dar mérito para receber a bênção da riqueza material.
Rivka, que tinha uma consciência mais clara do verdadeiro nível de seus filhos gêmeos,
ouviu a conversa e insistiu que Yaakov fingisse ser Esaú a fim de receber essas bênçãos
em vez de seu irmão. Para ajudar a suplantação, ela fez Yaakov se vistir de roupas
especial que Esav possuía. O Chatam Sofer aponta que um tsadic como Yaakov, a
maneira como ele falou a seu pai Yitzchak foi um pouco abruta para dizer que ele tinha
feito o que ele havia pedido e apenas que se sentar e comesse para que ele possa
receber a bênção . Além disso, Yaakov, que era uma pessoa extremamente piedosa falou
de uma maneira que resultou em duplos sentidos. Esav, por outro lado, foi
surpreendentemente cortês quando ele se aproximou de seu pai para servir, se dirigindo
a ele na terceira pessoa (Bereshit 27: 1-31).

O que aconteceu que fizeram os dois irmãos agir dessa maneira tão incomum para eles?

Quando Yaakov falou grosso com Yitzchak estava vestindo a roupa de Esaú. Essas
roupas que pertenceram a um homem tão mal teve um impacto negativo sobre o
comportamento de Yaakov. Essa foi precisamente a intenção de Rivkah ao fazer que
Ya'akov vistiese as roupas de Esaú: para fazer Yaakov falar de forma enganosa. Por si
só, Yaakov teria sido incapaz de tornar mais claro de decepção. Ela sabia trazer para
baixo o nível espiritual de Yaakov para poder enganar Yitzchak e a única maneira de
fazer isso era através da roupa de Esaú e que Yaakov a vestisse. Após Yaakov as tira,
deu a elas um pouco de sua piedade e santidade a essas roupas, então quando Esav as
coloca respeitosamente foi motivada para falar com Yitzchak.

Outro exemplo é quando em seu caminho para a casa de Labão, em Haran, Yaakov
passou a noite no Monte Moriá, o lugar que no futuro seria o Bet Hamikdash . Yaakov
tinha permanesido quatorze anos intensamente estudando Torá na yeshiva de Shem e
Eber, tão intensamente que os sábios dizem que se quer dormia na cama à noite.
Quando ele estava se preparando para dormir naquela noite em campo aberto, ele tomou
doze pedras do altar que Abraão tinha erguido e colocado uma barreira protetora ao
redor de sua cabeça. Uma dessas pedras funcionaria como uma almofada para a sua
cabeça. Todas as pedras pedirão o previlégio de servir como travesseiro Yaakov e,
milagrosamente, as doze pedras tornou-se uma só (Bereshit 28:11, Rashi, Bereshit Rabá
68: 11,13; Chulin 91b). Nossos sábios ensinam que as doze pedras representam as doze
tribos de Israel (Bereshit Rabá 68:11). Eles se uniram para formar uma única pedra que
mostra que todos tinham o mesmo objetivo: servir o tsadic Ya'akov. A Torá continua: "E
Yaakov levantou-se cedo pela manhã e tomou a pedra que tinha colocado sob a cabeça e
a eregiu como um monumento e derramou óleo sobre ela (Gênesis 28:18). Este
monumento de pedra séculos mais tarde tornou-se a pedra angular do Beit haMikdash.3
Bet

Neste caso, vemos que Yaakov tinha apenas fez descansar a cabeça na pedra enquanto
ele dormia o que foi suficiente para impregnar tal santidade que se tornou a base do
nosso Templo Sagrado. Se um tsadic pode transmitir a santidade dele uma pedra,
imaginar o quanto santidade adquirida através de sua Torá e mitsvot.

51
Também encontramos este conceito nos ensinamentos de nossos sábios. Eles nos
contam a história de um homem velho da Galiléia, que poderia anular um complexo voto
feito pelo Rabi Shimon. Quando questionado sobre como o sábio sabe o que fazer, ele
respondeu que tinha em seu poder o bastão do rabino Meir e que visão tinha
simplesmente iluminado com sabedoria (Talmud Yerushalmi, Nedarim 29b).

Com isto em mente, podemos compreender os acontecimentos em torno de uma

discussão haláchica do sábio. O rabino Eliezer HaGadol (o Grande) governou de uma
maneira e os sábios governaram o caminho oposto. Para demonstrar o seu parecer, o
rabino Eliezer disse: "Se a halacha é diacordo com a minha opinião, que as paredes do
Bet Midrash os demostrem."as paredes do Beth Midrash começaram a inclinar-se para
baixo. Rabino Yehoshua os repreendeu: "Se os sábios da Torá estão discutindo um tema
de halacha, o que você faz 'não caira em honra de R. Joshua, nem endirecionou-se em
honra do rabino Eliezer" (Baba Metzia 59b).

Que tipo de demostração são as paredes do Bet Midrash aposta e qual a relevância que
eles têm em uma discussão haláchica? Embora, obviamente, elas não poderiam
testemunhar sobre a opinião halachica, sim, elas podiam testemunhar sobre a grandeza
do rabino Eliezer como sabio da Torah. As paredes do Beit Midrash, no qual ele tinha
passado tantas horas, dias e anos em estudo intensivo da Torá, e tinha absorvido a
santidade da Torah, tal santidade que desafiou a natureza que se inclinou em sua honra
para provar seu argumento .

O que dissemos sobre objetos inanimados que pertenceram a nossos sábios, também é
aplicável aos seus animais. Nossos sábios nos dizem: "Se os de outrora eram os filhos
dos anjos, nós somos filhos de homens (ou seja, humanos). E se os de outrora eram os
filhos dos homens, nós somos como burros, mas não como burros do rabino Hanina
ben Dosa e o rabino Pinchas ben Yair, mas como outros burros "(112b Shabbat). O asno
do Rabino Pinchas ben Yair foi muito especial. Nossos sábios dizem-nos que pudia
conhecer com um so cheiro se a forragem que lhe deram foi dizimada (Chulin 7a). O
Arizal ensina que o rabino Pinchas ben Yair elevou o seu animal a um nível
impressionante de espiritualidade simplesmente por causa de ter deixado montalo.
(Shaar HaMitzvot, Parashat Ekeb, página 42a).

Como dissemos, um grande tsadic tem a capacidade de imbuir um pouco de sua

santidade, tanto em objetos inanimados como em seres vivos.

O impacto do mal
Há um princípio espiritual que diz "D'us fez uma correspondente a outra" (Kohelet
07:14), o que significa que pelo que existem duas forças opostas que são paralelas umas
às outras. E a santidade do justo tem o poder de elevar a impureza dos ímpios tem a
capacidade de contaminar e degradar.

52
Nossos sábios ensinam que durante a era da geração do dilúvio, a degradação moral da
humanidade também afetou outros seres vivos. Rav Yosef Dov Soloveitchik explica o
verso "Pois toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra" (Gênesis 6:12),
com base nos ensinamentos do sábio que a depravação da época eram tão difundida
que os animais (a verso diz "toda a carne") tornou-se corrompido, o emparelhamento
com outros animais que não eram de sua própria espécie. (Sinédrio 108a, Bereshit
Rabá28: 8).

Rav Soloveitchik salienta que este era um fenômeno muito singular. Os seres humanos
têm livre arbítrio e podem fomentar desejos anormais e perversos, mas os animais agem
estritamente com base no seu instinto. Ao parear-se com outras espécies indo contra
seus próprios instintos. Como é possível que essa comduta se espalhsse tanto em
animais, tanto que também mereciam ser destruídos?

A resposta está na pergunta do Gemara nessa mesma página, o que parece contradizer
o que disse anteriormente sobre o comportamento depravado dos animais ness época.
A Gemara cita o verso "E [Hashem] 4 apago tudo o que existia sobre a face da terra, de
homens a animais" (Gênesis 7:23). O homem pecou, mas o que foi o pecado de animais?
O dilúvio foi um castigo para a degeneração do ser humano. Por que os animais também
foram punidos?

Ele explica que a maldade humana poluiu a atmosfera, corrompendo o meio ambiente
até mesmo outros seres. Quando os seres humanos desenvolveram apetite por
perversão, esta perversão também afetou o mundo animal. É por esta razão que os
animais foram destruídos durante o dilúvio, juntamente com seus mestres malignos.
Agora podemos entender a questão do sábio. Primeiro, eles observaram que todos os
seres tinham pecado e, em seguida, perguntou: "Qual foi o pecado dos animais?" Os
sábios perceberam que na Geração do diluvio os animais não eram culpados por seus
pecados, mas foi a maldade da humanidade que os perverteu (Bet Halevi, Parashat
Noach).

Nossos sábios descrever o enorme dano causado aos seres inanimado ocasionado pela
perversidade. Antes do dilúvio, D'us disse a Noé: "O fim de toda a carne veio a mim,
porque a terra está cheia de corrupção por causa deles. Eu vou destruir a terra "(Gênesis
6:13). Rashi diz que a frase "terra" também pode significar "com a terra", o que significa
que também a própria Terra seria destruída, juntamente com a humanidade. Os Sábios
ensinam que "mesmo ostrês palmos de arado que entram na terra foram destruídos"
(Bereshit Rabá 31: 7). A terra é inerte e, obviamente, não é capaz de cometer qualquer
pecado, mas também foi afetada por causa da maldade dos seus habitantes. Como diz a
Torá: "E a terra estava corrompida diante de D'us" (Gênesis 6:11), causando assim a sua
própria destruição. O pecado tem, literalmente, o poder de contaminar todos os
aspectos da criação.

Em seu lugar
Também encontramos essa idéia em outro ensinamento dos sábios: "Quando uma

53
pessoa peca em um lugar fechado, que iria testemunhar contra ele? As paredes e o teto
"(Taanit 11a). Também os atos que fazemos em privacidade de nossa própria casa deixar
uma marca indelével nas paredes em torno de nós. Neste sentido, não é necessário que
as paredes vão para Bet Din para depor. Simplesmente porque elas estarem poluídas é
um testamento para o pecado de seus proprietários.

Este conceito aparece nas palavras do Rei Davi: "Feliz é o homem que não anda
segundo o conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos pecadores e não sentado
no ponto de encontro dos escarnecedores" (Tehilim 1 : 1).

A frase do verso implica que não só fisicamente longe de pecadores e escarnecedores,

mas mesmo depois de ir a um determinado lugar, ele também mantém a sua distância,
porque a impureza e traço que os maus transmitiram aderem permanentemente a esse
lugar . O poder de impureza araigados afeta aqueles que ficar de pé ou sentados nesses
lugares, mesmo depois à que os perversos se foram.

Com base neste conceito, podemos explicar a doutrina dos sábios em Pirkei Abot
citando o verso: "Rabi Hanina ben Teradion diz: Duas pessoas se sentam juntos sem
palavras da Torá entre eles é considerado um encontro de zombaria, como diz verso: "E
não se sentam em um lugar de reunião dos escarnecedores" (Pirkei Avot 3: 2) ". As
palavras do sábio é intrigante. Como podemos imaginar que dois judeus estão sentados
juntos sem compartilhar palavras da Torá entre eles?

Aparentemente, o lugar em si era responsável por ela, como podemos ver em um Mishná
mais posterior no mesmo capítulo: "Dez pessoas sentadas que lidar com a Torá, a
Presença Divina habita neles" (Pirkei Avot 3: 6) . Esta Mishná está falando sobre um Bet
Midrash, de modo que as duas pessoas que desconsideraram a Torá não estavam em
um Bet Midrash, mas casualmente estando fora de um local de estudo, ou esperando o
ônibus ou na sala de espera de um médico.

No entanto, também nesta situação eles devem aproveitar a oportunidade para falar de
Torah, independentemente se eles foram encontrados por acaso e não concordaram em
se reunir para estudar juntos. Assim, por não fazê-lo, a reunião tornou-se um "ponto de
encontro dos escarnecedores."O Tana explica como isso aconteceu: foi porque eles se
sentaram em um "ponto de encontro dos escarnecedores."Em algum tempo antes
dessas duas pessoas sentar-se tem, que o lugar tinha sido ocupada por pecadores e
zombadores que contaminaram com os seus maus atos e palavras. Essa influência
negativa permaneceu lá depois que eles deixaram, fazendo com que aqueles que vieram
depois foram para ficar de braços cruzados e desperdiciasen uma oportunidade de ouro
para estudar Torá.

O Tana continua: "Mas duas pessoas sentam-se junto com as palavras da Torá entre
eles, a Presença Divina habita neles." Quando duas pessoas se sentam juntos a estudar
Torá, mesmo fora do Midrash aposta, sabemos alguma coisa de onde eles estão
sentados: certamente o Shechinah já estava lá, atraídos pela tzaddikim que santificam o
lugar com Torá e mitsvot. Essa influência positiva ainda ligado inspira aqueles que mais

54
tarde vir a seguir os passos do tzaddikim que estavam antes.

As "dez pessoas sentadas e que lidam com Torah" estando na casa de estúdo para a
qual eles estavam lá e por que eles estão lá. Ainda assim, mesmo quando as pessoas se
encontram em outros lugares, eles também devem estudar a Torá juntos, embora essa
não era a razão pela qual eles foram para esse local.

Consagrados pela Akedah

Como dissemos antes, quando Yaakov dormiu no Monte Moriá e teve um sonho
profético, e estabeleceu aquele lugar como o futuro local do Beit HaMikdash. No entanto,
antes mesmo de Yaakov, Abraão e Isaac se havia consagrado como o futuro local do Bet
Hamikdash através da Akedat Yitzchak (o de sacrificar Isaac). O Akedat Yitzchak foi um
ato incrivelmente sublime de dedicação absoluta de nossos dois santos patriarcas para
o Todo Poderoso. O desafio para cada um deles era maior do que pensamos, porque
através da Akedah que lhes foram pedidos a recusar suas própria natureza, quela
virtude que cultivaram durante sua vida e estava ligado à raiz de suas próprias almas.

Abraham foi Ish haChesed, o homem de bondade e Chesed era sua essência. No Akedah
ele foi ordenado não só se comportar cruelmente com alguém, mas com o seu adorado e
querido filho unico. Além disso, para cortar sua garganta perderia tudo, porque esse
filho era de que Hashem queria dizer quando disse: "Através de Isaac teu [verdadeiros]
descendentes" (Gn 21:12). Ao matar seu filho, Abraham estava cortando com suas
próprias mãos o seu futuro progênie.

Mais do que isso, Abraham dedicou sua vida a educar o mundo sobre o mal de
sacrifícios humanos, especialmente os das próprias crianças que foram sacrificadas a
Moloque, uma deidade pagã infame de seu tempo. Agora, com um simples corte de seu
cutelo, ele estava prestes a destruir o seu modo de vida, o seu futuro, os filhos e tudo o
que tinha defendido publicamente. Mas desde que Abraham foi Abinu, fêlo sem
hesitação, dúvida ou questionamento. Quando ele veio para cumprir a vontade de D'us,
Abraão era mais forte do que o ferro.

A principal virtude de Yitzchak foi Gevurah (Poder), também conhecido como Din
(julgamento severo). A natureza do Din é expressa no ensino de nossos sábios que
dizem: "O Julgamento (Din) perfura a montanha" (Yebamot 92a). O Din não desviar-se do
caminho estreito e apertado. Do ponto de vista de Din havia justificação para Yitzchak
ser morto, porque certamente não merecia morrer. Pela natureza inerente de Yitzchak,
ele poderia ter insistido para que ele podesse viver para cumprir sua missão sem deixar
nada interferir a cumpri-la.

E, no entanto, Yitzchak se doou sem pensar duas vezes, motivado por um amor puro ao
Todo-Poderoso, que foi um ato supremo de Chesed. Através deste desafio, tanto Abraão
e Isaac alcançou os mais altos níveis da perfeição, que estabelece as bases para a futura
construção do Beit HaMikdash. Ao agir sobre a Akedah com Din, Abraham atingiu o nível
de Hesed misturado com Din. Isaac, enquanto isso, agindo com Hesed atingiu o nível Din

55
com Chesed mista.

Para servir a Hashem necessitamos desses dois atributos, usando cada um em seu
devido momento. Em determinadas circunstâncias, devemos ser uma fonte de Hesed.
Em outros, devemos ter a força para defender a honra da Torá. Abraão e Isaac adquiriu
elementos de atributos que contradiziam sua própria aquisição virtude inerente que
subiu para o nível de perfeição.

Encontramos este conceito no verso "E regozijai-vos com tremor" (Tehilim 02:11). Nossa
alegria em servir Hashem deve ser acompanhado pelo respeito com medo. O Zohar
ensina que uma mitzvah só é considerada mitzvah se feito "com temor e amor e com
amor e medo." Estes dois elementos devem ser combinados para produzir uma mitsvá
perfeita.

Santificado com a Torá

No entanto, a Carruagem Divina só ésta completa se tem as três bases. Yaakov, nosso
terceiro patriarca, também colocou sua própria fundação no local do Templo.

Yaakov, o "tsadic do mundo" (Abodat HaKodesh, Capítulo 64) foi o cume dos Patriarcas
(Bereshit Rabá 76: 1). Nossos sábios dizem que "Sua cama foi perfeita [querendo dizer
que] todos os seus filhos foram justos" (Vayikra Rabá 36: 5) e "Sua imagem ésta gravada
no trono de Hashem" (Targum Yonatan, Bereshit 28:12). Yaakov foi capaz de completar a
tarefa iniciada por Abraão e Isaac no seu maior desafio, mesmo quando dormindo. Qual
foi a especial Fortaleza de Yaakov?

Yaakov, foi o protótipo de um talmid Chacham (Sabio da Torah) foi o "homem perfeito
que viveu nas tendas de estudo da Torá" (Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi).
Nossos sábios ensinaram que ele "estabeleceu tendas para o estudo da Torah" (Pesikta
rabati 5). Ele encarnou a verdade, como vemos no verso "Dê a verdade para Yaakov"
(Mica 7:20) e "Não há outra verdade do que a Torah" (Talmud Yerushalmi, Rosh
Hashanah 3: 8). Yaakov era Torah esse foi seu grande poder espiritual.

Vamos tentar entender um pouco mais como Yaakov completou a tarefa sagrada iniciada
por Abraão e Yitzhak.

Em seu trajeto para Haran para a casa de Labão, Yaakov fez uma parada para rezar no
Monte Moriá, o lugar sagrado onde seu pai e avô tinha orado. Ainda era dia quando ele
terminou de orar, por isso se preparou para continuar sua jornada. De repente, o mundo
escureceu em seu redor na metade do dia. A escuridão era tão espessa e densa que não
podia continuar seu caminho. Hashem fez o sol se pôr mais cedo para que Yaakov
permanecesse no lugar onde Sua Shechinah acabará por habitar (Bereshit 28:11, com
Rashi e Bereshit Rabá 58:10).

Como dissemos, durante os catorze anos que Yaakov estudou na yeshiva de Shem e
Eber não tinha a cama de luxo para dormir. Ele já tinha atingido um nível tal de santidade

56
que o simples facto deitado no Monte Moriá fez um impacto tão poderoso sobre esse
local sagrado que serviu de base para a construção do Beit HaMikdash lá.

Enquanto dormia, naquela noite, foi revelado a Yaakov a visão profética de uma "escada
colocada no chão com o seu topo atingindo o céu e os anjos de De'us subindo e
descendo sobre ela" (Gênesis 28:12). No sonho, lhe foi mostrado a santidade do lugar
onde ele estava, pois tinha uma conexão direta com o Trono Celestial de Hashem. Para
dizer as palavras da Torá: "E eis que Hashem estava com ele" (28:13). Aquele lugar era o
conector de ligação do céu e da terra.

Hashem havia dito Yaakov: "Eu sou o Senhor D'us de Abraão teu pai, e o D'us de
Yitzchak. O terra em que você esta vsera dada a você e seus descendentes "(28:13). A
conexão entre Yaakov e a terra ja existia anteriormente graças ao esforço colocado em
por Abraão e Isaac. Agora, quando deitado nesse local, Yaakov forjou o vinculo
definitivo, consagrando esse lugar como o futuro local do Bet Hamikdash, o local de
residência de D'us na terra.

Nossos sábios ensinam que o Todo-Poderoso "contraido" toda a Terra Santa, de

fronteira a fronteira, incluindo a cidade santa de Jerusalém e do local do Templo, e os
colocou debaixo da cabeça de Yaakov, enquanto ele dormia no Monte Moriá (Chulin 91a)
, juntando-se o Santo dos Santos (Kodesh haKodesh), o Templo, Jerusalém e Eretz
Israel em um só lugar, o centro do mundo. Eretz Israel é o condutor de toda a influência
divina. Todas as dadivosidade divina, tanto material quanto espiritual é distribuído para
o mundo através de Eretz Israel.

Yaakov estava em um nível espiritual elevadissimo. Ele era "o homem perfeito", o
exemplo vivo da Torá. Ele atingiu o nível sublime de uma "escada colocada na terra, com
o seu topo alcançando o céu, com anjos subindo e descendo sobre ele." Para dormir
neste lugar sagrado, o local do Santo dos Santos(Kodesh haKodesh), trouxe uma grande
tikkun para o mundo. Yaakov, o tsadic perfeito, tornou-se o elo que ligava o Todo
Poderoso a toda a criação, a fonte de todas as bênçãos e santidade. Este poder foi
transmitido aos seus descendentes das gerações seguintes. Através da Torá e mitsvot,
o povo judeu atrai bênção e santidade a toda a criação.

Nossos sábios ensinam que como existe um Beit Hamikdash na terra, existe um Beit
Hamikdash no Céu (ver Rashi para Bereshit 28:17). O local onde Yaakov dormiu serviu
de ligação entre os dois. Através desse ponto sagrado a bênção iria descer à terra, para
Eretz Israel e de lá para o resto do mundo (Zohar, Volume III, página 36-A). Sobre isto,
Hashem disse: "E todas as famílias da terra serão benditas em ti" (Gênesis 28:14).

Quando Jacó acordou, ele entendeu o que era aquela montanha sagrada. E ele disse:
"Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia". Percebendo que este era o local do
equivalente Bet Hamikdash celeste, ele continuou: "Quão terrível é este lugar. É a casa
de D'us e esta é a porta dos céus "(28:17).

Yaakov "tomou a pedra que tinha colocado debaixo da sua cabeça e ungiu como um

57
monumento e derramou óleo sobre ela" (28:18). Esta foi a pequena pedra formado por
doze pedras que desejarão servir Yaakov enquanto dormia. No momento do ato físico de
levantar a pedra e dedicar um altar para De'us, a estabeleceu como a pedra angular do
Bet Hamikdash, o lugar onde mora para sempre a Shechiná.

O poder da presença de um estudioso da Torá é grande o suficiente para estabelecer o

Bet Hamikdash, mesmo quando dorme. Yaakov, que representa a Torá, só tinha que
reclinar a cabeça no chão para completar a tarefa de seus sagrados ancestrais.5

Os fundadores do Santuário
O Zohar interpreta o verso "e com a tua grande bondade, virei a tua sua casa, e me
prostarei no teu santuario santuário sagrado por temor a Ti" (Tehilim 5: 8) refere-se aos
Patriarcas: "E eu, com tua grande bondade ... "corresponde a Abraão; "... me prostarei
no teu santuário ..." refere-se a Yitzchak e "... por temor a Ti" refere-se a Yaakov (Zohar,
Volume I, página 11-A).

O que nos ensina o Zohar com esta fraze?

Todo o mundo foi fundado sobre a rocha de Shetía, no coração mesmo do Bet
Hamikdash. Aquele lugar do Monte Moriah é a porta dos céus, através do qua baixa a
influência divina na terra, como nosso patriarca Yaakov viu em seu sonho profético.
D'us sabia mesmo antes da criação que Sua Presença Divina habitaria ali e sabia tudo o
que acabaria por acontecer na história da humanidade.

No entanto, foi a vontade de D'us que este lugar fosse consagrado pelos três Patriarcas.
Abraão e Isaac fez no Akedah, quando Abraão sacrificou seu filho Isaque estava
disposto a dar sua própria vida. Estes grandes atos de devoção santificou este lugar
como o lugar onde a Shechiná habitam sobre a terra e onde os sacrifícios seriam
oferecidos e aceitos pelo Todo-Poderoso.

Com o poder da sua Torá, Yaakov fez mais. Quando dormiu em Shetía Rocha no Monte
Moriá, ele se estabeleceu como o celestial Bet Hamikdash paralelo. Para este
proprietário profético de "uma escada colocada no chão com o seu topo o céu alcançar"
refere. Foi Yaakov, que converteu a rocha Shetía no elo de ligação entre o céu ea terra.

Yaakov foi a raiz da espiritualidade humana e o local do Santo dos Santos é a raiz da
espiritualidade no mundo físico. Quando Yaakov dormiu naquele lugar sagrado, ele
juntou a espiritualidade do ser humano e a espiritualidade da terra com Hashem, a
melhor fonte de toda espiritualidade.

primeiras pegadas
No nosso tempo, talvez mais do que nunca, esta parasha carrega uma lição fundamental
muito importante. Estamos rodeados por influências negativas em cada esquina.
sofisticada tecnologia e meios de comunicação em torno de nós. Mensagens que

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transmitem os valores morais que são a antítese da Torá e estão constantemente
expostos a eles. Os sábios escrever sobre demônios espirituais: "Setivessemos
permisão de ver eles, nenhum ser humano poderia sobreviver" (Berachot 6a). Hoje, o ar
que respiramos está cheio de outros "demônios" ondas sonoras que transmitem
imagens visuais livremente a pior das maldades e heresia para as suas audiências
cativas. Nossos sentidos são constantemente inundados com impurezas e nos deixam
pegadas desde nossa infância.

Lemos sobre os grandes sábios da Torá de gerações anteriores e nos impressionamos.

Eles tinham a santidade de sua juventude e adquiriu grande conhecimento em todas as
áreas da Torá.Eles alcançaram grandes níveis de santidade e midot refinado, atingindo
níveis muito elevados de espiritualidade. E, no entanto, eles também eram seres
humanos. Como eles conseguiram subir tão alto? A resposta é simples: não expostos a
influências negativas e impuras que rodeiam a nossa geração.

Nós também queremos que nossos filhos crescer em Torah, midot e medo do Céu, D'us
Eles alcançaram grandes níveis de santidade e midot refinado, atingindo níveis muito
elevados de espiritualidade. E, no entanto, eles também eram seres humanos. Como eles
conseguiram subir tão alto? A resposta é simples: não expostos a influências negativas
e impuras que rodeiam a nossa geração.

Nós também queremos que nossos filhos a crescer em Torah, midot e medo do Céu,
D'us mediante. Lhes Podemos dar essa oportunidade limpando nossas casas de
influências impuras que destroem a santidade. Que, D'us nos livre, As vezes nos
perguntamos por que alguns dos nossos filhos têm pouco interesse na Torá ou longe de
nossas tradições sagradas, essa é a resposta. Desde a infância foram preenchidos com
pegadas e ideias que contradizem os valores da Torá e do danificarão, às vezes
inreparáveis, que D'us não o permita.

Nós, como pais, devemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o que pudermos
para cuidar de nossos filhos preciosos de influências negativas. Devemos fazer todo o
possível para expor apenas o positivo e santo. Dessa forma, nossas casas se tornarão
pequenos santuários em que podemos transformar o material e o físico na
espiritualidade de ser dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores níveis de
conexão com o Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem que pode ter
grande nachat dos nossos filhos e filhas.

1 Outra razão é que ao ir a lugares solitários e desabitadas, compilam com o piedoso

conceito de "ir para o exílio", compartilhando de alguma forma o "exílio" que a Presença
Divina sofreu desde a destruição do Templo.

2 De acordo com os ensinamentos cabalísticos, existem "faíscas de santidade"

(Nitzotzot) espalhados em todo o mundo e será recuperado e corrigida através do estudo
da Torá e cumprimento das mitsvot naqueles lugares remotos onde eles estão. O Chida

59
ensina que este é o significado da expressão Shaklé veAzlé usado na Gemara (Berachot
na 18a, Chagigah 5b, Kiddushin 39a e 81b Baba Kama). O sábio não fez caminhadas em
vão. Enquanto eles estavam andando também estavam ocupados em atividades
espirituais, como discutir ou analisar questões de Torá ou cumprindo outras mitzvot
como cuidar dos olhos de cenas impuros (ver Bamidbar 15:39). Através destas
atividades, eles coletaram as centelhas sagradas quando eles caminharam (Debash Lefi,
Maarejet Bet, Ot Tet-Vav).

3 Veja abaixo, em "Os fundadores do Santuário"

4 Veja o comentário de Rabbeinu Bejayé para Bereshit 7: 1, o que explica o nome do

Todo-Poderoso não aparece explicitamente neste verso, não associar o seu nome com a
destruição.

5 Nós pode parecer surpreendente ser dado tanto significado espiritual para o ato de ir
para a cama, que é uma ação física e mundana. No entanto, ele nos ensina uma lição
muito importante: tudo o que um sábio da Torá realiza está imbuída de santidade.
Nossos sábios mencionar o conceito do "orvalho da ressurreição" com a qual Hashem
ressuscitar os mortos no futuro (Chagigah 12b). Esse orvalho será composta de vapor
úmido que sai da boca de um sábio da Torá exausto quando adormece. Esse vapor
também é sagrado (ver Tefilat David, escrito por Aderet, página 94, Piyut Ahabat Nefesh,
citando o sábio, na nota 53).. Podemos dar essa oportunidade de limpar nossas casas de
influências impuras que destroem a santidade. Que, D'us nos livre, nos perguntamos por
que alguns dos nossos filhos têm pouco interesse na Torá ou vive longe de nossas
tradições sagradas, essa é a resposta. Desde a infância foram preenchidos com pegadas
e ideias que contradizem os valores da Torá e do danificado, às vezes irreparáveis, D'us
não o permita.

Nós, como pais, podemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o que pudermos
para cuidar de nossos filhos preciosos da influências negativas. Devemos fazer todo o
possível para expor apenas o positivo e santo. Dessa forma, nossas casas se tornarão
pequenos santuários em que podemos transformar o material e o físico na
espiritualidade ser dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores níveis de conexão
com o Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem que pode ter grande
nachat dos nossos filhos e filhas.

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PARASHÁ Vayishlach
Vayishlach (E Jacó Foi - Génesis, 32:4-36:43)

Na porção, VaYishlách (E Jacó Foi), Jacó quer fazer paz com Esau depois de fugir dele e
estar com Labão durante muitos anos. Esau envia anjos a Jacó, que o informam que

60
Esau se dirige para ele com quatrocentos homens.

Jacó fica alarmado com o encontro iminente, e à noite um anjo aparece diante dele. Jacó
luta com ele e derrota-o, mas é magoado no tendão da sua coxa. Os anjos alertam Jacó
que seu nome mudou a partir desse momento de Jacó para Israel. Quando Esau chega,
eles abraçam-se e fazem a paz, e Jacó muda-se para a área de Siquém.

Mais tarde, a porção fala de Diná, a filha de Jacó, que é raptada por Siquém — o filho de
Hamor, o Hivita — que se quer casar com ela. Os filhos de Jacó permitem o casamento
sob a condição que todos os homens na cidade se circuncisem a si mesmos. Assim que
eles realizam a circuncisão, os filhos de Jacó matam todos os homens, trazem Diná de
volta e pilham a cidade.

O Criador instruiu a Jacó que se mude para Beit El, onde ELE abençoa Jacó com muitos
descendentes e a herança da terra. No fim da porção Raquel morre quando ela dá à luz
seu segundo filho, Benjamim. Isaac também morre e é enterrado pelos seus filhos, Esau
e Jacó.

Antes da reunião
"E Yaakov estava sozinho e um homem lutou com ele até o amanhecer. Ele viu que não
podia vencê-lo e feriu-lhe na cavidade coxa. E a cavidade do musculo dacoxa de
Yaakov foi deslocado enquanto lutava com ele "(Gênesis 32: 25-26).
Citando os Sabios (em Chulin 91a), Rashi nos explica como isso aconteceu que Yaakov
foi deixado sozinho na margem do rio "Ele esqueceu alguns pequenos frascos e voutou
para pegalos."

Estes versos e a explicação de Rashi dar origem a algumas dúvidas.

Yaakov sabia que era um momento de grande perigo. Como discutido mais tarde,
Yaakov tinha tomado todas as precauções possíveis: ele se preparava para encontrar
seu irmão Esaú enviando-lhe suntuosos presentes, rezava a Hashem por ajuda e
preparado para lutar com seu irmão, se necessário. Ele estava tão preocupado com o
que Esav faria, mesmo sua família divididos em dois grupos; no caso dele atacar um
grupo, o outro iria sobreviver. (Gênesis 32: 8-14; ver Rashi 32: 9).

Ainda assim, com todo o medo, a tensão e a ameaça de uma batalha iminente, Yaakov foi
atender um assunto urgente e os Sábios dizer-nos que ele tinha esquecido alguns
pequenos frascos no local onde tinha acampado antes, e arriscou sua vida para
atravessar o rio novamente para recolhê-los. Realisticamente falando, ha quem se
importaria? Por que aqueles pequenos frascos eram tão importantes para o nosso
patriarca Yaakov?
Este incidente aconteceu pouco antes da luta com o anjo da guarda de Esav.
Por que o anjo escolheu esse momento para lutar Yaakov? Por que, então, mais do que
qualquer outro? E porque deslocado cavidade coxa Yaakov em seu último golpe contra
Yaakov nesta luta?

61
Além disso, há a questão dos suntuosos presentes que Yaakov enviados Esav.
Por que Yaakov acreditava que esses dons iria ganhar o favor de Esaú? As dimensões
dos presentes que Yaakov enviou nos levam a acreditar que ele havia se tornado um
homem muito rico, em termos puramente materiais (Bereshit 32: 14-17). Além da inveja
de Esaú a sua invasão da dimensão material, que Esav considerada exclusiva para ele, o
que mais esperava ganhar Yaakov para exibir sua riqueza desta forma?

Dois irmãos, dois mundos

Para responder a estas perguntas, voltamos ao início do conflito entre Yaakov e Esav.

"E os filhos lutavam dentro dela [Rebecca], e então ela disse: 'Se assim for, por que eu
vivo" E ela foi pedir Hashem "(Gênesis 25:22). Rashi explica: "Eles estavam lutando
entre si e lutavam pela herança de dois mundos".

A partir do próprio ventre, os dois irmãos estavam lutando para ver quem herdaria este
mundo e o mundo vindouro. Sem dúvida, esta discussão poderia ter sido facilmente
resolvido: Esav permaneceria com este mundo e Yaakov receberia o mundo vindouro,
evitando assim qualquer conflito futuro. Podemos compreender o sentido profundo do
que a luta analisando o ensino de nossos Sábios em( Pirkei Avot 5:19):

"Qual é a diferença entre os discípulos de nosso patriarca Abraão e os discípulos do

ímpio Balaão ? Os discípulos de nosso patriarca Abraão comem [e desfrutar] deste
mundo e [também] herdarão o mundo vindouro, como declarou: "Eu tenho o que deixar
como herança para aqueles que me amam [neste mundo] e eu vou encher seus porões
de tesouros [no mundo vindouro] "(Mishlei 8:21). Em vez disso, os discípulos do impio
Balaão vão herdar o Gehinom e descer para os poços de destruição, como dito: 'E Tu, ó
D'us, levá-os para os poços de destruição. Homens de derramamento de sangue e
destruição não viverão metade dos seus dias, mas eu confio em Vós "(Tehilim 55:24).

Em outras palavras, os sábios ensinam que os homens literalmente retos herdarão os

dois mundos, neste e no próximo. A razão é porque eles atendem o verdadeiro propósito
deste mundo, que é simplesmente um corredor que conduz à eternidade. Durante seu
tempo nesta corrida, eles são aperfeiçoados espiritualmente e merecem entrar na
grande sala de banquetes no próximo mundo. Com este foco na vida, eles ganham em
ambas as frentes: "Eles comem [e desfrutar] deste mundo e [também] herdar o mundo
por vir."

A situações muito diferentes para o ímpio. Para usar as palavras dos sábios, que
recebem "duplo Gehinom" (Yoma 72b), eles experimentam a agonia do Gehinom neste
mundo e no próximo. Por mais que descem prazeres, eles não ficariam com nada, nem
com satisfação física neste mundo ou no grande êxtase espiritual do mundo vindouro.
Os Sábios nos dizem que "A pessoa deixa este mundo, mesmo sem ter em sua mão a
metade de seus desejos; se você tem uma centena, ele quer duzentos "(Kohelet Rabá
1:34 e 3:12). É impossível realizar-se neste mundo de coisas puramente materiais, sem

62
satisfação espiritual. pessoas justas que usam este mundo para cumprir a vontade do
Criador, não só desfrutar deste mundo, mas também merecem o êxtase espiritual do
mundo vindouro.

Esta foi a batalha entre os dois irmãos. Yaakov não estava disposto a divididir
igualmente ambos os mundos. Esav teria sido feliz para tomar posse plena deste
mundo, deixando Yaakov com o seguinte, mas ele discordou. Ele também precisava
deste mundo, sabendo que, utilizado corretamente, era o meio de ganhar a próximo.

A conexão perdida
A posição de Esav foi bem delineada. Como filho mais velho, Esaú tinha o estatuto
especial da primogenitura (bechorá). Esta primogenitura significava que Esav devia
levar uma vida de espiritualidade, dedicada ao serviço do Todo Poderoso que culminaria
na vida do mundo vindouro. No entanto, ele vendeu por um prato de sopa de lentilha,
dizendo: "Eu vou morrer, para que eu preciso do direito da primogenitura?" (Gênesis
25:32). Esaú não acreditava na imortalidade da alma ou a existência de um "mundo
vindouro" intangível. Não vendo além das oportunidades materiais deste mundo
(representado pela sopa de lentilha), ele não tinha interesse em santificar-se por
serviços espirituais exigidos pela primogenitura. Se a vida termina no túmulo, por que se
preocupar com qualquer outra coisa?

Com a venda da primogenitura, a sorte estava lançada: Esav teria este mundo e Yaakov
teria o próximo mundo.

A Torá descreve Esaú como "um homem hábil na caça (ish yodea tzaid), um homem do
campo" (Gênesis 25:27). Onkelos traduziu a frase ish yodea tzaid como nahshirchán
Guevar um "homem chato." Além do campo e emoção da caça, sua vida não tinha
nenhum interesse real, porque era desprovida de conteúdo espiritual. Os objectivos e
aspirações espirituais são o que torna os seres humanos crescer e lhes dá sentido na
vida, prazer e satisfação. Esav não tinha nada disso.

Yitzhak reconhecido as tendências de seu filho Esaú e desejou canalizar suas bênçãos
através da a sua natureza materialista em algo mais espiritual. As bênçãos que Yitzchak
queria destinar teriam como objetivo a riqueza material, que deve ser utilizado para
apoiar Torá. Seu plano era que Esaú, com a ajuda das bênçãos, apoiaria o estudo da
Torá de Yaakov, semelhante ao que a tribo de Zabulom acabaria por fazer com seus
irmãos, da tribo de Issacar. No entanto, assim que Rivka entendeo que não podia confiar
se Esav iria cumprir sua missão, impediu-o que recebesse as bênçãos, de que Esaú foi
proibido a possibilidade de espiritualidade, mesmo através de sua ligação com o
material. Quando se desfez da primogenitura, também perdeu sua ligação com a
espiritualidade. 1 Desde então, já não podia ser ligado com a espiritualidade, mesmo
através de meios materiais, como seria da tribo de Zebulom.

As nações perversas do mundo têm seguido os passos de Esav desde então. Eles são
completamente separados da espiritualidade e os seus interesses são exclusivamente

63
materiais. Nossos Sábios descrevem a cena em que Roma, fundada por descendentes
de Esaú, será chamado a julgamento por seus atos (Aboda Zarah 2b e 3a).

No futuro, as nações do mundo reclamarão ao Todo-Poderoso a sua recompensa,

dizendo que eles também têm uma parte na santidade de Israel e que também ajudou os
judeus a estudar Torá e cumprir mitzvot. Esta afirmação não tem nenhum efeito, porque
eles desperdiçaram suas oportunidades neste mundo e, portanto, não são dignos de
uma recompensa:

"O Santo, bandito seja, lhes dira [os romanos]: 'No que você está envolvido?" Eles vão
dizer diante Dele, o Senhor do universo, nós construímos muitos mercados, fizemos
muitas casas de banho públicas, o desenvolvimento do comércio e da riqueza [
literalmente nós acumulamos muita prata e ouro], e tudo isso só fez por Israel poderia
estudar a Torá '. Mas o Santo, abençoado seja, eles vão dizer, 'Tolos! Tudo o que voces
fizeram foi para seus próprios propósitos. Voces construíram mercados para
estabelecer-los prostitutas e casa de banhos públicos para cuidar de si. E toda a riqueza
é [de qualquer forma] Minha ".

Visto que os seus argumentos não têm nenhum efeito, eles tentam outro rumo. Eles
dizem que, embora seja verdade que o povo de Israel era o único que aceitou a Torá
quando chegou a hora de fazê-lo, o Todo-Poderoso obrigou-o a aceitá-lo. Se D'US
tivesse feito o mesmo com eles, eles também tinham aceitado. Hashem então provar a
sua sinceridade e dar-lhes a oportunidade de receber alguma recompensa no outro
mundo, pedindo-lhes para cumprir uma mitzva simples e fácil: habitar em sukkot.
Ansioso para provar a si mesmos, eles vão correr para construir Sucot.

No entanto, uma vez que eles estão na mesma, Hashem irá desencadear o intenso calor
de um sol ardente e eles vão escapar dessas sukkot, chutando as paredes para sair. Esta
reação irá mostrar que, apesar de suas afirmações são totalmente divorciado da
espiritualidade. Mesmo admitindo a segunda chance, ele perguntou, ainda no mundo
material, eles não serião capazes de desenvolver uma perspectiva espiritual elevada.
Para eles, uma sucá é nada mais do que um conjunto de tabelas e sucursais; eles são
incapazes de apreciar o seu valor espiritual.

Isso foi Esaú, e por isso são seus descendentes vivem apenas em e para este mundo.
Yaakov, pelo contrário, vivia para o próximo mundo. Yaakov apenas utilizaram esse
mundo como um veículo para servir Hashem e não como uma fonte de satisfação
pessoal. bens materiais não eram importantes para ele para o valor de seus dólares, mas
isso pode ajudar para o seu crescimento espiritual.

imaterialidade
Isso nos leva à pergunta original de por Yaakov ameaçou atravessar o rio em seu
caminho para pegar alguns frascos insignificantes. Só podemos compreender esse ato
de Yaakov dentro do contexto da sua abordagem pessoal do mundo e bens materiais
físicos. Yaakov não apreciar os seus jarros pelo valor monetário que tinham, na verdade

64
foi mínima. Se Hashem lhes tinha dado, que ele via como uma ajuda no seu serviço a Ele,
através do qual obter a vida eterna no mundo vindouro. Como tal, eles eram
indispensáveis e vale a pena o risco de voltar sozinho por eles atravessar o rio Yabok. É
por isso que após os Sábios explicam que voltou por esses frascos, comentou: "A partir
desta aprendemos que para os justos, o seu dinheiro é mais valioso do que o seu corpo"
(Chulin 91a). Em outras palavras, eles sentem que sofrem fisicamente vale para evitar
uma perda financeira.

Esta frase é certamente intrigante. Como pode ser que o dinheiro, talvez o mais
significativo de todo o material, é mais valioso para um tsadic seu próprio corpo? Será
que realmente vale o dinheiro quase tudo, mesmo sofrendo?

O Arizal explica que esse ensinamento é baseado na perspectiva do tzaddik tiver

recursos materiais e da forma em que ele se relaciona com eles. Para o tsadic, a riqueza
não consiste em dinheiro, ativos financeiros ou propriedades. O tsadic sabe que estas
coisas são realmente elementos espirituais da raiz da sua alma. Cada um deles é uma luz
muito espiritual em esferas celestes superiores. Quando estes elementos para baixo
para o mundo físico, tornam-se entidades físicas, mas não é lá onde o seu verdadeiro
valor, mas na sua maior fonte espiritual que faz parte de sua alma eterna (sefe
rhaLikutim, Parashat Vayetze).

Sendo assim, quais foram esses jarros pelo qual Yaakov arriscaram a sua vida? Eles não
eram artigos descartáveis, não vale a pena o tempo e a dificuldade para se recuperar.
Eram espiritualidade, parte de sua alma eterna, entidades que iria melhorar o seu nível
de Torah e serviço divino. Yaakov viu o potencial espiritual de cada item de material
possuía. Se esses frascos eram dele, então eles tiveram uma conexão espiritual com ele
que eventualmente precisa.

A acusação do anjo
Agora podemos entender por que o anjo da guarda de Esav escolheu aquele momento
para atacar Yaakov, interagindo com ele uma luta de morte durante toda a noite (32:25).
A razão por trás desta batalha foi o mesmo problema que Esav viria no dia seguinte.

Quando os dois irmãos se encontraram, Esaú ficou surpreso ao ver os bens materiais de
Yaakov. O que aconteceu com o tratamento que tinham feito? Yaakov tinha fugido de
casa com os bolsos vazios, levando apenas sua espiritualidade premiado. Agora ele
estava de volta com uma fortuna impressionante. O que ele estava fazendo com o que
tanto Esav pensava que era exclusivamente seu?

Do ponto de vista da Esaú e seu anjo, Yaakov tinha invadido o mundo de Esaú, o que
resultou em uma luta amarga entre Yaakov e o anjo. No fim de tudo, no entanto, "[o anjo
de Esav] viu que não podia vencê-lo." Por que o anjo não conseguiu vence-lo ?
Justamento porque Yaakov retornado por esses frascos, mostrando que para ele o
dinheiro e posses não tinha valor material, mas espiritual. O poder do anjo de Esaú
cobria apenas entidades ligadas ao mundo material. E Yaakov era totalmente espiritual,

65
mesmo em sua manipulação das necessidades materiais, o anjo de Esav não poderia
danificá-lo. Nas gerações seguintes, nem seria capaz de prejudicar os estudiosos da
Torá que vivem no plano espiritual, e como Yaakov, eles são totalmente separados do
materialismo deste mundo. Mesmo que o Todo-Poderoso os abençoe com a riqueza, o
anjo de Esav não pode se queixar sobre eles, uma vez que toda a sua riqueza é dirigida
para servir Hashem.

No entanto, apesar de sua derrota com Yaakov, o anjo de Esav conseguir alguma coisa:
"... ele feriu-lhe no musculo da coxa." O Zohar (em Parashat Vayishlach, volume I, página
171a) explica que se refere a si poderia prejudicar que os benfeitores da Torá, os ricos
filantropos que mantem os Sábiosr da Torah .

A Comparação com a cavidade do musculo da coxa é muito apropriado. Assim como as

pernas mantem e sustentar o corpo de uma pessoa, os que apoiam a Torá mantem e
sustentar o corpo do povo judeu. O anjo o "atacou" por encontrar o seu ponto fraco, o
ponto em que eles são vulneráveis. Embora seja verdade que contribuem para o estudo
da Torá, ele disse que o anjo de Esav, quanto fazer? Considerando o que eles têm, eles
poderiam fazer muito mais. Além disso, em alguns casos, essas pessoas ricas podem
desfrutar de confortos e luxos mundanos por prazer, em vez de usar seus recursos para
promover a espiritualidade. Como descendentes de Yaakov, eles receberam dinheiro
para promover Torá e mitsvot, mas não estão fazendo sua lição de casa tão
cuidadosamente quanto deveriam. Essa acusação foi suficiente para conceder ao anjo
de Esav a danos.
Nós podemos refutar esta acusação. Aqueles entre nós que foram abençoados com
riqueza pode usar esses recursos para apoiar generosamente a Torá, em vez de gastar
grandes somas de dinheiro em luxos desnecessários.

riqueza espiritual
Durante o encontro, Yaakov falou com Esav de uma maneira altamente respeitosa,
repetidamente, voltando-se para Esaú como "meu mestre", expressando seu desejo de
"encontrar-nos diante de seus olhos" (Gênesis 32: 6, 33: 8, 33:10 e 38 : 15). Com essas
palavras, Yaakov Essav significava que ele deve ver a riqueza de perspectiva Yaakov,
como realmente era. Yaakov tomou nada dele e, como sempre, estava interessado
apenas no espiritual.

Para transmitir esta mensagem, enviou emissários a Esaú com a mensagem: "Eu vivia
com Laban e ficou lá até agora" (Gênesis 32: 5). A palavra Garti ( "Vivi") consiste em as
mesmas letras hebraicas Tariag, que é igual a 613. Ao usar a palavra Garti, Yaakov
estava se referindo ao fato de que já tinha cumprido a mitzvot 613, mesmo no ambiente
corrupto de Laban ( Rashi, Midrash Haggadah a 32: 5). Esaú não tinha nada para se
preocupar, Yaakov disse a ele porque nada tinha mudado desde que eu era jovem. Ele
ainda estava focado no outro mundo e tudo que ele fez e ainda tinha a mesma finalidade.
Apesar dos muitos anos que se passaram, que era o mesmo Yaakov "que viveu nas
tendas de Torah" (Rashi sobre Bereshit 25:27) e foi totalmente dedicada a cumprir as
mitzvot 613.

66
É verdade que voltou para casa com a riqueza material, mas não foi porque ele estava
longe de espiritualidade em busca de ganho material. Ele disse a Esaú que tudo que ele
tinha era exclusivamente bênção de Hashem, em recompensa por seu esforço: "D'us
tem sido generoso comigo e tenho tudo" (Gênesis 33:11). O mesmo se diz de sua grande
família: eles eram "os filhos que Deus me deu generosamente" (33: 5). Yaakov não tinha
nada, a não ser o que Deus, em Sua misericórdia lhe concedeu. Todos os seus esforços
ao longo dos anos foram destinados à Torá e mitsvot, para não acumular um império
financeiro e a bênção material que tinha sido concedida apenas para manter e reforçar
a sua espiritualidade. Esta atitude explica por que Yaakov disse, "Eu tenho tudo." Se é
isso que D'us deu então tinha tudo que eu precisava. Para seus objetivos espirituais, de
fato, ele teve "tudo". Como os Sábios ensinam: "Quem é rico? Aquele que está feliz com
o que tem "(Avot 4: 1). Ele é o único que realmente tem tudo o que precisa.

De um ponto de vista literal, a mensagem de Yaakov a Essav parece ser bastante clara.
Ele estava ausente por um longo período de tempo e o pôs em cima do que tinha
acontecido naqueles anos. No entanto, nossos sábios nos dizem que estas palavras
tinham um significado muito mais profundo. Como vimos, Yaakov não estava
simplesmente colocar lado a lado a Esav o que tinha acontecido, mas ele estava
comunicando que, apesar de ter adquirido bens consideráveis, enquanto ele estava com
Laban, sua vida foi dedicada à espiritualidade da Torá e mitsvot .

Como explicado acima, os Sábios nos ensinam que usando a expressão Garti , Yaakov
estava se referindo ao fato de que tinha cumprido todas as mitsvot. Sendo assim,
tambem a continuação da mensagem tinha a intenção de transmitir o enfoque de Yaakov
para bens materiais. Ele disse: "Eu tenho touros, burros e ovelhas assim como srvos e
servas; e enviei para informar a meu senhor [Esaú] para encontrar graça diante de seus
olhos ". Yaakov não estava presumindo seu sucesso material e familiar impressionante.
Mesmo quando ele falou de seu gado e escravos, ele estava se referindo a
espiritualidade.

Nossos Sábios ensinam que "um deve ser como a Torá como um touro com o arado e
como um burro com sua a carga" (Aboda Zarah 5b). O significado simples deste
ensinamento é que um touro ara e um burro carrega, independentemente do difícil e
duro seja esses trabalhos, pois é seu dever e deve cumprir, sem questionamentos ou
reclamação. Assim tambem devemos estudar a Torá, apesar das dificuldades, porque
esse é o nosso dever.

No entanto, também podemos compreender as palavras dos Sábios em um nível mais

profundo. À primeira vista, a maneira como eles são expressos é curioso. Por que
comparar o sagrado dever de estudar a Torá com a atividade dolorosa de touros e
burros? Não seria mais apropriado para ser dito que devemos estudar como Moshe e
Rabi Akiba? E se os sabios querem comparar o estudo da Torá com o trabalho árduo de
um animal, por que mencionar tanto o touro e o jumento? Eles poderiam ter explicado a
mensagem com um único exemplo, não o exemplo de ambos os animais.

67
Para ter sucesso no estudo da Torá, é necessário ter as qualidades de um touro como a
de um burro. A frase "como um touro com arado" refere-se ao estudo profundo da Torá
(ichun). O touro enterra arado profundamente no solo, transformando a terra uma e outra
vez. Portanto, temos de estudar, se aprofundar nas palavras dos sábios e estudá-los de
todos os ângulos para conseguir entender. A frase "como um burro com a sua carga"
refere-se à aquisição de amplo conhecimento da Torah (bekiut).

Burros foram usados para transportar mercadorias de um lugar para outro. O comprador
adquiriu bens em um lugar onde eles eram baratos e vendidos, onde o preço era mais
alto. Os Sábios comparar esta com a aquisição de um extenso conhecimento da Torá:
"As palavras da Torá são pobres em um lugar rico em outros" (Talmud Yerushalmi, Rosh
Hashana 3: 5). Quanto mais "viajamos" em Torah, cobrindo áreas diferentes dela, quanto
mais adquirimos conhecimento. Análogo a um burro que leva muitos bens de um lugar
para ser usado em outro onde eles são escassos, a riqueza de conhecimento da Torá
que se acumulam em uma determinada área nos permite enriquecer a outra área onde a
informação é escassa (ver Vilna Gaon comentário ao Mishlei 14: 4 e Rabi Yitschac Haver,
Ou Torah, Ot Samech-Dalet).

Enquanto isso, o termo "ovelhas" refere-se ao caminho espiritual posto pelos nossos
antecessores. É o caminho de uma fé simples e completa no Todo-Poderoso, como
sugerido pelo versículo: "Siga os passos do rebanho" (Shir Hashirim 1: 8, com Rashi).

Os "servos e servas" referem-se ao fato de subjugar o Todo-Poderoso. As esposas e

filhos de Yaakov eram todos os funcionários masculinos e femininos de Hashem,
dedicados a obedecer a Sua vontade.

Como podemos ver, a mensagem de Yaakov a seu irmão Esav não era sobre o dinheiro
e posses, mas sobre a aquisição de realizações espirituais.

Esaú, porém, ele viu a vida de uma forma muito diferente da maneira em que Yaakov viu,
como podemos ver nas palavras que ele disse: "Eu tenho muito" (33: 9). Esav tinha os
olhos postos apenas neste mundo, com seus prazeres e posses. Mas, tanto quanto ele
tinha, havia sempre algo mais em outros lugares, infelizmente para ele, não era seu.
Nunca poderia ter tudo e nunca poderia obter o suficiente, então só poderia dizer: ".
Tenho um muito" Nunca temho "tudo".

Subindo a escada de Yaakov

Yaakov aprendeu o princípio de santificar o material e usá-lo como um meio para o
serviço de Hashem de seu sonho profético no lugar que no futuro seria o Bet
Hamikdash, quando ele estava em seu caminho para a casa de Labão (Gênesis 28:12) .2
Este sonho eleveio a Yaakov em um momento crucial de sua vida. Recentemente, ele
deixou a yeshiva de Shem e Eber após quatorze anos de dedicação total e intensiva para
o estudo da Torá e atividades espirituais. Ele estava agora a caminho de enfrentar a vida,
não só no mundo fora da yeshiva, mas em uma casa que negava tudo em que acreditava.
Ela iria se casar e ter uma família para cuidar, engajar-se em objetivos materiais e físicos,

68
lidando com um patife da pior espécie, que também foi seu próprio sogro. Imerso em
atividades e necessidades materiais, o que seria a sua vida todos os esforços para
cultivar a espiritualidade?

As suas preocupações eram compreensíveis e para responder a eles, Hashem

mostrou-lhe a visão de "uma escadaria e base na terra com o seu topo atingindo o céu".
A escada simboliza a maneira em que um judeu deve viver a sua vida com os pés
firmemente plantados no chão, atuando em um mundo totalmente física e devem
procurar suas necessidades físicas, mas também a sua cabeça deve alcançar o céu. Ele
tem uma alma divina que está sempre enraizada no Céu, porque essa alma é "chelek
Elokah miMaal" uma parte de D'us que desceu dos mundos superiores.

O Nefesh Hahayim explica este conceito (em Shaar Alef, capítulo 5). Ele cita o verso
"Yaakov chebel nachalató" que se traduz literalmente como "Yaakov é a corda da sua
herança" (Debarim32: 9). Ao apertar a extremidade inferior de uma corda, o movimento é
gerado para a outra extremidade. Assim é com a alma. Mesmo neste mundo inferior,
onde ele reside dentro do corpo físico, a alma é anexado a uma raiz superior no céu.
Nossas ações na terra "sacudir a corda" que liga nossa alma aos mundos superiores.
Este é o significado da escada Yaakov. A parte inferior da escada (o corpo físico) foi
plantada no chão, mas estava indissociavelmente ligada à sua parte superior (a alma),
até no céu.

O sonho de Yaakov é uma vívida ilustração da nossa tarefa na vida. Ainda que devemos
ter o cuidado de satisfazer as nossas necessidades físicas, não devemos permitir que
nos consumam, temos de eleva-las e santificá-las, transformá-las em instrumentos de
serviço a D'us neste mundo. Além disso, quando um tsadic usa suas aquisições
materiais para servir o seu Criador, corrige e aumenta o mundo físico (ver Mesilat
Yesharim, Capítulo 1). O propósito real de todas as nossas ações físicas é o que
acontece, metaforicamente falando, na outra extremidade da corda.

O nosso serviço a D'us neste mundo pode ser comparado com os degraus de uma
escada. Passo a passo, passo a passo, precisamos aprender a nos separar de materiais
e conectar-se a raiz da nossa alma superior. Ao fazê-lo, não só corrigir a nós mesmos e
rectificar este mundo, mas também os mundos superiores.

Nossas ações na terra são também uma fonte de rectificação para os anjos, que só são
ativados através da alma judaica. Yaakov viu "anjos de Deus subindo e descendo sobre
ele." Por si só, os anjos são incapazes de crescer ou mesmo mover-se, como o verso
diz: "Se você vai nos meus caminhos e cuidar do meu pedido ... Vou fazer um viajante
entre os que estão que parados" (Zacarias 3: 7). Aqueles que estão "parados" refere-se a
anjos (ver Rashi e David Metzudat). O Ser humano não é um anjo. Ele tem livre arbítrio e
escolher as opções que aumentam ou arrastar para baixo. Os anjos, que carecem de
livre arbítrio, são estáticos, não vai a lugar nenhum. Só através de atos humanos podem
subir ou descer.

Esta é a razão pela qual as primeiras palavras que emitiu Yaakov quando acordou foi:

69
"Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia" (Gênesis 28:18). Ele não tinha
percebido até que ponto D'us estava em "este lugar", ou seja, no mundo das atividades
mundanas. Depois disso, foi demonstrado que os seres humanos podem servir a D'us
para santificar o físico e elevar o nível do espiritual. Hashem está presente até mesmo na
escuridão do mundo material e um tsadic pode iluminar o mundo com a luz espiritual
divina.

Aprendemos com Yaakov para servir o Criador de tudo o que fazemos, não importa o
que a nossa posição na "escada". A espiritualidade é, sem dúvida, o principal elemento
de serviço a D'us e aqueles que dedicam suas vidas ao estudo da Torá são muito
afortunados. No entanto, mesmo aqueles que se dedicam a fazer uma vida deve
aprender a dirigir os seus esforços no sentido de espiritualidade mundana. Nas palavras
do Rei Shlomo: "Você deve saber [D'us] em todos os teus caminhos" (Mishlei 3: 6). Se
podemos transformar nossos assuntos mundanos em instrumentos de serviço a
Hashem, também podemos santificar os aspectos relevantes das nossas vidas,
conectando-nos com a raiz celeste de nossa alma e corrigir o mundo físico para
subjugar o reino do Todo-Poderoso.

PARASHÁ Vayêshev
(Vayêshev - E Jacó Se Sentou - Génesis, 37:1-40:23)

Na porção, VaYéshev (E Jacó Se Sentou), Jacó mora na terra de Canaã. O protagonista

desta porção é José, o filho mais novo de Jacó. José foi dotado com uma aptidão para
sonhos proféticos. Ele conta-lhes sobre isso e trás sua inveja contra ele.

Seus irmãos conduzem o gado até Shéchem (Siquém) para lá pastar, e seu pai o envia
até eles. No seu caminho ele encontra um homem e pergunta-lhe sobre seus irmãos:
"Procuro meus irmãos" (Génesis 37:16). Na altura em que José encontra seus irmãos,
eles já conspiram matá-lo devido a sua inveja. Rúben consegue preveni-los de
cometerem o assassinato. Em vez disso, os irmãos decidem jogar José para um fosso,
planeando vendê-lo aos Ismaelitas. Uma escolta de Midianitas que está de passagem
leva José com eles até ao Egipto.

Quando José chega ao Egipto, ele esconde-se na casa do capitão da guarda de Faraó,
Potifar. A esposa de Potifar tenta seduzir José mas ele recusa-a. Ela vinga-se ao
reclamar que José se tentou forçar nela. José é jogado para a masmorra como resultado.

No fosso, José encontra dois oficiais de Faraó, o copeiro chefe e o padeiro chefe. Ele
interpreta seus sonhos e prevê que dentro de três semanas o chefe copeiro será
libertado, e o chefe padeiro será enforcado. José pede ao chefe copeiro que assim que
seja liberto, vá até ao Faraó e lhe diga que José está preso sem razão e que peça sua
libertação.

70
Vayêshev Comentário:
Esta porção contém uma mensagem espiritual profunda. Ela narra a correcção da alma,
que é o propósito na vida do homem, e a razão pela qual a Torá foi dada. Inicialmente, a
inclinação do mal aparece, como está escrito, "EU criei a inclinação do mal, EU Criei
para ela a Torá como tempero” (Masechet Kidushin, 30b), pois “a luz nela a reforma”
(Eichá, “Introdução,” Parágrafo 2).

“Reformar” significa regressar a um estado de "ama teu próximo como a ti mesmo." Isto
é, ela trás-nos de volta à qualidade de doação, à semelhança com o Criador. É isso que
devemos concretizar, como está escrito, "Regressai, Ó Israel para o SENHOR vosso
DEUS” (Oseias 14:2).

A Torá demonstra como o ego, a vontade de receber, continua a mudar até que seja
corrigida. No exemplo demonstrado nesta porção, vemos como todas as nossas
qualidades se conectam, então se separam, manifestando desequilibro entre elas até
que produzam qualidades mais avançadas que sejam mais próximas da doação.

Jacó é o princípio da qualidade de doação dentro de nós.

Abraão, Isaac e Jacó são os três patriarcas. Jacó é na realidade o sénior, contendo tanto
o desejo de receber e o desejo de doar dentro de nós, pois podemos somente suscitar a
linha média usando ambos. A linha média, Jacó, ainda não é atribuído ao nível de
implementação em nós, mas ao nível de tomada de decisões.

A expressão do nível de Jacó da implementação é seus filhos, desde Rúben, o mais

velho, a José, o mais novo. E precisamente nesta hierarquia que pendem as qualidades
dentro de nós. É assim que o ego, em todas as suas formas (ainda incorrectas), é
corrigido. Aquele que as completa é José, o justo. Ele reune todas as qualidades
anteriores na qualidade de Yesod (fundação), que se chama "o justo José.") ou "um
justo, a fundação do mundo.”
(Provérbios 10:25).

A Parashá Vayêshev inicia descrevendo o grande amor de Yaacov por seu filho Yossef, o
que acaba provocando o ódio de seus irmãos. O ciúme deles cresce quando Yossef lhes
conta os dois sonhos que indicam que eles serão um dia subservientes a ele.

Yaacov envia Yossef para vigiar seus irmãos que estão guardando o rebanho longe de
casa, e ao vê-lo se aproximar, planejam matá-lo. Reuven convence os irmãos a não
matarem Yossef, mas é incapaz de salvá-lo totalmente quando os irmãos vendem Yossef
como escravo no Egito. Após mergulhar o casaco de Yossef em sangue, eles voltam ao
pai, que acredita que seu amado filho foi morto por um animal selvagem.

A Torá faz uma digressão para relatar a história de Yehudá e sua nora, Tamar.

A narrativa volta-se então para Yossef no Egito, onde se torna um escravo que obtém
sucesso e é encarregado dos negócios da família de seu amo Potifar. A esposa de

71
Potifar tenta de todas as formas seduzir Yossef, que resiste sempre ao assédio. Ao
sentir-se recusada, ela grita dizendo que ele tentou violentá-la.
Yossef é jogado na prisão onde novamente é alçado a uma posição de liderança, desta
vez ficando encarregado dos prisioneiros. Dez anos depois, o mordomo chefe do faraó e
o padeiro são jogados na mesma prisão. Certa noite eles têm um sonho intrigante, que
Yossef interpreta de forma acurada, e a porção conclui quando o mordomo retorna a seu
cargo antigo e o padeiro é executado, como Yossef havia predito.

Os Ciúmes dos Irmãos

Os doze filhos de Yaacov eram todos tsadikim (justos), mas Yossef era o mais especial
dentre eles. Era um tsadic tão santo que o incomodava ver os outros cometer um erro,
por menor que fosse. Por isso, sempre que Yossef notava alguma coisa que achava que
seus irmãos faziam errado, ele contava a seu pai Yaacov. Yossef esperava que o pai
repreendesse seus irmãos por suas falhas.

Mas Yossef cometeu dois enganos: primeiro, deveria ter falado diretamente com seus
irmãos para explicar-lhes o que tinham feito de errado; talvez eles o ouvissem. Segundo,
muitas vezes, Yossef pensava que seus irmãos tinham errado quando, na realidade, eles
tinham certa razão para agir daquela maneira.

Os relatórios de Yossef para Yaacov incomodavam e preocupavam muito os irmãos.

Eles achavam que o lashon hará (maledicência) de Yossef ao pai fazia parte de um plano
para expulsá-los de casa e ficar sozinho no lugar deles.

"Nosso pai Yaacov deve estar muito zangado conosco," preocupavam-se. "Ele pode nos
mandar embora (como Avraham fez com Yishmael) e decidir que só Yossef merece ser
seu sucessor como pai do povo judeu, porque ele é um tsadic (justo) maior que todos
nós."

Os irmãos percebiam que Yossef era o favorito de Yaacov. Eles pensavam que seu pai o
amava porque ele acreditava no lashon hará (maledicência) que Yossef falava deles.

Na realidade, Yaacov tinha outras razões para seu amor especial por Yossef: ele era filho
de Rachel, a principal esposa por quem Yaacov serviu a Lavan. Yaacov também via que
Yossef, apesar de sua pouca idade, era um estudioso excepcional da Torá. Ele nunca
saía do lado de Yaacov, tão grande era seu desejo de aprender Torá com o pai.

Yaacov decidiu honrar Yossef deixando claro para todos que ele era um filho especial.
Comprou de um mercador um fino tecido de lã. Deste tecido, mandou fazer um bonito
traje para Yossef.

Os irmãos ficaram ainda mais enciumados, porque o pai tratava Yossef de modo
diferente.
Quando alguém é invejoso, não raciocina com clareza. Imagina que "é tratado com
injustiça" e considera a pessoa que inveja seu inimigo.

72
Foi isso que aconteceu com os irmãos de Yossef. Por terem ciúmes de Yossef,
imaginavam que ele era um "inimigo" perigoso, que tentava prejudicá-los; estavam
também convencidos de que tinham razão em puni-lo.

Por compreender que o ciúme é pernicioso, nossos Sábios costumavam rezar: "D'us,
guarde-me de ter ciúmes dos outros e não deixe que os outros tenham ciúmes de mim."

Os Sonhos de Yossef
O primeiro sonho de Yossef

Certa noite, Yossef teve um sonho. Pela manhã, estava ansioso para contar a seus
irmãos.

"Ouçam este sonho estranho!" - disse ele. "Sonhei que estávamos todos juntos num
campo amarrando feixes de trigo. Todos os seus feixes rodearam o meu e se inclinaram
para ele."

Os irmãos ficaram zangados quando ouviram estas palavras.

"Agora sabemos o que você está pensando." - acusaram. "Acredita que, por ser
especial, você nos governará e todos iremos nos inclinar diante de você. Deve imaginar
estas coisas durante o dia, senão não sonharia com elas à noite."

Qual era o verdadeiro significado do sonho de Yossef? Era uma profecia de D'us de que,
um dia, os irmãos se curvariam diante dele no Egito, onde iriam comprar trigo.

O segundo sonho de Yossef

Logo depois, Yossef teve outro sonho. Primeiro, ele o contou aos irmãos e depois para
seu pai, Yaacov, na frente deles.

"Eu estava rodeado pelo sol, a lua e onze estrelas," explicou Yossef. Todos se curvavam
perante mim."

Seu pai perguntou:

"Seu sonho significa que eu (sol), sua mãe (lua) e seus onze irmãos (as estrelas) vão se
curvar perante ti? Este sonho não tem sentido! Ele não pode acontecer porque sua mãe
Rachel já não vive mais."

Yaacov percebeu que os irmãos tinham ciúmes de Yossef por causa de seus sonhos.
Para acalmá-los, ele agiu como se estivesse zangado com Yossef por contar seus
sonhos sem sentido. Mas, em seu coração Yaacov pensou, "Este sonho foi enviado por
D'us. Esperemos para ver quando vai se concretizar."

73
Yossef estava convencido de que seu sonho iria acontecer e disse aos irmãos:

"Eu governarei sobre vocês! Nosso pai Yaacov foi até Lavan para casar com minha mãe
Rachel. Sou o primogênito de Rachel e, por isso, devo governar. D'us assim o
determinou e vocês não devem me odiar e nem ficar ressentidos."

Rumo à Shechem
Quando Yossef tinha dezessete anos, seu pai lhe disse um dia:

"Estou preocupado com seus irmãos. Eles estão cuidando das ovelhas nos arredores de
Shechem, a cidade que Shimon e Levi uma vez destruíram. Talvez o povo de lá esteja
planejando atacar seus irmãos em represália. Vá, veja se eles estão bem."

De fato, era perigoso para Yossef, um rapaz, viajar até seus irmãos que o odiavam. Por
que então Yaacov mandou Yossef sozinho para Shechem?

Na verdade, esta idéia foi posta no coração de Yaacov por D'us. D'us queria que Yossef
fosse vendido ao Egito para que Yaacov e sua família viajassem até lá. Este seria o
começo do exílio para o Egito que D'us predisse a Avraham.

Os irmãos vendem Yossef como escravo

Quando os irmãos viram Yossef vindo de tão longe, disseram:

"Agora vamos castigá-lo! Ele é um inimigo perigoso por causa dos seus sonhos e
relatos maldosos sobre nós. Temos que nos livrar dele, antes que se livre de nós!"

Os irmãos discutiram se deviam ou não matar Yossef. Os dois mais empolgados, entre
eles, eram Shimon e Levi, que gritaram:

"Ele merece a morte! Vamos matá-lo e contar ao nosso pai que um animal o devorou!"

Reuven não estava tão convencido de que Shimon e Levi estavam certos.

"Yossef é só uma criança!" - argumentou ele. "O que quer tenha feito para nós, não foi
para nos destruir; foi só imaturidade. Ouçam-me. Não derramem sangue! Apenas o
joguem num desses fossos por aí. Se ele o merece, D'us o deixará morrer lá."

Os irmãos concordaram e Reuven pensou: "Mais tarde, vou tirá-lo do fosso e levá-lo de
volta para nosso pai."

Enquanto isso, Yossef alcançou os irmãos:

"Agora vamos mostrar para você como seus sonhos são falsos!" - gritaram. "Vamos
jogá-lo num fosso."

74
Arrancaram o traje especial que Yaacov havia feito para ele (para que mais tarde
pudessem mostrar ao pai). Yossef começou a chorar:

"Por favor, não façam isso comigo," pediu-lhes.

Mas os irmãos não tiveram piedade.

"Estamos em perigo porque você está tentando se tornar uma autoridade sobre nós,"
disseram.

Com a força da decisão de seus irmãos a favor dele, Shimon jogou Yossef no fosso. E
então os irmãos se sentaram para comer. Reuven os deixou porque precisava voltar
para casa.

Enquanto comiam, um grupo de mercadores árabes passou por eles. Yehudá sugeriu:

"Que tal vender Yossef para os árabes? Ele pensa que será rei e reinará sobre nós. Em
vez disso, vai se tornar um escravo."

Os irmãos concordaram que seria um castigo apropriado; Yossef foi vendido aos
árabes.

Quando Reuven voltou mais tarde, viu o fosso vazio.

"Vendemos Yossef!" - contaram os irmãos.

"O que vocês fizeram?!" - acusou-os Reuven. "Agora nosso pai irá nos perguntar onde
ele está e me mandará procurá-lo até o fim do mundo."

"Não se preocupe," asseguraram os irmãos para Reuven. "Vamos contar que ele foi
devorado por um animal selvagem e assim não mandará ninguém procurá-lo."

Eles mergulharam as vestes de Yossef no sangue de uma cabra. Quando Yaacov viu a
roupa de Yossef suja de sangue, começou a chorar.

"Um animal selvagem despedaçou meu filho!" - exclamou.

Ninguém conseguia confortar Yaacov. Estava tão triste que se recusou a sentar num
assento alto. Daí em diante, Yaacov só se sentava no chão.

Yehudá e Tamar
A Torá interrompe a narrativa da história de Yossef, inserindo aqui o capítulo a respeito
de Yehudá e Tamar.

Quando os filhos de Yaacov perceberam que seu pai não aceitaria consolo pela perda de

75
Yossef, disseram: "É tudo culpa de Yehudá! Nós respeitamos seu conselho e por isso
não matamos Yossef quando ele se opôs à idéia. Se Yehudá tivesse nos falado: "Não o
venda", teríamos dado ouvidos a ele também." Os irmãos, conseqüentemente,
expulsaram Yehudá do meio deles, e este seguiu seu caminho.

Yehudá arrumou uma esposa, a filha de um mercador estabelecido nas vizinhanças. A

esposa de Yehudá presenteou-o com três filhos: Er, Onan e Shêla. Os filhos de Yehudá
poderiam ter-se tornado antepassados de reis, pois Yehudá originou a dinastia dos reis
de Israel, mas escolheram agir de forma diferente. O filho mais velho, Er, casou-se com a
justa Tamar, filha do filho de Nôach, Shem. Era tão linda quanto modesta. Er temia que
caso ficasse grávida, ela perderia a beleza, e por isso ele pecou, desperdiçando seu
sêmen, frustrando o verdadeiro propósito do casamento. D'us puniu-o com a morte.

Yehudá disse ao segundo filho, Onan: "Despose a mulher de seu finado irmão, e dessa
maneira cumprirá a mitsvá de yibum (casamento levirato). D'us nos ordenou a mitsvá de
yibum. Se um homem sem filhos vem a falecer, seu irmão ou parente mais próximo deve
casar-se com a viúva. A criança nascida dessa união receberá o nome do falecido."

Onan concordou em aceitar Tamar como esposa, mas como seu irmão, pecou,
desperdiçando seu sêmen. Por causa disso D'us o puniu e ele também morreu.

Yehudá temia casar seu terceiro filho com Tamar, achando de mau agouro o fato de os
dois maridos terem morrido. Pensou que ela pudesse ser a causadora da morte dos
dois. Por isso adiou o casamento de Shêla, afastando Tamar com as palavras: "Fique na
minha casa até que Shêla cresça! Quando Shêla cresceu, entretanto, Yehudá não o
casou com Tamar.

Nesse meio tempo, a mulher de Yehudá faleceu. Seus irmãos vieram para confortá-lo.
Quando terminou o período de luto, Yehudá foi supervisionar a tosquia de suas ovelhas.

Tamar queria ter filhos que descendessem da tribo sagrada de Yehudá, profetizando que
pessoas de valor nasceriam de uma união entre ela e Yehudá. Ela era justa e agia
sabiamente. Motivada por intenções nobres, concebeu um plano para enganar Yehudá.

Cobriu-se de véus e sentou-se numa encruzilhada próxima ao local da casa de Avraham,

um lugar que sabia ser visitado por todos os passantes. Tamar elevou os olhos a D'us e
rezou: "Sabes que estou agindo para o bem. Não me deixes sair de perto do justo
Yehudá de mãos vazias."

Quando Yehudá passou pela encruzilhada, percebeu uma mulher que parecia ser uma
decaída, mas ele continuou em frente, pois um tsadic (justo) de seu status não se
rebaixaria a relacionar-se com uma prostituta.

Contra a vontade de Yehudá, entretanto, o anjo de D'us forçou-o a dirigir-se a ela. D'us
disse: "De qual união, senão essa, nascerão reis? Que outra produzirá nobres?"

76
Yehudá não reconheceu Tamar, pois ela, em casa, havia sempre modestamente velado o
rosto. Foi exatamente por causa desse traço de modéstia que D'us a havia a escolhido
como ancestral da família real do povo de Israel.

Yehudá perguntou-lhe: "Você é gentia?"

"Não", respondeu ela, "tornei-me uma judia."

"É casada?"

"Não."

"Talvez seu pai a tenha destinado a outro homem?"

"Não, sou órfã."

Ela perguntou a ele: "O que você me dará para vir comigo?"

"Mandarei a você um cabrito do rebanho."

"Você pode antes dar-me um penhor?" - pediu Tamar.

"Que penhor posso lhe dar?" - perguntou Yehudá.

"Dê-me seu anel de sinete, sua capa, e o cajado que tem na mão. Com seu anel de sinete,
consagre-me como sua esposa conforme é costume."

Yehudá fez a cerimônia de casamento na presença de duas testemunhas, as duas

pessoas que o acompanhavam.

Todas as palavras de Tamar continham laivos de profecia. Com as palavras: "seu anel de
sinete", ela profetizou que reis e nobres dela descenderiam. "Sua capa", continha uma
alusão aos San'hedrin (juízes) que colocam talitot e tefilin o tempo todo e que também
seriam seus descendentes. "Seu cajado" referia-se a Mashiach que nasceria da tribo de
Yehudá, de quem se diz: "Um cajado brotará do tronco de Yishai" (Yeshayáhu, 11:1).

Quando Yehudá voltou para casa, mandou o cabrito prometido para a mulher, mas esta
não se encontrava em lugar algum. Três meses depois, disseram-lhe: "Sua nora ficou
grávida através de sua devassidão. Além do mais, está orgulhosa de si mesma,
gabando-se: 'Eu carrego reis, carrego redentores.'"

Yehudá conclamou o tribunal, para que a julgasse e punisse sua má ação. Os juizes
eram Yitschac, Yaacov e Yehudá, que decidiram que Tamar deveria ser queimada.
Foi sentenciada à morte pelo fogo porque, como filha de um cohen (sacerdote), pela lei
da Torá, é punida por imoralidade com o fogo. (Vayicrá 21:9).
Seu ato constituía uma imoralidade equivalente à da mulher casada, pois havia sido

77
destinada a outro homem por yibum.

Tamar poderia ter tornado conhecido o fato de que estava grávida de Yehudá, mas
absteve-se de fazê-lo, dizendo: "Prefiro enfrentar a morte a envergonhá-lo em público."

Ao ser levada para a morte, ela quis enviar um mensageiro com os artigos da garantia
que ele lhe havia dado. Porém, quando procurou pelo anel de sinete, o cajado e o manto,
não pôde encontrá-los.

Tamar ergueu os olhos aos Céus, exclamando: "Suplico que tenha piedade de mim,
D'us! Responda-me nessa hora de necessidade, e ilumine meus olhos para que possa
achar os objetos do penhor!"

D'us ordenou ao anjo Michael que fosse procurar o penhor, e Tamar o descobriu. Ela deu
os objetos a um mensageiro e instruiu-o a contar aos juizes. "Estou grávida do homem a
quem esses objetos pertencem. Não quero tornar seu nome público, mesmo se tiver de
ser queimada. Por favor, reconheça a quem pertencem!"

A súplica por trás das palavras era dirigida a Yehudá: "Por favor, dê ciência ao Criador e
não destrua a mim e aos filhos que carrego!"

Quando Yehudá viu os objetos do penhor, sentiu-se envergonhado e foi tentado a negar
que pertenciam a ele. Mas venceu a batalha contra sua má inclinação, pensando:
"Prefiro ser envergonhado neste mundo a sê-lo perante meus justos antecessores no
Mundo Vindouro!"

Ele admitiu: "Ela está certa. Eu estava em falta não a deixando casar com meu filho
Shêla. Ela espera um filho meu." Uma voz Celestial proclamou: "Foi por Minha ordem
que estes fatos aconteceram dessa maneira. Ela será antecessora de reis e profetas!"

O nome Yehudá contém todas as letras do Divino Nome de D'us: (Yud Hê Vav Hê),
porque Yehudá santificou o Nome de D'us, ao admitir publicamente a verdade.

Tamar teve gêmeos. Durante o nascimento, um deles esticou a mãozinha para fora e a
parteira imediatamente pôs uma fita encarnada brilhante no seu pulso para marcá-lo
como primogênito. Mas o bebê retirou a mão e a segunda criança nasceu primeiro. Por
isso, foi chamado Perets, que significa: "aquele que irrompeu ". O irmão nascido logo
após foi chamado Zerach, por causa da brilhante fita vermelha atada no pulso.

Na Casa de Potifar
Depois de uma longa, cansativa e dolorosa viagem, Yossef foi levado ao Egito e
oferecido para venda como escravo.

O rei do Egito, Faraó, tinha um ministro de nome Potifar, que precisava de um escravo.
Ele reparou em Yossef e comprou-o. No começo, Potifar só dava a Yossef tarefas

78
simples, como aos outros escravos. Mas logo Potifar percebeu que Yossef era ótimo
trabalhador - o que Yossef assumia em suas mãos era bem feito.

Assim, Potifar começou a dar para Yossef tarefas de maior responsabilidade e mais
importantes. E, novamente, Yossef o fazia tão bem que Potifar ficou espantado. Por isso,
disse a Yossef:

"Você vai se tornar um supervisor."

Colocou Yossef como encarregado de sua casa e o designou para cuidar de suas louças
caras, seu ouro e sua prata. Tão logo Yossef assumiu esta função, os empreendimentos
de Potifar tiveram sucesso como nunca tiveram antes. Potifar se tornou rico porque D'us
ajudava Yossef em tudo o que ele fazia.

Potifar viu que podia confiar completamente em Yossef. Confiava tanto nele que até
parou de pedir-lhe prestação de contas.

Yossef é Posto à Prova

Yossef foi tão bem sucedido na casa de Potifar que começou a ter prazer em seu
trabalho. D'us falou:

"Yossef, você está se sentindo bem enquanto seu pai está de luto por você. Vou lhe dar
um teste difícil. Você continuará a ser um tsadic (justo) mesmo longe da casa de seu pai,
no Egito, um país onde todo o povo é imoral?"

D'us então mandou um teste para Yossef.

Zuleica, a mulher de Potifar, decidiu que gostava do jovem e belo escravo. Se pelo
menos ela pudesse fazer com que ele gostasse dela - ela gostaria muito mais de tê-lo
como marido do que Potifar. Ela adulava Yossef:

"Você é um homem tão bem apessoado. Eu nunca vi alguém tão bonito como você!"

Yossef respondia:

"D'us, que criou todas as pessoas, criou-me como Ele quis."

Zuleica riu:

"Você tem resposta para tudo," disse ela. "Você toca harpa tão bem quanto fala. Pegue a
harpa e toque uma música para mim."

Yossef respondeu:

"Eu uso a harpa só quando canto os louvores de D'us, nosso D'us."

79
Zuleica tentava dia após dia ganhar a atenção de Yossef, mas ele se recusava a ser
atraído pelo seu encanto. Quando, por fim, ela se cansou de todas as artimanhas, ela
recorreu a ameaças.

"Vou pô-lo na prisão!" - ela avisou a Yossef, mas ele respondeu:

"D'us pode me salvar da prisão."

Zuleica não conseguia comer e nem dormir. O dia todo só pensava no jovem escravo.
Ficou com a idéia fixa de tê-lo para si. Logo, Zuleica viu sua oportunidade. Foi no dia do
ano em que todos os egípcios celebravam o feriado nacional em honra ao rio Nilo.
Naquele dia, o rio Nilo transbordava e regava a terra seca e árida. Todos os membros da
casa de Potifar correram para tomar parte nas canções e danças à beira do rio.

Zuleica tinha um plano. Naturalmente, Yossef não tomaria parte nas festividades do
feriado egípcio. Se ela ficasse em casa, o teria para si. Zuleica se desculpou com seu
marido.

"Potifar," gemeu ela, "não me sinto bem. Vou ficar em casa."

Quando todos saíram, Zuleica chamou Yossef. Ele estava cansado de recusar Zuleica
dia após dia. Quantas vezes mais poderia dizer "não"? Seria muito mais fácil
simplesmente concordar com ela!

De repente, Yossef teve uma visão de seus santos pais, seu pai Yaacov e sua mãe
Rachel. O que eles pensariam do seu filho se ele pecasse? Jamais o perdoariam.

"Não, ouvirei você!" - gritou Yossef.

Ele viu que Zuleica estava puxando uma espada debaixo da roupa; rapidamente, Yossef
se livrou de seu manto, deixou-o na mão dela e correu para fora de casa.

O Midrash Explica: A Recompensa de Yossef

Quando nos referimos a Yossef, nós o chamamos Yossef hatsadic. Acrescentamos a

palavra hatsadic depois de seu nome porque Yossef era um tsadic comprovado; D'us o
pôs à prova e ele não pecou.

Como recompensa, D'us mais tarde fez com que Yossef se tornasse governante no
Egito.

Mesmo centenas de anos mais tarde, D'us recompensou os descendentes de Yossef, os

judeus, porque ele se recusou a pecar com a mulher de Potifar. Isto aconteceu assim:

Quando Moshê Rabênu e os judeus estavam nas margens do Mar Vermelho com o

80
poderoso exército do Faraó atrás deles, os judeus tremiam de medo. À frente deles rugia
o mar; atrás, bradava o exército egípcio. Para que lado poderiam se virar?

Então aconteceu um milagre. D'us dividiu o mar, formando um caminho seco para que
os judeus atravessassem.

Por que o povo judeu mereceu um milagre tão fantástico? Há uma resposta na oração de
Halel:

"O mar viu e fugiu." O que o mar "viu" que repentinamente "fugiu"? - e se tornou seco
para o povo judeu?

Nossos Sábios explicam: O mar viu o caixão de Yossef. Os israelitas estavam

carregando com eles um caixão com os ossos de Yossef (porque, antes de morrer,
Yossef pediu que os judeus o sepultassem em Israel). Quando o mar observou o caixão
de Yossef, "o mar se retirou"; ele se converteu em terra seca para os judeus. Deste
modo, D'us recompensou Yossef, que fugira da mulher de Potifar.

Foi assim que Yossef, ao passar no teste e não pecando, ajudou os judeus, mesmo
depois de sua morte.

Yossef é Preso

Quando Potifar voltou, sua mulher lhe disse:

"Você comprou um escravo mau! Enquanto vocês esteve fora, ele tentou seduzir-me."

Potifar não acreditou em sua mulher. Ele sabia que Yossef era um tsadic, um homem
excepcionalmente honesto e justo. Mas Zuleica já havia contado para toda a casa sobre
o "escravo mau". Potifar não podia dizer a todos que achava que a mulher estava
mentindo e por isso ordenou:

"Levem Yossef e ponham-no na prisão."

Yossef Explica Dois Sonhos

D'us ajudou Yossef também na prisão. O oficial encarregado dos presos percebeu que
podia confiar completamente em Yossef e ordenou:

"Que Yossef não seja vigiado como os outros presos. Ele tem permissão para circular
livremente. Eu o nomeio supervisor dos outros presos."

Durante os dez anos em que Yossef esteve na prisão, ele manteve a posição de
supervisor.

Um dia, foram trazidos dois novos presos. Eram o chefe da adega e o chefe dos padeiros

81
do Faraó. O adegueiro estava sendo punido porque uma mosca foi encontrada no copo
de vinho servido ao Faraó; o padeiro, porque uma pedrinha havia sido encontrada num
dos pãezinhos servidos ao Faraó. Eles ficaram na prisão por um ano.

Certa manhã, Yossef entrou na cela deles e viu que ambos, o padeiro e adegueiro,
pareciam tristes e desanimados.

"O que os preocupa?", perguntou gentilmente.

"Eu tive um sonho estranho esta noite," respondeu o adegueiro. "Estou perturbado
porque, quanto mais eu penso, menos consigo entender o que significa."

"A mesma coisa aconteceu comigo!" - exclamou o padeiro. "Também tive um sonho
estranho e gostaria de saber seu significado."

"Contem-me seus sonhos," sugeriu Yossef. "Talvez D'us permita que eu encontre uma
explicação para eles."

O adegueiro começou:

"No meu sonho, vi três galhos de parreira nos quais uvas estavam amadurecendo. Eu
estava segurando o copo do Faraó em minha mão e espremia o suco destas uvas dentro
do copo. Em seguida, entreguei o copo ao Faraó."

"Parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, a partir de hoje, o Faraó irá
chamá-lo de volta ao palácio de novo para ser seu adegueiro."

Então o padeiro contou seu sonho:

"Sonhei que estava carregando três cestos sobre minha cabeça. No cesto superior,
estava o pão do Faraó. Pássaros voaram para o cesto de cima e tiraram o pão de lá."

"Não parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, o Faraó vai pendurá-lo na
forca e os pássaros comerão sua carne."

Naturalmente, D'us fez com que a explicação de Yossef desse certo. (D'us fez com que o
adegueiro e o padeiro tivessem estes sonhos por uma única razão - para depois
provocar a libertação de Yossef da prisão). Três dias depois, o Faraó celebrou seu
aniversário com uma grande festa. Como Yossef predisse, ele ordenou que o adegueiro
fosse chamado de volta ao palácio e que o padeiro fosse enforcado.

Antes de o adegueiro deixar a prisão, Yossef lhe pediu:

"Quando você estiver de volta no palácio do Faraó, por favor, mencione a ele que estou
preso aqui, mesmo sendo inocente. Peça-lhe que me liberte."

82
Mas Yossef ainda não merecia ser libertado e assim D'us fez com que o adegueiro
esquecesse de Yossef por dois anos. Só então lembrou-se dele, como veremos na
próxima parashá.

Mensagem da Parashá:
1- Achenu - nosso irmão
O fato que precipitou os últimos eventos na porção da Torá desta semana é a queixa que
os irmãos tinham devido ao favoritismo que Yaacov demonstrava para com Yossef. Os
sábios do Talmud extraem deste incidente que a pessoa nunca deve tratar um dos filhos
de maneira especial. Embora Yaacov desse apenas o valor de duas moedas a mais de
seda (o casaco especial) a Yossef que aos outros filhos, os irmãos de Yossef
tornaram-se invejosos e o venderam como escravo. A conseqüência mais importante
deste ato, enfatizam os sábios, foi o exílio de nossos antepassados no Egito.

A Torá descreve Yossef como sendo um "ben zecunim" para Yaacov, que literalmente
significa filho de um pai idoso. Onkelos, entretanto, interpreta este termo como "filho
sábio", ao passo que Rashi acrescenta que Yossef era o aluno mais estudioso de
Yaacov, e que o notável sábio ensinou ao filho tudo que havia aprendido. Rabi Samson
Raphael Hirsch explica, no mesmo teor, que o casaco era um símbolo da transmissão da
sabedoria de pai para filho, e isso era o que fazia Yossef especial.

Yaacov via Yossef como uma continuação na linhagem dos Patriarcas que começou
com Avraham. Havia um problema essencial em destacar Yossef. Seus irmãos não
zombavam da sabedoria do pai, como fez Esav (Esaú) com Yitschac (Isaac) e Yishmael
(Ismael) com Avraham (Abraão). Os irmãos nada mais queriam além de ser uma parte na
corrente de tradição e colher as recompensas pela sabedoria do pai. Percebendo que
Yaacov não havia lhes transmitido a atenção que sentiam merecer, odiaram Yossef. Os
irmãos sentiram que Yossef e seu casaco eram ambos sinais da inferioridade deles.

A inveja os impediu de se comunicarem com Yossef. Quando atiraram Yossef no fosso,

referiram-se ao irmão usando o pronome "ele" numerosas vezes, jamais chamando
Yossef pelo nome. Cobiçaram tanto o amor do pai que viam Yossef como um mero "ele",
disponível para ser jogado fora, se necessário fosse. Apenas Yehudá se levanta e chama
Yossef de "achenu - nosso irmão".

Apenas com o reconhecimento do vínculo familiar, que implicitamente inclui

responsabilidade e uma forma de posse (nosso irmão), os irmãos se comportam mais
civilizadamente para com Yossef.

Claramente, a Torá mostra que as conseqüências do favoritismo dos pais podem ser
desastrosas, e que é importante que os pais reconheçam as boas qualidades de todos
os filhos, mesmo se um deles é especialmente exemplar.

Da mesma forma, apenas quando nos lembramos de que os outros são "nossos

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irmãos", iremos nos comportar de uma maneira que sobrepuje a inveja e a ira.

2 - Compra por impulso

"Os irmãos viram Yossef de longe; e quando ele ainda não havia se aproximado deles,
conspiraram matá-lo"
-Bereshit 37:18

Pela descrição da Torá dos irmãos tomando a decisão, a resolução deles parece muito
imprudente. Assassinar o irmão não parece ser um ato premeditado. Apenas quando
eles vêem Yossef chegando, começam a tramar contra ele, e após um encontro
apressado, rapidamente decidem matá-lo. Reuven se interpôs e aconselhou os irmãos a
não matar Yossef com suas próprias mãos, em vez disso, jogá-lo num fosso próximo.
Secretamente, Reuven esperava resgatar Yossef das mãos dos irmãos, e levá-lo de volta
a seu pai.

Sem entrarmos em detalhes sobre qual foi a razão dos irmãos em sua decisão de matar
Yossef, talvez possamos nos deter nas medidas que Reuven tomou para impedir o
assassinato, e examinando sua resposta ao plano dos irmãos podemos extrair uma
valiosa lição de vida.

Reuven teve a percepção de reconhecer que se os irmãos matassem Yossef agora,

provavelmente se arrependeriam de suas ações mais tarde. Percebeu que se pudesse
retardar os irmãos e dar-lhes algum tempo para refletir sobre a repercussão de suas
ações, mudariam de idéia. Na verdade, convencendo os irmãos a esperar, ele salvou
Yossef da morte certa. A Torá relata que depois que os irmãos ponderaram sobre suas
ações mais cuidadosamente, decidiram vendê-lo como escravo, dizendo: "Que nossa
mão não caia sobre ele, pois é nosso irmão, nosso próprio sangue". A verdade é que
esta foi também uma decisão impensada, da qual se arrependeriam mais tarde.

Freqüentemente tomamos decisões precipitadas e não refletimos bem sobre os nossos

atos. Em algumas situações da vida, nossas ações não são necessariamente definitivas.
Quando se trata de fazer uma compra, a maioria das lojas têm um bom sistema de
devolução. Os proprietários de lojas sabem que muitos de nós vemos algum artigo que
queremos e por impulso o compramos de imediato, apenas para perceber quando
chegamos em casa que o impulso se desfez. Nós nos arrependemos por ter comprado o
produto e o levamos de volta à loja. Como avisou-me um amigo certa vez: "Nunca vá ao
supermercado em dia de jejum, pois acabará comprando todos os tipos de comida que
jamais comerá." Num dia de jejum, tudo parece maravilhoso, até mesmo aquele pedaço
de tofu sem gosto ganha uma aparência apetitosa. Apenas após termos comida no
estômago percebemos a estupidez do que fizemos.

Infelizmente, nem sempre há um método simples de desfazer aquilo que fizemos. O Rei
Salomão disse em Cohêlet: "Os olhos de um homem sábio estão em sua cabeça." (2:14).
Rashi explica que a pessoa sábia é aquela que age apenas depois de pesar as
conseqüências. Aquele que toma decisões rápidas e impulsivas está agindo tolamente.

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Devemos aprender com a estratégia de Reuven e prestar atenção ao conselho dos mais
velhos. Devemos pensar em todos os possíveis resultados que obteremos através de
nossos atos. Mesmo coisas triviais como compras devem merecer certa consideração.

Tente a seguinte experiência. Na próxima vez em que pensar em uma compra vultosa,
espere alguns dias para ver se ainda deseja o artigo. Poderá poupar a si mesmo algum
dinheiro e profundo arrependimento.

3 - Em busca da paz
O versículo de abertura da leitura desta semana da Torá, Vayêshev (Bereshit 37-40) fala
do desejo de Yaacov de "acomodar-se em tranqüilidade." Quem seguir a narrativa da
vida de Yaacov na Torá até este ponto, não tem outra alternativa a não ser a de
concordar que, após 34 anos fugindo de Esaú e da escravidão a Lavan, Yaacov merece
paz e sossego. Mas o próprio versículo seguinte inicia a história de como, segundo o
Talmud, "caiu sobre ele o problema de Yossef": o mais querido dos filhos de Yaacov é
vendido como escravo pelos próprios irmãos, e por 22 anos Yaacov sofre, julgando-o
morto; então Yaacov é forçado a passar os últimos anos de sua vida distante de casa,
como um estrangeiro no Egito.

Na verdade, por que o desejo de Yaacov lhe foi negado? "Quanto ao desejo de um justo
aquietar-se em tranqüilidade," explicam nossos Sábios, "D'us declara: 'Não é suficiente
para eles o que lhes está preparado no Mundo Vindouro, e ainda pedem por uma vida
tranqüila neste mundo?'"

Porém, por que não? D'us tem uma quantidade limitada de tranqüilidade para distribuir?
Por que não podemos ter a paz e a perfeição do Mundo Vindouro, e uns poucos anos de
trégua também neste mundo?

O Lubavitcher Rebe explica que o Mundo Vindouro é um mundo da verdade. É um

mundo onde aquilo que aconteceu ontem e aquilo que acontecerá amanhã não pode ser
separado do que está acontecendo hoje, e o que acontece a seu próximo não pode ser
separado daquilo que acontece com você. A paz, em nosso mundo ainda imperfeito, se
visualizada da perspectiva do "Mundo Vindouro", é uma mentira.

Muitos estão satisfeitos por viver esta mentira: esquecer o que aconteceu ontem, evitar
pensar sobre o que acontecerá amanhã, ignorar a tristeza nos olhos do próximo, a
pobreza no outro lado da cidade, e as bombas em outro fuso horário.

Mas acontece que existem os justos: homens e mulheres que não conseguem apreciar
uma refeição enquanto houver, em algum lugar, alguém que ainda está faminto; que, se
há ignorância no mundo, sabem que sua própria sabedoria é deficiente; que, se há
discórdia em qualquer parte da criação de D'us, não conseguem ficar em paz com si
mesmos.

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Sim, você pode ter alguma paz neste mundo, e depois viver a paz verdadeira no Mundo
Vindouro - se deseja permitir que o Mundo Vindouro venha, quando chegar a hora.

Os justos não são tão pacientes assim. Seus seres físicos podem estar presos neste
mundo, mas suas mentes e alma habitam o Mundo Vindouro. Eles recusam-se a fechar
os olhos.

4- Reuven e Yehudá
Ao abençoar os filhos antes de morrer, Yaacov designou a cada um seu papel na
formação da nação judaica. Os doze filhos de Yaacov tornaram-se as doze tribos de
Israel, cujos doze chamados individuais cumpriram coletivamente a missão de Israel.

A Yehudá, o quarto filho de Yaacov, foi concedido o papel de soberano e governante.

Nas palavras de Yaacov, "o cetro não se afastará de Yehudá, nem a pena do legislador
de seus descendentes; as nações se submeterão a ele, até a vinda de Shilo."
Começando com o Rei David, todos os legítimos governantes de Israel - reis, nessi'im,
os monarcas exilados - até Mashiach, inclusive, foram e serão da tribo de Yehudá.

Por direito, a soberania pertencia a Reuven, o primogênito de Yaacov. Porém Reuven

tinha pecado contra seu pai, perdendo este direito, que foi então transferido para
Yehudá. Por que Yehudá? Nossos Sábios identificam duas virtudes pelas quais Yehudá
mereceu a liderança de Israel.

(a) Quando os outros filhos de Yaacov tramaram para assassinar Yossef, Yehudá
salvou-lhe a vida. "O que lucraremos matando nosso irmão e ocultando seu sangue?"
argumentou Yehudá. "Podemos vendê-lo aos ismaelitas e não o feriremos com nossas
próprias mãos, pois ele é nosso irmão, nossa própria carne." Os outros aceitaram o
arrazoado de Yehudá, e Yossef foi tirado do fosso infestado de cobras ao qual fora
jogado, e vendido como escravo.

(b) Yehudá admitiu publicamente sua culpa no incidente de Tamar, assim salvando da
morte a ela e seus dois filhos ainda não nascidos.

Poderia parecer, entretanto, que Reuven era não menos virtuoso que Yehudá. De fato,
nestas duas áreas, as ações de Reuven eram melhores, e suas intenções, mais puras.

A respeito da trama para matar Yossef, foi Reuven quem primeiro salvou a vida de
Yossef, sugerindo aos irmãos que, ao invés de matá-lo, deveriam atirá-lo no fosso.
Como declara a Torá, ele assim o fez "para salvá-lo das mãos deles, [para que ele
pudesse mais tarde] devolvê-lo a seu pai" (Reuven não sabia que havia cobras e
escorpiões no fosso). A Torá também atesta que Reuven não estava presente quando
Yossef foi vendido, e registra seu choque quando não encontrou Yossef no fosso ao
voltar para buscá-lo, e sua censura aos irmãos pelo que tinham feito. Yehudá, por outro
lado, apenas sugeriu uma maneira mais "lucrativa" de livrar-se de Yossef (a Torá nada
diz sobre suas intenções ocultas), e foi a causa da venda de Yossef como escravo. De

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fato, vemos mais tarde os outros acusando Yehudá: "Foi você que nos disse para
vendê-lo. Se tivesse nos falado para devolvê-lo (para casa), teríamos lhe dado ouvidos"
(Rashi, Bereshit 38:1).

Quanto à penitência pública, aqui, também, Reuven superou-o: também admitiu seu
pecado e arrependeu-se dele. E enquanto Yehudá enfrentou uma opção, admitir sua
responsabilidade ou provocar a destruição de três vidas inocentes, no caso de Reuven
não havia estes fatores compulsivos. Além disso, a penitência de Reuven não terminou
com uma única admissão de culpa, mas continuou a consumir todo seu ser durante
muitos anos. De fato, a razão pela qual Reuven não estava presente quando da venda de
Yossef nove anos após sua má ação original contra seu pai, foi que "ele estava ocupado
com sacos de estopa e jejum."

O Lubavitcher Rebe explica: No que tange à virtude pessoal, Reuven na verdade superou
Yehudá, tanto na pureza de suas intenções para com Yossef como no arrependimento
por suas faltas. Mas Yehudá foi quem realmente salvou Yossef, ao passo que Reuven
inadvertidamente colocou-o em perigo mortal. No mesmo teor, o arrependimento de
Yehudá salvou três vidas, ao passo que o remorso de Reuven não ajudou a ninguém; de
fato, se ele não tivesse estado preocupado com "seus sacos de estopa e seu jejum,"
poderia ter impedido que Yossef fosse vendido como escravo.

De fato, Reuven conservou seus direitos como primogênito de Yaacov em tudo que se
refere a ele como indivíduo. Porém ele foi privado de seu papel como líder, ao
negligenciar o requisito mais básico para a liderança. Crendo que Yossef estivesse
temporariamente salvo, Reuven apressou-se a voltar para fazer suas preces e
penitência, esquecendo que a preocupação pelo próximo deve sempre ter precedência
sobre seus próprios assuntos, não importa quão elevados e piedosos estes assuntos
pudessem ser.

Enquanto Reuven rezava e jejuava, Yehudá agiu. Yehudá ganhou a liderança de Israel ao
reconhecer que quando outro ser humano precisa de nós, devemos deixar de lado todas
as outras considerações e nos envolver. Mesmo que nossos próprios motivos ainda
estejam longe da perfeição. À vezes, a pessoa não pode ser dar ao luxo de esperar.
__________________________________________________________________

PARASHÁ Mikets
(Mikets - No Final - Génesis, 41:1-44:17)
A porção, Miketz (No Final), começa com o sonho de Faraó com sete vacas saudáveis e
bem alimentadas que vêm do Nilo, seguidas de sete vacas magras e desnutridas. Num
segundo sonho, Faraó vê sete espigas de trigo saudáveis e cheias, seguidas de sete
espigas que eram finas e chamuscadas. Como com as vacas, as espigas finas comem as
cheias. Nenhum dos conselheiros do Faraó conseguiu interpretar seus sonhos. O chefe
copeiro, que foi salvo, recordou-se de José e seu presente de decifrar sonhos. Ele tomou
a oportunidade e pediu para tirar José da prisão. José veio e solucionou o sonho de

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Faraó. Ele disse que haveriam sete anos de prosperidade e fartura no Egipto,
imediatamente seguidos de sete anos de fome, e que Faraó se deveria preparar para
eles. José também sugeriu como Faraó se deveria preparar para eles. Faraó nomeou
José como encarregado, segundo somente ao rei, para que ele montasse os armazéns.

Certamente, os sete anos de fartura foram seguidos de sete anos de fome, e a nação
inteira se voltou para José para aliviar sua fome e os ajudar através disso. Cada um,
incluindo os filhos de Jacó, que estavam na terra de Israel, vieram para o Egipto para
evitar a fome. Os filhos de Jacó vieram até José, mas eles não reconheceram seu próprio
irmão. Inicialmente, José pensava que eram espiões. Posteriormente, ele enviou Simeão
para a prisão e disse para seus irmãos, "Regressai, mas sem Simeão." José escondeu
uma taça nos pertences de Benjamin e declarou que se o ladrão que roubou a taça fosse
apanhado, ele seria condenado à morte, e todos seriam punidos.

Os irmãos regressaram para Jacó e contaram-lhe do pedido de José que seu irmão,
Benjamin, deveria descer ao Egipto com eles. Inicialmente, Jacó recusou enviar
Benjamin de volta a Faraó pois ele já havia perdido José e Simeão, mas ele finalmente
concordou em libertá-lo.

A porção descreve os diferentes apuros que José fez seus irmãos atravessar, os
fazendo se separarem, mas os irmãos reforçaram sua unidade.
A porção termina com todos estarem no Egipto. Benjamin é acusado de roubar a taça, e
José decide mantê-lo como escravo.

A reunião
Miketz Parsha conta a história da ascensão de Yosef ao poder no Egito e na reunião
subsequente com seus irmãos, que atinge seu clímax na Parashat Vayigash. O
comportamento de Yosef uma vez que ele viu pela primeira vez os seus irmãos até que
foi revelado a eles com as palavras "eu sou Yosef," levanta muitas questões. Yosef era
um tsadic. Por que ele fez seus irmãos sofreram tanta angústia? Se ele reconheceu
desde o início, ele poderia ter se revelado a eles desde o principio, sem subterfúgios e
pretextos. Qual foi o seu propósito ao montar tudo aquele cenário se sua intenção era se
reconciliar com eles, quando tudo acabou?

Uma análise cuidadosa da forma como a Torá relata os eventos podem nos ajudar a
entender as intenções de Yosef e como ele conseguiu cumpri-las.

Quando os irmãos de Yosef chegou ao Egito, José reconheceu-os imediatamente. Ainda

assim, ele tratou severamente, como se fossem estranhos e acusando-os de serem
espiões. Ele fingiu não acreditar que eles eram simplesmente um grupo de irmãos que
tinham vindo para o Egito para comprar comida para sua grande família e também exigiu
trazer ao Egito seu irmão mais novo. Pouco tempo depois, ele é preso por três dias (42:
7-15).

Quando libertados, ele insistiu que demonstrassem suas inocência trazendo seu irmão

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mais novo para o Egito. Foi nessa época que Yosef ouvido algo crucial. Sem os irmãos
suspeitava que Yosef entendia o que eles estavam dizendo entre si, eles disseram um ao
outro que todo esse sofrimento era uma punição divina por ter tratado tão cruelmente
Yosef (42: 17-22). Depois disso, os irmãos foram enviados de volta para Canaã e Shimon
foi preso para garantir que seus irmãos iria voltar. Yaakov se recusou a enviar Benjamin
para o Egito, mas acabado a comida, não teve escolha, mas para enviar seus filhos de
volta para o Egito (ver Ou Hahayim para Bereshit 43: 2). Yehudah disse a seu pai que
seria impossível retornar ao vice-rei do Egito [Yosef] sem Binyamin (43: 1-5) e foi só
depois de Yehudah ter garantido pessoalmente a volta de Binyamin sam e salvo que
Yaakov concordou que Binyamin também viajasse com eles. (43: 8-13).

Quando eles voltaram para o Egito, os eventos sucessederam de uma maneira estranha,
quase inesplicavel. Yosef convidada-os para um banquete real em sua casa (43:18). Ele
recebeu Binyamin com calor excepcional e assim distinguido o momento de dar
presentes, pois Binyamin deu cinco vezes mais do que aos outros (43:29, 34). Ao mesmo
tempo, ordenou a seu mordomo colocar uma taça de prata no saco de Benjamim. Os
irmãos, aliviado que seu encontro com o vice-rei tinha passado sem incidentes, foram
surpreendidos quando o servo do vice-rei chegou no caminho para a terra de Canaã.
Não demorou muito até que descobriu a Copa do Vice-Rei no saco de Binyamin e
aterrorizados, eles foram forçados a retornar ao palácio de José (43: 4-12).

Yehudah, fiel ao compromisso que havia feito com Yaakov, assumiu as negociações
com o vice-rei, declarando que todos eram seus servos não apenas Binyamin. A
resposta de Yosef foi magnânimo: somente aquele em cujo saco a taça foi encontrada
continuaria a ser um escravo, libertando os outros a empreender a viagem de regresso
(43: 16-17).

Este parsha conclui com estas palavras e a discussão posterior entre Yehuda e Yosef
continua na Parashat Vayigash. Falando com firmeza, Yehudah Yosef apresentado à
versão dos acontecimentos que ele e seus irmãos tiveram e explicou como era
importante para Binyamin seu velho pai, dizendo que ele morreria se eles voltaram sem
ele (44: 30-34).

Yosef não precisava ouvir mais; Era hora de revelar. Para a surpresa de seus irmãos,
vice-rei de repente disse: "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo "(45: 3).

Ajustando o cenario
Lemos esta parshayot as crianças e repassamos a cada ano sendo adultos . Portanto,
ao ler a descrição que a Torá faz desses eventos, podem nos parecer normal. Mas é
preciso perceber que os atos Yosef foram muito bem planejados com um propósito
muito específico. Podemos entender o comportamento de Yosef com base nas leis de
arrependimento ensinadas pelos Sabios e codificadas por Rambam.

Rambam pergunta: "O que é arrependimento completo?" Para responder, Rambam

define o verdadeiro baal Teshuba (penitentes) da melhor maneira possível. É alguém que

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está enfrentando uma situação muito específica em que, sem esforço algum , pode
reincidir e voltar aos seus hábitos anteriores. Ele está ao alcance de seus antigos e
conhecidos pecados, com todas as lembranças que o evocam: a oportunidade está ali, a
tentação está ali e a capacidade de pecar também está ali. Nada o detem, exceto seu
próprio temor de D'us, e se absténha de pecar, porque ele sabe que esta é a vontade de
Hashem. Rambam continua a descrever o processo de arrependimento, incluindo o
remorso sincero, o abandono do pecado, o compromisso de não pecar no futuro e a
confissão verbal (Hilchot Teshuba 2: 1-2).

Obviamente, este confronto bem sucedido de alguém com seus pecados favoritos do
passado não é um ingrediente essencial do arrependimento. Se estamos sinceramente
comprometidos em não reincidir em nossos velhos hábitos, essa resolução é em si
mesma nossa Teshuba. Isso é certo mesmo se este arrependimento permanece dentro
dos nossos corações, sem sequer ser testado na prática. Isso Aprendemos de um
ensino de nossos sábios sobre as leis de casamento.

Os sábios dizem que se um homem se casa com uma mulher e dando o homem o anel
diz: "Estas casada comigo desde que eu seja uma pessoa completamente reta,"
consideramos esta mulher como casada (Kiddushin 49b). O ato é válido mesmo se o
homem que propôs o casamento era até aquele momento totalmente mal, porque
partimos do princípio de que, talvez, fez uma determinação mental de mudar seu
comportamento. Embora não tenha implementado essa resolução mental, aceitar a
sério. Claro, só o Todo-Poderoso pode avaliar a sinceridade dos pensamentos de
Teshuvá. E ainda, nossos sábios nos dizem que o ato do casamento é válido o suficiente
para ser considerada seriamente pela Halacha.

No entanto, não há comparação entre o arrependimento de um tsadic, que consiste em

pensamentos positivos e verdadeiro, e o arrependimento de alguém cuja sinceridade foi
demonstrado com sucesso contra uma tentação real.

Com isto em mente, vamos voltar agora para as palavras da Torá: "E José, vendo seus
irmãos e reconheceu-os ... E Yossef reconheceu seus irmãos" (42: 7-8). Por que o fato de
que Yosef reconhecer era importante o suficiente para a Torah mencionar não apenas
uma vez, mas duas vezes?

Yosef reconheceu seus irmãos, não só fisicamente, mas também a um nível espiritual
mais profunda. Não somente os viu, mas viu suas almas e reconheceram o pecado
espiritual dano (pegam)que o pecado de terem vendido seu irmão havía causado a suas
almas . Também reconheceu a raiz desse pecado, o qual os Sábios revelam: "Por duas
medidas de lã fina [da túnica colorido] que Yaakov deu a Yosef mais do que a seus
outros filhos, os irmãos o invejaram" (Shabat 10b). O ciúme causado pelo favoritismo de
seu pai Yacov com Yosef por ser filho de Rachel, o que levou a tratar de modo especial,
como evidenciado pelo fato de que ele deu a esse uma tunica especial (37: 3 - 4, com o
comentário de Rashi ), ele destruiu o amor fraternal que existia entre eles.

podemos acaso julgar os irmãos e seus atos? Nós somos incapazes de compreender

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seu elevado nível espiritual e por que eles agiram da forma que agiram. A este respeito,
os Sábios declaram: "A cama de Yaakov foi perfeita, todos os seus filhos eram retas,
como está escrito:" Somos todos filhos de um homem ' "(Vayikra Rabá 36: 5, citando o
versículo em Bereshit 42:11 ).

O que podemos dizer no entanto, é que, considerando seu alto nível espiritual, eles
cometeram um pecado grave. Sem dúvida, eles lidaram com o problema com a maior
seriedade, julgarão a Yosef com o rigor das leis da Torá e considerado culpado,
merecendo inclusive a pena de morte (veja Bereshit 37:17, com o comentário de Rashi).
Mas como podemos constatar na Torá e nos ensinamentos dos sábios (ali), seu
julgamento foi influenciado por interesses pessoais e sentimentos de animosidade
contra Yosef, de modo que eles estavam dispostos a matá-lo. Ao invés de
"simplesmente" o jogarem em um poço cheio de cobras venenosas e escorpiões e
depois vendeu-lo a uma caravana de ismaelitas que se dirigia para o Egito.

Por isto a Torá nos diz: "E José, viu a seus irmãos e os reconheceu ... E Yossef
reconheceu a seus irmãos, mas eles não o reconheceram." Ele os reconheceu, no
sentido que reconheceu seu pecado e danos espirituais que havia causado. Além disso,
ele viu algo mais: o caminho para purificar esse dano. Yosef, quem realmente amava
seus irmãos, ele sabia que esta era uma oportunidade única para ajudá-los a
arrepender-se de pecado que haviam cometido contra ele.

Vejamos como Yosef conseguiu alcançar este objetivo.

Yosef tratou de armar uma situação comparável à aquela que existiu quando foi vendido
a vinte e dois anos atrás. Ao expor seus irmãos à mesma tentação de prejudicar
Benyamin, o filho mais novo de Rachel e agora favorito de Yaakov, poderia agora se
arrepender e expiar seu pecado anterior al resistir a uma prova semelhante a que eles
tiveram antes de pecar. Para isso, preparo o tom da reunião falando-lhes com
severidade: "E agiu como um estranho para eles, falou-lhes severamente ... e disse:"
Vocês são espias "(Gênesis 42: 7, 9).

Depois de obter os dados de que tinha um irmão mais novo em casa, lhes disse: "Com
isso, você será testado ..." (42:15). Ou seja, o que vocês fazerem será a prova de vossa
sinceridade, como eles reagiram, não só no pensamento, mas também em ação quando
eles enfrentaram a mesma situação novamente? Será que eles vão estar dispostos a
deixar tudo para trás, anulando e corrigido os danos causados pelo seus pecado,
completamente apagando-o com um arrependimento sincero e perfeito? Havia apenas
uma maneira de descobrir: "Traga aqui o seu irmão" (42:15).

O paralelo era exato. Os irmãos tinham invejado a José, o filho mais velho de Rachel.
Certamente eles tambem invejavam Benjamin, o filho mais novo de Rachel. Quando
Yosef estava em casa seu pai, ele era o queridinho de Yaakov (37: 3). Eles sabiam que
agora "Sua alma [de Yaakov] foi unida a sua alma [de Binyamin]" (44:30). Assim aomo
Yosef desfruto de privilégios, assim tambem Binyamin, como os outros irmãos foram
enviados para o Egito, enquanto Benjamin manteve-se seguro ao lado do pai (42: 4).

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Yaakov sofreu grande angustia todos os anos que Yosef estave longe: "E todos os seus
filhos se levantou para confortá-lo, mas ele recusou ser consolado. E ele disse: "Eu irei a
tumba em luto por meu filho" (37:35). Como Yaakov mesmo tinha afirmado, o seu
sofrimento por Binyamin não seria inferior: "E se agora me tirarem este de mim e alguma
calamidade lhe acontece, teram levado minha velhice a tumba com desgraça" (44:29).

Os irmãos tinham agora a oportunidade de se livrar de Binyamin, sem ter que inventar
nada, como tinham feito antes de explicar o desaparecimento de José. Tudo o que teriam
de contar Yaakov era que Binyamin se meteu estupidamente em problemas no Egito e foi
punido por seu furto. Assim, somente Benjamin seria culpado e não eles. Tudo vinha de
D'us admais era certo. Podiam abandonar o tema da inveja e ódio no Egito e voltar para
casa como uma família unida e feliz.

Em suma, tudo foi preparado da mesma maneira de vinte e dois anos antes. E no entanto
Yosef percebeu que alguma coisa tinha realmente mudado na atitude de seus irmãos, de
modo que era hora de Yosef armar seguinte cenário, apenas para descobrir quão
verdadeiro era essa mudança.

Quando os irmãos voltaram para o Egito com Binyamin, Yosef mostrou um favoritismo
óbvio em direção a seu irmão mais novo. Ele fez o seu melhor para despertar
sentimentos negativos em relação a ele, como a raiva e inveja. Quando ele se encontrou
com eles a primeira vez que ele falou com dureza, mas Binyamin disse: "Que D'us vos
conceda graça, meu filho" (43:29). Para tornar evidentes as intenções dele, ele deu todos
os presentes, mas para Binyamin deu cinco vezes mais (43:34).

O mordomo de Yosef fez com que "... a taça fosse encontrada no saco de Benjamim ..." e
os levou a todos de volta com Yosef. Yehudah falou por eles ante Yosef dizendo:
"Somos todos servos de meu senhor, nós e aquele com quem a taça foi encontrada."
Mas Yosef insistiu que apenas o "ladrão", Benjamin, teve que permanecer no Egito e
todos os demais podiam ir para casa (44: 16-17).

Este foi o momento crucial: como os irmãos responder a esta oferta atraente? Deixariam
Binyamin como um escravo e voltariam para casa? Será que eles ignoram novamente a
agonia de seu pai, quando disse que "Yosef foi devorado"? (37:33).

Foi Yehudah que falou novamente. Pedindo a libertação de Binyamin, e disse a Yosef :
"Teu servo tomou a responsabilidade pelo o jovem" (44:32). Rashi explica que com
essas palavras Yehudah queria dizer a Yosef a razão por que ele estava mais
comprometido do que o resto de seus irmãos, foi ele quem se comprometeu a garantir a
segurança de Binyamin, arriscando, assim, sua excomunhão neste mundo e no
vindouro se alguma coisa aconteceu com Benjamin.

Seguindo nossa explicação sobre o desenvolvimento desses eventos, podemos

entender de outra forma as palavras de Judá.
Foi Yehudah quem carregou a maior responsabilidade pela venda de Yosef, foi ele quem

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disse: "vamos vendê-lo aos ismaelitas" (37:27). Agora, com base no princípio da
"medida por medida" Torah, ele estava disposto a se sacrificar mais do que os outros
para salvar Benyamin escravidão.

Judá explicou o que significava a perda de Binyamin ao seu pai: "Quando ele vê que o
juvem não esta, morrera, e os teus servos tera levado com angustia a velhice de nosso
pai, teu servo, para a sepultura" (44:31) .Em outras palavras, Yehudah esta dizendo que
seria impossível para eles repetir o mesmo terrível erro pela segunda vez. Se eu não
conseguir voltar com Binyamin, "Vou ter pecado contra meu pai para sempre" (44:32).
Ele deu-se completamente para salvar seu irmão, dizendo: "E agora, por favor, deixe o
seu servo ficar aqui como servo de meu senhor, em vez do jovem e que o jovem se vá
com seus irmãos."

Isso foi tudo: Yosef viu que seus irmãos tinham totalmente se arrependido de seu
pecado e passou por todas as etapas necessárias para o arrependimento completo. Por
sua parte, eles perceberam que no passado falharam no teste da inveja, ódio, a vingança
em que pecaram contra Yosef. Se deram conta que suas tribulações foram castigo por
seus pecados e aceitaram o Juizo de Hashem. Desta vez, eles não deixaria seu irmão a
sua sorte.

Quando Yosef viu sem dúvida algunha de que Judá tinha se arrependido totalmente, ele
não pôde conter a emoção: "Não pode conter-se diante dos que ali estavam ali frente a
ele e exclamo: ''Saiam todos diante de mim" e levantou sua voz e chorou "( 45: 1-3).

Eu sou Yosef
Yosef se deu conta que agora era o momento para umas breves, e bem escolhidas
palavras de reprovação: "E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está
vivo? ' ". Sobre este verso, os Sábios: "Ai de nós no dia do juízo! Ai de nós no dia da
reprovação! (Bereshit Rabá 93:10). Compreende literalmente, estas simples palavras de
Yosef constituída uma repreensão poderosa.

Ao Falar em Benjamin, os irmãos havia já declarado repetidamente que seu pai não
podia suportar a perda de seu filho, por isso ele perguntou se seu pai-de Yosef ainda
estava vivo. Você já pensou na terrível angústia de Yaakov quando eles o venderam a
uma caravana, sem qualquer possibilidade de talvez, ver ou ouvir isso de novo? Yaakov,
então, sobreviveu esse golpe? "E os irmãos não lhe puderam responder, porque eles
tinham medo dele" (45: 3). Eram palavras tão verdadeiras, dolorosas e penetrantes que
não poderia responder.

Mas ainda havia algo mais: "E disse José a seus irmãos:" Por favor, venham mais perto
"e eles vieram. E ele disse, 'Eu sou seu irmão José, a quem vos vendestes para o Egito
"(45: 4). Os Sábios explicam que pediu-lhes "venham mais perto" para mostrar que ele
estava circuncidado (Bereshit Rabá 93:10) e que era realmente seu irmão Yosef.
Podemos entender as palavras dos Sábios em um nível mais profundo, porque esta era
uma segunda reprovação e talvez mais aguda do que o outro, porque, aparentemente,

93
havia uma conexão direta entre a circuncisão de Yosef e a sua venda ao "Egipto".

Os Sábios ensinam que cada um dos nossos patriarcas encarno alguns dos atributos
divinos, elevando-os a grandes alturas. O patriarca Abraão era Ish haChésed, que
literalmente significa "um homem cuja essência é a bondade." Yitzchak foi Neezar
haGueburá, cingidos com a virtude de Gevurah (força), também conhecido como Din
(Julgamento). Yaakov era Ajuz beMidat ha'emes, imbuídos com a virtude da verdade,
também conhecido como Tiferet (Splendor). Moisés e Arão, os pilares que sustentavam
a nação, representada Nezah (Infinito) e Hod (glória). A raiz da alma de José foi o atributo
de Yesod (Fundação), simbolizado pela santidade da Berit Kodesh, o órgão reprodutor
masculino. É conhecida como Yosef Hatzadik, porque ele era o "Tzadik que é a base
(Yesod) do mundo" (Mishlei 10:25), o símbolo da santidade da aliança da circuncisão.

1.O mandamento da circuncisão consiste em duas partes, como mostrado nas bênçãos
recitadas durante um Berit Milá. O mohel faz a circuncisão e recita a bênção "Bendito és
Tu, Hashem, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou a circuncisão".
Esta bênção recai sobre o ato de cortar o prepúcio, que dura um ou dois segundos. O
mohel faz o corte e toda a gente diz Mazel Tov! Que termina a circuncisão, por isso, não
teria necessidade de adicionar outra bênção. No entanto, o pai também recita: "Bendito
és Tu, Hashem ... que nos ordenaste submeter ao pacto de nosso Patriarca Abraão." O
ingresso de um menino "pacto de nosso Patriarca Abraão" não termina nesse momento,
porque esta participação na aliança é uma tarefa ao longo da vida que está apenas
começando com a circuncisão.

Com esta referência à circuncisão, Yosef lembrou a seus irmãos que a sua essência era
Yesod, a santidade da Berit Kodesh preservadas durante os desafios mais difíceis. Em
contraste com esta santidade, o Egito era a personificação da impureza (veja Yechezkel
16:26 e 22:30 com Rashi). Egipto foi ervat Haaretz literalmente "nudez da terra" (42: 9), o
lugar da terra mais suscetíveis à impureza e imoralidade. E ali foi onde enviaram Yosef
para longe deles sem pensar duas vezes no que enfrentaia, por exemplo, com a esposa
de Potifar.

Quando os irmãos aceitaram esta repreensão, seu arrependimento foi concluída. Yosef
poderia agora dizer: "Não fostes vós que me enviastes para cá, mas D'us" (45: 8). Ele não
tinha a intenção de usar seu poder para se vingar. Pelo contrário, ele lhes disse: "Eu vou
prover para vocês", permitindo que toda a sua família sobrevivesse à fome.

Aprender as lições da Yosef

A Torá é a sabedoria eterna do Todo-Poderoso. Sem narra anedotas, mesmo a história
gravada. Se a história de José e seus irmãos é contada em tal detalhe é porque ele
carrega lições importantes para todas as gerações futuras. Tentamos entender essas
lições de vida de Yosef para o nosso tempo.

A vida de Yosef, de Yosef Hatzadik, foi marcado por uma série de eventos perturbadores
e desconcertantes. Yosef, por descendência de seus antepassados que tinham vindo

94
santidade e uma casa tão piedoso, sabia que esses eventos não eram aleatórios.
Quando viu a seus irmãos, ele também entendeu que esta era a oportunidade que teve
de se arrepender completamente do pecado cometido contra ele.

Arrancado de sua casa e vendido como escravo, José foi obrigado a enfrentar o teste
extremamente difícil da esposa de Potifar. Por quê? Porque Yosef era a encarnação do
atributo divino de Yesod, que eleva e santifica a Berit Kodesh. O mais difícil eram os
seus desafios nesta área, maior a elevação espiritual para superá-los. Ele era um
humilde escravo no Egito, na terra que encarna imoralidade. Ele enfrentou uma mulher
muito determinada que exercia enorme poder contra ele por ser a esposa de seu mestre.
Além disso, com base em seus mapas astrológicos, ela acreditava firmemente que
estava destinado a ter um filho de Yosef, pelo que assumio que os seus desejos estavam
corretos (Bereshit Rabá 85: 2). Para Yosef era muito difícil de resistir, mas ao fazê-lo
conseguiu levantar o atributo de Yesod a grandes alturas espirituais (ver Yoma 35b).

Quando Yosef milagrosamente, tirado da cisterna para liderar o Egito, ele percebeu que
isso só poderia ter acontecido com um proposito maior do que o seu próprio benefício
pessoal. Na verdade, sua posição se tornou uma fonte de salvação para Yaakov e sua
família, quando Yosef os manteve nos momentos difíceis de fome.

Yosef percebeu que Hashem estava sempre com ele, protegendo-o espiritualmente e
fisicamente nos tempos que pareciam ser o pior. Tornou-se claro que ninguém, exceto o
todo-poderoso, poderia ajudar ou prejudicar ele. Seus irmãos pecaram terrivelmente
contra ele e o mais natural era que ele odiava e queria vingança igual ao que eles lhe
fizeram. E, no entanto, embora tivesse a possibilidade de restaurar cada medida de
sofrimento que lhe tinha causado, ele não o fez. Ele elevou sua natureza para níveis além
do humano e derramou-los bem, mesmo após a morte de seu pai: "Ele os consolou e
falou ao seu coração", assegurando-lhes que sempre continuaria a apoiá-los (50:21).

Podemos aprender com o exemplo de Yosef Hatzadik, que manteve e até aumentou em
pureza e santidade, apesar da corrupção de seu meio ambiente. Como Yosef, devemos
analisar as provações e tentações que nos confrontam em cada esquina e tentar
entender o que o Todo-Poderoso quer de nós em cada situação. E, como Yosef
trabalhou duro para ajudar seus irmãos se arrependerem completamente e corrigir o seu
pecado, por isso devemos ajudar nossos irmãos se arrependerem e voltar para a Torá.
Mas, acima de tudo, se nós sinceramente corrigir-mos os nossos próprios pecados,
Hashem nos dará a oportunidade de fazê-lo. Com a sua ajuda nas áreas em que falhamos
no passado teremos sucesso no presente e no futuro, atingindo os níveis mais altos de
arrependimento e de retificação. Dessa forma, em conjunto com os nossos irmãos
adquiremos a perfeição espiritual e iremos merecer o mundo vindouro.

______________________________________________________________

95
PARASHÁ Vayigash
(Vayigash - Judá Se Aproximou - Génesis, 44:18-47:27)
Na porção, VaYigásh (Judá Se Aproximou), José pede a seus irmãos para deixarem
Benjamin, tendo descoberto a taça de prata que ele mesmo escondeu nos seus
pertences. Judá explica a José que ele não pode deixar Benjamin para trás pois é
responsável por ele, e ele prometeu a seu pai o trazer de volta em segurança. Judá diz a
José que ele já havia perdido um irmão, desconhecedor que José é aquele que gere o
evento por trás das cenas.

José decide se expor a si mesmo a seus irmãos. Ele conta-lhes como ele ser vendido à
escravidão se tornou o melhor, e que agora ele pode apoiar sua família pois ele é o
encarregado de todo o Egipto. Depois da reconciliação, José envia os irmãos a Jacó
com carroças e bens e pede a Jacó para vir para o Egipto.

Inicialmente, Jacó não consegue acreditar na historia. Mas assim que os irmãos o
presenteiam com o presente de José, ele fica deleitado e quer ir para o Egipto para ver
José antes que morra. No caminho para o Egipto, Jacó pára e oferece sacrifícios. O
Criador aparece a Jacó e promete-lhe que seus descendentes serão uma grande nação
no Egipto e que eventualmente todos eles regressarão à terra de Israel.

Jacó e seus filhos chegam ao Egipto, na terra de Gósen (Goshen), onde José os
encontra. Ele irrompe em lágrimas quando vê seu pai passados todos esses anos. José
conta-lhes que Faraó os quer encontrar.

Para preparar o encontro, José diz à família para dizer que são pastores e desejam viver
num lugar separado dos Egípcios, na terra de Gosén. José apresenta seu pai e irmãos a
Faraó, que concorda que eles viverão na terra de Gósen.

A fome continua e José provê para todos. Os Egípcios e todos os outros que abdicam de
seu dinheiro e eventualmente de si mesmos como escravos de Faraó.

No fim da porção, José estabelece um sistema de taxação pelo qual Faraó guarda todos
os bens; ele fornece aos Egípcios sementes para suas colheitas, e eles lhe dão um
quinto da colheita.

O Yesod Yosef

"E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "E seus irmãos
não lhe puderam responder, porque eles temiam. Então disse José a seus irmãos: "Por
favor, venha mais perto", e eles vieram. E ele disse: "Eu sou José, vosso irmão, a quem
vendestes para o Egito '" (Gênesis 45: 3- 4).

Ao estudarmos o Parashat Miketz, a partir do momento que Yosef reconheceu seus

irmãos até que seu anúncio dramático: "Eu sou Yosef" cada ato e suas palavras foram

96
cuidadosamente planejada com objetivos muito claros.1 Yosef ele poderia ter se
revelado aos seus irmãos de várias maneiras e a escolha precisa das palavras foi a
intenção de transmitir uma mensagem específica. Para compreender as razões
subjacentes para as palavras que Yosef disse a seus irmãos, precisamos entender o que
é a essência de Yosef.

Hashem dirije o mundo através de seus sete atributos divinos. É Sua vontade que a
revelação inicial destes atributos tem sido através de sete grandes tzaddikim. Cada um
deles atingido a perfeição em sua própria área de vida até encarnar o atributo divino
relacionado com a sua alma. Os enormes esforços espirituais que cada um deles tinha
conseguido fazê-los para se tornar parte da Carruagem Divina de Hashem, o que implica
uma proximidade muito elevada a Ele (Bereshit Rabá 47: 8, Meirat Enayim, Parashat Lekh
Lekha).

O primeiro destes tzadikim excepcional foi o patriarca Abraão, que representou o pilar
de chessed (bondade) neste mundo. Então veio seu filho Isaac, que interpretou o
Gevurah (Poder). Gevurah também é chamado Din (Julgamento) e representa uma força
moral sem qualquer compromisso que permite a subjugação completa da inclinação
humana para o mal. Encontramos este conceito no ensinamento dos Sábios: "Quem é
forte (Gibor)? Aquele que vence a sua inclinação para o mal "(Avot 4: 1). Yaakov
representado atributo Emet (verdade), também chamada Tiferet (Splendor), como
indicado no verso: "Dê a verdade para Yaakov" (Mica 7:20). Emet-Tiferet é a verdade da
Torá. A quarta base da Carruagem Divina é o Rei David , que representa o esteio de
Malchut (realeza). Para subjugar completamente o Todo-Poderoso, o Rei dos reis, David
merecido para se tornar o rei de Israel. Eles Moisés e Arão, os grandes mestres da nossa
nação, os pilares de Netzah (Infinito) e Hod (Gloria) foram adicionados. A raiz da alma de
José foi Yesod Hatzadik (Fundação), símbolo da santidade da aliança da circuncisão.
Como discutido mais tarde, Yosef tornou-se o pilar da santidade no mundo.

Essas grandes alturas espirituais não estão prontamente disponíveis. Para alcançar a
maior perfeição em cada um destes atributos e ocupam um lugar como base da
Carruagem divina, cada um destes tzaddikim foi testado em áreas que correspondem à
sua essência. Por exemplo, Abraão alcançou o topo da Hesed implorar a Hashem para
perdoar Sodoma, uma cidade que era a antítese do Jésed.2 Quanto Yitzhak, ele foi
convidado a dar a sua vida para o Todo-Poderoso em Akedat Yitzchak (Fixação
Yitzchak), mas não merecia morrer. Ainda assim, Yitzhak superou sua própria natureza e
estava disposto a morrer nas mãos de seu pai Abraão, a fim de cumprir a vontade de
Hashem.3
Yaakov, o pilar da verdade, teve de enfrentar Esaú e Laban, trapaceiros e mentirosos por
excelência e de provas teve como foco principal a sutil diferença entre verdade e
falsedade.4 Yosef, a raiz espiritual era Yesod, foi arrastou a depravação moral do Egito,
de frente para testes destinados a elevar a um alto nível de pureza e santidade.

Testado com a beleza

As circunstâncias que rodearam testes Yosef foram dadas cedo. A este respeito, a Torá

97
diz: "E José era bonito e agradável aparência" (Gênesis 39: 6). A partir de nossos sábios
ficamos a saber que Jose aparentemente preocupado com a sua aparência exterior.
Quando era jovem, aregalou os olhos, mostrava um andar ostentoso e jogava seu cabelo
(Bereshit Rabá 84: 7). Também usava uma túnica colorida que havia recebido como um
presente de seu pai (Gênesis 37: 3). Ao melhorar a sua já boa aparência, evidênciava o
que Yosef teria de enfrentar no futuro tornou-se mais difícil.

Nossos Sábios nos ensinam que a beleza é uma faca de dois gumes, e nos contam a
história do encontro o rabino Yehoshua ben Chanania com a filha de um imperador
romano (Taanit 7a). A aparência deste grande sábio estava longe de ser atraente, e
Princesa rudemente lhe perguntou por que a bela sabedoria da Torá foi em um recipiente
feio.

Rabino Yehoshua ben Ananias respondeu com uma analogia, perguntando por que os
vinhos finos de seu pai foram mantidas em vasos de barro. Não era mais apropriado para
alguém da realeza armazená-los em vasos de ouro? Ela entendeu a lógica do argumento,
pelo que pediu a seu pai que colocou os vinhos em potes de ouro. Muito em breve eles
azedaram o vinho. O imperador irritado, ouviu dizer que o sábio tinha sido responsável
pelo dano, pelo que mandou chama-lo para se explicar . Rabi Yehoshua respondeu que
ele tinha sugerido, em resposta ao comentário de sua filha sobre sua aparência física.

O imperador perguntou: Mas não há sábios de boa aparência "?

Rabino Yehoshua disse que sim, mas se tivessem sido menos atraente, eles seriam
ainda mais sábio. A beleza traz grandes provações e tentações, que pode facilmente
arrastar para baixo seus portadores, tornando-os incapazes de adquirir sabedoria da
Torá.

Ao descrever os dias difíceis de José no Egito, a Torá declara: "E Hashem estava com
José e deu-lhe graça" (Gênesis 39:21). Os Sábios perguntar por que Yosef foi concedida
a graça especial mais do que qualquer outra tzadik. É verdade que enfrentou grandes
desafios, mas o patriarca Abraão, por exemplo, enfrentou dez grandes provas e que a
Torá não quer dizer que ele foi recompensado com este presente especial.

Os Sábios explicam esta ideia com a parábola de um rei que tinha dois criados com
muita fome. Um deles foi dado pão velho furtivamente, que aceitou e engoliu. O outro foi
oferecido pão branco fino, mas não queria ingeri-lo sem a permissão do rei. Quando o rei
ouviu o que tinha acontecido, ele convidou a sua mesa real aquele que se recusou a
comer.

A Torá nos diz ", Sarai disse a Abrão:" Vá com o minha serva "... E ouviu Abrão a Sarai"
(Gênesis 16: 2), aceitando Hagar como sua esposa. Yosef, pelo contrário, são
constantemente confrontados maiores tentações, princesas que desfilam mostrando
sua beleza com roupas sedutoras e jóias e ainda as ignorando, merecendo portanto
graça especial de D'us (Yalkut Shimoni 39: 145).

98
Uma nuance imperceptível
O maior desafio de Yosef era a esposa de Potifar. Esta mulher insistiu dia após dia em
atrair a atenção de Yosef a todo custo. Yosef se recusou a ceder, tanto que fugiu de casa
para escapar dela. Finalmente, percebendo que ela não conseguiu superar a resistência
de Yosef, o acusou falsamente e enviado a um miserável calabouso egípcio .

Embora Yosef venceu a tentação e não pecou, nossos sábios dizem que havia uma
pontinha de culpa no comportamento de Yosef, o que causou um pequeno dano
espiritual (pegam).

A Torá declara: "E foi naquele dia, quando ele entrou na casa para fazer o seu trabalho e
não havia nenhum dos membros da casa em casa ..." (Gênesis 39:11). Aquele dia foi um
feriado no Egito, celebrando uma festa pagã em honra do poderoso rio Nilo. Eles
estavam comemorando, com excepção de Yossef, que não pensou em participar do
festival, e Sra Potifar, que aproveitou a grande oportunidade de ficar sozinha com Yosef
e fingiu estar doente como uma desculpa para ficar em casa.

Nossos Sábios criticam a maneira em que Yosef lideu com a situação (ver Rashi ao
versículo 39:11, que cita os Sábios em Sotah 36b). Por que ele foi para a casa, sabendo
que a mulher de seu mestre estaria lá sozinho? Ela nunca tinha escondido suas
intenções, e os Sábios ensinam que não há guardião algum para a imoralidade (13b
Ketubot). Este princípio é a base das leis da yichud, que proíbe um homem ficar sozinho
com uma mulher que não seja sua esposa ou algum parente próximo, como uma mãe ou
filha. O Halacha não fazer exceções a esta lei.

A inclinação para o mal projeta sua estratégia de acordo com o nível espiritual de seus
clientes. Por exemplo, ela induziu Chava a adornar o mandamento de Hashem para não
comer da árvore do conhecimento com uma proibição adicional inventou a si mesma.
Em seguida, ele usou a mesma proibição adicional para levá-la para o pecado (Gênesis
3: 3, com o comentário de Rashi). No caso de Yosef, o yetzer hara usou sua honestidade
e responsabilidade que entra na casa para verificar os livros de contabilidade de seu
mestre, a verificar que não tinha abusado de suas finanças. Mas quem lhe disse que de
repente que esse dia era tão meticuloso de contabilidade de seu mestre? Foi o yetzer
hara, arrastando com as cordas de sua própria justiça.

O desafio que Yosef enfrento na casa de Potifar era quase impossível de vencer. Nossos
sábios dizem que ele teve uma visão de seu pai e por isso ele evocó o poderoso
relacionamento que teve com seu pai, graças ao qual ele foi salvo do pecado na hora
certa. Para conseguir o controle e evitar o pecado, ele enterrou suas mãos no chão,
causando dez gotas espirituais de sémen que sairam de entre suas unhas (Sotah 36b).

Em que sentido essas gotas foram espirituais?

O sémen é algo mais do que físico que emana da parte inferior do seu corpo. Semelhante
a alma, é principalmente uma entidade espiritual que se origina no cérebro. Quando o

99
sêmen desce, ele ainda está em seu estado espiritual, mas quando baixa a parte inferior
do corpo, se converte em gotas líquidas fisicas (ver Chulin 45b, com comentários de
Rashi, Etz Hahayim, Shaar Tal, Capítulo 9; Shaar HaKavanot , Derush Alef lePesaj,
página 79b).

Estas dez gotas de espiritualidade foram arrancadas de sua origem no cérebro, mas não
terminou de baixar ou tomou forma física. Como eles permaneceram em seu estado
espiritual, eles saíram de seus dedos e não da parte inferior de seu corpo, como a Torá
descreve: "E suas mãos escoreram sementes" (Bereshit 49:24). Para um tzaddik do nível
de Yosef, este ligeiro defeito de sua perfeição espiritual teve enormes repercussões.

O Zohar ensina que as almas que saíram desses dez gotas eram aqueles dez dez
mártires que foram torturados até a morte pelos romanos, que são conhecidos em nossa
história como o Asara Haruge Malchut (Tikune Zohar, Tikkun Samech-Tet, página 100a
ver também Rabenu Bejayé para Bereshit 38: 1).

Quando mostrado em uma visão profética a Moshe Rabenu o vasto conhecimento da

Torah que tinha o grande rabino Akiba, um dos dez mártires e a terrível morte que ele
sofreu depois, Moshe perguntou: "Esta é a Torá e esta é a sua recompensa? ".

O Todo-Poderoso respondeu: "Fique em silêncio. Esta é a minha vontade

"(literalmente," Isto é o que surgiu na minha mente "). A maneira pela qual Hashem
respondeu à profunda pergunta de Moisés se refere ao relacionamento que existia entre
os dez mártires e as dez gotas de espiritual arrancada do cérebro Yosef. A mente de
Yosef correspondeu, em um sentido simbólico, com a "mente" do Criador ( "Isto é o que
surgiu na minha mente"). Só o sofrimento desses dez grandes sábios tzadikim poderia
expiar o pecado Yosef, regressando assim estas dez gotas de volta à sua fonte original
"na mente".

Reprovação velada
Após a ascensão repentina de poder de Yosef como vice-rei do Egito, seus irmãos foram
ao Egito para comprar comida durante a fome. Yosef coloca seus irmãos em situações
difíceis antes de revelar a sua identidade, não por impulso de vingança, mas para que
possam expiar seus pecados. Yosef tentou colocar seus irmãos em uma situação
idêntica à que existiu quando eles o venderam. Se eles pudessem vencer a tentação de
tratar Binyamin como o haviam tratado, os seus arrependimentos para o pecado que
cometera contra Yosef seria completamente expiado.5 alcançando assim a expiação.

Quando José viu que seus irmãos tinham realmente se arrependeu, ele decidiu que era
hora de revelar-se. Os Sábios dizem que foi também o momento de repreender: "E disse
José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "E seus irmãos não lhe
puderam responder, porque eles temiam. Então disse José a seus irmãos: "Por favor,
cheguem mais perto" e eles vieram. E ele disse: "Eu sou José, vosso irmão, a quem
vendestes para o Egito '" (Gênesis 45: 3-4).

100
Estas palavras serviram como uma repreensão poderosa: "Aba Cohen disse:" Ai de nós
no dia do julgamento, ai de nós no dia da repreenção '... Yosef era a menor das tribos e
não puderam suportar sua repreenção, como pois está escrito: "E seus irmãos não lhe
puderam responder, porque eles temiam". Quando o Santo, bendito seja, venha a
repreendêr cada indivíduo de acordo com o seu nível ... com muito mais razão
acontecerá o mesmo "(Bereshit Rabá 93:10).

O elo
As palavras "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "Não só aludiram à venda de Yosef,
mas também excepcionalmente a profunda conexão espiritual que existia entre Yosef e
seu pai. Yaakov foi o "homem perfeito que habitava nas tendas", do estudo da Torá (veja
Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi). Ele foi o pilar da Torá. Yosef, seu filho, foi o
pilar de Yesod, que representa a santidade da Berit Kodesh. O exito no estudo da Torá
sempre depende da santidade do pacto sagrado. Agradecemos Hashem na segunda
bênção depois de comer pão "a tua aliança selada em nossa carne e por tua Torá nos
ensinaste." É a santidade deste pacto que nos separa de impureza e nos une a
santidade, possibilitando- nos estudar a Torá.

O Zohar explica o vínculo especial que existia entre Yaakov e Yosef. A resistência da
estrutura espiritual do Yaakov dependia da estabilidade do Yesod Yosef. Sua pureza
espiritual foi o fundamento sobre o qual apoiavam as realizações Yaakov, incluindo as
doze tribos. Se a Yesod Yosef oscilosse, o mesmo "edifício" Yaakov Torá também
entraria em colapso (Zohar, Volume III, página 227b).

Embora os irmãos não percebeu na época, Yosef era o fundamento essencial da nação
sagrada que é composta das doze tribos. Encontramos este conceito na mitzvah das
quatro espécies da festa de Sukkot. Os Sábios ensinam que cada uma das quatro
espécies representam um grupo diferente de membros de nosso povo. Juntos, eles
formam uma única unidade (vide Vayikrah Rabá 30:12).

Para cumprir a mitzvah, se atam três hadasim (ramos de murta) e dois Arabot (ramos de
salgueiro) a um lulav (ramo de palma) são amarrados e segurou com a mão direita. Além
disso, um etrog (fruto da cidra) com a mão esquerda. Ao recitar a bênção e agitar as
outras espécies, o etrog deve ser mantido de modo que ele toque o lulav. Todas as
espécies dependem do lulav para a elevação espiritual. Esta ideia é mostrado na bênção
recitamos para este mitzvah. Embora seja necessário as quatro espécies para cumprir o
mandamento, a bênção diz explicitamente: "Bendito és Tu, Hashem ... quem nos odenou
segurar o lulav."

O Zohar ensina que as três hadasim representam Abraham, Yitzchak e Yaakov, nossos
três patriarcas; Arabot representar tanto Moshe como Aaron e o etrog representa o rei
Davi. O lulav, em que recitamos a bênção como o componente essencial do mitzva, é
Yosef (Tikune Zohar Hadash, página 143b). A pureza e santidade da nação judaica como
um todo depende da fundação do Yesod Yosef.

101
As virtudes centrais de Yaakov e Yosef estão inseparavelmente ligados entre si e são
interdependentes. Quando os irmãos de Yosef fez Yaakov acreditam que José tinha sido
devorado por um animal selvagem, a Torá nos diz: "E todos os seus filhos e filhas se
levantaram para consolá-lo, mas ele recusou ser consolado. E ele disse, 'descerei as
profundezas de luto por meu filho "(37:35).

Nossos sábios ensinam que o normal é que uma pessoa de luto aceite a morte de um
ente querido depois de um ano (Pesachim 54b). Quando Yaakov percebeu que após esse
tempo não poderia se consolar pela morte de Yosef, ele percebeu que seu filho deve
estar vivo em algum lugar. As palavras que disse: "Um animal selvagem devorou, Yosef
foi destroçado" (Bereshit 37:33) foram lampejos de inspiração divina que se referia ao
destino que Yosef sofreria. Na verdade, seu filho, longe de casa e da família, cairia nas
garras da esposa de Potifar, que os Sábios comparam a um urso esperando para atacar
sua presa (Bereshit Rabá 84: 7 e 86: 4).

Yaakov temeu que onde quer que Yosef estevesse, impurificaría a santidade da Berit
Kodesh. Se fosse assim, destruido a fundação de Yesod, o proprio pilar da Torá de
Yaakov também seriam afetados, de modo que "desceria às profundezas de luto" por
causa do defeito espiritual de seu filho.

Com isto em mente, podemos entender a reprovação velada escondido em

aparentemente simples palavras de Yosef, "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo "Sua
pergunta foi muito mais profundo: quando José desapareceu, o atributo de Tiferet meu
pai ainda está vivo e intacto?

constantemente santificados
Citando os Sabios (em Bereshit Rabá 93:10), Rashi explica que Yosef pediu a seus
irmãos para chegar perto para mostrar que ele foi circuncidado. Este foi, naturalmente,
uma demostração que era seu irmão, mas também por algo a mais. Ele queria que
vissem que ainda conservava o selo da santidade e mantido sua pureza, apesar da
corrupção moral do Egito.

Quando Yosef disse novamente: "Eu sou José, vosso irmão, a quem vendestes para o
Egito" não é repetida para dar ênfase. Estas palavras contêm um outro aspecto da sua
repreensão. O que eles realmente disse foi: "Eu sou Yosef, Yesod pilar. Eu represento a
santidade da Berit Kodesh, que está ligado ao pilar da Torá nosso pai Yaakov ". O Egito
era famoso por ser ervat Haaretz, o "nudez da terra" (42: 9), o centro do mundo da
depravação e imoralidade. Você percebem que colocavam em risco a existência da Torá
para enviar para o Egito? Como isso poderia ter sido exposto a Yosef, a essência de
pureza, os desafios do Egito, o epítome da imoralidade?

Encontramos o conceito de Yosef como a reecarnação da Kedushat haBerit em seu

encomtrou com seus irmãos e em sua reunião mais tarde com seu pai. Por exemplo, a
Torá nos diz: "Yossef reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram" (Gênesis
42: 8). Rashi cita os Sábios (em Bereshit Rabá 91: 7) e menciona que, quando Yosef

102
ainda estava dentro de sua casa não tinha crescido uma barba, mas agora, depois de
muitos anos, tinha barba cheia, pelo que eles não o reconheceram. Sem dúvida alguma
Yosef estava mudado de outras formas, por isso que os Sábios menciona
especificamente a barba?

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a barba de um homem está relacionada

com a santidade da Berit Kodesh. Como prova disto é o saris, uma pessoa incapaz de ter
filhos é aquele que não cresce barba. Este defeito físico indica um defeito espiritual
nessa área e, portanto, sem barba (veja Etz Chaim Peri, Shaar haZemirot, Capítulo 6, nota
RaNaSH; Likute Torah, Parashat Ékeb, Derush Shibat haMinim, página 99). O fato de que
Yosef tinha uma barba, obviamente judaica era outra indicação de que permaneceu puro
e santo, apesar de seus desafios.

Mais tarde, quando Yosef delineou seu plano que a família se estabeleceria na terra de
Goshen, disse: "Eis aqui veem a igual os olhos de meu irmão Benjamim, que é minha
boca que vos fala" ( Bereshit 45:12). Rashi cita os Sábios (em Bereshit Rabá 93:10)
explicando que ele queria lhes dizer: "... seus olhos vêem ... que eu sou seu irmão,
circuncidados como você e minha boca lhes fala na língua sagrada".

Nossos sábios ensinam que a santidade da aliança da circuncisão e a santidade da fala

são interdependentes. O Berit HaMaor, a aliança da circuncisão, corresponde a Berit
Halashon, o pacto da fala (ver Sefer haYetzirá 1: 3). Uma pessoa que profana o pacto de
Berit Kodesh contaminara sua língua com fala proibido e uma pessoa que contamina
sua fala também contaminara o seu Berit Kodesh. O discurso de Yosef era santo falava a
língua sagrada que só sua família sabia, mostrando que além de ser seu irmão
conseguiu preservar a sua Yesod pureza (Sefer Yetzira, ali mesmo).

______________________________________________________________

PARASHÁ Vaychi
(Jacó Viveu - Génesis, 47:28-50:26)
Na porção, VaYechi (Jacó Viveu), Jacó e seus filhos se juntam a José no Egipto. Quando
o tempo da morte de Jacó se aproxima, ele chama José e faz-o jurar o enterrar na terra
de Israel e não no Egipto. José pede-lhe que abençoe seus dois filhos, Efraim e
Manassés (Menashe), antes que morra. Jacó abençoa-os e diz que eles serão como seus
filhos, Rubén e Simeão. Subsequentemente, Jacó abençoa o resto de seus filhos e
ordena-os que o enterrem na Gruta de Machpelá na terra de Israel.

Depois da morte de Jacó, José recebe permissão especial de Faraó para ir e enterrar seu
pai na terra de Israel. Jacó vai para Canaã com seus irmãos e todos os anciãos do
Egipto, chega à Gruta de Machpelá, enterra Jacó lá e então regressa ao Egipto.

103
No caminho, seus irmãos temem que ele tome vingança contra eles por o venderem à
escravidão, mas José acalma seus medos. Ele promete-lhes que sempre permanecerá
seu irmão e não seu inimigo.

As bênçãos de Jacó tornam-se realidade e Manassés e Efraim têm muitos filhos. Perto
do fim da porção, José está prestes a morrer. Ele evoca seus irmãos e conta-lhes que o
Criador os trará e a seus filhos para fora do Egipto, e ordena que eles levem seus ossos
e os enterrem na terra de Israel.

Mazal
"E Yaakov viveu na terra do Egito por dezessete anos" (Gênesis 47:28).

Rashi cita os Sábios (Bereshit Rabbah 96: 1): "Por que esta parsaha está" fechada
"(setumá)? Porque a partir do momento em que o nosso patriarca Yaakov morreu, olhos
e corações de Israel foram fechados por causa do sofrimento da escravidão que eles [os
egípcios] os afligiam ".

Por que a porção da Torá é chamada setumá, fechada e escondida?

A Sefer Torá é dividida em seções chamadas parsahayot. Se uma parasha começa em
uma nova linha, chamada parsaha petuchá, que significa literalmente "parashah aberta".
Se parsaha começa no meio de uma linha, depois de um espaço de nove letras, é
chamada parasha setumá, que se traduz como "parashah fechada" (Shulchan Aruch,
Yoreh Deah 275: 1). Embora Vayechi é um parasha que começa no meio de uma linha,
sem deixar qualquer espaço que separa a extremidade da parasah anterior. Por isso, é
considerado uma parashah completamente oculta e fechada. Este é a única Parasha
assim em todo o Sefer Torá.1

Podemos sugerir uma explicação diferente a observação dos sabios que a parasha
Vayechi está "ocult e fechada ".
A expressão Parsha setumá também pode ser traduzido como "assunto escuro".

No Tanakh, a Bíblia, a nação de Israel é por vezes referido como "Yaakov", "Casa de
Yaakov" ou "Filhoss de Israel", referindo ao nosso antepassado, o patriarca Yaakov. Ele,
que era o pai das doze tribos de Israel, representa o povo judeu como um todo. Portanto,
as palavras Vayechi Yaakov ", e Yaakov viveu" também pode ser entendido como uma
declaração sobre as vidas de seus descendentes, especialmente durante o exílio.

Apesar de dois mil anos de exílio, terrível sofrimento e perseguição, o povo judeu
continua a existir apesar de todas as probabilidades contra, tanto individual como a
nível nacional. Como é possível que, apesar de muitas tentativas para destruir não só
estar aqui, mas também florescer e prosperar? A razão para isso é que a existência do
povo judeu sempre foi um parsaha setumá, um fenômeno inexplicável, escondido dos
olhos de qualquer observador. Todos os aspectos da sobrevivência e existência de
nosso povo no exílio tem sido acima das leis naturais. Vamos tentar entender um pouco

104
mais sobre esse milagre escondido constante.

Os Sábios explicam que quando o Todo-Poderoso criou o mundo, estabelecida com uma
ordem natural claramente definida, através do qual Ele age. Cada indivíduo nasce com
um certo mazal (constelação) e que esse mazal desempenha um papel decisivo na
determinação do destino desse indivíduo (56a Shabat).

Além disso, cada uma das setenta nações do mundo tem seu próprio anjo da guarda
(SAR) no céu. A distribuição da bênção divina designado para cada uma dessas nações
não é alcançadas diretamente de Hashem, mas é canalizada para cada nação por
mazalot através da sua sar (ver Abarbanel, Maayané Ha Yeshua, Maayan Yud-Alef, Tamar
Bet, citando a opinião de Ibn Ezra e Ramban, e Maaréjet haElokut, página 151b, ver
também Ramchal, Derech Hashem, Parte 2, capítulo 7).

Os Sábios nos dizem que o crescimento e desenvolvimento de plantas também é

influenciada pelas constelações. Cada lâmina de grama tem seu próprio mazal Celestial,
que bate nela e diz: (Bereshit Rabá 10: 6) "Cresça!". Encontramos este conceito em
Perek Shirah, uma compilação de versos recitados por diferentes criaturas como uma
canção pessoal de louvor ao Todo-Poderoso. Cada coisa viva tem a sua própria canção,
através do qual ele influencia a constelação de trazer benefício para suas espécies é
estimulada. O livro Nefesh Hahayim explica que o ser humano tem capacidade para
atrair benefício Divina destas espécies recitando Perek Shirah, pois contém em si as
energias de todos os seres criados (Nefesh haJayim, ShaarAlef, Capítulo 11, citando
Arizal em Likute Torah, Va'etchanon).

O povo judeu também está exposto à influência das constelações. Cada indivíduo tem
seu próprio mazal de acordo com o momento do nascimento (Shabat 156a). O mazal tem
implicações muito graves, como o Arizal explica. Uma vez, um rabino deu uma mulher
um amuleto para ajudá-la a dar à luz prematuramente. Como resultado, o bebê nasceu
com um mazal que não era dele. Esta interferência foi considerado pecaminoso e rabino
responsável por isso foi com o Arizal a buscar expiação e de rectificação (Shaar Ruach
HaKodesh, Tikkun Dalet, página 14-A). Vale ressaltar que induzir o nascimento de um
bebé sem uma razão médica válida e autorizada por uma autoridade rabínica é
problemática até hoje.

Por outro lado, os Sábios nos dizem que o povo judeu está acima do mazal (Shabat
156a). Pois o judeu possui uma alma que é Chelek Elokah miMaal (uma entidade divina
que desce dos mundos superiores), que tem a capacidade de transcender a intervenção
das constelações e recebe a sua porção de beneficio Divino diretamente do
Todo-Poderoso. No entanto, este privilégio depende de nossas ações. Se colocarmos
nossa fé em leis naturais, que serão tratados com base em critérios estritamente
naturais, como aprendemos nas maldições da Torah: "Se andarres comigo como se por
acidente, eu também vou caminhar com você como se por acidente" (Vayikrah 26: 23-24
). Se vivemos como se os eventos e circunstâncias da vida foram apenas coincidências
resultantes de condições naturais, o Todo-Poderoso nos abandonara aos caprichos das
coincidências e da natureza. A Torá define este evento como uma maldição.

105
Isso depende de nossas decisões. Se tivermos o mérito, Hashem irá se relacionar
conosco de uma maneira que não se limita à ordem natural e a influência da constelação
no nosso nascimento. Nós podemos viver de uma maneira que transcende a natureza,
acreditando plenamente em Hashem e superar a nossa inclinação para o mal. Se
aderir-mos ao Todo-Poderoso e obedecer sua vontade, ele nos tratará de acordo, tanto
que mesmo que se nascermos com um mazal desfavorável, ele pode ser alterado para o
bem, assim como o patriarca Abraão, cuja fé e confiança no Todo-Poderoso não
conhecia limites . Hashem disse: "Ignore seus cálculos astrológicos" (ver Shabbat 156a
e Bereshit 15: 5 com o comentário de Rashi). De acordo com seu mazal no nascimento,
Abraão não podia ter filhos, mas aderindo a Hashem, transcendeu a natureza e foi capaz
de ter um filho.

Maior do que o Mazal

A vida do patriarca Yaakov é uma parsha setumá, como as vidas de seus descendentes.
O sol, a lua e as estrelas são visíveis ao olho humano e suas diversas influências no
mundo eles também são visíveis. Em contraste, a sobrevivência da nação judaica é
incompreensível para a lógica humana. Nosso destino é guiado pela mão do
Todo-Poderoso por meio da ordem Divino superior e das Sefirot, que vai além da
influência das constelações e a ordem natural do mundo. Este tratamento especial para
a nação judaica não é a forma como atua o mazal e a natureza; Está escondido de
mortais comuns contemplar por um véu de eventos naturais.

Ramban explica que os milagres visíveis que foram feitas ao nosso povo ensina-nos a
reconhecer também os milagres ocultos. Essa crença é o fundamento de toda a Torá.
Ramban escreve que uma pessoa não tem parte na Torat Moshe se não acreditar que
tudo em nossas vidas e, individualmente ou em escala nacional não vem da natureza e
de forma natural em que opera o mundo. Se guardarmos os mandamentos de Hashem,
que será recompensado com o sucesso; se violarmos, seremos punidos. Estes eventos
são decretos divinos, as circunstâncias não naturais; Eles dependem da maneira em que
podemos servir Hashem. Esta ideia também é óbvio para as nações não-judaicas, como
aprendemos na Torá: "E todas as nações dirão: 'Por que Hashem fez isso com Terra ..."?
e dizem: 'Porque deixaram o pacto de Hashem, seu D'us "(Debarim 29: 23-24). Mesmo
que eles reconhecam que o nosso sofrimento no exílio é para os nossos pecados. O
mesmo se aplica quando o fazemos cumprir a Sua vontade: "E todas as nações da terra
verão que o nome de Hashem está em você e você deve temer" (Debarim 28:10). Eles
também reconhecem que a nossa relação especial com Deus depende do cumprimento
dos Seus mandamentos (Shemot 13:16).

Nossos Sábios ensinam que "Uma pessoa que avalia suas ações neste mundo merece
ver a salvação de Hashem" (Sotah 5b). Ao tornar-se consciente das muitas
circunstâncias, oportunidades e tribulações que ocorrem em nossas vidas, podemos
aumentar a nossa percepção de milagres contínuos e maravilhas que Hashem faz por
nós e a intervenção divina que nos guia a cada passo. As palavras dos Sábios
ensinam-nos a analisar os eventos que acontecem em nossas vidas e nossas próprias

106
ações, em vez de permitir que nossas vidas se escorram, mesmo sem darnos conta. Se
levar-mos tudo pelo concedido e ignorar o envolvimento de D'us em nossas vidas,
podemos perder seus milagres presentes ocultos e a intervenção pessoal Divino. Estes
serão camuflado por fenômenos naturais e os esforços humanos, deixando-nos a
caminhar tateando no escuro.

Sempre e em todos os lugares

Todos os dias nós agradecemos Hashem na oração Shemoneh Esre pelos "Teus
milagres que estão conosco todos os dias e por tuas maravilhas que nos acompanham
em todos os momentos." Este é o segredo da nossa sobrevivência sobrenatural por
todas as gerações, apesar de ter sofrido indisiveis perseguições. Também no nosso
tempo, podemos reconhecer a intervenção divina excepcional em favor do Seu povo.
Por exemplo, nos últimos anos, caíram sobre Eretz Israel milhares de mísseis, todos os
dias, com um mínimo de baixas. Como isso pode ter acontecido, não uma, mas muitas
vezes, em clara oposição às leis da probabilidade? A resposta só e óbvia é que Hashem
protegeu o seu povo e a sua terra. Infelizmente, a mídia secular descreveu esses
acontecimentos milagrosos como "boa sorte". Mas milagres não são "boa sorte"; são
ocasiões em que a intervenção divina em nossa nação revelou abertamente e devemos
reconhecê-lo como tal.

Os milagres que Hashem nos dá não só na frente de batalha, mas estão dentro de nossa
própria casa. Estamos rodeados de cultura não-judaica corrupto que nos inunda. Somos
bombardeados por heresia, idolatria e imoralidade que nos rodeia de todas as nações da
terra, de leste a oeste. Onde quer que olhemos desaparecem todos os limites da
decência e requinte moral. Em vez de respeito, pais e professores são ridicularizados e
desprezo arrogante. Apesar do poderoso ataque dos padrões e comportamentos
antitéticos à Torá e decência elementar, os filhos que crescem em lares de Torá são
mantidos modesto, educado, respeitoso, refinado e comprometidos com os valores da
Torá. Tudo isso também é um milagre aberto, é a mão do Todo-Poderoso para nos guiar
e ajudar a educar nossos filhos em seu caminho, para continuar com as tradições da
Torá.

Outro exemplo do sucesso do nosso povo é na área financeira. Como outras nações
rapidamente salientar, a porcentagem de judeus ricos excede em muito a sua proporção
na população. Hashem dá riqueza para os nossos irmãos, para que possam financiar
Torá e Chesed, permitindo que os estudiosos da Torá a continuar seus estudos
sagrados. Isso também vai além da ordem natural.

força espiritual
Nosso patriarca Yaakov foi o protótipo do erudito de Torá. Se a vida da nação judaica
transcende a natureza, muito mais a vida dos estudiosos da Torá que seguem no
caminho do Yaakov. Nenhum aspecto da vida de uma Chacham talmid se limita às suas
habilidades naturais, seja em seu estudo, no cumprimento de mitzvot ou em seus
esforços para ganhar a vida (ver Avodah Zarah 19b). Ele pode aspirar a objetivos que vão

107
além dos recursos naturais e, se você tem o mérito, pode alcançar. Ao longo da nossa
história, nossos sábios adquiriram grande experiência na Torá, tanto vasto
conhecimento e profundidade. Eles estabeleceram yeshivot, ensinou muitos alunos e
publicou livros importantes da Torá. Em alguns casos, eles escreveram tanto que levaria
uma pessoa a vida inteira simplesmente para copiar seus escritos. Muitos deles eram
rabinos das comunidades, intensamente envolvidos em dirigir e assegurar as
necessidades de seu povo. E eles eram seres humanos. Como eles poderiam fazer? A
única razão é porque os seus feitos não eram naturais. Eles tiveram a ajuda divina
excepcional para estudar, ensinando, escrevendo e dirigindo a comunidades quase sem
limite.

Nossos sábios ensinam que não pode haver sucesso no estudo da Torá, sem se
esforçando para isso: "Se alguém diz, 'Eu tentei duro e não encontrado", não acredite
nele. [Se te diz:] 'eu tentei muito e não encontrou nenhuma ", não acredite nele. [Se te
diz:] "Me esforcei e não encontrei ', não acredite nele" (Megillah 6b). Se não tentarmos ao
máximo, não podemos ter muitas expectativas. No entanto, a maneira pela qual os
Sábios escreveu nunca é incidental. Por que eu escrevi "Lutei e encontrou" em vez da
expressão mais evidente "Lutei e consegui" ou "me esforcei e consegui"? A palavra
"encontrado" (matzati) sugere um benefício inesperado, o que chamamos de Metzia, um
achado. Sucesso no estudo da Torá não depende unicamente do esforço investido, é um
Metzia, uma descoberta que vem a nós como um dom divino e que excede em muito os
esforços investidos (veja Ruach Chaim Abot 4: 1; Maharal, Tiferet Yisrael capítulo 3;
SFAS Emet, Parashat Terumah, 5631).

Encontramos esse princípio na vida do incomparável rabino Akiba, um dos nossos

maiores Tanaim. Akiba ben Yosef, um antigo pastor, começou a estudar Torah com a
idade de quarenta anos. A Torá é tão amplo e sua ignorância era tão grande, podemos
perguntar: que opções reais teve de progredir em seus estudos da Torá?

Os Sábios explicam com uma parábola: um pedreiro começou a trabalhar em uma

montanha, usando um pequeno martelo. Com cada golpe podia mover algumas pedras.
As pessoas que passavam lhe perguntou: "O que você pensa que está fazendo lá em
cima?"
"Eu vou fazer esta montanha cai no rio Jordão", responderam eles.

Eles riram.

"Você realmente acha que você pode mover esta montanha com um martelo? Enquanto
você continuar fazendo isso há anos você não pode obtê-lo ".

Ele ignorou e continuou a trabalhar nele, não importa o quanto parecia impossível
conseguir. Um dia, depois de ter picado a rocha continuamente, pedreiro descobriu que
a enorme montanha era simplesmente uma grande rocha sustentada por bases muito
frágeis. Ela foi até ela, quebrou suas bases nas montanhas e facilmente rolou para o rio
(Abot deRabí Natan 6: 2).

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Quando estudamos Torá, somos como aquele pedreiro, esperando para mover enormes
montanhas com um pequeno martelo. Nós nos sentamos na frente do nosso Gemara,
bicando com os meios limitados que temos à nossa disposição: nossas mentes, nossas
perguntas, respostas e conhecimento. Nós achamos que, embora tivemos de mil anos
para estudar não teria sucesso. Com esta parábola, os Sábios nos ensinam que é
possível. Nossos esforços limitados nos dará muito maior do que podemos alcançar em
nossos próprios resultados. Vamos ter o mérito de assistência divina e que a cúpula
inatingível será apenas uma pedra que se move com alguns golpes bem colocados.

Esta é a lição de vida de Yaakov. Yaakov foi o "homem perfeito que viviam em tendas e
estudo da Torá" (Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi). Suas grandes realizações,
tanto no estudo da Torá como em outras áreas da vida foram "descobertas", dons do
Céu que iam além dos limites naturais. Nós não podemos compreender termos naturais,
justas porque vai além da natureza.

força física
Um estudioso da Torá dedicado pode subir acima dos limites normais e habilidades
naturais do seu corpo. Descobrimos que os Sábios da Torá que é totalmente dedicado
ao estudo pode sobreviver com o mínimo de comida, bebida e sono, como os sábios
dizem: "De onde sabemos que a Torá permanece só naquele que se mata por ela? Do
versículo: 'Esta é a Torah: um homem morrer dentro da tenda ...' "referindo-se às tendas
de estudo da Torá (Bamidbar 19:14 Berachot 63b).

Eles ainda não fizeram um elogio a um importante rabino elogiando o seu cumprimento
meticuloso do mandamento "e cuidar bem de suas vidas" (Debarim 4:15) e cuidado
excepcional para comer seguindo uma dieta equilibrada e dormir tudo o que necessita. A
Gemara relata que vários de nossos maiores sábios foram perguntados por que merecia
viver vidas tão longas. Todas as suas respostas se concentrar no mérito espiritual,
como o extremo cuidado que eles tinham em suas relações interpessoais e mitzvot
específica cumprimento meticuloso. Nenhum sugeriu que sua longevidade era devido a
um estilo de vida saudável (Meguilá 27b, 28a). Até à data, reverenciamos nossos líderes
para a sua total dedicação à Torá e mitsvot, ao custo de confortos materiais. Como eles
podem sobreviver com o seu estilo de vida tão exigente? A resposta é que eles são
concedidos uma bênção divina especial que vai além das limitações naturais.

Vemos este conceito para explicar que o rabino Hayyim de Volozhin faz com que os "Dez
milagres nossos antepassados na Hamikdash Bet" (Ruach Chaim para Abot 5: 5) .2 Tudo
o que aconteceu na Hamikdash Bet foi relacionada com a espiritualidade e leva lições
profundas para a nação judaica sobre como superar a inclinação do mal, chegando a
plena fé e confiança em Hashem e servi-lo cumprir Seus mandamentos. No entanto,
parece que esses dez milagres eram apenas mediante os sacrifícios e não tinha relação
direta com a fé de todas as pessoas. Então, por que os sábios disseram que foram feitas
por "nossos antepassados"?

O livro Ruach Chaim explica que todos os dez milagres eram de fato para todo o Israel

109
para mostrar-lhes que Hashem trata aqueles que cumpri a sua vontade de uma forma
que vai além da ordem natural. Se as coisas eram para ser deixado à natureza, as
moscas inundariam a carne sacrificada, chuva apagaria o fogo no altar e assim cada dos
outros milagres. De alguma forma, nada disso acontecia, porque a própria existência do
Beit Hamikdash foi totalmente dedicado ao serviço do Todo-Poderoso e ao cumprimento
de Sua vontade. Sob estes parâmetros, a natureza e as suas leis eram irrelevantes.

Um desses milagres era que "nenhuma mulher abortou por causa do cheiro da carne
dos sacrifícios." O mais provável é o cheiro de carne assada, que era proibida para o
consumo pessoal, despertasse os desejos de uma mulher grávida.

A Halacha afirma que os desejos insatisfeitos de uma mulher grávida pode ser arriscado,
tanto assim que, em certas circunstâncias, lhe permite comer alimentos que deseja,
mesmo em Yom Kippur. Mas a santidade do Bet Hamikdash e sacrifícios era mais
poderoso do que os desejos de gravidez normal. Embora a carne foi proibido de comer,
nenhum dano já aconteceu com qualquer mulher por causa de seus aromas tentadores.

A lição para nós é clara. O Ruach Chaim disse que do ponto de vista natural, o esforço
do constante estudo da Torá, combinado com uma forma de vida rigida, deve ser
suficiente para drenar as nossas energias: "O estudo da Torá drena as energias do
homem" (Sinédrio 26b). Ainda assim, não devemos argumentar que não somos capazes
de estudar de modo a não arriscar nossa saúde, assim como o Beit Hamikdash
trabalhado através de regras para além da ordem natural, o estudo da Torá e a vida dos
estudiosos da Torá agem de acordo regras sobrenaturais.

milagres silenciosas
A prova deste princípio é Moshe Rabenu, o maior estudioso da Torá e mestre de todos
os tempos. Ele estudou toda a Torá diretamente do Todo-Poderoso e, em seguida,
mostrou-o a todas as pessoas. Simultaneamente, foi o único juiz e autoridade haláchica
de uma congregação composta de centenas de milhares de pessoas, servindo-lhes de
dia a noite. Sem dúvida, o esforço investido nao era maior que as capacidades físicas
normais de qualquer ser humano. No entanto, Moshe continuou implacavelmente.
"Tinha Moisés cento e vinte anos de idade quando morreu. Seus olhos não foram
ofuscado e sua energia nunca diminuiu. " Mesmo sua aparência exterior não se alterou
(Debarim 34: 7, com o comentário de Rashi).

Em certo momento, Moisés teve uma visita: seu atento sogro Yitro, que veio de Midiã e
viu a situação de uma perspectiva normal. Ele disse a seu genro que a situação era
insustentável, dizendo: "Certamente você vai esgotar-se, você e a nação que está com
você, porque é muito difícil para você lidar com você mesmo. Você não pode fazer isso
sozinho "(Shemot 18:18). Uma vez Yitro anunciou publicamente que rotina de Moshe era
simplesmente impossível com qualquer padrão natural, algo mudou. A partir de então
precisaria de um milagre aberto para que Moshe prosiguiese a ensinar as pessoas como
antes, mais seriam necessários milagre, mas milagres não acontecem todos os dias. A
assistência especial divina tinha permitido a Moisés a liderar e ensinar a Israel sozinho

110
completamente dissipada. Foram nomeado oficial de dezenas, centenas e milhares de
pessoas e o povo judeu perdeu o milagre aberto da inestimável liderança de Moshe a
toda nação.3

O potencial de transcender as limitações naturais existem para todos os estudioso da

Torá em cada geração. O compromisso total com o estudo gera uma força que desafia a
compreensão. No entanto, é necessário ter muito cuidado. Em todos os lugares há um
"Moses", há também um "Yitro", que analisa a situação de uma perspectiva prática
baseada na experiência e anunciando que seria impossível, a menos que haja um
milagre. Seria melhor que esses "Yitros" bem-intencionada cuidado com suas próprias
opiniões, porque "A bênção é o que está oculto aos olhos" (Taanit 8b).

Se pensarmos que precisamos de um milagre evidente, vamos perder o dom do milagre

escondido. Certa ocasião, um jovem sensato e de mentalidade muito prática da Diáspora
me consultou sobre a possibilidade de ir a Israel para estudar a Torá em tempo
completo. Ele perguntou quanto era que os abrechim de um Kolel recebido normalmente
de dinheiro. Ouvir o quanto era, ele começou a calcular e rapidamente me disse que é
impossível viver com essa quantidade absurda de dinheiro, mesmo com humildade.

Ao o escutar, eu me entristeci e disse-lhe que uma vez que ele tinha feito todos os
cálculos financeiros, sim, seria impossível viver dessa maneira, a menos que você faça
um milagre em aberto, mas quantos de nós tem o mérito de ter um? Cada estudioso da
Torá que sobrevive a um cheque do Kolel sem pensar muito sobre como esse pequeno
salário alcançará para atender às suas necessidades é um milagre silencioso e
escondido. Já que sua manutenção esta "oculta do olho", ele recebe a bênção divina.

Nossos sábios nos dizem que "os cálculos são prejudiciais, mesmo para o estudo da
Torá" (Sanhedrin 26b). ideias ambiciosas do que gostaríamos de alcançar no estudo da
Torá, mesmo se eles são mantidos em privado, também pode ser prejudicial. A
inclinação para o mal se intrometerá e fará tudo para nos impedir: nos assediar com
interrupções, distrações e emergências de todos os tipos, para que nossas intenções
não se concretizem. Se for o caso de algo privado como os nossos pensamentos, muito
mais para as palavras que proferimos. Quanto mais estamos em silêncio sobre nossos
planos e realizações, será mais bem sucedido. O mesmo se aplica às nossas questões
financeiras relativas ao estudo da Torá. Se calcularmos abertamente todos os valores e
ver o pouco são, abriremos as portas e as bênçãos ocultas são reservados para
aqueles que se empenham na Torá.

Viver com milagres

Talvez uma das perguntas mais comuns que as pessoas fazem sobre os alunos em
yeshivot e estudantes de tempo integral Torá é: "E se não funcioar, de que vão viver"
pode responder que eles são os verdadeiros descendentes de Yaakov Yaakov e Abinu,
sua vida é também um parasha setumá. Anbos os estudiosos da Torá individual como
em geralmente as instituições de Torá vivem com base em milagres é difícil de explicar.
Por que e de que maneira podem funcionar? Só porque é a vontade de Hashem para

111
continuar a fazendo.

Rambam elucida claramente este conceito. Ele explica que a tribo de Levi não foi dada
terras agrícolas em Eretz Israel nem parte dos espólios de guerra nem foram obrigados
ao serviço militar, como as outras tribos. Sua função era diferente das outras tribos
irmãs: "Eles foram consagrados para adorar Hashem, servir e ensinar suas leis e
caminhos as multidões." Rambam continua: "Não só a tribo de Levi, mas qualquer
pessoa no mundo" para decidir totalmente dedicar-se ao serviço de Deus, livrando-se de
todos os cálculos mundanos é santo e "Hashem será sua porção para a eternidade e Ele
lhe dara o que for necessario neste mundo, como aos Cohanim e aos levitas "(Hilchot
Shemitá veYobel 13: 12-13).

Nada mais do que Rambam afirma explicitamente que Hashem prometeu remover a
carga de atividades mundanas e obrigações financeiras para com aquele que é dedicado
de coração cheio completo a Torah e que Ele irá prover todas as suas necessidades. Nas
palavras dos Sábios: "Auele que aceita sobre si mesmo o jugo da Torá será libertado do
jugo do governo e do jugo do derech eretz [ganhar o sustento] (Abot 3: 5). Nós, no
entanto, estamos acostumados com a natureza e lógica, não aos milagres e
descobrimos que é difícil de entender. Para nós, a vida de Yaakov que "vivia nas tendas
de Torah" é um parasha setumá, escondido da vista dos nossos olhos de carne e osso.

Porem mais ainda : não só as instituições da Torá e dos estudiosos da Torá que vivem
uma existência milagrosa, mas eles nos manter, porque eles são "A Arca que sustenta
seus portadores" (Sotah 35a; ver Keli Yakar para Shemot 25 : 22), da qual mana beneficio
e bênção para o mundo inteiro. Eles não dependem do mundo para manter-se, mas que o
mundo depende deles.

Talvez nos entendemos como assim? Não necessariamente, e ainda, a bênção flui a
partir do que consideramos impraticável ou improdutiva. Para a pessoa ignorante,
Shabat é um desperdício que seria melhor para ocuparlo e ganhar um pouco mais de
dinheiro, D'us não o permita. Mas, na verdade Shabat é a fonte de bênção para os
esforços de toda a semana. O mesmo se aplica a aos estudiosos da Torá que "não
trabalham para ganhar a vida" e não parecem contribuir nem para o próprio sustento. Na
realidade, é apenas graças ao mérito deles que podemos desfrutar de riqueza material
que nos permite manter o seu estudo da Torá: "O mundo inteiro é sustentado pelo seu
mérito" (Berachot 17b).

A escolha é nossa. Podemos contar com a mazal e regras da natureza ou podemos fazer
uso de nosso privilégio nacional. Nós somos os filhos de Hashem e Ele nos leva
carinhosamente mão sem intermediários. Nossas vidas também pode converter-se na
palavras parasha setumá Vayechi Yaakov. Se confiarmos no Todo-Poderoso e servi-lo,
Ele nos concederá uma bênção ilimitada, acima da ordem natural. Se dedicamos nossos
recursos e esforços para o estudo da Sua Torá, receberemos grandes sucessos
milagrosos em nossas atividades materiais e espirituais.

112
1 Keset Hasofer (Parte 2 Vayechi) escreve que é habitual para deixar um espaço
pequeno, o tamanho de uma carta, entre a extremidade de Vayigash, que é o parsha
anterior, e este parsha.

2 citação completa do Mishná em Pirkei Avot é: "Dez milagres foram feitas aos nossos
antepassados na Hamikdash Bet: nenhuma mulher abortou por causa do cheiro da carne
dos sacrifícios; carne sacrificial Nunca estragado; no fly foi observada quando as carnes
sacrificadas; o Kohen Gadol nunca teve uma seminal transmissão Yom Kippur; chuva
não apagou o fogo de lenha sobre o altar; o vento nunca olhou coluna de fumaça
subindo do holocausto; nunca houve uma substituição do Omer, os dois pães e os pães
da proposição (Lechem hapanim); Ficaram apertado, mas com amplo espaço para
prostarse; não cobra ou escorpião nunca fez mal a ninguém em Jerusalém e ninguém
nunca dizer ao outro: '. Eu não tenho lugar para ficar em Yerushalayim "
3 Ver Percepções de Parashat para Behalotejá para uma discussão mais completa sobre
esta questão.

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