Entendimento simplificado dos odús

no processo de DAFA
DAFA – ODU

Para adequarmos nossa compreensão ao entendimento do DAFA,

podemos resumir ODU, naquilo que representa a sua característica
mais primordial, e a partir daí, será mais facilitado, dentro das
combinações dos Omo ODU, estabelecermos um caminho.

Por ex: OGBE – OYEKU: Luz e trevas dividindo o espaço. A pessoa

está iniciando um caminho do nada. Pode estar ligado às pessoas
recém-nascidas ou prestes a morrer. Mas também pode estar
evidenciando a simbolização do término de um caminho e recomeço
de uma nova posição. Para uma pessoa antes de dar obrigação, pode
aparecer esse caminho. Precisamos atentarmo-nos para sabermos
conjugar esses caminhos de forma correta e acertada. Então, vamos
lá:

 EJIOBE – é a elisão de luz. É o início. O ciclo dos Odús se inicia

em OGBE e termina em OFUN. Essa é a compreensão entre nascer e
morrer. Dentro deste signo é que vamos fazer a nossa jornada.
EJIOBE significa sempre o início de uma jornada, se estiver
positivo/ire dentro de entendimento do estudo do DAFA, caracterizará
“caminho aberto”, se estiver negativo/ibi caracterizará caminho
fechado.
 OYEKU – é sempre o término de um ciclo. Pode indicar “a morte
de forma prematura” estando ibi ou de forma natural caso apresente-
se em ire. Pois a morte vem como bênçãos de Olodumare. É o orixá
mais fiel.
  IWORI –  é sempre uma transformação ligada à “cabeça”, mas
só que qualquer processo de transformação ocorre na natureza,
através do elemento fogo. Então a cabeça precisa estar em um
alinhamento – emoção, razão e espírito – para conseguir lograr êxito
nessa transformação. Pois neste processo os nervos ficam à flor da
pele, a cabeça esquenta tanto que parece que vai explodir. Então a
gente entra num conflito, não nos permitindo o amadurecimento,
fazendo com que prolongue mais o fogo consumidor em nossas vidas,
buscando um equilíbrio dentro da cabaça da paciência de Orumila.
 ODI – Sempre um renascimento, no sentido de que, a cada vez
que expurgamos, ou seja, cortamos uma cabeça – porque ODI é o
grande guerreiro, o grande cortador de cabeça do Orun, já no
entendimento do Merindilogun, ODI é entendido como a bunda, aquilo
 que precisa ser expurgado. O ser humano é capaz de carregar muitas
cabeças.  Então precisamos alinhar nosso ory, expurgar… nos
abstermos de todos os nossos egos, todos os sentimentos ligados à
carne, porque ODI é recipiente, é tudo aquilo que está dentro de um
corpo, e esses sentimentos nos anulam de forma espiritual.

ODI em ire estamos conseguindo a cada dia transformar o nosso

aprendizado, os nossos aprendizados em exemplos e assim renascer,
em nós mesmos. Ou em ODI estamos acumulando problemas e não
estamos conseguindo transformar esses problemas em aprendizado.
É onde caímos numa resistência com problemas cíclicos, persistindo
nos erros e padecendo com as nossas atitudes, assumindo assim
posicionamento como auto piedade, depressão e todos esses
sentimentos ligados à ODI.

 IROSUN –  O sinônimo de Irosun dentro do DAFA é a base de

compreensão que nós buscamos em Ipori. Se estamos alinhados ou
em conflito com aqueles que guardam o nosso destino – a nossa
ancestralidade maior. Então a partir daí se Irosun está positivo, é que
estamos conseguindo acatar os aconselhamentos do Orun. O nosso
subconsciente não está sacaneando o nosso consciente, há um
equilíbrio ali das nossas ações. Se está em osobo/ibi, estamos
simplesmente vivendo as disfunções de nossos ancestrais e, talvez
até produzindo mais.
 OWORIN – é sempre o caos. Toda mudança que não parte de
nós soa como caos. Porque o caos vem sempre nos impondo um
processo de mudança. De fora e do alto o caos é uma mudança
organizada, mas para nós nos é uma desordem em nossas vidas.
Conforme nos posicionamos, aceitando ou rejeitando esse processo
passa nos lapidando ou nos dilacera. Então se Oworin se apresenta
em ire, significa que estamos aceitando favorecidos a essa mudança
ao permanecermos quietos e, se apresenta em osobo significa que
não estamos aceitando e terminando de nos afundar.
 OBARA – está sempre ligado à cabeça, ao ego, ao
determinismo, ou ao egoísmo mesmo. Quando estamos conseguindo
cuidar de nós mesmos, mas sem esquecer de nossas
responsabilidades a nossa volta. Obara nos permite ver se estamos
estabelecendo perseguições ou não para as nossas vidas ou se
simplesmente estamos nos posicionando como centro do universo, se
estamos somente olhando para o nosso umbigo.
 OKARAN – É recomeço. Dentro de um processo de recomeço é
preciso seguir regras, se não retornamos a EJIOBE.

Neste recomeçar significa que conseguimos vencer uma etapa. Para

seguir adiante nessa nova etapa, nós precisamos alinhar o coração, a
 mente e o espírito. Se estamos alinhados, conseguimos avançar em
Okaran, senão, ficamos devendo.  O processo de Okaran é muito
duro, porque significa o recomeço a partir do zero.

 OGUNDA – É sempre a divisão. Nós estamos provocando um

conflito, e nesse conflito não tem como sairmos vitoriosos, porque não
tem como brigar com o ferro. Permitimos a remoção de obstáculos a
partir de estratégias corretas, evitando conflitos, evitando guerras,
evitando comportamentos que possam se tornar destrutivos na nossa
vida. Mesmo assim OGUNDA está ligado à natureza humana, não à
natureza externa, o que nós conseguimos provocar ou não.
 OSA – o símbolo de OSA é uma lagoa com um bambu no meio
e de um lado para o outro. É o caminho em que as mães
ancestrais/Ajés, surgem. Então OSA é o portal. Dentro de OSA
precisamos olhar com mais carinho, porque dentro desse caminho o
DAFA vê como mudança, ou mudança inesperada ou mudança para
trazer melhorias. O tempero básico de OSA é a temporalidade. Se
vamos ter um relacionamento este será temporário, se vai partir para
alguma labuta ou coisa do tipo, ele tem um traço que pode ser visto
como períodos curtos. Só que precisa ser visto com muita calma,
porque OSA pode dizer muita coisa.  Por exemplo, pode indicar
através do DAFA que a grande oportunidade que está aparecendo ali,
por mais horrível que possa parecer, está justamente em uma via
contrária, uma via não convencional. OSA pode indicar também uma
grande falácia, que a pessoa está no mundo da fantasia e não
consegue enxergar a realidade. Então precisamos ver com muito
cuidado para ver em que conjugação vai estar como Omó odú.
 IKA – Dentro dos materiais que eu estudei de DAFA ele é tido
como perversidade. É uma leitura diferente. Porque IKA é aquele
caminho de mão dupla. Aquilo que desejamos e retorna. Se IKA está
em ire, o nosso ofó (força na palavra) está bacana, mas se está em
ibi, esse mesmo ofó se transformou em uma perversidade. Pois
representa aquilo que nós estamos emanando de energia no espaço
tempo, é algo que não está retornando para nós em forma de remédio.
IKA são as duas serpentes, então precisamos entender como estamos
estabelecendo a nossa ligação com o astral e como reverberamos as
nossas energias em relação a isso.
 OTURUPON – Está sempre ligado à doença e à cura. Só que
tem a ver com a origem, ligado à palavra de Olodumare. São
processos lentos. No material de DAFA, OTURUPON é como uma
bola de carne. Então aquela bola de carne que nós podemos até
comparar com o útero, nela está a criação, é a origem. Então nunca a
entenderemos ao certo. Por exemplo, OTURUPON OFUN, é algo que
não sabemos para onde a ordem vai descambar, mas sabemos que é
 algo que pertence à verdade de Olodumare, ligado a Obatalá, às
forças celestiais. São aquelas curas que ocorrem no mais íntimo do
nosso inconsciente e que vai nos moldando, mesmo que não
percebamos. Vamos entender esse odú a partir de alguns meses ou
até mesmo após alguns anos, as transformações que ocorrem. Nele
estão a cura ou a doença que vamos provocando, é tipo um câncer
decorrente dos nossos atos, como o ódio, que demora de 10 a 20
anos e quando surge sai devastando tudo.
 OTURA – É sempre a conexão. A conexão à “Fonte Criadora”.
Então OTURA positivo, estamos conseguindo expandir as nossas
mentes dentro de um processo criativo amparado na “Verdade” –
símbolo espiritual – que é um dos símbolos de Ifá. Caso contrário, nós
simplesmente estamos desenvolvendo as nossas psicopatias, simples
assim.
 IRETE – É sempre o determinismo, ou estamos em contradição
ao nosso destino ou conseguindo, com muita fé, esforço, dedicação,
trabalho, e vencendo a morte, dar um passinho no cumprimento dele,
simples assim. Contudo, irete também nos remete a negação do
nosso destino maior “Remamos constantemente contra a maré”.
 OSE – No sistema DAFA, OSE está como bênçãos, abundância
de bênçãos ou a falta de bênçãos. Mas o mais importante em OSE é a
comunicação que precisamos movimentar e saber que dessa
comunicação, o milagre tido em OFUN acontece. Uma construção
gradual de nossas oferendas, se estamos conseguindo enxergar os
propósitos que existem, não seguindo o “ouro dos tolos”. Em OSE
devemos conseguir discernir o que realmente vale a pena do que não
vale a pena. OSE é aquilo que se divide, é aquilo que é criado para
nos favorecer até chegar à OSETURA, onde Osun cria uma chance de
um equilíbrio para que os homens fossem novamente ouvidos pelo
sagrado. Porque os homens blasfemaram tanto contra o sagrado que
ele se afastou e os homens perderam essa conexão, criando no AIYE
uma algazarra total.
 OFUN – É o milagre. Dentro do DAFA, ou aproveitamos e crê
que algo está acontecendo e nos preparamos para isso ou não.
Porque OFUN é o mistério. Não sabemos como e quando vai
acontecer as bênçãos de OFUN, mas elas são geradas a partir de
algum lugar e nos alcançam verdadeiramente.

Então quando temos uma base de entendimento, mesmo que essa

base seja bem básica, fica muito mais fácil, mesmo não tendo o
domínio e o conhecimento de todos os itans, de se entender o
caminho que está sendo lançado. Porque o Oráculo é pessoal. O
Oráculo é a nossa compreensão mais íntima. Os textos de Orumila, a
partir dos itans, são obras que variam de família para família, não é
todo mundo que tem os mesmos tratados, tem alguns que só são
encontrados em Cuba, outros são guardados e não são divulgados
facilmente para ninguém… então essa base, a partir do momento em
que vamos lendo, meditando e, se aplicada no dia-a-dia, ficará mais
fácil a compreensão do Oráculo.

Por exemplo: OSA OTURA – sendo OSA algo instável, algo que é
altamente mutável, que dá uma conexão que não sabemos se é
realmente uma ponte ou se é uma invenção de nossa mente é o
mundo das falácias, mesmo se estiver em ire, seria uma coisa sem
muita consistência, como se fosse jogar conversa fora, ou então
alguma coisa sem muita importância, pois naquilo não existe muita
verdade, e pode nos prevenir sobre não dar nenhuma importância no
que está sendo falado.  Se for negativo, precisa pôr os pés na
realidade, ou está vivendo uma mentira ou então está se escondendo
da realidade, porque Osa não quer ouvir, é preciso gritar. É quando as
pessoas vão tendo uma compreensão de Odú e no caso do opele,
com uma única caída, conseguimos visualizar o caminho, enquanto
nos búzios é precisa uma infinidade de manobras até chegarmos ao
caminho a ser verdadeiramente entendido.

Ifá e a Ordem Aworeni Isola

Uma tradição espiritual Africana

Ifa é um conhecimento que tradicionalmente originou-se nas florestas,

africanas, que foi concebido pelo povo Yoruba da Nigéria, na África Ocidental.
De acordo com a literatura oral, a prática de Ifa originou já em oito mil anos
atrás. Portanto, Ifa pode realmente ser a mais antiga religião monoteísta do
mundo.

Ifa é equilibrado em uma única tríade; Olodumare (Criador), Orixá (Espíritos da

natureza), e os Ancestrais.

O Ser Supremo, Olodumare, é sem sexo e não é um participante ativo nos

assuntos dos seres humanos vivos. Olodumare é benevolente e criou um
universo com tudo que é necessário para os seres humanos as suas
realizações e felicidade.

Ifa é caracterizado por um profundo sentido da interdependência por toda vida.

Toda forma de vida e elemento da natureza tem uma força de alma interior,
incluindo rios, rochas, nuvens, metais, flores, trovões e vento. Estas energias
naturais que compõem o Universo são chamadas de Orisa (“oh – ree – sha”).
Cada Orixá tem sua própria função específica. Os seres humanos estão em
constante comunicação com energia Orixá, se estamos conscientes disso ou
não.

Através de Ifa, reconhecemos que nossos espíritos ancestrais estão sempre

conosco e deve ser honrado, reconhecido e consultado. Todas as pessoas
nascem bem e destina-se a desenvolver seu caráter (Iwa-Pelé). Adivinhação foi
dada a nós para que pudéssemos verificar periodicamente para certificar-se de
que estamos a ficar em equilíbrio e seguir o caminho do nosso destino. Os
mistérios e ensinamentos de Ifa revelados na adivinhação estão contidos em
um corpo de escrituras chamado Odu.

Praticantes de Ifa não consideram a sua espiritualidade como uma “religião” no

sentido ocidental. Ao contrário, é uma maneira de se relacionar com energia
espiritual que ajuda as pessoas a descobrir e ficar no seu caminho nunca ao
contrário. A tradição baseia-se ficar em equilíbrio com a nossa comunidade e
com o próprio mundo, com os nossos antepassados e nossas energias
espirituais pessoais. Os Babalawos são incentivados a empregar o bom senso
e responsabilidade pessoal, para apreciar o sagrado na vida cotidiana, e
integrar todos os aspectos do ser, ou seja, o físico, o emocional, o mental e o
espiritual.

A Ordem de Ifa Aworeni Isola

Não impõe limite à indagação da verdade e é para garantir a todos a amplitude

dessa liberdade, que ela exige a paciência. A Aworeni Isola não é uma religião
e não se opõe a nenhuma religião. Sua doutrina, no tocante à convivência
humana, contém-se nesta prescrição: Respeitar teu próximo.

“Olodumare je nigbagbogbo ni Otún”

(O Todo-Poderoso nos seja justo)

A Ordem de Ifa Aworeni Isola

Tem sido acusada de imoral pelos reacionários de todos os tempos e de todos

os tipos. Nossa moral, porém, é a mais pura que existe, porque não a prendem
limitações de escolas ou teorias; ela transcende a todas; é o substrato comum
de todos os princípios espirituais que asseguram a dignidade da pessoa.

“Ago mojuba mujubain Aragba Mogbaye, Ogun Dido!”

Esse é o Aragba que já está no orun e que ficou responsável pela Egbe por 45
anos e que disse essas coisas que estou colocando agora:

“Ouvistes e compreendestes as exortações anteriores? Refletistes? Prometeis

esforçar-vos com a máxima energia para cumprir os deveres inerentes a esses
ensinamentos?”

  Continuando as palavras do Aragba…

 Experimentai, pois, simpatia e compaixão pela grande massa humana,
escrava das concepções imperfeitas e indignas dos Orixás. Pão é a fonte
fecunda das falsas religiões, da corrupção do senso moral, das superstições e
das perseguições religiosas. Trabalhai para iluminar o espírito dos homens,
para abolir os seus preconceitos e corrigi-los de seus erros.
 Fazei os nossos irmãos praticar a segunda viagem e que nela eles
reflexionem sobre os seus deveres para com a Ordem, na qual aspiram o seu
mais elevado grau.
 Trabalhai incessantemente para espalhar os verdadeiros princípios da
Aworeni Isola. Na vida comum e em vossas relações pessoais, recomendai-a à
consideração dos homens de bem. Sustentai as suas Constituições, obedecei
às suas leis e sede fiéis a Orunmila. dentro ou fora da Aworeni Isola, fiel a
Olodumare, combatei a ignorância, o mal e o erro.
 Subordinai sempre o vosso interesse aos interesses da Ordem. Tende
sempre o espírito de equipe de trabalho comum. Submetei-vos à decisão da
maioria e trabalhai com ela. Não queirais fazer da Aworeni Isola um meio de
auferir proventos ou vantagens pessoais
 Doravante, vosso dever na longa luta pela vida, é contribuir para a
elevação espiritual e doutrinária de vossos irmãos.
 Que a promessa, que acabais de fazer, seja para vós um contínuo
estímulo, que vos propicie a prática de atos do mais puro desinteresse.
 Que seja vossa aspiração a conquista de um lugar entre os benfeitores
da humanidade e servir de exemplo e padrão aos vossos semelhantes.

“Isso foi o que o Aragba deixou como discurso para iniciados nesse Axé.”

 Por que Aworeni Isola Não frequenta a internet?

1. Não fazemos proselitismo desses ensinamentos, trabalhamos na

observação e silêncio.

Que seja vossa aspiração a conquista de um lugar entre os benfeitores da

humanidade e servir de exemplo e padrão aos vossos semelhantes.

Trabalhai em benefício da humanidade, na esfera de vossa influência. Procurai

instruir os homens, sem distinção de raças. Ensinai-os seus deveres e seus
direitos. Não ligueis aos ataques de outros religiosos ou corruptos da fé; não os
tenhais por aliados, nunca, mesmo por inação ou submissão.

Ògún é vida eu tenho!

Que Ògún nos abençoe hoje e sempre!

Quem carrega Ògún em sua Cabeça, carrega Ferro em seu Corpo.

Sou filho do Deus do Ferro, da Energia e do Metal.

Sou o representante legitimo de Ògún nesse mundo.

Aquele que mantém a matéria em movimento.

 Ògún é aquele que sustenta a minha vida.

Com seu facão, Ele abre meus caminhos.

Ogun é a tecnologia que uso para sobreviver.

A imensa força da gravidade, e a força da atração.

Ògún que controla a vida e a morte. Me dará Vida Longa.

Ògún é o batimento cardíaco que me mantem vivo.

Ògún é aquele que me livra dos acidentes nas estradas.

Aquele que me protege das armas que possam me ferir.

Ògún é o guerreiro que me protege; caçador que me alimenta e o agricultor

que coloca comida em minha mesa.

Ògún é o Deus da Lealdade e das Longas Amizades.

Ògún é o meu Senhor e o Mestre dos Segredos.

O Ferro que encontra-se em meu sangue, é o próprio Ògún!

Ogum eh!!

Princípios Aworeni Isola

Libertar da tirania a humanidade e do fanatismo a consciência humana é,

realmente, um dos grandes legados da Ordem Ifa Aworeni Isola. Havemos de
alcançá-la, porque “um povo só é escravo quando desconhece as próprias
forças, e o homem se submete à intolerância porque desconhece o potencial
inesgotável de sua vontade”. Diz Orunmila nos versos do Odu Iworika

Da iniciação

1. A graça de permitir que os Iniciados em Orunmila Ifa façam as viagens

simbólicas, para que possam adquirir “Conhecimento e Aplicações”.
2. Fazei os candidatos praticar as quatros viagens por 4, 3, 1 e 2 voltas. Na
primeira viagem, nosso pensamento se eleva a Olodumare, na segunda a
nossa Ordem; na terceira, a Ordem pública e na quarta, à Humanidade. Em
sua primeira viagem, os iniciados pensem em seus deveres para com o seu Ori
e Ifa.
3. O Deus, que a Ordem Aworeni Isola, não é feito à imagem do homem,
nem tem as suas fraquezas e paixões. Ela não o define, como também não
define o princípio da imortalidade da alma, deixando a cada um a liberdade de
o fazer, conforme a sua própria razão, só escutando a consciência. É essa,
aliás, é a principal tarefa de um Awofa.
4. Para a Ordem Aworeni Isola, a morte não é a o esquecimento, bem
antes: é o elixir da imortalidade, porque não acreditamos que dela resulte a
 destruição e o aniquilamento para os que bem viveram a Vida. Os bons
revivem na gratidão dos pósteros.
5. Quando a serviço da Ordem aworeni Isola, das leis e da Humanidade,
exigir de vocês o máximo, deveis estar prontos e preparados para esgotar sua
cota de Sacrifício, mostrando dessa forma que sois um digno e verdadeiro
Aworeni Isola.
6. O Awofa perfeito triunfa sobre a morte, para sobreviver na consciência
coletiva da humanidade.
7. Sois Babalawo guardião do Real Segredo, ouvistes o que declaramos
serem os deveres do Awofa. Estará disposto a tomar conosco o compromisso
solene e irrevogável, do que cumpriras à risca lembrança que devemos ter
presente em nosso espírito.
8. A de que a humanidade tem o direito à nossa simpatia, os desgraçados
ao alívio de suas penas, os perseguidos ao nosso apoio e os que caem, a
nossa piedade.

Mais ainda:

 Por sermos Aworeni Isola, temos que ser solidários com os nossos
irmãos e fiéis aos nossos juramentos;
 Nossos laços ancestrais não podem ser despedaçados por nenhuma
rivalidade, porque devemos ter paciência com todas as opiniões políticas e
religiosas.
 Devemos nos lembrar, por fim, que somos praticantes de magia e temos
que exercer os nossos poderes com justiça, imparcialidade e isenção de
ânimo.
 Quando iniciamos Ifa somos marcados simbolicamente com os quatro
pontos cardeais, os quatro elementos básicos da natureza e o refrear de
Obatala. Repetimos a seguinte frase: “Ejionile, Obatala Orun Aye”.

O Odu Ogbe governa a cabeça.

O Odu Oyeku governa a garganta.

O Odu Iwori governa os braços, as pernas e os pulmões.

O Odu Odi governa a glândula timo.

O Odu Obara governa o coração.

O Odu Irosun governa o ventre e os intestinos.

O Odu Owonrin governa os rins.

O Odu Okanran governa os órgãos sexuais.

O Odu Ogunda governa as artérias do fêmur.

O Odu Osa governa os joelhos.
 O Odu Irete governa as panturrilhas.

O Odu Otura governa os pés

                FEMININO – MASCULINO

 Odu Osetura

Fala da importância das mulheres, do respeito que os homens devem manter

por suas esposas, filhas e por suas mães.

 Odu Ofun Meji

Diz que o iniciado em ifá deve ver Iya Odu e se tornar um Babalawo.

 Odu Ogbe Meji

Fica claro que a principal esposa de Orunmila só pode ser cultuada por quem
passou por um ritual chamado Ipanadu (cerimonia que o awo se torna um
Babalawo, momento que apaga se a luz para ver Odu).

 Odu Ogbe Yonu

Fala sobre a relação financeira homem e a família da esposa diz que até o
casamento todas as despesas da mulher devem ser mantidas pela família, mas
depois do casamento o marido não deve deixar que a mulher passe
necessidades, a manutenção da casa é responsabilidade daquele que assumiu
a relação diante da família.

Ainda no Odu Ogbe Yonu, vamos encontrar dados referentes ao casamento de

um Babalawo, nesse Odu diz que não deve haver a separação e nem o
adultério, que as pessoas deveriam antes de assumir uma relação pensar
bastante, fala ainda que aquele que escolheu viver com uma única mulher deve
respeita-la e protege-la, ainda nesse Odu vamos encontrar uma advertência
contra o uso de magia maléfica contra o cônjuge, nesse caso Ifá vai se lançar
em sua defesa e não sabemos o que pode acontecer; nesse Odu diz que o
Babalawo deve ter uma postura digna e não deve se envolver com outras
mulheres, a punição para o sacerdote que não cumprir essa orientação diz Ifá:
(que ele nuca vai atingir o sucesso em seu trabalho).

O Odu Ogbeyonu, fala da punição do Babalawo, que desejar a mulher de outro

awo, diz Ifá (aquele Babalawo ou iniciado em Ifá que deitar com a mulher de
outro awo, não deve ver outro amanhecer).

 Ogbe Meji

A necessidade do comportamento digno é enfatizada, de tal forma que a

punição seria o infortúnio, a falta de sucesso e o total esquecimento, o
abandono do sacerdote, suas orações não devem ser ouvidas, essa é uma das
punições mais temidas, a relação homem Orisa deixa de existir.
 Obara Egutan

Encontramos em detalhes, a relação de um Babalawo, com a sua Apetebi,

nesse verso de ifá diz (a escolha da esposa de um Babalawo é apontada por
Ifá quando ela nasce), existe vários Odus que indicam essa relação, assim
como também existe uma identificação bem clara nos versos de Ifá sobre quem
deve se tornar um Iniciado e quem deve se tornar um Babalawo, ver Odu:
Ogbe Meji, Oturupon Meji, Irete Meji, Iwori Meji etc.

 Oworin Sindin

aparecem algumas indicações sobre a necessidade do homem cumprir o seu

destino, assim como no Odu ogbe Ogunda, fala do cuidado com o Ori e a
relação do homem com o destino por ele escolhido, tendo como testemunho
Orunmila, isso nos remeti a uma reflexão encontrada no Odu Ogbe Meji (nem
um homem deve se comprometer com um Orisa antes de conhecer o seu
destino) essa afirmação indica claramente que o homem deve conhecer a
indicação de Ifá para ter uma orientação sobre a sua vida religiosa, não é o
homem que escolhe o Orisa é Ifá quem indica os Orisa que devem ser
cultuados.

Orunmila diz:

“Oferecer peixe e canjica para todas as cabeças é um atestado de

incompetência comum aos supostos sacerdotes.”.

Escute Ifa OTURARETE,

Pataki – odu adverte Ori

Oturarete controla você.

Se você nascer, tente se produzir novamente.

Oturarete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará
em desgraça.

Eu digo: Quem conhece moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Ele que não roubará.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

 Orúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Orúnmìlà diz: Aquele que nunca bebe álcool,

aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.

Oturarete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das
atividades!

Entre os espinhos e cardos, a folha do dendezeiro se projetará para fora.

Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,

Jokoje nunca será um devedor.

Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.

Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).

Orunmila diz:

“Aquele que é sábio foi feito sábio peço próprio ori.

Aquele que é tolo se fez tolo pelo próprio Ori”.

Orunmia diz:

“ifá sem relação não consegue assentar orixá oloroke”.

O Aragba Aworeni Isola disse:

“Ninguém vai ao dentista para dar uma olhadinha no dente, ele faz consulta e
cobra por isso e um awo não dá uma olhadinha no opele ele faz consulta e
cobra por isso. Não se deve aceitar a intromissão de dar uma olhadinha”.

Demostre a sua honradez por tudo que aprendeu!

Oriki Orumila

ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN,

MO NÍ ODI ÈDÙN.

ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN,

MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN.

ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ,

 T’A ÀBÁ LÒWÒ,

Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.

ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE,

OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE,

Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.

ORÍ MÌ, WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI.

IGBA, IGBA, NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO;

IGBA, NÍ OBÌ NSO LÓKO .

IGBA, IGBA NÍ ATAARE NSO LÓKO.

IGBA , AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ.

OÒGÙN, ÀÌSÀN, EJÓ, WÀHÁLÀ,

IKÚ, ÀÍRÍJE, ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ.

TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN, ÁPÒÓRÁ.

KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ.

ÀWÍSE NÍ TI IFÁ, ÀFÒSE NÍ TI ÒRÚNMÌLÀ.

ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ.

KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ,

WÀRÀ, WÀRÀ, NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ.

ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ.

GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ,

KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ

ÀSE, ÀSE, ÀSE!

TRADUÇÃO

ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes,

Fortifique-me, eu estou triste.

Òrúnmìlà que fortifica o coração triste,

 Fortifique o meu coração triste.

Senhor da comunidade, aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de

alguém cansado que invoca tua ajuda.

Senhor da comunidade, esteja conosco (me acompanhe),

Que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas boas, é a

cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda.

Minha cabeça, venha cobrir a casa e minha retaguarda.

Duzentos, duzentos, que orògbò cresça na floresta;

Duzentos, que obì cresça na floresta.

Duzentos, duzentos, que atare cresça na fazenda.

Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha casa.

Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições,

A morte, a fome, a sede, desapareçam da minha vida.

Quando efun entra no osùn, ele desaparece.

Que todas as minhas aflições desapareçam.

Que a palavra de Ifá se realize, e a de Òrúnmìlà também. (como um canto)

E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà, que aceitam do alto.

A folha no fogo queima rapidamente, (que meus pedidos realizem-se assim).

Leite, leite, escorra para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì.

Que minha casa, meus caminhos, meus conhecidos se engrandeçam.

Que todos os meus votos façam desabrochar, e transformar-se para mim,

Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades.

Assim seja!

Ensinamentos da Egbe Aworeni Isola por Oluwo Ifá Sina Bergson Aworeni Isola
aos membros da Ijo Orumila!