Trecho de:

O Popol Vuh
As Sagas Míticas e Heroicas dos Kichés da América Central

Por

Lewis Spence
Publicado por David Nutt, no Sign of the Phoenix, Long Acre, Londres

[1908]

PREFÁCIO
O "Popol Vuh" é a mina mitológica mais rica do Novo Mundo. Nenhuma
tradução dele apareceu ainda em inglês, e nenhuma tradução adequada em
qualquer idioma europeu. Foi negligenciado até certo ponto por causa das
críticas impensadas sobre sua autenticidade. É provável que existam outros
manuscritos na Guatemala além do descoberto por Ximenes e transcrito por
Scherzer e Brasseur de Bourbourg. Assim pensou Brinton, e o presente
escritor compartilha sua crença. E antes que seja tarde demais, seria bom que
esses - os únicos registros da fé dos construtores das místicas cidades em
ruínas e desertas da América Central - fossem recuperados. Este não é um
assunto que deva ser deixado para a iniciativa de indivíduos, mas sim um
assunto que deve envolver a consideração dos governos interessados;

LEWIS
SPENCE.

Julho de 1908.

{p. 213}

A POPOL VUH
[ Os números no texto referem-se às notas no final do estudo ]

NÃO há documento de maior importância para o estudo da mitologia pré-

colombiana da América do que o "Popol Vuh". É a principal fonte de nosso
conhecimento da mitologia do povo Kiché da América Central e, além disso,
tem um valor comparativo considerável quando estudada em conjunto com a
mitologia dos Nahuatlacâ, ou povos mexicanos. Este interessante texto, cujo
resgate constitui um dos episódios mais românticos da história da bibliografia
americana, foi escrito por um nativo da Guatemala cristianizado em algum
momento do século XVII, e foi copiado na língua Kiché, na qual foi
originalmente escrito, por um monge da Ordem dos Predicadores, um tal
Francisco Ximenes, que também acrescentou uma tradução para o espanhol e
a scholia.

O Abade Brasseur de Bourbourg, um profundo estudante de arqueologia e

línguas americanas (cujas interpretações efêmeras do mexicano

{p. 214}

mitos são tão inúteis quanto valiosos os materiais inestimáveis que ele
desenterrou), lamentou, em uma carta ao Duque de Valmy, [1] a suposta perda
do "Popol Vuh", que ele sabia ter sido usado no início do século XIX século
por um certo Don Felix Cabrera. O Dr. C. Scherzer, um estudioso austríaco,
assim ciente de seu valor, fez uma visita à República da Guatemala em 1854
ou 1855, e teve sucesso em rastrear o manuscrito perdido na biblioteca da
Universidade de San Carlos na cidade da Guatemala. Posteriormente,
constatou-se que o seu escolástico, Ximenes, o depositara na biblioteca do seu
convento de Chichicastenango, de onde passou para a biblioteca de San Carlos
em 1830.

Scherzer imediatamente fez uma cópia da tradução espanhola do manuscrito,

que publicou em Viena em 1856 sob o título de "Las Histórias das origens dos
Índios da Guatemala, par el RPF Francisco Ximenes". O Abbé Brasseur
também levou uma cópia do original, que seria publicado em Paris em 1861,
com o título "Vuh Popol: Le Livre Sacré de Quichés, et les Mythes de
l'Antiquité Américaine." Nesta obra, o original Kiché e a tradução francesa do
Abbé são apresentadas lado a lado. Infelizmente, tanto as traduções em
espanhol quanto em francês deixam muito a desejar no que diz respeito à
precisão,
[1. México, 15 de outubro de 1850.]

{p. 215}

e eles são prestados de pouca utilidade em razão das notas enganosas que os
acompanham.

O nome "Popol Vuh" significa "Registro da Comunidade" e sua tradução

literal é "Livro do Tapete", das palavras Kiché "pop" ou "popol", um tapete ou
tapete de junco tecido ou casca de árvore sobre o qual o toda a família se
sentou e "vuh" ou "uuh", papel ou livro, de "uoch" para escrever. O "Popol
Vuh" é um exemplo de gênero mundial - uma espécie de anais em que a
primeira parte é pura mitologia, que gradualmente se transforma em história
pura, evoluindo dos mitos-heróis da saga ao recital do atos de personagens
autênticos. Pode, de fato, ser classificado com o Heimskringla de Snorre, a
História dinamarquesa do Saxo-Grammaticus, a História chinesa nos cinco
livros, o "Nihongi" japonês e, no que diz respeito ao seu quarto livro,

A língua em que o "Popol Vuh" foi escrito era, como já foi dito, o Kiché, um
dialeto da grande língua maia-kiché falada na época da Conquista desde as
fronteiras do México ao norte até as do presente. Estado da Nicarágua ao
sul; mas enquanto o maia era falado em Yucatan propriamente dito, e no
estado de Chiapas, o kiché era a língua dos povos daquela parte da América
Central agora ocupada pelos estados de Guatemala, Honduras e San

{p. 216}

Salvador, onde ainda é usado pelos indígenas. É totalmente diferente do

nahuatl, a língua dos povos de Anahuac ou do México, tanto em sua origem
quanto em sua estrutura, e suas afinidades com outras línguas americanas são
ainda menos distintas do que aquelas entre os grupos eslavo e teutônico. Desta
língua, o "Popol Vuh" é praticamente o único monumento; em todo caso, a
única obra de um nativo do distrito em que foi usada. Um dialeto cognato, o
Cakchiquel, produziu os "Anais" desse povo, também conhecido como "O
Livro de Chilan Balam", uma obra de interesse puramente genealógico, que
pode ser consultada na admirável tradução do falecido Daniel G. Brinton.

O povo Kiché na época de sua descoberta, que foi imediatamente após a

queda do México, havia perdido em parte aquela cultura que era característica
da raça maia, cujos vestígios suscitaram maravilhas universais nas ruínas das
vastas cidades do deserto. da América Central (1). Em um período não muito
distante da Conquista, o governo outrora centralizado dos povos maias foi
dividido em pequenos estados e confederações, que em seu caráter lembram
as cidades-estados da Itália medieval. Com toda a probabilidade, a civilização
possuída por esses povos foi trazida por uma raça do México chamada de
Toltecas (2), que lhes ensinou as artes de construir em pedra e

{p. 217}

escrevendo em hieróglifos, e provavelmente influenciou sua mitologia mais

profundamente. Os toltecas não eram, no entanto, de forma alguma cognatos
dos maias e, com toda a probabilidade, foram rapidamente absorvidos por
eles. Os maias eram notavelmente um povo agrícola, e não é impossível que
em seu país o milho tenha sido cultivado pela primeira vez com o objetivo de
obter um suprimento regular de cereais (3).
Tais eram, então, as pessoas cuja mitologia produziu o corpo de tradição e
mitologia conhecido como o "Popol Vuh"; e antes de passarmos a uma
consideração de suas crenças, seus deuses e suas afinidades religiosas, será
bom resumir os três livros que tratam dessas coisas, tão completamente quanto
o espaço permitir, usando para esse fim ambos os tradução de Brasseur e a
espanhola de Ximenes.

O PRIMEIRO LIVRO
Sobre um universo envolto na escuridão de uma noite densa e primitiva
passou o deus Hurakan, o vento poderoso. Ele chamou "terra" e a terra sólida
apareceu. Os principais deuses se aconselharam; eles eram Hurakan,
Gucumatz, a serpente coberta com penas verdes, e Xpiyacoc e Xmucane, os
deuses mãe e pai. Como resultado de suas deliberações, animais foram
criados. Mas ainda

{p. 218}

o homem não era. Para suprir a deficiência, os seres divinos resolveram criar

manequins esculpidos em madeira. Mas estes logo incorreram no desagrado
dos deuses, que, irritados com sua falta de reverência, resolveram destruí-
los. Então, pela vontade de Hurakan, o Coração do Céu, as águas se encheram
e uma grande enchente caiu sobre os manequins de madeira. Eles se afogaram
e uma resina espessa caiu do céu. O pássaro Xecotcovach arrancou seus
olhos; o pássaro Camulatz cortou suas cabeças; o pássaro Cotzbalam devorou
sua carne; o pássaro Tecumbalam quebrou seus ossos e tendões e os
transformou em pó. Como eles não haviam pensado em Hurakan, a face da
terra escureceu, e uma chuva torrencial começou, chovendo dia e noite. Então,
todos os tipos de seres, grandes e pequenos, se reuniram para abusar dos
homens na cara deles. Os próprios utensílios domésticos e animais zombavam
deles, suas pedras de moinho, seus pratos, seus copos, seus cachorros, suas
galinhas. Disseram os cães e as galinhas: "Vocês nos trataram muito mal e nos
morderam. Agora, nós também os mordemos". Disseram as pedras de moinho
(metates [1]): "Muito fomos atormentados por vocês, e diariamente,
diariamente, noite e dia, eraguincho, guincho, guincho , [2] para
[1. Grandes pedras ocas usadas pelas mulheres para esmagar o milho.

2. As palavras Kiché são onomatopoéticas - "holi, holi, huqi, huqi."]

{p. 219}

sua causa. Agora você sentirá nossa força, e nós moeremos sua carne e
faremos de seus corpos. "E os cães repreendiam os mannikins porque não
haviam sido alimentados e rasgavam as imagens infelizes com os dentes. E as
xícaras e pratos diziam: "Dor e miséria que você nos deu, fumando nossas
partes superiores e laterais, cozinhando-nos sobre o fogo que queima e nos
machucando como se não tivéssemos nenhum sentimento. Agora é a sua vez,
e você deve queimar. "Então correram os mannikins para cá e para lá em
desespero. Eles escalaram os telhados das casas, mas as casas desabaram sob
seus pés; eles tentaram subir no topo das árvores, mas as árvores os
expulsaram deles, eles buscaram refúgio nas cavernas, mas as cavernas se
fecharam diante deles.Assim foi realizada a ruína desta raça, destinada a ser
derrubada.

O MITO DE VUKUB-CAKIX

Depois dessa catástrofe, antes que a terra estivesse totalmente recuperada da

ira dos deuses, existia um homem "cheio de orgulho", cujo nome era Vukub-
Cakix. O nome significa "Sete vezes a cor do fogo" ou "Muito brilhante", e foi
justificado pelo fato de que os olhos de seu dono eram de prata, seus dentes de
esmeralda e outras partes de sua anatomia de preciosos metais. Em sua própria
opinião

{p. 220}

A existência de Vukub-Cakix tornou desnecessária a existência do sol e da

lua, e esse egoísmo enojou tanto os deuses que eles resolveram sua
queda. Seus dois filhos, Zipacna e Cabrakan (aquecedor de terra [1] (?) E
terremoto), eram empregados diariamente, um em empilhar montanhas e o
outro em demolir espinhos, e estes também incorreram na ira dos
imortais. Pouco depois da decisão das divindades, os deuses-heróis gêmeos
Hun-Ahpu e Xbalanque vieram à Terra com a intenção de punir a arrogância
de Vukub-Cakix e sua descendência.

Ora, Vukub-Cakix tinha uma grande árvore da variedade conhecida na

América Central como "nanze" ou "tapal", com um fruto redondo, amarelo e
aromático, e desse fruto dependia para seu sustento diário. Um dia, ao ir
comê-lo para a refeição matinal, subiu ao cume para espiar os frutos mais
seletos, quando, para sua grande indignação, descobriu que Hun-Ahpu e
Xbalanque haviam estado antes dele e quase desnudaram a árvore de seu
produto. Os deuses-heróis, que jaziam ocultos na folhagem, agora
aumentaram o dano ao roubo atirando em Vukub-Cakix um dardo de uma
zarabatana, que teve o efeito de precipitá-lo do cume da árvore para o
[1. Zipac significa "Cockspur", e eu suponho que o nome também signifique "Lançamento da terra". A
conexão é óbvia.]

{p. 221}

terra. Ele se levantou com grande fúria, sangrando profusamente de um

ferimento grave na mandíbula. Hun-Ahpu então se jogou sobre Vukub-Cakix,
que com raiva terrível agarrou o deus pelo braço e o arrancou do corpo. Ele
então foi para sua casa, onde foi recebido e ansiosamente interrogado por sua
esposa Chimalmat. Torturado pela dor em seus dentes e mandíbula ele, em um
acesso de rancor, pendurou o braço de Hun-Ahpu sobre um fogo ardente, e
então se jogou para lamentar seus ferimentos, consolando-se, entretanto, com
a ideia de que ele havia se vingado adequadamente sobre os intrusos que
ousaram perturbar sua paz.

Mas Hun-Ahpu e Xbalanque não pensavam que ele deveria escapar tão
facilmente, e a recuperação do braço de Hun-Ahpu deveria ser feita a todo
custo. Com esse fim em vista, consultaram dois veneráveis seres nos quais
reconhecemos prontamente as divindades pai-mãe, Xpiyacoc e Xmucane (4),
disfarçados para o primeiro dia de feiticeiros. Essas personagens
acompanharam Hun-Ahpu e Xbalanque até a residência de Vukub-Cakix, a
quem encontraram em um estado de intensa agonia. Os antigos persuadiram-
no a ser operado para aliviar seus sofrimentos, e substituíram seus dentes
brilhantes por grãos de milho. Em seguida, eles removeram seus olhos de
esmeralda, aos quais sua morte se seguiu rapidamente, assim como a de sua
esposa Chimalmat. O braço de Hun-Ahpu era

{p. 222}

recuperado, re-fixado em seu ombro, e tudo terminou satisfatoriamente para

os deuses-heróis.

Mas sua missão ainda não estava completa. Os filhos de Vukub-Cakix,

Zipacna e Cabrakan, ainda precisam ser contabilizados. Zipacna consentiu, ao
pedido de quatrocentos jovens, instigados pelos deuses-heróis, que os ajudasse
a transportar uma enorme árvore que se destinava a servir de telhado de uma
casa que estavam a construir. Enquanto os ajudava, ele foi enganado por eles a
entrar em um grande fosso que eles cavaram com o propósito de destruí-lo, e
quando uma vez que ele desceu foi dominado por troncos de árvores por seus
conhecidos traiçoeiros, que o imaginaram ser morto. Mas ele se refugiou em
um túnel lateral da escavação, cortou seus cabelos e unhas para as formigas
levarem até seus inimigos em sinal de sua morte, esperou até que os jovens se
embriagassem de pulque por causa da alegria de seu suposto morte, e então,
emergindo do poço,

Mas Run-Ahpu e Xbalanque ficaram tristes porque os quatrocentos morreram

e prepararam uma armadilha mais eficaz para Zipacna. O portador da
montanha, carregando as montanhas à noite, buscava seu sustento durante o
dia na margem do rio, onde se alimentava de peixes e caranguejos. Os deuses-
heróis construíram um caranguejo artificial que

{p. 223}
eles colocados em uma caverna no fundo de uma ravina profunda. O titã
faminto desceu para a caverna, onde ele entrou com as quatro patas. Mas uma
montanha vizinha foi destruída pelos irmãos divinos, e sua massa foi lançada
sobre ele. Assim, ao pé do Monte Meavan morreu o orgulhoso "Criador da
Montanha", cujo cadáver foi transformado em pedra pela catástrofe.

Da família de presunçosos, apenas Cabrakan permaneceu. Descoberto pelos

deuses-heróis em seu passatempo favorito de derrubar as colinas, eles o
atraíram para o leste, desafiando-o a derrubar uma montanha particularmente
alta. No caminho, atiraram em um pássaro com suas zarabatanas e o
envenenaram com terra. Isso deram a Cabrakan para comer. Depois de
participar da comida envenenada, sua força o abandonou e, por não conseguir
mover a montanha, foi amarrado e enterrado pelos deuses-heróis vitoriosos.

O SEGUNDO LIVRO
O mistério encobre o início do Segundo Livro do "Popol Vuh". O tema é o
nascimento e a família de Hun-Ahpu e Xbalanque, e o escriba diz que apenas
metade deve ser contada sobre a história de seu pai. Xpiyacoc e Xmucane, as
divindades pai e mãe, tiveram dois filhos, Hunhun-Ahpu e Vukub-Hunahpu,
os

{p. 224}

sendo o primeiro, até onde se pode deduzir, um personagem bissexual. Ele

teve uma esposa, Xbakiyalo, dois filhos, Hunbatz e Hunchouen, homens
cheios de sabedoria e gênio artístico. Todos eles eram viciados na recriação de
dados e jogos de bola, e um espectador de seus passatempos era Voc, o
mensageiro de Hurakan. Tendo Xbakiyalo morrido, Hunhun-Ahpu e Vukub-
Hunahpu, deixando os filhos do primeiro para trás, jogaram uma partida de
bola que os levou para as proximidades do reino de Xibalba (o
submundo). Isso chegou aos ouvidos dos monarcas daquele lugar, Hun-Came
e Vukub-Came, que, após consultar seus conselheiros, desafiaram os
estranhos para um jogo de bola, com o objetivo de derrotá-los e desgraçá-los.

Para isso, enviaram quatro mensageiros em forma de corujas. Os irmãos

aceitaram o desafio, após uma despedida comovente com sua mãe Xmucane, e
seus filhos e sobrinhos, e seguiram os arautos emplumados descendo a encosta
íngreme até Xibalba do playground em Ninxor Carchah. [1] Depois de uma
travessia sinistra sobre um rio de sangue, eles chegaram à residência dos reis
de Xibalba, onde sofreram a mortificação de confundir duas figuras de
madeira com os monarcas. Convidados a sentar no assento de honra, eles
descobriram que era uma pedra em brasa, e as contorções que resultaram de
seu truque bem-sucedido
[1. Perto de Vera Paz.]

{p. 225}

causou alegria sem limites entre os Xibalbans. Então eles foram empurrados

para a Casa das Trevas, onde foram sacrificados e enterrados. A cabeça de
Hunhun-Ahpu estava, no entanto, suspensa em uma árvore, que rapidamente
ficou coberta de cabaças, das quais era quase impossível distinguir o troféu
sangrento. Todos em Xibalba foram proibidos de produzir frutos daquela
árvore.

Mas uma pessoa em Xibalba resolveu desobedecer ao mandato. Era a virgem

princesa Xquiq (Sangue), filha de Cuchumaquiq, que foi ao local sem
vigilância. De pé sob os galhos olhando para a fruta, a donzela estendeu a mão
e a cabeça de Hunhun-Ahpu cuspiu na palma. A saliva fê-la conceber, e ela
voltou para casa, sendo assegurada pela cabeça do deus-herói que nenhum
dano lhe resultaria. Isso foi feito por ordem de Hurakan, o Coração dos
Céus. Em seis meses, seu pai percebeu sua condição e, apesar de seus
protestos, os mensageiros reais de Xibalba, as corujas, receberam ordens para
matá-la e voltar com o coração em um vaso. Ela, porém,

Em sua extremidade, Xquiq foi em busca de proteção para a casa de

Xmucane, que agora cuidava do Jovem Hunbatz e de Hunchouen. Xmucane
iria

{p. 226}

a princípio não acreditei em sua história. Mas Xquiq apelou aos deuses e

realizou um milagre ao juntar uma cesta de milho onde nenhum milho crescia,
e assim ganhou sua confiança.

Pouco depois, Xquiq se tornou mãe de meninos gêmeos, os heróis do Primeiro

Livro, Hun-Ahpu e Xbalanque. Estes não encontraram graça aos olhos de
Xmucane, sua avó. Seus gritos infantis despertaram a ira dessa pessoa
venerável, e ela desabafou sobre eles, mandando-os para fora de casa. No
entanto, eles rapidamente passaram a viver ao ar livre e se tornaram poderosos
caçadores, e especialistas no uso de suas zarabatanas, com as quais atiravam
em pássaros e outros pequenos animais. Os maus tratos que receberam de
Hunbatz; e Hunchouen os fez finalmente retaliar, e aqueles que tornaram suas
vidas miseráveis foram punidos sendo transformados pelos filhos divinos em
macacos. A venerável Xmucane, cheia de tristeza com a metamorfose e a fuga
de seus netos mal-estrelados, que haviam deixado sua casa alegre com seu
canto e flauta, foi dito que ela teria permissão para ver seus rostos mais uma
vez se pudesse fazê-lo sem perder sua gravidade, mas suas travessuras e
caretas causaram-lhe tal alegria que em três ocasiões diferentes ela não
conseguiu conter o riso e os Homens-Macacos apareceram não mais. Hun-
Ahpu e Xbalanque agora se tornaram especialistas

{p. 227}

músicos, e um de seus ares favoritos era o de "Hun-Ahpu qoy", o "macaco de

Hun-Ahpu".

Os gêmeos divinos já tinham idade suficiente para realizar trabalhos no campo

e sua primeira tarefa era limpar uma milpa ou plantação de milho. Eles
possuíam ferramentas mágicas, que tinham o mérito de trabalharem na
ausência dos jovens caçadores na perseguição, e aqueles que encontraram um
substituto importante para sua própria presença dirigente no primeiro
dia. Retornando da caça à noite, eles untaram o rosto e as mãos com terra para
que Xmucane pudesse ser enganado e fazer-se pensar que eles haviam
trabalhado arduamente na plantação de milho. Mas durante a noite as feras se
encontraram e substituíram todas as raízes e arbustos que os irmãos - ou
melhor, suas ferramentas mágicas - haviam removido. Os gêmeos resolveram
vigiá-los na noite seguinte, mas, apesar de todos os esforços, os animais
conseguiram escapar, com exceção de um, o rato, que foi pego em um
lenço. O coelho e o veado perderam a cauda ao fugir. O rato, em gratidão por
terem poupado sua vida, contou-lhes sobre os feitos gloriosos de seus grandes
pais e tios, seus jogos de bola e a existência de um conjunto de implementos
necessários para jogar o jogo que haviam deixado no casa. Eles descobriram
isso e foram jogar no campo de bola de seus pais.

Não demorou muito, no entanto, até que Hun-Came e

{p. 228}

Vukub-Came, os príncipes de Xibalba, os ouviu tocar e decidiu atraí-los para

o submundo como haviam atraído seus pais. Mensageiros foram despachados
para a casa de Xmucane, que, cheia de alarme, despachou um piolho para
levar a mensagem aos netos. O piolho, querendo garantir maior rapidez para
chegar aos irmãos, consentiu em ser engolido por um sapo, o sapo por uma
serpente e a serpente pelo grande pássaro Voc. Os outros animais se
libertaram devidamente; mas, apesar de seus maiores esforços, o sapo não
conseguiu se livrar do piolho, que lhe pregou uma peça, alojando-se em suas
gengivas, e não havia sido engolido. O recado, porém, foi devidamente
entregue, e os jogadores voltaram para casa para se despedir da avó e da
mãe. Antes de sua partida, cada um plantou uma cana no meio da casa,

Seguindo a rota que seus pais haviam seguido, eles passaram pelo rio de
sangue e pelo rio Papuhya. Mas eles enviaram um animal chamado Xan
como mensageiro vanguardista com ordens de picar todos os Xibalbans com
um fio de cabelo da perna de Hun-Ahpu, descobrindo assim aqueles dos
habitantes do Submundo que eram feitos de madeira - aqueles a quem seus
pais haviam inadvertidamente curvado como homens - e também aprendendo
os nomes dos outros por suas indagações e explicações

{p. 229}

quando picado. Assim, eles não saudaram os manequins em sua chegada à

corte de Xibalban, nem se sentaram sobre a pedra em brasa. Eles até passaram
sem ferimentos pela primeira provação da Casa das Trevas. Os Xibalbans
ficaram furiosos e sua ira de modo algum foi dissipada quando se viram
derrotados no jogo de bola para o qual haviam desafiado os irmãos. Em
seguida, Hun-Came e Vukub-Came ordenaram aos gêmeos que trouxessem
quatro buquês de flores, pedindo aos guardas dos jardins reais para vigiarem
com mais cuidado, e comprometeram Hun-Ahpu e Xbalanque na "Casa das
Lanças" - a segunda provação --onde os lanceiros foram direcionados para
matá-los. Os irmãos, entretanto, tinham à sua disposição um enxame de
formigas, que entraram nos jardins reais na primeira missão, e conseguiram
subornar os lanceiros. Os Xibalbans, brancos de fúria,

Então veio a terceira provação na "Casa do Frio". Aqui, os heróis escaparam

da morte congelando ao serem aquecidos com pinhas em chamas. Na quarta e
na quinta provações eles tiveram a mesma sorte, pois passaram uma noite
cada na "Casa dos Tigres" e na "Casa do Fogo" sem ferimentos. Mas, na sexta
prova, o infortúnio os alcançou na "Casa dos Morcegos". Hun-Ahpu's

{p. 230}

cabeça sendo cortada por Camazotz, "Governante dos Morcegos", que de

repente apareceu de cima.

A decapitação de Hun-Ahpu, no entanto, não parece ter terminado fatalmente,

mas devido à natureza ininteligível do texto nesta conjuntura, é impossível
determinar de que maneira ele foi curado de tal ferida letal. Esse episódio é
seguido por uma reunião de todos os animais e outra disputa de bola, após a
qual os irmãos emergiram ilesos de todas as provações dos Xibalbans.

Mas para surpreender ainda mais seus "hospedeiros", Hun-Ahpu e Xbalanque

confidenciaram a dois feiticeiros chamados Xulu e Pacaw que os Xibalbans
haviam falhado porque os animais não estavam do lado deles e, orientando-os
sobre o que fazer com seus ossos, eles esticaram eles próprios sobre uma pilha
funerária e morreram juntos. Seus ossos foram transformados em pó e jogados
no rio, onde afundaram e se transformaram em jovens. No quinto dia eles
reapareceram como homens-peixes e no sexto na forma de velhos
esfarrapados, dançando, queimando e restaurando casas, matando e
restaurando uns aos outros à vida, com outras maravilhas. Os príncipes de
Xibalba, demonstrando sua habilidade, pediram-lhes que exibissem seus
poderes mágicos, o que eles fizeram queimando o palácio real e restaurando-
o, matando e ressuscitando o cachorro do rei e cortando um homem em
pedaços,

{p. 231}

trazendo-o à vida novamente. Os monarcas de Xibalba, ansiosos por

experimentar a nova sensação de uma morte temporária, pediram para serem
mortos e ressuscitados. Eles foram mortos rapidamente, mas os irmãos se
abstiveram de ressuscitar seus arquiinimigos.

Anunciando seus nomes verdadeiros, os irmãos passaram a punir os príncipes

de Xibalba. O jogo de bola era proibido para eles, deviam realizar tarefas
servis, e apenas as feras da floresta deviam vassalar. Eles aparecem depois
disso para alcançar uma espécie de distinção duvidosa como divindades
plutônicas ou demônios. Eles são descritos como belicosos, feios como
corujas, inspirando maldade e discórdia. Seus rostos foram pintados de preto e
branco para mostrar sua natureza infiel.

Xmucane, esperando em casa pelos irmãos, estava alternadamente cheia de

alegria e tristeza enquanto as canas cresciam verdes e murchavam, de acordo
com a sorte variada de seus netos. Esses jovens estavam ocupados em Xibalba
prestando honras fúnebres adequadas a seu pai e tio, que agora subiram ao céu
e se tornaram o sol e a lua, enquanto os quatrocentos jovens mortos por
Zipacna se tornaram as estrelas. Conclui assim o segundo livro.

O TERCEIRO LIVRO
O início do terceiro livro encontra os deuses mais uma vez em conselho. Na
escuridão eles

{p. 232}

comuna sobre a criação do homem. O Criador e o Formador fizeram quatro

homens perfeitos. Esses seres foram totalmente criados a partir de milho
amarelo e branco. Seus nomes eram Balam-Quitzé (Tigre com o Sorriso
Doce), Balam-Agab (Tigre da Noite), Mahucutah (O Nome Distinto) e Iqi-
Balam. (Tigre da Lua). Eles não tinham pai nem mãe, nem foram feitos pelos
agentes comuns na obra da criação. Sua criação foi um milagre do Formador.
[1]

Mas Hurakan não estava totalmente satisfeito com sua obra. Esses homens
eram perfeitos demais. Eles sabiam muito. Portanto, os deuses aconselharam-
se sobre como proceder com o homem. Eles não devem se tornar como deuses
(observe aqui a influência cristã). Vamos agora contrair a visão deles para que
possam ver apenas uma parte da terra e ficar contentes, disseram os
deuses. Então Hurakan soprou uma nuvem sobre seus olhos, que ficaram
parcialmente velados. Então os quatro homens dormiram, e quatro mulheres
foram feitas, Caha-Paluma (Água Quente), Choimha (Água Bonita),
Tzununiha (Casa da Água) e Cakixa (Água de Aras ou Papagaios), que se
tornaram as esposas dos homens em suas respectivas ordens, conforme
mencionado acima.

Esses foram os ancestrais dos Kichés apenas. Em seguida, foram criados os

ancestrais de outros povos. Eles eram ignorantes dos métodos de adoração,
[1. Hurakan.]

{p. 233}

e erguendo seus olhos para o céu orou ao Criador, o Formador, por vidas
pacíficas e o retorno do sol. Mas nenhum sol apareceu e eles ficaram
inquietos. Então eles partiram para Tulan-Zuiva, ou as Sete Cavernas, e ali
deuses foram dados a eles, cada homem, como cabeça de um grupo da raça,
um deus. Balam-Quitzé recebeu o deus Tohil. Balam-Agab recebeu o deus
Avilix e Mahucutah o deus Hacavitz. Iqi-Balam recebeu um deus, mas como
não tinha família seu deus não é levado em consideração na mitologia nativa.

Os Kichés começaram a sentir falta de fogo, e o deus Tohil, o criador do fogo,

forneceu-lhes este elemento. Mas logo depois uma forte chuva extinguiu todos
os incêndios na terra. Tohil, porém, sempre renovava o fornecimento. E o
fogo naqueles dias era a necessidade principal, pois ainda não havia sol.

Tulan era um lugar de infortúnio para o homem, pois não apenas sofria de frio
e fome, mas aqui sua fala era tão confusa que os primeiros quatro homens não
eram mais capazes de se compreender. Eles decidiram deixar Tulan e, sob a
liderança do deus Tohil, partiram em busca de uma nova morada. Eles
vagaram por inúmeras adversidades. Muitas montanhas tiveram que escalar, e
uma longa passagem a fazer através do mar que foi milagrosamente dividido
para sua jornada de costa a costa. Por fim, eles chegaram a uma montanha

{p. 234}

que eles chamaram de Hacavitz, em homenagem a um de seus deuses, e aqui

eles descansaram, pois aqui haviam sido instruídos a ver o sol. E o sol
apareceu. Animais e homens foram transportados com alegria. Todos os
corpos celestes foram estabelecidos. Mas o sol não era o que é hoje. Ele não
era forte, mas refletido em um espelho.
Quando ele se levantou, os três deuses tribais foram transformados em pedra,
assim como os deuses - provavelmente totens - ligados aos animais
selvagens. Surgiu então a primeira cidade Kiché.

Com o passar do tempo, os primeiros homens envelheceram e, impelidos por

visões, começaram a oferecer sacrifícios humanos. Para isso, eles invadiram
as aldeias dos povos vizinhos, que retaliaram. Mas, com a ajuda miraculosa de
uma horda de vespas e vespas, os Kichés derrotaram totalmente seus
inimigos. E os estrangeiros tornaram-se tributários deles.

Agora se aproximava a hora da morte dos primeiros homens, e eles reuniram

seus descendentes para atender a seus últimos conselhos. Na angústia de seus
corações eles cantaram o Kamucu, a canção "Nós vemos", que eles cantaram
quando amanheceu. Então eles se despediram de suas esposas e filhos, um de
cada vez. E de repente eles não eram. Mas em seu lugar estava um pacote
enorme, que nunca foi desdobrado. E era chamado de "Majestade
Envolvido". E assim morreram os primeiros homens dos Kichés.

{p. 235}

O QUARTO LIVRO
O Quarto Livro nos leva ao que é presumivelmente história. Dizemos
"presumivelmente" porque temos apenas o testemunho do "Popol Vuh" para
prosseguir. Podemos notar aí a evolução do povo Kiché de um estado de
sociedade relativamente simples e pastoral para uma condição política de
considerável complexidade. Esse relato dos períodos posteriores é
extremamente confuso e, como os nomes de muitos dos monarcas Kiché são
os mesmos dos deuses, muitas vezes é difícil distinguir entre saga e
história. Conflitos intermináveis são o assunto da maior parte deste livro e,
quando o transcritor chegou ao décimo segundo capítulo, parece ter se
cansado de seu trabalho e decidido a concluir com uma lista genealógica dos
reis Kiché. Ele aqui traça as genealogias das três casas reais de Cavek, Nihaib
e Ahau-Kiché. O estado de transição e turbulência em que o país se
encontrava por muitos anos após a conquista deve ter levado ao
desaparecimento de registros nativos de qualquer tipo, e nosso autor não
parece ter sido tão versado na história de seu país que imediatamente precedeu
seu próprio tempo como era em sua mitologia e lendas. Segundo uma tradição
recitada por Dom Domingo Juarros em sua "História da

{p. 236}

Reino da Guatemala, “os toltecas emigraram do bairro de Tula, no México,

por direção de um oráculo, em conseqüência do grande aumento da população
no reinado de Nimaquiché, quinto rei dos toltecas.” Na realização dessa
jornada eles gastaram muitos anos e sofreu sofrimentos extraordinários.
"Nimaquiché foi sucedido por seu filho Aexopil, de quem descendia Kicab
Tanub, contemporâneo de Montezuma II. Isso não está de acordo com o relato
do" Popol Vuh ".

{p. 237}

COSMOGONIA DO "POPOL VUH"

A cosmogonia do "Popol Vuh" exibe muitos sinais de influência cristã, mas
seria totalmente errôneo inferir que tal influência era de natureza direta; isto é,
que o compilador nativo infundiu deliberadamente na narrativa original
aquelas características notáveis da cosmogonia cristã, que eram sem dúvida
bastante familiares para ele. A semelhança que é aparente entre os primeiros
capítulos do "Popol Vuh" e o mito da criação no Gênesis não é mais o
resultado do desígnio do que foi a metamorfose dos guerreiros britônicos do
Rei Arthur em cavaleiros normandos pelos bardo. A inclusão de elementos
obviamente cristãos era, sem dúvida, inconsciente. Um guatemalteco nativo,
nutrido na fé cristã, poderia, de fato,

Mas uma outra questão mais importante surge em conexão com os capítulos
iniciais do "Popol Vuh" - aqueles que dão conta do mito da criação
Kiché. Sob o verniz de

{p. 237}

Cosmogonia bíblica - o mito original parece ser a soma de mais de uma

história da criação nativa. Temos aqui uma série de seres, cada um dos quais
parece de alguma maneira exercer a função de um criador, e pode-se deduzir
disso que o relato que agora temos diante de nós foi produzido pela fusão e
reconciliação de mais de uma lenda ligada a a criação - uma reconciliação das
primeiras religiões rivais. Temos que nos guiar nisso os fatos comprovados de
uma cosmogonia peruana composta. A casta inca governante fundiu
habilmente nada menos do que quatro mitos da criação primitiva, reservando
para seus próprios ancestrais divinos a liderança dos céus. E não é absurdo
acreditar que os diversos elementos etnológicos dos quais o povo Maya-Kiché
foi composto, sem dúvida, possuíam cosmogonias divergentes,

Isso levaria à suposição adicional de que o "Popol Vuh" é um monumento de

considerável antiguidade. A fusão de crenças religiosas é, mesmo para os
selvagens, uma obra de muitas gerações. Seria precipitado tentar descobrir
qualquer data aproximada para a concepção original do "Popol Vuh". A única
versão que possuímos é a que agora está sendo revisada, e como a falta de
uma versão anterior torna a comparação impossível, estamos, portanto, sem a
orientação com a qual o

{p. 230}

critérios de filologia, sem dúvida, nos forneceriam. Que a civilização maia

existia, uma antiguidade muito considerável é possível, embora não exista
nenhuma prova adequada para essa suposição. Uma coisa é certa: que no
período da Conquista a linguagem escrita ainda se encontrava em um estado
de transição do estágio pictográfico para o fonético-ideográfico e que,
portanto, nenhuma versão do "Popol Vuh" que havia sido fixada por seu
receptor literário forma poderia ter existido há muito tempo. É muito mais
provável que tenha existido por muitas gerações, sendo transmitido de boca
em boca - uma forma de preservação literária extremamente comum entre os
povos americanos. As memórias dos nativos da América foram e ainda são
motivo de espanto para todos os que têm contato com eles.

É digno de nota que o mito Kiché encarna a ideia geral aborígine de criação
que prevaleceu no Novo Mundo. Em muitos deles, a ideia central da criação é
fornecida pela ninhada de um grande pássaro sobre o deserto escuro e
primitivo das águas. Assim, os atapascanos pensaram que um poderoso corvo,
com olhos de fogo e asas cujas palmas eram como o trovão, desceu para

{p. 240}

o oceano e elevou a terra à sua superfície. [1] Os Muscokis acreditavam que

um par de pombos, deslizando pela superfície das profundezas, avistaram uma
folha de grama em sua superfície, que lentamente evoluiu para a terra seca.
[2] Os Zuñis imaginaram que Awonawilona, o Pai de Todos, impregnou as
águas de tal maneira que uma espuma apareceu em sua superfície, a qual se
tornou a terra e o céu. [3] Os iroqueses disseram que sua ancestral mulher,
expulsa do céu por seu marido furioso, pousou no mar, de onde surgiu a lama
imediatamente. Os Mixtecas imaginaram que dois ventos - os das Nove
Serpentes e das Nove Cavernas - sob o disfarce de um pássaro e uma serpente
alada, respectivamente, faziam com que as águas baixassem e a terra
aparecesse. A Guaymis da Costa Rica relatou, de acordo com Melendez, que
Noncomala entrou na água e encontrou a ninfa da água Rutbe, que lhe deu
gêmeos, o sol e a lua. Em todos esses relatos, de nações amplamente
divergentes, é surpreendente notar tal unanimidade de crença; e quando se tem
em mente a tenacidade da lenda, talvez não seja precipitado afirmar a crença
em um mito da criação americano original, o que não parece menos possível,
quando o fato da unidade etnológica entre as tribos americanas é lembrado.
[1. "History of the Fur Trade", Mackenzie, p. 83

2. Schoolcraft, "Indian Tribes", ip 266.

3. Cushing, "Mitos da Criação Zuñi."]

{p. 241}

Não é de forma alguma difícil provar satisfatoriamente o genuíno caráter

americano do "Popol Vuh". Nesse caso, ler é acreditar. Macpherson, em seu
prefácio à primeira edição dos poemas de Ossian, fala de um "cavalheiro
engenhoso" que antes de ter lido os poemas que pensou e observou que um
homem desconfiado de suas habilidades poderia muito bem atribuir essas
composições a uma pessoa que vive em uma antiguidade remota; mas quando
os leu, seus sentimentos mudaram. Ele descobriu que abundavam demais com
aquelas idéias que pertencem apenas a um estado inicial da sociedade para
serem obra de um poeta moderno. No entanto, isso pode se aplicar às
composições de renome do bardo goidélico, não pode haver dúvida de que
pode ser usado com justiça no que diz respeito ao "Popol Vuh". Para qualquer
um que o examinou cuidadosamente, deve ser abundantemente evidente que
se trata de uma composição que passou por vários estágios de
desenvolvimento; que é inquestionavelmente de origem aborígine; e que só foi
influenciado pelo pensamento europeu de uma maneira secundária e não
essencial. O próprio fato de ter sido composto na língua Kiché é prova quase
suficiente de seu genuíno caráter americano. A bolsa de estudos do século
XIX foi desigual para a tradução adequada do "Popol Vuh"; o século XX
ainda não deu sinais de ser capaz de cumprir a tarefa. Não é, portanto, difícil e
que só foi influenciado pelo pensamento europeu de uma maneira secundária
e não essencial. O próprio fato de ter sido composto na língua Kiché é prova
quase suficiente de seu genuíno caráter americano. A bolsa de estudos do
século XIX foi desigual para a tradução adequada do "Popol Vuh"; o século
XX ainda não deu sinais de ser capaz de cumprir a tarefa. Não é, portanto,
difícil e que só foi influenciado pelo pensamento europeu de uma maneira
secundária e não essencial. O próprio fato de ter sido composto na língua
Kiché é prova quase suficiente de seu genuíno caráter americano. A bolsa de
estudos do século XIX foi desigual para a tradução adequada do "Popol
Vuh"; o século XX ainda não deu sinais de ser capaz de cumprir a tarefa. Não
é, portanto, difícil

{p. 242}

creditar que, se a erudição moderna é incapaz de traduzir adequadamente a

obra, a do século XVIII foi incapaz de criá-la; nenhum europeu daquela época
era suficientemente versado em teologia e história Kiché para compor em
Kiché impecável uma obra como o "Popol Vuh", respirando como faz em
cada linha um conhecimento íntimo e natural das antiguidades da Guatemala.

O "Popol Vuh" não é a única obra miti-histórica composta por um aborígine

americano. No México, Ixtlilxochitl, e no Peru Garcilasso de la Vega,
escreveram tratados exaustivos sobre a história e os costumes de seus
compatriotas nativos logo após as conquistas do México e do Peru, e registros
hieroglíficos, como o "Wallam Olum", não são desconhecidos entre os Índios
da América do Norte. Na verdade, a inteligência que falha em considerar o
"Popol Vuh" como uma produção aborígine genuína deve ser mais cética do
que crítica.

KICHÉ E A MITOLOGIA MEXICANA

A conexão da mitologia Kiché e maia com a do México é óbvia, mas não
totalmente comprovada. É possível que as linhas principais dos três sistemas
fossem semelhantes; que certas grandes divindades como Gucumatz eram
comuns a todos, mas que a inclusão de deuses locais emprestou uma
compleição muito diferente às três mitologias. isto

{p. 243}

também não parece irracional supor que o povo Kiché deve ter sido mais
sujeito à influência do sul, isto é, do norte da América do Sul. A inclusão de
uma divindade das Antilhas (Hurakan) em seu panteão praticamente prova
que eles eram, e sua relativa proximidade com os caribenhos - a grande raça
marítima da América - leva à suposição de que eles podem ter sido
influenciados por aqueles mercadores itinerantes e marinheiros mais ou menos
profundamente. Isso, entretanto, só pode ser assunto para suposições e, por
mais fortes que pareçam as probabilidades a favor de tal teoria, há provas que
querem reforçá-la.

{p. 244}

O PANTHEON DA "POPOL VUH"

É preciso lembrar que se trata de Kiché e não de mitologia maia. Embora os
dois tivessem muito em comum, seria muito perigoso, no estado atual de
conhecimento, tentar identificar Kiché com divindades maias; tal tentativa, de
fato, assumiria o grosso de um tratado formidável. Os estudos atualmente
hesitam em designar as representações dos deuses maias nas paredes das
cidades "enterradas" de outra forma que não por uma letra do alfabeto, e,
portanto, é sábio ignorar completamente a questão das afinidades maias ao
lidar com mitos puramente Kiché. Isso não se aplica às afinidades Kiché-
mexicano. As divindades mexicanas e kiché são em sua maioria quantidades
conhecidas, mas isso não pode ser dito de seus congêneres maias. A razão
para isso é que até que o mito maia seja reconciliado com a evidência dos
monumentos maias, nenhuma certeza pode ser alcançada. Isso não pode ser
alcançado até que os hieróglifos maias revelem seu segredo, uma contingência
da qual não há probabilidade imediata. Tendo isso em mente, podemos
proceder a uma breve consideração

{p. 245}

do panteão Kiché e suas prováveis afinidades mexicanas.

Quase no início encontramos um par de seres masculino-feminino de um tipo

quase hermafrodita, chamados Xpiyacoc e Xmucane, aos quais se atribui uma
parcela considerável da criação da vida orgânica na cosmogonia Kiché. Esses,
devemos lembrar, apareceram no mito de Vukub-Cakix e em outros
lugares. O primeiro parece se aplicar à função paterna, enquanto o nome
Xmucane é derivado de palavras que significam "vigor feminino". Os
equivalentes mexicanos desses deuses eram provavelmente Cipactonatl e
Oxomoco, os "deuses pai e mãe". [1]

As divindades que mais cedo prendem nossa atenção são Tepeu, Gucumatz e
Hurakan. O nome do primeiro significa "rei". De acordo com Brinton, isso em
Kiché se aplica principalmente ao governo, visto que está em causa a proeza
conjugal frequentemente atribuída aos monarcas por pessoas selvagens. Uma
faculdade criativa é obviamente indicada no nome, mas Brinton assume que
este nome genérico Kiché para rei também pode ser traduzido como
"sifilítico", especialmente porque o nome do deus-sol mexicano Nanahuatl
tem um significado semelhante.

Que Tepeu era uma força geradora, uma divindade criadora, não pode haver
dúvida, mas estranhamente, em certas passagens do "Popol Vuh",
encontramos
[1. Veja a nota no final.]

{p. 246}

ele orando e prestando homenagem a Hurakan, o "Coração do Céu". Também

encontramos este último, juntamente com Xpiyacoc, Xmucane e Tepeu,
solidariamente responsáveis pela criação dos manequins, senão por todo o
esquema cosmológico. Isso, é claro, confirma a suposição de uma origem
composta do mito da criação no "Popol Vuh", mas, no entanto, é estranho
encontrar Hurakan, a quem devemos considerar uma divindade alienígena, à
frente desses conselhos olímpicos.

Gucumatz; é o mesmo com o Nahuatlacan - ou, mais propriamente falando, o

Toltecan Quetzalcohuatl. O nome é composto de duas palavras Kiché que
significam "Serpente Emplumada" e seu significado no Nahuatl é
precisamente o mesmo. A respeito da natureza desta divindade,
provavelmente há mais diferença de opinião do que no caso de qualquer outra
conhecida na mitologia comparativa. Estranhamente, embora
inquestionavelmente um estranho na mitologia do ramo asteca dos
Nahuatlacâ, ele se apega mais aos mitos daquele povo do que às lendas dos
Kichés. Para os astecas, ele parece ter aparecido como um Baal meio amigo,
para adorar ou insultar de acordo com o oportunismo da fortuna nacional. Se
ele estivesse aqui para ser tratado conforme sua importância exige, os limites
desta monografia seriam rapidamente ultrapassados.

{p. 247}

adquiriu um significado aos olhos asteca totalmente desproporcional à sua

importância kiché ou maia. Para a mente asteca, ele era um herói cultural,
inalteravelmente associado ao sol e às origens de sua civilização. Para os
toltecas, mentira era o "Homem do Sol, o viajante que, com o cajado na mão,
simbolizava a jornada diária do deus Sol. Com toda a probabilidade,
Quetzalcohuatl foi desenvolvido em solo mexicano pelos toltecas, talvez
adotado de alguns mais antigos cultus por eles. Ele foi pelo menos adorado
diligentemente por tribos aborígenes ou pré-astecas em Anahuac. O Sr. Payne
escreve: [1] "O fato de que a adoração de Quetzalcohuatl sob o nome de
Cuculcan ou Gucumatz era amplamente prevalente em Yucatan e no centro
América, embora nenhum traço seja encontrado do culto a Tezcatlipoca,

Que Quetzalcohuatl não era uma divindade aborígene Maya-Kiché é provado

pela importância relativa concedida a ele por um povo - os astecas - a quem
ele era estranho; e .. que eles o consideravam como o deus aborígine de
Anahuac por excelência é indiscutível.
[1. História do Novo Mundo.]

{p. 248}

Hurakan, o poder criativo alado, é o vento da tempestade. [1] No "Popol

Vuh", ele é designado "O Coração do Céu". Ele é paralelo, senão idêntico, à
divindade asteca Tezcatlipoca, que em sua variante de Yoalli-ehecatl (o Vento
da Noite) foi suplicado pelos astecas como o alento vital. [2] Em outro lugar,
sugerimos que Tezcatlipoca pode ter sido um deus do gelo. [3] O Sr. Payne vê
nele uma elaboração da visão da morte em uma polida "pedra de vidência",
que parece possível, mas dificilmente provável. Hurakan foi provavelmente
derivado de uma divindade original das Antilhas. [4] O termo furacão 11 "é
dito ter se originado do nome desse deus, e embora a evidência direta para
isso seja escassa, outras circunstâncias colocam a conexão além de qualquer
dúvida razoável.
[1. Oviedo, "Historia del l'Indie", lib. vi. boné. iii.

2. Sahagun, lib. ii. CH. ii.
3. "Mitologias do México Antigo e do Peru (série" Religiões Antigas e Modernas ").

4. Oviedo, Brasseur de Bourbourg.]

{p. 249}

Hun-Ahpu e Xbalanque, que aparecem no primeiro mito propriamente dito - o

da destruição de Vukub-Cakix, são certamente "dos deuses", mas parecem ser
apenas semideuses. Eles são constantemente mencionados como
"jovens". Brasseur de Bourbourg, que viu no mito de Vukub-Cakix a luta
entre os toltecas e os invasores Nahuatlacâ, acreditava que esses deuses-heróis
eram equivalentes a Tezcatlipoca e Nanahuatl, mas a semelhança parece
existir apenas no caráter marcial das divindades, e dificilmente é perceptível
em outros detalhes. Hun-Ahpu pareceria significar "O Mestre", mas Brinton
traduz o nome como "Mago". Pode ter uma tradução reconciliatória como
"Adepto". Uma variante é o nome de seu pai Hun-Hun-Ahpu, "Cada-um-
mago", e alguma confusão é aparente no mito Vukub-Cakix entre os dois
nomes; mas, como o Abade Brasseur de Bourbourg observa com tanta justiça,
"esses nomes têm um caráter tão simbólico que sua elucidação absoluta é
impossível". Xbalanque significa "Pequeno Tigre".

"Os deuses dos Kichés eram legiões", mas a lista anterior abrange
praticamente todas as divindades próprias com as quais temos que lidar no
"Popol Vuh".

O MITO VUKUB-CAKIX

O ponto de interesse mais notável no mito de Vukub-Cakix e seus dois filhos

é sua natureza terrestre

{p. 250}

Significado. Que eles eram da Terra tão verdadeiramente quanto os Jotuns da

mitologia escandinava, não pode haver dúvida. Como os Jotuns ou os Titãs,
Vukub-Cakix e sua progênie são feitos da terra, e o gigante pai é uma
representação viva de sua superfície. Xpiyacoc e Xmucane removem seus
dentes de esmeralda e os substituem por grãos de milho - certamente uma
interpretação mítica ou alegoria da remoção da grama virgem verde da terra e
sua substituição pela semente de milho. É ainda digno de nota que o milho é
colocado na boca de Vukub-Cakix por seres divinos. No terceiro livro do
"Popol Vuh" afirma-se que os deuses deram o milho ao homem. Foi, de fato,
trazido do céu para a terra pelos animais sagrados.

LIVRO II. COMENTADO EM CIMA

O segundo livro do "Popol Vuh" é o mais interessante dos quatro do ponto de
vista mitológico. Não é improvável que se trate das relações dos Kichés com
os indígenas do bairro que eles habitaram depois. Embora a opinião de
Brasseur de que Xibalba era um estado pré-histórico que teve Palenque por
capital seja um exagero de qualquer cerne de fato possa estar contido no mito,
não é improvável que o abade, que tantas vezes espanta sem iluminar, tenha
esta instância vem

{p. 251}

perto da verdade. As moradias nas falésias do México e do Colorado, nos

últimos anos, têm suscitado especulações quanto aos povos aborígenes ou
diretamente pré-históricos dessas regiões. O "Popol Vuh" definitivamente
descreve Xibalba como a metrópole de um "Submundo"; e com exemplos
como o do Cliff Palace Cañon, no Colorado, diante de nós, é difícil pensar que
não se faça alusão a alguma dessas moradas semissubterrâneas. Lá, a rocha
viva foi escavada a uma distância considerável, aproveitando-se um enorme
recesso natural para garantir uma profundidade maior do que poderia ter sido
alcançada pela ação humana, e nesta imensa alcova as ruínas de uma
verdadeira cidade ainda podem ser vistas, quase tão bem preservado como nos
dias de sua evacuação, suas torres, ameias e casas tão bem marcadas e
claramente discerníveis quanto as ruínas de Fila. Portanto, não é absurdo
supor que em uma casa mais ao norte os Kichés possam ter guerreado com
uma raça que vivia em alguma dessas localidades subterrâneas. A ideia que
um povo tem de um "outro mundo" costuma ser influenciada pela
configuração de seu próprio país.

Uma coisa é certa: um sino, uma morada de maus espíritos distinta dos deuses
benéficos, Xibalba não era . O índio americano era inocente da ideia de
divindades maléficas enfrentando uma guerra eterna contra deuses bons e
vivificantes até que o contato com os brancos coloriu sua mitologia

{p. 252}

com sua ideia da natureza dual dos seres sobrenaturais. [1] O transcritor do
"Popol Vuh" deixa isso claro no que diz respeito à crença de
Kiché. Vagamente consciente de que o "Popol Vuh" foi colorido por sua
agência com as opiniões de um cristianismo recentemente adotado, diz dos
Senhores de Xibalba, Hun-Came e Vukub-Came: "Nos velhos tempos eles
não tinham muito poder. Eles eram apenas irritantes e opositores dos homens
e, na verdade, eles não eram considerados deuses . " Se não eram
considerados deuses, o que eram?

“O diabo”, diz Cogolludo dos maias, “é por eles chamado de Xibilba, que
significa aquele que desaparece ou desaparece”. A derivação de Xibalba é de
uma raiz que significa "medo", de onde vem o nome de um fantasma ou
fantasma. Xibalba era, então, o Lugar dos Fantasmas. Mas não era o Local de
Tormento, a morada de um demônio que presidia a punição. A ideia de
pecado é fraca na mente selvagem; e a ideia de punição pelo pecado em um
estado futuro é desconhecida na mitologia americana pré-cristã.

"Sob a influência da catequese cristã", diz Brinton, "as lendas do Quiché

retratam isso realmente como um lugar de tormento, e seus governantes como
malignos e poderosos; mas, como eu indiquei antes, eles o fazem protestando
que tal não era o antigo crença, e eles não deixaram escapar nenhuma palavra
de que
[1. Ver Brinton, "Myths of the New World", cap. ii.]

{p. 253}

mostra que era considerado como o destino dos moralmente maus. O

significado original do nome dado por Cogolludo aponta inequivocamente
para o simples fato do desaparecimento entre os homens, e corresponde
inofensivamente ao verdadeiro sentido daquelas palavras de medo, Scheol,
Hades, Inferno, todos significando banidos de vista, e apenas dotados com
associações mais sombrias pela imaginação das gerações posteriores.

A ideia de remeter os idosos, que foram deslocados da terra para um

submundo, não é incomum na mitologia. Os Xibalbans, ou aborígenes, eram
talvez habitantes das cavernas ou da terra, como os pictos do folclore escocês,
gnomos e cheios de truques élficos, como esse povo geralmente é. Pessoas
desaparecidas também são frequentemente classificadas com os mortos ou
como senhores dos mortos. É bem sabido, também, que a lenda se cristaliza
rapidamente em torno do nome de uma raça despossuída, a quem são
atribuídas todas as descrições de arte mágica. Isso às vezes é explicado pelo
fato de que as pessoas deslocadas possuíam uma cultura superior à de seus
invasores, e às vezes, provavelmente, pelo pavor que todos os povos bárbaros
têm de uma religião que seja diferente da sua.

{p. 254}

os habitantes do país que haviam conquistado podiam ser facilmente

multiplicados. Para ser enganado. O bárbaro considera uma indignidade
mortal, como testemunha a ira de Thor em Jotunheim, comparável à
sensibilidade de Hun-Ahpu e Xbalanque para que não sejam enganados pelos
Xibalbans.

O ASSALTO DE XIBALBA
Os feitos de Hun-Ahpu e Xbalanque, em Xibalba, podem ser considerados
tanto o relato Kiché das aventuras de dois verdadeiros heróis em uma nova
terra, quanto a visita de seres divinos ao Hades com o propósito expresso de
vencer a morte. Mas, no período de formação do mito, é provável que Xibalba
tenha se confundido com o Lugar dos Mortos e seja considerado um teatro
adequado para os prodígios de destreza e valor dos jovens deuses-heróis. O
Kiché Hades tinha, de fato, evoluído da antiga casa do norte, exatamente
como o mexicano Mictlan, que, embora uma localidade subterrânea, era
também, e separadamente, um país do norte. Um completo Lugar dos Mortos
foi estabelecido, e os deuses, para como seu desprezo pela morte, devem
descer até lá e emergir triunfantes. A ideia da metempsicose era conhecida
pela mente aborígene americana. Nós, índios, não morreremos para
sempre; até mesmo os grãos de milho que colocamos sob a terra crescem e

{p. 255}

tornam-se coisas vivas ", é a nobre e comovente resposta de um chefe ao

interrogatório de um Irmão da Morávia, a respeito da crença nativa na
imortalidade. [1] O homem deve ter o exemplo dos deuses, se deseja viver em
paz e sossego. E assim como acreditamos que nosso Deus desceu ao Inferno e
venceu o Pecado e a Morte, essas pessoas simples ganharam forças para
enfrentar a Eternidade com o pensamento de que foram precedidas na jornada
das trevas pelos Imortais.

É evidente que os irmãos divinos temiam o ridículo e, lucrando com os

desastres de seu pai e tio, sabiam os nomes do chefe Xibalbans antes de
partirem. Da mesma maneira, eles evitavam fazer uma reverência aos bonecos
aos quais seus predecessores haviam se curvado tão profundamente. O
selvagem americano, sério e reservado, não tolera o ridículo. Ele se esquiva
disso de uma maneira que um povo menos egoísta ou mais autoconfiante não
pode compreender. Os outros testes - a "Casa dos Tigres" e a Casa do Frio "e
os vários tormentos mencionados no Segundo Livro são muito o que se
poderia esperar de uma ideia bárbara de morte - não mais horrível, talvez, do
que o Idéia européia de Inferno na Idade Média, certamente não mais
apavorante do que a imagem de Dante.
[1. Loskiel, "Ges. Der Miss. Der evang. Brüder."]

{p. 256}

Os povos americanos estão de acordo em sua crença em um paraíso, um lugar

de alegria, se não de recompensa. Seu Hades parece ter sido reservado quase
inteiramente para os menos ilustres. O paraíso em algumas mitologias
americanas, notadamente na do México e talvez na do Peru, nada mais é do
que uma reserva dos grandes; os pobres não podem entrar nele, não mais do
que o covarde pode passar pelos portões do Valhalla nórdico. Foi para Mictlan
ou Supay, então, que a mente popular se voltou. Como os povos americanos
consideraram esta morada triste? Para entrar é preciso atravessar um rio
profundo e veloz por meio de uma ponte formada por uma árvore delgada,
disseram os hurons e iroqueses aos primeiros missionários. Nesta frágil
passagem, a alma deve se defender dos ataques de um cão selvagem. [1] Os
Chepewayan Athapascans falam de uma grande água que a alma deve cruzar
em uma canoa de pedra; os chilenos, de um mar ocidental, onde o pedágio
deve ser dado a uma bruxa má, que arrancava um olho se o pagamento não
acontecesse; os Algonquins, de um riacho atravessado por uma enorme
cobra. Os astecas chamam este rio de Chicunoapa, os Nove Rios, onde os que
partem têm de pagar pedágio a um cão e a um dragão. Será lembrado que os
irmãos no "Popol Vuh", cruzam um rio de sangue. Isso quase certamente faz
alusão ao oceano sob os raios vermelhos do sol poente, em direção ao qual
todas essas viagens são feitas. os Nove Rios, onde o falecido deve pagar o
pedágio a um cachorro e um dragão. Será lembrado que os irmãos no "Popol
Vuh", cruzam um rio de sangue. Isso quase certamente faz alusão ao oceano
sob os raios vermelhos do sol poente, em direção ao qual todas essas viagens
são feitas. os Nove Rios, onde o falecido deve pagar o pedágio a um cachorro
e um dragão. Será lembrado que os irmãos no "Popol Vuh", cruzam um rio de
sangue. Isso quase certamente faz alusão ao oceano sob os raios vermelhos do
sol poente, em direção ao qual todas essas viagens são feitas.
[1. "Rel. De la Nouv. France", 1636.]

{p. 257}

Os deuses-heróis do mito sucumbem voluntariamente ao poder dos Senhores

da Morte e, após serem queimados, seus ossos são triturados em um moinho e
jogados nas águas. A crença era quase universal na América de que a alma
residia nos ossos. Os ossos eram a base do homem. A carne morreria
prontamente, mas voltaria para revestir esse fundamento mais
duradouro. Assim, em muitas tribos, os ossos dos mortos foram
cuidadosamente preservados. Em todos os países da América Central, os ossos
de pessoas ilustres foram preservados em templos ou casas de conselho nos
pequenos baús de cana mencionados pelos cronistas da expedição de De
Soto. Esta também pode ter sido a origem da mumificação no Peru. No Egito,
todos os membros e intestinos devem ser preservados, no Peru apenas os
ossos.

O jogo de figuras de bola em grande parte ao longo do Terceiro Livro. O pai e

o tio dos jovens deuses-heróis foram derrotados em seu esporte favorito pelos
Xibalbans, mas Hun-Ahpu e Xbalanque por sua vez derrotam os Senhores do
Submundo. Isso pode ter se parecido com o jogo mexicano de tlachtli, que era
jogado em uma quadra fechada com uma bola de borracha entre dois lados
opostos,

{p. 258}

cada um de dois ou três jogadores. Na verdade, não era muito diferente do

hóquei. Este jogo de bola entre os Poderes da Luz e os Poderes das Trevas
lembra um pouco aquele entre Ormuzd e Ahriman no mito persa. O jogo de
tlachtli tinha uma referência simbólica aos movimentos estelares. [1]

LIVRO III. COMENTADO EM CIMA

Estamos aqui engajados no problema que a origem do homem apresentou à

mente Kiché, e descobriremos que sua solução guarda uma semelhança
notável com a de mitos americanos semelhantes. Raramente ouvimos falar de
um ser criado pela primeira vez. Nos mitos da criação do Novo Mundo, quatro
irmãos são geralmente os progenitores da raça humana. O homem nesses
mitos quase sempre nasceu na Terra. Ele e seus companheiros emergem de
alguma caverna ou lugar subterrâneo, totalmente crescidos e totalmente
armados. Assim, os índios Blackfoot emergiram de Nina-stahu, um pico nas
Montanhas Rochosas. No centro de Nunne Chaba, a Colina Alta, havia uma
caverna, a casa do Mestre da Respiração, de onde vieram os Choctaws. Os
peruanos vieram de Pacari Tambu, a Casa da Aurora, perto de Cuzco, e uma
antiga lenda dos astecas afirma que eles vieram de
[1. JW Fewkes em Jour. Amer. Folk-lore , 1892, p. 33; FH Cushing em "Amer. Anthropologist", 1892,
p. 308 e segs. ]

{p. 259}

Chicomoztoc, as Sete Cavernas, ao norte do México.

Encontramos os primeiros homens maias rapidamente engajados na

migração. Essa deve ser sempre a vida do selvagem instável e não
agrícola. Ele se multiplica. Deuses são dados a cada tribo. Isso ele leva para
um novo país. Na verdade, temos um mito completo da migração no Terceiro
Livro do "Popol Vuh", e não há sinais que mostrem que essa migração
ocorreu do norte frio para o sul quente. O principal item de prova em favor de
tal teoria é, naturalmente, a afirmação de que o sol "não nasceu primeiro", e
que em um estágio posterior da jornada, quando seus raios apareceram no
horizonte, era como uma luminária mais fraca e mais escura que parecia aos
errantes do que nos anos seguintes. A alusão à "areia brilhante", com a qual
cruzaram rios, pode significar que os atravessaram quando cobertos de
gelo. Todo o mito é notavelmente semelhante ao mito da migração astecân
apresentado no manuscrito mexicano. na Coleção Boturini (nº 14, ver. viii.)
que não podemos deixar de acrescentar uma curta passagem deste último:
“Este é o começo do registro da vinda dos mexicanos do lugar chamado
Aztlan. É por meio da água que eles vieram por aqui, sendo quatro tribos, e na
vinda remaram em barcos. Construíram suas cabanas em

{p. 260}

pilhas no local chamado Gruta de Quinevayan. É de lá que surgiram as oito

tribos. A primeira tribo é a dos Huexotzincos, a segunda tribo os Chalcas, a
terceira os Xochimilcas, a quarta os Cuitlavacas, a quinta os Mallinalcas, a
sexta os Chicimecas, a sétima os Tepanecas, a oitava os Matlatzincas. É lá
onde eles foram fundados em Colhuacan. Eles foram os colonos desde que
desembarcaram ali, vindos de Aztlan. . . . É lá que eles logo depois partiram,
levando diante deles o deus [1] Vitzillopochtli, que eles haviam adotado para
seu deus. . . . Eles saíram de quatro lugares, quando eles avançaram viajando
nesta direção. . . . Lá as oito tribos abriram nosso caminho por água . "

Encontramos um mito semelhante no Wallam Olum, ou registros pintados dos

índios Lenape. "Depois do dilúvio", diz este registro, "os Lenape com os seres
viris tartarugas moraram juntos na casa da caverna e na morada de Talli ...
Eles viram que a terra das cobras era brilhante e rica. Tendo todos
concordado, eles foram sobre as águas do mar congelado para possuir a terra.
Foi maravilhoso quando todos eles passaram pelas águas calmas e profundas
de
[1. No texto mexicano, a palavra espanhola "diablo" foi interpolada pelos escribas mexicanos, pois não
existe uma palavra mexicana para "diabo". O escriba estava, é claro, sob influência sacerdotal; daí o
"diablo."]

{p. 261}

o mar congelado na fenda do mar das cobras no grande oceano "(5).

Assim, vemos que o terceiro livro do "Popol Vuh" é uma saga de migração de
um tipo não incomum na América. Tribos asiáticas podem ter descido do Chi-
Pixab do "Popol Vuh" para a Colúmbia Britânica e, daí, por etapas fáceis, para
a América Central. E o Terceiro Livro do "Popol Vuh" pode ser o eco distante
de uma poderosa onda de colonização, cujo som varreu toda a superfície do
Novo Mundo.

AUTORES ANTES DE ESPANHOL E O

"POPOL VUH"
Não se pode dizer que os primeiros autores espanhóis sobre os assuntos de
Yucatán corroborem ou desacreditem o conteúdo do "Popol Vuh" de alguma
forma. Para começar, Landa, Cogolludo e Las Casas limitam-se mais ao
Yucatán propriamente dito do que à Guatemala, e suas observações sobre a
crença nativa, na medida em que ilustram o "Popol Vuh", são na verdade
referências aos mitos maias. Palacios é escasso em suas referências a
quaisquer crenças nativas, e as obras dos quatro são tão coloridas pelas
fantasias da teologia medieval que, embora interessantes, possuem pouco
valor real. Até agora, de fato, ao lançar luz sobre o "Popol Vuh", eles podem
ser ignorados com segurança e são dados apenas como obras de referência na
bibliografia por uma questão de completude. Eles

{p. 262}

são, no entanto, mais valiosos para o estudo da mitologia maia propriamente

dita e para a compreensão completa do "Popol Vuh" e da mitologia Kiché em
geral, é necessário o conhecimento do mito maia.

EVIDÊNCIA DE COMPOSIÇÃO
MÉTRICA
Não há evidências que demonstrem que, como a maioria das composições
bárbaras que, para sua popularidade, dependiam da facilidade com que
podiam ser memorizadas, o "Popol Vuh" foi originalmente composto em
metros. Passagens aqui e ali mostram uma tendência métrica decidida, como:

"Ama xu ch'ux ri Vuch

Ve, x-cha ri mama.
Ta chi xaquinic
Quate ta chi gekumarchic
Cahmul xaquin ri mama
Ca xaquin-Vuch" ca cha vinak vacamic.

que é traduzido:

"Está quase amanhecendo?

Sim, respondeu o velho.
Então ele abriu as pernas.
De novo apareceu a escuridão.
Quatro vezes o velho abriu as pernas.
Agora a gambá abre as pernas
Diz o povo. [1]
[1. Esta passagem obviamente se aplica a uma dança descritiva emblemática do nascer do sol.]

{p. 263}
A primeira linha quase escaneia em iâmbicos (estilo inglês), e a quinta é
perfeita, exceto pelo truncamento no quarto pé. Os outros parecem-nos
consistir nessa alternância de pés sustentados - representados musicalmente
por uma semibreve - com a pirrística, característica de quase toda poesia-
dança selvagem. Padre Coto, um missionário, observa que os índios gostavam
de contar longas histórias e de repetir cantos, marcando o ritmo delas naquelas
danças que parecem ter gostado todos os povos indígenas americanos - e ainda
gostam, como o Barão Nordenskjold descobriu recentemente no país
Aymara. Esses cantos eram chamados de nugum tzib, ou "guirlandas de
palavras" e, embora o compilador nativo do "Popol Vuh" pareça não ter sido
capaz de lembrar o ritmo preciso do todo,

NOTA .-- A pronúncia de x em Kiché é igual a sh . Ch é pronunciado duro,

como no "loch" escocês e c duro, como k .

{p. 263}

APÊNDICE BIBLIOGRÁFICO
AS várias obras que contêm avisos do "Popol Vuh" e as questões afins da
mitologia maia e kiché são tão difíceis de acessar para a maioria dos leitores
que se pensou melhor dividi-las em duas classes: (1) aquelas que podem
podem ser adquiridos mais ou menos prontamente, e que são, naturalmente, de
origem mais recente; e (2) aquelas que não são fáceis de encontrar e que, de
modo geral, são obra de padres e colonos espanhóis dos séculos XVI, XVII e
XVIII.

Eu

O trabalho sobre o assunto que é mais facilmente obtido, e de fato o único

trabalho que fornece o texto original de Kiché, é o do Abade Brasseur de
Bourbourg, "Vuh Popol: Le livre sacré de Quichés et les mythes de l'antiquité
Américaine. " O texto Kiché foi traduzido para o francês com a ajuda de
nativos, e a tradução é mais ou menos imprecisa. As notas e introdução devem
ser lidas pelo aluno com a maior cautela. Foi publicado em Paris em 1861.

A tradução de Ximenes para o espanhol do "Popol Vuh e a de Gavarrete têm

quase o mesmo valor, um tanto imprecisa, e acompanhada por notas escassas.
O título do primeiro é" Las Histórias del Origin de los Indios de Guatemala,
par el RPF Francisco Ximenes (Viena, 1856), e do segundo, "El Popol Vuh,"
(San Salvador

{p. 266}
1905). Isso esgota a lista de trabalhos escritos exclusivamente sobre o "Popol
Vuh". As outras obras de Brasseur e as de Brinton contêm alusões mais ou
menos numerosas a ele, mas as referências a ele em obras-padrão de mitologia
são extremamente raras. As únicas outras obras que têm relação com o
assunto são aquelas sobre a mitologia maia e kiché ou que, entre outros
assuntos, históricos ou políticos, se referem a ela de alguma forma. Os mais
importantes são:

DR. OTTO STOLL - "Ethnographie der Republik Guatemala".

Ethnologie der Indianer Stämme von Guatemala. "

SCHERZER - "Die Indianer von Santa Catalina Istlavacan."

MÜLLER - Geschichte der Amerikanischen Ur-religião "(1855).

E. FÖRSTEMANN - "Comentário sobre o Manuscrito Maia", na Biblioteca

Pública Real de Dresden. Tradução do alemão por S. Wesselhoeft e AM
Parker (Harvard University, 1906).

E. SELER - "Uber den Ursprung der Mittelamerikan Kulturen" (1902).

"Ein Wintersemester in Mexico und Yucatan" (1903).
"Codex Fejerváry-Mayer" (Berlim, 1901).

P. SCHELLHAS - "Representação das Divindades dos Manuscritos Maias",

traduzido por S. Wesselhoeft e AM Parker (Cambridge, Mass., 1904).

CYRUS THOMAS - "The Maya Year," Washington, 1894. "Notes on Maya

and Mexican Manuscripts."

W. FEWKES - O Deus 'D' no Codex Cortesianus, "(Washington, 1895).

Todas essas obras se relacionam mais ou menos inteiramente com os maias

{p. 267}

mitologia, e são principalmente valiosos como ilustrando a conexão entre as

mitologias Kiché e maia. Deve ser entendido que esta não é uma lista de obras
relativas às antiguidades maias , mas apenas uma lista de obras que se referem
ao mesmo tempo à mitologia maia e Kiché.

O breve ensaio do falecido professor Max Müller sobre o "Popol Vuh" tem
pouco ou nenhum valor, exceto como uma declaração em favor de sua
autenticidade. Fornece pouca ou nenhuma informação sobre a obra e, de fato,
preocupa-se principalmente com a autenticidade e a natureza dos desenhos
fotográficos norte-americanos.
 II

As principais obras dos autores espanhóis mais antigos, que de alguma forma
se relacionam com os mitos dos povos Maia-Kiché, são:

LAS CASAS - "Historia de los Indias" (1552).

COGOLLUDO - "Historia de Yucathan" (1688).

DIEGO DE LANDA - "Relacion de los Cosas de Yucatan" (traduzido para o

francês e editado por Brasseur).

XIMENES - "Escolias à los Historias del origèn de los Indios" ( Circa , 1725).

PALACIOS - l'Description de la Provincia de Guatemala "(na coleção de

Ternaux-Compans).

JUARROS - "Historia de Guatimala."

{p. 269}

NOTAS
NOTA 1. (Página 8)
Muito do que é absurdo foi escrito sobre a antiguidade das cidades em ruínas
da América Central, e alguns autores não hesitaram em colocar sua fundação
em uma antiguidade ao lado da qual os edifícios pré-dinásticos do Egito
pareceriam bastante recentes. Mas que eles foram abandonados não muito
antes da era colombiana agora é geralmente admitida. Vejo"Narrative and
Critical History of America", de Winsor, cap. iii., e as obras de Charnay,
Maler, Maudslay e Gordon, para opinião moderna sobre o assunto; também as
várias monografias contidas nos volumes mais recentes do relatório anual do
US Bureau of Ethnology. Que uma antiguidade muito respeitável pertence a
vários locais é, no entanto, certo; e as autoridades competentes não hesitaram
em atribuir a algumas das ruínas uma idade não inferior a dois mil anos,

NOTA 2. (Página 8)
Payne deixou bem claro para nossa mente que a residência original dos
Nahuatlacâ (que incluía tanto os toltecas quanto os astecas) ficava na
Colúmbia Britânica (ver seu "History of America", vol. Ii. P. 373 e segs .). Ele
acha que eles ocuparam uma posição ao sul daquela da linhagem de
Athapasco, e foram provavelmente os primeiros povos do norte a entrarem em
contato com tribos possuidoras de

{p. 270}

planta de milho. O conhecimento deste básico, ele infere, se espalhou

rapidamente entre os povos do norte, e os induziu a acelerar sua colonização
do sul, mas não nos parece provável que isso seria um incentivo para um povo
selvagem carnívoro avesso a uma vida de trabalho agrícola. Toda a questão da
migração pré-histórica americana, e da gradual civilização pelo milho dos
povos que vieram para dentro de sua zona, é admiravelmente discutida no
vol. xix. de "The History of North America", de WJ Magee e Cyrus Thomas
(Filadélfia, George Barrie and Sons), publicado em março de 1908. O
conhecimento contido nesta obra é o resultado de um trabalho de uma vida
inteira no Departamento de Etnologia dos Estados Unidos, e seu autores
eruditos produziram, sem dúvida, um tratado monumental que levará muitas
gerações de pesquisas para substituir,

NOTA 3. (Página 9)
As autoridades para o assentamento dos toltecas em Yucatan são o cronista
tezcucano Ixtlilxochitl e Torquemada, que alegam que os imigrantes foram
para Campeachy e o sul.

NOTA 4. (Página 13)

Parece haver motivos para acreditar que as divindades-mãe Xpiyacoc e
Xmucane são apenas derivações de Gucumatz e representam os atributos
masculinos e femininos desse deus. No "Popol Vuh", eles são chamados de
"cobertos de penas verdes", a descrição usual de Gucumatz; mas é, claro,
possível que eles possam ter recebido alguns de seus atributos na confusão
geral de mitos que, tentamos mostrar, existe no primeiro livro. Gucumatz, será
lembrado, é Quetzalcohuatl em outra forma, e

{p. 271}

o último é freqüentemente representado nos papiros como tendo uma mulher

sentada em frente a ele. Ela não parece, no entanto, ser análoga à "Deusa I"
dos Srs. Förstemann e Schellhas, que considero representar o equivalente maia
de Xmucane, e que usa na cabeça a serpente atada, um réptil característico de
Quetzalcohuatl.

NOTA 5. (Página 53)

Os Wallam-Olum (registros pintados) dos índios Leni Lenape muitas vezes
foram questionados quanto à sua autenticidade, mas as evidências de Lederer,
Humboldt, Heckewelder, Tanner, Loskiel, Beatty e Rafinesque, todos
professaram ter visto eles, ao contrário, descarta tal incredulidade em sua
existência. Eles consistiam em imagens escritas, ou hieróglifos, cada um dos
quais aplicado a um versículo inteiro, ou a muitas palavras. As idéias foram,
de fato, amalgamadas em um sistema composto e guardam exatamente a
mesma relação com a linguagem escrita que as línguas americanas tinham
com a linguagem falada; isto é, eles eram do tipo aglutinativo, uma forma
linguística em que várias palavras são soldadas em uma. Existem várias séries,
uma das quais registra os atos das tribos imediatamente após a Criação. Outra
série se relaciona com suas ações na América, e consiste em sete canções,
quatro de dezesseis versos de quatro palavras cada, e três de vinte versos de
três palavras cada "Começa com a chegada na América", diz Rafinesque
("The American Nations"), "e continua sem dificilmente qualquer interrupção
até a chegada dos colonos europeus por volta de 1600. " Mas esta segunda
série é um mero catálogo de reis.