A DANÇA DE SHIVA

por Ananda K. Coomaraswamy

"O Senhor do Tribunal de Tillai realiza uma dança mística; o que é isso, minha querida? ”-
Tiruvaçagam, XII, 14.

Entre os maiores nomes de Shiva está Nataraja, senhor dos dançarinos ou rei dos atores. O
Cosmos

é o teatro dele, existem muitos passos diferentes em seu repertório, ele mesmo é ator e
público -

Quando o ator bate o tambor,

Todo mundo vem para ver o show;

Quando o ator coleta as propriedades do palco

Ele permanece sozinho em Sua felicidade.

Quantas danças de Shiva são conhecidas por Seus adoradores, não posso dizer. Sem dúvida, a
ideia raiz

por trás de todas essas danças há mais ou menos uma e a mesma coisa, a manifestação da
energia rítmica primária.

Shiva é o Eros Protogonos de Lucian, quando escreveu:

“Parece que a dança surgiu no começo de todas as coisas e foi trazida à luz

junto com Eros, aquele antigo, pois vemos essa dança primitiva claramente estabelecida na
dança coral

das constelações, e nos planetas e estrelas fixas, seu entrelaçamento e intercâmbio e ordem

harmonia."

Não quero dizer que a interpretação mais profunda da dança de Shiva estava presente nas
mentes

daqueles que dançaram pela primeira vez em energia frenética e talvez intoxicada, em
homenagem ao deus das colinas pré-ariano,

depois se fundiu em Shiva. Um grande motivo de religião ou arte, qualquer grande símbolo se
torna tudo para todos

homens; idade após idade, produz para os homens o tesouro que encontram em seus próprios
corações. Quaisquer que sejam as origens de

Na dança de Shiva, tornou-se com o tempo a imagem mais clara da atividade de Deus que
qualquer arte ou religião pode gabar-se de. Das várias danças de Shiva, falarei apenas de três,
uma delas sozinha, formando o principal

assunto de interpretação. A primeira é uma dança noturna no Himalaia, com um coro divino,
descrito

como segue no Shiva Pradosha Stotra:

"Colocando a Mãe dos Três Mundos em um trono de ouro, cravejado de pedras preciosas,

Shulapani dança nas alturas de Kailasa, e todos os deuses se reúnem em volta dele:

“Sarasvati toca na vina, Indra na flauta, Brahma segura os pratos marcadores de tempo
Lakshmi

começa uma música, Vishnu toca uma bateria, e todos os deuses permanecem em volta:

“Gandharvas, Yakshas, Patagas, Uragas, Suddhas, Sadhyas, Vidyadharas, Amaras, Apsarases e

todos os seres que habitam nos três mundos se reúnem lá para testemunhar a dança celestial
e ouvir o

música do coro divino na hora do crepúsculo. ”

Esta dança noturna também é mencionada na invocação que antecede o Katha Sarit Sagara.

Nas fotos dessa dança, Shiva é de duas mãos e a cooperação dos deuses é claramente

indicado em sua posição de coro. Não há Asura prostrado pisado sob os pés de Shiva. Até onde
eu

sabe, nenhuma interpretação especial dessa dança ocorre na literatura Shaiva.

A segunda dança bem conhecida de Shiva é chamada Tandava, e pertence ao Seu aspecto
tamásico como

Bhairava ou Vira-bhadra. É realizada em cemitérios e áreas em chamas, onde Shiva,

geralmente em

forma de dez braços, dança descontroladamente com Devi, acompanhado por tropas de
diabinhos. Representações de

essa dança é comum entre esculturas antigas, como em Elura, Elephanta e também em
Bhuvaneshvara. o

A dança tandava é na origem a de uma divindade pré-ariana, meio-deus, meio-demônio, que

mantém sua meia-noite

deleita-se no chão em chamas. Nos últimos tempos, essa dança no campo de cremação, às
vezes de Shiva,

às vezes de Devi, é interpretado na literatura Shaiva e Shakta em um sentido mais tocante e

profundo.

Em terceiro lugar, temos a dança Nadanta de Nataraja antes da assembléia (sabha) no granizo
dourado da

Chidambaram ou Tillai, o centro do Universo, revelado pela primeira vez a deuses e rishis após
a submissão

desta última na floresta de Taragam, relacionada ao Koyil Puranam. A lenda, que afinal não
tem

conexão muito estreita com o verdadeiro significado da dança, pode ser resumida da seguinte
forma:
Na floresta de Taragam habitavam multidões de rishis heréticos, seguindo os Mimamsa. Para
lá

procedeu Shiva para confutá-los, acompanhado por Vishnu disfarçado de uma mulher bonita,
e

Ati-Sheshan. Os rishis foram inicialmente levados a disputas violentas entre si, mas sua raiva
logo

dirigido contra Shiva, e eles tentaram destruí-lo por meio de encantamentos. Um tigre feroz
estava

criado em fogos de sacrifício, e avançou sobre ele; mas sorrindo gentilmente, ele a agarrou e,
com a unha de Seu

dedo mindinho, arrancou a pele e envolveu-o como um pano de seda.

falha, os sábios renovaram suas ofertas e produziram uma serpente monstruosa que, no
entanto, Shiva

agarrou e envolveu o pescoço dele como uma guirlanda. Então ele começou a dançar; mas
apressou-se sobre ele

último monstro na forma de um anão maligno, Muyalaka. Sobre ele, Deus apertou a ponta do
pé,

e quebrou as costas da criatura, de modo que ela se contorcia no chão; e assim, seu último
inimigo prostrou Shiva

retomou a dança, testemunhada por deuses e rishis.

Então Ati-Sheshan adorou Shiva e orou acima de todas as coisas pelo benefício, mais uma vez
para contemplar

essa dança mística; Shiva prometeu que ele deveria contemplar a dança novamente no
sagrado Tillai, o centro da

Universo.

Esta dança de Shiva em Chidambaram ou Tillai constitui o motivo das imagens de cobre do sul
da Índia

Shri Nataraja, o Senhor da Dança. Essas imagens variam entre si em pequenos detalhes, mas
todas

expressar uma concepção fundamental. Antes de prosseguir para saber o que é isso, será
necessário

necessário descrever a imagem de Shri Nataraja como normalmente representada. As

imagens, então, representam

Shiva dançando, com quatro mãos, com cabelos trançados e adornados com jóias, cujas
mechas inferiores estão girando

na dança. Em Seus cabelos, pode-se ver uma cobra, um crânio e a figura sereia de Ganga; em
cima de
repousa a lua crescente e é coroada com uma coroa de folhas de cássia. Em seu ouvido direito,
ele usa um

brinco de homem, uma mulher na esquerda; Ele é adornado com colares e braceletes, um
cinto de jóias, tornozeleiras,

pulseiras, anéis dos dedos das mãos e dos pés. A parte principal de Seu vestuário consiste em
calções bem ajustados, e Ele

veste também um lenço esvoaçante e um fio sagrado. Uma mão direita segura um tambor, a
outra é erguida no sinal de não tema: uma mão esquerda segura fogo, a outra aponta para o
demônio Muyalaka, um anão

segurando uma cobra; o pé esquerdo é levantado. Existe um pedestal de lótus do qual brota
uma glória envolvente

(tiruvasi), franjada de chamas e tocada pelas mãos segurando tambor e fogo. As imagens são
de

todos os tamanhos, raramente, se alguma vez exceder, um metro e meio de altura total.

Mesmo sem depender de referências literárias, a interpretação dessa dança não seria

difícil. Felizmente, no entanto, contamos com uma copiosa literatura contemporânea, que

nos permite explicar completamente não apenas o significado geral da dança, mas igualmente
os detalhes de sua dança.

simbolismo concreto. Algumas das peculiaridades das imagens Nataraja, é claro, pertencem à
concepção

de Shiva em geral, e não para a dança em particular. Tais são os cabelos trançados, como os de
um iogue: o Cassia

guirlanda: o crânio de Brahma: a figura de Ganga, (o Ganges caído do céu e perdido no céu de
Shiva

cabelo): as cobras: os brincos diferentes, evidenciando a natureza dupla de Mahadev, 'cuja

metade é Uma':

e os quatro braços. O tambor também é um atributo geral de Shiva, pertencente ao seu

personagem de Yogi,

embora na dança, tenha ainda um significado especial. Qual é então o significado da Nadanta
de Shiva

dança, como entendido por Shaivas? Seu significado essencial é dado em textos como os
seguintes:

“Nosso Senhor é o Dançarino, que, como o calor latente na lenha, difunde Seu poder em
mente e

importa, e os faz dançar por sua vez. ”2

A dança, de fato, representa Suas cinco atividades (Pancakritya), a saber: Shrishti (negligenciar,
criar,
evolução), Sthiti (preservação, apoio), Samhara (destruição, evolução), Tirobhava (velamento,

personificação, ilusão e, também, dar descanso), Anugraha (libertação, salvação, graça). Estes,
separadamente

consideradas, são as atividades das divindades Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara e

Sadashiva.

Essa atividade cósmica é o motivo central da dança. Outras citações ilustrarão e explicarão

os simbolismos mais detalhados. Unmai Vilakkam, versículo 36, nos diz:

“A criação surge do tambor: a proteção procede da mão da esperança: do fogo procede

destruição: o pé erguido libera. ” Observar-se-á que o quarto ponteiro aponta para este

pé, o refúgio da alma.

Temos também o seguinte de Chidambara Mummani Kovai:

“Ó meu Senhor, Tua mão segurando o tambor sagrado fez e ordenou os céus e a terra e

outros mundos e inúmeras almas. Tua mão levantada protege tanto a ordem consciente
quanto a inconsciente

da tua criação. Todos esses mundos são transformados por Tuas mãos carregando fogo. Teu
pé sagrado, plantado em

o chão, dá uma morada à alma cansada que luta nas labutas da causalidade. É Teu pé
levantado que

concede felicidade eterna àqueles que se aproximam de Ti. Essas cinco ações são de fato a Tua
obra.

Os seguintes versos do Tirukuttu Darshana (Visão da Dança Sagrada), formando o nono

tantra do Tirumantram de Tirumular, expanda ainda mais o motivo central:

“Sua forma está em todo lugar: tudo que penetra em Sua Shiva-Shakti

Chidambaram está em toda parte, em toda parte Sua dança:

Como Shiva é tudo e onipresente,

Em todos os lugares a dança graciosa de Shiva se manifesta.

Suas danças quíntuplas são temporais e atemporais.

Suas cinco danças são Suas Cinco Atividades.

Por Sua Graça, Ele realiza os cinco atos,

Esta é a dança sagrada de Uma-Sahaya.

Ele dança com Água, Fogo, Vento e Éter,

Assim, nosso Senhor dança sempre na corte.

Visível para quem passa por Maya e Mahamaya (ilusão e super ilusão):
Nosso Senhor dança Sua dança eterna.

A forma do Shakti é toda delicia -

Essa delícia unida é o corpo de Uma:

Esta forma de Shakti surgindo no tempo

E unir os dois é a dança ”

Seu corpo é Akash, a nuvem negra é Muyalaka,

Os oito quartos são Seus oito braços,

As três luzes são seus três olhos,

Assim, tornando-se, Ele dança em nosso corpo como a congregação. ”

Esta é a dança dele. Seu significado mais profundo é sentido quando se percebe que ocorre
dentro do coração e

o eu. Em todo lugar está Deus: em todo lugar está o coração. Assim também encontramos
outro versículo:

“O pé dançante, o som dos sinos tilintantes,

As músicas cantadas e as várias etapas,

A forma assumida pelo nosso Gurupara Dançante -

Descubra isso dentro de si mesmo, então seus grilhões cairão.

Para esse fim, tudo o mais, exceto o pensamento de Deus, deve ser expulso do coração, para
que somente Ele possa permanecer

e dançar nele. Em Unmai Vilakkam, encontramos:

“Os sábios silenciosos que destroem o vínculo triplo são estabelecidos onde seus egos são
destruídos.

Lá eles contemplam o sagrado e são cheios de felicidade. Esta é a dança do Senhor da

assembléia,

"Cuja própria forma é Grace". "

Com esta referência aos "sábios silenciosos", compare as belas palavras de Tirumular:

“Quando descansam lá, eles (os iogues que alcançam o lugar mais alto da paz) se perdem e

ficar ocioso. . . . Onde os ociosos habitam é o espaço puro. Onde os ociosos praticam esportes
é a luz. O que

os usuários sabem que é Vedanta. O que os usuários encontram é o sono profundo nele.

Shiva é um destruidor e ama o chão em chamas. Mas o que Ele destrói? Não é apenas o

céus e terra no final de um ciclo mundial, mas os grilhões que unem cada alma separada.3
Onde e
qual é o terreno em chamas? Não é o lugar onde nossos corpos terrestres são cremados, mas
os corações de

Seus amantes, assolaram e desolaram. O lugar onde o ego é destruído significa o estado em
que

ilusão e ações são queimadas: esse é o crematório, o local onde Shri Nataraja

danças, e de onde ele é chamado Sudalaiyadi, dançarino do campo em chamas. Neste símile,
reconhecemos

a conexão histórica entre a dança graciosa de Shiva como Nataraja e sua dança selvagem como
o demônio

do cemitério.

Essa concepção da dança é atual também entre os Shaktas, especialmente em Bengala, onde
os

A mãe, em vez do aspecto paterno de Shiva, é adorada. Kali é aqui o dançarino, para cuja
entrada o

o coração deve ser purificado pelo fogo, tornado vazio pela renúncia. Um hino bengali para
Kali exprime esta oração:

“Porque amas o chão ardente,

Eu fiz um chão ardente do meu coração -

Que Tu, Escuro, assombro do Campo Ardente,

Mayest dance Tua dança eterna.

Nada mais está dentro do meu coração, ó mãe:

Dia e noite acendem a pira funerária:

As cinzas dos mortos espalhadas,

Eu tenho preservado contra a tua vinda,

Com Mahakala conquistador da morte debaixo de teus pés

Você entra, dançando Tua dança rítmica,

Para que eu te veja com os olhos fechados.

Voltando ao sul, descobrimos que em outros textos em tâmil o objetivo da dança de Shiva é
explicado.

Em Shivajnana Siddhiyar, Supaksha, Sutra V, 5, encontramos:

“Com o objetivo de garantir os dois tipos de frutos às incontáveis almas, nosso Senhor, com
ações cinco,

dança Sua dança. " Ambos os tipos de frutas, ou seja, Iham, são recompensados neste mundo,
e Param, é uma bênção em Mukti.

Novamente, Unmai Vilakkam, v. 32, 37, 9 nos informa:

“A Inteligência Suprema dança na alma. . . com o propósito de remover nossos pecados. Por
estes

significa: nosso Pai dispersa a escuridão da ilusão (maya), queima o fio da causalidade (karma),
carimba

para baixo do mal (mala, anava, avidya), chove a graça e mergulha amorosamente a alma no
oceano de bem-aventurança

(ananda). Eles nunca veem renascimentos, que contemplam essa dança mística. ”

A concepção do processo mundial como passatempo ou diversão (lila) do Senhor também é

proeminente em

as escrituras de Shaiva. Assim, Tirumular escreve: "A dança perpétua é a peça dele". Essa
espontaneidade de

A dança de Shiva é tão claramente expressa no Poema de Ecstasy de Skryabin que os extratos
a seguir servirão

para explicar melhor do que qualquer outra exposição formal - o que Skryabin escreveu é
precisamente o que os hindus

imager moldado:

“O Espírito (purusha) tocando,

O Espírito que anseia,

O Espírito com fantasia (yoga-maya) criando tudo,

Entrega-se à felicidade (ananda) do amor

Entre as flores de Sua criação (prakriti), Ele permanece em um beijo.

Cego pela beleza deles, Ele corre, ele brinca, ele dança, ele gira.

Ele é todo êxtase, toda felicidade, nesta peça (lila)

Livre, divino, nesta luta de amor

Na maravilhosa grandeza da pura falta de objetivo,

E na união de contra-aspirações (dvandva)

só na consciência, só no amor,

O Espírito aprende a natureza (svabhava) de Seu ser divino.

‘Ó, meu mundo, minha vida, minha floração, meu êxtase!

Seu todo momento que eu crio

Por negação de todas as formas anteriormente vividas:

Eu sou a negação eterna (neti, neti). . .

Apreciando essa dança, sufocando neste turbilhão,

No domínio do êxtase, ele voa rapidamente.

Nesta mudança incessante (samsara, nitya bhava), neste vôo, sem rumo (nishkama), divino

O Espírito se compreende,

No poder da vontade, sozinho (kevala) livre (mukta),

Sempre criador, irradiante, vivificante,

Divinamente brincando na multiplicidade de formas (prapancha), Ele se compreende. . . .

Dwell Eu já moro em ti, ó meu mundo,

Teu sonho comigo - eu estava entrando em existência. . . .

E você é tudo - uma onda de liberdade e bem-aventurança. . . . '

Por uma conflagração geral (maha-pralaya) o universo (samsara) é abraçado

O Espírito está no auge do ser, e Ele sente a maré interminável

Do poder divino (shakti) do livre arbítrio. Ele é ousado:

O que ameaça, agora é emoção,

O que aterrorizou, agora é delícia.

E o universo ressoa com o grito de alegria que eu sou. ”4

Esse aspecto da imanência de Shiva parece ter suscitado a objeção de que ele dança como faz

aqueles que procuram agradar aos olhos dos mortais: mas é respondido que de fato Ele dança
para manter a vida

do cosmos e liberar aqueles que O procuram. Além disso, se entendermos até as danças de

dançarinos humanos corretamente, veremos que eles também levam à liberdade. Mas é mais
próximo da verdade responder a isso

a razão de Sua dança está em Sua própria natureza, todos os seus gestos nascem da própria
natureza (svabhava-jah),

espontâneo e sem propósito - pois Seu ser está além do domínio dos propósitos.

De uma maneira muito mais arbitrária, a dança de Shiva é identificada com o Pancakshara, ou
cinco

sílabas da oração Shi-va-ya-na-ma, 'Salve Shiva'. Em Unmai Vilakkam, é-nos dito: “Se esta bela

Meditem-se cinco letras, a alma alcançará a terra onde não há luz nem trevas, e

lá Shakti o tornará um com Shivam. ”5

Outro verso de Unmai Vilakkam explica o arco de fogo (tiruvasi): O Panchakshara e o

A dança é identificada com a sílaba mística "Om", o arco sendo o kombu ou gancho do
ideógrafo de

o símbolo escrito:

“O arco sobre Shri Nataraja é Omkara; e o akshara que nunca está separado do Omkara
é o esplendor contido. Esta é a dança do senhor de Chidambaram.

O Tiru-Arul-Payan, no entanto (cap. Ix.), Explica o tiruvasi mais naturalmente como

representando o

dança da natureza, em contraste com a dança da sabedoria de Shiva.

“A dança da natureza procede de um lado: a dança da iluminação do outro. Fix your mind

no centro deste último ".

Sou grato ao Sr. Nallasvami Pillai por um comentário sobre isso:

A primeira dança é a ação da matéria - energia material e individual. Este é o arco, tiruvasi,

Omkara, a dança de Kali. O outro é a dança de Shiva - o akshara inseparável do

Omkara - chamado ardhamatra ou a quarta letra do Pranava - Chaturtam e Turiyam. A

primeira dança

não é possível, a menos que Shiva o deseje e dance.

O resultado geral dessa interpretação do arco é, então, que ele representa matéria, natureza,
Prakriti;

o esplendor contido, Shiva dançando dentro e tocando o arco com a cabeça, mãos e pés, é o

Espírito onipresente universal (Purusha). Entre estes está a alma individual, como você está
entre Shi-va

e na-ma.

Agora, para resumir toda a interpretação, descobrimos que O significado essencial de Shiva

A dança é tríplice: primeiro, é a imagem de sua peça rítmica como a fonte de todo movimento
dentro do

Cosmos, que é representado pelo arco: em segundo lugar, o objetivo de sua dança é liberar o

Incontáveis almas de homens da armadilha da ilusão: terceiro lugar, o lugar da dança,

Chidambaram, o

Centro do Universo, está dentro do Coração.

Até agora, abstive-me de toda crítica estética e me esforcei apenas para traduzir o

pensou na concepção da dança de Shiva do plástico para a expressão verbal, sem referência ao

beleza ou imperfeição de obras individuais. Mas pode não estar fora do lugar chamar a
atenção para o

grandeza dessa concepção em si mesma como uma síntese da ciência, religião e arte. Que
incrível a variedade de

pensamento e simpatia dos artistas rishi que primeiro conceberam um tipo como esse,
proporcionando uma imagem de

realidade, uma chave para o complexo tecido da vida, uma teoria da natureza, não apenas
satisfatória para uma única camarilha ou
raça, nem aceitável apenas pelos pensadores de um século, mas universal em seu apelo ao
filósofo, ao

amante e artista de todas as idades e países. Quão supremamente grande em poder e graça é
essa dança

imagem deve aparecer a todos aqueles que se esforçaram em formas plásticas para expressar
sua intuição de

Vida!

Nestes dias de especialização, não estamos acostumados a essa síntese de pensamento; mas
para aqueles

que 'viram' imagens como essa, não poderia ter havido divisão da vida e pensamento em
estanques à água

compartimentos. Nem sempre percebemos, quando criticamos os méritos de obras

individuais, a extensão total

do poder criativo que, emprestando uma analogia musical, poderia descobrir um modo tão
expressivo de

ritmos fundamentais e tão profundamente significativos e inevitáveis.

Toda parte de uma imagem como essa é diretamente expressiva, não de mera superstição ou
dogma,

mas de fatos evidentes. Nenhum artista de hoje, por melhor que seja, poderia criar uma
imagem de maneira mais exata ou mais sábia

dessa energia que a ciência deve postular por trás de todos os fenômenos. Se reconciliarmos o
Tempo com

Eternidade, dificilmente podemos fazê-lo, a não ser pela concepção de alternâncias de fase
que se estendem por

vastas regiões do espaço e grandes extensões de tempo. Especialmente significativa, então, é a

alternância de fase implícita

pelo tambor e o fogo que 'muda' não destrói. Estes são apenas símbolos visuais da teoria da

dia e noite de Brahma.

Na noite de Brahma, a natureza é inerte e não pode dançar até que Shiva o deseje:

o arrebatamento e a dança enviam através da matéria inerte ondas pulsantes do som do

despertar, e eis! importa também

danças aparecendo como uma glória em torno dele. Dançando, Ele sustenta seus múltiplos
fenômenos. No

plenitude de tempo, ainda dançando, ele destrói todas as formas e nomes pelo fogo e dá novo
descanso. Isso é poesia;

mas não obstante, ciência.

Não é estranho que a figura de Nataraja tenha comandado a adoração de tantas gerações

passado: familiarizado com todos os ceticismos, especialista em traçar todas as crenças para
superstições primitivas, exploradores da

infinitamente grande e infinitamente pequeno, ainda somos adoradores de Nataraja.

***

Coomaraswamy, Ananda K. A Dança de Shiva: Quatorze ensaios indianos, Revised Ed., New
York: The

Noonday Press, 1957.

Notas

1. Uma história semelhante está relacionada em outro lugar sobre um elefante; e essas lendas
são responsáveis pela pele de elefante ou tigre,

que Shiva veste.

2. Tiruvatavurar Puranam de Kadavul Mamunivar, Puttaraivatil, Venracarukkam, estrofe 75,

traduzido por Nallasvami

Pillai, Shivajnanabodham, p. 74. Isso também pode ser traduzido:

Como o calor latente na lenha, ele preenche todos os corpos:

Nosso Pai dança, movendo todas as almas para a ação, sabe!

Comapare Eckhart: “Assim como o fogo infunde a essência e a clareza na madeira seca, Deus
também fez

cara."

3. Cf. Marcel Schwob. Le Livre de Monelle. “Este é o ensinamento: destruir, destruir, destruir.
Destrua dentro de si mesmo,

destruir tudo ao seu redor. Abra espaço para sua alma e para outras almas. Destruir, porque a
criação procede de

destruição. . . . Pois toda a construção é feita com detritos, e nada no mundo é novo, a não ser
formas. Mas as formas

deve ser perpetuamente destruído. . . Quebre cada copo do qual você bebe.

4. Da tradução de Lydia L. Pimenoff Noble, publicada no Boston Symphony Orchestra Program,

29 de outubro de 1917.

5. Ver Nandikeshvara, The Mirror of Gesture, traduzido por Coormaraswamy e Duggirala, p. 11