Eduardo Velasco - Esparta e sua Lei

por Eduardo Velasco

Este artigo foi traduzido do blog ES. FONTE

Nota: Velasco é apenas um pseudônimo que "pegou" na dissidência brasileira.
Para ler mais artigos traduzidos do mesmo autor, ver aqui.

Nota da tradução: Depois de uma década, o blog Legio Victrix traz uma nova tradução do livreto
"Esparta e sua lei" do dissidente espanhol Velasco. Não se trata de uma revisão da versão antiga,
mas uma nova tradução, do zero. O LV foi o primeiro a traduzir esse livreto por volta de 2011,
ainda no Orkut, que foi compartilhado em toda a Internet. Agora, novamente na vanguarda,
trazemos uma nova tradução, pois o texto anterior foi atualizado pelo autor, de modo que a
tradução que circula está obsoleta. Essa tradução é dedicada a todos os dissidentes que, diante
das ruínas, permanecem de pé e que guardam em si a Tradição, lutando interna e externamente
contras as forças obscuras e titânicas que assolam o mundo. Em suma, esse livro é dedicado para
as almas que, tendo nascido no tempo errado, não desistem e estão destinadas a serem as mãos
de Deus na luta contra a modernidade. Como diria Nietzsche, todo livro é um escrito de combate.

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Se tivesse que escolher um lema, seria este: “Duro, puro, seguro” — em outras palavras:
inalterável. Esse seria o ideal dos fortes, que ninguém derruba, nada corrompe, nada faz mudar;
de quem pode se esperar a união com o eterno, porque sua vida é ordem e fidelidade.
(Savitri Devi, "Souvenirs et reflexions d’une aryenne", 1976).

0 - ÍNDICE

1. INTRODUÇÃO
2. ORIGENS DE ESPARTA
3. DESENVOLVIMENTO INICIAL DE ESPARTA: AS GUERRAS MESSÊNIAS
4. LICURGO E A REVOLUÇÃO
5. A NOVA ESPARTA
6. EUGENIA E CRIAÇÃO
7. A INSTRUÇÃO DOS MENINOS
8. A INSTRUÇÃO DOS ADOLESCENTES
9. A VIDA ADULTA
10. AS MULHERES E O MATRIMÔNIO
11. O GOVERNO
A) A Diarquia
B) O Eforado
C) O Senado
D) A Assembleia
E) Sobre as eleições
F) Nomocracia: os reis, às ordens das leis
12. SOBRE A MENTALIDADE PAGÃ, O SENTIMENTO RELIGIOSO
ESPARTANO E A SUPREMACIA SOBRE ATENAS
13. A POLÍTICA DOS ESPARCIATAS PARA COM SEUS INFERIORES: A
KRYPTEIA.
14. A GUERRA
15. A BATALHA DOS TERMÓPILAS COMO EXEMPLO DE HEROÍSMO
16. HISTÓRIA POSTERIOR DE ESPARTA
17. O CREPÚSCULO DE ESPARTA
18. A LIÇÃO DE ESPARTA
19. A PERMANÊNCIA DO ARQUÉTIPO ESPARCIATA
20. NOTAS

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1 - INTRODUÇÃO
Oh, bem-aventurados tempos remotos em que um povo dizia a si mesmo: “Quero ser — senhor
de outros povos!”. Pois, meus irmãos: o melhor deve dominar, o melhor também quer dominar!
E onde o ensinamento é outro, ali — falta o melhor.
(F. W. Nietzsche)
Esparta foi a primeira reação massiva contra a inevitável decadência causada pela comodidade
da civilização e, como tal, há muito que aprender dela nesta época de degradação biológica e
moral induzida pela sociedade tecno-industrial. Os espartanos souberam antecipar-se
milimetricamente a todos os vícios produzidos pela civilização e, com isso, colocaram-se no topo
da pirâmide de poder de sua região. Todas as tradições militares de elite atuais são, de certa
forma, herdeiras do que foi realizado em Esparta, e isso nos indica a permanência da missão
espartana.

Neste livro, foram coletados dados de diversas fontes, priorizando as clássicas. O historiador e
sacerdote de Apolo no santuário de Delfos, Plutarco (46-125 EC), em suas obras “Antigos
costumes dos espartanos” e ”Vida de Licurgo” nos dá informações valiosas sobre a vida
espartana e sobre as leis espartanas, e muito do que sabemos sobre Esparta hoje é graças a ele.
Xenofonte (430-334 AEC), historiador e filósofo que enviou seus filhos para serem educados em
Esparta, é outra boa fonte de informação, em seu escrito "Constituição dos lacedemônios". Platão
(427-347 AEC), em sua conhecida "República", mostra-nos seu conceito de como um estado
superior deve ser governado, enumerando muitas medidas que parecem tomadas diretamente
de Esparta, pois nela se inspiraram.

Hoje em dia, nossos doutrinadores acadêmicos ensinam vagamente que Esparta era um Estado
brutal e militarista voltado completamente ao poder, e cujo sistema de educação e treinamento
era muito duro. Apresentam-nos os espartanos, em larga medida, como soldados eficientes,
toscos e descerebrados, que “só estavam interessados em guerra”. Este é um reflexo
deliberadamente distorcido do que realmente foram, e se deve principalmente ao que alguns
atenienses decadentes nos disseram, temperados com a má-fé daqueles que atualmente
manejam as informações, que buscam deturpar a História para servir a interesses econômicos e
de outros tipos.

Os espartanos deixaram uma marca espiritual indelével. O simples fato de ainda hoje o adjetivo
“espartano” designar qualidades de dureza, severidade, aspereza, resistência, estoicismo e
disciplina, e de haver palavras para designar a atração por Esparta (laconofilia, filodorismo), nos
dá uma ideia do enorme papel desempenhado por Esparta. Foi muito mais que um simples
Estado: foi um arquétipo, o expoente máximo da doutrina guerreira. Por trás da fachada perfeita
de homens guerreiros e mulheres atléticas, escondia-se o povo mais religioso, disciplinado e
ascético de toda a Grécia, que cultivava a sabedoria de forma discreta e lacônica, longe da
agitação e da vulgaridade urbana que já haviam surgido.

É impossível concluir esta introdução sem fazer referências ao filme “300”, apesar de a maior
parte do texto ter sido escrita bem antes do filme sair em 2007. Conforme o texto, veremos que
o modo de ser dos espartanos históricos nada tinha a ver com os personagens que aquele filme
nos apresenta, que tenta tornar os espartanos mais “digeríveis”, apresentando-os de uma forma
mais ianque, mais “simpática” às mentes modernas ― o que não é de todo ruim, já que, caso
contrário, a mensagem poderia não ter sido passada.

Em outro nível, Esparta fornece a desculpa perfeita para abordar temas muito importantes.

2. ORIGENS DE ESPARTA
Digamos, sem meias palavras, de que modo começou na terra toda sociedade superior! Homens
de uma natureza ainda natural, bárbaros em toda terrível acepção da palavra, homens de rapina,
ainda possuidores de energias de vontade e ânsias de poder intactas, arremeteram sobre raças
mais fracas, mais polidas, mais pacíficas, raças comerciantes ou pastoras, talvez, ou sobre
culturas antigas e murchas, nas quais a derradeira vitalidade ainda brilhava em reluzentes
artifícios de espírito e corrupção. A casta nobre sempre foi, no início, a casta de bárbaros: sua
preponderância não estava primariamente na força física, mas na psíquica ― eram homens mais
inteiros (o que em qualquer nível significa também “as bestas mais inteiras” ―).
(F. W. Nietzsche).

Antes das grandes invasões indo-europeias, a Europa era povoada por diversos povos pré-indo-
europeus, alguns dos quais tinham sociedades avançadas que estamos inclinados a considerar
como relacionadas a outras civilizações e sociedades fora da Europa. [1]

Inicialmente, a maior parte da Grécia era habitada por povos mediterrâneos que os posteriores
invasores helênicos chamariam de pelasgos. Por volta de 2700 AEC, floresceu a civilização
minoica (assim nomeada em memória do lendário rei Minos), baseada na ilha mediterrânea de
Creta, muito influenciada por Babilônia e pelos caldeus, claramente relacionada aos etruscos e
até mesmo ao Egito, e conhecida por seu “culto ao touro” telúrico, o palácio de Cnossos,
construções desprovidas de fortificações e uma arte abundante em espirais, curvas, serpentes,
mulheres e peixes, o que coloca esta civilização dentro da órbita das culturas de caráter telúrico
e focadas na Mãe Terra ou Magna Mater.

Alcance da civilização minoica.

Segundo a mitologia helênica, à medida que os primeiros helênicos periféricos avançavam na

Grécia e entravam em contato com seus povos, os minoicos acabaram exigindo, como tributo
anual, quatorze jovens helênicos para serem sacrificados ritualmente (a lenda de Teseu,
Ariadne, o labirinto e o minotauro é uma reminiscência desta era).
 Este é o aspecto que o assentamento de Cnossos pode ter tido.

Por volta de 2000 AEC, houve uma invasão da primeira onda helênica, que inaugurou o que a
arqueologia chama de Idade do Bronze. Os helenos eram uma massa indo-europeia que, em
ondas sucessivas bastante separadas no tempo, invadiu a Grécia pelo Norte. Eles eram um povo
duro, mais unido, marcial e vigoroso do que os pelasgos, e acabaram submetendo aquelas terras
apesar de serem numericamente inferiores à população nativa. Esses helenos eram os famosos
aqueus referidos por Homero e pelas inscrições egípcias. Eles trouxeram para a Grécia seus
deuses, seus símbolos solares (incluindo a suástica, mais tarde usada por Esparta), as
carruagens, o gosto pelo âmbar [2], assentamentos fortificados, uma língua indo-europeia (o
grego, que viria a ser imposto à população nativa), o sangue nórdico, o patriarcado e suas
tradições caçadoras-guerreiras.
 Reconstrução do assentamento de Micenas, principal centro aqueu. Observe o estilo “feudal”, com fortificações, em
contraste com a falta de defesas da pacífica Cnossos.

Os aqueus foram assentando-se na Grécia, estabelecendo-se como casta dominante, sem

inicialmente chegar a Creta. A primeira destruição dos palácios minoicos (por volta de 1700
AEC) foi provavelmente devido a um grande terremoto do qual há evidências, e não a uma
invasão aqueia.

As civilizações micênica e minoica, por volta de 1800-1400 AEC.

Os aqueus, em suma, acabaram dando origem à chamada civilização micênica, centrada na

cidade de Micenas, Argólida. Em 1400, os aqueus tomaram a ilha de Creta à força, destruindo os
palácios e encerrando definitivamente a civilização minoica, embora, até certo ponto, tenham
acabado adotando algumas formas externas dela ― algo que fazem muitos invasores
desenraizados que pisoteiam uma civilização superior, mas já decadente.

Foram os aqueus que, por volta de 1260 AEC, sitiaram e arrasaram Troia, em uma cruzada
Ocidente-Oriente capaz de unir todos os aqueus ― geralmente propensos à guerra entre si ― em
uma empreitada comum. Na “Ilíada”, Homero os descreve como um bando de bárbaros de
mentalidade e aspecto vikings, arrasando uma Troia refinada e civilizada. Após este processo,
toda a costa ocidental da Ásia Menor, bem como o Mar Negro e o Bósforo, foi submetida à
influência grega, um processo que terá um peso descomunal na História.
 Os lados durante a Guerra de Troia. Em verde, a Grécia “homérica” dos aqueus. Em violeta, reinos orientais que
entraram em conflito com a crescente expansão grega ao leste.

Por volta de 1200 AEC, houve novamente um imenso fluxo migratório. Incontáveis povos indo-
europeus moviam-se em grande tumulto para o sul e o leste. Todo o Mediterrâneo Oriental
sofreu grandes mudanças sob os chamados “povos do mar” e outras tribos indo-europeias que
invadiram a Turquia, a Palestina, o Egito e as estepes da Europa Oriental, e inauguraram a Idade
do Ferro arqueológica no Mediterrâneo Oriental.

Quanto à civilização micênica dos aqueus, também foi devastada por uma dessas invasões. As
menções apocalípticas feitas na história tradicional grega (fogo, destruição, morte) fizeram
muitos historiadores pensarem erroneamente em grandes terremotos ou revoltas. Nesta
lendária invasão, muito mais numerosa que a anterior, foram utilizadas armas de ferro,
superiores às armas de bronze dos aqueus. Os dórios, pertencentes a esta migração, e ancestrais
dos espartanos, invadiram a Grécia com extrema violência, destruindo cidades, palácios e vilas
em seu caminho. Os dórios tomaram Creta, e a civilização micênica dos aqueus desapareceu
abruptamente dos registros arqueológicos. Argólida ― terra de Micenas ― nunca esqueceria
isso, e embora já com sangue dório, o Estado de Argos, junto com seus domínios, se oporia
ferrenhamente ao poder espartano nos séculos posteriores.

O assentamento anterior dos dórios havia sido nos Bálcãs e na Macedônia, onde viviam em
estado bárbaro ou semi-bárbaro, porém nem sempre viveram naquela zona, mas acabaram ali
como resultado de outra migração proveniente de ainda mais ao Norte. A tese mais sensata é
aquela que coloca o lugar de origem dos dórios junto aos celtas, itálicos, ilírios e o resto dos
helenos, na chamada Hügelgräberkultur e nas posteriores Urnenfelderkultur e Hallstattzeit,
civilizações proto-indo-europeias semi-bárbaras e tribais que floresciam na Europa Central, ao
norte dos Alpes e ao sul da Escandinávia. Segundo o historiador grego Heródoto, os dórios
tiveram seu primeiro lar “entre as neves”. Geneticamente, parece que os dórios pertenciam à
linhagem paterna R1b, a que predomina na Europa Ocidental hoje.

Por toda a Europa, após as invasões, houve uma luta (primeiro aberta e depois mais sutil) entre
a mentalidade marcial dos novos invasores do Norte e a mentalidade nativa concupiscível. O
Leste, Finlândia, Itália, Península Ibérica e Grécia foram exemplos dessa luta, e geralmente o
resultado foi sempre o mesmo: os invasores indo-europeus prevaleceram apesar de sua
esmagadora inferioridade numérica, estabelecendo-se como nobreza acima de uma plebe
descendente do povo nativo subjugado. No Peloponeso, essa luta latente resultou no fruto sobre-
humano de Esparta, da mesma forma que mais tarde a luta entre itálicos e etruscos deu origem
a Roma.

Cada época e cada lugar tem sua própria raça dominante. Naquela época e naquele lugar, os
dórios eram a raça dominante. Um aspecto físico nórdico, uma alma de gelo e fogo, uma
disciplina nata e uma vocação guerreira brutal que lhes era natural, os distinguiam dos nativos,
mais pacíficos e completamente voltados às volúpias da vida. Os dórios em particular (e entre
eles especificamente os espartanos, que se mantinham estritamente separados do resto do
povo) conservaram suas características originais por mais tempo do que o resto dos helenos:
séculos após a invasão dórica, os cabelos loiros e a estatura elevada ainda eram considerados
próprios do ser espartano. Isso porque, como na Índia, a grande epopeia da invasão ancestral
permaneceu por muito tempo na memória coletiva do povo, e o etnocentrismo dos dórios, junto
com sua obstinação em permanecer como uma elite seleta, deu lugar a um sistema de separação
racial que pôde conservar por séculos as características dos invasores originais.

O nome dos dórios [3] vem de Doro, filho de Heleno (o antepassado dos gregos ou helenos). Os
aristocratas chamavam-se heráclidas, pois afirmavam ser descendentes de Hércules,
atribuindo-se assim uma ancestralidade divina. Divididos em três tribos (hílios, dímios e
panfílios), os dórios acreditavam estar guiados por essa linhagem real, bem como por oráculos
— os sacerdotes helenos, equivalentes aos druidas celtas. Para os heráclidas, a invasão da Grécia
era um mandato divino, nominalmente de Apolo, “o Hiperbóreo”, seu patrono.

Durante os quatro séculos posteriores, de 1200 a 800 AEC, surgiu um estágio que a historiografia
moderna chama de “Idade das Trevas” , em que os dórios se tornaram a aristocracia dos nativos
e formaram pequenos reinos “feudais” que lutavam permanentemente uns contra outros, como
gostavam de fazer os invasores desenraizados de todas as épocas. Esta etapa foi uma época
heroica, individualista e de glória pessoal, em que os guerreiros buscavam um crepúsculo
esplendoroso. Muitas batalhas ainda eram decididas por um duelo de campeões: o melhor
guerreiro de um lado enfrentava o melhor do outro. Isso representa a mentalidade heroica, mas
insensata da época: “os fortes destroem-se uns aos outros e os fracos continuam vivendo”.

Naquela época, a imagem do guerreiro-senhor refinado equivalente ao cavaleiro medieval

posterior ainda não havia sido alcançada na Grécia: os dórios continuavam sendo bárbaros. De
qualquer forma, todas as grandes civilizações começaram assim: com hordas guerreiras e
caçadoras, fortemente unidas por laços de clã e disciplinadas por uma forma de vida
militarizada. Nietzsche destacou a importância do caráter “bárbaro” na formação de toda
aristocracia. Para ele, mesmo quando tais invasores se estabelecem e formam Estados, o caráter
bárbaro básico continuava subsistindo sutilmente nas formas desses Estados, ainda em
ascensão.

Durante a Idade das Trevas grega, em 1104 AEC, os heráclidas alcançaram o Peloponeso. A
história espartana explicava muito corretamente que os dórios invadiram a Grécia oitenta anos
após a destruição de Troia e que, liderados pelo rei Aristodemo [4], conquistaram a Península.
Pausânias (século II, não confundir com o príncipe espartano que derrotou os persas na Batalha
de Plateias), em sua “Descrição da Grécia”, entra em mais detalhes. Diz-nos que os dórios,
procedentes de uma região montanhosa no norte da Grécia e guiados por Hilo, um “filho de
Hércules”, expulsaram os aqueus micênicos do Peloponeso. No entanto, uma contra-ofensiva
aqueia os fez recuar. Mais tarde, em um processo definitivo chamado “retorno dos heráclidas”,
os dórios estabeleceram-se definitivamente no Peloponeso prevalecendo sobre os aqueus, e
ocorreram grandes distúrbios em toda a península. A frase-dogma do “retorno dos heráclidas”
era a forma dos dórios justificarem a invasão do Peloponeso: as famílias nobres dórias,
remotamente aparentadas com as famílias nobres aqueias (tanto os dórios como os aqueus eram
helenos), apresentaram-se para reivindicar o que “legitimamente” lhes pertencia.
A nova torrente de sangue indo-europeu, cortesia dos dóricos, acabaria revitalizando a Hélade
no longo prazo, mantendo-a na vanguarda espiritual e física da época, junto com a Pérsia, a Índia,
um Egito que já não era mais o que foi, e a China. No sul da península do Peloponeso, os dórios
estabeleceram seu centro principal, a cidade de Esparta, também conhecida por seu nome
anterior, Lacedemônia. O território sob o domínio de Esparta ficou conhecido como Lacônia.

A cidade original de Esparta não era propriamente uma cidade, mas consistia em um
“aglomerado” de cinco vilas diferentes (Pitane, Cynosura, Mesoa, Limnae e Amyclae, a princípio
guarnições militares), mas próximas e unidas, cada uma com seu sumo sacerdote. Os
assentamentos sempre careceram de muralhas defensivas, pois confiavam orgulhosamente na
disciplina e ferocidade de seus guerreiros. O rei Antálcidas chegou a dizer que “Os muros de
Esparta são seus jovens, e seus limites, o ferro de suas lanças”. Simplesmente, a carência de
muros ajudava a se manterem alertas e não se permitirem relaxar.

Esparta, porém, estava cercada por defesas naturais, pois se situava no vale do rio Eurotas, entre
altas montanhas, com os montes Taígeto a oeste e Párnon a leste. Mesmo assim, a falta de
muralhas demonstra a segurança e a confiança em si mesmos que os espartanos tinham, além
de uma certa arrogância.

Na Hélade, três acabariam sendo as principais correntes indo-europeias: de um lado, os

severos dórios, que falavam um rude dialeto helênico que gostava do uso do A e do R. Por outro
lado, os suaves jônicos, que procediam de uma invasão helênica antes dos dórios, usavam roupas
flutuantes no estilo oriental e falavam um dialeto helênico mais amável ao ouvido, que usava
muito o I e o S [5]. Os demais povos da Grécia eram chamados de eólios, falavam um dialeto que
parecia uma mistura de dório e jônico, e provinham dos antigos aqueus misturados até certo
ponto com os pelasgos e, mais tarde, com os invasores dóricos e jônicos ― então às vezes
também eram erroneamente chamados de aqueus.
 A distribuição dos povos helênicos na Grécia. O quadrado preto no sul representa a cidade de Esparta. O pequeno
“lago” de sangue dórico na zona central é Delfos, um santuário religioso reverenciado em toda a Grécia.

3 - DESENVOLVIMENTO INICIAL DE ESPARTA: AS GUERRAS

MESSÊNIAS
Might is right. (“A força é o Direito”).
(Ditado anglo-saxão).

Durante o século 8 AEC, Esparta, como o resto dos povos da Hélade, era uma pequena cidade-
Estado governada por uma monarquia e uma oligarquia aristocrática de ascendência dórica.
Motivados pelo crescimento demográfico e pela necessidade de recursos e poder, os espartanos
olharam para o oeste e decidiram que além do Monte Taígeto, na Messênia, criariam uma nação
de escravos para servi-los.

A geopolítica da Lacônia não lhes deixava muita escolha: encontravam-se em terreno áspero e
isolado, cortado por montanhas e rios não navegáveis. A Lacônia era algo como o Heartland, ou
região cardeal do Peloponeso: uma zona inacessível a qualquer potência que usasse o mar como
vetor de projeção de seu poder. Portanto, era bem protegida do estrangeiro, mas por outro lado,
os laconianos não podiam ir para o mar, pois a costa era íngreme e só havia um local adequado
para estabelecer um porto, em Gytheio, e ficava a 43 km da capital (ao contrário de Pireu, que
ficava ao lado de Atenas). Portanto, não podiam seguir o exemplo dos atenienses, que saltavam
de ilha em ilha, colonizando as costas e colhendo grandes quantidades de trigo da costa norte do
Mar Negro. No entanto, o reino vizinho de Messênia tinha a planície mais fértil da Hélade (“boa
para plantar, boa para arar”, disse Tirteu; “planície feliz”, os espartanos a chamavam). Ao anexá-
la, obteriam autarquia alimentar e não precisariam mais depender de territórios distantes, do
comércio, de mercadores, de ilhas estratégicas, de estreitos marítimos fáceis de controlar pelo
inimigo ou de uma frota naval. Além disso, não teriam que se “cosmopolitizarem”, como costuma
acontecer com todas as potências comerciais. Esparta, então, estava emergindo como uma
telurocracia ― uma potência geopolítica claramente continental ― em contraposição à
talassocracia marítima ateniense.

Este mapa físico de Lacônia (sudeste do Peloponeso) mostra a localização da cidade de Esparta, em um vale situado
entre altas cadeias montanhosas. Nota-se sua posição bem protegida. A oeste, a cordilheira de Taígeto os separava
dos messênios, e a leste, o Párnon os separava do Egeu, onde a influência de Atenas e da Ásia Menor era forte. A
única abertura marítima canalizava Esparta para o sul, especificamente para a ilha de Creta, para onde os dórios se
dirigiram após a conquista do Peloponeso.

Por volta de 743 AEC, em uma ocasião em que os messênios estavam festejando e oferecendo
sacrifícios a seus deuses, Esparta enviou três meninos disfarçados de donzelas. Esses pequenos
soldados, bem treinados, levavam espadas curtas sob suas vestes, e no ambiente festivo
despreocupado não tiveram problemas para se infiltrar em território messênio. De dentro,
perseguiram a multidão messênia desarmada e, ao sinal dado, começaram uma carnificina
sangrenta no meio da multidão, antes que a massa messênia submetesse os meninos. Após o
incidente, os messênios se reuniram enfurecidos, se armaram e marcharam sobre Lacônia. No
combate que se desencadeou, caiu um dos reis de Esparta, e teve início a Primeira Guerra
Messênia (descrita por Tirteu e por Pausânias, que por sua vez se baseia em Mirão de Priene).

Após quatro anos de guerra e uma grande batalha, nenhum dos lados havia vencido. Era uma
resistência silenciosa ao estilo de guerrilha, e os exércitos convencionais provavelmente foram
relativamente destroçados após a primeira batalha. As táticas de falange e o equipamento
hoplita ainda não haviam sido adotados, e as ações mais decisivas eram os golpes de mão,
as razias e os cercos. No entanto, os messênios sofreram tantas perdas que o líder guerreiro
messênio, Aristodemo, retirou-se com seus homens para uma fortaleza no Monte Itome e visitou
o oráculo para pedir conselhos em sua luta contra Esparta. O oráculo respondeu que, para
resistir aos espartanos, uma donzela de uma antiga e respeitável família messênia deveria ser
sacrificada aos deuses. Aristodemo, que devia ter sido um grande patriota, não hesitou em
sacrificar a própria filha. Quando os espartanos ouviram isso, apressaram-se em fazer as pazes
com os messênios, pois davam grande importância a esses assuntos rituais.

Depois de alguns anos, no entanto, os espartanos resolveram atacar os messênios novamente.

Houve outra grande batalha, mas de novo a vitória não virou para nenhum dos lados. E posto
que o rei messênio havia caído, o caudilho Aristodemo passou a reinar sobre os messênios. No
quinto ano de seu reinado, pôde expulsar as forças espartanas de seu território. No entanto,
Aristodemo parecia estar sob uma maldição sombria. Em um templo messênio, um escudo caiu
da mão da estátua da deusa Ártemis. A filha sacrificada de Aristodemo apareceu para ele como
uma figura etérea e pediu-lhe que removesse a armadura. Ele o fez, e ela o coroou com uma coroa
de ouro e o vestiu com uma túnica branca. De acordo com a mentalidade da época, todos esses
presságios significavam que a morte de Aristodemo estava chegando. Os homens antigos
levavam essas coisas muito a sério, não se tratava de superstição, tratava-se de desvendar os
sinais arquetípicos que se repetiam na Terra como eco do que acontecia no céu. E, de acordo
com isso, negros presságios pairavam sobre Aristodemo. Uma forte depressão se apoderou de
sua mente. Começou a pensar que tanto ele quanto sua nação estavam condenados à escravidão.
Acreditando ter sacrificado sua filha em vão, cometeu suicídio sobre seu túmulo. Os gregos
diziam que “os deuses primeiro enlouquecem aqueles a quem querem destruir”.

A guerra durou um total de dezenove anos, e só depois desse tempo os espartanos conseguiram
exterminar a resistência messênia e devastar a fortaleza de Itome. Alguns messênios fugiram do
Peloponeso, e os que permaneceram passaram a ser tratados com mais severidade do que os
próprios hilotas (a plebe) de Lacônia. Foram relegados a hilotas (vassalos camponeses de
Esparta) na fértil planície messênia, e também foram obrigados a pagar metade da produção de
suas terras aos seus senhores espartanos.

Mas os messênios, muito mais numerosos que os espartanos, não estavam satisfeitos com esta
situação de povo “secundário” e subjugado. Duas gerações após a Primeira Guerra Messênia,
surgiu um líder ousado chamado Aristômene que, apoiado pelos Estados de Argos e Arcádia,
pregou a rebelião contra Esparta. Como resultado disso, no século 7 AEC, começou a Segunda
Guerra Messênia. Com um bando de seguidores leais, Aristômene realizou inúmeras incursões
em território espartano, até devastando duas cidades. Três vezes celebrou um estranho
sacrifício chamado Hecatomphonia, um ritual que apenas aqueles que mataram mais de cem
inimigos eram autorizados a realizar. Os messênios, pela primeira vez, empregaram a tática da
falange hoplítica, caracterizada por formações de ordem fechada, abrigadas atrás de uma parede
de escudos a partir da qual lanças golpeavam impunemente. Os espartanos ainda não haviam
adotado essa forma de combate do Oriente Próximo e sofreram baixas catastróficas na Batalha
de Hísias.

Esparta consultou então o oráculo de Delfos. Lá, foram instruídos a ir a Atenas para procurar um
líder. Isso não deve ter agradado aos espartanos, já que suas relações com Atenas não eram boas,
e os atenienses podiam dizer o mesmo, mas ambos os Estados respeitavam as decisões vindas
de Delfos e não se opuseram. Os atenienses, porém, agiram de má fé: enviaram um professor
coxo chamado Tirteu (conhecido pela posteridade como Tirteu de Esparta), pensando que não
valeria como capitão militar. No entanto, Tirteu era um grande poeta. Seus gritos de guerra
inflamaram o ardor guerreiro dos espartanos e elevaram sua moral. Na batalha seguinte contra
os messênios, os espartanos marcharam ferozes e em formação de falange de combate, cantando
suas canções. Com tal impulso, derrotaram Aristômene e seus homens na batalha, forçando-os
a recuar para outra fortaleza na montanha chamada Hira, em cujos pés estabeleceu-se um
acampamento espartano. Esta situação de cerco, em que as guerrilhas voltaram com mais força
do que durante a primeira guerra, durou onze anos. Aristômene frequentemente conseguia
romper o cerco espartano de Hira e dirigir-se à Lacônia, sujeitando-a à pilhagem. Ele foi
capturado duas vezes pelos espartanos e duas vezes escapou. Na terceira vez, foi capturado
junto com cinquenta de seus homens, e eles foram apresentados vitoriosamente por Esparta
como se fosse um triunfo romano. Eles foram então levados ao sopé do Monte Taígeto e jogados
de um penhasco, o famoso Kaiadas. Segundo a história grega, apenas Aristômene foi salvo,
milagrosamente sobrevivendo à queda e capaz de emergir do abismo seguindo uma raposa. Em
pouco tempo, estava na fortaleza de Hira liderando seus homens.

Mas os espartanos acabaram infiltrando um espião na fortaleza e, uma noite, depois

que Aristômene voltou de uma de suas incursões, a fortaleza foi traída. Na batalha sangrenta que
se seguiu, dizem que Aristômene foi ferido e que, reunindo seus homens mais valentes, rompeu
as linhas espartanas e escapou para Roma, onde morreu pouco depois. É mais que provável que
esse mito tenha sido construído para revitalizar o orgulho messênio: inclusive disseram anos
depois que Aristômene foi visto em um campo de batalha lutando contra os espartanos.
Os espartanos conquistaram com a lança e com a espada terras suficientes para manter todo o
seu povo e os povos submetidos. Subjugaram os messênios, venceram turbas hostis muito mais
numerosas do que eles e os sujeitaram indiscutivelmente sob seu domínio. As populações
costeiras messênias tornaram-se periecos (uma espécie de classe média comercial e marinha) e
o resto do país hilotas (plebe camponesa). Abrangendo toda a metade sul do Peloponeso,
incluindo o território original de Lacônia e o território conquistado da Messênia, Esparta se
tornou de longe o maior Estado de toda a Hélade (três vezes maior do que o Estado ático de
Atenas). Ao contrário dos demais Estados helênicos, Esparta havia escolhido ser uma potência
terrestre e continental, com um território compacto, ao invés de se dedicar à navegação e
colonização de áreas fora da Grécia, como fizeram outros Estados helênicos na Ásia Menor, Itália,
Mar Negro ou África [6]. Pelo menos em parte, isso se devia ao imenso potencial agrícola de
Esparta: a Messênia era de longe a terra mais fértil do mundo grego e, ao passo que Atenas sofria
continuamente de escassez crônica de grãos e precisava ir às costas do Mar Negro buscá-los,
Esparta não teve esse tipo de problemas.

É preciso pensar por um momento como essas batalhas, terrivelmente violentas e longas, e que
às vezes estiveram prestes a afundar a própria Esparta, puderam influenciar o caráter
espartano. As guerras messênias marcaram para sempre sua mentalidade. Em última instância,
os professores dos espartanos foram seus próprios inimigos e as guerras que foram forçados a
guerrear. Foram eles que estabeleceram em Esparta a paranoia militarista e a preparação para
o combate que caracterizou Esparta. Foram eles que fizeram a aristocracia espartana entrar em
crise e, por pura necessidade, buscar a melhor forma de prevalecer sobre seus inimigos. Esparta
nunca teria sido o que chegou a ser em combate se tivesse topado com um povo covarde.
Sustentar uma luta prolongada contra elementos de alta qualidade, inimigos audazes e temíveis
que trazem orgulho, despertaram a força espartana. Talvez essa seja a única “vantagem” das
infelizes guerras fratricidas, tão típicas da Europa.

4. LICURGO E A REVOLUÇÃO
[Os] criadores foram primeiramente os povos, somente depois os indivíduos; em verdade, o
indivíduo mesmo é ainda a mais nova criação. Outrora mantinham os povos uma tábua de
valores acima de si. O amor que quer dominar e o amor que quer obedecer criaram juntos essas
tábuas.
(F. W. Nietzsche).

Como vimos, entre 1200 e 800, houve 400 anos de “Idade das Trevas” grega. Os homens daquela
época agiam por glória pessoal, ou seja, seu comportamento inspirava-se nos feitos lendários de
antigos heróis individualistas. Irmãos de sangue se matavam insensatamente entre si em vez de
se unirem em uma vontade comum, não mais buscando a glória pessoal, mas a glória de seu
povo. A própria Esparta estava imersa nesse sistema heróico mas fratricida, onde cada homem
trilhava seu caminho buscando a sua própria imortalidade. Os nobres dórios matavam-se entre
si enquanto seus verdadeiros inimigos proliferavam. Esparta era mais do que um reino entre
muitos que existiam na Hélade, e além do mais em condições bastante tumultuadas e caóticas.
Mas no final daquela Idade das Trevas, surgiu uma figura que augurava uma nova era: Licurgo,
o pai de Esparta, o porta-voz do sangue dório, o homem que fez de Esparta o que mais tarde se
tornaria.

Voltemos ao assunto: tendo sufocado com grande dificuldade a Segunda Guerra Messênia, os
espartanos depararam-se com o panorama inquietante de estar à beira da derrota, muito
vulneráveis e nas rédeas de uma população estrangeira ressentida e hostil que lhes superava em
quantidade mais de dez para um. E não se tratava de escravos fáceis de subjugar, mas de povos
gregos que preservavam sua identidade, seu orgulho e sua vontade de poder. Todos os
espartanos sabiam muito bem que os subjugados voltariam a rebelar-se um dia, mais cedo ou
mais tarde, e que deviam estar preparados para essa ocasião. Nesse ambiente tenso, se Esparta
pôde preservar sua pureza e sobreviver, foi graças a Licurgo.
Não se sabe quando Licurgo viveu. Alguns dizem que pertence ao século IX AEC — ou seja, antes
das guerras messênias —, outros ao século VIII e ainda o colocam no século VII. Em todo caso,
sua personalidade extraordinária é a do legislador ancestral, “doador de tábuas”. Licurgo é meio
histórico e meio lendário. Seu nome significa “condutor de lobos”. Era um veterano das guerras
messênias e heráclida, pois pertencia à linhagem real dos Ágidas, sendo o filho mais novo do rei
Êunomo. Este havia suavizado seu regime para agradar às multidões, mas as próprias multidões
rebelaram-se com isso e ele morreu esfaqueado com uma faca de açougueiro. Seu filho mais
velho, o rei Polidectes, herdou o reino, mas, tendo morrido logo, Licurgo (que era seu irmão mais
novo) o sucedeu no trono. Seu reinado durou oito meses, mas foi tão correto, justo e ordenado
em comparação com a anarquia anterior, que conquistou o respeito de seu povo para sempre.
Quando Licurgo soube que sua cunhada (a rainha anterior) estava grávida de seu irmão e
falecido rei, anunciou que o fruto da gravidez herdaria o trono, como era correto, e portanto
Licurgo passaria a ser apenas regente.

Mas esta rainha era uma mulher ambiciosa que queria permanecer no trono, então propôs a
Licurgo se casar com ele e se livrar do bebê herdeiro do trono assim que nascesse, para que eles
pudessem ser rei e rainha perpetuamente, e depois deles, seus próprios descendentes. Licurgo
ficou furioso com essa proposta e rejeitou-a veementemente dentro de si mesmo. No entanto,
como uma resposta negativa significaria que o partido da rainha levantaria-se em armas, enviou
mensageiros para aceitar falsamente a proposta. Mas por outro lado, na hora do nascimento do
bebê, enviou servos com ordens de que, se nascesse uma menina, eles a entregariam à mãe, e se
nascesse um menino, eles o entregariam a ele. O bebê nasceu menino e foi entregue a ele
conforme solicitado. Durante uma noite em que jantava com os chefes de guerra espartanos,
Licurgo mandou trazê-lo, com a ideia de mostrar aos líderes que havia um herdeiro. Erguendo-
o com os braços e sentando-o no trono espartano, exclamou: “Homens de Esparta, aqui está um
rei nascido para nós!” E como o herdeiro ainda não tinha nome, batizou-o de Carilau, “alegria do
povo”. Com esse gesto, Licurgo afirmava sua lealdade ao herdeiro e futuro rei e deixava claro
que deveria ser protegido, além de se tornar seu guardião e protetor até a idade de reinar.

Enquanto isso, Licurgo como regente era altamente reverenciado por seu povo, que admirava
sua retidão, honradez e sabedoria. A rainha-mãe, porém, não perdoou sua rejeição e o sequestro
e exibição de Carilau. Por meio de manipulações e intrigas, espalhou o boato de que Licurgo
estava conspirando para assassinar seu sobrinho e assim tornar-se rei de Esparta. Quando este
boato chegou aos ouvidos de Licurgo, decidiu exilar-se até que Carilau tivesse idade suficiente
para reinar, casar-se e deixar um herdeiro ao trono espartano. Em seu exílio, Licurgo viajou por
diferentes reinos estudando suas leis e costumes a fim de aprimorar as espartanas após seu
retorno. O primeiro país onde esteve foi a ilha de Creta, um assentamento dório herdeiro de
Micenas e de renomada sabedoria, onde fez amizade com o sábio Tales, convencendo-o a ir a
Esparta para ajudá-lo em seu propósito. Tales apareceu em Esparta como músico-poeta — uma
espécie de trovador — lançando canções de honra e disciplina ao povo espartano, preparando-
o assim para o que estava por vir. Os gananciosos e ambiciosos abandonaram voluntariamente
seus desejos de riqueza e luxos materiais para se unirem em uma poderosa vontade comum com
sua raça. Licurgo também visitou a Iônia, onde não apenas estudou Homero, mas dizem que o
conheceu pessoalmente (aqui é claro que certas datas não batem). Recompilou sua obra,
escreveu-a e logo a divulgou para seu povo, que gostou muito, dando início à célebre afeição
espartana por Homero. Outro feito notável atribuído a Licurgo é ser um dos fundadores dos
Jogos Olímpicos.

Licurgo também fez uma viagem ao Egito, onde passou um tempo estudando o treinamento do
Exército. Ele ficava fascinado com o fato de que, no Egito, os soldados fossem soldados por toda
a vida, já que em outras nações os guerreiros eram chamados às armas em caso de guerra e
voltavam aos seus trabalhos anteriores em tempos de paz. Embora sem dúvida não fosse este o
único propósito de sua viagem ao Egito, visto que naquela época aquele país era aonde iam todos
aqueles que buscavam iniciação na sabedoria antiga.
O espartano Aristócrates diz que Licurgo também viajou para a Espanha (“Ibéria”), para a Líbia
e para a Índia, onde conheceu os famosos sábios gimnosofistas, com os quais Alexandre, o
Grande, também encontraria-se séculos depois. A escola gimnosofista valorizava, entre outras
coisas, a nudez frente às inclemências das intempéries como forma de aprimorar a pele e de
tornar o corpo e o espírito mais resistentes. Como veremos mais tarde, essa ideia veio a ser
altamente valorizada na educação espartana.

Enquanto Licurgo estava fora, Esparta decaiu. As leis não eram obedecidas e não havia força
executiva para punir os infratores. Os homens justos ansiavam pelo tempo de regência de
Licurgo e lhe rogavam: “É verdade que temos reis que carregam as marcas e assumem os títulos
de realeza, mas quanto às qualidades de suas mentes, nada os distingue de seus súditos. Só você
tem uma natureza feita para comandar e um gênio para ganhar obediência”.

Licurgo voltou a Esparta e sua primeira ação foi reunir trinta dos maiores chefes-militares para
informá-los de seus planos e arregimentá-los. Depois desses homens jurarem lealdade a ele,
ordenou que reunissem-se armados na praça do mercado ao amanhecer com seus seguidores,
para causar terror nos corações daqueles que rejeitassem as mudanças que planejavam.
Confeccionou-se uma lista negra com potenciais inimigos para caçar e eliminar, se necessário.
No dia, a praça estava cheia de fanáticos seguidores de Licurgo, e o efeito foi tão impressionante
que o próprio rei se refugiou no templo de Atena, pensando que uma conspiração fora tramada
contra ele. Mas Licurgo enviou-lhe um mensageiro para informá-lo de que tudo o que queria era
introduzir novas leis para melhorar e fortalecer Esparta. Reconfortado, o rei saiu do templo e,
dirigindo-se para a praça, juntou-se ao lado de Licurgo. Com Licurgo, os dois reis e os trinta
líderes militares, este bando tinha trinta e três membros.

Mas, ainda com o apoio do rei, o que Licurgo fizera era claramente um golpe de Estado, uma
conquista de poder, uma imposição de sua vontade: uma revolução. Havia unido seu povo,
incutindo neles o sentimento de coesão que deveria caracterizar qualquer grande aliança: “a
raça é tudo, o indivíduo nada”.

Depois de ter elaborado suas leis e feito os reis jurarem que as respeitariam, informou que
viajaria ao santuário de Delfos (o mais importante centro religioso da Hélade, considerado “o
umbigo do mundo”) em busca de conselhos de Apolo, para ratificar sua decisão. Perto de Delfos,
havia nas encostas do Monte Parnaso um santuário dedicado ao referido deus, que diziam ter
matado ali a serpente Píton (um ídolo telúrico relacionado aos povos pré-indo-europeus). Ali,
havia toda uma escola iniciática, os chamados mistérios de Delfos. Esses mistérios eram uma
instituição venerável, essencialmente dória, à qual figuras notáveis de toda a Hélade reuniam-
se em busca de conselhos, iniciação e sabedoria. Era uma localização altamente estratégica: do
mar, o santuário domina as alturas e parece erguer-se sobre o navegador, e de Delfos vê-se
nitidamente tudo que entra e sai do Golfo de Corinto. O santuário vinha a dizer: “aqui estamos
os gregos, dominamos o tráfico naval e o comércio que ele traz, e estamos vigilantes”. No templo
de Apolo havia uma sibila ou pítia, uma sacerdotisa virgem que se acreditava ter um vínculo
especial com aquele deus e, como ele, dons de clarividência que a tornavam capaz de ver o futuro
e fazer profecias. Depois de receber Licurgo, a sibila o descreveu como “mais deus do que
homem”, afirmou que era um escolhido dos deuses, anunciou que suas leis eram boas e
abençoou seus planos para estabelecer a constituição espartana, já que tornaria Esparta o mais
famoso reino do mundo.
Esta reconstrução moderna recria a aparência que o santuário de Delfos deve ter tido na Antiguidade. A partir dele,
dominava-se vantajosamente a entrada para o Golfo de Corinto. O caminho até o complexo está repleto de placas de
pedra que as cidades-Estado gregas doavam ao oráculo. As placas estão adornadas com escritos elaborados e
longas dedicatórias, exceto no caso da placa espartana, que diz: “Ao oráculo de Delfos, de Esparta”.

Com a bênção da sacerdotisa, Licurgo estabeleceu a constituição espartana (a Grande Retra) e

suas leis tão duras e severas, leis de tradição oral que proibiu escreverem, para que cada
indivíduo assimilasse em sua alma ao longo de anos de treinamento, prática e internalização que
o tornaria portador de tais leis onde quer que fosse e em qualquer situação. A sua intenção não
era criar um sistema mecânico, quadrado, rígido e frio, mas uma roda viva, flexível e adaptável
cuja lei fosse não apenas o bom senso e a lógica, mas também a sua intuição e instinto ancestral.

Naquela época, Esparta estava rodeada de vizinhos hostis difíceis de repelir e possuía apenas
uns nove mil homens não militarizados para agir em caso de guerra ou crise. Licurgo previu que,
se cada um deles fosse selecionado e treinado arduamente nas artes da guerra desde a infância,
conseguiriam triunfar sobre seus adversários, mesmo que estes fossem superiores em número.
Ao longo das gerações, o povo espartano endureceria-se tanto que não teria inimigos a temer, e
sua fama se espalharia aos quatro pontos cardeais. Desde então, os homens espartanos
tornaram-se mais do que guerreiros. Eles tornaram-se lutadores de propósito, com uma missão
para toda a vida, comprometidos de corpo e alma, sacrificados inteiramente em honra de sua
Pátria. Tornaram-se, pois, soldados — talvez os primeiros da Europa.

Licurgo não pretendia exatamente estabelecer uma espécie de democracia. Em uma ocasião, um
homem a elogiou diante dele, fazendo um discurso inflamado. Licurgo, após ouvir todo o
discurso em silêncio, respondeu: “Excelente, agora vá e dê o exemplo estabelecendo uma
democracia em sua casa”. Devemos ter em mente que mesmo naquelas antigas “democracias”
gregas votavam apenas os cidadãos, isto é, homens de sangue helênico puro que haviam atingido
a maioridade. Portanto, não tinham nada a ver com a ideia moderna de democracia. Apesar
disso, não faltam enganadores que tentam nos vender que Esparta era até uma espécie de
sistema comunista, só porque o Estado era onipresente e porque os esparciatas sabiam
compartilhar — entre eles.

A revolução de Licurgo não foi totalmente pacífica. O povo espartano logo percebeu que as leis
eram extremamente severas até mesmo para eles, helenos de boa estirpe dória, pois tinham
acostumado-se ao conforto e ao luxo que sempre vêm ao vencedor quando não se mantém
prudentemente em guarda. O socialismo sóbrio, ascético e marcial pregado por Licurgo, que
obrigava todos os homens jovens a separarem-se de suas famílias e comerem com seus
camaradas, não foi bem recebido por muitos, especialmente entre os ricos e abastados. Houve
uma onda de indignação e uma multidão enfurecida reuniu-se para protestar contra Licurgo. A
multidão era composta principalmente por antigos indivíduos ricos que consideravam
degradante a regra militar que proibia comer senão em uma mesa coletiva com os companheiros
de armas. Quando Licurgo apareceu nas proximidades, a multidão começou a apedrejá-lo, e ele
foi forçado a fugir para não ser apedrejado até a morte. A multidão furiosa o perseguiu, mas
Licurgo — forte apesar de sua idade — era tão rápido que em pouco tempo só um garoto
chamado Alexandre estava em seus calcanhares. Quando Licurgo se virou para ver quem o
perseguia com tanta agilidade, o menino o acertou no rosto com uma vara, arrancando um olho
de Licurgo. Licurgo não deu sinais de dor, apenas parou e, com o rosto ensanguentado, encarou
seu perseguidor. Quando o resto da multidão os alcançou, eles viram o que o jovem havia feito:
um venerável ancião, solenemente parado diante deles com um olho vazio sangrando. Aquela
era uma época muito respeitosa com os idosos, especialmente com homens tão carismáticos e
nobres como Licurgo. De repente, devem ter sentido uma imensa culpa. A multidão
envergonhada acompanhou Licurgo até sua casa para mostrar suas desculpas e entregaram-lhe
Alexandre para ser punido como bem entendesse. Licurgo, já caolho, não repreendeu o jovem
nenhuma vez, mas o fez conviver com ele como aluno. E logo Alexandre aprendeu a admirar e
emular o modo de vida austero e puro de seu mentor. Como uma tradição derivada daquele
acontecimento, os senadores renunciaram o costume de comparecer às reuniões estatais com
bastões.

Depois que o povo espartano jurou as leis de Licurgo, ele decidiu abandonar Esparta pelo resto
de seus dias. Sua missão foi cumprida e ele sabia, agora tinha que morrer dando exemplo de uma
grande vontade. Sentindo nostalgia de sua Pátria e, não podendo viver separado dela, suicidou-
se de fome. Um homem que nasceu para um propósito específico, uma vez cumprido esse
propósito, não precisa mais permanecer atado à Terra. O suicídio ritual foi praticado por muitos
homens excepcionais cuja missão havia terminado, homens que, depois de cumprir seu destino,
não tinham mais nada para fazer no mundo; ou mais bem haviam perdido o direito à vida [7].

Nietzsche também falou da “morte voluntária”: “Muitos morrem tarde demais, e alguns morrem
cedo demais”. Ainda parece estranho o ensinamento: “Morre no tempo certo!”. Morre no tempo
certo: assim ensina Zaratustra. Sim, mas quem jamais vive no tempo certo, como poderia morrer
no tempo certo. (Assim Falou Zaratustra, primeira parte, “Da morte voluntária”).

Outra versão relata que, antes de partir para Delfos, Licurgo fez o povo espartano jurar que
seguiria suas leis pelo menos até retornar. E, tendo suicidado-se sem nunca ter retornado a
Esparta, os espartanos não tiveram escolha a não ser obedecer às leis de Licurgo para sempre

Para Esparta, Licurgo foi uma espécie de precursor, um líder de vanguarda, um mensageiro
avançado. Possuía o poder real, o carisma sagrado dos grandes caudilhos, reis, santos e
imperadores — aquele “certo poder que atraía vontades”, nas palavras de Plutarco. Ele veio e
transformou uma massa caótica transbordante de grande potencial no exército mais eficaz da
Terra. Ele imprimiu no seu mundo uma nova inércia: a sua; e deu-lhe um novo aspecto: o que
ele queria. Após sua morte, um templo foi erguido em sua homenagem e ele foi adorado como
um deus. E foi a partir de sua época que não só Esparta, mas toda a Grécia, voltou a brilhar, pois
iniciou a chamada era clássica.

Xenofonte admirou Licurgo enormemente, dizendo que ele “atingiu o limite máximo da
sabedoria” [8]. Savitri Devi referiu-se a ele como “o divino Licurgo”, e lembrou que “as leis de
Licurgo lhe foram ditadas pelo Apolo de Delfos — o Hiperbóreo”. Gobineau, por outro lado,
soube apreciar a salvação que significou a legislação de Licurgo: “Os espartanos eram poucos
em número, mas de coração grande, ambiciosos e fortes: uma legislação ruim os teria
transformado em bárbaros; Licurgo os transformou em heroicos” [9].
 Licurgo de Esparta.

5 - A NOVA ESPARTA
Aquele que não é terrível para si, não inspira terror a ninguém, e só o que inspira terror pode
comandar aos demais.
(F. W Nietzsche).
Somos poucos entre muitos inimigos.
(Brásidas, geral espartano).

Forçados a aprender as lições de suas longuíssimas guerras com os messênios e

iluminados pelas leis de Licurgo, os espartanos começaram a construir uma nação-
acampamento militar. Foi o conhecimento do poder de subversão do inimigo, o fato
de terem quase caído em suas mãos, que fez de Esparta o que mais tarde se tornaria.
Foi a paranóia da segurança, a desconfiança com o subjugado, que elevou Esparta
acima dos demais estados helênicos e a fez se entregar a Licurgo. Pois os espartanos
estavam obcecados com o fato de que seus súditos, muito mais numerosos,
pudessem novamente se rebelar contra sua autoridade, de modo que optaram por
se endurecer e criar um novo tipo de homem sob um poder autoritário, totalitário,
militarista, incorruptível e inquestionável, que deveria ser obedecido cegamente. A
partir de então, as leis de Licurgo adquiriram seu maior esplendor. Este foi o
período a partir do qual Esparta foi única na Hélade, o período em que “algo
mudou”, a época em que o povo espartano, silenciosa e discretamente, sofreu a mais
estranha das transformações.
Em que exatamente consistiu essa transformação? Entre outras coisas, que os
espartanos aprenderam a dirigir sua agressividade não só contra seus inimigos e
rivais, mas principalmente contra si mesmos e seus semelhantes, com o objetivo de
se estimular, de se purificar e de se aperfeiçoar. Além de endurecer o praticante, tal
comportamento suscitava sutilmente, nas mentes alheias ou inimigas, a questão
subconsciente “se eles fazem isso a si mesmos, o que farão aos seus inimigos?” Assim
nasceu, pois, o ascetismo militar.

Os espartanos se militarizaram. Toda seu povo passou a ser

cuidadosamente organizado, distribuído e integrado. Esparta se tornou socialista e
totalitária, entendendo-se socialismo em seu sentido original de civilização
organizada e disciplinada por uma elite superdotada composta de seus melhores
filhos, e baseada em um critério de sangue-valor - um critério biológico-espiritual. O
socialismo de que se fala é algo que só poderia existir na Idade do Ferro, pois se trata
de reunir o que fora dividido, e parece mais uma aristocracia do que uma
democracia. Spengler descreveu esse tipo de sistema militarista-patriarcal-
imperialista em sua obra "Socialismo e Prussianismo", apontando
como esse sistema reaparece continuamente na História, encarnando-se nos
grandes povos e dando origem aos impérios [10].

A organização por castas em Esparta era tripartida: guerreiros, “burgueses” e

escravos.

• Os esparciatas: A classe superior era a dos astoi, damos ou cidadãos, a

aristocracia, constituída de espartanos de linhagem dória pura que
possuíam um kleros (lote de terra) e que chamavam a si
mesmos spartiate ou também omoioi (iguais). Para serem “iguais”, no entanto, era
preciso fazer parte desse clã ciumento, dessa Ordem fechada, seletiva e elitista que
era a aristocracia de Esparta, que em si mesma era fortemente hierárquica e que
exigia como condição de pertencimento ter nascido no seio de uma família
espartana de sangue puro, passar por uma estrita eugenia (palavra de origem grega
que significa “bom nascimento”) e depois superar testes atrozes durante a
instrução. Apenas homens esparciatas, brutalmente treinados e militarizados até o
âmago, podiam portar armas, embora fossem proibidos de lutar entre si de qualquer
forma que não o combate corpo a corpo: não podiam se permitir duelos de honra em
que morressem homens necessários para a defesa do país.

O costume de se chamarem “iguais” ou “semelhantes” deve estar enraizado no

inconsciente coletivo indo-europeu, uma vez que os romanos se chamavam de
“pares” e a aristocracia inglesa peers, palavra com o mesmo significado. Tudo isso
nos revela uma santificação do próprio e do semelhante, assim como um desprezo
pelo forasteiro.

Dentro deste estamento, a elite a que todos os jovens aspiravam era os Hippeis, uma
guarda seleta de 300 homens com menos de 30 anos.
Os esparciatas eram os descendentes do antigo exército dório invasor e de suas
famílias, ou seja, a nobreza guerreira dos antigos dórios, talvez o melhor sangue da
Hélade. Conformavam, portanto, a casta guerreira propriamente espartana, e dela
também provinham todos os sacerdotes. A casta dos cidadãos, incluindo mulheres e
crianças, nunca teve mais de 20.000 membros. Era dez vezes menos que os hilotas.

• Os periecos: em grego, peroikoi significa “periféricos”, “habitantes do entorno”,

“vizinhos”. Formavam a classe média, uma espécie de burguesia. Moravam em
aldeias com governo local, sem autonomia militar e política externa, e se dedicavam
principalmente ao comércio, ferraria e artesanato, atividades proibidas aos
espartanos. Os periecos, portanto, eram os encarregados do dinheiro e da
“logística”. Provavelmente eram descendentes dos estratos mais baixos da antiga
população dória, misturados com os aqueus, que por sua vez haviam anteriormente
dominado os pelasgos e teriam se misturado com eles até certo ponto. Também
provinham de populações que não haviam se oposto a Esparta durante o processo
de definição das pólis. Todas as cidades messênias costeiras tinham status de
periecas. Os periecos tinham direito a um kleros pequeno e de menor qualidade que
as parcelas da Planície Messênia, e freqüentemente supervisionavam os helotas,
agindo como intermediários ou capatazes entre estes e os espartanos. Também
constituíam a tripulação da marinha (tanto a comercial como a de guerra). Os
intermediários entre os periecos e os esparciatas propriamente ditos eram
os harmostes ou harmostas, 20 espartanos encarregados de administrar os periecos.
Por meio deles, alimentos, armas e produtos artesanais chegavam a Esparta.

• Os hilotas: Também chamados de helotas (“cativos”), estavam na base da

estratificação social. A maioria eram messênios, pelasgos e outros tipos pré-indo-
europeus da Grécia, ou misturas entre os dois. Sua condição era de servos dedicados
a trabalhar nos campos perpetuamente, mas podiam ter posses - isto é, propriedade
privada. Uma quantia fixa de suas safras deveria ser destinada a seu senhor
espartano, e o resto ficaria nas mãos de cada hilota.

Os hilotas estavam legalmente vinculados à terra e proibidos de deixar o kleros que

cultivavam, embora também fosse proibido expulsá-los dele. Visto que seu status
não era de escravos, não podiam ser comprados ou vendidos. Graças a essas
medidas de tipo feudal, Esparta nunca teve que importar grandes massas de
escravos do exterior, como Atenas acabaria fazendo.

Geralmente, os hilotas odiavam mortalmente a arrogante nobreza espartana

(Cinadão disse que queriam “comê-la crua”), pelo que eram frequentemente
desprezados e humilhados. Somente a unidade, a ferocidade, o caráter
guerreiro, a capacidade organizacional e a crueldade da elite espartana os impedia
de estarem em contínua rebelião. Porque sempre que encontravam um esparciata,
sabiam que estavam diante de um ser que não teria dificuldade de matar muitos
deles com as próprias mãos. Isso fazia o hilota respeitar e temer o esparciata, e
certamente Esparta fazia o necessário para cultivar essa imagem. Em Esparta, as
castas se conheciam, enquanto os hilotas sabiam que os espartanos eram
superiores, os espartanos sabiam que os hilotas eram inferiores.
O número de hilotas, de acordo com o historiador grego Tucídides (460 AEC-395
AEC), oscilava entre 150.000 a 200.000. Como sinais de identidade, levavam a
cabeça raspada, roupas de couro e um kyne, gorro de pele de cachorro. Não ostentar
esses adereços era punido com pena de morte e multa para o senhor do hilota.

6 - EUGENIA E EDUCAÇÃO

O abandono dos bebês doentes, fracos ou deformados pelos espartanos era mais
humanitário e, na verdade, mil vezes mais humano do que a lamentável loucura de
nosso tempo presente, em que os sujeitos mais doentes são preservados a qualquer
custo, seguindo-se à criação de um raça de degenerados sobrecarregados pela
enfermidade.

(Adolf Hitler).

Graças a um sentido apurado da lei que regia a origem de suas espécies, povos como
os espartanos recorreram aos mesmos princípios de
severidade inflexível originalmente prescritos pela Natureza em suas seleções, mesmo
depois de atingir territórios mais hospitaleiros.

(Caderno da SS nº 7, 1942).

A educação espartana transborda daquilo que Nietzsche em seu “Crepúsculo dos

ídolos” chamou de “moral senhor” com respeito ao homem superior, em oposição à
“moralidade escreva” que, por exemplo, o cristianismo leva a cabo. O que os
esparciatas faziam era levar a seleção natural ao extremo para poder obter uma
raça de homens e mulheres perfeitos no futuro. O culto à perfeição
atualmente suscita protestos irados entre os paladinos do corretismo político atual,
sempre contentes em dizer que a perfeição é inatingível - tentando assim justificar
e desculpar sua própria preguiça de até mesmo tentar chegar perto. Mas Licurgo e
seus discípulos haviam considerado a perfeição como ideal-meta e, para alcançá-
la, renunciaram a todos os escrúpulos, adotando uma filosofia desapegada, distante,
superior - “além do bem e do mal”, para resumir.

Pode-se dizer que o sistema de eugenia precedia inclusive ao nascimento, porque a

jovem grávida e futura mãe era obrigada a praticar exercícios
especiais penssados para ajudar seu futuro filho a nascer saudável e forte, e que o
parto fosse fácil. Não há nada mais demente do que os tempos atuais, em que
mulheres que nunca praticaram esporte na vida são obrigadas a dar à luz de forma
traumática, sem a preparação física e mental necessária, como um soldado que vai
para a guerra sem treinamento militar.

Recém nascido o bebê, a mãe o banhava em vinho [11]. De acordo com o costume
espartano, o contato corporal com o vinho fazia com que os epilépticos, decrépitos
e doentios entrassem em convulsão e desmaiassem, de modo que os fracos
morriam em pouco tempo, ou pelo menos podiam ser identificados para eliminação;
mas os fortes eram endurecidos como aço. Isso pode parecer uma espécie de
superstição sem fundamento, mas o próprio Aristóteles a defende, e
os iluministas franceses criticaram de “irracional” o costume camponês de banhar
os recém-nascidos em água com vinho - sinal de que, na França rural do século XVIII,
isso ainda era feito. Hoje sabemos, por exemplo, que um banho de álcool endurece
os pés, preparando-os para aguentar atividades prolongadas. Também sabemos que
o vinho tinto contém taninos, substâncias de origem vegetal usadas para curtir
couro e outras peles de animais, pois as tornam duras e resistentes a temperaturas
extremas e ataques de micróbios.

Se passasse no teste, o bebê era levado por seu pai ao Lesjé (”pórtico”) e
inspecionado por um conselho de sábios anciãos para julgar sua saúde e força e
determinar se seria capaz de suportar uma vida espartana. Todos os bebês que não
eram saudáveis, bonitos e fortes eram levados ao Apothetai ou Apótetas (“lugar de
rejeição”) na encosta leste do Monte Taígeto (2407 metros de altura) de onde eram
jogados para Kaiada ou Kheadas (o equivalente espartano à Rocha
Tarpeia romana), um fosso localizado 10 quilômetros a noroeste de Esparta. Kaiada,
até hoje, é um lugar que sempre esteve rodeado de lendas sinistras. Não apenas
crianças defeituosas eram atiradas em suas profundezas, mas também os inimigos
do Estado (covardes, traidores, rebeldes messênios e suspeitos) e alguns
prisioneiros de guerra. Recentemente, vários
esqueletos eram descobertos sepultados lá, incluindo de mulheres e crianças.

Em outras ocasiões, os defeituosos eram entregues aos helotas para serem criados
como escravos, embora talvez este fato deva ser interpretado como, em certas
ocasiões, algum pastor bondoso (ou melhor, um pastor necessitando mão de obra)
pegasse um bebê que havia sido abandonado à intempérie para morrer, e o
levasse para casa para criá-lo como um filho.

Por outro lado, lembremos que os antigos germânicos abandonavam bebês

defeituosos nas florestas para serem devorados por lobos. Nas SS, os bebês que
nasciam deformados, fracos ou doentios eram sufocados ao nascer,
e posteriormente informava-se os pais que eram natimortos. Segundo Plutarco,
para os espartanos, “deixar vivo um ser que não fosse saudável e forte desde o início
não é benéfico nem para o Estado nem para o próprio indivíduo”. Os romanos
também realizavam infanticídios eugênicos na Rocha Tarpeia. Sob este princípio,
todos os bebês que não eram perfeitamente saudáveis eram executados, em um ato
de verdadeira compaixão. Isso, além da eugenia, era aristogenia (“o melhor
nascimento” ou “nascimento dos melhores”). O que a natureza costuma fazer lenta
e dolorosamente, os espartanos faziam rapidamente e quase sem dor, poupando
trabalho e sofrimento desnecessários. Em vez de contornar as leis naturais - como
faz a sociedade tecno-industrial moderna, endividando-se da Natureza e do futuro -
os espartanos elevavam-nas ao máximo expoente e criavam um mundo onde era
impossível escapar delas.
 A lua sobre o Monte Taígeto.

A maioria dos Estados helênicos (como todos os povos indo-europeus da

antiguidade, assim como muitos não indo-europeus) seguiram táticas semelhantes
de seleção eugênica em que se presumia que o direito à vida não era para todos,
mas que era necessário conquistá-lo demonstrando ser forte e saudável. Tal ideia
vem da convicção inconsciente de que o povo a que se pertence internalizou um
pacto com a Natureza. A particularidade espartana é que, no resto da Grécia, a
eugenia era opcional, pois a decisão cabia aos pais, de forma que a seleção dos bebês
era uma política privada e doméstica. Em Esparta, ao contrário, a seleção era uma
política estatal plenamente institucionalizada. Os espartanos viam nessas
medidas uma questão de vida ou morte e de sobrevivência em termos
da comunidade de sangue. Tomavam essas medidas com convicção, pois as
ajudaram no passado a superar situações tremendamente adversas. Seu objetivo
era assegurar que apenas os aptos sobreviveriam e favorecer a evolução, mantendo
assim o nível biológico do país muito elevado e, com base
nisso, alcançar um aperfeiçoamento em todos os níveis.

Os bebês que sobreviviam à seleção eram devolvidos às mães e incorporados a uma

irmandade masculina ou feminina de acordo com seu sexo - geralmente a mesma
irmandade à qual seu pai ou mãe pertenciam. Pouco ou nada se sabe sobre essas
irmandades, provavelmente eram confrarias onde as crianças eram iniciadas no
culto religioso. Após serem aceitos nesta irmandade, passavam a morar com suas
mães e babás, crescendo entre mulheres até os 7 anos.

Durante esses 7 anos, a influência feminina não os amoleceria, pois eram mulheres
que sabiam criar sem abrandar. As mães e babás espartanas eram um exemplo de
maternidade sólida: jovens duras, severas e virtuosas, imbuídas da profunda
importância e sacralidade da sua missão. Tinham sido treinadas desde o nascimento
para serem mulheres de verdade - para serem mães. Qualquer tipo de ternura ou
compaixão excessiva que pudessem ter pelo filho lhes foi removido. Se o
bebê era defeituoso, tinha que ser sacrificado, caso contrário, tinha que
ser aprimorado o quanto antes para poder suportar uma vida espartana. Os
primeiros anos de existência de uma criança marcam-na para o resto da vida e
assim entendiam as espartanas, de forma que se empenhavam com esmero na sua
tarefa de criar homens e mulheres.

Em vez de embrulhar os bebês em ataduras, agasalhos, fraldas e cobertores como se

fossem larvas, as mães e enfermeiras de Esparta colocavam neles tecidos flexíveis,
finos, leves e em escassa quantidade, deixando as extremidades livres para que
pudessem se mover à vontade e experimentar a liberdade corporal. Sabiam que os
bebês têm um sistema imunológico mais fresco e intacto do que os adultos e, se
fossem ensinados a suportar o calor e o frio desde tenra idade, não apenas não se
queixariam, mas se tornariam mais resistentes e imunes no futuro. Em vez de ceder
aos prantos dos bebês, as mulheres espartanas os acostumavam a não reclamar. Em
vez de permitir o capricho com a comida e sobrealimentá-los com alimentos
superpurificados, ultraesterilizados e hiperdesinfetados que fizessem com que seus
sistemas imunológicos perdessem a atenção, elas os alimentavam com uma
dieta tosca e natural. Em vez de cometer a aberração de alimentá-los com leite
animal pasteurizado, fervido e despojado de suas qualidades naturais, as espartanas
amamentavam seus próprios filhos, ajudando a formar o vínculo biológico materno.

Durante os primeiros 7 anos, outra tarefa era fazer com que os bebês enfrentassem
seus temores, erradicando os medos e superstições infantis. Para isso, as mães e
babás espartanas recorriam a diversos métodos. Em vez de permitir que os bebês
desenvolvessem o medo do escuro, desde recém-nascidos eram deixados no escuro
para se acostumarem e perderem o medo dele. Em vez de criar bebês incapazes de
se fazerem valer, muitas vezes deixavam-os sozinhos. Ensinavam a não chorar
e não reclamar, a serem duros e suportarem a solidão - embora sim, removiam os
oobjetos ou impediam situações que pudessem perturbar os bebês fazê-los
chorar justificadamente.

Os bebês espartanos não eram exatamente mimados como os bebês de hoje, que são
superprotegidos e cheios de roupas de abrigo, fraldas volumosas, gorros, cachecóis,
luvas, sapatinhos, rendas, sininhos, desenhos afeminados e cores berrantes que
tornam a pobre criatura em uma ridícula bola inchada e multicolorida, restringindo
seu crescimento, atrofiando sua imunidade, isolando-a de seu meio e impedindo-a
de sentir seu entorno, adaptando-se e desenvolvendo cumplicidade com ele.

Os bebês de Esparta não eram cercados por bajuladores todas as horas, prontos a
assistir a seus gemidos. E tampouco eram submetidos a concertos de
gritinhos, mimos e risos histéricos por parte de mulheres pouco sãs, ruídos que
confundem o bebê, incomodam-no e fazem-no se sentir ridículo, para acabar
transformando-o em tal. As mães espartanas não repreendiam seus filhos quando
demonstravam curiosidade, ou quando se arriscavam, ou quando se sujavam no
campo, ou quando iam sozinhos, ou saíam para explorar, ou se machucavam
brincando, porque isso dizimaria sua iniciativa. Esse hábito decadente
de supermimar as crianças e repreendê-las quando se arriscam não é próprio das
sociedades indo-europeias viris e exigentes. Às crianças espartanas, em resumo,
permitia-se entrar na Natureza, correr pelos campos e florestas, subir em árvores,
escalar rochas, sujar-se, sangrar, juntar-se, lutar e andar totalmente nus para que
nem uma única parte de sua pele ficasse sem curtir ao ar livre. Eram tratados
como verdadeiros cachorros.

Todos os homens física e espiritualmente sãos sentem o chamado do heroísmo, da

guerra e das armas desde muito cedo, pois é um instinto que a
espécie lhes injetou no sangue para assegurar sua defesa. Longe de distanciá-los do
gosto pela violência que sempre ocorre entre meninos, as mulheres
espartanas fomentavam-no sempre que possível. Cada vez que as crianças viam um
soldado espartano, criava-se em torno dele uma aura de mistério e adoração;
admiravam-no, tinham-no como modelo e exemplo e queriam emulá-lo o quanto
antes.

Como resultado dessas sábias políticas, as babás espartanas tornaram-se famosas

em toda a Hélade, pois sua educação infalível produzia crianças tão maduras, duras,
disciplinadas e responsáveis que muitos estrangeiros correram a contratar seus
serviços para criar seus próprios filhos sob os métodos espartanos. Por exemplo, o
famoso ateniense Alcibíades (450 aC-404 aC), sobrinho de Péricles e aluno do
filósofo Sócrates, foi criado pela babá espartana Amicla.

7 - A INSTRUÇÃO ÀS CRIANÇAS

Vocês não sabem que apenas a disciplina da dor, da grande dor, é o que tem permitido
ao homem se elevar?

(FW Nietzsche, “Além do Bem e do Mal”).

Aos sete anos (idade a partir da qual as glândulas pituitária e pineal começam a
degenerar), os meninos espartanos eram mais resistentes, fortes, sábios, ferozes e
maduros do que a maioria dos adultos hoje. E embora ainda não fossem homens, já
estavam perfeitamente preparados para a chegada da masculinidade. Nessa idade
(aos cinco anos de acordo com Plutarco) começavam seu
Agogê ou Egogé (treinamento ou instrução) [12].

Punha-se em marcha um processo que tinha a ver com o fim da influência materna
—reminiscência da hora do parto— e cortava-se de uma vez aquele “outro cordão
umbilical”, intangível, que continuava existindo entre mãe e filho. Assim, arrancava-
se os filhos de suas mães e colocava-se sob tutela militar junto com
outros meninos da mesma idade, sob as ordens de um instrutor,
o paidonomos (pedônomo), uma espécie de supervisor que costumava ser um jovem
destacado entre 18 e 20 anos que logo terminaria sua própria formação.
Quando este se ausentava por algum motivo, qualquer cidadão esparciata (isto é,
qualquer homem espartano que já tivesse concluído sua própria instrução) poderia
ordenar-lhes o que fosse ou puni-los como bem entendessem. A instrução
durava nada mais e nada menos que 13 anos, durante os quais os meninos eram
educados e disciplinados por homens, a fim de obter-se homens.
O Agogê é talvez o sistema de treinamento físico, psicológico e espiritual mais brutal
e eficaz já criado. A educação que os meninos espartanos recebiam era obviamente
do tipo paramilitar, que em alguns casos era claramente orientada para a guerra de
guerrilhas nas montanhas e nas florestas, para que o menino se fundisse com a
Natureza e se sentisse o predador rei. Pelo que sabemos, era um
processo superhumano, um autêntico inferno, quase de alquimia espiritual e
corporal, infinitamente mais duro do que qualquer instrução militar da atualidade,
pois era muito mais perigoso, duradeiro (13 anos) e exaustivo, porque os menores
fracassos eram punidos com enormes doses de dor - e porque os “recrutas”
eram meninos de sete anos.

Imediatamente após ingressar no Agogê, a primeira coisa que se fazia aos

meninos era raspar a cabeça. Sem dúvida, essa era a coisa mais prática para aqueles
que estavam destinados a se mover entre a vegetação densa, morder a lama e lutar
entre si [13], mas o sacrifício do cabelo também envolvia uma espécie de iniciação
do tipo de “morte mística”: renuncia-se a posses, adornos, individualidade,
beleza, despreza-se até o próprio bem-estar (o cabelo é importante para a saúde
física e espiritual), padroniza-se os “recrutas”, dá-lhes uma sensação de nudez,
solidão, desamparo e começo (os bebês nascem carecas ou com pouco cabelo), uma
espécie de “começar do zero”, lançando-os abruptamente em um mundo de crueza,
dor, renúncia e sacrifício. Isso não é algo isolado nem arbitrário. Os primeiros
exércitos, compostos por muitos homens que deveriam viver juntos em um
espaço reduzido, viram a necessidade de manter os cabelos curtos para evitar a
proliferação de piolhos e doenças. Por outro lado, a cabeça raspada
devia significar algo mais para eles. Sacerdotes egípcios do mais alto
grau, legionários romanos e templários também raspavam seus crânios, bem como,
até hoje, monges budistas e várias unidades militares. Quando se padroniza um
grupo, seus membros não mais se diferenciarão entre si por sua aparência
“personalizada” ou por suas modificações externas, mas pelas qualidades em
que se sobressaiam desde o início em igualdade de condições com seus
companheiros. Paradoxalmente, padronizar um grupo é o melhor método para
observar cuidadosamente o que realmente distingue os indivíduos.

Os meninos captavam o que lhes era sugerido: renunciar a si mesmos, da mesma

forma que Goethe disse que “devemos renunciar à nossa existência para
existir verdadeiramente”. Paradoxalmente, só quem não se apega pateticamente à
própria vida pode chegar a viver como um homem de verdade, e só quem não se
apega desesperadamente ao ego e à individualidade pode chegar a ter um caráter
verdadeiramente consolidado e uma personalidade bem definida.

Após raspar o crânio, os meninos eram organizados por agelai ou agelé (hordas
ou bandos) no estilo paramilitar. Os meninos mais fortes, belos, ferozes e fanáticos
(ou seja, os cabeças, os “líderes naturais”) eram feitos chefes da horda assim que
identificados. No âmbito da doutrina e da moral, a primeira coisa era inculcar nos
recrutas amor a sua horda, uma obediência sagrada e sem limites para com seus
instrutores e chefes, e deixar claro que o mais importante era demonstrar imensa
energia e agressividade. Com seus irmãos, suas relações eram de rivalidade e
competição perpétuas. Aqueles meninos eram tratados como homens, mas
quem assim os tratava não perdia de vista que ainda eram crianças. Eles
também eram marcados com aquela marca que distingue todo cachorro feroz e
confiante em sua habilidade: a impaciência, a ânsia de se mostrar e colocar-se à
prova, e o desejo de se distinguir por suas qualidades e méritos dentro de sua
matilha.

Inerente à instrução espartana o sentimento de seleção e elitismo. Inculcava-se nos

aspirantes que eram os melhores da infância espartana, mas que tinham
que demonstrar e que nem todos eram dignos de se tornar um verdadeiro
esparciata. Colocava-se em suas cabeças que não eram todos iguais e, portanto,
eram todos diferentes. E se eram diferentes, alguns eram melhores ou piores, ou
tinham qualidades diferentes. E que, neste caso, os melhores deveriam estar acima
dos piores, e cada um colocado no lugar que correspondia às suas qualidades. Por
isso uma Ordem se chama assim.

Os meninos eram ensinados a manusear a espada, a lança, a adaga e o escudo, e a

marchar em formações estreitas, mesmo em terrenos acidentados,
realizando os movimentos com precisão e sincronismo perfeito. Processos de
endurecimento prevaleciam no âmbito física, e eles se entregavam a muitíssimos
exercícios corporais pensados para favorecer o desenvolvimento de sua força e
qualidades guerreiras latentes: corrida, salto, lançamento de dardo e disco, dança,
ginástica, natação, luta livre, arco e flecha, boxe e caça são alguns exemplos.

Para fomentar a competitividade e o espírito de luta, e para acostumá-los à violência

e ao trabalho em equipe, as hordas de meninos espartanos deviam competir entre
si em um violento jogo de bola que basicamente consistia em uma variante muito
mais livre e brutal de rúgbi. Os jogadores eram chamados de sfareis. Podemos
imaginar aqueles pequenos selvagens de cabeça raspada se golpeando de todas as
formas possíveis, batendo, esquivando e tentando lutar para se coordenar, tomar
posse da bola e levá-la à meta combinada, para além do território rival e por cima
do corpos do oponente. Quase podemos ouvir também as pancadas, os gritos, os
sinais de coordenação, os estalos dos cotovelos, dos joelhos, os pontapés, os socos,
as cabeçadas, as torções e as entradas que deviam ocorrer naquele jogo
transformador de caráteres e forjador de personalidades e líderes [14].

No santuário da deusa Ártemis, ocorriam muitos combates rituais corpo a corpo

entre os cães espartanos. Também eram postos uns contra os outros, horda contra
horda, menino contra menino ou todos contra todos,
em renhidas lutas penosas e de punhos nus, para estimular a
agressividade, a competição e o espírito ofensivo, para desenvolver seu senso de
domínio no caos das lutas e para hierarquizá-los. É fácil imaginar que havia dentes
lascados, narizes esmagados, maçãs do rosto macetadas, lacunas faciais, rostos e
mãos ensanguentados, perdas de consciência e cabeças abertas nas lutas daqueles
ferozes meninos. Ademais, os instrutores estavam encarregados de estimulá-los a
medir as forças entre eles, desde que fosse apenas por competição e pelo desejo de
superação, e quando vissem aflorar o ódio espumante, a
luta era interrompida. Talvez o normal fosse que, ao final da luta, os adversários se
cumprimentassem ou parabenizassem, comentando a luta entre si, com seus
companheiros e com seus instrutores e tentando aprender. Reinava em Esparta
aquele antigo culto que podemos chamar de “mistérios da luta”.
Em Esparta, como dissemos, o boxe e a luta livre eram praticados, mas os espartanos
também praticavam outra arte marcial popular na Grécia:
o pankration ou pancrácio. Consistia numa mistura de boxe e luta livre, semelhante
às disciplinas modernas do MMA ou Vale Tudo, mas mais brutal: os participantes
podiam incorporar às ligaduras dos seus punhos os acessórios que
considerassem convenientes para aumentar o seu poder ofensivo:
alguns acrescentavam pedaços de madeira, folhas de estanho e até placas de
chumbo. As regras eram simples: valia tudo menos morder, assim como enfiar o
dedo nos olhos, nariz ou boca do adversário. Também era proibido matar
deliberadamente o oponente, embora em geral, fossem muitos os que morriam
neste esporte sanguinário. Nos combates de pancrácio, se um vencedor não pudesse
ser proclamado antes do entardecer, recorria-se ao chamado klimax, solução
equivalente aos pênaltis em partidas de futebol: em turnos, cada lutador tinha o
direito de golpear o outro, sem que o receptor pudesse se esquivar ou se defender
de qualquer forma. Aquele de quem fosse a vez de desferir o golpe dizia ao oponente
que posição deveria adotar para receber o ataque. O objetivo era ver quem caía
primeiro fora de combate. A história grega nos dá um exemplo com uma luta entre
um certo Creugas e um certo Damógenes, que chegou a um “empate”, pelo que
aplicou-se o klimax. Depois de sortear os turnos, o primeiro a golpear foi Creugas,
que pediu ao adversário que abaixasse os braços, para que o socasse na cara com
um soco poderoso. Damógenes recebeu o tremendo golpe com dignidade, após o
qual pediu a Creugas que levantasse o braço esquerdo. Em seguida, violentamente
inseriu os dedos sob suas costelas e arrancou suas entranhas. Os progressistas-
pacifistas de nossos dias que elogiam a Grécia deveriam saber que ali havia um culto
à força, à ferocidade e à violência, além da sabedoria. Os gregos filosofavam e eram
“civilizados”, sim… mas quando necessário (ou simplesmente como passatempo)
sabiam ser animais perfeitos. Era sua dualidade - uma dualidade de união, não de
separação; uma dualidade que buscava a perfeita inserção do espírito no corpo, da
luz nas trevas, superando sua separação.

Em todas as lutas, combates, competições e jogos, os instrutores prestavam muita

atenção para distinguir se os gritos de cada criança eram de raiva, esforço ou
agressividade, ou de dor e medo, caso em que eram punidos. Se uma criança
reclamava com o pai que outra criança tinha batido nela, o pai batia nela por ser
dedo-duro e por não ter buscado a vida: “Reclamar não serve absolutamente para
nada: é algo que procede da fraqueza“. E essa fraqueza, em um espartano, era
inaceitável. Como foi dito, todos os cidadãos tinham o direito de reprimir os
filhos, de forma que os pais tinham autoridade sobre seus próprios filhos e os dos
outros. Assim, cada pai tratava os outros filhos como gostaria que os seus fossem
tratados, como observou Xenofonte. Se uma criança, então, reclamava com seu pai
que um cidadão a havia chicoteado, o próprio pai lhe dava ainda mais
chicotadas. Em Esparta, tudo era assim retumbante, contundente, brutal e simples.
Na verdade, todo menino espartano chamava qualquer homem adulto de "pai", de
maneira semelhante a como hoje um velho desconhecido é respeitosamente
chamado de "avô". Esse costume de chamar os mais velhos de “pai” também foi
sugerido por Platão em sua “República”, o que parece nada mais do que uma cópia
de Esparta.
É por meio de conquistas, vitórias e derrotas que o guerreiro passa a conhecer a si
mesmo e ao adversário - no caso de Esparta, seus semelhantes. E quando um homem
conhece a si mesmo, conhece seus semelhantes e conhece seus inimigos, sua
sabedoria de vida está consumada. Adquire desse modo
uma segurança, uma prudência, uma intuição e uma autoconfiança muito elevadas.
Cada espartano, então, conhecia seu irmão porque certamente havia lutado com ele,
ou o visto lutar, ou jogado ao lado dele durante aquele áspero rugby,
ou haviam sofrido juntos de qualquer outra maneira. Toda a sua vida era uma
guerra civil. Lutavam contra si mesmos e entre si, mas isso não os
impedia de estarem unidos, muito pelo contrário. Este
sistema era uma proveitosa válvula de escape para o furor da raça, que em outros
lugares resultava em trágicos conflitos fratricidas, e que em Esparta se desafogava
quase inofensivamente em competições esportivas.

Todos os aspectos da vida do menino espartano eram regulados

para incrementar sua insensibilidade ao sofrimento e sua agressividade.
Eles eram submetidos a uma disciplina implacável que os obrigava a aprender a
controlar a dor, a fome, a sede, o frio, o calor, o medo, a fadiga, a repulsa, o
desconforto e a falta de sono. Habilidades de sobrevivência eram ensinadas no
campo, incluindo rastreamento, orientação, caça, obtenção de água e conhecimento
de plantas comestíveis. Isso reduzia sua dependência da civilização e os colocava em
contato com a tradição de seus ancestrais caçadores-coletores de tempos
primitivos.

Para conseguir tudo isso, os rigorosos instrutores usavam sem escrúpulos todos os
meios possíveis à sua disposição. As situações de desgaste a que conduziam as
crianças eram tão intensas que é provável que as tivessem aproximado de um
estado muito próximo da demência, com a presença de alucinações induzidas pela
falta de sono e comida. Os mastigoforos (portadores do chicote) eram encarregados
de açoitar brutalmente e até torturar quem quer que falhasse, reclamasse ou
gemesse de dor, para que as tarefas fossem perfeitas. Às vezes, chicoteavam sem
motivo, apenas para endurecê-los, e as crianças espartanas preferiam morrer a
gemer ou perguntar por que estavam sendo açoitadas. A filosofia deles coincidia
com a de Nietzsche quando pensavam "Bendito seja o que nos endurece!". Havia até
competições para ver quem suportava as mais numerosas e intensas chicotadas sem
gritar; isso era conhecido como diamastigosis. Em ocasiões, a sacerdotisa de Ártemis
ordenava que, em sua presença e diante de uma imagem de Ártemis, as crianças de
sua escolha fossem chicoteadas. Se a cerimônia-suplício não fosse do agrado da
sacerdotisa, ela ordenava que as chicotadas se intensificassem. Essas crianças não
tinham apenas a obrigação de não demonstrar dor, mas de mostrar alegria. O
vencedor da competição macabra era aquele que aguentasse mais tempo sem
reclamar. Alguns morriam sem gemer. Alegar-se-á que isso é um absurdo
sadomasoquista, mas não podemos julgar um fato antigo com uma mentalidade
moderna. Certamente, o evento incutia nas vítimas a noção de sacrifício em prol do
arquétipo de sua pátria (Ártemis) e as ensinava a dominar o sofrimento com a
divindade em mente. Por outro lado, no restante da Grécia, os atletas se submetiam
voluntariamente a sessões de chicotadas, pois ajudavam a endurecer a pele e o
corpo, além de purgar impurezas (quem já esteve em países onde o chicote ainda é
usado como punição, deve ter percebido como a infeliz vítima transpira muito,
deixando uma enorme poça no chão ao final do suplício). E Esparta era, sem
dúvida, um estado atlético.

A falta de piedade para com o aluno promissor foi descrita por Nietzsche como:
“Não tenho contemplações com vocês porque os amo de coração, meus irmãos de
guerra”. E em palavras que parecem dirigidas a um instrutor, a um criador de super-
homens, diz: “A piedade deve ser um pecado para você. Admita apenas esta lei: “Seja
puro!“”. A compaixão era o pior veneno para Esparta, porque preservava e
prolongava a vida de tudo fraco e agonizante - fosse compaixão por si próprios,
pelos seus semelhantes ou pelos seus inimigos. No "Canto do Senhor" do
monumental Bhagavad Gita indo-iraniano está escrito que "um sábio não
sente lástima pelos que vivem, nem pelos que morrem."

Sofrer e suportar a dor sem reclamar fazia parte da idiossincrasia espartana. Assim,
os homens espartanos orgulhavam-se da quantidade de dor que podiam suportar
com os dentes cerrados, e lembremos que Nietzsche também dizia que o grau de
sofrimento a que um homem pode chegar determina seu lugar hierárquico. É
perfeitamente compreensível que esse tipo de estoicismo possa ser interpretado
como um culto masoquista ao sofrimento, mas devemos evitar cair nessa
interpretação errônea. O sofrimento em Esparta era um meio para despertar os
instintos de luta do homem e para que entrasse em contato com o seu corpo e com
a própria Terra. O sofrimento não era aceito mansamente de cabeça baixa, mas
lutava-se para dominá-lo, e tudo visava a alcançar a indiferença ao sofrimento, ao
contrário de cultos masoquistas como algumas variantes do cristianismo ou do
moderno “humanitarismo” ateu, forjadores de seres sentimentalóides e
hipersensíveis até mesmo à dor alheia.

A lealdade era outra parte muito importante da educação espartana. Segundo

Sêneca, “a lealdade constitui o bem mais sagrado do coração humano” e, segundo
Goethe, “a fidelidade é o esforço de uma alma nobre para se igualar a outra maior
que ela”. A lealdade os direcionava para maneiras de ser superiores e
servia para engrandecê-los. Os meninos espartanos eram inculcados com uma
lealdade inquebrantável para com eles mesmos, seus semelhantes e sua própria
Ordem - isto é, o Estado espartano. “Minha honra se chama fidelidade”, dizia a SS, e
poderia ser também um bom lema para os esparciatas. Para eles, a lealdade era
uma ascese que os conduzia ao longo do caminho do dharma, da ordem correta,
da moral da honra (aidós e timé) e do cumprimento com o dever sagrado.

Como foi dito, a obediência também era algo primordial na instrução, mas até que
ponto chegava essa obediência? A resposta é que não tinha limites. Era posta à
prova dia a dia. Um menino espartano podia receber ordens para matar um menino
hilota ou provocar uma briga com um companheiro, e presumia-se que não faria
perguntas, mas obedeceria silenciosa e eficientemente. Poderiam dar-lhe ordens
aparentemente absurdas ou irrealizáveis colocá-lo à prova, mas o importante era
que, sem hesitar, cegamente buscasse obediência à ordem inquestionável. Obedecer
era o sagrado e o básico, porque o superior sabe algo que o subordinado não sabe.
No Exército, diz-se que “quem obedece nunca está errado”. Os pequenos espartanos
eram constantemente postos à prova. Se um menino espartano tivesse recebido a
ordem de pular de um penhasco, provavelmente não teria hesitado e teria se jogado
sem pestanejar e até com furiosa convicção.

Tudo isso, aos olhos profanos, pode parecer exagerado e indignante, mas
esses profanos ainda não entendem o que significa. Quando o indivíduo tem certeza
de pertencer a “algo”, de estar diretamente a serviço da vontade divina, as ordens
não são questionadas porque vêm de Cima, de onde não podem ser entendidas - no
momento. Servir a um indivíduo semelhante mas superior é servir a si mesmo, pois
esse comando representa naquele momento a comunidade da qual o indivíduo faz
parte. Quando todas as peças de uma engrenagem assumem a sua função com
convicção, dá uma sensação geral de tranquilidade, confiança e ordem que permite
aos homens realizar os feitos mais perigosos e heróicos com a maior serenidade e
naturalidade. Se algo injusto era ordenado, era para um bem maior e,
em todo caso, nunca se faziam perguntas. Obedecia-se por amor à obediência em si,
como parte de uma disciplina monástica-militar. Obedecer a uma ordem era
obedecer a si mesmo e ao clã, porque o chefe era uma encarnação da vontade
desse clã. O próprio Nietzsche aconselhou: “Levai uma vida de obediência e de
guerra”. Essa magia de lealdade, dever e obediência é a que conduz os grandes
homens pelo caminho da glória.

A instrução era ao ar livre. As crianças espartanas sempre estavam imersas na

Natureza, em seus sons, suas vibrações, suas paisagens, seus animais, suas árvores,
suas mudanças, seus ciclos e sua vontade. Aprendir a se unir com sua pátria, a
conhecê-la, amá-la e considerá-la um lar. Eles eram obrigados a andar sempre
descalços, pisando assim diretamente na Terra, sentindo-a, compreendendo-a,
conectados diretamente a ela como árvores. Os massagistas sabem que os pés são o
“controle remoto” dos órgãos do corpo. Ter os pés em contato direto com a Terra
tem, sem dúvida, um importante efeito massageador em todo o corpo, efeito hoje
destruído com as solas e os saltos que desfazem a forma natural como o pé funciona.
E não só: andar descalço endurecia os pés como se fossem madeira, e com o tempo
os pequenos espartanos moviam-se com mais leveza pelos piores terrenos do que
aqueles que haviam amaciado os pés com sapatos, pois os pés são “projetados” para
isso, e se atualmente não servem é porque não os desenvolvemos ou os curtimos
como seria o natural.

No inverno, os meninos espartanos eram obrigadas a tomar banho no gélido rio

Eurotas. Eles se vestiam da mesma forma no inverno que no verão e dormiam ao ar
livre sooobre juncos duros arrancados do rio e cortados à mão. As manobras e
marchas que realizavam eram exaustivas e matariam quase qualquer homem de
nossos dias - de fato, alguns meninos espartanos morriam de
exaustão. Paulatinamente, os corpos dos meninos iam se acostumando ao frio e ao
calor, desenvolvendo seus próprios mecanismos de defesa. Aos poucos, se
tornavam cada vez mais duros, mais resistentes e mais fortes.

Como nutrição, recebiam uma ração diária deliberadamente insuficiente, que incluía
o famoso, áspero e amargo pão preto espartano [15] com o qual produzia-se
também a famosa sopa preta espartana (melas zomos), e que era total e
absolutamente intragável para qualquer não espartano. Diz-se que continha, entre
outras coisas, sangue e entranhas de porco, sal e vinagre (pensemos nos
ingredientes do chouriço ou da morcilha). A ingestão de tal mistura provavelmente
era em si uma prática de autocontrole que ajudava a endurecer a boca, o estômago
e o sistema digestivo [16]. A comida espartana, em geral, era considerada pelos
outros gregos como fortíssima, quando não repugnante.

Por outro lado, a ideia das rações alimentícias ásperas e escassas era que
os garotos espartanos encontrassem sua própria comida caçando-coletando
ou furtando e cozinhando-a eles mesmos. Se fossem descobertos em ato de roubo
de comida, aguardava-llhes o chicote ou uma surra brutal, além da privação de
alimento por vários dias. E isso não por furtar alimento - que poderia ser
roubado dos helotas - mas por deixar ser pego. De alguma forma, isso lembrava a
tradição do "direito de rapina" das antigas hordas indo-europeias: exércitos antigos
geralmente careciam de qualquer tipo de logística e em suas campanhas
sobreviviam graças ao que tomavam da Natureza ou graças ao saque de seus
inimigos e das populações indígenas. Em Esparta, queriam ensinar os cidadãos
a adquirir comida por conta própria para acostumá-los a isso, para fazê-los se
adaptar a um modo de vida de incerteza e privação. Viviam em um perpétuo estado
de guerra e queriam torná-los bem cientes disso. Já Xenofonte dizia que “um
caçador, acostumado ao cansaço, é um bom soldado e um bom cidadão”. De resto,
em Esparta os animais eram muito respeitados e também os dórios em geral
conservavam cultos arcaicos de divindades com partes de animais (como Apolo
Carneios, com chifres de carneiro), o que simboliza a condensação das qualidades
totêmicas associadas ao animal em questão. Os garotos espartanos, que viviam a céu
aberto, deviam ter se identificado com muitos dos animais que os rodeavam,
forjando com eles uma certa cumplicidade.

É conhecida a anedota do menino espartano que, tendo capturado uma raposa para
comer, a escondeu sob sua túnica para escondê-la de um grupo de soldados que se
aproximavam. A raposa desesperada começou a usar seus dentes e garras para
atacar o corpo do menino, mas ele segurou sem gritar. Quando o sangue jorrou, a
raposa ficou mais agressiva e começou a arrancar pedaços de carne do menino,
literalmente comendo-o vivo. E o menino suportou a dor sem gritar. Quando a
raposa alcançou suas entranhas, roendo seus órgãos, o pequeno esparciata caiu
morto silenciosamente em uma poça de sangue discreta, sem soltar um gemido ou
mesmo dar sinais de dor. Não foi o medo que o fez esconder sua caça, pois aquela
morte lenta e dolorosa era certamente pior do que um monte de chibatadas. Foi sua
honra, foi sua disciplina, capacidade de sofrimento, vontade, resistência e dureza -
qualidades que em sua curta vida havia desenvolvido mais do que qualquer adulto
hoje. Essa anedota macabra, relatada por Plutarco, não pretende ser uma
apologia (afinal, Esparta perdeu um excelente soldado com essa criança), mas um
exemplo de estoicismo espartano, que às vezes chegava a extremos delirantes.

Com as medidas de escassez de alimentos pretendia-se favorecer o corpo que, ao

ser privado de crescimento em largura, adquiriria maior força
e estatura [17]. Propiciava-se o aparecimento de corpos altos, compactos, sólidos,
flexíveis, esbeltos, duros, ágeis, resistentes e atléticos, aproveitados ao máximo, com
uma musculatura concentrada, torneada e tensionada ao extremo, não propensos a
lesões e com grande resistência à dor, ao cansaço, fome, sede, calor, frio, doença,
golpes, ao esforço explosivo ou prolongado e às mais terríveis feridas. Não eram
corpos com musculatura superdesenvolvida, que requeriam uma dieta imensa e
uma manutenção constante e pouco prática. Eram corpos concentrados, íntegros e
proporcionais, projetados para sobreviver com o mínimo, perfeitas máquinas
biológicas em que cada veia, cada tendão, cada ligamento, cada músculo e cada fibra
muscular que estivessem à flor da pele poderiam ser estudados a olho nu. A força
deles tinha que ser impressionante, caso contrário não teriam sido capazes de
viver, marchar e lutar com todo o peso de suas armas, armaduras, escudos, etc.
Plutarco explicou que os corpos dos espartanos eram "duros e secos". Xenofonte,
por sua vez, declarou que “é fácil ver que essas medidas não poderiam deixar de
produzir uma raça notável em sua construção e força. Seria difícil encontrar um
povo mais saudável e eficiente do que os espartanos [18].

Este é o corpo mais apropriado para o combatente. Platão, em sua “República”,

deixou claro que o meticuloso regime de dietas e exercícios específicos realizados
pelos atletas fazia com que eles não desistissem ao serem repentinamente privados
de suas rotinas - durante uma campanha militar, por exemplo - já que seus corpos
estavam demasiado acostumados a nutrientes e a depender deles. Em situações
extremas, tais corpos reagiam instintivamente reduzindo sua massa muscular e
produzindo exaustão, fraqueza e mal-estar. Na Batalha de Stalingrado,
muitos soldados alemães morreram inexplicavelmente. Mais tarde, soube-se que
era ao mesmo tempo de fome, frio e exaustão. E os mais afetados por essa
morte foram justamente os homens mais corpulentos e massivos, ou seja, os
que requeriam maior manutenção em termos de alimentação e descanso.

Os lutadores de todas as épocas compreenderam isso, entre eles também os

legionários romanos - que buscavam corpos duros, resistentes e concentrados - e as
SS, que se exercitavam sem pausa, consumindo uma dieta rala e tosca que incluía o
famoso mingau, o porridge que tanto fisiologicamente influenciou a proverbial
impassividade dos ingleses e suecos (sabe-se que a aveia também influencia a
tranquilidade dos cavalos de corrida, e as dietas atléticas costumam incorporá-la).

Como podemos ver pelo seu estilo de vida, os espartanos eram certamente
musculosos, mas não exageradamente em termos de volume. Não eram indivíduos
massivos como os fisiculturistas de hoje, e para ter certeza do que dizemos basta
olhar para as privações nutricionais que sofriam, bem como o regime de exercícios
que levavam, abundante em esforços aeróbicos intensos. Seu nível de definição e
tônus muscular, por outro lado, deviam ser impressionantes.

Os garotos espartanos eram ensinados a observar, escutar, aprender, ser discretos,

não fazer perguntas e assimilar em silêncio. Eram ensinados que a retirada ou a
rendição em batalha era uma deshonra, que todo combate em que participassem
devia terminar em vitória ou morte e que, tal e como disse Xenofonte dos
espartanos, “uma morte com honra é preferível a uma vida sem honra”. Ou nas
palavras de Nietzsche, “é preciso morrer com orgulho quando não é mais possível
viver com orgulho“.

Os espartanos, como os druidas celtas, os perfeitos cátaros e os templários, eram

proibidos de realizar trabalho manual pesado: seu trabalho era a guerra. No entanto,
ao abandonar o trabalho manual, também renunciavam aos frutos desse trabalho:
eram imbuídos de austeridade, simplicidade e ascetismo em todos os aspectos de
suas vidas, eliminando tudo que pudesse suavizá-los ou enfraquecê-los. Seus gestos
eram medidos, reduzidos e justos, e suas maneiras solenes e respeitosas. Suas
casas careciam completamente de decoração e apresentavam um aspecto rústico
e áspero, de pedra e madeira. O objetivo era aumentar a desnecessidade de cada
espartano; sua auto-suficiência pessoal.

Na verdade, não eram permitidos dar-se ao luxo nem na linguagem, de forma que
falavam as palavras certas, em um tom seco, direto, firme e marcial. Um menino
espartano devia permanecer silencioso em público e, se lhe dirigessem a
palavra, devia responder com a maior brevidade, elegância e concisão, no mais puro
estilo militar. A língua espartana era como o povo espartano: pouco abundante, mas
de grande qualidade. Era um idioma de voz, comando e obediência, que devia soar
infinitamente mais desagradável, mecânico, áspero e duro até do que o latim
legionário ou o alemão mais marcial. O áspero dialeto dório falado em Esparta,
o lacônico, tornou-se sinônimo de aridez e simplicidade do falar. E a simplicidade do
falar é essencial para uma espiritualidade elevada. Lao Tsé, o lendário mensageiro
do Taoísmo, disse que “falar pouco é o natural” [19]. Existem numerosos exemplos
ilustrativos de laconismo espartano que irão aparecendo ao longo deste escrito. Um
bom é o de que, em uma ocasião, quando uma guarnição espartana estava prestes a
ser cercada e atacada de surpresa, o governo espartano simplesmente enviou a
mensagem: “Atenção”. Era o suficiente para homens que haviam passado a vida
inteira exercitando na milícia. “Para bom entendedor, meia palavra basta”,
diz o ditado.

O laconismo espartano é diretamente oposto à vulgar tagarelice atual, onde vozes

histéricas se misturam estrepitosamente e sem harmonia, destruindo com palavras
absurdas o silêncio, que seria mil vezes preferível a tal agitação. A fala é muito mais
importante do que se aceita hoje. Por meio da fala, o pensamento encarna sobre a
Terra. Na fala, a comunicação entre as pessoas se condensa,
influenciando decisivamente a forma como o indivíduo percebe aqueles que
o rodeiam, principalmente seus semelhantes, nos quais o indivíduo se vê refletido.
O indivíduo aprende a se conhecer melhor por meio do conhecimento de
seus semelhantes, e o conceito que tiver de seus semelhantes terá eco em sua
própria autoestima. O próprio Nietzsche, estudioso de filologia, atribuiu grande
importância à fala, dedicando extensos parágrafos a ela.

Para aprender sobre política, modos solenes, respeito pelos mais velhos e assuntos
de Estado, as crianças espartanas eram levadas às sístias ou confrarias do Exército
(das quais tratarei mais adiante), onde homens jovens e velhos filosofavam,
conversavam e discutiam sobre a atualidade do momento. Plutarco disse que, para
os pequenos, frequentar esses círculos era como uma “escola de temperança” onde
aprendiam a se comportar como homens e a “vacilar” diante do adversário.
Eles eram ensinados a zombar dos outros com estilo e a saber como aceitar as
provocações recebidas. No caso de assentar mal uma zombaria, deveriam se
declarar ofendidos, e o ofensor imediatamente cessaria. Os mais velhos
tentavam pôr as crianças à prova para conhecê-las melhor e identificar suas
qualidades, e elas deviam conseguir causar boa impressão e cair bem àquelas
congregações de veteranos atentos, respondendo com a maior engenhosidade e
brevidade possível às perguntas mais distorcidas, maliciosas e rebuscadas.

Nas sístias, as crianças também aprendiam o humor aristocrático e irônico típico dos
espartanos, aprendendo a fazer piadas com elegância e recebê-las com humor. Não
é de modo nenhum estranho que um povo como os espartanos, aristocrático, solene
e marcial, atribuísse grande importância ao humor e ao riso - os espartanos em
particular devem ter sido mestres do humor negro. Embora os hilotas
provavelmente se surpreendessem com a seriedade dos espartanos e os rotulassem
de reprimidos, estes entre si eram semelhantes, eram irmãos. Por ordem do próprio
Licurgo, uma estátua do deus do riso decorava as sístias. O riso tem, efetivamente,
grande importância terapêutica. Podemos imaginar a alegria, as emoções e as
gargalhadas que se ouviam nas competições desportivas, nos campeonatos e nos
torneios de Esparta, pois na hora de jogar e competir, os homens mais solenes e
treinados tornam-se crianças.

Educação, cortesia e modos apurados eram muito apreciados em Esparta. Por que
isso era tão importante? Simplesmente porque quando os membros de um grupo
seguem condutas exemplares, o respeito se impõe, e deseja-se agir bem para manter
a honra e conquistar o respeito dos companheiros. Por outro lado, quando os
membros de um grupo se entregam a atitudes deploráveis
ou distrações decadentes, o respeito diminui e o prestígio interior desaparece do
grupo. Por que ganhar o respeito dos indignos por meio do sacrifício, se eles nem
mesmo respeitam o espírito de superação? E o resultado é fácil de ver: renuncia-se
a agir exemplarmente. Permite-se submergir no ambiente degenerado e imita o que
vê. Os esparciatas perceberam isso e estabeleceram um estrito código de conduta e
modos solenes em todos os momentos, para pôr em marcha um círculo virtuoso.

Os instrutores espartanos frequentemente pegavam os hilotas e os embebedavam à

força, forçando-os a se vestir ridiculamente, dançar bailes grotescos e cantar
canções estúpidas (eles não tinham permissão para recitar poemas
ou entoar canções de “homens livres”). Assim enfeitados, eram apresentados às
crianças como exemplo dos estragos causados pelo álcool e da pouca conveniência
de beber demais ou beber de todo. Imaginemos o impacto psicológico que a
contemplação de um ser inferior em trajes ridículos, dançando desajeitadamente e
cantarolando incoerentemente, tinha sobre um menino espartano
orgulhoso, aprimorado e duro. Toda essa encenação servia para que o menino
espartano experimentasse uma boa dose de asco para com seus inimigos, aos
quais ensinavam a desprezar. Em Esparta não existia o vício do alcoolismo, e um
bêbado teria sido fanaticamente espancado até virar mingau assim
que fosse visto. Foi o próprio Licurgo quem ordenou que as vinhas fossem
arrancadas dos arredores de Esparta e, em geral, o álcool era algo considerado
com muitíssima cautela, desconfiança e controle.

O estilo de vida que as crianças espartanas levavam mataria a grande maioria dos
adultos de hoje em menos de um dia. Como suportavam? Simplesmente
porque haviam sido criados para isso. Desde muito jovens, eram ensinados a ser
duros e fortes, aprimorados na Natureza e desprezando as comodidades da
civilização. E os corpos e espíritos infantis aprendem rapidamente e se adaptam
facilmente a qualquer situação, desenvolvendo rapidamente as qualidades de que
precisam para sobreviver. Por outro lado, não eram permitidos ter contato com
qualquer coisa que pudesse mesmo minimamente abrandá-los, e assim cresciam
incorruptos e incontaminados.

À medida que cresciam, a disciplina dos meninos ia se tornando mais difícil: a

puberdade se aproximava. Esta transição, numa sociedade tão próxima de suas
raízes tribais como a espartana, necessariamente deveria ser acompanhada de
algum tipo de iniciação ritual, certamente nas irmandades a que pertenciam, pois é
na adolescência que os jovens se iniciam nas suas próprias
masculinidades incipientes, e em Esparta estavam sendo preparados para que o
advento das forças masculinas não pegasse de surpresa seus instintos inocentes.
Assim, à medida que avançavam, e no dia-a-dia, iam aprendendo a tornar-se homens
sem o caótico desajuste fisiológico e mental associado atualmente à chegada da
adolescência.
8 - A INSTRUÇÃO DOS ADOLESCENTES

A atitude natural do indivíduo para com seus semelhantes é a rivalidade. A consciência

responde à inimizade do ambiente por meio de um esforço dirigido contra ele. Então,
a inteligência e a astúcia se desenvolvem, assim como o desejo de aprender, a vontade
de trabalhar, de possuir e de dominar.

(Alexis Carrel, “O homem, esse desconhecido”).

Sabemos com certeza que, no limiar da puberdade, havia um brutal ritual de

iniciação física e psicológica, que era preciso superar para poder continuar
a instrução: durante o festival da deusa Ártemis, seu altar estava repleto de
apetitosos queijos. Os aspirantes a efebos tinham de roubar o máximo de queijos
que pudessem, mas, para isso, precisavam passar por uma falange de efebos
armados com chicotes e instruídos a usá-los sem escrúpulos em sua tarefa de
proteger o altar. Para atingir seu objetivo, os meninos deviam aprender a coordenar
e demonstrar espírito de sacrifício e abnegação. Todos recebiam feridas espantosas,
mas como o único meio de defesa dos efebos era o chicote, era preciso
apenas suportar a dor enquanto as peças eram roubadas. Às vezes, um garoto
morria. Em Esparta, havia muitas provas desse tipo, cujo objetivo era levar os
aspirantes ao limite para endurecê-los, descartando também os fracos. Aqueles que,
cobertos de sangue, suportavam a “cerimônia” sem gemer, gritar ou chorar de
dor, eram agraciados com coroas de folhas e saudados como heróis por seu povo,
aclamados por seus mais velhos, pelas garotas jovens e por seus irmãos mais
novos, cujo triunfo inspirava. Assim, vitoriosos, passvam a ser eirenes ou iréns
(efebos).

A partir do momento seguinte ao festival de Artemisa, ocorria uma transformação

na instrução dos meninos que passaram na prova. Saíam das hordas, doravante
recebendo um simples himation (manta de lã usada como capa) todos os anos, e
proibindo o jiton (o manto usual). A disciplina se tornava mais rígida.

Segundo Xenofonte, Licurgo percebeu que a partir da adolescência a vontade

própria se enraíza na mente do garoto, aparece em seu comportamento uma
tendência sutil à insolência e ao contrário só porque sim, e começa a manifestar-se o
apetite pelo prazer egoísta e individualista. Da mesma forma, o estágio que separa o
respeito infantil temeroso e inocente da experiência prudente do veterano é a tênue
linha vermelha da imprudência e da temeridade, típica da adolescência e daqueles
que, depois de terem aprendido o bastante, mas não o suficiente, tendem a se
superestimar e cometer erros perigosos. E é que a fase mais delicada em qualquer
aprendizagem é quando se pensa saber "o suficiente".

Para fazer frente a esta potencial sobérbia, os efebos espartanos deviam caminhar
pelas ruas em silêncio, com as cabeças inclinadas e as mãos escondidas, sem olhar
em volta, mas fixando os olhos no chão, adotando o andar de um monge, tal como
andariam séculos depois os perfeitos maniqueus. Garotos que de outra forma
seriam os mais barulhentos e irritantes eram transformados em silhuetas
fantasmagóricas cinzentas. Isso, é claro, não era permanente, mas temporário:
contribuía para reforçar a humildade e a modéstia dos adolescentes espartanos e
para aumentar o orgulho daqueles que, depois de concluírem sua própria instrução,
podiam andar de cabeça erguida. Além disso, ajudava que os cidadãos não se
sentissem ofendidos pela presunção dos aspirantes, já que não há nada que ofenda
mais um veterano experiente do que um soberbo e vaidoso “novato”, muito
orgulhoso de seus feitos.

Mas, por outro lado, os efebos eram ensinadas pela primeira vez a ler e escrever,
ensinando-lhes também música, dança, mitologia e poesia. E, pela primeira vez
desde os 7 anos, eram permitidos deixar crescer o cabelo, a que acudiam com muito
esmero, conseguindo aos poucos jubas impecáveis e orgulhando-se delas, pois o
cabelo era “o adorno mais barato” e, segundo Licurgo, “adicionam beleza a um rosto
bonito e terror a um rosto feio”. Usar cabelo comprido era um antigo costume
helênico que de alguma forma lembrava as origens bárbaras da linhagem. Muitos
deram aos cabelos longos, principalmente no caso das mulheres, a importância dos
sinais de fertilidade, extensões do sistema nervoso e refinadores das capacidades
espirituais. Arquetipicamente, é a manifestação do sino espiritual que brota do pico
cranial do praticante consumado de alquimia interior, cobrindo todo o seu corpo por
fora. Fatores como alimentação, saúde, exposição ao sol e ao ar livre e exercícios
atuam na formação dos cabelos longos. Por essa razão, a juba devia ser algo como
uma bandeira da individualidade, um sinal de identificação pessoal que denotava a
saúde e os hábitos do indivíduo.

O que está claro é que para alguns jovens que levavam a cabeça raspada desde os
sete anos, deixar os cabelos crescerem deveria representar psicologicamente um
sinal de superação, transmitir a sensação de uma nova etapa - mais espiritual, menos
desamparada e grosseira, menos brutal. Após a dolorosa etapa infantil em que se
sacrificava o cabelo, haviam conquistado a beleza e a individualidade permitidas a
seus ancestrais perfeitos. Tanto a raspagem do crânio quanto a obtenção de cabelos
longos eram para os espartanos dois estágios arquetípicos de um processo de
transformação interna e externa.

A novidade mais importante desse período era a música, orientada para cantos
religiosos, patrióticos e de guerra. As canções e a capacidade de cantar juntos é algo
que ajuda no cultivo unido do espírito, a reforçar a coesão do inconsciente coletivo.
Cada aliança de guerreiros sempre teve suas canções. Em Esparta havia numerosos
coros musicais e toda criança espartana devia aprender a cantar integrada em um
coro. Em muitas cerimônias, três grupos eram organizados: um de velhos, um de
jovens e um de crianças. Quando os idosos começavam a cantar “No passado éramos
jovens e corajosos e fortes”, os homens jovens continuavam
“e assim somos agora, venha e veja”, e as crianças respondiam depois “mas em
breve seremos nós os mais fortes”. Uma nação que se preze procura sempre tornar
cada geração superior à anterior, pois, como em uma matilha de lobos, as gerações
jovens, vigorosas e impulsivas vão substituindo as mais velhas nas posições de ação
direta.

Punha-se grande ênfase no cultivo da memória, e os jovens espartanos

memorizavam as baladas do poeta Tirteu, que tanto os havia ajudado na Segunda
Guerra Messênia. Como exemplo da poesia de Tirteu, vale o seguinte fragmento:

Avancemos travando uma muralha de escudos côncavos, marchando em fileiras

Panfílios, Hileus e Dimanes [as três tribos dórias originárias] e brandindo lanças em
nossas mãos homicidas. Assim, confiando nos Eternos Deuses, acatemos sem
demora às ordens dos capitães e todos entremos imediatamente na
rude escaramuça, permanecendo firmes à frente daqueles lanceiros. Tremendo
deve ser o barulho em ambos os exércitos quando os escudos redondos colidem uns
com os outros, e ressoarão quando se chocarem... Pois é belo morrer se alguém cai
na vanguarda como guerreiro valente que luta por sua Pátria... [20] lutemos com
coragem pela Pátria e pelos filhos, e morramos agora sem estimar as nossas
vidas... Os que se atrevem, em linha fechada, lutar corpo a corpo e
avançar na vanguarda, em menor número morrem e salvam aqueles que os
seguem. Os que tremem ficam sem nada de honra... Ide todos para o corpo a corpo e,
com a lança longa ou a espada, feri e acabai com o inimigo feroz. Pondo pé junto a
pé, pressionando escudo contra escudo, pluma ao lado de pluma e capacete contra
capacete, aproximem-se peito a peito e lutem contra o adversário, empunhando o
punho da espada ou a lança longa... Avante, filhos dos cidadãos de Esparta, a cidade
de bravos guerreiros! Com a esquerda abraçai vosso escudo e brandi a lança com
audácia, sem se preocupar em salvar vossa vida; que este não é o costume de
Esparta. Tornai o espírito de vosso coração forte e corajoso, e
não vos enamoreis pela vida quando fôreis homens lutadores.

Os efebos espartanos estudavam assiduamente Homero, de quem podiam recitar

várias estrofes. Mas, é claro, o treinamento físico-militar não cessava jamais
e sempre era o assunto principal. À medida que ficavam mais velhos,
alguns garotos eram colocados na frente de hordas de crianças
menores, seja como paidonomos ou como mastigoforos. O desejo do veterano de
fazer sofrer o novato para aperfeiçoá-lo e endurecê-lo, ensinando-lhe tudo o que
aprendeu —e isso ocorre em qualquer exército—, servia para pressionar as novas
gerações e fazê-las superar as anteriores.

Já vimos que toda instrução espartana era projetada para cultivar faculdades como
força de vontade, poder de decisão, o prazer da responsabilidade, valor,
coragem, ousadia, estoicismo, patriotismo, marcialidade, capacidade de liderança,
sobriedade, autocontrole, ascetismo, austeridade, sacrifício e sofrimento, audácia,
dureza física e moral, sentimento de dever e honra, dureza, rigor, sabedoria
psicológica, equilíbrio espiritual, inteligência rápida, cortante e fria, educação e
cavalheirismo, construção de caráter, solenidade, respeito, laconismo,
disciplina férrea, eficácia, obediência sagrada e agressividade. Vasta gama de
qualidades muito importantes e básicas, hoje em perigo de extinção. Mas todas essas
qualidades seriam inúteis se não fossem utilizadas para algo, se não tivessem um
objetivo e uma meta. Nietzsche escreveu que “é imperdoável que, tendo poder, você
não queira dominar”.

Toda disciplina, ascetismo, autocontrole, dor terrível, medo, perigo, risco, rivalidade,
fome, sede, sono, cansaço, frio, calor, desconforto, agressividade, horrível crueldade,
o sofrimento, a luta, as surras, as chicotadas, os insultos, o sangue
que tudo salpicava e impregnava, a onipresença constante da morte mais profunda
e da vida mais elevada, dando origem a uma prodigiosa tensão vital, eram uma
expressão maravilhosa e magnífica de como toda uma linhagem queria ser,
furiosamente e a todo custo, o senhor absoluto de sua própria vontade coletiva,
entronizar-se na Terra e esmagar impiedosamente qualquer inimigo que surgisse.
Esses sentimentos são maus? Ou, ao contrário, são os sentimentos mais elevados e
admiráveis, os impulsos sagrados que nos incitam a viver, a lutar, a destruir, a
criar, a renovar e plasmar-se em alguma memória eterna? Eram qualidades e
sentimentos que a humanidade indo-européia perdeu e que deverá recuperar.

Tudo isso é grandioso já em si, agora, qual foi o resultado dessas qualidades e desses
sentimentos? Qual foi o resultado de tal educação? Qual foi o resultado da disciplina
da grande dor? O resultado foi um tipo superior de homem. Com uma mente fria e
insensível à dor, sofrimento e desconforto, e acostumada a pensar rapidamente em
momentos de grande perigo e estresse. Um soldado perfeitamente instruído em
todas as artes da guerra e acostumado a lutar para atingir seus objetivos, um homem
marcial criado e treinado para dominar. Um homem intrépido e temível
que, ao desprezar sua própria vida pelo bem de seu povo, desprezava mais a
dos outros, por isso era duro e implacável. Um homem estóico e robusto que
também desprezava todas as ninharias materiais da vida mundana, e cuja única
dedicação eram seus irmãos no combate, sua lealdade à pátria, sua devoção a
sua família e os desejos de divindade de sua estirpe. Um homem habituado a viver
ao ar livre, forjando um vínculo inquebrantável com a sua terra, que considerava um
patrimônio sagrado, uma responsabilidade. Um ginasta com uma forma física
impressionante, um verdadeiro atleta. Um guerreiro acostumado a
ganhar as coisas por si mesmo. Nada do que lhe fosse feito poderia quebrá-
lo, era capaz de suportar as dores mais terríveis e as tragédias espirituais mais
profundas com a mesma impassibilidade com que aceitava alegrias e triunfos. Tendo
se mostrado capaz de obedecer, conquistou o direito de comandar.

Pensemos como as crianças espartanas sofriam de dor, medo, estresse e exaustão. O

que acontecia quando deixavam de ser crianças? Em que se convertiam à medida
que cresciam e se tornavam homens? Que aspecto devia ter o corpo de um espartano
adulto? Só podemos imaginar, mas ao lado dele, os jovens atletas das esculturas
atenienses pareceriam anjinhos inofensivos. O corpo do espartano seria
imediatamente distinguido por ser muito alto, esbelto e de pele escura, não pela
raça, mas por sempre ter sido exposta ao sol, ar, umidade, secura, água doce e
salgada, espinhos da vegetação, picadas de insetos, poeira, terra, rocha, neve, chuva,
granizo e, em última instância, todo tipo de intempérie. Isso tornaria a pele do
espartano tão endurecida e dura como madeira. Em segundo lugar, destacaria
o relevo do seu corpo. O tipo de treinamento físico que realizavam favorecia o
desenvolvimento muscular, concentração de massa, dureza, resistência,
flexibilidade e a “purga” de toda gordura e impureza. Assim, o espartano seria
fibroso e volumoso ao mesmo tempo, e teria uma aparência magra, afiada e vascular;
a gordura e a maciez brilhariam por sua ausência; vasos sanguíneos, ligamentos,
fibras, músculos, nervos e tendões se destacariam quase grotescamente e, em suma,
tudo pareceria ser uma bagunça áspera, retorcida, tensa e compacta de raízes,
galhos, cabos, tubos, cortes, marcas e pedras com a cor da madeira. Além disso,
podemos imaginar que seu corpo estaria inteiramente sulcado por muitas
cicatrizes. As marcas de chicotadas seriam perceptíveis em muitas áreas da pele,
mas especialmente nas costas. Cada espartano deveria ser um mapa diferenciado,
com vários tipos de sinais de violência. Muitos não teriam dentes, teriam o nariz
quebrado e cicatrizes no crânio e no rosto, como legado dos combates corpo a corpo
e dos jogos de bola brutais. A estatura dos espartanos, pelo que nos contaram seus
contemporâneos (lembremos de Xenofonte, apesar de ter vivido em um
estágio já decadente para Esparta), deveria ser elevada se levarmos em conta a
desnutrição a que eram submetidos durante a infância e puberdade. Em Tebas,
descobriram esqueletos pertencentes à guarnição espartana, segundo os quais 180
centímetros deve ter sido uma altura normal entre eles [21]. O cabelo do espartano
era uma juba longa, geralmente loira. Os esparciatas deixavam crescer a barba e
cuidavam muito bem, pois para eles a barba era o símbolo do homem livre e
realizado que escolhe sua vida. Seus rostos deveriam ter um aspecto duro e uma
expressão firme, em que os olhos azuis legados por seus ancestrais dórios se
destacariam com intensidade.

Os animais são admiráveis por sua dureza, por seu instinto, sua resistência à dor,
fome, intempérie e por sua ferocidade. Os espartanos, graças à energia que só a
experiência proporciona, à motivação e à formação fanática e metódica, eram
capazes de superá-los. Por meio do auto-sacrifício e do risco de se lançar cegamente
ao desconhecido e ao extremo, eles souberam responder à pergunta de onde estão
os limites do homem e do que o homem é capaz quando uma vontade sobrenatural
habita em seu interior e finca firmes raízes em todo o seu ser.

Não podemos nem imaginar como eram os homens dos tempos antigos, devido à sua
ferocidade, vontade e dureza. Pois bem, de todos eles, o esparciata foi o mais duro e
realizado, o mais aperfeiçoado e o mais forte. O treinamento dos espartanos foi
brutal, mas de uma forma ou de outra, os instrutores sempre intuíram
inconscientemente que essa é a melhor maneira de formar bons guerreiros. Em uma
escala muito menor, os exércitos modernos também empregam a brutalidade para
com o recruta: insultos, gritos, ofensas, humilhações, golpes e trotes (iniciações
modernas, quando conservam o sentido) servem para que o novato se envergonhe
de sua personalidade anterior, descartando-a, esquecendo-se dela e trocando-a por
uma personalidade que é, junto com a de seus camaradas, mais uma peça do quebra-
cabeça que será sua unidade. Mais ainda, muitas vezes não são mais chamados por
sobrenomes, mas por alcunhas (“nomes de guerra”) ou por números. Exercícios
extenuantes, desconforto, mal-estar, sofrimento, medo, estresse, nojo, etc., servem
para fazer o recruta sofrer e assim promover sua humildade e respeito pelo que está
além dele. Somente quando o aspirante tiver se entregue como em um sacrifício,
voluntariamente atingindo o fundo em penoso sofrimento, pode recomeçar do zero
de uma nova maneira, com uma personalidade transformada, purificada de suas
imperfeições e temperada no fogo e nas marteladas de um ideal firme, fanático,
sublime e sagrado. Hoje em dia não restou nada além de um vestígio de todo esse
estoicismo.

Os castigos públicos, as provas extremamente difíceis, a vitória de cada

bando, os bons resultados desportivos, etc., contribuíam para reforçar o prestígio da
comunidade espartana. Porque uma comunidade não só tem prestígio para aqueles
que não pertencem a ela, mas seus próprios membros sentem esse prestígio interno.
Essa moral, esse esprit de corps, aumentava o orgulho de pertencer a tal
comunidade. Os sacrifícios a que eram submetidos os membros de
Esparta faziam com que todos sentissem orgulho e honra em sua contemplação.
Cada vez que um menino suportava uma sessão de chicotadas sem se abalar, cada
vez que outro batia um recorde esportivo, cada vez, com o rosto despedaçado e as
mãos sangrando, o lutador vitorioso triunfava sobre si mesmo e sobre as
probabilidades, a vontade de cada membro da comunidade se persuadia: “Tais atos
demonstram a grandeza de nossa comunidade. Tenho orgulho de treinar junto com
esses homens e vou continuar a me aperfeiçoar para estar à altura deles”. E o
orgulho e o elitismo se inflamavam como fogo. Quando se chamavam de
“iguais” entre si, se sentiam mutuamente orgulhosos. E quando um fraco ca´ia de
exaustão durante uma marcha, quando outro eera punido por gemer em uma luta
ou sob açoites, quando outro desmaiava de dor, quando outro não voltava da
floresta ou da montanha, quando outro morria na corrida ou de fome, a mesma
vontade de aço dizia: “Tais atos mostram que nem todos têm a honra de pertencer à
nossa comunidade, mas é preciso conquistá-la. Eu quero conquistar essa honra e
estou no caminho certo. E eu quero que os fracos se rendam, abandonem ou sejam
suprimidos de nossa comunidade para o bem dela". Ou seja, ela descartava aqueles
que pudessem manchar a honra da palavra “iguais”, e tal eliminação era um
sacrifício que mantinha viva a chama do orgulho.
Tal grupo é para a coletividade amorfa o que a manada é para o rebanho.

9 - VIDA ADULTA

To breed, to bleed, to lead. (“Procriar, sangrar, dirigir”).

(Lema da aristocracia imperial inglesa).

Homens jovens, belos e robustos estão destinados pela Natureza a propagar a espécie
humana, para que ela não degenere.

(A. Schopenhauer, “Amor, mulheres e morte”).

Aos 20 anos, após 13 anos de treinamentos atrozes que deixavam seus corpos
enrijecidos pelo resto de suas vidas, a pele cheia de marcas e cicatrizes e as
costas cortadas por chicotadas, os jovens espartanos chegavam ao ponto crítico de
suas vidas. No caso de não terem passado satisfatoriamente na última fase da
instrução, tornavam-se periecos. Uma cerimônia solene aguardava os demais, em
que várias comunidades militares chamadas syssitias, fidicias ou sistias (que
poderíamos definir como refeições comunitárias, confrarias ou clubes do
Exército), preparavam-se para recrutar os membros recém promovidos. As sistias
tinham de 15 a 20 membros. Havia algumas com mais prestígio do que outras,
e estas tentavam manter sua fama alta recrutando a elite da nova “promoção”. Na
avaliação de um candidato, levava-se em consideração sua reputação,
dureza, destreza com armas, valor, audácia, presença, forma física e inteligência.

O candidato se apresentava à mesa da sistia a que aspirava pertencer. Os membros

da sistia depositavam então pequenos pedaços de pão numa urna. O conteúdo da
urna era posteriormente inspecionado e, se apenas um dos pedaços tivesse sido
espremido, deliberadamente achatado por um dos membros da sistia, o candidato
era rejeitado. Acontecia frequentemente que os melhores jovens, os mais
promissores e famosos, eram contestados por várias sístias de prestígio, enquanto
os menos notáveis eram incorporados às menos exigentes. Em todo caso, era rara a
ocasião em que um jovem espartano era impedido de entrar em qualquer sistia. Mas
no caso improvável de ser rejeitado por todas, o jovem em questão tornava-se
um hipomeion (inferior), um pária que tinha que comer sozinho, já que ser rejeitado
até mesmo pelas sístias mais medíocres implicava necessariamente que o candidato
era indesejável para todos os seus camaradas. Restava-lhe apenas a opção
de limpar sua honra por meio de atos valorosos ou caindo em combate.

Entrar em uma sistia significava que o membro passava a ser aceito por seus pares
como um esparciata com todas as obrigações, embora não adquirisse plenos direitos
de cidadania até os 30 anos. Ou seja, depois de 13 anos de treinamento e de
ingressar no Exército, faltavam ainda 10 anos de “provação” que coincidiam com a
fase de maior florescimento biológico.

Observemos que o critério de maioridade aos 20 anos, assim como alguns

outros assuntos, como a pureza em questões de sexo, era compartilhado
pelos germânicos. Júlio César disse sobre estes:

Desde a infância, inclinam-se ao endurecimento por meio de exercícios. Aquele que

se abstém de relações sexuais por mais tempo recebe o maior apreço,
pois acreditam que isso aumenta a estatura física e moral. Ter relações com uma
mulher antes dos vinte anos é para eles um dos delitos mais infames. Porém, não há
hipocrisia nenhuma nas questões corporais, já que homens e mulheres se banham
juntos e nus nos rios e se vestem de tal forma que grande parte do corpo fica nu.
(“Guerra da Gália”)

O que foi dito aqui é exatamente válido também para os espartanos que, como indo-
europeus detradição, bebiam das mesmas fontes que os germânicos. Desde
cedo, havia sofrimento, incentivo, glória e camaradagem para abrir caminho para a
masculinidade quando ela chegasse, seguindo a moral da aidós (“pudor”,
“decência”). E mesmo quando chegasse, a abstinência sexual se mantinha até que o
jovem estivesse espiritualmente em condições de assumir o controle de seus
instintos. O propósito de todas essas fases preparatórias era acumular energia e
cultivar a testosterona para completar sem interferências a alquimia biológica que
ocorre no corpo masculino durante esta fase.

Em cada sistia, o membro era obrigado a trazer alimentos, na forma de cevada,

vinho, queijo, farinha, figos, marmelos e outras frutas. Se o membro
repetidamente falhasse em fornecer as rações, era expulso da sístia e rebaixado a
perieco ou hypomeion. As rações eram fáceis de obter: vinham da parcela de
terra (kleroi ou klaros) que era atribuída a cada soldado, um pedaço de terra que ele
quase nunca via, que era trabalhada por hilotas e administrada por sua esposa. Em
todo o Estado de Esparta havia cerca de 10.000 parcelas, das quais cerca de 6.000
estavam nos territórios conquistados da Messênia.

Aos 20 anos, portanto, e após terem entrado nessas sístias militares, os jovens
ingressavam na falange espartana como soldados. Fariam parte dela, se
sobrevivessem, até os 60 anos, subindo gradativamente na escala de comando, por
mérito e pela experiência. Passariam a maior parte de suas vidas entregues ao
Exército, embora seu tempo operacional fosse de 10 anos - entre as idades de 20 e
30 - porque a partir dos 30 eram autorizados a viver em casa com suas esposas, e
começavam a desempenhar tarefas públicas ao se tornarem cidadãos e entrarem na
Assembleia.

Até então, viviam em quartéis militares e todas as refeições eram feitas com os
companheiros militares. Quando tinham tempo livre, observavam como ia a
instrução das novas gerações e procuravam ensinar-lhes coisas úteis, incitá-las a
lutar para descobrir as capacidades de cada criança e talvez até aprender alguma
coisa com elas de vez em quando. Outras vezes se entregavam à companhia dos mais
velhos para aprender algo de útil com eles, ou para ouvir suas histórias e reflexões.

As sístias eram instituições muito importantes em Esparta, porque quando os

homens não estavam guerreando, estavam treinando para guerrear melhor. E
quando não, socializavam com seus camaradas nesses “clubes”. Apenas em quarto
lugar vinham as relações familiares. As sístias eram presididas por uma estátua do
deus do riso, introduzida pelo próprio Licurgo. Lá desenvolviam seu humor e suas
conversas afiadas e concisas. Nelas, homens de todas as idades e condições se
misturavam; portanto, o surgimento da “lacuna de gerações” era impossível, uma
vez que todas as gerações compartilhavam suas experiências e inquietações. Não
havia distinções de riqueza; só o valor em si, juntamente com a
experiência, era levado em consideração na hora de valorar um homem e respeitá-
lo. Eram unidos pelo fato de terem superado a instrução, de terem se submetido a
privações similares e serem homens esparciatas. Eram unidos pelo orgulho de
formar a falange junto com homens que haviam demonstrado claramente sua
dureza, bravura e retidão. Isso era o que os tornava irmãos.

Era de imensa importância que todo esparciata se casasse e tivesse muitos filhos e,
de fato, multas e penalidades eram impostas por casamento tardio; havia até um
imposto de solteiro. Quanto ao celibato, era um crime claro em Esparta e não
era nem concebível. Houve ocasiões em que grupos de garotas espartanas
vagavam batendo em homens solteiros que já tivessem certa idade. Outros
depoimentos narram como, no inverno, solteiros, solteiras e casais sem filhos
solteiros eram despidos e obrigados a marchar pelo centro da cidade cantando uma
canção sobre como era justa sua humilhação, por terem infringido as leis. Ser
solteiro com certa idade - por volta dos 25 - era uma vergonha comparável à
covardia em combate, já que a feminilidade espartana era completamente saudável,
pura e treinada para constituir esposas exemplares e mães orgulhosas. Eram
mulheres que estavam perfeitamente à altura de um esparciata. Sob o ponto de vista
natural que regia em Esparta, era um crime que, existindo garotas perfeitamente
saudáveis, um jovem privasse a raça de uma descendência que ela reivindicava
como um direito. Plutarco conta uma anedota reveladora sobre isso. Um famoso e
respeitado general espartano chamado Dercilidas entrou em uma reunião e um dos
jovens esparciatas recusou-se a ceder seu assento como esperado, "porque você não
deixa um filho para cedê-lo a mim". O jovem não foi repreendido nem punido,
porque tinha razão.

Favorecia-se uma alta taxa de natalidade por meio de incentivos e recompensas para
famílias numerosas, além da liberação de pagamentos comunitários para aqueles
que tinham mais de quatro filhos saudáveis. Isso, junto com a obrigação prática de
casar, tinha o objetivo de favorecer a multiplicação da linhagem
espartana [22]. Assimilemos, em todo caso, que o crescimento da população
espartana não devia ser tão alto quanto muitos imaginam, pois, embora tivessem
filhos em abundância, muitos morriam na seleção eugênica e na criação infantil,
outros durante a instrução e outros por causa de doenças infecciosas previstas pela
seleção natural.

A filosofia espartana com respeito ao supérfluo era: “Se não for imprescindível, é
um estorvo”. Tudo que não fosse necessário para a sobrevivência era rejeitado com
desprezo. Joias, ornamentos, designs extravagantes, cores berrantes e outros fardos
e distrações foram extirpados de Esparta. Luxo e decoração eram inexistentes. Os
espartanos eram estritamente proibidos de comerciar ouro ou prata, e a própria
possessão era severamente punida, assim como seu uso na forma de ornamentos ou
joias. O próprio Estado espartano recusou-se a fabricar moedas de qualquer tipo.
Como instrumento de troca de mercadorias (ou seja, como dinheiro), utilizavam-se
as barras de ferro (a Lacônia possuía importantes minas de ferro), por serem tão
grandes, feias e pesadas que poucos queriam amontoá-las, acumulá-las, ocultá-las
ou possuí-las (poderíamos também adicionar contá-las, acariciá-las e observá-
las morbidamente, como os gananciosos faziam com as belas moedas de ouro),
e ademais as barras não eram aceitas fora de Esparta. Plutarco diz, a respeito da
“moeda” de Esparta, que “não se podia comprar com ela produtos estrangeiros de
qualquer valor, nem entravam nos portos navios mercantes, nem se aproximavam
da Lacônia o sofista falador, ou saudador e enganador, nem homens
involucrados com mulheres, ou artífices de ouro e prata” [23].

Resumindo, não era fácil manipular esse dinheiro, nem traficar, subornar, roubar,
contrabandear ou fazer negócios com estrangeiros, nem podiam aparecer vícios
como o jogo ou a prostituição. Grandes fluxos econômicos eram impossíveis. O
ganancioso era exposto, pois precisava de um celeiro inteiro para manter sua
fortuna. E caso alguém cortasse as barras para manuseá-las e escondê-las, os
fabricantes destas - quando estavam em brasa - as mergulhavam em vinagre, o que
as fazia perder a ductilidade e não podiam ser trabalhadas nem moldadas.

Não resisto em apontar que o uso do ferro como dinheiro em Esparta é arquetípico
e simbólico. Enquanto os outros estados se abstraíam com o ouro, Esparta
adotava o metal rude. Enquanto os outros estados, mais brandos, muitas vezes
procuravam recriar a idade de ouro em sua narcose nostálgica, Esparta se
adaptava aos tempos difíceis da idade do ferro. Esparta, realmente, foi
uma autêntica filha da idade do ferro, uma joia em meio a fermentos
de decomposição e luzes do entardecer de outono. Era em Esparta onde a
compreensão de um tipo superior de sabedoria havia sido mantida - não a
sabedoria áurea, já regredida e senil, mas a nova sabedoria do ferro.

Graças a todas as medidas de sobriedade, aspereza e austeridade, Esparta livrou-se

de cosmopolitas, falsos adivinhos, joalheiros, mercadores, fraudadores, traficantes
e outros espécimes orientais, que se recusavam a passar por um Estado onde o
dinheiro praticamente não existia, e o pouco que existia era um fardo indesejável
para seu dono, e seus habitantes eram todos soldados orgulhosos, xenófobos e
incorruptíveis.

Plutarco disse que para os espartanos “o dinheiro carecia completamente de

interesse e apreço”. Tanto o desprezo pelos prazeres materiais passageiros quanto
pelo próprio dinheiro apontam para uma sociedade ascética, anti-materialista e
anti-hedonista. Nietzsche repetia, como outros mestres orientais: “Quem pouco
possui não corre o risco de que o possuam. Louvada seja essa pobreza
simples!” [24].

Ensinava-se aos espartanos que a própria civilização, com seus luxos, seus
confortos, suas riquezas, sua suavidade, concupiscência e complacência, era um
fator de dissolução, algo certificado inúmeras vezes por Schopenhauer e também
por Nietzsche, que admirava o mundo ascendente e não contaminado por bárbaros,
dos quais os espartanos eram a expressão máxima, mais refinada e aperfeiçoada.

Mas Esparta não precisava se deixar contaminar por aquela perigosa influência
oriental, primeiro porque já contava com a mão-de-obra abundante dos hilotas e
também porque, por razões raciais, não permitia a imigração ou o tráfico de
escravos. Esparta via a si mesma como o repositório dos
costumes ancestrais helênicos em geral e dórios em particular, assim como viam os
outros povos da Hélade - exceto Atenas.

A partir dos 25 anos, os espartanos podiam comer ocasionalmente com suas

esposas. A partir dos 30 anos (idade após a qual decai no corpo o hormônio do
crescimento), a disciplina do espartano se relaxava, especialmente nos aspectos
mais “comunais”. Portanto, ele abandonava o quartel militar e iamorar em casa com
sua esposa e filhos (embora àquela altura provavelmente alguns de seus filhos
homens já estivessem sob a tutela do Estado e em instrução). Integravam-se na
Assembleia, um órgão popular que veremos mais tarde, desempenhando alguma
tarefa de responsabilidade estatal que lhes fosse atribuída, como comandantes do
Exército, harmostas diante dos periecos, emissários de Esparta ao estrangeiro,
etc. Portanto, eles se tornavam cidadãos com todos os direitos e com todos os
deveres.

Aos 60 anos, se atingisse essa idade, se se apresentasse, e se tivesse a honra de

ser escolhido, o esparciata passaria a fazer parte do Senado. Ser senador
era vitalício. A velhice espartana gozava de um respeito incomensurável por
parte de seus compatriotas, que reverenciavam incondicionalmente os mais velhos
como repositórios de sabedoria e experiência, e como nexo que une o passado ao
presente, assim como a juventude é o vínculo que une o presente ao futuro. Os
espartanos veneravam os anciãos, mesmo que não fossem espartanos. Como
exemplo deste último, temos uma anedota que aconteceu no teatro de Atenas
enquanto alguns embaixadores espartanos se encontravam dentro: um velho
entrou no teatro e nenhum ateniense se levantou para ceder o assento, fingindo
estarem distraídos. No entanto, quando ele alcançou o lugar de honra dos
embaixadores espartanos, todos eles se levantaram em uníssono para ceder o lugar.
E então o público ateniense aplaudiu o nobre gesto. “Todos os gregos conhecem os
bons costumes”, comentou um dos embaixadores, “mas apenas os espartanos se
comportam de acordo com eles”.
10 - AS MULHERES E O CASAMENTO

Assim é como quero que o homem e a mulher sejam: um, capaz de

guerrear; a outra, capaz de dar à luz...

(F. W. Nietzsche).

O que eu quero é que a sejam a sua vitória e a sua liberdade que anseiem por um filho,
pois a elas você há de erigir monumentos vivos. Deve edificar em cima de ti, mas
primeiro você deve ser um edifício bem construído em corpo e alma. Reproduzir-
se deve ser um criar algo superior a você. Para isso o matrimônio há de te ajudar. […]

Essa vontade que te leva ao casamento, é aquela sede de criador, é aquela flecha e
aquele anseio que apontam para o super-homem, irmão meu? Sim? Nesse caso,
considero essa vontade e esse casamento algo sagrado.

(F. W. Nietzsche).

Até agora, examinou-se em detalhes o homem espartano, mas agora é hora de

perguntarmos sobre a mulher e voltar nossa atenção para ela. As espartanas foram
talvez a representação mais clara da mulher de honra na Idade de Ferro, criadas sob
um sistema que revelava suas melhores virtudes. É um paradoxo que, sob um
patriarcado retumbante, as mulheres desfrutassem de amplas liberdades? É um
absurdo que, em um estado militarista onde as mulheres não deveriam ter nada a
ver, as mulheres tivessem mais direitos do que em qualquer outro estado grego? O
ideólogo alemão Alfred Rosenberg escreveu:

Esparta fornecia o exemplo de um estado bem disciplinado e desprovido de

qualquer influência feminina. Os reis e éforos formavam o poder absoluto, cuja
essência era a manutenção e expansão desse poder, através do aumento do estrato
superior dório com seu aspecto disciplinado. (“O Mito do Século XX”, Livro Três,
Capítulo II.)

Os indo-europeus eram povos categoricamente patriarcais, cuja palavra mais

representativa é precisamente “pátria” [25], vinda do latim pater (pai) – a palavra
representativa para mater (mãe) é “matéria”. A própria Esparta era patriarcal até o
âmago, mas, como veremos, os espartanos não eram de forma alguma injustos ou
opressores com suas mulheres, mas estas gozavam de uma liberdade impossível em
sociedades mais afeminadas, onde tudo gira em torno do materialismo e do desfrute
dos gozos terrenais passageiros, e a mulher se torna uma hetaira, um objeto passivo
de desfrute e adoração distorcida.

Esparta, um estado tão severo e viril, era o mais justo da Hélade em todos o tocante
às suas mulheres, e não exatamente porque as mimasse, lisonjeasse ou criasse mal.
Esparta foi o único Estado helênico que instituiu uma política de educação feminina,
independentemente do conhecimento do lar e dos filhos que toda mulher deveria
ter. Foi também o Estado com a maior taxa de alfabetização de toda a Hélade, já que
as meninas espartanas eram ensinadas a ler como seus irmãos, ao contrário do resto
da Grécia, onde as mulheres eram analfabetas.

Em Esparta havia mais mulheres do que homens, porque sua eugenia não era tão
severa [26], porque não passavam na triagem da instrução, porque não caíam em
combate e porque os homens muitas vezes estavam em manobras ou em campanha.
Os espartanos que pensavam em seu lar, portanto, deveriam pensar sempre em
termos de mãe, irmãs, esposa e filhas: a Pátria, o ideal sagrado, tinha um caráter
feminino, e proteger a Pátria era o mesmo que proteger suas mulheres. Os homens
não protegiam a si mesmos: eram a armadura distante que defendia o coração, o
núcleo sagrado, e se sacrificavam em honra desse coração. Em Esparta, mais do que
em qualquer outro lugar, as mulheres representavam o círculo interno, enquanto os
homens representavam a muralha externa protetora.

As meninas espartanas recebiam comida na mesma quantidade e qualidade que

seus irmãos, o que não acontecia nos Estados democráticos da Grécia, onde os
melhores alimentos eram para os homens. Eram postas sob um sistema educacional
semelhante ao dos homens e que favorecia as aptidões de força, saúde, agilidade e
dureza, sendo educadas em aulas e ao ar livre, mas eram treinadas por mulheres, e
não se inculcava nelas esse fanatismo cego pela superação, sacrifício e vontade, essa
sensação de ser uma sonda lançada ao abismo - sentimento que, no caso dos
espartanos, beirava o desejo de autodestruição. No caso das meninas, a ênfase era
antes em dominar suas emoções, controlar os sentimentos e cultivar o instinto
maternal. Em vez disso, era preferível que as moças treinassem esportivamente com
os rapazes, pois pretendia-se que os homens as encorajassem a superarem a si
mesmas nos esforços físicos.

A dureza, a severidade e a disciplina da educação feminina eram, em todo caso,

muito inferior aos da Agogê, e colocava-se muito menos ênfase no domínio do
sofrimento e da dor, bem como na agressividade. As meninas espartanas não eram
punidas nem de longe com a crueldade que os meninos eram castigados, nem eram
arrancadas de suas casas aos sete anos de idade. Depois de ver a façanha quase
sobrenatural que supunha a superação da educação masculina, a educação das
meninas, apesar de exemplar, não impressiona. A que se deve tudo isso, além do fato
de que os homens eram todos militantes do Exército e, portanto, exigiam maior
autocontrole e disciplina?

Simplificando, o homem é uma bomba-relógio. Dentro dele fermentam e ardem todo

tipo de energias e essências que, se não canalizadas, são negativas ao serem
derramadas, pois essas forças vêm do “lado escuro” e sua primeira inclinação é o
caos e a destruição. A agressividade do homem, seu instinto de matar, sua tendência
de possuir e subjugar, seu grande impulso sexual, sua maior força, bravura, potência,
vontade, dureza e resistência, faz com que os homens tenham que ser submetidos a
uma disciplina especial que cultive e canalize essas energias para realizar grandes
feitos, especialmente quando se trata de jovens saudáveis com poderosos instintos
naturais, sob pena de que seus espíritos sofram um enorme perigo. O acetismo em
si (como o sacrifício) é algo muito mais próprio do homem do que da mulher. De
fato, a mulher indo-européia nunca esteve submetida a sistemas disciplinares tão
severos como os dos exércitos antigos. Era considerada pelos homens do passado
como uma criatura mais “mágica”, pois não lhe perturbavam os rugidos da besta
interior. Por todas essas razões, era justo que a educação masculina fosse mais
severa e rigorosa do que a educação feminina, pois é assim que se treina a besta. “É
melhor educar os homens”, disse Nietzsche sabiamente, quando lhe sugeriram
impor disciplina às mulheres.

O principal na formação feminina era a educação física e a “socialista”, que

consagrava suas vidas à sua Pátria - como os homens, só que no seu caso o dever não
era derramar sangue no campo de batalha, mas manter vivo o lar, proporcionar uma
progênie saudável e forte para sua linhagem, e criá-la com sabedoria e cuidado.
Iluminar, dar à luz, esse é o fruto do instinto feminino que renova a raça; essa foi a
missão instilada nas garotas de Esparta.

As espartanas corriam, lutavam boxe e luta livre, assim como lançamento dardo e
disco, natação, ginástica e dança. Embora participassem de torneios esportivos
espartanos, eram proibidas de fazê-lo nos Jogos Olímpicos, devido à rejeição dos
demais povos helênicos, contaminados pela mentalidade de que uma “senhorita”
deve apodrecer dentro de quatro paredes. Vemos que, enquanto as esculturas
gregas representam bem o ideal de beleza masculina (pense no “discóbolo” de
Mirón), elas não se aproximam nem um pouco do ideal de beleza feminina: todas as
estátuas femininas representavam mulheres amorfas, pouco sãs, pouco naturais e
nada atléticas, embora com traços faciais perfeitos. Se os espartanos nos tivessem
deixado esculturas de mulheres, eles teriam representado seu ideal de beleza muito
melhor, pois eles, ao contrário dos outros helenos, tinham um ideal feminino
claramente definido e eram claros sobre como uma mulher deveria ser.pouco
natural e nada atlético, embora com traços faciais perfeitos. Se os espartanos nos
tivessem deixado esculturas de mulheres, teriam representado o ideal de beleza
muito melhor, pois eles, ao contrário dos outros helenos, tinham um ideal feminino
claramente definido e sabiam claramente como uma mulher deveria ser.
Quanto à austeridade feminina, também era pronunciada (embora não tão
pronunciada quanto a praticada pelos homens), principalmente se a compararmos
com o comportamento das demais gregas, já apreciadoras de cores, da
superficialidade, das decorações, dos objetos, e com aquele toque de “consumismo”
típico das sociedades civilizadas. As espartanas nem mesmo conheciam os
penteados extravagantes vindos do Oriente e, como sinal de disciplina, costumavam
usar o cabelo amarrado com simplicidade - certamente também o mais prático para
uma vida de intensa atividade esportiva. Da mesma forma, todas as formas de
maquiagem, adornos, joias e perfumes eram desconhecidas e desnecessárias para
as mulheres de Esparta, que altivamente desterravam toda aquela parafernália
meridional. Sêneca disse que “a virtude não precisa de adorno; ela tem em si mesma
o seu adorno mais elevado”.

Um dos propósitos de criar mulheres saudáveis e ágeis era que os bebês espartanos,
crescendo dentro de corpos sólidos, nascessem promissores. Segundo Plutarco,
Licurgo “exercitava os corpos das donzelas a correr, lutar, lançar o disco e atirar com
o arco, para que as raízes dos filhos, começando em corpos robustos, brotassem com
mais força; e passando pelos partos com vigor, estivessem dispostas a suportar a
dor com alegria e facilidade” [27].

As espartanas eram preparadas, desde meninas, para o parto e para a fase em que
seriam mães, ensinando-lhes a maneira correta de criar um filho para que se
tornasse um verdadeiro esparcíata. Durante esse aprendizado, as espartanas
costumavam ser babás e, assim, ganhavam experiência para quando recebessem a
iniciação da maternidade. Casavam-se a partir dos 20 anos e não casavam com
homens muito mais velhos do que elas (como era o caso no resto da Grécia), mas
sim com homens da sua idade ou 5 anos mais velhos ou mais novos do que elas. A
diferença de idade dos membros de um casamento era muito mal vista, pois
sabotava a duração da fase fértil do casal. A aberração de casar garotas de 15 anos
com homens de 30 não era nem remotamente permitida, uma aberração que ocorria
em outros estados helênicos, onde os pais chegavam a forçar uniões cuja diferença
de idade era de uma geração. Tampouco se permitia outra abominação em Esparta,
que consistia em casar moças com seus próprios tios ou primos para manter a
riqueza hereditária dentro da família, em uma mentalidade completamente oriental,
anti-indo-européia e antinatural. Outras práticas, como a prostituição ou o estupro,
nem sequer eram concebidas, assim como o adultério: um espartano chamado
Geradas foi questionado por um forasteiro que pena era aplicada em Esparta aos
adúlteros. Geradas respondeu: “Entre nós, ó convidado, não existem”. E o
estrangeiro voltou a insistir: “E se houvesse?” Geradas respondeu: “pagam um touro
tão grande que, por em cima do Taígeto, ele beba do Eurotas”. O estranho, confuso,
exclamou: “Como pode haver um touro tão grande?” Geradas sorriu para ele:“E
como pode haver um adúltero em Esparta?”

Nos outros estados gregos, a nudez masculina era comum em atividades religiosas
e esportivas, e isso era um sinal de sua arrogância e orgulho. A nudez feminina, por
outro lado, era proibida, bem como a própria presença feminina em tais atos. Mas
nas procissões, cerimônias religiosas, festivais e atividades esportivas de Esparta, as
moças iam tão nuas quanto os rapazes. Todos os anos durante o Gymnopedia, que
durava 10 dias, jovens espartanos de ambos os sexos competiam em torneios
esportivos e dançavam nus [28]. Considerava-se que, ao participar de eventos
esportivos, ajovem espartana teria a possibilidade de selecionar um esposo bem
constituído.

Hoje em dia, atividades nudistas desse tipo seriam ridículas porque a nudez das
pessoas é vergonhosa; os corpos modernos são flácidos e carecem de formas
normais. O indivíduo moderno tende a considerar um corpo atlético como um corpo
incomum, quando um corpo atlético é um corpo natural e normal; são os demais
tipos físicos atrofiados e não exercitados que não são normais. Lembremos a
reflexão nietzschiana: “Um homem nu é geralmente considerado um espetáculo
vergonhoso”. No entanto, naquela época, testemunhar tal demonstração de saúde,
agilidade, força, beleza, musculatura e boa constituição devia inspirar respeito
genuíno e orgulho pela linhagem.

Os helenos dos Estados democráticos afirmavam em sua época que a presença da

nudez feminina podia provocar olhares obscenos, mas a verdade é que os
espartanos encaravam tudo isso com naturalidade e despreocupação pagãs. Além
disso, as jovens espartanas que identificavam um voyeur boquiaberto costumavam
lançar uma série de gozações que o faziam parecer ridículo diante de um estádio
inteiro cheio de autoridades solenes e pessoas atenciosas.

Em algumas cerimônias, as moças cantavam sobre os homens que haviam realizado

grandes feitos, ou então denunciavam aquele que havia se conduzido mal. Elas eram,
de certa forma, a voz exigente do inconsciente coletivo espartano, que zelava pela
coragem e pela conduta dos homens. Não era só nas canções que expressavam suas
opiniões, mas na vida pública: não deixavam passar uma, não eram indulgentes, mas
sempre criticavam o covarde e elogiavam os valentes. Para os homens de honra, as
opiniões sobre o valor e a masculinidade importavam mais se viessem de vozes
femininas dignas de respeito: as críticas eram mais pungentes e os elogios mais
restauradores. De acordo com Plutarco, as espartanas “geravam nos jovens uma
ambição e emulação louváveis”. Por isso, no caso dos espartanos, a relação com as
mulheres não os amolecia, mas sim os endurecia ainda mais, pois preferiam ser
valentes e conquistar a adoração dessas mulheres.

E qual foi o resultado da educação patriarcal espartana para as moças? Era uma
casta de mulheres à beira da perfeição, mulheres severas, discretas e orgulhosas. A
feminilidade espartana assumiu o aspecto de jovens atlética, alegres e livres, mas ao
mesmo tempo sérias e sombrias. Eram, como as valquírias, a companheira perfeita
do guerreiro. Mulheres-troféu por aspirarem ao melhor homem, mas fisicamente
ativas e ousadas; muito distantes, então, do ideal de “mulher-objeto”.

Em toda a Hélade, as mulheres espartanas eram conhecidas por sua grande beleza e
respeitadas por sua serenidade e maturidade. O poeta Álcman de Esparta (século 7
a.C.) dedicou alguns versos a uma campeã espartana que competia em corridas de
carruagem, elogiando-a por seus “cabelos de ouro e rosto de prata”. Dois séculos
depois, outro poeta, Baquílides, escreveu sobre as “loiras lacedemônias”,
descrevendo-as como “de cabelos de ouro”. Levando em consideração que as
tinturas em Esparta eram proibidas, podemos deduzir que o etnocentrismo e o
instinto de separação dos espartanos com relação aos aborígenes gregos eram fortes
o suficiente para que nada mais e nada menos que sete séculos após a invasão dória,
os cabelos loiros ainda predominassem entre os cidadãos do país.

Em uma comédia intitulada “Lisístrata”, escrita pelo dramaturgo

ateniense Aristófanes (444 aC-385 aC), há uma cena em que uma multidão de
mulheres atenienses cerca, com admiração, uma jovem espartana chamado
Lampito. “Que criatura esplêndida!” dizem as atenienses. “Que pele saudável, que
corpo firme!” Outra acrescenta: “Nunca vi seios assim”. Homero chamou
Esparta Kalligynaika, ou seja, “terra de belas mulheres”. Por outro lado, não
esqueçamos que a lendária Helena de Tróia, a mulher mais bela do mundo, era
originalmente Helena de Esparta, um ideal, até uma rainha-sacerdotisa [29] que foi
roubada pelo Oriente e que não só Esparta, mas toda a Grécia, recuperou através da
luta e da conquista [30].

As mulheres espartanas eram superiores em todos os aspectos às outras mulheres

de sua época e, é claro, às mulheres de hoje. Mesmo em virtudes físicas, valor e
dureza superariam a maioria dos homens modernos. Sua severidade dava a melhor
companhia a seus maridos e a melhor educação a seus filhos, e em troca exigia os
maiores sacrifícios: uma anedota relata como uma mãe espartana matou seu próprio
filho quando viu que era o único sobrevivente de uma batalha e que estava voltando
para sua casa com um ferimento nas costas - isto é, havia dado as costas ao inimigo,
fugido em vez de cumprir seu sagrado dever de imolação. Outra mãe espartana,
vendo como seu filho fugia do combate, ergueu sua túnica e perguntou com a mais
cruel rudeza se sua intenção era voltar aterrorizado ao lugar de onde veio. Enquanto
outras mães teriam dito “coitadinho!” e teriam aberto os braços, as mães espartanas
não perdoavam. Tácito escreveu que as mães e esposas dos germânicos (que viviam
com uma mentalidade não diferente da de Esparta) contavam as cicatrizes de seus
guerreiros, exigindo até que voltassem com feridas para demonstrar sua disposição
de se sacrificar por elas. Os espartanos acreditavam que um dom divino residia em
suas mulheres, e não eram as espartanas que iriam convencê-los do contrário, de
modo que procuravam estar à altura da devoção que seus homens a elas
professavam. Da mesma forma, as mulheres estavam convencidas de que em seus
homens residia aquela nobreza, coragem, sinceridade, poder e retidão tipicamente
masculinos, junto com a noção de dever, honra e disponibilidade para o sacrifício, e
os homens também procuravam se manter à altura desse ideal. Novamente,
constatamos que a mulher antiga não amolecia o homem, mas ajudava a aprimorá-
lo e aperfeiçoá-lo, visto que o homem sentia a necessidade de manter a integridade
perante mulheres semelhantes, de modo que as mulheres estivessem alertas e
fizessem o mesmo diante dos homens, tendo ciência de que elas constituíam por si
mesmas ideais pelos quais seus homens estavam dispostos a se sacrificar. Desta
forma, criava-se um círculo virtuoso. A mulher não era motivo para abandonar a
luta, mas justamente um motivo para lutar com ainda mais fanatismo.

Os outros gregos ficavam indignados porque as espartanas não tinham medo de

falar em público, porque tinham opiniões e, ainda por cima, os maridos as ouviam.
A mesma indignação que os romanos sentiram pela maior liberdade da mulher
germânica. Além disso, e uma vez que seus homens levavam uma vida constante no
acampamento militar, as mulheres espartanas (como as vikings) eram responsáveis
pela propriedade e pela casa. Administravam os recursos da casa, a economia e a
autossuficiência da família, de modo que os espartanos confiavam em suas mulheres
para prover as rações alimentares estipuladas à sua sistia. As mulheres espartanas
(novamente, como as germânicas) podiam herdar propriedades e passá-las adiante,
ao contrário de outras mulheres gregas. Toda essa administração doméstica
feminina era, como vemos, semelhante na lei germânica, em que as mulheres
detinham a chave do lar como sinal de soberania sobre o sagrado e inexpugnável lar
familiar e de sua fidelidade ao chefe da família. A casa é o menor templo que pode
ter a menor unidade de sangue, célula e base de toda a raça: a família. E a portadora
de sua chave tinha que ser a mãe.

Uma sociedade em guerra está condenada se o lar, se a retaguarda feminina, não

estiver com a vanguarda masculina. Todos os sacrifícios dos guerreiros são apenas
um desperdício glorioso, sem objetivo e sem sentido, se na pátria não houver
mulheres dispostas a manter o lar em funcionamento, a oferecer seu apoio e
encorajamento espiritual aos homens em campanha e, em última instância, para dar
à luz novos guerreiros. Um soldado longe de casa, sem pátria, sem ideal e sem
imagem feminina de referência - modelo de perfeição, eixo de divindade - degenera
imediatamente em bandido sem honra. Ao contrário, se for capaz de internalizar
uma mística interior e um simbolismo feminino que equilibre a brutalidade que
presencia no dia a dia, seu espírito será fortalecido e seu caráter enobrecido. Esparta
não teve problemas a esse respeito; as espartanas eram a contrapartida perfeita de
um bom guerreiro.

Em Esparta, até o casamento era marcado pela violência: durante a cerimônia, o

homem, armado e nu, agarrava com firmeza o braço de sua noiva e a levava “à força”
enquanto ela abaixava a cabeça. [31]. Isso não deve ser interpretado em um sentido
literal de abdução, mas em sentido metafórico e ritual, o de uma encenação: nas
mitologias indo-europeias, há sempre numerosas referências ao roubo, ao sequestro
- e à consequente libertação - de algo santo que é preciso conquistar, ganhar o direito
de possuí-lo. O fogo dos deuses, o velo de ouro, as maçãs das Hespérides, o Graal das
tradições celtas e germânicas e a Valquíria adormecida são exemplos dessas
imagens sagradas. Eram ideais prezados que não eram dados de graça, mas
conquistados pela força e coragem após superar duros obstáculos, e para isso
garantia-se que somente os mais corajosos poderiam arrebatá-lo e possuí-lo,
enquanto os débeis e pusilânimes eram desqualificados na luta. Por outro lado, não
se poderia descobrir a semelhança entre o ritual de casamento espartano e
o sveyamvara indo-ariano, o casamento por rapto permitido aos guerreiros, assim
como no caso das sabinas raptadas pelos latinos nas origens de Roma, e o mesmo
tipo de casamento permitido aos antigos cossacos? Na escrita indo-ariana do
Mahabharata, relata-se como o herói Arjuna sequestrou Subhadra, “como fazem os
guerreiros”, casando-se com ela. Novamente, não era um rapto literal, mas sim sobre
a conquista do sagrado por meio do respeito e da força, o que fazia com que o
sagrado caísse em rendição ao herói.

No casamento espartano, então, podemos ver como a mulher espartana era elevada
à categoria de ideal divino e não entregue por seus pais a um homem escolhido por
eles (como no ritual moderno do casamento, que transforma a noiva em mercadoria
tribal), mas sim que o bravo macho tinha que merecê-la. Na verdade, em Esparta, os
pais não podiam ter nada a ver com os assuntos conjugais dos filhos, mas era o
próprio casal que decidia sua união, permitindo que as preferências e os instintos
saudáveis dos jovens se manifestassem sem impedimentos. Deixava-se claro que
riqueza, consentimento dos pais, arranjos de casamento, dialética, sedução ou
palavras falsas não valiam para possuir uma mulher da categoria espartana; era
preciso impressionar e devastar, ser robusto e nobre, ser geneticamente digno.

Da mesma forma, a cerimônia de casamento espartana - sombria e quase sinistra em

sua crueza direta - é o auge da sociedade guerreira-patriarcal e uma das expressões
mais eloquentes do patriarcado que governava em Esparta: Licurgo queria
estabelecer a paranóia militar e a atmosfera de guerra perpétua, mesmo no
casamento. Da mesma forma que as crianças deveriam buscar seu alimento por meio
da caça-coleta e da rapina, como simulando estarem em zona inimiga, os homens
adultos também deveriam conquistar sua escolhida como se estivessem em
território hostil, “sequestrando-a”, em memória de uma época dura e perigosa que
não era gentil com o romantismo e os apaixonados. Isso mostra mais uma vez o quão
pouco os pais tinham a ver com tal complô: nos tempos antigos, se se recusassem a
consentir com o casamento, o jovem realizava uma incursão ousada e, com a
cumplicidade da noiva, a “sequestrava”.

No sistema de casamento espartano também estava sutilmente implícito que, tal e

como a Natureza ensina, nem todos tinham direito a uma fêmea. Para aspirar a tal
direito, era necessário que o homem passasse por provas: eugenia, criação de filhos,
instrução, ingresso nas sístias do Exército e fidelidade mútua com uma jovem
espartana de sua própria repartição, que por sua vez se ganhava por meio da
observação e do conhecimento em eventos esportivos, populares e religiosos, e de
uma longa amizade cujo propósito amoroso latente deveria permanecer escondido
do resto da sociedade. Ao longo de todas essas fases, o homem espartano
conquistava sua amada. A mulher não conquistava nem tinha que provar nada. Ela
também escolhia seu noivo e tinha a palavra na aceitação de seu futuro marido. Em
última análise, era ela que se entregava voluntariamente, permitindo-se ser
ritualmente “sequestrada” pelo homem de sua escolha.

Após o ritual, a noiva era levada para casa de seus sogros. Lá, sua cabeça era raspada
e ela era vestida como um homem. Depois, era deixada em um quarto escuro,
esperando o noivo chegar. Tudo isso é extremamente difícil para uma mente
ocidental moderna entender, e não é desse ponto de vista que devemos tentar
entender, mas sim situando-nos na época e tendo em mente que tanto espartanos
quanto espartanas pertenciam a uma Ordem. Esta última fase - totalmente sórdida
- servia para incutir nos recém-casados a noção de que o segredo e a discrição de
seu relacionamento não haviam terminado e que ainda não haviam conquistado o
direito de desfrutar de um casamento normal. Para a mulher, implicava iniciação,
sacrifício e uma nova etapa. Ela era despojada de seus dons de sedução e sua
consciência de ser atraente. Para o homem, era benéfico para ele apreciar o que
realmente importava em sua esposa: não as roupas, o cabelo ou os enfeites, mas seu
corpo, seu rosto e seu caráter. Realizar um ato nessas condições sombrias e
absolutamente hostis ao romantismo e à excitação sexual era o menos estimulante
imaginável tanto para o homem quanto para a mulher, de modo que se
acostumavam paulatinamente às sensações físicas derivadas da relação sexual, mas
sem estímulos psicológicos adicionais, como uma aparência mais feminina na
mulher e um ambiente mais amável - estímulos que tendem a boicotar a resistência
do homem, levando-o a se entregar ao prazer e descansar sobre os louros. Portanto,
essa encenação era pouco estimulante sexualmente no curto prazo, mas por outro
lado era muito estimulante no longo prazo, de uma forma sutil: aos poucos, inflava-
se nos corações dos amantes o desejo pelo que ainda não era permitido. Assim,
quando a mulher tivesse crescido de novo um cacho abundante, e a pseudo-
clandestinidade da relação tivesse se dissipado com o tempo, tanto homem quanto
mulher eram adultos bem experientes que sabiam o que queriam e que, apesar
disso, não haviam sofrido qualquer diminuição no seu desejo sexual, mas pelo
contrário, estavam mais do que nunca totalmente preparados para apreciar e
desfrutar o que um relacionamento físico livre implicava.

Licurgo estabeleceu que um homem devia ter vergonha de ser visto com sua esposa
em atitudes amorosas [32] para que o encontro se realizasse em privado e com a
maior intimidade e paixão, visto que o sigilo e a hostilidade circundante favoreciam
a magia da união, o sentimento de cumplicidade e o verdadeiro romantismo, que
deve sempre guardar algum segredo. O objetivo desta medida, além disso, era
promover a sede de verdadeiro conhecimento mútuo, o fascínio, o mistério, o
encanto, o sagrado curto-circuito entre o homem e a mulher e - digamos - a morbidez
do proibido, para que a sua relação não tivesse nada público, mas privado, e para
garantir que homens e mulheres nunca se cansassem um do outro. O casal espartano
devia, portanto, ter uma sexualidade poderosa, que emanasse de corpos saudáveis
e espíritos puros, dando origem a um erotismo limpo, uma luxúria positiva e
necessária à preservação da raça. Nas palavras de Xenofonte:

[Licurgo] observou, também, que durante o período imediatamente após o

casamento, era comum o marido coabitar ilimitadamente com sua esposa. A regra
que ele adotou era o oposto desta, pois declarava vergonhoso para um homem ser
visto no momento em que entrava no quarto de sua esposa ou a deixava. Com essa
restrição ao ato, era necessário que os cônjuges se mantivessem unidos por um
desejo maior, e que o filho que gerassem nessas condições fosse mais forte do que
se já estivessem saciados um do outro. (“Constituição dos lacedemônios”, 1).

Como, então, os espartanos faziam para estar com suas mulheres? Nas sístias,
levantavam-se em silêncio e saíam da sala. Tomando cuidado para que ninguém os
visse (à noite era proibido circular com lanternas ou iluminação de qualquer tipo,
para promover a capacidade de se mover no escuro sem medo e em segurança),
entravam em sua casa, onde encontravam sua mulher, e onde acontecia o que tivesse
que acontecer. Mais tarde, o homem voltava à sístia com seus companheiros de
armas, envolto em um segredo que quase beirava a sordidez. Ninguém sabia de
nada. A sexualidade do casal era estritamente privada, mesmo furtiva e pseudo-
clandestina, para que ninguém pudesse interferir nela, para que a relação fosse mais
vigorosa e, ainda segundo Plutarco, para que suas mentes estivessem sempre
“frescas no amor, por deixar em ambos a chama do desejo e da complacência“.

Os relacionamentos espartanos eram normais, naturais ou desejáveis? Não. Muito

pelo contrário. Criava-se um clima muito desagradável, que está longe de
corresponder a algum tipo de “ideal”.
Ninguém em sã consciência iria querer um relacionamento assim como maneira de
buscar prazer. Para os espartanos, por outro lado, por causa de sua peculiar
idiossincrasia popular, essas coisas “funcionavam” para eles. E, no entanto, vemos
que o tédio, a repetição, a falta de morbidez e monotonia, verdadeiros demônios dos
casais modernos (e causa de não poucas insatisfações, infidelidades, rupturas ou
perversões que surgiam para quebrar a rotina), não eram algo comum nos
casamentos espartanos. A privacidade e a discrição espartanas eram, na verdade, o
oposto das relações atuais, que são pura aparência e conveniência social, e que se
baseiam no que é público, não no que é privado. Os espartanos compreenderam este
importante assunto e viveram de acordo com ele. Eles favoreciam o encontro de
homens e mulheres em eventos populares, mas queriam que as relações amorosas
fossem estritamente privadas. Milênios depois, as SS também entenderam isso e
estamparam com firmeza em suas tabelas de valores: “Reserve ao amor seu aspecto
misterioso!” A força de seu amor vinha deles mesmos - ao contrário dos
relacionamentos infantis de hoje, cujo combustível é o mundo externo fora do casal,
sem o qual o casal é vazio e não funciona.

O romantismo espartano era o paradigma do amor na Idade do Ferro: amor em áreas

hostis e em tempos difíceis. Os relacionamentos matrimoniais espartanos eram
concebidos para que o intercâmbio fosse benéfico. Hoje, o casamento quase
invariavelmente castra o homem, tornando-o gordo, covarde e indolente, e
transformando a mulher em uma manipuladora hedonista, caprichosa e venenosa.

Por outro lado, havia outra medida espartana polêmica que tinha a ver com a
necessidade de procriar. Se um homem começasse a envelhecer e conhecesse um
jovem cujas qualidades admirasse, ele poderia apresentá-lo à esposa para que
produzissem uma descendência robusta. A mulher poderia coabitar com outro
homem que a aceitasse, e se ele fosse de maior valor genético que seu marido (ou
seja, se ele fosse um homem melhor), isso não era considerado adultério, mas sim
um serviço à raça. Da mesma forma, se uma mulher era estéril ou logo começasse a
declinar biologicamente, o marido tinha o direito de tomar uma mulher fértil que o
amasse, sem ser considerado adúltero também. Na sociedade viking (que era o tipo
de sociedade de onde vieram os antigos dórios), se uma mulher fosse infiel com um
homem manifestamente melhor do que seu marido, ela não era considerada
adúltera. O que foi dito pode parecer sórdido e primitivo, pode parecer uma
anulação do indivíduo ou da ordem, e um "rebaixamento do homem à categoria de
gado", mas em face da necessidade premente de Esparta por descendência, os
desejos individuais egoístas pouco importavam. As forças da Natureza e da raça não
ligam para caprichos pessoais, o que importa é que a prole seja saudável e robusta,
e que o fluxo de filhos jamais se extinga. Estabeleceram-se, portanto, aquelas
medidas peculiares, que em um povo indisciplinado teriam levado ao caos, mas aos
espartanos, acostumados à discrição e à ordem, não lhe causavam problema. Por
outro lado, deve-se evitar cair no erro de pensar que todos os casais eram “soltos”.
O normal na grande maioria dos casos era que ambos os membros do casal fossem
saudáveis e férteis e não precisassem de “assistência”.

Como era considerado o parto em Esparta, no quadro desta mentalidade natural?

Uma boa maneira de explicar é citar um lema fascista italiano que diz: “o parto é
para a mulher o que a guerra é para o homem”. Era dever dos homens sacrificar suas
forças no dia-a-dia e derramar seu sangue no campo de batalha, e era dever das
mulheres se esforçarem para ter filhos saudáveis e criá-los. Desde a infância, era o
dever sagrado que lhes fora incutido. Nesse ambiente, uma espartana que se
recusasse a dar à luz seria tão mal vista quanto um espartano que se recusasse a
lutar, já que a mulher que se recusa a dar à luz sabota o sacrifício do jovem guerreiro,
da mesma forma que o homem que se recusa a defender. Seu lar sabota o esforço da
jovem mãe dando à luz. Teria sido mais do que um sacrilégio, mais do que uma
traição. Artemísia, a divindade feminina mais venerada em Esparta, era, entre outras
coisas, a deusa do parto, e era invocada quando chegava a hora das jovens darem à
luz. Em todo caso, o parto para as mulheres espartanas não devia ser uma prova
muito sofrida, em primeiro lugar porque desde tenra idade endureciam o corpo e
exercitavam os músculos que as ajudariam a dar à luz, em segundo lugar porque
concebiam os filhos quando ainda eram jovens e fortes e em terceiro lugar porque
davam à luz sob a motivação alegre e orgulhosa do dever, auxiliadas pelo
conhecimento e pela medicina naturais, confirmadas por muitas gerações de mães
e amas espartanas.

A grande liberdade feminina em Esparta não implicava que as mulheres recebessem

posições de liderança de poder. A mulher não era condutora, mas inspiradora,
regenerativa e conservadora. Não dominava, mas influenciava sutilmente,
estranhamente reafirmando o caráter dos homens. Uma mulher podia ser
sacerdotisa ou rainha, mas não interferia nos assuntos do comando político e
guerreiro, pois isso significava assumir um papel associado ao lado masculino. A
mulher era um ideal puro que deveria ser mantido a todo custo afastado do lado sujo
da política, do comando e da guerra, mas sempre presente na sociedade e no
pensamento do guerreiro, pois ali era onde residia o misterioso poder da mulher.
Era na mente do homem que a mulher se tornava condutora, no sentido de amor-
memória (em termos de Minne) e inspiração.

À rainha Gorgos de Esparta, esposa do rei Leônidas, uma mulher estrangeira disse
certa vez que apenas as mulheres espartanas tinham alguma influência real sobre
os homens, e a rainha respondeu: “porque somos as únicas que geramos homens de
verdade”. Mais uma vez, as mulheres espartanas tinham influência sobre os homens,
mas não poder. Nas antigas assembléias escandinavas, como exemplo do valor da
influência feminina, apenas os homens casados podiam votar: o homem era o
tomador de decisão, mas presumia-se que não era completo até que tivesse um
espírito complementar feminino ao seu lado que lhe transmitisse certa magia no dia
a dia e o inspirasse em suas reflexões, e até então não tinha permissão para votar.
Na prática, cada casamento era um voto.

Por outro lado, nos demais estados helênicos a presença feminina havia sido banida,
desequilibrando a mentalidade e o comportamento do guerreiro e finalmente
facilitando o surgimento da homossexualidade. Todo o assunto da feminilidade
espartana era realmente inconcebível no resto da Grécia. Os atenienses chamavam
as espartanas de fainomerídeos , isto é, “aquelas que mostram as coxas”, como uma
censura à sua liberdade de vestir. Isso porque as mulheres espartanas ainda usavam
o velho peplos dório, que era aberto na lateral até a cintura. Fazia parte de uma moda
feminina mais confortável e leve que a do resto das gregas, uma moda desprovida
de penteados, maquiagens, joias ou perfumes extravagantes; era uma moda para
mulheres sãs. Mas o resto da Hélade, no que dizia respeito às mulheres, já estava
infectado pelos costumes orientais, que as mantinham permanentemente trancadas
em casa, onde seus corpos se debilitavam e seus espíritos adoeciam.

Os próprios atenienses nunca conseguiriam conceber mulheres exibindo sua nudez

em público, embora os homens o fizessem com frequência. O poeta ateniense
Eurípides (480-406 AEC) se escandalizava pelo fato de que as "filhas dos
espartanos" "saem de suas casas" e "se misturam aos homens mostrando as coxas".

11 - O GOVERNO

Ocorreu-me um dia que Esparta, mesmo estando entre os estados menos populosos, é
sem dúvida a cidade mais poderosa e célebre da Grécia, e me perguntei como isso teria
acontecido. Mas quando considerei as instituições dos espartanos, parei de me
perguntar.

(Xenofonte, “Constituição dos Lacedemônios”).

O poder espartano não era uma máquina burocrática fria que desconhecia as
paixões e impulsos. Era um ser espiritual que havia criado raízes na alma de cada
espartano, que estava vivo e tinha vontade própria. Os líderes espartanos mediam
sua qualidade em termos de serem capazes de serem valiosos receptáculos e
transmissores dessa vontade, e esse era exatamente o objetivo de seu treinamento
e disciplina: tornarem-se as ferramentas pelas quais o Estado espartano, intangível
mas irresistível, se materializasse na Terra e manifestasse sua vontade.

Toda a organização do poder espartano é tão singular e exemplar que merece nosso
enfoque agora em suas várias instituições políticas separadamente – após termos
nos ocupado com a criação, o instrução, o Exército e o casamento, que eram
instituições em si mesmas.

A) A DIARQUIA
O Governo espartano era chefiado por dois reis que governavam conjuntamente,
sendo chefes do poder político, militar e religioso, desempenhando as funções de
sumo sacerdote e caudilhos do Exército. Este curioso símbolo de poder bicéfalo
gêmeo não era justificado apenas porque um rei controlava a autoridade do outro,
mas porque era um traço simbólico (lembremos de Rômulo e Remo) dos reis da
antiguidade mítica. No caso de Esparta, ambos os reis estavam simbolicamente
relacionados no culto religioso com os gêmeos míticos Castor e Pólux [33], gigantes
sobrenaturais dotados de sentidos superdesenvolvidos, filhos de Zeus, membros
do Männerbund dos Argonautas e mitologicamente os primeiros monarcas do país.

Cada rei escolhia dois representantes perante o oráculo de Delfos. Em tempos de

guerra, apenas um dos reis ia com o Exército, enquanto o outro permanecia
governando na cidade. O rei beligerante tinha a obrigação de ser o primeiro a
marchar para a guerra e o último a voltar. Em combate, ademais, situava-se na
posição de maior risco, isto é, na primeira fila da extrema direita da falange.
Explicamos: na primeira fileira da falange (composta exclusivamente por oficiais),
os escudos formavam uma parede. Como os escudos eram empunhados com o braço
esquerdo e as armas com o direito, o escudo protegia o lado esquerdo do portador e
o direito do camarada adjacente e, portanto, era um grande símbolo de
companheirismo, já que a proteção do lado direito dependia do camarada adjacente.
No entanto, o guerreiro que estivesse no extremo à direita não tinha o escudo de um
companheiro para proteger seu lado direito, então tinha que ser especialmente
destemido: era o posto real.

Era tradição que o rei e os comandantes que lutavam se cercassem de uma guarda
de elite de 300 homens selecionados (os Hippeis). Diz-se de um espartano que
aspirava a esse corpo e que, incompreensivelmente, ficou feliz quando lhe
informaram que não havia sido admitido nele. Um estrangeiro, não acostumado aos
costumes espartanos, perguntou-lhe por que estava feliz e o espartano respondeu,
com a maior sinceridade, que estava feliz porque sua Pátria estava muito bem
protegida se tivesse trezentos homens melhores que ele. Na guarda seleta sempre
havia pelo menos um esparciata que havia sido coroado vencedor nos Jogos
Olímpicos; e certamente não faltavam campeões em Esparta, pois nos vários jogos
olímpicos de 720 AEC a 576 AEC, de 81 vencedores conhecidos, 46 (mais da metade)
eram espartanos, e dos 36 vencedores de corridas a pé, 21 eram espartanos, sendo
que Esparta era o Estado menos populoso da Grécia e seus homens não eram atletas
"profissionais" especializados em uma disciplina específica em tempo integral, mas
soldados para os quais o atletismo em geral era um mero hobby. Tentou-se subornar
um lutador espartano para que perdesse em uma competição durante os jogos
olímpicos. Depois de ter recusado o suborno e vencido a luta, perguntaram-lhe:
“Espartano, que bem ganhaste com a tua vitória?” E ele respondeu com um sorriso
de orelha a orelha: “Lutarei contra o inimigo ao lado do meu rei”. Os vencedores dos
jogos olímpicos eram considerados como tocados pelos deuses.

Os primeiros reis de Esparta propriamente ditos foram os filhos gêmeos do rei

Aristodemo. Daí em diante, cada rei vinha de uma antiga e lendária família
espartana, a dos Ágidas e Próclidas, ambas alegando descendência de Hércules,
embora os Ágidos fossem um pouco mais reverenciados em virtude de sua maior
antiguidade.
Por mais estranho que possa parecer, em toda a Hélade a monarquia espartana era
considerada a mais antiga de todo o mundo, descendente de uma linhagem muito
remota que remontava aos próprios deuses e à antiga pátria hiperbórea de distantes
ancestrais helênicos, “entre as neves“.

Os príncipes não eram educados na Agogê padrão como o resto das crianças
espartanas. Sua educação dava grande ênfase à destreza e estratégia militares, mas
acrescentava noções de diplomacia e pensamento político. Além disso, os príncipes
tinham direito a duas vezes mais rações de comida do que o resto do povo.

Em suma, a monarquia de Esparta tinha um caráter místico e sagrado que permeava

seus súditos e os inspirava à superação. Os reis eram considerados a personificação
de tudo o que o povo espartano tinha de divino.
B) O EFORADO

Sob os reis (embora na prática mais poderoso), havia um gabinete de

cinco ephoroi (éforos, ou “vigilantes”), chamado Eforado. Originalmente, eram os
sumos sacerdotes de cada uma das cinco cidades, bairros ou guarnições militares
que constituíam a Esparta arcaica, mas seu poder foi aumentando gradualmente, já
que, assim que Licurgo desapareceu, eles começaram a substituir de alguma forma
sua importantíssima autoridade.

O Eforado era a instituição mais poderosa de Esparta. Dirigia a eugenia, a criação, a

educação, o Exército e a política externa, e também tinha o poder de vetar qualquer
decisão que saísse do Senado ou da Assembleia. Serviam como juízes supremos e
presidiam reuniões e assembleias democráticas. Dois éforos sempre
acompanhavam o rei que estivesse em campanha, e tinham o poder de chamar os
reis à sua presença para pedir explicações sobre seu comportamento, caso agissem
mal. Inclusive tinham o poder de prendê-los ou depô-los se necessário, mas
precisavam de autorização divina para isso, por meio de um oráculo. Os éforos, que
eram anciãos veteranos selecionados por seu prestígio e sabedoria, nem mesmo se
punham de pé na presença dos reis, e poderiam ser chamados de "supervisores"
desses, garantindo que nenhum rei descansasse sobre seus louros ou caísse em
tirania.
C) O SENADO

Abaixo dos éforos ficava o Senado ou Gerúsia, Conselho de 30 “gerontes” vitalícios,

que incluía os dois reis e 28 outros cidadãos com mais de 60 anos, selecionados entre
voluntários de antigas e prestigiosas famílias espartanas. A tradição do Senado
Espartano vinha dos 30 chefes militares que juraram lealdade a Licurgo em seu
golpe de Estado.
D) A ASSEMBLÉIA

Chamada de Apella ou Ecclesia, era um órgão mais popular, que incluía todos os
homens espartanos com mais de 30 anos, que elegiam membros do Senado e do
Eforado. Eles podiam às vezes aprovar ou vetar as decisões do Senado, embora não
tivessem o direito de questionar as decisões dos éforos.

E) SOBRE AS ELEIÇÕES

Foi mencionada a existência de eleições para escolher os dirigentes. Estas eleições

nada tinham a ver com as atuais, em que o capricho da vez da maioria dócil se impõe
com voto anônimo e por isso covarde e sem responsabilidade e maturidade. Em
Esparta, a votação era feita por aclamação: triunfava o candidato que recebesse as
ovações mais avassaladoras e os aplausos mais tumultuosos. Esse método, ao
contrário do que possa parecer, é muito mais inteligente do que o democrático atual,
já que chegava ao poder um candidato que contava sempre com a lealdade da
cidadania - ou pelo menos com sua massa mais determinada, que é o que
importa [34]. Não esqueçamos que esta cidadania nada tinha de populacho, já que
era composta apenas por espartanos com mais de 30 anos, cuja lealdade, retidão e
dureza foram mais do que demonstradas ao longo de 23 anos de enormes sacrifícios
e privações. Na dúvida, um método simples era usado: os apoiadores de um ficavam
de um lado, e os apoiadores do outro, do outro. Assim, a votação era direta e os
responsáveis poderiam ser chamados a prestar contas em caso de decisão errônea.

F) NOMOCRACIA: OS REIS, ÀS ORDENS DAS LEIS

Todas essas instituições e métodos formavam um regime verdadeiramente único.
Platão, falando sobre o poder espartano, disse:

Não sei que nome dar a ele. O Eforado é tirânico, mas Esparta às vezes parece a coisa
mais próxima de um democracia pura. Seria absurdo negar que se trata de
uma aristocracia e inclua uma monarquia, a mais antiga do mundo [35].

Os esparciatas, por outro lado, não davam dores de cabeça a si próprios e chamavam
sua forma de governo de “eunomia” - isto é, boa ordem. Eles também chamavam seu
sistema de “cosmos”, porque era tudo quanto conheciam, era o mundo em que se
moviam e era único em relação a todos os outros sistemas.

O rei Arquidamo II de Esparta, filho do rei Zeuxidamo, quando questionado sobre

quem estava no comando de Esparta, resumiu respondendo: “As leis e os
magistrados de acordo com as leis”. Mas essas leis não estavam escritas em nenhum
papel, mas no sangue e nas cicatrizes dos filhos de Esparta. Viviam dentro dos
homens, após um longo processo de treinamento e internalização que os tornava
depositários adequados. Não eram dogmas quadrados que não conheciam as
exceções, mas eram perfeitamente flexíveis e adaptáveis a vários casos. Os reis se
submetiam voluntariamente às leis, visto que eram consideradas um presente que
os próprios deuses haviam dado a Esparta por meio de Licurgo.

Em conclusão, em Esparta regiam as leis de Licurgo, em uma espécie de nomocracia

(como nos tempos antigos na Índia bramânica, ou como o judaísmo até hoje), de tal
forma que se assegurava que Licurgo continuasse mandando em Esparta mesmo
séculos após sua morte.

12 - SOBRE A MENTALIDADE PAGÃ, O SENTIMENTO

RELIGIOSO ESPARTANO E A SUPREMACIA SOBRE
ATENAS
Nestes Estados [dórios como Lacônia e Creta] não só os homens, mas também as
mulheres se orgulhavam de seu desenvolvimento intelectual. Portanto,
podeis saber que falo a verdade e que os espartanos são os mais educados em
filosofia e oratória. Se falar com um espartano comum, ele parece estúpido, mas,
eventualmente, como arqueiro experiente, dispara uma breve observação que
mostra que você é apenas uma criança.

(Platão, “Protágoras”).

A religião em Esparta tinha um papel muito importante, muito acima de qualquer

outro estado grego. A supremacia espartana não era apenas física, mas também
espiritual. Esta aparente contradição é explicada porque a religião helênica, que
bebia diretamente da religião indo-européia original era, portanto, uma "religião
dos fortes", e não uma religião de autopiedade e adoração ao enfermo, ao fraco, ao
oprimido e ao infeliz. Além disso, em Esparta, essa religiosidade fora posta a serviço
de uma armadura feita especificamente para resistir aos rigores da Idade do Ferro.
O politeísmo helênico era algo profundamente natural e vitalista, que está
inextricavelmente entrelaçado na memória do sangue, já que “a divindade consiste
justamente na existência de deuses e não de um único deus“. Nossos ancestrais
faziam monumentos espirituais de seus deuses que continham todas aquelas
qualidades que lhes eram próprias e que os fizeram prosperar e triunfar.
Depositavam neles seus sentimentos mais elevados, com os quais davam forma, se
aperfeiçoavam entre todos, um ser que já existia antes em um estado latente turvo.
A criação de deuses é essencial na hora de valorar um povo, pois os deuses são a
personificação dos valores e ideais mais caros desse povo. Pode-se dizer que os
deuses criaram a raça, e a raça seus deuses. Através dos deuses podemos conhecer
os povos que os adoravam, da mesma forma que através dos povos – de nós mesmos,
nossos ancestrais, nossa história e nossos irmãos - podemos conhecer os deuses.

Os povos tinham seus deuses e os deuses tinham seus povos. Em Esparta, as

divindades helênicas típicas eram adoradas, embora duas tenham sido as que
adquiriram um papel singularmente relevante e se tornaram as divindades mais
adoradas, já na época da invasão dória: Apolo e Ártemis. Eles eram irmãos gêmeos,
reconfirmando o culto aos "gêmeos sagrados". O pai era Zeus, o pai celestial, e a mãe
era Leto, filha de titãs, que para escapar do ciúme de Hera (a esposa celestial de
Zeus) teve que se tornar em loba e fugir para o país dos hiperbóreos. Observe aqui
a presença de uma importante constante simbólica, a do princípio celeste (Zeus,
águia, relâmpago), unida ao princípio terrestre (Leto, loba, titã).

Apolo era filho de Zeus e irmão de Ártemis, deus da beleza, da poesia (chamado de
“arquipoeta loiro”), da música, do arco e flecha, da juventude, do sol, do dia, da
virilidade, da luz e orgulho, que poderia prever o futuro e que todos os anos voltava
de Hiperbórea em uma carruagem puxada por cisnes [36]. Apolo presidia o coro das
nove musas, divindades inspiradoras dos artistas que habitavam o monte Helicon.
Ele era concebido como um homem jovem, loiro de olhos azuis, carregando uma lira,
cítara ou arco, e possuindo uma beleza viril, limpa, jovem e pura - uma beleza
“apolínea”. A mitologia explicava que em sua infância matou a cobra Píton (em
outras versões um dragão), estabelecendo em seu lugar, com a ajuda dos
hiperbóreos, o santuário de Delfos. Héracles também matou uma cobra quando era
apenas um recém-nascido. Esses tipos de lendas representam a luta que os
invasores indo-europeus inicialmente travaram contra os deuses telúricos dos
povos pré-indo-europeus. Apolo recebeu vários títulos, entre eles os de Febo
(“Brilhante”), Liceo (“Luminoso”) e Licógenes (“nascido de uma loba”, como Rômulo
e Remo de certa forma eram). Como deuses equivalentes a Apolo em outros povos,
temos Febo Apolo (romanos), Abelio ou Belenus (celtas), Baldur (germânicos),
Belobog (eslavos), Lúcifer (hereges medievais), Baal (fenícios), o demonizado
“Belzebu” para a Igreja e Belial, outro demônio do Cristianismo.
 Estátua de Apolo.

Apolo era adorado no festival mais importante de Esparta, a Carneia. Lá, o deus era
homenageado sob a figura do carneiro. Para realizar os rituais, os sacerdotes
escolhiam cinco homens solteiros, que durante quatro anos tinham que cumprir um
voto de castidade.

Moeda com a imagem de Apolo Carneios, a divindade mais popular em Esparta.

Ártemis era irmã de Apolo, filha de Zeus, deusa da noite, da lua, do arco e a flecha,
das florestas, da caça e da virgindade - mas também do parto e da fertilidade
masculina. Ártemis era geralmente representada armada com um arco e flechas de
prata, vestindo uma túnica curta e leve ou peles de animais selvagens, usando o
cabelo preso e acompanhada por uma matilha de cães caçadores. Sua carruagem era
puxada por cervos, o animal mais associado a ela, e de fato ela às vezes era
representada com chifres de cervo, uma reminiscência do paganismo mais primevo.
Era casta e virgem para sempre, e virgens também eram todas as suas sacerdotisas,
chamadas melisai (“abelhas”, outro dos símbolos de Ártemis). Ártemis era rude,
severa, orgulhosa, brusca, selvagem, silenciosa e fria, era fruto de uma obra
patriarcal - ela era, enfim, o único modelo de divindade feminina capaz de impor
respeito e devoção a uma virilidade tão ascética e endurecida como a espartana. A
Ártemis dória era equivalente à deusa Artio (celtas), Diana (romanos) ou Dievana
(eslavos) [37] mas não tinha nada a ver com a Ártemis adorada por sacerdotes
eunucos no templo de Éfeso (Ásia Menor, ou Turquia moderna), que era uma deusa
da "fertilidade", frequentemente retratada com pele negra, seios múltiplos,
penteados extravagantes, enfeites corporais ou outras distorções orientais. Na
mitologia helênica, Ártemis foi mentora da jovem Atalanta, que se tornou a melhor
corredora da Hélade, e ninguém, nem mesmo um deus, esteve mais perto de
conquistá-la do que o herói mortal Órion. Apolo e Ártemis eram, em suma, o sagrado
par de gêmeos, dia e noite, sol e lua, ouro e prata. Eles eram os arquétipos da
juventude da masculinidade e feminilidade espartanas, respectivamente.

Por outro lado, em Esparta eram venerados os heróis da “Ilíada” - mais

especialmente Aquiles, mas também Menelau e Helena, que eram reis de Esparta na
mitologia. Hércules era praticamente herói nacional espartano (lembremos que, de
acordo com a tradição, Hércules foi o patriarca fundador das linhagens reais de
Esparta) e sua figura era enormemente popular entre os homens jovens.

Na cidade de Esparta havia 43 templos dedicados a vários deuses e 22 templos

dedicados a heróis (incluindo os da “Ilíada”) cujas ações inspiravam gerações
florescentes; mais de 15 estátuas dedicadas a deuses, 4 altares e vários panteões
funerários. Havia também um templo dedicado a Licurgo, que era adorado como um
deus. Em uma cidade do tamanho de Esparta, o número de edifícios religiosos era
muito notável.

Em cerimônias religiosas, homens e mulheres - principalmente jovens em idade de

encontrar parceiros - compareciam totalmente nus, como durante as procissões, os
torneios, os concursos de beleza e as danças. Isso já implica que os espartanos não
tinham vergonha de seus corpos, mas os exibiam com orgulho sempre que podiam,
porque eram robustos, bem formados e harmoniosos. Esses eventos eram festivais
de beleza, cerimônias dionisíacas nas quais o corpo embelezado pelo esforço e
sacrifício era adorado. De acordo com Platão, “um belo corpo promete uma bela
alma” e “a beleza é o esplendor da verdade”.

O costume atlético de raspar os pelos do corpo e aplicar óleo antes de uma

competição era de origem espartana, embora os celtas também gostassem de raspar
o corpo antes das batalhas. Pretendiam com isso realçar o corpo, dar relevo, volume,
detalhe, brilho e “vida” à musculatura, e assim exibir com orgulho o resultado de
anos e anos de treino físico extremamente árduo e esforços exaustivos,
provavelmente com o intuito de encontrar o melhor parceiro e/ou ganhar prestígio.
Hoje em dia é bem conhecido que os fisiculturistas se depilam e se untam de óleo
antes de uma competição, pelo mesmo motivo. A culpa e o sentimento de pecado
que o cristianismo tentou impor, na esfera do orgulho com o corpo, visava fazer o
homem envergonhar-se precisamente daquilo de que mais deveria se orgulhar. A
moral judaico-cristã, tachando a higiene, o cuidado, o treinamento e a “preparação”
do corpo como assuntos “pecaminosos”, sensuais e “pagãos”, aos poucos conseguiu
que a população europeia - convertida em rebanho amorfo cuja atitude para com
qualquer vislumbre de perfeição divina era o ressentimento e a desconfiança -
acabasse esquecendo que seu corpo também era uma criação e um presente de Deus.

Tais festivais serviam para que se familiarizassem os jovens de ambos os sexos, pois
pensemos que Esparta era uma cidade com poucos habitantes, onde graças às
cerimônias públicas, todos se conheciam de vista e se sentiam integrados ao
popular. Era nesses eventos que se observava e se escolhia o futuro cônjuge. A
competitividade também servia para estabelecer hierarquias em termos de beleza,
valor, força, agilidade, dureza, resistência, perícia, velocidade etc., e para os
melhores homens se juntarem às melhores mulheres, como podia ser o caso da
coroação de um rei e uma rainha em uma competição,ou um campeão e um campeão
em uma competição (pensemos nas tradições dos institutos americanos). Platão
disse que “é necessário que os melhores homens se juntem às melhores mulheres
na maior parte das vezes; e ao contrário, os piores com as piores; e é preciso criar
os filhos dos primeiros, não os dos últimos“ (”República“, V). Graças a isso, e às
facilidades e mesmo obrigações do casamento, jovens espartanos de ambos os sexos
se casavam entre os 20 e 25 anos.

Imaginemos toda aquela adoração pagã ao sacrifício, à luta, à união e aquela

glorificação da própria existência coletiva de um grande povo. Isso era orgulho e
alegria socialista, era nacionalismo, um culto ao esforço e luta, por meio do qual os
espartanos se alimentavam, pois os feitos heróicos dos guerreiros faziam com que
os mais jovens quisessem igualá-los e superá-los, e queriam que chegasse a chance
de demonstrar suas qualidades florescentes. Além disso, o conhecimento dos feitos
dos esparciatas ajudava a sociedade a se conhecer, a se orgulhar de si mesma, a se
dar conta de sua grandeza e superioridade. Tudo foi sabiamente projetado para que
o ardor do orgulho espartano fosse duradouro.

Como seria o ritualismo em um país tão “socialista”? Era simples e austero, e os

espartanos o realizavam com fanática solenidade para que todos os rituais fossem
perfeitos e o resultado fosse impecável. Os ritos deveriam ser realizados a todo
custo. Sabe-se que antes das batalhas os espartanos celebravam um sacrifício -
geralmente de um bode, sinal de fertilidade masculina - e em nenhuma circunstância
começavam a lutar sem que o ritual fosse encerrado. A história nos conta como isso
foi levado ao extremo em uma ocasião em que o inimigo apareceu durante o
sacrifício, e os espartanos não se moveram de seus postos cerimoniais até o fim do
ritual, mesmo quando as primeiras flechas inimigas começaram a cair sobre eles,
matando alguns e ferindo outros. Quando o ritual terminou, eles lutaram e venceram
a batalha. Esse tipo de sentimento, orbitando em torno de ritos em que se
reproduziam eventos simbólicos, era o que mantinha o contato com a vida após a
morte, onde habita a força dos caídos e dos antigos pais.

Todos esses elementos contribuíam para formar um sentimento espiritual muito

elevado: o esparciata se sentia o auge da criação, o favorito dos deuses, uma criatura
privilegiada, magnífica, esplêndida, arrogante e semidivina, membro de uma
linhagem sagrada, de uma estirpe sagrada, afortunado “elo da eterna cadeia racial”,
protagonista de um feito sem paralelo, de uma experiência mística extremamente
profunda, que estava convencido de que acabaria por conduzi-lo diretamente à
imortalidade do Olimpo, como os heróis semidivinos que adorava. Tinha orgulho de
ser esparciata, pois o só fato de necessitar superar provas muito difíceis para se
tornar um, o fazia sentir-se possuidor de um privilégio.

Nietzsche disse que “para que uma árvore alcance o céu com seus galhos, ela deve
cravar suas raízes no inferno”. Odin disse: “Eu desci às cabanas e subi aos palácios”.
Isso implica que somente depois de ter superado os testes mais atrozes o guerreiro
tem o direito de acessar estados superiores, sob pena de sofrer a degradação a que
a sobérbia embriagada de quem não se endureceu no sofrimento e não é capaz de
encarar o prazer, o poder e o luxo com um respeito, cuidado, delicadeza, veneração,
humildade e apreço quase apreensivos. Os esparciatas chegaram ao fundo,
fundindo-se em toda a tragédia de seu treinamento atroz, e passaram por todas as
sensações viris de plenitude, saúde, vigor, força, potência, poder, domínio, glória,
vitória, alegria, camaradagem, recompensa e triunfo. Tendo abrangido toda a gama
emocional da dor ao prazer, os tornava possuidores de uma sabedoria vital que
apenas os heróis e os caídos possuem, e certamente ninguém sabia apreciar o
significado e a importância dos prazeres mais do que os espartanos.

Existia em Esparta, como em outros lugares, um círculo iniciático de sacerdotes e

sacerdotisas. Pouco se sabe sobre eles, exceto que foram homens e mulheres seletos,
iniciados em locais específicos em cerimônias secretas chamadas de “mistérios”, que
os tornaram depositários da sabedoria ancestral de orientação mais mística e
esotérica. Na Grécia, os mistérios representavam aquilo que não podia ser explicado
racionalmente em palavras, mas precisava ser visto e vivenciado. Os mistérios (de
Delfos, Elêusis, Delos, Samotrácia, Orfeu, etc.) tornaram-se escolas iniciáticas de
prestígio, frequentadas por figuras importantes de toda a Hélade com a intenção de
despertar o espírito. Muito do que sabemos deles pertence a uma época decadente
em que o segredo já fora traído, então o próprio ritual já estava monstruosamente
desfigurado e os verdadeiros mistérios haviam desaparecido.

O monte Taígeto - símbolo do orgulho e elitismo de Esparta - também era chamado

de monte Dioniso, porque era ali onde os espartanos adoravam esse deus, em
cerimônias de mistério de elaborada ritualidade, os mistérios de Dioniso. Dioniso é
uma espécie de Shiva (no hinduísmo, dizem que Shiva medita no topo do monte
Meru) helênico, um arquétipo divino-destrutivo e dançante. Muita confusão surgiu
em torno de Dioniso, então vamos tentar limpar a imagem desse deus. A mitologia
explicava que Dioniso era filho de Zeus (princípio celeste-viril) e de alguma deusa
terrestre (princípio terrestre-feminino) que dependendo das versões é Deméter,
Perséfone ou Sêmele. Dioniso foi despedaçado (como o egípcio Osíris ou o védico
Purusha) e devorado pelos titãs (entidades ctônicas), mas, como os titãs acabaram
gerando os homens, todos os homens têm dentro de si uma centelha de Dioniso.
Zeus foi capaz de salvar o coração de Dioniso e, plantando-o no ventre de sua mãe
(em outras versões, na coxa de Zeus), Dioniso renasceu e subiu à categoria de
“nascido duas vezes”.

Dioniso era o deus dos instintos fortes, da plenitude vital, da abundância espiritual,
da alegria de viver, do prazer transparente, da gratidão, do frenesi alegre e furioso e
da felicidade que, desejando a eternidade terrena, precisava de filhos. Era, por
excelência, o deus dos saudáveis e dos fortes, daquela alegria popular pagã que
transborda e cria em sua felicidade abundante - ou destrói em sua raiva desenfreada
-, o deus dos instintos que nos fazem sentir vivos e elevam a raça acima de suas
limitações materiais ou mesquinharias cotidianas.

Dioniso, por Arno Breker.

Com o tempo, no entanto, e à medida que a Hélade ia perdendo sua pureza, o culto a
Dioniso foi facilmente pervertido (sendo um deus dos impulsos corporais, materiais
e “sombrios”), e ele se tornou um deus gordo das orgias, deus dos divertimentos
barulhentos, do álcool, da promiscuidade e da histeria insana. Os romanos adotaram
esse deus deformado como Baco, e seus seguidores (principalmente covardes,
decadentes, pervertidos e mulheres mórbidas e entediadas de boas famílias)
degeneraram em cultos orgíacos ou "bacanais", que incluíam sacrifícios sangrentos,
sexo desenfreado e intoxicações alcólicas. Tamanho foi o escândalo em torno das
bacanais que o senado romano as proibiu em 186 aC e exterminou seus seguidores
em uma grande matança.

Neste ponto, será discutida uma questão que sem dúvida assombra muitos: a
comparação Esparta-Atenas. Qual cidade era “melhor”? Freqüentemente nos dizem
que Atenas representou o ápice artístico-espiritual grego e Esparta a evolução do
físico-guerreira. Não é tão simples assim. Devemos partir do princípio de que é um
grande erro julgar o desenvolvimento de uma sociedade pelo seu progresso material
ou comercial. Isso nos levaria a concluir que Carlos Magno (analfabeto) era inferior
a qualquer filho de conhecido atual, ou que Dubai (capital dos Emirados Árabes) é a
sede da civilização mais sublime do planeta. É preciso valorar muito mais a
espiritualidade, a saúde, a qualidade individual e a herança genética de que uma
sociedade é depositária. Isso pode nos levar a possibilidades incomuns, como, por
exemplo, que o Cro-Magnon foi a cultura mais elevada que já existiu no planeta.
Como mencionamos, não sem razão chegou-se a dizer que todo o Estado espartano
era uma Ordem, uma união de monges-guerreiros, pois os espartanos cultivavam
zelosamente uma disciplina e uma sabedoria ancestral que a maioria dos Estados
helênicos já havia perdido. Muitos terão notado que as práticas muito severas da
disciplina espartana têm o caráter marcante de um ioga guerreiro, entendendo-se
por ioga qualquer prática ascética que ajude a melhorar o físico, o mental e o
espiritual. Em Esparta, tudo funcionava com a mística e com a devoção do povo mais
reliigoso da Grécia, e é um erro imenso acreditar que a instrução espartana apenas
polia o corpo.

Assim, chegamos à importante questão da arte, que também é um argumento

comum para difamar Esparta. Os espartanos costumavam dizer que esculpiam seus
monumentos na carne, dando a entender que sua arte era viva, que sua arte era -
literalmente - seu próprio povo e os indivíduos que o integravam. Mas Esparta
também tinha uma arte convencional como se entende atualmente. Era famosa em
toda a Grécia por sua música e dança (das quais nada chegou até nós), bem como
por sua poesia altamente valorizada, que nos chegou fragmentada. Seus arquitetos
e escultores trabalhavam em lugares tão prestigiosos quanto Delfos e Olímpia, e
impuseram seu selo de pura sobriedade e clareza cristalina em suas obras. O
exemplo mais ilustrativo disso é o estilo dórico sóbrio, patrimônio espartano direto,
que se tornou um modelo não apenas para incontáveis templos por toda a Grécia -
como o Partenon em Atenas - mas também para o gosto clássico da Europa posterior,
que se esforçou em seguir o legado da Grécia e de Roma.

Exemplo de estilo arquitetônico dórico, considerado o paradigma do “clássico” no Ocidente

Os gregos, e particularmente os espartanos, estudavam a “morfopsicologia”, isto é,

interpretar o caráter, a personalidade e, em última instância, a alma de um indivíduo
a partir das características físicas - especialmente o rosto - a tal ponto que a feiura
em certos estados gregos era praticamente uma maldição. Da mesma forma,
acreditava-se que a beleza e a boa disposição das feições deveriam ser expressão de
qualidades nobres das quais o belo corpo era necessariamente portador, mesmo que
apenas em estado latente. Os criadores das estátuas gregas as fizeram com esse
conhecimento do rosto humano e das proporções perfeitas em mente e, portanto,
representam não apenas um belo corpo, mas também um belo corpo com uma bela
alma. A fúria com que os cristãos posteriores destruíram a maioria das estátuas
helênicas indica que eles temiam muito o que representavam, pois nelas os helenos
de uma vez por todas assentaram e estabeleceram, como uma meta, como um molde,
e como um ideal, um tipo humano que o cristianismo nunca seria capaz de produzir.

Muitos outros Estados, por outro lado, sofriam daquele gosto pelo exótico e
cosmopolita em que caem todos os impérios que descuidam sua atenção, sua
autenticidade e sua identidade. Atenas [38], com a plutocracia pseudo-fenícia de
Pireu, com sua máfia de mercadores, charlatões, escravos barulhentos, salteadores,
intelectualóides, sabichões, mágicos e falsos adivinhos egípcios, com suas roupas
suntuosas, deliciosas iguarias, especiarias, incensos, cores, aromas, perfumes,
riquezas indecentes, cultos de mistério deformados, cerimônias orgiásticas,
prostituição, alcoolismo, sujeira, doença, demagogia e finalmente decadência
galopante incluindo cosmopolitismo, hedonismo, homossexualidade,
multiculturalismo e miscigenação, estava mais longe do ideal europeu do que
Esparta, que nunca acolheu toda aquela sujeira, apenas quando não era mais
Esparta. Até este momento, sempre permaneceu essencialmente rústica, áspera e
autêntica.

Inúmeras escolas filosóficas surgiram em Atenas (algumas de espírito claramente

decadentes, como os sofistas ou os cínicos), o que atesta o caos e as contradições no
seio dos cidadãos atenienses e do próprio órgão nacional ateniense. A demagogia e
a sagacidade do escravo, do lojista, do comerciante, do comerciante fenício, do
nômade do deserto, começaram a ser apreciadas. E isso é exaltado pela história
filosófica ensinada hoje (Julius Evola já apontou o bom grado com que a civilização
moderna vê a origem da democracia em Atenas). Em Esparta não havia divagações
nem especulações (divagar representa insegurança e desconhecimento) porque
todos os seus habitantes conheciam as leis da Terra, do céu e da espécie, e viviam
discretamente de acordo com elas, sem afobação, sem especulações e sem
discussões absurdas.

Os atenienses desprezavam os espartanos porque acreditavam serem brutais e

simples. Os espartanos desprezavam os atenienses porque os consideravam suaves
e educados, embora os atenienses, como gregos que eram, também fossem grandes
atletas, mas nunca no nível dos espartanos. Diz-se de um espartano que
contemplava uma pintura representando soldados atenienses vitoriosos. Quando
perguntado “Esses atenienses são corajosos?”, ele respondeu “Sim, na pintura”.

Havia uma rivalidade latente entre o povo jônico dos atenienses, influenciado pela
Ásia Menor, e o povo dório dos espartanos, diretamente influenciado por sua
própria herança nórdica, uma vez que nunca se deixaram ser governados por outra
coisa que não sua tradição ancestral e sua própria consciência popular. Com exceção
de Atenas, que se considerava a melhor, todos os outros Estados helênicos
reservavam sua admiração para Esparta, considerando-a um santuário de sabedoria
e justiça, o repositório da verdadeira tradição helênica primitiva. Esparta, acima de
Atenas, sempre foi a cidade mais famosa e respeitada entre os gregos. Sempre
recorriam a ela para arbitrar disputas interestatais, e na maioria das vezes nem era
necessário recorrer à força: Esparta enviava um embaixador, a cuja vontade todos
se submetiam voluntariamente e de bom grado, como se fosse um enviado divino.
13 - A POLÍTICA DOS ESPARTANOS PARA COM
SEUS INFERIORES: A KRYPTEIA

O auto-sacrifício nos permite sacrificar os outros sem corar.

(George Bernard Shaw, “Homem e Superhomem”, Máximas para revoluções).

Os espartanos se mantinham segregados dos não-espartanos para manter sua

preciosa essência intacta. Não apenas o etnocentrismo e o distanciamento, mas a
falta de misericórdia para com seus escravos eram para o esparciata uma
necessidade vital que apaziguava sua paranóia no curto prazo e, ao mesmo tempo, a
renovava no longo prazo. Voltemos nossa atenção, então, para o resultado do agudo
etnocentrismo dos espartanos.

A situação de estratificação por castas em Esparta era única, porque a vida da

aristocracia era muito mais difícil do que a vida da plebe. Não era o que acontecia
nas outras civilizações, onde o povo baixo desejava se apropriar do modo de vida da
casta governante. Aos hilotas não lhes apetecia minimamente se submeter à
disciplina implacável de uma vida espartana, comparada com a lavoura da terra,
algo fácil, suave e suportável.

Eram os éforos que, todos os anos e com a maior solenidade, declaravam guerra aos
hilotas - isto é, autorizavam sua matança livre sem que fosse considerada
assassinato. Uma vez por ano, eram espancados em público sem motivo; cada hilota
deveria ser açoitado um determinado número de vezes por ano, apenas para
lembrar que ainda era um escravo. E quando o governo considerava que haviam se
reproduzido demais ou suspeitava que planejavam motins, levava-se a cabo
a Krypteia ou Cripteia.

Krypteia é uma palavra que significa “escondido”, “oculto” ou mesmo “secreto”,

“clandestino” (as palavras com a partícula “cripto-” em espanhol derivam disso),
tomando tal nome a partir de uma prova de profundo simbolismo a qual se
submetiam muitos meninos espartanos em idade de instrução. Sozinho, descalço,
sem roupas de abrigo e munido apenas de uma adaga, o menino espartano escolhido
era lançado em terras habitadas por hilotas. Permanecia por muito tempo escondido
nas horas de luz, obtendo seu alimento da Natureza e vivendo ao ar livre. Durante
as horas escuras, de forma furtiva, ele perseguia os hilotas e entrava em seus
caminhos e propriedades furtivamente, atacando silenciosamente todos os hilotas
que encontrava, matando o maior número possível, roubando sua comida e
provavelmente extirpando algum troféu sangrento que demonstraria o sucesso de
sua caça. Assim caíram milhares de hilotas ao longo da história de Esparta, e
provavelmente muitos meninos espartanos também.

Essa dura prova era vista como um exercício militar, um batismo de sangue e um
ritual de iniciação guerreira. Alguns até elevaram a importância da Krypteia a nível
institucional, uma espécie de serviço secreto formado pelos mais fanáticos e
promissores cachorros espartanos, projetado especificamente para conter o
crescimento dos hilotas, mantê-los psicologicamente subjugados e revitalizar a
tensão entre os dois extremos da balança que formava o Estado lacônio.

O jovem espartano, depois de anos vivendo na Natureza, havia se acostumado a ela.

Longos dias de solidão agudizavam seus sentidos, que se acostumava a farejar o ar
e a se sentir um verdadeiro predador. À noite, descia da montanha para cair sobre
suas vítimas com toda a ferocidade que o seu etnocentrismo, o seu treinamento e a
sua disposição natural ao sacrifício e à morte lhe davam, escondendo-se depois. E,
tendo cumprido a missão, voltava para casa vitorioso. Isto era o culminar do
treinamento guerrilheiro, que confirmava que os esparciatas não eram animais de
rebanho, mas sim lobos: grandes lutadores em manada (não rebanho, pois a manada
é hierárquica), mas também capazes de atuar sozinhos quando necessário;
excelentes soldados coletivos na guerra aberta, mas também temíveis lutadores
individuais na guerra esquiva, suja e negra tão típica da Idade do Ferro.

Este treinamento de guerrilha devia proceder desde a fase das primeiras guerras
messênias, nas quais as formações militares foram destruídas e foi preciso recorrer
aos golpes de mão, às emboscadas e aos assassinatos, aproveitando as vantagens
que o terreno podia oferecer (florestas, montanhas, povoados), a situação tática
(inimigo desprotegido, desarmado, distraído ou despreocupado) e as condições
ambientais (noite, escuridão, neblina). Mas esse modo de combate foi, sem dúvida,
também concebido como uma forma de preparação para resistir se Esparta caísse
diante de seus inimigos e sofresse uma ocupação militar. No caso de tal catástrofe,
cada homem espartano estava preparado para ir para as florestas ou montanhas
com o que tivesse, sobreviver por conta própria e realizar ataques, caças e
emboscadas direcionadas contra o inimigo. Portanto, era uma forma de resistência
sem líder. Outra eventualidade levada em conta era uma nova rebelião messênia, na
qual os rebeldes se retirariam para os campos, tendo Esparta que se engajar em uma
guerra suja de guerrilha para caçá-los e exterminá-los aos poucos. Isso, como
veremos mais tarde, realmente aconteceu.

Outro exemplo que descreve a falta de escrúpulos dos esparciatas com seus
inferiores é oferecido pelo seguinte evento, ocorrido em 424 AEC: o governo
espartano tinha motivos para pensar que os hilotas iriam se rebelar. Depois de uma
batalha em que Esparta empregou recrutas hilotas, 2.000 deles que se destacaram
por suas proezas em combate foram libertados. Depois de terem organizado um
banquete para celebrar, e colocado louros em suas cabeças, os éforos ordenaram
que matassem a todos. Esses 2.000 homens desapareceram na floresta sem deixar
vestígios e nunca mais se ouviu falar neles. E como os mais valentes hilotas foram
dizimados naquela vasta krypteia, a população hilota, despojada de líderes, não se
rebelou. Podemos imaginar como os compatriotas dos hilotas mortos ficaram
arrasados e pensar no efeito psicológico devastador que isso teve. Esta anedota
mostra até que ponto os espartanos abandonavam todos os tipos de cavalheirismo,
código de honra ou conduta moral quando acreditavam que estavam defendendo a
existência de seu povo.
Outra das leis espartanas com conotações etnocêntricas era a proibição de tinturas
de cabelo. No resto da Grécia, tinturas, perucas loiras, métodos de clareamento do
cabelo e penteados elaborados e extravagantes eram comuns, como na Babilônia, na
Etrúria e na Roma decadente. Em um estágio de involução em que a linhagem
helênica original estava sendo diluída pela miscigenação, as tinturas e as misturas
clarificadoras eram muito apreciadas e abundantes, especialmente entre as
mulheres. Na Roma decadente algo idêntico aconteceu: as romanas mandavam fazer
perucas feitas de cabelos dourados cortados de prisioneiras germânicas.

O afluxo de estrangeiros era zelosamente limitado, de tal forma que Esparta só

poderia ser visitada por um motivo comprovado. Da mesma forma, os próprios
espartanos dificilmente tinham permissão para viajar ao exterior, e até mesmo o
comércio de escravos era proibido em Esparta. Isso era motivado pelo interesse da
elite espartana de que seu núcleo puro não fosse corrompido pela suavidade dos
costumes estrangeiros. A essa altura, há poucas dúvidas de que os espartanos foram
grandes “xenófobos”.

14 - A GUERRA

Toda felicidade na Terra está, amigos, na luta. Sim, para se tornarem amigos, é
mister a fumaça da pólvora. Os amigos se unem três vezes: irmãos perante a
miséria, iguais perante o inimigo, livres perante a morte.

(Nietzsche).
Mais suor em tempo de paz, menos sangue em tempo de guerra.

(Lema militar anglo-saxão).

A guerra para os espartanos era uma verdadeira festa, já que durante as guerras os
comandantes relaxavam os aspectos mais cruéis de sua sólida disciplina.
Permitiram que os soldados embelezassem suas armas, armaduras, roupas e
cabelos. Suavizavam a dureza dos exercícios e permitiam a seus homens um regime
disciplinar menos severo em geral, além de refeições mais abundantes e completas.
Como consequência, para eles “a guerra era um descanso da preparação para a
guerra”, como escreveu Plutarco, e isso os fazia subconscientemente preferir a
guerra à paz.

Cada esparciata era um hoplita (palavra que vem de hoplon, escudo), uma
formidável máquina de guerra, uma arma de destruição em massa, um soldado de
infantaria de elite, bem treinado, armado e equipado com o melhor de sua época -
um peso aproximado de 30-36 quilos.

O soldado espartano portava:

• Uma lança de dois metros (que também tinha uma ponta em sua extremidade
inferior, para acabar com os caídos).

• Um escudo (hoplon ou aspis) 90 centímetros de diâmetro, 9 quilos de peso e

forrado a bronze. No centro do escudo, uma abelha em tamanho natural (lembremos
que a abelha era um atributo da Deusa Ártemis) era pintada. Dizia-se sempre aos
espartanos que a distância ideal para atacar era aquela em que a abelha pudesse ser
bem distinguida.

• Uma adaga.

• Uma armadura feita com placas de metal que permitia alguma mobilidade.

• Um elmo projetado de forma a cobrir toda a cabeça e envolver bem o rosto apesar
de deixar buracos para os olhos, o nariz e a boca. Este elmo provavelmente evoluiu
de um modelo mais primitivo, como os usados pelos germânicos, que geralmente
consistia em um capacete que protegia a testa e o crânio, uma protuberância que
descia da sobrancelha para proteger o nariz e duas protuberâncias nas laterais que
cobriam as orelhas ou bochechas, e cuja finalidade era proteger a cabeça de ataques
laterais.

• Grevas que protegiam as canelas e joelhos.

• Uma espada chamada xyfos, que pendia sobre a coxa esquerda, e que era
particularmente curta para ser empunhada em fileiras apertadas onde o estorvo de
uma espada longa não era bem-vindo. Os atenienses zombavam do curto
comprimento das espadas espartanas, e os espartanos respondiam “quem não teme
se aproximar do inimigo não precisa de espadas longas”.

O hoplita espartano também usava uma capa, que era vermelha para disfarçar a cor
do sangue [39]. As cores visíveis eram, portanto, o vermelho da capa, o dourado do
bronze e as cores preta e branca - em alguns lugares em padrão xadrez - como um
signo dualista.

Esta ilustração de um hoplita esparciata é bastante precisa. Nos braços, pode-se ver que o esparciata é
terrivelmente musculoso e bronzeado pelo sol e pelo ar, aos quais esteve permanentemente exposto por toda a
vida. A ilustração tem alguns defeitos: a espada, que deveria ser embainhada no lado esquerdo do quadril, está
ausente ou não é visível. O bronze do elmo, do escudo e das grevas nas pernas deviam ser brilhantes e dourados
como o ouro, não apagados e gastos, já que os esparciatas embelezavam e poliam suas armas e armaduras para que
estivessem impecáveis na hora do combate. Sandálias também são desnecessárias, já que os espartanos sempre
andavam descalços e a cor dos cabelos é muito escu

Os hoplitas espartanos iam descalços para o combate, pois seus pés eram tão
endurecidos que sua pele era mais dura do que qualquer calçado. Com eles, podiam
escalar rochas ásperas e pisar na neve ou nos espinhos, sem nem mesmo perceber.
Seu escudo - ferramenta muito importante e símbolo de camaradagem cuja perda
era uma ignomínia (igualmente para os germânicos, segundo Tácito) - carregava a
letra helênica Lambda (Λ/λ), o equivalente helênico à runa Laf, que representa o
som “L“, como inicial de Lacônia, Lacedemônia e Licurgo. Embora, se fosse por um
significado simbólico, sem dúvida a runa Ur — que às vezes era representada
exatamente como a Lambda e simbolizava a virilidade— seria uma "tradução" mais
adequada [40]. A frase associada a essa runa era: “Conheça a si mesmo e conhecerá
tudo” [41].

Voltemos agora nossa atenção aos guerreiros esparciatas. Como eram os choques?
Os capitães arengavam a seus homens com uma fórmula tradicional que dizia:
“Avante, filhos armados de Esparta, entrem na dança de Ares”. Em combate,
marchavam em fileiras bem fechadas, com calma, disciplina e gravidade, confiando
na dureza incomensurável de toda sua instrução, ao som dos pífanos [42] e
entoando a solene canção de marcha conhecida como Pean - Hino a Apolo. Essa
formação fechada era chamada de falange - e os espartanos eram os maiores
mestres, realizando táticas que outros estrategistas gregos consideravam
extremamente complicadas. Os escudos formavam uma muralha impenetrável a
partir da qual os soldados, em fileiras estreitas, cotovelo com cotovelo, ombro com
ombro e escudo com escudo, apunhalavam e cortavam com suas lanças e espadas.
Os macedônios e os romanos (mesmo, a seu modo, os terços espanhóis e os exércitos
dos séculos XVIII e XIX) herdariam essa forma de combate que colocava ênfase
especial na formação fechada. John Keegan, em sua “História da Guerra”, explica
muito bem:

Após cruzar uma terra de ninguém de talvez 150 metros em um princípio de corrida,
sob um peso de armas e armaduras de mais de 32 quilos, os contendores se
atacavam. Cada indivíduo teria escolhido um alvo para o momento do impacto, com
a intenção de inserir a ponta da lança na lacuna existente entre um escudo e outro,
e tentar acertar uma porção de carne não protegida pela armadura: garganta, axila
ou virilha. A oportunidade era efêmera. Conforme a segunda e sucessivas fileiras se
aglomeravam como resultado do encontrão, a falange, em uníssono, jogava o peso
de sete homens nas costas dos da primeira fileira em colisão com o inimigo e, sob
esse impacto, alguns homens inevitavelmente caíam mortos, feridos ou esmagados
pelos detrás; isso poderia criar uma brecha na parede de escudos, e aqueles na
segunda e terceira fileiras lutavam para aumentá-la com suas lanças, espetando e
cutucando de sua posição relativamente protegida. Se a brecha aumentava, ocorria
o othismos ou “empurrão com o escudo” para abri-la ainda mais e criar mais espaço
para sacar a espada, a segunda arma do hoplita, e cortar as pernas do oponente; e o
othismos era o método mais eficaz, pois podia levar à pararrexis ou “ruptura”,
quando os mais fortemente pressionados pela pressão do inimigo cediam ao
impulso de fugir e desfaziam as fileiras atrás ou, o que era mais humilhante,
tentavam voltar da brecha mortal, espalhando o pânico aos seus companheiros.

Como podemos ver, era um tipo de guerra que exigia uma preparação muito boa, um
tipo de combate metódico que contrastava com o combate “bárbaro” anterior - mais
aberto, livre, individualista e furioso. A evolução da guerra marcava a evolução do
povo: descobriram que eram mais fortes unidos e bem coordenados, como se fossem
uma só entidade - um deus.

Todas as mudanças de direção ou ataque eram comunicadas através do som dos

pífanos. Hoje, na formação militar fechada, as ordens podem ser dadas com um
clarim; cada melodia representa uma certa formação. A formação fechada dos
exércitos modernos nada mais é do que uma herança do espírito da falange
espartana, uma instituição socialista em sua essência. Embora a formação fechada
não seja mais a chave para o sucesso no combate, é inegável que reforça a
coordenação coletiva, a camaradagem, o orgulho, o esprit de corps e a ritualidade
cerimonial que tanto importa em nossos dias, e que faz tanta diferença quando se
trata de transformar um grupo de homens em uma unidade.

As batalhas eram sanguinárias e cruentas. Obviamente, o combate era corpo a corpo,

e os ataques eram feitos cortando ou perfurando com os fios ou pontas de lâminas
de metal extremamente afiadas. Isso produzia ferimentos e mutilações terríveis.
Como resultado, apareciam vários feridos de guerra e incapacitados. O que esses
aleijados estavam fazendo em um estado como Esparta? Apresentar-se à batalha
com o maior fanatismo, para acelerar sua própria destruição e a vinda de sua glória.
Era normal que veteranos mancos (lembremos de Cervantes), cegos, coxos e outros
mutilados lutassem nas fileiras espartanas. Um hoplita cego espartano foi
questionado por um estrangeiro por que lutaria naquele estado. O cego respondeu
que “no mínimo, cegarei a espada do inimigo”.

Os esparciatas que marchavam para o combate sempre recebiam o escudo das mãos
de sua mãe, que lhes entregava com as palavras graves de “com ele ou sobre ele” -
voltar com o escudo ou sobre o escudo, com vitória ou com morte, porque no caso
de cair em combate, os camaradas dos caídos carregavam seu cadáver e depois suas
cinzas sobre o escudo. Os espartanos, como todos os indo-europeus, da
Escandinávia à Índia, praticavam o ritual fúnebre de cremação. O escudo era,
portanto, um símbolo lunar equivalente à taça, que coleta a essência solar do herói
caído e, como a taça, era relacionado ao arquétipo da mulher. Na verdade, a mulher
que entrega o escudo ao homem é um motivo arquetípico bastante comum na arte
europeia ao longo dos tempos. O escudo tinha, como um talismã, o poder de
proteger, e não apenas a si mesmo, mas aos companheiros de armas, pelo que devia
ter um significado quase mágico.

A doutrina de lealdade, guerra e ressurreição do herói permitia aos esparciatas

marchar para o mais feroz combate com uma calma, serenidade e alegria que poucos
compreendem nos nossos dias e muitos repudiam, porque sabendo que eles
próprios não conseguiriam, o único que lhes resta é difamar aquele que, por sua
própria coragem e vontade interior, foi capaz. Antes dos combates, a tranquilidade
era óbvia entre eles: alguns penteavam, limpavam ou cuidavam dos cabelos com
esmero. Outros poliam suas armaduras e capacetes, limpavam ou afiavam suas
armas, faziam exercícios atléticos ou mediam uns aos outros em lutas de boxe ou
luta livre. Mesmo antes da lendária batalha das Termópilas, os observadores persas
informaram ao perplexo imperador Xerxes que os esparciatas estavam lutando
entre si e arrumando os cabelos.

A camaradagem, forjada em situações difíceis, mesmo face à morte, era uma parte
importantíssima da sociedade espartana, pois reforçava a união e a confiança
mútuas. O culto à força, competição e masculinidade fazia com que os companheiros
de armas se superassem e se protegessem uns aos outros. Freqüentemente, os
homens adultos tomavam um jovem ou menino sob sua proteção, embora neste caso
a relação fosse do tipo professor-aluno, mentor e apadrinhado, como era a relação
entre Aquiles (o temerário herói jovem e vigoroso) e Pátroclo (seu mentor prudente
e sábio, mais velho que ele), uma relação que, sem qualquer justificativa, foi
classificada simplesmente como homossexual por certos grupos midiáticos [43].

E é aqui que a historiografia moderna, servindo a interesses claros de engenharia

social, meteu o seu grande nariz.

O ritmo de vida que o homem espartano levava era intenso o suficiente para matar
uma manada de rinocerontes, e nem mesmo as mulheres de Esparta poderiam
suportar. Assim, o próprio mundo da milícia espartana era um universo inteiro - um
universo de homens. Por outro lado, a intensa relação afetiva, o culto à virilidade e
a camaradagem que ocorria entre os componentes do binômio, entre professor-
aluno, na falange de combate e em toda a sociedade, serviram para alimentar em
nossos dias o falso mito da homossexualidade. Sobre isso, Xenofonte escreveu:

Os costumes instituídos por Licurgo se opunham a tudo isso. [Para aqueles de outros
estados gregos, nominalmente Atenas e Corinto.] Se alguém, sendo um homem
honesto, admirava a alma de um garoto e tentava fazer dele um amigo ideal sem
censura e se associar a ele, ele aprovava e acreditava na excelência deste tipo
de treinamento. Mas se estava claro que o motivo da atração era a beleza externa
do menino, proibia a conexão como uma abominação, e assim os pretendentes se
abstinham dos garotos, assim como os pais se abstêm de relações sexuais com seus
filhos, ou irmãos e irmãs entre eles. (“Constituição dos lacedemônios”, 2.)

Vimos aqui que tal relação entre homem e adolescente em Esparta era do tipo
professor-aluno, fundada no respeito e na admiração, e constituía uma formação,
uma forma de aprendizagem, uma instrução à sua maneira. A sacralidade da relação
professor-aluno ou instrutor-aspirante há muito foi impugnada pelo Sistema, assim
como a camaradagem. E contudo, ambos os tipos de relacionamento são a base da
unidade dos exércitos. Hoje, as crianças crescem à sombra da influência feminina
das professoras, mesmo na adolescência. É difícil saber em que medida a falta de
influência masculina limita suas vontades e ambições, tornando-os seres mansos,
maleáveis e manipuláveis, o que é conveniente para o sistema globalista.

Outros falaram sobre a instituição espartana do amor de mestre para discípulo, mas
sempre deixaram claro que esse amor era "casto". O romano Élio disse que se dois
homens espartanos “sucumbissem à tentação e se entregassem a relações carnais,
deveriam redimir a afronta à honra de Esparta indo para o exílio ou acabando com
suas próprias vidas”. O que basicamente significava que a pena para a
homossexualidade em Esparta era a morte ou o exílio (considerado pior do que a
própria morte na época).

Cabe mencionar que se a homossexualidade fosse de fato algo tão natural para os
helenos originais quanto o foi para os gregos dos estados decadentes, a mitologia
helênica estaria infestada de referências explícitas a relacionamentos sodomitas, e
não está, já que a homossexualidade foi uma praga alheia ao espírito helênico que
apareceu quando a Grécia já estava decadente. Na época de Platão, por exemplo, a
homossexualidade estava começando a ser tolerada na própria Atenas. No entanto,
autores antigos e até modernos deixam claro que Esparta não caiu nesta sujeira.

A falácia de que a homossexualidade era “tradicional” ou bem vista na Grécia é

refutada em maiores detalhes no artigo em outro artigo.

15 - A BATALHA DAS TERMÓPILAS COMO EXEMPLO DE

HEROÍSMO
Nosso orgulho é o que nos faz cumprir nosso dever. (F. W. Nietzsche).

Trata-se de uma das batalhas mais famosas da história, decidiu o futuro da

Europa e nela os esparciatas mostraram ao mundo sua imensa qualidade. A
batalha das Termópilas surge no contexto das guerras médicas, cujo catalisador
foi a expansão da presença grega na Ásia Menor com a extensão das colônias
helênicas ao Oriente. Durante a Primeira Guerra Médica, o imperador Dario da
Pérsia foi derrotado na famosa batalha de Maratona (490 aC), após a qual Esparta
e Atenas assinaram um pacto militar visando a defesa da Grécia contra os persas
em um futuro próximo. Dario foi sucedido após sua morte em 485 AEC por
Xerxes, cujas ambições eram maiores, visto que pensava em conquistar grandes
extensões da Europa.

Posicionemo-nos. A Pérsia era um vasto domínio governado por uma aristocracia

iraniana, os descendentes dos medos que, junto com os persas antes deles e os
partas depois, monopolizaram, durante sua existência, o domínio do império - o
maior do mundo - que se estendia da Turquia ao Afeganistão. A Pérsia era um
estado unido e centralizado, contava com vastas multidões, exércitos massivos
e especializados e intermináveis extensões de terra. A sua existência em si era
um feito digno daqueles que o tornaram possível. Embora a herança desse
império fosse certamente indo-européia, havia tornado um abismo de
mestiçagem, pois exercia seu domínio sobre uma ampla variedade de povos não-
indo-europeus, incluindo judeus e descendentes das antigas civilizações
mesopotâmicas. No que é hoje a Tunísia, os púnicos de Cartago, aliados da
Pérsia, estavam prontos para cair sobre os domínios gregos na Itália e na Sicília.
A Europa estava enfrentando hordas estrangeiras, intromissão geopolítica
estrangeira e uma avalanche de sangue oriental de magnitude nunca vista desde
o Neolítico.
A Grécia, por outro lado, além de ser infinitamente menor, não era nem mesmo
um Estado, mas englobava um conjunto balcanizado de cidades-estado ou pólis
que muitas vezes lutavam entre si. Não havia vontade de império - isso viria com
os macedônios. A herança étnica era, em geral, mais indo-europeia na Grécia do
que na Pérsia, e a firme personalidade política das pólis helênicas tornava a
Grécia o único grande obstáculo de peso à conquista dos Bálcãs e da bacia do
Danúbio pela Pérsia.

Em 481 AEC, antes de invadir a Grécia, a Pérsia enviou dois embaixadores a

Esparta para oferecer a possibilidade de rendição. O rei Leônidas imediatamente
mandou jogá-los em um poço. Este ato impulsivo, pouco “diplomático” e muito
repreensível, tem uma explicação: Leônidas não fora educado como um príncipe
espartano porque a princípio não lhe pertencia o trono. Havia um rei, mas teve
má saúde e não sobreviveu, então sua sucessão recaiu sobre o próximo da fila,
que já havia sido educado como príncipe em antecipação aos problemas de saúde
do anterior. Este último, no entanto, caiu em batalha, e de repente Leônidas se
viu no trono de Esparta, tendo sido criado como um menino espartano comum,
sem a sutileza diplomática conferida na educação principesca. Leônidas era um
soldado. Categórico, simples e direto.

É claro, em todo caso, que o Eforado não considerou justo o assassinato dos
embaixadores, pois mandou dois voluntários espartanos para ir à Pérsia, se
apresentarem a Xerxes e se oferecerem em sacrifício para “expiar” a injustiça
que Leônidas cometeu contra os embaixadores persas. Xerxes rejeitou a oferta
e deixou-os ir. Ele não queria cometer um erro semelhante, nem sujar as mãos
de sangue, nem ser considerado culpado de desonra. Os atenienses foram mais
sensatos: quando os embaixadores persas chegaram com suas ofertas,
simplesmente recusaram.

Nesse mesmo ano, Xerxes enviou emissários a todas as cidades gregas, exceto
Esparta e Atenas, para obter sua submissão. Muitas, apavoradas com seu poder,
submeteram-se, enquanto outras prudentemente se declararam neutras, embora
simpatizassem com a Grécia. Esparta e Atenas, vendo que uma aliança anti-
helênica estava surgindo, apelaram às demais pólis para formar uma aliança
contra a Pérsia. Poucas responderam. A Pérsia era a nova superpotência, a nova
estrela. Seu avanço avassalador era um fato e seu triunfo definitivo quase dado
como certo.

A Pérsia começou a embarcar seu exército, o maior do mundo, e transferiu-o

para a Europa a fim de conquistar a Grécia. De acordo com Heródoto, o exército
persa consistia em 2 milhões de homens. Hoje, alguns reduziram esse número
para 250.000 ou 175.000 homens (incluindo 80.000 da cavalaria), mas ainda é
um exército enorme e avassalador, com uma entidade numérica brutal,
especialmente quando comparado à minúscula força grega. À medida que a maré
persa avançava, todos os povos por onde passava se submetiam sem lutar.

Os aliados helênicos então se reuniram em Corinto. Enviados de Esparta, Atenas,

Corinto, Tebas, Platéia, Téspios, Fócis, Tessália, Egina e outras, parlamentaram
sobre a estratégia a seguir. A Liga do Peloponeso foi formada, confirmando a
aliança helênica para resistir corajosamente à Pérsia. Todas as pólis do
Peloponeso (exceto Argos, inimigo tradicional e obstinado de Esparta) aderiram
à aliança. A liga foi colocada sob comando de Esparta e Leônidas foi nomeado
general comandante das tropas da liga.
As ligas foram algo recorrente na Grécia e expressavam as tendências mais
“federalistas”, que de alguma forma buscavam a unificação e alcançar uma nação
propriamente pan-helênica. Algumas ligas eram criadas apenas para enfrentar
um inimigo comum, dissolvendo-se mais tarde, e outras ligas duraram mais, pois
buscavam fins políticos e comerciais de longo prazo. A Liga do Peloponeso foi
uma dessas efêmeras “ligas de emergência”.

Um exército de 10.000 gregos do Peloponeso foi formado, colocado sob o

comando do general espartano Eveneto. Como haviam concordado em defender
o Passo do Tempe, posicionaram-se ali, nas encostas do Monte Olimpo, no
Nordeste da Grécia. No entanto, o rei Alexandre I da Macedônia, que tinha boas
relações com a Pérsia, mas simpatizava com os helenos e especialmente com
Esparta, alertou os líderes espartanos do exército do Peloponeso que a posição
era muito vulnerável devido à presença de várias estradas, e então decidiram
abandoná-la em favor de alguma outra posição mais defensável. Naquela época,
os tessálios, vendo-se já perdidos, se submeteram à Pérsia.

O lugar definitivo para a defesa da Grécia foi estabelecido no desfiladeiro das

Termópilas, as “portas quentes”. Segundo a lenda, Hércules havia se precipitado
em suas águas para apaziguar o fogo interno que o atormentava, transformando
as águas locais em termas. A área era basicamente uma passagem estreita entre
o íngreme Monte Otea e o mar. Em sua parte mais estreita, o desfiladeiro tinha
15 metros de largura. Isso significava que, embora os gregos fossem
numericamente inferiores, pelo menos os combatentes se enfrentariam em um
funil que igualava o equilíbrio, já que apenas um certo número de guerreiros de
cada lado poderia lutar por vez. E ainda assim era desesperador, pois os gregos
logo se cansariam, enquanto os persas sempre contariam com ondas de tropas
novas.

Segundo Heródoto, depois de terem ido ao santuário de Delfos, os espartanos

receberam do oráculo a seguinte profecia:

Ó vós, homens que viveis nas ruas da vasta Lacedemônia! Ou vossa cidade
gloriosa será saqueada pelos filhos de Perseu ou, em vez disso, a terra da Lacônia
lamentará a morte de um rei da linhagem de Hércules. Pois Xerxes, poderoso
como Zeus, não será detido pela coragem dos touros ou dos leões. Por fim,
proclamo que não vai parar até alcançar sua presa: vosso rei ou vossa cidade,
devorando-os até os ossos.

Ou um rei de Esparta morria ou a própria Esparta caía. Considere como essa

profecia deve ter influenciado Leônidas. De repente, uma pesada carga de
responsabilidade era posta sobre seus ombros. Essa fatalidade monstruosa, que
assustaria a maioria até a morte e faria muitos suarem e tremerem, foi recebida
pelo rei com dignidade e senso do dever régios. A missão de qualquer esparciata
era sacrificar sua vida por sua pátria, se necessário. Era algo natural e alegre
para eles.

No verão de 480 AEC, as tropas do Peloponeso chegaram às Termópilas e

acamparam ali. Havia cerca de 80 homens de Micenas, 200 de Fliunte, 400 de
Corinto, 400 de Tebas, 500 de Mantineia, 500 de Tégea, 700 de Téspia, 1.000
de Foceia, 1.120 de Arcádia e todos os homens que Lócrida tinha. Os atenienses
estavam ausentes, pois haviam colocado seus hoplitas e seus esforços na frota
naval, embora também fosse ridícula em comparação com a marinha persa. Mas
o bando que deveria ter recebido mais ovações e aplausos, a formação cuja mera
presença dava ânimo e confiança a toda a concentração militar, foi o grupo de
apenas 300 espartanos que se apresentou para a batalha. Não vieram mais
espartanos porque sua cidade estava celebrando festas religiosas, nas quais se
proibia a mobilização do Exército. E para os espartanos, a primeira e mais
importante coisa era estar em paz com os deuses e não violar a ordem ritual de
sua existência.

Assim, juntos formavam cerca de 7.000 gregos - 7.000 gregos contra 250.000
persas (2 milhões de acordo com Heródoto e 175.000 de acordo com outros
historiadores modernos). Imaginemos a variedade de cores daquela
congregação, o brilho do bronze, a atmosfera solene, os comentários sobre as
bandas estrangeiras, os emblemas nos escudos, a fofoca típica da rivalidade
militar, aquele sentimento de união, respeito e destino comum. Todo o
acampamento deveria estar cercado por uma aura de virilidade e heroísmo. Esses
gregos, em sua maioria, eram hoplitas e bem instruídos. Desde jovens, haviam
se acostumado a manusear as armas e a exercitar o corpo. No entanto, o único
exército “profissional” que havia era o espartano, já que em outros lugares os
hoplitas viviam com suas famílias, treinavam por conta própria e só eram
chamados em caso de guerra, enquanto em Esparta eram militarizados
permanentemente desde a infância sob a terrível disciplina que os caracterizava,
e jamais deixavam de treinar.

Entre os persas, contudo, a situação era muito diferente. Apesar de, sem dúvida,
possuir a vantagem numérica e material, a maioria de seus homens eram jovens
recrutados à força e com pouco treinamento militar. No entanto, havia unidades
altamente especializadas. Ao contrário dos gregos, que, condicionados por seu
terreno, se obstinaram em se aperfeiçoar no nível de infantaria, os persas
contavam com uma cavalaria formidável, carruagens de combate e excelentes
arqueiros. Nas vastas planícies, planaltos e estepes da Ásia, era essencial
dominar essas formas de guerra altamente móveis. O império persa também
contava com “os imortais”, famosa unidade de elite composta por dez mil
guerreiros seletos escolhidos entre as aristocracias persa e meda e que,
colocados sob o comando do general Hidarnes, constituíam a guarda real de
Xerxes. Os oficiais persas também eram compostos por membros da aristocracia.

Quando Xerxes chegou à passagem, acampou suas tropas na entrada, em

Tráquis. Leônidas, assim que chegou às Termópilas, ordenou a reconstrução da
antiga muralha de Fócia de 2 metros na parte mais estreita da passagem, e
postou as tropas atrás dela. Tendo sido informado de que havia uma estrada que
contornava o desfiladeiro para ir ao outro lado, escolheu 1.000 focianos para
defendê-la.

Xerxes - que não conseguia conceber que os gregos fossem à luta - enviou um
emissário para negociar com Leônidas, encorajando-o a entregar as armas. A
resposta lacônica do soldado foi "Venha pegá-las". Naquela mesma noite, quando
um hoplita da Lócrida comentava em tom derrotista que a nuvem de flechas dos
arqueiros persas escureceria o céu e transformaria o dia em noite, Leônidas
respondeu: “então lutaremos na sombra”.

Na manhã seguinte, as tropas se formaram. Os persas agruparam milhares e

milhares de medos e quísios (povos iranianos) e os colocaram na entrada da
passagem. No início, suas ordens eram para capturar os gregos vivos, pois o
imperador confiante planejava carregá-los acorrentados e exibi-los como troféus
pela Pérsia, ao estilo dos posteriores triunfos romanos. Leônidas, por sua vez,
ordenou que os gregos se colocassem na parte mais estreita do desfiladeiro, e
assumiu seu posto real na extrema direita da falange. Decidiu não misturar os
contingentes das diferentes cidades, pois, segundo sua experiência, os soldados
preferiam morrer ao lado de camaradas conhecidos, e seria mais difícil fugir do
combate se aqueles que abandonavam fossem familiares e amigos de longa data.
Leônidas colocou seus espartanos na vanguarda da formação, como ponta de
lança. Eles seriam os primeiros a entrar em combate.

Os persas avançaram e entraram no desfiladeiro de forma ameaçadora. Os

esparciatas cantaram o paean com solenidade religiosa. Quando os persas
começaram a atacar com gritos esmagadores, o inexorável moedor de carne da
falange espartana começou a funcionar em silêncio. Os persas se chocaram
contra a parede de escudos com um estrondo ensurdecedor, brandindo suas
armas e finalmente enfrentando as lanças espartanas. Imaginemos como deve
ter sido isso. O sangue que deve ter escorrido, os gritos de ordens, os gritos de
guerra e de dor, os cortes e esfaqueamentos, as lanças avermelhadas entrando
e saindo ritmicamente como pontas sinistras da couraça de escudos salpicados
de sangue, atacando com precisão os pontos fracos ou pouco protegidos de
corpos inimigos, choques e golpes, feridas terríveis, os cadáveres dos caídos, os
esparciatas mantendo a calma e o silêncio em meio à confusão e o terrível
barulho do combate; os persas - valentes, mas ineficazes - imolando-se em um
ato glorioso. Os espartanos pareciam estar em tudo e, onde quer que estivessem,
inspiravam outros gregos a imitá-los, fazendo-os ver que a vitória era possível e
elevando seu moral. Com sua conduta, demonstravam que seu socialismo de
união e sacrifício era claramente superior a qualquer outro sistema político, e que
eram os mais bem preparados para enfrentar a Idade do Ferro.

Xerxes - ao contrário de Leônidas - não lutava. Sentado em seu trono de ouro,

situado em uma posição adequada, ele assistia com horror o que estava
acontecendo: suas tropas estavam sendo catastroficamente massacradas. Os
persas tinham armaduras muito mais leves e ineficazes do que as pesadas
couraças gregas, já que o tipo persa de luta era baseado na mobilidade,
velocidade, fluidez e flexibilidade de grandes multidões, enquanto a grega era
baseada na resistência organizada, a precisão, a coordenação, a dureza do
diamante e a vontade de aguentar juntos, como uma única rocha compacta
contra o ataque das ondas do mar. Além disso, as lanças persas eram mais curtas
e menos resistentes e não podiam alcançar os esparciatas com facilidade. Eles
caíram às centenas, enquanto os esparciatas quase não tiveram baixas. Os
melhores oficiais persas caíam quando, liderando suas tropas para tentar inspirá-
las, eram feridos pelas armas helênicas. Quando Leônidas mandou aliviar os
esparciatas, passando outras unidades para entrar em combate, a situação
continuou: os persas eram massacrados. Diz-se que Xerxes saltou três vezes do
trono quando viu o que se passava, talvez como um treinador de futebol a ver a
sua equipa ser espancada. Leônidas limitou-se a dizer que “os persas têm muitos
homens, mas nenhum guerreiro”. Diz-se que Xerxes saltou do trono três vezes
ao ver o que se passava, talvez como um treinador de futebol a ver o seu time
ser goleado. Leônidas limitou-se a dizer que “os persas têm muitos homens, mas
nenhum guerreiro”.

O general Hidarnes ordenou a retirada do contingente de quísios e medos,

descobrindo um chão de cadáveres despedaçados. Ele então ordenou que seus
imortais entrassem em combate, convencido de que teriam sucesso em mudar o
curso da batalha. Leônidas ordenou que seus esparciatas voltassem à vanguarda.
Os imortais avançaram impassivelmente sobre os cadáveres de seus
compatriotas caídos e com grande coragem atacaram furiosamente a falange. Os
espartanos sofreram algumas baixas, mas sua formação não se desfez. Por sua
vez, os imortais eram perfurados por longas lanças e caíam feridos e mortos às
dezenas. Muitos caíram nas águas do Golfo de Malis, onde muitos, seja por não
saberem nadar, seja afundados pelo peso de suas armas e armaduras, seja
arrastados pelas correntes marítimas, morreram afogados.

Os esparciatas colocaram em prática suas táticas mais ensaiadas e complicadas

de executar, demonstrando uma instrução perfeita que só eles possuíam. Eles
abriam brechas por onde inimigos confiantes penetravam, apenas para serem
fechados e massacrados por lanças rápidas que surgiam de todos os lugares.
Outras vezes, fingiam entrar em pânico e recuar desordenados, após o que os
persas os perseguiam encorajados e em desordem. Mas os esparciatas, exibindo
seu domínio da formação fechada, logo se viravam, rapidamente reformavam a
falange, cada um ocupando seu lugar no último momento, e ceifavam
terrivelmente as fileiras persas, semeando o solo com cadáveres e regando-o
com sangue. Assim passou um dia inteiro. Quando a noite chegou, os
combatentes retiraram-se e tiveram seu descanso. Dava azar lutar à noite: era
mais difícil para os mortos encontrarem o caminho para a vida após a morte. Os
gregos estavam exaustos, mas com a moral alta. Os persas, por outro lado,
estavam mais revigorados, mas sua moral pelo chão. Eles devem ter se
perguntado se eram tão ruins ou se eram os gregos que eram tão bons.

Ao amanhecer seguinte, o combate recomeçou. Xerxes mandou novos persas na

esperança de que pudessem fazer diferença nos exaustos defensores gregos.
Nada mais longe da verdade: onda após onda, os gregos massacravam o inimigo
novamente. O terror começou a se espalhar entre os persas. Muitas vezes
tentavam escapar dos esparciatas e seus oficiais os açoitavam com chicotes para
forçá-los a voltar ao combate.

A essa altura, Xerxes deveria estar ao mesmo tempo maravilhado e desesperado.

Sua frota não conseguiu derrotar a grega no Cabo Artemissão, e tampouco
conseguia flanquear as Termópilas pelo mar. Então aconteceu a traição, maldição
dos heróis. Um pastor local chamado Efialtes pediu para falar com Xerxes e - em
troca de uma boa quantia em dinheiro - revelou a existência de um caminho que
contornava o desfiladeiro, num processo arquetipicamente semelhante ao que se
reproduziu muitos séculos depois na fortaleza cátara de Montsegur. O general
Hidarnes, no comando dos imortais, encarregou-se de cruzar o caminho, guiado
por Efialtes. Quando avistou alguns gregos à distância se preparando para a luta,
hesitou por um momento e perguntou a Efialtes se eram espartanos. Este disse
que eram fócios, e Hidarnes prosseguiu. Desde então, a sorte estava lançada: a
partir daí, os gregos estavam condenados. Eles perderiam a batalha
irrevogavelmente.

Leônidas, por sua vez, recebeu alguns mensageiros (provavelmente tessálios

arrependidos que lutavam sob os persas) que o informaram de como seriam
cercados pelo inimigo. Os gregos entraram em conselho imediatamente.
Leônidas já sabia que iria perder a batalha. Ele ordenou que todos os gregos se
retirassem, exceto seus espartanos e os tebanos. Os téspios, liderados por
Demófilo, teimaram em permanecer na luta por vontade própria, e assim fizeram,
cobrindo sua pequena cidade de glória. Quando apenas esparciatas, tebanos e
téspios permaneceram (1.400 homens no início, menos as baixas que sofreram
ao longo dos combates), as tropas tomaram o café da manhã. Durante esse café
da manhã, Leônidas disse aos seus homens: “Esta é nossa última refeição entre
os vivos. Preparem-se bem amigos, pois esta noite jantaremos no Hades!”

Os gregos formaram, desta vez todos juntos, a falange. Ante eles, tinham o vasto
exército inimigo e, nas costas, os imortais. Em vez de atacar os imortais para
talvez derrotá-los e abrir caminho para a retirada (o que de nada serviria, porque
abriria os portões gregos aos persas), Leônidas ordenou atacar o grosso do
exército persa, em uma magnífica demonstração de heroísmo e coragem, com o
objetivo de manter a luta pelo maior tempo possível e, assim, dar tempo à Grécia
para se preparar. Eles sabiam que iriam morrer de qualquer maneira, então
escolheram morrer heroicamente, exibindo uma grandeza imensa. Os gregos
sabiam que não se tratava mais de uma resistência esperançosa, mas de uma
luta de imolação em que o objetivo era lançar-se com paixão e fúria nos braços
da glória, causar o máximo de dano possível ao inimigo no processo e atrasar
sua estratégia de invasão.

No meio do combate, e após ter matado incontáveis persas, Leônidas caiu. Em

torno de seu cadáver, houve um tumulto infernal enquanto gregos e persas
lutavam por sua posse. Várias vezes caiu nas mãos do inimigo e várias vezes foi
recuperado pelos gregos. No final, o corpo foi assegurado pelos espartanos que,
lutando incessantemente, se retiraram até a muralha de Fócia.

Em um ponto, os tebanos ficaram separados do grosso da falange grega. Por

longos momentos eles lutaram bravamente, mas no final, exaustos,
enlouquecidos e vendo-se perdidos, eles largaram as armas e ergueram as mãos
em súplica para se renderem aos persas. Estes, em plena adrenalina, ainda
mataram mais alguns. O resto dos tebanos foi capturado. Após a batalha, os
persas marcariam suas testas com ferro em brasa e os venderiam como escravos.
De que serviu se render? O que eles conseguiram? A vida? Uma vida de
escravidão e humilhação? Uma morte em combate não teria sido melhor e mais
digna, lutando até o fim?

Os espartanos e os téspios, por sua vez, continuaram a lutar ao longo da muralha

de Fócia. Sob a pressão das investidas e golpes, a muralha desabou, esmagando
os guerreiros de ambos os exércitos. A luta continuou, surda e impiedosa. Muitos
caíram exaustos e não se levantaram novamente. Outros morreram atravessados
pelo metal inimigo. Quando por fim o general Hidarnes apareceu à frente dos
imortais, os poucos gregos que restavam, praticamente todos espartanos,
subiram uma pequena colina para poderem se defender mais facilmente. Eles
viraram as costas contra uma parede para não ficarem completamente
desprotegidos. Havia agora menos de cem gregos contra pelo menos 100.000
persas (alguns dizem 150.000 e outros falam de números consideravelmente
mais altos). Naquele momento, cada grego enfrentava mais de mil persas.

Nesses momentos de resistência final, foram vistos os sinais do heroísmo mais

feroz da história. A última luta no morro das Termópilas inspirou inúmeras obras
de arte ao longo dos séculos posteriores. Provavelmente só restavam espartanos.
Quase todos estavam feridos e sangravam de vários ferimentos. Suas lanças
estavam quebradas e seus escudos destroçados, de modo que recorreram à
espada. Os que ficavam desarmados depois de quebrar ou perder a espada
usavam pedras para acertar o inimigo, ou fanaticamente se atiravam nele para
matá-lo com as mãos ou dentes, a socos, estrangulando, quebrando, golpeando,
esmagando, rasgando e mordendo com ferocidade superhumana, em um corpo
a corpo sanguinário e feroz. Por acaso não estavam aqueles homens possuídos
pela sagrada ira mítica, a dos berserkers e guerreiros inspirados? Bem
poderíamos lhes perguntar: “Por que vocês lutam, se vão perder? Vocês estão
despedaçados, à beira da morte e mais perto do outro mundo do que da Terra.
Como, então, podem continuar lutando?” Mas essas eram reflexões impróprias
de heróis. Isso estava muito além de qualquer coisa deste mundo. A razão fora
pisoteada sob os pés da vontade helênica, que exprimia ao máximo as forças
daqueles heróis. Era uma fúria vinda de cima. Era fanatismo cego, era um
sentimento invencível, visceral, vermelho e instintivo. Era lutar até o fim.

Os persas não conseguiram derrotar aqueles valentes e, totalmente

desmoralizados, se retiraram. Em seguida, seus arqueiros avançaram e
dispararam sucessivas chuvas de flechas que acabaram massacrando os
resistentes. Um enorme exército imperial de centenas de milhares, lutando
contra algumas dezenas (provavelmente cerca de cem) de gregos enlouquecidos,
e ainda assim tiveram que derrotá-los de longe porque em um corpo a corpo
nunca poderiam vencê-los!

Quando o último espartano - exausto, delirante e sangrando, com a mente

voltada para sua esposa, seus filhos, sua Pátria e o céu - caiu, crivado de flechas
disparadas de longe, a batalha das Termópilas terminou. Os gregos perderam e
os persas ganharam. Os caídos haviam se imolado furiosamente até o último
homem, consumando cavalheirescamente seu juramento de honra e fidelidade
eternas, e ascendendo os degraus da glória imortal. Em uma única batalha,
aqueles homens caídos alcançaram uma iluminação maior do que mil sacerdotes
e filósofos alcançam em vidas inteiras de dedicação.

Para se ter uma ideia do medo que esta matança de persas instilou no coração
de Xerxes, basta dizer que ele ordenou a crucificação e decapitação do cadáver
de Leônidas [44]. Isso é muito mais revelador do que parece, pois os persas
tinham a tradição de honrar um valente inimigo morto. Mas Leônidas mostrou a
eles algo muito além de seu respeito, algo aterrorizante que transformou
completamente tudo que tomavam por conhecido do Grande Ocidente. Os outros
cadáveres gregos foram jogados em uma vala comum. Xerxes perguntou, fora
de si em seu trauma, se havia mais homens como aqueles 300 espartanos na
Grécia. Podemos perfeitamente imaginar o que ele sentiu quando lhe informaram
de que em Esparta havia 8.000 esparciatas tão valentes e treinados quanto os
300 caídos.

Vamos agora fazer um pequeno relato da batalha das Termópilas: 7.000 gregos
contra (digamos) 250.000 persas. O lado grego teve 4.000 mortos, incluindo
Leônidas, seus 300 espartanos e os 700 téspios. Mas o lado persa teve nada mais
e nada menos que 20.000 mortos, incluindo dois irmãos de Xerxes: Abrocomas
e Hiperantes. Em outras palavras, um exército 30 vezes menor do que o inimigo
inflige perdas 5 vezes maiores que as sofridas. Proporcionalmente, isso significa
uma vitória de 150 para 1. Comentários são desnecessários, embora saibamos
que, afinal, as frias cifras numéricas nada entendem de heroísmo e vontade.

O que aconteceu depois da batalha? O sacrifício foi em vão? O que os caídos

conseguiram? Dar tempo à frota naval e à contra-ofensiva grega. Os persas
continuaram sua marcha em direção a Atenas, encontrando-a vazia, pois seus
habitantes puderam ser evacuados durante a luta nas Termópilas. Os persas
saquearam e queimaram o que puderam. Na batalha de Salamina, naquele
mesmo ano de 480 AEC, a frota grega derrotou a persa em um glorioso combate.
Xerxes teve que se retirar com uma parte importante do seu exército, pois sem
a frota a logística e os suprimentos eram precários. Deixou, assim, 80.000 persas
(outros dizem 300.000) sob o comando de seu cunhado, o general Mardonio,
para que continuassem a campanha.

Poucos meses depois, na batalha de Platéia em 479 AEC, 5.000 espartanos, junto
com seus aliados e sob o comando do rei Pausânias de Esparta, derrotaram
definitivamente os persas, e o general Mardônio caiu em combate. A Pérsia foi
derrotada. A Grécia venceu a Segunda Guerra Médica. O sacrifício das
Termópilas, portanto, não foi em vão.

O poeta Simônides escreveu alguns versos em homenagem aos espartanos

caídos em Platéia:

Esses homens deixaram um altar de glória em sua terra

brilhando não importa que tempo faça

quando foram envoltos pelas negras névoas da morte

Mas mesmo que tenham morrido

não estão mortos, pois seu valor os eleva em glória

desde os aposentos do Hades

Qual foi a possibilidade catastrófica que Leônidas evitou? Se tivesse se retirado

da luta, a cavalaria persa o teria atacado em massa e em campo aberto,
fechando-o por trás e pelos flancos e massacrando suas tropas. A Pérsia teria
conquistado toda a Grécia e provavelmente uma porção significativa da Europa
Oriental, talvez além dos Bálcãs e do Danúbio, já que naquela época não havia
uma Viena para freá-los. E isso teria sido um desastre étnico para toda a
posteridade europeia.

Antes de partir para a luta, a eainha Gorgo, esposa de Leônidas, perguntou-lhe:

“O que devo fazer se você não voltar?” A resposta lacônica foi: "Case-se com
alguém digno de mim e tenha filhos fortes que sirvam a Esparta." Na perpetuação
da raça não há pausa aceitável. O caminho continua inexorável e o mistério do
sangue é transmitido aos novos herdeiros.

A batalha das Termópilas foi arquetípica. Leônidas (heráclida, descendente de

Hércules, ancestral dos reis espartanos) caiu no lugar onde, segundo a tradição,
Hércules havia se precipitado nas águas para acalmar seu fogo interior. No local,
foi colocada uma estátua de um leão (animal cuja pele Hércules colocou, e que
aparece no próprio nome de Leônidas), e uma placa foi feita com a simples
inscrição: “Caminhante, vá a Esparta e diga aos espartanos que aqui jazemos,
obedientes às suas leis.“

A história da batalha das Termópilas é acessível a qualquer pessoa em inúmeros

livros e sites da Internet.

16 - HISTÓRIA POSTERIOR DE ESPARTA

Acusa-se de frouxidão aquela sociedade apoderada pela corrupção, e é visível,
de fato, que o valor da guerra e o amor à guerra diminuem e que se aspira a
desfrutar da vida tão avidamente quanto antes aos louros da guerra e da arena.

(Nietzsche, “A Gaia Ciência”).

Toda a educação espartana era considerada admirável pelos povos que rodeavam
Esparta, que respeitavam enormemente seu valoroso vizinho, mesmo às vezes
sendo inimigos. O próprio Platão, quando escreveu sua “República”, refere-se a
medidas estatais que parecem derivar diretamente das leis espartanas, pois
nelas se inspirou, e também foram admiradas por Aristóteles, com algumas
ressalvas quanto ao fato de o Eforado ser supostamente totalitário e
tirânico [45]. Numa época em que as cidades-estado helênicas já estavam em
decadência, surgiram vozes clamando pela adoção do modelo espartano. Eram
os fascistas da época. Seja como for, as leis espartanas proporcionaram uma
estabilidade nunca conhecida pelos demais Estados helênicos.

No século VI AEC, Esparta começou novas conquistas sobre os povos vizinhos.

Sobre o ataque a Tegéia, Heródoto disse que um de seus motivos foi que os
espartanos estavam procurando os ossos do mitológico Orestes (filho do lendário
rei Agamenôn, líder de todos os gregos na Guerra de Tróia), considerado um dos
longínquos ancestrais do povo espartano. A pítia de Delfos prometeu vitória aos
espartanos se encontrassem os ossos. E, de fato, eles os encontraram e
venceram. Mas não encontraram ossos normais, mas um esqueleto de tamanho
imenso, como os heróis gigantes a que faz alusão Homero.

No caso citado de Tegéia, os espartanos foram ousados em não anexá-la, mas

estabelecer um tratado pelo qual Tegéiaa deveria fornecer soldados, armas e
outros equipamentos, além de aliar-se a Esparta e segui-la em todas as suas
estratégias de política externa. Em troca, Tegéiaa pôde manter sua
independência. Por meio de políticas semelhantes, Esparta conquistou os Estados
de todo o Peloponeso, eventualmente incluindo Argos, Arcádia e Corinto, a tal
ponto que, com a invasão dos persas em 490 AEC, Esparta era a maior potência
helênica, muito acima de Atenas.

De acordo com Heródoto, 5.000 espartanos, 5.000 periecos e 35.000 hilotas

lutaram na batalha de Platéia em 479 AEC. Apenas os espartanos eram guerreiros
consumados, enquanto o resto era obrigado a pegar em armas, e o grande
número de hilotas (completamente carentes de treinamento militar) era bucha
de canhão. Na época de maior população em Esparta, havia 200.000 helotas e
9.000 famílias espartanas. Em 480, havia um total de pouco menos de 8.000
hoplitas espartanos mobilizáveis.

O poeta grego Ésquilo (525 AEC-456 AEC) colocou na boca da mãe de Xerxes:
“Parece que vejo duas virgens elegantemente vestidas. Uma ricamente vestida
à moda dos persas; a outra, de acordo com o costume dos dórios. Ambas
superam outras mulheres em majestade. Ambas de uma beleza impecável.
Ambas, irmãs de uma mesma raça” [46]. Com isso vemos que já naquela época
havia indivíduos que percebiam o quão absurdas eram essas brigas entre povos
da mesma origem.
Em 464 AEC, houve um grande terremoto em Esparta que destruiu o ginásio
enquanto os efebos, a flor e nata da juventude espartana, achavam-se dentro
exercitando-se, matando muitos deles. Diodoro Sículo exagerou ao falar de
20.000 espartanos mortos, e Plutarco disse que apenas cinco casas sobraram de
pé. No entanto, os danos devem ter sido grandes, e essa tragédia levou os hilotas
(aproveitando a desordem e o vazio criados) a iniciarem outra revolta, confiantes
em sua esmagadora superioridade numérica em relação aos espartanos. Alguns
hilotas laconianos e até duas comunidades periecas se somaram aos hilotas
messênios rebeldes: Turia (na Messênia) e Etea (na Lacônia). Assim começou a
Terceira Guerra Messênia, também conhecida como rebelião do monte Itome.

A rebelião aberta foi esmagada pelos espartanos com eficácia e sem a menor
piedade. Os despojos da revolta foram retirados ao monte Itome, de onde, sob
o cerco espartano, os messênios travaram por cinco anos uma guerra de
guerrilha contra os espartanos, que também recorreram com maestria às táticas
de guerrilha, empregando seus fanáticos “cachorros” em atividades seletivas de
caça, repressão e punição. Os atenienses enviaram a Esparta um contingente
militar de quatro mil homens liderados pelo patriota e pró-espartano Címon para
ajudá-los, mas os espartanos acabaram rejeitando a ajuda, e o contingente teve
que retornar insultado a Atenas, no que é conhecido como “o insulto de Itome“.

Após estes cinco anos, os espartanos, movidos por um oráculo de Delfos que
aconselhava a deixarem marchar “os suplicantes de Zeus Itometa”, deixaram-
nos escapar do Peloponeso. Desde então, o governo espartano reforçou ainda
mais sua severidade para com os hilotas, enquanto Atenas assinava um pacto
militar com os fugitivos, reconhecendo-os, não como hilotas, mas como
representantes de um suposto e legítimo Estado messênio sob ocupação militar.

17- O CREPÚSCULO DE ESPARTA

Se alguém me perguntar se eu acredito que as leis de Licurgo permanecem

imutáveis até hoje, por Zeus!, não poderia mais dizer com certeza. Realmente,
eu sei que os lacedemônios antes prefeririam viver sozinhos em sua Pátria,
desfrutando de bens moderados, do que serem harmostas de uma cidade
estrangeira e, ao serem lisonjeados, caírem vítimas da corrupção. Também sei
que antes temiam serem vistos com ouro; ao contrário, agora até existem alguns
que se gabam de possuí-lo. Sei também que antes havia expulsões de
estrangeiros e que os cidadãos não podiam sair do país para não serem
contaminados com a molície dos estrangeiros. Agora, ao contrário, sei que
aqueles que se consideram os melhores se esforçam para ser governadores no
estrangeiro e que nunca chegue a aposentadoria. Houve um tempo em que se
preocupavam em ser dignos de mandar; ao contrário, agora se ocupam muito
mais em obter o comando do que serem merecedores dele. Conseqüentemente,
os gregos iam antes à Lacedemônia e pediam-lhes que assumissem o comando
contra aqueles que pretendiam ofendê-los. Agora, porém, são muitos os que se
auxiliam mutuamente para impedir que voltem a assumir o comando.

(Xenofonte, “Constituição dos Lacedemônios”).

A rivalidade entre Esparta e Atenas culminou na longa Guerra do Peloponeso

(431-404 AEC). Essa guerra teve um certo caráter espiritual-ideológico: os
atenienses viam Esparta como um Estado de brutalidade, opressão do indivíduo
e rigidez inflexível, enquanto para os espartanos viam Atenas era um foco de
decadência e molície que ameaçava contaminar toda a Hélade. Em 415 AEC,
alguns emissários espartanos acudiram ao santuário de Delfos. O oráculo lhes
deu um presságio sombrio: logo os espartanos veriam as paredes de seu pior
inimigo reduzidas a escombros, mas eles próprios não demorariam a sucumbir a
uma amarga derrota. Este foi talvez o primeiro aviso sobre o crepúsculo vindouro
de Esparta.

O esparciata Lisandro, comandante da frota espartana, efetivamente derrotou o

ateniense Alcibíades em 404 aC e concedeu a vitória à sua pátria. Após longos e
penosos anos de cerco, privações e batalhas contra Atenas, quando Esparta por
fim triunfou, Lisandro simplesmente escreveu em suas memórias, em outra
demonstração de laconismo: “Atenas caiu”. Lisandro era um mothake (bastardo,
ou mestiço), pois seu pai era espartano e sua mãe hilota. No entanto, durante
sua infância, foi aceito por algum motivo no brutal sistema de treinamento da
Agogê. Lisandro era, apesar de tudo, um militar metido a político e um
conspirador, e alimentava ideias de uma nova revolução legislativa em Esparta.
O simples fato de que um indivíduo como Lisandro tivesse ascendido a uma
posição tão elevada já implicava que algo começava a cheirar podre em Esparta.

A guerra resultou na ruína de Atenas, consolidando a hegemonia espartana.

Naquele mesmo ano de 404 AEC, as muralhas de Atenas foram demolidas ao
som dos pífanos espartanos, tal e como vaticinado em Delfos, e o governo de
Atenas foi tomado pelos "trinta tiranos". Mas a supremacia espartana seria curta,
porque fora alcançada à custa do sacrifício do melhor sangue espartano e, como
dito, negros presságios pairavam sobre a cidade. Seus números minguavam. A
dureza dos espartanos produzia cada vez mais ódio por parte dos povos
subjugados, que se multiplicavam diabolicamente. Esparta estava envelhecendo.
Por outro lado, em geral se mostrava muito zelosa quanto às suas leis de
cidadania (ser filho de pai e mãe espartanos e passar na eugenia, no treinamento
e na admissão às sístias do Exército), de tal forma que, com o advento da
miscigenação e das guerras sangrentas, em que caíam os melhores espartanos,
o número de autênticos esparciatas foi reduzindo de 10.000 no apogeu, até
chegar finalmente a pouco mais de mil, embora pelo menos esses poucos ainda
fossem tão espartanos quanto seus antepassados. Prefeririam ser, a todo custo,
uma seleta minoria superior, dominando uma maioria inferior e sendo leais às
leis de Licurgo até o fim de sua agonia nacional. Teimavam em resistir como
grupo seleto e se recusavam a dar concessões ou compartilhar privilégios,
permanecendo cada vez mais orgulhosos à medida que seu número diminuía
cada vez mais. Toda essa política demográfica contrastava, portanto, com a
ateniense, que consistia em inflamar artificialmente o número de sua população
(Atenas tinha aproximadamente 5 vezes a população de Esparta) por meio da
imigração não branca, da reprodução descontrolada e da falta de eugenia. Isso
resultava em bairros insalubres, sujos e lúgubres, de ruas estreitas e tortuosas,
onde escravos escuros se acumulavam e onde infecções, ratos e pragas se
espalhavam. A derrota de Atenas também motivou que as riquezas passassem a
circular como troféus por Esparta. Plutarco escreveu que: “O início da corrupção
e decadência da república dos Lacedemônios começa a tomar lugar, desde que,
ao destruir o império dos atenienses, começaram a abundar em ouro e
prata.” [47].

Em 398 AEC, o rei Agesilau ascendeu ao trono gêmeo de Esparta. Um ano depois,
outro funesto presságio aconteceu. Enquanto um sacerdote estava realizando um
sacrifício, entreviu horrorizado algum sinal arquetípico nefasto no ritual e
anunciou com grande alarme que Esparta estava sob o assédio de seus inimigos.
Naquele exato momento, segundo o ancião, Esparta se encontrava seriamente
ameaçada. Em vista da prostração de seus inimigos externos, o presságio
provavelmente não foi tomado com a seriedade que merecia. Poucos
suspeitariam que o presságio se referia aos inimigos internos de Esparta.

Agesilau descobriu um ano depois, em 397 AEC, uma conspiração arquitetada

por Lisandro contra as leis de Licurgo. Um indivíduo chamado Cinadon
desempenhou um papel importante nesta conspiração. Ele fazia parte dos
hypomeiones ou “inferiores”, cidadãos espartanos “degradados” por terem
mostrado covardia em combate, por não fornecerem à sua sístia as rações
estipuladas, por não terem sido admitidos em qualquer sístia ou por outros
motivos desonrosos. O importante dessa conspiração era que parecia envolver
todos aqueles que não eram espartanos autênticos, isto é, hilotas, periecos e
espartanos degradados, todos os quais - segundo o próprio Cinadon - queriam
“comer vivos” a elite dos autênticos esparciatas. Tendo feito suas confissões,
Cinadon e sua camarilha de conspiradores foram conduzidos através da cidade
de Esparta sob ponta de lança e assediado por chicotes. Depois de serem levados
a Kaiada, foram executados e lançados à cova.

Agesilau foi acusado de violar uma antiga lei de Licurgo que proibia empreender
guerra contra o mesmo inimigo por muito tempo, para que este não aprendesse
a se defender, pois com suas incursões na Beócia estava praticamente ensinando
os tebanos a lutar. Em 382 AEC, Esparta conquistou Tebas, mas essa vitória era
amaldiçoada, pois Esparta havia decaído e os tebanos estavam se fortalecendo.
Quatro anos depois, os tebanos conseguiram expulsar os espartanos, no primeiro
sinal político de que Esparta estava em declínio. Anos mais tarde, 7.000 tebanos
altamente motivados, sob o carismático líder Epaminondas, se levantaram contra
Esparta e derrotaram os espartanos na Batalha de Leuctra em 371 aC. Nessa
batalha, apenas 1.200 esparciatas lutaram, que eram tudo o que restava. 400
deles morreram. Dizem que quando os soldados tebanos entraram em Esparta
durante as luta de rua que se seguiram, perguntaram "Onde estão os
espartanos?" e que um ancião lhes respondeu "Não existem mais, caso contrário,
vocês não estariam aqui."

Após a invasão, os inteligentes tebanos desferiram outro grande golpe ao poder

de Esparta: libertaram os helotas. A cidade de Mesene, em um tempo recorde de
apenas 74 dias, cercou-se por um muro e a fortaleza de Itome foi reconstruída e
transformada em acrópole, simbolizando que havia se emancipado do jugo
espartano e que pretendia preservar essa emancipação a todo custo.

Os espartanos haviam caído, mas os tebanos haviam mantido seu sangue e

vitalidade puros. Contavam com uma unidade de elite chamada Banda Sagrada.
Em toda a Grécia, as mulheres tebanas (descritas por Dicearco como loiras) já
eram consideradas, acima das espartanas, as mais bonitas da Hélade. Os tebanos
descendiam dos invasores tessálios, magníficos jinetes que chegaram à Grécia
na época das grandes invasões. Após serem expulsos do Peloponeso pelos dórios,
estabeleceram sua capital, Tebas, na Beócia. A batalha de Leuctra finalmente
consumou a vingança dos tessálios contra os dórios.

Desde 640 AEC, nenhum exército jamais havia conseguido subjugar Esparta. O
poder espartano estava acabado. Suas leis de ferro e pedra - sabiamente
promulgadas e gravadas a sangue e fogo - não contiveram a mestiçagem racial
eternamente, ao mesmo tempo que nas guerras morriam desastrosamente os
melhores espécimes biológicos e espirituais da elite espartana. Houve uma
traição, uma deslealdade, uma perda de memória e uma queda. A partir daqui,
a história de Esparta é vergonhosa, desesperada, triste e trágica. Quase sente-
se vergonha alheia dela por quanto contrasta com seu heroísmo anterior. Pode-
se dizer que era humilhante para seus herdeiros, mas devemos acrescentar que
muitos deles não eram mais herdeiros da Esparta dória, uma vez que a herança
dória mais importante não corria mais em suas veias: o sangue dório puro.

A mestiçagem racial e a guerra fratricida com Atenas debilitaram muito as

numerosas cidades-estado helênicas, de modo que se tornaram vítimas da nova
estrela indo-europeia dos macedônios de Filipe II (382 aC-336 aC), um povo
helênico que manteve-se na periferia da Grécia, vivendo em estado semi-
bárbaro, preservando a dureza das origens e a pureza de seu sangue. Valendo-
se da Liga de Tessália, os macedônios gradualmente começaram a penetrar na
Grécia. Em 367 AEC, a Liga Etólia foi formada. Em 339 AEC, os macedônios já
chegavam a dominar a Hélade, incluindo Esparta. O filho de Filipe II, o famoso
Alexandre, o Grande, conquistaria o maior império conhecido até então, da
Grécia à Índia, e do Cáucaso ao Egito.

Em 330 AEC, o rei Ágis III de Esparta atacou Antípatro, suplente de Alexandre o
Grande, mas foi derrotado e morto na batalha de Megalópolis. Durante a guerra
lamiaca, que eclodiu após a morte de Alexandre o Grande em 323 AEC, Esparta
se encontrava muito fraca até para participar.

Durante o século 4 AEC, ocorreu uma reforma de Epitadeu, um éforo ambicioso

que, devido a desavenças com seu próprio filho, redigiu uma lei segundo a qual
todo cidadão poderia conceder sua herança a quem quisesse. Isso teve uma
enorme influência na distribuição das parcelas de terra. Em todo caso, a posterior
ruína de Esparta não foi consequência desta lei, mas a elaboração desta foi
consequência de uma silenciosa decadência no âmbito do espírito e do corpo, e
que materialmente se manifestava na contaminação do sangue, na desintegração
das famílias nobres e nos males derivados disto.

Durante esta época decadente de mestiçagem e corrupção, a liberdade feminina

se voltou contra Esparta. As mulheres, sendo tradicionalmente proprietárias e
administradoras da fazenda e do lar, tornaram-se gananciosas e egoístas. O
materialismo que invadia Esparta vindo de Atenas enraizou-se nelas com grande
facilidade. Esqueceram a naturalidade atlética, esqueceram os esforços físicos,
esqueceram seu papel de mães severas, esqueceram a seriedade da esposa
sagrada, esqueceram-se de inspirar esperança e contemplação e abraçaram o
luxo, os adornos e o conforto. Durante a decadência espartana, as mulheres
passaram a acumular de maneira insensata a maior parte das riquezas de
Esparta.

No final do século 4 AEC, Esparta foi cercada por muralhas defensivas, violando
sua tradição e revelando ao mundo que havia perdido a confiança em si mesma.

Ágis IV de Esparta (reinou entre 244 aC-241 aC) tentou restabelecer as leis de
Licurgo, visto que havia sido educado no patriotismo e sonhava em restaurar a
grandeza de seu país. Naquela época, os lotes de terra estavam distribuídos
desigualmente e mal aproveitados, e ele queria torná-los mais eqüitativos. Ágis
propôs a redistribuição de terras para se juntar à Liga Aqueia de Arato de Sição,
que desafiava o crescente poder dos macedônios. Em 243 AEC, a Liga Aqueia
derrotou a guarnição macedônia de Corinto, resultando em uma breve expansão
da Liga. Mas durante a ausência do rei, a resistência às suas reformas foi liderada
por seu co-regente, o rei Leônidas II. Este rei traidor, indigno de seu nome, era
o exemplo perfeito da decadência espartana: casado com uma mulher persa,
gostava de manter em sua corte um estilo de luxo oriental que significaria sua
imediata execução na verdadeira Esparta. Assim que Ágis voltou, foi preso pelos
éforos que, já completamente corrompidos, o condenaram à morte. Ágis foi,
assim, o primeiro rei de Esparta a ser executado pelo governo.

Em 230 AEC, havia apenas 700 esparciatas restantes, divididos, desorientados e

sem rumo. A diferenciação de castas, as barreiras raciais, entraram em colapso.
Os lotes de terra estavam nas mãos de mulheres que os administravam
gananciosamente e já havia helotas que possuíam suas próprias terras. Plutarco
escreveu:

Portanto, não restavam mais do que uns setecentos espartanos, e desses talvez
apenas uma centena possuía terra, e todo o resto não passava de uma multidão
escura e miserável, que nas guerras estrangeiras defendia a República morna e
preguiçosamente, e em casa estava sempre à procura da ocasião oportuna para
a movimentação e a convulsão do governo. (“Ágis”).

Cleômenes III de Esparta (reinou entre 235 aC-219 aC) procurou retornar outra
vez às leis de Licurgo. Seu objetivo era recriar um grupo de esparciatas que
restaurariam o antigo poder da cidade. Depois de uma série de alianças
promissoras com Tegéia e a recuperação de Manitéia dos arcádios, Esparta
parecia estar renascendo, em oposição à Liga Aqueia. Restabeleceu-se a
austeridade espartana e as refeições em equipe. Esparta derrotou a Liga Aqueia
em 228 AEC, nas margens do rio Liceu. E em 227 AEC, derrotou-a novamente
perto de Leuctra. O vitorioso Cleômenes, assim que voltou a Esparta coberto de
prestígio, mandou executar os corruptos éforos e aboliu a instituição do Eforado.
Esparta continuou a conquistar e triunfar: Manitéia foi anexada e, em 226 AEC,
novamente derrotou a Liga Aqueia na batalha de Hecatombeion. Desta vez,
apoiada pelo Egito, Esparta estava literalmente reconquistando o Peloponeso.

Os líderes da Liga Aqueia, assustados com o ressurgimento do lendário poder

espartano, decidiram encerrar sua política anti-macedônia e cinicamente chamar
os macedônios para que detivessem os novos esparciatas. Assim, Arato de Sição
pediu ajuda a seu suposto inimigo, o rei Antígono III da Macedônia, oferecendo-
lhe o controle de Corinto. A Liga Etólia e a Liga Macedônia, unidas, reuniram um
exército de 30.000 homens, que derrotaram os 10.000 espartanos e seus aliados
na batalha de Selásia em 222 AEC. Ali extinguiu-se definitivamente o poder
espartano; os novos esparciatas caíram, as muralhas de Esparta foram
derrubadas e Cleômenes teve que se exilar em Alexandria. Depois de tentar um
golpe de lá com a ajuda do Egito, morreu em 220 AEC. Com ele, desapareceu a
linhagem real heráclida.

Tanto Ágis IV quanto Cleômenes III são figuras trágicas, homens de qualidade
que nasceram tarde demais e que representavam a voz agonizante do arquétipo
esparciata durante seu crepúsculo mais sinistro. No entanto, esses reis não
souberam compreender a verdadeira causa do colapso de Esparta: os luxos da
civilização e a dissolução, sob a degradação espiritual da Idade do Ferro, do
sangue dos elementos dórios originários que construíram Esparta.
Em 208 AEC, Nabis, mais tarde conhecido como “Tirano de Esparta”, subiu ao
trono. Como a dupla linhagem dos heráclidas havia desaparecido com o rei
Cleômenes III, ele se tornou o único rei de Esparta, mandando construir
muralhas defensivas que a cercassem novamente e tentando revitalizar as
reformas que os reis Ágis IV e Cleômenes III tentaram levar a cabo. Introduziu
com a ajuda da Liga Etólia uma espécie de democracia em Esparta, e este foi o
seu maior erro, pois deu liberdade a um grande número de helotas que logo
misturariam seu sangue com o dos espartanos. Os mothakes (mestiços)
começaram a ter influência no próprio organismo nacional espartano, e surgiram
os neodamodeis, “novos cidadãos”.

Em 205 AEC, Esparta aliou-se a Roma na esperança de expulsar os macedônios.

Mas em 197 AEC, Roma se voltou contra Esparta, aliando-se aos outros estados
gregos. A Liga Aqueia em 192 aC obrigou Esparta a se juntar a ela para tentar
monitorar seus movimentos, mas quando Nabis sentiu que a Liga havia ido longe
demais em seus assuntos, levou a cabo sua secessão. Filopemen liderou o
exército aqueu, que invadiu Esparta e executou os líderes anti-aqueus, incluindo
Nabis, novamente derrubando as muralhas de Esparta, libertando os escravos e
abolindo a Agogê. Tudo o que os aqueus fizeram contra Esparta nessa época era
uma expressão do terror inconsciente que sentiam com a possível ressurreição
do poder de Esparta, e foi então, quando Esparta estava fraca, que quiseram
exterminar para evitar qualquer brote futuro.

Em 146 EC, Esparta foi conquistada pelas legiões romanas. Sob o domínio
romano, alguns costumes espartanos severos sobreviveram despojados de sua
essência: o festival de Ártemis tornou-se uma cerimônia grotesca em que as
crianças eram simplesmente açoitadas em público, às vezes até a morte. Na
tranquilidade da Pax Romana, Esparta se engajou nessas práticas aberrantes,
que atraíram um grande número de turistas mórbidos de todo o Mediterrâneo.

Em 267, Esparta foi saqueada pelo povo germânico dos hérulos - o mesmo povo
que deporia o último imperador romano do Ocidente dois séculos depois. Os
germânicos eram a nova estrela da Europa e assim seriam por muitos séculos.
Mantinham sua vontade de poder incontaminada, e sua mentalidade bárbara os
levava a conquistar e dominar. Durante essa época, estavam arremetendo um
Império Romano já decadente e irreconhecível, no qual o cristianismo estava
minando irremediavelmente os pilares sagrados da sociedade pagã, militarista e
patriarcal que outrora tiveram os romanos.

Após o desastre romano contra os godos na batalha de Adrianopla (378), a

falange espartana derrotou um bando de saqueadores germânicos em um
lampejo de força. Mas em 396 Esparta foi arrasada pelos visigodos do rei Alarico
I, que acabaram sendo os encarregados de administrar o golpe de misericórdia
a um império romano já irreconhecível.

Perto das ruínas de Esparta, foi construída a cidade de Mistra. Os bizantinos,

mais tarde conquistadores do sudeste da Europa, construíram uma nova cidade
em Mistra, que chamaram de Lacedemônia, como era chamada antes de se
chamar Esparta. Segundo fontes bizantinas, em pleno século X, grandes áreas
do território da Lacônia ainda eram pagãs.

Quando os turcos otomanos foram tomando o controle da Grécia e do sudeste da

Europa nos séculos XIV a XV, havia redutos de etnia dória que preservaram a
religião ortodoxa e sua pureza racial tanto em Creta (os esfaquiotas) quanto no
próprio Peloponeso (os maniotas). Esses núcleos, que se retiraram para áreas
montanhosas isoladas e bem protegidas, mantiveram sua identidade intacta até
os turcos serem expulsos da Grécia no século XIX, após o que desceram das
montanhas para repovoar as áreas mais propícias à vida. sempre mantendo uma
fama de bravos lutadores. Há autores que relacionam os esfaquiotas e maniotas
com os próprios espartanos, por compartilharem ancestralidade dória com eles.
A linhagem paterna desses povos corresponde ao haplogrupo R1b, predominante
na Europa Ocidental, com suas frequências mais altas no País Basco, Irlanda,
Escócia e País de Gales. Sejam descendentes dos espartanos ou não, não deixa
de ser um caso digno de nota. Após a expulsão dos turcos, construiu-se o que
hoje é Sparti sob um avançado plano urbanístico.

Hoje, Esparta é um conjunto de ruínas simples, toscas e pouco vistosas. Nas

palavras de Tucídides:

Se a cidade dos lacedemônios fosse desolada, e restassem apenas os templos e

as fundações dos edifícios, penso que depois de muito tempo, os homens de
amanhã teriam muitas dúvidas se o poder dos lacedemônios correspondiam à
sua fama ... Ao contrário, se o mesmo acontecesse com os atenienses, quando
a aparência de sua cidade fosse mostrada aos olhos dos homens de amanhã, eles
conjeturariam que a força de Atenas era o dobro da real.

18 - A LIÇÃO DE ESPARTA

Parece-me que a civilização tende mais a refinar o vício do que a aperfeiçoar a

virtude.

(Edmond Thiaudière).

Uma nação tão excepcional como Esparta, que devastava seus inimigos numa
época em que o homem era infinitamente mais duro do que agora, uma nação
que era temida em “uma época que tudo tritura e salpica de sangue”, teve uma
missão excepcional: apontar um caminho para nós, filhos do Ocidente e,
portanto, herdeiros de Esparta. Esse foi o propósito de Licurgo, e a sibila de
Delfos soube assim que o viu, santificando sua missão. Mas Esparta também teve
que apontar o único ponto fraco de tal civilização, para que sua decadência
também nos servisse de lição, para que a disciplina espartana da grande dor, do
ascetismo militar, não tenha sido em vão.

Esparta sofreu o que acontece com toda civilização: sucumbiu à maldição

multirracial, ao ouro dos comerciantes, à corrupção das mulheres, à suavidade
dos homens, ao relaxamento, aos luxos e às guerras fratricidas, embora as leis
de Licurgo prolongassem sua glória e sua agonia. Os melhores e mais valentes
homens da Grécia estavam acabados. Em seguida, seus restos foram pisoteados
por povos mais puros, joviais e vigorosos.

Mas qual é a maior lição de moral? Que o despertar da humanidade europeia,

como em seus dias o despertar de Esparta, só poderá ocorrer após o advento de
um terrível trauma sobre a raça, que atue como uma iniciação do tipo de “morte
mística”. Quem dará à Europa a temida iniciação?
Esparta também nos ensina que não podemos permitir, que devemos evitar a
todo custo, que os homens de qualidade morram sem deixar uma descendência
abundante, pura, protegida e cultivada, procriada com congêneres de idêntica
qualidade racial. Cultivar o melhor sangue é a solução. Ter um jardim
perfeitamente organizado e distribuído é a solução. E Esparta teve sucesso por
muito tempo, mas acabou fracassando. E caiu, roídas suas raízes por dentro.

Se hoje em dia, então, tivéssemos que nos perguntar qual país é mais parecido
com Esparta em termos de situação estratégica e métodos, só poderíamos dar
Israel como resposta. A judiaria entendeu que perder a cabeça e deixar-se
seduzir pela confiança que se apodera do vitorioso é o momento de maior perigo
e, por isso, estabeleceu algo tão inédito e incompreensível à primeira vista
quanto o Estado de Israel. Apesar de ter conquistado todo o Ocidente, graças a
Israel, a judiaria ainda podem se dar ao luxo de viver em uma atmosfera de
perigo e guerra. Lá, o inimigo se encontra dentro e constantemente ameaça
atacar. Lá, somente a opressão dos palestinos e a manutenção da guarda
perpétua garantem sua segurança e os mentaliza para não decaírem. Lá, têm
um povo fanático, histérico, armado até os dentes e militarizado, rodeado de
vizinhos hostis que aumentam ainda mais sua paranóia, seu etnocentrismo, sua
mentalidade de autodefesa e seu desejo de compensar com qualidade sua
inferioridade numérica, alimentando um sentimento de estarem sozinhos diante
do perigo - sentimento absolutamente falso, já que têm a mídia de quase todo o
Ocidente a seus pés.

Comparado com a barbárie imperante nas favelas e povoados-miséria do terceiro

mundo, com a organização corporativa do Leste Asiático, com o embrutecimento
dos imigrantes nas ruas do Ocidente, o Ocidente aparece como algo
extremamente branco, velho, cabisbaixo, afeminado, sem instintos, sem espinha
dorsal e condenado a desaparecer. O Ocidente, agora mesmo, está passando
pelo estágio mais vulnerável e essa condição aumenta a passos largos. O
Ocidente não se salvará se não lograr despertar seus instintos primários.

19 - A PERMANÊNCIA DO ARQUÉTIPO ESPARCIATA

Mas bem poderíeis criar o supra-homem. Talvez não vós mesmos, irmãos! Mas
podeis vos converter em pais e ancestrais do super-homem: e que esta seja a
vossa melhor criação!
(F. W. Nietzsche).

Os esparciatas foram herdeiros de um arquétipo: o arquétipo do Estado militar

europeu, das fileiras de tropas disciplinadas, do orgulho, da honra, da
austeridade e do sacrifício. O arquétipo, como vimos, seria herdado por outros
ao longo da história, como os romanos, os templários, os espanhóis, os ingleses
ou os alemães. Os esparciatas, portanto, fizeram parte da linhagem de gigantes
do Ocidente e do gênio humano. No caso deles, tiveram o privilégio de ser nem
mais nem menos que um povo inteiro e unido.

Comparemos os europeus de hoje com os espartanos. Sentimos pânico ao

constatar tamanha degeneração física, mental e espiritual, tamanha
desvalorização. O homem europeu, aquele que era o homem mais duro e mais
valente da Terra, tornou-se em um trapo e degenerou biologicamente por causa
da comodidade. Sua mente é fraca, seu espírito é frágil e, além disso, acredita
ser o ápice da criação. Mas esse homem, só pelo sangue que carrega, tem um
enorme potencial.

As regras sobre as quais assentava-se Esparta eram eternas e naturais, tão

válidas hoje como ontem, mas hoje em dia o bem-estar dualista do mens sana
in corpore sano foi esquecido: a forma física é abandonada, produzindo monstros
brandos, enfermiços e disformes; e o envenenamento mental produziu
abominações semelhantes no reino do espírito. O europeu moderno não conhece
a dor, nem a honra, nem o sangue, nem a guerra, nem o sacrifício, nem a
camaradagem, nem o respeito, nem o combate, e por isso também não conhece
deusas antigas e amáveis como a Iluminação, a Glória ou a Vitória.

Todos os renascimentos europeus foram inspirados nesse espírito greco-romano

ou europeu clássico, do qual o arquétipo esparciata foi a manifestação mais
perfeita e refinada. As leis imutáveis de Esparta continuam sendo tão válidas
ontem como hoje, esperando simplesmente que alguém tenha a sabedoria de
obedecê-las.

20 - NOTAS
[1] Especialmente do Oriente Próximo. Uma certa presença de sangue nórdico
nessas zonas está relacionada com os guanches das Ilhas Canárias, os berberes
norte-africanos, os antigos líbios, a aristocracia egípcia e as aristocracias pré-
colombianas americanas; estaria relacionada essencialmente ao homem Cro-
Magnon.

[2] Alguns apontaram que a antiga pátria dos aqueus era a zona do Báltico. O
gosto pelo âmbar reforçaria essa tese, já que o Báltico sempre foi uma zona
associada ao âmbar — considerado como uma condensação solar, o sangue das
árvores.

[3]

[4] Não confundir com o posterior líder messênio da insurreição anti-espartana.

[5] Esta herança linguística pode ser equiparada à consagração relacionada com
a runa Ár (relacionada ao germanismo) pelos dórios e a runa Is (mais associada
ao Egito) pelos jônicos.

[6] Também encontramos o desejo de se tornar um império unido e compacto

na Alemanha imperial. Enquanto a Inglaterra se dedicou a abastecer colônias
distantes (eventualmente infectando-se com o cosmopolitismo), a Alemanha
buscou estender seu território continental. Uma queria dominar o mar e as terras
distantes, a outra grandes extensões de terras próximas. Uma voltou-se ao
comércio e a outra para a agricultura, enraizando-se na Terra. Eram as duas
faces do germanismo da época. Na mesma linha de exemplos, e do ponto de
vista geopolítico, temos (nem sempre opostos) Esparta e Atenas, Roma e
Cartago, Castela e Aragão, o Sacro Império e a Espanha, e União Soviética e
Estados Unidos.

[7] O Tao Te Ching de Lao Zi diz “Retirar-se depois de terminada a obra: eis o
caminho do céu”. Os perfeitos anciões cátaros praticavam a Endura, que consistia
precisamente em deixar-se morrer de fome. Outras vezes, o suicídio dos cátaros
era por congelamento, nas montanhas. Os samurais do Japão, aqueles homens
com honra de aço, praticavam o Sepuku (vulgarmente chamado de Hara-Kiri) se
considerassem que sua honra havia caído, dizendo que “quem perde a honra
também deve perder a cabeça”. O homem forte e profundo decidia como, quando
e onde queria morrer - lembremos Ramiro Ledesma na Espanha. É nisso que
consiste a eutanásia, palavra de origem grega que significa precisamente “boa
morte” e que constitui a contrapartida perfeita da eugenia ou “bom nascimento”.

[8] “Constituição dos Lacedemônios”, 1.

[9] “Ensaio sobre a desigualdade das raças humanas”, Livro Primeiro, Capítulo
V.

[10] Spengler distingue quatro grandes socialismos superiores: o Império

Romano, o Império Espanhol, o Império Britânico e a Prússia (cujo resultado foi
o Segundo Reich). Nós acrescentaríamos dois outros socialismos: Esparta e o
Terceiro Reich. Spengler também previu o advento de um novo socialismo na
Rússia (Nietzsche também pressentia uma grande força na Rússia, assim como
Rudyard Kipling e Júlio Verne).

[11] O arquétipo do banho purificador e fortalecedor teve seu eco nos mitos:
Aquiles, recém-nascido, foi banhado por sua mãe no pantanoso e escuro rio
Éstige, cujas águas o fizeram invulnerável (exceto por seu famoso calcanhar).
Siegfried se banhou no sangue do dragão Fafnir para se tornar invulnerável
(exceto por uma parte de suas costas). A deusa celta Ceridwen possuía um
caldeirão mágico que dava saúde, força e sabedoria a todos que se banhassem
nele. Nos mistérios de Mitras, os iniciados se banhavam no sangue do touro
sacrificado para simbolizar uma nova etapa. Ainda hoje, as águas do Ganges
(poluídas como estão) são consideradas purificadoras pelos hinduístas. A filosofia
subjacente era que a exposição às forças naturais escuras (o rio da morte, o
vinho, o sangue da besta) endurecia o corpo e, assim, blindava o espírito contra
experiências futuras relacionadas ao sofrimento, à dor, à morte e ao horror.

[12] É curioso como isso coincidia com o processo de aprendizagem da cavalaria

medieval europeia. Nela, aos sete anos, as crianças eram separadas de suas
famílias e se tornavam aprendizes. Sete anos depois, com 14 anos, passavam a
ser escudeiros. E sete anos depois, aos 21, eram cavaleiros armados.

[13] O costume de raspar a cabeça muito provavelmente apareceu com os

primeiros exércitos bem estruturados e disciplinados, motivado por um desejo
de uniformidade, além dos motivos higiênicos mencionados.

[14] Talvez esse tipo de jogo de bola esteja enraizado no inconsciente humano.
A aristocracia inglesa da época do Império Britânico, admirável em muitos
sentidos e tão cavalheiresca em seu cotidiano, se entregava de corpo e alma ao
rúgbi, considerando seus times praticamente como irmandades, com seus
próprios escudos, símbolos, regras, gritos de guerra, apelidos, canções, lemas,
tradições, “rituais” e assim por diante. Essas equipes eram instituições nas quais
o cavaleiro revivia seu espírito bárbaro junto com seus semelhantes. O poeta
homossexual Oscar Wilde disse que o rúgbi era “um esporte de energúmenos
praticado por cavalheiros”. Algo muito semelhante aconteceu décadas atrás na
então saudável juventude dos Estados Unidos com o futebol americano. Os
melhores jogadores recebiam bolsas de estudos universitárias, garantindo assim
que os melhores espécimes biológicos fossem promovidos a posições de
preeminência social. Nesses jogos, o ariano liberava a fera de seu interior - e
ademais punha-se à prova as qualidades de audácia, coragem, coordenação
coletiva, iniciativa individual, poder de ataque, agressividade, moral e rapidez
dos jogadores. Por outro lado, é inegável que esses jogos eram pensados para
tentar destacar os líderes naturais.

[15] O desagradável pão preto também foi comum nas forças armadas alemãs
na Segunda Guerra Mundial.

[16] A elaboração de “iguarias” muito fortes, cuja mera ingestão mostra coragem
e resistência é um motivo militar comum: pense em uma mistura chamada “leite
de pantera” que inclui leite condensado, gim e pólvora, e que é popular na Legião
Espanhola.

[17] Isso dava resultados, já que Xenofonte descreveu os espartanos como mais
altos do que os outros helenos, embora a herança genética também
desempenhava um papel importante nisso.

[18] “Constituição dos Lacedemônios”.

[19] Tao Te Ching, 23.

[20] Junto com essa frase, colocamos o surpreendentemente semelhante “Dulce

et decorum est pro Patria mori” (“É doce e belo morrer pela Pátria”), do romano
Horácio (65 AEC-8 AEC).

[21] Por outro lado, a tomada de Tebas ocorreu quando Esparta começava a
declinar, e sua estatura provavelmente não os distinguia tanto quanto em seu
tempo de esplendor.

[22] O mesmo acontecia na SS nazista, onde podemos comprovar como

buscavam por todos os meios que a descendência SS se multiplicasse: como os
espartanos, favoreciam altas taxas de natalidade entre seus membros, punindo
aqueles que não se reproduziam. Alguns oficiais solteiros foram até ameaçados
de expulsão, dando-lhes um ano para se casarem. Em outros casos, quando um
combatente da SS havia perdido todos os seus irmãos, era frequente que lhe
dessem um período de licença na Pátria para garantir uma família numerosa
antes de retornar à Frente. O motivo alegado era que o Estado estava interessado
em não perder seu sangue para o futuro. Isso acabou com o genocídio anterior
que envolvia a castidade de incontáveis bons homens na Europa medieval -
especialmente membros das ordens religioso-militares, como os templários.
Tanto os espartanos quanto os SS eram uma sippenorden, ou seja, uma ordem-
linhagem, uma ordem religioso-militar-racial de clãs, que queria ser eterna sobre
a Terra e, portanto, materialmente se eternizava com seus filhos e com sua
descendência.

[23] “Vida de Licurgo”, IX.

[24] Outra semelhante, pronunciada pelo personagem fictício Tyler Durden no

"Clube da Luta": "o que você possui, vai acabar possuindo você."
[25] Em línguas germânicas: vaterland em alemão e fatherland em inglês,
palavras que significam “terra dos pais”.

[26] No resto da Grécia, por outro lado, as meninas recém-nascidas às vezes

eram abandonadas (lembre-se do mito de Atalanta), mesmo que fossem
perfeitamente saudáveis, como na China atual. Muitos pais consideravam o
nascimento de uma menina quase uma desgraça e, no final das contas, tudo o
que se conseguiu foi produzir um desequilíbrio na distribuição demográfica dos
sexos.

[27] “Vida de Licurgo”, XIV.

[28] Essa era mais uma das sugestões que Platão escreveu em sua “República”,
além de uma das observações que César fez sobre os germânicos.

[29] Após a Guerra de Tróia, Helena impregnou com certas ervas o vinho de
soldados gregos que estavam caindo na tristeza ao lembrar de seus camaradas
caídos, para aumentar seu moral. Isso mostra que Helena conhecia as plantas,
como tratá-las e os efeitos que produziam, conhecimentos que não qualquer
mulher possuía.

[30] A própria imagem de Helena de Esparta deve ser analisada. Longe da visão
vulgar que Hollywood deu a ela, seu raciocínio foi turvado pelo rapto de Afrodite.
Helena, ideal máximo de beleza e feminilidade helênica, foi sequestrada pelo
Oriente, daí o notável aborrecimento dos gregos. Chegando em Tróia, Helena
recuperou a memória, lembrou que era rainha de Esparta, que era casada com
o rei Menelau e tinha duas filhas, lamentou o erro e chorou amargamente. Helena
maldizia sua sorte e Afrodite pelo engano, se considerava praticamente cativa
apesar de ser tratada como uma princesa, desprezava seu “marido” Páris (como
é evidente quando ela o rejeita desdenhosamente após ter se comportado como
um covarde diante de Menelau, a quem ela reserva sua admiração), lamentava-
se de seu destino e desejava ser recuperada por seu marido legítimo, conforme
atesta a cena em que dispõe sua janela em forma de braços abertos para
comunicar a perenidade de seu amor a Menelau. Uma vez recuperada para a
Grécia, Helena voltou a ocupar o trono espartano com todas as honras,
governando novamente como rainha, como pode ser visto na “Odisséia”, quando
Telêmaco, filho de Ulisses, vai a Esparta para indagar sobre o destino de seu pai.
É então que Penélope, esposa de Ulisses e mãe de Telêmaco, lamenta que seu
filho vá para Esparta, “a terra das belas mulheres”.

[31] De acordo com Nietzsche, “O caráter distintivo do homem é a vontade, e o

da mulher é a submissão”. No casamento espartano, isso era mais verdadeiro do
que em qualquer outro lugar.

[32] Platão disse que segurar as mãos e acariciar deveriam ser as maiores
demonstrações de amor carnal dadas em público.

[33] Entre os antigos hindus, havia a tradição de Paradesha, um paraíso divino

habitado pelos uttara-kurus, povo de "gêmeos do sol do norte". E entre os
iranianos, dizia-se que Yima (equivalente ao gigante Ymir da mitologia
germânica), o homem perfeito e primordial, construiu um vara (reserva,
fortificação ou cercado) habitado pelos melhores e mais elevados seres da
criação, entre eles um povo superior constituído por pares de gêmeos, que a
cada 40 anos davam à luz outro par de gêmeos. Os Ashvins do paganismo védico
também eram todos gêmeos.

[34] Schiller escreveu que “Os votos deveriam ser pesados, não contados”.

[35] "Leis", IV, 712.

[36] Similar a Lohengrin, rei do Graal, com sua barca, e outros mitos medievais
sobre o "Cavaleiro do Cisne", como Hélias (obviamente uma versão do Hélio
romano) na França. Suas semelhanças com Abélio, Baldur, Byelobog e
Luzbel/Lúcifer também são evidentes, principalmente em sua condição de deus
da Luz, sua capacidade de prever o futuro e a presença da partícula
bal/bel/byel/pol em seu nome.

[37] Dievana era concebida pelos antigos eslavos como uma deusa virginal,
associada à caça e à Lua. Para os poloneses, era uma jovem virgem que caçava
nas florestas. Os eslavos do sul a imaginavam correndo pelas florestas dos
Cárpatos, e outros povos eslavos a imaginavam acompanhada por ursos ou uma
matilha de cães. Todas essas figuras correspondem claramente à Ártemis grega
ou à Diana romana.

[38] Gobineau chamou Atenas de "a mais fenícia das cidades gregas". (“Ensaio
sobre a desigualdade das raças humanas”, Livro Quatro, Capítulo IV.)

[39] O costume de usar vestimentas têxteis vermelhas com o propósito específico

de dissimular o sangue também ocorreu com os legionários romanos e os
militares imperiais ingleses (os “casacas vermelhas”). Também os terços
espanhóis se distinguiam com vestimentas vermelhas, e o vermelho é, até hoje,
a cor distintiva da Infantaria. Todos esses exércitos estavam adaptados a um
tipo de tática semelhante à falange hoplítica - isto é, uma tática em que a
formação fechada era central - e vale ressaltar que os “casacas vermelhas”
também obedeciam a toques de pífano, como os espartanos. Certos arquétipos
afloram de tempos em tempos.

[40] “Lambda” tem uma relação subterrânea com o mantra “lam” associado ao
primeiro chakra (o plexo sacro) no hinduísmo, o chakra vermelho do instinto, da
potência e da luta. Além disso, em alemão, a partícula ur significa “originário”,
“primordial” - da mesma forma que o primeiro chakra é o chakra primordial, o
das forças elementares e básicas que Esparta pretendia cultivar para ter uma
base sólida e raízes profundas. A própria forma do lambda deve nos lembrar do
significado dessas questões: trata-se da montanha (neste caso, o implacável
monte Taígeto, em cujas encostas sacrificava-se os defeituosos), do falo, da
masculinidade ou do fogo - isto é, tudo aquilo que da Terra se eleva ao céu, do
abismo ao cume, da matéria ao espírito, da escuridão à luz. A providência
arquetípica uniu todos esses conceitos no ponto de encontro de Esparta.

[41] No oráculo de Delfos, uma instituição dória como dito antes, a frase
"conhece-te a ti mesmo" estava escrita em um templo, de modo que a runa Ur
volta a se encaixar perfeitamente no contexto espartano.

[42] Tipo de flauta transversal cujo som está muito associado à infantaria,
especialmente no século XVIII. Seu som transmitia confiança, segurança, leveza
e uma alegria serena.
[43] Algo semelhante ao processo de difamação da relação Aquiles-Pátroclo
ocorreu em relação ao lesbianismo. A maneira que o Sistema tem de separar as
pessoas sãs do ideal grego (que é o ideal indo-europeu) e ridicularizá-lo é afirmar
que a homossexualidade era absolutamente normal na Grécia, e tirar da manga
relações sodomitas e lésbicas a partir de qualquer referência de camaradagem,
maestria, devoção ou amizade.

[44] Da mesma forma, Guilherme, o Conquistador, mandou cruelmente mutilar

o cadáver do Rei Harold após a Batalha de Hastings contra os anglo-saxões, que
também defendiam um ponto alto.

[45] Na época de Aristóteles, por outro lado, Esparta já não era a mesma.

[46] “Os Persas”.

[47] “Ágis”.

********

F. W. Nietzsche, "Cinco prefácios para cinco livros não escritos", O Estado grego:

Aquele que considerar a guerra e a sua possibilidade profissionalizada, a

profissão militar, com respeito à natureza do Estado que acabamos de descrever,
deve chegar à convicção de que pela guerra e na profissão militar nos é dada
uma imagem, ou melhor, uma modelo de estado. Aqui vemos, como efeito, o
mais geral da tendência guerreira, uma separação imediata e desmembramento
da massa caótica em castas militares, sobre a qual se ergue, em forma de
pirâmide, sobre uma imensa camada de homens verdadeiramente escravizados,
o edifício da sociedade guerreira. O fim inconsciente que move a todos eles os
sujeita ao jugo e ao mesmo tempo engendra nas naturezas mais heterogêneas
uma espécie de transformação química de suas qualidades únicas, até que se
afinem com esse fim. Nas castas superiores, observa-se algo mais, a saber,
aquilo que constitui o cerne desse processo interno, a gênese do gênio militar,
no qual reconhecemos o verdadeiro criador do Estado. Em alguns Estados, por
exemplo, na constituição que Licurgo deu a Esparta, podemos já observar o
surgimento dessa ideia fundamental, a gênese do gênio militar. [...] Eu
acreditava que o homem guerreiro era um instrumento do gênio militar e seu
trabalho também era um meio desse gênio; e que não como homem absoluto e
não como gênio, mas como instrumento desse gênio, que pode arbitrar sua
destruição como meio de realizar a obra de arte da guerra, lhe correspondia um
certo grau de dignidade, a saber, ser um instrumento digno do gênio.
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