Etapa 5

ANTROPOLOGIA GERAL E O
DEBATE MULTICULTURAL
ETAPA 5
CENTRO UNIVERSITÁRIO
LEONARDO DA VINCI
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89130-000 - INDAIAL/SC
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Curso sobre Antropologia Geral e o debate multicultural

Centro Universitário Leonardo da Vinci
Autora
Luciane da Luz
Pedro Fernandes da Luz
Organização
Fábio Roberto Tavares
Reitor da UNIASSELVI
Prof. Hermínio Kloch
Pró-Reitoria de Ensino de Graduação a Distância

Prof.ª Francieli Stano Torres
Pró-Reitor Operacional de Ensino de Graduação a Distância

Prof. Hermínio Kloch
Diagramação e Capa
Letícia Vitorino Jorge
Revisão
Fabiana Lange Brandes
José Roberto Rodrigues
APRESENTAÇÃO
Olá, cursistas! Sejam bem-vindos ao curso livre de Antropologia Geral e o Debate

Multicultural.
Nesta etapa do curso discutiremos o contexto histórico de surgimento do

multiculturalismo na Europa, no Canadá e na Austrália, e as políticas desenvolvidas a
partir de orientações multiculturais. Veremos que o surgimento do multiculturalismo,
em alguns países do Continente Europeu, aconteceu de maneira semelhante ao processo
ocorrido nos Estados Unidos, onde movimentos sociais e grupos de direitos humanos
reivindicaram políticas de ação multicultural; e em outros, de forma muito diferenciada,
onde os governos é que organizaram tais políticas com o objetivo de diminuir problemas
econômicos e sociais.
Também veremos as políticas multiculturais no Canadá e na Austrália, que

revelam maior integração entre imigrantes com os nativos desses países, buscando
valorizar a diversidade étnica e cultural dos estrangeiros através do respeito à sua
identidade cultural e sua inserção na comunidade local.
Na sequência traremos o contexto histórico do surgimento do multiculturalismo

na América Latina e as políticas desenvolvidas a partir de orientações multiculturais.
Veremos que o surgimento das políticas multiculturais em alguns países da América
Latina aconteceu apenas nas duas últimas décadas do século XX.
Por fim, falaremos sobre as políticas multiculturais no Brasil, dois dos principais
movimentos multiculturais do pais e o surgimento das primeiras políticas de ação
afirmativa durante o Governo Lula, por meio da criação de secretarias especializadas.
Enfatizaremos alguns elementos fundamentais para a discussão das políticas
multiculturais no país, que são as políticas de cotas nas universidades, o Estatuto
da Igualdade Racial e a criação das comunidades quilombolas e negras com vistas a
assegurar o direito à propriedade da terra e à manutenção da sua cultura.
2 ANTROPOLOGIA GERAL E O DEBATE MULTICULTURAL
1 MULTICULTURALISMO NA EUROPA, CANADÁ E AUSTRÁLIA
1.1 CONTEXTO SOCIAL E HISTÓRICO DO MULTICULTURALISMO NA EUROPA
A partir da criação da União Europeia, com a união de 27 países europeus, esse

conjunto de países passa a preocupar-se também com questões culturais e identitárias,
pois para maior integração entre os países-membros, seria necessário elaborar e executar
políticas de integração cultural com o objetivo de diminuir os conflitos e problemas
gerados pelas diferentes culturas e etnias que habitam o Continente Europeu, mais
especificamente, a União Europeia.
Conforme K astoryano (2004), a Europa tem se preocupado em definir uma

identidade comum no seu continente, principalmente, após a consolidação da União
Europeia, com o objetivo de fortalecer economicamente os países-membros.
Esse debate sobre a questão de uma única identidade na Europa trouxe inúmeros
questionamentos, conforme nos diz Kastoryano (2004, p. 14):
[...] Como combinar a ideologia universalista dos Estados-Nações com o par-

ticularismo cultural e histórico que caracteriza cada uma das nações? Como
optar entre os interesses econômicos e uma vontade política comum, por um
lado, e, por outro, a soberania dos Estados e suas tradições políticas? Como
articular as pertenças plurais e complexas dos indivíduos, dos grupos e dos
povos, para lograr construir uma identidade política que seja europeia, ou,
antes, suscitar uma identificação com a Europa enquanto novo espaço político
de ação e de reivindicação?
Diante desses questionamentos, podemos dizer que a questão da identidade

comum entre os países europeus precisou levar em consideração as especificidades
locais e regionais, além das características culturais, linguísticas e religiosas de diversos
grupos que se estebeleceram no Continente Europeu.
Outro fator importante a ser considerado neste contexto são os imigrantes

provenientes dos mais diversos países e regiões do mundo que, após a Segunda Guerra
Mundial, povoaram os seguintes países da Europa: Alemanha, França, Bélgica, Holanda
e Inglaterra. Conforme Sansone (2003, p. 537-538), a base do multiculturalismo nestes
países encontra-se em três fontes clássicas:
Em primeiro lugar, há o pacto social – o compromisso do Estado e de parte

das elites de cuidar dos excluídos e pobres... A segunda fonte importante é o
passado colonial, quer dizer, a forma pela qual se procederam nas colônias a
organização e, às vezes, até a militarização do confronte em face da diversidade
cultural.... Esses estilos de colonialismo previam a institucionalização de algum
tipo de etnicização dos direitos e deveres, embora, depois da Segunda Guerra
Mundial, muitas vezes associados a um discurso de igualdade e de respeito à
diferença... A terceira fonte clássica é a tradição, que diz respeito às formas de
se lidar com as diferenças étnicas e regionais internas desses países europeus
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ANTROPOLOGIA GERAL E O DEBATE MULTICULTURAL 3
(Lucassen e Pennix, 1994). Trata-se do assim dito “regionalismo” de alguns deles

que se afirmam como Estados-nação na Europa, a partir de um compromisso
com as diferenças culturais regionalizadas, redistribuindo recursos e poder
político para minorias e “colônias” internas. Refiro-me aos catalães, bascos,
bretões, galeses, sardos, corsos etc.
Nos países citados anteriormente, foram implementadas diversas políticas

públicas com o objetivo de amenizar as desigualdades sociais e fazer a redistribuição de
renda para que os conflitos sociais fossem menos impactantes para o país. Como exemplo
de uma dessas políticas públicas de inserção social, citamos o seguro-desemprego.
A difícil relação existente entre colônia e metrópole perdurou e ainda permanece

complexa até os dias atuais, onde as pessoas que habitavam as antigas colônias
dominadas por países europeus hoje vivem nas suas metrópoles e requerem os mesmos
direitos que as pessoas que ali nasceram. Não queremos dizer que, com essas ações
fundamentadas no multiculturalismo, os problemas relativos às diferenças étnico-
religiosas, de grupos migratórios e das chamadas minorias étnicas, terminou nos países
da Alemanha, França, Inglaterra, Bélgica e Holanda, mas pelo menos fez-se um esforço
no sentido de amenizar os conflitos e diminuir as tensões sociais ocasionadas por estes
grupos e os nativos desses países. Kastoryano (2004, p. 19) afirma que:
Na França, na Alemanha, na Grã-Bretanha, na Holanda etc., o termo multi-

culturalismo reporta-se, como nos Estados Unidos, à forma de organização
supostamente comunitária das populações resultantes da imigração em torno
de uma nacionalidade ou de uma religião comum (ou as duas coisas) e à rei-
vindicação das suas especificidades na esfera pública, como as minorias étnicas
ou os negros nos Estados Unidos.
Isso quer dizer que na França, na Alemanha, Grã-Bretanha e na Holanda, os

grupos provenientes do processo de imigração buscaram através da sua própria
organização reivindicar direitos e benefícios sociais dos governos que compõem esses
países. Portanto, o termo multiculturalismo surge com significado político, gerando
ações de inclusão social.
Na Europa, o multiculturalismo corresponde a situações diversas consoante à

estrutura do Estado e o reconhecimento das particularidades regionais e lin-
guísticas. Com efeito, alguns países do Velho Continente institucionalizaram
o pluralismo através da criação de regiões dotadas de poderes, como a Itália
e a Espanha; outros erigiram o Estado sobre um pluralismo linguístico, como
a Bélgica e a Suíça, com, em ambos os casos, comunidades linguísticas e ter-
ritoriais dotadas de instituições próprias (KASTORYANO, 2004, p. 18-19).
Segundo Kastoryano (2004, p. 19), “na Europa Ocidental, o emprego do termo

multiculturalismo marca a passagem de uma imigração econômica temporária a uma
presença permanente das populações imigrantes e, igualmente, o aparecimento de
estratégias políticas nessa via”.

Isso significa dizer que o processo de implantação das políticas multiculturais
é muito diferenciado nos países da Europa, levando sempre em consideração as
particularidades regionais e culturais de cada país e as suas necessidades políticas e
sociais, que ora requerem um maior avanço e investimento nessa área e, outras vezes,
essas políticas passam a ser delegadas como questões de menor relevância e menos
investimento político e econômico.
Podemos dizer que a imigração e a situação dos direitos dos cidadãos estrangeiros,
bem como o desenvolvimento de políticas multiculturais, vêm sendo um dos assuntos
de grande destaque e relevância na União Europeia.
1.2 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA ALEMANHA
O termo multiculturalismo começa a ser usado na Alemanha nos anos 1980, onde
o Estado passa a desenvolver políticas multiculturais devido à crescente imigração no
país, tentando amenizar os conflitos existentes entre nativos e imigrantes e desenvolver
políticas sociais de apoio a esses estrangeiros. Segundo Kastoryano (2004, p. 19):
Na Alemanha, de fato, o termo multiculturalismo difunde-se a partir do início

dos anos 80. No município de Frankfurt é mesmo criado um setor de “Assuntos
Multiculturais”, cujo responsável, simultaneamente vice-presidente da autar-
quia, Daniel Cohn-Bendit, defende uma “democracia multicultural” inspirada
no Contrato Social de Rousseau.
Apesar de a Alemanha defender uma democracia multicultural onde os

estrangeiros possam ter seus direitos reconhecidos, grande parte da população
estrangeira que vive no país não tem o mesmo grau de escolaridade dos alemães, mais
de 20% dos filhos de imigrantes só possuem a escolaridade primária e estão destinados
aos piores empregos ou até ao desemprego, ficando, muitas vezes, dependendo da
assistência social oferecida pelo Estado.
Portanto, as políticas multiculturais na Alemanha não têm sido eficazes na

diminuição do preconceito existente entre as pessoas nascidas no país e os estrangeiros e
seus descendentes. O país ainda apresenta fortes traços racistas. De acordo com Sansone
(2003), nas escolas onde estudam filhos de imigrantes, os filhos de alemães não estudam,
formando verdadeiros guetos dividindo estrangeiros e seus descendentes nascidos na
Alemanha, dos filhos de casais alemães. Uma grande dificuldade de entrosamento das
crianças filhas e filhos de imigrantes com as crianças alemãs, de acordo com Sansone
(2003), tem sido a falta de domínio do idioma alemão, o que mais tarde dificultará a
entrada delas no mercado de trabalho.

1.3 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA FRANÇA
A França, assim como a Alemanha, passa a ser chamada de sociedade multicultural

a partir da década de 1980, pois esse país recebe imigrantes desde a segunda metade
do século XIX, devido à falta de crescimento populacional do país entre 1850 e 1900,
quando necessitava de mão de obra para suprir as necessidades do mercado de trabalho
no processo de industrialização do país.
A partir de 1940, a França passa a restringir as políticas de incentivo à imigração.

No final da década de 1960 até 1977, o governo francês decide restringir a entrada de
trabalhadores estrangeiros devido à forte crise econômica que o país atravessava. Na
década de 1980 é que os grupos de direitos humanos passam a pressionar o governo
a instalar mecanismos com o objetivo de assegurar alguns direitos aos estrangeiros e
diminuir o preconceito contra essas pessoas.
Esta terminologia encontra legitimidade no discurso político que privilegiara

“o direito à diferença”, acompanhado, desde 1981, pela liberalização da lei so-
bre as associações de estrangeiros, que conferiu estatuto legal às organizações
que privilegiam as identidades, quer se definam como eminentemente sociais,
culturais, laicas ou religiosas (KASTORYANO, 2004, p. 19-20).
Recentemente, vimos que tais mecanismos não foram suficientes para conter a
onda de revolta dos estrangeiros em Paris, principalmente dos imigrantes provenientes
de países pobres, que se encontram marginalizados, em situações de pobreza e miséria,
morando nas regiões periféricas de Paris.
As políticas de inclusão social do Estado de Bem-Estar Social (investimento do

Estado em políticas sociais de assistência social, saúde, educação, trabalho e renda)
existentes nos anos 80 não existem mais hoje, onde a maioria dos países investe o mínimo
nas questões sociais (Neoliberalismo ou Estado Mínimo). Esse baixo investimento
do Estado nas questões sociais, o aumento do desemprego e o racismo sofrido pelos
imigrantes e seus descendentes foram fatores determinantes na explosão dos conflitos
vividos na França no início do século XXI.
1.4 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA SUÉCIA
Diferente dos demais países apresentados acima, a Suécia não se define como
um país de imigrantes. De acordo com Marques (2003, p. 14), “teve um fenômeno de
emigração relevante no século XIX, no entanto, depois da 2ª Guerra Mundial recebeu
muitos refugiados e, a partir de 1954, a chegada de muitos trabalhadores finlandeses [...]”.
A Suécia passou a ser um país que melhor recebe os imigrantes dentre os países
europeus, segundo um estudo realizado pela Política de Integração Migratória. A
Suécia foi considerada o melhor país para receber imigrantes levando em consideração

os seguintes itens: emprego, direito dos imigrantes, ajuda para a família e leis contra
racismo.
A partir de 1975, a Suécia passa a desenvolver políticas multiculturais baseadas

em três pontos fundamentais, segundo Marques (2003, p. 14):
Igualdade: dar aos imigrantes o mesmo nível de vida que o resto da população;
Liberdade de escolha: iniciativas políticas que assegurem às minorias étnicas e
culturais na Suécia uma genuína escolha entre manter e desenvolver a identi-
dade cultural sueca; Parceria: promover os benefícios mútuos entre minorias
e população nativas, decorrente do trabalho conjunto. Muitas dessas políticas
resultam de estratégias que são dedicadas a grandes quantidades de refugiados
e envolvem diferentes graus de empenho da população.
Essas políticas proporcionaram aos imigrantes, até o final do século XX, uma
inserção social harmônica na sociedade sueca e os mesmos benefícios existentes para a
população nativa desse país.
Segundo informações do relatório de imigração elaborado por Rui Marques

(2003), no início do século XXI as políticas multiculturais sofrem um enfraquecimento
na Suécia, devido aos problemas socioeconômicos enfrentados pelo país, especialmente
com a elevação do índice de desemprego, onde imigrantes passam a ser vistos como
concorrentes das pessoas nascidas no país. Mesmo assim, esse país continua sendo o que
mais investe em políticas multiculturais na Europa. Mas, atualmente dois países fora do
Continente Europeu se destacam em relação à implantação de políticas multiculturais:
o Canadá e a Austrália.
1.5 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NO CANADÁ
O Canadá foi o primeiro país a desenvolver políticas multiculturais. A partir de

1971, o Canadá passou a desenvolver políticas multiculturais com o objetivo de preservar
a cultura das minorias étnicas existentes no país e de desenvolver a integração entre
esses grupos, os imigrantes, e a população nativa.
Em 1972, a política multicultural ganhou um status importante no país, com a

nomeação de um ministro de Estado para o Multiculturalismo, e foi aprovada a Lei
de Direitos Humanos, que protege legalmente os imigrantes e minorias étnicas da
discriminação. Em 1981 essa política foi expandida com a inclusão das relações raciais,
e no ano de 1982 é promulgada a Carta de Direitos e Liberdades.
No ano de 1988 foi sancionada a Lei do Multiculturalismo, que trouxe como

princípios fundamentais a preservação da cultura e da língua de todos os membros
da sociedade canadiana, e as instituições governamentais da esfera federal devem
promover programas com o objetivo de assegurar a diversidade étnica e cultural de

todos os membros da sociedade do Canadá.
Na área da educação foram desenvolvidos diversos programas de ensino com

disciplinas de estudo sobre a temática do multiculturalismo e história étnica na educação
básica e nas universidades, fazendo com que os alunos passassem a compreender a
diversidade étnica racial existente no país. Os meios de comunicação, como rádios,
jornais e televisão, exibem programas em várias línguas, representando as mais diversas
culturas existentes no país.
Outra questão importante, que tem feito o governo do Canadá investir cada
vez mais em políticas multiculturais, é que os imigrantes trabalham em diversas áreas
de forma autônoma, não dependendo muito do incentivo governamental, e assim
economiza mais recursos, investindo mais na economia do país. Portanto, além da
riqueza cultural que trazem os imigrantes, eles têm contribuído de forma significativa
para a melhoria da economia do país.
1.6 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA AUSTRÁLIA
Na atualidade a Austrália tem sido o país que mais investe em políticas

multiculturais como forma de agregar culturalmente e economicamente imigrantes
de diversos países, aumentando seu desenvolvimento econômico. Segundo Marques
(2003, p. 12):
Em 1989 foi definida uma “Agenda Nacional para a Austrália Multicultural”,
que vem sendo atualizada, tendo sido lançada em 1999 a “Nova Agenda para
a Austrália Multicultural”. Desde o início, inclui três dimensões distintas: O
direito à identidade cultural; à justiça social; Necessidade de eficiência eco-
nômica, que envolve a utilização dos talentos e das competências de todos os
australianos.
Com relação à primeira dimensão, direito à identidade cultural, trata-se do

respeito à diversidade linguística e o uso da língua das minorias étnicas no serviço
público, além do governo proporcionar o aprendizado da língua oficial do país, o inglês,
e oferecer também o aperfeiçoamento da língua do país de origem dos imigrantes. A
questão da comunicação social, onde existe a presença marcante dos grupos minoritários,
e a educação através do investimento em uma política intercultural que tem por objetivo
reforçar a diversidade nas relações sociais.
Na segunda dimensão, direito à justiça social, trata-se do direito à igualdade

de participação em todas as instâncias sociais, políticas, econômicas e jurídicas da
Austrália e acesso aos serviços públicos oferecidos, sem tolerância de qualquer forma
de discriminação racial ou étnica.
Na terceira dimensão, necessidade de eficiência econômica, que envolve a

utilização dos talentos e das competências de todos os australianos, tem por objetivo

reconhecer a formação dos imigrantes no seu país de origem; disponibilizar as políticas
públicas de trabalho e renda e aproveitar o perfil profissional de todos, incluindo-os
no mercado de trabalho.
Além dos direitos descritos anteriormente, essa agenda prevê os deveres dos
imigrantes, que são:
Aceitação das estruturas e princípios básicos da sociedade australiana, incluin-

do a Constituição e o quadro legal vigente, tolerância e igualdade, democracia
parlamentar, liberdade de expressão e de religião, inglês como língua nacional,
igualdade de sexos, e obrigação de aceitar que os outros expressem seus valores
(MARQUES, 2003, p. 12).
Essa nova agenda para a Austrália Multicultural, lançada em 1999, traz o conceito
de “diversidade produtiva”, trata da junção do multiculturalismo com a economia,
objetivando os lucros resultantes da diversidade cultural da população australiana,
com a incorporação dos imigrantes no mercado de trabalho do país, reforçando a língua
e a cultura trazidas do seu país de origem, fazendo com que os mesmos possam ter
condições de atender às demandas de um mercado de trabalho cada vez mais exigente
e diversificado.
2 A FRAGILIDADE DAS POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA AMÉRICA LATINA
As políticas multiculturais na América Latina têm sido insuficientes para dar

conta de diminuir as desigualdades sociais ocasionadas pela exploração de vários povos,
como os indígenas e os negros. Isso acontece porque na América Latina, a discriminação
dirigida a negros, índios e tantas outras minorias étnicas, ocorre de forma velada, ou
seja, de forma indireta e personalista, como se a questão fosse individual e não social.
Ficando no nível pessoal, muitos governos não reconhecem esse problema, e, não o
reconhecendo, não planejam e executam políticas públicas nesta direção.
Esse processo começa com a colonização, que em praticamente todos os países

da América Latina foi de exploração, onde europeus, principalmente portugueses e
espanhóis, invadiram nossas terras em busca de riquezas e, para manter essas riquezas,
as metrópoles e os demais países da Europa contaram com a exploração dos índios
e dos negros. Quando esses povos chegaram à América Latina, a primeira coisa que
fizeram foi tentar “aculturar os índios”, ou seja, iniciaram um processo de culturalização
semelhante ao que eles tinham na sua cultura, não aceitando a diversidade cultural e
linguística que os índios tinham. Esse processo ocasionou muitos conflitos e choques
culturais, e quem saiu perdendo foram os habitantes nativos da América Latina recém
“descoberta” pelos europeus, pois de forma violenta e sem condições de defesa, vários
índios, dentre eles mulheres e crianças, foram mortos para que o projeto de exploração
desse território pudesse ser levado adiante sem a interferência dos nativos.

Esse processo de colonização da América Latina, que perdurou até o início

do século XX, em alguns países, quase provocou a eliminação da cultura indígena
e a supremacia da cultura europeia. Portanto, a diversidade cultural aqui existente
foi praticamente esquecida, politicamente, e apenas no final do século XX, com as
constituições federais democráticas, é que alguns países começam a tentar corrigir
as injustiças praticadas contra esses povos e a iniciar um processo de resgate dessas
culturas, apesar da completa extinção de muitas tribos indígenas. Vieira e Pinto (2008,
p. 4) nos dizem que:
As novas constituições contêm algum tipo de reconhecimento da diversidade

cultural e linguística e, em alguns casos, estabelecem regimes jurídicos espe-
cíficos às comunidades indígenas. Algumas respostas são mínimas e pouco
satisfatórias, outras são amplas e de completa aplicação prática.
É diante desse contexto, onde todos os países da América Latina foram colônias
de exploração e continuam sofrendo até hoje as consequências sociais e econômicas,
especificamente para as culturas minoritárias, e ainda diante do processo de ditadura
militar que passou a maioria dos países, a partir de meados do século XX até a década
de 1980, é que temos que analisar as políticas multiculturais nesses países.
2.1 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA COLÔMBIA
As políticas multiculturais na Colômbia passam a desenvolver-se na década

de 1990, mais especificamente com a Constituição de 1991 definindo o país como
multicultural e multiétnico. Vieira e Pinto (2008, p. 2) dizem que na Constituição da
Colômbia de 1991:
[...] estão presentes os ideais de universalismo e de individualismo contidos nos

direitos fundamentais de caráter liberal e, ao mesmo tempo, o reconhecimen-
to das tradições morais particulares e do direito a autogoverno das minorias
culturais. Tal reconhecimento foi uma enorme conquista para os movimentos
sociais indígenas, que puderam se manifestar democraticamente na Assembleia
Constituinte de 1991. No entanto, a institucionalização de um ambiente jurídico
plural dentro de um Estado gera a questão de como compatibilizar as diferentes
ordens, principalmente quando a ordem local viola de qualquer forma a ordem
normativa nacional ou mesmo internacional. Os conflitos entre ordenamentos
na Colômbia têm sido resolvidos pela Corte Constitucional daquele país.
A Constituição Federal Colombiana de 1991 foi um importante instrumento

jurídico para aplicação de alguns direitos fundamentais para a população da Colômbia,
respeitando a diversidade cultural do país e garantindo autonomia e direitos específicos
para as minorias culturais, ou seja, as comunidades indígenas não são julgadas de
acordo com os mesmos parâmetros jurídicos (normas e leis) das demais comunidades,
não sofrendo as mesmas penalidades que são impostas aos brancos e negros quando
cometem algum delito ou crime. De acordo com Sansone (1998, p. 3):
Na história das relações raciais na Colômbia, três fases podem ser identificadas:

o período colonial, a independência – à qual corresponde a criação de uma
comunidade nacional – e o desenvolvimento de novas perspectivas étnicas,
nas últimas décadas. Em cada uma delas o status do índio mostrou-se bastante
diferente daquele do negro.
Em 1993, o Congresso Colombiano aprovou a Lei nº 70 incorporada à Constituição

Federal, falando das comunidades negras. Essa lei estabelece os direitos essenciais à
sobrevivência dessas comunidades e torna ilegal a discriminação racial contra esse
grupo, além de definir os elementos específicos da cultura afro-colombiana. Sansone
(1998, p. 4) diz que:
Ela concede direitos fundiários às comunidades negras, mas exclui o controle

sobre os recursos naturais, o subsolo, os parques nacionais, as zonas de interesse
militar e às áreas urbanas. A lei prescreve que os recursos naturais sejam geren-
ciados pela comunidade, que está obrigada a fazê-lo de forma ecologicamente
sustentável. Em segundo lugar, a lei visa melhorar a educação, a formação,
o acesso ao crédito e, também, as condições materiais dessas comunidades.
A aplicação desse aspecto da lei deve ser garantida mediante a participação
de representantes das comunidades no Conselho Nacional de Planejamento,
assim como na divisão de Assuntos das Comunidades Negras que o governo
deverá criar.
Vejamos que, ao mesmo tempo em que a lei estabelece algumas garantias

fundamentais às comunidades negras colombianas, também delimita a sua ocupação
e a forma de ocupação nesse território, colocando as comunidades negras em espaços
específicos, longe do convívio com a comunidade urbana e determinando critérios
específicos de não exploração dos recursos naturais, mas, ao mesmo tempo, eles
são obrigados a cuidar e zelar pelos mesmos recursos, pois serão os frutos da sua
sobrevivência. Um dos aspectos principais dessa lei é sobre o direito à educação levando
em consideração os aspectos culturais dos afro-colombianos.
Apesar dessa lei, ainda existem na Colômbia enormes dificuldades para a sua
implantação, principalmente os objetivos referentes à proteção da cultura dos afro-
colombianos. Mas o maior benefício que ela trouxe para a sociedade colombiana foi
a organização das comunidades negras, que passaram a lutar por seus direitos e a
reconhecê-los enquanto um grupo étnico específico.
Mesmo com o início desse processo de organização das comunidades negras,

ainda existem inúmeros conflitos entre índios e negros pela posse das terras no campo,
onde ambos os grupos acusam de ocupação indevida o território delimitado para um
dos grupos, que, ao invés de lutar pelos seus direitos de posse e ocupação das terras
perante o governo, ficam brigando entre si, sem considerar a sua condição de grupos
minoritários perante uma estrutura governamental e social que há muitos anos os
excluíram.

2.2 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NO PERU
País colonizado pela Espanha, o Peru ainda guarda fortes marcas do seu
período colonial e de uma cultura homogeneizadora, como, por exemplo, falar a língua
espanhola, usar roupas ocidentais, morar na capital, são hábitos que fizeram com que
muitos índios se tornassem mestiços para serem reconhecidos na sociedade peruana.
A diversidade cultural, através da preservação da língua e dos costumes de

diversos povos indígenas que habitavam o Peru desde a colonização até o final do
século XX, tem sido esquecida pelo governo, existindo políticas públicas de afirmação
da identidade desses povos. Segundo Sansone (1998, p. 5):
O Peru apresenta grandes diferenças geográficas e étnicas. Segundo dados de

1981, a população (17 milhões) está distribuída desigualmente por três regiões:
na costa (50% em 1982), na serra (39%) e na selva (11%). Brancos e mestiços
predominam na costa, onde também se concentra a pequena minoria de ne-
gros (entre 6% e 10% da população); índios e mestiços predominam na serra;
e índios amazônicos, junto a um crescente número de imigrantes da serra e
da costa, na selva.
Para enfrentar os problemas étnicos que o país passava, pressionado pelos

movimentos indigenistas, o governo peruano promulgou a Carta de 1933, que faz com
o Estado tenha o compromisso em proteger os povos e as terras indígenas. Mesmo com
a promulgação desta Carta, os índios continuaram sendo discriminados pela sociedade
peruana, que tem privilegiado os brancos e os mestiços.
A denominação “índio” tem sido substituída pelo termo “campesino” (camponês),

porque este foi incluído em uma reforma agrária que aconteceu no país em 1969, com o
objetivo de proteger os pequenos agricultores e os sem-terra. Esses pequenos agricultores
e os sem-terra que habitavam a região da serra eram índios, mas a discriminação contra
esse povo foi tão forte no Peru, por isso houve a mudança da denominação.
2.3 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA VENEZUELA
A população da Venezuela é composta pela maioria de pardos (mistura entre

branco, índio e negro), cerca de 75% da população. Os demais 25% são brancos e negros.
Este país tem sido um dos poucos países na América Latina que tem construído políticas
de respeito à diversidade étnica e cultural, principalmente em relação aos negros.
Após a independência da Espanha em 1821, a Venezuela tem construído um

discurso de país onde predomina a democracia racial, e a cultura negra tem sido
respeitada.
Segundo as pesquisas de Pollak-Eltz (1977); Wright (1990) e Bermúdez e Su-

arez (1995), na Venezuela contemporânea o racismo é presente somente de
forma sutil, sobretudo no mercado matrimonial e nos concursos de beleza, e
não chega a bloquear a ascensão social dos negros, nem previne que algumas
importantes festas populares negras tradicionais se estejam tornando autênticas
festas nacionais, nas quais os brancos celebram a cultura negra como parte da
sua própria tradição cultural (SANSONE, 1998, p. 3).
Isso significa dizer que a cultura negra foi incorporada à cultura venezuelana,
mas que ainda existe discriminação entre os negros e demais etnias no país, pois devido
à forma velada de discriminação, ou seja, quando ela é considerada no nível pessoal e
não como um problema social, os governos tendem a fazer de conta que o problema não
existe, e, sendo assim, não desenvolvem políticas públicas de combate à discriminação.
Esse tipo de pensamento é encontrado na maioria dos países da América Latina.
2.4 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NO MÉXICO
O México é o segundo país mais populoso da América Latina, ficando atrás

do Brasil, com uma população de 109,6 milhões de pessoas. A população mexicana é
constituída, em sua maioria, por euro-ameríndios, ou seja, pela mistura entre espanhóis e
índios. Esse grupo étnico responde por cerca de 60% dos habitantes do país. Os brancos
são cerca de 9% da população e os índios correspondem a 30% da população.
A ocupação do território mexicano ocorre de forma irregular, devido às

condições naturais do país, possuindo uma grande área de deserto. Determinadas
áreas são extremamente povoadas, enquanto em outras praticamente desabitadas. Essa
concentração de pessoas em apenas uma parte do território mexicano ocasiona graves
problemas socais, como os bolsões de pobreza encontrados na Cidade do México, uma
das mais populosas do mundo, com mais de oito milhões de pessoas.
Um dos problemas que o México vem enfrentando é a questão do sistema jurídico

ainda influenciado pelos colonizadores espanhóis, não reconhecendo a diversidade
étnica e cultural existente no país. São aproximadamente 58 etnias indígenas diferentes
no país, encontradas desde muitos anos antes da colonização espanhola.
A proposta é de legitimar os mecanismos e sistemas criados pelos diferentes

grupos indígenas, dando conta das suas especificidades étnicas e culturais, valorizando
a sua diversidade cultural, sem correr o risco de sufocar e influenciar esses povos
julgando-os através dos valores da cultura ocidental.

3 MULTICULTURALISMO NO BRASIL
3.1 MOVIMENTOS MULTICULTURAIS NO BRASIL
No Brasil, temos vários movimentos sociais que ao longo da história foram

importantes para o desenvolvimento de políticas públicas multiculturais, como o
movimento campesino, o movimento negro, feminista, indigenista, entre outros. Por
necessidade de adequação ao padrão deste curso, vamos privilegiar as contribuições
do movimento negro e indígena, o que não significa que os outros não tenham sido
relevantes para a construção das políticas multiculturais brasileira.
3.1 MOVIMENTO INDÍGENISTA
Uma das principais bandeiras do Movimento Indígena no Brasil tem sido a luta
pela terra. Isso porque, desde que os portugueses chegaram ao nosso país, os índios
passaram a ser expulsos dos locais onde habitavam. Como vimos nesta unidade, os
mesmos nunca deixaram de lutar pelo seu território.
Historicamente, os povos indígenas sempre reagiram à violação e à conquista

de seus territórios tradicionais; e estas respostas variavam de acordo com o
desafio imposto pelos distintos momentos da expansão capitalista, inicial-
mente europeia e, mais tarde, condicionada à formação econômica brasileira
(BORGES, 2005, p. 42).
Durante séculos os povos indígenas foram massacrados em nome do

desenvolvimento do país, desenvolvimento este que não era capaz de pensar uma
política que respeitasse esses povos e seu habitat. Somente no início do século XX é
que o governo volta sua atenção para esta problemática e cria o Serviço de Proteção
aos Índios (SPI).
O objetivo do SPI era mediar e estabelecer um diálogo entre as frentes de ex-

pansão capitalista e os povos indígenas e, nesse sentido, atuar junto a questões
de âmbito nacional, como a viabilização da ocupação econômica de extensos
territórios no Sul e Centro-Oeste do país, em especial no interior de São Paulo
e estados do Paraná e Santa Catarina, nos quais grupos indígenas vinham te-
nazmente se opondo à invasão de seus habitats, seja por hordas migratórias,
seja por cafeicultores paulistas (BORGES, 2005, p. 42).
Portanto, o papel do SPI não era, de fato, ficar ao lado dos indígenas e protegê-
los, mas sim, conhecê-los melhor para convencê-los a permitirem a ocupação de seus
territórios, ficando do lado das oligarquias rurais que controlavam o país na época.
Além de controlar os territórios ocupados pelos índios, o interesse do governo

brasileiro, naquele período, era de que os mesmos servissem de mão de obra nas frentes
de expansão econômica do país. O governo não respeitava a cultura indígena, acreditava

que os índios eram seres sem “civilização” e que precisavam ser educados e chegar ao
estágio de desenvolvimento superior.
O SPI foi substituído em meados dos anos 1960 pela FUNAI (Fundação Nacional
do Índio), que tinha praticamente o mesmo objetivo da política anterior, acelerando ainda
mais o processo de integração dos povos indígenas à expansão econômica do Brasil.
No entanto, ao mesmo tempo em que isso foi extremamente negativo para os

indígenas, proporcionou contato com a lógica desenvolvimentista da sociedade brasileira
na década de 1960. Conhecendo melhor esse processo, os líderes dos povos indígenas
começaram a elaborar formas de lutas, de acordo com a realidade social apresentada
naquele período.
A partir da década de 70, com regime militar no país e com a abertura econômica
desenfreada para o capital internacional, a FUNAI passa a adotar uma estratégia
integracionista, para que os índios não atrapalhem o desenvolvimento do Brasil. Neste
período, a Igreja Católica assume um papel importante na defesa dos povos indígenas,
reconhecendo seu erro no período do Brasil Colonial.
Apoiados pela Igreja Católica, os índios passam a realizar assembleias,

especialmente nos Estados de Mato Grosso e Mato Grosso do Sul. Diversos povos
começaram a discutir a situação em que se encontravam, e suas principais reivindicações
foram: “a luta pela terra, participação na elaboração de diversas políticas indigenistas
oficiais e a necessidade de união entre diferentes povos indígenas” (BORGES, p. 42).
A reunião de diferentes tribos indígenas permitiu a esses povos perceberem

que os seus problemas eram praticamente os mesmos, ou seja, que todos os povos
indígenas no país eram explorados e que sua cultura e território não eram respeitados.
Para alcançar seus objetivos, eles perceberam que era necessária a articulação entre os
mais diferentes povos indígenas existentes no país.
Para fazer isso foi criada, em 1980, a União das Nações Indígenas (UNI), que
contou com o apoio de antropólogos, culminando na realização do 1º Seminário
de Estudos Indigenistas do Mato Grosso do Sul. Como a articulação dos diferentes
povos indígenas foi extremamente difícil de ser conseguida pela UNI, eles passaram
a organizar-se novamente de forma local e regional, criando a UNI/ACRE, que reunia
tribos do Acre e do Amazonas, e também a Aty Guasú Guarani, que congrega tribos
guaranis do Mato Grosso do Sul.
Com a necessidade de existir uma organização que respondesse às questões

indígenas em nível nacional, foi criado em 1992 o Conselho de Articulação dos Povos
Indígenas do Brasil (CAPOIB), com sede em Brasília.

A partir daí, os índios perceberam que para conquistar seus objetivos seria
necessário realizar um diálogo com os representantes políticos do país. Atualmente,
os movimentos indígenas espalhados pelo Brasil inteiro congregam mais de 500
organizações locais e regionais, representando 300 tribos indígenas. Essas organizações,
representadas pelos seus líderes, estão procurando estreitar cada vez mais os laços com
a esfera política do país, pois perceberam que só através dela conseguirão conquistar
o direito à diferença, educação escolar própria, demarcação de suas terras e o direito
à saúde.
3.2 MOVIMENTO NEGRO
Assim como o Movimento Indígena, o Movimento Negro está presente na

sociedade brasileira desde o período da colonização, quando foram trazidos para o
Brasil e escravizados.
Como maior movimento de resistência à escravidão, temos a organização de

um movimento liderado que culminou com a criação de um território livre, chamado
Quilombo dos Palmares, local no qual os negros refugiados reuniam-se para lutar
contra a escravidão e a exploração imposta pelos brancos colonizadores. Sua principal
liderança chamava-se Zumbi.
Mais tarde, nas décadas de 1960 e 1970, período de ditadura militar, o movimento
negro espalhou-se por diversos estados no Brasil. Com a ditadura, as organizações negras
tiveram que transformar-se em entidades de cultura e lazer. Desta forma, formaram-se
grupos de teatro, música e dança que afirmaram a identidade e a cultura negra.
Nos anos 1970, também os negros pobres que moravam nas periferias das grandes
cidades do país foram fortemente influenciados por James Brow, cantor negro norte-
americano. Através da chamada soul music (música típica dos negros estadunidenses),
os bailes nos subúrbios cariocas deram origem ao movimento Black Rio. Este movimento
teve como modelo o Movimento Black Power dos Estados Unidos, conforme estudamos
na Unidade 2 deste caderno.
A juventude negra no Brasil, além de receber forte influência do Movimento

Black Power, também passou a ouvir as músicas negras vindas do Caribe, da Europa
e da África.
Um cantor que influenciou bastante a juventude negra da Bahia foi Bob Marley,
que com sua música reggae criou a doutrina rastafári, conscientizando os negros dos
problemas decorrentes da discriminação racial na sociedade.
Outros líderes negros, como Nelson Mandela na África do Sul, Samora Machel

de Moçambique e Agostinho Neto de Angola, serviram de exemplo para o Movimento
Negro no Brasil.
Na década de 1970, com a finalidade de articular os negros do Brasil inteiro, surgiu

no dia 7 de julho de 1978 o Movimento Negro Unificado contra a Discriminação Racial.
Esse movimento teve um grande desafio de lutar contra o racismo em pleno período
de ditadura militar, pois os militares diziam que já se vivia numa democracia racial no
Brasil, portanto os negros não tinham nenhum objetivo para lutar.
Ainda neste momento histórico, surge no interior do Movimento Negro a

discussão específica das mulheres, lideradas por Lélia Gonzalez. Ela trouxe o argumento
de que existe diferenciação nas formas de sofrer o preconceito de acordo com o sexo,
ou seja, ser um homem negro é diferente de ser uma mulher negra no Brasil. Além de
levar em consideração a questão de gênero, é necessário levar em consideração também
a questão da classe social.
Diversas organizações negras para lutar contra a discriminação racial foram

criadas neste período. A maioria dessas organizações é de origem urbana, mas atualmente
o Movimento Negro tem atingido também a área rural, onde participa ativamente do
Movimento dos Sem Terra (MST). Outra área importante em que o Movimento Negro
tem atuado são as comunidades de remanescentes de quilombos. Sobre este assunto
nos aprofundaremos mais adiante.
Outra conquista importante do Movimento Negro do Brasil foi lutar para que o
governo brasileiro começasse a adotar medidas políticas de ação afirmativa, combatendo
o racismo e a discriminação racial. Uma dessas medidas adotadas foi a lei de cotas raciais
e sociais nas universidades.
3.3 O SURGIMENTO DAS POLÍTICAS MULTICULTURAIS NO BRASIL
As políticas multiculturais no Brasil surgiram durante o Governo Lula, no final

do século XX, e ampliaram-se no início do século XXI, através da criação de diversas
secretarias. Alguns elementos fundamentais para a discussão das políticas multiculturais
no país são a política de cotas nas universidades, o Estatuto da Igualdade Racial e a
criação das comunidades quilombolas e negras com direito à propriedade da terra e a
manutenção da sua cultura.
A seguir veremos que as políticas multiculturais existentes no Brasil são

importantes instrumentos de ampliação e consolidação das políticas públicas para a
diminuição das desigualdades sociais, na direção de um país mais justo e solidário, que
leva em consideração a diversidade étnica e cultural existente em seu território.

O primeiro mandato do Governo Lula teve início no dia 1º de janeiro de 2003 e

se estendeu até dezembro de 2006. Luiz Inácio Lula da Silva venceu as eleições de 2002
após três tentativas. Foi a primeira vez na história do Brasil que um ex-operário chegou
ao cargo mais importante do país.
Nos governos anteriores a Lula, os investimentos realizados foram mais voltados

para a área econômica, pois o país passava por uma grande crise, com a inflação
descontrolada. Somente no governo FHC é que o país conseguiu controlar a inflação,
houve alguns investimentos em programas sociais com o objetivo de amenizar as
desigualdades sociais existentes no país. Mas em relação às políticas culturais e o
multiculturalismo:
[...] não há registros de que o governo FHC tenha realizado um processo de

debate público, ou seja, não houve uma abertura à participação popular sobre
o papel da Cultura na construção de uma sociedade democrática, não inserindo
a Cultura no desenvolvimento da cidadania [...] (PINTO, 2010, p. 14).
Isso significa dizer que apenas no final do século XX e início do século XXI é que
se iniciam efetivamente alguns investimentos em políticas multiculturais no Brasil e a
cultura passa a ser considerada um dos parâmetros para o desenvolvimento do país,
sendo prevista desde a Constituição Federal de 1988.
O governo Lula ampliou as políticas sociais iniciadas no governo FHC. Criou

o Programa Fome Zero, que consistia na transferência de renda direta para famílias
com renda per capita de R$ 69,01 a R$ 137,00, com o objetivo de diminuir a miséria e
a fome no país.
Também foram criadas no seu governo diversas secretarias com o objetivo de

respeitar a diversidade étnica e cultural existente no país e diminuir as desigualdades
sociais históricas, ocasionadas por questões de gênero e raça. Foram criadas as secretarias
de Direitos Humanos, Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, Secretaria
Especial de Políticas para as Mulheres e o Ministério de Desenvolvimento Social e
Combate à Fome. Vejamos a seguir quando foram criadas e qual o papel de duas
delas, que foram importantes para o que estamos nos propondo debater neste curso.
São elas: A Secretarias de Direitos Humanos, e a Secretaria de Políticas de Promoção
da Igualdade Racial.

• Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República (SDH/PR) é responsável

pela articulação interministerial e intersetorial das políticas de promoção e
proteção aos Direitos Humanos no Brasil. Criada em 1977 dentro do Ministério
da Justiça, foi alçada ao status de ministério em 2003. No ano passado (2010) a
Secretaria ganhou o atual nome.
As principais atribruições da SDH/PR foram:
• Propor políticas e diretrizes que orientem a promoção dos direitos humanos, criando
ou apoiando projetos, programas e ações com tal finalidade.
• Articular parcerias com os poderes Legislativo e Judiciário, com os estados e

municípios, com a sociedade civil e com organizações internacionais para trabalho
de promoção e defesa dos direitos humanos.
• Coordenar a Política Nacional de Direitos Humanos segundo as diretrizes do

Programa Nacional de Direitos Humanos.
• Receber e encaminhar informações e denúncias de violações de direitos da criança e

do adolescente, da pessoa com deficiência, da população de lésbicas, gays, bissexuais
e transexuais e de todos os grupos sociais vulneráveis.
• A SDH/PR atua como Ouvidoria Nacional dos Direitos Humanos.

FONTE: Direitos Humanos (2011). Disponível em: <http://www.direitoshumanos.gov.br/sobre>.
Acesso em: 20 maio 2016.
• Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial: a SEPPIR (Secretaria de

Políticas de Promoção da Igualdade Racial) foi criada pelo Governo Federal no
dia 21 de março de 2003. A data é emblemática: em todo o mundo celebra-se o Dia
Internacional pela Eliminação da Discriminação Racial. A criação da Secretaria é
o reconhecimento das lutas históricas do Movimento Negro brasileiro. A missão
da SEPPIR é estabelecer iniciativas contra as desigualdades raciais no país. Seus
principais objetivos são:
• Promover a igualdade e a proteção dos direitos de indivíduos e grupos raciais e
étnicos afetados pela discriminação e demais formas de intolerância, com ênfase
na população negra.
• Acompanhar e coordenar políticas de diferentes ministérios e outros órgãos do
governo brasileiro para a promoção da igualdade racial.
• Articular, promover e acompanhar a execução de diversos programas de cooperação
com organismos públicos e privados, nacionais e internacionais.
• Promover e acompanhar o cumprimento de acordos e convenções internacionais
assinados pelo Brasil, que digam respeito à promoção da igualdade e combate à

discriminação racial ou étnica.

• Auxiliar o Ministério das Relações Exteriores nas políticas internacionais, no que
se refere à aproximação de nações do Continente Africano.
A SEPPIR utiliza como referência política o programa Brasil sem Racismo,
que abrange a implementação de políticas públicas nas áreas do trabalho, emprego
e renda; cultura e comunicação; educação; saúde, terras de quilombos, mulheres
negras, juventude, segurança e relações internacionais. A criação da SEPPIR reafirma
o compromisso com a construção de uma política de governo voltada aos interesses
reais da população negra e de outros segmentos étnicos discriminados.
FONTE: Políticas de Promoção da Igualdade Racial (2011). Disponível em: <www.seppir.gov.br/

sobre>. Acesso em: 20 maio 2016.
Essas secretarias foram criadas para promover a cidadania e diminuir as

desigualdades sociais no Brasil, além de serem o alicerce na criação de políticas
multiculturais. Lembrando que, essas secretarias permanecem até os dias atuais,
promovendo suas ações durante os dois mandatos da presidente Dilma Rousseff.
Isso não quer dizer que a discriminação por raça, gênero, religião, etnia e classe
social tenha acabado no país, mas são políticas públicas importantes desenvolvidas
através destes ministérios e secretarias, instrumentos eficazes na construção de uma
sociedade brasileira mais justa e que respeite de fato a diversidade existente nesse
imenso país, para que a nossa nova história seja construída com a efetiva participação
de todos e de todas.
3.4 POLÍTICAS MULTICULTURAIS
3.4.1 O sistema de cotas
O Brasil inicia sua trajetória no sistema de cotas adotando politicas afirmativas

para dois grupos: deficientes e mulheres. Em relação aos deficientes, eforam estabelecidas
cotas para que possam ingressar no serviço público através de concurso, e também
programas exigindo que as empresas contratem um percentual de pessoas com
deficiências no seu quadro funcional. Esse ordenamento jurídico encontra seu respaldo
na Constituição Federal de 1988.
Além disso, o Brasil fixou a obrigatoriedade dos partidos políticos terem no

mínimo 20% do seu quadro eleitoral composto por mulheres.
Nas universidades, o sistema de cotas começa a entrar em vigor no ano 2000,

sendo que as primeiras universidades a adotarem esse sistema no vestibular no ano
de 2004 foram as universidades estaduais no Rio de Janeiro, garantindo que 50% das

vagas fossem destinadas a estudantes de escolas públicas.
Logo em seguida, no dia 9 de novembro de 2001, a Lei nº 3.708/01 institui o

sistema de cotas para estudantes negros ou pardos, destinando 40% das vagas das
universidades públicas estaduais do Rio de Janeiro. Em 2002, a Universidade Estadual
do Rio de Janeiro (UERJ) e a UENF passam a adotar essa política no seu vestibular. A
Universidade de Brasília (UNB) e a Universidade do Estado da Bahia (UNEB) também
aderem ao sistema de cotas, adotando critérios socioeconômicos ou a cor ou raça em
seus vestibulares.
Nesta mesma perspectiva, para reforçar as políticas multiculturais em âmbito

nacional, foi criado o Programa Diversidade na Universidade, através da Lei Federal
nº 10.558/02, de 13 de novembro de 2002, conhecida como “Lei de Cotas”.
Existe muita resistência por parte de vários segmentos tradicionais da sociedade

brasileira em aceitar a Lei de Cotas nas Universidades, pois, para estes, esta lei reforça o
racismo já existente no país, fazendo com que negros e pardos ou pessoas de condições
socioeconômicas desfavoráveis acessem as universidades não pelo mérito, mas pelo
enquadramento em uma lei.
No entanto, como citamos anteriormente, esse sistema existe para equiparar

danos provocados a estas etnias e classes sociais que sempre foram marginalizadas no
decorrer da história do país.
Além do sistema de cotas, devem acontecer em paralelo outras programas sociais

que resolvam as deficiências estruturais da sociedade brasileira, focando em áreas como
educação, saúde, distribuição de renda, cultura, qualificação profissional, habitação,
entre outros.
O problema apresentado é que, gerando oportunidades para esta camada social, a

elite brasileira perde privilégios históricos, pois agora os seus filhos terão que concorrer
a uma vaga no mercado de trabalho com as “minorias étnicas ou com os pobres”. As
carreiras que antes só pertenciam a elas, como Medicina, Engenharia, Direito, dentre
outros cursos elitizados que entraram no sistema de cotas, agoram tornam-se acessíveis
a um maior número de brasileiros que, até então, não podiam sonhar em trilhar este
caminho.
O sistema de cotas geralmente possui um período determinado, ou seja, ele

perdura até eliminar a desigualdade e a exclusão ocasionadas a determinados grupos
sociais, como falamos anteriormente. Ele só terminará quando esses grupos sociais que
foram incluídos no sistema de cotas estiverem inseridos de maneira digna na sociedade
brasileira.

3.4.2 Estatuto da igualdade racial
Outro instrumento jurídico que reforça as políticas multiculturais no Brasil é o

Estatuto da Igualdade Racial, criado em 20 de julho de 2010, através da Lei Federal nº
12.288/2010. Este estatuto visa garantir à população negra a efetivação da igualdade de
oportunidades, a defesa dos direitos étnicos individuais, coletivos e difusos e o combate
à discriminação e às demais formas de intolerância étnica (BRASIL, 2010).
O Estatuto da Igualdade Racial estabelece a inclusão da população negra nas

políticas púlbicas de educação, cultura, esporte, lazer, saúde, o respeito às suas crenças
religiosas e liberdade de expressão, direito à terra e a moradia digna, políticas de inclusão
da população negra no mercado de trabalho, a valorização da herança cultural negra,
através dos meios de comunicação, combate à discriminação e às demais formas de
intolerância étnica, levando em consideração critérios como gênero e classe social.
Portanto, ele significa um importante avanço na promoção da igualdade de

oportunidades para a população negra no país, que desde o período de colonização
sofreu as consequências de uma sociedade eurocêntrica baseada na exploração de
negros, índios e mestiços, como forma de enriquecimento através de povos considerados
“inferiores e subalternos”.
3.4.3 Comunidades quilombolas e tradicionais: um caminho para o respeito à diversidade

étnica-cultural
Após grande pressão do Movimento Negro, foram criadas em 2003 as comunidades

quilombolas. Elas são definidas como remanescentes de Quilombo, com uma identidade
étnica comum diferente das demais existentes no país com ancestralidade negra, criadas
com o objetivo de fortalecer a cultura desses grupos e que estabelecem o direito à terra
de acordo com o Decreto nº 4.887/03. Atualmente, existem cerca de 3.524 comunidades
quilombolas no Brasil em 24 estados da federação, segundo dados da Fundação Palmares.
Os movimentos sociais também foram determinantes para que na Constituição

de 1988 aparecesse o termo “Comunidades Tradicionais”. A partir de 2002, um conjunto
de medidas governamentais possibilitou a sua implementação. Mas, como definir o que
são comunidades tradicionais?
O Decreto nº 6.040, de 7 de fevereiro de 2007, Art. 30, define povos e comunidades

como (BRASIL, 2007):

I (…) grupos culturalmente diferenciados e que se reconhecem como tais,

que possuem formas próprias de organização social, que ocupam e usam territórios
e recursos naturais como condição para sua reprodução cultural, social, religiosa,
ancestral e econômica, utilizando conhecimentos, inovações e práticas gerados e
transmitidos pela tradição.
FONTE: Disponível em: <www.boell-latinoamerica.org/.../Observatorio_Quilombola_Maramba>.

Acesso em: 21 out. 2011.
E os seus territórios como sendo:
II (…) os espaços necessários à reprodução cultural, social e econômica dos

povos e comunidades tradicionais, sejam eles utilizados de forma permanente ou
temporária, observado, no que diz respeito aos povos indígenas e quilombolas,
respectivamente, o que dispõem o Artigo 231 da Constituição de 68 do Ato das
Disposições Constitucionais Transitórias e demais regulamentações.
FONTE: Disponível em:<www.planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2007-2010/2007/.../D6040.htm>. Acesso

em: 21 out. 2011.
Em 2006, o Brasil começa a organizar uma política nacional dirigida para os

Povos e Comunidades Tradicionais através do Decreto de 13 de julho de 2006, criando
a Comissão Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades
Tradicionais (CNPCT). Esta comissão integra representantes de 15 Povos e Comunidades
Tradicionais e também representantes do Ministério do Desenvolvimento Social e
Combate à Fome e do Ministério do Meio Ambiente, dois órgãos públicos federais aos
quais esta comissão está interligada.
Logo em seguida, através do Decreto nº 6.040, de 7 de fevereiro de 2007, foi

criada a Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades
Tradicionais (PNPCT).
A instituição da PNPCT é fundamental não somente por propiciar a inclusão

política e social dos povos e comunidades tradicionais, como também por es-
tabelecer um pacto entre o poder público e esses grupos, que inclui obrigações
de parte a parte e um comprometimento maior do Estado ao assumir a diver-
sidade no trato com a realidade social brasileira. A PNPCT tem por objetivo
específico promover o desenvolvimento sustentável dos povos e comunidades
tradicionais, com ênfase no reconhecimento, fortalecimento e garantir os seus
direitos territoriais, sociais, ambientais, econômicos e culturais, com respeito
e valorização à sua identidade, suas formas de organização e suas instituições
(OCARETE, 2016).
O PNPCT, bem como a definição e o reconhecimento das Comunidades

Quilombolas, é mais um importante passo na direção da manutenção da existência e
preservação da cultura de grupos marginalizados e explorados no decorrer da nossa

história. Mostrando também que só é possível construir um país desenvolvido, com

dignidade, respeitando a diversidade étnica e cultural nele existente.

REFERÊNCIAS
BORGES, Paulo Porto. O movimento indígena no Brasil: histórico e desafios.

Princípios. 80. ed., [s.l.], ago./set., 2005.
BRASIL. Ministério do Desenvolvimento Social e Combate à Fome. Capacitação para

controle social nos municípios: assistência social e Programa Bolsa Família. 2010.
Disponível em: <www.mds.gov.br/.../secretaria...controle-social-nos-municipios-
assistente>. Acesso em: 22 out. 2011.
______. Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e

Comunidades Tradicionais. Decreto n. 6.040, de 7 de fevereiro de 2007. Disponível
em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2007-2010/2007/Decreto/D6040.htm>.
Acesso em: 15 ago. 2011.
KASTORYANO, Riva. (Org.). Multiculturalismo: uma identidade para a Europa?

Multiculturalismo e a Europa /o problema da identidade europeia. Lisboa: Ulisseia,
2004.
MARQUES, Rui. Políticas de gestão da diversidade étnico-cultural: da assimilação

ao multiculturalismo. Disponível em: <docs/rm/multiculturalismo.pdf>. Acesso em:
22 out. 2011.
OCARETE. Povos e comunidades tradicionais: reconhecimento formal e

políticas públicas. Disponível em: <http://www.ocarete.org.br/povos-tradicionais/
apresentacao/>. Acesso em: 10 maio 2016.
PINTO, Viviane Cristina. De Fernando Henrique Cardoso a Lula: uma análise das
políticas públicas de cultura no Brasil. São Paulo, Universidade de São Paulo, 2010.
SANSONE, Lívio. Multiculturalismo, Estado e Modernidade: as nuanças em alguns

países europeus e o debate no Brasil. Revista de Ciências Sociais, Rio de Janeiro, v.
46, n. 3, 2003.
VIEIRA, Ana Carolina; PINTO, Gabriel Nascimento. A defesa dos direitos

fundamentais em sociedades multiculturais: uma análise do pluralismo normativo
na Colômbia. In: Anais Congresso Latino-Americano de Direitos Humanos e
Pluralismo Jurídico, n. 1, ago. 2008, Florianópolis, 2008. Disponível em: <www.nepe.
ufsc.br/congresso/artigos.php>. Acesso em: 22 out. 2011.

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ANTROPOLOGIA GERAL E O

Curso sobre Antropologia Geral e o debate multicultural

Pró-Reitoria de Ensino de Graduação a Distância

Pró-Reitor Operacional de Ensino de Graduação a Distância

Olá, cursistas! Sejam bem-vindos ao curso livre de Antropologia Geral e o Debate

Nesta etapa do curso discutiremos o contexto histórico de surgimento do

Também veremos as políticas multiculturais no Canadá e na Austrália, que

Na sequência traremos o contexto histórico do surgimento do multiculturalismo

1.1 CONTEXTO SOCIAL E HISTÓRICO DO MULTICULTURALISMO NA EUROPA

A partir da criação da União Europeia, com a união de 27 países europeus, esse

Conforme K astoryano (2004), a Europa tem se preocupado em definir uma

[...] Como combinar a ideologia universalista dos Estados-Nações com o par-

Diante desses questionamentos, podemos dizer que a questão da identidade

Outro fator importante a ser considerado neste contexto são os imigrantes

Em primeiro lugar, há o pacto social – o compromisso do Estado e de parte

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(Lucassen e Pennix, 1994). Trata-se do assim dito “regionalismo” de alguns deles

Nos países citados anteriormente, foram implementadas diversas políticas

A difícil relação existente entre colônia e metrópole perdurou e ainda permanece

Na França, na Alemanha, na Grã-Bretanha, na Holanda etc., o termo multi-

Isso quer dizer que na França, na Alemanha, Grã-Bretanha e na Holanda, os

Na Europa, o multiculturalismo corresponde a situações diversas consoante à

Segundo Kastoryano (2004, p. 19), “na Europa Ocidental, o emprego do termo

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1.2 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA ALEMANHA

Na Alemanha, de fato, o termo multiculturalismo difunde-se a partir do início

Apesar de a Alemanha defender uma democracia multicultural onde os

Portanto, as políticas multiculturais na Alemanha não têm sido eficazes na

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1.3 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA FRANÇA

A França, assim como a Alemanha, passa a ser chamada de sociedade multicultural

A partir de 1940, a França passa a restringir as políticas de incentivo à imigração.

Esta terminologia encontra legitimidade no discurso político que privilegiara

As políticas de inclusão social do Estado de Bem-Estar Social (investimento do

1.4 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA SUÉCIA

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A partir de 1975, a Suécia passa a desenvolver políticas multiculturais baseadas

Segundo informações do relatório de imigração elaborado por Rui Marques

1.5 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NO CANADÁ

O Canadá foi o primeiro país a desenvolver políticas multiculturais. A partir de

Em 1972, a política multicultural ganhou um status importante no país, com a

No ano de 1988 foi sancionada a Lei do Multiculturalismo, que trouxe como

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todos os membros da sociedade do Canadá.

Na área da educação foram desenvolvidos diversos programas de ensino com

1.6 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA AUSTRÁLIA

Na atualidade a Austrália tem sido o país que mais investe em políticas

Com relação à primeira dimensão, direito à identidade cultural, trata-se do

Na segunda dimensão, direito à justiça social, trata-se do direito à igualdade

Na terceira dimensão, necessidade de eficiência econômica, que envolve a

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Aceitação das estruturas e princípios básicos da sociedade australiana, incluin-

2 A FRAGILIDADE DAS POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA AMÉRICA LATINA

As políticas multiculturais na América Latina têm sido insuficientes para dar

Esse processo começa com a colonização, que em praticamente todos os países

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Esse processo de colonização da América Latina, que perdurou até o início

As novas constituições contêm algum tipo de reconhecimento da diversidade

2.1 POLÍTICAS MULTICULTURAIS NA COLÔMBIA

As políticas multiculturais na Colômbia passam a desenvolver-se na década

[...] estão presentes os ideais de universalismo e de individualismo contidos nos

A Constituição Federal Colombiana de 1991 foi um importante instrumento

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