ACTA PSICOSSOMÁTICA, São Paulo, n. 1, p.

90-100, Jul/Dez 2018

ENREDANDO-SE PELAS TEIAS DO OUTRO: UM CASO NA

CLÍNICA TRANSCULTURAL PSICANALÍTICA

¹Gabriel Inticher Binkowski,

²Nadia Jorge Berriel.
¹Universidade de São Paulo,
²Universidade de São Paulo.

gabriel.binkowski@gmail.com

Resumo

Discutimos neste artigo o atendimento a um imigrante de Guiné-Bissau escutado em um dispositivo clínico

psicanalítico orientado por balizadores epistemológicos da clínica transcultural. O trabalho clínico com mi-
grantes surge como um desafio ético e técnico para a psicanálise na atualidade, por colocar em jogo suas
concepções sobre cultura e civilização e por levar cada clínico a se deparar com a alteridade naquilo que pode
haver de mortífero na submissão e na sublimação de cada sujeito em relação ao que vive para com a alteri-
dade, naquilo em que ele se submete ou resiste nas teias do Outro. Privilegiamos em nossa leitura do caso a
questão da melancolização dos laços sociais e dos sintomas de sujeitos em migração, que correm o risco de
errância em diferentes discursos a fim de encontrar nomes que possam bordear suas experiências de limite e
de encontro com o sem sentido e o inominável. Consideramos que a melancolia acaba sendo uma categoria
clínica e epistemológica interessante para pensar tanto na experiência de sujeitos excluídos e vulneráveis e
também para a própria composição de uma clínica que deve operar pelo descentramento de suas práticas,
dispositivos e registros teóricos.
Palavras-chave : clínica transcultural ; migração ; melancolia ; etnopsicanálise; psicossomática.

Struggling through the webs of the Other: a case in the transcultural psychoanalytic clinic

Abstract

In this article we discuss the consultation of an immigrant patient from Guinea Bissau listened to in a psycho-
analytic clinical device oriented by epistemological guidelines from the transcultural clinic. The work with mi-
grants emerges as an ethical e technical challenge for psychoanalysis today because it puts its conceptions
about culture and civilization at stake and leads each clinician to encounter alterity in that which can be mor-
tiferous about submission and sublimation in each subject according to how one relates to alterity, what one
abides or resists to when facing the webs of the Other. In our reading of this case we privilege the matter of
melancolization of social bonds e of the symptoms of migrating people, who are at risk of wandering in different
discourses in order to find names that can border their experiences of limit and encounter with the senseless
and the nameless. We consider that melancholia is an interesting clinical and epistemological category to think
about both the experience of excluded and vulnerable subjects as also the very composition of a clinic that must
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operate through the decentering of its practices, devices and theoretical registers.
Keywords : transcultural clinic ; migration ; melancholy ; ethnopsychoanalysis; psychosomatics.
Enredándose por las telas del Otro: un caso en la clínica transcultural psicoanalítica

Resumen

Discutimos en este artículo la atención a un inmigrante de Guinea-Bissau escuchado en un dispositivo clínico

psicoanalítico orientado por balizadores epistemológicos de la clínica transcultural. El trabajo clínico con mi-
grantes surge como un desafío ético y técnico para el psicoanálisis en la actualidad, por poner en juego sus
concepciones sobre cultura y civilización y por llevar a cada clínico a encontrarse con la alteridad en lo que
puede haber de mortífero en la sumisión y en la sublimación de cada sujeto en relación al que vive para con la
alteridad, en aquello en que él se somete o resiste en las telas del Otro. Privilegiamos en nuestra lectura del
caso la cuestión de la melancolización de los lazos sociales y de los síntomas de sujetos en migración, que cor-
ren el riesgo de errar en diferentes discursos a fin de encontrar nombres que puedan bordear sus experiencias
de límite y de encuentro con el sin sentido y el inominable. Consideramos que la melancolía termina siendo
una categoría clínica y epistemológica interesante para pensar tanto en la experiencia de sujetos excluidos y
vulnerables y también para la propia composición de una clínica que debe operar por el descentramiento de
sus prácticas, dispositivos y registros teóricos.
Palabras clave : clínica transcultural ; migración ; melancolía ; etnopsicoanálisis, psicosomática.

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Introdução
Ousmane, 27 anos, oriundo de Guiné Bissau,
chegou ao Brasil oito meses antes do encontro clínico,
e passou a residir com sua irmã. Narrou um estranho
mal-estar crônico que o atingia desde o final da ado-
lescência. Por conta dele, não pôde continuar seus
estudos, pois as dores e fraquezas que o acometiam
não puderam ser diagnosticadas nem por médicos do
Brasil nem em seu país de origem. O mal de que sofria
permanecia inominável.
As situações de psicoterapia em contexto
transcultural nos obrigam a examinar e encarar os
efeitos do pathos a partir dos desarranjos e rearran-
jos que as interações culturais e a globalização têm
imposto a sujeitos e sociedades (Pastori & Nicolau,
2012). Vivemos um frenesi de transformações que
impõe a nossos sistemas de cuidado e de pensamen-
to um reposicionamento tanto dos dispositivos como
dos conceitos e discursos que vínhamos produzindo
ao longo da história da psicopatologia, da psiquiatria,
da psicanálise e das próprias teorias psicológicas
com as quais explicávamos a relação entre humanos,
seu ambiente e seu desenvolvimento.
A prática clínica com indivíduos e famílias mi-
grantes, algo que habita o cerne da questão transcul-
tural, nos faz pensar nas mestiçagens, nas diferen-
ças entre gêneros segundo registros da religião e da
cultura, na variabilidade de noções como infância e
família, além dos próprios efeitos impostos pelas mais
diversas formas de aculturação (Moro, 2006). Nisso,
navegamos desde os efeitos do colonialismo, com
a imposição de um pai postiço a um povo (Melman,
1992), até as incidências subjetivas das migrações
atuais, onde questões de ordem econômica, ambien-
tal, bélica, conflitos étnicos pós-coloniais ou mesmo
religiosos vêm submetendo grupos populacionais
inteiros à obrigação de buscar novos horizontes vi-
sando uma sobrevivência mínima. São contextos de
exclusão social e econômica em que encontramos
eventos violentos tão marcantes que devemos pen-
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sá-los como imigração forçada (Debieux Rosa, 2016,
p.52).
Em relação a nossas disciplinas teóricas e
nossos dispositivos de cuidado, estas situações nos
colocam em xeque por nos retirarem do conforto que
Nathan e Stengers (2004) chamam de sociedades
de sentido único. Com efeito, se nossa racionalidade
ocidental tende a nos orientar a um constante movi-
mento centrípeto, insistindo em apenas uma dimen-
são dos fenômenos através de sua decodificação
científica, o confronto com outras racionalidades e
discursos – como é o caso em espaços de encontro
transcultural – nos remete a sociedades que seriam,
conforme Nathan e Stengers, de universos múltiplos.
Nelas, todo fenômeno de tipo psicopatológico (ou que
nós poderíamos reconhecer como tal) vem codificado
por significantes que remetem ao lugar do mítico e
do religioso num certo bolsão cultural, a seres invisí-
veis dotados de uma intencionalidade bastante reve-
ladora de aspectos da organização social e com as
quais, enquanto clínicos, precisamos negociar a fim
de estabelecermos passarelas discursivas passíveis
de darem margens operatórias terapêuticas. São ele-
mentos finalmente centrífugos, que se afastam de um
fenômeno psicopatológico cuja suposta centralidade
estaria no doente.
Como já afirmava Freud desde Os caminhos
da terapia psicanalítica (1918), os sintomas e mani-
festações patológicas, como aliás todas as atividades
anímicas, são de natureza composta. Nessa estrutu-
ração temos tanto elementos pulsionais como saídas
(sublimadas ou patológicas) que respondem a certos
recalques, quanto engajamentos sociais e caminhos
comportamentais previstos num determinado enqua-
dramento cultural (Devereux, 1956). Por isso, numa
modalidade de trabalho clínico com imigrantes, afir-
mar o valor de singularidade de um sintoma do sujei-
to remete a uma resistência do mesmo em se deixar
capturar na lógica abrasiva da globalização, onde os
modos de ser se forjam a partir da precarização dos
laços sociais (Douville, 2014, pg 243)

Portanto, o que propomos e defendemos é que
todo clínico deve compor sua práxis com o reconhe-
cimento da própria vulnerabilidade de seus sistemas
de compreensão (Giraud, 2006), afinal, uma abertura
para o campo do outro, como apregoam disciplinas
tais como as da etnopsicanálise e da clínica transcul-
tural, assenta-se num remanejamento dos próprios
nódulos culturais que parasitam nossa racionalidade.
Nisso, é peremptório que possamos nos descentrar,
desalojando de nossas lógicas algumas balizas que
são, no fundo, culturais e consequência de nosso et-
nocentrismo.
Para discutir tais temas, apresentaremos nes-
se ensaio um encontro clínico bastante desafiador
que foi acolhido por nós num dispositivo de escuta
psicanalítica proposto pelo Projeto Veredas – Psica-
nálise e Imigração, um coletivo de pesquisadores,
clínicos (psicólogos, psicanalistas e acadêmicos de
psicologia) e colaboradores que atuam nos últimos
15 anos na cidade de São Paulo, promovendo a es-
cuta de migrantes em diferentes espaços de atenção
psicossocial. Localizamos nesse caso, de um rapaz
oriundo de Guiné-Bissau, uma configuração sinto-
mática onde os sofrimentos psíquico e orgânico apa-
reciam enredados numa teia discursiva em que uma
sequência de eventos de luto eram enunciados numa
trama mágico-religiosa. Esta, num contexto migra-
tório, manifestava-se enquanto queixa somática em
que o paciente demandava um cuidado médico e uma
teoria científica que lhe explicasse o seu mal. Com
este caso, ao pensar e ao buscar uma produção te-
órica, tentamos nos descentrar de alguns de nossos
a prioris técnicos e conceituais, fazendo de nós mes-
mos, clínicos, migrantes de cultura, de saberes e de
posição.
O dispositivo de atendimento e Ousmane, en-
redado nas teias do Outro
O primeiro contato do Veredas com Ousmane
(nome fictício) ocorreu a pedido da assistente social
de um dispositivo para atendimento a imigrantes no
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qual trabalhamos na cidade de São Paulo desde o
final de 2017, no Centro de Referência e Atendimento
ao Imigrante. O Projeto Veredas conta com uma tra-
jetória de quinze anos como atividade de extensão
e pesquisa universitária, dirigida pela professora Mi-
riam Debieux Rosa (Instituto de Psicologia - USP). Ao
longo do tempo, práticas de eminente valor artesanal
foram construídas, compondo com serviços, redes e
atores sociais um panorama de diferentes modalida-
des de intervenção com sujeitos atravessados pelas
experiências de exílio e migração (sejam migrações
internacionais ou mesmo no interior do país).
Nesse largo espectro de práticas, a constân-
cia é de uma ética da escuta psicanalítica na qual o
analista se propõe a portar a palavra falada (Lacan,
1955). Cabe assim ao analista orientar-se na escuta
do sujeito em meio a toda a miríade de discursos que
atravessam cada situação. Como na maior parte dos
casos tem-se pessoas em grande vulnerabilidade so-
cial e em situação de exílio, certo excesso de real mar-
ca um sujeito que muitas vezes aparece condenado
a uma dessubjetivação operada pelo Outro mortífero,
que goza na submissão enquanto sujeito, a eventos
potencialmente traumáticos e em experiências que o
colocam no lugar da abjeção.
No dispositivo onde houve o encontro clínico
que narraremos, a particularidade é a proposta de
uma suspensão, para a escuta da palavra, onde a
fala do sujeito possa ser acolhida num serviço em que
as demandas são quase exclusivamente marcadas
por um tom de urgência. Na maioria das vezes, os
atendimentos visam auxiliar na regulação administra-
tiva, englobando procedimentos ligados a pedidos de
asilo, casos de trabalho escravo, famílias que preten-
dem se reagrupar depois de separações forçadas por
perseguições políticas, além dos mais diversos tipos
de orientação e de encaminhamentos em redes de
saúde, assistência psicossocial, etc.
A aposta dos clínicos do Veredas é em fazer
algo que passa tanto pela oferta de abordagens es-
pecíficas na área dos cuidados psíquicos e da saúde
mental quanto pela discussão com profissionais de
outros campos (assistentes sociais, juristas, educa-
dores e mediadores culturais) sobre os encaminha-
mentos necessários em situações em que se detecta
um sofrimento mais intenso. Nisso, convida-se o pa-
ciente ou as famílias para um atendimento com um
profissional da equipe do Veredas com a finalidade
de se promover uma escuta mais precisa. Tenta-se
sempre encaminhar o paciente para clínicos que do-
minem alguma das línguas faladas por ele(s), o que
em si acolhe melhor o componente migrante e trans-
cultural que os próprios participantes do Veredas de-
vem integrar à sua escuta.
Em meio à crueza desses momentos delica-
dos e de submissão forçada a regras e às vicissitudes
do capitalismo avançado (Debieux Rosa, 2016), uma
escuta psicanalítica passa por operar uma travessia
da submissão à urgência para a emergência do sujei-
to. Na experiência de exílio, o trabalho de remaneja-
mento psíquico serve para ultrapassar uma clivagem
provocada pela quebra da confiança do sujeito nos
laços sociais, onde a vida se tornou opaca pelo esfa-
celamento das marcas singulares de um sujeito e de
sua família numa história (Douville, 2014, p. 137).
Diante disso, passamos a contar sobre Ou-
smane, 27 anos, proveniente de Guiné Bissau. Ele
chegou ao Brasil oito meses antes do encontro clí-
nico, e passou a residir com uma de suas irmãs, que
imigrara ao Brasil anos antes. Ao entrar na sala, sua
angústia era visível por sua postura curvada, corpo
franzino e combalido, o olhar fatigado e uma espécie
de incômodo que parecia antecipar o contato com o
outro. O jovem se queixava de problemas de saúde
dos mais variados.
Ousmane nos narrou um estranho mal-estar
crônico que o atingia desde o final da adolescência.
Por conta dele, não pôde continuar seus estudos, pois
as dores e fraquezas que o acometiam não puderam
ser diagnosticadas nem por médicos do Brasil nem
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em seu país de origem. O mal de que sofria permane-
cia inominável.
Em seguida, relatou uma miríade de exames
de imagem, sangue e urina, deixando em sua fala
a impressão de um corpo que se oferecia para ser
olhado, manipulado, invadido e possuído. Talvez aqui
se possa acrescentar: Ousmane falava de um corpo
que não lhe pertencia, enredado num misto de estra-
nheza, descompasso e mal-estar. De acordo com ele,
todos os exames e investigações apresentaram re-
sultado negativo, o que o perturbava não apenas pela
incapacidade diagnóstica dos recursos em saúde,
mas também pela impossibilidade de uma experiên-
cia de corpo que não fosse apenas a de dor, angústia
e preocupação.
Num gesto composto de um misto de espe-
rança e resignação, Ousmane estendeu um panfleto
do SUS que ele encontrou na sala de espera do ser-
viço. Ele afirmou com determinação: “agora eu sei o
que eu tenho, é isso aqui!”. Sem poder retirar o pan-
fleto de sua mão, a psicanalista só pode ler que se
tratava de um alerta do Ministério da Saúde para os
sintomas da hanseníase, doença infectocontagiosa
de origem bacteriana que acomete a pele e nervos
periféricos, com manchas em qualquer parte do cor-
po, sensações de formigamento e de dor e choque
principalmente nos braços e pernas.
Quando perguntado se sentia a ponta dos de-
dos, Ousmane respondeu afirmativamente. Naquele
momento, evidenciou-se que a demanda explícita do
paciente passava por um pedido de consulta médica,
que o levaria a mais um périplo por especialistas na
tentativa de obtenção de um diagnóstico. Porém, a
passagem do jovem por um serviço de apoio a imi-
grantes também evidenciava uma possibilidade para
se escutá-lo ali onde o mal-estar parecia residir, como
veríamos em seguida. Questionado sobre os supos-
tos sintomas que sentia, como febre, Ousmane infor-
mou que desde a época da escola tinha episódios fe-
bris, particularmente durante a noite. Dizia ainda que
não dormia uma noite inteira desde o fim da adoles-
cência, ou seja, mais ou menos pelos últimos 10 anos.
Como qualquer pergunta relacionada a sinto-
ma seria respondida com uma afirmação, optou-se
por uma pergunta de mais fácil verificação e que po-
deria ser indicativa de hanseníase, hipótese até então
não excluída. Questionado sobre o aparecimento de
manchas na pele, Ousmane respondeu afirmativa-
mente, que tinha muitas manchas, e levantou a ca-
misa para mostrar todas as manchas “imaginárias”
presentes em seu abdômen.
Pediu-se a Ousmane que contasse um pou-
co sobre sua família. O paciente teve muitos irmãos,
sendo que a maioria faleceu jovem, num curto espaço
de tempo. Seu pai morreu quando o jovem tinha ape-
nas 11 anos, e uma irmã, de quem ele fora mais pró-
ximo, morreu quando ele tinha 16 anos, pouco antes
do período de aparecimento dos primeiros “sintomas
indiagnosticáveis”. Quando perguntado se ele via al-
guma associação entre a perda da irmã e o adoeci-
mento, Ousmane ficou confuso, e respondeu que a
família tivera “doença de preto”. Por “doença de preto”
se referia a “doenças que só aconteciam com preto”,
e que aqui no Brasil não se conhecia essas coisas,
portanto não haveria como alguém daqui saber sobre
ela.
Apesar do estranhamento que uma expressão
desse gênero causa num terapeuta ocidental, havia
uma experiência de encontro com um mal, da parte de
Ousmane, que ia muito além de uma simples crença
delirante, pois toda teoria que um paciente faz sobre
aquilo do qual sofre responde a uma realidade cultural
(Nathan, 2001). Recusar a inscrição dessas teorias
em nossas práticas advindas de um campo cultural
ocidental não é apenas um sintoma de etnocentrismo,
mas também uma resposta que insiste em colonizar
alguém cuja alteridade, por vezes, nos é insuportável.
Ao fazer isso, insistimos em agir como Outro do pa-
ciente, numa racionalidade de tipo científica que pode
até constituir uma nova experiência potencialmente
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clivadora para o sujeito, ou até mesmo traumática,
como debatido por Tobie Nathan (1994).
Ao narrar o que aconteceu com a irmã, Ous-
mane abre uma porta a todo um modo discursivo en-
contrado em sociedades tradicionais, especialmen-
te naquelas do continente africano. É um mundo de
seres invisíveis, onde os sonhos, em vez de serem
expressão de desejo, são tanto prenúncios de uma
realidade porvir quanto um campo de batalha entre
seres que habitam diferentes mundos. Numa noite,
nos conta com precisão e ênfase, sua irmã sonhou
com uma aranha em seu peito. Pela manhã, ao des-
pertar, ela estava doente e foi ao hospital. Ali ela vem
a falecer. De acordo com Ousmane, desde o sonho e
do falecimento da irmã, a aranha nunca mais o aban-
donou.
Ao associar sobre o que sentiu naquele pe-
ríodo de sua vida, o jovem migrante insiste reitera-
damente que não tinha como ir contra a vontade de
Deus. Portanto, ele não podia sentir tristeza ou raiva:
esses sentimentos seriam pecados, de acordo com
sua concepção religiosa de vida. Ele deveria aceitar
seu destino de perecer pelo mal que lhe foi transmiti-
do. “Sinto medo de sonhar com os aracnídeos como
ocorreu com minha irmã, mas, por Deus, não devo
ter medo”. Por sua fé religiosa, Ousmane se encontra
impossibilitado de elaborar o luto pela perda dos fami-
liares, em especial pelas perdas marcantes do pai e
da irmã.
O encontro clínico com Ousmane foi breve
e pontual. Nessa entrevista, sua extrema angústia
parecia apontar uma conexão íntima entre ele e os
membros de sua família através da religião (islamis-
mo, embebida de um caldo animista, como é comum
na África) e da doença. Contudo, seu discurso não era
muito claro quanto às condições de sua saída do país
de origem nem da instalação no Brasil. Apesar de o
acolhimento da irmã com quem vive no país signifi-
car uma ponte entre Brasil e Guiné-Bissau, Ousma-
ne, contudo, enfrenta uma experiência de incompre-
ensão contínua de seu mal-estar: não encontrou na
África um nome para o que sente, e os esforços aqui
no Brasil também não lhe pareciam suficientes para
nomeá-lo.
Nesse primeiro e único atendimento não foi
possível avançar tanto naquilo que é de praxe em
situações de clínica transcultural, a exploração mais
sistemática e insistente de elementos culturais, de
toda a espuma social e mágico-religiosa que ofere-
ce tanto significantes quanto molduras simbólicas em
certas sociedades. No caso de Ousmane, poderia a
produção de sintomas estar relacionada a uma ne-
cessidade de ser semelhante a seus irmãos, ou seria
talvez resultante de uma culpa por ter sobrevivido?
Na verdade, a hipótese delineada, como será explo-
rado logo mais, tangencia algo daquilo que o etnólogo
africanista e psicanalista Charles-Henry Pradelles de
Latour demarca em sua leitura cruzada de psicanálise
e terapias tradicionais: o aspecto terapêutico do ritual
praticado por curandeiros tradicionais e sacerdotes
passa pela reinserção do paciente, que viveria num
estado patológico de frustração, numa ordem social
através da castração, essa sendo a perda do valor do
gozo que reatualiza a dívida simbólica - a falta consti-
tutiva do desejo (Pradelles de Latour, 2014, p. 40).
Para Ousmane a dificuldade em delinear um
direcionamento terapêutico no país de acolhimento
foi complicada pela fusão religiosa do paciente. Se,
como afirma Lévi-Strauss (1949), “Os espíritos pro-
tetores e os espíritos malfazejos, os monstros sobre-
naturais e os animais mágicos, fazem parte de um
sistema coerente que fundamenta a concepção indí-
gena de universo” (p. 228), a presença de um xamã
ou curandeiro pertencente à comunidade poderia, por
meio de rituais tradicionais, reintegrar o sujeito em
sofrimento, num conjunto onde elementos estranhos
– patologias descritas pela medicina ocidental - e ele-
mentos conhecidos – mitos -, se apoiam mutuamente.
O xamã forneceria uma linguagem na qual Ousmane
poderia exprimir estados não formulados - o luto pela
perda do pai e irmãos, que acarretaria, espera-se,
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num desbloqueio do processo fisiológico que o aco-
meteu.
Os elementos anímicos revelados na fala de
Ousmane, em particular o medo da aranha sonhada
pela irmã, animal este dotado de poder sobre a vida,
morte e adoecimento de sua irmã e dele, nos deram
pistas sobre a relação interior e anterior entre a cren-
ça mítica e o adoecimento do paciente. O islamismo,
religião à qual a família de Ousmane se converteu há
poucas décadas, representa um conjunto de crenças
e de regras posteriores e exteriores a seu processo
de simbolização. A proibição da tristeza, medo e raiva
perante a morte dos parentes, proibição esta provinda
da religião muçulmana, o impediu de elaborar o luto,
mantendo-o num estado melancólico do qual nem os
ensinamentos da religião de adoção, nem o atendi-
mento psicanalítico num país estrangeiro seriam ca-
pazes de retirá-lo.
No caso relatado, a busca por um diagnósti-
co médico, um nome de valência com potencial tanto
simbólico quanto imaginário, aparece como tentativa
de encontrar nesse nome um contorno para o sofri-
mento indizível e não elaborado. Assumir-se triste ou
enlutado significaria, nesses termos, uma afronta aos
desígnios divinos. Ainda, como se trata de um sujei-
to em migração, é relevante salientar esse risco de
errância que existe na tentativa de deslizar entre dis-
cursos que, no final, são incapazes de operar naqui-
lo que Lévi-Strauss definiu como eficácia simbólica
(Lévi-Strauss, 1949).
A eficácia simbólica age especialmente pela
via da imago do corpo próprio (Lacan, 1949). Sobre
isso, com Lévi-Strauss, pode-se afirmar que um do-
ente submetido a uma cura tradicional, operada por
um curandeiro, recebe significantes que o ajudam a
dar nexo para um sofrimento que, no final das contas,
como todo sofrimento, é sem sentido. Logo, o resul-
tante da eficácia simbólica é dar sentido ao que se vive
no corpo (no sofrimento físico) e na vida psíquica. Ao
aceitar uma narrativa carregada de fundamento cultu-
ral, como aquela descrita por Lévi-Strauss no referido
texto, em que um xamã ajuda uma parturiente em difi-
culdades em dar à luz, o doente aceitaria inscrever no
próprio corpo, e em sua experiência, todo um sistema
simbólico-imaginário carregado de cosmologia, em
suma, de uma visão de mundo extremamente com-
plexa. Nisso, a parturiente se enreda numa alterida-
de, por uma via de efeitos de inscrição simbólica. No
entanto, e é essa a hipótese de leitura para o caso de
Ousmane, tanto a experiência migratória quanto as
dificuldades de inscrição de lutos vividos no país de
origem o deixam à mercê das teias de um Outro que o
enreda de forma mortífera.
Do valor da melancolia: passagens e opera-
ções numa clínica transcultural psicanalítica
A clínica contemporânea coloca todo psicana-
lista ou profissional da clínica e do cuidado diante dos
impasses do laço social, das violências e de toda a
variação de configurações subjetivas e psicossociais
que navegam pelos tempestuosos mares da atualida-
de. Como provoca Olivier Douville (2004), tivemos de
abandonar a quimera do paciente padrão, aquele que
busca um tratamento vislumbrando com certa clareza
o que espera dos efeitos do dispositivo ao qual preten-
de se submeter. Os pacientes, logo, estariam, em sua
maioria, de passagem, podendo se beneficiar com a
situação psicanalítica (mais do que de um tratamento
psicanalítico propriamente dito), para retomar o gosto
pela palavra e por suas travessias, uma vez que a
psicanálise se interessa sobremaneira pela passa-
gem do sujeito e de sua palavra pelas travessias da
alteridade e da linguagem. Isso se dá principalmente,
reitera ainda Douville, com pacientes em errância ou
exclusão.
Lacan reuniu no vocábulo Outro (L’Autre) a al-
teridade tanto da linguagem quanto do inconsciente
(Pradelles de Latour, 2014), que se recobrem nesse
efeito paradoxal que encontramos em cada sujeito
escutado: ser ao mesmo tempo marcado e identifi-
cado, e também perder-se por aqueles significantes
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e discursos que o carregam, o circundam e que ele
enuncia como sua propriedade. Isso é, stricto sensu,
a tensão da prática clínica, na medida em que indu-
zimos passarelas no hiato entre a verdade subjetiva
de cada um (parte amordaçada que tece e mascara o
sintoma) e o que o sujeito herdou em termos de estru-
turas de parentesco, registros de história e narração
de memória coletiva (Douville, 2004).
Não é à toa que acompanhamos um reflo-
restamento amplo e criativo (por vezes arriscado)
dos diálogos entre psicanálise e antropologia, espe-
cialmente. Mesmo que haja toda uma complexidade
epistemológica, ética e de filiação teórica e política
(política também da psicanálise, da psicologia e da
psiquiatria) em termos como etnopsiquiatria, etnopsi-
canálise, psicologia intercultural, clínica transcultural,
antropologia psicanalítica, psiquiatria transcultural,
entre outros, escolhemos defender, ao menos aqui no
Brasil, a composição clínica transcultural psicanalíti-
ca. Nela, insistimos no sintagma clínica, privilegian-
do esse movimento de modelização de pontes entre
culturas (seja cultura no sentido antropológico como
nas diferentes culturas profissionais de escuta e inter-
venção clínica e psicossocial). Na sequência, apostar
no interesse da filiação psicanalítica abre todas essas
composições e travessias em sua dimensão incons-
ciente, ali onde a tensão da alteridade habita no su-
pracitado hiato entre singularidade e cultura, socieda-
de e política.
Na prática clínica com sujeitos migrantes, salta
aos olhos a pregnância da expressão melancólica de
sintomas, aliada a uma operatoriedade bastante acin-
tosa dos laços sociais. Deve-se insistir no valor desse
tópico: a melancolia, porque essa categoria da clínica
psicanalítica nos oferece todo um leque de operado-
res não apenas descritivos das manifestações sub-
jetivas com as quais nos deparamos, mas também,
particularmente, da própria tessitura da transferência
possível no espaço clínico com imigrantes.
Em Freud, a “melancolia é caracterizada, do
ponto de vista anímico, por um humor depressivo
profundamente doloroso, uma supressão do interes-
se pelo mundo exterior, pela perda da capacidade
do amor, pela inibição de toda atividade e o rebaixa-
mento do sentimento de si” (Freud, 1915, p. 106, tra-
dução nossa). A partir daí, com Lacan, a pista se dá
pela aproximação a certos fenômenos elementares
das psicoses, com o sujeito ocupando uma posição
de “dor no estado puro”, dor de existir, onde a perda
ocupa a função simbólica da falta. O sujeito, então,
não mais se endereçando ao Outro, fica a ele sub-
metido num laço mortífero que o condena a um de-
-ser (désêtre), conforme aponta a psicanalista Brigitte
Balbure (Chemama & Vandermersch, 2009, p. 347).
É importante demarcar que no exercício clínico com
sujeitos em situação de grande vulnerabilidade ou de
experiências mais extremas, como no caso da “migra-
ção forçada”, muito do sofrimento é revelado através
de modalidades que tangenciam fenômenos aparen-
temente psicóticos, melancólicos e outras fenomeno-
logias que remetem a uma despersonalização do pró-
prio corpo. Considerar a pulsão como uma exigência
ao psíquico imposta por sua ligação com o corporal
(Lacan, 1985) aponta para que encaremos certas ma-
nifestações, tais como as somáticas ou aquelas que
corresponderiam ao campo da psicossomática, como
expressões de um organismo doente da linguagem,
num “desperdício de gozo em virtude da atividade
pulsional limitar o gozo aos órgãos enquanto zonas
erógenas” (Merlet, 1990, p. 18).
A apreciação clínica e metapsicológica de
um caso como o de Ousmane reside também nessa
proximidade confusa entre aquilo que seria um cer-
to efeito de melancolização de perdas, do exílio e da
inominabilidade de um sofrimento para com uma sin-
tomatologia que quase o aproximaria de um discurso
delirante, psicótico, de um corpo possuído pelo gozo
do Outro. Logo quando do encontro com o paciente,
tanto o tipo de encaminhamento realizado (a deman-
da de escuta proposta pelos profissionais parceiros)
como a própria primeira aproximação do paciente
(mostrando as inúmeras manchas “imaginárias” em
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seu corpo) pareciam nos apontar, numa leitura ingê-
nua, para algo que o colocaria do lado, a princípio, de
uma fenomenologia do tipo psicótica. Contudo, toma-
mos como uma das chaves iniciais da compreensão
do caso um pequeno pólen subjetivo que desenca-
deou o laço transferencial: Ousmane não largava o
panfleto que apontaria seu mal, o panfleto que alerta-
va sobre a hanseníase, a lepra.
Mesmo sendo incipiente, esse pequeno deta-
lhe marca esses divisores clínicos, tão comuns em
primeiras sessões, que devemos olhar com bastante
atenção. Ousmane tentava se apegar a algum nome,
alguma borda, que lhe desse consistência de ser a
partir de um discurso em que poderia falar de si. Os
fenômenos patológicos que experimentava desde o
final da adolescência, com a aranha cuja picada o
espreitava, fazendo-o temer cada sonho, denuncia-
vam um mal-estar composto tanto de significantes
marcados culturalmente (codificados culturalmente,
como temos frequentemente na literatura da clínica
transcultural) quanto arrendados de todo valor cultu-
ral a partir de uma experiência de exílio e errância.
Após errar entre dispositivos de cuidado tradicionais
(em Guiné-Bissau) e dispositivos de cuidado à saúde
(também no Brasil), Ousmane se apresentava como
que segurando com força alguma tentativa de inscre-
ver seu sofrimento em algum discurso (médico, da
saúde, científico) com o qual fosse possível traduzir
todo esse de-ser, esse desabonamento de incons-
ciente que o espreitava.
Citando o sujeito “desabonado de inconscien-
te”, a referência ao último Lacan fica bem explícita.
Recuperando o famoso texto anexo do seminário so-
bre o sintoma, Joyce o sintoma (Lacan, 1975, p. 166),
temos o “desabonamento do inconsciente” como
tentativa de circunscrever esse sujeito que fica num
gozo estrito na linguagem, numa língua (ou discurso)
que não é o seu, visto que aquela língua ou discursos
onde ele teria suas marcas foi apagado. Ousmane,
mostrando suas marcas em todo tronco, tentava se
inscrever, melhor, oferecer seu próprio couro, sua

pele, para ser manchado por um discurso que lhe des-
se um espaço de estabelecimento de algum laço, no
caso, laço social de transferência, como devemos ler
em cada um e em todo encontro clínico. A pele, lem-
bramos, é um órgão relacional e que marca o limite
entre o corpo e o outro, o dentro e o fora, ou até mes-
mo entre o ser e o de-ser. A “mostração” de Ousmane
marcava essa falta de inscrição de um sofrimento que
acabava por escorrer pelas bordas, espreitando-o
em sua existência e deixando-o sem recursos para
demais enlaces com o outro. O gesto de não largar
o panfleto parecia denotar esse sobrevivente que se
agarra a um fio de esperança, mesmo que o mais fino,
para não ser consumido pelo Outro em todo seu po-
tencial aniquilador.
Citamos aqui novamente Douville em seu arti-
go de 2004 sobre a melancolização do laço social: “O
psicanalista que trabalha com as palavras dos sujei-
tos, com as condições de formulações, de construção
e de recepção desta palavra, seus efeitos, suas impo-
tências e seus poderes, é afetado pelo modo segundo
o qual um sujeito vive e se constrói como um ser de
cultura, em devir”. Na proposição feita de uma clínica
transcultural psicanalítica, evidente e eminentemente
psicanalítica, a afetação da escuta insiste numa cons-
trução de enquadre transferencial em que se busque
toda essa pluralidade de falas, discursos e mesmo
linguagens que atravessam e, as vezes, ameaçam a
existência subjetiva de um sujeito em migração.
A ameaça entra nesse bojo a fim de sinalizar
que o enredamento pela alteridade, pelo Outro, é tan-
to o Outro do sintoma que submete quanto o Outro do
discurso que explica, que tenta resolver, que se pro-
move na exumação das labaredas do ser do sujeito no
intuito, ingenuamente, de livrá-lo de seu sofrimento. É
por conta disso que evitamos trabalhar frontalmente
com expressões como etnopsiquiatria ou etnopsica-
nálise, uma vez que nelas há tanto o risco de cultu-
ralizar sintomas e sofrimentos (buscando numa su-
posta origem cultural e tradicional o enquadre-chave
de compreensão clínica-antropológica) como de ler
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de forma excessivamente psicanalítica e etnocêntrica
formações culturais (regras de filiação, parentesco e
trocas) que são diferentes daquelas em que somos
inscritos e que conhecemos.
Preza-se então o valor da melancolia presen-
te tanto no sofrimento quanto na modalidade de apre-
sentação existencial que temos num caso como o de
Ousmane: a melancolia, aqui, é guia dessa sombra
do objeto que ombreia o sujeito. Tentamos sustentar
uma prática, enquanto clínicos, psicanalistas, dispos-
tos a arrefecer as próprias convicções ao nos arrisca-
mos por dispositivos e possibilidades de escuta que
nos guiam por hipóteses nas quais nos enredamos
por sombras da cultura e da civilização, de processos
coloniais e pós-coloniais, nos espaços tão rarefeitos
em que trafegam migrantes. O que nos cabe, dessa
forma, é descentrar nossas práticas e disciplinas até
seus limites epistemológicos, ali onde nossa ética
pode apenas avançar naquilo que é o encontro com
toda subjetividade resistente que insiste em continuar
viva e produzindo sintomas e resistências a todo pro-
cesso mortífero de enredamendo nas teias do Outro
mortífero e silenciador. Sem temer suas picadas.
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Recebido: 20/11/2018
Aprovado: 28/11/2018
Publicado: 1 1 1

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