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marfíffl. Outis. Ésquilo. Aristófanes. Sófocles. Ajax. ObjeçÕes falsas contra eles. A Isso aponta para uma época do espírito humano em que a fantasia é dominante, mas

capacidade de estimulação da mente na paixão para as mais finas relações sensíveis. não pode chegar à consciência plena de seu domínio, porque ainda não ocorreu uma

Amclinação de Platão para o jogo de palavras. Sofistas e retores. Cícero. A poesia separação pura entre ela e o entendimento, como a força propriamente oposta. Nós

moderna, Petrarca. Cervantes. Os espanhóis estão aqui expostos ao excesso, devido podemos tornar essa época e a criação mítica do mundo muito clara pela imagem do

à sua grande virtuosidade no que é rico de sentido. Na Galateia: blanca. O jogo com sonho, pois durante o sonho nunca surge uma dúvida acerca da realidade das ima-

palavras de Lope: cielos, ceio, o nariz comprido. Os italianos não exageram tanto gens que passam diante de nós, por mais desconectadas que elas sejam e inclusive

em epigramas. Shakespeare é mestre em jogos de palavras de todo tipo. O emprego contraditórias. Moritz aplicou isso de maneira excelente sobre a mitologia antiga e

trágico~sério. Gaunt. Meine. Cômico. Fallstaff. No Minnesinger [canção medieval] mostrou porque justamente por isso a falta de método e de sistema não interferia

alemão: lobelich tobelich, ritterlich hinderlich. Hans Sachs. Lutero. WeckherlÍn, Fle- nela de maneira incomoda e podiam subsistir o aparentemente caótico com sua har-

ming. Desvio por causa da impotência do espírito, ausência de fantasia. Renovação^ mania interior e consistência poética. O momento temporal em que cessa a crença

Goeïhe. Tornar branco. Abraham a Santa Clara. Schiller no WallensteÍn. Tieck. O mítica e em seu lugar entra uma visão prosaica das coisas, de acordo com isso, pode

Juízo final. Errar o alvo. Emprego polémico. Lichtenberg. To báh or not etc. Schelling. ser comparado ao acordar, que suspende o domínio da fantasia por meio de preo-

cupações e de ocupações, onde o entendimento possui a precedência. A poesia é

uma reconstituição artística daquele estado mítico, um sonhar arbitrário e desperto.

Sobre a mitologia Por todos os lugares onde a natureza humana se desenvolve com necessidade.

sem interferências possíveis de um arbítrio errôneo, ela não pode errar. A mitologia

Alguns acenos gerais sobre a essência da mitologia já surgiram na introdução è uma criação essencial da fantasia no curso da cultura humana, e não intencional:

à poesia.-A tradução escolar tradicional da palavra é doutrina da fábula. No entanto, a verdade, portanto, deve-lhe estar à base. O elemento fabuloso, portanto, não foi

é notório que nem tudo o que é da fábula pertence à mitologia; por exemplo, aqui tornado apenas por verdadeiro, e sim é verdadeiro em um certo sentido; aliás, po-

não podem ser incluídas as fábulas de Esopo, que foram dadas e acolhidas logo no demos dizer que no espírito de poemas autênticos se encontra confinada toda a ver-

início como invenções poéticas intencionais, a fim de exemplificar um enunciado dade. Pois, o conhecimento de acordo com o entendimento e a descrição do mundo

moral. Pois, reside no conceito que o fabuloso, em algum lugar e em algum mo- não e mais uma representação, uma visão a partir do todo da mente humana, e sim

mento, foi tornado por verdadeiro. E, na verdade, os mitos não alcançaram esse é mediada por uma força isolada da mesma, com a máxima suspensão daquela que

crédito aos poucos, e sim o tiveram originariamente: são poemas que, segundo sua sozinha concede realidade, a fantasia. Se, portanto, foi perdida a crença na mitolo-

natureza, reivindicaram realidade. Como eles puderam fazê-lo, se depois tiveram, gia, então é por falta de sentido para tanto, e cada revitalização poética é um reco-

todavia, de ser reconhecidos por aquilo? Isso apenas pode ser explicado pelo fato nhecimento do conteúdo verdadeiro que nela reside.

de que reconhecemos que a fantasia é a força fundamental do espírito humano, para O homem permanece para si mesmo sempre o ponto central de tudo, de onde

o que já apontamos com frequência. O ato mais originário da fantasia é aquele por ele deve partir e para onde ele tem de retornar de novo. Ele pode se representar em

meio do qual nossa própria existência e todo o mundo exterior ganham para nós rea- sua mitologia como um ser sensível e como uma parte da natureza, ou segundo uma

lidade. Que essa seja um produto de nossa própria atividade, isso pode apenas ser aspiração, que o torna independente desta e a ultrapassa. Aquilo resultará numa

apresentado por meio da especulação, mas nunca entrar na consciência. O extremo religião terrena e natural (compreendo com isso uma religião que se ocupa com a

oposto é a eficácia artística da fantasia, que é consciente de si e é conduzida com natureza); isso resultará numa religião sagrada e espiritual. Uma vez que o homem

um propósito. Essa eficácia, em relação a seus produtos, é puramente ideal, isto^è, é de início um ser sensível, a primeira espécie de religião se apresentará por todos

ela não coloca para eles nenhuma reivindicação por realidade e não necessita dela. os lados em primeiro lugar e nascerá como religião natural de todos; ao contrário,

Entre ambos os momentos reside no centro a realidade de onde nasce a mitologia. uma vez que a segunda é apenas difundida por meio da influência de homens iso-

Ela dá a seus produtos, por conseguinte, uma realidade ideal; isto é, para o espírito lados de uma sabedoria superior, ela conquistará com isso o caráter de uma relí-

eles são realmente, embora não possam ser comprovados na experiência sensível. gião revelada. O princípio duplo no homem, o realista e o idealista, na verdade, se

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exteriorizará em ambas, contudo tornará um caminho apropriado de acordo com a
direção principal. Lá se mostrará por si mesma, corporal mente, a aspiração pelo
infinito, por meio do delírio e da tensão; aqui se mostrará espiritualmente a carência
da sensibilização e da presença corporal: aquela produzirá orgias, essa sacramen-
tos, os quais se podem considerar como os pontos culminantes místicos opostos
dos dois tipos de religião.
Conhecemos uma grande quantidade de mitologias realistas, de diferentes
épocas e nações, mais rudes e mais desenvolvidas, mais escassas e mais ricas. Mas,
a mais universal e interessante, que também passou de modo mais completo para
a poesia e a arte e por elas foi eternizada, é a mitologia grega, onde tudo se deixa
apresentar, o que em outras muitas vezes apenas se encontra indicado. Por conse-
guinte, queremos levá-la aqui de maneira especial em consideração. De uma espécie
oposta apenas nos é conhecida inteiramente a religião cristã, segundo sua essência;
parecem haver diferentes mitologias, de espírito aparentado, no Oriente, a partir das
quais, aliás, chegou até nós o Cristianismo, e talvez devamos mesmo incluir nelas a
religião dos brâmanes, apesar de seu politeísmo variegado; aliás, ela poderia, talvez,
por ter nascido sob um céu que, na receptividade a mais estimulante, convida a um
repouso contemplativo, ser a configuração mais perfeita delas.
Hume escreveu uma história natural das religiões: eu gostaria que alguém es-
crevesse um dia uma história religiosa delas. Naquela história, que também foi cul-
tivada por outros filósofos que quiseram ser antirreligiosos, tudo se encaminha para
o fato de que toda a assim chamada superstição teria decorrido de paixões egoístas,
do temor e da esperança; essas inclinações teriam então sido empregadas por sacer-
dotes para iludir e subjugar a razão humana. Mas, antes teria de se explicar como
essas paixões puderam tomar uma tal direção para além do visível a algo invisível,
quando o homem, como eles sustentam, seria uma criatura assim táo inteiramente
sensível. Ele não iria então acreditar em nada, aliás, nem aceitar de modo algum
algo que não residisse na simples experiência; e uma vez que isso certamente não
se deixa prescrever pelo conceito da divindade, a esperteza dos sacerdotes nem teria
nenhum expediente para se apoderar de seu espírito. Devemos certamente admitir
que a religião é justamente um elemento tão originário de nossa existência como a
poesia, porque jamais algo pode entrar no homem, e sim tudo se desenvolve a par-
tir dele mesmo. Não é o temor material diante de determinados objetos que move
para uma veneração dos deuses; e sim um pavor espiritual secreto indeterminado e
ilimitado, que nenhuma segurança corporal pode superar. Tampouco o pode fazer
a esperança por bens meramente terrenos, e sim uma saudade nunca satisfeita por
estes, em uma palavra, o impulso pelo infinito. Por mais que as duas coisas possam
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^manifestar sob uma figura rude, permanece, porém, reconhecível o princípio.
Ma intuição interior, que disso provém, em sua peculiaridade é verdadeÍrapam'0
homem::no qual ela nasce> e nes_sa medida de modo algum é verdade q"e-to'da"op^
mão religiosa deve ser superstição. Na verdade, não há nenhuma superstição^sa
palavra pode apenas significar uma crença que não se compreende a si mesma ou
uma crença sem uma^autoatividade da fantasia, aceita por meio da mera tradição,
por assim dizer, uma falsa crença. O que, ao contrário, se chama comumente de Ílu-'
minismo pode antes ser considerado como um verdadeiro obscurecimento, a saber.
como apagamento da luz interior e limitação à existência material, que desse modo
perde igualmente seu significado mais elevado.
Passamos agora para a consideração da mitologia grega, na qual se podem
distinguir três estágios distintos: o estágio físico, míticos 'ideal. Compreende-Te
que eles não estavam rigorosamente separados segundo épocas, e sim fluíram um
no outro e subsistiram um ao lado do outro; todavia, a ordenação indicada é certa-
mente aquela na qual eles primeiramente apareceram. Os primeiros dois estágios a
mitologia grega tem em comum com muitas outras, o último praticamente apenas
se desenvolveu neles até a suprema consumação.
Tal como já observamos junto à origem da linguagem, é impossível ao ho-
mem infantil representar outra espécie de efeito do que aquela que'ele sente em si
mesmo. Por conseguinte, cada causa de modificações torna-se para ele um ser agen-
te, dotado de vontade e paixões, ele humaniza todas as forças'naturais percebidas.
Essas^forças são intransítórias e, sob a alternância dos fenómenos que produzem,
todavia imutáveis, imperscrutáveis, incomensuravelmente poderosas, se compara^
dançam os homens, são, em suma, deuses. Assim, o céu e a terra são povoados por
variadas figuras de deuses. Os elementos são pe.rsonificados de diferentes modos
com determinações peculiares. Assim, Zeus significou no mito grego o ar elevado.
Juno o ar baixo; o fogo do raio era atribuído a Júpiter, o do sol~a Apoio, já o fogo
das queimadas terrestres e era geral o emprego terreno do mesmo tem como repre-
sentante Vulcano. Da mesma forma há mais de uma divindade da água, segundo
as massas e perspectivas sensíveis da mesma: o oceano, na medida em que ele en-
volve a terra firme; Netuno como o mar móvel e formador de ondas; Nereu parece
designar as profundezas calmas do mar. A água ainda se individualiza, além disso.
em uma quantidade de divindades submarinas, Nereidas no mar aberto, deuses de
nos, ninfas das fontes e assim por diante. Afora a divindade geral da terra existem
os deuses locais das montanhas, dos vales, das florestas, dos campos, das areadas,
napeias, dríadas e assim por diante, de modo que nenhuma parte da natureza cir-
cundante permanece inanimada.
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Uma vez que a personificação, como vimos, é a forma universal da linguagem
originária, também o endeusamento não permanece estacionado junto às massas e
forças da natureza material, e sim passa para o âmbito ideal, e as constituições ou
os eventos, que se encontram junto ao homem, mas ultrapassam o arbítrio do indi-
víduo singular e pertencem a todo o género, são elevados à divindades, segundo a
analogia das forças da natureza. Tais divindades são disposições humanas, estados,
ocupações, paixões, aliás, relações éticas. Assim, por exemplo, o sono e a morte fo-
ram com razão considerados divindades: o homem sentiu que não podia subtrair-se
à sua força, no sono reconheceu a carência que sempre retorna, na morte a necessi-
dade inevitável, sem, todavia, apreender a ambos: ele viu essa lei perpassar por toda
a natureza e, portanto, atribuiu-lhe como um ente a onipresença e a onipotêncm, isto
é, a divinidade. Que o sono e a morte sejam irmãos e filhos da noite torna essa visão
natural consumada no mais belo mito. Da mesma maneira, o amor sexual e o dese-
jo por ele domina todos os seres vivos: eles são venerados sob a imagem de Amor
e de Vênus. A guerra é certamente um empreendimento que depende dos homens:
mas, uma vez estando em curso, ela não é mais senhora do sucesso, o destino do
indivíduo isolado é arrebatado na agitação universal: a guerra é, por conseguinte,
uma divindade. Mas, os antigos não a tornaram desse modo universal, e sim a fixa-
ram sob diferentes perspectivas de diferentes seres, justamente como o elemento da
água. Marte é a divindade das batalhas, na medida em que nelas se encontram uma
rápida mudança da sorte, Minerva é a bravura racional, Belona é o ódio selvagem
pela luta. A poesia e a música, desde os tempos primitivos, possuem em si mesmas
mais inspiração entusiasmada do que arte consciente: não é de se admirar, por con-
seguinte, que o dom da canção é atribuído a Apoio e às musas; mas também outras
artes passíveis de aprendizado não são inventadas de imediato por qualquer um, e
sim ele as herda de gerações anteriores, e os hábitos e intervenções estabelecidos
junto a isso determinam sua atividade. Assim, a Minerva é a divindade dos trabalhos
femininos, Ceres da agricultura, Baco do cultivo do vinho e assim por diante. Uma
vez que tais atividades são exercidas em objetos naturais, assim os símbolos desses
se tornaram ao mesmo tempo os símbolos daquelas. Daqui nasceu uma complica-
cão no significado das divindades: Baco não designava apenas o cultivo do vinho,
mas também o próprio vinho e seus efeitos; Geres era igualmente a representante
da agricultura, o cereal personificado ou a fertilidade produtiva pela terra. E para
isso que aponta a fábula de sua filha raptada para o mundo subterrâneo: Proserpi-
na é a semente colocada na terra, motivo pelo qual ela passa metade do tempo no
mundo subterrâneo, a outra no mundo terrestre. Através da mediação do fogo, o
homem trabalha os metais e se coloca desse modo na posse de uma quantidade de
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irte.smïicas: por •ss°-,VUICano é ° de"^ da ferraria, como se diz usualmente, ou
mïor:de toclos os trabalhos artific'als em matérias S6ud^. Como deu^'d"olfo,
subterrâneo foram-lhe atribuídos os ciclopes, gigantes provocadorerdo'mesmo'"nuZ
outra relação eles se tornam também os ajudantes de seu trabalho.
^ Desse modo, as divindades antigas não eram incorporações de conceitos nso-
I,ÏMente Trados e exaustiTOS-mas corresPondia'" a massas plenas daïntuiçío,
que foram apreendidas a partir de um ponto de vista determinado para a^onsÏd^a-'
çâodanatoeza e da vida e reunidas de modo indissolúvel. Assim,7a7possu°em7o
mesmo tempo a validade universal de ideias e a presença viva de ind,vÍduos:Mes~
moa"..ODCleas díferentes relações'nas quais é c°l°^dauma div,ndade,pa7eçam''as
mais distantes e heterogêneas, encontra-se, numa consideração mais precisa7a"maïs'
t unidade, em um desdobramento multifacetado. Desse modo. Mercúrio'é o"rï
presentante do comércio entre os homens e, por isso, é representado como o mensa-
ëelro.l°envlado dos deuses; no comércl° e na tT^ ^o exercidos com frequência
a.aÏclaeo.logr0' por conseêuinte' ^ é ° Protetor dos ladrões; a linguagemïo
mstrumento mdispensável de todo o comércio humano, por conseguinte é-lh7atn';
buída sua ^descoberta; porque nesse caso se revela de modo maisoevÍdenteTma^
nca propriedade de sentido do espirito humano, ele é o representante dela e,'como
lalLe:?lat"bu!do amvenção da múslca e-além disso- da ginástica (as~duas'paZ
pnncipazs da formação grega). Apoio é originariamente o símbolo do que brilhai
étíaro, o que de modo mais forte é algo próprio ao sol: por conseguinteïeïelno
mais.das vezes? ao mesmo temp0' 0 deus SOL embora este muitas ve^s7eja'ta~mbém
pensado distinto dele. O tipo de efeito dos raios é representado sob a imagem"das'
setas, segundo as quais lhe são atribuídos novamente eventos repentinos, por exem^
Pio, uma morte rápida. Como calor escaldante do sol ele suscita apesteo^ehmZa
por meio da seca da moresta os monstros que apenas podem morar ali, coma'
exempk'.a cobra píton; mas como calor benéfico ele P°ssui. a° contrário, forçai
^ra:Mluto belamentea poesia e ° canto são Piados como sendo seus dons,Tpo^
que exigem uma claridade interior e serenidade da mente, e devido ao parentesco
desse efeito entusiástico com a capacidade de pressentimento da a7ma"emgeraÍ7eÍ^
também é o deus do presságio. Assim como a luz e o sol nunca envelhecem"é-lhe
próprio a eterna beleza e juventude, da qual o sempre verde loureiro é o símbolo
que lhe é dedicado.
^ ^Nesses exemplos vemos que, na designação mítica, assim como nos exemplos
^ linguagem originária, valem os tropos; e por meio dessas traduções; muÏto^m^
disseminadas na mitologia, do sensível no espiritual, é colocado logo no
inicio o fundamento para a polissemia futura e uma plasticidade que pode satisfazer
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