THE CULTURAL UNCONSCIOUS

No II Congresso de Psicologia Analítica em Zurique, em 1962, apresentei um artigo

intitulado "O Arquétipo da Cultura" (Henderson, 1964) para obter reações críticas à pesquisa que eu
estava preparando para um estudo da cultura em relação à psicologia analítica. . Minhas últimas
conversas com Jung antes de sua morte, em 1961, apontaram meu interesse por essa direção, mas eu
não sabia aonde isso acabaria me levando, e queria sugestões de colegas. A resposta ao meu artigo
foi muito favorável, e me deixou confiante da validade do meu projeto, que foi finalmente
publicado em 1985 como um livro, Atitudes Culturais em Perspectiva Psicológica. O título do meu
artigo, no entanto, era enganoso. Não se pode falar de um arquétipo de cultura; Eu deveria ter
chamado pelo nome que eu realmente tinha em mente, os conteúdos arquetípicos da cultura.
O inconsciente cultural, no sentido em que o uso, é uma área da memória histórica que se
situa entre o inconsciente coletivo e o padrão manifesto da cultura. Pode incluir ambas as
modalidades, consciente e inconsciente, mas possui algum tipo de identidade advinda dos
arquétipos do inconsciente coletivo, que auxilia na formação do mito e do ritual e também promove
o processo de desenvolvimento dos indivíduos. Este processo não é final. Como Neumann (1959)
disse, O arquetípico como tal é sem imagem e sem nome, e a forma que o sem forma assume a
qualquer momento é, como uma imagem surgindo na mente do homem, transitória. E assim
também sua representação é transitória e deve sofrer mudanças e transformações. (p. 81)
 
Mas essas mudanças e transformações também são arquetipicamente determinadas e,
portanto, não estão sujeitas ao puro acaso: as raízes da personalidade de todo homem se
estendem para além da área histórica de sua existência factual. . . e se seguirmos o curso
dessas raízes, passaremos por todos os estratos da história e pré-história. (Neumann, 1959, p.
131)
 
Jung referiu-se a tal inconsciente cultural, embora não tenha lhe dado reconhecimento
formal. Em Psicologia e Alquimia (1944/1968), ele disse que nos sonhos de um certo paciente ele
encontrou o que parecia ser uma regressão histórica, cujo conteúdo o paciente não tinha
conhecimento consciente: mas em seu inconsciente ele está imerso nesse mar. de associações
históricas, de modo que ele se comporta em seus sonhos como se estivesse plenamente consciente
dessas curiosas excursões na história da mente humana. Ele é, na verdade, um expoente
inconsciente do desenvolvimento psíquico autônomo, assim como um alquimista medieval ou
neoplatônico clássico. Assim, pode-se dizer - grum salis - que a história poderia ser construída tão
facilmente do próprio inconsciente quanto dos textos reais. (p. 86)
 
Esse tipo de memória histórica só pode ocorrer quando um "arquétipo emergente"
(Neumann) está pronto para criar uma representação simbólica para o grupo étnico ou, como no
paciente de Jung, para o desenvolvimento psicológico de um indivíduo.
Por mais difícil que seja demonstrar o inconsciente cultural, sinto-me encorajado a ver
outros reconhecendo a ideia. Plaut (1973) falou de uma tendência a enunciar um nível cultural de
consciência psíquica e mencionou a discussão de Guggenbuhl-Craig (ver Plaut, 1973) sobre uma
"sombra coletiva", bem como meu trabalho (Henderson, 1964) como expressões dessa percepção.
Mas essas discussões foram antediladas por um capítulo na Mitologia da Alma, de HG Baynes
(1939/1971), que postula a existência de uma psique cultural que vive na tradição ancestral da
família e à qual o paciente pode retornar para corrigir um problema. errar ou curar uma velha
doença psico-cultural. De um ponto de vista puramente empírico, o inconsciente cultural não é
derivado do inconsciente coletivo mais do que do inconsciente pessoal. Muito do que Jung chamava
de pessoal sempre foi sempre culturalmente condicionado. Ao ser amamentada, desmamada e
treinada, a criança deriva de sua mãe sua atenção pessoal, amor e educação; em sua participação
com ela e outros membros da família, a criança também recebe sua primeira orientação real para
toda a cultura em que todos foram moldados. O complexo de Édipo, com suas variantes, não é
estritamente pessoal, como sustentava Freud, nem estritamente arquetípico, como Jung afirmava.
Foi Erich Fromm quem descreveu pela primeira vez a peça de Ésquilo, Édipo Rei, em seu contexto
correto na cultura grega, refletindo o período durante o qual um sistema de parentesco patriarcal
inseguro ainda poderia regredir a um sistema matriarcal. Desse ponto de vista, o complexo de Édipo
só pode ocorrer em uma criança exposta a um padrão cultural semelhante na família. Erickson e
Homey, assim como antropólogos como Radin, Benedict, Mead e Bateson, também forneceram
extensas evidências para a existência independente da psique cultural; se a chamamos consciente ou
inconsciente é puramente relativo.
Eu gostaria agora de relatar como consegui a ideia de um inconsciente cultural. No início de
minha análise com Jung, tive um sonho que nos intrigou, porque não tinha uma conexão óbvia com
os arquétipos do inconsciente e não parecia revelar muito sobre mim como pessoa. Eu sonhei que
havia um palácio Medici na costa da Nova Inglaterra. Isso é tudo. O sonho era claro e enfático, mas
eu não poderia fazer nenhuma associação pessoal a ele, já que não tinha contato com a Nova
Inglaterra e nasceu no oeste dos Estados Unidos de pais cujas famílias coloniais vieram do sul
(Virgínia e Carolina do Norte). Fiz as associações familiares: a costa da Nova Inglaterra era o ponto
de chegada dos puritanos ingleses, cujas tradições plantaram a raiz principal da cultura WASP na
América. Em contraste, um palácio Medici representou uma tradição católica com um surgimento
de interesse na arte religiosa politeísta da Grécia e Roma antigas, promovida por uma poderosa
família aristocrática do Renascimento italiano. Meu único conhecimento dessa tradição era o que eu
adquirira como jovem turista na Itália. Outra associação foi o contraste entre os rigores de um clima
do norte e sua costa rochosa do Atlântico e as águas suaves daqueles países do sul que faziam
fronteira com a antiga mare nostrum como o berço da cultura européia.
O sonho me dizia que eu ficaria preocupado de alguma forma com uma tarefa cultural na
qual essas duas tradições muito diferentes poderiam ser reunidas em vez de permanecer separadas e
antagônicas. Agora, muitos anos depois, posso dizer que esta foi uma profecia verdadeira. Eu tenho
estado profundamente preocupado, tanto em minha vida pessoal quanto em meus escritos, em tentar
unir minha própria educação protestante anglo-americana com minha profunda consciência de suas
origens. Essas origens remontam à Europa católica e além da era cristã, à memória daquelas origens
mais essenciais de toda a nossa cultura na antiguidade greco-romana e egípcia. Assim, tomei
consciência das reivindicações igualmente válidas das religiões monoteístas e politeístas. Essa
consciência se manifestou de maneiras diferentes em meus sonhos. Um sonho que me impressionou
aconselhou-me a assistir à antiga tradição da Grande Deusa. Nesse sonho eu voava alto no ar, acima
da costa norte da Rússia. Associei isso ao meu interesse pela Rússia Soviética e ao efeito do
comunismo na vida européia em geral no final da década de 1920. No sonho, minha atenção foi
repentinamente chamada para a costa do norte da África, e a voz de uma mulher falou claramente
do antigo vale do Nilo, dizendo: "Você não se lembra de mim?" A voz teve um efeito poderoso em
mim. Aprendi com esse sonho a desconfiar de mim mesmo de um certo distanciamento arrogante
que tornou possível olhar a história de cima para baixo e pensar o que quer que eu tenha escolhido,
sendo indiferente ao seu conteúdo mais profundo. A voz da mulher do antigo Egito me disse que eu
tinha esquecido uma tradição cultural que uma vez soube misturar padrões masculinos e femininos
de pensamento ou sentimento, de modo que a religião de Ísis ou Hathor manteria status igual à
religião de Rá ou Osíris, algo totalmente estranho à nossa própria religião e sistema político. Eu
senti que não deveria vê-los com desapego, mas reconhecê-los como ainda vivendo na psique
moderna sem doutrinação prévia. Eu sabia alguma coisa sobre essas culturas antigas, mas a imagem
inconsciente dos sonhos expressava muito mais e ampliava imensamente o meu conhecimento.
Minha experiência pessoal com esse tipo de sonho aprofundou minha consciência da
história, mas fui fortemente influenciada pela mensagem cultural específica, que foi verificada de
muitas maneiras diferentes nos sonhos de meus pacientes. A ideia de um inconsciente cultural
cresceu de uma conjectura para uma realidade viva. Tem repetidamente resgatado eu e meus
pacientes da suposição arrogante de que a história vive apenas em livros e em pronunciamentos
sobre o futuro. Henry Corbin (1980), em um artigo sobre filosofia comparativa, expressou essa
ideia da seguinte maneira:
 Em nosso tempo, o conceito dominante representa o homem como estando na história.
Concebe a história como externa, esotérica e fundadora sob o peso de uma causalidade
histórica que ela própria introduziu. Em contraste com isso, há uma outra concepção
fundamental sem a qual a idéia de história externa, de "fenômenos históricos", é desprovida
de todo fundamento. De acordo com essa visão, a história está no homem. Portanto,
essencialmente o homem sempre traz consigo algo antes da história, algo que ele nunca
deixará de carregar em si mesmo que o salvará da história externa. Então isso se torna uma
questão de história interna. . . acontecimentos no. . . "Céu" ou "Inferno" que o homem
carrega dentro de si. (p. 8)
Nesse mundo imaginário, toda a história é um livro aberto e se estende à pré-história. Os
aborígines australianos não têm história formal; a deles é uma história do mundo imaginal, que eles
simplesmente chamam de "o Sonhar". Este conceito é tão difícil de compreender que tem sido
traduzido como Tempo do Sonho (Jn illo tempore; Eliade) porque não podemos postular qualquer
coisa que não existe a tempo. Os aborígines não precisam desse conceito porque o seu Sonho
continua "o tempo todo". (Como estamos ligados à palavra tempo!) Representa o continuum
arquetípico, preexistente e atemporal de vidas ancestrais cujos pensamentos, sentimentos e padrões
de comportamento estão sempre conosco, se olharmos para o mundo imaginário. Neste mundo
reflexivo do Sonho, podemos encontrar formas que nos conectam com eventos reais ou pessoas na
história, mas também podemos descobrir que esta forma pode de repente desaparecer em um mundo
onde imagens arquetípicas são encontradas em seu lugar de emergência, onde é elementar e
representado apenas como terra, ar, fogo e água, às vezes associado a animais ou plantas. Se estes,
por sua vez, se tornarem humanizados, temos os primórdios da cultura, com a invenção de números
e jogos de números, música, arte cerimonial e religião. No devido tempo, temos então uma cultura
que transcende o mundo arquetípico, e o primeiro limiar da consciência cultural foi alcançado.
O inconsciente cultural aparece mais freqüentemente em sonhos que podemos estudar com a
ajuda da etnologia. Tais sonhos ou seqüências de fantasia trazem à luz tradições étnicas que nunca
foram experimentadas diretamente pelos sonhadores. É como se alguma revelação lhes permitisse
perceber, sentir e depois elaborar, muitas vezes em grande detalhe, aspectos de culturas que são
pouco conhecidos por eles. Uma das mais comuns é a cultura da China antiga, que aparece com
grande regularidade e, de todas as maneiras, nos sonhos dos povos americanos e europeus
modernos, que não têm experiência direta nem conhecimento instruído sobre a China. Esses sonhos
parecem nos pedir para penetrarmos nas origens da civilização chinesa como se fôssemos procurar
algum indício da origem primitiva de toda civilização.
Em seu estudo poético e altamente informado da cultura chinesa, Marcel Granet
(1922/1975) nos deu algo mais do que uma sugestão dessa origem em sua descrição do que ele
chama de "Religião Camponesa" como fonte primária de rito religioso e costume em China, onde "o
mundo natural e o mundo humano estavam intimamente ligados":

Entre os camponeses chineses, o poder criativo da mente mostrou-se verdadeiramente

apenas por ocasião dos Festivais da Primavera e do Outono. . . a época de casamentos em
comum, sua celebração nos valores sagrados, as práticas de se casar fora da família e dentro
da mesma linhagem, as danças dos concursos, os procedimentos de cortejo, a proibição do
comportamento ciumento, as regras da fertilidade. . . . . Atividades masculinas e femininas
tiveram que ser realizadas em lugares distintos e em momentos distintos; e por essa razão,
Yin e Yang trabalharam em oposição no espaço e no tempo, revezando-se. A unidade da
sociedade era profundamente sentida apenas na época dos festivais sazonais. . . . Yin e Yang
foram designados para se reunir na primavera e no outono; lá estavam eles cara a cara;
dependendo da estação, um telefonou e o outro respondeu; então eles se uniram
sexualmente; sua esplêndida união foi manifestada no arco-íris. Separados depois das
núpcias, eles se mudaram para o trabalho de parto; O Yin, como as mulheres, era ativo no
inverno e sua atividade, interna em sua natureza. . . . Yang, como os homens, estava no
 trabalho durante o verão, à luz do dia, pródigo em sua produção. . . . Os nomes dos dois
princípios são explicados pelo aparecimento do Santo Lugar, e eles são um lembrete das
encostas ensolaradas ou sombreadas onde os coros opostos de meninos e meninas tomaram
posição. . . . Foi para as suas origens sagradas que eles deviam o prestígio religioso que lhes
dava a prosperidade e o papel dominante que mantinham durante todo o curso da história
chinesa. (pp. 46-47)
Um sonho sobre a China foi relatado por uma mulher em um relato de sua análise, alguns
anos após sua conclusão, na década de 1950 (ver Henderson, 1967). A análise dessa mulher ocorreu
muito antes do advento do movimento de libertação das mulheres, e sua própria necessidade de
autodefinição feminina refletia a necessidade cultural mais ampla da época. O tema principal em
sua exposição era a importância da qualidade introvertida da feminilidade em comparação com a
natureza externa da masculinidade - o sentido interior de contenção do yin em contraste com a
produção generosa do yang. A mulher descreveu seu sonho da seguinte forma:
Eu estava voltando ao interior da China para uma posição de grande responsabilidade em
relação às mulheres e isso eu senti como um chamado à iniciação em que a necessidade de iniciação
(interior da China) é combinada com ser uma mulher na minha vida. próprio direito diferente da
idéia da minha mãe sobre o tipo de mulher que eu deveria ser. Tenho certeza de que a "posição de
grande responsabilidade" era simplesmente minha responsabilidade para comigo como indivíduo.
Não acho que isso implicasse que eu fizesse alguma coisa por pessoas ou pessoas, a não ser
incidental ou naturalmente; próprio caminho como mulher.
Sabemos pelo trabalho de Granet (1922/1975) que esse tipo de iniciação da mulher é
inseparável da inerente androgênese cultural de homens e mulheres, uma diferença cujo significado
é encontrado não tanto no sexo como no gênero. Como Eliade tão corretamente observou, e o
estudo das origens culturais na China suporta tão bem, essa diferença de gênero é de caráter sagrado
e, portanto, transcende qualquer dos dois pólos.
Outro aspecto da cultura chinesa, por vezes revelado em sonhos, data de um período em que
a natureza primitiva do yang e do yin se tornou formalizada em padrões de parentesco e regras de
conduta na religião oficial do estado associada a Confúcio. Isso contrasta com os padrões
matrilineares de um período anterior. De acordo com Granet,

parentesco e nome foram transmitidos através das mulheres antes de serem transmitidos
através dos homens. Na antiga organização uterina, todos eram parentes do pai de seu pai,
não o parente de seu próprio pai. Na organização agnática que se seguiu, o avô continuou
sendo o mais importante dos parentes. . . . Durante o sacrifício ao antepassado, o pai, um
verdadeiro senhor, serviu seu próprio filho, ofereceu-lhe comida para comer, curvou-se
diante dele. Este último, às vezes muito jovem e carregado nos braços de um parente que
agia por ele, era tratado como um lorde por seu próprio pai, porque ele era então como uma
re-aparição e uma encarnação do senhor morto e desarmado daquele pai. (1922/1975, 86)

A religião oficial nessa forma patrilinear era mantida por poderosos guardiões, os letrados.
Em contraste, havia outra religião antagônica a ela, mas brotando de uma base comum: o taoísmo.
Ao contrário da forte natureza social do confucionismo, o espírito do Taoísmo era filosófico;
nenhum deles era, a rigor, religioso. O confucionismo também incorporou regras de comportamento
que

mostrou-se ... pelo desejo por parte das escolas literárias de adornar seus tronos com uma
espécie de prestígio oficial, ao passo que a doutrina taoísta. . . possuía os segredos
tradicionais das regras da adivinhação, das orações mágicas, da ciência astral, médica e
farmacêutica e, em suma, de todos os processos de conhecimento e de ação que o homem
tem em relação à Natureza. (Granet, 1922/1975)

No entanto, o confucionismo e o taoísmo caminharam juntos como dois servos voluntários

do mesmo modo de vida cultural sociophilosophical que dá à história chinesa tal coesão e
continuidade. O taoísmo baseou-se na idéia de movimento e mudança sem limites, originalmente
formulada por Lao-tze em The Tao Te King como O Caminho (ver Waley, 1958). Mas desta forma é
quase sem imagem. "O Tao que pode ser contado não é o Caminho Invariável" e é "mais sombrio do
que qualquer Mistério", disse ele. O próprio Lao-tze não é mais do que uma lenda, mas ele foi
historicamente bastante real para que Confúcio considerasse sua filosofia um equilíbrio necessário à
sua própria ordem social estabelecida. Dizem que Confúcio disse: "Posso montar no cavalo do
Estado, mas Lao-tze pode montar no dragão". Este "dragão" era um espírito da natureza dinâmico,
sugerindo os elementos conhecidos na China como vento, água, madeira, terra, fogo. Nesse sentido,
o lugar de origem do dragão está em um mundo pré-cultural de imagem e instinto, dentro do
arquétipo.
Essa amplificação fornece o pano de fundo para uma interpretação dos sonhos de um
homem ocidental moderno, nos quais uma referência à China ocorreu significativamente durante
sua análise. Quando ele começou seu trabalho comigo, este homem estava no início de sua
aposentadoria depois de muitos anos de trabalho produtivo. Certos problemas pessoais foram em
grande parte resolvidos durante um período anterior de análise, que o libertou da influência
inibidora das mulheres de sua família (mãe e irmã), que minaram a autoridade de seu pai e
indiretamente lamentaram sua identidade de filho e mãe. mais tarde como marido e pai. Seu
primeiro sonho neste momento expressou a consciência de ser a figura central em um continuum
pai-filho, com seu pai em uma extremidade e seu filho mais novo na outra. Sua impressão subjetiva
no sonho era que agora ele se realizava como filho de pai e como pai de filhos; mas ao invés de
adotar este papel no sentido tribal, ele estava livre para ser ele mesmo, independente de seu pai
(agora morto) e seu filho (ainda jovem e dependente dele), embora seus deveres como pai para
ambos os filhos continue, em alguma medida, todo o resto de sua vida. Esse sonho anunciava a
necessidade desse homem de realizar e afirmar de uma nova maneira sua identidade masculina
madura e reconhecer que o problema pessoal anterior havia sido resolvido.
O próximo sonho, a mesma noite, foi bem diferente. No sonho, ele estava vendo um antigo
analista chinês, e agora ele mudaria para um jovem analista chinês. Ele estava em uma estrada, de
um lado do qual havia uma coleção inacabada e parcialmente negligenciada de casas sugerindo uma
comunidade transitória. Do outro lado, havia casas feitas de tijolos finos, lindamente integradas em
um design bem ordenado e interessante e claramente pertencentes a uma comunidade estabelecida.
Este último era, claro, mais bonito, mas estava acabado. O primeiro lado, embora um pouco
desordenado, ainda estava em processo de construção e tinha futuro. Ambas as imagens eram
importantes para o sonhador em si e para o contraste entre si. Sua associação à China foi uma
expressão velada disso; ele disse que sempre ficou impressionado com a dualidade da expressão
estética a ser encontrada na longa e contínua história cultural da China.
Meu paciente havia chegado a um momento em sua vida em que a conformidade havia sido
suficientemente alcançada e a inovação podia ser levada a um novo foco como tarefa inacabada
para a segunda parte de sua vida. Como o taoísmo, essa tarefa tinha um significado interno e não
externo para ele. O verdadeiro Tao é como um curso de água que não tem começo nem fim e,
portanto, nunca pode ser concluído. Em seu primeiro sonho, ele satisfez a meta estabelecida por seu
"antigo" analista chinês de cumprir seus deveres filiais e patriarcais no continuum ancestral. Em
termos de estrutura de parentesco ancestral chinesa, ele não precisaria fazer nada além disso. Mas,
como um indivíduo em si mesmo, ele deve sair desse contínuo e reconhecer a qualidade liminar de
sua experiência única. Isso explicava a coleção inacabada e negligenciada de casas no segundo
sonho. Para isso, ele precisava de um "novo" analista chinês como portador do conhecimento de
que uma nova ordem de consciência pode ser posta em movimento no espírito de tao. Sugeriu-lhe
que, enquanto envelhecia em sua aposentadoria, ele precisaria de uma nova filosofia, não jovem em
si, mas expressando renovação, vinda de uma fonte antiga e original. A outra realização que lhe
ocorreu espontaneamente foi que ambas as formas culturais, representadas pela ordem estabelecida
e pela ordem inacabada de transição, expressavam um significativo par de opostos complementares
em seu contexto cultural (os dois grupos de casas). Ambos os grupos se referiam ao inconsciente
cultural, mas as casas inacabadas estavam mais próximas do nível arquetípico do inconsciente e
representavam um potencial maior de renovação.
Victor Turner (1987) falou da liminaridade como representando o espírito instável mas vivo
da comunidade e estrutura como sua forma estabelecida. Este indivíduo foi confrontado com um
dilema cultural que só poderia ser resolvido aceitando-se como sua tarefa a reconciliação dos dois
opostos arquetípicos subjacentes ao seu problema cultural. Nesse sentido, a consciência,
representada pelo problema consciente do homem, é expressa no inconsciente (isto é, no sonho)
como uma necessidade de conciliar a estrutura com a cultura de liminaridade em relação ao
arquétipo. A interação psicológica das atitudes filosóficas e sociais desse homem permitiu que eles
se unissem em uma síntese nova e mais produtiva do que seria possível em sua juventude.
O desenvolvimento individual envolve processos de mudança cultural e psicológica, e é por
isso que a imaginação onírica evoca o processo da cultura na história como uma metáfora para a
mudança psíquica nos indivíduos. Os elementos culturais em meus próprios sonhos foram
espontâneos e talvez antecipados desenvolvimentos posteriores, mas na época não forneciam
qualquer resposta para as perguntas que eles apresentavam. Eu tive que viver com eles e
experimentar muitas mudanças de atitude antes que eu pudesse entender, e muito menos assimilar
seu significado. E isso vale para muitos outros exemplos que encontro nos sonhos de meus
pacientes. Alusões à natureza da cultura, na medida em que afeta o indivíduo, são questões sem
respostas em sua maior parte. Por conseguinte, não procuro interpretar seu significado
exaustivamente pelo método de amplificação. Nós, analistas, não temos tempo nem treinamento
para nos tornarmos etnólogos, exceto ocasionalmente. Em vez disso, nos concentramos na vida
pessoal e tentamos nos certificar de que não estamos perdendo nenhuma parte do problema pessoal
que pode estar por trás de um ego inseguro e que pode procurar se esconder em tornar as questões
sociais responsáveis pelo que o ego não tem. Mas na medida em que a sombra pessoal é o oposto,
não do ego total, mas apenas da persona, ela sempre tem um aspecto social (e, portanto, cultural),
uma vez que a persona incorpora nossa necessidade de interação social apropriada. Portanto, um
estudo do condicionamento cultural inconsciente pode se tornar uma necessidade absoluta para
entender certas projeções que as pessoas fazem umas sobre as outras.
Os sonhos que ampliei anteriormente sobre a história da China pertencem a uma esfera
muito diferente do simbolismo cultural. Os padrões étnicos ou religiosos são em si mesmos
completamente elaborados nos sonhos e estão prontos para serem transferidos para a experiência
psicológica da individuação. Esses padrões fizeram o trabalho de libertar os pacientes de seus
conflitos de sombra do ego e os apresentaram com um reconhecimento unificador de opostos que
não são mais opostos polares, mas complementares, como yang e yin. Ao aprofundar nossa
compreensão desses padrões culturais, começamos a penetrar no mistério primordial de como a
cultura surgiu. Na maior parte dos casos, nós, analistas, não podemos esperar compreender este
mistério em sua totalidade. Grande parte da natureza ritual e comportamental dos arquétipos deve
ser deixada para o estudo de biólogos e antropólogos com um fundo arqueológico (ver, por
exemplo, estudos antropológicos de Fox, 1967). Na maioria das vezes, os psicólogos devem limitar
seus estudos ao imaginário confuso que emerge do obscuro mistério das origens que aparecem nos
sonhos. Sabemos pelo trabalho de Jung que o conhecimento da mitologia e da religião comparada
em suas formas rituais fornece o único quadro de referência em que podemos confiar.
Esse conhecimento cresceu enormemente durante os últimos cinquenta anos, e em nosso
trabalho de reunir os artefatos pictóricos da história em nosso Arquivo para Pesquisa em
Simbolismo Arquetípico, podemos agora reconhecer que certos mitos e rituais são expressões de
períodos bem conhecidos de história cultural, enquanto outros são tão inespecíficos que parecem
universais. Se estamos procurando puramente pelas origens, tendemos a desconsiderar as formas
culturais; se estamos procurando puramente por formas culturais, tendemos a ignorar suas origens
arquetípicas. Precisamos aprender a incluir em nossos estudos os dois extremos do espectro - o
arquetípico e o cultural - e as gradações de cor entre eles. O plano base para tais estudos parece
estar estabelecido na literatura da psicologia analítica, na qual Jung, Neumann, Baynes e eu
postulamos uma atividade cultural autônoma a ser encontrada tanto no inconsciente quanto no
conhecimento consciente do ego da história.