Antya-līlā

CAPÍTULO UM: Segundo Encontro de Śrīla Rūpa Gosvāmī com o Senhor

CAPÍTULO DOIS: O Castigo de Junior Haridāsa
CAPÍTULO TRÊS: As Glórias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura
CAPÍTULO QUATRO: Sanātana Gosvāmī visita o Senhor em Jagannātha Purī
CAPÍTULO CINCO: Como Pradyumna Miśra recebeu instruções de Rāmānanda Rāya
CAPÍTULO SEIS: O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghunātha dāsa Gosvāmī
CAPÍTULO SETE: O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Vallabha Bhaṭṭa
CAPÍTULO OITO: Rāmacandra Purī critica o Senhor
CAPÍTULO NOVE: A Libertação de Gopīnātha Paṭṭanāyaka
CAPÍTULO DEZ: Śrī Caitanya Mahāprabhu Aceita Prasādam de Seus Devotos
CAPÍTULO ONZE: A Passagem de Haridāsa Ṭhākura
CAPÍTULO DOZE: As relações amorosas entre o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Jagadānanda Paṇḍita
CAPÍTULO TREZE: Passatempos com Jagadānanda Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
CAPÍTULO QUATORZE: Os Sentimentos de Separação do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu de Kṛṣṇa
CAPÍTULO QUINZE: A Loucura Transcendental do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DEZESSEIS: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prova o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa
CAPÍTULO DEZESSETE: As Transformações Corporais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DEZOITO: Resgatando o Senhor do Mar
CAPÍTULO DEZENOVE: O comportamento inconcebível do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO VINTE: As Orações Śikṣāṣṭaka
CAPÍTULO UM
Segundo Encontro de Śrīla Rūpa Gosvāmī com o Senhor
Um resumo do primeiro capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como
segue. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, todos os Seus devotos de outras
partes da Índia, ao receberem as notícias auspiciosas, foram a Puruṣottama-kṣetra, ou Jagannātha Purī.  Śivānanda Sena
levou um cachorro consigo e até pagou taxas para ele atravessar o rio. Uma noite, no entanto, o cão não conseguiu
comida e, portanto, foi diretamente para Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī. No dia seguinte, quando
Śivānanda e seu grupo chegaram a Jagannātha Purī, Śivānanda viu o cachorro comendo um pouco de polpa de coco
oferecida a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após este incidente, o cão foi libertado e voltou para casa, de volta ao
Supremo.
Enquanto isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī chegou a Bengala, após retornar de Vṛndāvana. Embora ele não pudesse seguir os
devotos bengalis, depois de algum tempo ele também veio para Jagannātha Purī, onde ficou com Haridāsa
Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī compôs um versículo importante começando com as palavras priyaḥ so 'yam, e Śrī
Caitanya Mahāprabhu o apreciou muito. Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e outros foram ao local de Haridāsa Ṭhākura e ouviram alguns dos versos que Rūpa Gosvāmī havia
composto para seus livros Lalita-mādhava e Vidagdhava e Vidagdhava.Depois de examinar os manuscritos desses
dois livros, Rāmānanda Rāya os aprovou e apreciou muito. Após o período de Cāturmāsya, todos os devotos que
vieram de Bengala voltaram para suas casas. Śrīla Rūpa Gosvāmī, no entanto, permaneceu em Jagannātha Purī por
algum tempo.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia até um homem coxo
pode cruzar uma montanha e um homem mudo recitar literatura védica.
Texto 2:
 
Meu caminho é muito difícil. Estou cego e meus pés escorregam repetidamente. Portanto, que os santos possam me
ajudar, concedendo-me o bastão de sua misericórdia como meu apoio.
Textos 3-4:
 
Eu oro aos pés de lótus dos seis Gosvāmīs - Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa e Dāsa
Raghunātha - para que todos os impedimentos à minha escrita desta literatura sejam aniquilados e meu verdadeiro
desejo seja realizado.
Texto 5:
 
Glória ao misericordioso Rādhā e Madana-mohana! Sou coxo e mal aconselhado, mas eles são meus diretores e Seus
pés de lótus são tudo para mim.
Texto 6:
 
Em um templo de joias em Vṛndāvana, sob uma árvore dos desejos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servido por Seus
associados mais confidenciais, senta-se em um trono refulgente. Eu ofereço minhas humildes reverências a Eles.
Texto 7:
 
Śrī Śrīla Gopīnātha, que originou a doçura transcendental da dança rāsa, está na praia de Vaṁśīvaṭa e atrai a atenção
das donzelas vaqueirinhas com o som de Sua célebre flauta. Que todos eles nos concedam sua bênção.
Texto 8:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 9:
 
Descrevi brevemente os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu conhecidos como madhya-līlā. Agora tentarei
descrever algo sobre Seus últimos passatempos, que são conhecidos como antya-līlā.
Texto 10:
 
Descrevi brevemente a antya-līlā dentro da descrição da madhya-līlā.
Texto 11:
 
Já estou quase inválido por causa da velhice e sei que posso morrer a qualquer momento.  Portanto, já descrevi
algumas partes do antya-līlā.
Texto 12:
 
De acordo com a sinopse escrita anteriormente, descreverei em detalhes tudo o que não mencionei.
Texto 13:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, Svarūpa Dāmodara Gosāñi
imediatamente enviou notícias da chegada do Senhor aos devotos em Bengala.
Texto 14:
 
Ao ouvir essa notícia, a mãe Śacī e todos os outros devotos de Navadvīpa ficaram muito alegres e todos partiram
juntos para Nīlācala [Jagannātha Purī].
Texto 15:
 
Assim, todos os devotos de Kulīna-grāma e Śrī Khaṇḍa, bem como Advaita Ācārya, se reuniram para encontrar
Śivānanda Sena.
Texto 16:
 
Śivānanda Sena organizou a viagem. Ele cuidou de todos e forneceu quartos residenciais.
Texto 17:
 
Enquanto ia para Jagannātha Purī, Śivānanda Sena permitiu que um cachorro fosse com ele. Ele fornecia alimentos
para comer e o mantinha.
Texto 18:
 
Um dia, quando precisaram atravessar um rio, um barqueiro de Orissan não permitiu que o cachorro entrasse no
barco.
Texto 19:
 
Śivānanda Sena, infeliz com o fato de o cachorro ter que ficar para trás, pagou ao barqueiro dez paṇa de búzios para
levá-lo para a travessia do rio.
Texto 20:
 
Um dia, enquanto Śivānanda era detido por um pedágio, seu criado se esqueceu de dar ao cachorro o arroz cozido.
Texto 21:
 
À noite, quando Śivānanda Sena voltou e estava fazendo sua refeição, ele perguntou ao servo se o cachorro havia
recebido sua refeição.
Texto 22:
 
Quando soube que o cachorro não tinha recebido comida em sua ausência, ficou muito infeliz.  Ele então
imediatamente enviou dez homens para encontrar o cachorro.
Texto 23:
 
Quando os homens voltaram sem sucesso, Śivānanda Sena ficou muito infeliz e jejuou durante a noite.
Texto 24:
 
De manhã procuraram o cão, mas não o encontraram em lado nenhum. Todos os Vaiṣṇavas ficaram surpresos.
Texto 25:
 
Assim, com grande ansiedade, todos caminharam até Jagannātha Purī, onde Śrī Caitanya Mahāprabhu os encontrou
como de costume.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi com eles para ver o Senhor no templo e, naquele dia, Ele também almoçou na
companhia de todos aqueles devotos.
Texto 27:
 
Como antes, o Senhor providenciou quartos residenciais para todos eles. E na manhã seguinte todos os devotos
vieram ver o Senhor.
Texto 28:
 
Quando todos os devotos vieram ao lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles viram o mesmo cachorro sentado um
pouco afastado do Senhor.
Texto 29:
 
Além disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava jogando restos de polpa de coco verde para o cachorro.  Sorrindo à sua
maneira, Ele estava dizendo ao cachorro: “Cante os santos nomes 'Rama', 'Kṛṣṇa' e 'Hari'. ”
Texto 30:
 
Vendo o cachorro comendo a polpa de coco verde e cantando “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” repetidas vezes, todos os devotos
presentes ficaram muito surpresos.
Texto 31:
 
Quando ele viu o cachorro sentado daquela maneira e cantando o nome de Kṛṣṇa, Śivānanda, por causa de sua
humildade natural, imediatamente ofereceu suas reverências ao cachorro apenas para neutralizar suas ofensas a
ele.
Texto 32:
 
No dia seguinte, ninguém viu aquele cachorro, pois ele havia obtido seu corpo espiritual e partiu para Vaikuṇṭha, o
reino espiritual.
Texto 33:
 
Esses são os passatempos transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī. Ele até entregou um
cachorro simplesmente induzindo-o a cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto 34:
 
Enquanto isso, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī voltou para Vṛndāvana.  Ele
desejava escrever dramas sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 35:
 
Em Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī começou a escrever um drama. Em particular, ele compôs os versos introdutórios
para invocar a boa sorte.
Texto 36:
 
A caminho de Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī estava pensando em como escrever a ação do drama. Assim, ele fez
algumas anotações e começou a escrever.
Texto 37:
 
Desta forma, os dois irmãos Rūpa e Anupama chegaram a Bengala, mas quando chegaram lá, Anupama morreu.
Texto 38:
 
Rūpa Gosvāmī então partiu para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois ele estava muito ansioso para vê-Lo.
Texto 39:
 
Houve algum atraso por causa da morte de Anupama e, portanto, quando Rūpa Gosvāmī foi a Bengala para ver os
devotos de lá, ele não pôde entrar em contato com eles porque eles já haviam partido.
Texto 40:
 
Na província de Orissa existe um local conhecido como Satyabhāmā-pura. Śrīla Rūpa Gosvāmī descansou por uma
noite naquela vila a caminho de Jagannātha Purī.
Texto 41:
 
Enquanto descansava em Satyabhāmā-pura, ele sonhou que uma mulher celestialmente bonita veio antes dele e
muito misericordiosamente deu-lhe a seguinte ordem.
Texto 42:
 
“Escreva um drama separado sobre mim”, disse ela. “Por minha misericórdia, será extraordinariamente lindo.”
Texto 43:
 
Depois de ter aquele sonho, Śrīla Rūpa Gosvāmī considerou: “É a ordem de Satyabhāmā que eu escrevo um drama
separado para ela.
Texto 44:
 
“Eu reuni em um trabalho todos os passatempos realizados pelo Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana e em Dvārakā.  Agora
terei que dividi-los em dois dramas. ”
Texto 45:
 
Assim, absorto em pensamentos, ele rapidamente alcançou Jagannātha Purī. Quando ele chegou, ele se aproximou
da cabana de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 46:
 
Por amor e misericórdia afetuosa, Haridāsa Ṭhākura disse a Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Śrī Caitanya Mahāprabhu já me
informou que você viria aqui”.
Texto 47:
 
Depois de ver a cerimônia upala-bhoga no templo Jagannātha, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu vinha
regularmente ver Haridāsa todos os dias. Assim, Ele de repente chegou lá.
Texto 48:
 
Quando o Senhor chegou, Rūpa Gosvāmī imediatamente ofereceu suas reverências. Haridāsa informou ao Senhor:
“Este é Rūpa Gosvāmī oferecendo-Lhe reverências”, e o Senhor o abraçou.
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então sentou-se com Haridāsa e Rūpa Gosvāmī. Eles perguntaram uns aos outros sobre
notícias auspiciosas e então continuaram a conversar por algum tempo.
Texto 50:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou sobre Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī respondeu: “Eu não o
encontrei.
Texto 51:
 
“Eu vim pelo caminho na margem do Ganges, enquanto Sanātana Gosvāmī veio pela via pública. Portanto, não nos
encontramos.
Texto 52:
 
“Em Prayāga, ouvi dizer que ele já tinha ido para Vṛndāvana.” Em seguida, Rūpa Gosvāmī informou ao Senhor sobre
a morte de Anupama.
Texto 53:
 
Depois de distribuir bairros residenciais lá para Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu. Então, todos os
associados pessoais do Senhor conheceram Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 54:
 
No dia seguinte, Caitanya Mahāprabhu encontrou novamente Rūpa Gosvāmī e, com grande misericórdia, o Senhor o
apresentou a todos os devotos.
Texto 55:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de todos eles, e todos os devotos, por sua
misericórdia, o abraçaram.
Texto 56:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu: “Ambos devem mostrar Sua misericórdia de
todo o coração a Rūpa Gosvāmī.
Texto 57:
 
“Que Rūpa Gosvāmī, por Sua misericórdia, se torne tão poderoso que será capaz de descrever as doçuras
transcendentais do serviço devocional.”
Texto 58:
 
Assim, Rūpa Gosvāmī se tornou o objeto de amor e afeição para todos os devotos do Senhor, incluindo aqueles que
vieram de Bengala e aqueles que residiam em Orissa.
Texto 59:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria ver Rūpa Gosvāmī, e qualquer prasādam que recebesse do templo Ele
entregaria a Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura.
Texto 60:
 
Ele conversaria por algum tempo com os dois e depois sairia para cumprir Seus deveres do meio-dia.
Texto 61:
 
Desta forma, os tratos do Senhor Caitanya Mahāprabhu com eles continuaram todos os dias. Recebendo assim o
favor transcendental do Senhor, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentiu um prazer ilimitado.
Texto 62:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu, levando todos os Seus devotos com Ele, realizou o Guṇḍicā-mārjana [lavagem
e limpeza do templo Guṇḍicā], Ele foi para o jardim conhecido como Āiṭoṭā e aceitou prasādam em um piquenique
dentro do jardim.
Texto 63:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram que todos os devotos estavam aceitando prasādam e cantando o
santo nome de Hari, os dois ficaram muito satisfeitos.
Texto 64:
 
Quando eles receberam os remanescentes da prasādam de Śrī Caitanya Mahāprabhu por meio de Govinda, eles a
respeitaram e, então, os dois começaram a dançar em êxtase.
Texto 65:
 
No dia seguinte, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver Śrīla Rūpa Gosvāmī, o Senhor onisciente falou o seguinte.
Texto 66:
 
“Não tente tirar Kṛṣṇa de Vṛndāvana, pois Ele não vai a nenhum outro lugar em momento algum.
Texto 67:
 
“'O Kṛṣṇa conhecido como Yadu-kumāra é Vāsudeva Kṛṣṇa. Ele é diferente de Kṛṣṇa, que é filho de Nanda
Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifesta Seus passatempos nas cidades de Mathurā e Dvārakā, mas Kṛṣṇa, o filho de
Nanda Mahārāja, nunca em momento algum deixa Vṛndāvana. ' ”
Texto 68:
 
Depois de dizer isso, Caitanya Mahāprabhu foi cumprir Seus deveres do meio-dia, deixando Śrīla Rūpa Gosvāmī um
tanto surpreso.
Texto 69:
 
“Satyabhāmā ordenou que eu escrevesse dois dramas diferentes”, pensou Śrīla Rūpa Gosvāmī.  “Agora eu entendo
que esta ordem foi confirmada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
“Anteriormente eu escrevia os dois dramas como uma composição. Agora vou dividi-lo e descrever os incidentes em
duas obras separadas.
Texto 71:
 
“Vou escrever duas invocações separadas de boa sorte e duas introduções diferentes.  Deixe-me pensar
profundamente sobre o assunto e, em seguida, descrever dois conjuntos diferentes de incidentes. ”
Texto 72:
 
Durante a cerimônia Ratha-yātrā, Rūpa Gosvāmī viu o Senhor Jagannātha. Ele também viu o Senhor Caitanya
Mahāprabhu dançando e cantando em frente ao ratha.
Texto 73:
 
Quando Rūpa Gosvāmī ouviu um versículo proferido por Śrī Caitanya Mahāprabhu durante a cerimônia, ele
imediatamente compôs outro verso tratando do mesmo assunto.
Texto 74:
 
Já descrevi todos esses incidentes, mas ainda desejo acrescentar algo mais brevemente.
Texto 75:
 
Geralmente Śrī Caitanya Mahāprabhu recitava um verso enquanto dançava e cantava diante do ratha, mas ninguém
sabia por que Ele recitava aquele verso em particular.
Texto 76:
 
Apenas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sabia o propósito para o qual o Senhor recitou aquele versículo.  De acordo com
a atitude do Senhor, ele costumava citar outros versículos para permitir ao Senhor saborear as doçuras.
Texto 77:
 
Rūpa Gosvāmī, no entanto, podia entender a intenção do Senhor e, portanto, compôs outro verso que apelava a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 78:
 
“Aquela mesma personalidade que roubou meu coração na minha juventude é agora novamente meu mestre.  Essas
são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma fragrância de flores mālatī está lá, e as mesmas brisas
doces sopram da floresta kadamba. Em nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante, mas ainda
assim minha mente não está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a árvore
Vetasī. Esse é o meu desejo. ”
Texto 79:
 
“Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra. Eu sou o
mesmo Rādhārāṇī, e agora estamos nos encontrando. É muito agradável, mas eu ainda gostaria de ir até a margem
do Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro
daquela floresta de Vṛndāvana. ”
Texto 80:
 
Depois de escrever este versículo em uma folha de palmeira, Rūpa Gosvāmī colocou-o em algum lugar de seu
telhado de palha e foi se banhar no mar.
Texto 81:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi lá para encontrá-lo, e quando Ele viu a folha empurrada para o telhado
e viu o versículo, Ele começou a lê-lo.
Texto 82:
 
Depois de ler o versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por um amor extático.  Na mesma hora, Rūpa
Gosvāmī voltou, tendo terminado de se banhar no mar.
Texto 83:
 
Ao ver o Senhor, Śrī Rūpa Gosvāmī caiu no pátio para oferecer reverências. O Senhor deu-lhe um leve tapa de amor
e falou o seguinte.
Texto 84:
 
“Meu coração é muito confidencial. Como você conheceu Minha mente dessa maneira? ” Depois de dizer isso, Ele
abraçou Rūpa Gosvāmī com firmeza.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou aquele versículo e mostrou a Svarūpa Dāmodara para ele examinar.  Então o Senhor
o questionou.
Texto 86:
 
“Como Rūpa Gosvāmī poderia ter entendido Meu coração?” o Senhor perguntou.
Texto 87:
 
“Ninguém poderia entender este significado de outra forma. Posso, portanto, adivinhar que anteriormente Você
concedeu a ele Sua misericórdia sem causa. ”
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Rūpa Gosvāmī me encontrou em Prayāga. Sabendo que ele é uma pessoa
adequada, naturalmente conceda Minha misericórdia a ele.
Texto 89:
 
“Eu então também conceda a ele Minha potência transcendental. Agora você também deve dar instruções a ele. Em
particular, instrua-o em doçuras transcendentais. ”
Texto 90:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Assim que vi a composição única deste versículo, pude compreender imediatamente que
Você havia concedido a ele Sua misericórdia especial.
Texto 91:
 
“'Ao ver um resultado, pode-se entender a causa desse resultado.'
Texto 92:
 
“'O rio Ganges que flui nos planetas celestiais está cheio de flores de lótus douradas, e nós, os residentes desses
planetas, comemos os caules das flores. Portanto, somos muito bonitos, mais do que os habitantes de qualquer
outro planeta. Isso se deve à lei de causa e efeito, pois se alguém come no modo da bondade, o modo da bondade
aumenta a beleza de seu corpo. ' ”
Texto 93:
 
Após os quatro meses de Cāturmāsya [Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina e Kārttika], todos os Vaiṣṇavas de Bengala voltaram
para suas casas, mas Śrīla Rūpa Gosvāmī permaneceu em Jagannātha Purī sob o abrigo dos pés de lótus de Śrī
Caitanya.
Texto 94:
 
Um dia, enquanto Rūpa Gosvāmī estava escrevendo seu livro, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu de repente.
Texto 95:
 
Assim que Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram o Senhor vindo, ambos se levantaram e prostraram-se para
oferecer-Lhe suas respeitosas reverências. Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou os dois e então se sentou.
Texto 96:
 
O Senhor perguntou: "Que tipo de livro você está escrevendo?" Ele ergueu uma folha de palmeira que era uma
página do manuscrito e, quando viu a bela caligrafia, Sua mente ficou muito satisfeita.
Texto 97:
 
Satisfeito assim, o Senhor elogiou a escrita dizendo: “A letra de Rūpa Gosvāmī é como fileiras de pérolas”.
Texto 98:
 
Enquanto lia o manuscrito, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu um versículo naquela página e, assim que o leu, foi
dominado por um amor extático.
Texto 99:
 
“Eu não sei quanto néctar as duas sílabas 'Kṛṣ-ṇa' produziram. Quando o santo nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece
dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse nome entra nas orelhas, desejamos
muitos milhões de orelhas. E quando o santo nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente
e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes. ”
Texto 100:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou este verso, Haridāsa Ṭhākura, ao ouvir a vibração, ficou exultante e
começou a dançar enquanto elogiava seu significado.
Texto 101:
 
É preciso aprender sobre a beleza e a posição transcendental do santo nome do Senhor ouvindo as escrituras
reveladas da boca dos devotos. Em nenhum outro lugar podemos ouvir sobre a doçura do santo nome do Senhor.
Texto 102:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Haridāsa e Rūpa Gosvāmī e partiu para o litoral para cumprir Seus deveres
do meio-dia.
Textos 103-104:
 
No dia seguinte, depois de visitar o templo de Jagannātha como de costume, Śrī Caitanya Mahāprabhu encontrou
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara. Todos eles foram juntos a Śrīla Rūpa Gosvāmī, e
no caminho o Senhor elogiou muito suas qualidades.
Texto 105:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou os dois versos importantes, Ele sentiu grande prazer;  assim, como se Ele
tivesse cinco bocas, Ele começou a louvar Seu devoto.
Texto 106:
 
Apenas para examinar Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya, o Senhor começou a louvar as qualidades
transcendentais de Śrī Rūpa Gosvāmī diante deles.
Texto 107:
 
Caracteristicamente, a Suprema Personalidade de Deus não leva a sério uma ofensa cometida por um devoto
puro. O Senhor aceita qualquer pequeno serviço que um devoto preste como sendo um serviço tão grande que Ele
está preparado para dar até a Si mesmo, o que dizer de outras bênçãos.
Texto 108:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Puruṣottama, a maior de todas as pessoas, tem uma
mente pura. Ele é tão gentil que mesmo que Seu servo esteja implicado em uma grande ofensa, Ele não a leva muito
a sério. Na verdade, se Seu servo presta algum serviço pequeno, o Senhor o aceita como sendo muito
grande. Mesmo se uma pessoa invejosa blasfemar contra o Senhor, o Senhor nunca manifesta raiva contra ela. Essas
são Suas grandes qualidades. ”
Texto 109:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo com Seus devotos
íntimos, os dois imediatamente caíram como troncos e ofereceram orações a seus pés de lótus.
Texto 110:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos pessoais encontraram Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura. O Senhor
então se sentou em um lugar elevado com Seus devotos.
Texto 111:
 
Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura sentaram-se aos pés do lugar elevado onde Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
sentado. Embora todos tenham pedido que se sentassem no mesmo nível que o Senhor e Seus associados, eles não
o fizeram.
Texto 112:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Rūpa Gosvāmī que lesse o versículo que eles tinham ouvido
anteriormente, Rūpa Gosvāmī, por causa da grande timidez, não o leu, mas em vez disso permaneceu em silêncio.
Texto 113:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recitou o verso e, quando todos os devotos ouviram, suas mentes ficaram
maravilhadas.
Texto 114:
 
“'Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra.  Eu sou o
mesmo Rādhārāṇī, e agora estamos nos encontrando. É muito agradável, mas eu ainda gostaria de ir até a margem
do Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro
daquela floresta de Vṛndāvana. ' ”
Texto 115:
 
Depois de ouvir este verso, Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disseram a Caitanya Mahāprabhu: “Sem
Sua misericórdia especial, como este Rūpa Gosvāmī poderia ter entendido Sua mente?”
Texto 116:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya disse que anteriormente Śrī Caitanya Mahāprabhu havia capacitado seu coração para que
pudesse expressar declarações elevadas e conclusivas às quais nem mesmo o Senhor Brahmā tem acesso.
Texto 117:
 
“Se você não tivesse concedido anteriormente Sua misericórdia a ele”, eles disseram, “não teria sido possível para
ele expressar Seus sentimentos internos”.
Texto 118:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rūpa, por favor, recite aquele verso de seu drama que, ao ser
ouvido, faz com que a infelicidade e lamentação de todas as pessoas desapareçam”.
Texto 119:
 
Quando o Senhor insistiu em perguntar isso repetidamente, Rūpa Gosvāmī recitou aquele versículo [como segue].
Texto 120:
 
“'Não sei quanto néctar as duas sílabas“ Kṛṣ-ṇa ”produziram. Quando o santo nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece
dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse nome entra nas orelhas, desejamos
muitos milhões de orelhas. E quando o santo nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente
e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes. ' ”
Texto 121:
 
Quando todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, especialmente Śrī Rāmānanda Rāya, ouviram esse verso,
todos ficaram repletos de felicidade transcendental e ficaram maravilhados.
Texto 122:
 
Todos admitiram que, embora tivessem ouvido muitas declarações glorificando o santo nome do Senhor, eles nunca
tinham ouvido descrições tão doces como as de Rūpa Gosvāmī.
Texto 123:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: “Que tipo de drama você está escrevendo? Podemos entender que é uma mina de
afirmações conclusivas. ”
Texto 124:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu para Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Ele queria compor um drama sobre os passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Ele planejou descrever em um livro os passatempos de Vṛndāvana e os de Dvārakā e Mathurā.
Texto 125:
 
“Ele começou assim, mas agora, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele o dividiu em dois e está
escrevendo duas peças, uma sobre os passatempos de Mathurā e Dvārakā e a outra sobre os passatempos de
Vṛndāvana.
Texto 126:
 
“As duas peças são chamadas de Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava. Ambos descrevem maravilhosamente o amor
emocional extático de Deus. ”
Texto 127:
 
Rāmānanda Rāya disse: "Por favor, recite o verso introdutório do Vidagdha-mādhava para que eu possa ouvi-lo e
examiná-lo." Assim, Śrī Rūpa Gosvāmī, sendo ordenado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitou o versículo (1.1).
Texto 128:
 
“'Que os passatempos de Śrī Kṛṣṇa reduzam as misérias existentes no mundo material e anulem todos os desejos
indesejados. Os passatempos da Suprema Personalidade de Deus são como śikhariṇī, uma mistura de iogurte e doce
de açúcar. Eles superam o orgulho até mesmo do néctar produzido na lua, pois distribuem a doce fragrância dos
concentrados amores de Śrīmatī Rādhārāṇī e das gopīs. ' ”
Texto 129:
 
Rāmānanda Rāya disse: "Agora, por favor, recite a descrição das glórias de sua adorável Deidade." Rūpa Gosvāmī, no
entanto, hesitou devido ao constrangimento porque Śrī Caitanya Mahāprabhu estava presente.
Texto 130:
 
O Senhor, entretanto, encorajou Rūpa Gosvāmī, dizendo: “Por que você está envergonhado? Você deve recitá-lo
para que os devotos possam ouvir os bons frutos de sua escrita. ”
Texto 131:
 
Quando Rūpa Gosvāmī recitou assim seu verso, Caitanya Mahāprabhu o desaprovou porque descrevia Suas glórias
pessoais. Ele expressou a opinião de que se tratava de uma explicação exagerada.
Texto 132:
 
“'Que o Senhor Supremo, conhecido como filho de Śrīmatī Śacīdevī, esteja transcendentalmente situado no âmago
do seu coração. Resplandecente com o brilho do ouro derretido, Ele desceu na Era de Kali por Sua misericórdia sem
causa para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu: a mais elevada doçura do serviço devocional, a
doçura do amor conjugal. ' ”
Texto 133:
 
Todos os devotos presentes apreciaram tanto este verso que expressaram sua gratidão a Śrī Rūpa Gosvāmī por sua
recitação transcendental.
Texto 134:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Como você apresentou a assembléia dos jogadores?"
Texto 135:
 
“'Quando a entrada dos atores é acionada pela chegada de um momento adequado, a entrada é chamada de
pravartaka.'
Texto 136:
 
“'A primavera havia chegado, e a lua cheia daquela estação inspirou a Suprema Personalidade de Deus, que é
completa em tudo, com uma nova atração para encontrar a bela Śrīmatī Rādhārāṇī à noite para aumentar a beleza
de Seus passatempos.' ”
Texto 137:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Por favor, recite a porção prarocanā para que eu possa ouvi-la e examiná-la”.
Texto 138:
 
“'Os devotos agora presentes estão constantemente pensando no Senhor Supremo e, portanto, são altamente
avançados. Esta obra chamada Vidagdha-mādhava descreve os passatempos característicos do Senhor Kṛṣṇa com
decorações de ornamentos poéticos. E o terreno interno da floresta de Vṛndāvana fornece uma plataforma
adequada para a dança de Kṛṣṇa com as gopīs. Portanto, acho que as atividades piedosas de pessoas como nós, que
tentamos progredir no serviço devocional, agora atingiram a maturidade. '
Texto 139:
 
“'Ó devotos eruditos, eu sou por natureza ignorante e inferior, ainda que seja de mim que o Vidagdha-mādhava veio,
ele está cheio de descrições dos atributos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus.  Portanto, não trará
tal literatura a realização do objetivo mais elevado da vida? Embora sua madeira possa ser acesa por um homem de
classe baixa, o fogo pode purificar o ouro. Da mesma forma, embora eu seja muito humilde por natureza, este livro
pode ajudar a limpar a sujeira de dentro dos corações dos devotos de ouro. ' ”
Texto 140:
 
Então Rāmānanda Rāya perguntou a Rūpa Gosvāmī sobre as causas dos casos amorosos entre Kṛṣṇa e as gopīs, como
apego anterior, transformações de amor, esforços por amor e trocas de cartas revelando o amor desperto das gopīs
por Kṛṣṇa.
Texto 141:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī gradualmente informou Rāmānanda Rāya sobre tudo o que ele perguntou.  Ouvindo suas
explicações, todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ficaram maravilhados.
Texto 142:
 
“[Experimentando o apego anterior a Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī pensou:] 'Desde que ouvi o nome de
uma pessoa chamada Kṛṣṇa, praticamente perdi o Meu bom senso. Então, há outra pessoa que toca Sua flauta de tal
forma que depois de ouvir a vibração, uma loucura intensa surge em Meu coração. E novamente há ainda outra
pessoa a quem Minha mente se apega quando vejo Seu belo esplendor relâmpago em Sua imagem. Portanto, penso
que estou fortemente condenado, pois me tornei simultaneamente apegado a três pessoas. Seria melhor para mim
morrer por causa disso. '
Texto 143:
 
“'Meu caro amigo, essas palpitações do coração de Śrīmatī Rādhārāṇī são extremamente difíceis de curar. Mesmo se
alguém aplicasse algum tratamento médico, isso só terminaria em difamação. '
Texto 144:
 
“'Ó querida linda, a beleza artística de Sua foto agora está impressa em Minha mente. Visto que agora Você está
vivendo dentro de Minha mente, para onde quer que eu queira correr porque estou agitado por impressões de
Você, acho que Você, ó Meu amigo, está bloqueando Meu caminho. ”'
Texto 145:
 
“'Ao ver penas de pavão na frente dela, esta garota de repente começa a tremer.  Quando ela às vezes vê um colar
de guñjā [pequenas conchas], ela derrama lágrimas e chora alto. Não sei que tipo de nova influência extática entrou
no coração dessa pobre garota. Isso a imbuiu com a atitude dançante de um músico criando danças maravilhosas e
sem precedentes no palco. '
Texto 146:
 
“[Śrīmatī Rādhārāṇī disse a Sua companheira constante Viśākhā:] 'Minha querida amiga, se Kṛṣṇa for cruel comigo,
não haverá necessidade de você chorar, pois não será devido a qualquer falha sua.  Terei então que morrer, mas
depois, por favor, faça uma coisa por Mim: para observar Minha cerimônia fúnebre, coloque Meu corpo com seus
braços abraçando uma árvore tamāla como trepadeiras para que eu possa permanecer para sempre em Vṛndāvana
sem ser perturbado. Este é o meu último pedido. ' ”
Texto 147:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Quais são as características do amor emocional?"
Texto 148:
 
“'Minha querida e bela amiga, se alguém desenvolver amor por Deus, amor por Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja,
todas as influências amargas e doces desse amor se manifestarão em seu coração. Esse amor por Deus age de duas
maneiras. Os efeitos venenosos do amor a Deus derrotam o veneno severo e fresco da serpente. No entanto, existe
simultaneamente bem-aventurança transcendental, que derrama e derrota os efeitos venenosos de uma cobra, bem
como a felicidade derivada de derramar néctar sobre a cabeça. É percebido como duplamente eficaz, ao mesmo
tempo venenoso e nectariano. ' ”
Texto 149:
 
Rāmānanda Rāya perguntou ainda: "Quais são as características naturais do amor desperto por Deus?"
Texto 150:
 
“'Quando alguém ouve elogios de sua amada, ele exteriormente permanece neutro, mas sente dor dentro de seu
coração. Quando ouve sua amada fazendo acusações contra ele, ele as toma como piadas e gosta de prazer. Quando
ele encontra defeitos em sua amada, eles não diminuem seu amor, nem as boas qualidades da amada aumentam
sua afeição espontânea. Assim, o amor espontâneo continua em todas as circunstâncias. É assim que o amor
espontâneo por Deus age no coração. '
Texto 151:
 
“'Ao ouvir sobre Minha crueldade, Rādhārāṇī com rosto de lua pode estabelecer algum tipo de tolerância em Seu
coração ferido. Mas então ela pode se voltar contra mim. Ou, de fato, temendo os desejos luxuriosos invocados pelo
arco do formidável Cupido, ela poderia até mesmo desistir de sua vida. Ai de mim! Eu desenraizei tolamente a
trepadeira suave de Seu desejo exatamente quando ele estava pronto para dar frutos. '
Texto 152:
 
“'Desejando a felicidade de Sua associação e abraços, Meu querido amigo, eu desconsiderava até mesmo Meus
superiores e relaxava Minha timidez e gravidade diante deles. Além disso, embora você seja Meu melhor amigo,
mais querido para Mim do que Minha própria vida, eu lhe dei muitos problemas. Na verdade, eu até coloquei de
lado o voto de dedicação a Meu marido, um voto mantido pelas mulheres mais elevadas. Oh, que pena! Embora Ele
agora esteja Me negligenciando, sou tão pecador que ainda estou vivo. Portanto, devo condenar Minha assim
chamada paciência. '
Texto 153:
 
“'Eu estava envolvido em Minhas próprias atividades lúdicas em Minha casa e, por causa de Minha inocência infantil,
não distinguia o certo do errado. Portanto, é bom para você ter nos forçado a ficar tão atraídos por você e, em
seguida, ter nos negligenciado? Agora você é indiferente para nós. Você acha que isso está certo?'
Texto 154:
 
“'Nossos corações estão tão poluídos por condições miseráveis que certamente iremos para o reino de Plutão. No
entanto, Kṛṣṇa não desiste de Seu lindo sorriso amoroso, que é cheio de truques de trapaça.  Ó Śrīmatī Rādhārāṇī,
Você é muito inteligente. Como você pode ter desenvolvido uma afeição tão grande por esse libertino enganoso da
vizinhança dos vaqueiros? '
Texto 155:
 
“'Ó Senhor Kṛṣṇa, Você é exatamente como um oceano. O rio de Śrīmatī Rādhārāṇī alcançou Você de uma longa
distância - deixando para trás a árvore de Seu marido, rompendo a ponte da convenção social e cruzando à força as
colinas de parentes mais velhos. Vindo aqui por causa de novos sentimentos de amor por Você, aquele rio agora
recebeu Seu abrigo, mas agora Você está tentando virar as costas dela com as ondas de palavras
desfavoráveis. Como é que Você está espalhando essa atitude? ' ”
Texto 156:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya perguntou ainda: “Como você descreveu Vṛndāvana, a vibração da flauta transcendental e a
relação entre Kṛṣṇa e Rādhikā?
Texto 157:
 
“Por favor, me diga tudo isso, pois sua habilidade poética é maravilhosa.” Depois de oferecer reverências a
Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī gradualmente começou a responder suas perguntas.
Texto 158:
 
“'O doce e perfumado mel que escorre dos botões de manga recém-crescidos está continuamente atraindo grupos
de abelhas, e esta floresta está tremendo com a brisa suave das colinas da Malásia, que estão cheias de árvores de
sândalo. Assim, a floresta de Vṛndāvana está aumentando Meu prazer transcendental. '
Texto 159:
 
“'Meu caro amigo, veja como esta floresta de Vṛndāvana está cheia de trepadeiras e árvores transcendentais.  As
copas das trepadeiras estão cheias de flores e abelhas intoxicadas zumbem em volta delas, cantarolando canções
que agradam aos ouvidos e superam até os hinos védicos.
Texto 160:
 
“'Meu caro amigo, esta floresta de Vṛndāvana está dando grande prazer aos nossos sentidos de várias maneiras.  Em
algum lugar, as abelhas cantam em grupos e, em alguns lugares, brisas amenas resfriam toda a atmosfera. Em algum
lugar as trepadeiras e os galhos das árvores estão dançando, as flores mallikā estão expandindo sua fragrância e uma
superabundância de suco está constantemente fluindo em chuvas de frutas de romã. '
Texto 161:
 
“'A flauta dos passatempos de Kṛṣṇa mede três dedos de comprimento e é adornada com joias indranīla. Nas
extremidades da flauta estão joias de aruṇa [rubis], brilhando lindamente, e entre suas extremidades a flauta é
banhada a ouro incrustado de diamantes. Esta flauta auspiciosa, agradável a Kṛṣṇa, está brilhando em Sua mão com
brilho transcendental. '
Texto 162:
 
“'Minha querida amiga flauta, parece que você nasceu de uma família muito boa, pois sua residência está nas mãos
de Śrī Kṛṣṇa. Por nascimento, você é simples e nem um pouco torto. Por que então você tomou iniciação neste
mantra perigoso que encanta as gopīs reunidas? '
Texto 163:
 
“'Minha querida amiga flauta, você está realmente cheio de muitos buracos ou falhas.  Você é leve, duro, sem suco e
cheio de nós. Mas que tipo de atividades piedosas você tem engajado no serviço de ser beijado pelo Senhor e
abraçado por Suas mãos? '
Texto 164:
 
“'A vibração transcendental da flauta de Kṛṣṇa bloqueou os movimentos das nuvens de chuva, atingiu os Gandharvas
maravilhados e agitou a meditação de grandes pessoas santas como Sanaka e Sanandana. Isso criou admiração no
Senhor Brahmā, criou intensa curiosidade que agitou a mente de Bali Mahārāja, que de outra forma estava
firmemente fixado, fez Mahārāja Ananta, o portador dos planetas, girar e penetrar nas fortes coberturas do
universo. Assim, o som da flauta nas mãos de Kṛṣṇa criou uma situação maravilhosa. '
Texto 165:
 
“'A beleza dos olhos de Kṛṣṇa supera a beleza das flores de lótus brancas, Suas vestes amarelas superam o brilho das
decorações frescas de kuṅkuma, Seus ornamentos de flores selecionadas da floresta subjugam o desejo pelo melhor
das vestimentas, e Sua beleza corporal possui atraentes esplendor maior do que as joias conhecidas como marakata-
maṇi [esmeraldas]. '
Texto 166:
 
“'Ó mais bela amiga, por favor, aceite a Suprema Personalidade de Deus, que está diante de Você cheia de bem-
aventurança transcendental. As bordas de Seus olhos vagam de um lado para o outro, e Suas sobrancelhas se
movem lentamente como abelhas em Seu rosto de lótus. Em pé com o pé direito abaixo do joelho da perna
esquerda, o meio do corpo curvado em três lugares e o pescoço graciosamente inclinado para o lado, Ele leva a
flauta aos lábios contraídos e move os dedos sobre ela aqui e ali . '
Texto 167:
 
“'Ó de rosto bonito, quem é essa pessoa criativa que está diante de nós? Com os cinzéis afiados de Seus olhares
amorosos, Ele está rachando as pedras duras da devoção de muitas mulheres a seus maridos.  E com o brilho de Seu
corpo, superando o brilho de incontáveis esmeraldas, Ele está simultaneamente construindo locais de reunião
privados para Seus passatempos. '
Texto 168:
 
“'Meu querido amigo, este recém-jovem Senhor Śrī Kṛṣṇa, a lua na família de Nanda Mahārāja, é tão bela que
desafia a beleza de conjuntos de joias valiosas. Todas as glórias à vibração de Sua flauta, pois está astuciosamente
quebrando a paciência das damas castas ao afrouxar seus cintos e vestidos justos. '
Texto 169:
 
“'A beleza dos olhos de Śrīmatī Rādhārāṇī devora à força a beleza das flores de lótus azuis recém-crescidas, e a
beleza de Seu rosto supera a de uma floresta inteira de lótus totalmente desabrochados. Seu brilho corporal parece
colocar até mesmo o ouro em uma situação dolorosa. Assim, a beleza maravilhosa e sem precedentes de Śrīmatī
Rādhārāṇī está despertando em Vṛndāvana. '
Texto 170:
 
“'Embora o esplendor da lua seja brilhante inicialmente à noite, durante o dia ele desaparece. Da mesma forma,
embora o lótus seja lindo durante o dia, ele fecha à noite. Mas, ó meu amigo, o rosto do Meu mais querido Śrīmatī
Rādhārāṇī é sempre brilhante e belo, tanto de dia como de noite. Portanto, a que se pode comparar o rosto dela? '
Texto 171:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī sorri, ondas de alegria fluem sobre Suas bochechas, e Suas sobrancelhas arqueadas
dançam como o arco de Cupido. Seu olhar é tão encantador que é como uma abelha dançando, movendo-se
instavelmente devido à intoxicação. Essa abelha mordeu a espiral do Meu coração. ' ”
Texto 172:
 
Tendo ouvido esses versos recitados por Rūpa Gosvāmī, Śrīla Rāmānanda Rāya disse: “Suas expressões poéticas são
como chuvas contínuas de néctar. Por favor, deixe-me ouvir a parte introdutória do segundo drama. ”
Texto 173:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī disse, “Na sua presença, que é como o brilho do sol, sou tão insignificante quanto a luz de um
vaga-lume.
Texto 174:
 
"É até mesmo atrevido para mim abrir minha boca antes de você." Então, tendo dito isso, ele recitou o verso
introdutório do Lalita-mādhava.
Texto 175:
 
“'As belas glórias lunares de Mukunda afligem os rostos de lótus das esposas dos demônios e seus seios elevados,
que são como pássaros cakravāka reluzentes. Essas glórias, no entanto, agradam a todos os Seus devotos, que são
como pássaros cakora. Que essas glórias dêem prazer a todos vocês para sempre. ' ”
Texto 176:
 
Quando Śrīla Rāmānanda Rāya perguntou sobre o segundo verso introdutório, Śrīla Rūpa Gosvāmī ficou um tanto
hesitante, mas mesmo assim começou a recitar.
Texto 177:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus semelhante à lua, que é conhecida como filho da mãe Śacī, agora apareceu na
terra para espalhar o amor devocional por Si mesmo. Ele é o imperador da comunidade brāhmaṇa. Ele pode afastar
todas as trevas da ignorância e controlar a mente de todos no mundo. Que aquela lua nascente conceda a todos nós
boa sorte. ' ”
Texto 178:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu tenha ficado muito satisfeito interiormente ao ouvir esse versículo, externamente
Ele falou como se estivesse zangado.
Texto 179:
 
“Suas exaltadas descrições poéticas das doçuras dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa são como um oceano de
néctar. Mas por que você fez uma oração falsa sobre mim? É como uma gota de álcali detestável. ”
Texto 180:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya objetou, “Não é alcalino de forma alguma. É uma partícula de cânfora que ele colocou no
néctar de sua exaltada expressão poética ”.
Texto 181:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rāmānanda Rāya, você está jubiloso ao ouvir essas expressões
poéticas, mas tenho vergonha de ouvi-las, pois as pessoas em geral farão piadas sobre o assunto deste verso”.
Texto 182:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Em vez de brincar, as pessoas em geral sentirão grande prazer em ouvir tal poesia, pois a
lembrança inicial da Divindade adorável invoca boa sorte”.
Texto 183:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Por qual subdivisão de estilo os jogadores entram?" Rūpa Gosvāmī então começou a
falar especificamente sobre este assunto.
Texto 184:
 
“'Enquanto dançava no palco depois de ter matado o governante dos homens incivilizados [Kaṁsa], o Senhor Kṛṣṇa,
mestre de todas as artes, no momento adequado aceitará a mão de Śrīmatī Rādhārāṇī, que é qualificado com todos
os atributos transcendentais.'
Texto 185:
 
“Esta introdução é tecnicamente chamada de udghātyaka, e toda a cena é chamada de vīthī.  Você é tão especialista
em expressão dramática que cada uma das minhas declarações diante de você é como uma onda de um oceano de
impudência.
Texto 186:
 
“'Para explicar uma palavra pouco clara, os homens geralmente associam-na com outras palavras. Essa tentativa é
chamada de udghātyaka. ' ”
Texto 187:
 
Quando Rāmānanda Rāya pediu a Śrīla Rūpa Gosvāmī para falar mais sobre várias partes da peça, Śrīla Rūpa Gosvāmī
citou brevemente seu Lalita-mādhava.
Texto 188:
 
“'A poeira das vacas e bezerros na estrada cria uma espécie de escuridão, indicando que Kṛṣṇa está voltando do
pasto para casa. Além disso, a escuridão da noite faz com que as gopīs encontrem Kṛṣṇa. Assim, os passatempos de
Kṛṣṇa e das gopīs são cobertos por uma espécie de escuridão transcendental e são, portanto, impossíveis para os
estudiosos comuns dos Vedas verem. '
Texto 189:
 
“'Que o doce som da flauta do Senhor Kṛṣṇa, Seu mensageiro autorizado, seja glorificado, pois habilmente libera
Śrīmatī Rādhārāṇī de Sua timidez e a atrai de Sua casa para a floresta.'
Texto 190:
 
“'Meu caro amigo, quem é este jovem destemido? Ele é brilhante como uma nuvem de relâmpago e vagueia em
Seus passatempos como um elefante enlouquecido. De onde Ele veio para Vṛndāvana? Ai, por Seus movimentos
inquietos e olhares atraentes, Ele está saqueando da abóbada do Meu coração o tesouro da Minha paciência. '
Texto 191:
 
“'Śrīmatī Rādhārāṇī é o Ganges em que o elefante da Minha mente desfruta de passatempos. Ela é o brilho da lua
cheia de outono para os pássaros cakora dos Meus olhos. Ela é o ornamento deslumbrante, o arranjo brilhante e
lindo de estrelas, na borda do céu do Meu peito. Agora, hoje ganhei Śrīmatī Rādhārāṇī por causa do estado
altamente elevado de Minha mente. ' ”
Texto 192:
 
Depois de ouvir isso, Śrīla Rāmānanda Rāya submeteu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu a
superexcelência da expressão poética de Śrīla Rūpa Gosvāmī e começou a elogiá-la como se ele tivesse milhares de
bocas.
Texto 193:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya disse: “Esta não é uma apresentação poética; é uma chuva contínua de néctar. Na verdade, é
a essência de todas as realizações finais, aparecendo na forma de peças.
Texto 194:
 
“As descrições maravilhosas de Rūpa Gosvāmī são arranjos excelentes para expressar casos amorosos.  Ouvi-los
mergulhará o coração e os ouvidos de todos em um redemoinho de bem-aventurança transcendental.
Texto 195:
 
“'Para que serve a flecha de um arqueiro ou a poesia de um poeta se penetram no coração, mas não fazem a cabeça
girar?'
Texto 196:
 
“Sem a Sua misericórdia, tais expressões poéticas seriam impossíveis para um ser vivo comum escrever. Meu palpite
é que Você deu a ele o poder. ”
Texto 197:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu encontrei Śrīla Rūpa Gosvāmī em Prayāga. Ele me atraiu e me satisfez por
causa de suas qualidades ”.
Texto 198:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou as metáforas e outros ornamentos literários da poesia transcendental de Śrīla
Rūpa Gosvāmī. Sem tais atributos poéticos, disse Ele, não há possibilidade de pregar doçuras transcendentais.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os Seus associados pessoais que abençoassem Rūpa Gosvāmī para que ele
pudesse continuamente descrever os passatempos de Vṛndāvana, que são cheios de amor emocional por Deus.
Texto 200:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O irmão mais velho de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cujo nome é Sanātana Gosvāmī, é um
estudioso tão sábio e erudito que ninguém é igual a ele.”
Texto 201:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “A renúncia de Sanātana Gosvāmī às conexões materiais é igual à
sua. Humildade, renúncia e excelente aprendizado existem nele simultaneamente.
Texto 202:
 
“Eu autorizei esses dois irmãos a irem a Vṛndāvana para expandir a literatura de bhakti.”
Texto 203:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya respondeu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Meu Senhor, Você é a Suprema Personalidade de
Deus. Se quiser, você pode fazer até mesmo uma boneca de madeira dançar.
Texto 204:
 
“Vejo que as verdades sobre as doçuras transcendentais que Você expôs através da minha boca estão todas
explicadas nos escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 205:
 
“Por causa de Sua misericórdia sem causa para com Seus devotos, Você deseja descrever os passatempos
transcendentais em Vṛndāvana. Qualquer pessoa com poderes para fazer isso pode colocar o mundo inteiro sob Sua
influência. ”
Texto 206:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Rūpa Gosvāmī e pediu-lhe que oferecesse orações aos pés de lótus de todos
os devotos presentes.
Texto 207:
 
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu e todos os outros devotos mostraram sua misericórdia sem causa a Rūpa
Gosvāmī, abraçando-o em troca.
Texto 208:
 
Vendo a misericórdia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu para com Śrīla Rūpa Gosvāmī e vendo suas qualidades
pessoais, todos os devotos ficaram maravilhados.
Texto 209:
 
Então, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu com todos os Seus devotos, Haridāsa Ṭhākura também abraçou Śrīla
Rūpa Gosvāmī.
Texto 210:
 
Haridāsa Ṭhākura disse a ele: “Não há limite para a sua boa sorte. Ninguém pode entender as glórias do que você
descreveu. ”
Texto 211:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī disse: “Eu não sei nada. As únicas palavras transcendentais que posso proferir são aquelas que Śrī
Caitanya Mahāprabhu me faz falar.
Texto 212:
 
“Embora eu seja o mais inferior dos homens e não tenha nenhum conhecimento, o Senhor misericordiosamente me
deu a inspiração para escrever literatura transcendental sobre o serviço devocional. Portanto, ofereço minhas
reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, que me deu a chance
de escrever estes livros. ”
Texto 213:
 
Desta forma, Śrīla Rūpa Gosvāmī passou seu tempo em estreita associação com Haridāsa Ṭhākura, discutindo os
passatempos do Senhor Kṛṣṇa em grande felicidade.
Texto 214:
 
Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu passaram assim quatro meses com ele.  Então o Senhor despediu-se
deles e eles voltaram para Bengala.
Texto 215:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī, entretanto, ficou aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando o festival de Dola-yātrā
aconteceu, ele o viu em grande felicidade com o Senhor.
Texto 216:
 
Depois que o festival Dola-yātrā terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu também se despediu de Rūpa Gosvāmī. O
Senhor o capacitou e concedeu a ele todos os tipos de misericórdia.
Texto 217:
 
“Agora vá para Vṛndāvana e fique lá”, disse o Senhor. “Você pode enviar aqui seu irmão mais velho, Sanātana.
Texto 218:
 
“Quando você for a Vṛndāvana, fique lá, pregue a literatura transcendental e escave os lugares sagrados perdidos.
Texto 219:
 
“Estabeleça o serviço do Senhor Kṛṣṇa e pregue as doçuras do serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa.  Eu também irei
para Vṛndāvana mais uma vez. ”
Texto 220:
 
Tendo assim falado, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Rūpa Gosvāmī, que então colocou os pés de lótus do Senhor
sobre sua cabeça.
Texto 221:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī despediu-se de todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e voltou para Vṛndāvana pelo
caminho através de Bengala.
Texto 222:
 
Assim, descrevi o segundo encontro de Rūpa Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer um que ouvir sobre este
incidente certamente obterá abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 223:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOIS
O Castigo de Junior Haridāsa
O significado deste capítulo é explicado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como
segue. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, o autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, queria explicar os encontros diretos com Śrī
Caitanya Mahāprabhu, reuniões com aqueles capacitados por Ele e Seu āvirbhāvaaparência. Assim, ele descreveu as
glórias de Nṛsiṁhānanda e de outros devotos. Um devoto chamado Bhagavān Ācārya foi excepcionalmente fiel aos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No entanto, seu irmão, Gopāla Bhaṭṭa Ācārya, discorreu sobre o comentário
do impersonalismo (Māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, o secretário de Śrī Caitanya Mahāprabhu, proíbe
Bhagavān Ācārya de ouvir esse comentário. Mais tarde, quando Junior Haridāsa, seguindo a ordem de Bhagavān
Ācārya, foi coletar esmolas de Mādhavīdevī, ele cometeu uma ofensa ao falar intimamente com uma mulher, embora
ele estivesse na ordem renunciada. Por causa disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu rejeitou Junior Haridāsa e, apesar de
todos os pedidos dos leais devotos do Senhor, o Senhor não o aceitou novamente. Um ano após este incidente, Junior
Haridāsa foi para a confluência do Ganges e Yamunā e cometeu suicídio. Em seu corpo espiritual, no entanto, ele
continuou a cantar canções devocionais, e Śrī Caitanya Mahāprabhu as ouvia. Quando os Vaiṣṇavas de Bengala foram
ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, esses incidentes se tornaram conhecidos por Svarūpa Dāmodara e outros.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e de todos os outros preceptores
no caminho do serviço devocional. Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os Vaiṣṇavas e aos seis Gosvāmīs,
incluindo Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī e seus
associados. Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya
Mahāprabhu e todos os Seus devotos, chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura. Eu então ofereço minhas respeitosas
reverências aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as gopīs, encabeçadas por Lalitā e Viśākhā.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Em Sua encarnação como Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu para libertar todos os seres vivos nos
três mundos, de Brahmaloka até Pātālaloka. Ele causou sua libertação de três maneiras.
Texto 4:
 
O Senhor libertou as almas caídas em alguns lugares ao encontrá-los diretamente, em outros lugares dando poder a
um devoto puro, e ainda em outros lugares ao aparecer diante de alguém.
Textos 5-6:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou quase todas as almas caídas ao encontrá-las diretamente. Ele libertou outros ao
entrar nos corpos de grandes devotos, como Nakula Brahmacārī. E Ele libertou ainda outros ao aparecer diante
deles, como no caso de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. "Eu libertarei as almas caídas." Esta declaração caracteriza a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 7:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pessoalmente presente, qualquer pessoa no mundo que O conheceu, pelo
menos uma vez, ficou totalmente satisfeita e tornou-se espiritualmente avançada.
Texto 8:
 
Todos os anos, devotos de Bengala iam para Jagannātha Purī para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu e, após o
encontro, eles voltavam para Bengala.
Texto 9:
 
Da mesma forma, as pessoas que foram para Jagannātha Purī de várias províncias da Índia ficaram totalmente
satisfeitas depois de ver os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Pessoas de todo o universo, incluindo as sete ilhas, os nove khaṇḍas, os planetas dos semideuses, Gandharvaloka e
Kinnaraloka, iriam para lá na forma de seres humanos.
Texto 11:
 
Tendo visto o Senhor, todos eles se tornaram Vaiṣṇavas. Assim, em êxtase amor por Deus, eles cantaram o mantra
Hare Kṛṣṇa e dançaram.
Texto 12:
 
Assim, por meio de reuniões diretas, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou os três mundos.  Algumas pessoas,
entretanto, estavam envolvidas em atividades materiais e não podiam ir.
Texto 13:
 
Para libertar pessoas em regiões do universo que não puderam encontrá-Lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou
pessoalmente nos corpos de devotos puros.
Texto 14:
 
Assim, Ele capacitou os seres vivos [Seus devotos puros] ao manifestar neles tanto de Sua própria devoção que as
pessoas em todos os outros países se tornaram devotos ao vê-los.
Texto 15:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou os três mundos inteiros, não apenas por Sua presença pessoal, mas
também capacitando outros. Descreverei brevemente como Ele deu poder a um ser vivo em Bengala.
Texto 16:
 
Em Āmbuyā-muluka havia uma pessoa chamada Nakula Brahmacārī, que era um devoto perfeitamente puro, muito
avançado no serviço devocional.
Texto 17:
 
Desejando libertar todo o povo de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no coração de Nakula Brahmacārī.
Texto 18:
 
Nakula Brahmacārī tornou-se exatamente como um homem assombrado por um fantasma. Assim, ele às vezes ria,
às vezes chorava, às vezes dançava e às vezes cantava como um louco.
Texto 19:
 
Ele continuamente exibiu transformações corporais de amor transcendental. Assim, ele chorou, tremeu, ficou
atordoado, transpirou, dançou em amor a Deus e fez sons como os de uma nuvem.
Texto 20:
 
Seu corpo brilhava com o mesmo brilho que o de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ele mostrava a mesma absorção no
amor extático por Deus. Pessoas vieram de todas as províncias de Bengala para ver esses sintomas.
Texto 21:
 
Ele aconselhou quem encontrasse a cantar os santos nomes Hare Kṛṣṇa. Assim, ao vê-lo, as pessoas ficaram
maravilhadas com o amor a Deus.
Texto 22:
 
Quando Śivānanda Sena ouviu que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia entrado no corpo de Nakula Brahmacārī, ele foi lá
com dúvidas em sua mente.
Texto 23:
 
Desejando testar a autenticidade de Nakula Brahmacārī, ele ficou do lado de fora, pensando o seguinte.
Textos 24-25:
 
“Se Nakula Brahmacārī me chama pessoalmente e conhece meu mantra adorável, então devo entender que ele é
inspirado pela presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” Pensando dessa forma, ele ficou um pouco distante.
Texto 26:
 
Havia uma grande multidão de pessoas, algumas entrando e outras saindo. Na verdade, algumas pessoas naquela
grande multidão não conseguiam nem mesmo ver Nakula Brahmacārī.
Texto 27:
 
Em seu estado inspirado, Nakula Brahmacārī disse: “Śivānanda Sena está ficando um pouco distante. Dois ou quatro
de vocês vão ligar para ele. ”
Texto 28:
 
Assim, as pessoas começaram a correr aqui e ali, chamando em todas as direções, “Śivānanda!  Quem quer que seja
Śivānanda, por favor, venha. Nakula Brahmacārī está chamando você. ”
Texto 29:
 
Ouvindo esses chamados, Śivānanda Sena rapidamente foi até lá, ofereceu reverências a Nakula Brahmacārī e
sentou-se perto dele.
Texto 30:
 
Nakula Brahmacārī disse: “Eu sei que você tem dúvidas. Agora, por favor, ouça esta evidência com grande atenção.
Texto 31:
 
“Você está cantando o mantra Gaura-gopāla, composto de quatro sílabas. Agora, por favor, desista das dúvidas que
residiam dentro de você. ”
Texto 32:
 
Śivānanda Sena então desenvolveu plena confiança em sua mente de que Nakula Brahmacārī estava repleto da
presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena então ofereceu-lhe respeito e serviço devocional.
Texto 33:
 
Desta forma, deve-se compreender as potências inconcebíveis de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Agora, por favor, ouça
como Sua aparição [āvirbhāva] ocorre.
Textos 34-35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre apareceu em quatro lugares - no templo doméstico da mãe Śacī, nos lugares onde
Śrī Nityānanda Prabhu dançava, na casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante o canto congregacional e na casa de Rāghava
Paṇḍita. Ele apareceu por causa de Sua atração pelo amor de Seus devotos. Essa é sua característica natural.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu diante de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī e comeu suas oferendas. Por favor, ouça
sobre isso com atenção.
Texto 37:
 
Śivānanda Sena tinha um sobrinho chamado Śrīkānta Sena, que pela graça de Śrī Caitanya Mahāprabhu era
extremamente afortunado.
Texto 38:
 
Um ano, Śrīkānta Sena veio sozinho a Jagannātha Purī com grande ansiedade para ver o Senhor.
Texto 39:
 
Vendo Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu misericórdia sem causa a ele.  Śrīkānta Sena ficou perto de
Śrī Caitanya Mahāprabhu por cerca de dois meses em Jagannātha Purī.
Texto 40:
 
Quando ele estava prestes a retornar a Bengala, o Senhor lhe disse: “Proíba os devotos de Bengala de virem a
Jagannātha Purī este ano.
Texto 41:
 
“Este ano irei pessoalmente a Bengala e encontrarei todos os devotos de lá, liderados por Advaita Ācārya.
Texto 42:
 
“Por favor, informe a Śivānanda Sena que no mês de Pauṣa [dezembro-janeiro] certamente irei para sua casa.
Texto 43:
 
“Jagadānanda está lá e me dará ofertas de comida. Informe a todos que ninguém deve vir a Jagannātha Purī este
ano. ”
Texto 44:
 
Quando Śrīkānta Sena voltou a Bengala e entregou esta mensagem, as mentes de todos os devotos ficaram muito
satisfeitas.
Texto 45:
 
Advaita Ācārya estava prestes a ir para Jagannātha Purī com os outros devotos, mas ao ouvir esta mensagem, Ele
esperou. Śivānanda Sena e Jagadānanda também ficaram para trás, aguardando a chegada de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 46:
 
Quando o mês de Pauṣa chegou, Jagadānanda e Śivānanda coletaram todos os tipos de parafernália para a recepção
do Senhor. Todos os dias, eles esperariam até a noite para a vinda do Senhor.
Texto 47:
 
Com o passar do mês, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu não apareceu, Jagadānanda e Śivānanda ficaram muito
infelizes.
Textos 48-49:
 
De repente, Nṛsiṁhānanda chegou, e Jagadānanda e Śivānanda providenciaram para que ele se sentasse perto
deles. Vendo os dois tão infelizes, Nṛsiṁhānanda perguntou: "Por que vejo que vocês estão desanimados?"
Texto 50:
 
Então Śivānanda Sena disse a ele: “Śrī Caitanya Mahāprabhu prometeu que Ele viria. Por que, então, Ele não
chegou? ”
Texto 51:
 
Ouvindo isso, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī respondeu: “Por favor, fique satisfeito. Garanto-lhe que O trarei aqui
dentro de três dias. ”
Texto 52:
 
Śivānanda e Jagadānanda sabiam da influência e do amor de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī por Deus.  Portanto, eles
agora se sentiam seguros de que ele certamente traria Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 53:
 
Seu nome verdadeiro era Pradyumna Brahmacārī. O nome Nṛsiṁhānanda foi dado a ele pelo próprio Senhor
Gaurasundara.
Texto 54:
 
Depois de meditar por dois dias, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a Śivānanda Sena: “Já trouxe Śrī Caitanya
Mahāprabhu para a aldeia conhecida como Pāṇihāṭi.
Texto 55:
 
“Amanhã ao meio-dia Ele virá à sua casa. Portanto, traga todos os tipos de ingredientes para cozinhar. Vou cozinhar
pessoalmente e oferecer comida a Ele.
Texto 56:
 
“Assim O trarei aqui muito em breve. Esteja certo de que estou dizendo a verdade. Não tenha dúvidas.
Texto 57:
 
“Traga todos os ingredientes logo, pois quero começar a cozinhar imediatamente. Por favor, faça o que eu digo. ”
Texto 58:
 
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a Śivānanda: “Por favor, traga todos os ingredientes culinários que eu
quiser”. Assim, Śivānanda Sena imediatamente trouxe tudo o que pediu.
Texto 59:
 
Começando de manhã cedo, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī cozinhava muitas variedades de alimentos, incluindo
vegetais, bolos, arroz doce e outras preparações.
Texto 60:
 
Depois de terminar de cozinhar, ele trouxe pratos separados para Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
Ele também ofereceu pratos separadamente para Nṛsiṁhadeva, sua divindade adorável. Assim, ele dividiu toda a
comida em três ofertas. Então, fora do templo, ele começou a meditar no Senhor.
Texto 62:
 
Em sua meditação, ele viu Śrī Caitanya Mahāprabhu vir rapidamente, sentar-se e comer todas as três ofertas, sem
deixar vestígios.
Texto 63:
 
Pradyumna Brahmacārī foi dominado por um êxtase transcendental ao ver Caitanya Mahāprabhu comendo
tudo. Assim, as lágrimas fluíram de seus olhos. Não obstante, ele expressou consternação, dizendo: “Ai, ai! Meu
querido Senhor, o que está fazendo? Você está comendo a comida de todos!
Texto 64:
 
“Meu querido Senhor, Você é um com Jagannātha; portanto, não tenho nenhuma objeção a que você coma Sua
oferta. Mas por que Você está tocando a oferta para o Senhor Nṛsiṁhadeva?
Texto 65:
 
“Acho que Nṛsiṁhadeva não conseguiu comer nada hoje e, portanto, Ele está jejuando.  Se o mestre jejua, como o
servo pode viver? "
Texto 66:
 
Embora Nṛsiṁha Brahmacārī sentisse júbilo em seu coração ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu comer de tudo, por
causa do Senhor Nṛsiṁhadeva ele externamente expressou desapontamento.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a própria Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não há diferença entre Ele, o
Senhor Jagannātha e o Senhor Nṛsiṁhadeva.
Texto 68:
 
Pradyumna Brahmacārī estava profundamente ansioso para entender esse fato. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu
revelou a ele por meio de uma demonstração prática.
Texto 69:
 
Depois de comer todas as ofertas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Pāṇihāṭi. Lá, Ele ficou muito satisfeito ao ver
as diferentes variedades de vegetais preparados na casa de Rāghava.
Texto 70:
 
Śivānanda disse a Nṛsiṁhānanda: "Por que você está expressando consternação?"
Texto 71:
 
“Só ele comeu as oferendas para todas as três Deidades. Por causa disso, tanto Jagannātha quanto Nṛsiṁhadeva
permanecem em jejum. ”
Texto 72:
 
Quando Śivānanda Sena ouviu essa declaração, ele não tinha certeza se Nṛsiṁhānanda Brahmacārī estava falando
assim por causa do amor extático ou porque era realmente um fato.
Texto 73:
 
Quando Śivānanda Sena ficou perplexo, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a ele: “Traga mais comida. Deixe-me
cozinhar novamente para o Senhor Nṛsiṁhadeva. ”
Texto 74:
 
Então, Śivānanda Sena novamente trouxe os ingredientes para cozinhar, e Pradyumna Brahmacārī novamente
cozinhou e ofereceu a comida a Nṛsiṁhadeva.
Texto 75:
 
No ano seguinte, Śivānanda foi a Jagannātha Purī com todos os outros devotos para ver os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 76:
 
Um dia, na presença de todos os devotos, o Senhor levantou esses tópicos sobre Nṛsiṁhānanda Brahmacārī e
elogiou suas qualidades transcendentais.
Texto 77:
 
O Senhor disse: “No ano passado, no mês de Pauṣa, quando Nṛsiṁhānanda Me deu variedades de doces e vegetais
para comer, eles eram tão bons que eu senti que nunca tinha comido tais preparações antes”.
Texto 78:
 
Ao ouvir isso, todos os devotos ficaram maravilhados e Śivānanda ficou confiante de que o incidente era verdade.
Texto 79:
 
Dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava comer no templo de Śacīmātā todos os dias e também visitar a
casa de Śrīvāsa Ṭhākura quando o kīrtana era realizado.
Texto 80:
 
Da mesma forma, Ele sempre estava presente quando Nityānanda Prabhu dançava e regularmente aparecia na casa
de Rāghava.
Texto 81:
 
O Senhor Gaurasundara é muito influenciado pelo amor de Seus devotos. Portanto, onde quer que haja devoção
pura ao Senhor, o próprio Senhor, subjugado por tal amor, aparece, e Seus devotos O vêem.
Texto 82:
 
Influenciado pelos casos amorosos de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio repetidamente. Portanto,
quem pode avaliar os limites de seu amor?
Texto 83:
 
Assim, descrevi a aparência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que ouvir sobre esses incidentes pode
entender a opulência transcendental do Senhor.
Texto 84:
 
Em Jagannātha Purī, na associação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, viveu Bhagavān Ācārya, que era certamente um
cavalheiro, um erudito erudito e um grande devoto.
Texto 85:
 
Ele estava totalmente absorvido em pensamentos de relacionamento fraterno com Deus.  Ele era a encarnação de
um menino vaqueiro e, portanto, seus tratos com Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eram muito amigáveis.
Texto 86:
 
Ele buscou o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em total rendição.  Às vezes, ele convidava o
Senhor para jantar em sua casa.
Texto 87:
 
Bhagavān Ācārya preparou variedades de arroz e vegetais em casa e trouxe o Senhor sozinho para comer.
Texto 88:
 
O pai de Bhagavān Ācārya, cujo nome era Śatānanda Khān, era um estadista experiente, enquanto Bhagavān Ācārya
não estava nem um pouco interessado na administração do estado. Na verdade, ele estava quase na ordem de vida
renunciada.
Texto 89:
 
O irmão de Bhagavān Ācārya, cujo nome era Gopāla Bhaṭṭācārya, estudou a filosofia Vedānta em Benares e depois
voltou para a casa de Bhagavān Ācārya.
Texto 90:
 
Bhagavān Ācārya levou seu irmão para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor, sabendo que Gopāla
Bhaṭṭācārya era um filósofo Māyāvādī, não poderia obter muita felicidade em conhecê-lo.
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não obtém felicidade por encontrar alguém que não seja um devoto puro de Kṛṣṇa. Assim,
porque Gopāla Bhaṭṭācārya era um erudito Māyāvādī, o Senhor não sentiu júbilo em conhecê-lo. No entanto, como
Gopāla Bhaṭṭācārya era parente de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingiu prazer em vê-lo.
Texto 92:
 
Bhagavān Ācārya disse a Svarūpa Dāmodara: “Gopāla, meu irmão mais novo, voltou para minha casa, tendo
concluído seu estudo da filosofia Vedānta”.
Texto 93:
 
Bhagavān Ācārya pediu a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ouvir de Gopāla o comentário sobre o Vedānta.  Svarūpa
Dāmodara, no entanto, um tanto zangado por causa do amor, falou o seguinte.
Texto 94:
 
“Você perdeu sua inteligência na associação com Gopāla e, portanto, está ansioso para ouvir a filosofia Māyāvāda.
Texto 95:
 
“Quando um Vaiṣṇava escuta o Śārīraka-bhāṣya, o comentário do Māyāvāda sobre o Vedānta-sūtra, ele desiste da
atitude consciente de Kṛṣṇa de que o Senhor é o mestre e a entidade viva é Seu servo.  Em vez disso, ele se considera
o Senhor Supremo.
Texto 96:
 
“A filosofia Māyāvāda apresenta tal malabarismo de palavras que mesmo um devoto altamente elevado que aceitou
Kṛṣṇa como sua vida e alma muda sua decisão quando lê o comentário Māyāvāda sobre o Vedānta-sūtra.”
Texto 97:
 
Apesar do protesto de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuou: “Estamos todos fixados aos pés de lótus de
Kṛṣṇa com nossos corações e almas. Portanto, o Śārīraka-bhāṣya não pode mudar nossas mentes. ”
Texto 98:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “No entanto, quando ouvimos a filosofia Māyāvāda, ouvimos que Brahman é o
conhecimento e que o universo de māyā é falso, mas não obtemos compreensão espiritual.
Texto 99:
 
“O filósofo Māyāvādī tenta estabelecer que a entidade viva é apenas imaginária e que a Suprema Personalidade de
Deus está sob a influência de māyā. Ouvir esse tipo de comentário parte o coração e a vida de um devoto. ”
Texto 100:
 
Assim, Bhagavān Ācārya, muito envergonhado e temeroso, permaneceu em silêncio. No dia seguinte, ele pediu a
Gopāla Bhaṭṭācārya que voltasse para seu próprio distrito.
Texto 101:
 
Um dia Bhagavān Ācārya convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar em sua casa. Assim, ele estava preparando
arroz e vários tipos de vegetais.
Texto 102:
 
Um devoto chamado Choṭa Haridāsa costumava cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya o chamou a
sua casa e falou o seguinte.
Texto 103:
 
“Por favor, vá até a irmã de Śikhi Māhiti. Em meu nome, peça a ela um māna de arroz branco e traga aqui. ”
Texto 104:
 
A irmã de Śikhi Māhiti foi chamada de Mādhavī-devī. Ela era uma senhora idosa que sempre praticava
austeridades. Ela era muito avançada no serviço devocional.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a aceitou como tendo sido anteriormente uma associada de Śrīmatī Rādhārāṇī.  Em todo o
mundo, três pessoas e meia eram Seus devotos íntimos.
Texto 106:
 
Os três eram Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya e Śikhi Māhiti, e a metade de uma pessoa era a irmã de
Śikhi Māhiti.
Texto 107:
 
Depois de implorar o arroz dela, Junior Haridāsa o levou para Bhagavān Ācārya, que ficou muito satisfeito ao ver sua
qualidade.
Texto 108:
 
Com grande afeto, Bhagavān Ācārya cozinhou variedades de vegetais e outras preparações caras a Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele também obteve restos de comida do Senhor Jagannātha e auxiliares digestivos, como gengibre em
pó e também limão com sal.
Texto 109:
 
Ao meio-dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio comer as oferendas de Bhagavān Ācārya, ele primeiro apreciou o
arroz fino e, portanto, o questionou.
Texto 110:
 
"Onde você conseguiu arroz tão bom?" o Senhor perguntou.
Texto 111:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou quem havia mendigado o arroz e o trouxe de volta, Bhagavān Ācārya
mencionou o nome de Junior Haridāsa.
Texto 112:
 
Elogiando a qualidade do arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu participou da prasādam.  Então, após retornar à Sua
residência, Ele deu a seguinte ordem a Govinda, Seu assistente pessoal.
Texto 113:
 
“Deste dia em diante, não permita que Choṭa Haridāsa venha aqui.”
Texto 114:
 
Quando Junior Haridāsa soube que recebera ordem de não se aproximar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou
muito infeliz. Ninguém conseguia entender por que ele havia recebido ordens de não vir.
Texto 115:
 
Haridāsa jejuou continuamente por três dias. Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e outros devotos confidenciais
abordaram Śrī Caitanya Mahāprabhu para perguntar a Ele.
Texto 116:
 
“Que grande ofensa o Junior Haridāsa cometeu? Por que ele foi proibido de vir à sua porta? Ele já está jejuando há
três dias. ”
Texto 117:
 
O Senhor respondeu: “Não posso tolerar ver o rosto de uma pessoa que aceitou a ordem de vida renunciada, mas
que ainda fala intimamente com uma mulher.
Texto 118:
 
“Os sentidos aderem tão fortemente aos objetos de seu gozo que, de fato, uma estátua de madeira de uma mulher
atrai a mente até de uma grande pessoa santa.
Texto 119:
 
“'Não se deve sentar perto de sua mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão fortes que podem atrair até mesmo
uma pessoa avançada em conhecimento.'
Texto 120:
 
“Há muitas pessoas com pouco em sua posse que aceitam a ordem de vida renunciada como macacos.  Eles vão aqui
e ali se engajando na gratificação dos sentidos e falando intimamente com as mulheres. ”
Texto 121:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em Seu quarto. Ao vê-lo com um humor tão raivoso, todos os
devotos ficaram em silêncio.
Texto 122:
 
No dia seguinte, todos os devotos juntos se aproximaram dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu para enviar
um apelo em nome de Junior Haridāsa.
Texto 123:
 
“Haridasa cometeu um pequeno delito”, disseram eles. “Portanto, ó Senhor, por favor, tenha misericórdia
dele. Agora ele recebeu uma lição suficiente. No futuro, ele não cometerá tal ofensa. ”
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Minha mente não está sob Meu controle. Não gosta de ver ninguém na ordem
renunciada que fale intimamente com as mulheres.
Texto 125:
 
“Todos vocês devem cuidar de seus respectivos compromissos. Desista dessa conversa inútil. Se você falar assim de
novo, irei embora e você não Me verá mais aqui. ”
Texto 126:
 
Ouvindo isso, todos os devotos cobriram os ouvidos com as mãos, levantaram-se e cumpriram seus respectivos
deveres.
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também deixou aquele lugar para cumprir Seus deveres do meio-dia. Ninguém conseguia
entender Seus passatempos.
Texto 128:
 
No dia seguinte, todos os devotos foram a Śrī Paramānanda Purī e pediram que ele pacificasse o Senhor.
Texto 129:
 
Paramānanda Purī então foi sozinho para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor, depois de oferecer-lhe
reverências, sentou-o ao Seu lado com grande respeito.
Texto 130:
 
O Senhor perguntou: “Qual é o seu pedido? Com que propósito você veio aqui? ” Paramānanda Purī então submeteu
sua oração para que o Senhor mostrasse favor a Junior Haridāsa.
Texto 131:
 
Ouvindo este pedido, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido senhor, por favor, me ouça. É melhor você
ficar aqui com todos os Vaiṣṇavas.
Texto 132:
 
“Por favor, dê-Me permissão para ir a Ālālanātha. Devo ficar lá sozinho; apenas Govinda irá comigo. ”
Texto 133:
 
Depois de dizer isso, o Senhor chamou Govinda. Oferecendo reverências a Paramānanda Purī, Ele se levantou e
começou a sair.
Texto 134:
 
Com grande pressa, Paramānanda Purī Gosāñi foi diante Dele e com grande humildade o persuadiu a se sentar em
Seu quarto.
Texto 135:
 
Paramānanda Purī disse: “Meu querido Senhor Caitanya, Você é a Personalidade de Deus independente. Você pode
fazer o que quiser. Quem pode dizer algo acima de você?
Texto 136:
 
“Todas as suas atividades são para o benefício das pessoas em geral. Não podemos entendê-los, pois Suas intenções
são profundas e graves. ”
Texto 137:
 
Depois de dizer isso, Paramānanda Purī Gosāñi partiu para sua própria casa. Então, todos os devotos foram ver
Junior Haridāsa.
Texto 138:
 
Svarūpa Dāmodara Gosāñi disse: “Por favor, ouça-nos, Haridāsa, pois todos nós lhe desejamos tudo de bom.  Por
favor, acredite nisso.
Texto 139:
 
“No momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste em Seu humor de raiva porque Ele é a Suprema Personalidade de
Deus independente. Em algum momento, porém, Ele certamente será misericordioso, pois no fundo Ele é muito
bom.
Texto 140:
 
“O Senhor está persistindo e, se você também persistir, a persistência Dele aumentará. É melhor para você tomar
banho e tomar prasādam. No devido tempo, Sua raiva diminuirá automaticamente. ”
Texto 141:
 
Tendo dito isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī induziu Haridāsa a se banhar e tomar prasādam.  Depois de tranquilizá-
lo, ele voltou para casa.
Texto 142:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha no templo, Haridāsa ficava a uma longa distância para
vê-Lo.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é o oceano de misericórdia. Quem pode entendê-lo? Quando Ele castiga Seus queridos
devotos, certamente o faz para restabelecer os princípios da religião ou do dever.
Texto 144:
 
Depois que todos os devotos viram este exemplo, uma mentalidade de medo cresceu entre eles. Portanto, todos
eles pararam de falar com as mulheres, mesmo em sonhos.
Texto 145:
 
Desta forma, um ano completo se passou para Junior Haridāsa, mas ainda não houve nenhum sinal da misericórdia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu para com ele.
Texto 146:
 
Assim, no final de uma noite, Junior Haridāsa, após oferecer a Śrī Caitanya Mahāprabhu suas reverências respeitosas,
partiu para Prayāga sem dizer nada a ninguém.
Texto 147:
 
Junior Haridāsa havia decidido de forma conclusiva obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Assim, ele entrou nas profundezas das águas em Triveṇī, a confluência do Ganges e Yamunā em
Prayāga, e dessa forma desistiu de sua vida.
Texto 148:
 
Imediatamente após cometer suicídio dessa forma, ele foi em seu corpo espiritual até Śrī Caitanya Mahāprabhu e
recebeu a misericórdia do Senhor. No entanto, ele ainda permaneceu invisível.
Texto 149:
 
Em um corpo espiritual semelhante ao de um Gandharva, Junior Haridāsa, embora invisível, cantava à noite para Śrī
Caitanya Mahāprabhu ouvir. Ninguém além do Senhor, entretanto, sabia disso.
Texto 150:
 
Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou aos devotos: “Onde está Haridāsa? Agora você pode trazê-lo aqui. ”
Texto 151:
 
Todos os devotos responderam: “Uma noite no final de um ano inteiro, Junior Haridasa se levantou e foi
embora. Ninguém sabe para onde ele foi. ”
Texto 152:
 
Ao ouvir os devotos lamentarem, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorria levemente. Assim, todos os devotos ficaram muito
surpresos.
Textos 153-154:
 
Um dia, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara e Mukunda foram se banhar no mar.  Eles
podiam ouvir Haridasa cantando de um lugar distante, como se os chamasse em sua voz original.
Texto 155:
 
Ninguém podia vê-lo, mas podiam ouvi-lo cantando com uma voz doce. Portanto, todos os devotos, liderados por
Govinda, fizeram essa suposição.
Texto 156:
 
“Haridāsa deve ter cometido suicídio ao beber veneno, e por causa desse ato pecaminoso, ele agora se tornou um
fantasma brāhmaṇa.
Texto 157:
 
“Não podemos ver sua forma material”, disseram, “mas ainda ouvimos seu doce canto. Portanto, ele deve ter se
tornado um fantasma. ”
Texto 158:
 
“Junior Haridāsa cantou o mantra Hare Kṛṣṇa durante toda a sua vida e serviu ao Senhor Supremo Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Além disso, ele é querido pelo Senhor e morreu em um lugar santo.
Texto 159:
 
“Haridāsa não pode ter sido degradada; ele deve ter alcançado a liberação. Este é um passatempo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Todos vocês vão entender isso mais tarde. ”
Texto 160:
 
Um devoto voltou para Navadvīpa de Prayāga e contou a todos os detalhes do suicídio de Junior Haridāsa.
Texto 161:
 
Ele explicou como Junior Haridāsa havia feito sua resolução e, assim, entrou nas águas na confluência do Yamunā e
do Ganges. Ouvindo esses detalhes, Śrīvāsa Ṭhākura e os outros devotos ficaram muito surpresos.
Texto 162:
 
No final do ano, Śivānanda Sena veio a Jagannātha Purī como de costume, acompanhado pelos outros devotos, e
assim, em grande felicidade, conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 163:
 
Quando Śrīvāsa Ṭhākura perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Onde está Junior Haridāsa?" o Senhor respondeu:
“Uma pessoa certamente alcançará os resultados de suas atividades fruitivas”.
Texto 164:
 
Então Śrīvāsa Ṭhākura relatou os detalhes da decisão de Haridāsa e sua entrada nas águas na confluência do Ganges
e Yamunā.
Texto 165:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esses detalhes, Ele sorriu de bom humor e disse: “Se com intenções sensuais
alguém olhar para uma mulher, este é o único processo de expiação”.
Texto 166:
 
Então, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, concluíram que, porque Haridāsa havia
cometido suicídio na confluência dos rios Ganges e Yamunā, ele deve ter finalmente obtido abrigo aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 167:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, realiza Seus passatempos, que satisfazem grandemente
os ouvidos e mentes dos devotos puros que ouvem sobre eles.
Texto 168:
 
Este incidente manifesta a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Seu ensino de que um sannyāsī deve
permanecer na ordem renunciada e o profundo apego a Ele sentido por Seus devotos fiéis.
Texto 169:
 
Também demonstra as glórias dos lugares santos e mostra como o Senhor aceita Seu devoto fiel. Assim, o Senhor
cumpriu cinco ou sete propósitos ao realizar um passatempo.
Texto 170:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como o néctar e são profundos como o oceano. As pessoas em
geral não conseguem entendê-los, mas um devoto sóbrio pode.
Texto 171:
 
Por favor, ouça os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e confiança. Não discuta, pois os argumentos
produzirão um resultado contrário.
Texto 172:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TRÊS
As Glórias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura
Um resumo do terceiro capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura como segue. Uma bela jovem brāhmaṇa em
Jagannātha Purī tinha um filho muito bonito que ia todos os dias para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso não agradou
muito a Dāmodara Paṇḍita, entretanto, que disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Se você demonstrar tanto amor por este
menino, as pessoas duvidarão de Seu caráter”. Ouvindo essas palavras de Dāmodara Paṇḍita, o Senhor o enviou a
Navadvīpa para supervisionar os assuntos de Sua mãe, Śacīdevī. Ele também solicitou especialmente a Dāmodara
Paṇḍita que lembrasse a Sua mãe que às vezes Ele ia à casa dela para aceitar a comida que ela oferecia.  Assim,
seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita foi para Navadvīpa, levando consigo todos os tipos
de prasādam do Senhor Jagannātha.
Em outra ocasião, Śrī Caitanya Mahāprabhu uma vez perguntou a Haridāsa Ṭhākura, que era conhecido como Brahma
Haridāsa, como os yavanas, ou pessoas desprovidas da cultura Védica, seriam entregues em Kali-yuga . Haridāsa
Ṭhākura respondeu que sua libertação seria possível se eles cantassem muito alto o mantra Hare Kṛṣṇa , pois ouvir
o mantra Hare Kṛṣṇa entoado em voz alta, mesmo com pouca compreensão, os ajudaria.
Depois de descrever esse incidente, o autor do Caitanya-caritāmṛta também descreve como Haridāsa Ṭhākura foi
testado em Benāpola, uma vila perto de Śāntipura. Uma pessoa chamada Rāmacandra Khān, que tinha inveja de
Haridāsa Ṭhākura, enviou uma prostituta profissional para tentar difama-lo, mas pela misericórdia de Haridāsa
Ṭhākura, até a prostituta foi libertada. Por ter ofendido um Vaiṣṇava puro, Rāmacandra Khān foi mais tarde
amaldiçoado por Nityānanda Prabhu e arruinado.
De Benāpola, Haridāsa Ṭhākura foi para a aldeia conhecida como Cāndapura, onde morava na casa de Balarāma
Ācārya. Posteriormente, Haridāsa Ṭhākura foi recebido por dois irmãos conhecidos como Hiraṇya e Govardhana
Majumadāra, mas durante uma discussão ele foi ofendido por um brāhmaṇa de casta conhecido como Gopāla
Cakravartī. Por causa dessa ofensa, Gopāla Cakravartī foi punido com lepra.
Haridāsa Ṭhākura mais tarde deixou Cāndapura e foi para a casa de Advaita Ācārya, onde foi testado por Māyādevī, a
personificação da energia externa. Ela também recebeu seu favor por ser abençoada com o canto do Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e de todos os outros preceptores no
caminho do serviço devocional, a todos os Vaiṣṇavas e aos seis Gosvāmīs, incluindo Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla
Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dsa Gosvāmī, Raghunātha dsa Gosvāmī e seus associados. Ofereço minhas
respeitosas reverências a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Caitanya Mahāprabhu, bem como a
todos os Seus devotos, chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura. Eu então ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de
lótus do Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as gopīs, encabeçadas por Lalitā e Viśākhā.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Em Jagannātha Purī havia um menino que nasceu de um brāhmaṇa Orissan, mas depois perdeu seu pai. Os traços do
menino eram muito bonitos e seu comportamento extremamente gentil.
Textos 4-5:
 
O menino ia diariamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu e oferecia-Lhe reverências respeitosas. Ele estava livre para falar
com Śrī Caitanya Mahāprabhu porque o Senhor era sua vida e alma, mas a intimidade do menino com o Senhor e a
misericórdia do Senhor para com ele eram intoleráveis para Dāmodara Paṇḍita.
Texto 6:
 
Dāmodara Paṇḍita repetidamente proibiu o filho do brāhmaṇa de visitar o Senhor, mas o menino não suportava ficar
em casa e não ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 7:
 
O menino ia todos os dias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o tratava com muito carinho.  É da natureza de qualquer
menino ir ver um homem que o ama.
Texto 8:
 
Isso era intolerável para Dāmodara Paṇḍita. Ele ficou muito infeliz, mas não havia nada que pudesse dizer, pois o
menino ignoraria suas restrições.
Texto 9:
 
Um dia, quando o menino veio a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor muito afetuosamente perguntou a ele sobre todos
os tipos de notícias.
Texto 10:
 
Depois de algum tempo, quando o menino se levantou e saiu, o intolerante Dāmodara Paṇḍita começou a falar.
Texto 11:
 
Dāmodara Paṇḍita impudentemente disse ao Senhor: “Todos dizem que Você é um grande professor por causa de
Suas instruções para os outros, mas agora iremos descobrir que tipo de professor Você é.
Texto 12:
 
“Você é conhecido como Gosāñi [professor ou ācārya], mas agora fale sobre Seus atributos e reputação se espalharão
por toda a cidade de Puruṣottama. Como sua posição será prejudicada! ”
Texto 13:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu soubesse que Dāmodara Paṇḍita era um devoto puro e simples, ao ouvir essa
conversa impudente o Senhor disse: "Meu querido Dāmodara, que bobagem você está falando?"
Texto 14:
 
“Meu querido Senhor, Você pode agir como quiser. Ninguém pode dizer nada para restringi-lo. No entanto, o mundo
inteiro é atrevido. As pessoas podem dizer qualquer coisa. Como você pode pará-los?
Texto 15:
 
“Querido Senhor, Você é um professor culto. Por que então Você não considera que este menino é filho de uma
brāhmaṇī viúva? Por que você é tão afetuoso com ele?
Texto 16:
 
“Embora a mãe do menino seja completamente austera e casta, ela tem um defeito natural - ela é uma menina muito
bonita.
Texto 17:
 
“E Você, meu querido Senhor, é um jovem bonito e atraente. Portanto, certamente as pessoas vão sussurrar sobre
você. Por que você deveria dar a eles essa oportunidade? ”
Texto 18:
 
Tendo dito isso, Dāmodara Paṇḍita ficou em silêncio. Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu, satisfeito consigo mesmo e
considerou a impudência de Dāmodara Paṇḍita.
Texto 19:
 
[Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou:] “Este atrevimento também é um sinal de puro amor por Mim. Não tenho nenhum
outro amigo íntimo como Dāmodara Paṇḍita. ”
Texto 20:
 
Pensando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi cumprir Seus deveres do meio-dia.  No dia seguinte, Ele chamou
Dāmodara Paṇḍita para um lugar solitário.
Texto 21:
 
O Senhor disse: “Meu caro amigo Dāmodara, é melhor você ir para Nadia e ficar com Minha mãe.
Texto 22:
 
“Não vejo ninguém além de você para protegê-la, pois você é tão cuidadoso que pode advertir até a mim.
Texto 23:
 
“Você é o mais neutro entre os Meus associados. Isso é muito bom, pois, sem ser neutro, não se pode proteger os
princípios religiosos.
Texto 24:
 
“Você pode fazer tudo o que eu não posso. Na verdade, você pode castigar até mesmo a Mim, o que falar dos outros.
Texto 25:
 
“É melhor para você ir ao abrigo dos pés de lótus da Minha mãe, pois ninguém será capaz de se comportar de forma
independente na sua frente.
Texto 26:
 
“De vez em quando, você pode vir Me ver aqui e logo voltar para lá.
Texto 27:
 
“Ofereça à Minha mãe milhões de Minhas reverências. Por favor, fale com ela sobre Minha felicidade aqui e, assim,
dê-lhe felicidade.
Texto 28:
 
“Diga a ela que o enviei para informá-la sobre Minhas atividades pessoais, para que ela compartilhe de Minha
felicidade.
Texto 29:
 
“Falando desta forma, satisfaça a mente da mãe Śacī. Além disso, lembre-a de um incidente muito confidencial com
esta mensagem minha.
Texto 30:
 
“'Venho à sua casa várias vezes para comer todos os doces e vegetais que você oferece.
Texto 31:
 
“'Você sabe que eu venho e como as ofertas, mas por causa da separação externa, você considera isso um sonho.
Texto 32:
 
“'Durante o último festival Māgha-saṅkrānti, você cozinhou variedades de vegetais, leite condensado, bolos e arroz
doce para Mim.
Texto 33:
 
“'Você ofereceu a comida ao Senhor Kṛṣṇa e, enquanto você estava em meditação, eu apareci de repente, e seus olhos
se encheram de lágrimas.
Texto 34:
 
“'Fui lá com muita pressa e comi de tudo. Quando você me viu comendo, sentiu uma grande felicidade.
Texto 35:
 
“'Em um momento, depois de enxugar os olhos, você viu que o prato que Me ofereceu estava vazio.  Então você
pensou: “Sonhei como se Nimāi estivesse comendo de tudo”.
Texto 36:
 
“'Na condição de separação externa, você estava novamente sob a ilusão, pensando que não tinha oferecido a comida
ao Senhor Viṣṇu.
Texto 37:
 
“'Então você foi ver as panelas e descobriu que todas estavam cheias de comida. Portanto, você ofereceu novamente o
alimento, depois de limpar o local para a oferta.
Texto 38:
 
“'Assim, repetidamente como tudo o que você me oferece, pois sou atraído pelo seu amor puro.
Texto 39:
 
“'Apenas por sua ordem estou vivendo em Nīlācala [Jagannātha Purī]. Mesmo assim, você ainda Me puxa para perto
por causa do seu grande amor por Mim '. ”
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Dāmodara Paṇḍita: “Lembre a mãe Śacī desta forma repetidamente e adore seus pés
de lótus em Meu nome”.
Texto 41:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que as variedades de prasādam oferecidas ao Senhor
Jagannātha fossem trazidas. O Senhor então deu a ele a prasādam, embalada separadamente, para oferecer a vários
Vaiṣṇavas e Sua mãe.
Texto 42:
 
Desta forma, Dāmodara Paṇḍita foi para Nadia [Navadvīpa]. Depois de conhecer a mãe Śacī, ele ficou sob os
cuidados de seus pés de lótus.
Texto 43:
 
Ele entregou todo o prasādam a grandes Vaiṣṇavas como Advaita Ācārya. Assim, ele ficou lá e se comportou de
acordo com a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 44:
 
Todos sabiam que Dāmodara Paṇḍita era rígido nas práticas. Portanto, todos tinham medo dele e não ousavam fazer
nada independente.
Texto 45:
 
Dāmodara Paṇḍita castigava verbalmente cada devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu que ele achava que se desviava,
mesmo que ligeiramente, do comportamento adequado. Assim, ele estabeleceu a etiqueta padrão.
Texto 46:
 
Descrevi assim os castigos verbais de Dāmodara Paṇḍita. Quando alguém ouve sobre isso, os princípios ateístas e a
ignorância vão embora.
Texto 47:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são mais profundos do que milhões de mares e oceanos.  Portanto,
ninguém pode entender o que Ele faz ou por que o faz.
Texto 48:
 
Eu não sei o significado profundo das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na medida do possível, tentarei
explicá-los externamente.
Texto 49:
 
Um dia Śrī Caitanya Mahāprabhu encontrou Haridāsa Ṭhākura como de costume, e no decorrer da discussão Ele
perguntou o seguinte.
Texto 50:
 
“Meu querido Ṭhākura Haridāsa, nesta Era de Kali a maioria das pessoas está privada da cultura Védica e, portanto,
são chamadas de yavanas. Eles estão preocupados apenas em matar vacas e cultura brâmane. Desta forma, todos eles
se envolvem em atos pecaminosos.
Texto 51:
 
“Como essas yavanas serão entregues? Para minha grande infelicidade, não vejo como. ”
Texto 52:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Meu querido Senhor, não fique ansioso. Não fique infeliz em ver a condição das
yavanas na existência material.
Texto 53:
 
“Como os yavanas estão acostumados a dizer 'hā rāma, hā rāma' ['Ó Senhor Rāmacandra'], eles serão facilmente
entregues por este nāmābhāsa.
Texto 54:
 
“Um devoto em amor extático avançado exclama, 'Ó meu Senhor Rāmacandra! Ó meu Senhor Rāmacandra! ' Mas os
yavanas também cantam, 'hā rāma, hā rāma!' Basta ver a boa sorte deles! ”
Texto 55:
 
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, a autoridade no canto do santo nome, disse: “O canto do santo nome do Senhor para
indicar algo diferente do Senhor é um exemplo de nāmābhāsa. Mesmo quando o santo nome é cantado dessa forma,
seu poder transcendental não é destruído.
Texto 56:
 
“'Até mesmo um mleccha que está sendo morto pela presa de um javali e que chora em apuros repetidamente,“ hā
rāma, hā rāma ”alcança a liberação. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com veneração e fé? '
Texto 57:
 
“Ajāmila foi um grande pecador durante sua vida, mas na hora da morte ele acidentalmente chamou seu filho mais
novo, cujo nome era Nārāyaṇa, e os atendentes do Senhor Viṣṇu vieram para libertá-lo dos grilhões de Yamarāja, o
superintendente da morte.
Texto 58:
 
“A palavra 'rāma' consiste nas duas sílabas 'rā' e 'ma'. Estes não são separados e são decorados com a palavra amorosa
'hā,' que significa 'O.'
Texto 59:
 
“As letras do santo nome têm tanta potência espiritual que agem mesmo quando pronunciadas indevidamente.
Texto 60:
 
“'Se um devoto uma vez profere o santo nome do Senhor, ou se ele penetra em sua mente ou entra em seu ouvido, que
é o canal de recepção auditiva, esse santo nome certamente o libertará da escravidão material, seja vibrada de maneira
adequada ou inadequada, com gramática correta ou incorreta, ou devidamente unidos ou vibrados em partes
separadas. Ó brāhmaṇa, a potência do santo nome é, portanto, certamente grande. No entanto, se alguém usa a
vibração do santo nome para o benefício do corpo material, para riqueza material e seguidores, ou sob a influência da
ganância ou ateísmo - em outras palavras, se alguém pronuncia o nome com ofensas - tal canto não produzir o
resultado desejado muito em breve. Portanto, deve-se evitar diligentemente as ofensas ao cantar o santo nome do
Senhor. ' ”
Texto 61:
 
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continuou: “Se alguém pronuncia o santo nome sem ofensas, mesmo que de maneira
imperfeita, pode ser libertado de todos os resultados da vida pecaminosa.
Texto 62:
 
“'Ó reservatório de todas as boas qualidades, apenas adore Śrī Kṛṣṇa, o purificador de todos os purificadores, a mais
exaltada das personalidades adoradas pela poesia escolhida. Adore-O com uma mente fiel e inabalável, sem
duplicidade e de uma maneira altamente elevada. Assim, adore o Senhor, cujo nome é como o sol, pois assim como
uma ligeira aparência do sol dissipa a escuridão da noite, uma ligeira aparição do santo nome de Kṛṣṇa pode afastar
toda a escuridão da ignorância que surge no coração devido a atividades extremamente pecaminosas realizadas em
vidas anteriores. '
Texto 63:
 
“Mesmo uma luz fraca do santo nome do Senhor pode erradicar todas as reações da vida pecaminosa.
Texto 64:
 
“'Enquanto morria, Ajāmila cantou o santo nome do Senhor, com a intenção de chamar seu filho de Narayana.  No
entanto, ele alcançou o mundo espiritual. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com fé e reverência? '
Texto 65:
 
“Mesmo por causa dos mais tênues raios do esplendor do santo nome do Senhor, pode-se alcançar a
libertação. Podemos ver isso em todas as escrituras reveladas. A evidência aparece na história de Ajāmila em Śrīmad-
Bhāgavatam . ”
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu isso de Haridāsa Ṭhākura, a felicidade dentro de Seu coração aumentou, mas
como algo natural, Ele ainda perguntou mais.
Texto 67:
 
“Há muitas entidades vivas nesta terra”, disse o Senhor, “algumas se movendo e outras não. O que acontecerá com as
árvores, plantas, insetos e outras entidades vivas? Como eles serão libertados da escravidão material? ”
Texto 68:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Meu querido Senhor, a libertação de todas as entidades vivas móveis e imóveis ocorre
somente por Sua misericórdia. Você já concedeu essa misericórdia e os libertou.
Texto 69:
 
“Você cantou em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa e todos, movendo-se ou não, se beneficiaram ao ouvi-lo.
Texto 70:
 
“Meu Senhor, as entidades móveis que ouviram Seu saṅkīrtana alto já foram libertadas do cativeiro para o mundo
material, e depois que as entidades vivas imóveis, como as árvores, ouviram isso, houve um eco.
Texto 71:
 
“Na verdade, porém, não é um eco: é o kīrtana das entidades vivas imóveis. Tudo isso, embora inconcebível, é
possível por Sua misericórdia.
Texto 72:
 
“Quando o canto alto do mantra Hare Kṛṣṇa é executado em todo o mundo por aqueles que seguem Seus passos, todas
as entidades vivas, móveis e imóveis, dançam em amor devocional extático.
Texto 73:
 
“Meu querido Senhor, todos os incidentes que aconteceram enquanto Você estava indo para Vṛndāvana através da
floresta conhecida como Jhārikhaṇḍa foram relatados a mim por Seu servo Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Texto 74:
 
“Quando Seu devoto Vāsudeva Datta apresentou seu apelo aos Seus pés de lótus pela libertação de todas as entidades
vivas, Você aceitou esse pedido.
Texto 75:
 
“Meu querido Senhor, Você aceitou a forma de um devoto apenas para libertar todas as almas caídas deste mundo.
Texto 76:
 
“Você pregou o canto alto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e, desta forma, libertou todas as entidades vivas móveis e
imóveis da escravidão material.”
Texto 77:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Se todas as entidades vivas forem liberadas, todo o universo ficará desprovido
de seres vivos”.
Textos 78-79:
 
Haridāsa disse: “Meu Senhor, enquanto estiver situado dentro do mundo material, Você enviará para o céu espiritual
todas as entidades vivas móveis e imóveis desenvolvidas em diferentes espécies. Então, novamente, Você vai
despertar as entidades vivas que ainda não estão desenvolvidas e envolvê-las em atividades.
Texto 80:
 
“Desta forma, todas as entidades vivas móveis e imóveis passarão a existir, e todo o universo será preenchido como
era antes.
Texto 81:
 
“Anteriormente, quando o Senhor Rāmacandra deixou este mundo, Ele levou consigo todas as entidades vivas de
Ayodhyā. Então, Ele encheu Ayodhyā novamente com outras entidades vivas.
Texto 82:
 
“Meu querido Senhor, Você colocou um plano em ação ao descer ao mundo material, mas ninguém pode entender
como Você está agindo.
Texto 83:
 
“Anteriormente, quando o Senhor Kṛṣṇa desceu em Vṛndāvana, Ele libertou todas as entidades vivas no universo da
existência material da mesma maneira.
Texto 84:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus por nascer, mestre de todos os mestres do poder místico, liberta todas as
entidades vivas, móveis e imóveis. Nada é surpreendente nas atividades do Senhor. '
Texto 85:
 
“'Embora a Suprema Personalidade de Deus possa ser vista, glorificada ou lembrada com uma atitude de inveja, Ele,
no entanto, concede a liberação mais confidencial, que raramente é alcançada pelos semideuses e demônios.  O que,
então, pode ser dito daqueles que já estão totalmente engajados no serviço devocional ao Senhor? '
Texto 86:
 
“Ao descer como uma encarnação em Navadvīpa, Você, assim como Kṛṣṇa, já libertou todas as entidades vivas do
universo.
Texto 87:
 
“Alguém pode dizer que ele entende as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele pode saber tudo o que pode saber,
mas no que me diz respeito, esta é a minha conclusão.
Texto 88:
 
“Meu querido Senhor, Seus passatempos são como um oceano de néctar. Não é possível para mim conceber o quão
grande é esse oceano ou mesmo entender uma gota dele. ”
Texto 89:
 
Ouvindo tudo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou surpreso. “Esses são, na verdade, Meus passatempos
confidenciais”, pensou. “Como Haridasa poderia tê-los entendido?”
Texto 90:
 
Muito satisfeito com as declarações de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu o abraçou.  Exteriormente, no
entanto, Ele evitou discussões adicionais sobre esses assuntos.
Texto 91:
 
Essa é uma característica da Suprema Personalidade de Deus. Embora Ele queira cobrir Sua opulência, Ele não pode
fazer isso diante de Seus devotos. Isso é bem conhecido em todos os lugares.
Texto 92:
 
“Ó meu Senhor, tudo na natureza material é limitado pelo tempo, espaço e pensamento. Suas características,
entretanto, sendo inigualáveis e insuperáveis, são sempre transcendentais a tais limitações. Às vezes, você cobre tais
características com sua própria energia, mas mesmo assim Seus devotos puros sempre são capazes de vê-lo em todas
as circunstâncias. ”
Texto 93:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até Seus devotos pessoais e começou a falar sobre as qualidades transcendentais
de Haridāsa Ṭhākura como se Ele tivesse centenas de bocas.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu obtém grande prazer em glorificar Seus devotos, e entre os devotos, Haridāsa Ṭhākura é o
principal.
Texto 95:
 
As qualidades transcendentais de Haridāsa Ṭhākura são inumeráveis e insondáveis. Pode-se descrever uma parte deles,
mas contá-los todos é impossível.
Texto 96:
 
No Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu os atributos de Haridāsa Ṭhākura até certo ponto.
Texto 97:
 
Ninguém pode descrever todas as qualidades de Haridāsa Ṭhākura. Alguém pode dizer algo sobre eles apenas para se
purificar.
Texto 98:
 
Ó devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por favor, ouçam algo sobre as qualidades de Haridāsa Ṭhākura que Śrīla
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura não descreveu em detalhes.
Texto 99:
 
Depois de deixar sua casa, Haridāsa Ṭhākura permaneceu algum tempo na floresta de Benāpola.
Texto 100:
 
Haridāsa Ṭhākura construiu uma cabana em uma floresta solitária. Lá ele plantou uma planta de tulasī e, na frente da
tulasī, ele cantava o santo nome do Senhor 300.000 vezes ao dia. Ele cantou durante todo o dia e noite.
Texto 101:
 
Para sua manutenção corporal, ele iria à casa de um brāhmaṇa e pedia comida. Ele era espiritualmente tão influente
que todas as pessoas vizinhas o adoravam.
Texto 102:
 
Um proprietário de terras chamado Rāmacandra Khān era o zamindar daquele distrito. Ele tinha inveja dos Vaisnavas
e, portanto, era um grande ateu.
Texto 103:
 
Incapaz de tolerar que tal respeito estivesse sendo oferecido a Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān planejou de várias
maneiras desonrá-lo.
Texto 104:
 
De forma alguma ele poderia encontrar qualquer falha no caráter de Haridāsa Ṭhākura. Portanto, ele chamou
prostitutas locais e começou um plano para desacreditar Sua Santidade.
Texto 105:
 
Rāmacandra Khān disse às prostitutas: “Há um mendicante chamado Haridāsa Ṭhākura. Todos vocês planejam uma
maneira de desviá-lo de seus votos de austeridade. ”
Texto 106:
 
Entre as prostitutas, uma jovem atraente foi selecionada. "Vou atrair a mente de Haridāsa Ṭhākura", ela prometeu,
"dentro de três dias."
Texto 107:
 
Rāmacandra Khān disse à prostituta: “Meu policial irá com você para que assim que a vir com Haridāsa Ṭhākura,
imediatamente ele o prenda e traga vocês dois para mim”.
Texto 108:
 
A prostituta respondeu: “Primeiro, deixe-me ter união com ele uma vez; então, na segunda vez, levarei seu policial
comigo para prendê-lo. "
Texto 109:
 
À noite, a prostituta, depois de se vestir de forma atraente, foi para a cabana de Haridāsa Ṭhākura com grande júbilo.
Texto 110:
 
Depois de oferecer reverências à planta de tulasī, ela foi até a porta de Haridāsa Ṭhākura, ofereceu-lhe reverências e
ficou lá.
Texto 111:
 
Expondo parte de seu corpo à vista dele, ela se sentou na soleira da porta e falou com ele em palavras muito doces.
Texto 112:
 
“Meu querido Ṭhākura, ó grande pregador, grande devoto, você tem uma constituição tão bonita e sua juventude está
apenas começando. Quem é a mulher que conseguiu controlar sua mente depois de ver você?
Texto 113:
 
“Estou ansioso para me unir a você. Minha mente está ávida por isso. Se eu não obtiver você, não serei capaz de
manter meu corpo e minha alma juntos. ”
Textos 114-115:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Vou aceitá-lo sem falta, mas você terá que esperar até que eu termine de cantar minhas
voltas regulares em minhas contas. Até lá, por favor, sente-se e ouça o canto do santo nome. Assim que eu terminar,
cumprirei o seu desejo. ”
Texto 116:
 
Ouvindo isso, a prostituta permaneceu sentada lá enquanto Haridāsa Ṭhākura cantava em suas contas até que a luz da
manhã apareceu.
Texto 117:
 
Quando ela viu que era de manhã, a prostituta se levantou e saiu. Vindo antes de Rāmacandra Khān, ela o informou de
todas as novidades.
Texto 118:
 
“Hoje Haridāsa Ṭhākura prometeu desfrutar comigo. Amanhã certamente terei união com ele. ”
Texto 119:
 
Na noite seguinte, quando a prostituta voltou, Haridāsa Ṭhākura deu-lhe muitas garantias.
Texto 120:
 
“Na noite passada você estava desapontado. Por favor, desculpe minha ofensa. Certamente vou aceitá-lo.
Texto 121:
 
“Por favor, sente-se e ouça o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra até que meu canto regular termine.  Então, seu desejo
certamente será realizado. ”
Texto 122:
 
Depois de oferecer suas reverências à planta de tulasī e Haridāsa Ṭhākura, ela se sentou na porta. Ao ouvir Haridāsa
Ṭhākura cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, ela também cantou: "Ó meu Senhor Hari, ó meu Senhor Hari."
Texto 123:
 
Quando a noite acabou, a prostituta estava inquieta. Vendo isso, Haridāsa Ṭhākura falou com ela da seguinte maneira.
Texto 124:
 
“Jurei entoar dez milhões de nomes em um mês. Fiz este voto, mas agora está chegando ao fim.
Texto 125:
 
“Achei que hoje seria capaz de terminar minha apresentação de yajña, meu canto do mantra Hare Kṛṣṇa.  Tentei o meu
melhor para cantar o santo nome a noite toda, mas ainda não terminei.
Texto 126:
 
“Amanhã com certeza terminarei, e minha promessa será cumprida. Então serei possível para mim desfrutar com você
em plena liberdade. ”
Texto 127:
 
A prostituta voltou para Rāmacandra Khān e o informou do ocorrido. No dia seguinte, ela veio mais cedo, no início da
noite, e ficou com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 128:
 
Depois de oferecer reverências à planta tulasī e Haridāsa Ṭhākura, ela se sentou na soleira da sala.  Assim, ela começou
a ouvir o canto de Haridāsa Ṭhākura e também cantou pessoalmente “Hari, Hari”, o santo nome do Senhor.
Texto 129:
 
“Hoje serei possível terminar meu canto,” Haridāsa Ṭhākura a informou. "Então, vou satisfazer todos os seus desejos."
Texto 130:
 
A noite terminou enquanto Haridāsa Ṭhākura estava cantando, mas por sua associação a mente da prostituta havia
mudado.
Texto 131:
 
A prostituta, agora purificada, caiu aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura e confessou que Rāmacandra Khān a havia
nomeado para poluí-lo.
Texto 132:
 
“Porque assumi a profissão de prostituta”, disse ela, “cometi atos pecaminosos ilimitados. Meu senhor, tenha
misericórdia de mim. Entregue minha alma caída. ”
Texto 133:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Eu sei tudo sobre a conspiração de Rāmacandra Khān. Ele não passa de um tolo
ignorante. Portanto, suas atividades não me fazem sentir infeliz.
Texto 134:
 
“No mesmo dia em que Rāmacandra Khān estava planejando sua intriga contra mim, eu teria deixado este lugar
imediatamente, mas porque você veio até mim, fiquei aqui três dias para entregá-lo.”
Texto 135:
 
A prostituta disse: “Por favor, aja como meu mestre espiritual. Instrua-me em meu dever, pelo qual posso obter alívio
da existência material. ”
Texto 136:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Vá imediatamente para casa e distribua aos brāhmaṇas todas as propriedades que você
possui. Então volte a esta sala e fique aqui para sempre em consciência de Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Cante o mantra Hare Kṛṣṇa continuamente e preste serviço à planta tulasī regando-a e oferecendo orações a
ela. Desta forma, você logo terá a oportunidade de ser abrigado aos pés de lótus de Kṛṣṇa. ”
Texto 138:
 
Depois de instruir a prostituta sobre o processo de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura levantou-se e saiu,
entoando continuamente "Hari, Hari".
Texto 139:
 
Depois disso, a prostituta distribuiu aos brāhmaṇas todos os pertences que possuía, seguindo a ordem de seu mestre
espiritual.
Texto 140:
 
A prostituta raspou a cabeça de acordo com os princípios Vaiṣṇava e ficou naquele quarto vestindo apenas um
pano. Seguindo os passos de seu mestre espiritual, ela começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa 300.000 vezes por
dia. Ela cantou durante todo o dia e noite.
Texto 141:
 
Ela adorava a planta tulasi, seguindo os passos de seu mestre espiritual. Em vez de comer regularmente, ela mastigava
qualquer comida que recebia como esmola e, se nada fosse fornecido, ela jejuava. Assim, comendo frugalmente e
jejuando, ela conquistou seus sentidos, e assim que seus sentidos foram controlados, sintomas de amor a Deus
apareceram em sua pessoa.
Texto 142:
 
Assim, a prostituta tornou-se uma devota célebre. Ela se tornou muito avançada na vida espiritual, e muitos Vaiṣṇavas
robustos viriam para vê-la.
Texto 143:
 
Vendo o caráter sublime da prostituta, todos se espantaram. Todos glorificaram a influência de Haridāsa Ṭhākura e
ofereceram-lhe reverências.
Texto 144:
 
Ao induzir uma prostituta a perturbar Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān fez germinar uma semente de ofensa a
seus pés de lótus. Essa semente mais tarde se tornou uma árvore e, quando frutificou, Rāmacandra Khān comeu seus
frutos.
Texto 145:
 
Essa ofensa aos pés de lótus de um devoto exaltado resultou em uma narração maravilhosa.  Aproveitando a
oportunidade proporcionada por esses incidentes, explicarei o que aconteceu. Ó devotos, por favor, ouçam.
Texto 146:
 
Rāmacandra Khān era naturalmente uma não-devota. Agora, tendo ofendido os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, ele
se tornou exatamente como um ateu demoníaco.
Texto 147:
 
Por blasfemar contra o culto do Vaishnavismo e insultar os devotos por um longo tempo, ele agora recebia os
resultados de suas atividades ofensivas.
Texto 148:
 
Quando o Senhor Nityānanda voltou a Bengala para pregar o culto de bhakti, o amor a Deus, Ele começou a viajar por
todo o país.
Texto 149:
 
Por dois motivos - para espalhar o culto de bhakti e para derrotar e subjugar os ateus - o Senhor Nityānanda, o devoto
mais dedicado do Senhor, mudou-se por todo o país.
Texto 150:
 
O Senhor Nityānanda, que é onisciente porque é a Suprema Personalidade de Deus, foi à casa de Rāmacandra Khān e
sentou-se no altar do Durgā-maṇḍapa.
Texto 151:
 
Quando o Durgā-maṇḍapa e o pátio ficaram cheios de multidões de homens, Rāmacandra Khān, que estava dentro da
casa, enviou seu servo ao Senhor Nityānanda.
Texto 152:
 
O servo informou ao Senhor Nityānanda: “Meu caro Senhor, Rāmacandra Khān me enviou para acomodá-lo na casa
de algum homem comum.
Texto 153:
 
“Você pode ir à casa de um leiteiro, pois o estábulo é espaçoso, enquanto o espaço aqui no Durgā-maṇḍapa é
insuficiente porque Você tem muitos seguidores com Você.”
Texto 154:
 
Quando Nityānanda Prabhu ouviu essa ordem do servo de Rāmacandra Khān, Ele ficou muito zangado e saiu. Rindo
muito alto, Ele falou o seguinte.
Texto 155:
 
“Rāmacandra Khān falou corretamente. Este lugar é impróprio para mim. É adequado para comedores de carne que
matam vacas. ”
Texto 156:
 
Tendo dito isso, o Senhor Nityānanda levantou-se e saiu irritado. Para castigar Rāmacandra Khān, Ele nem mesmo
ficou naquela aldeia.
Texto 157:
 
Rāmacandra Khān ordenou que o servo cavasse a terra no local onde Nityānanda Prabhu havia se sentado.
Texto 158:
 
Para purificar o templo Durgā-maṇḍapa e o pátio, Rāmacandra Khān aspergiu e untou-o com água misturada com
esterco de vaca, mas ainda assim sua mente estava insatisfeita.
Texto 159:
 
O negócio de Rāmacandra Khān era questionável, pois ele tentou evitar o pagamento de imposto de renda ao
governo. Portanto, o ministro das finanças do governo ficou zangado e foi até sua residência.
Texto 160:
 
O ministro muçulmano fez sua residência no Durgā-maṇḍapa de Rāmacandra Khān. Ele matou uma vaca e cozinhou a
carne naquele mesmo lugar.
Texto 161:
 
Ele prendeu Rāmacandra Khān, junto com sua esposa e filhos, e então ele continuamente saqueou a casa e a vila por
três dias.
Texto 162:
 
Naquela mesma sala ele cozinhou a carne de uma vaca por três dias consecutivos. Então, no dia seguinte, ele partiu,
acompanhado por seus seguidores.
Texto 163:
 
O ministro muçulmano tirou a posição, riqueza e seguidores de Rāmacandra Khān. Por muitos dias a aldeia
permaneceu deserta.
Texto 164:
 
Sempre que um devoto avançado é insultado, por culpa de um homem, toda a cidade ou lugar é afetado.
Texto 165:
 
Haridāsa Ṭhākura caminhou até chegar ao vilarejo conhecido como Cāndapura. Lá ele ficou na casa de Balarāma
Ācārya.
Texto 166:
 
Hiraṇya e Govardhana eram os dois tesoureiros governamentais naquela divisão do país. Seu sacerdote se chamava
Balarāma Ācārya.
Texto 167:
 
Balarāma Ācārya, sendo favorecido por Haridāsa Ṭhākura, era muito apegado a ele. Portanto, ele manteve Haridāsa
Ṭhākura na aldeia com grande cuidado e atenção.
Texto 168:
 
Na aldeia, Haridāsa Ṭhākura recebeu uma cabana solitária de palha, onde cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Ele
aceitou prasādam na casa de Balarāma Ācārya.
Texto 169:
 
Raghunātha dāsa, que era filho de Govardhana Majumadāra e mais tarde se tornaria Raghunātha dāsa Gosvāmī, era na
época um menino empenhado em estudar. Ele vinha ver Haridāsa Ṭhākura diariamente.
Texto 170:
 
Naturalmente, Haridāsa Ṭhākura foi misericordioso com ele, e por causa da misericordiosa bênção deste Vaiṣṇava, ele
mais tarde alcançou o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 171:
 
Na residência de Hiraṇya e Govardhana, ocorreram discursos pelos quais Haridāsa Ṭhākura foi glorificado. Ó devotos,
por favor, ouçam essa história maravilhosa.
Texto 172:
 
Um dia Balarāma Ācārya pediu a Haridāsa Ṭhākura com grande humildade para vir à assembleia dos Majumadāras,
Hiraṇya e Govardhana. Assim, Balarāma Ācārya foi para lá com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 173:
 
Vendo Haridāsa Ṭhākura, os dois irmãos imediatamente se levantaram e caíram a seus pés de lótus.  Então, com
grande respeito, eles lhe ofereceram um lugar para sentar.
Texto 174:
 
Nessa assembleia havia muitos eruditos, brāhmaṇas e cavalheiros respeitáveis. Os dois irmãos Hiraṇya e Govardhana
também eram muito instruídos.
Texto 175:
 
Todos lá começaram a falar das grandes qualidades de Haridāsa Ṭhākura como se eles tivessem cinco bocas.  Ao ouvir
isso, os dois irmãos ficaram extremamente felizes.
Texto 176:
 
Foi mencionado na assembléia que Haridāsa Ṭhākura cantava os santos nomes de Kṛṣṇa 300.000 vezes por
dia. Assim, todos os eruditos estudiosos começaram a discutir as glórias do santo nome.
Texto 177:
 
Alguns deles disseram: “Ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa fica livre das reações de toda vida pecaminosa”.
Texto 178:
 
Haridāsa Ṭhākura protestou, “Essas duas bênçãos não são o verdadeiro resultado de cantar o santo nome.  Na verdade,
ao cantar o santo nome sem ofensas, a pessoa desperta seu amor extático pelos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 179:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um louco,
sem se importar com estranhos. '
Texto 180:
 
“A libertação e a extinção das reações da vida pecaminosa são dois subprodutos concomitantes do canto do santo
nome do Senhor. Um exemplo é encontrado nos raios de sol da manhã.
Texto 181:
 
“'Assim como o sol nascente dissipa imediatamente todas as trevas do mundo, que são profundas como um oceano, o
santo nome do Senhor, se cantado uma vez sem ofensas, dissipa todas as reações da vida pecaminosa de um ser
vivo. Todas as glórias ao santo nome do Senhor, que é auspicioso para o mundo inteiro. ' ”
Texto 182:
 
Depois de recitar este versículo, Haridāsa Ṭhākura disse: "Ó estudiosos eruditos, por favor, explique o significado
deste versículo."
Texto 183:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “À medida que o sol começa a nascer, antes mesmo de ser visível, ele dissipa a escuridão da
noite.
Texto 184:
 
“Com o primeiro vislumbre da luz do sol, o medo de ladrões, fantasmas e demônios desaparece imediatamente, e
quando o sol está realmente visível, tudo se manifesta, e todos começam a realizar suas atividades religiosas e deveres
reguladores.
Texto 185:
 
“Da mesma forma, a primeira sugestão de que o canto sem ofensas do santo nome do Senhor despertou dissipa as
reações da vida pecaminosa imediatamente. E quando alguém canta o santo nome sem ofensas, acorda para servir em
amor extático aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“A libertação é o resultado insignificante derivado de um vislumbre do despertar do canto sem ofensas do santo nome.
Texto 187:
 
“'Enquanto morria, Ajāmila cantou o santo nome do Senhor, com a intenção de chamar seu filho de Narayana.  No
entanto, ele alcançou o mundo espiritual. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com fé e reverência? '
Texto 188:
 
“A libertação, que é inaceitável para um devoto puro, é sempre oferecida por Kṛṣṇa sem dificuldade.
Texto 189:
 
“'Meus devotos não aceitam sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou unidade Comigo - mesmo se Eu oferecer essas
liberações - em vez de Me servir.' ”
Texto 190:
 
Na casa de Hiraṇya e Govardhana Majumadāra, uma pessoa chamada Gopāla Cakravartī era oficialmente o principal
coletor de impostos.
Texto 191:
 
Este Gopāla Cakravartī viveu em Bengala. Seu dever como principal coletor de impostos era coletar 1.200.000
moedas para depositar no tesouro do imperador.
Texto 192:
 
Ele tinha belas feições corporais e era culto e jovem, mas não podia tolerar a afirmação de que simplesmente
vislumbrando o despertar do santo nome do Senhor, alguém pode alcançar a libertação.
Texto 193:
 
Este jovem, Gopāla Cakravartī, ficou muito zangado ao ouvir as declarações de Haridāsa Ṭhākura. Ele imediatamente
o criticou. “Ó assembléia de eruditos”, disse ele, “apenas ouça a conclusão do devoto emocionado.
Texto 194:
 
“Depois de muitos milhões e milhões de nascimentos, quando alguém está completo em conhecimento absoluto, ainda
pode não atingir a liberação, mas este homem diz que pode alcançá-la simplesmente pelo despertar de um vislumbre
do santo nome.”
Texto 195:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Por que você está em dúvida? As escrituras reveladas dizem que alguém pode alcançar a
liberação simplesmente por um vislumbre do canto sem ofensas do santo nome.
Texto 196:
 
“Para um devoto que desfruta da bem-aventurança transcendental do serviço devocional, a liberação é muito
insignificante. Portanto, os devotos puros nunca desejam alcançar a liberação.
Texto 197:
 
“'Meu querido Senhor, ó mestre do universo, uma vez que Te vi diretamente, minha bem-aventurança transcendental
tomou a forma de um grande oceano. Estando situado naquele oceano, eu agora percebo que todas as outras assim
chamadas felicidades, incluindo até mesmo brahmānanda, são como a água contida na pegada de um bezerro. ' ”
Texto 198:
 
Gopāla Cakravartī disse: “Se alguém não for libertado por nāmābhāsa, então você pode estar certo de que cortarei seu
nariz”.
Texto 199:
 
Então Haridāsa Ṭhākura aceitou o desafio oferecido por Gopāla Cakravartī. "Se por nāmābhāsa a liberação não estiver
disponível", disse ele, "certamente cortarei meu nariz."
Texto 200:
 
Todos os membros da assembléia que ouviram o desafio ficaram muito agitados e se levantaram, fazendo um barulho
tumultuado. Hiraṇya e Govardhana Majumadāra imediatamente puniram o coletor de impostos brāhmaṇa.
Texto 201:
 
O sacerdote chamado Balarāma Ācārya também castigou Gopāla Cakravartī. “Você é um lógico tolo”, disse ele. “O
que você sabe sobre o serviço devocional do Senhor?
Texto 202:
 
“Você insultou Haridāsa Ṭhākura. Portanto, haverá uma posição perigosa para você. Você não deve esperar nada
auspicioso. ”
Texto 203:
 
Então Haridāsa Ṭhākura levantou-se para sair, e os Majumadāras, os mestres de Gopāla Cakravartī, imediatamente o
expulsaram e o dispensaram de seu serviço.
Texto 204:
 
Com todos os membros da assembléia, os dois Majumadāras caíram aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa
Ṭhākura estava sorrindo, no entanto, e ele falou com uma voz doce.
Texto 205:
 
“Nenhum de vocês tem culpa”, disse ele. “Na verdade, mesmo este ignorante assim chamado brāhmaṇa não tem
culpa, pois ele está acostumado a especulação seca e lógica.
Texto 206:
 
“Não se pode entender as glórias do santo nome simplesmente por lógica e argumento. Portanto, este homem não pode
compreender as glórias do santo nome.
Texto 207:
 
“Todos vocês podem agora ir para suas casas. Que o Senhor Kṛṣṇa conceda Suas bênçãos a todos vocês. Não se
desculpe por ter sido insultado. ”
Texto 208:
 
Então Hiraṇya dāsa Majumadāra voltou para sua casa e ordenou que Gopāla Cakravartī não fosse admitido lá.
Texto 209:
 
Em três dias, aquele brāhmaṇa foi atacado pela lepra e, como resultado, seu nariz altamente levantado derreteu e caiu.
Texto 210:
 
Os dedos dos pés e das mãos do brāhmaṇa eram lindos como botões de campaka de cor dourada, mas por causa da
lepra eles murcharam e gradualmente derreteram.
Texto 211:
 
Vendo a condição de Gopāla Cakravartī, todos ficaram surpresos. Todos elogiaram a influência de Haridāsa Ṭhākura e
ofereceram-lhe reverências.
Texto 212:
 
Embora Haridāsa Ṭhākura, como Vaiṣṇava, não levasse a sério a ofensa do brāhmaṇa, a Suprema Personalidade de
Deus não podia tolerar isso e, portanto, ele fez o brāhmaṇa sofrer as consequências.
Texto 213:
 
Uma característica de um devoto puro é que ele desculpa qualquer ofensa por um patife ignorante. Uma característica
de Kṛṣṇa, entretanto, é que Ele não pode tolerar a blasfêmia contra Seus devotos.
Texto 214:
 
Haridāsa Ṭhākura ficou triste quando soube que o brāhmaṇa Gopāla Cakravartī havia sido atacado por lepra.  Assim,
após informar Balarāma Ācārya, o sacerdote de Hiraṇya Majumadāra, ele foi para Śāntipura, a casa de Advaita
Ācārya.
Texto 215:
 
Ao encontrar Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura ofereceu-Lhe respeito e reverências. Advaita Ācārya o abraçou e
mostrou respeito por ele em troca.
Texto 216:
 
Na margem do Ganges, em um lugar solitário, Advaita Ācārya fez um lar semelhante a uma caverna para Haridāsa
Ṭhākura e falou com ele sobre o real significado de Śrīmad-Bhāgavatam e do Bhagavad-gītā em termos de serviço
devocional.
Texto 217:
 
Haridāsa Ṭhākura aceitava comida diariamente na casa de Advaita Ācārya. Encontrando-se, os dois provariam o
néctar dos discursos sobre o assunto de Kṛṣṇa.
Texto 218:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu querido Advaita Ācārya, deixe-me apresentar algo perante Vossa Excelência. Todos os
dias Você me dá esmolas de comida para comer. Qual é a necessidade disso?
Texto 219:
 
“Senhor, você está vivendo em uma sociedade de grandes, grandes brāhmaṇas e aristocratas, mas sem medo ou
vergonha, Você adora um homem de classe baixa como eu.
Texto 220:
 
“Meu caro senhor, seu comportamento é incomum. Na verdade, às vezes tenho medo de falar com você. Mas, por
favor, me favoreça protegendo-me do comportamento da sociedade. ”
Texto 221:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Meu querido Haridāsa, não tenha medo. Devo me comportar estritamente de acordo com
os princípios das escrituras reveladas.
Texto 222:
 
“Alimentar você é igual a alimentar dez milhões de brāhmaṇas”, disse Advaita Ācārya. “Portanto, aceite este śrāddha-
pātra.” Assim, Advaita Ācārya o fez comer.
Texto 223:
 
Advaita Ācārya sempre estava absorto em pensamentos sobre como libertar as almas caídas de todo o mundo. “O
mundo inteiro está cheio de não-devotos”, pensou. “Como eles serão entregues?”
Texto 224:
 
Determinado a libertar todas as almas caídas, Advaita Ācārya decidiu fazer com que Kṛṣṇa descesse.  Com esse voto,
Ele começou a oferecer água ao Ganges e folhas de tulasī para adorar ao Senhor.
Texto 225:
 
Da mesma forma, Haridāsa Ṭhākura cantou em sua caverna na margem do Ganges com a intenção de causar a descida
de Kṛṣṇa.
Texto 226:
 
Por causa do serviço devocional dessas duas pessoas, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu como uma
encarnação. Assim, Ele pregou o santo nome do Senhor e o amor extático por Kṛṣṇa para libertar o mundo inteiro.
Texto 227:
 
Há outro incidente relacionado ao comportamento incomum de Haridāsa Ṭhākura. Alguém ficará surpreso ao saber
disso.
Texto 228:
 
Ouça sobre esses incidentes sem apresentar argumentos áridos, pois esses incidentes estão além de nosso raciocínio
material. É preciso acreditar neles com fé.
Texto 229:
 
Um dia Haridāsa Ṭhākura estava sentado em sua caverna, recitando o santo nome do Senhor em voz alta.
Texto 230:
 
A noite estava cheia de luar, o que fazia as ondas do Ganges parecerem deslumbrantes.  Todas as direções eram claras
e claras.
Texto 231:
 
Assim, todos que viram a beleza da caverna, com a planta de tulasi em um altar limpo, ficaram surpresos e
profundamente satisfeitos.
Texto 232:
 
Naquela hora, naquela bela cena, uma mulher apareceu no pátio. A beleza de seu corpo era tão brilhante que tingia
todo o lugar com uma tonalidade amarela.
Texto 233:
 
O cheiro de seu corpo perfumava todas as direções, e o tilintar de seus ornamentos assustou os ouvidos.
Texto 234:
 
Depois de chegar lá, a mulher ofereceu reverências à planta de tulasī e, após circumambular a planta de tulasī, ela
chegou à porta da caverna onde Haridāsa Ṭhākura estava sentado.
Texto 235:
 
Com as mãos postas, ela ofereceu reverências aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura. Sentada na porta, ela então falou
com uma voz muito doce.
Texto 236:
 
“Meu caro amigo”, disse ela, “você é o amigo do mundo inteiro. Você é tão bonita e qualificada. Eu vim aqui apenas
para me unir a você.
Texto 237:
 
“Meu caro senhor, por gentileza me aceite e tenha misericórdia de mim, pois é uma característica de todas as pessoas
santas ser gentil com os pobres e decaídos.”
Texto 238:
 
Depois de dizer isso, ela começou a manifestar várias posturas, que até o maior filósofo perderia a paciência ao ver.
Texto 239:
 
Haridāsa Ṭhākura era imóvel, pois estava profundamente determinado. Ele começou a falar com ela, sendo muito
misericordioso com ela.
Texto 240:
 
“Fui iniciado em um voto de realizar um grande sacrifício cantando o santo nome um certo número de vezes todos os
dias.
Texto 241:
 
“Enquanto a promessa de cantar não for cumprida, eu não desejo mais nada. Quando termino meu canto, tenho a
oportunidade de fazer qualquer coisa.
Texto 242:
 
“Sente-se à porta e ouça o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Assim que o canto terminar, eu irei satisfazê-lo como
você deseja. "
Texto 243:
 
Depois de dizer isso, Haridāsa Ṭhākura continuou a cantar o santo nome do Senhor. Assim, a mulher sentada diante
dele começou a ouvir o canto do santo nome.
Texto 244:
 
Desta forma, enquanto ele cantava e cantava, a manhã se aproximava, e quando a mulher viu que era de manhã, ela se
levantou e foi embora.
Texto 245:
 
Por três dias ela se aproximou de Haridāsa Ṭhākura dessa maneira, exibindo várias posturas femininas que
confundiriam até mesmo a mente do Senhor Brahmā.
Texto 246:
 
Haridāsa Ṭhākura sempre estava absorto em pensamentos sobre Kṛṣṇa e o santo nome de Kṛṣṇa. Portanto, as poses
femininas que a mulher exibia eram como chorar na floresta.
Texto 247:
 
No final da noite do terceiro dia, a mulher falou com Haridāsa Ṭhākura como segue.
Texto 248:
 
"Meu caro senhor, por três dias você me enganou, dando-me falsas garantias, pois vejo que durante todo o dia e noite
o seu canto do santo nome nunca termina."
Texto 249:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu querido amigo, o que posso fazer? Eu fiz uma promessa. Como, então, posso desistir? ”
Texto 250:
 
Depois de oferecer reverências a Haridāsa Ṭhākura, a mulher disse: “Eu sou a energia ilusória da Suprema
Personalidade de Deus. Eu vim aqui para testar você.
Texto 251:
 
“Eu já cativei a mente até mesmo de Brahmā, o que falar dos outros. Só sua mente não consegui atrair.
Textos 252-253:
 
“Meu caro senhor, você é o principal devoto. Simplesmente vê-lo e ouvi-lo cantar o santo nome de Kṛṣṇa purificou
minha consciência. Agora eu quero cantar o santo nome do Senhor. Por favor, seja gentil comigo instruindo-me sobre
o êxtase de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 254:
 
“Agora há uma inundação do néctar eterno do amor de Deus devido à encarnação do Senhor Caitanya. Todas as
entidades vivas estão flutuando nessa inundação. O mundo inteiro agora está agradecido ao Senhor.
Texto 255:
 
“Quem não flutua nesta inundação está condenado. Essa pessoa não pode ser entregue por milhões de kalpas.
Texto 256:
 
“Anteriormente, recebi o santo nome do Senhor Rāma do Senhor Śiva, mas agora, devido à sua associação, estou
muito ansioso para cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 257:
 
“O santo nome do Senhor Rāma certamente dá a libertação, mas o santo nome de Kṛṣṇa transporta a pessoa para o
outro lado do oceano de ignorância e, por fim, dá a ela o amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 258:
 
“Por favor, me dê o santo nome de Kṛṣṇa e, assim, me dê sorte, para que eu também possa flutuar na torrente de amor
a Deus inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 259:
 
Depois de falar dessa forma, Māyā adorou os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, que a iniciou dizendo: "Apenas
execute o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra."
Texto 260:
 
Depois de ser instruída por Haridāsa Ṭhākura, Māyā partiu com grande prazer. Infelizmente, algumas pessoas não
acreditam nessas narrações.
Texto 261:
 
Portanto, vou explicar as razões pelas quais as pessoas devem ter fé. Todos que ouvirem isso serão fiéis.
Texto 262:
 
Durante a encarnação do Senhor Caitanya para inaugurar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, até personalidades
como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e os quatro Kumāras nasceram nesta terra, sendo atraídos pelo amor extático
do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 263:
 
Todos eles, incluindo o grande sábio Nārada e devotos como Prahlāda, vieram aqui disfarçados de seres humanos,
cantando os santos nomes do Senhor Kṛṣṇa juntos e dançando e flutuando na inundação do amor de Deus.
Texto 264:
 
A deusa da fortuna e outras, atraídas pelo amor a Kṛṣṇa, também desceu na forma de seres humanos e provou o santo
nome do Senhor em amor.
Texto 265:
 
O que falar dos outros, até mesmo Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, desce pessoalmente para saborear o néctar do
amor de Deus na forma do canto de Hare Kṛṣṇa.
Texto 266:
 
Qual é a maravilha se a serva de Kṛṣṇa, Sua energia externa, implora por amor a Deus? Sem a misericórdia de um
devoto e sem o canto do santo nome do Senhor, o amor a Deus não pode ser possível.
Texto 267:
 
Nas atividades do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, os três mundos dançam e cantam, tendo entrado em contato com
o amor de Deus. Esta é a característica de Seus passatempos.
Texto 268:
 
O santo nome de Kṛṣṇa é tão atraente que qualquer um que o cante - incluindo todas as entidades vivas, móveis e
imóveis, e até o próprio Senhor Kṛṣṇa - fica imbuído de amor por Kṛṣṇa. Este é o efeito de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra.
Texto 269:
 
Ouvi da boca de Raghunātha dāsa Gosvāmī tudo o que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registrou em suas notas sobre os
passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 270:
 
Descrevi brevemente esses passatempos. Tudo o que escrevi foi pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, já que
sou um ser vivo insignificante.
Texto 271:
 
Eu descrevi apenas um fragmento das glórias de Haridāsa Ṭhākura. Ouvir isso satisfaz a recepção auditiva de cada
devoto.
Texto 272:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATRO
Sanātana Gosvāmī visita o Senhor em Jagannātha Purī
O quarto capítulo é resumido por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como segue. Śrīla Sanātana
Gosvāmī veio sozinho de Mathurā para Jagannātha Purī para ver o Senhor Caitanya. Por se banhar em água ruim e
não conseguir comida suficiente todos os dias durante a viagem pelo caminho pela floresta de Jhārikhaṇḍa
(Jharkhand), ele desenvolveu uma doença que fez seu corpo coçar. Sofrendo muito com essa coceira, ele resolveu que
na presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu ele se jogaria sob o volante do carro de Jagannātha e, dessa forma, cometeria
suicídio.
Quando Sanātana Gosvāmī veio para Jagannātha Purī, ele ficou sob os cuidados de Haridāsa Ṭhākura por algum
tempo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em vê-lo. O Senhor informou Sanātana Gosvāmī sobre a morte de
seu irmão mais novo, Anupama, que tinha grande fé nos pés de lótus do Senhor Rāmacandra.  Um dia, Śrī Caitanya
Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Sua decisão de cometer suicídio é o resultado do modo de ignorância.  Não
se pode obter amor a Deus simplesmente cometendo suicídio. Você já dedicou sua vida e seu corpo ao Meu
serviço; portanto, seu corpo não pertence a você, nem você tem o direito de cometer suicídio. Tenho que executar
muitos serviços devocionais por meio de seu corpo. Eu quero que você pregue o culto do serviço devocional e vá para
Vṛndāvana para escavar os lugares sagrados perdidos. ” Depois de ter falado assim,
Um dia Sanātana Gosvāmī foi convocado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que queria que ele fosse a Yameśvara-
ṭoṭā. Sanātana Gosvāmī alcançou o Senhor pelo caminho ao longo da praia à beira-mar. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu perguntou a Sanātana Gosvāmī por onde ele tinha vindo, Sanātana respondeu: “Muitos servos do Senhor
Jagannātha vêm e vão no caminho pelo portão Siṁha-dvāra do templo de Jagannātha.  Portanto, não fui por esse
caminho, mas sim pela praia. ” Sanātana Gosvāmī não percebeu que havia bolhas em chamas em seus pés por causa
do calor da areia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou satisfeito ao ouvir sobre o grande respeito de Sanātana Gosvāmī
pelo templo do Senhor Śrī Jagannātha.
Como sua doença produzia feridas úmidas em seu corpo, Sanātana Gosvāmī costumava evitar abraçar Śrī Caitanya
Mahāprabhu, mas mesmo assim o Senhor o abraçava à força. Isso deixou Sanātana Gosvāmī muito infeliz e, portanto,
ele consultou Jagadānanda Paṇḍita sobre o que deveria fazer. Jagadānanda o aconselhou a retornar a Vṛndāvana após
o festival de carro de Jagannātha, mas quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu sobre essa instrução, Ele castigou
Jagadānanda Paṇḍita e o lembrou de que Sanātana Gosvāmī era mais velho que ele e também mais erudito. Śrī
Caitanya Mahāprabhu informou Sanātana Gosvāmī que, porque Sanātana era um devoto puro, o Senhor nunca foi
incomodado por sua condição corporal. Porque o Senhor era um sannyāsī,Ele não considerava um corpo melhor do
que outro. O Senhor também o informou que Ele estava mantendo Sanātana e os outros devotos como um
pai. Portanto, a umidade escorrendo da pele com coceira de Sanātana não afetou o Senhor de forma alguma. Depois de
falar com Sanātana Gosvāmī dessa forma, o Senhor o abraçou novamente e, após esse abraço, Sanātana Gosvāmī
ficou livre da doença. O Senhor ordenou que Sanātana Gosvāmī ficasse com Ele naquele ano e, no ano seguinte,
depois de ver o festival Ratha-yātrā, ele deixou Puruṣottama-kṣetra e voltou para Vṛndāvana.
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Rūpa Gosvāmī também voltou para Bengala, onde permaneceu por
um ano. Qualquer dinheiro que possuía, ele distribuía entre seus parentes, os brāhmaṇas e os templos. Desta forma,
ele se aposentou completamente e voltou a Vṛndāvana para encontrar Sanātana Gosvāmī.
Depois de narrar esses incidentes, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī deu uma lista dos principais livros de Sanātana
Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī e Jīva Gosvāmī.
Texto 1:
 
Quando Sanātana Gosvāmī voltou de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu afetuosamente o salvou de sua
determinação de cometer suicídio. Então, depois de testá-lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu purificou seu corpo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī voltou de Jagannātha Purī para Bengala, Sanātana Gosvāmī foi de Mathurā para
Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Sanātana Gosvāmī caminhou sozinho no caminho através da floresta Jhārikhaṇḍa no centro da Índia. Às vezes ele
jejuava, às vezes ele comia.
Texto 5:
 
Por causa da água ruim na floresta Jhārikhaṇḍa e por causa do jejum, Sanātana Gosvāmī contraiu uma doença que
fez seu corpo coçar. Assim, ele foi acometido de feridas com coceira, das quais escorria um fluido.
Texto 6:
 
Desapontado, Sanātana Gosvāmī considerou: “Sou de uma casta inferior e meu corpo é inútil para o serviço
devocional.
Texto 7:
 
“Quando eu for para Jagannātha Purī, não poderei ver o Senhor Jagannātha, nem sempre serei capaz de ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
“Ouvi dizer que os bairros residenciais de Śrī Caitanya Mahāprabhu ficam perto do templo de Jagannātha. Mas não
terei o poder de chegar perto do templo.
Texto 9:
 
“Os servos do Senhor Jagannātha geralmente cuidam de seus deveres, mas se eles me tocarem, serei um ofensor.
Texto 10:
 
“Portanto, se eu sacrificar este corpo em um bom lugar, minha infelicidade será mitigada e alcançarei um destino
exaltado.
Texto 11:
 
“Durante o festival Ratha-yātrā, quando o Senhor Jagannātha sair do templo, eu desistirei deste corpo sob o volante
de Seu carro.
Texto 12:
 
“Depois de ver o Senhor Jagannātha, entregarei meu corpo sob o volante do carro na presença de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Esta será a maior bênção da minha vida. ”
Texto 13:
 
Depois de tomar essa decisão, Sanātana Gosvāmī foi para Nīlācala, onde pediu instruções às pessoas e se aproximou
da residência de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 14:
 
Ele ofereceu seus respeitos aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, que o conhecia e assim o abraçou.
Texto 15:
 
Sanātana Gosvāmī estava muito ansioso para ver os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, Haridāsa
Ṭhākura disse: "O Senhor virá aqui muito em breve."
Texto 16:
 
Naquele exato momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, depois de visitar o templo de Jagannātha para ver a oferta de
upala-bhoga [refrescos matinais], veio com Seus outros devotos para ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 17:
 
Vendo Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī imediatamente caíram como varas para
oferecer reverências. O Senhor então ergueu Haridasa e o abraçou.
Texto 18:
 
Haridāsa Ṭhākura disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Aqui está Sanātana Gosvāmī oferecendo suas
reverências”. Vendo Sanātana Gosvāmī, o Senhor ficou muito surpreso.
Texto 19:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se adiantou para abraçá-lo, Sanātana recuou e falou o seguinte.
Texto 20:
 
“Meu Senhor, por favor, não me toque. Eu caio aos Seus pés de lótus. Eu sou o mais baixo dos homens, tendo
nascido de uma casta inferior. Além disso, tenho infecções no meu corpo. ”
Texto 21:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, no entanto, abraçou Sanātana Gosvāmī à força. Assim, a umidade escorrendo das feridas
com coceira tocou o corpo transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 22:
 
O Senhor apresentou todos os devotos a Sanātana Gosvāmī, que ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de
lótus de todos eles.
Texto 23:
 
O Senhor e Seus devotos sentaram-se em uma plataforma elevada, e abaixo dela sentaram-se Haridāsa Ṭhākura e
Sanātana Gosvāmī.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Sanātana sobre notícias de seu bem-estar. Sanātana respondeu: "Tudo é
auspicioso porque vi Seus pés de lótus."
Texto 25:
 
Quando o Senhor perguntou sobre todos os Vaiṣṇavas em Mathurā, Sanātana Gosvāmī O informou sobre sua boa
saúde e fortuna.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu informou Sanātana Gosvāmī, “Śrīla Rūpa Gosvāmī estava aqui por dez meses. Ele partiu
para Bengala apenas dez dias atrás.
Texto 27:
 
“Seu irmão Anupama está morto agora. Ele era um devoto muito bom que tinha firme convicção em Raghunātha
[Lord Rāmacandra]. ”
Texto 28:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu nasci em uma família inferior, pois minha família comete todos os tipos de atos
irreligiosos que violam as injunções das escrituras.
Texto 29:
 
“Meu Senhor, sem ódio por minha família, Você me aceitou como Seu servo. Somente por sua misericórdia há boa
sorte em minha família.
Texto 30:
 
“Desde o início de sua infância, meu irmão mais novo, Anupama, era um grande devoto de Raghunātha [Senhor
Rāmacandra] e O adorava com grande determinação.
Texto 31:
 
“Ele sempre cantava o santo nome de Raghunātha e meditava sobre Ele. Ele ouvia continuamente sobre as
atividades do Senhor com o Rāmāyaṇa e cantava sobre elas.
Texto 32:
 
“Rūpa e eu somos seus irmãos mais velhos. Ele permaneceu conosco continuamente.
Texto 33:
 
“Ele ouviu Śrīmad-Bhāgavatam e falou conosco sobre o Senhor Kṛṣṇa, e nós dois o examinamos.
Texto 34:
 
“'Querido Vallabha', dissemos, 'por favor, ouça-nos. O Senhor Kṛṣṇa é extremamente atraente. Sua beleza, doçura e
passatempos de amor são ilimitados.
Texto 35:
 
“'Envolva-se no serviço devocional a Kṛṣṇa com nós dois. Nós três irmãos devemos ficar juntos e desfrutar discutindo
os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 36:
 
“Desta forma, falamos com ele repetidamente, e por causa de sua persuasão e de seu respeito por nós, sua mente
voltou-se um pouco para nossas instruções.
Texto 37:
 
“Vallabha respondeu: 'Meus queridos irmãos, como posso desobedecer às suas ordens? Inicie-me no mantra Kṛṣṇa
para que eu possa prestar serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 38:
 
“Depois de dizer isso, à noite ele começou a pensar: 'Como devo desistir dos pés de lótus do Senhor Raghunātha?'
Texto 39:
 
“Ele ficou acordado a noite toda e chorou. Pela manhã, ele veio até nós e apresentou a seguinte contestação.
Texto 40:
 
“'Vendi minha cabeça aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra. Eu não posso tirar isso. Isso seria muito doloroso para
mim.
Texto 41:
 
“'Vocês dois, por favor, tenham misericórdia de mim e ordenem-me de tal maneira que vida após vida eu possa
servir aos pés de lótus do Senhor Raghunātha.
Texto 42:
 
“'É impossível para mim desistir dos pés de lótus do Senhor Raghunātha. Quando penso em desistir deles, meu
coração se parte. '
Texto 43:
 
“Ao ouvir isso, cada um de nós o abraçou e encorajou, dizendo: 'Você é um grande devoto santo, pois sua
determinação no serviço devocional é fixa.' Desta forma, nós o elogiamos.
Texto 44:
 
“Meu querido Senhor, a família à qual Você concede, mesmo que seja um pouco de misericórdia, é sempre
afortunada, pois tal misericórdia faz com que todas as misérias desapareçam.”
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Houve um incidente semelhante com relação a Murāri Gupta.  Anteriormente, eu o
examinei e sua determinação era semelhante.
Texto 46:
 
“Glorioso é aquele devoto que não desiste do abrigo de seu Senhor, e glorioso é aquele Senhor que não abandona
Seu servo.
Texto 47:
 
“Se por acaso um servo cair e for para outro lugar, glorioso é aquele senhor que o captura e o traz pelos cabelos.
Texto 48:
 
“É muito bom que você tenha chegado aqui. Agora fique neste quarto com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 49:
 
“Ambos são especialistas em compreender as doçuras do serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, vocês
devem continuar saboreando o gosto por tais atividades e cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. ”
Texto 50:
 
Tendo dito isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e saiu, e por meio de Govinda Ele enviou prasādam para eles
comerem.
Texto 51:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī ficou sob os cuidados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele veria a roda no pináculo do
templo de Jagannātha e ofereceria reverências respeitosas.
Texto 52:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ia lá para encontrar esses dois devotos robustos e discutir tópicos de Kṛṣṇa
com eles por algum tempo.
Texto 53:
 
As ofertas de prasādam no templo do Senhor Jagannātha eram da mais alta qualidade.  Śrī Caitanya Mahāprabhu
traria esta prasādam e a entregaria aos dois devotos.
Texto 54:
 
Um dia, quando o Senhor veio ao seu encontro, de repente começou a falar com Sanātana Gosvāmī.
Texto 55:
 
“Meu querido Sanātana”, disse Ele, “se eu pudesse alcançar Kṛṣṇa cometendo suicídio, certamente desistiria de
milhões de corpos sem um momento de hesitação.
Texto 56:
 
“Você deve saber que não se pode alcançar Kṛṣṇa simplesmente desistindo do corpo. Kṛṣṇa pode ser alcançado por
meio do serviço devocional. Não há outro meio para alcançá-Lo.
Texto 57:
 
“Atos como o suicídio são influenciados pelo modo de ignorância, e na ignorância e na paixão não se pode entender
quem é Kṛṣṇa.
Texto 58:
 
“A menos que a pessoa descarregue o serviço devocional, não pode despertar o amor adormecido por Kṛṣṇa, e não
há meio de alcançá-Lo a não ser despertar esse amor adormecido.
Texto 59:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o sistema
de ioga místico para controlar os sentidos], nem por meio de monismo impessoal ou um estudo analítico da Verdade
Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa
alguém pode Me satisfazer tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim. '
Texto 60:
 
“Medidas como o suicídio são as causas do pecado. Um devoto nunca consegue abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa por
meio de tais ações.
Texto 61:
 
“Por causa dos sentimentos de separação de Kṛṣṇa, um devoto exaltado às vezes deseja desistir de sua vida. Por
meio desse amor extático, entretanto, a pessoa alcança a audiência de Kṛṣṇa e, nesse momento, ela não pode
desistir de seu corpo.
Texto 62:
 
“Aquele que ama profundamente Kṛṣṇa não pode tolerar a separação do Senhor. Portanto, tal devoto sempre deseja
sua própria morte.
Texto 63:
 
“'Ó de olhos de lótus, grandes personalidades como o Senhor Śiva desejam se banhar na poeira de Seus pés de lótus
para afastar a ignorância. Se eu não obtiver a misericórdia de Vossa Senhoria, observarei os votos de reduzir a
duração da minha vida e, portanto, desistirei de corpos por centenas de nascimentos, se for possível obter Sua
misericórdia dessa maneira. '
Texto 64:
 
“'Ó querido Kṛṣṇa, por Seus olhares sorridentes e conversa melodiosa, Você despertou um fogo de desejo luxurioso
em nossos corações. Agora você deve extinguir esse fogo com um jato de néctar de Seus lábios, beijando-nos.  Por
favor, faça isso. Do contrário, querido amigo, o fogo em nossos corações queimará nossos corpos até as cinzas por
causa da separação de Você. Assim, pela meditação, reivindicaremos abrigo aos Seus pés de lótus. ' ”
Texto 65:
 
Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Abandone todos os seus desejos absurdos, pois eles são
desfavoráveis para obter abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Envolva-se em cantar e ouvir. Então você logo alcançará o
abrigo de Kṛṣṇa, sem dúvida.
Texto 66:
 
“Uma pessoa nascida em uma família inferior não é inadequada para prestar serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa,
nem é adequada para serviço devocional simplesmente porque nasceu em uma família aristocrática de brāhmaṇas.
Texto 67:
 
“Todo aquele que se dedica ao serviço devocional é exaltado, ao passo que um não devoto é sempre condenado e
abominável. Portanto, no desempenho do serviço devocional ao Senhor, não há consideração do status da família.
Texto 68:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é sempre favorável aos humildes e mansos, mas os aristocratas, os
eruditos e os ricos sempre se orgulham de suas posições.
Texto 69:
 
“'Alguém pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes, mas se apesar de ser
assim qualificado ele não é devotado aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de lótus, ele
não é tão bom como um caṇḍāla que dedicou sua mente, palavras, atividades, riqueza e vida ao serviço do
Senhor. Simplesmente nascer em uma família brāhmaṇa ou ter qualidades brâmanes não é suficiente.  Deve-se ser
um devoto puro do Senhor. Assim, se um śva-paca, ou caṇḍāla, é um devoto, ele não entrega apenas a si mesmo,
mas também toda a sua família, enquanto um brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações
bramânicas, não pode nem mesmo se purificar, o que dizer de sua família . '
Texto 70:
 
“Dentre as formas de executar o serviço devocional, os nove métodos prescritos são os melhores, pois esses
processos têm grande potência para transmitir Kṛṣṇa e amor extático por Ele.
Texto 71:
 
“Dos nove processos de serviço devocional, o mais importante é sempre cantar o santo nome do Senhor.  Se alguém
fizer isso, evitando os dez tipos de ofensas, muito facilmente obterá o mais valioso amor de Deus. ”
Texto 72:
 
Depois de ouvir isso, Sanātana Gosvāmī ficou extremamente surpreso. Ele podia entender: “Minha decisão de
cometer suicídio não foi muito apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 73:
 
Sanātana Gosvāmī concluiu: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sabe tudo - passado, presente e futuro - me
proibiu de cometer suicídio.” Ele então caiu, tocando os pés de lótus do Senhor, e falou com Ele da seguinte
maneira.
Texto 74:
 
“Meu Senhor, Você é o Senhor Supremo onisciente, misericordioso e independente. Exatamente como um
instrumento de madeira, danço como Você me obriga.
Texto 75:
 
“Eu sou humilde. Na verdade, eu sou o mais baixo. Estou condenado, pois tenho todas as características de um
homem pecador. Se você me mantiver vivo, qual será o lucro? ”
Texto 76:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Seu corpo é Minha propriedade. Você já se rendeu a mim. Portanto, você
não tem mais direito a seu corpo.
Texto 77:
 
“Por que você deseja destruir a propriedade de outra pessoa? Você não pode considerar o que é certo e errado?
Texto 78:
 
“Seu corpo é Meu principal instrumento para executar muitas funções necessárias. Com o seu corpo, realizarei
muitas tarefas.
Texto 79:
 
“Você deve averiguar os princípios básicos de um devoto, serviço devocional, amor a Deus, deveres Vaiṣṇava e
características Vaiṣṇava.
Texto 80:
 
“Você também terá que explicar o serviço devocional de Kṛṣṇa, estabelecer centros para o cultivo do amor por
Kṛṣṇa, escavar lugares perdidos de peregrinação e ensinar as pessoas a adotar a ordem renunciada.
Texto 81:
 
“Mathurā-Vṛndāvana é Minha querida morada. Eu quero fazer muitas coisas lá para pregar a consciência de Kṛṣṇa.
Texto 82:
 
“Por ordem de Minha mãe, estou sentado aqui em Jagannātha Purī; portanto, não posso ir a Mathurā-Vṛndāvana
para ensinar as pessoas como viver lá de acordo com os princípios religiosos.
Texto 83:
 
“Eu tenho que fazer todo esse trabalho através do seu corpo, mas você quer desistir. Como posso tolerar isso? ”
Texto 84:
 
Naquela época, Sanātana Gosvāmī disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Eu ofereço minhas respeitosas reverências a
Você. Ninguém pode entender as idéias profundas que você planeja dentro do seu coração.
Texto 85:
 
“Um boneco de madeira canta e dança de acordo com a orientação de um mágico, mas não sabe como está
dançando e cantando.
Texto 86:
 
“Meu querido Senhor, quando Você faz alguém dançar, ele dança de acordo, mas como ele dança e quem o está
fazendo dançar, ele não sabe.”
Texto 87:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Haridāsa Ṭhākura: “Meu querido Haridāsa, por favor, me ouça.  Este
cavalheiro quer destruir a propriedade de outra pessoa.
Texto 88:
 
“Aquele a quem são confiados bens alheios não os distribui nem os usa para seus próprios fins. Portanto, diga a ele
para não fazer tal coisa ilegal. ”
Texto 89:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Estamos falsamente orgulhosos de nossas capacidades. Na verdade, não podemos
entender suas intenções profundas.
Texto 90:
 
“A menos que Você nos informe, não podemos entender qual é o Seu propósito ou o que Você deseja fazer por meio
de quem.
Texto 91:
 
“Meu querido Senhor, visto que Você, uma grande personalidade, aceitou Sanātana Gosvāmī, ele é muito
afortunado; ninguém pode ser tão afortunado quanto ele. ”
Texto 92:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī e então se levantou e saiu para
cumprir Seus deveres do meio-dia.
Texto 93:
 
“Meu querido Sanātana,” Haridāsa Ṭhākura disse, abraçando-o, “ninguém pode encontrar os limites de sua boa
sorte.
Texto 94:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou seu corpo como Sua propriedade. Portanto, ninguém pode se igualar a você em
boa sorte.
Texto 95:
 
“O que Śrī Caitanya Mahāprabhu não pode fazer com Seu corpo pessoal, Ele deseja fazer através de você, e deseja
fazê-lo em Mathurā.
Texto 96:
 
“Tudo o que a Suprema Personalidade de Deus deseja que façamos, será realizado com sucesso.  Esta é a sua grande
fortuna. Essa é minha opinião madura.
Texto 97:
 
“Posso entender pelas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele deseja que você escreva livros sobre a decisão
conclusiva do serviço devocional e sobre os princípios reguladores apurados nas escrituras reveladas.
Texto 98:
 
“Meu corpo não poderia ser usado a serviço de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, embora tenha nascido na Índia,
este corpo foi inútil. ”
Texto 99:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu, “Ó Haridāsa Ṭhākura, quem é igual a você? Você é um dos associados de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Portanto, você é o mais afortunado.
Texto 100:
 
“A missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pela qual Ele desceu como uma encarnação, é divulgar a importância de
cantar o santo nome do Senhor. Agora, em vez de fazer isso pessoalmente, Ele está espalhando isso através de você.
Texto 101:
 
“Meu caro senhor, você está cantando o santo nome 300.000 vezes ao dia e informando a todos sobre a importância
de tal canto.
Texto 102:
 
“Alguns se comportam muito bem, mas não pregam o culto à consciência de Kṛṣṇa, enquanto outros pregam, mas
não se comportam adequadamente.
Texto 103:
 
“Você simultaneamente desempenha ambos os deveres em relação ao santo nome por seu comportamento pessoal
e por sua pregação. Portanto, você é o mestre espiritual de todo o mundo, pois você é o devoto mais avançado do
mundo. ”
Texto 104:
 
Dessa forma, os dois passavam o tempo discutindo assuntos relativos a Kṛṣṇa. Assim, eles aproveitaram a vida
juntos.
Texto 105:
 
Durante a época do Ratha-yātrā, todos os devotos chegaram de Bengala para visitar o festival do carro, como haviam
feito anteriormente.
Texto 106:
 
Durante o festival Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou novamente diante do carro de Jagannātha.  Quando
Sanātana Gosvāmī viu isso, sua mente ficou surpresa.
Texto 107:
 
Os devotos do Senhor de Bengala permaneceram em Jagannātha Purī durante os quatro meses da estação chuvosa,
e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou Sanātana Gosvāmī a todos eles.
Textos 108-110:
 
Sri Caitanya Mahaprabhu introduzido Sanātana Gosvāmī para estes e outros devotos seleccionados: Advaita
Acharya, Nityananda, srivasa thakura, Vakresvara PANDITA, Vāsudeva Datta, MURARI Gupta, raghava PANDITA,
Damodara PANDITA, Paramananda Puri, Brahmananda bharati, svarūpa Damodara, GADADHARA PANDITA,
sarvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara e Govinda.
Texto 111:
 
O Senhor pediu a Sanātana Gosvāmī que oferecesse reverências a todos os devotos da maneira que convinha a cada
um. Assim, Ele apresentou Sanātana Gosvāmī a todos eles, apenas para torná-lo um objeto de sua misericórdia.
Texto 112:
 
Sanātana Gosvāmī era querido por todos por causa de suas elevadas qualidades e aprendizado. Adequadamente,
portanto, eles concederam a ele misericórdia, amizade e honra.
Texto 113:
 
Quando todos os outros devotos voltaram para Bengala após o festival Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī ficou sob os
cuidados dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 114:
 
Sanātana Gosvāmī observou a cerimônia Dola-yātrā com o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Desta forma, seu prazer
aumentou na companhia do Senhor.
Texto 115:
 
Sanātana Gosvāmī veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī durante o mês de abril-maio e durante o
mês de maio-junho Śrī Caitanya Mahāprabhu o testou.
Texto 116:
 
Naquele mês de maio-junho, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio ao jardim de Yameśvara [Senhor Śiva] e aceitou
prasādam lá a pedido dos devotos.
Texto 117:
 
Ao meio-dia, na hora do almoço, o Senhor chamou Sanātana Gosvāmī, cuja felicidade aumentou por causa do
chamado.
Texto 118:
 
Ao meio-dia, a areia da praia estava quente como fogo, mas Sanātana Gosvāmī veio por esse caminho.
Texto 119:
 
Dominado pela alegria de ser chamado pelo Senhor, Sanātana Gosvāmī não sentiu que seus pés estavam queimando
na areia quente.
Texto 120:
 
Embora as solas dos pés estivessem com bolhas por causa do calor, ele foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Lá ele
descobriu que o Senhor, depois de almoçar, estava descansando.
Texto 121:
 
Govinda deu a Sanātana Gosvāmī o prato com os restos da comida do Senhor Caitanya.  Depois de tomar a
prasādam, Sanātana Gosvāmī se aproximou do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 122:
 
Quando o Senhor perguntou: "Por qual caminho você veio?" Sanātana Gosvāmī respondeu: "Eu vim pelo caminho ao
longo da praia."
Texto 123:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Como você veio pela praia, onde a areia é tão quente?  Por que você não passou
pelo caminho em frente ao portão Siṁha-dvāra? É muito legal
Texto 124:
 
“A areia quente deve ter empolado suas solas. Agora você não pode mais andar. Como você tolerou isso? ”
Texto 125:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Não senti muita dor, nem sabia que havia bolhas por causa do calor.
Texto 126:
 
“Não tenho o direito de passar pelo Siṁha-dvāra, pois os servos de Jagannātha estão sempre indo e vindo para lá.
Texto 127:
 
“Os criados estão sempre entrando e saindo sem intervalo. Se eu tocá-los, estarei arruinado. ”
Texto 128:
 
Tendo ouvido todos esses detalhes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muito satisfeito, falou o seguinte.
Textos 129-130:
 
“Meu querido Sanātana, embora você seja o libertador de todo o universo e embora até mesmo os semideuses e
grandes santos sejam purificados ao tocá-lo, é a característica de um devoto observar e proteger a etiqueta
Vaiṣṇava. A manutenção da etiqueta Vaiṣṇava é o ornamento de um devoto.
Texto 131:
 
“Se alguém transgride as leis de etiqueta, as pessoas zombam dele e, portanto, ele é derrotado tanto neste mundo
quanto no próximo.
Texto 132:
 
“Ao observar a etiqueta, você satisfez Minha mente. Quem mais além de você poderia mostrar este exemplo? ”
Texto 133:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Sanātana Gosvāmī, e a umidade escorrendo das feridas com
coceira no corpo de Sanātana manchou o corpo do Senhor.
Texto 134:
 
Embora Sanātana Gosvāmī tenha repetidamente proibido Śrī Caitanya Mahāprabhu de abraçá-lo, o Senhor ainda
assim o fez. Assim, Seu corpo foi untado com a umidade do corpo de Sanātana, e Sanātana ficou muito angustiado.
Texto 135:
 
Assim, tanto o servo quanto o senhor partiram para suas respectivas casas. No dia seguinte, Jagadānanda Paṇḍita foi
ao encontro de Sanātana Gosvāmī.
Texto 136:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita e Sanātana Gosvāmī se sentaram juntos e começaram a discutir tópicos sobre Kṛṣṇa,
Sanātana Gosvāmī submeteu a Jagadānanda Paṇḍita a causa de sua angústia.
Texto 137:
 
“Vim aqui para diminuir minha infelicidade ao ver o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor não me permitiu
executar o que estava em minha mente.
Texto 138:
 
“Embora eu O proíba de fazer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ainda assim me abraça e, portanto, Seu corpo fica
manchado com as secreções de minhas feridas com coceira.
Texto 139:
 
“Desta forma, estou cometendo ofensas aos Seus pés de lótus, e dessas ofensas certamente não serei libertado.  Ao
mesmo tempo, não consigo ver o Senhor Jagannātha. Esta é a minha grande infelicidade.
Texto 140:
 
“Vim aqui em meu benefício, mas agora vejo que estou conseguindo justamente o contrário.  Eu não sei, nem posso
determinar, como isso será benéfico para mim. ”
Texto 141:
 
Jagadānanda Paṇḍita disse: “O lugar mais adequado para você residir é Vṛndāvana. Depois de ver o festival Ratha-
yātrā, você pode voltar para lá.
Texto 142:
 
“O Senhor já ordenou a vocês dois irmãos que se situem em Vṛndāvana. Lá você alcançará toda a felicidade.
Texto 143:
 
“Seu propósito ao vir foi cumprido, pois você viu os pés de lótus do Senhor.  Portanto, depois de ver o Senhor
Jagannātha no carro Ratha-yātrā, você pode ir embora. ”
Texto 144:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você me deu um conselho muito bom. Certamente irei para lá, pois esse é o lugar
que o Senhor me deu como minha residência. ”
Texto 145:
 
Depois de falar dessa maneira, Sanātana Gosvāmī e Jagadānanda Paṇḍita voltaram às suas respectivas funções. No
dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver Haridāsa e Sanātana Gosvāmī.
Texto 146:
 
Haridāsa Ṭhākura ofereceu reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor o abraçou com
amor extático.
Texto 147:
 
Sanātana Gosvāmī ofereceu suas reverências e daṇḍavats de um lugar distante, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu o
chamou repetidamente para abraçá-lo.
Texto 148:
 
Por medo de cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī não se apresentou para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu.  O
Senhor, porém, avançou para encontrá-lo.
Texto 149:
 
Sanātana Gosvāmī recuou, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu o agarrou à força e o abraçou.
Texto 150:
 
O Senhor levou os dois com Ele e sentou-se em um lugar sagrado. Então Sanātana Gosvāmī, que era avançado na
renúncia, começou a falar.
Texto 151:
 
“Vim aqui em meu benefício”, disse ele, “mas vejo que estou conseguindo exatamente o contrário. Sou incapaz de
prestar serviço. Simplesmente cometo ofensas dia após dia.
Texto 152:
 
“Por natureza eu sou humilde. Eu sou um reservatório contaminado de atividades pecaminosas. Se me tocar, senhor,
será uma grande ofensa da minha parte.
Texto 153:
 
“Além disso, o sangue corre de feridas infectadas em meu corpo, manchando Seu corpo com umidade, mas ainda
assim Você me toca à força.
Texto 154:
 
“Meu caro senhor, você não tem nem uma pitada de aversão a tocar meu corpo, que está em um estado
horrível. Por causa dessa ofensa, tudo o que é auspicioso será vencido para mim.
Texto 155:
 
“Portanto, vejo que não terei nada de auspicioso ficando aqui. Por favor, me dê ordens que me permitam retornar a
Vṛndāvana após o festival Ratha-yātrā.
Texto 156:
 
“Consultei Jagadānanda Paṇḍita para obter sua opinião, e ele também me aconselhou a retornar a Vṛndāvana.”
Texto 157:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu, com um humor raivoso, começou a punir Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 158:
 
“Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] é apenas um menino novo, mas ele ficou tão orgulhoso que se considera competente
para aconselhar uma pessoa como você.
Texto 159:
 
“Em assuntos de avanço espiritual e até mesmo nas relações comuns, você está no nível de seu mestre espiritual.  No
entanto, não conhecendo seu próprio valor, ele se atreve a aconselhá-lo.
Texto 160:
 
“Meu querido Sanātana, você está no nível de Meu conselheiro, pois é uma pessoa autorizada. Mas Jagā quer
aconselhar você. Isso é apenas o atrevimento de um menino travesso. "
Texto 161:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava castigando Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī caiu aos pés do Senhor
e disse: “Agora posso compreender a posição afortunada de Jagadānanda.
Texto 162:
 
“Eu também posso entender meu infortúnio. Ninguém neste mundo é tão afortunado quanto Jagadānanda.
Texto 163:
 
“Senhor, o Senhor está fazendo Jagadānanda beber o néctar dos relacionamentos afetuosos, ao passo que, ao me
oferecer orações honrosas, está me fazendo beber o suco amargo de nimba e niśindā.
Texto 164:
 
“É minha infelicidade que Você não tenha me aceitado como um de Seus parentes íntimos.  Mas Você é a Suprema
Personalidade de Deus completamente independente. ”
Texto 165:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um tanto envergonhado. Apenas para satisfazer Sanātana Gosvāmī, Ele
disse as seguintes palavras.
Texto 166:
 
“Meu querido Sanātana, por favor, não pense que Jagadānanda é mais querido para Mim do que você.  No entanto,
não posso tolerar transgressões da etiqueta padrão.
Texto 167:
 
“Você é uma autoridade experiente nos śāstras, enquanto Jagā é apenas um menino.
Texto 168:
 
“Você tem o poder de me convencer. Em muitos lugares, você já Me convenceu sobre o comportamento comum e o
serviço devocional.
Texto 169:
 
“O conselho de Jagā é intolerável para Mim. Portanto, estou castigando-o.
Texto 170:
 
“Eu te louvo não porque penso em você como alguém que não tem um relacionamento íntimo Comigo, mas porque
você é tão qualificado que é forçado a elogiar suas qualidades.
Texto 171:
 
“Embora se tenha afeição por muitas pessoas, diferentes tipos de amor extático despertam de acordo com a
natureza de seus relacionamentos pessoais.
Texto 172:
 
“Você considera seu corpo perigoso e horrível, mas eu acho que seu corpo é como o néctar.
Texto 173:
 
“Na verdade, seu corpo é transcendental, nunca material. Você está pensando nisso, no entanto, em termos de uma
concepção material.
Texto 174:
 
“Mesmo se seu corpo fosse material, eu ainda não poderia negligenciá-lo, pois o corpo material não deve ser
considerado nem bom nem ruim.
Texto 175:
 
“'Qualquer coisa não concebida em relação a Kṛṣṇa deve ser entendida como ilusão [māyā].  Nenhuma das ilusões
expressas por palavras ou concebidas na mente são factuais. Como a ilusão não é factual, não há distinção entre o
que pensamos que é bom e o que pensamos que é mau. Quando falamos da Verdade Absoluta, tais especulações
não se aplicam. '
Texto 176:
 
“No mundo material, as concepções de bom e mau são todas especulações mentais. Portanto, dizer "Isso é bom" e
"Isso é ruim" é um erro.
Texto 177:
 
“'Os humildes sábios, em virtude do verdadeiro conhecimento, vêem com igual visão um brahmaṇa erudito e gentil,
uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cães.'
Texto 178:
 
“'Aquele que está totalmente satisfeito com o conhecimento obtido e praticamente aplicado na vida, que está
sempre determinado e fixo em sua posição espiritual, que controla completamente seus sentidos, e que vê seixos,
pedras e ouro no mesmo nível é entendido como um yogī perfeito. '
Texto 179:
 
“Já que estou na ordem renunciada, Meu dever é não fazer distinções e ser equilibrado. Meu conhecimento deve ser
igualmente destinado à polpa de sândalo e à lama suja.
Texto 180:
 
“Por isso, não posso rejeitá-lo. Se eu te odiasse, me desviaria de Meu dever ocupacional. ”
Texto 181:
 
Haridasa disse: “Meu querido Senhor, o que Você falou trata de formalidades externas. Eu não aceito isso.
Texto 182:
 
“Meu Senhor, estamos todos caídos, mas o Senhor nos aceitou devido ao Seu atributo de ser misericordioso para
com os caídos. Isso é bem conhecido em todo o mundo. ”
Texto 183:
 
O Senhor Caitanya sorriu e disse: “Ouça, Haridāsa e Sanātana. Agora estou falando a verdade sobre como Minha
mente está ligada a você.
Texto 184:
 
“Meus queridos Haridasa e Sanatana, penso em vocês como Meus garotinhos, a serem mantidos por Mim. O
mantenedor nunca leva a sério quaisquer falhas do mantido.
Texto 185:
 
“Sempre me considero como alguém que não merece nenhum respeito, mas por causa do afeto, sempre os
considero como Meus filhinhos.
Texto 186:
 
“Quando uma criança expele fezes e urina que tocam o corpo da mãe, a mãe nunca odeia a criança.  Pelo contrário,
ela tem muito prazer em limpá-lo.
Texto 187:
 
“As fezes e a urina da criança tratada parecem polpa de sândalo para a mãe. Da mesma forma, quando a umidade
suja escorrendo das feridas de Sanātana toca Meu corpo, não tenho ódio por ele. ”
Texto 188:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu caro Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus e é muito misericordioso
conosco. Ninguém pode entender o que está dentro do Seu coração profundamente afetuoso.
Texto 189:
 
“Você abraçou o leproso Vāsudeva, cujo corpo estava totalmente infectado por vermes. Você é tão gentil que,
apesar da condição dele, Você o abraçou.
Texto 190:
 
“Ao abraçá-lo, Você tornou seu corpo tão bonito quanto o de Cupido. Não podemos entender as ondas de Sua
misericórdia. ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O corpo de um devoto nunca é material. É considerado transcendental, cheio de
bem-aventurança espiritual.
Texto 192:
 
“No momento da iniciação, quando um devoto se entrega totalmente ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa aceita que ele seja
tão bom quanto Ele mesmo.
Texto 193:
 
“Quando o corpo do devoto é assim transformado em existência espiritual, o devoto, naquele corpo transcendental,
presta serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 194:
 
“'A entidade viva que está sujeita ao nascimento e à morte alcança a imortalidade quando desiste de todas as
atividades materiais, dedica sua vida à execução da Minha ordem e age de acordo com as Minhas instruções. Desta
forma, ele se torna apto a desfrutar da bem-aventurança espiritual derivada da troca de doçuras amorosas Comigo. '
Texto 195:
 
“Kṛṣṇa de uma forma ou de outra manifestou essas feridas com coceira no corpo de Sanātana Gosvāmī e o enviou
aqui para Me testar.
Texto 196:
 
“Se eu odiasse Sanātana Gosvāmī e não o tivesse abraçado, certamente teria sido punido por ofensas a Kṛṣṇa.
Texto 197:
 
“Sanātana Gosvāmī é um dos associados de Kṛṣṇa. Não podia haver nenhum mau cheiro vindo de seu corpo. No
primeiro dia em que o abracei, senti o cheiro de catuḥsama [mistura de polpa de sândalo, cânfora, aguru e almíscar].
”
Texto 198:
 
Na verdade, porém, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou o corpo de Sanātana Gosvāmī, apenas pelo toque do
Senhor se manifestou uma fragrância exatamente como a da polpa de sândalo.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Sanātana, não se aflija, pois quando eu o abraço, na verdade,
tenho um grande prazer.
Texto 200:
 
“Fique Comigo em Jagannātha Purī por um ano, e depois disso eu irei enviar você para Vṛndāvana.”
Texto 201:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente abraçou Sanātana Gosvāmī. Assim, imediatamente as
feridas de Sanātana desapareceram e todo o seu corpo se assemelhava à cor do ouro.
Texto 202:
 
Vendo a mudança, Haridāsa Ṭhākura, muito surpreso, disse ao Senhor: “Este é o Seu passatempo.
Texto 203:
 
“Meu querido Senhor, Você fez Sanātana Gosvāmī beber a água de Jhārikhaṇḍa, e Você realmente gerou as
conseqüentes feridas de coceira em seu corpo.
Texto 204:
 
“Depois de causar essas feridas com coceira, Você examinou Sanātana Gosvāmī. Ninguém pode entender Seus
passatempos transcendentais. ”
Texto 205:
 
Depois de abraçar Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua
residência. Então Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī, em grande amor extático, começaram a descrever os
atributos transcendentais do Senhor.
Texto 206:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī ficou sob os cuidados de Śrī Caitanya Mahāprabhu e discutiu as qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 207:
 
Depois que viram o festival Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu Sanātana Gosvāmī totalmente sobre o que
fazer em Vṛndāvana e se despediu dele.
Texto 208:
 
A cena de separação que ocorreu quando Sanātana Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediram é tão
lamentável que não pode ser descrita aqui.
Texto 209:
 
Sanātana Gosvāmī decidiu ir para Vṛndāvana pelo próprio caminho da floresta que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia
percorrido.
Texto 210:
 
Sanātana Gosvāmī anotou de Balabhadra Bhaṭṭācārya todas as aldeias, rios e colinas onde Śrī Caitanya Mahāprabhu
havia realizado Seus passatempos.
Texto 211:
 
Sanātana Gosvāmī encontrou todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e então, viajando por esse mesmo
caminho, visitou os lugares pelos quais Śrī Caitanya Mahāprabhu havia passado.
Texto 212:
 
Assim que Sanātana Gosvāmī visitou um lugar onde Śrī Caitanya Mahāprabhu havia realizado Seus passatempos no
caminho, ele imediatamente se encheu de amor extático.
Texto 213:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī alcançou Vṛndāvana. Mais tarde, Rūpa Gosvāmī veio e o conheceu.
Texto 214:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī estava atrasado em Bengala por um ano porque estava dividindo seu dinheiro entre seus
parentes para colocá-los em suas devidas posições.
Texto 215:
 
Ele coletou todo o dinheiro que havia acumulado em Bengala e o dividiu entre seus parentes, os brāhmaṇas e os
templos.
Texto 216:
 
Assim, depois de terminar todas as tarefas que tinha em mente, ele voltou para Vṛndāvana totalmente satisfeito.
Texto 217:
 
Os irmãos se encontraram em Vṛndāvana, onde ficaram para executar a vontade de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī coletaram muitas escrituras reveladas e, a partir das evidências nessas
escrituras, eles escavaram todos os locais perdidos de peregrinação. Assim, eles estabeleceram templos para a
adoração do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 219:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī compilou o Bṛhad-bhāgavatāmṛta. Com este livro, pode-se entender quem é um devoto, qual
é o processo de serviço devocional e quem é Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta.
Texto 220:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī escreveu um comentário sobre o Décimo Canto conhecido como Daśama-ṭippanī, a partir do
qual podemos compreender os passatempos transcendentais e o amor extático do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 221:
 
Ele também compilou o Hari-bhakti-vilāsa, a partir do qual podemos entender o comportamento padrão de um
devoto e toda a extensão do dever de um Vaiṣṇava.
Texto 222:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī também compilou muitos outros livros. Quem pode enumerá-los? O princípio básico de
todos esses livros é nos mostrar como amar Madana-mohana e Govindajī.
Texto 223:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também escreveu muitos livros, o mais famoso dos quais é o Bhakti-rasāmṛta-sindhu.  A partir
desse livro, pode-se compreender a essência do serviço devocional a Kṛṣṇa e as doçuras transcendentais que se pode
derivar desse serviço.
Texto 224:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou o livro chamado Ujjvala-nīlamaṇi, a partir do qual se pode compreender, ao
máximo, os casos amorosos de Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 225:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou dois dramas importantes chamados Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava, dos
quais se pode entender todas as doçuras derivadas dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 226:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī compilou 100.000 versos, começando com o livro Dāna-keli-kaumudī. Em todas essas escrituras,
ele explicou elaboradamente as doçuras transcendentais das atividades de Vṛndāvana.
Texto 227:
 
O filho de Śrī Vallabha, ou Anupama, o irmão mais novo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era o grande erudito chamado Śrīla
Jīva Gosvāmī.
Texto 228:
 
Depois de renunciar a tudo, Śrīla Jīva Gosvāmī foi para Vṛndāvana. Mais tarde, ele também escreveu muitos livros
sobre serviço devocional e expandiu a obra de pregação.
Texto 229:
 
Em particular, Śrīla Jīva Gosvāmī compilou o livro chamado Bhāgavata-sandarbha, ou Ṣaṭ-sandarbha, que é a
essência de todas as escrituras. A partir deste livro, pode-se obter uma compreensão conclusiva do serviço
devocional e da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 230:
 
Ele também compilou o livro chamado Gopāla-campū, que é a essência de toda a literatura védica.  Neste livro, ele
exibiu as transações amorosas extáticas e os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Texto 231:
 
No Ṣaṭ-sandarbha Śrīla Jīva Gosvāmī expôs as verdades sobre o amor transcendental de Kṛṣṇa.  Desta forma, ele
expandiu 400.000 versos em todos os seus livros.
Texto 232:
 
Quando Jīva Gosvāmī quis ir para Mathurā vindo de Bengala, ele solicitou permissão de Śrīla Nityānanda Prabhu.
Texto 233:
 
Por causa do relacionamento de Jīva Gosvāmī com Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī, que foram muito favorecidos
por Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Nityānanda Prabhu colocou Seus pés sobre a cabeça de Śrīla Jīva Gosvāmī e
o abraçou.
Texto 234:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu ordenou: “Sim, vá logo para Vṛndāvana. Esse lugar foi concedido à sua família, ao seu
pai e tios, por Śrī Caitanya Mahāprabhu e, portanto, você deve ir para lá imediatamente. ”
Texto 235:
 
Por ordem de Nityānanda Prabhu, ele foi para Vṛndāvana e realmente alcançou o resultado de Sua ordem, pois ele
compilou muitos livros por um longo tempo e pregou o culto de bhakti de lá.
Texto 236:
 
Esses três - Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Jīva Gosvāmī - são meus mestres espirituais, e também é
Raghunātha dāsa Gosvāmī. Portanto, ofereço orações a seus pés de lótus, pois sou seu servo.
Texto 237:
 
Assim, descrevi como o Senhor se encontrou novamente com Sanātana Gosvāmī. Ao ouvir isso, posso entender o
desejo do Senhor.
Texto 238:
 
Essas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como a cana-de-açúcar que se pode mastigar para saborear o
suco transcendental.
Texto 239:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO CINCO
Como Pradyumna Miśra recebeu instruções de Rāmānanda Rāya
O seguinte resumo do quinto capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Pradyumna Miśra, um residente de Śrīhaṭṭa, veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu para ouvir Dele sobre o
Senhor Kṛṣṇa e Seus passatempos. O Senhor, entretanto, o enviou a Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya
estava treinando as dançarinas deva-dāsī no templo, e quando Pradyumna Miśra ouviu sobre isso, ele voltou para Śrī
Caitanya Mahāprabhu. O Senhor, entretanto, descreveu detalhadamente o caráter de Śrīla Rāmānanda Rāya. Então
Pradyumna Miśra foi ver Rāmānanda Rāya novamente para ouvir dele sobre a verdade transcendental.
Um brāhmaṇa de Bengala compôs um drama sobre as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu e foi a Jagannātha Purī
para mostrá-lo aos associados do Senhor. Quando o secretário de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī, ouviu o drama, ele discerniu um matiz da filosofia Māyāvāda e o indicou ao autor. Embora Svarūpa
Dāmodara tenha condenado todo o drama, por referência aos significados secundários do verso introdutório, ele
satisfez o brāhmaṇa. Aquele poeta brāhmaṇa ficou muito grato a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renunciou a suas
conexões familiares e ficou em Jagannātha Purī com os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 1:
 
Estou infectado pelos germes da atividade material e sofrendo os furúnculos da inveja. Portanto, caindo em um
oceano de humildade, busco abrigo no grande médico Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī! Todas as glórias a Śrī Nityānanda Prabhu! Na
verdade, Ele é o mais glorioso e misericordioso.
Texto 3:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Advaita Prabhu, o oceano de misericórdia, e a todos os devotos, como
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Sanātana Gosvāmī.
Texto 4:
 
Um dia, Pradyumna Miśra veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo seus respeitos e indagando Dele com
grande submissão.
Texto 5:
 
“Meu Senhor”, disse ele, “por favor, ouça-me. Sou um chefe de família aleijado, o mais caído dos homens, mas de
alguma forma, por minha boa sorte, recebi o abrigo de Seus pés de lótus, que raramente são vistos.
Texto 6:
 
“Desejo ouvir constantemente os tópicos relativos ao Senhor Kṛṣṇa. Tenha misericórdia de mim e gentilmente me
diga algo sobre Kṛṣṇa. ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu não sei sobre tópicos relacionados ao Senhor Kṛṣṇa. Acho que apenas
Rāmānanda Rāya sabe, pois ouço esses tópicos dele.
Texto 8:
 
“É sua sorte estar inclinado a ouvir tópicos relacionados a Kṛṣṇa. O melhor curso para você seria ir a Rāmānanda
Rāya e ouvir esses tópicos dele.
Texto 9:
 
“Vejo que você adquiriu o gosto por ouvir conversas sobre Kṛṣṇa. Portanto, você é extremamente afortunado. Não
apenas você, mas qualquer pessoa que tenha despertado esse gosto é considerada a mais afortunada.
Texto 10:
 
“'Uma pessoa que desempenha adequadamente seus deveres reguladores de acordo com varṇa e āśrama, mas não
desenvolve seu apego adormecido por Kṛṣṇa ou desperta seu gosto por ouvir e cantar sobre Kṛṣṇa, certamente está
trabalhando em vão.' ”
Texto 11:
 
Pradyumna Miśra, sendo assim aconselhado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi para a casa de Rāmānanda Rāya. Lá, o
servo de Rāmānanda Rāya deu a ele um lugar adequado para se sentar.
Texto 12:
 
Incapaz de ver Rāmānanda Rāya imediatamente, Pradyumna Miśra perguntou ao servo, que então descreveu o que
Śrī Rāmānanda Rāya estava fazendo.
Texto 13:
 
“Há duas dançarinas extremamente bonitas. Eles são muito jovens e são especialistas em dançar e cantar.
Texto 14:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya levou essas duas meninas para um lugar solitário em seu jardim, onde as está ensinando e
orientando a dançar de acordo com as canções que compôs para seu drama.
Texto 15:
 
“Por favor, sente-se aqui e espere alguns momentos. Assim que ele vier, ele executará qualquer ordem que você
der. ”
Texto 16:
 
Enquanto Pradyumna Miśra permaneceu sentada lá, Rāmānanda Rāya levou as duas meninas para um lugar
solitário.
Texto 17:
 
Com suas próprias mãos, Śrī Rāmānanda Rāya massageava seus corpos com óleo e os banhava com água. Na
verdade, Rāmānanda Rāya limpou seus corpos inteiros com suas próprias mãos.
Texto 18:
 
Embora ele tenha vestido as duas meninas e decorado seus corpos com suas próprias mãos, ele permaneceu o
mesmo. Essa é a mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.
Texto 19:
 
Enquanto tocava nas meninas, ele era como uma pessoa tocando madeira ou pedra, pois seu corpo e mente não
eram afetados.
Texto 20:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya costumava agir dessa forma porque pensava em si mesmo em sua posição original como um
servo das gopīs. Assim, embora externamente ele parecesse ser um homem, internamente, em sua posição
espiritual original, ele se considerava uma serva e considerava as duas garotas gopis.
Texto 21:
 
A grandeza dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é extremamente difícil de entender. Śrī Rāmānanda Rāya é
único entre todos eles, pois ele mostrou como alguém pode estender seu amor extático ao limite extremo.
Texto 22:
 
Rāmānanda Rāya orientou as duas meninas a dançar e expressar o significado profundo de suas canções por meio de
apresentações dramáticas.
Texto 23:
 
Ele os ensinou como expressar os sintomas de êxtases contínuos, naturais e transitórios com os movimentos de seus
rostos, seus olhos e outras partes de seus corpos.
Texto 24:
 
Por meio das poses e danças femininas que foram ensinadas por Rāmānanda Rāya, as duas garotas exibiram
precisamente todas essas expressões de êxtase diante do Senhor Jagannātha.
Texto 25:
 
Então Rāmānanda Rāya alimentou as duas garotas com uma suntuosa prasādam e as mandou para suas casas sem
serem expostas.
Texto 26:
 
Todos os dias ele treinava os dois deva-dāsīs como dançar. Quem entre as pequenas entidades vivas, com suas
mentes sempre absortas na gratificação dos sentidos materiais, poderia compreender a mentalidade de Śrī
Rāmānanda Rāya?
Texto 27:
 
Quando o servo informou a Rāmānanda Rāya da chegada de Pradyumna Miśra, Rāmānanda Rāya foi imediatamente
para a sala de reuniões.
Texto 28:
 
Ele ofereceu suas reverências a Pradyumna Miśra com todo o respeito e então, com grande humildade, falou o
seguinte.
Texto 29:
 
“Senhor, você veio aqui há muito tempo, mas ninguém me informou. Portanto, certamente me tornei um ofensor
aos seus pés de lótus.
Texto 30:
 
“Minha casa inteira foi purificada com sua chegada. Por favor, me peça. O que posso fazer para você? Eu sou seu
servo. ”
Texto 31:
 
Pradyumna Miśra respondeu: “Vim simplesmente para ver você. Agora eu me purifiquei vendo Vossa Excelência. ”
Texto 32:
 
Porque Pradyumna Miśra viu que era tarde, ele não disse mais nada a Rāmānanda Rāya.  Em vez disso, ele se
despediu dele e voltou para sua casa.
Texto 33:
 
No dia seguinte, quando Pradyumna Miśra chegou na presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor perguntou:
"Você ouviu falar sobre Kṛṣṇa de Śrī Rāmānanda Rāya?"
Texto 34:
 
Pradyumna Miśra então descreveu as atividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Depois de ouvir sobre essas atividades, Śrī
Caitanya Mahāprabhu começou a falar.
Textos 35-36:
 
“Eu sou um sannyāsī,” Ele disse, “e eu certamente me considero renunciado. Mas o que falar de ver uma mulher, se
eu mesmo ouço o nome de uma mulher, sinto mudanças em Minha mente e corpo.  Portanto, quem poderia
permanecer impassível diante de uma mulher? É muito difícil.
Texto 37:
 
“Todos, por favor, ouçam esses tópicos sobre Rāmānanda Rāya, embora sejam tão maravilhosos e incomuns que não
deveriam ser falados.
Texto 38:
 
“As duas dançarinas profissionais são lindas e jovens, mas Śrī Rāmānanda Rāya massageia pessoalmente seus corpos
inteiros com óleo.
Texto 39:
 
“Ele pessoalmente os banha, os veste e os decora com enfeites. Dessa forma, ele vê e toca naturalmente as partes
íntimas de seus corpos.
Texto 40:
 
“No entanto, a mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca muda, embora ele ensine as meninas como expressar
fisicamente todas as transformações do êxtase.
Texto 41:
 
“Sua mente é tão estável quanto madeira ou pedra. Na verdade, é maravilhoso que, mesmo quando ele toca essas
garotas, sua mente nunca muda.
Texto 42:
 
“A autoridade para tais atos é prerrogativa de Rāmānanda Rāya apenas, pois posso entender que seu corpo não é
material, mas foi completamente transformado em uma entidade espiritual.
Texto 43:
 
“Só ele, e ninguém mais, pode entender a posição de sua mente.
Texto 44:
 
“Mas posso adivinhar em termos de direções do śāstra. A escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam dá a evidência direta
neste assunto.
Textos 45-46:
 
“Quando alguém ouve ou descreve com grande fé os passatempos do Senhor Kṛṣṇa, como Sua dança rāsa com as
gopīs, a doença dos desejos luxuriosos em seu coração e a agitação causada pelos três modos da natureza material
são imediatamente anulados, e ele se torna sóbrio e silencioso.
Texto 47:
 
“Experimentando o amor transcendental, refulgente e docemente extático por Kṛṣṇa, essa pessoa pode aproveitar a
vida vinte e quatro horas por dia na bem-aventurança transcendental da doçura dos passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 48:
 
“'Uma pessoa transcendentalmente sóbria que, com fé e amor, continuamente ouve de uma alma realizada sobre as
atividades do Senhor Kṛṣṇa em Sua dança rāsa com as gopīs, ou alguém que descreve tais atividades, pode alcançar o
serviço devocional transcendental completo aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.  Assim, desejos
materiais luxuriosos, que são a doença cardíaca de todas as pessoas materialistas, são para ele rápida e
completamente vencidos. '
Textos 49-50:
 
“Se uma pessoa situada transcendentalmente, seguindo os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, ouve e fala sobre a dança
rāsa-līlā de Kṛṣṇa e está sempre absorta em pensamentos de Kṛṣṇa enquanto serve ao Senhor dia e noite em sua
mente, o que direi sobre o resultado? É tão exaltado espiritualmente que não pode ser expresso em palavras. Essa
pessoa é um associado eternamente liberado do Senhor, e seu corpo é completamente espiritualizado.  Embora seja
visível aos olhos materiais, ele está espiritualmente situado e todas as suas atividades são espirituais.  Pela vontade
de Kṛṣṇa, entende-se que tal devoto possui um corpo espiritual.
Texto 51:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya está situada no caminho do amor espontâneo a Deus. Portanto, ele está em seu corpo
espiritual e sua mente não é afetada materialmente.
Texto 52:
 
“Eu também ouço tópicos sobre Kṛṣṇa de Rāmānanda Rāya. Se você quiser ouvir esses assuntos, vá até ele
novamente.
Texto 53:
 
“Você pode mencionar Meu nome diante dele, dizendo: 'Ele me enviou para ouvir sobre o Senhor Kṛṣṇa de você.'
Texto 54:
 
"Vá apressadamente, enquanto ele está na sala de reuniões." Ouvindo isso, Pradyumna Miśra partiu imediatamente.
Texto 55:
 
Pradyumna Miśra foi até Rāmānanda Rāya, que lhe ofereceu reverências respeitosas e disse: “Por favor, me dê
ordens. Com que propósito você veio? ”
Texto 56:
 
Pradyumna Miśra respondeu: "Śrī Caitanya Mahāprabhu me enviou para ouvir de você tópicos sobre o Senhor
Kṛṣṇa."
Texto 57:
 
Ouvindo isso, Rāmānanda Rāya tornou-se absorto no amor extático e começou a falar com grande prazer
transcendental.
Texto 58:
 
“Seguindo as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, você veio ouvir sobre Kṛṣṇa. Esta é minha grande fortuna. De
que outra forma eu teria essa oportunidade? ”
Texto 59:
 
Dizendo isso, Śrī Rāmānanda Rāya levou Pradyumna Miśra para um lugar isolado e perguntou a ele: "Que tipo de
kṛṣṇa-kathā você quer ouvir de mim?"
Texto 60:
 
Pradyumna Miśra respondeu: “Por favor, fale-me sobre os mesmos tópicos sobre os quais você falou em
Vidyānagara.
Texto 61:
 
“Você é um instrutor até mesmo para Śrī Caitanya Mahāprabhu, o que falar dos outros.  Eu sou apenas um mendigo
brāhmaṇa, e você é meu mantenedor.
Texto 62:
 
“Não sei inquirir, pois não sei o que é bom e o que é mau.  Vendo que sou pobre em conhecimento, gentilmente fale
tudo o que for bom para mim por sua própria boa vontade. ”
Texto 63:
 
Em seguida, Rāmānanda Rāya gradualmente começou a falar sobre tópicos de Kṛṣṇa.  Assim, o oceano das doçuras
transcendentais desses tópicos tornou-se agitado.
Texto 64:
 
Ele começou pessoalmente a fazer perguntas e depois respondê-las com afirmações conclusivas. Quando chegou a
tarde, os tópicos ainda não terminavam.
Texto 65:
 
O orador e o ouvinte falavam e ouviam em amor extático. Assim, eles esqueceram sua consciência corporal. Como,
então, eles poderiam perceber o fim do dia?
Texto 66:
 
O servo informou-os: “O dia já acabou”. Então Rāmānanda Rāya encerrou seus discursos sobre Kṛṣṇa.
Texto 67:
 
Rāmānanda Rāya prestou grande respeito a Pradyumna Miśra e se despediu dele. Pradyumna Miśra disse: "Fiquei
muito satisfeito." Ele então começou a dançar.
Texto 68:
 
Depois de voltar para casa, Pradyumna Miśra se banhou e comeu sua refeição. À noite, ele veio ver os pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 69:
 
Com grande felicidade, ele adorou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor perguntou: "Você já ouviu
tópicos sobre Kṛṣṇa?"
Texto 70:
 
Pradyumna Miśra disse: “Meu querido Senhor, Você me tornou extremamente grato a Você porque me afogou em
um oceano nectariano de conversas sobre Kṛṣṇa.
Texto 71:
 
“Não posso descrever adequadamente os discursos de Rāmānanda Rāya, pois ele não é um ser humano comum.  Ele
está totalmente absorvido no serviço devocional ao Senhor.
Texto 72:
 
“Há uma outra coisa que Rāmānanda Rāya me disse: 'Não me considere o orador nessas palestras sobre Kṛṣṇa.
Texto 73:
 
“'Tudo o que eu falo é falado pessoalmente pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Como um instrumento de cordas,
eu faço vibrar tudo o que Ele me faz falar.
Texto 74:
 
“'Desta forma, o Senhor fala pela minha boca para pregar o culto da consciência de Kṛṣṇa. Quem entenderá no
mundo esse passatempo do Senhor? '
Texto 75:
 
“O que ouvi de Rāmānanda Rāya é como um oceano nectariano de discursos sobre Kṛṣṇa. Mesmo os semideuses,
começando com o Senhor Brahmā, não conseguem entender todos esses tópicos.
Texto 76:
 
“Meu querido Senhor, Você me fez beber este néctar transcendental de kṛṣṇa-kathā. Portanto, fui vendido aos Seus
pés de lótus, vida após vida. ”
Texto 77:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Rāmānanda Rāya é uma mina de grande humildade.  Portanto, ele atribuiu suas
próprias palavras à inteligência de outrem.
Texto 78:
 
“Esta é uma característica natural daqueles que são avançados no serviço devocional. Eles não falam pessoalmente
de suas próprias boas qualidades. ”
Texto 79:
 
Eu descrevi apenas uma fração dos atributos transcendentais de Rāmānanda Rāya, conforme revelado quando ele
instruiu Pradyumna Miśra.
Texto 80:
 
Embora Rāmānanda Rāya fosse um chefe de família, ele não estava sob o controle dos seis tipos de mudanças
corporais. Embora aparentemente fosse um homem de libras e xelins, ele aconselhou até mesmo pessoas da ordem
renunciada.
Texto 81:
 
Para demonstrar os atributos transcendentais de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou Pradyumna
Miśra para ouvir dele discursos sobre Kṛṣṇa.
Texto 82:
 
A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muito bem como demonstrar as qualidades de
Seus devotos. Portanto, agindo como um pintor artístico, Ele o faz de várias maneiras e considera isso seu benefício
pessoal.
Texto 83:
 
Há ainda outra característica do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ó devotos, ouçam atentamente como Ele
manifesta Sua opulência e características, embora sejam excepcionalmente profundas.
Texto 84:
 
Para derrotar o falso orgulho dos chamados renunciantes e eruditos eruditos, Ele espalha princípios religiosos reais,
mesmo por meio de um śūdra, ou humilde homem de quarta classe.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou sobre serviço devocional, amor extático e a Verdade Absoluta, tornando
Rāmānanda Rāya, um gṛhastha nascido em uma família inferior, o orador. Então o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu,
o exaltado brāhmaṇa-sannyāsī, e Pradyumna Miśra, o brāhmaṇa purificado, se tornaram ouvintes de Rāmānanda
Rāya.
Texto 86:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu as glórias do santo nome do Senhor por meio de Haridāsa Ṭhākura, que nasceu em
uma família muçulmana. Da mesma forma, Ele exibiu a essência do serviço devocional por meio de Sanātana
Gosvāmī, que quase havia se convertido em muçulmano.
Texto 87:
 
Além disso, o Senhor exibiu plenamente o amor extático e os passatempos transcendentais de Vṛndāvana por meio
de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Considerando tudo isso, quem pode entender os planos profundos do Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu?
Texto 88:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como um oceano de néctar. Mesmo uma gota deste oceano pode
inundar todos os três mundos.
Texto 89:
 
Ó devotos, saboreie diariamente o néctar de Śrī Caitanya-caritāmṛta e os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
pois ao fazer isso pode-se mergulhar na bem-aventurança transcendental e obter pleno conhecimento do serviço
devocional.
Texto 90:
 
Assim, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por Seus associados, Seus devotos puros, desfrutou da
bem-aventurança transcendental em Jagannātha Purī [Nīlācala] pregando o culto de bhakti de várias maneiras.
Texto 91:
 
Um brāhmaṇa de Bengala escreveu um drama sobre as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu e veio com seu
manuscrito para induzir o Senhor a ouvi-lo.
Texto 92:
 
O brāhmaṇa conhecia Bhagavān Ācārya, um dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, após encontrá-lo
em Jagannātha Purī, o brāhmaṇa fez sua residência na casa de Bhagavān Ācārya.
Texto 93:
 
Primeiro, o brāhmaṇa induziu Bhagavān Ācārya a ouvir o drama, e então muitos outros devotos se juntaram a
Bhagavān Ācārya para ouvi-lo.
Texto 94:
 
Todos os Vaiṣṇavas elogiaram o drama, dizendo: "Muito bom, muito bom." Eles também desejaram que Śrī Caitanya
Mahāprabhu ouvisse o drama.
Texto 95:
 
Habitualmente, qualquer pessoa que compôs uma canção, verso, composição literária ou poema sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu primeiro tinha que trazê-lo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ser ouvido.
Texto 96:
 
Se passado por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, poderia ser apresentado para Śrī Caitanya Mahāprabhu ouvir.
Texto 97:
 
Se houvesse uma sugestão de que as doçuras transcendentais se sobrepõem de uma maneira contrária aos
princípios do culto de bhakti, Śrī Caitanya Mahāprabhu não toleraria isso e ficaria muito zangado.
Texto 98:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu não ouviria nada antes que Svarūpa Dāmodara ouvisse primeiro.  O Senhor fez
dessa etiqueta um princípio regulador.
Texto 99:
 
Bhagavān Ācārya submeteu-se a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “Um bom brāhmaṇa preparou um drama sobre Śrī
Caitanya Mahāprabhu que parece excepcionalmente bem composto.
Texto 100:
 
“Primeiro você ouve, e se for aceitável para sua mente, pedirei a Śrī Caitanya Mahāprabhu que ouça.”
Texto 101:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondeu: “Querido Bhagavān Ācārya, você é um vaqueiro muito liberal. Às vezes,
desperta em você o desejo de ouvir qualquer tipo de poesia.
Texto 102:
 
“Nos escritos dos chamados poetas, geralmente há uma possibilidade de sobreposição de doçuras
transcendentais. Quando as doçuras vão contra o entendimento conclusivo, ninguém gosta de ouvir tal poesia.
Texto 103:
 
“Um suposto poeta que não tem conhecimento das doçuras transcendentais e da sobreposição das doçuras
transcendentais não pode cruzar o oceano das conclusões do serviço devocional.
Textos 104-105:
 
“Um poeta que não conhece os princípios reguladores gramaticais, que não está familiarizado com os ornamentos
metafóricos, especialmente aqueles empregados no teatro, e que não sabe como apresentar os passatempos do
Senhor Kṛṣṇa é condenado. Além disso, os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são especialmente difíceis de
entender.
Texto 106:
 
“Aquele que aceitou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu como sua vida e alma pode descrever os
passatempos do Senhor Kṛṣṇa ou os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107:
 
“Ouvir a poesia de uma pessoa que não tem conhecimento transcendental e que escreve sobre as relações entre
homem e mulher simplesmente causa infelicidade, enquanto ouvir as palavras de um devoto totalmente absorvido
no amor extático causa grande felicidade.
Texto 108:
 
“O padrão para escrever dramas foi estabelecido por Rūpa Gosvāmī. Se um devoto ouve as porções introdutórias de
seus dois dramas, eles aumentam seu prazer transcendental. ”
Texto 109:
 
Apesar da explicação de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya pediu: “Por favor, ouça o drama uma vez. Se você
ouvir, você pode considerar se é bom ou ruim. ”
Texto 110:
 
Por dois ou três dias, Bhagavān Ācārya continuamente pediu a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ouvir a poesia. Por
causa de seus pedidos repetidos, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī queria ouvir a poesia escrita pelo brāhmaṇa de
Bengala.
Texto 111:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sentou-se com outros devotos para ouvir a poesia, e então o poeta começou a ler o
verso introdutório.
Texto 112:
 
“A Suprema Personalidade de Deus assumiu uma tez dourada e se tornou a alma do corpo chamada Senhor
Jagannātha, cujos olhos de lótus florescentes estão amplamente expandidos. Assim, Ele apareceu em Jagannātha
Purī e trouxe a matéria maçante à vida. Que aquele Senhor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, conceda toda a boa fortuna a
você. ”
Texto 113:
 
Quando todos os presentes ouviram o verso, todos elogiaram o poeta, mas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pediu-lhe:
"Por favor, explique este verso."
Texto 114:
 
O poeta disse: “O Senhor Jagannātha é um corpo muito bonito, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é excepcionalmente
grave, é o dono desse corpo.
Texto 115:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu aqui em Nīlācala [Jagannātha Purī] para espiritualizar todo o mundo material
sem graça.”
Texto 116:
 
Ao ouvir isso, todos os presentes ficaram muito felizes. Mas Svarūpa Dāmodara, o único que estava muito infeliz,
começou a falar com grande raiva.
Texto 117:
 
“Você é um idiota”, disse ele. “Você trouxe má sorte para si mesmo, pois não tem conhecimento da existência dos
dois Senhores, Jagannāthadeva e Śrī Caitanya Mahāprabhu, nem tem fé Neles.
Texto 118:
 
“O Senhor Jagannātha é completamente espiritual e cheio de bem-aventurança transcendental, mas você O
comparou a um corpo opaco e destrutível composto da energia inerte externa do Senhor.
Texto 119:
 
“Você calculou que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a Suprema Personalidade de Deus, com seis opulências, está no
nível de um ser vivo comum. Em vez de conhecê-lo como o fogo supremo, você O aceitou como uma faísca. ”
Texto 120:
 
Svarūpa Dāmodara continuou: “Por ter cometido uma ofensa ao Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu,
você alcançará um destino infernal. Você não sabe como descrever a Verdade Absoluta, mas mesmo assim você
tentou fazê-lo. Portanto, você deve ser condenado.
Texto 121:
 
“Você está em completa ilusão, pois distinguiu entre o corpo e a alma de Seu Senhorio [Senhor Jagannātha ou Śrī
Caitanya Mahāprabhu]. Isso é uma grande ofensa.
Texto 122:
 
“Em nenhum momento há uma distinção entre o corpo e a alma da Suprema Personalidade de Deus.  Sua identidade
pessoal e Seu corpo são feitos de energia espiritual abençoada. Não há distinção entre eles.
Texto 123:
 
“'Não há distinção entre o corpo e a alma da Suprema Personalidade de Deus em momento algum.'
Textos 124-125:
 
“'Ó meu Senhor, eu não vejo uma forma superior à Sua forma atual de bem-aventurança e conhecimento eterno.  Em
Seu esplendor Brahman impessoal no céu espiritual, não há nenhuma mudança ocasional e nenhuma deterioração
da potência interna. Eu me rendo a Você porque, embora eu tenha orgulho de meu corpo material e dos meus
sentidos, Vossa Senhoria é a causa da manifestação cósmica. No entanto, você não é tocado pela matéria.
Texto 126:
 
“Considerando que Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, está cheio de bem-aventurança
transcendental, possui todas as seis opulências espirituais por completo e é o mestre da energia material, a pequena
alma condicionada, que está sempre infeliz, é a serva da energia material.
Texto 127:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, está sempre repleta de bem-aventurança
transcendental e é acompanhada pelas potências conhecidas como hlādinī e samvit.  A alma condicionada,
entretanto, está sempre coberta pela ignorância e envergonhada pelas três misérias da vida. Portanto, ele é um
tesouro de todos os tipos de tribulações. ' ”
Texto 128:
 
Ao ouvir essa explicação, todos os membros da assembléia ficaram maravilhados. “Svarūpa Dāmodara Gosvāmī falou
a verdade real”, eles admitiram. “O brāhmaṇa de Bengala cometeu uma ofensa ao descrever erroneamente o
Senhor Jagannātha e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 129:
 
Quando o poeta bengali ouviu esse castigo de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, ele ficou envergonhado, amedrontado e
surpreso. Na verdade, sendo como um pato em uma sociedade de cisnes brancos, ele não podia dizer nada.
Texto 130:
 
Vendo a infelicidade do poeta, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era naturalmente muito bondoso, aconselhou-o a
obter algum benefício.
Texto 131:
 
“Se você quiser entender o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele, “você deve se aproximar de um Vaiṣṇava auto-realizado
e ouvi-lo. Você pode fazer isso quando estiver completamente abrigado aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. ”
Texto 132:
 
Svarūpa Dāmodara continuou, “Associe-se regularmente com os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois somente
então você compreenderá as ondas do oceano de serviço devocional.
Texto 133:
 
“Somente se você seguir os princípios de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos, seu aprendizado será bem-
sucedido. Então você poderá escrever sobre os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa sem contaminação material.
Texto 134:
 
“Você compôs este versículo introdutório para sua grande satisfação, mas o significado que expressou está
contaminado por ofensas ao Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 135:
 
“Você escreveu algo irregular, sem conhecer os princípios reguladores, mas a deusa do aprendizado, Sarasvatī, usou
suas palavras para oferecer suas orações ao Senhor Supremo.
Texto 136:
 
“Às vezes demônios, e até mesmo o Senhor Indra, o Rei dos céus, punia Kṛṣṇa, mas a mãe Sarasvatī, aproveitando
suas palavras, oferecia orações ao Senhor.
Texto 137:
 
“[O Senhor Indra disse:] 'Este Kṛṣṇa, que é um ser humano comum, é falador, infantil, atrevido e ignorante, embora
se considere muito erudito. Os vaqueiros em Vṛndāvana me ofenderam ao aceitá-Lo. Isso não foi muito apreciado
por mim. '
Texto 138:
 
“Indra, o Rei do céu, sendo muito orgulhoso de suas opulências celestiais, ficou como um louco. Assim, privado de
sua inteligência, ele não conseguia se conter para não falar sem sentido sobre Kṛṣṇa.
Texto 139:
 
“Assim, Indra pensou: 'Eu castiguei Kṛṣṇa apropriadamente e O difamei.' Mas Sarasvatī, a deusa do aprendizado,
aproveitou a oportunidade para oferecer orações a Kṛṣṇa.
Texto 140:
 
“A palavra 'vācāla' é usada para se referir a uma pessoa que pode falar de acordo com a autoridade védica, e a
palavra 'bāliśa' significa 'inocente'. Kṛṣṇa falava o conhecimento védico, mas sempre se apresenta como um menino
inocente e sem orgulho.
Texto 141:
 
“Quando não há mais ninguém para receber reverências, alguém pode ser chamado de 'anamra', ou aquele que não
oferece reverências a ninguém. Este é o significado da palavra 'stabdha'. E porque ninguém é mais erudito do que
Kṛṣṇa, Ele pode ser chamado de 'ajña', indicando que nada é desconhecido para Ele.
Texto 142:
 
“A palavra 'paṇḍita-mānī' pode ser usada para indicar que Kṛṣṇa é honrado até mesmo por eruditos eruditos.  No
entanto, por causa da afeição por Seus devotos, Kṛṣṇa se parece com um ser humano comum e pode, portanto, ser
chamado de 'martya'.
Texto 143:
 
“O demônio Jarāsandha castigou Kṛṣṇa, dizendo: 'Você é o mais baixo dos seres humanos. Eu não lutarei com Você,
pois Você matou Seus próprios parentes. '
Texto 144:
 
“Mãe Sarasvatī considera 'puruṣādhama' como significando 'puruṣottama', 'Aquele a quem todos os homens são
subordinados.'
Texto 145:
 
“Nescience, ou māyā, pode ser chamada de 'bandhu' porque ela enreda a todos no mundo material.  Portanto, ao
usar a palavra 'bandhu-han', a mãe Sarasvatī diz que o Senhor Kṛṣṇa é o vencedor de māyā.
Texto 146:
 
“Śiśupāla também blasfemava Kṛṣṇa dessa forma, mas a deusa do aprendizado, Sarasvatī, ofereceu suas orações a
Kṛṣṇa até mesmo com suas palavras.
Texto 147:
 
“Dessa forma, embora seu versículo seja uma blasfêmia de acordo com o que você quer dizer, a mãe Sarasvatī
aproveitou-se dele para oferecer orações ao Senhor.
Texto 148:
 
“Não há diferença entre o Senhor Jagannātha e Kṛṣṇa, mas aqui o Senhor Jagannātha é fixado como a Pessoa
Absoluta aparecendo na madeira. Portanto, Ele não se move.
Texto 149:
 
“Assim, o Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu, embora apareçam como dois, são um porque Ambos são
Kṛṣṇa, que é um só.
Texto 150:
 
“O desejo supremo de libertar o mundo inteiro encontra-se nos dois deles, e por isso também Eles são um e o
mesmo.
Texto 151:
 
“Para libertar todas as pessoas materialmente contaminadas do mundo, esse mesmo Kṛṣṇa desceu na forma
movente do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 152:
 
“Ao visitar o Senhor Jagannātha, a pessoa fica livre da existência material, mas nem todos os homens de todos os
países podem vir ou ser admitidos aqui em Jagannātha Purī.
Texto 153:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu, entretanto, muda-se de um país para outro, pessoalmente ou por Seu
representante. Assim, Ele, como o Brahman em movimento, liberta todas as pessoas do mundo.
Texto 154:
 
“Assim, expliquei o significado pretendido pela mãe Sarasvatī, a deusa da aprendizagem. É uma grande sorte você
ter descrito o Senhor Jagannātha e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma.
Texto 155:
 
“Às vezes acontece que aquele que deseja castigar Kṛṣṇa profere o santo nome e, assim, o santo nome se torna a
causa de sua libertação.”
Texto 156:
 
Ao ouvir essa explicação apropriada de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, o poeta bengali caiu aos pés de todos os
devotos e se abrigou com um canudo em sua boca.
Texto 157:
 
Em seguida, todos os devotos aceitaram sua associação. Explicando seu comportamento humilde, eles o
apresentaram a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 158:
 
Pela misericórdia dos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquele poeta de Bengala desistiu de todas as
outras atividades e ficou com eles em Jagannātha Purī. Quem pode explicar a misericórdia dos devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu?
Texto 159:
 
Assim, descrevi a narração sobre Pradyumna Miśra e como, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele
ouviu os discursos sobre Kṛṣṇa falados por Rāmānanda Rāya.
Texto 160:
 
Na narração, expliquei as características gloriosas de Śrī Rāmānanda Rāya, por meio de quem Śrī Caitanya
Mahāprabhu descreveu pessoalmente os limites do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 161:
 
No decorrer da narração, também contei sobre o drama do poeta de Bengala. Embora ele fosse ignorante, por causa
de sua fé e humildade, ele obteve abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 162:
 
Os passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são a essência do néctar.  Do fluxo de um de seus
passatempos fluem centenas e milhares de ramos.
Texto 163:
 
Qualquer pessoa que lê e ouve esses passatempos com fé e amor pode entender a verdade sobre o serviço
devocional, devotos e as doçuras transcendentais dos passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 164:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SEIS
O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghunātha dāsa Gosvāmī
Um resumo deste capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣyado seguinte
modo. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em acessos transcendentais de amor extático, Rāmānanda Rāya e
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī atenderam a Ele e O satisfizeram como desejava. Raghunātha dāsa Gosvāmī vinha
tentando ficar aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu por um longo tempo e, finalmente, ele deixou sua casa e
encontrou o Senhor. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Śāntipura a caminho de Vṛndāvana, Raghunātha dāsa
Gosvāmī se ofereceu para dedicar sua vida aos pés de lótus do Senhor. Nesse ínterim, no entanto, um oficial
muçulmano ficou com inveja de Hiraṇya dāsa, tio de Raghunātha dāsa Gosvāmī, e induziu um grande ministro oficial
da corte a mandá-lo prender. Assim, Hiraṇya dāsa deixou sua casa, mas pela inteligência de Raghunātha dāsa o mal-
entendido foi mitigado. Então Raghunātha dāsa foi para Pānihāṭi,ciḍā-dadhi-mahotsava ) distribuindo
arroz picado misturado com iogurte. No dia seguinte ao festival, Nityānanda Prabhu deu a Raghunātha dāsa a bênção
de que ele logo alcançaria o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após este incidente, Raghunātha dāsa, com a ajuda
de seu sacerdote, cujo nome era Yadunandana Ācārya, saiu de sua casa por engano e, portanto, fugiu. Sem tocar no
caminho geral, Raghunātha dāsa Gosvāmī secretamente foi para Jagannātha Purī. Após doze dias, ele chegou a
Jagannātha Purī aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Śrī Caitanya Mahāprabhu confiou Raghunātha dāsa Gosvāmī a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Portanto, outro nome
para Raghunātha dāsa Gosvāmī é Svarūpera Raghu, ou o Raghunātha de Svarūpa Dāmodara. Por cinco dias,
Raghunātha dāsa Gosvāmī tomou prasādam no templo, mas depois ele parava no portão Siṁha-dvāra e comia apenas
o que pudesse reunir com esmolas. Mais tarde, ele viveu recebendo esmolas de vários chatras, ou centros de
distribuição de alimentos. Quando o pai de Raghunātha recebeu a notícia disso, ele enviou alguns homens e dinheiro,
mas Raghunātha dāsa Gosvāmī se recusou a aceitar o dinheiro. Compreendendo que Raghunātha dāsa Gosvāmī vivia
mendigando dos chatras, Śrī Caitanya Mahāprabhu o presenteou com Seu próprio guñjā-mālāe uma pedra da colina
de Govardhana. Depois disso, Raghunātha dāsa Gosvāmī costumava comer alimentos rejeitados que ele coletava e
lavava. Essa vida renunciada agradou muito a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Um dia, Śrī
Caitanya Mahāprabhu pegou à força um pouco da mesma comida, abençoando assim Raghunātha dāsa Gosvāmī por
sua renúncia.
Texto 1:
 
Com as cordas de Sua misericórdia sem causa, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu empregou um truque para libertar
Raghunātha dāsa Gosvāmī do poço cego da desprezível vida familiar. Ele fez de Raghunātha dāsa Gosvāmī um de
Seus associados pessoais, colocando-o sob o comando de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Eu ofereço minhas
reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Śrī
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Assim, o Senhor Gauracandra realizou vários passatempos com Seus associados em Jagannātha Purī em variedades
de prazer transcendental.
Texto 4:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu sentisse as dores da separação de Kṛṣṇa, Ele não manifestou Seus sentimentos
externamente, pois temia a infelicidade de Seus devotos.
Texto 5:
 
As transformações pelas quais o Senhor passou quando Ele manifestou severa infelicidade devido à separação de
Kṛṣṇa não podem ser descritas.
Texto 6:
 
Quando o Senhor sentiu agudamente as dores da separação de Kṛṣṇa, apenas as conversas de Śrī Rāmānanda Rāya
sobre Kṛṣṇa e as doces canções de Svarūpa Dāmodara o mantiveram vivo.
Texto 7:
 
Como o Senhor se associava com vários devotos durante o dia, Sua mente ficava um tanto desviada, mas à noite as
dores da separação de Kṛṣṇa aumentavam muito rapidamente.
Texto 8:
 
Duas pessoas - Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī - ficaram com o Senhor para pacificá-lo recitando
vários versos sobre os passatempos de Kṛṣṇa e cantando canções apropriadas para Sua satisfação.
Texto 9:
 
Anteriormente, quando o Senhor Kṛṣṇa estava pessoalmente presente, Subala, um de Seus namorados vaqueiros,
deu-Lhe felicidade ao sentir a separação de Rādhārāṇī. Da mesma forma, Rāmānanda Rāya ajudou a dar felicidade
ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Anteriormente, quando Śrīmatī Rādhārāṇī sentia as dores da separação de Kṛṣṇa, Sua companheira constante Lalitā
a mantinha viva, ajudando-a de várias maneiras. Da mesma forma, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu as
emoções de Rādhārāṇī, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o ajudou a manter Sua vida.
Texto 11:
 
Descrever a posição afortunada de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī é extremamente difícil. Eles
eram conhecidos como amigos íntimos e confidenciais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 12:
 
O Senhor assim desfrutou Sua vida com Seus devotos. Ó devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, agora ouçam
como Raghunātha dāsa Gosvāmī encontrou o Senhor.
Texto 13:
 
Quando Raghunātha dāsa, durante sua vida familiar, foi encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu em Śāntipura, o Senhor
deu-lhe instruções valiosas por Sua misericórdia sem causa.
Texto 14:
 
Em vez de se tornar um suposto renunciante, Raghunātha dāsa, seguindo as instruções do Senhor, voltou para casa e
jogou exatamente como um homem de libras e xelins.
Texto 15:
 
Raghunātha dāsa foi completamente renunciado interiormente, mesmo na vida familiar, mas ele não expressou sua
renúncia externamente. Em vez disso, ele agiu como um empresário comum. Vendo isso, seu pai e sua mãe ficaram
satisfeitos.
Texto 16:
 
Quando ele recebeu uma mensagem de que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu havia retornado da cidade de
Mathurā, Raghunātha dāsa se esforçou para ir aos pés de lótus do Senhor.
Texto 17:
 
Naquela época, havia um funcionário muçulmano que cobrava os impostos de Saptagrāma.
Texto 18:
 
Quando Hiraṇya dāsa, tio de Raghunātha dāsa, fez um acordo com o governo para coletar impostos, o caudhurī
muçulmano, ou coletor de impostos, tendo perdido sua posição, ficou com muita inveja dele.
Texto 19:
 
Hiraṇya dāsa estava coletando 2.000.000 de moedas e, portanto, deveria ter entregue 1.500.000 ao governo.  Em vez
disso, ele estava dando apenas 1.200.000, obtendo um lucro extra de 300.000 moedas.  Vendo isso, o muçulmano
caudhurī, que era turco, tornou-se seu rival.
Texto 20:
 
Depois de enviar uma conta confidencial para o tesouro do governo, o caudhurī colocou o ministro no comando. O
caudhurī veio, querendo prender Hiraṇya dāsa, mas Hiraṇya dāsa havia saído de casa. Portanto, o caudhurī prendeu
Raghunātha dāsa.
Texto 21:
 
Todos os dias, o muçulmano punia Raghunātha dāsa e dizia a ele: “Traga seu pai e o irmão mais velho dele.  Caso
contrário, você será punido. ”
Texto 22:
 
O caudhurī queria vencê-lo, mas assim que viu o rosto de Raghunātha, sua mente mudou e ele não conseguiu vencê-
lo.
Texto 23:
 
Na verdade, o caudhurī tinha medo de Raghunātha dāsa porque Raghunātha dāsa pertencia à comunidade
kāyastha. Embora o caudhurī o castigasse com vibrações orais, ele tinha medo de bater nele.
Texto 24:
 
Enquanto isso acontecia, Raghunātha dāsa pensou em um método complicado de fuga. Assim, ele humildemente
apresentou seu apelo aos pés do caudhurī muçulmano.
Texto 25:
 
“Meu caro senhor, meu pai e seu irmão mais velho são seus irmãos. Todos os irmãos sempre brigam por alguma
coisa.
Texto 26:
 
“Às vezes, os irmãos brigam entre si, e às vezes eles têm relações muito amigáveis. Não há certeza de quando essas
mudanças ocorrerão. Portanto, tenho certeza de que, embora hoje vocês estejam lutando, amanhã vocês três
irmãos estarão sentados juntos em paz.
Texto 27:
 
“Assim como sou filho de meu pai, também sou seu. Eu sou seu dependente e você é meu mantenedor.
Texto 28:
 
“Para um mantenedor, punir a pessoa que ele mantém não é bom. Você é especialista em todas as escrituras. Na
verdade, você é como um santo vivo. ”
Texto 29:
 
Quando o muçulmano ouviu a voz apelativa de Raghunātha dāsa, seu coração se suavizou. Ele começou a chorar e as
lágrimas escorreram por sua barba.
Texto 30:
 
O caudhurī muçulmano disse a Raghunātha dāsa: “Você é meu filho a partir de hoje.  Hoje, de alguma forma, vou
libertá-lo. ”
Texto 31:
 
Depois de informar o ministro, o caudhurī soltou Raghunātha dāsa e então começou a falar com ele com grande
afeto.
Texto 32:
 
“O irmão mais velho do seu pai é menos inteligente”, disse ele. “Ele gosta de 800.000 moedas, mas como também
sou acionista, ele deveria me dar uma parte delas.
Texto 33:
 
“Agora você vai marcar um encontro entre mim e seu tio. Deixe-o fazer o que achar melhor. Vou depender
completamente de sua decisão. ”
Texto 34:
 
Raghunātha dāsa organizou um encontro entre seu tio e a caudhurī. O assunto estava resolvido e tudo estava em
paz.
Texto 35:
 
Desse modo, Raghunātha dāsa passou um ano exatamente como um gerente de negócios de primeira classe, mas no
ano seguinte ele novamente decidiu sair de casa.
Texto 36:
 
Ele se levantou sozinho uma noite e foi embora, mas seu pai o pegou em um lugar distante e o trouxe de volta.
Texto 37:
 
Isso se tornou um assunto quase diário. Raghunātha fugiria de casa e seu pai o traria de volta. Então a mãe de
Raghunātha dāsa falou com seu pai da seguinte maneira.
Texto 38:
 
“Nosso filho ficou louco”, disse ela. "Basta mantê-lo amarrando-o com cordas." Seu pai, muito infeliz, respondeu a
ela da seguinte maneira.
Texto 39:
 
“Raghunātha dāsa, nosso filho, tem opulências como Indra, o rei celestial, e sua esposa é linda como um anjo. No
entanto, tudo isso não conseguia prender sua mente.
Texto 40:
 
“Como então poderíamos manter esse menino em casa amarrando-o com cordas? Não é possível nem mesmo para
o pai anular as reações de nossas atividades passadas.
Texto 41:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu totalmente Sua misericórdia a ele. Quem pode manter em casa um
homem tão louco de Caitanyacandra? ”
Texto 42:
 
Então Raghunātha dāsa considerou algo em sua mente e, no dia seguinte, foi a Nityānanda Gosāñi.
Texto 43:
 
Na vila de Pānihāṭi, Raghunātha dāsa obteve uma entrevista com Nityānanda Prabhu, que estava acompanhado por
muitos executores de kīrtana, servos e outros.
Texto 44:
 
Sentado em uma rocha sob uma árvore na margem do Ganges, o Senhor Nityānanda parecia tão refulgente como
centenas de milhares de sóis nascentes.
Texto 45:
 
Muitos devotos sentaram-se no chão ao seu redor. Vendo a influência de Nityānanda Prabhu, Raghunātha dāsa ficou
surpreso.
Texto 46:
 
Raghunātha dāsa ofereceu suas reverências caindo prostrado em um lugar distante, e o servo de Nityānanda Prabhu
apontou: “Lá está Raghunātha dāsa, oferecendo-lhe reverências”.
Texto 47:
 
Ouvindo isso, o Senhor Nityānanda Prabhu disse: “Você é um ladrão. Agora você veio me ver. Venha aqui, venha
aqui. Hoje vou punir você! ”
Texto 48:
 
O Senhor o chamou, mas Raghunātha dāsa não se aproximou do Senhor. Então o Senhor o agarrou à força e colocou
Seus pés de lótus sobre a cabeça de Raghunātha dāsa.
Texto 49:
 
O Senhor Nityānanda era por natureza muito misericordioso e engraçado. Sendo misericordioso, Ele falou com
Raghunātha dāsa como segue.
Texto 50:
 
“Você é como um ladrão, pois em vez de se aproximar, você fica longe, em um lugar distante.  Agora que te capturei,
vou puni-lo.
Texto 51:
 
“Faça um festival e alimente todos os Meus associados com iogurte e arroz em pedaços.”  Ouvindo isso, Raghunātha
dāsa ficou muito satisfeito.
Texto 52:
 
Raghunātha dāsa imediatamente enviou seus próprios homens à aldeia para comprar todos os tipos de alimentos e
trazê-los de volta.
Texto 53:
 
Raghunātha dāsa trouxe arroz em pedaços, iogurte, leite, doces, açúcar, bananas e outros alimentos e os colocou
por toda parte.
Texto 54:
 
Assim que souberam que um festival seria realizado, todos os tipos de brāhmaṇas e outros cavalheiros começaram a
chegar. Portanto, havia inúmeras pessoas.
Texto 55:
 
Vendo a multidão aumentando, Raghunātha dāsa providenciou para obter mais alimentos de outras aldeias.  Ele
também trouxe de duzentos a quatrocentos potes redondos de barro.
Texto 56:
 
Ele também obteve cinco ou sete potes de barro especialmente grandes, e nesses potes um brāhmaṇa começou a
embeber arroz em pedaços para a satisfação do Senhor Nityānanda.
Texto 57:
 
Em um lugar, arroz lascado era embebido em leite quente em cada uma das panelas grandes. Em seguida, metade
do arroz foi misturado com iogurte, açúcar e bananas.
Texto 58:
 
A outra metade era misturada com leite condensado e um tipo especial de banana conhecido como cāṅpā-kalā.  Em
seguida, foram adicionados açúcar, manteiga clarificada e cânfora.
Texto 59:
 
Depois que Nityānanda Prabhu trocou Seu pano por um novo e sentou-se em uma plataforma elevada, o brāhmaṇa
trouxe diante Dele os sete potes enormes.
Texto 60:
 
Nessa plataforma, todos os associados mais importantes de Śrī Nityānanda Prabhu, bem como outros homens
importantes, sentaram-se em um círculo ao redor do Senhor.
Texto 61:
 
Entre eles estavam Rāmadāsa, Sundarānanda, Gadādhara dāsa, Murāri, Kamalākara, Sadāśiva e Purandara.
Texto 62:
 
Dhanañjaya, Jagadīśa, Parameśvara dāsa, Maheśa, Gaurīdāsa e Hoḍa Kṛṣṇadāsa também estavam lá.
Texto 63:
 
Da mesma forma, Uddhāraṇa Datta Ṭhākura e muitos outros associados pessoais do Senhor sentaram-se na
plataforma elevada com Nityānanda Prabhu. Ninguém poderia contá-los todos.
Texto 64:
 
Ouvindo sobre o festival, todos os tipos de eruditos, brāhmaṇas e sacerdotes foram para lá.  O Senhor Nityānanda
Prabhu os honrou e os fez sentar na plataforma elevada com Ele.
Texto 65:
 
Todos receberam dois potes de barro. Em uma delas foi colocado arroz lascado com leite condensado e na outra
arroz lascado com iogurte.
Texto 66:
 
Todas as outras pessoas se sentaram em grupos ao redor da plataforma. Ninguém conseguia contar quantas pessoas
havia.
Texto 67:
 
Cada um deles recebeu dois potes de barro - um de arroz lascado embebido em iogurte e o outro de arroz lascado
embebido em leite condensado.
Texto 68:
 
Alguns dos brāhmaṇas, não tendo conseguido um lugar na plataforma, foram para a margem do Ganges com seus
dois potes de barro e embeberam seu arroz lascado ali.
Texto 69:
 
Outros, que não conseguiram um lugar nem mesmo na margem do Ganges, entraram na água e começaram a comer
seus dois tipos de arroz lascado.
Texto 70:
 
Assim, alguns se sentaram na plataforma, alguns na base da plataforma e alguns na margem do Ganges, e todos
receberam dois potes cada um dos vinte homens que distribuíram a comida.
Texto 71:
 
Naquela época, Rāghava Paṇḍita chegou lá. Vendo a situação, ele começou a rir de grande surpresa.
Texto 72:
 
Ele trouxe muitos tipos de alimentos cozidos em ghee e os ofereceu ao Senhor. Essa prasādam ele primeiro
apresentou ao Senhor Nityānanda e depois distribuiu entre os devotos.
Texto 73:
 
Rāghava Paṇḍita disse ao Senhor Nityānanda: “Por Você, Senhor, eu já ofereci comida à Deidade, mas Você está
envolvido em um festival aqui, e então a comida está lá intocada”.
Texto 74:
 
O Senhor Nityānanda respondeu: “Deixe-me comer toda esta comida aqui durante o dia, e comerei em sua casa à
noite.
Texto 75:
 
“Eu pertenço a uma comunidade de vaqueirinhos e, portanto, geralmente tenho muitos pastores associados
Comigo. Fico feliz quando comemos juntos em um piquenique como este na margem arenosa do rio. ”
Texto 76:
 
O Senhor Nityānanda fez Rāghava Paṇḍita se sentar e também recebeu duas panelas. Havia dois tipos de arroz
lascado embebido neles.
Texto 77:
 
Quando o arroz picado foi servido a todos, o Senhor Nityānanda Prabhu, em meditação, trouxe Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 78:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou, o Senhor Nityānanda Prabhu se levantou. Eles então viram como os
outros estavam se deliciando com o arroz lascado com iogurte e leite condensado.
Texto 79:
 
De cada panela, o Senhor Nityānanda Prabhu pegou um pedaço de arroz picado e colocou na boca de Śrī Caitanya
Mahāprabhu como uma piada.
Texto 80:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, também sorrindo, pegou um pedaço de comida, colocou-o na boca de Nityānanda e riu
enquanto fazia o Senhor Nityānanda comê-lo.
Texto 81:
 
Dessa forma, o Senhor Nityānanda estava caminhando por todos os grupos de comedores, e todos os Vaiṣṇavas
parados ali estavam vendo a diversão.
Texto 82:
 
Ninguém conseguia entender o que Nityānanda Prabhu estava fazendo enquanto caminhava. Alguns, no entanto,
que tiveram muita sorte, puderam ver que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu também estava presente.
Texto 83:
 
Então Nityānanda Prabhu sorriu e se sentou. Do seu lado direito, ele mantinha quatro potes de arroz lascado que
não tinha sido feito com arroz cozido.
Texto 84:
 
O Senhor Nityānanda ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu um lugar e fez com que Ele se sentasse.  Então, juntos, os
dois irmãos começaram a comer arroz em pedaços.
Texto 85:
 
Vendo o Senhor Caitanya Mahāprabhu comendo com Ele, o Senhor Nityānanda Prabhu ficou muito feliz e exibiu
variedades de amor extático.
Texto 86:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu ordenou: "Todos vocês comem, cantando o santo nome de Hari."  Imediatamente os
santos nomes “Hari, Hari” ressoaram, enchendo todo o universo.
Texto 87:
 
Quando todos os Vaiṣṇavas cantavam os santos nomes “Hari, Hari” e comiam, eles se lembraram de como Kṛṣṇa e
Balarāma comiam com Seus companheiros, os vaqueirinhos na margem do Yamunā.
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e o Senhor Nityānanda Prabhu são extremamente misericordiosos e liberais.  Foi uma sorte
de Raghunātha dāsa que Eles aceitaram todas essas negociações.
Texto 89:
 
Quem pode compreender a influência e misericórdia do Senhor Nityānanda Prabhu? Ele é tão poderoso que induziu
o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a vir comer arroz picado na margem do Ganges.
Texto 90:
 
Todos os devotos confidenciais que eram vaqueirinhos, chefiados por Śrī Rāmadāsa, estavam absortos em amor
extático. Eles pensaram que a margem do Ganges era a margem do Yamunā.
Texto 91:
 
Quando os lojistas de muitas outras aldeias souberam do festival, chegaram para vender arroz picado, iogurte, doces
e bananas.
Texto 92:
 
Quando eles vieram, trazendo todos os tipos de comida, Raghunātha dāsa comprou tudo.  Ele deu-lhes o preço de
seus produtos e depois os alimentou com a mesma comida.
Texto 93:
 
Qualquer pessoa que viesse ver como essas coisas engraçadas estavam acontecendo também se alimentava de arroz
lascado, iogurte e banana.
Texto 94:
 
Depois que o Senhor Nityānanda Prabhu terminou de comer, Ele lavou Suas mãos e boca e deu a Raghunātha dāsa o
alimento restante nas quatro panelas.
Texto 95:
 
Restava comida nas outras três grandes panelas do Senhor Nityānanda, e um brāhmaṇa distribuiu a todos os
devotos, dando um bocado a cada um.
Texto 96:
 
Então um brāhmaṇa trouxe uma guirlanda de flores, colocou a guirlanda no pescoço de Nityānanda Prabhu e
espalhou polpa de sândalo por todo o corpo.
Texto 97:
 
Quando um servo trouxe nozes de bétele e as ofereceu ao Senhor Nityānanda, o Senhor sorriu e as mastigou.
Texto 98:
 
Com Suas próprias mãos, o Senhor Nityānanda Prabhu distribuiu a todos os devotos todas as guirlandas de flores,
polpa de sândalo e nozes de bétele que restaram.
Texto 99:
 
Depois de receber os restos de comida deixada pelo Senhor Nityānanda Prabhu, Raghunātha dāsa, que estava muito
feliz, comeu um pouco e distribuiu o resto entre seus próprios associados.
Texto 100:
 
Assim, descrevi os passatempos do Senhor Nityānanda Prabhu em relação ao celebrado festival de arroz em pedaços
e iogurte.
Texto 101:
 
Nityānanda Prabhu descansou durante o dia e, quando o dia terminou, Ele foi ao templo de Rāghava Paṇḍita e
começou o canto congregacional do santo nome do Senhor.
Texto 102:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu primeiro influenciou todos os devotos a dançar e, finalmente, Ele próprio começou a
dançar, inundando assim o mundo inteiro em amor extático.
Texto 103:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava observando a dança do Senhor Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu
podia ver isso, mas os outros não.
Texto 104:
 
A dança do Senhor Nityānanda Prabhu, como a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu, não pode ser comparada a nada
dentro desses três mundos.
Texto 105:
 
Ninguém pode descrever adequadamente a doçura da dança do Senhor Nityānanda. Śrī Caitanya Mahāprabhu vem
pessoalmente ver isso.
Texto 106:
 
Após a dança e após o descanso do Senhor Nityānanda, Rāghava Paṇḍita submeteu seu pedido para que o Senhor
jantasse.
Texto 107:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu sentou-se para jantar com Seus associados pessoais e fez um lugar sentado à Sua
direita para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até lá e sentou-se em Seu lugar. Vendo isso, Rāghava Paṇḍita sentiu uma felicidade
crescente.
Texto 109:
 
Rāghava Paṇḍita trouxe a prasādam perante os dois irmãos e depois distribuiu prasādam a todos os outros
Vaiṣṇavas.
Texto 110:
 
Havia variedades de bolos, arroz doce e arroz cozido fino que superavam o sabor do néctar. Também havia
variedades de vegetais.
Texto 111:
 
A comida preparada e oferecida à Deidade por Rāghava Paṇḍita era como a essência do néctar.  Śrī Caitanya
Mahāprabhu ia lá várias vezes para comer tal prasādam.
Texto 112:
 
Quando Rāghava Paṇḍita oferecia a comida à Deidade após o cozimento, ele fazia uma oferenda separada para Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 113:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu comia na casa de Rāghava Paṇḍita. Às vezes, Ele dava a Rāghava Paṇḍita a
oportunidade de vê-Lo.
Texto 114:
 
Rāghava Paṇḍita levava e distribuía prasādam aos dois irmãos, alimentando-os com grande atenção. Eles comeram
de tudo e, portanto, não sobrou nenhum resto.
Texto 115:
 
Ele trouxe tantas apresentações que ninguém poderia conhecê-las perfeitamente. Na verdade, era um fato que a
mãe suprema, Rādhārāṇī, cozinhava pessoalmente na casa de Rāghava Paṇḍita.
Texto 116:
 
Śrīmatī Rādhārāṇī recebeu de Durvāsā Muni a bênção de que tudo o que ela cozinhasse seria mais doce do que o
néctar. Essa é a característica especial de sua culinária.
Texto 117:
 
Aromática e agradável de ver, a comida era a essência de toda doçura. Assim, os dois irmãos, Senhor Caitanya
Mahāprabhu e Senhor Nityānanda Prabhu, comeram com grande satisfação.
Texto 118:
 
Todos os devotos presentes pediram a Raghunātha dāsa para se sentar e tomar prasādam, mas Rāghava Paṇḍita
disse a eles: “Ele tomará prasādam mais tarde”.
Texto 119:
 
Todos os devotos tomaram prasādam, enchendo-se até a borda. Depois disso, cantando o santo nome de Hari, eles
se levantaram e lavaram as mãos e a boca.
Texto 120:
 
Depois de comer, os dois irmãos lavaram as mãos e a boca. Então Rāghava Paṇḍita trouxe guirlandas de flores e
polpa de sândalo e os decorou.
Texto 121:
 
Rāghava Paṇḍita lhes ofereceu nozes de bétele e adorou Seus pés de lótus.  Ele também distribuiu nozes de bétele,
guirlandas de flores e polpa de sândalo para os devotos.
Texto 122:
 
Rāghava Paṇḍita, sendo muito misericordioso para com Raghunātha dāsa, ofereceu-lhe os pratos com os restos de
comida deixados pelos dois irmãos.
Texto 123:
 
Ele disse: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu esta comida. Se você tomar Seus remanescentes, você será
libertado da escravidão de sua família. ”
Texto 124:
 
A Suprema Personalidade de Deus sempre reside no coração ou na casa de um devoto.  Esse fato às vezes é oculto e
às vezes manifesto, pois a Suprema Personalidade de Deus é totalmente independente.
Texto 125:
 
A Suprema Personalidade de Deus é onipresente e, portanto, Ele reside em todos os lugares.  Quem duvidar disso
será aniquilado.
Texto 126:
 
De manhã, depois de tomar banho no Ganges, Nityānanda Prabhu sentou-se com Seus companheiros sob a mesma
árvore sob a qual antes havia se sentado.
Texto 127:
 
Raghunātha dāsa foi lá e adorou os pés de lótus do Senhor Nityānanda. Por meio de Rāghava Paṇḍita, ele submeteu
seu desejo.
Texto 128:
 
“Eu sou o mais baixo dos homens, o mais pecador, caído e condenado. No entanto, desejo obter abrigo aos pés de
lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 129:
 
“Como um anão que quer pegar a lua, tentei o meu melhor muitas vezes, mas nunca tive sucesso.
Texto 130:
 
“Cada vez que eu tentava ir embora e desistir de meus relacionamentos domésticos, meu pai e minha mãe,
infelizmente, me mantinham amarrado.
Texto 131:
 
“Ninguém pode obter o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu sem a Sua misericórdia, mas se Você for misericordioso,
mesmo o mais baixo dos homens pode obter abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 132:
 
“Embora eu seja incapaz e com muito medo de apresentar este apelo, eu peço a Você, Senhor, que seja
especialmente misericordioso comigo, concedendo-me abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 133:
 
“Colocando Seus pés na minha cabeça, dê-me a bênção para que eu possa alcançar o abrigo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu sem dificuldade. Eu oro por esta bênção. ”
Texto 134:
 
Depois de ouvir o apelo de Raghunātha dāsa, o Senhor Nityānanda Prabhu sorriu e disse a todos os devotos: “O
padrão de felicidade material de Raghunātha dāsa é igual ao de Indra, o Rei do céu.
Texto 135:
 
“Por causa da misericórdia concedida a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghunātha dāsa, embora situado em tal
felicidade material, não gosta nada disso. Portanto, que cada um de vocês seja misericordioso com ele e dê-lhe a
bênção de que ele pode muito em breve obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 136:
 
“Aquele que experimenta a fragrância dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa não valoriza nem mesmo o padrão de
felicidade disponível em Brahmaloka, o planeta mais elevado. E o que falar da felicidade celestial?
Texto 137:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, recebe orações poéticas e sublimes por aqueles que tentam
obter Seu favor. Portanto, Ele é conhecido como Uttamaśloka. Estando muito ansioso para obter a associação do
Senhor Kṛṣṇa, o Rei Bharata, embora no início da juventude, desistiu de sua esposa muito atraente, filhos afetuosos,
amigos muito amados e reino opulento, exatamente como alguém desiste de suas fezes depois de excretá-las. ' ”
Texto 138:
 
Então o Senhor Nityānanda Prabhu chamou Raghunātha dāsa para perto Dele, colocou Seus pés de lótus sobre a
cabeça de Raghunātha dāsa e começou a falar.
Texto 139:
 
“Meu querido Raghunātha dāsa”, disse Ele, “já que você organizou a festa nas margens do Ganges, Śrī Caitanya
Mahāprabhu veio aqui apenas para lhe mostrar Sua misericórdia.
Texto 140:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Ele comeu o arroz lascado e o leite. Então, depois de ver a dança dos devotos à
noite, Ele tomou Sua ceia.
Texto 141:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gaurahari, veio aqui pessoalmente para libertá-lo. Agora tenha a certeza de
que todos os impedimentos destinados à sua escravidão se foram.
Texto 142:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu irá aceitá-lo e colocá-lo sob os cuidados de Seu secretário, Svarūpa Dāmodara. Assim,
você se tornará um dos servos internos mais confidenciais e obterá abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 143:
 
“Tendo certeza de tudo isso, volte para sua casa. Muito em breve, sem impedimentos, você obterá abrigo aos pés de
lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 144:
 
O Senhor Nityānanda fez com que Raghunātha dāsa fosse abençoado por todos os devotos, e Raghunātha dāsa
ofereceu seus respeitos aos pés de lótus deles.
Texto 145:
 
Depois de se despedir do Senhor Nityānanda Prabhu e, em seguida, de todos os outros Vaiṣṇavas, Śrī Raghunātha
dāsa consultou secretamente com Rāghava Paṇḍita.
Texto 146:
 
Depois de consultar Rāghava Paṇḍita, ele secretamente entregou cem moedas de ouro e cerca de sete tolās de ouro
nas mãos do tesoureiro de Nityānanda Prabhu.
Texto 147:
 
Raghunātha dāsa admoestou o tesoureiro: “Não fale sobre isso com o Senhor Nityānanda Prabhu agora, mas quando
Ele voltar para casa, gentilmente informe-o sobre esta apresentação”.
Texto 148:
 
Então, Rāghava Paṇḍita levou Raghunātha dāsa para sua casa. Depois de induzi-lo a ver a Deidade, ele deu a
Raghunātha dāsa uma guirlanda e polpa de sândalo.
Texto 149:
 
Ele deu a Raghunātha dāsa uma grande quantidade de prasādam para comer no caminho para casa.  Então
Raghunātha dāsa novamente falou com Rāghava Paṇḍita.
Texto 150:
 
“Eu quero dar dinheiro”, disse ele, “apenas para adorar os pés de lótus de todos os grandes devotos, servos e
subservientes do Senhor Nityānanda Prabhu.
Texto 151:
 
"Como você achar adequado, dê vinte, quinze, doze, dez ou cinco moedas para cada um deles."
Texto 152:
 
Raghunātha dāsa redigiu uma conta da quantia a ser dada e a submeteu a Rāghava Paṇḍita, que então fez uma lista
mostrando quanto dinheiro deveria ser pago a cada devoto.
Texto 153:
 
Com grande humildade, Raghunātha dāsa colocou cem moedas de ouro e cerca de dois tolās de ouro diante de
Rāghava Paṇḍita para todos os outros devotos.
Texto 154:
 
Depois de tirar o pó dos pés de Rāghava Paṇḍita, Raghunātha dāsa voltou para sua casa, sentindo-se muito obrigado
ao Senhor Nityānanda Prabhu por ter recebido Sua misericordiosa bênção.
Texto 155:
 
Daquele dia em diante, ele não foi mais para o interior da casa. Em vez disso, ele dormiria no Durgā-maṇḍapa [o
lugar onde a mãe Durgā era adorada].
Texto 156:
 
Lá, no entanto, os vigias mantinham a guarda em alerta. Raghunātha dāsa estava pensando em vários meios pelos
quais escapar de sua vigilância.
Texto 157:
 
Naquela época, todos os devotos de Bengala estavam indo para Jagannātha Purī para ver o Senhor Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 158:
 
Raghunātha dāsa não poderia acompanhá-los, pois eles eram tão famosos que ele teria sido capturado
imediatamente.
Texto 159-160:
 
Assim, Raghunātha dāsa pensou profundamente sobre como escapar, e uma noite, enquanto ele estava dormindo
no Durgā-maṇḍapa, o sacerdote Yadunandana Ācārya entrou na casa quando apenas quatro daṇḍas permaneceram
até o final da noite.
Texto 161:
 
Yadunandana Ācārya era o sacerdote e mestre espiritual de Raghunātha dāsa. Embora nascido em uma família
brāhmaṇa, ele aceitou a misericórdia de Vāsudeva Datta.
Texto 162:
 
Yadunandana Ācārya foi oficialmente iniciado por Advaita Ācārya. Assim, ele considerou o Senhor Caitanya sua vida
e alma.
Texto 163:
 
Quando Yadunandana Ācārya entrou na casa de Raghunātha dāsa e parou no pátio, Raghunātha dāsa foi até lá e caiu
para oferecer suas reverências.
Texto 164:
 
Um dos discípulos de Yadunandana Ācārya estava adorando a Deidade, mas havia deixado o serviço. Yadunandana
Ācārya queria que Raghunātha dāsa induzisse o discípulo a retomar o serviço novamente.
Texto 165:
 
Yadunandana Ācārya pediu a Raghunātha dāsa: "Por favor, induza o brāhmaṇa a retomar o serviço, pois não há
outro brāhmaṇa para fazê-lo."
Texto 166:
 
Depois de dizer isso, Yadunandana Ācārya levou Raghunātha dāsa com ele e saiu. A essa altura, todos os vigias
estavam profundamente adormecidos porque era o fim da noite.
Texto 167:
 
A leste da casa de Raghunātha dāsa ficava a casa de Yadunandana Ācārya. Yadunandana Ācārya e Raghunātha dāsa
conversaram enquanto se dirigiam para aquela casa.
Texto 168:
 
No meio do caminho, Raghunātha dāsa submeteu-se aos pés de lótus de seu mestre espiritual: “Eu irei para a casa
daquele brāhmaṇa, induzirei-o a retornar e mandarei-o para sua casa.
Texto 169:
 
“Você pode ir para casa sem ansiedade. Seguindo sua ordem, devo persuadir o brāhmaṇa. ” Com esse apelo, depois
de pedir permissão, Raghunātha dāsa decidiu ir embora.
Texto 170:
 
Raghunātha dāsa pensou: "Esta é a maior oportunidade de ir embora porque desta vez não há servos ou vigias
comigo."
Texto 171:
 
Pensando dessa forma, ele rapidamente prosseguiu em direção ao leste. Às vezes ele se virava e olhava para trás,
mas ninguém o estava seguindo.
Texto 172:
 
Pensando nos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Nityānanda Prabhu, ele deixou o caminho geral
e procedeu com grande pressa naquele que geralmente não era usado.
Texto 173:
 
Abandonando o caminho geral de aldeia em aldeia, ele passou pelas selvas, pensando com o coração e a alma nos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 174:
 
Ele caminhou cerca de trinta milhas em um dia, e à noite ele descansou no estábulo de um leiteiro.
Texto 175:
 
Quando o leiteiro viu que Raghunātha dāsa estava jejuando, deu-lhe um pouco de leite.  Raghunātha dāsa bebeu o
leite e deitou-se para descansar lá durante a noite.
Texto 176:
 
Na casa de Raghunātha dāsa, o servo e vigia, não o vendo lá, foi imediatamente perguntar sobre ele a seu mestre
espiritual, Yadunandana Ācārya.
Texto 177:
 
Yadunandana Ācārya disse: "Ele já pediu minha permissão e voltou para casa." Assim, levantou-se um som
tumultuado, quando todos gritaram: "Agora Raghunātha se foi!"
Texto 178:
 
O pai de Raghunātha dāsa disse: “Agora, todos os devotos de Bengala foram para Jagannātha Purī para ver o Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
“Raghunātha dāsa fugiu com eles. Dez homens devem ir imediatamente pegá-lo e trazê-lo de volta. ”
Texto 180:
 
O pai de Raghunātha dāsa escreveu uma carta para Śivānanda Sena, pedindo-lhe com grande humildade: "Por favor,
devolva meu filho."
Texto 181:
 
Em Jhāṅkarā, os dez homens alcançaram o grupo de Vaiṣṇavas que ia para Nīlācala.
Texto 182:
 
Depois de entregar a carta, os homens perguntaram a Śivānanda Sena sobre Raghunātha dāsa, mas Śivānanda Sena
respondeu: “Ele não veio aqui”.
Texto 183:
 
Os dez homens voltaram para casa, e o pai e a mãe de Raghunātha dāsa ficaram ansiosos.
Texto 184:
 
Raghunātha dāsa, que estava descansando na casa do leiteiro, levantou-se cedo. Em vez de ir para o leste, ele virou
o rosto para o sul e continuou.
Texto 185:
 
Ele cruzou Chatrabhoga, mas em vez de seguir pelo caminho geral, ele continuou o caminho que ia de aldeia em
aldeia.
Texto 186:
 
Não se importando em comer, ele viajou o dia todo. A fome não era um impedimento, pois sua mente estava
concentrada em obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 187:
 
Às vezes mastigava grãos fritos, às vezes cozinhava e às vezes bebia leite. Desta forma, ele manteve sua vida e alma
junto com tudo o que estava disponível onde quer que fosse.
Texto 188:
 
Ele chegou a Jagannātha Purī em doze dias, mas só conseguiu comer por três dias no caminho.
Texto 189:
 
Quando Raghunātha dāsa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor estava sentado com Seus companheiros,
encabeçado por Svarūpa Dāmodara.
Texto 190:
 
Permanecendo em um lugar distante no pátio, ele caiu para oferecer reverências. Então Mukunda Datta disse: "Aqui
está Raghunātha."
Texto 191:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas palavras, Ele imediatamente deu as boas-vindas a Raghunātha
dāsa. "Venha aqui", disse ele. Raghunātha dāsa então agarrou os pés de lótus do Senhor, mas o Senhor se levantou e
o abraçou com Sua misericórdia sem causa.
Texto 192:
 
Raghunātha dāsa ofereceu orações aos pés de lótus de todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī. Vendo a misericórdia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia concedido a Raghunātha dāsa, eles o
abraçaram também.
Texto 193:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “A misericórdia do Senhor Kṛṣṇa é mais forte do que qualquer outra
coisa. Portanto, o Senhor o livrou do fosso da vida materialista, que é como um buraco no qual as pessoas passam
fezes. ”
Texto 194:
 
Raghunātha dāsa respondeu dentro de sua mente: “Eu não sei quem é Kṛṣṇa.  Eu simplesmente sei que Sua
misericórdia, ó meu Senhor, me salvou de minha vida familiar. ”
Texto 195:
 
O Senhor continuou: “Seu pai e seu irmão mais velho são parentes de Meu avô, Nīlāmbara Cakravartī. Portanto, eu
os considero Meus avôs.
Texto 196:
 
“Como seu pai e seu irmão mais velho são irmãos mais novos de Nīlāmbara Cakravartī, posso brincar com eles dessa
forma.
Texto 197:
 
“Meu querido Raghunātha dāsa, seu pai e seu irmão mais velho são como vermes nas fezes na vala do gozo material,
pois a grande doença do veneno do gozo material é o que eles consideram felicidade.
Texto 198:
 
“Embora seu pai e seu tio sejam caridosos com os brāhmaṇas e os ajudem muito, eles não são Vaiṣṇavas puros.  No
entanto, eles são quase como Vaiṣṇavas.
Texto 199:
 
“Aqueles que estão apegados à vida materialista e são cegos à vida espiritual devem agir de tal forma que sejam
obrigados a repetidos nascimentos e mortes pelas ações e reações de suas atividades.
Texto 200:
 
“Por Sua própria vontade, o Senhor Kṛṣṇa libertou você de uma vida materialista tão condenada.  Portanto, as glórias
da misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa não podem ser expressas. ”
Texto 201:
 
Vendo Raghunātha dāsa magro e sujo por ter viajado por doze dias e jejuado, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu,
com o coração derretendo devido à misericórdia sem causa, falou com Svarūpa Dāmodara.
Texto 202:
 
“Meu querido Svarūpa,” Ele disse, “Eu confio este Raghunātha dāsa a você. Por favor, aceite-o como seu filho ou
servo.
Texto 203:
 
“Existem agora três Raghunāthas entre Meus associados. Deste dia em diante, este Raghunātha deve ser conhecido
como o Raghu de Svarūpa Dāmodara. ”
Texto 204:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu agarrou a mão de Raghunātha dāsa e o confiou nas mãos de Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī.
Texto 205:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī aceitou Raghunātha dāsa, dizendo: “Śrī Caitanya Mahāprabhu, tudo o que Você solicitar
será aceito”. Ele então abraçou Raghunātha dāsa novamente.
Texto 206:
 
Não posso expressar adequadamente a afeição de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Seus devotos.  Sendo misericordioso
para com Raghunātha dāsa, o Senhor falou o seguinte com Govinda.
Texto 207:
 
“No caminho, Raghunātha dāsa jejuou e passou por dificuldades por muitos dias.  Portanto, cuide bem dele por
alguns dias para que ele possa comer o quanto quiser. ”
Texto 208:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha dāsa: “Vá se banhar no mar.  Então veja o Senhor Jagannātha no
templo e volte aqui para fazer sua refeição. ”
Texto 209:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e foi realizar Seus deveres do meio-dia, e Raghunātha
encontrou todos os devotos presentes.
Texto 210:
 
Tendo visto a misericórdia sem causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre Raghunātha dāsa, todos os devotos,
maravilhados, elogiaram sua boa sorte.
Texto 211:
 
Raghunātha dāsa tomou seu banho no mar e viu o Senhor Jagannātha. Então ele voltou para Govinda, o servo
pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Govinda ofereceu-lhe um prato com os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Raghunātha dāsa
aceitou a prasādam com grande felicidade.
Texto 213:
 
Raghunātha dāsa ficou sob os cuidados de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, e Govinda forneceu-lhe restos da comida de
Śrī Caitanya Mahāprabhu por cinco dias.
Texto 214:
 
A partir do sexto dia, Raghunātha dāsa ficava no portão conhecido como Siṁha-dvāra para pedir esmolas após a
cerimônia puṣpa-añjali, na qual flores eram oferecidas ao Senhor.
Texto 215:
 
Depois de terminar seus deveres prescritos, os muitos servos do Senhor Jagannātha, que são conhecidos como
viṣayīs, voltam para casa à noite.
Texto 216:
 
Se eles virem um Vaiṣṇava parado no Siṁha-dvāra pedindo esmolas, por misericórdia, eles combinam com os lojistas
que lhe dêem algo para comer.
Texto 217:
 
Assim, é um costume de todos os tempos que um devoto que não tem outro meio de sustento fique no portão
Siṁha-dvāra para receber esmolas dos servos.
Texto 218:
 
Um Vaiṣṇava totalmente dependente canta o santo nome do Senhor o dia todo e vê o Senhor Jagannātha com total
liberdade.
Texto 219:
 
É costume de alguns Vaiṣṇavas mendigar nas barracas de caridade e comer o que quer que obtenham, enquanto
outros ficam de pé à noite no portão Siṁha-dvāra, pedindo esmolas aos servos.
Texto 220:
 
A renúncia é o princípio básico que sustenta a vida dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vendo essa renúncia,
Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, fica extremamente satisfeito.
Texto 221:
 
Govinda disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Raghunātha dāsa não faz mais prasādam aqui. Agora ele está no Siṁha-
dvāra, onde pede esmolas para comer. ”
Texto 222:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu isso, Ele ficou muito satisfeito. “Raghunātha dāsa se saiu bem”, disse
Ele. “Ele agiu adequadamente por uma pessoa na ordem renunciada.
Texto 223:
 
“Uma pessoa na ordem renunciada deve sempre cantar o santo nome do Senhor. Ele deve pedir esmolas para comer
e deve sustentar sua vida dessa maneira.
Texto 224:
 
“Um vairāgī [uma pessoa na ordem renunciada] não deve depender de outros. Se o fizer, não terá sucesso e será
negligenciado por Kṛṣṇa.
Texto 225:
 
“Se um renunciante deseja que sua língua experimente alimentos diferentes, sua vida espiritual será perdida e ele
será subserviente aos gostos de sua língua.
Texto 226:
 
“O dever de uma pessoa na ordem renunciada é cantar o mantra Hare Kṛṣṇa sempre. Ele deve satisfazer sua barriga
com todos os vegetais, folhas, frutas e raízes disponíveis.
Texto 227:
 
“Aquele que é subserviente à língua e que assim vai aqui e ali, devotado aos órgãos genitais e à barriga, não pode
alcançar Kṛṣṇa.”
Texto 228:
 
No dia seguinte, Raghunātha dāsa perguntou aos pés de lótus de Svarūpa Dāmodara sobre seu dever.
Texto 229:
 
“Não sei por que desisti da vida doméstica”, disse ele. “Qual é o meu dever? Por favor, me dê instruções. ”
Texto 230:
 
Raghunātha dāsa nunca falou uma palavra antes do Senhor. Em vez disso, ele informou ao Senhor sobre seus
desejos por meio de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Govinda.
Texto 231:
 
No dia seguinte, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī submeteu ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Raghunātha dāsa tem
isso a dizer aos Seus pés de lótus.
Texto 232:
 
“'Não sei qual é o meu dever ou a meta da minha vida. Portanto, por favor, pessoalmente me dê instruções de Sua
boca transcendental. ' ”
Texto 233:
 
Sorrindo, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha dāsa: “Já designei Svarūpa Dāmodara Gosvāmī como seu
instrutor.
Texto 234:
 
“Você pode aprender com ele qual é o seu dever e como cumpri-lo. Eu não sei tanto quanto ele.
Texto 235:
 
“No entanto, se quiser receber minhas instruções com fé e amor, você pode determinar seus deveres com as
seguintes palavras.
Texto 236:
 
“Não fale como as pessoas em geral nem ouça o que elas dizem. Você não deve comer alimentos muito saborosos,
nem se vestir muito bem.
Texto 237:
 
“Não espere honra, mas ofereça todo o respeito aos outros. Sempre cante o santo nome do Senhor Kṛṣṇa e, dentro
de sua mente, preste serviço a Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Texto 238:
 
“Dei-lhe brevemente as Minhas instruções. Agora você obterá todos os detalhes sobre eles de Svarūpa Dāmodara.
Texto 239:
 
“Aquele que se considera mais baixo que a grama, que é mais tolerante do que uma árvore e que não espera honra
pessoal, mas está sempre preparado para respeitar os outros, pode sempre cantar o santo nome do Senhor com
muita facilidade”.
Texto 240:
 
Tendo ouvido isso, Raghunātha dāsa ofereceu orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor, por
grande misericórdia, o abraçou.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente o confiou a Svarūpa Dāmodara. Assim, Raghunātha dāsa prestou um serviço
muito confidencial a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 242:
 
Nesse momento, todos os devotos de Bengala chegaram e, como antes, Śrī Caitanya Mahāprabhu os recebeu com
grande sentimento.
Texto 243:
 
Como havia feito anteriormente, Ele limpou o templo de Guṇḍicā e fez um piquenique no jardim com os devotos.
Texto 244:
 
O Senhor novamente dançou com os devotos durante o festival Ratha-yātrā. Vendo isso, Raghunātha dāsa ficou
pasmo.
Texto 245:
 
Quando Raghunātha dāsa conheceu todos os devotos, Advaita Ācārya mostrou-lhe grande misericórdia.
Texto 246:
 
Ele também conheceu Śivānanda Sena, que o informou: “Seu pai enviou dez homens para levá-lo embora.
Texto 247:
 
“Ele me escreveu uma carta pedindo para mandá-lo de volta, mas quando aqueles dez homens não receberam
nenhuma informação sobre você, eles voltaram para casa de Jhāṅkarā.”
Texto 248:
 
Quando todos os devotos de Bengala voltaram para casa depois de permanecer em Jagannātha Purī por quatro
meses, o pai de Raghunātha dāsa soube da chegada deles e, portanto, enviou um homem a Śivānanda Sena.
Texto 249:
 
Aquele homem perguntou a Śivānanda Sena: “Você viu alguém da ordem renunciada na residência de Śrī Caitanya
Mahāprabhu?
Texto 250:
 
“Essa pessoa é Raghunātha dāsa, o filho de Govardhana Majumadāra. Você o conheceu em Nīlācala? ”
Texto 251:
 
Śivānanda Sena respondeu: “Sim, senhor. Raghunātha dāsa está com Śrī Caitanya Mahāprabhu e é um homem muito
famoso. Quem não o conhece?
Texto 252:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu o colocou sob o comando de Svarūpa Dāmodara. Raghunātha dāsa tornou-se exatamente
como a vida de todos os devotos do Senhor.
Texto 253:
 
“Ele canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra dia e noite. Ele nunca desiste do abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nem
mesmo por um momento.
Texto 254:
 
“Ele está na ordem suprema da vida renunciada. Na verdade, ele não se preocupa em comer ou se vestir. De uma
forma ou de outra, ele come e mantém sua vida.
Texto 255:
 
“Depois que dez daṇḍas [quatro horas] da noite se passaram e Raghunātha dāsa viu a apresentação de puṣpāñjali,
ele se postou no portão Siṁha-dvāra para implorar esmolas para comer.
Texto 256:
 
“Ele come se alguém lhe dá algo para comer. Às vezes ele jejua e às vezes mastiga grãos fritos. ”
Texto 257:
 
Depois de ouvir isso, o mensageiro voltou para Govardhana Majumadāra e o informou sobre Raghunātha dāsa.
Texto 258:
 
Ouvindo a descrição do comportamento de Raghunātha dāsa na ordem renunciada, seu pai e sua mãe ficaram muito
infelizes. Portanto, eles decidiram enviar a Raghunātha alguns homens com mercadorias para seu conforto.
Texto 259:
 
O pai de Raghunātha dāsa imediatamente enviou quatrocentas moedas, dois servos e um brāhmaṇa para Śivānanda
Sena.
Texto 260:
 
Śivānanda Sena os informou: “Você não pode ir a Jagannātha Purī diretamente. Quando eu for lá, você pode me
acompanhar.
Texto 261:
 
“Agora vá para casa. Quando todos nós formos, eu devo levar todos vocês comigo. ”
Texto 262:
 
Descrevendo esse incidente, o grande poeta Śrī Kavi-karṇapūra escreveu extensivamente sobre as gloriosas
atividades de Raghunātha dāsa em seu Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka.
Texto 263:
 
“Raghunātha dāsa é um discípulo de Yadunandana Ācārya, que é muito gentil e extremamente querido por
Vāsudeva Datta, um residente de Kāñcanapallī. Por causa das qualidades transcendentais de Raghunātha dāsa, ele é
sempre mais querido do que a vida para todos nós, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Visto que ele foi
favorecido pela abundante misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele é sempre agradável.  Fornecendo um
exemplo superior para a ordem renunciada, este querido seguidor de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī é o oceano da
renúncia. Quem entre os residentes de Nīlācala [Jagannātha Purī] não o conhece muito bem?
Texto 264:
 
“Por ser muito agradável a todos os devotos, Raghunātha dāsa Gosvāmī facilmente se tornou como a terra fértil de
boa fortuna na qual era adequada para a semente do Senhor Caitanya Mahāprabhu ser semeada.  Ao mesmo tempo
em que a semente foi plantada, ela cresceu e se tornou uma árvore incomparável do amor de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e produziu frutos. ”
Texto 265:
 
Nestes versos, o grande poeta Kavi-karṇapūra dá a mesma informação que Śivānanda Sena transmitiu ao
mensageiro do pai de Raghunātha dāsa.
Texto 266:
 
No ano seguinte, quando Śivānanda Sena estava indo para Jagannātha Purī como de costume, os servos e o
brāhmaṇa, que era cozinheiro, foram com ele.
Texto 267:
 
Os servos e brāhmaṇa trouxeram quatrocentas moedas para Jagannātha Purī, e lá eles encontraram Raghunātha
dāsa.
Texto 268:
 
Raghunātha dāsa não aceitou o dinheiro e os homens enviados por seu pai. Portanto, o brāhmaṇa e um dos servos
ficaram lá com o dinheiro.
Texto 269:
 
Naquela época, Raghunātha dāsa começou a convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa com grande atenção
por dois dias por mês.
Texto 270:
 
O custo dessas duas ocasiões foi de 640 kauḍis. Portanto, ele receberia isso do servo e do brāhmaṇa.
Texto 271:
 
Raghunātha dāsa continuou a convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma por dois anos, mas no final do segundo
ano ele parou.
Texto 272:
 
Quando Raghunātha dāsa deixou de convidar o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu por dois meses consecutivos, o
Senhor, o filho de Śacī, questionou Svarūpa Dāmodara.
Texto 273:
 
O Senhor perguntou: "Por que Raghunātha dāsa parou de me convidar?"
Texto 274:
 
“'Eu convido Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitando mercadorias de pessoas materialistas. Eu sei que a mente do
Senhor não está satisfeita com isso.
Texto 275:
 
“'Minha consciência é impura porque aceito todos esses bens de pessoas que estão interessadas apenas em libras,
xelins e pence. Portanto, com esse tipo de convite, obtenho apenas alguma reputação material.
Texto 276:
 
“'A meu pedido, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceita os convites porque sabe que uma pessoa tola como eu ficaria infeliz
se não os aceitasse.'
Texto 277:
 
“Considerando todos esses pontos”, concluiu Svarūpa Dāmodara, “ele parou de convidá-lo”. Ouvindo isso, Śrī
Caitanya Mahāprabhu sorriu e falou o seguinte.
Texto 278:
 
“Quando alguém come o alimento oferecido por um homem materialista, sua mente fica contaminada, e quando a
mente está contaminada, a pessoa é incapaz de pensar em Kṛṣṇa adequadamente.
Texto 279:
 
“Quando se aceita o convite de uma pessoa contaminada pelo modo material da paixão, tanto a pessoa que oferece
o alimento quanto a que o aceita ficam mentalmente contaminados.
Texto 280:
 
“Por causa da ansiedade de Raghunātha dāsa, aceitei seu convite por muitos dias. É muito bom que Raghunātha
dāsa, sabendo disso, tenha agora automaticamente abandonado esta prática. ”
Texto 281:
 
Depois de alguns dias, Raghunātha dāsa desistiu de ficar perto do portão Siṁha-dvāra e, em vez disso, começou a
comer pedindo esmolas em uma barraca para distribuição gratuita de comida.
Texto 282:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esta notícia de Govinda, Ele perguntou a Svarūpa Dāmodara: "Por que
Raghunātha dāsa não está mais no portão Siṁha-dvāra para pedir esmolas?"
Texto 283:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “Raghunātha dāsa se sentiu infeliz de pé no Siṁha-dvāra. Portanto, ele agora vai ao
meio-dia pedir esmolas na barraca de caridade. ”
Texto 284:
 
Ouvindo essas notícias, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Ele se saiu muito bem por não estar mais no portão Siṁha-
dvāra. Esse pedido de esmola lembra o comportamento de uma prostituta.
Texto 285:
 
“'Aqui está uma pessoa se aproximando. Ele vai me dar algo. Esta pessoa me deu algo ontem à noite. Agora outra
pessoa está se aproximando. Ele pode me dar algo. A pessoa que acabou de passar não me deu nada, mas vem outra
pessoa e vai me dar alguma coisa. ' Assim, uma pessoa na ordem renunciada abre mão de sua neutralidade e
depende da caridade dessa ou daquela pessoa. Pensando assim, adota a profissão de prostituta.
Texto 286:
 
“Se alguém vai para a barraca onde comida grátis é distribuída e enche sua barriga com tudo o que consegue, não há
chance de mais conversas indesejadas e pode-se cantar muito pacificamente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.”
Texto 287:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente concedeu Sua misericórdia a Raghunātha dāsa, dando-lhe
uma pedra da Colina de Govardhana e uma guirlanda de pequenas conchas.
Texto 288:
 
Anteriormente, quando Śaṅkarānanda Sarasvatī retornou de Vṛndāvana, ele trouxe a pedra da colina de Govardhana
e também a guirlanda de búzios.
Texto 289:
 
Ele presenteou Śrī Caitanya Mahāprabhu com esses dois itens - a guirlanda de búzios e a pedra da colina de
Govardhana.
Texto 290:
 
Ao receber esses dois itens incomuns, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou extremamente feliz. Enquanto cantava, Ele
colocava a guirlanda em volta do pescoço.
Texto 291:
 
O Senhor colocaria a pedra em Seu coração ou às vezes em Seus olhos.  Às vezes, Ele cheirava com o nariz e às vezes
colocava na cabeça.
Texto 292:
 
A pedra de Govardhana estava sempre úmida com lágrimas de Seus olhos. Śrī Caitanya Mahāprabhu diria: “Esta
pedra é diretamente o corpo do Senhor Kṛṣṇa”.
Texto 293:
 
Por três anos, Ele guardou a pedra e a guirlanda. Então, muito satisfeito com o comportamento de Raghunātha dāsa,
o Senhor entregou os dois a ele.
Texto 294:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu Raghunātha dāsa: “Esta pedra é a forma transcendental do Senhor Kṛṣṇa. Adore a
pedra com grande entusiasmo. ”
Texto 295:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Adore esta pedra no modo da bondade como um brāhmaṇa perfeito, pois com
tal adoração você certamente alcançará o amor extático por Kṛṣṇa sem demora.
Texto 296:
 
“Para tal adoração, é necessário um jarro de água e algumas flores de uma árvore de tulasi.  Esta é a adoração em
completa bondade quando realizada em completa pureza.
Texto 297:
 
“Com fé e amor, você deve oferecer oito flores suaves de tulasī, cada uma com duas folhas de tulasī, uma de cada
lado de cada flor.”
Texto 298:
 
Depois de aconselhá-lo sobre como adorar, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu pessoalmente a Raghunātha
dāsa o govardhana-śilā com Sua mão transcendental. Conforme aconselhado pelo Senhor, Raghunātha dāsa adorou
o śilā em grande júbilo transcendental.
Texto 299:
 
Svarūpa Dāmodara deu a Raghunātha dāsa dois panos, cada um com cerca de quinze centímetros de comprimento,
uma plataforma de madeira e um jarro para guardar água.
Texto 300:
 
Assim, Raghunātha dāsa começou a adorar a pedra de Govardhana e, ao adorá-la, viu a Suprema Personalidade de
Deus, Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, diretamente na pedra.
Texto 301:
 
Pensando em como ele havia recebido o govardhana-śilā diretamente das mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Raghunātha dāsa estava sempre repleto de amor extático.
Texto 302:
 
A quantidade de bem-aventurança transcendental que Raghunātha dāsa desfrutou simplesmente ao oferecer água e
tulasī é impossível de alcançar, mesmo se alguém adorar a Deidade com dezesseis tipos de parafernália.
Texto 303:
 
Depois de Raghunātha dāsa ter adorado o govardhana-śilā por algum tempo, Svarūpa Dāmodara um dia falou com
ele da seguinte maneira.
Texto 304:
 
“Ofereça à pedra de Govardhana oito kauḍis no valor dos doces de primeira classe conhecidos como khājā e
sandeśa. Se você os oferecer com fé e amor, eles serão como o néctar. ”
Texto 305:
 
Raghunātha dāsa então começou a oferecer doces caros conhecidos como khājā, que Govinda, seguindo a ordem de
Svarūpa Dāmodara, forneceria.
Texto 306:
 
Quando Raghunātha dāsa recebeu de Śrī Caitanya Mahāprabhu a pedra e a guirlanda de búzios, ele pôde entender a
intenção do Senhor. Assim, ele pensou o seguinte.
Texto 307:
 
“Ao me oferecer o govardhana-śilā, Śrī Caitanya Mahāprabhu me ofereceu um lugar perto da Colina de Govardhana
e me ofereceu a guirlanda de conchas, Ele me ofereceu abrigo aos pés de lótus de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Texto 308:
 
A bem-aventurança transcendental de Raghunātha dāsa era ilimitada. Esquecendo tudo o que era externo, ele serviu
aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu com seu corpo e mente.
Texto 309:
 
Quem poderia listar os atributos transcendentais ilimitados de Raghunātha dāsa? Seus princípios reguladores
estritos eram exatamente como linhas em uma pedra.
Texto 310:
 
Raghunātha dāsa passou mais de vinte e duas horas em cada vinte e quatro cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e
lembrando-se dos pés de lótus do Senhor. Ele comia e dormia menos de uma hora e meia, e em alguns dias isso
também era impossível.
Texto 311:
 
Os tópicos relativos à sua renúncia são maravilhosos. Ao longo de sua vida, ele nunca permitiu a gratificação dos
sentidos de sua língua.
Texto 312:
 
Ele nunca tocou em nada para vestir, exceto um pequeno pano rasgado e uma embalagem de patchwork.  Assim, ele
executou com muita rigidez a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 313:
 
Tudo o que ele comia era apenas para manter seu corpo e alma juntos, e quando comia, reprovava-se dessa forma.
Texto 314:
 
“'Se o coração de alguém foi purificado pelo conhecimento perfeito e se compreendeu Kṛṣṇa, o Brahman Supremo,
ele então ganha tudo. Por que tal pessoa deveria agir como um libertino, tentando manter seu corpo material com
muito cuidado? ' ”
Texto 315:
 
A prasādam do Senhor Jagannātha é vendida por lojistas, e aquela que não é vendida se decompõe depois de dois
ou três dias.
Texto 316:
 
Todo o alimento decomposto é jogado diante das vacas de Tailaṅga no portão Siṁha-dvāra.  Por causa de seu odor
podre, nem mesmo as vacas podem comê-lo.
Texto 317:
 
À noite, Raghunātha dāsa recolhia esse arroz decomposto, trazia-o para casa e lavava-o com bastante água.
Texto 318:
 
Em seguida, ele comeu a parte interna dura do arroz com sal.
Texto 319:
 
Um dia, Svarūpa Dāmodara viu as atividades de Raghunātha dāsa. Assim, ele sorriu e pediu uma pequena porção
daquela comida e a comeu.
Texto 320:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Você come esse néctar todos os dias, mas nunca o oferece a nós. Qual é o seu
personagem? ”
Texto 321:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a notícia disso da boca de Govinda, Ele foi lá no dia seguinte e falou o
seguinte.
Texto 322:
 
“Que coisas boas você está comendo? Por que você não me dá nada? ” Dizendo isso, Ele pegou um pedaço à força e
começou a comer.
Texto 323:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pegando outro bocado de comida, Svarūpa Dāmodara o pegou pela mão e
disse: “Não é adequado para Você”. Assim, ele retirou a comida à força.
Texto 324:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Claro, todos os dias como variedades de prasādam, mas nunca provei uma
prasādam tão boa como a que Raghunātha está comendo”.
Texto 325:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou muitos passatempos em Jagannātha Purī. Vendo as penitências severas
realizadas por Raghunātha dāsa na ordem renunciada, o Senhor ficou muito satisfeito.
Texto 326:
 
Em seu poema conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa descreveu sua libertação pessoal.
Texto 327:
 
“Embora eu seja uma alma decaída, o mais inferior dos homens, Śrī Caitanya Mahāprabhu me livrou do fogo ardente
da floresta de grande opulência material por Sua misericórdia. Ele me entregou com grande prazer a Svarūpa
Dāmodara, Seu associado pessoal. O Senhor também me deu a guirlanda de pequenas conchas que Ele usava no
peito e uma pedra da colina de Govardhana, embora fossem muito queridas para ele.  Esse mesmo Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu desperta em meu coração e me deixa louca por Ele. ”
Texto 328:
 
Assim, descrevi o encontro de Raghunātha dāsa com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que ouvir sobre
este incidente alcança os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 329:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SETE
O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Vallabha Bhaṭṭa
O seguinte resumo do capítulo sete é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Neste
capítulo, o encontro do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Vallabha Bhaṭṭa é descrito.  Houve algum
comportamento de brincadeira entre essas duas personalidades e, finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu corrigiu
Vallabha Bhaṭṭa e simpaticamente aceitou o convite dele. Antes disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu que Vallabha
Bhaṭṭa era muito apegado a Gadādhara Paṇḍita. Portanto, Ele agiu como se estivesse descontente com Gadādhara
Paṇḍita. Mais tarde, quando Vallabha Bhaṭṭa tornou-se intimamente conectado com o Senhor, o Senhor o aconselhou
a receber instruções de Gadadhara Paṇḍita. Assim, o Senhor expressou Seus sentimentos de amor por Gadādhara
Paṇḍita.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências aos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Simplesmente pela
misericórdia sem causa dos devotos empenhados em lamber o mel de Seus pés de lótus, até mesmo uma alma caída
torna-se eternamente liberada.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No ano seguinte, todos os devotos de Bengala foram visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu e, como antes, o Senhor
encontrou cada um deles.
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizava Seus passatempos com Seus devotos. Então, um erudito chamado Vallabha
Bhaṭṭa foi a Jagannātha Purī para encontrar o Senhor.
Texto 5:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa chegou, ele ofereceu suas reverências aos pés de lótus do Senhor. Aceitando-o como um
grande devoto, o Senhor o abraçou.
Texto 6:
 
Com grande respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou Vallabha Bhaṭṭa perto Dele. Então Vallabha Bhaṭṭa começou a
falar muito humildemente.
Texto 7:
 
“Por muito tempo”, disse ele, “desejo ver-Te, meu Senhor. Agora, o Senhor Jagannātha cumpriu esse desejo; portanto,
estou vendo-te.
Texto 8:
 
“Aquele que recebe Sua audiência é realmente afortunado, pois Você é a própria Suprema Personalidade de Deus.
Texto 9:
 
“Já que aquele que se lembra de Você está purificado, por que deveria ser surpreendente que alguém se purifique ao
vê-lo?
Texto 10:
 
“'Alguém pode purificar imediatamente toda a sua casa simplesmente lembrando-se de personalidades exaltadas, para
não falar de vê-las diretamente, tocar seus pés de lótus, lavar seus pés ou oferecer-lhes lugares para sentar.'
Texto 11:
 
“O sistema religioso fundamental na Era de Kali é o canto do santo nome de Kṛṣṇa. A menos que seja autorizado por
Kṛṣṇa, não se pode propagar o movimento saṅkīrtana.
Texto 12:
 
“Você espalhou o movimento saṅkīrtana da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, é evidente que Você recebeu o poder do
Senhor Kṛṣṇa. Não há nenhuma pergunta sobre isso.
Texto 13:
 
“Você manifestou o santo nome de Kṛṣṇa em todo o mundo. Qualquer um que O vê é imediatamente absorvido pelo
amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 14:
 
“Sem ser especialmente fortalecido por Kṛṣṇa, ninguém pode manifestar amor extático por Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o
único que dá amor extático. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Texto 15:
 
“'Pode haver muitas encarnações auspiciosas da Personalidade de Deus, mas quem além do Senhor Śrī Kṛṣṇa pode
conceder o amor de Deus às almas entregues?' ”
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, você é um erudito. Por favor, me escute. Eu sou
um sannyāsī da escola Māyāvāda. Portanto, não tenho chance de saber o que é kṛṣṇa-bhakti.
Texto 17:
 
“Não obstante, Minha mente se purificou porque me associei a Advaita Ācārya, que é diretamente a Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 18:
 
“Ele é incomparável em Seu entendimento de todas as escrituras reveladas e do serviço devocional ao Senhor
Kṛṣṇa. Portanto, Ele é chamado de Advaita Ācārya.
Texto 19:
 
“Ele é uma personalidade tão grande que, por Sua misericórdia, pode converter até mesmo os comedores de carne
[mlecchas] ao serviço devocional de Kṛṣṇa. Quem, portanto, pode avaliar o poder de Seu Vaisnavismo?
Texto 20:
 
“O Senhor Nityānanda Prabhu, o avadhūta, também é diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Ele está sempre
intoxicado com a loucura do amor extático. Na verdade, Ele é um oceano de amor por Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya conhece perfeitamente as seis teses filosóficas. Ele é, portanto, o mestre espiritual de todo
o mundo no ensino dos seis caminhos da filosofia. Ele é o melhor dos devotos.
Texto 22:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me mostrou o limite do serviço devocional. Somente por sua misericórdia entendi que o
serviço devocional a Kṛṣṇa é a essência de toda ioga mística.
Texto 23:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya é o conhecedor supremo das doçuras transcendentais do serviço devocional do Senhor
Kṛṣṇa. Ele me instruiu que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 24:
 
“Pela misericórdia de Rāmānanda Rāya, entendi que o amor extático por Kṛṣṇa é o objetivo mais elevado da vida e
que o amor espontâneo por Kṛṣṇa é a perfeição mais elevada.
Texto 25:
 
“O servo, amigo, superior e amante conjugal são os abrigos das doçuras transcendentais chamadas dāsya, sakhya,
vātsalya e śṛṅgāra.
Texto 26:
 
“Existem dois tipos de emoção [bhāva]. A emoção com a compreensão de todas as opulências do Senhor é chamada
de aiśvarya-jñāna-yukta, e a emoção pura e não contaminada é chamada de kevala. Não se pode obter abrigo aos pés
de lótus de Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, simplesmente por conhecer Suas opulências.
Texto 27:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos engajados no serviço
amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos especuladores mentais, àqueles que lutam pela auto-
realização por meio de austeridades e penitências severas , ou para aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 28:
 
“A palavra 'ātma-bhūta' significa 'associados pessoais.' Por meio da compreensão da opulência do Senhor, a deusa da
fortuna não pôde receber o abrigo de Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 29:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram abraçadas ao redor do pescoço
pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no
mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo
brilho corporal e aroma se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? '
Texto 30:
 
“Em pura consciência de Kṛṣṇa, um amigo monta no ombro de Kṛṣṇa, e a mãe Yaśodā amarra o Senhor.
Texto 31:
 
“Em pura consciência de Kṛṣṇa, sem conhecimento das opulências do Senhor, o devoto considera Kṛṣṇa seu amigo ou
filho. Portanto, essa atitude devocional é elogiada até mesmo por Śukadeva Gosvāmī e Vyāsadeva, a autoridade
suprema.
Texto 32:
 
“'Nem aqueles que estão engajados na auto-realização, apreciando a refulgência de Brahman do Senhor, nem aqueles
engajados no serviço devocional enquanto aceitam a Suprema Personalidade de Deus como mestre, nem aqueles que
estão sob as garras de Māyā, pensando no Senhor e pessoa comum, pode entender que certas personalidades exaltadas,
depois de acumular uma grande quantidade de atividades piedosas, estão agora brincando com o Senhor em amizade
como vaqueirinhos. '
Texto 33:
 
“'Quando a mãe Yaśodā viu todos os universos dentro da boca de Kṛṣṇa, ela ficou surpresa por um momento. O
Senhor é adorado como Indra e outros semideuses pelos seguidores dos três Vedas, que Lhe oferecem sacrifícios. Ele
é adorado como Brahman impessoal por pessoas santas que entendem Sua grandeza através do estudo dos Upaniṣads,
como o puruṣa por grandes filósofos que estudam analiticamente o universo, como a Superalma onipenetrante por
grandes yogīs e como a Suprema Personalidade de Deus pelos devotos. No entanto, a mãe Yaśodā considerava o
Senhor seu próprio filho. '
Texto 34:
 
“'Ó brāhmaṇa, que atividades piedosas Nanda Mahārāja realizou para receber a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa
como seu filho? E que atividades piedosas a mãe Yaśodā realizou que fez a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa
Absoluta chamá-la de “Mãe” e sugar seus seios? '
Texto 35:
 
“Mesmo que um devoto puro veja a opulência de Kṛṣṇa, ele não a aceita. Portanto, a consciência pura é mais exaltada
do que a consciência da opulência do Senhor.
Texto 36:
 
“Rāmānanda Rāya está extremamente ciente das doçuras transcendentais. Ele está incessantemente absorto na
felicidade do amor extático por Kṛṣṇa. Foi ele quem Me ensinou tudo isso.
Texto 37:
 
“É impossível descrever a influência e o conhecimento de Rāmānanda Rāya, pois somente por sua misericórdia
entendi o amor puro dos residentes de Vṛndāvana.
Texto 38:
 
“As doçuras transcendentais do amor extático são personificadas por Svarūpa Dāmodara. Por sua associação, entendi
a doçura transcendental do amor conjugal de Vṛndāvana.
Texto 39:
 
“O amor puro das gopīs e Śrīmatī Rādhārāṇī não tem nenhum traço de luxúria material. O critério de tal amor
transcendental é que seu único propósito é satisfazer Kṛṣṇa.
Texto 40:
 
“'Ó, meus queridos! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em nossos seios, temendo que
Seus pés se machuquem. Nossas vidas repousam apenas em você. Nossas mentes, portanto, estão cheias de ansiedade
que Seus pés sensíveis possam ser feridos por seixos enquanto Você vagueia pelo caminho da floresta. '
Texto 41:
 
“Obcecadas pelo amor puro, sem conhecimento das opulências, as gopīs às vezes castigam Kṛṣṇa.  Esse é um sintoma
de puro amor extático.
Texto 42:
 
“'Ó querido Kṛṣṇa, nós gopīs negligenciamos a ordem de nossos maridos, filhos, família, irmãos e amigos e deixamos
sua companhia para ir até Você. Você sabe tudo sobre nossos desejos. Viemos apenas porque somos atraídos pela
música suprema de Sua flauta. Mas você é um grande trapaceiro, pois quem mais abriria mão da companhia de garotas
como nós na calada da noite?
Texto 43:
 
“O amor conjugal das gopīs é o serviço devocional mais exaltado, superando todos os outros métodos de
bhakti. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é obrigado a dizer: 'Minhas queridas gopīs, não posso retribuir. Na verdade, estou
sempre em dívida com você. '
Texto 44:
 
“'Ó gopīs, eu não sou capaz de pagar Minha dívida por seu serviço imaculado, mesmo durante uma vida inteira de
Brahmā. Sua conexão Comigo é irrepreensível. Você Me adorou, cortando todos os laços domésticos, que são difíceis
de romper. Portanto, por favor, deixe seus próprios feitos gloriosos serem sua compensação. '
Texto 45:
 
“Completamente distinto do amor por Kṛṣṇa em opulência, o amor puro por Kṛṣṇa está no nível mais elevado.  Na
superfície do mundo não há devoto maior do que Uddhava.
Texto 46:
 
“Uddhava deseja levar na cabeça a poeira dos pés de lótus das gopīs. Aprendi sobre todos esses casos amorosos
transcendentais do Senhor Kṛṣṇa com Svarūpa Dāmodara.
Texto 47:
 
“'As gopīs de Vṛndāvana abandonaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros da família, que são
muito difíceis de abandonar, e abandonaram o caminho da castidade para se abrigarem aos pés de lótus de Mukunda,
Kṛṣṇa, que deve-se buscar pelo conhecimento védico. Oh, deixe-me ter a sorte de me tornar um dos arbustos,
trepadeiras ou ervas em Vṛndāvana, pois as gopīs os pisoteiam e os abençoam com a poeira de seus pés de lótus. '
Texto 48:
 
“Haridāsa Ṭhākura, o professor do santo nome, é o mais exaltado de todos os devotos puros.  Todos os dias ele canta
300.000 santos nomes do Senhor.
Texto 49:
 
“Aprendi sobre as glórias do santo nome do Senhor com Haridāsa Ṭhākura e, por sua misericórdia, entendi essas
glórias.
Textos 50-52:
 
“Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Dāmodara, Śaṅkara, Vakreśvara, Kāśīśvara, Mukunda,
Vāsudeva, Murāri e muitos outros devotos desceram em Bengala, o valor do amor de Kāsīśvara, para pregar a todos as
glórias do amor sagrado de Kara. . Aprendi com eles o significado do serviço devocional a Kṛṣṇa. ”
Texto 53:
 
Sabendo que o coração de Vallabha Bhaṭṭa estava cheio de orgulho, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse essas palavras,
sugerindo como alguém pode aprender sobre o serviço devocional.
Texto 54:
 
[Vallabha Bhaṭṭa estava pensando:] “Eu sou um grande Vaiṣṇava. Tendo aprendido todas as conclusões da filosofia
Vaiṣṇava, posso entender o significado de Śrīmad-Bhāgavatam e explicá-lo muito bem. ”
Texto 55:
 
Esse orgulho já existia há muito tempo na mente de Vallabha Bhaṭṭa, mas quando ele ouviu a pregação de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, seu orgulho foi cortado.
Texto 56:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa ouviu da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o puro Vaiṣṇavismo de todos esses
devotos, ele imediatamente desejou vê-los.
Texto 57:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: "Onde vivem todos esses Vaiṣṇavas, e como posso vê-los?"
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Embora alguns deles vivam em Bengala e alguns em outros estados, todos
vieram aqui para ver o festival Ratha-yātrā.
Texto 59:
 
“No momento, eles estão todos morando aqui. Suas residências estão em vários bairros. Aqui você obterá o público de
todos eles. ”
Texto 60:
 
Depois disso, com grande submissão e humildade, Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar em
sua casa.
Texto 61:
 
No dia seguinte, quando todos os Vaiṣṇavas vieram para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor
apresentou Vallabha Bhaṭṭa a todos eles.
Texto 62:
 
Ele ficou surpreso ao ver o brilho de seus rostos. De fato, entre eles Vallabha Bhaṭṭa parecia apenas um vaga-lume.
Texto 63:
 
Então Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade do mahā-prasādam do Senhor Jagannātha e alimentou
suntuosamente o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados.
Texto 64:
 
Todos os associados sannyāsī de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabeçados por Paramānanda Purī, sentaram-se de um
lado e assim participaram da prasādam.
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no meio dos devotos. Advaita Ācārya e o Senhor Nityānanda sentaram-se cada
um ao lado do Senhor. Os outros devotos sentaram-se diante do Senhor e atrás Dele.
Texto 66:
 
Os devotos de Bengala, que não consigo contar, todos se sentaram em filas no pátio.
Texto 67:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa viu todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito surpreso e, em devoção,
ofereceu suas reverências aos pés de lótus de cada um deles.
Texto 68:
 
Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara e Śaṅkara, junto com Rāghava e Dāmodara Paṇḍita, se encarregaram de
distribuir o prasādam.
Texto 69:
 
Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade de mahā-prasādam oferecida ao Senhor Jagannātha. Assim, todos os
sannyāsīs se sentaram para comer com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Aceitando o prasādam, todos os Vaiṣṇavas cantaram os santos nomes “Hari! Hari! ” A vibração crescente do santo
nome de Hari encheu o universo inteiro.
Texto 71:
 
Quando todos os Vaiṣṇavas terminaram de comer, Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade de guirlandas,
polpa de sândalo, especiarias e bétele. Ele adorou os devotos com muito respeito e ficou extremamente feliz.
Texto 72:
 
No dia do festival do carro, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou o canto congregacional.  Como havia feito
anteriormente, Ele dividiu todos os devotos em sete grupos.
Textos 73-74:
 
Sete devotos - Advaita, Nityānanda, Haridāsa Ṭhākura, Vakreśvara, Śrīvāsa Ṭhākura, Rāghava Paṇḍita e Gadādhara
Paṇḍita - formaram sete grupos e começaram a dançar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando "Haribol!" vagou de um
grupo para outro.
Texto 75:
 
Quatorze mṛdaṅgas ressoaram com o alto cântico congregacional, e em cada grupo havia uma dançarina cuja dança de
amor extático inundou o mundo inteiro.
Texto 76:
 
Vendo tudo isso, Vallabha Bhaṭṭa ficou completamente surpreso. Ele foi dominado pela bem-aventurança
transcendental e se perdeu.
Texto 77:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu parou a dança dos outros e, como Ele havia feito anteriormente, Ele pessoalmente
começou a dançar.
Texto 78:
 
Vendo a beleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu e o despertar de Seu amor extático, Vallabha Bhaṭṭa concluiu: “Aqui está
o Senhor Kṛṣṇa, sem dúvida”.
Texto 79:
 
Assim, Vallabha Bhaṭṭa testemunhou o festival do carro. Ele ficou simplesmente surpreso com as características de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 80:
 
Um dia, depois que o festival acabou, Vallabha Bhaṭṭa foi para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu e apresentou
um pedido aos pés de lótus do Senhor.
Texto 81:
 
“Escrevi alguns comentários sobre o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele. "Sua senhoria poderia gentilmente ouvir?"
Texto 82:
 
O Senhor respondeu: “Eu não entendo o significado de Śrīmad-Bhāgavatam . Na verdade, não sou uma pessoa
adequada para ouvir seu significado.
Texto 83:
 
“Simplesmente me sento e tento cantar o santo nome de Kṛṣṇa e, embora cante o dia inteiro e a noite inteira, não
consigo completar o canto do Meu número prescrito de voltas.”
Texto 84:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: “Tentei descrever detalhadamente o significado do santo nome de Kṛṣṇa.  Por favor, ouça a
explicação. ”
Texto 85:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Não aceito muitos significados diferentes para o santo nome de
Kṛṣṇa. Eu sei apenas que o Senhor Kṛṣṇa é Śyāmasundara e Yaśodānandana. Isso é tudo que eu sei.
Texto 86:
 
“'O único significado do santo nome de Kṛṣṇa é que Ele é azul escuro como uma árvore tamāla e é filho da mãe
Yaśodā. Esta é a conclusão de todas as escrituras reveladas. '
Texto 87:
 
“Eu conheço conclusivamente esses dois nomes, Śyāmasundara e Yaśodānandana. Não entendo nenhum outro
significado, nem tenho a capacidade de entendê-los. ”
Texto 88:
 
Sendo onisciente, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que as explicações de Vallabha Bhaṭṭa sobre o
nome de Kṛṣṇa e Śrīmad-Bhāgavatam eram inúteis. Portanto, Ele não se importou com eles.
Texto 89:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recusou-se rigidamente a ouvir suas explicações, Vallabha Bhaṭṭa foi para casa
melancólico. Sua fé no Senhor e devoção a Ele mudaram.
Texto 90:
 
Depois disso, Vallabha Bhaṭṭa foi para a casa de Gadādhara Paṇḍita. Ele continuou indo e vindo, demonstrando afeto
de várias maneiras e, assim, mantendo um relacionamento com ele.
Texto 91:
 
Porque Śrī Caitanya Mahāprabhu não levava Vallabha Bhaṭṭa muito a sério, nenhuma das pessoas em Jagannātha Purī
iria ouvir qualquer uma de suas explicações.
Texto 92:
 
Envergonhado, insultado e infeliz, Vallabha Bhaṭṭa foi para Gadadhara Paṇḍita.
Texto 93:
 
Aproximando-se dele com grande humildade, Vallabha Bhaṭṭa disse: “Eu me abriguei em você, meu caro senhor.  Por
favor, tenha misericórdia de mim e salve minha vida.
Texto 94:
 
“Por favor, ouça minha explicação sobre o significado do nome do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, a lama da vergonha
que se abateu sobre mim será lavada. ”
Texto 95:
 
Assim, Paṇḍita Gosāñi caiu em um dilema. Ele estava com tanta dúvida que não conseguia decidir sozinho o que
fazer.
Texto 96:
 
Embora Gadādhara Paṇḍita Gosāñi não quisesse ouvir, Vallabha Bhaṭṭa começou a ler sua explicação com grande
força.
Texto 97:
 
Porque Vallabha Bhaṭṭa era um brāhmaṇa erudito, Gadādhara Paṇḍita não podia proibi-lo.  Assim, ele começou a
pensar no Senhor Kṛṣṇa. “Meu querido Senhor Kṛṣṇa”, ele pediu, “por favor, proteja-me neste perigo. Eu me abriguei
em você.
Texto 98:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está presente no coração de todos e Ele certamente conhece minha mente.  Portanto, eu não
o temo. Seus associados, no entanto, são extremamente críticos. ”
Texto 99:
 
Embora Gadādhara Paṇḍita Gosāñi não fosse o culpado, alguns dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu mostraram
uma raiva afetuosa em relação a ele.
Texto 100:
 
Todos os dias, Vallabha Bhaṭṭa vinha ao lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu para se envolver em discussões
desnecessárias com Advaita Ācārya e outras grandes personalidades, como Svarūpa Dāmodara.
Texto 101:
 
Quaisquer que sejam as conclusões que Vallabha Bhaṭṭa avidamente apresentou, foram refutadas por personalidades
como Advaita Ācārya.
Texto 102:
 
Sempre que Vallabha Bhaṭṭa entrava na sociedade de devotos, liderado por Advaita Ācārya, ele era como um pato em
uma sociedade de cisnes brancos.
Texto 103:
 
Um dia Vallabha Bhaṭṭa disse a Advaita Ācārya: “Cada entidade viva é mulher [prakṛti] e considera Kṛṣṇa seu marido
[pati].
Texto 104:
 
“É dever de uma esposa casta, devotada ao marido, não pronunciar o nome do marido, mas todos vocês cantam o
nome de Kṛṣṇa. Como isso pode ser chamado de princípio religioso? ”
Texto 105:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Na sua frente está o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a personificação dos princípios
religiosos. Você deve perguntar a Ele, pois Ele lhe dará a resposta adequada. ”
Texto 106:
 
Ouvindo isso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, você não conhece os
princípios religiosos. Na verdade, o primeiro dever de uma mulher casta é cumprir a ordem de seu marido.
Texto 107:
 
“A ordem de Kṛṣṇa é cantar Seu nome incessantemente. Portanto, aquela que é casta e aderente ao marido Kṛṣṇa deve
cantar o nome do Senhor, pois ela não pode negar a ordem do marido.
Texto 108:
 
“Seguindo este princípio religioso, um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa sempre canta o santo nome. Como resultado
disso, ele obtém o fruto do amor extático por Kṛṣṇa. ”
Texto 109:
 
Ao ouvir isso, Vallabha Bhaṭṭa ficou sem palavras. Ele voltou para casa muito infeliz e começou a pensar assim.
Textos 110-111:
 
“Todos os dias sou derrotado nesta assembleia. Se por acaso eu for vitorioso um dia, isso será uma grande fonte de
felicidade para mim, e toda a minha vergonha irá embora. Mas que meios devo adotar para estabelecer minhas
declarações? ”
Texto 112:
 
No dia seguinte, quando ele veio para a assembleia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele se sentou depois de oferecer
reverências ao Senhor e disse algo com grande orgulho.
Texto 113:
 
“Em meu comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele, “refutei as explicações de Śrīdhara Svāmī. Não posso
aceitar suas explicações.
Texto 114:
 
“Tudo o que Śrīdhara Svāmī lê, ele explica de acordo com as circunstâncias. Portanto, ele é inconsistente em suas
explicações e não pode ser aceito como uma autoridade. ”
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu sorrindo: “Aquele que não aceita o svāmī [marido] como autoridade, considero
uma prostituta”.
Texto 116:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito sério. Todos os devotos presentes tiveram grande
satisfação em ouvir essa declaração.
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu como uma encarnação para o benefício do mundo inteiro. Assim, Ele conhecia a
mente de Vallabha Bhaṭṭa muito bem.
Texto 118:
 
Por várias sugestões e refutações, o Senhor Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus, corrigiu Vallabha Bhaṭṭa
exatamente como Kṛṣṇa havia eliminado o falso orgulho de Indra.
Texto 119:
 
Um vivente ignorante não reconhece seu lucro real. Por causa da ignorância e do orgulho material, ele às vezes
considera o lucro uma perda, mas quando seu orgulho é cortado, ele pode realmente ver seu verdadeiro benefício.
Texto 120:
 
Voltando para casa naquela noite, Vallabha Bhaṭṭa pensou: “Anteriormente, em Prayāga, o Senhor Caitanya era muito
gentil comigo.
Texto 121:
 
“Ele aceitou meu convite com Seus outros devotos e foi gentil comigo. Por que agora Ele mudou tanto aqui em
Jagannātha Purī?
Texto 122:
 
“Tendo muito orgulho de meu aprendizado, estou pensando: 'Deixe-me ser vitorioso'. Śrī Caitanya Mahāprabhu, no
entanto, está tentando me purificar anulando esse falso orgulho, pois uma característica da Suprema Personalidade de
Deus é que Ele age para o bem-estar de todos.
Texto 123:
 
“Estou falsamente orgulhoso, anunciando-me como um estudioso erudito. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu me
insulta apenas para me favorecer, eliminando esse falso orgulho.
Texto 124:
 
“Na verdade, ele está agindo em meu benefício, embora eu interprete Suas ações como insultos. É exatamente como o
incidente em que o Senhor Kṛṣṇa cortou Indra, o grande tolo inchado, para corrigi-lo. ”
Texto 125:
 
Pensando dessa forma, Vallabha Bhaṭṭa se aproximou de Śrī Caitanya Mahāprabhu na manhã seguinte e, com grande
humildade, oferecendo muitas orações, ele buscou abrigo e se rendeu aos pés de lótus do Senhor.
Texto 126:
 
Vallabha Bhaṭṭa admitiu: “Eu sou um grande tolo e, de fato, agi como um tolo ao tentar demonstrar meu aprendizado
para Você.
Texto 127:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus. Você mostrou misericórdia para mim de uma forma
adequada à Sua posição, insultando-me para cortar todo o meu falso orgulho.
Texto 128:
 
“Sou um tolo ignorante, pois interpreto como um insulto o que é para meu benefício.  Dessa forma, sou como o Rei
Indra, que por ignorância tentou superar Kṛṣṇa, o Senhor Supremo.
Texto 129:
 
“Meu querido Senhor, Tu curaste a cegueira de meu falso orgulho manchando meus olhos com o unguento de Tua
misericórdia. Você me concedeu tanta misericórdia que minha ignorância se foi.
Texto 130:
 
“Meu querido Senhor, cometi ofensas. Por favor, dê-me licença. Eu procuro abrigo em você. Por favor, tenha
misericórdia de mim, colocando Seus pés de lótus na minha cabeça. "
Texto 131:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você é um erudito muito erudito e um grande devoto.  Onde quer que
existam dois desses atributos, não pode haver uma montanha de falso orgulho.
Texto 132:
 
“Você ousou criticar Śrīdhara Svāmī e começou seu próprio comentário sobre Śrīmad-Bhāgavatam , não aceitando sua
autoridade. Esse é o seu falso orgulho.
Texto 133:
 
“Śrīdhara Svāmī é o mestre espiritual de todo o mundo porque, por sua misericórdia, podemos entender o  Śrīmad-
Bhāgavatam . Portanto, eu o aceito como um mestre espiritual.
Texto 134:
 
“O que quer que você escreva devido a falso orgulho, tentando superar Śrīdhara Svāmī, teria um significado
contrário. Portanto, ninguém prestaria atenção a isso.
Texto 135:
 
“Aquele que comenta sobre Śrīmad-Bhāgavatam seguindo os passos de Śrīdhara Svāmī será honrado e aceito por
todos.
Texto 136:
 
“ Divulgue sua explicação de Śrīmad-Bhāgavatam seguindo os passos de Śrīdhara Svāmī. Abandonando seu falso
orgulho, adore a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Abandonando suas ofensas, entoe o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, os santos nomes do Senhor. Então, muito em breve,
você alcançará abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. ”
Texto 138:
 
Vallabha Bhaṭṭa Ācārya solicitou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Se você está realmente satisfeito comigo, por favor,
aceite meu convite mais uma vez”.
Texto 139:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que desceu para libertar o universo inteiro, aceitou o convite de Vallabha Bhaṭṭa apenas
para lhe dar felicidade.
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu está sempre ansioso para ver todos felizes no mundo material. Portanto, às vezes Ele castiga
alguém apenas para purificar seu coração.
Texto 141:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados, o Senhor ficou muito satisfeito com
ele.
Texto 142:
 
O puro amor extático de Jagadānanda Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu era muito profundo. Pode ser comparado
ao amor de Satyabhāmā, que sempre brigou com o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 143:
 
Jagadānanda Paṇḍita estava acostumado a provocar brigas de amor com o Senhor. Sempre houve alguma discordância
entre eles.
Texto 144:
 
O puro amor extático de Gadādhara Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu também era muito profundo. Era como
Rukmiṇīdevī, que sempre foi especialmente submisso a Kṛṣṇa.
Texto 145:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes desejava ver a raiva afetuosa de Gadādhara Paṇḍita, mas por causa de
seu conhecimento das opulências do Senhor, sua raiva nunca foi invocada.
Texto 146:
 
Para este propósito, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes mostrava Sua aparente raiva. Ouvir essa raiva inspirou grande
medo no coração de Gadadhara Paṇḍita.
Texto 147:
 
Anteriormente, em kṛṣṇa-līlā, quando o Senhor Kṛṣṇa brincava com Rukmiṇīdevī, ela levava Suas palavras a sério e o
medo despertou em sua mente.
Texto 148:
 
Vallabha Bhaṭṭa estava acostumado a adorar o Senhor quando criança Kṛṣṇa. Portanto, ele foi iniciado no mantra
Bāla-gopāla e, portanto, estava adorando ao Senhor.
Texto 149:
 
Na associação de Gadādhara Paṇḍita, sua mente foi convertida, e ele dedicou sua mente a adorar Kiśora-gopāla, Kṛṣṇa
quando menino.
Texto 150:
 
Vallabha Bhaṭṭa queria ser iniciado por Gadādhara Paṇḍita, mas Gadādhara Paṇḍita recusou, dizendo: “O trabalho de
atuar como um mestre espiritual não é possível para mim.
Texto 151:
 
“Sou totalmente dependente. Meu Senhor é Gauracandra, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não posso fazer nada
independentemente, sem Sua ordem.
Texto 152:
 
“Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, sua vinda para mim não é apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Portanto, às vezes
Ele fala para me castigar ”.
Textos 153-154:
 
Alguns dias se passaram, e quando Śrī Caitanya Mahāprabhu, finalmente satisfeito com Vallabha Bhaṭṭa, aceitou seu
convite, o Senhor enviou Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda Paṇḍita e Govinda para chamar Gadādhara Paṇḍita.
Texto 155:
 
No caminho, Svarūpa Dāmodara disse a Gadādhara Paṇḍita: “Śrī Caitanya Mahāprabhu queria testá-lo. Portanto, Ele o
negligenciou.
Texto 156:
 
“Por que você não retaliou repreendendo-O? Por que você tolerou com tanto medo Suas críticas? ”
Texto 157:
 
Gadādhara Paṇḍita disse: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é completamente independente. Ele é a personalidade
onisciente superior. Não me pareceria bom falar com Ele como se fosse Seu igual.
Texto 158:
 
“Posso tolerar tudo o que Ele diz, levando-o sobre minha cabeça. Ele será automaticamente misericordioso comigo
depois de considerar minhas falhas e atributos. ”
Texto 159:
 
Depois de dizer isso, Gadādhara Paṇḍita foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e caiu chorando aos pés de lótus do Senhor.
Texto 160:
 
Sorrindo levemente, o Senhor o abraçou e falou palavras doces para que outros também ouvissem.
Texto 161:
 
“Eu queria agitar você”, disse o Senhor, “mas você não ficou agitado. Na verdade, você não poderia dizer nada com
raiva. Em vez disso, você tolerou tudo.
Texto 162:
 
“Sua mente não foi perturbada por Meus truques. Em vez disso, você permaneceu fixo em sua simplicidade. Desta
forma, você Me comprou. ”
Texto 163:
 
Ninguém pode descrever as características e o amor extático de Gadādhara Paṇḍita.  Portanto, outro nome para Śrī
Caitanya Mahāprabhu é Gadādhara-prāṇanātha, “a vida e a alma de Gadādhara Paṇḍita”.
Texto 164:
 
Ninguém pode dizer o quão misericordioso o Senhor é com Gadadhara Paṇḍita, mas as pessoas conhecem o Senhor
como Gadāira Gaurāṅga, “o Senhor Gaurāṅga de Gadādhara Paṇḍita”.
Texto 165:
 
Ninguém pode entender os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eles são como o Ganges, pois centenas e
milhares de ramos fluem de uma de suas atividades.
Texto 166:
 
Gadādhara Paṇḍita é celebrado em todo o mundo por seu comportamento gentil, seus atributos brâmanes e seu amor
constante por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 167:
 
O Senhor purificou Vallabha Bhaṭṭa limpando-o da lama do falso orgulho. Por meio dessas atividades, o Senhor
também instruiu outros.
Texto 168:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu na verdade sempre foi misericordioso em Seu coração, mas às vezes era externamente
negligente com Seus devotos. Não devemos nos preocupar com Seu aspecto externo, entretanto, pois se o fizermos
seremos vencidos.
Texto 169:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são muito profundos. Quem pode entendê-los? Só quem tem devoção
firme e profunda aos pés de lótus pode entender esses passatempos.
Texto 170:
 
Outro dia, Gadādhara Paṇḍita convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar. O Senhor levou prasādam em sua casa
com Seus associados pessoais.
Texto 171:
 
Lá Vallabha Bhaṭṭa obteve permissão do Senhor Caitanya Mahāprabhu, e seu desejo de ser iniciado por Gadādhara
Paṇḍita foi assim realizado.
Texto 172:
 
Assim, expliquei o encontro do Senhor com Vallabha Bhaṭṭa. Ao ouvir sobre este incidente, pode-se alcançar o
tesouro do amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 173:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO OITO
Rāmacandra Purī critica o Senhor
O seguinte resumo do oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya.Este
capítulo descreve a história do relacionamento do Senhor com Rāmacandra Purī. Embora Rāmacandra Purī fosse um
dos discípulos de Mādhavendra Purī, ele foi influenciado pelos secos Māyāvādīs e, portanto, criticou Mādhavendra
Purī. Portanto, Mādhavendra Purī o acusou de ser um ofensor e o rejeitou. Como Rāmacandra Purī havia sido
rejeitado por seu mestre espiritual, ele se preocupou apenas em encontrar defeitos nos outros e aconselhá-los de
acordo com a filosofia Māyāvāda. Por essa razão, ele não era muito respeitoso com os Vaiṣṇavas e, mais tarde, ficou
tão caído que começou a criticar Śrī Caitanya Mahāprabhu por Sua alimentação.  Ouvindo suas críticas, Śrī Caitanya
Mahāprabhu reduziu Sua alimentação, mas depois que Rāmacandra Purī deixou Jagannātha Purī, o Senhor retomou
Seu comportamento usual.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que reduziu Sua alimentação devido ao
medo das críticas de Rāmacandra Purī.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, a encarnação do oceano de misericórdia! Seus pés de lótus são adorados
por semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva.
Texto 3:
 
Todas as glórias a Nityānanda Prabhu, o maior dos mendicantes, que uniu o mundo inteiro com um nó de amor
extático a Deus!
Texto 4:
 
Todas as glórias a Advaita Prabhu, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus! Ele induziu Kṛṣṇa a descer e
assim libertou o mundo inteiro.
Texto 5:
 
Todas as glórias a todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a vida e a alma
deles.
Texto 6:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Jagannātha Purī, realizou Seus vários passatempos com Seus devotos nas ondas
de amor por Kṛṣṇa.
Texto 7:
 
Então, um sannyāsī chamado Rāmacandra Purī Gosāñi veio ver Paramānanda Purī e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Paramānanda Purī ofereceu seus respeitos aos pés de Rāmacandra Purī, e Rāmacandra Purī o abraçou fortemente.
Texto 9:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também ofereceu reverências a Rāmacandra Purī, que então o abraçou e assim se lembrou
de Kṛṣṇa.
Texto 10:
 
Os três falaram sobre Kṛṣṇa por algum tempo, e então Jagadānanda veio e estendeu um convite a Rāmacandra Purī.
Texto 11:
 
Uma grande quantidade dos restos de comida do Senhor Jagannātha foi trazida para distribuição. Rāmacandra Purī
comia suntuosamente e, então, queria encontrar falhas em Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 12:
 
Depois de terminar a refeição, Rāmacandra Purī pediu: “Meu querido Jagadānanda, por favor, ouça.  Você come a
comida que sobrou. ”
Texto 13:
 
Com grande ansiedade, Rāmacandra Purī sentou Jagadānanda Paṇḍita e serviu-lhe pessoalmente prasādam.
Texto 14:
 
Encorajando-o repetidas vezes, Rāmacandra Purī o alimentou suntuosamente, mas quando Jagadānanda lavou suas
mãos e boca, Rāmacandra Purī começou a criticá-lo.
Texto 15:
 
“Eu ouvi”, disse ele, “que os seguidores de Caitanya Mahāprabhu comem mais do que o necessário.  Agora eu vi
diretamente que isso é verdade.
Texto 16:
 
“Alimentar um sannyāsī em demasia quebra seus princípios reguladores, pois quando um sannyāsī come demais, sua
renúncia é destruída.”
Texto 17:
 
A característica de Rāmacandra Purī era que primeiro ele induzia alguém a comer mais do que o necessário e depois o
criticava.
Texto 18:
 
Anteriormente, quando Mādhavendra Purī estava no último estágio de sua vida, Rāmacandra Purī veio para onde ele
estava hospedado.
Texto 19:
 
Mādhavendra Purī estava cantando o santo nome de Kṛṣṇa, e às vezes ele gritava: "Ó meu Senhor, eu não consegui
abrigo em Mathurā."
Texto 20:
 
Então Rāmacandra Purī era tão tolo que ousou instruir seu mestre espiritual sem medo.
Texto 21:
 
“Se você está em plena bem-aventurança transcendental”, disse ele, “agora você deve se lembrar apenas de
Brahman. Porque voce esta chorando?"
Texto 22:
 
Ao ouvir essa instrução, Mādhavendra Purī, muito zangado, repreendeu-o dizendo: “Saia, seu patife pecaminoso!
Texto 23:
 
“Ó meu Senhor Kṛṣṇa, eu não pude alcançar Você, nem poderia alcançar Sua morada, Mathurā. Estou morrendo de
infelicidade, e agora esse patife veio para me causar mais dor.
Texto 24:
 
“Não me mostre o rosto! Vá para qualquer outro lugar que você quiser. Se eu morrer vendo seu rosto, não alcançarei o
destino da minha vida.
Texto 25:
 
“Estou morrendo sem alcançar o abrigo de Kṛṣṇa e, portanto, estou muito infeliz. Agora, este patife tolo condenado
veio para me instruir sobre Brahman. "
Texto 26:
 
Rāmacandra Purī foi então denunciada por Mādhavendra Purī. Devido à sua ofensa, gradualmente o desejo material
apareceu dentro dele.
Texto 27:
 
Aquele que está apegado ao conhecimento especulativo seco não tem relacionamento com Kṛṣṇa.  Sua ocupação é
criticar Vaiṣṇavas. Portanto, ele está situado na crítica.
Texto 28:
 
Īśvara Purī, o mestre espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prestou serviço a Mādhavendra Purī, limpando suas fezes
e urina com suas próprias mãos.
Texto 29:
 
Īśvara Purī estava sempre cantando o santo nome e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa para Mādhavendra Purī
ouvir. Desta forma, ele ajudou Mādhavendra Purī a lembrar o santo nome e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa na hora
da morte.
Texto 30:
 
Satisfeito com Īśvara Purī, Mādhavendra Purī o abraçou e deu-lhe a bênção de que ele seria um grande devoto e
amante de Kṛṣṇa.
Texto 31:
 
Assim, Īśvara Purī se tornou como um oceano de amor extático por Kṛṣṇa, enquanto Rāmacandra Purī se tornou um
especulador seco e um crítico de todos os outros.
Texto 32:
 
Īśvara Purī recebeu a bênção de Mādhavendra Purī, enquanto Rāmacandra Purī recebeu uma repreensão
dele. Portanto, essas duas pessoas, Īśvara Purī e Rāmacandra Purī, são exemplos dos objetos de bênção e punição de
uma grande personalidade. Mādhavendra Purī instruiu o mundo inteiro apresentando esses dois exemplos.
Texto 33:
 
Sua Divina Graça Mādhavendra Purī, o mestre espiritual de todo o mundo, distribuiu assim o amor extático por
Kṛṣṇa. Enquanto falecia do mundo material, ele entoou o seguinte verso.
Texto 34:
 
“Ó meu Senhor! Ó mestre misericordioso! Ó mestre de Mathurā! Quando te verei de novo? Por não Te ver, Meu
coração agitado ficou inseguro. Ó muito amado, o que devo fazer agora? "
Texto 35:
 
Neste verso, Mādhavendra Purī ensina como alcançar o amor extático por Kṛṣṇa. Ao sentir a separação de Kṛṣṇa, a
pessoa se torna situada espiritualmente.
Texto 36:
 
Mādhavendra Purī semeou a semente do amor extático por Kṛṣṇa neste mundo material e depois partiu. Essa semente
mais tarde se tornou uma grande árvore na forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 37:
 
Eu descrevi incidentalmente o falecimento de Mādhavendra Purī. Qualquer um que ouvir isso deve ser considerado
muito afortunado.
Texto 38:
 
Assim, Rāmacandra Purī ficou em Jagannātha Purī. Como é de costume para aqueles na ordem renunciada, ele às
vezes ficava em algum lugar e depois ia embora.
Texto 39:
 
Não havia certeza de onde Rāmacandra Purī faria sua refeição, pois ele o faria mesmo sem ser convidado.  No entanto,
ele era muito meticuloso em manter o controle de como os outros faziam suas refeições.
Texto 40:
 
Convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu custaria 320 kauḍis [pequenas conchas]. Isso forneceria almoço para três pessoas,
incluindo Śrī Caitanya Mahāprabhu e às vezes Kāśīśvara e Govinda.
Texto 41:
 
Todos os dias o Senhor fazia sua refeição em um lugar diferente e, se alguém estivesse preparado para pagar por uma
refeição, o preço era fixado em apenas quatro paṇas.
Texto 42:
 
Rāmacandra Purī se preocupou em reunir todos os tipos de informações sobre como Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
situado, incluindo Seus princípios reguladores, Seu almoço, Seu sono e Seus movimentos.
Texto 43:
 
Como Rāmacandra Purī estava interessado apenas em encontrar falhas, ele não conseguia entender as qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sua única preocupação era encontrar falhas, mas ainda não conseguiu
encontrar nenhuma.
Texto 44:
 
Por fim, ele encontrou uma falha. “Como pode uma pessoa da ordem renunciada comer tantos doces?” ele disse. “Se
alguém come doces, controlar os sentidos é muito difícil.”
Texto 45:
 
Dessa forma, Rāmacandra Purī blasfemava Śrī Caitanya Mahāprabhu diante de todos, mas mesmo assim ele iria
regularmente ver o Senhor todos os dias.
Texto 46:
 
Quando eles se encontrassem, o Senhor iria oferecer-lhe reverências respeitosas, considerando-o um irmão espiritual
de Seu mestre espiritual. O negócio de Rāmacandra Purī, no entanto, era procurar falhas no Senhor.
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabia que Rāmacandra Purī o estava criticando diante de todos, mas sempre que
Rāmacandra Purī ia vê-Lo, o Senhor oferecia-lhe respeitos com grande atenção.
Texto 48:
 
Um dia Rāmacandra Purī veio pela manhã para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vendo muitas formigas, ele
disse algo para criticar o Senhor.
Texto 49:
 
“Ontem à noite havia açúcar doce aqui”, disse ele. “Portanto, as formigas estão vagando. Infelizmente, este
renunciado sannyāsī está apegado a tal gratificação dos sentidos! ” Depois de falar dessa forma, ele se levantou e saiu.
Texto 50:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha ouvido rumores sobre a blasfêmia de Rāmacandra Purī. Agora Ele ouviu diretamente
suas acusações fantasiosas.
Texto 51:
 
As formigas geralmente rastejam por aqui, ali e em todos os lugares, mas Rāmacandra Purī, imaginando falhas,
criticou Śrī Caitanya Mahāprabhu alegando que havia guloseimas em Seu quarto.
Texto 52:
 
Depois de ouvir essa crítica, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em dúvida e apreensivo. Portanto, Ele chamou Govinda e
o instruiu da seguinte maneira.
Texto 53:
 
“De hoje em diante, será uma regra aceitar apenas um quarto de uma panela de prasādam do Senhor Jagannātha e
cinco gaṇḍās de vegetais.
Texto 54:
 
“Se você trouxer mais do que isso, não Me verá mais aqui.”
Texto 55:
 
Govinda transmitiu esta mensagem a todos os devotos. Quando ouviram isso, sentiram como se suas cabeças tivessem
sido atingidas por raios.
Texto 56:
 
Todos os devotos condenaram Rāmacandra Purī, dizendo: “Este homem pecador veio aqui e tirou nossas vidas”.
Textos 57-58:
 
Naquele dia, um brāhmaṇa fez um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando Govinda aceitou apenas cinco gaṇḍās
de vegetais e um quarto de uma panela de arroz, o brāhmaṇa, em grande desespero, bateu em sua cabeça com a mão e
gritou: “Ai de mim! Ai de mim! ”
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu apenas metade do arroz e vegetais, e o que restou foi levado por Govinda.
Texto 60:
 
Assim, tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu quanto Govinda comeram apenas metade da comida de que precisavam. Por
causa disso, todos os outros devotos desistiram de comer.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Govinda e Kāśīśvara: "Ambos podem levar esmolas em outro lugar para encher
seus estômagos."
Texto 62:
 
Assim, alguns dias se passaram em grande infelicidade. Ouvindo tudo isso, Rāmacandra Purī foi até Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências a Rāmacandra Purī, adorando seus pés. Então Rāmacandra Purī
sorriu e falou com o Senhor.
Texto 64:
 
Rāmacandra Purī aconselhou: “Não é função de um sannyāsī gratificar seus sentidos. Ele deve encher sua barriga de
uma forma ou de outra.
Texto 65:
 
“Ouvi dizer que cortaste a tua comida ao meio. Na verdade, vejo que Você é magro. Essa renúncia seca também não é
a religião de um sannyāsī.
Texto 66:
 
“Um sannyāsī come o quanto necessário para manter seu corpo, mas ele não gosta de satisfazer seus sentidos
materialmente. Assim, um sannyāsī se torna perfeito em seu avanço espiritual no conhecimento.
Textos 67-68:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Meu querido Arjuna, ninguém pode praticar ioga mística se comer mais do que o necessário
ou jejuar desnecessariamente, dormir e sonhar demais ou não dormir o suficiente. Deve-se comer e desfrutar de seus
sentidos tanto quanto necessário, deve-se esforçar adequadamente para executar seus deveres e deve-se regular seu
sono e vigília. Assim, a pessoa pode se livrar das dores materiais executando ioga mística. ' ”
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então humildemente submeteu: “Eu sou como um menino ignorante e sou como seu
discípulo. É minha grande sorte que você está me instruindo. ”
Texto 70:
 
Ouvindo isso, Rāmacandra Purī se levantou e saiu. Ele também ouviu de várias fontes que todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu comiam a metade do que de costume.
Texto 71:
 
No dia seguinte, Paramānanda Purī e outros devotos se aproximaram de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande
humildade e submissão.
Texto 72:
 
Paramānanda Purī disse: “Meu irmão espiritual Rāmacandra Purī é por natureza um mau crítico.  Se você desistir de
comer por causa de suas palavras, qual será o lucro?
Texto 73:
 
“É da natureza de Rāmacandra Purī que primeiro ele deixe alguém comer o quanto desejar, e se não comer mais do
que o necessário, com grande atenção ele o faz comer mais.
Texto 74:
 
“Desse modo, ele induz a comer mais do que o necessário e, em seguida, o critica diretamente, dizendo: 'Você come
tanto. Quanto dinheiro você tem em sua tesouraria?
Texto 75:
 
“'Além disso, ao induzir os sannyāsīs a comer tanto, você estraga seus princípios religiosos. Portanto, posso entender
que você não tem nenhum avanço. '
Texto 76:
 
“É função de Rāmacandra Purī perguntar sempre sobre como os outros estão comendo e conduzindo seus afazeres
diários.
Texto 77:
 
“Os dois tipos de atividades rejeitadas nas escrituras reveladas constituem seus afazeres diários.
Texto 78:
 
“'Deve-se ver que, devido ao encontro da natureza material e da entidade viva, o universo está agindo de maneira
uniforme. Assim, não se deve elogiar nem criticar as características ou atividades dos outros. '
Texto 79:
 
“Das duas regras, Rāmacandra Purī obedece à primeira abandonando o elogio, mas embora saiba que a segunda é mais
proeminente, ele a negligencia criticando os outros.
Texto 80:
 
“'Entre a primeira regra e a última regra, a última é mais importante.'
Texto 81:
 
“Mesmo onde existem centenas de qualidades boas, o crítico não as considera. Em vez disso, ele tenta, por meio de
algum truque, apontar uma falha nesses atributos.
Texto 82:
 
“Não se deve, portanto, seguir os princípios de Rāmacandra Purī. No entanto, devo dizer algo contra ele, porque ele
está deixando nossos corações infelizes.
Texto 83:
 
“Por que Você desistiu de comer adequadamente devido às críticas de Rāmacandra Purī? Por favor, aceite os convites
como antes. Este é o pedido de todos nós. ”
Texto 84:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que todos vocês estão com raiva de Rāmacandra Purī? Ele está expondo os
princípios naturais da vida sannyāsa. Por que você o está acusando?
Texto 85:
 
“Para um sannyāsī, satisfazer a língua é uma grande ofensa. O dever de um sannyāsī é comer apenas o necessário para
manter o corpo e a alma juntos. ”
Texto 86:
 
Quando todos eles pediram com muito fervor que Śrī Caitanya Mahāprabhu fizesse uma refeição completa, Ele ainda
não o fez. Em vez disso, Ele respondeu ao pedido deles aceitando a metade do que de costume.
Texto 87:
 
O custo da comida necessária para convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu foi fixado em dois paṇas de kauḍis [160
conchas], e essa comida seria levada por dois homens e às vezes três.
Texto 88:
 
Quando um brāhmaṇa em cuja casa um convite não pudesse ser aceito convidava o Senhor, ele pagava dois paṇas de
búzios para comprar a prasādam.
Texto 89:
 
Quando um brāhmaṇa em cuja casa um convite pudesse ser aceito O convidava, o brāhmaṇa comprava parte da
prasādam e cozinhava o resto em casa.
Textos 90-91:
 
Mesmo no dia em que Śrī Caitanya Mahāprabhu foi convidado para jantar por outros, se Gadādhara Paṇḍita,
Bhagavān Ācārya ou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o convidasse, Śrī Caitanya Mahāprabhu não tinha independência. Ele
aceitaria seus convites como desejassem.
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu realmente desceu para dar felicidade aos devotos. Assim, Ele se comportou de qualquer
maneira adequada ao tempo e às circunstâncias.
Texto 93:
 
Por causa de Sua total independência, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes se comportava como um homem comum e às
vezes manifestava Sua opulência divina.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes aceitava Rāmacandra Purī como Seu mestre e se considerava um servo, e às vezes
o Senhor, não se importando com ele, o via como uma palha.
Texto 95:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se comportou exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, além da restrição da
inteligência de qualquer pessoa. Ele fazia o que queria, mas todas as suas atividades eram muito bonitas.
Texto 96:
 
Assim, Rāmacandra Purī permaneceu por alguns dias em Nīlācala [Jagannātha Purī].  Em seguida, ele partiu para
visitar vários locais sagrados de peregrinação.
Texto 97:
 
Os devotos consideravam Rāmacandra Purī como um grande fardo sobre suas cabeças.  Quando ele deixou Jagannātha
Purī, todos se sentiram extremamente felizes, como se um grande fardo de pedra tivesse caído repentinamente de suas
cabeças no chão.
Texto 98:
 
Depois de sua partida, tudo voltou a alegrar-se. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou os convites como de costume e
liderou cânticos e danças congregacionais. Todos os outros também aceitaram prasādam sem obstáculos.
Texto 99:
 
Se o mestre espiritual o rejeita, ele se torna tão caído que, como Rāmacandra Purī, comete ofensas até mesmo à
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não considerou as ofensas de Rāmacandra Purī, pois o Senhor o considerou Seu mestre
espiritual. No entanto, seu personagem instruiu a todos sobre o resultado de ofender o mestre espiritual.
Texto 101:
 
O personagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu é cheio de néctar. Ouvir sobre isso é agradável ao ouvido e à mente.
Texto 102:
 
Escrevo sobre o personagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ó leitores, por favor, ouçam com atenção, pois assim vocês
facilmente receberão amor extático pelos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO NOVE
A libertação de Gopīnātha Paṭṭanāyaka
O nono capítulo é resumido como segue. Gopīnātha Paṭṭanāyaka, filho de Bhavānanda Rāya, estava engajado no
serviço do governo, mas ele se apropriou indevidamente de alguns fundos do tesouro. Portanto, o baḍa-jānā, o filho
mais velho do rei Pratāparudra, ordenou que ele fosse punido com a morte. Assim, Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi criado
na cāṅga para ser morto, mas pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu ele foi libertado.  Além disso, ele foi até
promovido a um cargo superior.
Texto 1:
 
Os inúmeros e gloriosos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu trouxeram uma inundação constante aos corações
desérticos dos infelizes com uma inundação de amor extático.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, a mais misericordiosa encarnação! Todas as glórias ao Senhor
Nityānanda, cujo coração é sempre compassivo!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é muito misericordioso! Todas as glórias aos devotos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que estão sempre oprimidos pela bem-aventurança transcendental!
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu em Nīlācala [Jagannātha Purī] com Seus devotos pessoais, sempre imersos em
um amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre sentiu ondas de separação de Kṛṣṇa, externa e internamente. Sua mente e corpo
foram agitados por várias transformações espirituais.
Texto 6:
 
Durante o dia, Ele cantou, dançou e viu o Senhor Jagannātha no templo. À noite, Ele experimentou a bem-aventurança
transcendental na companhia de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara.
Texto 7:
 
Pessoas dos três mundos costumavam visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que O viu recebeu o tesouro
transcendental de amor por Kṛṣṇa.
Texto 8:
 
Os habitantes dos sete sistemas planetários superiores - incluindo os semideuses, os Gandharvas e os Kinnaras - e os
habitantes dos sete sistemas planetários inferiores [Pātālaloka], incluindo os demônios e entidades vivas serpentinas,
todos visitaram Śrī Caitanya Mahāprabhu em trajes humanos seres.
Texto 9:
 
Vestidos de maneiras diferentes, pessoas das sete ilhas e nove khaṇḍas visitaram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Prahlāda Mahārāja, Bali Mahārāja, Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī e outros grandes sábios vieram visitar Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ao vê-Lo, eles ficaram inconscientes de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Sendo incapaz de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, a população fora de Seu quarto faria um som tumultuado. Assim, Śrī
Caitanya Mahāprabhu saía e dizia a eles: “Cantem Hare Kṛṣṇa”.
Texto 12:
 
Todos os tipos de pessoas viriam para ver o Senhor e, ao vê-Lo, seriam dominadas pelo amor extático por
Kṛṣṇa. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus dias e noites.
Texto 13:
 
Um dia, as pessoas de repente vieram a Śrī Caitanya Mahāprabhu e O informaram: “Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o filho de
Bhavānanda Rāya, foi condenado à morte pelo baḍa-jānā, o filho mais velho do Rei, e foi criado no cāṅga.
Texto 14:
 
“O baḍa-jānā colocou espadas sob a plataforma”, disseram eles, “e lançará Gopīnātha sobre eles. Ó Senhor, somente
se Você o proteger ele será salvo.
Texto 15:
 
“Bhavānanda Rāya e sua família inteira são seus servos. Portanto, é muito adequado para Você salvar o filho de
Bhavānanda Rāya. ”
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Por que o Rei o está castigando?" Em seguida, as pessoas descreveram todo o
incidente.
Texto 17:
 
Eles disseram: “Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o irmão de Rāmānanda Rāya, sempre foi um tesoureiro do governo.
Texto 18:
 
“Ele serviu no local conhecido como Mālajāṭhyā Daṇḍapāta, solicitando e recolhendo dinheiro lá e depositando-o no
tesouro do governo.
Texto 19:
 
“Uma vez, quando ele depositou a coleção, no entanto, um saldo de 200.000 kāhanas de búzios era devido a
ele. Portanto, o rei exigiu essa soma.
Texto 20:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka respondeu: 'Não há dinheiro que eu possa lhe dar imediatamente. Por favor, me dê
tempo. Gradualmente comprarei e venderei meus bens brutos e assim encherei seu tesouro.
Texto 21:
 
“'Há de dez a doze cavalos bons. Aceite-os imediatamente por um preço adequado. ' Depois de dizer isso, ele trouxe
todos os cavalos até a porta do rei.
Texto 22:
 
“Um dos príncipes sabia estimar muito bem o preço dos cavalos. Assim, o rei mandou chamá-lo com seus ministros e
amigos.
Texto 23:
 
“O príncipe, entretanto, deu propositalmente uma estimativa reduzida para o valor dos cavalos. Quando Gopīnātha
Paṭṭanāyaka ouviu o preço cotado, ele ficou muito zangado.
Texto 24:
 
“Aquele príncipe tinha uma idiossincrasia pessoal de virar o pescoço e ficar de frente para o céu, olhando aqui e ali
repetidamente.
Texto 25:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka criticou o príncipe. Ele não tinha medo do príncipe porque o rei era muito gentil com ele.
Texto 26:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka disse: 'Meus cavalos nunca viram o pescoço ou olham para cima. Portanto, o preço por eles
não deve ser reduzido. '
Texto 27:
 
“Ao ouvir essa crítica, o príncipe ficou muito zangado. Indo perante o rei, ele fez algumas alegações falsas contra
Gopīnātha Paṭṭanāyaka.
Texto 28:
 
“'Este Gopīnātha Paṭṭanāyaka', disse ele, 'não está disposto a pagar o dinheiro devido. Em vez disso, ele está
desperdiçando tudo sob algum pretexto. Se você emitir uma ordem, posso colocá-lo na caga e assim receber o
dinheiro. '
Texto 29:
 
“O rei respondeu: 'Você pode adotar qualquer meio que achar melhor. Qualquer dispositivo pelo qual você possa, de
uma forma ou de outra, perceber o dinheiro está certo.
Texto 30:
 
“Assim, o príncipe voltou, ergueu Gopīnātha Paṭṭanāyaka na plataforma da caga e espalhou espadas abaixo para jogá-
lo.”
Texto 31:
 
Depois de ouvir essa explicação, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu com raiva afetuosa. “Gopīnātha Paṭṭanāyaka
não quer pagar ao Rei o dinheiro que é devido”, disse o Senhor. “Como então o Rei está errado em puni-lo?
Texto 32:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka está encarregado de coletar dinheiro em nome do governo, mas ele o apropria
indevidamente. Não temendo o Rei, ele desperdiça para ver dançarinas.
Texto 33:
 
“Se alguém for inteligente, deixe-o prestar serviços ao governo e, depois de pagar ao governo, pode gastar o dinheiro
que sobrar”.
Texto 34:
 
Naquela época, outra pessoa veio com muita pressa, trazendo a notícia de que Vāṇīnātha Rāya e toda sua família
haviam sido presos.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Rei deve reconhecer pessoalmente o dinheiro que é devido. Eu sou apenas um
sannyāsī, um membro da ordem renunciada. O que eu posso fazer?"
Texto 36:
 
Então, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, caíram aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e submeteram o seguinte apelo.
Texto 37:
 
“Todos os membros da família de Rāmānanda Rāya são Seus servos eternos. Agora eles estão em perigo. Não é
adequado para Você ser indiferente a eles desta forma. ”
Texto 38:
 
Depois de ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou com raiva. “Você quer me ordenar que vá até o Rei”, disse Ele.
Texto 39:
 
“Sua opinião é que eu deveria ir ao palácio do Rei e espalhar Minha roupa para implorar dinheiro dele.
Texto 40:
 
“Claro, um sannyāsī ou brāhmaṇa pode implorar por até cinco gaṇḍās, mas por que ele deveria receber a quantia
inadequada de 200.000 kāhanas de búzios?”
Texto 41:
 
Então, outra pessoa veio com a notícia de que Gopīnātha já havia sido armado para ser lançado sobre as pontas das
espadas.
Texto 42:
 
Ouvindo essa notícia, todos os devotos apelaram novamente ao Senhor, mas o Senhor respondeu: “Eu sou um
mendigo. É impossível para mim fazer algo a respeito.
Texto 43:
 
“Portanto, se você deseja salvá-lo, todos devem orar juntos aos pés de lótus de Jagannātha.
Texto 44:
 
“Lord Jagannātha é a Suprema Personalidade de Deus. Ele possui todas as potências. Portanto, Ele é capaz de agir
livremente e pode fazer e desfazer tudo o que Ele quiser. ”
Texto 45:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu dessa forma, um oficial chamado Haricandana Pātra foi até o rei e falou
com ele.
Texto 46:
 
“Afinal”, disse ele, “Gopīnātha Paṭṭanāyaka é seu servo fiel. Condenar um servo à morte não é um bom
comportamento.
Texto 47:
 
“Sua única falha é que ele deve algum dinheiro ao governo. Se ele for morto, no entanto, que lucro haverá? O governo
será o perdedor, pois não receberá o dinheiro.
Texto 48:
 
“Seria melhor pegar os cavalos por um preço adequado e deixá-lo pagar o restante gradualmente. Por que você o está
matando desnecessariamente? "
Texto 49:
 
O rei respondeu surpreso: “Eu não sabia de tudo isso. Por que sua vida deveria ser tirada? Eu só quero o dinheiro dele.
Texto 50:
 
“Vá lá e ajuste tudo. Eu quero apenas o pagamento, não a vida dele. ”
Texto 51:
 
Haricandana então retornou e informou ao príncipe sobre o desejo do Rei, e imediatamente Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi
retirado do cāṅga.
Texto 52:
 
Então, ele foi informado de que o rei exigia o dinheiro que lhe era devido e perguntou que meios ele adotaria para
pagá-lo. “Por favor, leve meus cavalos”, respondeu ele, “por um preço justo.
Texto 53:
 
“Devo pagar gradualmente o saldo que puder. Sem consideração, entretanto, você ia tirar minha vida. O que posso
dizer?"
Texto 54:
 
Então o governo pegou todos os cavalos por um preço adequado, foi estabelecido um prazo para o pagamento do saldo
e Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi libertado.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao mensageiro: "O que Vāṇīnātha estava fazendo quando foi preso e levado para
lá?"
Texto 56:
 
O mensageiro respondeu: “Ele estava sem medo, cantando incessantemente o mahā-mantra - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Texto 57:
 
“Ele contava os cantos com os dedos de ambas as mãos e, depois de terminar de cantar mil vezes, deixava uma marca
em seu corpo.”
Texto 58:
 
Ao ouvir essa notícia, o Senhor ficou muito satisfeito. Quem pode compreender a misericórdia do Senhor para com
Seu devoto?
Texto 59:
 
Naquela época, Kāśī Miśra foi à residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor conversou com ele com certa
agitação.
Texto 60:
 
“Não posso mais ficar aqui”, disse o Senhor. “Eu irei para Ālālanātha. Há muitos distúrbios aqui e não consigo
descansar.
Texto 61:
 
“Todos os membros da família de Bhavānanda Rāya estão engajados no serviço do governo, mas gastam a receita do
governo de várias maneiras.
Texto 62:
 
“Qual é a culpa da parte do Rei? Ele quer o dinheiro do governo. No entanto, quando são punidos por não pagar ao
governo o que é devido, eles vêm a Mim para libertá-los.
Texto 63:
 
“Quando o Rei colocou Gopīnātha Paṭṭanāyaka no cāṅga, mensageiros vieram quatro vezes para Me informar sobre o
incidente.
Texto 64:
 
“Como um mendigo sannyāsī, um mendicante, desejo viver sozinho em um lugar solitário, mas essas pessoas vêm Me
contar sobre sua infelicidade e Me perturbar.
Texto 65:
 
“Jagannātha o salvou uma vez da morte hoje, mas se amanhã ele novamente não pagar o que deve ao tesouro, quem o
protegerá?
Texto 66:
 
“Se ouço sobre as atividades de pessoas materialistas, Minha mente fica agitada. Não há necessidade de Eu ficar aqui
e ser perturbado dessa forma. ”
Texto 67:
 
Kāśī Miśra segurou os pés de lótus do Senhor e disse: “Por que Você deveria ficar agitado com esses assuntos?
Texto 68:
 
“Você é um sannyāsī renunciado. Que conexões você tem? Aquele que O adora por algum propósito material é cego
para todo o conhecimento. ”
Texto 69:
 
Kāśī Miśra continuou: “Se alguém se dedicar ao serviço devocional para a Sua satisfação, isso resultará no despertar
crescente de seu amor adormecido por Você. Mas se alguém se dedica ao Seu serviço devocional com propósitos
materiais, ele deve ser considerado o tolo número um.
Texto 70:
 
“É apenas por sua causa que Rāmānanda Rāya renunciou ao governo do sul da Índia e Sanātana Gosvāmī renunciou
ao cargo de ministro.
Texto 71:
 
“É por sua causa que Raghunātha dāsa desistiu de todos os seus relacionamentos familiares. Seu pai enviou dinheiro e
homens aqui para servi-lo.
Texto 72:
 
“Porém, por ter recebido a misericórdia de Teus pés de lótus, ele nem mesmo aceita o dinheiro de seu pai. Em vez
disso, ele come pedindo esmolas em centros de distribuição de alimentos.
Texto 73:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um bom cavalheiro. Ele não deseja benefícios materiais de você.
Texto 74:
 
“Não foi Gopīnātha quem enviou todos aqueles homens para que Você o libertasse de sua situação.  Em vez disso, seus
amigos e servos, vendo sua condição angustiada, informaram a Você porque todos sabiam que Gopīnātha é uma alma
entregue a Você.
Texto 75:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um devoto puro que O adora apenas para Sua satisfação. Ele não se preocupa com sua
felicidade ou angústia pessoal, pois isso é assunto de um materialista.
Texto 76:
 
“Aquele que se dedica ao Teu serviço devocional vinte e quatro horas por dia, desejando apenas a Tua misericórdia,
muito em breve obterá abrigo aos Teus pés de lótus.
Texto 77:
 
“'Aquele que busca Sua compaixão e, portanto, tolera todos os tipos de condições adversas devido ao karma de seus
atos passados, que se envolve sempre em Seu serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre
oferece reverências a Você é certamente um bona candidato fiel para se tornar Seu devoto puro. '
Texto 78:
 
“Por favor, fique aqui em Jagannātha Purī. Por que você deve ir para Ālālanātha? De agora em diante, ninguém irá
abordá-lo sobre assuntos materiais. ”
Texto 79:
 
Finalmente Kāśī Miśra disse ao Senhor: “Se você quiser dar proteção a Gopīnātha, então o Senhor Jagannātha, que o
protegeu hoje, também o protegerá no futuro.”
Texto 80:
 
Depois de dizer isso, Kāśī Miśra deixou a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu e voltou para seu próprio
templo. Ao meio-dia, o rei Pratāparudra foi à casa de Kāśī Miśra.
Texto 81:
 
Enquanto o rei Pratāparudra permaneceu em Puruṣottama, ele cumpriu um dever regular.
Texto 82:
 
Ele vinha diariamente à casa de Kāśī Miśra para massagear seus pés de lótus. O rei também ouviria dele sobre como o
Senhor Jagannātha estava sendo servido de forma opulenta.
Texto 83:
 
Quando o rei começou a pressionar seus pés de lótus, Kāśī Miśra o informou sobre algo por meio de dicas.
Texto 84:
 
“Meu caro Rei”, disse ele, “por favor, ouça uma notícia incomum. Śrī Caitanya Mahāprabhu deseja deixar Jagannātha
Purī e ir para Ālālanātha. ”
Texto 85:
 
Quando o Rei soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava indo para Ālālanātha, ele ficou muito infeliz e perguntou
sobre o motivo. Então Kāśī Miśra o informou de todos os detalhes.
Texto 86:
 
“Quando Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi elevado ao cāṅga”, disse ele, “todos os seus servos foram informar Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 87:
 
“Ouvindo sobre isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou extremamente triste e com raiva Ele castigou Gopīnātha
Paṭṭanāyaka.
Texto 88:
 
“'Porque ele está louco por gratificação dos sentidos', disse o Senhor, 'ele atua como um servo do governo, mas gasta a
receita do governo em várias atividades pecaminosas.
Texto 89:
 
“'A receita do governo é mais sagrada do que a propriedade de um brāhmaṇa. Aquele que se apropria indevidamente
do dinheiro do governo e o usa para desfrutar a gratificação dos sentidos é muito pecador.
Texto 90:
 
“'Quem serve ao governo, mas se apropria indevidamente das receitas do governo, está sujeito a ser punido pelo
rei. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Texto 91:
 
“'O rei queria que sua receita fosse paga e não queria aplicar punições. Portanto, o rei é certamente muito
religioso. Mas Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um grande trapaceiro.
Texto 92:
 
“'Ele não paga a receita ao Rei, mas quer Minha ajuda para a libertação.  Este é um assunto extremamente
pecaminoso. Eu não posso tolerar isso aqui.
Texto 93:
 
“'Portanto, deixarei Jagannātha Purī e irei para Ālālanātha, onde viverei em paz e não ouvirei sobre todos esses
assuntos de pessoas materialistas.' ”
Texto 94:
 
Quando o Rei Pratāparudra ouviu todos esses detalhes, ele sentiu uma grande dor em sua mente. “Eu desistirei de tudo
o que é devido de Gopīnātha Paṭṭanāyaka,” ele disse, “se Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecer aqui em Jagannātha
Purī.
Texto 95:
 
“Se por um momento eu pudesse conseguir uma entrevista com o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não me
importaria com o lucro de milhões de pedras cintāmaṇi.
Texto 96:
 
“Eu não me importo com esta pequena soma de 200.000 kāhanas. O que dizer disso, eu de fato sacrificaria tudo aos
pés de lótus do Senhor, incluindo minha vida e reino. ”
Texto 97:
 
Kāśī Miśra sugeriu ao Rei: “Não é o desejo do Senhor que você perca o pagamento. Ele está infeliz apenas porque
toda a família está com problemas. ”
Texto 98:
 
O Rei respondeu: “Eu não tinha nenhum desejo de causar dor a Gopīnātha Paṭṭanāyaka e sua família, nem sabia que
ele foi levantado para a caga para ser lançado nas espadas e morto.
Texto 99:
 
“Ele zombou de Puruṣottama Jānā. Portanto, o príncipe tentou assustá-lo como punição.
Texto 100:
 
“Vá pessoalmente a Śrī Caitanya Mahāprabhu e mantenha-O em Jagannātha Purī com grande atenção. Vou desculpar
Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas. ”
Texto 101:
 
Kāśī Miśra disse: "Desculpar Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas tornará o Senhor infeliz, pois essa não é
a Sua intenção."
Texto 102:
 
O Rei disse: “Eu irei absolver Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas, mas não fale sobre isso com o
Senhor. Simplesmente deixe-o saber que todos os membros da família de Bhavānanda Rāya, incluindo Gopīnātha
Paṭṭanāyaka, são naturalmente meus queridos amigos.
Texto 103:
 
“Bhavānanda Rāya é digno de minha adoração e respeito. Portanto, sou sempre naturalmente afetuoso com seus
filhos. ”
Texto 104:
 
Depois de oferecer reverências a Kāśī Miśra, o rei voltou ao seu palácio e chamou Gopīnātha e o príncipe mais velho.
Texto 105:
 
O rei disse a Gopīnātha Paṭṭanāyaka: “Você está dispensado por todo o dinheiro que deve ao tesouro, e o lugar
conhecido como Mālajāṭhyā Daṇḍapāṭa é novamente dado a você para cobranças.
Texto 106:
 
“Não desvie novamente a receita do governo. Caso você ache que seu salário é insuficiente, doravante ele será
dobrado. ”
Texto 107:
 
Depois de dizer isso, o Rei o nomeou, oferecendo-lhe um envoltório de seda para seu corpo.  “Vá até Śrī Caitanya
Mahāprabhu”, disse ele. “Depois de pedir permissão a Ele, vá para sua casa. Eu digo-te adeus. Agora você pode ir. ”
Texto 108:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, alguém pode certamente se tornar espiritualmente avançado.  Na
verdade, ninguém pode avaliar os resultados de Sua misericórdia.
Texto 109:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka alcançou o resultado da opulência real devido a apenas um vislumbre da misericórdia do
Senhor. Portanto, ninguém pode calcular o valor total de Sua misericórdia.
Texto 110:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi içado para a caga para ser morto, e todo o seu dinheiro foi levado embora, mas em vez
disso suas dívidas foram perdoadas e ele foi nomeado coletor no mesmo lugar.
Texto 111:
 
Por um lado, Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi incapaz de saldar sua dívida nem mesmo vendendo todas as suas posses, mas,
por outro lado, seu salário foi dobrado e ele foi homenageado com a embalagem de seda.
Texto 112:
 
Não era o desejo do Senhor Caitanya Mahāprabhu que Gopīnātha Paṭṭanāyaka fosse desculpado de sua dívida com o
governo, nem era Seu desejo que seu salário fosse dobrado ou que ele fosse reconduzido como colecionador no
mesmo lugar.
Texto 113:
 
Quando o servo de Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e informou ao Senhor sobre sua situação,
o Senhor ficou um tanto agitado e insatisfeito.
Texto 114:
 
O Senhor não tinha intenção de conceder a Seu devoto a felicidade da opulência material, mas simplesmente por ter
sido informado, tal grande resultado foi obtido.
Texto 115:
 
Ninguém pode avaliar as características maravilhosas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo o Senhor Brahmā e o
Senhor Śiva não podem entender as intenções do Senhor.
Texto 116:
 
Kāśī Miśra foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e O informou em detalhes sobre todas as intenções do Rei.
Texto 117:
 
Ao ouvir sobre as táticas de Kāśī Miśra com o Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Kāśī Miśra, o que você
fez? Você me fez aceitar indiretamente a ajuda do Rei. ”
Texto 118:
 
Kāśī Miśra disse: “Meu querido Senhor, o Rei fez isso sem reservas. Por favor, ouça sua declaração.
Texto 119:
 
“O rei disse: 'Fale com o Senhor de tal maneira que Ele não pense:“ Por minha causa, o rei perdeu 200.000 kāhanas de
kauḍis ”.
Texto 120:
 
“'Informe a Śrī Caitanya Mahāprabhu que todos os filhos de Bhavānanda Rāya são especialmente queridos para
mim. Eu os considero membros da minha família.
Texto 121:
 
“'Portanto, eu os designei coletores em vários lugares, e embora eles gastem o dinheiro do governo, comam, bebam,
saquem e distribuam como querem, eu não os levo muito a sério.
Texto 122:
 
“'Eu fiz Rāmānanda Rāya o governador de Rajahmundry. Praticamente não há registro de todo o dinheiro que ele
pegou e distribuiu naquela posição.
Texto 123:
 
“'Tendo sido nomeado colecionador, Gopīnātha, da mesma forma, geralmente gasta 200.000 a 400.000 kāhanas como
ele gosta.
Texto 124:
 
“'Gopīnātha Paṭṭanāyaka iria coletar alguns e pagar alguns, gastando-os à vontade, mas eu não levaria isso muito a
sério. Desta vez, porém, ele teve problemas por causa de um mal-entendido com o príncipe.
Texto 125:
 
“'O príncipe criou esta situação sem meu conhecimento, mas na verdade eu considero todos os filhos de Bhavānanda
Rāya como meus parentes.
Texto 126:
 
“'Por causa de meu relacionamento íntimo com eles, absolvi Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas.  Śrī
Caitanya Mahāprabhu não sabe desse fato. Tudo o que fiz foi devido ao meu relacionamento íntimo com a família de
Bhavānanda Rāya. ' ”
Texto 127:
 
Tendo ouvido de Kāśī Miśra todas essas declarações sobre a mentalidade do Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito feliz. Naquela época, Bhavānanda Rāya chegou lá.
Texto 128:
 
Bhavānanda Rāya, junto com seus cinco filhos, caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o ergueu e o
abraçou.
Texto 129:
 
Assim, Rāmānanda Rāya, todos os seus irmãos e seu pai encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Então Bhavānanda
Rāya começou a falar.
Texto 130:
 
“Todos esses membros de minha família”, disse ele, “são Teus servos eternos. Você nos salvou deste grande
perigo. Portanto, você nos comprou por um preço adequado.
Texto 131:
 
“Você agora demonstrou Seu amor por Seus devotos, assim como quando anteriormente salvou os cinco Pāṇḍavas de
um grande perigo.”
Texto 132:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka, com a cabeça coberta pelo invólucro de seda, caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e descreveu em detalhes a misericórdia do Rei para com ele.
Texto 133:
 
“O rei me desculpou pelo saldo devedor”, disse ele. “Ele me reconduziu ao meu posto, honrando-me com este pano de
seda, e dobrou meu salário.
Texto 134:
 
“Fui erguido sobre a caga para ser morto, mas, em vez disso, fui honrado com este pano de seda. Isso tudo é Sua
misericórdia.
Texto 135:
 
“Na cāṅga comecei a meditar sobre Seus pés de lótus, e o poder dessa lembrança produziu todos esses resultados.
Texto 136:
 
“Impressionado com meus assuntos, a população está glorificando a grandeza de Sua misericórdia.
Texto 137:
 
“No entanto, meu Senhor, esses não são os principais resultados de meditar sobre Seus pés de lótus. A opulência
material é muito bruxuleante. Portanto, é simplesmente um vislumbre do resultado de Sua misericórdia.
Texto 138:
 
“Sua verdadeira misericórdia foi concedida a Rāmānanda Rāya e Vāṇīnātha Rāya, pois Você os separou de toda
opulência material. Acho que não fui favorecido por tal misericórdia.
Texto 139:
 
“Por favor, conceda-me Sua pura misericórdia para que eu também seja renunciado. Não estou mais interessado no
prazer material. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se todos vocês adotarem a ordem renunciada e perderem o interesse em lidar com
libras, xelins e pence, quem se encarregará de manter sua grande família?
Texto 141:
 
“Quer vocês estejam envolvidos em atividades materiais ou tenham se tornado completamente renunciados, vocês
cinco irmãos são todos Meus servos eternos, nascimento após nascimento.
Texto 142:
 
“No entanto, apenas obedeça a uma ordem minha. Não gaste nenhuma receita do rei.
Texto 143:
 
“Primeiro você deve pagar a receita devida ao Rei, e então você pode gastar o restante em atividades religiosas e
fruitivas.
Texto 144:
 
"Não gaste um centavo em atividades pecaminosas, das quais você será o perdedor nesta vida e na próxima." Depois
de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se deles.
Texto 145:
 
Assim, a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi mencionada na família de Bhavānanda Rāya.  Essa misericórdia
foi claramente demonstrada, embora parecesse ser algo diferente.
Texto 146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou a todos e despediu-se deles. Então todos os devotos se levantaram e saíram,
cantando em voz alta o santo nome de Hari.
Texto 147:
 
Vendo a extraordinária misericórdia que o Senhor concedeu à família de Bhavānanda Rāya, todos ficaram
maravilhados. Eles não conseguiam entender o comportamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 148:
 
De fato, quando todos os devotos pediram ao Senhor que concedesse Sua misericórdia a Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o
Senhor respondeu que nada poderia fazer.
Texto 149:
 
Eu simplesmente descrevi o castigo de Gopīnātha Paṭṭanāyaka e a indiferença de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mas o
significado profundo desse comportamento é muito difícil de entender.
Texto 150:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu muito a Gopīnātha Paṭṭanāyaka sem fazer pedidos diretamente a Kāśī Miśra ou ao Rei.
Texto 151:
 
As intenções de Śrī Caitanya Mahāprabhu são tão profundas que alguém só pode entendê-las se tiver completa fé no
serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 152:
 
Quer alguém entenda ou não, se alguém ouvir sobre este incidente relativo às atividades de Gopīnātha Paṭṭanāyaka e
da misericórdia sem causa do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu para com ele, certamente ele será promovido à
plataforma de amor extático pelo Senhor, e para ele todos os perigos irão ser anulado.
Texto 153:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZ
Śrī Caitanya Mahāprabhu Aceita Prasādam de Seus Devotos
O seguinte resumo do capítulo dez é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Antes da
cerimônia do Ratha-yātrā, todos os devotos de Bengala partiram para Jagannātha Purī como de costume. Rāghava
Paṇḍita trouxe com ele vários tipos de comida para Śrī Caitanya Mahāprabhu. A comida havia sido preparada por sua
irmã, Damayantī, que então a embalou em sacos ( jhāli ). Assim, o estoque de comida era geralmente conhecido
como rāghavera jhāli, “as sacolas de Rāghava . ”Makaradhvaja Kara, um habitante de Pānihāṭi que acompanhava
Rāghava Paṇḍita, era o secretário responsável pela contabilidade do rāghavera jhāli .
No dia em que todos os devotos chegaram a Jagannātha Purī, o Senhor Govinda estava desfrutando de passatempos
esportivos nas águas do lago conhecido como Narendra-sarovara. Śrī Caitanya Mahāprabhu também desfrutou da
cerimônia na água com Seus devotos. Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou a cerimônia de limpeza
em Guṇḍicā e cantou o famoso verso jagamohana-pari-muṇḍā yāu. Depois que o kīrtana terminou, Ele
distribuiu prasādam a todos os devotos e também tomou um pouco para si. Então Ele se deitou na porta do Gambhīrā
para descansar. De uma forma ou de outra, Govinda, o servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cruzou o corpo do
Senhor e massageou Seus pés. Govinda não pôde sair naquele dia, entretanto, e portanto não pôde
aceitar prasadam. Deve-se aprender com o caráter de Govinda que às vezes podemos cometer ofensas para o serviço
do Senhor, mas não para gratificação dos sentidos.
Govinda induziu o Senhor a comer toda a comida entregue pelos devotos de Bengala para Seu serviço.  Todos os
Vaiṣṇavas costumavam convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu para suas casas. O Senhor aceitou o convite de Caitanya
dāsa, o filho de Śivānanda Sena, e comeu arroz e iogurte lá.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sempre tem o prazer de
aceitar qualquer coisa dada com fé e amor por Seus devotos e está sempre pronto para conceder misericórdia a eles.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
No ano seguinte, todos os devotos ficaram muito satisfeitos em ir a Jagannātha Purī [Nīlācala] para ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Advaita Ācārya Gosāñi liderou o grupo de Bengala. Ele foi seguido por Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Śrīvāsa Ṭhākura e
outros devotos gloriosos.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou ao Senhor Nityānanda que ficasse em Bengala, mas mesmo assim, por causa do
amor extático, o Senhor Nityānanda também foi vê-Lo.
Texto 6:
 
Na verdade, é um sintoma de afeição real que alguém quebra a ordem da Suprema Personalidade de Deus, não se
importando com os princípios reguladores, para se associar a Ele.
Texto 7:
 
Durante a dança rāsa, Kṛṣṇa pediu a todas as gopīs que voltassem para casa, mas elas negligenciaram Sua ordem e
permaneceram lá para Sua associação.
Texto 8:
 
Se alguém cumpre a ordem de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa certamente fica satisfeito, mas se alguém às vezes quebra Sua ordem
devido ao amor extático, isso Lhe dá milhões de vezes mais felicidade.
Textos 9-11:
 
Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Gaṅgādāsa, Śrīmān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa
Paṇḍita, Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣānān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa Paṇḍita,
Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣānān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa Paṇḍita,
Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣotān Paṇḍitama, Bannhagavānanda e outros Brahimakitama, Bannhagavānanda a
outros. Seria impossível mencionar o nome de todos eles.
Texto 12:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma e Khaṇḍa também vieram e se juntaram. Śivānanda Sena assumiu a liderança e assim
começou a cuidar de todos eles.
Texto 13:
 
Rāghava Paṇḍita veio com sacolas cheias de comida preparada muito bem por sua irmã, Damayantī.
Texto 14:
 
Damayantī fez variedades de alimentos incomparáveis apenas adequados para o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
comer. O Senhor comeu continuamente por um ano.
Textos 15-16:
 
Estes são os nomes de alguns dos pickles e condimentos nos sacos de Rāghava Paṇḍita: āmra-kāśandi, ādā-kāśandi,
jhāla-kāśandi, nembu-ādā, āmra-koli, āmsi, āmaā-khaṇḍa, tailāmra e āma-satra. Com grande atenção, Damayantī
também transformou vegetais amargos secos em pó.
Texto 17:
 
Não negligencie sukutā porque é uma preparação amarga. Śrī Caitanya Mahāprabhu derivava mais felicidade em
comer esta sukutā do que em beber pañcāmṛta [uma preparação de leite, açúcar, ghee, mel e iogurte].
Texto 18:
 
Visto que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, Ele extrai o propósito de tudo. Ele aceitou a
afeição de Damayantī por Ele e, portanto, obteve grande prazer até mesmo das folhas amargas e secas da sukutā e do
kāśandi [um condimento azedo].
Texto 19:
 
Por causa de seu amor natural por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Damayantī considerava o Senhor um ser humano
comum. Portanto, ela pensou que Ele ficaria doente por comer demais e que haveria muco dentro de Seu abdômen.
Texto 20:
 
Por causa do afeto sincero, ela pensou que comer esta sukutā curaria a doença do Senhor. Considerando esses
pensamentos afetuosos de Damayantī, o Senhor ficou muito satisfeito.
Texto 21:
 
“Um querido amante amarrou uma guirlanda e colocou-a no ombro de sua amada na presença de suas co-esposas.  Ela
tinha seios erguidos e era muito bonita, mas embora a guirlanda estivesse manchada de lama, ela não a rejeitou, pois
seu valor não estava nas coisas materiais, mas no amor ”.
Texto 22:
 
Damayantī em pó coentro e sementes de anis, cozinhou-os com açúcar e transformou-os em doces em forma de
bolinhas.
Texto 23:
 
Ela fez bolas de doce com gengibre seco para remover o muco causado pelo excesso de bile. Ela colocou todas essas
preparações separadamente em pequenos sacos de pano.
Texto 24:
 
Ela fez uma centena de variedades de condimentos e picles. Ela também fez koli-śuṇṭhi, koli-cūrṇa, koli-khaṇḍa e
muitos outros preparativos. Quantos devo nomear?
Texto 25:
 
Ela fez muitos doces em forma de bolas. Alguns eram feitos com coco em pó e outros pareciam tão brancos quanto a
água do Ganges. Desta forma, ela fez muitas variedades de confeitos de açúcar de longa duração.
Texto 26:
 
Ela fazia queijo de longa duração, muitas variedades de doces com leite e creme e muitos outros preparados variados,
como amṛta-karpūra.
Texto 27:
 
Ela fez arroz achatado com arroz de śāli fino e não fervido e encheu um grande saco feito de pano novo.
Texto 28:
 
Ela transformou um pouco do arroz achatado em arroz tufado, fritou-o no ghee, cozinhou-o em caldo de açúcar,
misturou-o com um pouco de cânfora e enrolou-o em bolas.
Textos 29-30:
 
Ela pulverizou grãos fritos de arroz fino, umedeceu o pó com ghee e cozinhou em uma solução de açúcar.  Em seguida,
acrescentou cânfora, pimenta-do-reino, cravo, cardamomo e outros temperos e enrolou a mistura em bolas muito
saborosas e aromáticas.
Texto 31:
 
Ela tirou arroz tostado de um arroz fino, fritou-o em ghee, cozinhou-o em uma solução de açúcar, misturou-o com um
pouco de cânfora e, assim, fez um preparado chamado ukhḍā ou muḍki.
Texto 32:
 
Outra variedade de doce era feita com ervilhas fundidas que eram em pó, fritas em ghee e depois cozidas em caldo de
açúcar. Cânfora foi adicionada e a mistura foi enrolada em bolas.
Texto 33:
 
Eu não poderia mencionar os nomes de todos esses maravilhosos comestíveis, mesmo em uma vida inteira. Damayantī
fez centenas e milhares de variedades.
Texto 34:
 
Damayantī fez todos esses preparativos seguindo a ordem de seu irmão, Rāghava Paṇḍita.  Ambos tinham afeição
ilimitada por Śrī Caitanya Mahāprabhu e eram avançados no serviço devocional.
Texto 35:
 
Damayantī pegou terra do Ganges, secou-a, pulverizou-a, coou em um pano fino, misturou-se com ingredientes
aromáticos e enrolou-a em pequenas bolas.
Texto 36:
 
Os condimentos e itens semelhantes eram colocados em potes de barro finos e todo o resto em pequenos sacos de
pano.
Texto 37:
 
A partir de pequenas bolsas, Damayantī fez bolsas que eram duas vezes maiores. Então, com grande atenção, ela
preencheu todos os grandes com os pequenos.
Texto 38:
 
Ela então embrulhou e lacrou cada um dos sacos com grande atenção. As sacolas foram carregadas por três
carregadores, um após o outro.
Texto 39:
 
Assim, descrevi brevemente as bolsas que se tornaram famosas como rāghavera jhāli.
Texto 40:
 
O superintendente de todas aquelas bolsas era Makaradhvaja Kara, que as guardava com grande atenção como em sua
própria vida.
Texto 41:
 
Assim, todos os Vaiṣṇavas de Bengala foram para Jagannātha Purī. Por acaso, eles chegaram no dia em que o Senhor
Jagannātha realiza passatempos na água.
Texto 42:
 
Embarcando em um barco nas águas de Narendra-sarovara, Lord Govinda realizou Seus passatempos aquáticos com
todos os devotos.
Texto 43:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou com Seus associados pessoais para ver os passatempos jubilantes do Senhor
Jagannātha em Narendra-sarovara.
Texto 44:
 
Ao mesmo tempo, todos os devotos de Bengala chegaram ao lago e tiveram um grande encontro com o Senhor.
Texto 45:
 
Todos os devotos imediatamente caíram aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor ergueu e abraçou
cada um deles.
Texto 46:
 
O Gauḍīya-sampradāya, consistindo de todos os devotos de Bengala, começou o canto congregacional. Quando
encontraram o Senhor, eles começaram a chorar alto em amor extático.
Texto 47:
 
Por causa dos passatempos na água, havia grande júbilo na praia, com música, cantos, cantos e danças criando um
som tumultuado.
Texto 48:
 
Na verdade, o canto e o choro dos Gauḍīyā Vaiṣṇavas se misturaram e criaram uma vibração sonora tumultuada que
encheu todo o universo.
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na água com Seus devotos e começou Seus passatempos com eles em grande júbilo.
Texto 50:
 
Em seu Caitanya-maṅgala [agora conhecido como Caitanya-bhāgavata], Vṛndāvana dāsa Ṭhākura deu uma descrição
detalhada das atividades que o Senhor realizou na água.
Texto 51:
 
Não adianta descrever novamente aqui as atividades do Senhor. Seria simplesmente repetitivo e aumentaria o tamanho
deste livro.
Texto 52:
 
Depois de concluir Seus passatempos na água, o Senhor Govinda voltou para Sua residência.  Então Śrī Caitanya
Mahāprabhu foi ao templo, levando todos os Seus devotos com ele.
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência após visitar o templo de Jagannātha, Ele pediu uma
grande quantidade da prasādam do Senhor Jagannātha, que Ele então distribuiu entre Seus devotos para que eles
pudessem comer suntuosamente.
Texto 54:
 
Depois de conversar com todos os devotos por algum tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que ocupassem as
residências individuais em que viveram no ano anterior.
Texto 55:
 
Rāghava Paṇḍita entregou os sacos de comestíveis para Govinda, que os manteve em um canto da sala de jantar.
Texto 56:
 
Govinda esvaziou completamente os sacos do ano anterior e os guardou em outra sala para enchê-los com outras
mercadorias.
Texto 57:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi com Seus devotos pessoais ver o Senhor Jagannātha quando o Senhor
Jagannātha se levantou de manhã cedo.
Texto 58:
 
Depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou Seu saṅkīrtana abrangente. Ele formou sete
grupos, que então começaram a entoar.
Texto 59:
 
Em cada um dos sete grupos havia um dançarino principal, como Advaita Ācārya ou Senhor Nityānanda.
Texto 60:
 
Os dançarinos dos outros grupos eram Vakreśvara Paṇḍita, Acyutānanda, Paṇḍita Śrīvāsa, Satyarāja Khān e Narahari
dāsa.
Texto 61:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu caminhava de um grupo para outro inspecionando-os, os homens de cada grupo
pensaram: “O Senhor está dentro de nosso grupo”.
Texto 62:
 
O canto congregacional fez um rugido tumultuoso que encheu o céu. Todos os habitantes de Jagannātha Purī vieram
para ver o kīrtana.
Texto 63:
 
Acompanhado de sua equipe pessoal, o rei também veio e assistiu à distância, e todas as rainhas assistiram das partes
elevadas do palácio.
Texto 64:
 
Devido à forte vibração de kīrtana, o mundo inteiro começou a tremer. Quando todos cantaram o santo nome, eles
fizeram um som tumultuado.
Texto 65:
 
Dessa forma, o Senhor fez com que o canto congregacional fosse executado por algum tempo, e então Ele mesmo
desejou dançar.
Texto 66:
 
Os sete grupos começaram a cantar e bater seus tambores em sete direções, e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a
dançar no centro em grande amor extático.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lembrou-se de uma linha na língua Orissan e ordenou que Svarūpa Dāmodara a cantasse.
Texto 68:
 
“Deixe minha cabeça cair aos pés de Jagannātha no salão kīrtana conhecido como Jagamohana.”
Texto 69:
 
Simplesmente por causa dessa linha, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava dançando em um amor extremamente
extático. As pessoas ao redor dele flutuaram na água de suas lágrimas.
Texto 70:
 
Erguendo os dois braços, o Senhor disse: “Cante! Canto!" Flutuando em bem-aventurança transcendental, as pessoas
responderam cantando o santo nome de Hari.
Texto 71:
 
O Senhor caiu no chão inconsciente, nem mesmo respirando. Então, de repente, Ele se levantou, fazendo um som alto.
Texto 72:
 
Os cabelos de Seu corpo constantemente se eriçavam como os espinhos de uma árvore śimula.  Às vezes Seu corpo
estava inchado e às vezes magro e magro.
Texto 73:
 
Ele sangrou e transpirou por todos os poros de Seu corpo. Sua voz vacilou. Incapaz de dizer a linha corretamente, ele
pronunciou apenas "jaja gaga pari mumu".
Texto 74:
 
Todos os seus dentes tremeram, como se cada um estivesse separado do outro. Na verdade, eles pareciam prestes a
cair no chão.
Texto 75:
 
Sua bem-aventurança transcendental aumentava a cada momento. Portanto, mesmo no meio da tarde a dança não
havia terminado.
Texto 76:
 
O oceano de felicidade transcendental transbordou e todos os presentes esqueceram seu corpo, mente e casa.
Texto 77:
 
Então, o Senhor Nityānanda encontrou uma maneira de encerrar o kīrtana. Ele gradualmente parou todos os cantores.
Texto 78:
 
Assim, apenas um grupo continuou cantando com Svarūpa Dāmodara, e eles cantaram baixinho.
Texto 79:
 
Quando não havia mais um som tumultuado, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou à consciência externa. Então
Nityānanda Prabhu O informou sobre o cansaço dos cantores e dançarinos.
Texto 80:
 
Compreendendo o cansaço dos devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu parou o canto congregacional. Então Ele se banhou
no mar, acompanhado por todos eles.
Texto 81:
 
Então, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou prasādam com todos eles e pediu-lhes que voltassem para suas casas e
descansassem.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deitou-se na porta do Gambhīrā e Govinda foi lá para massagear Suas pernas.
Textos 83-84:
 
Era uma regra constante e antiga que Śrī Caitanya Mahāprabhu se deitasse para descansar após o almoço e Govinda
viria para massagear Suas pernas. Então Govinda iria honrar os restos de comida deixados por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 85:
 
Desta vez, quando o Senhor se deitou, Ele ocupou toda a porta. Govinda não conseguiu entrar na sala e, portanto, fez o
seguinte pedido.
Texto 86:
 
Govinda disse: “Por favor, vire-se para um lado. Deixe-me passar para entrar na sala. ”
Texto 87:
 
Govinda fez seu pedido repetidas vezes, mas o Senhor respondeu: "Não posso mover meu corpo."
Texto 88:
 
Govinda solicitou repetidamente: “Eu quero massagear suas pernas”.
Texto 89:
 
Então Govinda estendeu o envoltório do Senhor em Seu corpo e desta forma entrou na sala passando por cima do
Senhor.
Texto 90:
 
Govinda massageou as pernas do Senhor como de costume. Ele pressionou a cintura e as costas do Senhor muito
suavemente, e assim todo o cansaço do Senhor foi embora.
Texto 91:
 
Enquanto Govinda acariciava Seu corpo, o Senhor dormiu muito bem por cerca de quarenta e cinco minutos, e então
Seu sono cessou.
Texto 92:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Govinda sentado ao Seu lado, ficou um tanto zangado.  "Por que você está
sentado aqui há tanto tempo hoje?" o Senhor perguntou.
Texto 93:
 
"Por que você não foi comer sua refeição depois que adormeci?" o Senhor perguntou.
Texto 94:
 
O Senhor perguntou: “Como você entrou na sala? Por que você não saiu para almoçar da mesma forma? ”
Texto 95:
 
Govinda respondeu mentalmente: “Meu dever é servir, mesmo se eu tiver que cometer ofensas ou ir para o inferno.
Texto 96:
 
“Eu não me importaria de cometer centenas e milhares de ofensas para o serviço do Senhor, mas temo muito cometer
até mesmo um vislumbre de uma ofensa por mim mesmo.”
Texto 97:
 
Pensando assim, Govinda ficou em silêncio. Ele não respondeu à pergunta do Senhor.
Texto 98:
 
Era prática de Govinda ir almoçar enquanto o Senhor dormia. Naquele dia, porém, vendo o cansaço do Senhor,
Govinda continuou massageando Seu corpo.
Texto 99:
 
Não havia como ir. Como ele poderia ir embora? Quando ele pensou em cruzar o corpo do Senhor, ele considerou
uma grande ofensa.
Texto 100:
 
Esses são alguns dos melhores pontos de etiqueta no serviço devocional. Somente aquele que recebeu a misericórdia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu pode entender esses princípios.
Texto 101:
 
O Senhor está muito interessado em manifestar as qualidades exaltadas de Seus devotos, e é por isso que Ele planejou
esse incidente.
Texto 102:
 
Assim, descrevi brevemente a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu no salão do templo de Jagannātha.  Os servos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu cantam sobre essa dança até agora.
Texto 103:
 
Acompanhado por Seus associados pessoais, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e varreu o templo Guṇḍicā, limpando-o
como de costume.
Texto 104:
 
O Senhor dançou e cantou e então fez um piquenique no jardim como Ele havia feito antes.
Texto 105:
 
Como antes, Ele dançou na frente do carro Jagannātha e observou o festival de Herā-pañcamī.
Texto 106:
 
Todos os devotos de Bengala permaneceram em Jagannātha Purī durante os quatro meses da estação das chuvas e
observaram muitas outras cerimônias, como o aniversário do nascimento do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Anteriormente, quando todos os devotos haviam chegado de Bengala, todos desejavam dar a Śrī Caitanya
Mahāprabhu algo para comer.
Texto 108:
 
Cada devoto traria um certo tipo de prasādam. Ele o confiava a Govinda e lhe pedia: "Por favor, providencie para que
o Senhor certamente coma esta prasādam."
Texto 109:
 
Alguns trouxeram paiḍa [uma preparação de coco], alguns trouxeram doces e alguns trouxeram bolos e arroz doce. A
prasādam era de diferentes variedades, todas muito caras.
Texto 110:
 
Govinda apresentaria a prasādam e diria a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Isso foi dado por tal e tal devoto."  O Senhor,
entretanto, não o comeria realmente. Ele simplesmente diria: “Mantenha-o armazenado”.
Texto 111:
 
Govinda continuou acumulando a comida, que logo encheu um canto da sala. Havia o suficiente para alimentar pelo
menos cem pessoas.
Texto 112:
 
Todos os devotos perguntaram a Govinda com grande ansiedade: "Você deu a Śrī Caitanya Mahāprabhu a prasādam
trazida por mim?"
Texto 113:
 
Quando os devotos questionaram Govinda, ele teve que lhes contar mentiras. Portanto, um dia ele falou ao Senhor em
decepção.
Texto 114:
 
“Muitos devotos respeitáveis, liderados por Advaita Ācārya, fazem um grande esforço para me confiar variedades de
alimentos para Você.
Texto 115:
 
“Você não come, mas eles me perguntam de novo e de novo. Quanto tempo devo continuar a enganá-los? Como serei
libertado desta responsabilidade? ”
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que você está tão tolamente infeliz? Traga aqui para Mim tudo o que eles
lhe deram. ”
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se para comer. Então Govinda ofereceu-Lhe os preparativos um após o outro e, ao
fazê-lo, disse o nome da pessoa que havia dado cada um.
Texto 118:
 
“Essas preparações - paiḍa, arroz doce, bolos feitos com creme e também amṛta-guṭikā, maṇḍā e um pote de cânfora -
foram dadas por Advaita Ācārya.
Texto 119:
 
“Em seguida, existem variedades de alimentos - bolos, natas, amṛta-maṇḍā e padmacini - fornecidos por Śrīvāsa
Paṇḍita.
Texto 120:
 
“Todos esses são presentes de Ācāryaratna, e essas variedades de presentes são de Ācāryanidhi.
Texto 121:
 
“E todas essas variedades de alimentos foram dadas por Vāsudeva Datta, Murāri Gupta e Buddhimanta Khān.
Texto 122:
 
“Estes são presentes dados por Śrīmān Sena, Śrīmān Paṇḍita e Nandana Ācārya. Por favor, coma todos eles.
Texto 123:
 
“Aqui estão os preparativos feitos pelos habitantes de Kulīna-grāma, e estes foram feitos pelos habitantes de Khaṇḍa.”
Texto 124:
 
Dessa forma, Govinda deu o nome de cada um ao colocar a comida diante do Senhor.  Muito satisfeito, o Senhor
começou a comer de tudo.
Textos 125-126:
 
Os rebuçados duros de coco (mukutā nārikela), as bolinhas, os vários tipos de bebidas doces e todas as outras
preparações tinham pelo menos um mês, mas embora fossem velhos, não tinham ficado sem gosto nem rançosos.  Na
verdade, todos eles permaneceram frescos. Essa é a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 127:
 
Em pouco tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu o suficiente para cem pessoas. Então ele perguntou a Govinda:
"Sobrou mais alguma coisa?"
Texto 128:
 
Govinda respondeu: "Agora, existem apenas as sacolas de Rāghava."
Texto 129:
 
No dia seguinte, enquanto almoçava em um lugar isolado, Śrī Caitanya Mahāprabhu abriu as sacolas de Rāghava e
inspecionou seu conteúdo um após o outro.
Texto 130:
 
Ele provou um pouco de tudo o que continham e elogiou tudo por seu sabor e aroma.
Texto 131:
 
Todas as variedades da prasādam restante eram mantidas para comer durante todo o ano. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu comia Seu almoço, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o servia aos poucos.
Texto 132:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomava um pouco à noite. O Senhor certamente gosta dos preparativos feitos com
fé e amor por Seus devotos.
Texto 133:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou todo o período de Cāturmāsya [os quatro meses da estação das chuvas] na
felicidade de discutir tópicos de Kṛṣṇa com Seus devotos.
Texto 134:
 
De vez em quando, Advaita Ācārya e outros convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer arroz caseiro e
variedades de vegetais.
Textos 135-136:
 
Eles ofereceram preparações picantes feitas com pimenta-do-reino, preparações agridoces, gengibre, preparações
salgadas, limão, leite, iogurte, açúcar doce, dois ou quatro tipos de espinafre, sopa feita com melão amargo, berinjela
misturada com folhas de nimba e paṭola frita.
Texto 137:
 
Eles também ofereceram phula-baḍī, mung dhal líquido e muitos vegetais, todos cozidos de acordo com o gosto do
Senhor.
Texto 138:
 
Eles misturariam essas preparações com os restos de comida do Senhor Jagannātha. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu
aceitou os convites, às vezes ia sozinho e às vezes com Seus associados.
Texto 139:
 
Devotos como Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Nandana Ācārya, Rāghava Paṇḍita e Śrīvāsa eram todos da casta brāhmaṇa.
Textos 140-141:
 
Eles estenderiam convites ao Senhor. Vāsudeva Datta, Gadādhara dāsa, Murāri Gupta, os habitantes de Kulīna-grāma
e Khaṇḍa e muitos outros devotos que não eram brāhmaṇas por casta compravam comida oferecida ao Senhor
Jagannātha e então estendiam os convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 142:
 
Agora ouça sobre o convite que Śivānanda Sena fez ao Senhor. Seu filho mais velho chamava-se Caitanya dāsa.
Texto 143:
 
Quando Śivānanda trouxe seu filho, Caitanya dāsa, para ser apresentado ao Senhor, Śrī Caitanya Mahāprabhu
perguntou sobre seu nome.
Texto 144:
 
Quando o Senhor ouviu que seu nome era Caitanya dāsa, Ele disse: “Que tipo de nome você deu a ele? É muito difícil
de entender. ”
Texto 145:
 
Śivānanda Sena respondeu: "Ele manteve o nome que me apareceu de dentro." Então ele convidou Śrī Caitanya
Mahāprabhu para almoçar.
Texto 146:
 
Śivānanda Sena comprou restos muito caros da comida do Senhor Jagannātha. Ele o trouxe e ofereceu a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que se sentou para aceitar a prasādam com Seus associados.
Texto 147:
 
Por causa das glórias de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu todos os tipos de prasādam para honrar seu
pedido. No entanto, o Senhor comeu mais do que o necessário e, portanto, Sua mente estava insatisfeita.
Texto 148:
 
No dia seguinte, Caitanya dāsa, filho de Śivānanda Sena, fez um convite ao Senhor. Ele podia entender a mente do
Senhor, entretanto, e portanto providenciou um tipo diferente de comida.
Texto 149:
 
Ele ofereceu iogurte, limão, gengibre, suave baḍā e sal. Vendo todos esses arranjos, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito satisfeito.
Texto 150:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Este menino conhece Minha mente. Portanto, estou muito satisfeito em aceitar seu
convite. ”
Texto 151:
 
Depois de dizer isso, o Senhor comeu o arroz misturado com iogurte e ofereceu a Caitanya dāsa os restos de Sua
comida.
Texto 152:
 
Os quatro meses de Cāturmāsya se passaram dessa maneira, com o Senhor aceitando os convites de Seus devotos.  Por
causa de uma agenda lotada de convites, no entanto, alguns dos Vaiṣṇavas não conseguiram um dia aberto para
convidar o Senhor.
Texto 153:
 
Todos os meses, Gadādhara Paṇḍita e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fixavam datas em que Śrī Caitanya Mahāprabhu
aceitaria seus convites.
Textos 154-155:
 
Gopīnātha Ācārya, Jagadānanda, Kāśīśvara, Bhagavān, Rāmabhadra Ācārya, Śaṅkara e Vakreśvara, que eram todos
brāhmaṇas, estenderam convites para Śrī Caitanya, Jahātanya Mahāprabhu e dois pequenos devotos de conhaprabhu
compravam em casa para comprar comida feita em casa de Jahātanya Mahāprabhu e ofereceram a outros dois devotos
conannas. então convide o Senhor.
Texto 156:
 
No início, o custo de Jagannātha prasādam para um convite era de quatro paṇas de búzios, mas quando Rāmacandra
Purī estava lá, o preço foi reduzido pela metade.
Texto 157:
 
Os devotos que vieram de Bengala ficaram com Śrī Caitanya Mahāprabhu por quatro meses consecutivos, e então o
Senhor despediu-se deles. Depois que os devotos bengalis partiram, os devotos que eram os companheiros constantes
do Senhor em Jagannātha Purī permaneceram com o Senhor.
Texto 158:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou convites e como Ele aceitou e provou a prasādam oferecida
por Seus devotos.
Texto 159:
 
No meio dessa narração estão as descrições das sacolas de comida de Rāghava Paṇḍita e da dança no templo de
Jagannātha.
Texto 160:
 
Aquele que ouve sobre os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor certamente alcançará o amor
extático pelos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu sem falta.
Texto 161:
 
As narrativas das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como néctar de se ouvir.  Na verdade, eles satisfazem os
ouvidos e a mente. Quem prova o néctar dessas atividades certamente tem muita sorte.
Texto 162:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO ONZE
A Passagem de Haridāsa Ṭhākura
O resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como segue. Neste
capítulo, é descrito como Brahmā Haridāsa Ṭhākura entregou seu corpo com o consentimento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e como o próprio Senhor realizou pessoalmente a cerimônia fúnebre e carregou o corpo para o mar. Ele
pessoalmente sepultou o corpo, cobriu-o com areia e ergueu uma plataforma no local. Depois de tomar um banho no
mar, Ele pessoalmente implorou prasādam de Jagannātha aos lojistas e distribuiu prasādam aos devotos reunidos.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Haridāsa Ṭhākura e seu mestre, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que
dançou com o corpo de Haridāsa Ṭhākura em Seu colo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é muito misericordioso e muito querido por Advaita Ācārya
e pelo Senhor Nityānanda!
Texto 3:
 
Todas as glórias ao mestre de Śrīnivāsa Ṭhākura! Todas as glórias ao mestre de Haridāsa Ṭhākura! Todas as glórias ao
querido mestre de Gadādhara Paṇḍita! Todas as glórias ao mestre da vida de Svarūpa Dāmodara!
Texto 4:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya, que é muito querido por Kāśī Miśra! Ele é o Senhor da vida de Jagadānanda
e o Senhor de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Texto 5:
 
Todas as glórias à forma transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade
de Deus! Meu querido Senhor, por favor, dê-me abrigo aos Seus pés de lótus por Sua misericórdia sem causa.
Texto 6:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda, que é a vida e a alma de Śrī Caitanya Mahāprabhu!  Meu querido Senhor,
gentilmente conceda-me um compromisso no serviço devocional aos Seus pés de lótus.
Texto 7:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é tratado por Śrī Caitanya Mahāprabhu como superior devido à Sua idade e
respeitabilidade! Por favor, dê-me engajamento no serviço devocional aos Seus pés de lótus.
Texto 8:
 
Todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois o Senhor é sua vida e alma!  Todos vocês,
gentilmente, concedam serviço devocional para mim.
Texto 9:
 
Todas as glórias a Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī e Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana! Eles são todos meus mestres.
Texto 10:
 
Estou escrevendo esta narração dos passatempos e atributos do Senhor pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu
e Seus associados. Não sei escrever direito, mas estou me purificando ao escrever esta descrição.
Texto 11:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, residia em Jagannātha Purī com Seus devotos pessoais e apreciava o canto
congregacional do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 12:
 
Durante o dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se envolvia em dançar e cantar e em ver o templo do Senhor Jagannātha.  À
noite, na companhia de Seus devotos mais confidenciais, como Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Ele
provou o néctar das doçuras transcendentais dos passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu muito feliz passou Seus dias dessa forma em Nīlācala, Jagannātha Purī. Sentindo-se
separado de Kṛṣṇa, Ele exibiu muitos sintomas transcendentais por todo o Seu corpo.
Texto 14:
 
Dia após dia os sintomas aumentavam e à noite aumentavam ainda mais. Todos esses sintomas, como ansiedade
transcendental, agitação e falar como um louco, estavam presentes, assim como são descritos nos śāstras.
Texto 15:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, os principais assistentes nos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, permaneceram com Ele dia e noite.
Texto 16:
 
Um dia, Govinda, o servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi em grande júbilo entregar os restos da comida do
Senhor Jagannātha a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 17:
 
Quando Govinda veio para Haridāsa, ele viu que Haridāsa Ṭhākura estava deitado de costas e cantando suas voltas
muito lentamente.
Texto 18:
 
“Por favor, levante-se e pegue sua mahā-prasādam”, disse Govinda.
Texto 19:
 
“Eu não terminei de cantar meu número regular de rodadas. Como posso comer então? Mas você trouxe mahā-
prasādam, e como posso negligenciá-lo? "
Texto 20:
 
Dizendo isso, ele ofereceu orações ao mahā-prasādam, pegou uma pequena porção e comeu.
Texto 21:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a casa de Haridāsa e perguntou a ele: "Haridāsa, você está bem?"
Texto 22:
 
Haridasa ofereceu suas reverências ao Senhor e respondeu: "Meu corpo está bem, mas minha mente e inteligência não
estão bem."
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ainda a Haridāsa: "Você pode averiguar qual é a sua doença?"
Texto 24:
 
“Agora que você envelheceu”, disse o Senhor, “você pode reduzir o número de voltas que entoa diariamente. Você já
está liberado e, portanto, não precisa seguir os princípios reguladores muito estritamente.
Texto 25:
 
“Seu papel nesta encarnação é libertar as pessoas em geral. Você pregou suficientemente as glórias do santo nome
neste mundo. ”
Texto 26:
 
O Senhor concluiu: "Agora, portanto, reduza o número fixo de vezes que você canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra."
Texto 27:
 
“Eu nasci em uma família inferior, e meu corpo é abominável. Eu sempre me envolvo em trabalhos baixos. Portanto,
eu sou o mais baixo, o mais condenado dos homens.
Texto 28:
 
“Eu sou invisível e intocável, mas Você me aceitou como Seu servo. Isso significa que Você me libertou de uma
condição infernal e me elevou à plataforma Vaikuṇṭha.
Texto 29:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Personalidade de Deus totalmente independente. Você age por sua própria
vontade. Você faz com que o mundo inteiro dance e aja como quiser.
Texto 30:
 
“Meu querido Senhor, por Tua misericórdia me fizeste dançar de muitas maneiras. Por exemplo, foi-me oferecido o
śrāddha-pātra, que deveria ter sido oferecido a brāhmaṇas de primeira classe. Eu comi dele, embora eu tivesse nascido
em uma família de comedores de carne.
Texto 31:
 
“Há muito tempo que tenho um desejo. Acho que muito em breve, meu Senhor, Você encerrará Seus passatempos
neste mundo material.
Texto 32:
 
“Eu desejo que Você não me mostre este capítulo final de Seus passatempos. Antes que essa hora chegue, por favor,
deixe meu corpo cair na Sua presença.
Texto 33:
 
“Eu desejo pegar Seus pés de lótus em meu coração e ver Seu rosto de lua.
Texto 34:
 
“Com minha língua cantarei Seu santo nome, 'Śrī Kṛṣṇa Caitanya!' Esse é o meu desejo. Por favor, deixe-me desistir
de meu corpo desta forma.
Texto 35:
 
“Ó Senhor misericordioso, se por Sua misericórdia for possível, conceda gentilmente meu desejo.
Texto 36:
 
“Deixe este corpo humilde cair diante de Você. Você pode tornar possível essa perfeição de todos os meus desejos. ”
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Haridāsa, Kṛṣṇa é tão misericordioso que deve executar o que você
quiser.
Texto 38:
 
“Mas qualquer felicidade que seja Minha é tudo devido à sua associação. Não é adequado que você vá embora e Me
deixe para trás ”.
Texto 39:
 
Pegando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu Senhor, não crie uma
ilusão! Embora eu esteja tão caído, você certamente deve me mostrar essa misericórdia!
Texto 40:
 
“Meu Senhor, existem muitas personalidades respeitáveis, milhões de devotos, que estão prontos para sentar na minha
cabeça. Todos eles são úteis em Seus passatempos.
Texto 41:
 
“Meu Senhor, se um inseto insignificante como eu morre, qual é a perda? Se uma formiga morre, onde está a perda
para o mundo material?
Texto 42:
 
“Meu Senhor, Você é sempre afetuoso com Seus devotos. Eu sou apenas um devoto de imitação, mas, apesar disso,
desejo que Você realize meu desejo. Essa é a minha expectativa. ”
Texto 43:
 
Porque Ele tinha que cumprir Seus deveres do meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou para sair, mas ficou
acertado que no dia seguinte, depois de ver o Senhor Jagannātha, Ele voltaria para visitar Haridāsa Ṭhākura.
Texto 44:
 
Depois de abraçá-lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu para cumprir Seus deveres do meio-dia e foi para o mar para
tomar banho.
Texto 45:
 
Na manhã seguinte, depois de visitar o templo Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por todos os Seus
devotos, foi apressadamente ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 46:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e os devotos vieram antes de Haridāsa Ṭhākura, que ofereceu seus respeitos aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Vaiṣṇavas.
Texto 47:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Meu querido Haridāsa, quais são as notícias?"
Texto 48:
 
Ao ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente começou um grande canto congregacional no
pátio. Vakreśvara Paṇḍita era o dançarino chefe.
Texto 49:
 
Chefiados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu cercaram Haridāsa
Ṭhākura e começaram o canto congregacional.
Texto 50:
 
Na frente de todos os grandes devotos como Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu
começou a descrever os sagrados atributos de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 51:
 
Conforme Ele descreveu os atributos transcendentais de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu parecia possuir
cinco bocas. Quanto mais Ele descrevia, mais Sua grande felicidade aumentava.
Texto 52:
 
Depois de ouvir sobre as qualidades transcendentais de Haridāsa Ṭhākura, todos os devotos presentes ficaram
maravilhados. Todos eles ofereceram suas reverências respeitosas aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 53:
 
Haridāsa Ṭhākura fez Śrī Caitanya Mahāprabhu sentar-se à sua frente e então fixou seus olhos, como duas abelhas, na
face de lótus do Senhor.
Texto 54:
 
Ele segurou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em seu coração e então pegou a poeira dos pés de todos os
devotos presentes e colocou em sua cabeça.
Texto 55:
 
Ele começou a cantar o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya repetidas vezes. Enquanto ele bebia a doçura da face do
Senhor, lágrimas constantemente escorriam de seus olhos.
Texto 56:
 
Enquanto cantava o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, ele abandonou seu ar de vida e deixou seu corpo.
Texto 57:
 
Vendo a morte maravilhosa de Haridāsa Ṭhākura por sua própria vontade, que era igual à de um grande yogī místico,
todos se lembraram do falecimento de Bhīṣma.
Texto 58:
 
Houve um barulho tumultuoso enquanto todos cantavam os santos nomes "Hari" e "Kṛṣṇa". Śrī Caitanya Mahāprabhu
ficou dominado por um amor extático.
Texto 59:
 
O Senhor levantou o corpo de Haridāsa Ṭhākura e o colocou em Seu colo. Então Ele começou a dançar no pátio em
grande amor extático.
Texto 60:
 
Por causa do amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos ficaram desamparados e, em amor extático,
eles também começaram a dançar e cantar em congregação.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou por algum tempo, e então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o informou sobre outros
rituais para o corpo de Ṭhākura Haridāsa.
Texto 62:
 
O corpo de Haridāsa Ṭhākura foi então erguido em um porta-aviões que parecia uma aeronave e levado ao mar,
acompanhado por cânticos congregacionais.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou na frente da procissão, e Vakreśvara Paṇḍita, junto com os outros devotos, cantou e
dançou atrás Dele.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou o corpo de Haridāsa Ṭhākura no mar e então declarou: “Deste dia em diante, este
mar se tornou um grande local de peregrinação”.
Texto 65:
 
Todos beberam a água que havia tocado os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura e, em seguida, espalharam os restos da
polpa de sândalo do Senhor Jagannātha sobre o corpo de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 66:
 
Depois que um buraco foi cavado na areia, o corpo de Haridāsa Ṭhākura foi colocado nele. Restos do Senhor
Jagannātha, como Suas cordas de seda, polpa de sândalo, comida e tecido, foram colocados no corpo.
Texto 67:
 
Por todo o corpo, os devotos executaram cânticos congregacionais e Vakreśvara Paṇḍita dançou em júbilo.
Texto 68:
 
Com Suas mãos transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente cobriu o corpo de Haridāsa Ṭhākura com
areia, cantando “Haribol! Haribol! ”
Texto 69:
 
Os devotos cobriram o corpo de Haridāsa Ṭhākura com areia e então construíram uma plataforma no local. A
plataforma era totalmente protegida por uma cerca.
Texto 70:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou ao redor da plataforma, e enquanto o santo nome de Hari rugia
tumultuosamente, todo o universo se enchia de vibração.
Texto 71:
 
Depois de saṅkīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se no mar com Seus devotos, nadando e brincando na água
em grande júbilo.
Texto 72:
 
Depois de circumambular a tumba de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até o portão Siṁha-dvāra do
templo de Jagannātha. A cidade inteira cantou em congregação, e o som tumultuoso vibrou por toda a cidade.
Texto 73:
 
Aproximando-se do portão Siṁha-dvāra, Śrī Caitanya Mahāprabhu estendeu Sua roupa e começou a implorar
prasādam de todos os lojistas de lá.
Texto 74:
 
“Estou implorando por prasādam por um festival em homenagem ao falecimento de Haridāsa Ṭhākura”, disse o
Senhor. “Por favor, dê-me uma esmola.”
Texto 75:
 
Ouvindo isso, todos os lojistas imediatamente avançaram com grandes cestos de prasādam, que eles jubilosamente
entregaram ao Senhor Caitanya.
Texto 76:
 
No entanto, Svarūpa Dāmodara os parou, e os lojistas voltaram para suas lojas e se sentaram com suas cestas.
Texto 77:
 
Svarūpa Dāmodara enviou Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta à Sua residência e manteve com ele quatro Vaiṣṇavas e
quatro servos carregadores.
Texto 78:
 
Svarūpa Dāmodara disse a todos os lojistas: "Entreguem-me quatro palmas de prasādam de cada um dos itens."
Texto 79:
 
Dessa forma, variedades de prasādam eram coletadas, depois embaladas em diferentes cargas e carregadas nas cabeças
dos quatro servos.
Texto 80:
 
Não apenas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī trouxe prasādam, mas Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka e Kāśī Miśra também
enviaram grandes quantidades.
Texto 81:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem em fileiras e começou a distribuir pessoalmente a
prasādam, auxiliado por quatro outros homens.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não estava acostumado a tomar prasādam em pequenas quantidades. Ele, portanto, colocou
em cada prato o que pelo menos cinco homens poderiam comer.
Texto 83:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, sente-se e observe. Com esses homens
para me ajudar, irei distribuir a prasādam. ”
Texto 84:
 
Os quatro homens - Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara e Śaṅkara - distribuíram a prasādam continuamente.
Texto 85:
 
Todos os devotos que se sentaram não comeriam a prasādam enquanto o Senhor não tivesse comido.  Naquele dia, no
entanto, Kāśī Miśra fez um convite ao Senhor.
Texto 86:
 
Portanto, Kāśī Miśra pessoalmente foi lá e entregou prasādam a Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande atenção e o fez
comer.
Texto 87:
 
Com Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se e aceitou a prasādam. Quando
Ele começou a comer, todos os Vaiṣṇavas o fizeram.
Texto 88:
 
Todos estavam cheios até o pescoço porque Śrī Caitanya Mahāprabhu dizia aos distribuidores: “Dê-lhes mais!  Dê-lhes
mais! ”
Texto 89:
 
Depois que todos os devotos terminaram de aceitar prasādam e lavaram suas mãos e bocas, Śrī Caitanya Mahāprabhu
decorou cada um deles com uma guirlanda de flores e polpa de sândalo.
Texto 90:
 
Dominado pelo amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu uma bênção a todos os devotos, a qual todos os
devotos ouviram com grande satisfação.
Textos 91-93:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu esta bênção: “Qualquer pessoa que tenha visto o festival de Śrī Haridāsa Ṭhākura
falecer, qualquer pessoa que tenha cantado e dançado aqui, qualquer pessoa que tenha oferecido areia no corpo de
Haridāsa Ṭhākura e qualquer pessoa que se juntou a este festival para participar da prasādam alcançará o favor de
Kṛṣṇa muito em breve. Há um poder tão maravilhoso em ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 94:
 
“Sendo misericordioso comigo, Kṛṣṇa Me deu a associação de Haridāsa Ṭhākura. Sendo independente em seus
desejos, Ele agora quebrou essa associação.
Texto 95:
 
“Quando Haridāsa Ṭhākura quis deixar este mundo material, não estava em Meu poder detê-lo.
Texto 96:
 
“Simplesmente por sua vontade, Haridāsa Ṭhākura poderia desistir de sua vida e ir embora, exatamente como Bhīṣma,
que anteriormente morreu simplesmente por seu próprio desejo, como ouvimos de śāstra.
Texto 97:
 
“Haridāsa Ṭhākura era a joia da coroa na cabeça deste mundo; sem ele, este mundo agora está privado de sua joia
valiosa. ”
Texto 98:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a todos: “Digam 'Todas as glórias a Haridāsa Ṭhākura!' e entoar o santo nome de
Hari. ” Dizendo isso, Ele pessoalmente começou a dançar.
Texto 99:
 
Todos começaram a cantar: "Todas as glórias a Haridāsa Ṭhākura, que revelou a importância de cantar o santo nome
do Senhor!"
Texto 100:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de todos os devotos e Ele mesmo, com uma mistura de
sentimentos de felicidade e angústia, descansou.
Texto 101:
 
Assim, falei sobre o falecimento vitorioso de Haridāsa Ṭhākura. Qualquer um que ouvir essa narração certamente
fixará sua mente firmemente no serviço devocional a Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
A partir do incidente com o falecimento de Haridāsa Ṭhākura e do grande cuidado que Śrī Caitanya Mahāprabhu teve
em comemorá-lo, pode-se entender o quão afetuoso Ele é para com Seus devotos. Embora Ele seja o mais importante
de todos os sannyāsīs, Ele satisfez totalmente o desejo de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 103:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura estava no último estágio de sua vida, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu-lhe Sua companhia e
permitiu que ele o tocasse. Depois disso, Ele pegou o corpo de Ṭhākura Haridāsa em Seu colo e dançou pessoalmente
com ele.
Texto 104:
 
Em Sua misericórdia sem causa, o Senhor pessoalmente cobriu o corpo de Haridāsa Ṭhākura com areia e pediu
esmolas aos lojistas. Então, Ele conduziu um grande festival para celebrar o falecimento de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 105:
 
Haridāsa Ṭhākura não era apenas o maior devoto do Senhor, mas também um grande e erudito erudito. Foi sua grande
sorte que ele faleceu antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 106:
 
A vida e as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu são exatamente como um oceano de néctar, uma gota do qual
pode agradar a mente e os ouvidos.
Texto 107:
 
Qualquer pessoa que deseja cruzar o oceano da ignorância, ouça com grande fé a vida e as características de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 108:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOZE
As relações amorosas entre o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Jagadānanda Paṇḍita
Um resumo do décimo segundo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣyado
seguinte modo. Este capítulo discute as transformações do amor extático que Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu dia e
noite. Os devotos de Bengala viajaram novamente para Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Como de
costume, o líder era Śivānanda Sena, que viajou com sua esposa e filhos. Como os preparativos foram atrasados no
caminho e o Senhor Nityānanda não tinha um lugar adequado para residir, Ele ficou um tanto perturbado. Assim, Ele
ficou muito zangado com Śivānanda Sena, que era o encarregado dos assuntos da festa, e o chutou com uma raiva
amorosa. Śivānanda Sena se sentiu altamente favorecido por ter sido chutado por Nityānanda Prabhu, mas seu
sobrinho Śrīkānta Sena ficou chateado e, portanto, deixou sua companhia. Ele conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu em
Jagannātha Purī antes que o resto do grupo chegasse.
Naquele ano, um devoto chamado Parameśvara dāsa Modaka também foi com sua família ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Os devotos frequentemente convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer com
eles. Quando o Senhor se despediu de todos, Ele falou muito agradavelmente com eles. No ano anterior, Jagadānanda
Paṇḍita havia sido enviado a Śacīmātā com prasādam e tecido. Este ano, ele voltou a Puri com um grande pote de
óleo de sândalo com aroma floral para massagear a cabeça do Senhor. O Senhor, porém, não aceitou o óleo e, por
causa de Sua recusa, Jagadānanda Paṇḍita quebrou a panela na sua frente e começou a jejuar.  O Senhor tentou acalmá-
lo e pediu a Jagadānanda Paṇḍita que cozinhasse para ele. Jagadānanda Paṇḍita ficou tão satisfeito quando Śrī
Caitanya Mahāprabhu aceitou sua comida que quebrou o jejum.
Texto 1:
 
Ó devotos, que a vida transcendental e as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu sejam sempre ouvidas, cantadas
e meditadas com grande felicidade.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é todo misericordioso! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu, que é
um oceano de misericórdia!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que também é um oceano de misericórdia! Todas as glórias a todos os devotos de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, cujos corações estão sempre cheios de misericórdia!
Texto 4:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre foi taciturna por causa de um sentimento continuamente manifestado de
separação de Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
O Senhor clamava: “Ó meu Senhor Kṛṣṇa, Minha vida e alma! Ó filho de Mahārāja Nanda, para onde irei? Onde devo
alcançá-lo? Ó Suprema Personalidade que toca com a tua flauta na boca! ”
Texto 6:
 
Esta era Sua situação dia e noite. Incapaz de encontrar paz de espírito, Ele passou as noites com grande dificuldade na
companhia de Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya.
Texto 7:
 
Enquanto isso, todos os devotos viajaram de suas casas em Bengala para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Liderados por Śivānanda Sena, Advaita Ācārya e outros, todos os devotos reunidos em Navadvīpa.
Texto 9:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma e da aldeia Khaṇḍa também se reuniram em Navadvīpa.
Texto 10:
 
Como Nityānanda Prabhu estava pregando em Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Ele não fosse a
Jagannātha Purī. Naquele ano, porém, Ele foi com o resto do grupo ver o Senhor.
Texto 11:
 
Śrīvāsa Ṭhākura também estava lá com seus três irmãos e sua esposa, Mālinī. Ācāryaratna estava acompanhado de
forma semelhante por sua esposa.
Texto 12:
 
A esposa de Śivānanda Sena também veio, junto com seus três filhos. Rāghava Paṇḍita se juntou a eles, carregando
suas famosas sacolas de comida.
Texto 13:
 
Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Vidyānidhi e muitos outros devotos foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Todos
juntos, eram duzentos ou trezentos.
Texto 14:
 
Os devotos primeiro viram Śacīmātā e pediram sua permissão. Então, em grande felicidade, eles partiram para
Jagannātha Purī, cantando congregacionalmente o santo nome do Senhor.
Texto 15:
 
Śivānanda Sena administrava o pagamento de pedágios em diversos locais. Mantendo a todos, ele guiou todos os
devotos em grande felicidade.
Texto 16:
 
Śivānanda Sena cuidou de todos e deu a cada devoto um lugar para ficar. Ele conhecia todos os caminhos que
levavam a Orissa.
Texto 17:
 
Um dia, quando a festa estava sendo verificada por um cobrador de pedágio, os devotos foram autorizados a passar e
Śivānanda Sena ficou sozinho para pagar os impostos.
Texto 18:
 
O grupo foi a uma aldeia e esperou sob uma árvore porque ninguém além de Śivānanda Sena poderia providenciar
seus alojamentos residenciais.
Texto 19:
 
Nesse ínterim, Nityānanda Prabhu ficou com muita fome e chateado. Por ainda não ter obtido uma residência
adequada, Ele começou a xingar Śivānanda Sena.
Texto 20:
 
“Śivānanda Sena não providenciou Minha residência”, queixou-se, “e estou com tanta fome que poderia
morrer. Porque ele não veio, eu amaldiçoo seus três filhos para morrer. ”
Texto 21:
 
Ao ouvir essa maldição, a esposa de Śivānanda Sena começou a chorar. Nesse momento, Śivānanda voltou da estação
de pedágio.
Texto 22:
 
Chorando, sua esposa o informou: "O Senhor Nityānanda amaldiçoou nossos filhos para que morressem porque Seus
aposentos não foram fornecidos."
Texto 23:
 
Śivānanda Sena respondeu: “Sua mulher louca! Por que você está chorando desnecessariamente? Que meus três filhos
morram por todos os transtornos que causamos a Nityānanda Prabhu. ”
Texto 24:
 
Depois de dizer isso, Śivānanda Sena foi até Nityānanda Prabhu, que se levantou e o chutou.
Texto 25:
 
Muito satisfeito por ter sido chutado, Śivānanda Sena rapidamente providenciou para que a casa de um leiteiro fosse a
residência do Senhor.
Texto 26:
 
Śivānanda Sena tocou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu e o levou para sua residência. Depois de dar ao Senhor
Seus aposentos, Śivānanda Sena, muito satisfeito, falou o seguinte.
Texto 27:
 
“Hoje você me aceitou como Seu servo e me castigou apropriadamente por minha ofensa.
Texto 28:
 
“Meu querido Senhor, Sua punição é Sua misericórdia sem causa. Quem nos três mundos pode entender Seu
verdadeiro caráter?
Texto 29:
 
“A poeira de Seus pés de lótus não pode ser atingida nem mesmo pelo Senhor Brahmā, mas Seus pés de lótus tocaram
meu corpo miserável.
Texto 30:
 
“Hoje meu nascimento, minha família e minhas atividades se tornaram um sucesso. Hoje eu alcancei o cumprimento
de princípios religiosos, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos e, finalmente, serviço devocional ao
Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 31:
 
Quando o Senhor Nityānanda ouviu isso, Ele ficou muito feliz. Ele se levantou e abraçou Śivānanda Sena com grande
amor.
Texto 32:
 
Muito satisfeito com o comportamento de Nityānanda Prabhu, Śivānanda Sena começou a organizar alojamentos para
todos os Vaiṣṇavas, chefiados por Advaita Ācārya.
Texto 33:
 
Uma das características de Śrī Nityānanda Prabhu é Sua natureza contraditória. Quando ele fica com raiva e chuta
alguém, na verdade é para seu benefício.
Texto 34:
 
O sobrinho de Śivānanda Sena, Śrīkānta, filho de sua irmã, sentiu-se ofendido e comentou o assunto quando seu tio
estava ausente.
Texto 35:
 
“Meu tio é conhecido como um dos associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor Nityānanda Prabhu afirma
Sua superioridade chutando-o.”
Texto 36:
 
Depois de dizer isso, Śrīkānta, que era apenas um menino, deixou o grupo e viajou sozinho para a residência de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 37:
 
Quando Śrīkānta ofereceu reverências ao Senhor, ele ainda estava vestindo sua camisa e casaco. Portanto, Govinda
disse a ele: "Meu querido Śrīkānta, primeiro tire essas roupas."
Texto 38:
 
Enquanto Govinda estava alertando Śrīkānta, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não o incomode. Que Śrīkānta faça o
que quiser, pois ele veio aqui em um estado mental angustiado. ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Śrīkānta sobre todos os Vaiṣṇavas, e o menino informou ao Senhor sobre eles,
nomeando-os um após o outro.
Texto 40:
 
Quando Śrīkānta Sena ouviu o Senhor dizer “Ele está angustiado”, ele pôde entender que o Senhor é onisciente.
Texto 41:
 
Ao descrever os Vaiṣṇavas, portanto, ele não mencionou o chute do Senhor Nityānanda Śivānanda Sena.  Enquanto
isso, todos os devotos chegaram e foram ao encontro do Senhor.
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu todos eles, assim como nos anos anteriores. As mulheres, porém, viram o Senhor à
distância.
Texto 43:
 
O Senhor novamente arranjou quartos residenciais para todos os devotos e depois disso os chamou para compartilhar
dos restos de comida oferecidos ao Senhor Jagannātha.
Texto 44:
 
Śivānanda Sena apresentou seus três filhos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por serem filhos dele, o Senhor mostrou
grande misericórdia aos meninos.
Texto 45:
 
O Senhor Caitanya perguntou o nome do filho mais novo, e Śivānanda Sena informou ao Senhor que seu nome era
Paramānanda dāsa.
Textos 46-47:
 
Certa vez, quando Śivānanda Sena visitou Śrī Caitanya Mahāprabhu em Sua residência, o Senhor lhe disse: “Quando
este filho nascer, dê-lhe o nome de Purī dāsa”.
Texto 48:
 
O filho estava no ventre da esposa de Śivānanda e, quando Śivānanda voltou para casa, o filho nasceu.
Texto 49:
 
A criança foi chamada de Paramānanda dāsa de acordo com a ordem do Senhor, e o Senhor, brincando, chamou-a de
Purī dāsa.
Texto 50:
 
Quando Śivānanda Sena apresentou a criança a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor colocou o dedo do pé na boca da
criança.
Texto 51:
 
Ninguém pode cruzar o oceano da boa fortuna de Śivānanda Sena, pois o Senhor considerou toda a família de
Śivānanda como Sua.
Texto 52:
 
O Senhor almoçou na companhia de todos os devotos e, depois de lavar as mãos e a boca, deu uma ordem a Govinda.
Texto 53:
 
“Enquanto a esposa e os filhos de Śivānanda Sena permanecerem em Jagannātha Purī,” Ele disse, “eles devem receber
os restos da Minha comida”.
Texto 54:
 
Havia um residente de Nadia chamado Parameśvara, que era um confeiteiro que morava perto da casa de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 55:
 
Quando o Senhor era menino, Ele visitava a casa de Parameśvara Modaka repetidas vezes.  O confeiteiro forneceria ao
Senhor leite e guloseimas, e o Senhor os comeria.
Texto 56:
 
Parameśvara Modaka tinha sido afetuoso com o Senhor desde a infância e foi um dos que vieram naquele ano para ver
o Senhor em Jagannātha Purī.
Texto 57:
 
Quando ele ofereceu suas reverências ao Senhor, ele disse: "Eu sou o mesmo Parameśvara."  Ao vê-lo, o Senhor fez-
lhe perguntas com muito carinho.
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Parameśvara, que você seja abençoado. É muito bom que você tenha vindo aqui.
” Parameśvara então informou ao Senhor: "Mukundāra Mātā também veio."
Texto 59:
 
Ouvindo o nome de Mukundāra Mātā, o Senhor Caitanya hesitou, mas por causa da afeição por Parameśvara, Ele não
disse nada.
Texto 60:
 
Um relacionamento íntimo às vezes faz com que a pessoa ultrapasse a etiqueta formal. Assim, Parameśvara realmente
agradou ao Senhor em Seu coração por seu comportamento simples e afetuoso.
Texto 61:
 
Todos os devotos se engajaram na cerimônia de limpeza do templo Guṇḍicā e dançaram na frente da carruagem
Ratha-yātrā, assim como haviam feito no passado.
Texto 62:
 
Por quatro meses consecutivos, os devotos observaram todos os festivais. As esposas, como Mālinī, convidaram Śrī
Caitanya Mahāprabhu para almoçar.
Texto 63:
 
De Bengala, os devotos trouxeram variedades de comida bengali de que Śrī Caitanya Mahāprabhu gostava.  Eles
também cozinhavam vários grãos e vegetais em suas casas e os ofereciam ao Senhor.
Texto 64:
 
Durante o dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se engajou em várias atividades com Seus devotos, mas à noite Ele sentia
grande separação de Kṛṣṇa e costumava chorar.
Texto 65:
 
Dessa forma, o Senhor passou os quatro meses da estação das chuvas em vários passatempos, e então ordenou aos
devotos bengalis que voltassem para suas casas.
Texto 66:
 
Todos os devotos de Bengala convidavam regularmente Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, e o Senhor falava
com eles com palavras muito doces.
Texto 67:
 
“Todos vocês vêm me ver todos os anos”, disse o Senhor. “Vir aqui e depois voltar certamente deve lhe causar um
grande problema.
Texto 68:
 
“Eu gostaria de proibir você de fazer isso, mas gosto tanto de sua companhia que Meu desejo por sua associação só
aumenta.
Texto 69:
 
“Ordenei a Śrī Nityānanda Prabhu que não deixasse Bengala, mas Ele transgrediu Minha ordem e veio me ver. O que
posso dizer?
Texto 70:
 
“Por causa de Sua misericórdia sem causa para comigo, Advaita Ācārya também veio aqui.  Estou em dívida com Ele
por Seu comportamento afetuoso. Esta dívida é impossível para mim liquidar.
Texto 71:
 
“Todos os meus devotos vêm aqui apenas por mim. Deixando de lado suas casas e famílias, eles percorrem caminhos
muito difíceis para chegar aqui com muita pressa.
Texto 72:
 
“Não há cansaço ou problema para Mim, pois fico aqui em Nīlācala, Jagannātha Purī, e não me movo
absolutamente. Este é o favor de todos vocês.
Texto 73:
 
“Eu sou um mendicante e não tenho dinheiro. Como posso pagar minha dívida pelo favor que você Me mostrou?
Texto 74:
 
“Eu tenho apenas este corpo e, portanto, eu o entrego a você. Agora, se desejar, você pode vendê-lo onde quiser. É sua
propriedade. ”
Texto 75:
 
Quando todos os devotos ouviram essas doces palavras do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, seus corações se
derreteram e eles começaram a derramar lágrimas incessantes.
Texto 76:
 
Pegando Seus devotos, o Senhor abraçou a todos eles e começou a chorar e chorar.
Texto 77:
 
Incapazes de sair, todos permaneceram lá, e mais cinco a sete dias se passaram.
Texto 78:
 
Advaita Prabhu e o Senhor Nityānanda Prabhu submeteram estas palavras aos pés de lótus do Senhor: “O mundo
inteiro é naturalmente obrigado a Você por Seus atributos transcendentais.
Texto 79:
 
“Ainda assim, Você liga Seus devotos novamente com Suas doces palavras. Nessas circunstâncias, quem pode ir a
qualquer lugar? ”
Texto 80:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificamente acalmou a todos e despediu-se de cada um.
Texto 81:
 
O Senhor aconselhou especificamente Nityānanda Prabhu: “Você não deve vir aqui repetidas vezes. Você terá Minha
associação em Bengala. ”
Texto 82:
 
Os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu começaram sua jornada chorando, enquanto o Senhor permanecia taciturno
em Sua residência.
Texto 83:
 
O Senhor amarrou a todos por Sua misericórdia transcendental. Quem pode pagar sua dívida pela misericórdia de Śrī
Caitanya Mahāprabhu?
Texto 84:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Personalidade de Deus totalmente independente e faz com que todos dancem como Ele
gosta. Deixando Sua companhia, portanto, todos os devotos voltaram para suas casas em diferentes partes do país.
Texto 85:
 
Como uma boneca de madeira dança segundo a vontade de um titereiro, tudo se realiza pela vontade do Senhor. Quem
pode compreender as características da Suprema Personalidade de Deus?
Texto 86:
 
No ano anterior, Jagadānanda Paṇḍita, seguindo a ordem do Senhor, havia retornado à cidade de Nadia para ver
Śacīmātā.
Texto 87:
 
Quando ele chegou, ele ofereceu orações aos pés de lótus dela e então ofereceu a ela o pano e prasādam do Senhor
Jagannātha.
Texto 88:
 
Ele ofereceu reverências a Śacīmātā em nome do Senhor Caitanya Mahāprabhu e informou-a de todas as orações
submissas do Senhor a ela.
Texto 89:
 
A vinda de Jagadānanda agradou muito a mãe Śacī. Enquanto ele falava do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ela ouvia
dia e noite.
Texto 90:
 
Jagadānanda Paṇḍita disse: “Minha querida mãe, às vezes o Senhor vem aqui e come toda a comida que você oferece.
Texto 91:
 
“Depois de comer a comida, o Senhor disse: 'Hoje mamãe Me alimentou até o pescoço.
Texto 92:
 
“'Eu vou lá e como a comida que minha mãe oferece, mas ela não consegue entender que estou comendo
diretamente. Ela acha que isso é um sonho. ' ”
Texto 93:
 
Śacīmātā disse: “Gostaria que Nimāi comesse todos os bons vegetais que cozinho. Esse é o meu desejo.
Texto 94:
 
“Às vezes acho que Nimāi os comeu, mas depois acho que estava apenas sonhando.”
Texto 95:
 
Dessa forma, Jagadānanda Paṇḍita e sua mãe Śacī conversaram dia e noite sobre a felicidade de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 96:
 
Jagadānanda Paṇḍita conheceu todos os outros devotos em Nadia. Todos ficaram muito felizes em tê-lo presente.
Texto 97:
 
Jagadānanda Paṇḍita depois disso foi ao encontro de Advaita Ācārya, que também estava muito feliz por tê-lo.
Texto 98:
 
Vāsudeva Datta e Murāri Gupta ficaram tão satisfeitos em ver Jagadānanda Paṇḍita que o mantiveram em suas casas e
não permitiram que ele partisse.
Texto 99:
 
Eles ouviram narrações confidenciais sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu da boca de Jagadānanda Paṇḍita e se
esqueceram na grande felicidade de ouvir sobre o Senhor.
Texto 100:
 
Sempre que Jagadānanda Paṇḍita ia visitar a casa de um devoto, esse devoto imediatamente se esquecia de grande
felicidade.
Texto 101:
 
Todas as glórias a Jagadānanda Paṇḍita! Ele é tão favorecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu que qualquer um que o
encontre pensa: “Agora, consegui a associação de Śrī Caitanya Mahāprabhu diretamente”.
Texto 102:
 
Jagadānanda Paṇḍita ficou na casa de Śivānanda Sena por algum tempo, e eles prepararam cerca de dezesseis videntes
de óleo de sândalo perfumado.
Texto 103:
 
Eles encheram um grande pote de barro com o óleo aromático e, com muito cuidado, Jagadānanda Paṇḍita o trouxe
para Nīlācala, Jagannātha Purī.
Texto 104:
 
Este óleo foi colocado aos cuidados de Govinda, e Jagadānanda pediu-lhe: "Por favor, esfregue este óleo no corpo do
Senhor."
Texto 105:
 
Portanto, Govinda disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Jagadānanda Paṇḍita trouxe um pouco de óleo de sândalo
perfumado.
Texto 106:
 
“É seu desejo que Vossa Senhoria aplique um pouco deste óleo em Vossa cabeça para que a pressão arterial devida à
bílis e ao ar diminua consideravelmente.
Texto 107:
 
“Ele preparou uma grande jarra em Bengala e com muito cuidado trouxe para cá.”
Texto 108:
 
O Senhor respondeu: “Um sannyāsī não tem uso para óleo, especialmente óleo perfumado como este. Tire-o
imediatamente. ”
Texto 109:
 
“Entregue este óleo ao templo de Jagannātha, onde poderá ser queimado nas lâmpadas. Desta forma, o trabalho de
Jagadānanda na fabricação do óleo será perfeitamente bem-sucedido. ”
Texto 110:
 
Quando Govinda informou Jagadānanda Paṇḍita desta mensagem, Jagadānanda permaneceu em silêncio, sem dizer
uma palavra.
Texto 111:
 
Quando dez dias se passaram, Govinda disse novamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “É o desejo de Jagadānanda
Paṇḍita que Vossa Senhoria aceite o óleo”.
Texto 112:
 
Ao ouvir isso, o Senhor disse com raiva: “Por que não contrata um massagista para Me massagear?
Texto 113:
 
“Eu aceitei sannyāsa para tanta felicidade? Aceitar esse óleo traria a Minha ruína e todos vocês ririam.
Texto 114:
 
“Se alguém que passasse na estrada cheirasse esse óleo na Minha cabeça, pensaria que eu era um dārī sannyāsī, um
sannyāsī tântrico que mantém mulheres.”
Texto 115:
 
Ao ouvir essas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda permaneceu em silêncio. Na manhã seguinte,
Jagadānanda foi ver o Senhor.
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Jagadānanda Paṇḍita: “Meu querido Paṇḍita, você me trouxe um pouco de óleo de
Bengala, mas como estou na ordem renunciada, não posso aceitá-lo.
Texto 117:
 
“Entregue o óleo ao templo de Jagannātha para que seja queimado nas lâmpadas. Assim, seu trabalho no preparo do
azeite será frutífero. ”
Texto 118:
 
Jagadānanda Paṇḍita respondeu: “Quem te conta todas essas histórias falsas? Nunca trouxe óleo de Bengala. ”
Texto 119:
 
Depois de dizer isso, Jagadānanda Paṇḍita pegou o jarro de óleo da sala e jogou-o no pátio diante de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e o quebrou.
Texto 120:
 
Depois de quebrar a jarra, Jagadānanda Paṇḍita voltou para sua residência, trancou a porta e deitou-se.
Texto 121:
 
Três dias depois, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a porta de seu quarto e disse: “Meu querido Jagadānanda Paṇḍita,
por favor, levante-se.
Texto 122:
 
“Eu quero que você cozinhe pessoalmente Meu almoço hoje. Vou agora ver o Senhor no templo. Voltarei ao meio-dia.
”
Texto 123:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu disse isso e saiu, Jagadānanda Paṇḍita se levantou de sua cama, tomou banho e
começou a cozinhar uma variedade de vegetais.
Texto 124:
 
Depois de terminar seus deveres ritualísticos do meio-dia, o Senhor chegou para o almoço.  Jagadānanda Paṇḍita lavou
os pés do Senhor e deu ao Senhor um lugar para sentar.
Texto 125:
 
Ele cozinhou arroz fino, misturou-o com ghee e empilhou-o no alto de uma folha de bananeira.  Também havia
variedades de vegetais, dispostos por toda parte em potes feitos de casca de bananeira.
Texto 126:
 
No arroz e nos vegetais havia flores de tulasī e, na frente do Senhor, bolos, arroz doce e outras prasādam de
Jagannātha.
Texto 127:
 
O Senhor disse: “Espalhe outra folha com uma porção de arroz e vegetais para que hoje você e eu possamos almoçar
juntos”.
Texto 128:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu manteve Suas mãos levantadas e não aceitaria a prasādam até que Jagadānanda Paṇḍita,
com grande afeto e amor, falasse as seguintes palavras.
Texto 129:
 
“Por favor, primeiro tome prasādam você mesmo, e eu comerei mais tarde. Não vou recusar o Seu pedido. ”
Texto 130:
 
Em grande felicidade, Śrī Caitanya Mahāprabhu então aceitou o almoço. Quando Ele provou os vegetais, Ele
novamente começou a falar.
Texto 131:
 
“Mesmo quando você cozinha com raiva”, disse ele, “a comida é muito deliciosa. Isso mostra o quão satisfeito Kṛṣṇa
está com você.
Texto 132:
 
“Porque Ele comerá pessoalmente a comida, Kṛṣṇa faz você cozinhar muito bem.
Texto 133:
 
“Você oferece esse arroz nectariano para Kṛṣṇa. Quem pode estimar o limite de sua fortuna? ”
Texto 134:
 
Jagadānanda Paṇḍita respondeu: “Aquele que comer, cozinhou isso. No que me diz respeito, simplesmente recolho os
ingredientes. ”
Texto 135:
 
Jagadānanda Paṇḍita continuou a oferecer ao Senhor variedades de vegetais. Com medo, o Senhor não disse nada, mas
continuou comendo alegremente.
Texto 136:
 
Jagadānanda Paṇḍita avidamente forçou o Senhor a comer tanto que Ele comeu dez vezes mais do que nos outros dias.
Texto 137:
 
Vez após vez, quando o Senhor desejava se levantar, Jagadānanda Paṇḍita O alimentava com mais vegetais.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não ousou proibi-lo de alimentá-Lo mais. Ele apenas continuou comendo, com medo de que
Jagadānanda jejuasse se Ele parasse.
Texto 139:
 
Por fim, o Senhor apresentou-se respeitosamente: “Meu querido Jagadānanda, você já me fez comer dez vezes mais
do que estou acostumado. Agora, por favor, pare. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e lavou Suas mãos e boca, enquanto Jagadānanda Paṇḍita trouxe especiarias,
uma guirlanda e polpa de sândalo.
Texto 141:
 
Aceitando a polpa e a guirlanda de sândalo, o Senhor sentou-se e disse: “Agora, na minha frente, você deve comer”.
Texto 142:
 
Jagadānanda respondeu: “Meu Senhor, vá descansar. Devo tomar prasādam depois de terminar de fazer alguns
arranjos.
Texto 143:
 
“Rāmāi Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa cozinharam, e eu quero dar a eles um pouco de arroz e vegetais.”
Texto 144:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Govinda: “Você fica aqui. Quando o Paṇḍita tiver comido, venha me informar.
”
Texto 145:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu disse isso e saiu, Jagadānanda Paṇḍita falou com Govinda.
Texto 146:
 
“Vá rapidamente e massageie os pés do Senhor”, disse ele. “Você pode dizer a Ele: 'O Paṇḍita acabou de se sentar
para comer'.
Texto 147:
 
“Guardarei alguns restos da comida do Senhor para vocês. Quando Ele estiver dormindo, venha e tome sua parte. ”
Texto 148:
 
Jagadānanda Paṇḍita distribuiu assim restos da comida do Senhor para Rāmāi, Nandāi, Govinda e Raghunātha Bhaṭṭa.
Texto 149:
 
Ele também comeu pessoalmente os restos da comida deixada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então o Senhor
novamente enviou Govinda.
Texto 150:
 
O Senhor disse a ele: “Vá ver se Jagadānanda Paṇḍita está comendo. Em seguida, volte rapidamente e me avise. ”
Texto 151:
 
Vendo que Jagadānanda Paṇḍita estava realmente comendo, Govinda informou ao Senhor, que então ficou em paz e
foi dormir.
Texto 152:
 
As afetuosas trocas de amor entre Jagadānanda Paṇḍita e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuaram dessa
maneira, exatamente como as trocas entre Satyabhāmā e o Senhor Kṛṣṇa relatadas no Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 153:
 
Quem pode estimar o limite da fortuna de Jagadānanda Paṇḍita? Ele mesmo é o exemplo de sua própria grande
fortuna.
Texto 154:
 
Qualquer pessoa que ouvir sobre as trocas de amor entre Jagadānanda Paṇḍita e Śrī Caitanya Mahāprabhu, ou que ler
o livro Prema-vivarta de Jagadānanda, pode entender o que é o amor. Além disso, ele atinge o amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TREZE
Passatempos com Jagadānanda Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo terceiro capítulo em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Pensando que Śrī Caitanya Mahāprabhu era desconfortável dormir na casca de uma árvore de bananeira,
Jagadānanda fez um travesseiro e uma colcha para ele. O Senhor, porém, não os aceitou. Então Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī fez outro travesseiro e colcha de folhas de bananeira finamente desfiadas e, após objetar veementemente, o
Senhor os aceitou. Com a permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita foi para Vṛndāvana, onde
discutiu muitos assuntos devocionais com Sanātana Gosvāmī. Também houve uma discussão sobre a vestimenta de
Mukunda Sarasvatī. Quando Jagadānanda voltou para Jagannātha Purī, ele presenteou Śrī Caitanya Mahāprabhu com
alguns presentes de Sanātana Gosvāmī, e o incidente do pīlu fruta aconteceu.
Certa vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase ao ouvir as canções de um  deva-dāsī. Sem saber quem cantava,
correu em sua direção por entre arbustos espinhosos, mas quando Govinda informou ao Senhor que era uma mulher
cantando, Ele parou imediatamente. Por meio desse incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu a todos que
os sannyāsīs e Vaiṣṇavas não deveriam ouvir as mulheres cantando.
Quando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī deixou Vārāṇasī em seu caminho para Jagannātha Purī após completar sua
educação, ele conheceu Rāmadāsa Viśvāsa Paṇḍita. Viśvāsa Paṇḍita tinha muito orgulho de sua educação e, sendo um
impersonalista, não foi bem recebido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Um resumo da vida de Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī encerra este capítulo.
Texto 1:
 
Deixe-me me abrigar aos pés de lótus do Senhor Gauracandra. Sua mente ficou exausta e Seu corpo muito magro com
a dor da separação de Kṛṣṇa, mas quando Ele sentiu um amor extático pelo Senhor, novamente se tornou totalmente
desenvolvido.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentaria vários relacionamentos transcendentais de amor puro na
companhia de Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 4:
 
A infelicidade da separação de Kṛṣṇa exauriu a mente do Senhor e reduziu a estrutura de Seu corpo, mas quando Ele
sentiu emoções de amor extático, Ele novamente se tornou desenvolvido e saudável.
Texto 5:
 
Por ser muito magro, quando se deitou para descansar sobre a casca seca das bananeiras, isso Lhe causou dor nos
ossos.
Texto 6:
 
Todos os devotos se sentiram muito infelizes ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu sofrendo. Na verdade, eles não podiam
tolerar isso. Então Jagadānanda Paṇḍita inventou um remédio.
Texto 7:
 
Ele adquiriu um pano fino e o coloriu com óxido vermelho. Em seguida, ele o encheu com algodão de uma árvore
śimula.
Texto 8:
 
Desta forma, ele fez uma colcha e um travesseiro, que ele então deu a Govinda, dizendo: "Peça ao Senhor para se
deitar sobre isto."
Texto 9:
 
Jagadānanda disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: “Hoje, por favor, convença pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu
a se deitar na cama”.
Texto 10:
 
Quando chegou a hora de o Senhor ir para a cama, Svarūpa Dāmodara ficou por perto, mas quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu viu a colcha e o travesseiro, ficou imediatamente muito zangado.
Texto 11:
 
O Senhor perguntou a Govinda: "Quem fez isso?" Quando Govinda chamou Jagadānanda Paṇḍita, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou um tanto amedrontado.
Texto 12:
 
Depois de pedir a Govinda para colocar de lado a colcha e o travesseiro, o Senhor deitou-se sobre a casca da banana-
da-terra seca.
Texto 13:
 
Svarūpa Dāmodara disse ao Senhor: “Não posso contradizer Sua vontade suprema, meu Senhor, mas se Você não
aceitar a cama, Jagadānanda Paṇḍita sentirá grande infelicidade”.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você pode muito bem trazer uma armação aqui para Eu deitar. Jagadānanda
quer que eu desfrute da felicidade material.
Texto 15:
 
“Estou na ordem renunciada e, portanto, devo deitar no chão. Para mim, usar uma armação de cama, colcha ou
travesseiro seria muito vergonhoso. ”
Texto 16:
 
Quando Svarūpa Dāmodara voltou e relatou todos esses incidentes, Jagadānanda Paṇḍita se sentiu muito infeliz.
Texto 17:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī inventou outro método. Primeiro, ele garantiu uma grande quantidade de folhas de
bananeira secas.
Texto 18:
 
Ele então rasgou as folhas em fibras muito finas com suas unhas e encheu duas das vestimentas externas de Śrī
Caitanya Mahāprabhu com as fibras.
Texto 19:
 
Dessa forma, Svarūpa Dāmodara fez algumas roupas de cama e um travesseiro, e depois de muito esforço dos
devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu os aceitou.
Texto 20:
 
Todos ficaram felizes ao ver o Senhor deitar naquela cama, mas Jagadānanda estava interiormente zangado e
externamente parecia muito infeliz.
Texto 21:
 
Anteriormente, quando Jagadānanda Paṇḍita desejava ir para Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu não havia dado
Sua permissão e, portanto, ele não podia ir.
Texto 22:
 
Agora, escondendo sua raiva e infelicidade, Jagadānanda Paṇḍita novamente pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu
permissão para ir a Mathurā.
Texto 23:
 
Com grande afeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se você estiver com raiva de Mim quando for para Mathurā, você
simplesmente se tornará um mendigo e Me criticará”.
Texto 24:
 
Segurando os pés do Senhor, Jagadānanda Paṇḍita então disse: “Por muito tempo, desejo ir para Vṛndāvana.
Texto 25:
 
“Eu não poderia ir sem a permissão de Vossa Senhoria. Agora você deve me dar permissão, e eu certamente irei para
lá. ”
Texto 26:
 
Por causa da afeição por Jagadānanda Paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu não permitiu que ele partisse, mas
Jagadānanda Paṇḍita repetidamente insistiu que o Senhor lhe desse permissão para ir.
Texto 27:
 
Jagadānanda então submeteu um apelo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. “Por muito tempo”, disse ele, “eu queria ir para
Vṛndāvana.
Texto 28:
 
“Não posso ir lá, porém, sem a permissão do Senhor, que no momento Ele me nega. Ele diz: 'Você está indo porque
está com raiva de Mim'.
Texto 29:
 
“Naturalmente, desejo ir para Vṛndāvana; portanto, por favor, peça-Lhe humildemente que conceda Sua permissão. ”
Texto 30:
 
Depois disso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī apresentou este apelo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
“Jagadānanda Paṇḍita deseja intensamente ir para Vṛndāvana.
Texto 31:
 
“Ele implora por sua permissão repetidas vezes. Portanto, permita que ele vá para Mathurā e depois volte.
Texto 32:
 
“Você permitiu que ele fosse ver a mãe Śacī em Bengala e pode permitir que ele vá ver Vṛndāvana e depois volte para
cá.”
Texto 33:
 
A pedido de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu a Jagadānanda Paṇḍita permissão para
ir. O Senhor mandou chamá-lo e instruiu-o da seguinte maneira.
Texto 34:
 
“Você pode ir tão longe quanto Vārāṇasī sem encontrar perturbações, mas além de Vārāṇasī você deve ter muito
cuidado para viajar no caminho na companhia dos kṣatriyas.
Texto 35:
 
“Assim que os saqueadores na estrada veem um bengali viajando sozinho, eles tiram tudo dele, prendem-no e não o
deixam ir.
Texto 36:
 
“Quando você chegar a Mathurā, deve permanecer com Sanātana Gosvāmī e oferecer reverências respeitosas aos pés
de todos os homens líderes de lá.
Texto 37:
 
“Não se misture livremente com os residentes de Mathurā; mostre-lhes respeito à distância. Por estar em uma
plataforma diferente de serviço devocional, você não pode adotar o comportamento e as práticas deles.
Texto 38:
 
“Visite todas as doze florestas de Vṛndāvana na companhia de Sanātana Gosvāmī. Não deixe sua associação nem por
um momento.
Texto 39:
 
“Você deve permanecer em Vṛndāvana por apenas um curto período de tempo e então retornar aqui o mais rápido
possível. Além disso, não suba a Colina de Govardhana para ver a Deidade Gopāla.
Texto 40:
 
“Informe Sanātana Gosvāmī que estou indo para Vṛndāvana pela segunda vez e que ele deve, portanto, arranjar um
lugar para Eu ficar.”
Texto 41:
 
Depois de dizer isso, o Senhor abraçou Jagadānanda Paṇḍita, que então adorou os pés de lótus do Senhor e partiu para
Vṛndāvana.
Texto 42:
 
Ele recebeu permissão de todos os devotos e então partiu. Viajando no caminho da floresta, ele logo alcançou
Vārāṇasī.
Texto 43:
 
Quando ele conheceu Tapana Miśra e Candraśekhara em Vārāṇasī, eles ouviram falar dele sobre tópicos relacionados
a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 44:
 
Finalmente Jagadānanda Paṇḍita chegou a Mathurā, onde conheceu Sanātana Gosvāmī. Eles ficaram muito satisfeitos
em se verem.
Texto 45:
 
Depois que Sanātana Gosvāmī levou Jagadānanda para ver todas as doze florestas de Vṛndāvana, concluindo com
Mahāvana, os dois permaneceram em Gokula.
Texto 46:
 
Eles ficaram na caverna de Sanātana Gosvāmī, mas Jagadānanda Paṇḍita iria a um templo próximo e cozinharia para
si mesmo.
Texto 47:
 
Sanātana Gosvāmī pedia esmolas de porta em porta nas proximidades de Mahāvana. Às vezes ele ia a um templo e às
vezes à casa de um brāhmaṇa.
Texto 48:
 
Sanātana Gosvāmī atendeu a todas as necessidades de Jagadānanda Paṇḍita. Ele implorou na área de Mahāvana e
trouxe a Jagadānanda todos os tipos de coisas para comer e beber.
Texto 49:
 
Um dia Jagadānanda Paṇḍita, tendo convidado Sanātana para almoçar em um templo próximo, terminou suas tarefas
rotineiras e começou a cozinhar.
Texto 50:
 
Anteriormente, um grande sannyāsī chamado Mukunda Sarasvatī havia dado a Sanātana Gosvāmī uma vestimenta
externa.
Texto 51:
 
Sanātana Gosvāmī estava usando este pano amarrado em sua cabeça quando chegou à porta de Jagadānanda Paṇḍita e
se sentou.
Texto 52:
 
Presumindo que o pano avermelhado fosse um presente de Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita foi dominado
por um amor extático. Assim, ele questionou Sanātana Gosvāmī.
Texto 53:
 
"Onde você conseguiu esse pano avermelhado na cabeça?" Jagadānanda perguntou.
Texto 54:
 
Ao ouvir isso, Jagadānanda Paṇḍita imediatamente ficou muito zangado e pegou uma panela na mão, com a intenção
de bater em Sanātana Gosvāmī.
Texto 55:
 
Sanātana Gosvāmī, entretanto, conhecia Jagadānanda Paṇḍita muito bem e, conseqüentemente, ficou um tanto
envergonhado. Jagadānanda, portanto, deixou a panela no fogão e falou o seguinte.
Texto 56:
 
“Você é um dos principais associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na verdade, ninguém é mais querido para Ele do
que você.
Texto 57:
 
“Ainda assim, você amarrou sua cabeça com um pano dado a você por outro sannyāsī. Quem pode tolerar tal
comportamento? ”
Texto 58:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Jagadānanda Paṇḍita, você é um santo muito erudito. Ninguém é mais querido
por Śrī Caitanya Mahāprabhu do que você.
Texto 59:
 
“Esta fé em Śrī Caitanya Mahāprabhu é bastante adequada a você. A menos que você demonstre, como eu poderia
aprender essa fé?
Texto 60:
 
“Meu propósito em amarrar minha cabeça com o pano agora foi cumprido porque eu vi pessoalmente seu amor
incomum por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
“Este pano açafrão não é adequado para um Vaiṣṇava usar; portanto, não tenho uso para isso. Devo dar a um estranho.
"
Texto 62:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita terminou de cozinhar, ele ofereceu a comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então ele e
Sanātana Gosvāmī sentaram-se e comeram o prasādam.
Texto 63:
 
Depois de comer a prasādam, eles se abraçaram e choraram devido à separação do Senhor Caitanya.
Texto 64:
 
Eles passaram dois meses em Vṛndāvana dessa maneira. Finalmente, eles não podiam mais tolerar a infelicidade da
separação de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 65:
 
Jagadānanda Paṇḍita, portanto, deu a Sanātana Gosvāmī a mensagem do Senhor: “Também estou indo para
Vṛndāvana; por favor, arrume um lugar para Eu ficar. ”
Texto 66:
 
Quando Sanātana Gosvāmī concedeu permissão para Jagadānanda retornar a Jagannātha Purī, ele deu a Jagadānanda
alguns presentes para o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 67:
 
Os presentes consistiam em um pouco de areia do local da rāsa-līlā, uma pedra da colina de Govardhana, frutas secas
maduras de pīlu e uma guirlanda de pequenas conchas.
Texto 68:
 
Assim, Jagadānanda Paṇḍita, levando todos esses presentes, começou sua jornada. Sanātana Gosvāmī, no entanto,
ficou muito agitado depois de se despedir dele.
Texto 69:
 
Logo depois, Sanātana Gosvāmī selecionou um lugar onde Śrī Caitanya Mahāprabhu poderia ficar enquanto em
Vṛndāvana. Era um templo nas terras altas chamado Dvādaśāditya-ṭilā.
Texto 70:
 
Sanātana Gosvāmī manteve o templo muito limpo e em bom estado. Na frente dela, ele ergueu uma pequena cabana.
Texto 71:
 
Enquanto isso, viajando muito rapidamente, Jagadānanda Paṇḍita logo chegou a Jagannātha Purī, para a alegria de Śrī
Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos.
Texto 72:
 
Depois de oferecer orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita cumprimentou a
todos. Então o Senhor abraçou Jagadānanda com muita força.
Texto 73:
 
Jagadānanda Paṇḍita ofereceu reverências ao Senhor em nome de Sanātana Gosvāmī. Em seguida, ele deu ao Senhor o
pó do local da dança da raa, junto com os outros presentes.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu guardou todos os presentes, exceto as frutas pīlu, que Ele distribuiu aos devotos.  Como as
frutas eram de Vṛndāvana, todos as comeram com grande felicidade.
Texto 75:
 
Os devotos que estavam familiarizados com as frutas pīlu chuparam as sementes, mas os devotos bengalis que não
sabiam o que eram, mastigaram as sementes e as engoliram.
Texto 76:
 
O gosto de chili picante queimava a língua de quem mascava as sementes. Assim, comer frutas pīlu de Vṛndāvana se
tornou um passatempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita voltou de Vṛndāvana, todos estavam exultantes. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu
desfrutou de Seus passatempos enquanto residia em Jagannātha Purī.
Texto 78:
 
Um dia, quando o Senhor estava indo ao templo de Yameśvara, uma cantora começou a cantar no templo de
Jagannātha.
Texto 79:
 
Ela cantou uma melodia gujjarī com uma voz muito doce e, como o assunto era Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, a
música atraiu a atenção de todo o mundo.
Texto 80:
 
Ouvindo a música à distância, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente ficou em êxtase. Ele não sabia se era um
homem ou uma mulher cantando.
Texto 81:
 
Enquanto o Senhor corria em êxtase para encontrar o cantor, sebes espinhosas picaram Seu corpo.
Texto 82:
 
Govinda correu muito rapidamente atrás do Senhor, que não sentiu nenhuma dor com a picada dos espinhos.
Texto 83:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava correndo muito rapidamente, e a garota estava a apenas uma curta distância. Só então
Govinda pegou o Senhor em seus braços e clamou: "É uma mulher cantando!"
Texto 84:
 
Assim que Ele ouviu a palavra “mulher”, o Senhor tornou-se externamente consciente e voltou atrás.
Texto 85:
 
“Meu querido Govinda”, disse Ele, “você salvou Minha vida. Se eu tivesse tocado no corpo de uma mulher,
certamente teria morrido.
Texto 86:
 
"Eu nunca poderei pagar Minha dívida para com você."
Texto 87:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Govinda, você deve ficar Sempre Comigo.  Existe perigo em
qualquer lugar e em toda parte; portanto, você deve me proteger com muito cuidado. ”
Texto 88:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para casa. Quando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Seus outros
assistentes ouviram sobre o incidente, eles ficaram com muito medo.
Texto 89:
 
Durante esse tempo, Raghunātha Bhaṭṭācārya, o filho de Tapana Miśra, desistiu de todos os seus deveres e saiu de
casa com a intenção de encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Acompanhado por um servo carregando sua bagagem, Raghunātha Bhaṭṭa partiu de Vārāṇasī e viajou ao longo do
caminho que conduzia através de Bengala.
Texto 91:
 
Em Bengala, ele conheceu Rāmadāsa Viśvāsa, que pertencia à casta kāyastha. Ele era um dos secretários do rei.
Texto 92:
 
Rāmadāsa Viśvāsa era muito erudito em todas as escrituras reveladas. Ele foi professor do famoso livro Kāvya-
prakāśa e era conhecido como um devoto avançado e adorador de Raghunātha [Senhor Rāmacandra].
Texto 93:
 
Rāmadāsa havia renunciado a tudo e estava indo ver o Senhor Jagannātha. Durante a viagem, ele cantou o santo nome
do Senhor Rāma vinte e quatro horas por dia.
Texto 94:
 
Quando ele encontrou Raghunātha Bhaṭṭa no caminho, ele levou a bagagem de Raghunātha em sua cabeça e carregou-
a.
Texto 95:
 
Rāmadāsa serviu Raghunātha Bhaṭṭa de várias maneiras, até mesmo massageando suas pernas. Raghunātha Bhaṭṭa
sentiu alguma hesitação em aceitar todo esse serviço.
Texto 96:
 
“Você é um cavalheiro respeitável, um erudito e um grande devoto”, disse Raghunātha Bhaṭṭa. “Por favor, não tente
me servir. Venha comigo de bom humor. ”
Texto 97:
 
Rāmadāsa respondeu: “Eu sou um śūdra, uma alma caída. Servir a um brāhmaṇa é meu dever e princípio religioso.
Texto 98:
 
“Portanto, por favor, não hesite. Eu sou seu servo, e quando eu o sirvo, meu coração fica jubiloso. ”
Texto 99:
 
Assim, Rāmadāsa carregou a bagagem de Raghunātha Bhaṭṭa e o serviu com sinceridade.  Ele constantemente cantava
o santo nome do Senhor Rāmacandra dia e noite.
Texto 100:
 
Viajando dessa forma, Raghunātha Bhaṭṭa logo chegou a Jagannātha Purī. Lá ele encontrou Śrī Caitanya Mahāprabhu
com grande prazer e caiu a Seus pés de lótus.
Texto 101:
 
Raghunātha Bhaṭṭa caiu em linha reta como uma vara aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então o Senhor o
abraçou, sabendo muito bem quem ele era.
Texto 102:
 
Raghunātha ofereceu reverências respeitosas a Śrī Caitanya Mahāprabhu em nome de Tapana Miśra e Candraśekhara,
e o Senhor também perguntou sobre eles.
Texto 103:
 
“É muito bom que você tenha vindo aqui”, disse o Senhor. “Agora vá ver o Senhor Jagannātha de olhos de lótus. Hoje
você vai aceitar prasādam aqui em Minha casa. ”
Texto 104:
 
O Senhor pediu a Govinda para providenciar as acomodações de Raghunātha Bhaṭṭa e então o apresentou a todos os
devotos, chefiados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 105:
 
Assim, Raghunātha Bhaṭṭa viveu com Śrī Caitanya Mahāprabhu continuamente por oito meses e, pela misericórdia do
Senhor, ele sentia uma felicidade transcendental crescente a cada dia.
Texto 106:
 
Ele cozinhava arroz periodicamente com vários vegetais e convidava Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa.
Texto 107:
 
Raghunātha Bhaṭṭa era um cozinheiro experiente. Tudo o que ele preparou tinha gosto de néctar.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitaria com grande satisfação toda a comida que preparasse. Depois que o Senhor
estivesse satisfeito, Raghunātha Bhaṭṭa comia Seus remanescentes.
Texto 109:
 
Quando Rāmadāsa Viśvāsa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor não demonstrou nenhuma misericórdia
especial, embora este fosse o primeiro encontro deles.
Texto 110:
 
Dentro de seu coração, Rāmadāsa Viśvāsa era um impersonalista que desejava se fundir na existência do Senhor e
tinha muito orgulho de seu aprendizado. Visto que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus
onisciente, Ele pode compreender o coração de todos e, portanto, sabia de todas essas coisas.
Texto 111:
 
Rāmadāsa Viśvāsa então fixou residência em Jagannātha Purī e ensinou o Kāvya-prakāśa à família Paṭṭanāyaka [os
descendentes de Bhavānanda Rāya].
Texto 112:
 
Depois de oito meses, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu de Raghunātha Bhaṭṭa, o Senhor o proibiu
terminantemente de se casar. “Não se case”, disse o Senhor.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha Bhaṭṭa: “Quando você voltar para casa, sirva seu pai e sua mãe idosos,
que são devotos, e tente estudar o Śrīmad-Bhāgavatam com um Vaiṣṇava puro que realizou Deus”.
Texto 114:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu concluiu: "Venha novamente para Nīlācala [Jagannātha Purī]." Depois de dizer isso, o
Senhor colocou as contas de Seu próprio pescoço no pescoço de Raghunātha Bhaṭṭa.
Texto 115:
 
Então o Senhor o abraçou e despediu-se dele. Dominado pelo amor extático, Raghunātha Bhaṭṭa começou a chorar
devido à separação iminente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 116:
 
Depois de obter permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu e de todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara,
Raghunātha Bhaṭṭa retornou a Vārāṇasī.
Texto 117:
 
De acordo com as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele prestou serviço continuamente a sua mãe e pai por
quatro anos. Ele também estudou regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam com um Vaiṣṇava auto-realizado.
Texto 118:
 
Então seus pais morreram em Kāśī [Vārāṇasī], e ele se separou. Ele, portanto, voltou para Śrī Caitanya Mahāprabhu,
desistindo de todos os relacionamentos com sua casa.
Texto 119:
 
Como anteriormente, Raghunātha permaneceu continuamente com Śrī Caitanya Mahāprabhu por oito meses. Então o
Senhor deu a ele a seguinte ordem.
Texto 120:
 
“Meu querido Raghunātha, sob Minha ordem vá para Vṛndāvana e viva lá sob os cuidados de Rūpa e Sanātana
Gosvāmīs.
Texto 121:
 
“Em Vṛndāvana, você deve cantar o mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia e ler o Śrīmad-
Bhāgavatam continuamente. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, muito em breve concederá Sua misericórdia a
você. ”
Texto 122:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Raghunātha Bhaṭṭa e, pela misericórdia do Senhor,
Raghunātha foi animado com um amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
Em um festival, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu um pouco de betel sem especiarias e uma guirlanda de folhas de
tulasī com quatorze côvados de comprimento. A guirlanda havia sido usada pelo Senhor Jagannātha.
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a guirlanda e o bétel para Raghunātha Bhaṭṭa, que os aceitou como uma Deidade
adorável e os preservou com muito cuidado.
Texto 125:
 
Recebendo permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghunātha Bhaṭṭa então partiu para Vṛndāvana.  Quando ele
chegou lá, ele se colocou aos cuidados de Rūpa e Sanātana Gosvāmīs.
Texto 126:
 
Ao recitar o Śrīmad-Bhāgavatam na companhia de Rūpa e Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa ficava dominado por um
amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele experimentou os sintomas de amor extático - lágrimas, tremor e
voz vacilante. Seus olhos se encheram de lágrimas e sua garganta ficou engasgada e, portanto, ele não conseguia
recitar o Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 128:
 
Sua voz era doce como a de um cuco, e ele recitava cada verso do Śrīmad-Bhāgavatam em três ou quatro
melodias. Assim, suas recitações eram muito agradáveis de ouvir.
Texto 129:
 
Quando ele recitava ou ouvia sobre a beleza e doçura de Kṛṣṇa, ele ficava dominado pelo amor extático e se tornava
alheio a tudo.
Texto 130:
 
Assim, Raghunātha Bhaṭṭa se rendeu totalmente aos pés de lótus do Senhor Govinda, e aqueles pés de lótus tornaram-
se sua vida e alma.
Texto 131:
 
Posteriormente, Raghunātha Bhaṭṭa ordenou a seus discípulos que construíssem um templo para Govinda. Ele
preparou vários enfeites para Govinda, incluindo uma flauta e brincos em forma de tubarão.
Texto 132:
 
Raghunātha Bhaṭṭa não ouvia nem falava sobre nada do mundo material. Ele simplesmente discutia sobre Kṛṣṇa e
adorava o Senhor dia e noite.
Texto 133:
 
Ele não ouviria blasfêmia de um Vaiṣṇava, nem ouviria falar sobre o mau comportamento de um Vaiṣṇava.  Ele sabia
apenas que todos estavam engajados no serviço de Kṛṣṇa; ele não entendeu mais nada.
Texto 134:
 
Quando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī era absorvido pela lembrança do Senhor Kṛṣṇa, ele pegava a guirlanda de tulasī
e a prasādam do Senhor Jagannātha dada a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu, prendia-os e os colocava em seu
pescoço.
Texto 135:
 
Assim, descrevi a poderosa misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pela qual Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
permaneceu constantemente dominado por um amor extático por Kṛṣṇa.
Textos 136-137:
 
Neste capítulo, falei sobre três tópicos: a visita de Jagadānanda Paṇḍita a Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu
ouvindo a canção do deva-dāsī no templo de Jagannātha, e como Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī de Caitanya
Mahāprabhu ouviu o amor extático de KṛṣṇaŚrī pelo misericordioso Mahāprabhu.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu [Gaurahari] concede amor extático por Kṛṣṇa a qualquer pessoa que ouve todos esses
tópicos com fé e amor.
Texto 139:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATORZE
Sentimentos de Separação do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu de Kṛṣṇa
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo quarto capítulo .Os sentimentos de separação de Kṛṣṇa
de Śrī Caitanya Mahāprabhu resultaram em loucura transcendental altamente elevada. Quando Ele estava perto do
Garuḍa-stambha e orando ao Senhor Jagannātha, uma mulher de Orissa colocou o pé no ombro do Senhor em sua
grande ansiedade para ver o Senhor Jagannātha. Govinda a repreendeu por isso, mas Caitanya Mahāprabhu elogiou
sua ansiedade. Quando Caitanya Mahāprabhu foi ao templo do Senhor Jagannātha, Ele foi absorvido pelo amor
extático e viu apenas Kṛṣṇa. Assim que Ele percebeu esta mulher, entretanto, Sua consciência externa imediatamente
retornou, e Ele viu Jagannātha, Baladeva e Subhadrā. Caitanya Mahāprabhu também viu Kṛṣṇa em um sonho e foi
dominado por um amor extático. Quando Ele não podia mais ver Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu comparou-se a
um yogīe descreveu como aquele yogī estava vendo Vṛndāvana. Às vezes, todos os sintomas extáticos transcendentais
se manifestavam Nele. Uma noite, Govinda e Svarūpa Dāmodara notaram que embora as três portas do quarto do
Senhor estivessem fechadas e trancadas, o Senhor não estava presente lá dentro. Vendo isso, Svarūpa Dāmodara e os
outros devotos saíram e viram o Senhor deitado inconsciente perto do portão conhecido como Siṁha-dvāra. Seu corpo
havia se tornado incomumente longo e as juntas de Seus ossos estavam frouxas. Os devotos gradualmente trouxeram
Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta aos Seus sentidos, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa ,e então eles O levaram de volta
para Sua residência. Certa vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu uma duna de areia conhecida como Caṭaka-
parvata com a Colina de Govardhana. Enquanto corria em direção a ele, ficou atordoado e então as oito
transformações extáticas apareceram em Seu corpo devido ao grande amor por Kṛṣṇa.  Naquela época, todos os
devotos cantavam o mantra Hare Kṛṣṇa para pacificá-Lo.
Texto 1:
 
Vou agora descrever uma porção muito pequena das atividades realizadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu com Sua
mente, inteligência e corpo quando Ele estava confuso com fortes sentimentos de separação de Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus! Todas as glórias ao Senhor
Gauracandra, a vida e a alma de Seus devotos!
Texto 3:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda, que é a própria vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu! E todas as glórias a Advaita
Ācārya, que é extremamente querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 4:
 
Todas as glórias a Svarūpa Dāmodara e todos os outros devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Por favor, dê-me
forças para descrever o caráter de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 5:
 
A emoção de loucura transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu pela separação de Kṛṣṇa é muito profunda e
misteriosa. Mesmo sendo muito avançado e erudito, ele não consegue entender.
Texto 6:
 
Como descrever assuntos incompreensíveis? Isso só é possível se Śrī Caitanya Mahāprabhu lhe der a capacidade.
Texto 7:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī registraram todas essas atividades transcendentais de Śrī
Caitanya Mahāprabhu em seus cadernos.
Texto 8:
 
Naqueles dias, Svarūpa Dāmodara e Raghunātha dāsa Gosvāmī viviam com Śrī Caitanya Mahāprabhu, enquanto todos
os outros comentaristas viviam longe Dele.
Texto 9:
 
Essas duas grandes personalidades [Svarūpa Dāmodara e Raghunātha dāsa Gosvāmī] registraram as atividades de Śrī
Caitanya Mahāprabhu momento a momento. Eles descreveram essas atividades de forma breve e elaborada em seus
cadernos.
Texto 10:
 
Svarūpa Dāmodara escreveu notas curtas, enquanto Raghunātha dāsa Gosvāmī escreveu descrições elaboradas.  Vou
agora descrever as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu de forma mais elaborada, como se estivesse afofando
algodão comprimido.
Texto 11:
 
Por favor, ouça fielmente esta descrição das emoções extáticas de Caitanya Mahāprabhu.  Assim, você conhecerá Seu
amor extático e, por fim, alcançará o amor a Deus.
Texto 12:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu a separação de Kṛṣṇa, Sua condição correspondia exatamente à das gopīs em
Vṛndāvana após a partida de Kṛṣṇa para Mathurā.
Texto 13:
 
A lamentação de Śrīmatī Rādhārāṇī quando Uddhava visitou Vṛndāvana gradualmente se tornou uma característica da
loucura transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 14:
 
As emoções de Śrī Caitanya Mahāprabhu correspondiam exatamente às de Śrīmatī Rādhārāṇī quando Ela conheceu
Uddhava. O Senhor sempre se concebeu em Sua posição e às vezes pensou que Ele era a própria Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 15:
 
Esse é o estado de loucura transcendental. Por que é difícil entender? Quando alguém é altamente apaixonado por
Kṛṣṇa, ele se torna transcendentalmente louco e fala como um louco.
Texto 16:
 
“Quando a emoção extática do encantamento progride gradualmente, torna-se semelhante ao espanto. Então, chega-se
ao estágio de espanto [vaicitrī], que desperta a loucura transcendental. Udghūrṇā e citra-jalpa são duas entre as muitas
divisões da loucura transcendental. ”
Texto 17:
 
Um dia, enquanto Ele estava descansando, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonhou que viu Kṛṣṇa realizando Sua dança rāsa.
Texto 18:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Kṛṣṇa em pé com Seu belo corpo curvado em três lugares, segurando Sua
flauta em Seus lábios. Usando roupas amarelas e guirlandas de flores da floresta, Ele era encantador até para Cupido.
Texto 19:
 
As gopīs estavam dançando em um círculo, e no meio desse círculo, Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, dançou com
Rādhārāṇī.
Texto 20:
 
Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado pela doçura transcendental da dança rāsa e pensou: “Agora estou
com Kṛṣṇa em Vṛndāvana”.
Texto 21:
 
Quando Govinda viu que o Senhor ainda não havia ressuscitado, ele O despertou. Compreendendo que estava apenas
sonhando, o Senhor ficou um tanto infeliz.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cumpria Seus deveres diários habituais e, na hora habitual, foi ver o Senhor Jagannātha no
templo.
Texto 23:
 
Quando Ele viu o Senhor Jagannātha por trás da coluna Garuḍa, centenas e milhares de pessoas na frente Dele
estavam vendo a Deidade.
Texto 24:
 
De repente, uma mulher de Orissa, incapaz de ver o Senhor Jagannātha por causa da multidão, escalou a coluna de
Garuḍa, colocando o pé no ombro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 25:
 
Quando ele viu isso, o servo pessoal de Caitanya Mahāprabhu, Govinda, rapidamente a tirou de sua posição. Śrī
Caitanya Mahāprabhu, no entanto, o repreendeu por isso.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Govinda: “Ó ādi-vasyā [homem incivilizado], não proíba esta mulher de escalar o
Garuḍa-stambha. Deixe-a ver o Senhor Jagannātha para sua satisfação. ”
Texto 27:
 
Quando a mulher voltou a si, no entanto, ela rapidamente desceu de volta ao chão e, vendo Śrī Caitanya Mahāprabhu,
imediatamente implorou a Seus pés de lótus por perdão.
Texto 28:
 
Vendo a ansiedade da mulher, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Senhor Jagannātha não me concedeu tanta
ansiedade.
Texto 29:
 
“Ela absorveu totalmente seu corpo, mente e vida no Senhor Jagannātha. Portanto, ela não sabia que estava colocando
o pé no Meu ombro.
Texto 30:
 
“Ai de mim! Que sorte essa mulher! Rezo a seus pés para que Me favoreça com sua grande ânsia de ver o Senhor
Jagannātha. ”
Texto 31:
 
Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha visto o Senhor Jagannātha como Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda,
em pessoa.
Texto 32:
 
Tornando-se totalmente absorvido nessa visão, Śrī Caitanya Mahāprabhu assumiu o humor das gopīs, tanto que para
todos os lugares que olhava Ele via Kṛṣṇa em pé com Sua flauta nos lábios.
Texto 33:
 
Depois de ver a mulher, a consciência externa do Senhor voltou, e Ele viu as formas originais da divindade do Senhor
Jagannātha, Subhadrā e do Senhor Balarāma.
Texto 34:
 
Quando Ele viu as divindades, o Senhor Caitanya pensou que estava vendo Kṛṣṇa em Kurukṣetra.  Ele se perguntou:
“Eu vim para Kurukṣetra? Onde está Vṛndāvana? ”
Texto 35:
 
O Senhor Caitanya ficou muito agitado, como uma pessoa que acaba de perder uma joia recém-adquirida.  Então ele
ficou muito taciturno e voltou para casa.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no chão e começou a marcá-lo com Suas unhas. Ele estava cego pelas lágrimas,
que fluíram de Seus olhos como o Ganges.
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Encontrei Kṛṣṇa, o Senhor de Vṛndāvana, mas O perdi novamente. Quem tomou
Meu Kṛṣṇa? Onde eu vim? ”
Texto 38:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sonhou com a dança rāsa, Ele estava totalmente absorvido na bem-aventurança
transcendental, mas quando Seu sonho se desfez, Ele pensou que havia perdido uma joia preciosa.
Texto 39:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava, sempre absorto na bem-aventurança da loucura
transcendental. Ele atendia às necessidades do corpo, como comer e tomar banho, apenas por hábito.
Texto 40:
 
À noite, o Senhor Caitanya revelava a Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya os sentimentos de êxtase de Sua mente.
Texto 41:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “No início, minha mente de alguma forma alcançou o tesouro de Kṛṣṇa, mas
novamente O perdeu. Portanto, ele abandonou Meu corpo e meu lar por causa da lamentação e aceitou os princípios
religiosos de um kāpālika-yogī. Então Minha mente foi para Vṛndāvana com seus discípulos, Meus sentidos. ”
Texto 42:
 
Tendo perdido Sua joia adquirida, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou dominado por lamentações ao se lembrar de seus
atributos. Então, agarrando os pescoços de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Ele gritou: “Ai, onde está
Meu Senhor Hari? Onde está Hari? ” Finalmente, ele ficou inquieto e perdeu toda a paciência.
Texto 43:
 
“Meus queridos amigos”, disse Ele, “por favor, ouçam sobre a doçura de Kṛṣṇa. Por causa de um grande desejo por
essa doçura, Minha mente desistiu de todos os princípios religiosos védicos e sociais e assumiu a profissão de
mendigar, exatamente como um yogī místico.
Texto 44:
 
“O anel da rāsa-līlā de Kṛṣṇa, fabricado por Śukadeva Gosvāmī, o artesão mais auspicioso, é tão puro quanto um
brinco feito de uma concha. O yogī da Minha mente está usando aquele brinco na orelha. Ele tirou de uma cabaça a
tigela das Minhas aspirações e colocou o saco das Minhas expectativas no ombro.
Texto 45:
 
“O yogī da Minha mente usa a colcha rasgada da ansiedade em seu corpo sujo, que está coberto de poeira e
cinzas. Suas únicas palavras são 'Ai de mim! Kṛṣṇa! ' Ele usa doze pulseiras da angústia no pulso e um turbante da
ganância na cabeça. Porque ele não comeu nada, está muito magro.
Texto 46:
 
“O grande yogī da Minha mente sempre estuda a poesia e as discussões dos passatempos de Vṛndāvana do Senhor
Kṛṣṇa. No Śrīmad-Bhāgavatam e em outras escrituras, grandes iogues santos como Vyāsadeva e Śukadeva Gosvāmī
descreveram o Senhor Kṛṣṇa como a Superalma, além de toda contaminação material.
Texto 47:
 
“O yogī místico da Minha mente assumiu o nome de Mahābāula e fez discípulos dos Meus dez sentidos.  Assim,
Minha mente foi para Vṛndāvana, deixando de lado a casa do Meu corpo e o grande tesouro do desfrute material.
Texto 48:
 
“Em Vṛndāvana, ele vai de porta em porta pedindo esmolas com todos os seus discípulos.  Ele implora tanto aos
habitantes em movimento quanto aos inertes - os cidadãos, as árvores e as trepadeiras. Desta forma, ele vive de frutas,
raízes e folhas.
Texto 49:
 
“As gopīs de Vrajabhūmi sempre provam o néctar dos atributos de Kṛṣṇa, Sua beleza, Sua doçura, Seu aroma, o som
de Sua flauta e o toque de Seu corpo. Os cinco discípulos da minha mente, os sentidos da percepção, reúnem os restos
desse néctar das gopīs e os trazem para o yogī da Minha mente. Os sentidos mantêm suas vidas comendo esses restos.
Texto 50:
 
“Há um jardim solitário onde Kṛṣṇa desfruta de Seus passatempos, e em um canto de um pavilhão nesse jardim, o yogī
da Minha mente, junto com seus discípulos, pratica ioga mística. Desejando ver Kṛṣṇa diretamente, este yogī
permanece acordado durante a noite, meditando em Kṛṣṇa, que é a Superalma, não contaminada pelos três modos da
natureza.
Texto 51:
 
“Quando Minha mente perdeu a associação com Kṛṣṇa e não pôde mais vê-Lo, ele ficou deprimido e começou a fazer
ioga mística. No vazio da separação de Kṛṣṇa, ele experimentou dez transformações transcendentais.  Agitado por
essas transformações, Minha mente fugiu, deixando Meu corpo, seu local de residência, vazio.  Portanto, estou
completamente em transe. ”
Texto 52:
 
Quando as gopīs sentiram separação de Kṛṣṇa, elas experimentaram dez tipos de transformações corporais. Esses
mesmos sintomas apareceram no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 53:
 
“As dez transformações corporais resultantes da separação de Kṛṣṇa são ansiedade, vigília, agitação mental, magreza,
impureza, falar como um louco, doença, loucura, ilusão e morte.”
Texto 54:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado noite e dia por essas dez condições extáticas. Sempre que tais sintomas
surgiam, Sua mente ficava instável.
Texto 55:
 
Depois de falar dessa maneira, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em silêncio. Então Rāmānanda Rāya começou a recitar
vários versos.
Texto 56:
 
Rāmānanda Rāya recitou versos de Śrīmad-Bhāgavatam , e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantou sobre os passatempos
de Kṛṣṇa. Dessa forma, eles trouxeram Śrī Caitanya Mahāprabhu à consciência externa.
Texto 57:
 
Depois que metade da noite passou dessa forma, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī fizeram Śrī
Caitanya Mahāprabhu deitar em Sua cama no quarto interno.
Texto 58:
 
Então Rāmānanda Rāya voltou para casa, e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Govinda se deitaram em frente à porta do
quarto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu acordado durante toda a noite, entoando o mantra Hare Kṛṣṇa bem alto.
Texto 60:
 
Depois de algum tempo, Svarūpa Dāmodara não conseguia mais ouvir os cânticos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Quando ele entrou na sala, ele encontrou as três portas trancadas, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu havia
sumido.
Texto 61:
 
Todos os devotos ficaram muito ansiosos quando viram que o Senhor não estava em Seu quarto. Eles vagaram
procurando por Ele com uma lâmpada de advertência.
Texto 62:
 
Depois de procurar por algum tempo, eles encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu deitado em um canto do lado norte
do portão Siṁha-dvāra.
Texto 63:
 
No início, eles ficaram muito felizes em vê-Lo, mas quando viram Sua condição, todos os devotos, chefiados por
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, ficaram muito ansiosos.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava deitado inconsciente e Seu corpo havia se alongado para cinco ou seis côvados.  Não
havia respiração de Suas narinas.
Textos 65-66:
 
Cada um de Seus braços e pernas tinha três côvados de comprimento; apenas a pele conectava as articulações
separadas. A temperatura corporal do Senhor, indicando vida, estava muito baixa. Todas as articulações de seus
braços, pernas, pescoço e cintura estavam separadas por pelo menos quinze centímetros.
Texto 67:
 
Parecia que apenas a pele cobria Suas articulações alongadas. Vendo a condição do Senhor, todos os devotos ficaram
muito infelizes.
Texto 68:
 
Eles quase morreram quando viram Śrī Caitanya Mahāprabhu com a boca cheia de saliva e espuma e os olhos
voltados para cima.
Texto 69:
 
Quando eles viram isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e todos os outros devotos começaram a cantar o santo nome de
Kṛṣṇa bem alto no ouvido de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Depois de terem cantado dessa forma por um longo tempo, o santo nome de Kṛṣṇa entrou no coração de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e Ele subitamente se levantou com um grito alto de "Haribol!"
Texto 71:
 
Assim que o Senhor voltou à consciência externa, todas as suas articulações se contraíram e todo o Seu corpo voltou
ao normal.
Texto 72:
 
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu esses passatempos elaboradamente em seu livro Gaurāṅga-stava-
kalpavṛkṣa.
Texto 73:
 
“Na casa de Kāśī Miśra, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes ficava muito magoado, sentindo-se separado de Kṛṣṇa. As
juntas de Seu corpo transcendental afrouxariam e Seus braços e pernas se alongariam. Rolando no chão, o Senhor
clamava em angústia com uma voz vacilante e chorava muito tristemente. O aparecimento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, despertando em meu coração, me enlouquece. ”
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito surpreso ao se encontrar na frente do Siṁha-dvāra. Ele perguntou a Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī, “Onde estou? O que estou fazendo aqui? ”
Texto 75:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Meu querido Senhor, por favor, levante-se. Vamos para a sua casa. Lá eu vou te contar
tudo o que aconteceu. ”
Texto 76:
 
Assim, todos os devotos, apoiando Śrī Caitanya Mahāprabhu, o levaram de volta para Sua residência. Então, todos
eles descreveram a Ele o que havia acontecido.
Texto 77:
 
Ouvindo a descrição de Sua condição enquanto estava deitado perto do Siṁha-dvāra, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito surpreso. Ele disse: “Não me lembro de nenhuma dessas coisas.
Texto 78:
 
“Tudo que consigo lembrar é que vi Meu Kṛṣṇa, mas apenas por um instante. Ele apareceu diante de Mim e então,
como um raio, imediatamente desapareceu. ”
Texto 79:
 
Só então, todos ouviram o sopro do búzio no templo de Jagannātha. Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente tomou
Seu banho e foi ver o Senhor Jagannātha.
Texto 80:
 
Assim, descrevi as transformações incomuns do corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando as pessoas ouvem sobre
isso, ficam muito surpresas.
Texto 81:
 
Ninguém presenciou tais mudanças corporais em outro lugar, nem ninguém leu sobre elas nas escrituras
reveladas. Ainda assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o supremo sannyāsī, exibia esses sintomas de êxtase.
Texto 82:
 
Esses êxtases não são descritos nos śāstras e são inconcebíveis para os homens comuns. Portanto, as pessoas em geral
não acreditam neles.
Texto 83:
 
Raghunātha dāsa Gosvāmī viveu continuamente com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estou simplesmente gravando tudo o
que ouvi dele. Embora os homens comuns não acreditem nesses passatempos, eu acredito neles totalmente.
Texto 84:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava indo para o mar para se banhar, Ele de repente viu uma duna de
areia chamada Caṭaka-parvata.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu a duna de areia com a Colina de Govardhana e correu em direção a ela.
Texto 86:
 
“[O Senhor Caitanya disse:] 'De todos os devotos, esta Colina de Govardhana é a melhor!  Ó meus amigos, esta colina
fornece a Kṛṣṇa e Balarāma, assim como Seus bezerros, vacas e amigos vaqueiros, todos os tipos de necessidades -
água para beber, grama muito macia, cavernas, frutas, flores e vegetais.  Desta forma, a colina oferece respeito ao
Senhor. Ao ser tocado pelos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma, a colina de Govardhana parece muito jubilosa. ' ”
Texto 87:
 
Recitando este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu correu em direção à duna de areia tão rápido quanto o vento.  Govinda
correu atrás dele, mas não conseguiu se aproximar dele.
Texto 88:
 
Primeiro um devoto gritou alto, e então um tumultuoso tumulto surgiu quando todos os devotos se levantaram e
começaram a correr atrás do Senhor.
Texto 89:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Jagadānanda Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Rāmāi, Nandāi e Śaṅkara Paṇḍita são alguns
dos devotos que correram atrás de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī também foram em direção à praia, e Bhagavān Ācārya, que era coxo, os
seguiu muito lentamente.
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava correndo com a velocidade do vento, mas de repente ficou atordoado em êxtase e
perdeu todas as forças para prosseguir.
Texto 92:
 
A carne em cada um de Seus poros irrompeu como espinhas, e Seus pelos do corpo, arrepiados, pareciam flores
kadamba.
Texto 93:
 
Sangue e transpiração fluíam incessantemente de cada poro de Seu corpo, e Ele não conseguia falar uma palavra, mas
simplesmente emitia um som gargarejo dentro de Sua garganta.
Texto 94:
 
Os olhos do Senhor se encheram e transbordaram de lágrimas ilimitadas, como o encontro do Ganges e do Yamunā no
mar.
Texto 95:
 
Todo o seu corpo desbotou para a cor de uma concha branca, e então Ele começou a tremer como as ondas do oceano.
Texto 96:
 
Enquanto tremia dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão. Então Govinda se aproximou Dele.
Texto 97:
 
Govinda borrifou água de um pote de água karaṅga em todo o corpo do Senhor e, então, tomando Suas próprias vestes
externas, começou a abanar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 98:
 
Quando Svarūpa Dāmodara e os outros devotos chegaram ao local e viram a condição de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
eles começaram a chorar.
Texto 99:
 
Todos os oito tipos de transformações transcendentais eram visíveis no corpo do Senhor.  Todos os devotos ficaram
maravilhados ao ver tal visão.
Texto 100:
 
Os devotos cantaram em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa perto de Śrī Caitanya Mahāprabhu e lavaram Seu corpo com
água fria.
Texto 101:
 
Depois que os devotos estavam cantando por um longo tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente se levantou e
gritou: "Haribol!"
Texto 102:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou, todos os Vaiṣṇavas cantaram em voz alta: “Hari! Hari! ” em grande
júbilo. O som auspicioso encheu o ar em todas as direções.
Texto 103:
 
Atônito, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e começou a olhar aqui e ali, tentando ver algo.  Mas Ele não conseguia
ver isso.
Texto 104:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu todos os Vaiṣṇavas, Ele voltou à consciência externa parcial e falou com
Svarūpa Dāmodara.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Quem Me trouxe aqui da Colina de Govardhana? Eu estava vendo os passatempos
do Senhor Kṛṣṇa, mas agora não posso vê-los.
Texto 106:
 
“Hoje fui daqui para a colina de Govardhana para descobrir se Kṛṣṇa estava cuidando de Suas vacas lá.
Texto 107:
 
“Eu vi o Senhor Kṛṣṇa escalando a colina de Govardhana e tocando Sua flauta, cercado por todos os lados por vacas
pastando.
Texto 108:
 
“Ouvindo a vibração da flauta de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as suas amigas gopī foram lá para encontrá-
Lo. Eles estavam todos muito bem vestidos.
Texto 109:
 
“Quando Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī entraram em uma caverna juntos, as outras gopīs Me pediram para colher
algumas flores.
Texto 110:
 
“Só então, todos vocês fizeram um barulho tumultuado e Me carregaram de lá para este lugar.
Texto 111:
 
“Por que você me trouxe aqui, causando-me dor desnecessária? Tive a chance de ver os passatempos de Kṛṣṇa, mas
não pude vê-los. ”
Texto 112:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a chorar. Quando todos os Vaiṣṇavas viram a condição do Senhor,
eles também choraram.
Texto 113:
 
Naquela época, Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī chegaram. Ao vê-los, Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se
um tanto respeitoso.
Texto 114:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou à consciência externa completa e imediatamente ofereceu orações a eles.  Então, esses
dois senhores idosos abraçaram o Senhor com amor e afeição.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Purī Gosvāmī e Brahmānanda Bhāratī: "Por que vocês dois vieram tão longe?"
Texto 116:
 
Quando Ele ouviu isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentiu um tanto envergonhado. Então Ele foi se banhar no mar
com todos os Vaiṣṇavas.
Texto 117:
 
Depois de se banhar no mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência com todos os devotos.  Então, todos
eles almoçaram nos restos de comida oferecidos ao Senhor Jagannātha.
Texto 118:
 
Assim, descrevi as emoções extáticas transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo o Senhor Brahmā não
pode descrever sua influência.
Texto 119:
 
Em seu livro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu muito vividamente o passatempo de
Śrī Caitanya Mahāprabhu de correr em direção à duna de areia Caṭaka-parvata.
Texto 120:
 
“Perto de Jagannātha Purī está uma grande duna de areia conhecida como Caṭaka-parvata.  Vendo aquela colina, Śrī
Caitanya Mahāprabhu disse, 'Oh, eu irei para a terra de Vraja para ver a Colina de Govardhana!' Então Ele começou a
correr loucamente em direção a ela, e todos os Vaiṣṇavas correram atrás Dele.  Essa cena desperta em meu coração e
me enlouquece. ”
Texto 121:
 
Quem pode descrever adequadamente todos os passatempos incomuns de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Todos eles são
simplesmente Seu jogo.
Texto 122:
 
Eu os descrevi brevemente apenas para dar uma indicação de Seus passatempos transcendentais. No entanto, qualquer
um que ouvir isso certamente alcançará o abrigo dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUINZE
A Loucura Transcendental do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
A seguir está um resumo do décimo quinto capítulo . Depois de ver a cerimônia upala-bhoga do Senhor Jagannātha,
Śrī Caitanya Mahāprabhu mais uma vez começou a sentir emoções extáticas. Quando Ele viu o jardim na praia à
beira-mar, Ele novamente pensou que estava em Vṛndāvana, e quando Ele começou a pensar em Kṛṣṇa se engajando
em Seus diferentes passatempos, emoções transcendentais O excitaram novamente. Na noite da dança da rāsa ,
as gopīs, enlutadas pela ausência de Kṛṣṇa, procuraram por Kṛṣṇa de uma floresta para outra. Śrī Caitanya
Mahāprabhu adotou os mesmos pensamentos transcendentais das gopīs e ficou cheio de emoção extática. Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī recitou um verso do Gīta-govindaapenas adequado às emoções do Senhor. Caitanya Mahāprabhu
então exibiu as transformações extáticas conhecidas como bhāvodaya, bhāva-sandhi, bhāva-śābalya e assim por
diante. O Senhor experimentou todos os oito tipos de transformações extáticas e as apreciou muito.
Texto 1:
 
O oceano de amor extático por Kṛṣṇa é muito difícil de entender, mesmo para semideuses como o Senhor Brahmā.  Ao
realizar Seus passatempos, Śrī Caitanya Mahāprabhu submergiu naquele oceano e Seu coração foi absorvido por esse
amor. Assim, Ele exibiu de várias maneiras a posição exaltada de amor transcendental por Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda,
cujo corpo está sempre repleto de bem-aventurança transcendental!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Śrī Advaita Ācārya, que é muito querido pelo Senhor Caitanya! E todas as glórias a todos os
devotos do Senhor, encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu se esqueceu de Si mesmo durante todo o dia e noite, sendo fundido em um oceano
de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
O Senhor se manteria em três estados de consciência: às vezes Ele se fundia totalmente em emoção extática, às vezes
Ele estava em consciência externa parcial, e às vezes Ele estava em consciência externa plena.
Texto 6:
 
Na verdade, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sempre imerso em emoção extática, mas assim como a roda de um oleiro
gira sem que o oleiro a toque, as atividades corporais do Senhor, como tomar banho, ir ao templo para ver o Senhor
Jagannātha e almoçar, aconteceram automaticamente.
Texto 7:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava olhando para o Senhor Jagannātha no templo, o Senhor Jagannātha
parecia ser pessoalmente Śrī Kṛṣṇa, filho de Nanda Mahārāja.
Texto 8:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu percebeu que o Senhor Jagannātha era o próprio Kṛṣṇa, os cinco sentidos do Senhor
Caitanya imediatamente foram absorvidos pela atração pelos cinco atributos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 9:
 
Assim como em um cabo de guerra, a mente única do Senhor Caitanya foi atraída em cinco direções pelos cinco
atributos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa. Assim, o Senhor ficou inconsciente.
Texto 10:
 
Nesse momento, a cerimônia upala-bhoga do Senhor Jagannātha foi concluída e os devotos que acompanharam o
Senhor Caitanya ao templo o levaram de volta para casa.
Texto 11:
 
Naquela noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi assistido por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya. Mantendo
Suas mãos ao redor de seus pescoços, o Senhor começou a lamentar.
Texto 12:
 
Quando Śrīmatī Rādhārāṇī estava muito agitada devido ao sentimento de grande separação de Kṛṣṇa, Ela falou um
verso para Viśākhā explicando a causa de Sua grande ansiedade e inquietação.
Texto 13:
 
Recitando esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu expressou Suas emoções ardentes. Então, com grande lamentação,
Ele explicou o versículo para Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Embora os corações das gopīs sejam como colinas altas, eles são inundados pelas
ondas do oceano nectariano da beleza de Kṛṣṇa. Sua doce voz entra em seus ouvidos e lhes dá bem-aventurança
transcendental, o toque de Seu corpo é mais frio do que milhões e milhões de luas juntas, e o néctar de Sua fragrância
corporal inunda o mundo inteiro. Ó meu querido amigo, aquele Kṛṣṇa, que é filho de Nanda Mahārāja e cujos lábios
são exatamente como o néctar, está atraindo Meus cinco sentidos à força. '
Texto 15:
 
“A beleza do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o som de Suas palavras e a vibração de Sua flauta, Seu toque, Sua fragrância e o sabor
de Seus lábios estão repletos de uma doçura indescritível. Quando todos esses recursos atraem Meus cinco sentidos de
uma vez, Meus sentidos todos cavalgam juntos no único cavalo da Minha mente, mas querem seguir em cinco
direções diferentes.
Texto 16:
 
“Ó meu caro amigo, por favor ouça a causa da Minha miséria. Meus cinco sentidos são na verdade trapaceiros
extravagantes. Eles sabem muito bem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, mas ainda querem saquear as
propriedades de Kṛṣṇa.
Texto 17:
 
“Minha mente é como um único cavalo sendo montado pelos cinco sentidos da percepção, dirigido pela visão. Cada
um dos Meus sentidos quer montar aquele cavalo e, portanto, eles puxam Minha mente em cinco direções
simultaneamente. Em que direção irá? Se todos puxarem ao mesmo tempo, certamente o cavalo perderá a vida. Como
posso tolerar essa atrocidade?
Texto 18:
 
“Meu caro amigo, se você disser: 'Apenas tente controlar Seus sentidos', o que direi? Não posso ficar com raiva de
Meus sentidos. É culpa deles? A beleza, o som, o toque, a fragrância e o sabor de Kṛṣṇa são, por natureza,
extremamente atraentes. Essas cinco características estão atraindo Meus sentidos, e cada uma quer arrastar Minha
mente em uma direção diferente. Desta forma, a vida da Minha mente está em grande perigo, assim como um cavalo
cavalgado em cinco direções ao mesmo tempo. Portanto, também corro o risco de morrer.
Texto 19:
 
“A consciência de cada mulher nos três mundos é certamente como uma colina alta, mas a doçura da beleza de Kṛṣṇa
é como um oceano. Até mesmo uma gota d'água daquele oceano pode inundar o mundo inteiro e submergir todas as
altas colinas da consciência.
Texto 20:
 
“A doçura das palavras de brincadeira de Kṛṣṇa causa uma destruição indescritível no coração de todas as
mulheres. Suas palavras prendem o ouvido de uma mulher às qualidades de sua doçura. Assim, há um cabo de guerra
e a vida do ouvido vai embora.
Texto 21:
 
“O corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão frio que não pode ser comparado nem mesmo à polpa de sândalo ou a milhões
e milhões de luas. Atrai habilmente os seios de todas as mulheres, que se assemelham a morros altos.  Na verdade, o
corpo transcendental de Kṛṣṇa atrai as mentes de todas as mulheres nos três mundos.
Texto 22:
 
“A fragrância do corpo de Kṛṣṇa é mais enlouquecedora do que o aroma do almíscar e supera a fragrância da flor de
lótus azulada. Ele entra nas narinas de todas as mulheres do mundo e, fazendo um ninho ali, as atrai.
Texto 23:
 
“Os lábios de Kṛṣṇa são tão doces quando combinados com a cânfora de Seu sorriso gentil que atraem a mente de
todas as mulheres, forçando-as a desistir de todas as outras atrações. Se a doçura do sorriso de Kṛṣṇa for inalcançável,
o resultado serão grandes dificuldades mentais e lamentação. Essa doçura é a única riqueza das gopīs de Vṛndāvana. ”
Texto 24:
 
Depois de falar dessa maneira, Śrī Caitanya Mahāprabhu segurou os pescoços de Rāmānanda Rāya e Svarūpa
Dāmodara. Então o Senhor disse: “Meus queridos amigos, por favor, ouçam-me. O que devo fazer? Para onde devo
ir? Onde posso obter Kṛṣṇa? Por favor, vocês dois, me digam como posso encontrá-lo. ”
Texto 25:
 
Assim, absorto na dor transcendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou dia após dia na companhia de Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya.
Texto 26:
 
Para aumentar o humor extático do Senhor, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantava canções apropriadas e Rāmānanda
Rāya recitava versos adequados. Dessa forma, eles puderam acalmá-lo.
Texto 27:
 
O Senhor gostou especialmente de ouvir Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, a poesia de Vidyāpati, e Śrī
Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu grande prazer em Seu coração quando Seus
companheiros entoaram versos e canções desses livros.
Texto 28:
 
Um dia, enquanto ia à praia à beira-mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente viu um jardim de flores.
Texto 29:
 
O Senhor Caitanya confundiu aquele jardim com Vṛndāvana e muito rapidamente entrou nele.  Absorvido pelo amor
extático por Kṛṣṇa, Ele vagou pelo jardim, procurando por ele.
Texto 30:
 
Depois que Kṛṣṇa desapareceu com Rādhārāṇī durante a dança da rāsa, as gopīs vagaram pela floresta procurando por
ele. Da mesma forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagou naquele jardim à beira-mar.
Texto 31:
 
Absorvido pelo humor extático das gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagava aqui e ali. Ele começou a indagar por
Kṛṣṇa citando versos para todas as árvores e trepadeiras.
Texto 32:
 
“[As gopīs disseram:] 'Ó árvore cūta, árvore priyāla, panasa, āsana e kovidāra! Ó árvore jambu, ó árvore arka, ó bel,
bakula e manga! Ó árvore kadamba, ó árvore nīpa e todas as outras árvores que vivem na margem do Yamunā para o
bem-estar dos outros, por favor, deixe-nos saber para onde Kṛṣṇa foi. Perdemos nossas mentes e estamos quase
mortos.
Texto 33:
 
“'Ó planta tulasi totalmente auspiciosa, você é muito querido pelos pés de lótus de Govinda, e Ele é muito querido por
você. Você já viu Kṛṣṇa caminhando aqui vestindo uma guirlanda de suas folhas, cercado por um enxame de abelhas?
Texto 34:
 
“'Ó plantas de flores mālatī, flores mallikā, flores jātī e yūthikā, vocês viram Kṛṣṇa passando por aqui, tocando-os com
Sua mão para dar-lhes prazer?' ”
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Ó mangueira, ó jaqueira, ó piyāla, jambu e kovidāra árvores, todos vocês são
habitantes de um lugar sagrado. Portanto, aja gentilmente para o bem-estar dos outros.
Texto 36:
 
“'Você viu Kṛṣṇa vindo para cá? Por favor, diga-nos para que lado Ele foi e salve nossas vidas. ' ”
Texto 37:
 
Quando as árvores não responderam, as gopīs adivinharam: “'Visto que todas essas árvores pertencem à classe
masculina, todas elas devem ser amigas de Kṛṣṇa.
Texto 38:
 
“'Por que as árvores deveriam nos dizer para onde Kṛṣṇa foi? Vamos antes indagar das trepadeiras; eles são mulheres
e, portanto, são como nossos amigos.
Texto 39:
 
“'Eles certamente nos dirão para onde Kṛṣṇa foi, visto que O viram pessoalmente.' ”Adivinhando desta forma, as gopīs
perguntaram às plantas e trepadeiras, encabeçadas por tulasī.
Texto 40:
 
“'O tulasī! O mālatī! Ó yūthī, mādhavī e mallikā! Kṛṣṇa é muito querido para você; portanto, Ele deve ter se
aproximado de você.
Texto 41:
 
“'Todos vocês são como amigos queridos para nós. Por favor, diga-nos para que lado Kṛṣṇa foi e salve nossas vidas.
' ”
Texto 42:
 
Quando ainda não receberam nenhuma resposta, as gopīs pensaram, “'Estas plantas são todas servas de Kṛṣṇa e, por
medo, não falam conosco.' ”
Texto 43:
 
As gopis então encontraram um grupo de cervas. Sentindo o aroma do corpo de Kṛṣṇa e vendo os rostos dos cervos, as
gopīs perguntaram a eles para saber se Kṛṣṇa estava por perto.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Ó esposa do cervo, o Senhor Kṛṣṇa está abraçando Sua amada, e assim o pó
kuṅkuma em Seus seios levantados cobriu Sua guirlanda de flores kunda. A fragrância desta guirlanda está fluindo
aqui. Ó meu querido amigo, você viu Kṛṣṇa passando por aqui com Seu companheiro mais querido, aumentando o
prazer dos olhos de todos vocês? '
Texto 45:
 
“'Ó querida corça, Śrī Kṛṣṇa tem sempre o prazer de lhe dar prazer. Por favor, informe-nos se Ele passou por aqui na
companhia de Śrīmatī Rādhārāṇī. Achamos que eles certamente devem ter vindo para cá.
Texto 46:
 
“'Não somos estranhos. Sendo amigos muito queridos de Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos perceber a fragrância corporal
de Kṛṣṇa à distância.
Texto 47:
 
“'Kṛṣṇa tem abraçado Śrīmatī Rādhārāṇī, e o pó de kuṅkuma em Seus seios se mistura com a guirlanda de flores
kunda que decoram Seu corpo. A fragrância da guirlanda perfumava toda a atmosfera.
Texto 48:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa deixou este lugar e, portanto, os cervos estão se sentindo separados. Eles não ouvem nossas
palavras; portanto, como eles podem responder? ' ”
Texto 49:
 
As gopīs então encontraram muitas árvores tão carregadas de frutas e flores que seus galhos estavam curvados até o
chão.
Texto 50:
 
As gopīs pensaram que, porque todas as árvores devem ter visto Kṛṣṇa passar, elas estavam oferecendo reverências
respeitosas a Ele. Para ter certeza, as gopīs perguntaram das árvores.
Texto 51:
 
O Senhor Caitanya continuou, “'Ó árvores, gentilmente nos digam se o irmão mais novo de Balarāma, Kṛṣṇa, recebeu
suas reverências com olhares amorosos enquanto Ele passava por aqui, descansando uma mão no ombro de Śrīmatī
Rādhārāṇī, segurando uma flor de lótus na outra, e sendo seguido por um enxame de abelhas enlouquecidas pela
fragrância das flores de tulasi.
Texto 52:
 
“'Para impedir que os zangões pousassem no rosto de Sua amada, Ele os levou embora com a flor de lótus em Sua
mão, e assim Sua mente foi levemente desviada.
Texto 53:
 
“'Ele prestou ou não atenção enquanto você Lhe oferecia reverências? Por favor, forneça evidências que apóiem suas
palavras.
Texto 54:
 
“'A separação de Kṛṣṇa deixou esses servos muito infelizes. Tendo perdido a consciência, como eles podem nos
responder? ' ”
Texto 55:
 
Dizendo isso, as gopis pisaram na praia às margens do rio Yamunā. Lá eles viram o Senhor Kṛṣṇa sob uma árvore
kadamba.
Texto 56:
 
Parado ali com Sua flauta nos lábios, Kṛṣṇa, que encanta milhões e milhões de Cupidos, atraiu os olhos e as mentes de
todo o mundo com Sua beleza ilimitada.
Texto 57:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a beleza transcendental de Kṛṣṇa, Ele caiu no chão inconsciente.  Naquela
época, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, juntaram-se a Ele no jardim.
Texto 58:
 
Assim como antes, eles viram todos os sintomas de amor extático transcendental manifestados no corpo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Embora externamente Ele parecesse confuso, Ele estava saboreando a bem-aventurança
transcendental interior.
Texto 59:
 
Mais uma vez, todos os devotos trouxeram Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta à consciência por meio de um esforço
conjunto. Então o Senhor se levantou e começou a vagar aqui e ali, olhando ao redor.
Texto 60:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Para onde foi Meu Kṛṣṇa? Eu O vi agora há pouco, e Sua beleza cativou Meus olhos e
mente.
Texto 61:
 
“Por que não posso ver Kṛṣṇa novamente segurando Sua flauta nos lábios? Meus olhos estão vagando na esperança de
vê-lo mais uma vez. ”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso, que foi falado por Śrīmatī Rādhārāṇī para Seu querido amigo
Viśākhā.
Texto 63:
 
“'Meu querido amigo, o brilho do corpo de Kṛṣṇa é mais brilhante do que o de uma nuvem recém-formada, e Seu
vestido amarelo é mais atraente do que o relâmpago recém-chegado. Uma pena de pavão decora Sua cabeça e em Seu
pescoço está pendurado um lindo colar de pérolas brilhantes. Enquanto leva Sua flauta encantadora aos lábios, Seu
rosto parece tão belo quanto a lua cheia de outono. Por causa dessa beleza, Madana-mohana, o encantador do Cupido,
está aumentando o desejo dos Meus olhos de vê-Lo. ' ”
Texto 64:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “A pele de Śrī Kṛṣṇa é tão polida quanto pomada para os olhos.  Supera a beleza de
uma nuvem recém-formada e é mais suave do que uma flor de lótus azul. Na verdade, Sua compleição é tão agradável
que atrai os olhos e a mente de todos, e é tão poderosa que desafia qualquer comparação.
Texto 65:
 
“Meu caro amigo, diga-Me o que devo fazer. Kṛṣṇa é tão atraente quanto uma nuvem maravilhosa, e Meus olhos são
como pássaros cataka, que estão morrendo de sede porque não veem tal nuvem.
Texto 66:
 
“As vestes amarelas de Kṛṣṇa parecem exatamente como um relâmpago inquieto no céu, e o colar de pérolas em Seu
pescoço parece uma fileira de garças voando abaixo de uma nuvem. Tanto a pena de pavão em Sua cabeça quanto Sua
guirlanda vaijayantī [contendo flores de cinco cores] se assemelham a arco-íris.
Texto 67:
 
“O brilho do corpo de Kṛṣṇa é tão belo quanto o brilho de uma lua cheia imaculada que acaba de nascer, e a vibração
de Sua flauta soa exatamente como o doce trovão de uma nuvem recém-formada. Quando os pavões em Vṛndāvana
ouvem essa vibração, todos começam a dançar.
Texto 68:
 
“A nuvem dos passatempos de Kṛṣṇa está encharcando os quatorze mundos com uma chuva de néctar. Infelizmente,
quando aquela nuvem apareceu, um redemoinho surgiu e a soprou para longe de mim. Sendo incapaz de ver a nuvem,
o pássaro cataka dos Meus olhos está quase morto de sede. ”
Texto 69:
 
Com a voz vacilante, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse novamente: "Ai, continue recitando, Rāma Rāya." Assim,
Rāmānanda Rāya começou a recitar um verso. Enquanto ouvia esse versículo, o Senhor às vezes ficava muito jubiloso
e às vezes era dominado pela lamentação. Depois o Senhor explicou pessoalmente o versículo.
Texto 70:
 
“'Querido Kṛṣṇa, ao ver Seu belo rosto decorado com mechas de cabelo, ao ver a beleza de Seus brincos caindo em
Suas bochechas, e ao ver o néctar de Seus lábios, a beleza de Seus olhares sorridentes, Seus dois braços, que
asseguram total destemor, e Seu peito largo, cuja beleza desperta atração conjugal, nós simplesmente nos rendemos
para nos tornarmos Suas servas. ' ”
Texto 71:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Depois de conquistar a lua e a flor de lótus, Kṛṣṇa desejou capturar as gopīs
parecidas com corças. Assim, Ele estendeu o laço de Seu belo rosto, e dentro desse laço colocou a isca de Seu doce
sorriso para desencaminhar as gopīs. As gopīs caíram nessa armadilha e se tornaram servas de Kṛṣṇa, abrindo mão de
suas casas, famílias, maridos e prestígio.
Texto 72:
 
“Meu querido amigo, Kṛṣṇa age como um caçador. Este caçador não se preocupa com a piedade ou impiedade; Ele
simplesmente cria muitos dispositivos para conquistar o âmago dos corações das gopis semelhantes a donos.
Texto 73:
 
“Os brincos dançando nas bochechas de Kṛṣṇa têm o formato de tubarões e brilham muito intensamente. Esses brincos
de dança atraem a mente de todas as mulheres. Além disso, Kṛṣṇa perfura o coração das mulheres com as flechas de
Seus olhares sorridentes. Ele não tem medo de matar mulheres dessa maneira.
Texto 74:
 
“No peito de Kṛṣṇa estão os ornamentos das marcas Śrīvatsa, indicando a residência da deusa da fortuna. Seu peito,
que é tão largo quanto o de um saqueador, atrai milhares e milhares de donzelas de Vraja, conquistando suas mentes e
seios pela força. Assim, todos eles se tornam servos da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 75:
 
“Os dois belos braços de Kṛṣṇa são como longos parafusos. Eles também se assemelham aos corpos de cobras negras
que entram no espaço entre os dois seios das mulheres em forma de colina e mordem seus corações. As mulheres
então morrem com o veneno ardente.
Texto 76:
 
“O efeito de resfriamento combinado da cânfora, raízes de khasakhasa e sândalo é superado pela frieza das palmas das
mãos de Kṛṣṇa e as solas de Seus pés, que são mais frias e agradáveis do que milhões e milhões de luas. Se as
mulheres são tocadas por eles pelo menos uma vez, suas mentes são atraídas, e o veneno ardente do desejo luxurioso
por Kṛṣṇa é imediatamente derrotado. ”
Texto 77:
 
Lamentando em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso, que foi falado por Śrīmatī
Rādhārāṇī enquanto expunha a lamentação de Seu coração para Seu amigo Śrīmatī Viśākhā.
Texto 78:
 
“'Meu querido amigo, o peito de Kṛṣṇa é tão largo e atraente quanto uma porta feita de gemas indranīla, e Seus dois
braços, fortes como parafusos, podem aliviar a angústia mental de meninas angustiadas pelos desejos luxuriosos por
Ele. Seu corpo é mais frio do que a lua, o sândalo, a flor de lótus e a cânfora. Desta forma, Madana-mohana, o atrator
de Cupido, está aumentando o desejo de Meus seios. ' ”
Texto 79:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Eu acabei de ter Kṛṣṇa, mas infelizmente O perdi novamente.
Texto 80:
 
“Por natureza, Kṛṣṇa é muito inquieto; Ele não fica no mesmo lugar. Ele se encontra com alguém, encanta sua mente e
depois desaparece.
Texto 81:
 
“'As gopis ficaram orgulhosas de sua grande fortuna. Para subjugar seu senso de superioridade e mostrar-lhes um
favor especial, Keśava, o subjugador até mesmo do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva, desapareceu da dança rāsa. ' ”
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: “Por favor, cante uma canção que trará
consciência ao Meu coração”.
Texto 83:
 
Assim, para o prazer de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī começou a cantar docemente o
seguinte verso do Gīta-govinda.
Texto 84:
 
“'Aqui na arena da dança rāsa, lembro-me de Kṛṣṇa, que sempre gosta de brincar e realizar passatempos.' ”
Texto 85:
 
Quando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantou essa música especial, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se
levantou e começou a dançar em amor extático.
Texto 86:
 
Naquela época, todos os oito tipos de transformações espirituais se manifestaram no corpo do Senhor Caitanya.  Os
trinta e três sintomas de vyabhicāri-bhāva, começando com lamentação e júbilo, também se tornaram proeminentes.
Texto 87:
 
Todos os sintomas extáticos, como bhāvodaya, bhāva-sandhi e bhāva-śābalya, despertaram no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Uma grande luta surgiu entre uma emoção e outra, e cada uma delas ganhou destaque.
Texto 88:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu fez Svarūpa Dāmodara cantar o mesmo verso repetidas vezes. Cada vez que ele
cantava, o Senhor provava de novo e, portanto, dançava repetidas vezes.
Texto 89:
 
Depois que o Senhor dançou por um longo tempo, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī parou de cantar os versos.
Texto 90:
 
Repetidamente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Continue! Canta! Canta!" Mas Svarūpa Dāmodara, vendo a fadiga do
Senhor, não voltou a cantar.
Texto 91:
 
Quando os devotos ouviram Śrī Caitanya Mahāprabhu dizer "Continue cantando!" todos eles se reuniram em torno
dele e começaram a cantar o santo nome de Hari em uníssono.
Texto 92:
 
Naquela época, Rāmānanda Rāya fez o Senhor se sentar e dissipou Seu cansaço abanando-O.
Texto 93:
 
Então, todos os devotos levaram Śrī Caitanya Mahāprabhu para a praia e o banharam. Finalmente, eles O trouxeram
de volta para casa.
Texto 94:
 
Depois de Lhe darem o almoço, eles o fizeram se deitar. Então, todos os devotos, liderados por Rāmānanda Rāya,
voltaram para suas respectivas casas.
Texto 95:
 
Assim, descrevi os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu no jardim, nos quais Ele entrou, confundindo-o com
Vṛndāvana.
Texto 96:
 
Lá Ele exibiu loucura transcendental e delírios extáticos, que Śrī Rūpa Gosvāmī descreveu muito bem em seu Stava-
mālā como segue.
Texto 97:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu é o maior de todos os devotos. Às vezes, enquanto caminhava na praia, Ele via um belo
jardim próximo e o confundia com a floresta de Vṛndāvana. Assim, Ele ficaria completamente dominado pelo amor
extático por Kṛṣṇa e começaria a cantar o santo nome e a dançar. Sua língua trabalhava incessantemente enquanto Ele
cantava: 'Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ' Ele se tornará novamente visível antes do caminho dos meus olhos? "
Texto 98:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são ilimitados; não é possível escrever sobre eles adequadamente. Posso
dar apenas uma indicação deles ao tentar apresentá-los.
Texto 99:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSEIS
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prova o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa
O décimo sexto capítulo é resumido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Quando os
devotos bengalis do Senhor voltaram para Jagannātha Purī, um cavalheiro chamado Kālidāsa, que era tio de
Raghunātha dāsa Gosvāmī, foi com eles para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kālidāsa havia provado os restos de
comida de todos os Vaiṣṇavas em Bengala, até mesmo Jhaḍu Ṭhākura. Por causa disso, ele recebeu o abrigo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī.
Quando Kavi-karṇapūra tinha apenas sete anos, ele foi iniciado por Śrī Caitanya Mahāprabhu no Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra. Mais tarde, ele se tornou o maior poeta entre os Vaiṣṇava ācāryas.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu os restos do alimento conhecido como vallabha-bhoga, Ele descreveu as
glórias desses restos da comida do Senhor e então alimentou todos os devotos com a prasādam. Assim, todos eles
provaram adharāmṛta, o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 1:
 
Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pessoalmente provou o néctar do
amor extático por Kṛṣṇa e então instruiu Seus devotos como prová-lo. Assim, Ele os iluminou sobre o amor extático
por Kṛṣṇa para iniciá-los no conhecimento transcendental.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, permaneceu em Jagannātha Purī na associação de Seus devotos, sempre imerso
em amor devocional extático.
Texto 4:
 
No ano seguinte, como de costume, todos os devotos de Bengala foram para Jagannātha Purī e, como nos anos
anteriores, houve um encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e os devotos.
Texto 5:
 
Junto com os devotos de Bengala veio um cavalheiro chamado Kālidāsa. Ele nunca pronunciou nada além do santo
nome de Kṛṣṇa.
Texto 6:
 
Kālidāsa era um devoto muito avançado, mas era simples e liberal. Ele cantava o santo nome de Kṛṣṇa enquanto
realizava todas as suas atividades normais.
Texto 7:
 
Quando costumava jogar dados em tom de brincadeira, ele cantava Hare Kṛṣṇa enquanto jogava os dados.
Texto 8:
 
Kālidāsa era tio de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Ao longo de toda a sua vida, mesmo em sua velhice, ele tentou comer
os restos de comida deixados pelos Vaisnavas.
Texto 9:
 
Kālidāsa comeu os restos de comida de tantos Vaisnavas quantos havia em Bengala.
Texto 10:
 
Ele iria a todos os Vaiṣṇavas nascidos em famílias brāhmaṇa, sejam eles neófitos ou devotos avançados, e os
presentearia com alimentos de primeira classe.
Texto 11:
 
Ele imploraria por restos de comida de tais Vaisnavas e, se não recebesse nenhum, se esconderia.
Texto 12:
 
Depois que os Vaiṣṇavas terminavam de comer, eles jogavam fora seus pratos de folhas, e Kālidāsa saía do
esconderijo, pegava as folhas e lambia os restos.
Texto 13:
 
Ele também levava presentes para as casas de Vaiṣṇavas nascidos em famílias śūdra. Então ele se esconderia e assim
comeria os restos de comida que eles jogaram fora.
Texto 14:
 
Houve um grande Vaiṣṇava chamado Jhaḍu Ṭhākura, que pertencia à casta bhūṅimāli. Kālidāsa foi para sua casa,
levando mangas com ele.
Texto 15:
 
Kālidāsa apresentou as mangas a Jhaḍu Ṭhākura e ofereceu-lhe reverências respeitosas.  Em seguida, ele também
ofereceu reverências respeitosas à esposa de Ṭhākura.
Texto 16:
 
Quando Kālidāsa foi a Jhaḍu Ṭhākura, ele viu aquela pessoa santa sentada com sua esposa.  Assim que Jhaḍu Ṭhākura
viu Kālidāsa, ele também ofereceu suas respeitosas reverências a ele.
Texto 17:
 
Depois de uma discussão com Kālidāsa que durou algum tempo, Jhaḍu Ṭhākura disse as seguintes palavras doces.
Texto 18:
 
“Eu pertenço a uma casta inferior, e você é um convidado muito respeitável. Como devo servi-lo?
Texto 19:
 
“Se você me permitir, mandarei um pouco de comida para a casa de um brāhmaṇa, e lá você poderá tomar
prasādam. Se você fizer isso, então viverei muito confortavelmente. ”
Texto 20:
 
Kālidāsa respondeu: “Meu caro senhor, por favor, conceda sua misericórdia a mim.  Eu vim para ver você, embora
esteja muito caído e pecador.
Texto 21:
 
“Simplesmente por ver você, eu me purifiquei. Estou muito grato a você, pois minha vida agora é um sucesso.
Texto 22:
 
“Meu caro senhor, tenho um desejo. Por favor, tenha misericórdia de mim colocando gentilmente seus pés sobre
minha cabeça para que a poeira em seus pés possa tocá-la. "
Texto 23:
 
Jhaḍu Ṭhākura respondeu: “Não cabe a você pedir isso de mim. Eu pertenço a uma família de casta muito baixa,
enquanto você é um cavalheiro rico respeitável. ”
Texto 24:
 
Kālidāsa então recitou alguns versos, que Jhaḍu Ṭhākura ficou muito feliz em ouvir.
Texto 25:
 
“'Mesmo sendo um erudito muito erudito na literatura sânscrita, se ele não estiver engajado no serviço devocional
puro, ele não será aceito como Meu devoto. Mas se alguém nascido em uma família de comedores de cães for um
devoto puro, sem motivos para se divertir por meio de atividades fruitivas ou especulação mental, ele Me é muito
querido. Todo respeito deve ser dado a ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito, pois tais devotos são de fato tão
adoráveis quanto eu. '
Texto 26:
 
“'Uma pessoa pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes, mas se apesar de ser
qualificada ela não é devotada aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de lótus, ela não é tão
bom como um caṇḍāla que dedicou sua mente, palavras, atividades, riqueza e vida ao serviço do
Senhor. Simplesmente nascer em uma família brāhmaṇa ou ter qualidades brâmanes não é suficiente. Deve-se tornar-
se um devoto puro do Senhor. Se um śva-paca ou caṇḍāla é um devoto, ele liberta não apenas a si mesmo, mas toda a
sua família, enquanto um brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações bramânicas, não pode
nem mesmo se purificar, o que dizer de sua família. '
Texto 27:
 
“'Meu querido Senhor, qualquer um que sempre mantém Seu santo nome em sua língua é maior do que um brāhmaṇa
iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma família de comedores de cães e, portanto, pelos cálculos materiais, ser
o mais baixo dos homens, ele é glorioso, no entanto. Esse é o maravilhoso poder de cantar o santo nome do
Senhor. Aquele que canta o santo nome é conhecido por ter realizado todos os tipos de austeridades. Ele estudou todos
os Vedas, realizou todos os grandes sacrifícios mencionados nos Vedas e já tomou banho em todos os lugares
sagrados de peregrinação. É ele quem é realmente o Āryan. ' ”
Texto 28:
 
Ouvindo essas citações da escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam , Jhaḍu Ṭhākura respondeu: “Sim, isso é verdade,
pois é a versão do śāstra. É verdade, entretanto, para quem é genuinamente avançado na devoção a Kṛṣṇa.
Texto 29:
 
“Tal posição pode ser adequada a outros, mas eu não possuo tal poder espiritual. Eu pertenço a uma classe baixa e não
tenho nem mesmo uma pitada de devoção a Kṛṣṇa. ”
Texto 30:
 
Kālidāsa novamente ofereceu suas reverências a Jhaḍu Ṭhākura e pediu sua permissão para ir. O santo Jhaḍu Ṭhākura
o seguiu quando ele saiu.
Texto 31:
 
Depois de se despedir de Kālidāsa, Jhaḍu Ṭhākura voltou para sua casa, deixando as marcas de seus pés bem visíveis
em muitos lugares.
Texto 32:
 
Kālidāsa espalhou a poeira dessas pegadas por todo o corpo. Então ele se escondeu em um lugar perto da casa de
Jhaḍu Ṭhākura.
Texto 33:
 
Ao voltar para casa, Jhaḍu Ṭhākura viu as mangas que Kālidāsa havia apresentado. Em sua mente, ele os ofereceu a
Kṛṣṇacandra.
Texto 34:
 
A esposa de Jhaḍu Ṭhākura então tirou as mangas de sua cobertura de folhas e casca de bananeira e as ofereceu a
Jhaḍu Ṭhākura, que começou a chupá-las e comê-las.
Texto 35:
 
Quando acabou de comer, deixou as sementes na folha da bananeira, e sua esposa, após alimentar o marido,
posteriormente começou a comer.
Texto 36:
 
Depois de terminar de comer, ela encheu as folhas e a casca da bananeira com as sementes, pegou o refugo e jogou na
vala onde foi jogado todo o lixo.
Texto 37:
 
Kālidāsa lambeu a casca da banana, as sementes e as cascas da manga e, ao lambê-las, foi dominado pelo júbilo de
amor extático.
Texto 38:
 
Dessa forma, Kālidāsa comeu os restos de comida deixados por todos os Vaiṣṇavas que residiam em Bengala.
Texto 39:
 
Quando Kālidāsa visitou Jagannātha Purī, Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu grande misericórdia a ele.
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava regularmente o templo de Jagannātha todos os dias, e naquela época Govinda, Seu
servo pessoal, costumava carregar Seu pote de água e ir com Ele.
Texto 41:
 
No lado norte do Siṁha-dvāra, atrás da porta, há vinte e dois degraus que conduzem ao templo, e no final desses
degraus há uma vala.
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavava Seus pés nesta vala e então entrava no templo para ver o Senhor Jagannātha.
Texto 43:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Seu servo pessoal Govinda que ninguém deveria tomar a água que lavou Seus
pés.
Texto 44:
 
Por causa da ordem estrita do Senhor, nenhum ser vivo poderia beber água.  Alguns de seus devotos íntimos, no
entanto, entenderiam por algum truque.
Texto 45:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava lavando Seus pés naquele lugar, Kālidāsa veio e estendeu a palma
da mão para pegar a água.
Texto 46:
 
Kālidāsa bebeu uma palma cheia e depois uma segunda e uma terceira. Então Śrī Caitanya Mahāprabhu o proibiu de
beber mais.
Texto 47:
 
“Não aja mais desta forma. Eu cumpri o seu desejo tanto quanto possível. ”
Texto 48:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a mais exaltada e onisciente Personalidade de Deus Suprema e, portanto, Ele sabia que
Kālidāsa, no âmago de seu coração, tinha plena fé nos Vaiṣṇavas.
Texto 49:
 
Por causa dessa qualidade, Śrī Caitanya Mahāprabhu o satisfez com misericórdia que não pode ser alcançada por
ninguém.
Texto 50:
 
No lado sul, atrás e acima dos vinte e dois degraus, está uma Deidade do Senhor Nṛsiṁhadeva. Está à esquerda
quando se sobe os degraus em direção ao templo.
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Seu lado esquerdo em direção à Deidade, ofereceu reverências ao Senhor Nṛsiṁha
enquanto Ele avançava em direção ao templo. Ele recitou os seguintes versos repetidas vezes enquanto oferecia
reverências.
Texto 52:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, Senhor Nṛsiṁhadeva. Você é o doador de prazer para Mahārāja
Prahlāda, e Suas unhas cortam o peito de Hiraṇyakaśipu como um cinzel cortando uma pedra.
Texto 53:
 
“'O Senhor Nṛsiṁhadeva está aqui, e Ele também está lá no lado oposto. Onde quer que eu vá, vejo o Senhor
Nṛsiṁhadeva. Ele está fora e dentro do meu coração. Portanto, procuro abrigo no Senhor Nṛsiṁhadeva, a Suprema
Personalidade de Deus original. ' ”
Texto 54:
 
Depois de oferecer reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor
Jagannātha. Então Ele voltou para Sua residência, terminou Seus deveres do meio-dia e almoçou.
Texto 55:
 
Kālidāsa estava do lado de fora da porta, esperando os restos de comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Sabendo disso,
Mahāprabhu deu uma indicação a Govinda.
Texto 56:
 
Govinda entendeu todas as indicações de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, ele imediatamente entregou os restos da
comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu para Kālidāsa.
Texto 57:
 
Pegar os restos da comida dos Vaiṣṇavas é tão valioso que induziu Śrī Caitanya Mahāprabhu a oferecer a Kālidāsa
Sua suprema misericórdia.
Texto 58:
 
Portanto, abandonando o ódio e a hesitação, tente comer os restos do alimento dos Vaisnavas, pois assim você será
capaz de alcançar o seu objetivo de vida desejado.
Texto 59:
 
Os restos de comida oferecidos ao Senhor Kṛṣṇa são chamados de mahā-prasādam.  Depois que este mesmo mahā-
prasādam foi tomado por um devoto, os remanescentes são elevados a mahā-mahā-prasādam.
Texto 60:
 
A poeira dos pés de um devoto, a água que lavou os pés de um devoto e os restos de comida deixados por um devoto
são três substâncias muito poderosas.
Texto 61:
 
Prestando serviço a esses três, a pessoa atinge a meta suprema do amor extático por Kṛṣṇa.  Em todas as escrituras
reveladas, isso é declarado em voz alta repetidas vezes.
Texto 62:
 
Portanto, meus queridos devotos, por favor, ouçam-me, pois insisto continuamente: por favor, tenham fé nestes três e
prestem serviço a eles sem hesitação.
Texto 63:
 
Destes três, a pessoa atinge o objetivo mais elevado da vida - o amor extático por Kṛṣṇa.  Esta é a maior misericórdia
do Senhor Kṛṣṇa. A evidência é o próprio Kālidāsa.
Texto 64:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī, Nīlācala, e Ele invisivelmente concedeu
grande misericórdia a Kālidāsa.
Texto 65:
 
Naquele ano, Śivānanda Sena trouxe consigo sua esposa e o filho mais novo, Purī dāsa.
Texto 66:
 
Levando seu filho, Śivānanda Sena foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em Sua residência. Ele fez seu filho oferecer
reverências respeitosas aos pés de lótus do Senhor.
Texto 67:
 
Repetidamente Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu ao menino para cantar o nome de Kṛṣṇa, mas o menino não
pronunciou o santo nome.
Texto 68:
 
Embora Śivānanda Sena tentasse com muito empenho fazer seu filho falar o santo nome de Kṛṣṇa, o garoto não o
pronunciou.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu induzi o mundo inteiro a adotar o santo nome de Kṛṣṇa. Eu induzi até mesmo as
árvores e plantas imóveis a cantar o santo nome.
Texto 70:
 
“Mas eu não consegui induzir este menino a cantar o santo nome de Kṛṣṇa.” Ouvindo isso, Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī começou a falar.
Texto 71:
 
“Meu Senhor”, disse ele, “Você deu a ele iniciação no nome de Kṛṣṇa, mas depois de receber o mantra, ele não o
expressará na frente de todos.
Texto 72:
 
“Este menino canta o mantra em sua mente, mas não o diz em voz alta. Essa é a sua intenção, tanto quanto posso
imaginar. ”
Texto 73:
 
Outro dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao menino: “Recite, meu querido Purī dāsa”, o menino compôs o
seguinte verso e o expressou diante de todos.
Texto 74:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa é como uma flor de lótus azulada para as orelhas; Ele é unguento para os olhos, um colar de joias
indranīla para o peito e ornamentos universais para as donzelas gopī de Vṛndāvana. Que aquele Senhor Śrī Hari,
Kṛṣṇa, seja glorificado. ”
Texto 75:
 
Embora o menino tivesse apenas sete anos de idade e ainda não tivesse estudado, ele compôs um verso tão
bonito. Todos ficaram maravilhados.
Texto 76:
 
Esta é a glória da misericórdia sem causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nem mesmo os semideuses, liderados pelo
Senhor Brahmā, podem estimar.
Texto 77:
 
Todos os devotos permaneceram com Śrī Caitanya Mahāprabhu continuamente por quatro meses. Então o Senhor
ordenou que voltassem para Bengala e, portanto, eles voltaram.
Texto 78:
 
Enquanto os devotos estavam em Nīlācala, Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu manteve Sua consciência
externa, mas depois de sua partida, Seu principal compromisso foi novamente a loucura do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 79:
 
Durante todo o dia e noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreou diretamente a beleza, fragrância e sabor de Kṛṣṇa como
se Ele estivesse tocando Kṛṣṇa com as mãos.
Texto 80:
 
Um dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi visitar o templo do Senhor Jagannātha, o porteiro do Siṁha-dvāra se
aproximou Dele e ofereceu reverências respeitosas.
Texto 81:
 
O Senhor perguntou a ele: “Onde está Kṛṣṇa, Minha vida e alma? Por favor, mostre-me Kṛṣṇa. ” Dizendo isso, Ele
pegou a mão do porteiro.
Texto 82:
 
O porteiro respondeu: “O filho de Mahārāja Nanda está aqui; por favor, venha comigo e eu te mostrarei. ”
Texto 83:
 
O Senhor Caitanya disse ao porteiro: “Você é meu amigo. Por favor, mostre-me onde está o Senhor do Meu coração.
” Depois que o Senhor disse isso, os dois foram para o lugar conhecido como Jagamohana, onde todos vêem o Senhor
Jagannātha.
Texto 84:
 
"Apenas Veja!" disse o porteiro. “Aqui está o melhor das Personalidades Divinas. A partir daqui, você pode ver o
Senhor para a plena satisfação de seus olhos. ”
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou atrás da enorme coluna chamada Garuḍa-stambha e olhou para o Senhor Jagannātha,
mas quando Ele olhou, viu que o Senhor Jagannātha havia se tornado Senhor Kṛṣṇa, com Sua flauta em Sua boca.
Texto 86:
 
Em seu livro conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu esse incidente muito
bem.
Texto 87:
 
“'Meu caro amigo, o porteiro, onde está Kṛṣṇa, o Senhor do Meu coração? Por favor, mostre-o para mim rapidamente.
' Com essas palavras, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu ao porteiro como um louco. O porteiro agarrou
Sua mão e respondeu muito rapidamente: 'Venha ver sua amada!' Que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu surja em
meu coração e, assim, me deixe louco também. ”
Texto 88:
 
A oferta de comida conhecida como gopāla-vallabha-bhoga foi então dada ao Senhor Jagannātha, e ārati foi realizada
com o som de uma concha e o toque de sinos.
Texto 89:
 
Quando o ārati terminou, a prasādam foi retirada e os servos do Senhor Jagannātha vieram oferecer um pouco a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Os servos do Senhor Jagannātha primeiro guarneceram Śrī Caitanya Mahāprabhu e então Lhe ofereceram a prasādam
do Senhor Jagannātha. A prasādam era tão gostosa que só seu aroma, para não falar de seu sabor, deixaria a mente
louca.
Texto 91:
 
A prasādam era feita de ingredientes muito valiosos. Portanto, o servo queria alimentar Śrī Caitanya Mahāprabhu com
uma parte dela.
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu provou uma porção da prasādam. Govinda pegou o resto e amarrou na ponta de sua
embalagem.
Texto 93:
 
Para Śrī Caitanya Mahāprabhu, a prasādam tinha um sabor milhões e milhões de vezes melhor do que o néctar e,
portanto, Ele estava totalmente satisfeito. Os cabelos de todo o Seu corpo se arrepiaram e lágrimas incessantes
escorreram de Seus olhos.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu considerou: “De onde vem esse sabor dessa prasādam? Certamente é devido ao fato de ter
sido tocado pelo néctar dos lábios de Kṛṣṇa. ”
Texto 95:
 
Compreendendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu uma emoção de amor extático por Kṛṣṇa, mas ao ver os servos
do Senhor Jagannātha, Ele se conteve.
Texto 96:
 
O Senhor disse repetidas vezes: "Somente com grande fortuna alguém pode vir por uma partícula dos restos de comida
oferecidos ao Senhor."
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Esses são restos de comida que Kṛṣṇa comeu e, portanto, se transformou em
néctar com Seus lábios. Supera o néctar celestial, e até mesmo semideuses como o Senhor Brahmā acham difícil obtê-
lo.
Texto 98:
 
“Os remanescentes deixados por Kṛṣṇa são chamados de phelā. Qualquer um que obtiver mesmo uma pequena porção
deve ser considerado muito afortunado.
Texto 99:
 
“Aquele que é apenas normalmente afortunado não pode obter tal misericórdia. Somente pessoas que têm total
misericórdia de Kṛṣṇa podem receber tais remanescentes.
Texto 100:
 
“A palavra 'sukṛti' se refere a atividades piedosas realizadas pela misericórdia de Kṛṣṇa. Aquele que é afortunado o
suficiente para obter tal misericórdia recebe os restos do alimento do Senhor e assim se torna glorioso ”.
Texto 101:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu de todos os servos. Depois de ver a próxima oferta de
comida ao Senhor Jagannātha, uma função conhecida como upala-bhoga, Ele voltou para Seus aposentos.
Texto 102:
 
Depois de terminar Seus deveres do meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçou, mas constantemente se lembrava
dos restos da comida de Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu executou Suas atividades externas, mas Sua mente estava repleta de amor extático.  Com
grande dificuldade, Ele tentou conter Sua mente, mas ela sempre seria dominada por um êxtase muito profundo.
Texto 104:
 
Depois de terminar seus deveres noturnos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com Seus associados pessoais em um
lugar isolado e discutiu os passatempos de Kṛṣṇa em grande júbilo.
Texto 105:
 
Seguindo as indicações de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda trouxe a prasādam do Senhor Jagannātha. O Senhor
enviou alguns para Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deu ações da prasādam a Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e todos os outros devotos.
Texto 107:
 
Enquanto experimentavam a doçura e fragrância incomuns da prasādam, a mente de todos ficou maravilhada.
Textos 108-109:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Esses ingredientes, como açúcar, cânfora, pimenta-do-reino, cardamomo, cravo,
manteiga, especiarias e alcaçuz, são todos materiais. Todo mundo já experimentou essas substâncias materiais antes.
Texto 110:
 
“No entanto”, continuou o Senhor, “nesses ingredientes existem sabores extraordinários e fragrâncias incomuns.  Basta
prová-los e ver a diferença na experiência.
Texto 111:
 
“Além do sabor, até a fragrância agrada a mente e faz esquecer qualquer outra doçura além da sua.
Texto 112:
 
“Portanto, deve-se entender que o néctar espiritual dos lábios de Kṛṣṇa tocou esses ingredientes comuns e transferiu
para eles todas as suas qualidades espirituais.
Texto 113:
 
“Uma fragrância e um sabor incomum e muito encantador, que nos fazem esquecer todas as outras experiências, são
atributos dos lábios de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Esta prasādam foi disponibilizada apenas como resultado de muitas atividades piedosas. Agora prove com muita fé e
devoção. ”
Texto 115:
 
Cantando em voz alta o santo nome de Hari, todos eles provaram a prasādam.  Ao saborearem, suas mentes
enlouqueceram no êxtase do amor.
Texto 116:
 
Em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Rāmānanda Rāya recitasse alguns versos.  Assim,
Rāmānanda Rāya falou o seguinte.
Texto 117:
 
“'Ó herói da caridade, por favor, entregue-nos o néctar de Seus lábios. Esse néctar aumenta os desejos luxuriosos de
prazer e diminui a lamentação no mundo material. Por favor, dê-nos o néctar de Seus lábios, que são tocados por Sua
flauta de vibração transcendental, pois esse néctar faz todos os seres humanos esquecerem todos os outros apegos. ' ”
Texto 118:
 
Ao ouvir Rāmānanda Rāya citar este versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito. Então Ele recitou o
seguinte verso, que havia sido falado por Śrīmatī Rādhārāṇī com grande ansiedade.
Texto 119:
 
“'Meu querido amigo, o supremo néctar dos lábios da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, só pode ser obtido
depois de muitas, muitas atividades piedosas. Para as belas gopīs de Vṛndāvana, esse néctar vence o desejo por todos
os outros sabores. Madana-mohana sempre mastiga panelas que ultrapassam o néctar do céu. Ele certamente está
aumentando os desejos da Minha língua. ' ”
Texto 120:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por emoções amorosas extáticas.  Falando como um
louco, ele começou a explicar o significado dos dois versos.
Textos 121-122:
 
“Meu querido amante”, disse o Senhor Caitanya no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, “deixe-Me descrever algumas das
características de Seus lábios transcendentais. Eles agitam a mente e o corpo de todos, aumentam os desejos
luxuriosos de prazer, destroem o fardo da felicidade material e da lamentação e fazem com que a pessoa esqueça todos
os gostos materiais. O mundo inteiro está sob seu controle. Eles vencem a vergonha, a religião e a paciência,
especialmente nas mulheres. Na verdade, eles inspiram loucura na mente de todas as mulheres. Seus lábios aumentam
a ganância da língua e assim a atraem. Considerando tudo isso, vemos que as atividades de Seus lábios transcendentais
são sempre paradoxais.
Texto 123:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, como Você é um homem, não é muito extraordinário que a atração de Seus lábios possa
perturbar a mente das mulheres. Mas tenho vergonha de dizer que Seus lábios atrevidos às vezes atraem até mesmo
Sua flauta, que também é considerada masculina. Gosta de beber o néctar dos Seus lábios e, por isso, também se
esquece de todos os outros sabores.
Texto 124:
 
“Além dos seres vivos conscientes, até mesmo a matéria inconsciente às vezes é tornada consciente pelos Seus
lábios. Portanto, seus lábios são grandes mágicos. Paradoxalmente, embora Tua flauta não passe de madeira seca,
Teus lábios a fazem beber constantemente o néctar. Eles criam uma mente e sentidos na flauta de madeira seca e dão a
ela uma bem-aventurança transcendental.
Texto 125:
 
“Aquela flauta é um macho muito astuto que bebe repetidamente o sabor dos lábios de outro macho. Ele anuncia suas
qualidades e diz às gopīs, 'Ó gopīs, se você tem tanto orgulho de ser mulher, venha e desfrute de sua propriedade - o
néctar dos lábios da Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 126:
 
“Então, a flauta me disse com raiva: 'Abandone sua vergonha, medo e religião e venha beber dos lábios de
Kṛṣṇa. Com essa condição, desistirei de meu apego por eles. Se Você não desistir de Sua vergonha e medo, no
entanto, beberei continuamente o néctar dos lábios de Kṛṣṇa. Tenho um pouco de medo porque Você também tem o
direito de beber esse néctar, mas quanto aos outros, considero-os como palha. '
Texto 127:
 
“O néctar dos lábios de Kṛṣṇa, combinado com a vibração de Sua flauta, atrai todas as pessoas dos três mundos.  Mas
se nós gopis permanecermos pacientes por respeito aos princípios religiosos, a flauta então nos critica.
Texto 128:
 
“O néctar de Seus lábios e a vibração de Sua flauta se unem para afrouxar nossos cintos e nos induzir a desistir da
vergonha e da religião, mesmo antes de nossos superiores. Como que nos agarrando pelos cabelos, eles nos levam à
força e nos entregam a Ti para nos tornarmos Suas servas. Ouvindo esses incidentes, as pessoas riem de nós. Assim,
ficamos completamente subordinados à flauta.
Texto 129:
 
“Esta flauta nada mais é do que um pedaço de bambu seco, mas se torna nosso mestre e nos insulta de tantas maneiras
que nos leva a uma situação difícil. O que podemos fazer senão tolerar isso? A mãe de um ladrão não pode clamar alto
por justiça quando o ladrão é punido. Portanto, simplesmente permanecemos em silêncio.
Texto 130:
 
“Essa é a política desses lábios. Considere algumas outras injustiças. Tudo o que toca esses lábios - incluindo comida,
bebida ou bétele - torna-se como o néctar. É então chamado de kṛṣṇa-phelā, ou vestígios deixados por Kṛṣṇa.
Texto 131:
 
“Mesmo depois de muita oração, os próprios semideuses não conseguem obter nem mesmo uma pequena porção dos
restos desse alimento. Imagine o orgulho desses restos! Somente uma pessoa que agiu piedosamente por muitos,
muitos nascimentos e se tornou um devoto pode obter os restos desse alimento.
Texto 132:
 
“O bétele mastigado por Kṛṣṇa não tem preço, e os restos desse bétel mastigado de Sua boca são considerados a
essência do néctar. Quando as gopīs aceitam esses remanescentes, suas bocas se tornam Suas escarradeiras.
Texto 133:
 
“Portanto, meu querido Kṛṣṇa, por favor, desista de todos os truques que Você configurou tão habilmente.  Não tente
matar a vida das gopīs com a vibração de Sua flauta. Por causa de suas brincadeiras e risos, Você está se tornando
responsável pela morte de mulheres. Seria melhor que você nos satisfizesse dando-nos a caridade do néctar de seus
lábios. ”
Texto 134:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu falava assim, Sua mente mudou. Sua raiva diminuiu, mas sua agitação mental
aumentou.
Texto 135:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Este néctar dos lábios de Kṛṣṇa é extremamente difícil de obter, mas se alguém
o obtiver, sua vida terá sucesso.
Texto 136:
 
“Quando uma pessoa competente para beber aquele néctar não o faz, aquele sem-vergonha continua sua vida
inutilmente.
Texto 137:
 
“Existem pessoas que não estão preparadas para beber esse néctar, mas que, no entanto, o bebem continuamente,
enquanto algumas que são adequadas nunca o tomam e, portanto, morrem de ganância.
Texto 138:
 
“Portanto, deve-se entender que tal pessoa incapaz deve ter obtido o néctar dos lábios de Kṛṣṇa com a força de alguma
austeridade.”
Texto 139:
 
Novamente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “Por favor, diga algo. Eu quero
escutar." Compreendendo a situação, Rāmānanda Rāya recitou as seguintes palavras das gopīs.
Texto 140:
 
“'Minhas queridas gopīs, que atividades auspiciosas a flauta deve ter realizado para desfrutar o néctar dos lábios de
Kṛṣṇa independentemente e deixar apenas um gosto para nós, gopīs, para quem esse néctar realmente se destina. Os
antepassados da flauta, as árvores de bambu, derramam lágrimas de prazer. Sua mãe, o rio em cuja margem o bambu
nasceu, sente júbilo e, portanto, suas flores de lótus desabrochando parecem cabelos em seu corpo. ' ”
Texto 141:
 
Ao ouvir a recitação deste versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou absorvido em amor extático e com uma mente
muito agitada Ele começou a explicar seu significado como um louco.
Texto 142:
 
“Algumas gopīs disseram a outras gopīs, 'Apenas vejam os passatempos surpreendentes de Kṛṣṇa, o filho de
Vrajendra! Ele certamente se casará com todas as gopīs de Vṛndāvana. Portanto, as gopīs sabem com certeza que o
néctar dos lábios de Kṛṣṇa é propriedade delas e não pode ser desfrutado por mais ninguém.
Texto 143:
 
“'Minhas queridas gopis, considerem completamente quantas atividades piedosas esta flauta realizou em sua vida
passada. Não sabemos que lugares de peregrinação ele visitou, que austeridades ele realizou, ou que mantra perfeito
ele cantou.
Texto 144:
 
“'Esta flauta é totalmente inadequada porque é apenas uma vara de bambu morta. Além disso, pertence ao sexo
masculino. No entanto, esta flauta está sempre bebendo o néctar dos lábios de Kṛṣṇa, que ultrapassa a doçura
nectariana de qualquer descrição. Somente esperando por esse néctar as gopīs continuam a viver.
Texto 145:
 
“'Embora o néctar dos lábios de Kṛṣṇa seja propriedade absoluta das gopīs, a flauta, que é apenas uma vara
insignificante, está bebendo à força aquele néctar e convidando ruidosamente as gopīs a virem bebê-lo
também. Imagine a força das austeridades e da boa sorte da flauta! Até mesmo os grandes devotos bebem o néctar dos
lábios de Kṛṣṇa depois que a flauta o faz.
Texto 146:
 
“'Quando Kṛṣṇa se banha em rios purificadores universalmente como o Yamunā e o Ganges do mundo celestial, as
grandes personalidades desses rios bebem avidamente e com júbilo os restos do suco nectariano de Seus lábios.
Texto 147:
 
“'Além dos rios, as árvores que se erguem nas margens como grandes ascetas e se engajam em atividades de bem-estar
para todas as entidades vivas bebem o néctar dos lábios de Kṛṣṇa tirando água do rio com suas raízes.  Não podemos
entender por que bebem assim.
Texto 148:
 
“'As árvores nas margens do Yamunā e do Ganges estão sempre exultantes. Eles parecem estar sorrindo com suas
flores e derramando lágrimas na forma de mel fluindo. Assim como os antepassados de um filho ou neto Vaiṣṇava
sentem bem-aventurança transcendental, as árvores se sentem bem-aventuradas porque a flauta é um membro de sua
família. '
Texto 149:
 
“As gopīs consideraram, 'A flauta é completamente inadequada para a posição dele. Queremos saber que tipo de
austeridades a flauta executou, para que também possamos executar as mesmas austeridades. Embora a flauta não seja
adequada, ele está bebendo o néctar dos lábios de Kṛṣṇa. Vendo isso, nós, gopīs qualificadas, estamos morrendo de
infelicidade. Portanto, devemos considerar as austeridades que a flauta sofreu em sua vida passada. ' ”
Texto 150:
 
Enquanto falava assim como um louco, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou cheio de emoção extática.  Na companhia de
Seus dois amigos, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, às vezes dançava, às vezes cantava e às vezes
ficava inconsciente de amor extático. Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus dias e noites dessa maneira.
Texto 151:
 
Esperando a misericórdia de Svarūpa, Rūpa, Sanātana e Raghunātha dāsa, e colocando seus pés de lótus em minha
cabeça, eu, o Kṛṣṇadāsa mais caído, continuo cantando o épico Śrī Caitanya-caritāmṛta, que é mais doce que o néctar
da bem-aventurança transcendental.
CAPÍTULO DEZESSETE
As Transformações Corporais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo sétimo capítulo em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Absorto
em êxtase transcendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu uma noite sem abrir as portas de Seu quarto.  Depois de
cruzar três paredes, caiu entre algumas vacas pertencentes ao distrito de Tailaṅga. Lá Ele permaneceu inconsciente,
assumindo o aspecto de uma tartaruga.
Texto 1:
 
Estou simplesmente tentando escrever sobre as atividades transcendentais e a loucura espiritual do Senhor
Gauracandra, que são maravilhosas e incomuns. Ouso escrever sobre eles apenas porque ouvi da boca daqueles que
viram pessoalmente as atividades do Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Absorto em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu agia e falava como um louco dia e noite.
Texto 4:
 
Na companhia de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu certa vez passou metade
da noite falando sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
Enquanto falavam de Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantava canções exatamente adequadas para as emoções
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 6:
 
Para complementar o êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya citaria versos dos livros de Vidyāpati e
Caṇḍīdāsa, e especialmente do Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī.
Texto 7:
 
Em intervalos, Śrī Caitanya Mahāprabhu também recitava um verso. Então, em grande lamentação, Ele o explicaria.
Texto 8:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou metade da noite experimentando variedades de emoções.  Finalmente,
depois de fazer o Senhor deitar em Sua cama, Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya voltaram para suas casas.
Texto 9:
 
O servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda, deitou-se na porta de Seu quarto, e o Senhor cantou em voz
alta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra a noite toda.
Texto 10:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a vibração da flauta de Kṛṣṇa. Então, em êxtase, Ele começou a partir
para ver o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Todas as três portas foram fechadas como de costume, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, em grande êxtase, saiu do
quarto e saiu de casa.
Texto 12:
 
Ele foi a um galpão de vacas no lado sul do Siṁha-dvāra. Lá o Senhor caiu inconsciente entre as vacas do distrito de
Tailaṅga.
Texto 13:
 
Enquanto isso, sem ouvir nenhum som de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda imediatamente mandou chamar Svarūpa
Dāmodara e abriu as portas.
Texto 14:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī acendeu uma tocha e saiu com todos os devotos para procurar por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Depois de procurar aqui e ali, eles finalmente chegaram ao galpão de vacas perto do Siṁha-dvāra. Lá eles viram Śrī
Caitanya Mahāprabhu deitado inconsciente entre as vacas.
Texto 16:
 
Seus braços e pernas haviam entrado no tronco de Seu corpo, exatamente como os de uma tartaruga.  Sua boca estava
espumando, havia erupções em Seu corpo e lágrimas escorriam de Seus olhos.
Texto 17:
 
Enquanto o Senhor estava ali inconsciente, Seu corpo parecia uma grande abóbora. Externamente, Ele estava
completamente inerte, mas por dentro Ele sentia uma imensa bem-aventurança transcendental.
Texto 18:
 
Todas as vacas ao redor do Senhor estavam farejando Seu corpo transcendental. Quando os devotos tentaram controlá-
los, eles se recusaram a desistir de sua associação com o corpo transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 19:
 
Os devotos tentaram despertar o Senhor de várias maneiras, mas Sua consciência não voltou. Portanto, todos O
ergueram e o trouxeram de volta para casa.
Texto 20:
 
Todos os devotos começaram a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa muito alto nos ouvidos do Senhor e, depois de um tempo
considerável, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência.
Texto 21:
 
Quando Ele recuperou a consciência, Seus braços e pernas saíram de Seu corpo e todo o Seu corpo voltou ao normal.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e depois se sentou novamente. Olhando aqui e ali, Ele perguntou a Svarūpa
Dāmodara: “Onde você me trouxe?
Texto 23:
 
“Depois de ouvir a vibração de uma flauta, fui a Vṛndāvana e lá vi que Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, estava
tocando Sua flauta no pasto.
Texto 24:
 
“Ele trouxe Śrīmatī Rādhārāṇī para um caramanchão, sinalizando com Sua flauta. Então Ele entrou naquele
caramanchão para realizar passatempos com Ela.
Texto 25:
 
“Entrei no caramanchão logo atrás de Kṛṣṇa, meus ouvidos cativados pelo som de Seus ornamentos.
Texto 26:
 
“Eu vi Kṛṣṇa e as gopis desfrutando de todos os tipos de passatempos enquanto riam e brincavam juntas.  Ouvir suas
expressões vocais aumentou a alegria dos Meus ouvidos.
Texto 27:
 
“Só então, todos vocês fizeram um som tumultuado e me trouxeram de volta aqui à força.
Texto 28:
 
“Porque você me trouxe de volta aqui, eu não podia mais ouvir as vozes nectarianas de Kṛṣṇa e das gopīs, nem podia
ouvir os sons de seus ornamentos ou da flauta.”
Texto 29:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Svarūpa Dāmodara com voz vacilante: “Meus ouvidos estão
morrendo de sede. Por favor, recite algo para matar essa sede. Deixe-me ouvir. ”
Texto 30:
 
Compreendendo as emoções extáticas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, com uma voz doce, recitou o
seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 31:
 
“[As gopīs disseram:] 'Meu querido Senhor Kṛṣṇa, onde está aquela mulher dentro dos três mundos que não seria
cativada pelos ritmos das doces canções que vêm de Sua maravilhosa flauta? Quem não cairia do caminho da
castidade dessa maneira? Sua beleza é a mais sublime dos três mundos. Ao ver a Sua beleza, até mesmo vacas,
pássaros, animais e árvores na floresta ficam maravilhados de júbilo ”. '
Texto 32:
 
Ao ouvir esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dominado pelo êxtase das gopīs, começou a explicá-lo.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “As gopīs entraram na arena da dança rāsa em êxtase, mas depois de ouvir as palavras
de negligência e desapego de Kṛṣṇa, elas entenderam que Ele iria renunciar a elas. Assim, eles começaram a castigá-lo
com raiva.
Texto 34:
 
“'Ó caro amante', disseram eles, 'por favor, responda apenas uma pergunta. Quem, entre todas as mulheres jovens
deste universo, não se sente atraída pelo som de Sua flauta?
Texto 35:
 
“'Quando Você toca Sua flauta, a vibração atua como um mensageiro na forma de um yoginī perfeito na arte de cantar
mantras. Este mensageiro encanta todas as mulheres do universo e as atrai para você. Então, ela aumenta sua grande
ansiedade e os induz a abandonar o princípio regulador de obedecer aos superiores. Finalmente, ela os traz à força a
Você para que os rendam em amor amoroso.
Texto 36:
 
“'A vibração da Tua flauta, acompanhada do Teu olhar, que nos perfura à força com as flechas da luxúria, induz-nos a
ignorar os princípios reguladores da vida religiosa. Assim, ficamos excitados com desejos luxuriosos e vamos até
Você, desistindo de toda vergonha e medo. Mas agora você está com raiva de nós. Você está criticando nossa violação
de princípios religiosos e deixando nossas casas e maridos. E à medida que Você nos instrui sobre os princípios
religiosos, ficamos desamparados.
Texto 37:
 
“'Sabemos que tudo isso é um truque bem planejado. Você sabe fazer piadas que causam a aniquilação completa das
mulheres, mas podemos entender que Sua mente, palavras e comportamento reais são diferentes. Portanto, desista de
todos esses truques inteligentes.
Texto 38:
 
“'O leitelho nectariano da vibração de Sua flauta, o néctar de Suas palavras doces e o som nectariano de Seus
ornamentos se misturam para atrair nossos ouvidos, mentes e vidas. Assim você está nos matando. ' ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pronunciou essas palavras com raiva enquanto flutuava em ondas de amor extático.  Imerso
em um oceano de ansiedade, Ele recitou um verso falado por Śrīmatī Rādhārāṇī expressando a mesma emoção.  Então,
Ele explicou pessoalmente o versículo e assim provou a doçura de Kṛṣṇa.
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Meu querido amigo, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, tem uma voz
tão profunda quanto uma nuvem ressoando no céu. Com o tilintar de Seus ornamentos, Ele atrai os ouvidos das gopis,
e com o som de Sua flauta, Ele atrai até a deusa da fortuna e outras belas mulheres. Essa Personalidade de Deus,
conhecida como Madana-mohana, cujas palavras de brincadeira carregam muitas indicações e significados profundos,
está aumentando os desejos luxuriosos de Meus ouvidos. '
Texto 41:
 
“A voz profunda de Kṛṣṇa é mais ressonante do que as nuvens recém-chegadas, e Sua doce canção derrota até mesmo
a doce voz do cuco. Na verdade, Sua canção é tão doce que até mesmo uma partícula de seu som pode inundar o
mundo inteiro. Se tal partícula entra no ouvido, a pessoa fica imediatamente privada de todos os outros tipos de
audição.
Texto 42:
 
“Meu caro amigo, por favor, diga-Me o que fazer. Meus ouvidos foram saqueados pelas qualidades do som de
Kṛṣṇa. Agora, porém, não consigo ouvir Seu som transcendental e estou quase morto de falta dele.
Texto 43:
 
“O tilintar dos sinos dos tornozelos de Kṛṣṇa ultrapassa as canções até mesmo do cisne e da garça, e o som de Suas
pulseiras envergonha o canto do pássaro caṭaka. Tendo permitido que esses sons entrassem nos ouvidos pelo menos
uma vez, não podemos tolerar ouvir outra coisa.
Texto 44:
 
“A fala de Kṛṣṇa é muito mais doce do que o néctar. Cada uma de Suas palavras jubilosas está repleta de significado, e
quando Sua fala se mistura com Seu sorriso, que é como cânfora, o som resultante e o significado profundo das
palavras de Kṛṣṇa criam várias doçuras transcendentais.
Texto 45:
 
“Uma partícula desse néctar transcendental e bem-aventurado é a vida e a alma do ouvido, que é como um pássaro
cakora que vive na esperança de saborear esse néctar. Às vezes, por sorte, o pássaro pode prová-lo, mas outras vezes
ele infelizmente não pode e, portanto, quase morre de sede.
Texto 46:
 
“A vibração transcendental da flauta de Kṛṣṇa perturba os corações das mulheres em todo o mundo, mesmo que elas a
ouçam apenas uma vez. Assim, seus cintos se afrouxam e essas mulheres se tornam servas não pagas de Kṛṣṇa.  Na
verdade, eles correm em direção a Kṛṣṇa exatamente como mulheres loucas.
Texto 47:
 
“Quando ela ouve a vibração da flauta de Kṛṣṇa, até mesmo a deusa da fortuna vem a Ele, esperando muito por Sua
associação, mas mesmo assim ela não consegue. Quando as ondas de sede por Sua associação aumentam, ela pratica
austeridades, mas ainda não consegue encontrá-Lo.
Texto 48:
 
“Apenas os mais afortunados podem ouvir esses quatro sons nectáricos - as palavras de Kṛṣṇa, o tilintar dos sinos e
pulseiras de seus tornozelos, Sua voz e a vibração de Sua flauta. Se alguém não ouvir esses sons, seus ouvidos são tão
inúteis quanto pequenas conchas com orifícios. ”
Texto 49:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentava dessa forma, agitação e êxtase despertaram em Sua mente, e Ele ficou
muito inquieto. Muitos êxtases transcendentais combinados Nele, incluindo ansiedade, lamentação, atenção, avidez,
medo, determinação e lembrança.
Texto 50:
 
O agregado de todos esses êxtases certa vez despertou uma declaração de Śrīmatī Rādhārāṇī na mente de
Bilvamaṅgala Ṭhākura [Līlā-śuka]. No mesmo humor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu agora recitou aquele verso, e
com a força da loucura Ele descreveu seu significado, que é desconhecido para as pessoas em geral.
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Ai, o que devo fazer? Com quem devo falar? Que tudo o que fiz na esperança de
encontrar Kṛṣṇa termine agora. Por favor, diga algo auspicioso, mas não fale sobre Kṛṣṇa. Ai, Kṛṣṇa jaz dentro de
Meu coração como Cupido; portanto, como posso desistir de falar Dele? Não consigo esquecer Kṛṣṇa, cujo sorriso é
mais doce do que a própria doçura e que dá prazer à Minha mente e aos meus olhos. Ai, Minha grande sede por Kṛṣṇa
está aumentando a cada momento! '
Texto 52:
 
“A ansiedade causada pela separação de Kṛṣṇa Me deixou impaciente e não consigo pensar em nenhuma maneira de
encontrá-Lo. Ó meus amigos, vocês também estão perturbados pela lamentação. Quem, portanto, Me dirá como
encontrá-lo?
Texto 53:
 
“Ó, meus queridos amigos, como encontrarei Kṛṣṇa? O que devo fazer? Para onde devo ir? Onde posso encontrá-
lo? Porque eu não consigo encontrar Kṛṣṇa, Minha vida está Me deixando. ”
Texto 54:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou calmo e considerou Seu estado de espírito. Ele se lembrou das palavras de
Piṅgalā, e isso despertou um êxtase que O moveu a falar. Assim, Ele explicou o significado do versículo.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se eu perder a esperança de encontrar Kṛṣṇa, então serei feliz.  Portanto, vamos parar
com essa discussão inglória sobre Kṛṣṇa. Seria melhor para nós falar de assuntos gloriosos e esquecê-Lo. ”
Texto 56:
 
Enquanto falava dessa maneira, Śrīmatī Rādhārāṇī de repente se lembrou de Kṛṣṇa.  Na verdade, Ele apareceu dentro
do coração dela. Muito surpresa, ela disse a seus amigos: “A pessoa que eu quero esquecer está mentindo em Meu
coração”.
Texto 57:
 
O êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī também a fez pensar em Kṛṣṇa como um Cupido, e essa compreensão a assustou. Ela
disse: “Este Cupido, que conquistou o mundo inteiro e entrou no Meu coração, é Meu maior inimigo, pois Ele não
permite que Eu O esqueça”.
Texto 58:
 
Então, uma grande ansiedade conquistou todos os outros soldados do êxtase, e um desejo incontrolável surgiu no reino
da mente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Muito infeliz, Ela então castigou Sua própria mente.
Texto 59:
 
“Se eu não pensar em Kṛṣṇa, Minha mente empobrecida morrerá em um momento como um peixe fora d'água.  Mas
quando vejo o rosto docemente sorridente de Kṛṣṇa, Minha mente e meus olhos ficam tão contentes que Meu desejo
por Ele redobra.
Texto 60:
 
“Ai de mim! Onde está Kṛṣṇa, o tesouro da Minha vida? Onde está o de olhos de lótus? Ai de mim! Onde está o
oceano divino de todas as qualidades transcendentais? Ai de mim! Onde está a bela jovem enegrecida vestida com
vestes amarelas? Ai de mim! Onde está o herói da dança rāsa?
Texto 61:
 
“Para onde devo ir? Onde posso te encontrar? Por favor, diga. Eu devo ir lá. ” Falando dessa forma, Śrī Caitanya
Mahāprabhu começou a correr. Mas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se levantou, o agarrou e o colocou em seu
colo. Então Svarūpa Dāmodara o trouxe de volta ao Seu lugar e o fez sentar.
Texto 62:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou à consciência externa e disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: "Meu
querido Svarūpa, por favor, cante algumas canções doces." Os ouvidos do Senhor ficaram satisfeitos quando ouviu
Svarūpa Dāmodara cantar canções do Gīta-govinda e do poeta Vidyāpati.
Texto 63:
 
A cada dia e noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficava perturbado dessa maneira e falava como um louco.
Texto 64:
 
Mesmo Anantadeva, que possui milhares de bocas, não pode descrever totalmente as transformações extáticas que Śrī
Caitanya Mahāprabhu experimentou em um único dia.
Texto 65:
 
O que uma pobre criatura como eu pode descrever dessas transformações? Só posso dar uma dica deles, como se
estivesse mostrando a lua por entre os galhos de uma árvore.
Texto 66:
 
Essa descrição, entretanto, irá satisfazer a mente e os ouvidos de qualquer um que a ouvir, e ele será capaz de
compreender essas atividades incomuns de profundo amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 67:
 
O amor extático por Kṛṣṇa é maravilhosamente profundo. Ao provar pessoalmente a gloriosa doçura desse amor, Śrī
Caitanya Mahāprabhu nos mostrou seu limite extremo.
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é maravilhosamente misericordioso e magnânimo. Não ouvimos falar de ninguém mais
neste mundo tão misericordioso e caridoso.
Texto 69:
 
Ó povo do mundo, adore os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os aspectos.  Somente assim você
alcançará o tesouro nectariano do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 70:
 
Assim, descrevi a transformação extática de Śrī Caitanya Mahāprabhu de se tornar uma tartaruga.  Nesse êxtase, Ele
falou e agiu como um louco.
Texto 71:
 
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu totalmente esse passatempo em seu livro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Texto 72:
 
“Como é maravilhoso! Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou Sua residência sem abrir as três portas fortemente
trancadas. Então, Ele cruzou três altos muros e, mais tarde, devido ao forte sentimento de separação de Kṛṣṇa, caiu
entre as vacas do distrito de Tailaṅga e retraiu todos os membros de Seu corpo como uma tartaruga. Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que apareceu dessa forma, surge em meu coração e me enlouquece. ”
Texto 73:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZOITO
Resgatando o Senhor do Mar
Um resumo do décimo oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu  Amṛta-pravāha-bhāṣya. Em
uma noite de outono, quando a lua estava cheia, Śrī Caitanya Mahāprabhu caminhou ao longo da praia perto do
templo Āiṭoṭā. Confundindo o mar com o rio Yamunā, Ele pulou nele, esperando ver os passatempos aquáticos que
Kṛṣṇa desfrutava com Śrīmatī Rādhārāṇī e as outras gopīs.Enquanto flutuava no mar, porém, foi levado para o templo
Koṇārka, onde um pescador, pensando que o corpo do Senhor era um peixe grande, o agarrou em sua rede e o trouxe
para a praia. Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente e Seu corpo havia se transformado de maneira
incomum. Assim que o pescador tocou o corpo do Senhor, ele ficou louco de amor extático por Kṛṣṇa.  Sua própria
loucura o assustou, entretanto, porque ele pensou que estava sendo assombrado por um fantasma. Quando ele estava
prestes a procurar um encantador de fantasmas, ele encontrou Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e os outros devotos na
praia, que estavam procurando pelo Senhor em todos os lugares. Após algumas indagações, Svarūpa Dāmodara pôde
entender que o pescador havia capturado o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em sua rede. Como o pescador tinha
medo de ser assombrado por um fantasma, Svarūpa Dāmodara deu-lhe um tapa e cantou Hare Kṛṣṇa, que
imediatamente o acalmou. Depois disso, quando os devotos cantaram o Hare Kṛṣṇamahā-mantra alto, Śrī Caitanya
Mahāprabhu veio à Sua consciência externa. Então, eles O trouxeram de volta para Sua própria residência.
Texto 1:
 
No brilhante luar do outono, Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu o mar com o rio Yamunā.  Muito afligido pela
separação de Kṛṣṇa, Ele correu e mergulhou no mar e permaneceu inconsciente na água a noite inteira.  Pela manhã,
Ele foi encontrado por Seus devotos pessoais. Que aquele Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, nos proteja
com Seus passatempos transcendentais.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto vivia em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu flutuava dia e noite em um oceano de separação de
Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
Durante uma noite da estação do outono, quando a lua cheia iluminava tudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagava a noite
toda com Seus devotos.
Texto 5:
 
Ele caminhou de jardim em jardim, vendo os passatempos do Senhor Kṛṣṇa e ouvindo e recitando canções e versos
sobre o rāsa-līlā.
Texto 6:
 
Ele cantou e dançou em amor extático e às vezes imitou a dança da rāsa em êxtase emocional.
Texto 7:
 
Ele às vezes corria aqui e ali na loucura do êxtase e às vezes caía e rolava no chão. Às vezes, ele ficava completamente
inconsciente.
Texto 8:
 
Quando Ele ouviu Svarūpa Dāmodara recitar um verso sobre a rāsa-līlā ou Ele próprio recitou um, Ele o explicou
pessoalmente, como Ele havia feito anteriormente.
Texto 9:
 
Desta forma, Ele explicou o significado de todos os versos sobre o rāsa-līlā. Às vezes ele ficava muito triste e às vezes
muito feliz.
Texto 10:
 
Explicar completamente todos esses versículos e todas as transformações que ocorreram no corpo do Senhor exigiria
um volume muito grande.
Texto 11:
 
Para não aumentar o tamanho deste livro, não escrevi sobre todos os passatempos do Senhor, pois Ele os realizou a
cada momento, todos os dias, durante doze anos.
Texto 12:
 
Como indiquei anteriormente, estou descrevendo os discursos malucos e as transformações corporais do Senhor
apenas em poucas palavras.
Texto 13:
 
Se Ananta, com Seus mil capuzes, tentasse descrever mesmo os passatempos de um dia de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Ele os consideraria impossíveis de descrever completamente.
Texto 14:
 
Se Gaṇeśa, filho do Senhor Śiva e escriba especialista dos semideuses, tentasse por milhões de milênios descrever
completamente um dia dos passatempos do Senhor, ele seria incapaz de encontrar seu limite.
Texto 15:
 
Até o Senhor Kṛṣṇa fica maravilhado ao ver as transformações do êxtase em Seus devotos. Se o próprio Kṛṣṇa não
pode estimar os limites de tais emoções, como os outros poderiam?
Textos 16-17:
 
O próprio Kṛṣṇa não pode compreender totalmente as condições, o modo de progresso, a felicidade e infelicidade, e os
humores de amor extático de Seus devotos. Ele, portanto, aceita o papel de um devoto de saborear essas emoções
plenamente.
Texto 18:
 
O amor extático por Kṛṣṇa faz Kṛṣṇa e Seus devotos dançarem, e também dança pessoalmente.  Dessa forma, os três
dançam juntos em um só lugar.
Texto 19:
 
Quem deseja descrever as transformações do amor extático por Kṛṣṇa é como um anão tentando pegar a lua no céu.
Texto 20:
 
Como o vento só pode levar uma gota d'água no oceano, uma entidade viva pode tocar apenas uma partícula do
oceano de amor a Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
Ondas infinitas surgem momento após momento nesse oceano de amor. Como uma entidade viva insignificante
poderia estimar seus limites?
Texto 22:
 
Somente uma pessoa no nível de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pode saber completamente o que o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu prova em Seu amor por Kṛṣṇa.
Texto 23:
 
Quando uma entidade viva comum descreve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ela se purifica tocando uma
gota daquele grande oceano.
Texto 24:
 
Assim, todos os versos sobre a dança rāsa-līlā foram recitados. Então, finalmente, o versículo sobre os passatempos na
água foi recitado.
Texto 25:
 
“Como um líder independente entre os elefantes entra na água com suas elefantes fêmeas, Kṛṣṇa, que é transcendental
aos princípios védicos de moralidade, entrou na água do Yamunā com as gopīs. Seu peito roçara em seus seios,
esmagando Sua guirlanda de flores e colorindo-a com pó de kuṅkuma vermelho. Atraídos pela fragrância daquela
guirlanda, abelhas zumbindo seguiram Kṛṣṇa como seres celestiais de Gandharvaloka. Desta forma, o Senhor Kṛṣṇa
mitigou o cansaço da dança da rāsa. ”
Texto 26:
 
Enquanto vagava perto do templo de Āiṭoṭā, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente viu o mar.
Texto 27:
 
Iluminadas pela luz brilhante da lua, as altas ondas do mar cintilavam como as águas do rio Yamunā.
Texto 28:
 
Confundindo o mar com o Yamunā, o Senhor correu rapidamente e pulou na água, sem ser visto pelos outros.
Texto 29:
 
Caindo no mar, ele perdeu a consciência e não conseguia entender onde estava. Às vezes, Ele afundava sob as ondas e
às vezes flutuava acima delas.
Texto 30:
 
As ondas O carregaram aqui e ali como um pedaço de madeira seca. Quem pode entender essa atuação dramática de
Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 31:
 
Mantendo o Senhor às vezes submerso e às vezes flutuando, as ondas O carregaram em direção ao templo Koṇārka.
Texto 32:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu totalmente imerso nos passatempos que o Senhor Kṛṣṇa realizou com as gopīs nas águas do
Yamunā.
Texto 33:
 
Enquanto isso, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara, perderam Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Espantados,
eles começaram a procurá-Lo, perguntando: "Para onde foi o Senhor?"
Texto 34:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu havia fugido na velocidade da mente. Ninguém podia vê-lo. Assim, todos ficaram intrigados
quanto ao Seu paradeiro.
Texto 35:
 
“O Senhor foi ao templo de Jagannātha ou caiu enlouquecido em algum jardim?
Texto 36:
 
“Talvez Ele tenha ido ao templo Guṇḍicā, ou ao Lago Narendra, ou ao Caṭaka-parvata. Talvez Ele tenha ido ao templo
em Koṇārka. ”
Texto 37:
 
Falando assim, os devotos vagavam aqui e ali procurando pelo Senhor. Finalmente, eles chegaram à praia,
acompanhados por muitos outros.
Texto 38:
 
Enquanto eles estavam procurando pelo Senhor, a noite terminou e todos decidiram: “O Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu agora desapareceu.”
Texto 39:
 
Em separação do Senhor, todos se sentiram como se tivessem perdido a própria vida. Os devotos concluíram que deve
ter ocorrido algum acidente. Eles não conseguiam pensar em mais nada.
Texto 40:
 
“Um parente ou amigo íntimo está sempre com medo de machucar sua amada.”
Texto 41:
 
Quando chegaram à praia, conferenciaram entre si. Então, alguns deles procuraram Śrī Caitanya Mahāprabhu em
Caṭaka-parvata.
Texto 42:
 
Svarūpa Dāmodara prosseguiu para o leste com outros, procurando pelo Senhor na praia ou na água.
Texto 43:
 
Todos estavam sobrecarregados de morosidade e quase inconscientes, mas por amor extático eles continuaram a vagar
aqui e ali, em busca do Senhor.
Texto 44:
 
Passando pela praia, eles viram um pescador se aproximando com sua rede por cima do ombro. Rindo, chorando,
dançando e cantando, ele repetia o santo nome “Hari, Hari”.
Texto 45:
 
Vendo as atividades do pescador, todos se espantaram. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, portanto, pediu-lhe informações.
Texto 46:
 
“Meu caro pescador”, disse ele, “por que você está se comportando assim? Você viu alguém por aqui? Qual é a causa
do seu comportamento? Por favor, diga-nos. ”
Texto 47:
 
O pescador respondeu: “Não vi uma única pessoa aqui, mas ao lançar minha rede na água, capturei um cadáver.
Texto 48:
 
“Eu o levantei com muito cuidado, achando que era um peixe grande, mas assim que vi que era um cadáver, um
grande medo surgiu em minha mente.
Texto 49:
 
“Ao tentar soltar a rede, toquei no corpo e, assim que o toquei, um fantasma entrou em meu coração.
Texto 50:
 
“Estremeci de medo e derramei lágrimas. Minha voz vacilou e todos os pelos do meu corpo se arrepiaram.
Texto 51:
 
“Não sei se o cadáver que encontrei era o fantasma de um brāhmaṇa morto ou de um homem comum, mas assim que
se olha para ele, o fantasma entra em seu corpo.
Texto 52:
 
“O corpo deste fantasma é muito longo, cinco a sete côvados. Cada um de seus braços e pernas tem até três côvados
de comprimento.
Texto 53:
 
“Suas juntas são todas separadas sob a pele, que é completamente frouxa. Ninguém podia ver e permanecer vivo em
seu corpo.
Texto 54:
 
“Aquele fantasma assumiu a forma de um cadáver, mas mantém os olhos abertos. Às vezes, Ele emite os sons 'goṅ-
goṅ,' e às vezes permanece inconsciente.
Texto 55:
 
“Eu vi aquele fantasma diretamente, e Ele está me assombrando. Mas se eu morrer, quem vai cuidar de minha esposa
e filhos?
Texto 56:
 
“Certamente é muito difícil falar sobre o fantasma, mas vou encontrar um exorcista e perguntar se ele pode me libertar
dele.
Texto 57:
 
“Ando sozinho à noite matando peixes em lugares solitários, mas porque me lembro do hino ao Senhor Nṛsiṁha, os
fantasmas não me tocam.
Texto 58:
 
“Este fantasma, no entanto, me vence com força redobrada quando entoo o mantra Nṛsiṁha. Quando eu vejo a forma
desse fantasma, um grande medo surge em minha mente.
Texto 59:
 
“Não chegue perto de lá. Eu te proíbo. Se você for, aquele fantasma vai pegar todos vocês. ”
Texto 60:
 
Ouvindo isso, Svarūpa Dāmodara pôde entender toda a verdade sobre o assunto. Ele falou docemente com o pescador.
Texto 61:
 
"Sou um exorcista famoso", disse ele, "e sei como livrar você desse fantasma." Ele então entoou alguns mantras e
colocou a mão no topo da cabeça do pescador.
Texto 62:
 
Ele bateu três vezes no pescador e disse: “Agora o fantasma se foi. Não tenha medo." Ao dizer isso, ele pacificou o
pescador.
Texto 63:
 
O pescador foi afetado por um amor extático, mas também estava com medo. Ele ficou duplamente agitado. Agora
que seu medo havia diminuído, no entanto, ele se tornou um tanto normal.
Texto 64:
 
Svarūpa Dāmodara disse ao pescador: “Meu caro senhor, a pessoa que você está pensando que é um fantasma não é
realmente um fantasma, mas é a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto 65:
 
“Por causa do amor extático, o Senhor caiu no mar, e você O pegou em sua rede e O resgatou.
Texto 66:
 
“Simplesmente tocá-Lo despertou seu amor adormecido por Kṛṣṇa, mas porque você pensava que Ele era um
fantasma, você tinha muito medo Dele.
Texto 67:
 
“Agora que seu medo se foi e sua mente está em paz, por favor, me mostre onde Ele está.”
Texto 68:
 
O pescador respondeu: “Já vi o Senhor muitas vezes, mas este não é Ele. Este corpo está muito deformado. ”
Texto 69:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “O corpo do Senhor é transformado em Seu amor por Deus. Às vezes, as juntas de Seus
ossos se separam e Seu corpo se torna muito alongado. ”
Texto 70:
 
Ao ouvir isso, o pescador ficou muito feliz. Ele trouxe todos os devotos com ele e mostrou a eles Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 71:
 
O Senhor estava deitado no chão, Seu corpo alongado e alvejado pela água. Ele estava coberto da cabeça aos pés com
areia.
Texto 72:
 
O corpo do Senhor estava esticado e Sua pele estava frouxa e solta. Levantá-lo e levá-lo para casa a longa distância
teria sido impossível.
Texto 73:
 
Os devotos removeram Sua roupa de baixo molhada e substituíram por uma seca. Então, colocando o Senhor sobre um
pano externo, eles limparam a areia de Seu corpo.
Texto 74:
 
Todos eles realizaram saṅkīrtana, cantando em voz alta o santo nome de Kṛṣṇa no ouvido do Senhor.
Texto 75:
 
Depois de algum tempo, o som do santo nome entrou no ouvido do Senhor, que imediatamente se levantou, fazendo
um grande barulho.
Texto 76:
 
Assim que Ele se levantou, Seus ossos assumiram seus devidos lugares. Com consciência semi-externa, o Senhor
olhou aqui e ali.
Texto 77:
 
O Senhor permaneceu em um dos três diferentes estados de consciência o tempo todo: interno, externo e meio externo.
Texto 78:
 
Quando o Senhor estava profundamente absorvido na consciência interna, mas mesmo assim exibia alguma
consciência externa, os devotos chamavam Sua condição de ardha-bāhya, ou consciência semi-externa.
Texto 79:
 
Nessa consciência semi-externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu falava como um louco. Os devotos podiam ouvi-lo
claramente falando para o céu.
Texto 80:
 
“Vendo o rio Yamunā,” Ele disse, “fui para Vṛndāvana. Lá eu vi o filho de Nanda Mahārāja realizando Seus
passatempos esportivos na água.
Texto 81:
 
“O Senhor Kṛṣṇa estava nas águas do Yamunā na companhia das gopīs, chefiadas por Śrīmatī Rādhārāṇī.  Eles
estavam realizando passatempos de uma maneira muito esportiva.
Texto 82:
 
“Eu vi esse passatempo enquanto estava na margem do Yamunā na companhia das gopīs.  Uma gopī estava mostrando
a outras gopīs os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa na água.
Texto 83:
 
“Todas as gopīs confiaram suas roupas de seda e ornamentos aos cuidados de seus amigos e então vestiram um fino
pano branco. O Senhor Kṛṣṇa, levando Suas amadas gopīs com Ele, banhou-se e realizou passatempos muito
agradáveis na água do Yamunā.
Texto 84:
 
“Meus queridos amigos, vejam os passatempos esportivos do Senhor Kṛṣṇa na água! As palmas inquietas de Kṛṣṇa
lembram flores de lótus. Ele é como o chefe dos elefantes loucos, e as gopīs que O acompanham são como elefantes.
Texto 85:
 
“Os passatempos esportivos na água começaram e todos começaram a espirrar água para frente e para trás.  Nas
tempestuosas chuvas de água, ninguém tinha certeza de qual partido estava ganhando e qual estava perdendo.  Essa
luta esportiva na água aumentou sem limites.
Texto 86:
 
“As gopīs eram como raios constantes e Kṛṣṇa parecia uma nuvem negra. O relâmpago começou a borrifar água sobre
a nuvem, e a nuvem sobre o relâmpago. Como pássaros cataka sedentos, os olhos das gopis beberam alegremente a
água nectariana da nuvem.
Texto 87:
 
“Quando a luta começou, eles jogaram água uns nos outros. Em seguida, eles lutaram corpo a corpo, depois cara a
cara, depois peito a peito, dente a dente e, finalmente, unha com unha.
Texto 88:
 
“Milhares de mãos espirraram água e as gopīs viram Kṛṣṇa com milhares de olhos. Com milhares de pernas, eles se
aproximaram Dele e O beijaram com milhares de rostos. Milhares de corpos O abraçaram. As gopīs ouviram Suas
palavras de brincadeira com milhares de ouvidos.
Texto 89:
 
“Kṛṣṇa varreu Rādhārāṇī à força e levou-a até o pescoço com água. Então Ele a soltou onde a água era muito
profunda. Ela agarrou o pescoço de Kṛṣṇa, no entanto, e flutuou na água como uma flor de lótus arrancada pela tromba
de um elefante.
Texto 90:
 
“Kṛṣṇa se expandiu em tantas formas quantas eram as gopīs e então tirou todas as vestes que as cobriam.  A água do
rio Yamunā era cristalina e Kṛṣṇa viu os corpos brilhantes das gopīs em grande felicidade.
Texto 91:
 
“As hastes de lótus eram amigas das gopīs e, portanto, as ajudaram oferecendo-lhes folhas de lótus. Os lótus
empurraram suas folhas grandes e redondas sobre a superfície da água com as mãos, as ondas do Yamunā, para cobrir
os corpos das gopīs. Algumas gopis desfizeram seus cabelos e os mantiveram na frente delas como vestidos para
cobrir a parte inferior de seus corpos e usaram suas mãos como corpetes para cobrir seus seios.
Texto 92:
 
“Então Kṛṣṇa brigou com Rādhārāṇī, e todas as gopīs se esconderam em um cacho de flores de lótus brancas.  Eles
submergiram seus corpos até o pescoço na água. Apenas seus rostos flutuavam acima da superfície, e os rostos eram
indistinguíveis dos lótus.
Texto 93:
 
“Na ausência das outras gopīs, o Senhor Kṛṣṇa se comportou com Śrīmatī Rādhārāṇī tão livremente quanto Ele
desejava. Quando as gopīs começaram a procurar por Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī, sendo de inteligência muito fina e,
portanto, conhecendo a situação de seus amigos, imediatamente se misturou entre eles.
Texto 94:
 
“Muitas flores de lótus brancas estavam flutuando na água, e muitas flores de lótus azuladas surgiram nas
proximidades. Ao se aproximarem, os lótus brancos e azuis colidiram e começaram a lutar entre si. As gopīs na
margem do Yamunā assistiram com grande diversão.
Texto 95:
 
“Quando os seios levantados das gopīs, que se assemelhavam aos corpos semelhantes a globos dos pássaros
cakravāka, emergiram da água em pares separados, os lótus azulados das mãos de Kṛṣṇa se ergueram para cobri-los.
Texto 96:
 
“As mãos das gopīs, que se assemelhavam a flores de lótus vermelhas, surgiram da água aos pares para obstruir as
flores azuladas. Os lótus azuis tentaram saquear os pássaros cakravāka brancos e os lótus vermelhos tentaram protegê-
los. Portanto, houve uma luta entre os dois.
Texto 97:
 
“As flores de lótus azuis e vermelhas são objetos inconscientes, enquanto as cakravākas são conscientes e vivas.  No
entanto, em amor extático, os lótus azuis começaram a saborear os cakravākas. Esta é uma reversão de seu
comportamento natural, mas no reino do Senhor Kṛṣṇa tais reversões são um princípio de Seus passatempos.
Texto 98:
 
“Os lótus azuis são amigos do deus-sol e, embora todos vivam juntos, os lótus azuis saqueiam os cakravākas. Os lótus
vermelhos, entretanto, florescem à noite e, portanto, são estranhos ou inimigos dos cakravākas. Ainda assim, nos
passatempos de Kṛṣṇa, os lótus vermelhos, que são as mãos das gopīs, protegem seus seios cakravāka. Esta é uma
metáfora de contradição. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Em Seus passatempos, Kṛṣṇa exibiu os dois ornamentos de hipérbole e analogia
reversa. Prová-los trouxe alegria à Minha mente e satisfez totalmente Meus ouvidos e olhos.
Texto 100:
 
“Depois de realizar passatempos tão maravilhosos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa subiu às margens do rio Yamunā, levando
consigo todas as suas amadas gopīs. Então, as gopīs nas margens do rio prestaram serviço massageando Kṛṣṇa e as
outras gopīs com óleo perfumado e untando os corpos com pasta de fruta āmalakī.
Texto 101:
 
“Então todos se banharam novamente e, depois de colocar roupas secas, foram para uma pequena casa de joias, onde a
gopī Vṛndā providenciou para vesti-los com roupas da floresta, decorando-os com flores perfumadas, folhas verdes e
todos os tipos de outros ornamentos.
Texto 102:
 
“Em Vṛndāvana, as árvores e trepadeiras são maravilhosas porque durante todo o ano elas produzem todos os tipos de
frutas e flores. As gopīs e servas nos caramanchões de Vṛndāvana colheram essas frutas e flores e as trouxeram diante
de Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
“As gopis descascaram todas as frutas e as colocaram juntas em grandes pratos em uma plataforma na casa de
joias. Eles organizaram as frutas em fileiras ordenadas para comer e, diante delas, fizeram um lugar para sentar.
Texto 104:
 
“Entre as frutas havia muitas variedades de cocos e mangas, bananas, morangos, jacas, tâmaras, tangerinas, laranjas,
amoras, santarás, uvas, amêndoas e todos os tipos de frutas secas.
Texto 105:
 
“Havia melões, kṣīrikās, frutas de palmeira, keśuras, frutas de água, frutas de lótus, sinos, pīlus, romãs e muitos
outros. Alguns deles são conhecidos de várias maneiras em lugares diferentes, mas em Vṛndāvana todos eles estão
sempre disponíveis em tantos milhares de variedades que ninguém pode descrevê-los completamente.
Texto 106:
 
“Em casa, Śrīmatī Rādhārāṇī tinha feito vários tipos de doces com leite e açúcar, como gaṅgājala, amṛtakeli,
pīyūṣagranthi, karpūrakeli, sarapūrī, amṛti, padmacini e khaṇḍa-kṣīrisāra-vṛkṣa. Ela então trouxe todos eles para
Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Quando Kṛṣṇa viu o ótimo arranjo de comida, Ele sentou-se feliz e fez um piquenique na floresta.  Então, depois que
Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas amigas gopī compartilharam dos restos, Rādhā e Kṛṣṇa deitaram juntos na casa de joias.
Texto 108:
 
“Algumas das gopīs abanaram Rādhā e Kṛṣṇa, outras massagearam Seus pés e algumas as alimentaram com folhas de
betel para mastigar. Quando Rādhā e Kṛṣṇa adormeceram, todas as gopīs também se deitaram. Quando vi isso, minha
mente ficou muito feliz.
Texto 109:
 
“De repente, todos vocês criaram um grande tumulto e Me pegaram e me trouxeram de volta aqui. Onde agora está o
rio Yamunā? Onde está Vṛndāvana? Onde estão Kṛṣṇa e as gopīs? Você quebrou Meu sonho feliz! ”
Texto 110:
 
Falando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou totalmente à consciência externa. Vendo Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī, o Senhor o questionou.
Texto 111:
 
"Por que você me trouxe aqui?" Ele perguntou. Então Svarūpa Dāmodara respondeu a Ele.
Texto 112:
 
“Você confundiu o mar com o rio Yamunā”, disse ele, “e pulou nele. Você foi carregado até aqui pelas ondas do mar.
Texto 113:
 
“Este pescador te pegou em sua rede e te resgatou da água. Por causa do Seu toque, ele agora está louco de amor
extático por Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Durante a noite, todos nós caminhamos em busca de Ti. Depois de ouvir esse pescador, viemos aqui e te
encontramos.
Texto 115:
 
“Enquanto aparentemente inconsciente, Você testemunhou os passatempos em Vṛndāvana, mas quando o vimos
inconsciente, sofremos grande agonia em nossas mentes.
Texto 116:
 
“Quando cantamos o santo nome de Kṛṣṇa, no entanto, Você ficou semiconsciente e todos nós temos ouvido Você
falar como um louco.”
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Em meu sonho, fui para Vṛndāvana, onde vi o Senhor Kṛṣṇa executar a dança rāsa
com todas as gopīs.
Texto 118:
 
“Depois de se divertir na água, Kṛṣṇa fez um piquenique. Posso entender que depois de ver isso certamente devo ter
falado como um louco. ”
Texto 119:
 
Depois disso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī fez com que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu se banhasse no mar, e
então ele muito feliz o trouxe de volta para casa.
Texto 120:
 
Assim, descrevi o incidente da queda do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu no oceano. Qualquer um que ouvir este
passatempo certamente encontrará abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 121:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZENOVE
O comportamento inconcebível do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
O seguinte resumo do capítulo dezenove é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Todos os anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu pedia a Jagadānanda Paṇḍita para visitar Sua mãe em Navadvīpa
com presentes de pano e prasādam. Depois de uma dessas visitas, Jagadānanda Paṇḍita voltou a Purī com um soneto
que Advaita Ācārya havia escrito. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu o leu, Seu êxtase foi tão grande que todos os
devotos temeram que o Senhor morresse muito em breve. A condição do Senhor era tão séria que à noite Ele
machucava e ensanguentava Seu rosto ao esfregá-lo nas paredes. Para impedir isso, Svarūpa Dāmodara pediu a
Śaṅkara Paṇḍita para ficar à noite no mesmo quarto com o Senhor.
Este capítulo descreve ainda como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no jardim Jagannātha-vallabha durante a
noite de lua cheia de Vaiśākha (abril-maio) e experimentou vários êxtases transcendentais. Dominado por um amor
extático ao ver de repente o Senhor Śrī Kṛṣṇa sob uma árvore aśoka , Ele exibiu vários sintomas de loucura espiritual.
Texto 1:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a mais exaltada de todas as devotas de mães, falou como um louco e esfregou
Seu rosto contra as paredes. Dominado por emoções de amor extático, Ele às vezes entrava no jardim Jagannātha-
vallabha para realizar Seus passatempos. Ofereço minhas respeitosas reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No êxtase do amor de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu se comportou como um louco, falando insanamente dia e
noite.
Texto 4:
 
Jagadānanda Paṇḍita era um devoto muito querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor obteve grande prazer em
suas atividades.
Texto 5:
 
Sabendo que Sua mãe estava muito aflita pela separação Dele, o Senhor enviaria Jagadānanda Paṇḍita a Navadvīpa
todos os anos para consolá-la.
Texto 6:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Jagadānanda Paṇḍita: “Vá até Nadia e ofereça minhas reverências a Minha
mãe. Toque seus pés de lótus em Meu nome.
Texto 7:
 
“Diga a ela por Mim: 'Por favor, lembre-se de que venho aqui todos os dias e ofereço meus respeitos aos seus pés de
lótus.
Texto 8:
 
“'Qualquer dia que você desejar alimentar-Me, certamente irei e aceito o que você oferece.
Texto 9:
 
“'Eu desisti de servir a você e aceitei o voto de sannyāsa. Assim, fiquei louco e destruí os princípios da religião.
Texto 10:
 
“'Mãe, por favor, não tome isso como uma ofensa, pois eu, seu filho, dependo completamente de você.
Texto 11:
 
“'Estou hospedado aqui em Nīlācala, Jagannātha Purī, de acordo com sua ordem. Enquanto eu viver, não deixarei este
lugar. ' ”
Texto 12:
 
Seguindo a ordem de Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou para Sua mãe a roupa prasāda deixada pelo
Senhor Jagannātha após Seus passatempos como pastor de vacas.
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu muito cuidadosamente trouxe prasādam de primeira classe do Senhor Jagannātha e a enviou
em pacotes separados para Sua mãe e os devotos em Nadia.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a joia mais importante de todos os devotos das mães. Ele prestou serviço a Sua mãe
mesmo depois de aceitar o voto de sannyasa.
Texto 15:
 
Jagadānanda Paṇḍita foi então a Nadia, e quando encontrou Śacīmātā, ele transmitiu a ela todas as saudações do
Senhor.
Texto 16:
 
Ele então conheceu todos os outros devotos, liderados por Advaita Ācārya, e deu-lhes a prasādam de
Jagannātha. Depois de ficar por um mês, ele pediu permissão à mãe Śacī para ir embora.
Texto 17:
 
Quando ele foi a Advaita Ācārya e também pediu Sua permissão para retornar, Advaita Prabhu deu-lhe uma
mensagem para entregar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 18:
 
Advaita Ācārya havia escrito um soneto em linguagem equívoca com um significado que Śrī Caitanya Mahāprabhu
podia entender, mas outros não.
Texto 19:
 
Em Seu soneto, Advaita Prabhu primeiro ofereceu Suas reverências centenas e milhares de vezes aos pés de lótus do
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele então apresentou a seguinte declaração aos Seus pés de lótus.
Texto 20:
 
“Por favor, informe a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que está agindo como um louco, que todos aqui ficaram loucos como
Ele. Informe-o também de que no mercado o arroz não está mais em demanda.
Texto 21:
 
“Além disso, diga a Ele que aqueles agora loucos de amor extático não estão mais interessados no mundo
material. Diga também a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aquele que também se tornou um louco de amor extático
[Advaita Prabhu] disse essas palavras. ”
Texto 22:
 
Quando ele ouviu a declaração de Advaita Ācārya, Jagadānanda Paṇḍita começou a rir, e quando ele voltou para
Jagannātha Purī, Nīlācala, ele informou Caitanya Mahāprabhu de tudo.
Texto 23:
 
Depois de ouvir o soneto ambíguo de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu silenciosamente. “Essa é a
ordem Dele”, disse Ele. Então ele ficou em silêncio.
Texto 24:
 
Embora soubesse o segredo, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī perguntou ao Senhor: “Qual é o significado deste
soneto? Eu não conseguia entender isso. ”
Texto 25:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Advaita Ācārya é um grande adorador do Senhor e é muito especialista nos
princípios reguladores prescritos nas literaturas védicas.
Texto 26:
 
“Advaita Ācārya convida o Senhor a vir e ser adorado, e a realizar a adoração que Ele mantém a Deidade por algum
tempo.
Texto 27:
 
“Depois que a adoração é completada, Ele envia a Divindade para outro lugar. Eu não sei o significado deste soneto,
nem sei o que está na mente de Advaita Prabhu.
Texto 28:
 
“Advaita Ācārya é um grande místico. Ninguém pode entendê-lo. Ele é especialista em escrever sonetos que nem eu
mesmo consigo entender. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso, todos os devotos ficaram surpresos, especialmente Svarūpa Dāmodara, que se tornou um tanto
taciturno.
Texto 30:
 
Daquele dia em diante, o estado emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu mudou acentuadamente;  Seus sentimentos de
separação de Kṛṣṇa dobraram de intensidade.
Texto 31:
 
À medida que Seus sentimentos de separação no êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī aumentavam a cada momento, as
atividades do Senhor, tanto de dia como de noite, eram agora performances loucas e loucas.
Texto 32:
 
De repente, despertou em Śrī Caitanya Mahāprabhu a cena da partida do Senhor Kṛṣṇa para Mathurā, e Ele começou a
exibir o sintoma de loucura extática conhecido como udghūrṇā.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu falou como um louco, segurando Rāmānanda Rāya pelo pescoço, e Ele questionou Svarūpa
Dāmodara, pensando que ele era Seu amigo gopī.
Texto 34:
 
Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī perguntou a Seu amigo pessoal Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitando esse
mesmo verso, começou a falar como um louco.
Texto 35:
 
“'Meu caro amigo, onde está Kṛṣṇa, que é como a lua surgindo do oceano da dinastia de Mahārāja Nanda?  Onde está
Kṛṣṇa, Sua cabeça decorada com uma pena de pavão? Onde ele está? Onde está Kṛṣṇa, cuja flauta produz um som tão
profundo? Oh, onde está Kṛṣṇa, cujo brilho corporal é como o brilho da joia indranīla azul? Onde está Kṛṣṇa, que é tão
especialista em dança rāsa? Oh, onde está Ele, que pode salvar Minha vida? Por favor, diga-Me onde encontrar Kṛṣṇa,
o tesouro da Minha vida e o melhor dos Meus amigos. Sentindo a separação Dele, eu condeno a Providência, a
modeladora do Meu destino. '
Texto 36:
 
“A família de Mahārāja Nanda é como um oceano de leite, onde o Senhor Kṛṣṇa surgiu como a lua cheia para iluminar
todo o universo. Os olhos dos residentes de Vraja são como pássaros cakora que continuamente bebem o néctar de Seu
brilho corporal e, portanto, vivem em paz.
Texto 37:
 
“Meu caro amigo, onde está Kṛṣṇa? Por favor, deixe-me vê-lo. Meu coração se parte por não ver Seu rosto nem por
um momento. Por favor, mostre-O imediatamente; caso contrário, não posso viver.
Texto 38:
 
“As mulheres de Vṛndāvana são como lírios que crescem quentes ao sol dos desejos luxuriosos. Mas Kṛṣṇa
semelhante à lua deixa todos eles jubilosos ao conceder-lhes o néctar de Suas mãos.  Ó meu caro amigo, onde está
minha lua agora? Salve minha vida mostrando-o para mim!
Texto 39:
 
“Meu caro amigo, onde está aquele lindo capacete com uma pena de pavão como um arco-íris sobre uma nova
nuvem? Onde estão essas vestes amarelas, brilhando como um raio? E onde está aquele colar de pérolas que lembram
bandos de garças voando no céu? O corpo enegrecido de Kṛṣṇa triunfa sobre a nova nuvem negra de chuva.
Texto 40:
 
“Se os olhos de uma pessoa, mesmo uma vez, capturem aquele belo corpo de Kṛṣṇa, ele permanecerá sempre
proeminente em seu coração. O corpo de Kṛṣṇa se assemelha à seiva da mangueira, pois quando entra na mente das
mulheres, não sai, apesar do grande esforço. Assim, o corpo extraordinário de Kṛṣṇa é como um espinho da árvore
seyā.
Texto 41:
 
“O brilho corporal de Kṛṣṇa brilha como a gema indranīla e supera o brilho da árvore tamāla. O brilho de Seu corpo
leva o mundo inteiro à loucura porque a Providência o tornou transparente ao refinar a essência da doçura do amor
conjugal e misturá-la com a luz da lua.
Texto 42:
 
“A vibração profunda da flauta de Kṛṣṇa supera o estrondo de novas nuvens e atrai a recepção auditiva de todo o
mundo. Assim, os habitantes de Vṛndāvana se erguem e perseguem aquele som, bebendo o néctar derramado do brilho
corporal de Kṛṣṇa como pássaros cātaka sedentos.
Texto 43:
 
“Kṛṣṇa é o reservatório de arte e cultura, e Ele é a panacéia que salva Minha vida.  Ó meu caro amigo, como vivo sem
Ele, que é o melhor entre os Meus amigos, condeno a duração da Minha vida. Acho que a Providência Me enganou de
muitas maneiras.
Texto 44:
 
“Por que a Providência continua a vida de quem não deseja viver?” Esse pensamento despertou raiva e lamentação em
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que então recitou um verso de Śrīmad-Bhāgavatam que pune a Providência e faz uma
acusação contra Kṛṣṇa.
Texto 45:
 
“'Ó Providência, você não tem misericórdia! Você une as almas encarnadas por meio da amizade e do afeto, mas antes
que seus desejos sejam realizados, você as separa. Suas atividades são como travessuras tolas de crianças.
Texto 46:
 
“Providência, você não conhece o significado dos casos amorosos e, portanto, frustra todos os Nossos esforços. Isso é
muito infantil da sua parte. Se pudéssemos pegá-lo, nós lhe daríamos uma lição de que você nunca mais tomaria tais
providências.
Texto 47:
 
“Oh, Providência cruel! Você é muito cruel, pois reúne no amor pessoas que raramente se mantêm em contato.  Então,
depois de tê-los feito se encontrar, mas antes de serem cumpridos, você novamente os espalhou para longe.
Texto 48:
 
“Ó Providência, você é tão cruel! Você revela o belo rosto de Kṛṣṇa e torna a mente e os olhos gananciosos, mas
depois que eles bebem aquele néctar por apenas um momento, você leva Kṛṣṇa para outro lugar. Este é um grande
pecado porque você tira o que você deu como caridade.
Texto 49:
 
“Ó Providência malcomportada! Se você nos responder, 'Akrūra é realmente o culpado; por que você está bravo
comigo?' então eu digo a você, 'Providência, você assumiu a forma de Akrūra e roubou Kṛṣṇa. Ninguém mais se
comportaria assim. '
Texto 50:
 
“Mas isso é culpa do Meu próprio destino. Por que eu deveria acusar você desnecessariamente? Não existe um
relacionamento íntimo entre você e eu. Kṛṣṇa, no entanto, é Minha vida e alma. Somos nós que vivemos juntos, e é
Ele que se tornou tão cruel.
Texto 51:
 
“Aquele por quem deixei tudo está pessoalmente me matando com Suas próprias mãos. Kṛṣṇa não tem medo de matar
mulheres. Na verdade, estou morrendo por ele, mas Ele nem mesmo volta para olhar para mim. Em um momento, Ele
interrompeu Nossos casos amorosos.
Texto 52:
 
“Ainda assim, por que eu deveria estar com raiva de Kṛṣṇa? É culpa do Meu próprio infortúnio. O fruto das Minhas
atividades pecaminosas amadureceu e, portanto, Kṛṣṇa, que sempre dependeu do Meu amor, agora está
indiferente. Isso significa que Meu infortúnio é muito forte. ”
Texto 53:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou no clima de separação, “Ai, ai! Ó Kṛṣṇa, onde você foi? " Sentindo
em Seu coração as emoções extáticas das gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu agonizou em suas palavras, dizendo: “Ó
Govinda! Ó Dāmodara! Ó Mādhava! ”
Texto 54:
 
Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya então criaram vários meios para pacificar o Senhor. Eles cantaram canções de
encontro que transformaram Seu coração e pacificaram Sua mente.
Texto 55:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou dessa forma, metade da noite passou. Então Svarūpa Dāmodara fez o
Senhor se deitar na sala conhecida como Gambhīrā.
Texto 56:
 
Depois que o Senhor foi feito para se deitar, Rāmānanda Rāya voltou para casa, e Svarūpa Dāmodara e Govinda se
deitaram na porta do Gambhīrā.
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou acordado a noite toda, entoando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, Sua mente dominada pelo
êxtase espiritual.
Texto 58:
 
Sentindo-se separado de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou tão perturbado que em grande ansiedade se levantou e
começou a esfregar Seu rosto nas paredes do Gambhīrā.
Texto 59:
 
O sangue escorria dos muitos ferimentos em Sua boca, nariz e bochechas, mas devido a Suas emoções extáticas, o
Senhor não sabia disso.
Texto 60:
 
Em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu esfregou Seu rosto contra as paredes a noite toda, fazendo um som peculiar,
“goṅ-goṅ”, que Svarūpa Dāmodara podia ouvir através da porta.
Texto 61:
 
Acendendo uma lâmpada, Svarūpa Dāmodara e Govinda entraram na sala. Quando viram a face do Senhor, ficaram
muito tristes.
Texto 62:
 
Eles trouxeram o Senhor para a cama, acalmaram-no e perguntaram: "Por que você fez isso com você mesmo?"
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu estava tão ansioso que não pude ficar na sala. Eu queria sair e, portanto,
vaguei pela sala, procurando a porta.
Texto 64:
 
“Incapaz de encontrar a porta, continuei batendo nas quatro paredes com o Meu rosto. Meu rosto estava machucado e
sangrou, mas ainda não consegui sair. ”
Texto 65:
 
Nesse estado de loucura, a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estava instável.  Tudo o que Ele disse ou fez foi
sintomático de loucura.
Texto 66:
 
Svarūpa Dāmodara estava muito ansioso, mas então teve uma ideia. No dia seguinte, ele e os outros devotos
consideraram juntos.
Texto 67:
 
Depois de se consultar, eles imploraram a Śrī Caitanya Mahāprabhu para permitir que Śaṅkara Paṇḍita se deitasse na
mesma sala com ele.
Texto 68:
 
Assim, Śaṅkara Paṇḍita deitou-se aos pés de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor colocou Suas pernas sobre o corpo
de Śaṅkara.
Texto 69:
 
Śaṅkara tornou-se célebre pelo nome Prabhu-pādopādhāna [“o travesseiro de Śrī Caitanya Mahāprabhu”]. Ele era
como Vidura, como Śukadeva Gosvāmī o descreveu anteriormente.
Texto 70:
 
“Quando o submisso Vidura, o lugar de descanso das pernas do Senhor Kṛṣṇa, falou assim com Maitreya, Maitreya
começou a falar, com os cabelos em pé devido ao prazer transcendental de discutir tópicos relacionados ao Senhor
Kṛṣṇa.”
Texto 71:
 
Śaṅkara massageava as pernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas enquanto massageava, ele adormecia e se deitava.
Texto 72:
 
Ele dormia sem cobrir o corpo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantava e o envolvia com Sua própria colcha.
Texto 73:
 
Śaṅkara Paṇḍita sempre adormecia, mas ele acordava rapidamente, sentava-se e novamente começava a massagear as
pernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dessa forma, ele ficaria acordado a noite inteira.
Texto 74:
 
Por medo de Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu não podia deixar Seu quarto nem esfregar Seu rosto de lótus contra as
paredes.
Texto 75:
 
Este passatempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi descrito muito bem por Raghunātha dāsa Gosvāmī em seu livro
conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Texto 76:
 
“Por causa da separação de Seus muitos amigos em Vṛndāvana, que eram como Sua própria vida, Śrī Caitanya
Mahāprabhu falou como um louco. Sua inteligência foi transformada. Dia e noite, Ele esfregava Seu rosto parecido
com a lua contra as paredes, e o sangue jorrou dos ferimentos. Que aquele Śrī Caitanya Mahāprabhu suba em meu
coração e me enlouqueça de amor. ”
Texto 77:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu imerso dia e noite em um oceano de amor extático por Kṛṣṇa.  Às
vezes Ele estava submerso, e às vezes Ele flutuava.
Texto 78:
 
Em uma noite de lua cheia no mês de Vaiśākha [abril-maio], Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a um jardim.
Texto 79:
 
O Senhor, junto com Seus devotos, entrou em um dos jardins mais bonitos, chamado Jagannātha-vallabha.
Texto 80:
 
No jardim havia árvores totalmente floridas e trepadeiras exatamente como as de Vṛndāvana. Zangões e pássaros
como śuka, śārī e pika conversaram entre si.
Texto 81:
 
Uma brisa suave soprava, trazendo a fragrância de flores aromáticas. A brisa se tornou um guru e estava ensinando
todas as árvores e trepadeiras a dançar.
Texto 82:
 
Iluminadas pela lua cheia, as árvores e trepadeiras brilhavam com a luz.
Texto 83:
 
As seis estações, principalmente a primavera, pareciam presentes ali. Ao ver o jardim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, a
Suprema Personalidade de Deus, ficou muito feliz.
Texto 84:
 
Nesta atmosfera, o Senhor fez com que Seus associados cantassem o verso do Gīta-govinda começando com as
palavras “lalita-lavaṅga-latā” enquanto Ele dançava e vagava com eles.
Texto 85:
 
Enquanto Ele vagava ao redor de cada árvore e trepadeira, Ele veio abaixo de uma árvore aśoka e de repente viu o
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 86:
 
Quando Ele viu Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a correr muito rapidamente, mas Kṛṣṇa sorriu e
desapareceu.
Texto 87:
 
Tendo obtido Kṛṣṇa e depois O perdido, Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão inconsciente.
Texto 88:
 
Todo o jardim foi preenchido com o perfume do corpo transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu sentiu o cheiro, Ele ficou inconsciente imediatamente.
Texto 89:
 
Mas o cheiro do corpo de Kṛṣṇa incessantemente entrou em Suas narinas, e o Senhor ficou louco para saboreá-lo.
Texto 90:
 
Śrīmatī Rādhārāṇī certa vez falou um verso para Suas amigas gopis descrevendo como Ela anseia pelo cheiro
transcendental do corpo de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou o mesmo verso e deixou seu significado claro.
Texto 91:
 
“'O perfume do corpo transcendental de Kṛṣṇa supera o aroma do almíscar e atrai as mentes de todas as mulheres. As
oito partes semelhantes a lótus de Seu corpo distribuem a fragrância de lótus misturada com a de cânfora. Seu corpo é
ungido com substâncias aromáticas como almíscar, cânfora, sândalo e aguru. Ó meu caro amigo, aquela Personalidade
de Deus, também conhecida como o encantador de Cupido, sempre aumenta o desejo de Minhas narinas. '
Texto 92:
 
“O perfume do corpo de Kṛṣṇa supera as fragrâncias do almíscar e da flor de lótus azulada. Espalhando-se pelos
quatorze mundos, atrai a todos e torna os olhos de todas as mulheres cegos.
Texto 93:
 
“Meu querido amigo, o cheiro do corpo de Kṛṣṇa encanta o mundo inteiro. Ele entra especialmente nas narinas das
mulheres e permanece ali sentado. Assim, ele os captura e os leva à força para Kṛṣṇa.
Texto 94:
 
“Os olhos, o umbigo e o rosto de Kṛṣṇa, as mãos e os pés são como oito flores de lótus em Seu corpo.  Destes oito
lótus emana uma fragrância como uma mistura de cânfora e lótus. Esse é o cheiro associado ao Seu corpo.
Texto 95:
 
“Quando a polpa de sândalo é misturada com aguru, kuṅkuma, almíscar e cânfora e espalhada no corpo de Kṛṣṇa, ela
se combina com o perfume corporal original de Kṛṣṇa e parece cobri-lo.
Texto 96:
 
“O cheiro do corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão atraente que encanta o corpo e a mente de todas as mulheres.  Ele
confunde suas narinas, afrouxa seus cintos e cabelos e as torna loucas. Todas as mulheres do mundo estão sob sua
influência e, portanto, o cheiro do corpo de Kṛṣṇa é como o de um saqueador.
Texto 97:
 
“Caindo completamente sob sua influência, as narinas anseiam por ele continuamente, embora às vezes o obtenham e
às vezes não. Quando o fazem, bebem até se fartar, embora ainda queiram mais e mais, mas se não o fizerem, morrem
de sede de sede.
Texto 98:
 
“O ator dramático Madana-mohana abriu uma loja de perfumes que atraem as mulheres do mundo para serem Suas
clientes. Ele entrega os aromas livremente, mas eles deixam as mulheres tão cegas que não conseguem encontrar o
caminho de volta para casa. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sua mente assim roubada pelo cheiro do corpo de Kṛṣṇa, corria aqui e ali como uma
abelha. Ele correu para as árvores e plantas, esperando que o Senhor Kṛṣṇa aparecesse, mas em vez disso, Ele
encontrou apenas aquele cheiro.
Texto 100:
 
Ambos Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya cantaram para o Senhor, que dançou e desfrutou de felicidade até o
amanhecer. Então, os dois associados do Senhor elaboraram um plano para trazê-lo à consciência externa.
Texto 101:
 
Assim, eu, Kṛṣṇadāsa, o servo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cantei quatro divisões dos passatempos do Senhor neste
capítulo: a devoção do Senhor a Sua mãe, Suas palavras de loucura, Seu esfregar Seu rosto contra as paredes à noite, e
dançando com o aparecimento da fragrância do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então retornou à consciência externa. Ele então se banhou e foi ver o Senhor Jagannātha.
Texto 103:
 
Os passatempos do Senhor Kṛṣṇa são incomumente cheios de potência transcendental. É uma característica de tais
passatempos que eles não caiam sob a jurisdição da lógica e dos argumentos experimentais.
Texto 104:
 
Quando o amor transcendental por Kṛṣṇa desperta no coração de alguém, mesmo um erudito não consegue
compreender suas atividades.
Texto 105:
 
“As atividades e sintomas daquela personalidade exaltada em cujo coração o amor por Deus despertou não podem ser
compreendidos nem mesmo pelo mais erudito estudioso.”
Texto 106:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são, sem dúvida, incomuns, especialmente quando fala como um
louco. Portanto, quem ouve sobre esses passatempos não deve apresentar argumentos mundanos. Ele deve
simplesmente ouvir os passatempos com plena fé.
Texto 107:
 
A evidência da verdade dessas conversas é encontrada no Śrīmad-Bhāgavatam . Lá, na seção do Décimo Canto
conhecida como Bhramara-gīta, “A Canção do Bumblebee”, Śrīmatī Rādhārāṇī fala insanamente em amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 108:
 
As canções das rainhas em Dvārakā, que são mencionadas no final do Décimo Canto de  Śrīmad-Bhāgavatam , têm um
significado muito especial. Eles não são compreendidos nem mesmo pelos eruditos mais eruditos.
Texto 109:
 
Se alguém se torna um servo dos servos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Nityānanda Prabhu e é favorecido
por Eles, pode acreditar em todos esses discursos.
Texto 110:
 
Apenas tente ouvir esses tópicos com fé, pois é um grande prazer até mesmo ouvi-los. Essa audição destruirá todas as
misérias pertencentes ao corpo, mente e outras entidades vivas, e também a infelicidade de falsos argumentos.
Texto 111:
 
Śrī Caitanya-caritāmṛta está cada vez mais fresco. Para quem ouve repetidamente, o coração e os ouvidos ficam
pacificados.
Texto 112:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE
As Orações Śikṣāṣṭaka
O seguinte resumo do vigésimo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Śrī
Caitanya Mahāprabhu passou suas noites experimentando o significado das orações Śikṣāṣṭaka na companhia de
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya. Às vezes, Ele recitava versos do Gīta-govinda de
Jayadeva Gosvāmī, de Śrīmad-Bhāgavatam , de Jagannātha-vallabha-nāṭaka de Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura Ṭhākura
Ṭhākura -karṇ.Desta forma, Ele foi absorvido por emoções extáticas. Durante os doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu
viveu em Jagannātha Purī, Ele saboreou o gosto de recitar tais versos transcendentais.  Ao todo, o Senhor esteve
presente neste mundo mortal por quarenta e oito anos. Depois de dar uma dica sobre o desaparecimento do Senhor, o
autor do Caitanya-caritāmṛta dá uma breve descrição de todo o Antya-līlā e então termina seu livro.
Texto 1:
 
Apenas os mais afortunados irão saborear as palavras malucas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que foram misturadas
com júbilo, inveja, agitação, submissão e pesar, todas produzidas por emoções amorosas extáticas.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu residia em Jagannātha Purī [Nīlācala], Ele era continuamente oprimido, noite e
dia, pela separação de Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
Dia e noite, Ele provou canções e versos transcendentais bem-aventurados com dois associados, a saber Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya.
Texto 5:
 
Ele saboreou os sintomas de várias emoções transcendentais, como júbilo, lamentação, raiva, humildade, ansiedade,
tristeza, ansiedade e satisfação.
Texto 6:
 
Ele recitava Seus próprios versos, expressando seus significados e emoções, e assim gostava de saboreá-los com esses
dois amigos.
Texto 7:
 
Às vezes, o Senhor ficava absorto em uma emoção particular e ficava acordado a noite toda recitando versículos
relacionados e saboreando seu sabor.
Texto 8:
 
Em grande júbilo, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meus queridos Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya, saibam
por Mim que cantar os santos nomes é o meio mais viável de salvação nesta Era de Kali.
Texto 9:
 
“Nesta Era de Kali, o processo de adorar Kṛṣṇa é realizar sacrifícios cantando o santo nome do Senhor. Aquele que faz
isso certamente é muito inteligente e obtém abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 10:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que
constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado
por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais. '
Texto 11:
 
“Simplesmente cantando o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, a pessoa pode se livrar de todos os hábitos indesejáveis. Este
é o meio de despertar toda boa sorte e iniciar o fluxo das ondas de amor por Kṛṣṇa.
Texto 12:
 
“'Que haja toda a vitória para o canto do santo nome do Senhor Kṛṣṇa, que pode limpar o espelho do coração e parar
as misérias do fogo ardente da existência material. Esse canto é a lua crescente que espalha o lótus branco da boa
fortuna para todas as entidades vivas. É a vida e a alma de toda educação. O canto do santo nome de Kṛṣṇa expande o
oceano abençoado da vida transcendental. Dá um efeito refrescante a todos e permite provar o néctar completo a cada
passo. '
Texto 13:
 
“Ao executar o canto congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa, pode-se destruir a condição pecaminosa da existência
material, purificar o coração impuro e despertar todas as variedades de serviço devocional.
Texto 14:
 
“O resultado do canto é que a pessoa desperta seu amor por Kṛṣṇa e experimenta a bem-aventurança
transcendental. No final das contas, a pessoa atinge a associação de Kṛṣṇa e se engaja em Seu serviço devocional,
como se estivesse imergindo em um grande oceano de amor. ”
Texto 15:
 
Lamentação e humildade despertaram dentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Ele começou a recitar outro de Seus
próprios versos. Ao ouvir o significado desse versículo, pode-se esquecer toda infelicidade e lamentação.
Texto 16:
 
“'Meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, em Seu santo nome há boa sorte para a entidade viva e, portanto,
Você tem muitos nomes, como“ Kṛṣṇa ”e“ Govinda ”, pelos quais Você se expande. Você investiu todas as suas
potências nesses nomes e não existem regras rígidas e rápidas para lembrá-los. Meu querido Senhor, embora o Senhor
conceda tanta misericórdia às almas caídas e condicionadas ensinando liberalmente Seus santos nomes, sou tão infeliz
por cometer ofensas enquanto canto o santo nome e, portanto, não consigo apego por cantar. '
Texto 17:
 
“Porque as pessoas variam em seus desejos, Você distribuiu vários nomes sagrados por Sua misericórdia.
Texto 18:
 
“Independentemente da hora ou do lugar, aquele que canta o santo nome, mesmo enquanto come ou dorme, atinge
toda a perfeição.
Texto 19:
 
"Você investiu todas as suas potências em cada santo nome individual, mas eu sou tão infeliz que não tenho nenhum
apego em cantar Seus santos nomes."
Texto 20:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Ó Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, ouça de Mim os sintomas
de como se deve cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra para despertar muito facilmente o amor adormecido por Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
“'Aquele que se considera mais baixo do que a grama, que é mais tolerante do que uma árvore e que não espera honra
pessoal, mas está sempre preparado para respeitar os outros, pode facilmente cantar o santo nome do Senhor.'
Texto 22:
 
“Estes são os sintomas de quem canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Embora seja muito exaltado, ele se considera mais
baixo do que a grama no chão e, como uma árvore, tolera tudo de duas maneiras.
Texto 23: 
“Quando uma árvore é cortada, ela não protesta e, mesmo quando seca, não pede água a ninguém.
Texto 24: 
“A árvore entrega seus frutos, flores e tudo o mais que possui para todos e cada um.  Tolera o calor escaldante e
torrentes de chuva, mas ainda assim dá abrigo a outras pessoas.
Texto 25: 
“Embora um Vaiṣṇava seja a pessoa mais exaltada, ele não tem orgulho e dá todo o respeito a todos, sabendo que
todos são o lugar de descanso de Kṛṣṇa.
Texto 26: 
“Se alguém cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa dessa maneira, certamente despertará seu amor adormecido pelos
pés de lótus de Kṛṣṇa.”
Texto 27: 
À medida que o Senhor Caitanya falava dessa maneira, Sua humildade aumentava e Ele começou a orar a Kṛṣṇa para
que pudesse cumprir o serviço devocional puro.
Texto 28: 
Onde quer que haja um relacionamento de amor a Deus, seu sintoma natural é que o devoto não se considera um
devoto. Em vez disso, ele sempre pensa que não tem nem uma gota de amor por Kṛṣṇa.
Texto 29: 
“'Ó Senhor do universo, não desejo riquezas materiais, seguidores materialistas, uma bela esposa ou atividades
fruitivas descritas em linguagem floreada. Tudo que eu quero, vida após vida, é um serviço devocional desmotivado a
Você '.
Texto 30: 
“Meu querido Senhor Kṛṣṇa, não quero riquezas materiais de Você, nem quero seguidores, uma bela esposa ou o
resultado de atividades fruitivas. Eu só oro para que, por Sua misericórdia sem causa, Você Me dê serviço devocional
puro a Você, vida após vida. ”
Texto 31:
 
Com grande humildade, considerando-se uma alma condicionada do mundo material, Śrī Caitanya Mahāprabhu
novamente expressou Seu desejo de ser dotado de serviço ao Senhor.
Texto 32: 
“'Ó meu Senhor, ó Kṛṣṇa, filho de Mahārāja Nanda, sou Seu servo eterno, mas por causa de Meus próprios atos
fruitivos caí neste horrível oceano de ignorância. Agora, por favor, tenha misericórdia sem causa de mim. Considere-
me uma partícula de poeira aos Seus pés de lótus. '
Texto 33: 
“Eu sou Seu servo eterno, mas esqueci Vossa Senhoria. Agora eu caí no oceano da ignorância e fui condicionado pela
energia externa.
Texto 34: 
“Tem misericórdia sem causa de Mim, dando-Me um lugar com as partículas de pó aos Seus pés de lótus, para que eu
possa me dedicar ao serviço de Seu Senhorio como Seu servo eterno.”
Texto 35: 
A humildade e a ansiedade naturais então despertaram no Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele orou a Kṛṣṇa para
poder cantar o mahā-mantra em amor extático.
Texto 36: 
“'Meu querido Senhor, quando Meus olhos serão embelezados por se encherem de lágrimas que constantemente
escorrem enquanto eu canto Seu santo nome? Quando Minha voz vai falhar e todos os cabelos do Meu corpo ficarem
eriçados em felicidade transcendental enquanto eu canto Seu santo nome? '
Texto 37: 
“Sem amor a Deus, Minha vida é inútil. Portanto, oro para que Me aceite como Seu servo e me dê o salário do amor
extático de Deus. ”
Texto 38: 
A separação de Kṛṣṇa despertou várias doçuras de angústia, lamentação e humildade. Assim, Śrī Caitanya
Mahāprabhu falou como um louco.
Texto 39: 
“'Meu Senhor Govinda, por causa da separação de Ti, considero até mesmo um momento um grande
milênio. Lágrimas fluem de Meus olhos como torrentes de chuva, e vejo o mundo inteiro vazio. '
Texto 40: 
“Na Minha agitação, um dia nunca acaba, pois cada momento parece um milênio. Derramando lágrimas incessantes,
Meus olhos são como nuvens na estação das chuvas.
Texto 41: 
“Os três mundos ficaram vazios por causa da separação de Govinda. Eu me sinto como se estivesse queimando vivo
em um fogo lento.
Texto 42: 
“O Senhor Kṛṣṇa tornou-se indiferente a Mim apenas para testar Meu amor, e Meus amigos dizem: 'Melhor
desconsiderá-Lo'. ”
Texto 43: 
Enquanto Śrīmatī Rādhārāṇī pensava dessa maneira, as características do amor natural tornaram-se manifestas por
causa de Seu coração puro.
Texto 44: 
Os sintomas de êxtase de inveja, grande avidez, humildade, zelo e súplica, todos se manifestaram de uma vez.
Texto 45: 
Nesse estado de espírito, a mente de Śrīmatī Rādhārāṇī estava agitada e, portanto, Ela falou um verso de devoção
avançada às suas amigas gopis.
Texto 46: 
No mesmo espírito de êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou aquele verso e, assim que o fez, sentiu-se como
Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 47: 
“'Que Kṛṣṇa abrace fortemente esta serva que caiu aos Seus pés de lótus, ou que Ele Me atropele ou quebre Meu
coração por nunca ser visível para Mim. Afinal, ele é um libertino e pode fazer tudo o que quiser, mas mesmo assim
só Ele, e ninguém mais, é o Senhor adorável do Meu coração. '
Texto 48: 
“Eu sou uma serva aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Ele é a personificação da felicidade e doçura transcendentais. Se Ele
quiser, pode Me abraçar fortemente e fazer-Me sentir unidade com Ele, ou por não Me dar Seu público, pode corroer
Minha mente e corpo. No entanto, é Ele o Senhor da Minha vida.
Texto 49: 
“Meu caro amigo, apenas ouça a decisão da Minha mente. Kṛṣṇa é o Senhor da Minha vida em todas as condições,
quer me mostre afeto ou me mate ao me dar infelicidade.
Texto 50: 
“Às vezes Kṛṣṇa desiste da companhia de outras gopīs e passa a ser controlada, mente e corpo, por Mim.  Assim, Ele
manifesta Minha boa sorte e aflige os outros por realizar Seus assuntos amorosos Comigo.
Texto 51: 
“Ou, visto que afinal Ele é um libertino muito astuto e obstinado, com propensão a trapacear, Ele se aproxima de
outras mulheres. Ele então se entrega a relacionamentos amorosos com eles diante de Mim para causar angústia à
Minha mente. No entanto, Ele ainda é o Senhor da Minha vida.
Texto 52: 
“Eu não me importo com minha angústia pessoal. Desejo apenas a felicidade de Kṛṣṇa, pois Sua felicidade é o
objetivo da Minha vida. No entanto, se Ele sente grande felicidade por Me causar sofrimento, esse sofrimento é o que
há de melhor na Minha felicidade.
Texto 53: 
“Se Kṛṣṇa, atraído pela beleza de alguma outra mulher, deseja desfrutar com ela, mas está infeliz porque Ele não pode
pegá-la, eu caio a seus pés, pego sua mão e a levo até Kṛṣṇa para envolvê-la para a Sua felicidade.
Texto 54: 
“Quando uma gopī amada mostra sintomas de raiva contra Kṛṣṇa, Kṛṣṇa fica muito satisfeita.  Na verdade, Ele fica
extremamente satisfeito quando castigado por tal gopī. Ela mostra seu orgulho de maneira adequada, e Kṛṣṇa gosta
dessa atitude. Então ela desiste de seu orgulho com um pequeno esforço.
Texto 55: 
“Por que continua a viver uma mulher que sabe que o coração de Kṛṣṇa está infeliz, mas que ainda mostra sua
profunda raiva por Ele? Ela está interessada em sua própria felicidade. Eu condeno essa mulher a ser atingida na
cabeça por um raio, pois simplesmente queremos a felicidade de Kṛṣṇa.
Texto 56: 
“Se uma gopī com inveja de Mim satisfaz Kṛṣṇa e Kṛṣṇa a deseja, não hesitarei em ir à casa dela e me tornar sua
serva, pois então Minha felicidade será despertada.
Texto 57: 
“A esposa de um brāhmaṇa sofrendo de lepra se manifestou como a melhor de todas as mulheres castas, servindo a
uma prostituta para satisfazer seu marido. Ela então parou o movimento do sol, trouxe seu marido morto de volta à
vida e satisfez os três principais semideuses [Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara].
Texto 58: 
“Kṛṣṇa é Minha vida e alma. Kṛṣṇa é o tesouro da Minha vida. Na verdade, Kṛṣṇa é a própria vida da Minha
vida. Portanto, eu O mantenho sempre em Meu coração e tento agradá-Lo prestando serviço.  Essa é Minha meditação
constante.
Texto 59: 
“Minha felicidade está a serviço de Kṛṣṇa, e a felicidade de Kṛṣṇa está em união Comigo.  Por isso, em caridade, dou
Meu corpo aos pés de lótus de Kṛṣṇa, que Me aceita como Seu amado e me chama de Seu mais amado. É então que
me considero sua serva.
Texto 60: 
“O serviço ao Meu amante é o lar da felicidade e é mais doce do que a união direta com Ele. A deusa da fortuna é a
prova disso, pois embora viva constantemente no coração de Nārāyaṇa, ela deseja prestar serviço aos Seus pés de
lótus. Ela, portanto, se considera uma serva e O serve constantemente. ”
Texto 61: 
Essas declarações de Śrīmatī Rādhārāṇī mostram os sintomas de puro amor por Kṛṣṇa provado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Nesse amor extático, Sua mente estava instável. As transformações do amor transcendental espalharam-
se por todo o Seu corpo, e Ele não pôde sustentar Seu corpo e mente.
Texto 62: 
O serviço devocional puro em Vṛndāvana é como as partículas douradas do rio Jāmbū. Em Vṛndāvana não há nenhum
traço de gratificação dos sentidos pessoal. É para anunciar tal amor puro neste mundo material que Śrī Caitanya
Mahāprabhu escreveu o versículo anterior e explicou seu significado.
Texto 63: 
Assim dominado pelo amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou como um louco e recitou versos adequados.
Texto 64: 
O Senhor compôs anteriormente esses oito versículos para ensinar as pessoas em geral. Agora Ele provou
pessoalmente o significado dos versos, que são chamados de Śikṣāṣṭaka.
Texto 65: 
Se alguém recitar ou ouvir esses oito versos de instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu, seu amor extático e devoção
por Kṛṣṇa aumentam dia a dia.
Texto 66: 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu seja tão profundo e grave quanto milhões de oceanos, quando a lua de Suas várias
emoções surge, Ele fica inquieto.
Textos 67-68: 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu leu os versos do Gīta-govinda de Jayadeva, de Śrīmad-Bhāgavatam , do drama de
Rāmānanda Rāya Jagannātha-vallabha-nāṭaka, e de Bilvamaṅgala ṇhākura foi oprimido por vários versos de emoções
de Kṛṣṇa-Kmākura. Assim Ele provou seus significados.
Texto 69: 
Por doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu nesse estado dia e noite. Com Seus dois amigos, Ele
experimentou o significado desses versos, que consistem em nada além da bem-aventurança transcendental e doçuras
da consciência de Kṛṣṇa.
Texto 70: 
Mesmo Anantadeva, que tem milhares de faces, não conseguiu chegar ao fim de descrever a bem-aventurança
transcendental dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 71: 
Como, então, um ser vivo comum com muito pouca inteligência poderia descrever tais passatempos? No entanto,
estou tentando tocar apenas uma partícula deles apenas para me retificar.
Texto 72: 
Não há limite para as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Suas palavras de loucura. Portanto, descrevê-los todos
aumentaria muito o tamanho deste livro.
Texto 73: 
Quaisquer passatempos que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu pela primeira vez, eu apenas resumi.
Texto 74: 
Descrevi muito brevemente os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu não descritos por Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. No entanto, como esses passatempos transcendentais são tão numerosos, o tamanho deste livro aumentou.
Texto 75: 
É impossível descrever todos os passatempos elaboradamente. Vou, portanto, terminar esta descrição e oferecer-lhes
minhas reverências respeitosas.
Texto 76: 
O que descrevi dá apenas uma indicação, mas, seguindo essa indicação, pode-se obter um gostinho de todos os
passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77: 
Não consigo entender os passatempos muito profundos e significativos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Minha
inteligência não consegue penetrá-los e, portanto, não poderia descrevê-los adequadamente.
Texto 78: 
Depois de oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de todos os meus leitores Vaiṣṇava, irei, portanto,
encerrar esta descrição das características de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 79: 
O céu é ilimitado, mas muitos pássaros voam cada vez mais alto de acordo com suas próprias habilidades.
Texto 80: 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como o céu ilimitado. Como, então, um ser vivo comum pode
descrever todos eles?
Texto 81: 
Tentei descrevê-los tanto quanto minha inteligência permite, como se tentasse tocar uma gota no meio de um grande
oceano.
Texto 82: 
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura é o devoto favorito do Senhor Nityānanda e, portanto, ele é o Vyāsadeva original ao
descrever os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 83: 
Embora Vṛndāvana dāsa Ṭhākura tenha dentro de sua jurisdição todo o estoque dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, ele deixou de lado a maioria deles e descreveu apenas uma pequena parte.
Texto 84: 
O que eu descrevi foi deixado de lado por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, mas embora ele não pudesse descrever esses
passatempos, ele nos deu uma sinopse.
Texto 85: 
Em seu livro chamado Caitanya-maṅgala [Caitanya-bhāgavata], ele descreveu esses passatempos em muitos
lugares. Peço aos meus leitores que ouçam esse livro, pois essa é a melhor evidência.
Texto 86: 
Descrevi os passatempos muito brevemente, pois é impossível para mim descrevê-los por completo. No futuro,
entretanto, Vedavyāsa irá descrevê-los elaboradamente.
Texto 87: 
No Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura declarou em muitos lugares a verdade factual de que no futuro
Vyāsadeva descreverá os passatempos do Senhor de forma elaborada.
Texto 88: 
O oceano de passatempos nectarianos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é como o oceano de leite. De acordo com sua sede,
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura encheu sua jarra e bebeu daquele oceano.
Texto 89: 
Quaisquer que sejam os restos de leite que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura me deu, são suficientes para encher minha
barriga. Agora minha sede está completamente saciada.
Textos 90-91: 
Sou um ser vivo muito insignificante, como um pequeno pássaro de bico vermelho.  Assim como esse pássaro bebe a
água do mar para matar sua sede, eu toquei apenas uma gota do oceano dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. A partir deste exemplo, todos vocês podem compreender como são expansivos os passatempos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 92: 
Eu deduzo que “eu escrevi” é um falso entendimento, pois meu corpo é como uma boneca de madeira.
Texto 93: 
Estou velho e preocupado com a invalidez. Estou quase cego e surdo, minhas mãos tremem e minha mente e
inteligência estão instáveis.
Texto 94: 
Estou infectado com tantas doenças que não consigo andar nem sentar-me adequadamente. Na verdade, estou sempre
exausto por cinco tipos de doenças. Posso morrer a qualquer hora do dia ou da noite.
Texto 95: 
Eu já dei um relato de minhas incapacidades. Por favor, ouça a razão pela qual ainda escrevo.
Textos 96-98: 
Estou escrevendo este livro pela misericórdia dos pés de lótus de Śrī Govindadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Senhor
Nityānanda, Advaita Ācārya, outros devotos e leitores deste livro, bem como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gosvāmī,
Śrī Rūpaana Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que é meu mestre espiritual, e Śrī Jīva Gosvāmī. Eu também fui
especificamente favorecido por outra Suprema Personalidade.
Texto 99: 
Śrī Madana-mohana Deidade de Vṛndāvana deu a ordem que está me fazendo escrever. Embora isso não deva ser
divulgado, eu o divulgo porque não consigo ficar em silêncio.
Texto 100: 
Se eu não revelasse esse fato, seria culpado de ingratidão para com o Senhor.  Portanto, meus queridos leitores, por
favor, não me considerem muito orgulhoso e fiquem com raiva de mim.
Texto 101: 
É porque ofereci minhas orações aos pés de lótus de todos vocês que tudo o que escrevi sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu foi possível.
Texto 102: 
Agora, deixe-me repetir todos os passatempos do Antya-līlā, pois, se o fizer, provarei os passatempos novamente.
Texto 103: 
O primeiro capítulo descreve como Rūpa Gosvāmī conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu pela segunda vez e como o
Senhor ouviu seus dois dramas [Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava].
Texto 104: 
Esse capítulo também descreve o incidente do cachorro de Śivānanda Sena, que foi induzido por Śrī Caitanya
Mahāprabhu a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e foi assim libertado.
Texto 105: 
O segundo capítulo conta como o Senhor puniu instrutivamente Junior Haridasa. Também nesse capítulo está uma
descrição da visão maravilhosa de Śivānanda Sena.
Texto 106: 
No terceiro capítulo, há uma descrição das poderosas glórias de Haridāsa Ṭhākura. Esse capítulo também menciona
como Dāmodara Paṇḍita falou palavras de crítica a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107: 
O terceiro capítulo também conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou a todos ao conceder ao universo o santo
nome do Senhor, e descreve como Haridāsa Ṭhākura estabeleceu as glórias do santo nome por meio de seu exemplo
prático.
Texto 108: 
O quarto capítulo descreve a segunda visita de Sanātana Gosvāmī com Śrī Caitanya Mahāprabhu e como o Senhor o
salvou de cometer suicídio.
Texto 109: 
O quarto capítulo também conta como Sanātana Gosvāmī foi testado sob o sol de Jyaiṣṭha [maio-junho] e, então, foi
autorizado e enviado de volta para Vṛndāvana.
Texto 110: 
O quinto capítulo conta como o Senhor mostrou Seu favor a Pradyumna Miśra e o fez ouvir tópicos de Kṛṣṇa de
Rāmānanda Rāya.
Texto 111: 
Esse capítulo também descreve como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī rejeitou o drama de um poeta de Bengala e
estabeleceu as glórias da Divindade.
Texto 112:
 
O sexto capítulo descreve como Raghunātha dāsa Gosvāmī conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu e realizou o festival
do arroz lascado de acordo com a ordem de Nityānanda Prabhu.
Texto 113: 
Esse capítulo também conta como o Senhor confiou Raghunātha dāsa Gosvāmī aos cuidados de Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī e deu a Raghunātha dāsa o presente de uma pedra da Colina de Govardhana e uma guirlanda de pequenas
conchas.
Texto 114: 
O sétimo capítulo conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu Vallabha Bhaṭṭa e desmantelou seu falso orgulho
de várias maneiras.
Texto 115: 
O oitavo capítulo descreve a chegada de Rāmacandra Purī e como Śrī Caitanya Mahāprabhu minimizou Seu comer
devido ao medo dele.
Texto 116:
No nono capítulo há uma descrição de como Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi entregue e como as pessoas dos três mundos
puderam ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 117: 
No décimo capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu provou a comida dada por Seus devotos e também
descrevi os sortidos nas sacolas de Rāghava Paṇḍita.
Texto 118: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como o Senhor examinou Govinda e como Ele dançou no templo.
Texto 119: 
O décimo primeiro capítulo descreve o desaparecimento de Haridāsa Ṭhākura e como Śrī Caitanya Mahāprabhu, a
Suprema Personalidade de Deus, mostrou Sua afeição por Seus devotos.
Texto 120: 
No décimo segundo capítulo, há descrições de como Jagadānanda Paṇḍita quebrou um pote de óleo e como o Senhor
Nityānanda castigou Śivānanda Sena.
Texto 121: 
O décimo terceiro capítulo conta como Jagadānanda Paṇḍita foi para Mathurā e voltou e como Śrī Caitanya
Mahāprabhu por acaso ouviu uma canção cantada por uma dançarina deva-dāsī.
Texto 122: 
Também no décimo terceiro capítulo está um relato de como Raghunātha Bhaṭṭa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu,
que por Sua misericórdia sem causa o enviou a Vṛndāvana.
Texto 123: 
O décimo quarto capítulo descreve o início do transe espiritual do Senhor, no qual Seu corpo estava em Jagannātha
Purī, mas Sua mente estava em Vṛndāvana.
Texto 124: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu na frente do portão Siṁha-dvāra do
templo Jagannātha, Seus ossos se separaram nas articulações e como vários sintomas transcendentais despertaram
Nele.
Texto 125: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu correu em direção a Caṭaka-parvata e
falou como um louco.
Texto 126: 
No décimo quinto capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um jardim à beira-mar e o
confundiu com Vṛndāvana.
Texto 127: 
Também nesse capítulo está uma descrição da atração dos cinco sentidos do Senhor Caitanya por Kṛṣṇa e como Ele
procurou por Kṛṣṇa na dança da rāsa.
Texto 128: 
O décimo sexto capítulo conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua misericórdia para Kālidāsa e, assim,
demonstrou o resultado de comer os restos da comida dos Vaiṣṇavas.
Texto 129: 
Também descreve como o filho de Śivānanda compôs um verso e como o porteiro do Siṁha-dvāra mostrou Kṛṣṇa a
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 130: 
Também naquele capítulo, as glórias de mahā-prasādam são explicadas e um verso é provado descrevendo o efeito do
néctar dos lábios de Kṛṣṇa.
Texto 131: 
O décimo sétimo capítulo relata como Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu entre as vacas e assumiu a forma de uma
tartaruga quando Suas emoções extáticas despertaram.
Texto 132: 
Esse capítulo também conta como os atributos do som de Kṛṣṇa atraíram a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que
então descreveu em êxtase o significado do verso “kā stry aṅga te”.
Texto 133: 
O décimo sétimo capítulo também conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu, devido à conjunção de várias emoções
extáticas, novamente começou a falar como um louco e descreveu em detalhes o significado de um verso do Kṛṣṇa-
karṇāmṛta.
Texto 134: 
No capítulo dezoito há um relato de como o Senhor caiu no oceano e em êxtase viu em um sonho os passatempos de
uma luta de água entre Kṛṣṇa e as gopīs.
Texto 135: 
Nesse sonho, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o piquenique de Kṛṣṇa na floresta. Enquanto o Senhor Caitanya flutuava
no mar, um pescador O agarrou e então o Senhor voltou para Sua própria residência. Tudo isso é contado no capítulo
dezoito.
Texto 136: 
No capítulo dezenove há uma descrição de como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu esfregou Seu rosto contra as
paredes e falou como um louco por causa da separação de Kṛṣṇa.
Texto 137: 
Esse capítulo também descreve a peregrinação de Kṛṣṇa por um jardim em uma noite de primavera e descreve
completamente o significado de um versículo sobre o cheiro do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 138: 
O vigésimo capítulo conta como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou Suas próprias oito estrofes de instrução e
provou seu significado em amor extático.
Texto 139: 
Śrī Caitanya Mahāprabhu compôs essas oito estrofes para instruir os devotos, mas também provou pessoalmente seu
significado.
Texto 140: 
Repeti assim os principais passatempos e seus significados, pois por tal repetição podemos nos lembrar das descrições
do livro.
Texto 141: 
Em cada capítulo há vários tópicos, mas repeti apenas os principais, pois nem todos poderiam ser descritos
novamente.
Textos 142-143: 
As Deidades Vṛndāvana de Madana-mohana com Śrīmatī Rādhārāṇī, Govinda com Śrīmatī Rādhārāṇī e Gopīnātha
com Śrīmatī Rādhārāṇī são a vida e a alma dos Gauḍīya Vaiṣṇavas.
Textos 144-146: 
Para que meus desejos possam ser realizados, coloco os pés de lótus dessas personalidades na minha cabeça: Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu, com o Senhor Nityānanda, Advaita Ācārya e Seus devotos, bem como Śrī Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī, Śrī San , Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que é meu mestre espiritual, e Śrīla Jīva Gosvāmī.
Texto 147: 
A misericórdia de seus pés de lótus é meu mestre espiritual, e minhas palavras são meus discípulos, que fiz dançar de
várias maneiras.
Texto 148: 
Vendo o cansaço dos discípulos, o mestre espiritual parou de fazê-los dançar, e porque aquela misericórdia não os
fazia mais dançar, minhas palavras agora ficam silenciosas.
Texto 149: 
Minhas palavras inexperientes não sabem dançar sozinhas. A misericórdia do guru os fez dançar tanto quanto
possível, e agora, depois de dançar, eles descansaram.
Texto 150: 
Eu agora adoro os pés de lótus de todos os meus leitores, pois pela misericórdia de seus pés de lótus existe toda boa
sorte.
Texto 151: 
Se alguém ouve os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu conforme descrito em Śrī Caitanya-caritāmṛta,
eu lavo seus pés de lótus e bebo a água.
Texto 152: 
Decorei minha cabeça com a poeira dos pés de lótus da minha audiência. Agora que todos vocês beberam este néctar,
meu trabalho de parto foi bem-sucedido.
Texto 153: 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
Texto 154: 
Śrī Caitanya-caritāmṛta está repleto das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a própria Suprema
Personalidade de Deus. Ele invoca toda boa sorte e destrói tudo que não é auspicioso. Se alguém prova o néctar de Śrī
Caitanya-caritāmṛta com fé e amor, torno-me como uma abelha provando o mel do amor transcendental de seus pés de
lótus.
Texto 155: 
Já que este livro, Caitanya-caritāmṛta, agora está completo, tendo sido escrito para a satisfação das mais opulentas
Deidades Madana-mohanajī e Govindajī, que seja oferecido aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva.
Texto 156: 
Devotos realizados são como abelhas enlouquecidas por suas próprias doçuras aos pés de lótus de Kṛṣṇa.  O cheiro
daqueles pés de lótus perfuma o mundo inteiro. Quem é a alma realizada que poderia abandoná-los?
Texto 157:
Em Vṛndāvana no ano de 1537 Śakābda Era [1615 DC], no mês de Jyaiṣṭha [maio-junho], no domingo, o quinto dia
da lua minguante, este Caitanya-caritāmṛta foi completado.