Madhya-līlā

CAPÍTULO UM: Os últimos passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu

CAPÍTULO DOIS: As manifestações extáticas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO TRÊS: A Estadia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na Casa de Advaita Ācārya
CAPÍTULO QUATRO: Serviço Devocional de Śrī Mādhavendra Purī
CAPÍTULO CINCO: As Atividades de Sākṣi-gopāla
CAPÍTULO SEIS: A Libertação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
CAPÍTULO SETE: O Senhor Começa Sua Viagem pelo Sul da Índia
CAPÍTULO OITO: Conversas entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya
CAPÍTULO NOVE: As viagens do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aos lugares sagrados
CAPÍTULO DEZ: O Retorno do Senhor para Jagannātha Purī
CAPÍTULO ONZE: Os passatempos Beḍā-kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DOZE: A Limpeza do Templo Guṇḍicā
CAPÍTULO TREZE: A Dança Extática do Senhor em Ratha-yātrā
CAPÍTULO QUATORZE: Desempenho dos Passatempos de Vṛndāvana
CAPÍTULO QUINZE: O Senhor Aceita Prasādam na Casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
CAPÍTULO DEZESSEIS: A Tentativa do Senhor de Ir para Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZESSETE: O Senhor Viaja para Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZOITO: Visita do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrī Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZENOVE: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Śrīla Rūpa Gosvāmī
CAPÍTULO VINTE: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Sanātana Gosvāmī na Ciência da Verdade Absoluta
CAPÍTULO VINTE E UM: A opulência e doçura do Senhor Śrī Kṛṣṇa
CAPÍTULO VINTE E DOIS: O Processo de Serviço Devocional
CAPÍTULO VINTE E TRÊS: Objetivo Final da Vida - Amor a Deus
CAPÍTULO VINTE E QUATRO: As Sessenta e Uma Explicações do Verso Ātmārāma
CAPÍTULO VINTE E CINCO: Como todos os residentes de Vārāṇasī se tornaram Vaiṣṇavas
 CAPÍTULO UM
Os passatempos posteriores do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
Neste capítulo, há uma descrição resumida de todos os passatempos realizados por Śrī Caitanya
Mahāprabhu durante o período intermediário de Suas atividades, bem como os seis anos no final
de Suas atividades. Todos estes são descritos resumidamente. Há também uma descrição do
êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu que ocorreu quando Ele recitou o verso começando
com yaḥ kaumāra-haraḥ, bem como uma descrição de como esse êxtase foi explicado no verso
começando com priyaḥ so 'yaṁ kṛṣṇaḥ,por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por ter escrito esse versículo,
Śrīla Rūpa Gosvāmī foi especificamente abençoado pelo Senhor. Há também uma descrição dos
muitos livros escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Jīva
Gosvāmī. Há também uma descrição do encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa
Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī na vila conhecida como Rāmakeli.
Texto 1:
 
Mesmo uma pessoa sem conhecimento pode adquirir imediatamente todo o conhecimento
simplesmente pela bênção de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, estou orando ao Senhor por
Sua misericórdia sem causa para comigo.
Texto 2:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são
como o sol e a lua. Eles surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a
escuridão da ignorância e, assim, conceder bênçãos maravilhosamente a todos.
Texto 3:
 
Glória ao misericordioso Rādhā e Madana-mohana! Sou coxo e mal aconselhado, mas eles são
meus diretores e Seus pés de lótus são tudo para mim.
Texto 4:
 
Em um templo de joias em Vṛndāvana, sob uma árvore dos desejos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda,
servido por Seus associados mais confidenciais, senta-se em um trono refulgente. Eu ofereço
minhas humildes reverências a Eles.
Texto 5:
 
Que Gopīnāthajī, que atrai todas as gopīs com a música de Sua flauta e que começou a dança
rāsa mais melodiosa na margem do Yamunā em Vaṁśīvaṭa, tenha misericórdia de nós.
Texto 6:
 
Todas as glórias a Śrī Gaurahari, que é um oceano de misericórdia! Todas as glórias a Você,
filho de Śacīdevī, pois Você é o único amigo de todas as almas caídas!
Texto 7:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda e Advaita Prabhu, e todas as glórias a todos os devotos
do Senhor Caitanya, encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 8:
 
Descrevi anteriormente na sinopse o ādi-līlā [passatempos iniciais], que já foram totalmente
descritos por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Texto 9:
 
Eu, portanto, dei apenas uma sinopse desses incidentes, e quaisquer detalhes específicos que
deviam ser relacionados já foram fornecidos nessa sinopse.
Texto 10:
 
Descrever os passatempos ilimitados de Śrī Caitanya Mahāprabhu não é possível, mas agora
desejo relatar os principais incidentes e dar uma sinopse desses passatempos que ocorrem no
final.
Textos 11-12:
 
Descreverei apenas em uma sinopse aquela parte que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu muito
elaboradamente em seu livro Caitanya-maṅgala. Quaisquer que sejam os incidentes pendentes,
porém, irei elaborar mais tarde.
Texto 13:
 
Na verdade, o compilador autorizado dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é Śrīla
Vṛndāvana dāsa, a encarnação de Vyāsadeva. Só estou tentando mastigar os restos de comida
que ele mandou.
Texto 14:
 
Colocando seus pés de lótus sobre minha cabeça com grande devoção, descreverei agora em
resumo os passatempos finais do Senhor.
Texto 15:
 
Por vinte e quatro anos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em casa, e todos os
passatempos que Ele realizou durante esse tempo são chamados de ādi-līlā.
Texto 16:
 
No final de Seu vigésimo quarto ano, no mês de Māgha, durante a quinzena da lua crescente, o
Senhor aceitou a ordem de vida renunciada, sannyāsa.
Texto 17:
 
Depois de aceitar sannyāsa, o Senhor Caitanya permaneceu neste mundo material por mais vinte
e quatro anos. Nesse período, quaisquer passatempos que Ele realizou são chamados de śeṣa-
līlā, ou passatempos que ocorrem no final.
Texto 18:
 
Os passatempos finais do Senhor, ocorrendo em Seus últimos vinte e quatro anos, são chamados
madhya [meio] e antya [final]. Todos os devotos do Senhor referem-se a Seus passatempos de
acordo com essas divisões.
Texto 19:
 
Por seis anos, nos últimos vinte e quatro, Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou por toda a Índia, de
Jagannātha Purī a Bengala e do Cabo Comorin a Vṛndāvana.
Texto 20:
 
Todos os passatempos realizados pelo Senhor nesses lugares são conhecidos como madhya-līlā,
e quaisquer passatempos realizados depois disso são chamados de antya-līlā.
Texto 21:
 
Os passatempos do Senhor são, portanto, divididos em três períodos - o ādi-līlā, madhya-līlā e
antya-līlā. Agora, vou descrever de forma muito elaborada a madhya-līlā.
Texto 22:
 
Por dezoito anos contínuos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī
e, por meio de Seu comportamento pessoal, instruiu todas as entidades vivas no modo de
serviço devocional.
Texto 23:
 
Desses dezoito anos em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou seis anos com Seus
muitos devotos. Ao cantar e dançar, Ele introduziu o serviço amoroso ao Senhor.
Texto 24:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou Nityānanda Prabhu de Jagannātha Purī para
Bengala, que é conhecida como Gauḍa-deśa, e o Senhor Nityānanda Prabhu inundou aquele país
com o serviço amoroso transcendental do Senhor.
Texto 25:
 
Śrī Nityānanda Prabhu é por natureza muito inspirado em prestar serviço amoroso
transcendental ao Senhor Kṛṣṇa. Agora, sendo ordenado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele
distribuiu este serviço amoroso em qualquer lugar e em todos os lugares.
Texto 26:
 
Ofereço inúmeras reverências aos pés de lótus de Śrī Nityānanda Prabhu, que é tão gentil que
espalhou o serviço a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo o mundo.
Texto 27:
 
Caitanya Mahāprabhu costumava se dirigir a Nityānanda Prabhu como Seu irmão mais velho,
enquanto Nityānanda Prabhu se dirigia a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Seu Senhor.
Texto 28:
 
Embora Nityānanda Prabhu não seja outro senão o próprio Balarāma, ele sempre pensa em si
mesmo como o servo eterno do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 29:
 
Nityānanda Prabhu pediu a todos que servissem a Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantassem Suas
glórias e pronunciassem Seu nome. Nityānanda Prabhu afirmou que aquela pessoa era Sua vida
e alma, que prestou serviço devocional a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 30:
 
Desta forma, Śrīla Nityānanda Prabhu apresentou o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu a todos,
sem discriminação. Mesmo que as pessoas fossem almas decaídas e blasfemadoras, elas foram
libertadas por este processo.
Texto 31:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou os dois irmãos Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla
Sanātana Gosvāmī a Vraja. Por ordem Dele, eles foram para Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Texto 32:
 
Depois de ir para Vṛndāvana, os irmãos pregaram serviço devocional e descobriram muitos
lugares de peregrinação. Eles iniciaram especificamente o serviço de Madana-mohana e
Govindajī.
Texto 33:
 
Tanto Rūpa Gosvāmī quanto Sanātana Gosvāmī trouxeram várias escrituras para Vṛndāvana e
coletaram a essência delas compilando muitas escrituras sobre serviço devocional. Dessa forma,
eles libertaram todos os patifes e almas caídas.
Texto 34:
 
Os Gosvāmīs realizaram o trabalho de pregação do serviço devocional com base em um estudo
analítico de todas as literaturas védicas confidenciais. Isso estava em conformidade com a
ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, pode-se entender o serviço devocional mais
confidencial de Vṛndāvana.
Texto 35:
 
Alguns dos livros compilados por Śrīla Sanātana Gosvāmī foram Hari-bhakti-vilāsa, Bṛhad-
bhāgavatāmṛta, Daśama-ṭippanī e Daśama-carita.
Texto 36:
 
Já demos os nomes de quatro livros compilados por Sanātana Gosvāmī. Da mesma forma, Śrīla
Rūpa Gosvāmī também compilou muitos livros, que ninguém pode nem mesmo contar.
Texto 37:
 
Portanto, enumerarei os principais livros compilados por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele descreveu os
passatempos de Vṛndāvana em 100.000 versos.
Texto 38:
 
Os livros compilados por Śrī Rūpa Gosvāmī incluem o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Vidagdha-
mādhava, Ujjvala-nīlamaṇi e Lalita-mādhava.
Textos 39-40:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou o Dāna-keli-kaumudī, Stavāvalī, Līlā-cchanda,
Padyāvalī, Govinda-virudāvalī, Mathurā-māhātmya e Nāṭaka-varṇana.
Texto 41:
 
Quem pode contar o resto dos livros (encabeçados pelo Laghu-bhāgavatāmṛta) escritos por Śrīla
Rūpa Gosvāmī? Ele descreveu os passatempos de Vṛndāvana em todos eles.
Texto 42:
 
O sobrinho de Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, compilou tantos livros sobre o serviço
devocional que não há como contá-los.
Texto 43:
 
Em Śrī Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu de forma conclusiva sobre o fim
último do serviço devocional.
Texto 44:
 
A literatura transcendental mais famosa e formidável é o livro chamado Gopāla-campū. Neste
livro, os passatempos eternos do Senhor são estabelecidos e as doçuras transcendentais
desfrutadas em Vṛndāvana são completamente descritas.
Texto 45:
 
Assim, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e seu sobrinho Śrīla Jīva Gosvāmī, bem como
praticamente todos os seus familiares, viviam em Vṛndāvana e publicaram livros importantes
sobre o serviço devocional.
Texto 46:
 
No primeiro ano após Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitar a ordem de vida renunciada, todos os
devotos, liderados por Śrī Advaita Prabhu, foram ver o Senhor em Jagannātha Purī.
Texto 47:
 
Depois de assistir à cerimônia Ratha-yātrā em Jagannātha Purī, todos os devotos permaneceram
lá por quatro meses, desfrutando muito da companhia de Śrī Caitanya Mahāprabhu realizando
kīrtana [cantar e dançar].
Texto 48:
 
No momento da partida, o Senhor pediu a todos os devotos: "Por favor, venham aqui todos os
anos para ver o festival Ratha-yātrā da jornada do Senhor Jagannātha ao templo Guṇḍicā."
Texto 49:
 
Seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos costumavam visitar o Senhor
Caitanya Mahāprabhu todos os anos. Eles veriam o festival Guṇḍicā em Jagannātha Purī e
voltariam para casa após quatro meses.
Texto 50:
 
Por vinte anos consecutivos esse encontro aconteceu, e a situação tornou-se tão intensa que o
Senhor e os devotos não poderiam ser felizes sem se encontrarem.
Texto 51:
 
Os últimos doze anos foram simplesmente dedicados a saborear os passatempos de Kṛṣṇa em
separação no coração do Senhor.
Texto 52:
 
Na atitude de separação, o Senhor Caitanya Mahāprabhu parecia louco dia e noite. Às vezes Ele
ria, e às vezes Ele chorava; às vezes Ele dançou, e às vezes Ele cantou em grande tristeza.
Texto 53:
 
Nessas ocasiões, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava o Senhor Jagannātha. Então, Seus
sentimentos corresponderam exatamente aos das gopīs quando viram Kṛṣṇa em Kurukṣetra após
uma longa separação. Kṛṣṇa tinha ido a Kurukṣetra com Seu irmão e irmã para uma visita.
Texto 54:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu costumava dançar diante do carro durante o festival, Ele sempre
cantava os dois versos a seguir.
Texto 55:
 
“Eu ganhei aquele Senhor da Minha vida, por quem eu estava queimando no fogo dos desejos
luxuriosos.”
Texto 56:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu costumava cantar esta canção [seita parāṇa-nātha]
especialmente durante a última parte do dia, e Ele pensava: “Deixe-me levar Kṛṣṇa e voltar para
Vṛndāvana”. Esse êxtase sempre enchia Seu coração.
Texto 57:
 
Nesse êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou um verso ao dançar na frente do Senhor
Jagannātha. Quase ninguém conseguia entender o significado desse versículo.
Texto 58:
 
“Aquela mesma personalidade que roubou meu coração durante a minha juventude é agora
novamente meu mestre. Essas são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma
fragrância de flores mālatī está lá, e as mesmas brisas doces sopram da floresta kadamba. Em
nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante, mas ainda assim minha mente não
está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a árvore
Vetasī. Esse é o meu desejo. ”
Texto 59:
 
Este verso parece ser o desejo ardente entre um menino e uma menina comuns, mas seu
significado profundo real era conhecido apenas por Svarūpa Dāmodara. Por acaso, um ano Rūpa
Gosvāmī também estava presente lá.
Texto 60:
 
Embora o significado do verso fosse conhecido apenas por Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī,
após ouvi-lo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, imediatamente compôs outro verso que descreveu o
significado do verso original.
Texto 61:
 
Depois de compor este verso, Rūpa Gosvāmī escreveu-o em uma folha de palmeira e colocou-o
no telhado da casa de palha em que morava.
Texto 62:
 
Depois de compor este versículo e colocá-lo no telhado de sua casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī foi se
banhar no mar. Nesse ínterim, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi até sua cabana para encontrá-
lo.
Texto 63:
 
Para evitar turbulências, três grandes personalidades - Haridāsa Ṭhākura, Śrīla Rūpa Gosvāmī e
Śrīla Sanātana Gosvāmī - não entraram no templo de Jagannātha.
Texto 64:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava ver a cerimônia upala-bhoga no templo de
Jagannātha e, depois de ver isso, costumava visitar essas três grandes personalidades a caminho
de Sua própria residência.
Texto 65:
 
Se um desses três não estivesse presente, Ele encontraria os outros. Essa era sua prática regular.
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para a residência de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Ele
acidentalmente viu a folha de palmeira no telhado e, portanto, leu o versículo composto por ele.
Texto 67:
 
Depois de ler o versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um estado de espírito
extático. Enquanto Ele estava naquele estado, Śrīla Rūpa Gosvāmī veio e imediatamente caiu no
chão como uma vara.
Texto 68:
 
Quando Rūpa Gosvāmī caiu como uma vara, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e deu-lhe
um tapa. Então, tomando-o no colo, começou a falar com ele.
Texto 69:
 
“Ninguém sabe o significado do Meu verso”, disse Caitanya Mahāprabhu. “Como você poderia
entender Minha intenção?”
Texto 70:
 
Dizendo isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu várias bênçãos a Rūpa Gosvāmī e,
pegando o versículo, Ele mais tarde o mostrou a Svarūpa Gosvāmī.
Texto 71:
 
Tendo mostrado o versículo a Svarūpa Dāmodara com grande admiração, Caitanya Mahāprabhu
perguntou-lhe como Rūpa Gosvāmī poderia entender as intenções de Sua mente.
Texto 72:
 
Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondeu ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Se Rūpa
Gosvāmī pode compreender Sua mente e intenções, ele deve ter a bênção especial de Vossa
Senhoria”.
Texto 73:
 
O Senhor disse: “Fiquei tão satisfeito com Rūpa Gosvāmī que o abracei e conceda a ele todas as
potências necessárias para pregar o culto de bhakti.
Texto 74:
 
“Aceito Śrīla Rūpa Gosvāmī como perfeitamente adequado para entender as doçuras
confidenciais do serviço devocional, e recomendo que você explique mais a ele o serviço
devocional.”
Texto 75:
 
Descreverei todos esses incidentes detalhadamente mais tarde. Agora, dei apenas uma breve
referência.
Texto 76:
 
[Este é um verso falado por Śrīmatī Rādhārāṇī.] “Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu
velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra. Eu sou o mesmo Rādhārāṇī, e agora
estamos nos encontrando. É muito agradável, mas ainda assim gostaria de ir até a margem do
Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a
quinta nota dentro daquela floresta de Vṛndāvana. ”
Texto 77:
 
Agora, ó devotos, por favor ouçam uma breve explicação deste versículo. O Senhor Caitanya
Mahāprabhu estava pensando assim depois de ter visto a Deidade Jagannātha.
Texto 78:
 
O assunto de Seus pensamentos foi Śrīmatī Rādhārāṇī, que conheceu Kṛṣṇa no campo de
Kurukṣetra. Embora Ela tenha encontrado Kṛṣṇa lá, ela estava pensando Nele da seguinte
maneira.
Texto 79:
 
Ela pensou Nele na atmosfera calma e tranquila de Vṛndāvana, vestido como um pastor de
vacas. Mas em Kurukṣetra Ele estava em um traje real e estava acompanhado por elefantes,
cavalos e multidões de homens. Portanto, a atmosfera não era agradável para Seu encontro.
Texto 80:
 
Assim, encontrando-se com Kṛṣṇa e pensando na atmosfera de Vṛndāvana, Rādhārāṇī ansiava
por Kṛṣṇa para levá-la a Vṛndāvana novamente para cumprir Seu desejo naquela atmosfera
calma.
Texto 81:
 
As gopis falaram assim: “Querido Senhor, cujo umbigo é como uma flor de lótus, Seus pés de
lótus são o único abrigo para aqueles que caíram no poço profundo da existência material.  Seus
pés são adorados e meditados por grandes iogues místicos e filósofos altamente
eruditos. Desejamos que esses pés de lótus também possam ser despertados em nossos corações,
embora sejamos apenas pessoas comuns envolvidas em assuntos domésticos. ”
Texto 82:
 
As gopīs pensaram: “Querido Senhor, se Seus pés de lótus vierem novamente à nossa casa em
Vṛndāvana, nossos desejos serão realizados”.
Texto 83:
 
Em um versículo, Śrīla Rūpa Gosvāmī explicou o significado confidencial do verso de Śrīmad-
Bhāgavatam para a compreensão da população em geral.
Texto 84:
 
As gopīs continuaram: “Querido Kṛṣṇa, a fragrância das doçuras de Seus passatempos se
espalha pelas florestas da gloriosa terra de Vṛndāvana, que é cercada pela doçura do distrito de
Mathurā. Na atmosfera agradável dessa terra maravilhosa, Você pode desfrutar de Seus
passatempos, com Sua flauta dançando em Seus lábios e rodeado por nós, as gopīs, cujos
corações estão sempre encantados por emoções extáticas imprevisíveis. ”
Texto 85:
 
Desta forma, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Jagannātha, Ele viu que o Senhor estava
com Sua irmã Subhadrā e não segurava uma flauta em Suas mãos.
Texto 86:
 
Absorvido pelo êxtase das gopīs, o Senhor Caitanya Mahāprabhu desejava ver o Senhor
Jagannātha em Sua forma original como Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, de pé em
Vṛndāvana e parecendo muito bonito, Seu corpo curvado em três lugares. Seu desejo de ver essa
forma estava sempre aumentando.
Texto 87:
 
Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī falava inconsistentemente com uma abelha na presença de
Uddhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu êxtase falava loucamente e inconsistentemente dia
e noite.
Texto 88:
 
Os últimos doze anos de Śrī Caitanya Mahāprabhu foram passados nesta loucura
transcendental. Assim, Ele executou Seus últimos passatempos de três maneiras.
Texto 89:
 
Durante os vinte e quatro anos após Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitar a ordem renunciada,
quaisquer passatempos que Ele executasse eram ilimitados e insondáveis. Quem pode entender
o significado de tais passatempos?
Texto 90:
 
Apenas para indicar esses passatempos, apresento uma visão geral dos principais passatempos
na forma de uma sinopse.
Texto 91:
 
Esta é a primeira sinopse: Depois de aceitar a ordem sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu
prosseguiu em direção a Vṛndāvana.
Texto 92:
 
Ao prosseguir em direção a Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por um amor
extático por Kṛṣṇa e perdeu toda a lembrança do mundo externo. Desta forma, Ele viajou
continuamente por três dias em Rāḍha-deśa, o país onde o rio Ganges não flui.
Texto 93:
 
Em primeiro lugar, o Senhor Nityānanda confundiu Śrī Caitanya Mahāprabhu ao levá-lo ao
longo das margens do Ganges, dizendo que era o rio Yamunā.
Texto 94:
 
Depois de três dias, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Advaita Ācārya em Śāntipura
e aceitou esmolas lá. Esta foi sua primeira aceitação de esmolas. À noite, ele realizava cânticos
congregacionais ali.
Texto 95:
 
Na casa de Advaita Prabhu, Ele conheceu Sua mãe, bem como todos os devotos de
Māyāpur. Ele ajustou tudo e depois foi para Jagannātha Purī.
Texto 96:
 
No caminho em direção a Jagannātha Purī, Caitanya Mahāprabhu realizou muitos outros
passatempos. Ele visitou vários templos e ouviu a história sobre Mādhavendra Purī e a
instalação de Gopāla.
Texto 97:
 
De Nityānanda Prabhu, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ouviu a história de Kṣīra-curī
Gopīnātha e da testemunha Gopāla. Então Nityānanda Prabhu quebrou a vara sannyāsa
pertencente ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 98:
 
Depois que Sua vara sannyāsa foi quebrada por Nityānanda Prabhu, Caitanya Mahāprabhu
aparentemente ficou muito zangado e deixou Sua companhia para viajar sozinho para o templo
de Jagannātha. Quando Caitanya Mahāprabhu entrou no templo de Jagannātha e viu o Senhor
Jagannātha, Ele imediatamente perdeu os sentidos e caiu no chão.
Texto 99:
 
Depois que o Senhor Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Jagannātha no templo e caiu
inconsciente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o levou para sua casa. O Senhor permaneceu
inconsciente até a tarde, quando finalmente recuperou a consciência.
Texto 100:
 
O Senhor deixou a companhia de Nityānanda e foi sozinho para o templo de Jagannātha, mas
depois Nityānanda, Jagadānanda, Dāmodara e Mukunda vieram vê-Lo e depois de vê-Lo
ficaram muito satisfeitos.
Texto 101:
 
Após este incidente, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia a Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, mostrando-lhe Sua forma original como o Senhor.
Texto 102:
 
Depois de conceder misericórdia a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor partiu para o sul da
Índia. Quando Ele veio para Kūrma-kṣetra, Ele libertou uma pessoa chamada Vāsudeva.
Texto 103:
 
Depois de visitar Kūrma-kṣetra, o Senhor visitou o templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha no sul da Índia e
ofereceu Suas orações ao Senhor Nṛsiṁhadeva. Em Seu caminho, Ele introduziu o canto do
Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em cada aldeia.
Texto 104:
 
Certa vez, o Senhor confundiu a floresta na margem do rio Godāvarī com Vṛndāvana. Naquele
lugar, Ele conheceu Rāmānanda Rāya.
Texto 105:
 
Ele visitou os lugares conhecidos como Tirumala e Tirupati, onde pregou extensivamente o
canto do santo nome do Senhor.
Texto 106:
 
Depois de visitar os templos de Tirumala e Tirupati, Śrī Caitanya Mahāprabhu teve que
subjugar alguns ateus. Ele então visitou o templo de Ahovala-nṛsiṁha.
Texto 107:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio para a terra de Śrī Raṅga-kṣetra, na margem do Kāverī,
Ele visitou o templo de Śrī Raṅganātha e foi lá dominado pelo êxtase de amor a Deus.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu na casa de Trimalla Bhaṭṭa durante os quatro meses da estação
chuvosa.
Texto 109:
 
Śrī Trimalla Bhaṭṭa era membro da comunidade Śrī Vaiṣṇava e um erudito; portanto, quando ele
viu Caitanya Mahāprabhu, que era um grande erudito e um grande devoto do Senhor, ele ficou
muito surpreso.
Texto 110:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou os meses do Cāturmāsya com os Śrī Vaiṣṇavas,
cantando, entoando o santo nome e dançando.
Texto 111:
 
Após o fim de Cāturmāsya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu continuou viajando por todo o sul
da Índia. Naquela época, Ele conheceu Paramānanda Purī.
Texto 112:
 
Depois disso, Kṛṣṇadāsa, o servo do Senhor Caitanya Mahāprabhu, foi libertado das garras de
um Bhaṭṭathāri. Caitanya Mahāprabhu então pregou que o nome do Senhor Kṛṣṇa também
deveria ser cantado por brāhmaṇas que estavam acostumados a cantar o nome do Senhor Rāma.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então conheceu Śrī Raṅga Purī e mitigou todos os sofrimentos de um
brāhmaṇa chamado Rāmadāsa.
Texto 114:
 
Caitanya Mahāprabhu também teve uma discussão com a comunidade Tattvavādī, e os
Tattvavādīs se sentiam como Vaiṣṇavas inferiores.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou os templos Viṣṇu de Anantadeva, Puruṣottama, Śrī
Janārdana, Padmanābha e Vāsudeva.
Texto 116:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu entregou as célebres árvores Sapta-tāla, tomou
Seu banho em Setubandha Rāmeśvara e visitou o templo do Senhor Śiva conhecido como
Rāmeśvara.
Texto 117:
 
Em Rāmeśvara, Śrī Caitanya Mahāprabhu teve a chance de ler o Kūrma Purāṇa, no qual Ele
descobriu que a forma de Sītā sequestrada por Rāvaṇa não era a do Sītā real, mas uma mera
representação da sombra.
Texto 118:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz ao ler sobre a falsa Sītā, e Ele se lembrou de Seu
encontro com Rāmadāsa Vipra, que lamentava muito que a mãe Sītā tivesse sido sequestrada
por Rāvaṇa.
Texto 119:
 
Na verdade, o Senhor Caitanya Mahāprabhu avidamente rasgou esta página do Kūrma Purāṇa,
embora o livro fosse muito antigo, e mais tarde Ele o mostrou a Rāmadāsa Vipra, cuja
infelicidade foi mitigada.
Texto 120:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também encontrou dois outros livros - a saber, o Brahma-saṁhitā e
Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Sabendo que esses livros eram excelentes, Ele os levou para apresentar a Seus
devotos.
Texto 121:
 
Depois de coletar esses livros, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī. Naquela
época, a cerimônia do banho de Jagannātha estava acontecendo, e Ele a viu.
Texto 122:
 
Quando Jagannātha estava ausente do templo, Caitanya Mahāprabhu, que não podia vê-Lo,
sentiu separação e deixou Jagannātha Purī para ir para um lugar conhecido como Ālālanātha.
Texto 123:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por alguns dias em Ālālanātha. Nesse ínterim, Ele
recebeu notícias de que todos os devotos de Bengala estavam vindo para Jagannātha Purī.
Texto 124:
 
Quando os devotos de Bengala chegaram a Jagannātha Purī, tanto Nityānanda Prabhu quanto
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se esforçaram muito para levar Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta
para Jagannātha Purī.
Texto 125:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu finalmente deixou Ālālanātha para retornar a
Jagannātha Purī, Ele foi oprimido dia e noite devido à separação de Jagannātha. Sua lamentação
não conheceu limites. Durante esse tempo, todos os devotos de diferentes partes de Bengala, e
especialmente de Navadvīpa, chegaram a Jagannātha Purī.
Texto 126:
 
Após a devida consideração, todos os devotos começaram a cantar o santo nome
congregacionalmente. A mente do Senhor Caitanya foi assim pacificada pelo êxtase do canto.
Texto 127:
 
Anteriormente, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava viajando pelo sul da Índia, Ele
conheceu Rāmānanda Rāya nas margens do Godāvarī. Naquela época, foi decidido que
Rāmānanda Rāya renunciaria ao cargo de governador e voltaria para Jagannātha Purī para viver
com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 128:
 
Por ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Rāmānanda Rāya despediu-se do Rei e voltou para
Jagannātha Purī. Depois de chegar, Śrī Caitanya Mahāprabhu gostou muito de conversar com
ele dia e noite sobre o Senhor Kṛṣṇa e Seus passatempos.
Texto 129:
 
Após a chegada de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia a
Kāśī Miśra e conheceu Pradyumna Miśra e outros devotos. Naquela época, três personalidades -
Paramānanda Purī, Govinda e Kāśīśvara - vieram ver o Senhor Caitanya em Jagannātha Purī.
Texto 130:
 
Por fim, houve um encontro com Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, e o Senhor ficou muito
satisfeito. Em seguida, houve um encontro com Śikhi Māhiti e com Bhavānanda Rāya, o pai de
Rāmānanda Rāya.
Texto 131:
 
Todos os devotos de Bengala gradualmente começaram a chegar a Jagannātha Purī. Nessa
época, os residentes de Kulīna-grāma também vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu pela
primeira vez.
Texto 132:
 
Por fim, Narahari dāsa e outros habitantes de Khaṇḍa, junto com Śivānanda Sena, todos
chegaram e Śrī Caitanya Mahāprabhu os encontrou.
Texto 133:
 
Depois de ver a cerimônia do banho do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e
limpou o templo de Śrī Guṇḍicā com a ajuda de muitos devotos.
Texto 134:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e todos os devotos viram o Ratha-yātrā, a
cerimônia do festival do carro. O próprio Caitanya Mahāprabhu dançou na frente do carro e,
depois de dançar, entrou em um jardim.
Texto 135:
 
Naquele jardim, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia ao Rei
Pratāparudra. Depois, quando os devotos bengalis estavam prestes a voltar para casa, o Senhor
deu ordens separadas a quase cada um deles.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava encontrar todos os devotos de Bengala todos os
anos. Portanto, Ele ordenou que viessem ver o festival Ratha-yātrā todos os anos.
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi convidado para jantar na casa de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Enquanto comia suntuosamente, o genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya [o marido
de sua filha Ṣāṭhī] O criticou. Por causa disso, a mãe de Ṣāṭhī o amaldiçoou orando para que
Ṣāṭhī se tornasse viúva. Em outras palavras, ela amaldiçoou seu genro à morte.
Texto 138:
 
No final do ano, todos os devotos de Bengala, chefiados por Advaita Ācārya, voltaram a ver o
Senhor. Na verdade, houve uma grande corrida de devotos para Jagannātha Purī.
Texto 139:
 
Quando todos os devotos de Bengala chegaram, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuiu-lhes
quartos residenciais, e Śivānanda Sena foi encarregado de sua manutenção.
Texto 140:
 
Um cachorro acompanhou Śivānanda Sena e os devotos, e aquele cachorro teve tanta sorte que
depois de ver os pés de lótus do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ele foi libertado e voltou para
casa, de volta ao Supremo.
Texto 141:
 
Todos encontraram Sārvabhauma Bhaṭṭācārya em seu caminho para Vārāṇasī.
Texto 142:
 
Depois de chegar a Jagannātha Purī, todos os Vaiṣṇavas se encontraram com Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Mais tarde, Śrī Caitanya Mahāprabhu se divertiu na água, levando todos os
devotos com ele.
Texto 143:
 
Primeiro, o Senhor lavou o templo de Guṇḍicā muito bem. Então, todos viram o festival Ratha-
yātrā e a dança do Senhor diante do carro.
Texto 144:
 
No jardim ao longo da estrada do templo Jagannātha para Guṇḍicā, o Senhor Caitanya
Mahāprabhu realizou vários passatempos. Um brāhmaṇa chamado Kṛṣṇadāsa realizou a
cerimônia do banho do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 145:
 
Depois de dançar no templo Guṇḍicā, o Senhor se divertiu na água com Seus devotos e, no dia
de Herā-pañcamī, todos viram as atividades da deusa da fortuna, Lakṣmīdevī.
Texto 146:
 
Em Janmāṣṭamī, aniversário do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu se vestiu como um
vaqueiro. Naquela época, Ele carregava uma balança com potes de iogurte e girava uma vara.
Texto 147:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de todos os devotos de Gauḍa-deśa
[Bengala] e continuou a cantar com Seus devotos íntimos que permaneciam constantemente
com Ele.
Texto 148:
 
Para visitar Vṛndāvana, o Senhor foi a Gauḍa-deśa [Bengala]. No caminho, o Rei Pratāparudra
realizou uma variedade de serviços para agradar ao Senhor.
Texto 149:
 
No caminho para Vṛndāvana via Bengala, houve um incidente em que algumas roupas foram
trocadas com Purī Gosāñi. Śrī Rāmānanda Rāya acompanhou o Senhor até a cidade de
Bhadraka.
Texto 150:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Vidyānagara, Bengala, a caminho de Vṛndāvana,
Ele parou na casa de Vidyā-vācaspati, que era irmão de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Quando o
Senhor Caitanya Mahāprabhu de repente chegou em sua casa, uma grande multidão se reuniu.
Texto 151:
 
Por cinco dias consecutivos, todas as pessoas se reuniram para ver o Senhor, e ainda não havia
descanso. Com medo da multidão, o Senhor Caitanya Mahāprabhu saiu à noite e foi para a
cidade de Kuliyā [atual Navadvīpa].
Texto 152:
 
Ouvindo sobre a chegada do Senhor em Kuliyā-grāma, muitas centenas de milhares de pessoas
foram vê-Lo.
Texto 153:
 
Os atos específicos realizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu nesta época foram Sua
demonstração de favor a Devānanda Paṇḍita e desculpando o brāhmaṇa conhecido como
Gopāla Cāpala pela ofensa que ele havia cometido aos pés de lótus de Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 154:
 
Muitos ateus e blasfemadores vieram e caíram aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor em troca
desculpou-os e deu-lhes amor por Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Quando Śrī Nṛsiṁhānanda Brahmacārī ouviu que o Senhor Caitanya Mahāprabhu iria para
Vṛndāvana, ele ficou muito satisfeito e mentalmente começou a decorar o caminho para lá.
Texto 156:
 
Primeiro, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contemplou uma estrada larga partindo da cidade de
Kuliyā. Ele enfeitou a estrada com joias, sobre as quais colocou um canteiro de flores sem haste.
Texto 157:
 
Ele decorou mentalmente os dois lados da estrada com árvores de flores bakula e, em intervalos,
em ambos os lados, colocou lagos de natureza transcendental.
Texto 158:
 
Esses lagos tinham banhos construídos com joias e estavam cheios de flores de lótus em
flor. Havia vários pássaros cantando, e a água era exatamente como o néctar.
Texto 159:
 
A estrada inteira estava sobrecarregada com muitas brisas frescas, que carregavam as
fragrâncias de várias flores. Ele levou a construção desta estrada até Kānāi Nāṭaśālā.
Texto 160:
 
Na mente de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī, a estrada não poderia ser construída além de Kānāi
Nāṭaśālā. Ele não conseguia entender por que a construção da estrada não poderia ser concluída
e, portanto, ficou surpreso.
Texto 161:
 
Com grande segurança, ele então disse aos devotos que o Senhor Caitanya não iria para
Vṛndāvana naquela época.
Texto 162:
 
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse: “O Senhor irá para Kānāi Nāṭaśālā e então retornará. Todos
vocês saberão disso mais tarde, mas agora digo isso com grande segurança. ”
Texto 163:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu começou a prosseguir de Kuliyā em direção a
Vṛndāvana, milhares de homens estavam com Ele, e todos eles eram devotos.
Texto 164:
 
Onde quer que o Senhor visitasse, multidões de inúmeras pessoas iam para vê-Lo. Quando eles
O viram, toda a sua infelicidade e lamentação desapareceram.
Texto 165:
 
Onde quer que o Senhor tocasse o solo com Seus pés de lótus, as pessoas imediatamente iam e
juntavam a terra. Na verdade, eles juntaram tanto que muitos buracos foram criados na estrada.
Texto 166:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a uma vila chamada Rāmakeli. Esta aldeia
está situada na fronteira de Bengala e é muito requintada.
Texto 167:
 
Enquanto realizava saṅkīrtana em Rāmakeli-grāma, o Senhor dançava e às vezes perdia a
consciência devido ao amor de Deus. Enquanto estava em Rāmakeli-grāma, um número
ilimitado de pessoas veio ver Seus pés de lótus.
Texto 168:
 
Quando o rei muçulmano de Bengala ouviu falar da influência de Caitanya Mahāprabhu em
atrair inúmeras pessoas, ele ficou muito surpreso e começou a falar o seguinte.
Texto 169:
 
“Essa pessoa, que é seguida por tantas pessoas sem dar caridade, deve ser um profeta. Com
certeza posso entender esse fato. ”
Texto 170:
 
O rei muçulmano ordenou ao magistrado: “Não perturbe este profeta hindu por ciúme. Deixe-O
fazer Sua própria vontade onde Ele quiser. ”
Texto 171:
 
Quando o rei muçulmano pediu a seu assistente, Keśava Chatrī, notícias da influência de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, Keśava Chatrī, embora sabendo tudo sobre Caitanya Mahāprabhu, tentou
evitar a conversa não dando importância às atividades de Caitanya Mahāprabhu.
Texto 172:
 
Keśava Chatrī informou ao rei muçulmano que Caitanya Mahāprabhu era um mendicante que
viajava por diferentes locais de peregrinação e que, como tal, apenas algumas pessoas iam vê-lo.
Texto 173:
 
Keśava Chatrī disse: “Por ciúme, seu servo muçulmano conspira contra ele. Acho que você não
deveria estar muito interessado nele, pois não há lucro nisso. Em vez disso, há simplesmente
perda. ”
Texto 174:
 
Depois de pacificar o Rei dessa forma, Keśava Chatrī enviou um mensageiro brāhmaṇa ao
Senhor Caitanya Mahāprabhu, pedindo-Lhe que partisse sem demora.
Texto 175:
 
Em particular, o Rei perguntou a Dabira Khāsa [Śrīla Rūpa Gosvāmī], que começou a falar
sobre as glórias do Senhor.
Texto 176:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī disse: “A Suprema Personalidade de Deus, que lhe deu este reino e a quem
você aceita como profeta, nasceu em seu país devido à sua boa sorte.
Texto 177:
 
“Este profeta sempre deseja sua boa sorte. Por Sua graça, todos os seus negócios são bem-
sucedidos. Por meio de Suas bênçãos, você alcançará a vitória em todos os lugares.
Texto 178:
 
“Por que você está me questionando? Melhor que você questione sua própria mente. Por ser o
Rei do povo, você é o representante da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, você pode
entender isso melhor do que eu. ”
Texto 179:
 
Assim, Śrīla Rūpa Gosvāmī informou ao Rei sobre sua mente como uma forma de conhecer Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Ele garantiu ao rei que tudo o que acontecesse em sua mente poderia ser
considerado uma evidência.
Texto 180:
 
O Rei respondeu: “Considero Śrī Caitanya Mahāprabhu a Suprema Personalidade de Deus. Não
há dúvidas sobre isso."
Texto 181:
 
Depois de ter essa conversa com Rūpa Gosvāmī, o Rei entrou em sua casa particular. Rūpa
Gosvāmī, então conhecido como Dabira Khāsa, também voltou para sua residência.
Texto 182:
 
Depois de voltar para sua residência, Dabira Khāsa e seu irmão decidiram, após muita
consideração, ir ver o Senhor incógnito.
Texto 183:
 
Assim, na calada da noite, os dois irmãos, Dabira Khāsa e Sākara Mallika, foram ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu incógnitos. Primeiro eles encontraram Nityānanda Prabhu e Haridāsa
Ṭhākura.
Texto 184:
 
Śrī Nityānanda Prabhu e Haridāsa Ṭhākura disseram ao Senhor Caitanya Mahāprabhu que duas
personalidades - Śrī Rūpa e Sanātana - tinham vindo para vê-Lo.
Texto 185:
 
Com grande humildade, os dois irmãos pegaram cachos de palha entre os dentes e, cada um
amarrando um pano no pescoço, caíram como varas diante do Senhor.
Texto 186:
 
Ao ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu, os dois irmãos ficaram maravilhados de alegria e, por
humildade, começaram a chorar. O Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que se levantassem
e assegurou-lhes de toda boa sorte.
Texto 187:
 
Os dois irmãos se levantaram e, pegando novamente a palha entre os dentes, humildemente
ofereceram suas orações com as mãos postas.
Texto 188:
 
“Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, o mais misericordioso salvador das almas
caídas! Todas as glórias à Suprema Personalidade!
Texto 189:
 
“Senhor, pertencemos à classe mais baixa de homens, e nossos associados e empregos também
são do tipo mais baixo. Portanto, não podemos nos apresentar a você. Sentimo-nos muito
envergonhados, estando aqui diante de ti.
Texto 190:
 
“'Querido Senhor, deixe-nos informá-lo de que ninguém é mais pecador do que nós, nem há
qualquer ofensor como nós. Mesmo que quiséssemos mencionar nossas atividades pecaminosas,
ficaríamos imediatamente envergonhados. E o que falar de desistir deles! ' ”
Texto 191:
 
Os dois irmãos submeteram: “Querido Senhor, Você encarnou para libertar as almas
caídas. Você deve considerar que neste mundo não há ninguém tão caído quanto nós.
Texto 192:
 
“Você libertou os dois irmãos Jagāi e Mādhāi, mas para libertá-los Você não teve que se
esforçar muito.
Texto 193:
 
“Os irmãos Jagāi e Mādhāi pertenciam à casta brāhmaṇa, e sua residência era no local sagrado
de Navadvīpa. Eles nunca serviram pessoas de classe baixa, nem foram instrumentos para
atividades abomináveis.
Texto 194:
 
“Jagāi e Mādhāi tinham apenas um defeito - eles eram viciados em atividades pecaminosas.  No
entanto, volumes de atividade pecaminosa podem ser reduzidos a cinzas simplesmente por um
reflexo obscuro do cantar do Seu santo nome.
Texto 195:
 
“Jagāi e Mādhāi proferiram Seu santo nome por meio de blasfêmia. Felizmente, esse santo
nome se tornou a causa de sua libertação.
Texto 196:
 
“Nós dois somos milhões e milhões de vezes inferiores a Jagāi e Mādhāi.  Somos mais
degradados, caídos e pecadores do que eles.
Texto 197:
 
“Na verdade, pertencemos à casta dos comedores de carne porque somos servos de comedores
de carne. Na verdade, nossas atividades são exatamente como as dos carnívoros. Porque sempre
nos associamos com essas pessoas, somos hostis às vacas e aos brāhmaṇas. ”
Texto 198:
 
Os dois irmãos, Sākara Mallika e Dabira Khāsa, muito humildemente afirmaram que, devido às
suas atividades abomináveis, eles estavam agora presos pelo pescoço e pelas mãos e foram
lançados em uma vala cheia de objetos abomináveis, semelhantes a fezes, para o prazer dos
sentidos materiais.
Texto 199:
 
“Ninguém dentro dos três mundos é suficientemente poderoso para nos libertar. Você é o único
salvador das almas caídas; portanto, não há ninguém além de você.
Texto 200:
 
“Se Você simplesmente nos libertar por Sua força transcendental, então certamente Seu nome
será conhecido como Patita-pāvana, o salvador das almas caídas.
Texto 201:
 
“Vamos falar uma palavra que é muito verdadeira. Ouça-nos claramente, ó misericordioso. Não
há nenhum outro objeto de misericórdia nos três mundos além de nós.
Texto 202:
 
“Nós somos os mais caídos; portanto, ao nos mostrar Sua misericórdia, Sua misericórdia é mais
bem-sucedida. Deixe o poder de sua misericórdia ser exibido por todo o universo!
Texto 203:
 
“'Deixe-nos apresentar uma peça de informação diante de Ti, querido Senhor. Não é nada falso,
mas é cheio de significado. É o seguinte: se não tiver misericórdia de nós, será muito, muito
difícil encontrar candidatos mais adequados para a sua misericórdia. '
Texto 204:
 
“Estamos muito deprimidos por sermos candidatos inadequados à Sua misericórdia. No entanto,
desde que ouvimos falar de Suas qualidades transcendentais, ficamos muito atraídos por você.
Texto 205:
 
“Na verdade, somos como um anão que quer capturar a lua. Embora sejamos completamente
inadequados, o desejo de receber Sua misericórdia está despertando em nossas mentes.
Texto 206:
 
“'Servindo-te constantemente, a pessoa fica livre de todos os desejos materiais e está
completamente pacificada. Quando devo me comprometer como Seu servo eterno permanente e
sempre me sentir feliz por ter um mestre tão adequado? ' ”
Texto 207:
 
Depois de ouvir a oração de Dabira Khāsa e Sākara Mallika, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:
“Minha querida Dabira Khāsa, vocês dois irmãos são Meus antigos servos.
Texto 208:
 
“Meu querido Sākara Mallika, a partir de hoje seus nomes serão alterados para Śrīla Rūpa e
Śrīla Sanātana. Agora, por favor, abandone sua humildade, pois Meu coração está partido ao vê-
lo tão humilde.
Texto 209:
 
“Você escreveu várias cartas mostrando sua humildade. Posso entender seu comportamento
com essas cartas.
Texto 210:
 
“Por suas cartas, eu poderia entender seu coração. Portanto, a fim de ensiná-lo, enviei-lhe um
versículo, que diz o seguinte.
Texto 211:
 
“'Se uma mulher está apegada a um homem que não seja seu marido, ela parecerá muito
ocupada em cuidar de seus negócios domésticos, mas dentro de seu coração está sempre
saboreando os sentimentos de associação com seu amante.'
Texto 212:
 
“Eu realmente não tinha nada que vir a Bengala, mas vim apenas para ver vocês dois irmãos.
Texto 213:
 
“Todos estão perguntando por que vim para esta vila de Rāmakeli. Ninguém conhece minhas
intenções.
Texto 214:
 
“É muito bom que vocês dois irmãos tenham vindo me ver. Agora você pode ir para casa. Não
tenha medo de nada.
Texto 215:
 
“Nascimento após nascimento, vocês têm sido Meus servos eternos. Tenho certeza de que Kṛṣṇa
o livrará muito em breve. ”
Texto 216:
 
O Senhor então colocou Suas duas mãos na cabeça de ambos e, em troca, eles imediatamente
colocaram os pés de lótus do Senhor em suas cabeças.
Texto 217:
 
Depois disso, o Senhor abraçou os dois e pediu a todos os devotos presentes que fossem
misericordiosos com eles e os libertassem.
Texto 218:
 
Quando todos os devotos viram a misericórdia do Senhor sobre os dois irmãos, eles ficaram
muito contentes e começaram a cantar o santo nome do Senhor: “Hari! Hari! ”
Texto 219:
 
Todos os associados Vaiṣṇava do Senhor estavam presentes, incluindo Nityānanda Prabhu,
Haridāsa Ṭhākura, Śrīvāsa Ṭhākura, Gadādhara Paṇḍita, Mukunda, Jagadānanda, Murāri e
Vakreśvara.
Texto 220:
 
De acordo com as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, os dois irmãos, Rūpa e Sanātana,
imediatamente tocaram os pés de lótus desses Vaiṣṇavas, que ficaram muito felizes e
parabenizaram os dois irmãos por terem recebido a misericórdia do Senhor.
Texto 221:
 
Depois de implorar a permissão de todos os Vaiṣṇavas presentes, os dois irmãos, no momento
de sua partida, humildemente submeteram algo aos pés de lótus do Senhor.
Texto 222:
 
Eles disseram: “Querido Senhor, embora o Rei de Bengala, Nawab Hussain Shah, seja muito
respeitoso com Você, Você não tem outro assunto aqui. Por favor, saia deste lugar.
Texto 223:
 
“Embora o Rei seja respeitoso com Você, ele ainda pertence à classe yavana e não deve ser
acreditado. Achamos que não há necessidade de uma multidão tão grande para acompanhá-lo
em sua peregrinação a Vṛndāvana.
Texto 224:
 
“Querido Senhor, Você está indo para Vṛndāvana com centenas e milhares de pessoas seguindo
Você, e esta não é uma maneira adequada de fazer uma peregrinação.”
Texto 225:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse o próprio Śrī Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, e, portanto,
não tivesse medo algum, Ele ainda agia como um ser humano para ensinar os neófitos como
agir.
Texto 226:
 
Tendo falado assim, os dois irmãos ofereceram orações aos pés de lótus do Senhor e voltaram
para suas casas. O Senhor Caitanya Mahāprabhu então desejou deixar aquela vila.
Texto 227:
 
De manhã, o Senhor saiu e foi para um lugar conhecido como Kānāi Nāṭaśālā. Enquanto estava
lá, Ele viu muitos passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 228:
 
Naquela noite, o Senhor considerou a proposta de Sanātana Gosvāmī de que Ele não deveria ir a
Vṛndāvana seguido por tantas pessoas.
Texto 229:
 
O Senhor pensou: “Se eu for para Mathurā com tantas pessoas atrás de Mim, não seria uma
situação muito feliz, pois a atmosfera seria perturbada”.
Texto 230:
 
O Senhor concluiu que iria sozinho para Vṛndāvana ou, no máximo, levaria apenas uma pessoa
como Sua companheira. Dessa forma, ir para Vṛndāvana seria muito agradável.
Texto 231:
 
Pensando assim, o Senhor tomou Seu banho matinal no Ganges e partiu para Nīlācala, dizendo
“Eu irei para lá”.
Texto 232:
 
Caminhando e caminhando, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Śāntipura e permaneceu na casa
de Advaita Ācārya por cinco a sete dias.
Texto 233:
 
Aproveitando esta oportunidade, Śrī Advaita Ācārya Prabhu chamou a mãe Śacīdevī, e ela
permaneceu em Sua casa por sete dias para preparar as refeições para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 234:
 
Recebendo permissão de Sua mãe, o Senhor Caitanya Mahāprabhu então partiu para Jagannātha
Purī. Quando os devotos O seguiram, Ele humildemente implorou que permanecessem e
despediu-se de todos.
Texto 235:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, embora solicitasse a todos os devotos que voltassem, permitiu que
duas pessoas O seguissem. Ele pediu a todos os devotos que viessem a Jagannātha Purī e O
encontrassem durante o festival de carros.
Texto 236:
 
As duas pessoas que acompanharam Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī [Nīlācala]
foram Balabhadra Bhaṭṭācārya e Dāmodara Paṇḍita.
Texto 237:
 
Depois de permanecer em Jagannātha Purī por alguns dias, o Senhor secretamente partiu para
Vṛndāvana à noite. Ele fez isso sem o conhecimento de ninguém.
Texto 238:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou Jagannātha Purī por Vṛndāvana, apenas Balabhadra
Bhaṭṭācārya estava com ele. Assim, Ele viajou no caminho através de Jhārikhaṇḍa e chegou a
Benares [Vārāṇasī] com grande deleite.
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em Benares apenas quatro dias e depois partiu para
Vṛndāvana. Depois de ver a cidade de Mathurā, Ele visitou as doze florestas.
Texto 240:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou todos os doze lugares dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa,
Ele ficou muito agitado por causa do êxtase. Balabhadra Bhaṭṭācārya de alguma forma ou de
outra O tirou de Mathurā.
Texto 241:
 
Depois de deixar Mathurā, o Senhor começou a caminhar ao longo do caminho às margens do
Ganges e, finalmente, chegou ao lugar sagrado chamado Prayāga [Allahabad]. Foi lá que Śrīla
Rūpa Gosvāmī veio e encontrou o Senhor.
Texto 242:
 
Em Prayāga, Rūpa Gosvāmī caiu no chão para oferecer reverências ao Senhor, e o Senhor o
abraçou com grande deleite.
Texto 243:
 
Depois de instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī em Prayāga, no Daśāśvamedha-ghāṭa, Caitanya
Mahāprabhu ordenou que ele fosse para Vṛndāvana. O Senhor então voltou para Vārāṇasī.
Texto 244:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu chegou a Vārāṇasī, Sanātana Gosvāmī o encontrou
lá. O Senhor permaneceu lá por dois meses e instruiu Sanātana Gosvāmī perfeitamente.
Texto 245:
 
Depois de instruir Sanātana Gosvāmī completamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu o enviou a
Mathurā com serviço devocional autorizado. Em Benares, Ele também concedeu Sua
misericórdia aos Māyāvādī sannyāsīs. Ele então voltou para Nīlācala [Jagannātha Purī].
Texto 246:
 
O Senhor viajou por toda a Índia por seis anos. Ele às vezes estava aqui e às vezes ali,
realizando Seus passatempos transcendentais, e às vezes permanecia em Jagannātha Purī.
Texto 247:
 
Enquanto estava em Jagannātha Purī, o Senhor passou Seu tempo com grande alegria,
realizando saṅkīrtana e visitando o templo de Jagannātha em grande êxtase.
Texto 248:
 
Assim, fiz uma sinopse de madhya-līlā, os passatempos intermediários do Senhor. Agora, ó
devotos, ouçam gentilmente a sinopse dos passatempos finais do Senhor, conhecidos como
antya-līlā.
Texto 249:
 
Quando o Senhor voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, Ele permaneceu lá e não foi a
nenhum outro lugar por dezoito anos.
Texto 250:
 
Durante aqueles dezoito anos, todos os devotos de Bengala costumavam visitá-Lo em
Jagannātha Purī todos os anos. Eles permaneceriam lá por quatro meses contínuos e
desfrutariam da companhia do Senhor.
Texto 251:
 
Em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava sem cessar. Assim, Ele
desfrutou do passatempo de saṅkīrtana. Ele manifestou Sua misericórdia sem causa, puro amor
de Deus, para todos, incluindo o homem mais inferior.
Texto 252:
 
Residindo com o Senhor em Jagannātha Purī estavam Paṇḍita Gosāñi e outros devotos, como
Vakreśvara, Dāmodara, Śaṅkara e Haridāsa Ṭhākura.
Texto 253:
 
Jagadānanda, Bhagavān, Govinda, Kāśīśvara, Paramānanda Purī e Svarūpa Dāmodara eram
outros devotos que também viviam com o Senhor.
Texto 254:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya e outros devotos que eram residentes de Jagannātha Purī também
permaneceram permanentemente com o Senhor.
Textos 255-256:
 
Outros devotos do Senhor - encabeçados por Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Mukunda,
Śrīvāsa, Vidyānidhi, Vāsudeva e Murāri - costumavam visitar Jagannātha Purī e permanecer
com o Senhor por quatro meses contínuos. O Senhor desfrutou de vários passatempos na
companhia deles.
Texto 257:
 
Em Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura faleceu. O incidente foi muito maravilhoso porque o
próprio Senhor realizou o festival da partida de Ṭhākura Haridāsa.
Texto 258:
 
Em Jagannātha Purī Śrīla Rūpa Gosvāmī encontrou o Senhor novamente, e o Senhor investiu
seu coração com todo o poder transcendental.
Texto 259:
 
Depois disso, o Senhor puniu Junior Haridāsa, e Dāmodara Paṇḍita deu alguns avisos ao
Senhor.
Texto 260:
 
Depois disso, Sanātana Gosvāmī encontrou o Senhor novamente, e o Senhor o testou em um
calor escaldante durante o mês de Jyaiṣṭha.
Texto 261:
 
Satisfeito, o Senhor enviou Sanātana Gosvāmī de volta a Vṛndāvana. Depois disso, Ele foi
maravilhosamente alimentado pelas mãos de Śrī Advaita Ācārya.
Texto 262:
 
Depois de enviar Sanātana Gosvāmī de volta a Vṛndāvana, o Senhor consultou em particular
com Śrī Nityānanda Prabhu. Ele então o enviou a Bengala para pregar o amor a Deus.
Texto 263:
 
Logo depois, Vallabha Bhaṭṭa encontrou o Senhor em Jagannātha Purī, e o Senhor explicou a
ele a importância do santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 264:
 
Depois de explicar as qualidades transcendentais de Rāmānanda Rāya, o Senhor enviou
Pradyumna Miśra para sua residência, e Pradyumna Miśra aprendeu kṛṣṇa-kathā com ele.
Texto 265:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu salvou Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o irmão mais
novo de Rāmānanda Rāya, de ser condenado à morte pelo rei.
Texto 266:
 
Rāmacandra Purī criticou a alimentação do Senhor Caitanya Mahāprabhu; portanto, o Senhor
reduziu Seu comer ao mínimo. No entanto, quando todos os Vaiṣṇavas ficaram muito tristes, o
Senhor aumentou Sua porção para a metade do normal.
Texto 267:
 
Existem quatorze sistemas planetários no universo e todas as entidades vivas residem nesses
sistemas planetários.
Texto 268:
 
Vestindo-se como seres humanos em peregrinação, todos costumavam ir a Jagannātha Purī para
visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 269:
 
Um dia, todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, estavam cantando as qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 270:
 
Não gostando do canto de Suas qualidades transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu os
castigou como se estivesse com raiva. "Que tipo de canto é esse?" Ele perguntou. "Você está
deixando de lado o canto do santo nome do Senhor?"
Texto 271:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu castigou todos os devotos, dizendo-lhes para não mostrarem
impudência e estragar o mundo inteiro tornando-se independentes.
Texto 272:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava aparentemente zangado e castigando Seus devotos,
muitos milhares de pessoas do lado de fora gritaram em voz alta, "Todas as glórias a Śrī
Caitanya Mahāprabhu!"
Texto 273:
 
Todas as pessoas começaram a gritar bem alto: “Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu,
que é o filho de Mahārāja Nanda! Agora você apareceu para libertar o mundo inteiro!
Texto 274:
 
“Ó Senhor, estamos muito infelizes. Viemos de uma longa distância para te ver. Por favor, seja
misericordioso e mostre-nos o seu favor. ”
Texto 275:
 
Quando o Senhor ouviu a humilde petição feita pelo povo, Seu coração se abrandou. Sendo
muito misericordioso, Ele imediatamente veio e deu uma audiência a todos eles.
Texto 276:
 
Erguendo os braços, o Senhor pediu a todos que cantassem em voz alta a vibração do santo
nome do Senhor Hari. Imediatamente surgiu uma grande agitação e a vibração de
"Hari!" preenchido todas as direções.
Texto 277:
 
Ao ver o Senhor, todos se alegraram por amor. Todos aceitaram o Senhor como o Supremo e,
portanto, ofereceram suas orações.
Texto 278:
 
Enquanto as pessoas estavam oferecendo suas orações ao Senhor, Śrīvāsa Ṭhākura
sarcasticamente disse ao Senhor: “Em casa, Você queria estar coberto. Por que você se expôs lá
fora? "
Texto 279:
 
Śrīvāsa Ṭhākura continuou: “Quem ensinou essas pessoas? O que estão dizendo? Agora você
pode cobrir suas bocas com Suas próprias mãos.
Texto 280:
 
“É como se o sol, depois de nascer, quisesse se esconder. Não podemos compreender tais
características em seu comportamento. ”
Texto 281:
 
O Senhor respondeu: “Meu querido Śrīnivāsa, por favor, pare de brincar. Todos vocês se uniram
para me humilhar dessa maneira. ”
Texto 282:
 
Assim falando, o Senhor entrou em Seu quarto depois de lançar um olhar auspicioso para o
povo por caridade. Desta forma, os desejos do povo foram completamente realizados.
Texto 283:
 
Nesse momento, Raghunātha dāsa se aproximou de Śrī Nityānanda Prabhu e, de acordo com
Sua ordem, preparou um banquete e distribuiu prasādam composto de arroz picado e requeijão.
Texto 284:
 
Mais tarde, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī saiu de casa e se refugiou em Śrī Caitanya
Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Naquela época, o Senhor o recebeu e o colocou sob os
cuidados de Svarūpa Dāmodara para a iluminação espiritual.
Texto 285:
 
Mais tarde, Śrī Caitanya Mahāprabhu interrompeu o hábito de Brahmānanda Bhāratī de usar
pele de veado. Assim, o Senhor desfrutou de Seus passatempos continuamente por seis anos,
experimentando variedades de bem-aventurança transcendental.
Texto 286:
 
Eu fiz uma sinopse da madhya-līlā. Agora, por favor, ouça os passatempos que o Senhor
realizou durante os últimos doze anos.
Texto 287:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOIS
As manifestações extáticas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
No segundo capítulo do Madhya-līlā, o autor descreve os passatempos que o Senhor realizou
durante os últimos doze anos de Sua vida. Assim, ele também descreveu alguns dos
passatempos da antya-līlā. Por que ele fez isso é muito difícil para uma pessoa comum
entender. O autor espera que a leitura dos passatempos do Senhor ajude gradualmente a pessoa
a despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa. Na verdade, este Caitanya-caritāmṛta foi
compilado pelo autor durante a velhice. Temendo não conseguir terminar o livro, ele incluiu
uma sinopse da antya-līlāaqui no segundo capítulo. Śrīla Kavirāja Gosvāmī confirmou que a
opinião de Svarūpa Dāmodara é confiável em matéria de serviço devocional. Além disso, estão
as notas de Svarūpa Dāmodara, memorizadas por Raghunātha dāsa Gosvāmī, que também
ajudou na compilação do Caitanya-caritāmṛta. Após o desaparecimento de Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī foi para Vṛndāvana. Naquela época, o autor, Śrīla Kavirāja
Gosvāmī, conheceu Raghunātha dāsa Gosvāmī, por cuja misericórdia ele também pôde
memorizar todas as notas. Desta forma, o autor foi capaz de completar esta literatura
transcendental, Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Texto 1:
 
Enquanto relato na sinopse da última divisão dos passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu,
neste capítulo descreverei o êxtase transcendental do Senhor, que parece loucura devido à Sua
separação de Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as
glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Durante Seus últimos doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre manifestou todos os
sintomas de êxtase na separação de Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
O estado mental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dia e noite, era praticamente idêntico ao estado
mental de Rādhārāṇī quando Uddhava veio a Vṛndāvana para ver as gopīs.
Texto 5:
 
O Senhor exibia constantemente um estado de espírito refletindo a loucura da separação. Todas
as suas atividades se baseavam no esquecimento, e suas conversas sempre se baseavam na
loucura.
Texto 6:
 
O sangue fluiu de todos os poros de Seu corpo, e todos os seus dentes foram afrouxados. Em um
momento, todo o seu corpo tornou-se esguio e, em outro momento, todo o seu corpo tornou-se
gordo.
Texto 7:
 
A pequena sala além do corredor é chamada de Gambhīrā. Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava
ficar naquele quarto, mas Ele não dormiu por um momento. A noite toda Ele costumava apertar
Sua boca e cabeça na parede, e Seu rosto sofria ferimentos por toda parte.
Texto 8:
 
Embora as três portas da casa estivessem sempre fechadas, o Senhor, mesmo assim, saía e às
vezes era encontrado no templo de Jagannātha, diante do portão conhecido como Siṁha-
dvāra. E às vezes o Senhor caía de cabeça no mar.
Texto 9:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também corria muito rápido pelas dunas de areia, confundindo-as
com Govardhana. Enquanto corria, ele lamentava e chorava alto.
Texto 10:
 
Às vezes, Caitanya Mahāprabhu confundia os pequenos parques da cidade com Vṛndāvana. Às
vezes Ele ia lá, dançava e cantava e às vezes caía inconsciente em êxtase espiritual.
Texto 11:
 
As extraordinárias transformações do corpo devido aos sentimentos transcendentais nunca
teriam sido possíveis para ninguém, mas o Senhor, em cujo corpo todas as transformações se
manifestaram.
Texto 12:
 
As juntas de Suas mãos e pernas às vezes ficavam separadas por 20 centímetros e
permaneceram conectadas apenas pela pele.
Texto 13:
 
Às vezes, as mãos, pernas e cabeça de Śrī Caitanya Mahāprabhu entravam em Seu corpo, assim
como os membros retraídos de uma tartaruga.
Texto 14:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava manifestar maravilhosos sintomas de
êxtase. Sua mente parecia vazia e havia apenas desespero e decepção em Suas palavras.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava expressar Sua mente desta forma: “Onde está o Senhor da
Minha vida, que está tocando Sua flauta? O que devo fazer agora? Onde devo ir para encontrar
o filho de Mahārāja Nanda?
Texto 16:
 
“Com quem devo falar? Quem pode entender minha decepção? Sem o filho de Nanda Mahārāja,
Meu coração está partido. ”
Texto 17:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre expressou perplexidade e lamentou a separação
de Kṛṣṇa. Nessas ocasiões, Ele costumava recitar os ślokas do drama de Rāmānanda Rāya,
conhecido como Jagannātha-vallabha-nāṭaka.
Texto 18:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī costumava lamentar:] “'Nosso Kṛṣṇa não percebe o que temos sofrido por
causa dos ferimentos infligidos no curso de relacionamentos amorosos. Na verdade, somos
maltratados pelo amor porque o amor não sabe onde atacar e onde não atacar. Mesmo o Cupido
não sabe de Nossa condição muito enfraquecida. O que devo dizer a alguém? Ninguém pode
entender as dificuldades dos outros. Nossa vida na verdade não está sob Nosso controle, pois a
juventude permanecerá por dois ou três dias e logo estará terminada. Nesta condição, ó criador,
qual será Nosso destino? ' ”
Texto 19:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī falou assim, angustiado devido à separação de Kṛṣṇa:] “Oh, o que devo
dizer da Minha angústia? Depois que conheci Kṛṣṇa Minhas propensões amorosas surgiram,
mas ao me separar Dele, recebi um grande choque, que agora continua como o sofrimento de
uma doença. O único médico para essa doença é o próprio Kṛṣṇa, mas Ele não está cuidando
dessa planta que brota de serviço devocional. O que posso dizer sobre o comportamento de
Kṛṣṇa? Externamente, ele é um jovem amante muito atraente, mas no fundo é um grande
trapaceiro, muito especialista em matar as esposas dos outros. ”
Texto 20:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī continuou lamentando sobre as consequências de amar Kṛṣṇa:] “Meu
querido amigo, eu não entendo os princípios reguladores dados pelo criador. Eu amava Kṛṣṇa
pela felicidade, mas o resultado foi exatamente o oposto. Agora estou em um oceano de
angústia. Deve ser que agora vou morrer, pois Minha força vital não existe mais. Este é o meu
estado de espírito.
Texto 21:
 
“Por natureza, os assuntos amorosos são muito tortuosos. Eles não são inscritos com
conhecimento suficiente, nem consideram se um local é adequado ou não, nem aguardam os
resultados. Pelas cordas de Suas boas qualidades, Kṛṣṇa, que é tão cruel, amarrou Meu pescoço
e minhas mãos, e não consigo obter alívio.
Texto 22:
 
“Em Meus casos amorosos, há uma pessoa chamada Madana. Suas qualidades são as seguintes:
Pessoalmente, ele não possui um corpo denso, mas é muito hábil em causar dores aos
outros. Ele tem cinco flechas e, fixando-as em Seu arco, atira-as nos corpos de mulheres
inocentes. Assim, essas mulheres se tornam inválidas. Seria melhor se Ele tirasse Minha vida
sem hesitar, mas Ele não o faz. Ele simplesmente me causa dor.
Texto 23:
 
“Nas escrituras é dito que uma pessoa nunca pode conhecer a infelicidade na mente de
outra. Portanto, o que posso dizer de Meus queridos amigos, Lalitā e dos outros? Nem podem
entender a infelicidade dentro de mim. Eles simplesmente tentam Me consolar repetidamente,
dizendo: 'Querido amigo, seja paciente'.
Texto 24:
 
“Eu digo: 'Meus queridos amigos, vocês estão Me pedindo para ter paciência, dizendo que
Kṛṣṇa é um oceano de misericórdia e que em algum momento no futuro Ele Me aceitará.  No
entanto, devo dizer que isso não vai me consolar. A vida de uma entidade viva é muito
oscilante. É como a água na folha de uma flor de lótus. Quem viverá o suficiente para esperar a
misericórdia de Kṛṣṇa?
Texto 25:
 
“'Um ser humano não vive mais do que cem anos. Você também deve considerar que a
juventude de uma mulher, que é a única atração para Kṛṣṇa, permanece por apenas alguns dias.
Texto 26:
 
“'Se você diz que Kṛṣṇa é um oceano de qualidades transcendentais e, portanto, deve ser
misericordioso algum dia, só posso dizer que Ele é como o fogo, que atrai mariposas por seu
brilho deslumbrante e as mata. Essas são as qualidades de Kṛṣṇa. Ao nos mostrar Suas
qualidades transcendentais, Ele atrai Nossas mentes e, mais tarde, ao se separar de Nós, Ele nos
afoga em um oceano de infelicidade. ' ”
Texto 27:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou em um grande oceano de tristeza, e
assim Ele abriu as portas de Sua infelicidade. Forçado pelas ondas de êxtase, Sua mente vagou
pelas doçuras transcendentais e Ele recitou outro verso [como segue].
Texto 28:
 
“'Meus queridos amigos, a menos que eu sirva à forma transcendental, às qualidades e aos
passatempos de Śrī Kṛṣṇa, todos os Meus dias e todos os Meus sentidos se tornarão inteiramente
inúteis. Agora estou carregando inutilmente o fardo dos Meus sentidos, que são como blocos de
pedra e madeira seca. Não sei por quanto tempo poderei continuar sem me envergonhar. '
Texto 29:
 
“De que servem os olhos de quem não vê a face de Kṛṣṇa, que se assemelha à lua e é o local de
nascimento de toda beleza e o reservatório das canções nectarianas de Sua flauta? Oh, deixe um
raio atingir sua cabeça! Por que ele mantém esses olhos?
Texto 30:
 
“Meus queridos amigos, por favor, me ouçam. Perdi toda força providencial. Sem Kṛṣṇa, Meu
corpo, consciência e mente, bem como todos os Meus sentidos, são inúteis.
Texto 31:
 
“Os tópicos sobre Kṛṣṇa são como ondas de néctar. Se esse néctar não entrar no ouvido, o
ouvido não é melhor do que o buraco de uma concha danificada. Tal ouvido é criado para
nenhum propósito.
Texto 32:
 
“O néctar dos lábios do Senhor Kṛṣṇa e Suas qualidades e características transcendentais
superam o sabor da essência de todo néctar, e não há falha em provar tal néctar. Se alguém não
a prova, morrerá imediatamente após o nascimento, e sua língua não deve ser considerada
melhor do que a língua de um sapo.
Texto 33:
 
“As narinas de uma pessoa não são melhores do que o fole de um ferreiro se não tiver sentido a
fragrância do corpo de Kṛṣṇa, que é como o aroma do almíscar combinado com o da flor de
lótus azulada. Na verdade, essas combinações são derrotadas pelo aroma do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 34:
 
“As palmas das mãos de Kṛṣṇa e as solas dos pés são tão frias e agradáveis que só podem ser
comparadas à luz de milhões de luas. Aquele que tocou tais mãos e pés, de fato experimentou os
efeitos da pedra de toque. Se alguém não os tocou, sua vida se estragou e seu corpo é como
ferro. ”
Texto 35:
 
Lamentando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abriu as portas da tristeza em Seu
coração. Moroso, humilde e desapontado, Ele recitou um verso repetidas vezes com o coração
desanimado.
Texto 36:
 
“'Se por acaso a forma transcendental de Kṛṣṇa vier antes de Meu caminho de visão, Meu
coração, ferido por ter sido espancado, será roubado por Cupido, a felicidade
personificada. Porque eu não pude ver a bela forma de Kṛṣṇa para a alegria do Meu coração,
quando eu voltar a ver Sua forma, vou decorar as fases do tempo com muitas joias. '
Texto 37:
 
“Sempre que eu tinha a chance de ver o rosto do Senhor Kṛṣṇa e Sua flauta, mesmo em sonho,
dois inimigos apareciam diante de Mim. Eles eram o prazer e o Cupido e, uma vez que tiraram
Minha mente, não fui capaz de ver o rosto de Kṛṣṇa para a plena satisfação de Meus olhos.
Texto 38:
 
“Se por acaso chegar esse momento em que eu puder ver Kṛṣṇa mais uma vez, então devo
adorar esses segundos, momentos e horas com guirlandas de flores e polpa de sândalo e decorá-
los com todos os tipos de joias e ornamentos.”
Texto 39:
 
Em um instante, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência externa e viu duas pessoas
diante Dele. Questionando-os, Ele perguntou: “Estou consciente? Que sonhos eu tenho
visto? Que loucura eu falei? Você já ouviu algumas expressões de humildade? ”
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meus queridos amigos, vocês são toda Minha vida e
alma; portanto, eu digo a você que não possuo nenhuma riqueza de amor por
Kṛṣṇa. Conseqüentemente, minha vida é marcada pela pobreza. Meus membros e sentidos são
inúteis. ”
Texto 41:
 
Novamente Ele se dirigiu a Svarūpa Dāmodara e Rāya Rāmānanda, falando desanimado: “Ai de
mim! Meus amigos, agora você pode conhecer a certeza dentro do Meu coração, e depois de
conhecer o Meu coração, você deve julgar se estou correto ou não. Você pode falar sobre isso
corretamente. ” Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a entoar outro verso.
Texto 42:
 
“'O amor a Deus, desprovido de tendências para trapacear, não é possível neste mundo
material. Se existe tal amor, não pode haver separação, pois se existe separação, como alguém
pode viver? '
Texto 43:
 
“Puro amor por Kṛṣṇa, assim como o ouro do rio Jāmbū, não existe na sociedade humana.  Se
existisse, não poderia haver separação. Se a separação existisse, não se poderia viver. ”
Texto 44:
 
Assim falando, o filho de Śrīmatī Śacīmātā recitou outro verso maravilhoso, e Rāmānanda Rāya
e Svarūpa Dāmodara ouviram este verso com muita atenção. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:
“Sinto-me envergonhado por revelar as atividades do Meu coração. No entanto, estarei
cumprindo todas as formalidades e falarei com o coração. Por favor, ouça. ”
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Meus queridos amigos, não tenho o menor traço de amor
a Deus em Meu coração. Quando você me vê chorando de separação, estou apenas exibindo
falsamente uma demonstração de Minha grande fortuna. Na verdade, não vendo o belo rosto de
Kṛṣṇa tocando Sua flauta, continuo a viver Minha vida como um inseto, sem propósito. '
Texto 46:
 
“Na verdade, Meu amor por Kṛṣṇa está muito, muito longe. O que quer que eu faça é, na
verdade, uma exibição de pseudo amor a Deus. Quando você me vê chorar, estou simplesmente
demonstrando falsamente Minha grande fortuna. Por favor, tente entender isso sem sombra de
dúvida.
Texto 47:
 
“Embora eu não veja a face lunar de Kṛṣṇa enquanto Ele toca Sua flauta, e embora não haja
possibilidade de Meu encontro com Ele, ainda cuido de Meu próprio corpo. Esse é o caminho
da luxúria. Desta forma, mantenho Minha vida de mosca.
Texto 48:
 
“O amor pelo Senhor Kṛṣṇa é muito puro, assim como as águas do Ganges. Esse amor é um
oceano de néctar. Esse puro apego a Kṛṣṇa não esconde nenhuma mancha, que pareceria
exatamente como uma mancha de tinta em um pano branco.
Texto 49:
 
“O amor puro por Kṛṣṇa é como um oceano de felicidade. Se alguém pegar uma gota dela, o
mundo inteiro pode se afogar nessa gota. Não é adequado expressar tal amor por Deus, mas um
louco deve falar. Mas mesmo que ele fale, ninguém acredita nele. ”
Texto 50:
 
Desta forma, o Senhor Caitanya costumava se deleitar em êxtase dia após dia e exibir esses
êxtases diante de Svarūpa e Rāmānanda Rāya. Externamente, parecia uma severa tribulação,
como se Ele estivesse sofrendo de efeitos venenosos, mas internamente Ele estava
experimentando bem-aventurança. Isso é característico do amor transcendental por Kṛṣṇa.
Texto 51:
 
Se alguém prova esse amor por Deus, pode compará-lo à cana-de-açúcar quente. Quando se
mastiga cana quente, fica com a boca queimada, mas ele não consegue desistir.  Da mesma
forma, se alguém tem apenas um pouco de amor por Deus, ele pode perceber seus efeitos
poderosos. Só pode ser comparado a veneno e néctar misturados.
Texto 52:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu falou: “'Meu querido lindo amigo, se alguém desenvolver amor
por Deus, amor por Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, todas as influências amargas e doces
desse amor se manifestarão em seu coração. Esse amor por Deus age de duas maneiras. Os
efeitos venenosos do amor a Deus derrotam o veneno severo e fresco da serpente.  No entanto,
existe simultaneamente bem-aventurança transcendental, que se derrama e derrota o orgulho do
néctar e diminui seu valor. Em outras palavras, o amor por Kṛṣṇa é tão poderoso que
simultaneamente derrota os efeitos venenosos de uma cobra, bem como a felicidade derivada de
derramar néctar sobre a cabeça. É percebido como duplamente eficaz, ao mesmo tempo
venenoso e nectariano. ' ”
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu visse Jagannātha junto com Balarāma e Subhadrā, Ele
imediatamente pensaria que havia alcançado Kurukṣetra, para onde todos eles haviam
vindo. Ele pensaria que Sua vida foi bem sucedida porque Ele viu aquele de olhos de lótus, que,
se visto, pacifica o corpo, a mente e os olhos.
Texto 54:
 
Ficando perto do Garuḍa-stambha, o Senhor olhava para o Senhor Jagannātha. O que pode ser
dito sobre a força desse amor? No solo, abaixo da coluna do Garuḍa-stambha, havia um fosso
profundo, e esse fosso estava cheio com a água de Suas lágrimas.
Texto 55:
 
Ao voltar do templo de Jagannātha para retornar à Sua casa, Śrī Caitanya Mahāprabhu
costumava sentar-se no chão e marcá-lo com Suas unhas. Nessas ocasiões, Ele ficava muito
taciturno e gritava: “Ai, onde está Vṛndāvana? Onde está Kṛṣṇa, o filho do Rei dos
vaqueiros? Onde está aquela pessoa que toca flauta? ”
Texto 56:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava lamentar dizendo: “Onde está Śrī Kṛṣṇa, cuja forma é
curva em três lugares? Onde está a doce canção de Sua flauta e onde está a margem do
Yamunā? Onde está a dança rāsa? Onde é que está dançando, cantando e rindo? Onde está Meu
Senhor, Madana-mohana, o feiticeiro de Cupido? "
Texto 57:
 
Desta forma, várias emoções extáticas evoluíram, e a mente de Caitanya Mahāprabhu se encheu
de ansiedade. Ele não conseguiu escapar nem por um momento. Desse modo, por causa de
fortes sentimentos de separação, Sua paciência começou a vacilar e Ele começou a recitar vários
versículos.
Texto 58:
 
“'Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, ó amigo dos desamparados! Você é o único
oceano de misericórdia! Porque eu não te encontrei, meus dias e noites desfavoráveis tornaram-
se insuportáveis. Não sei como vou passar o tempo. '
Texto 59:
 
“Todos esses dias e noites desfavoráveis não estão passando, pois não Te encontrei. É difícil
saber passar todo esse tempo. Mas você é o amigo dos desamparados e um oceano de
misericórdia. Por favor, dê-me sua audiência, pois estou em uma posição precária. ”
Texto 60:
 
Dessa forma, a inquietação do Senhor foi despertada por sentimentos de êxtase e Sua mente
ficou agitada. Ninguém conseguia entender que curso tomaria esse êxtase. Porque o Senhor
Caitanya não pôde encontrar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Sua mente ardia. Ele
começou a perguntar a Kṛṣṇa sobre os meios pelos quais Ele poderia alcançá-Lo.
Texto 61:
 
“'Ó Kṛṣṇa, ó flautista, a doçura de Sua tenra idade é maravilhosa nestes três mundos. Você
conhece Minha instabilidade e Eu conheço a Sua. Ninguém mais sabe sobre isso. Quero ver Seu
lindo rosto atraente em algum lugar solitário, mas como isso pode ser feito? '
Texto 62:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, somente Você e eu conhecemos a força de Suas belas feições e, por causa
delas, Minha instabilidade. Agora, esta é Minha posição; Não sei o que fazer nem para onde
ir. Onde posso te encontrar? Estou te pedindo para dar direções. ”
Texto 63:
 
Por causa dos vários tipos de êxtase, estados mentais contraditórios ocorreram, e isso resultou
em uma grande luta entre os diferentes tipos de êxtase. Ansiedade, impotência, humildade, raiva
e impaciência eram como soldados lutando, e a loucura de amor a Deus era a causa.
Texto 64:
 
O corpo do Senhor era como um campo de cana-de-açúcar no qual os elefantes loucos do êxtase
entraram. Houve uma luta entre os elefantes e, no processo, todo o campo de cana foi
destruído. Assim, a loucura transcendental foi despertada no corpo do Senhor, e Ele
experimentou o desânimo na mente e no corpo. Nessa condição de êxtase, Ele começou a falar
da seguinte maneira.
Texto 65:
 
“'Ó meu Senhor! Ó meu querido! Ó único amigo do universo! Ó Kṛṣṇa, ó inquieto, ó único
oceano de misericórdia! Ó meu Senhor, ó Meu desfrutador, ó amado aos Meus olhos! Ai,
quando você estará novamente visível para mim? ' ”
Texto 66:
 
Os sintomas da loucura serviram de ímpeto para lembrar de Kṛṣṇa. O clima de êxtase despertou
amor, desprezo, difamação por palavras, orgulho, honra e oração indireta. Assim, Śrī Kṛṣṇa às
vezes era blasfemado e às vezes honrado.
Texto 67:
 
[Na atitude de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu a Kṛṣṇa:] “Meu querido Senhor,
Você está engajado em Seus passatempos e utiliza todas as mulheres do universo de acordo com
Seu desejo. Você é tão gentil comigo. Por favor, desvie Sua atenção para Mim, pois por sorte
Você apareceu diante de Mim.
Texto 68:
 
“Meu querido Senhor, Você atrai todas as mulheres do universo e faz ajustes para todas elas
quando aparecem. Você é o Senhor Kṛṣṇa e pode encantar a todos, mas, no geral, Você não é
nada além de um libertino. Quem pode honrar você?
Texto 69:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, Sua mente está sempre inquieta. Você não pode permanecer no mesmo
lugar, mas não é culpado por isso. Você é realmente o oceano de misericórdia, o amigo do Meu
coração. Portanto, não tenho nenhum motivo para estar zangado com você.
Texto 70:
 
“Meu querido Senhor, Você é o mestre e a vida e a alma de Vṛndāvana. Por favor, providencie a
libertação de Vṛndāvana. Não temos horas de lazer longe de nossas muitas atividades. Na
verdade, Você é Meu desfrutador. Você apareceu apenas para Me dar felicidade e esta é uma de
suas atividades especializadas.
Texto 71:
 
“Tomando Minhas palavras como difamação, o Senhor Kṛṣṇa me deixou. Sei que Ele se foi,
mas ouça gentilmente as Minhas orações de louvor: 'Você é a satisfação dos Meus olhos. Você é
Minha riqueza e Minha vida. Ai, por favor, dê-Me sua audiência mais uma vez. ' ”
Texto 72:
 
Ocorreram diferentes transformações no corpo do Senhor Caitanya Mahāprabhu: ficar
atordoado, tremer, transpirar, perder a cor, chorar e ter a voz embargada. Desta forma, todo o
Seu corpo foi permeado pela alegria transcendental. Como resultado, às vezes Caitanya
Mahāprabhu ria, às vezes chorava, às vezes dançava e às vezes cantava. Às vezes Ele se
levantava e corria aqui e ali, às vezes caía no chão e perdia a consciência.
Texto 73:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, por acaso Ele encontrou a Suprema
Personalidade de Deus. Consequentemente, Ele se levantou e imediatamente fez um som
tumultuoso, declarando em voz alta: "Agora Kṛṣṇa, a grande personalidade, está
presente." Dessa forma, por causa das doces qualidades de Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu
cometeu diferentes tipos de erros em Sua mente. Assim, ao recitar o seguinte versículo, Ele
verificou a presença do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 74:
 
Na atitude de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu às gopīs: "'Meus queridos amigos,
onde está aquele Kṛṣṇa, Cupido personificado, que tem o esplendor de uma flor kadamba, que é
a própria doçura, o néctar dos Meus olhos e mente, Ele quem solta o cabelo das gopīs, quem é a
fonte suprema de bem-aventurança transcendental e Minha vida e alma? Ele voltou aos Meus
olhos? ' ”
Texto 75:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a falar assim: “O Cupido está personificado presente
com o esplendor e o reflexo da árvore kadamba? Ele é a mesma pessoa, doçura personificada,
que é o prazer de Meus olhos e mente, que é Minha vida e alma? Kṛṣṇa realmente apareceu
diante dos Meus olhos? ”
Texto 76:
 
Assim como o mestre espiritual castiga o discípulo e lhe ensina a arte do serviço devocional,
todos os sintomas extáticos do Senhor Caitanya Mahāprabhu - incluindo desânimo, morosidade,
humildade, inquietação, alegria, resistência e raiva - instruíram Seu corpo e mente. Desta forma,
Śrī Caitanya Mahāprabhu passou seu tempo.
Texto 77:
 
Ele também passou seu tempo lendo os livros e cantando as canções de Caṇḍīdāsa e Vidyāpati,
e ouvindo citações do Jagannātha-vallabha-nāṭaka, Kṛṣṇa-karṇāmṛta e Gīta-govinda. Assim, na
associação de Svarūpa Dāmodara e Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus
dias e noites cantando e ouvindo com grande prazer.
Texto 78:
 
Entre Seus associados, o Senhor Caitanya Mahāprabhu desfrutou de afeição amorosa paternal
de Paramānanda Purī, afeição amigável com Rāmānanda Rāya, serviço puro de Govinda e
outros, e humores de amor conjugal com Gadādhara, Jagadānanda e Svarūpa Dāmodara. Śrī
Caitanya Mahāprabhu desfrutou de todas essas quatro doçuras e, portanto, permaneceu grato a
Seus devotos.
Texto 79:
 
Līlāśuka [Bilvamaṅgala Ṭhākura] era um ser humano comum, mas desenvolveu muitos
sintomas de êxtase em seu corpo. O que, então, é tão surpreendente quanto a manifestação
desses sintomas no corpo da Suprema Personalidade de Deus? No estado de êxtase do amor
conjugal, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava na plataforma mais elevada; portanto, todos os
êxtases exuberantes eram naturalmente visíveis em Seu corpo.
Texto 80:
 
Durante Seus passatempos anteriores em Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa desejou desfrutar os três
tipos diferentes de êxtase, mas apesar de grande esforço, Ele não os pôde saborear. Esses
êxtases são monopólio de Śrīmatī Rādhārāṇī. Portanto, para prová-los, Śrī Kṛṣṇa aceitou a
posição de Śrīmatī Rādhārāṇī na forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 81:
 
Ao provar pessoalmente as doçuras do amor de Deus, Caitanya Mahāprabhu ensinou o processo
a Seus discípulos diretos. Śrī Caitanya Mahāprabhu é um capitalista rico que possui a pedra de
toque do amor de Deus. Sem considerar se alguém é um destinatário adequado ou impróprio,
Ele dá Seu tesouro a qualquer pessoa. Portanto, Ele é o mais generoso.
Texto 82:
 
Ninguém, nem mesmo o Senhor Brahmā, pode determinar ou mesmo saborear uma gota deste
oceano confidencial de êxtase, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Sua misericórdia sem causa,
distribuiu este amor de Deus por todo o mundo. Portanto, não pode haver encarnação mais
munificente do que Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não há maior doador. Quem pode descrever Suas
qualidades transcendentais?
Texto 83:
 
Esses tópicos não devem ser discutidos livremente porque, se forem, ninguém os
entenderá. Esses são os passatempos maravilhosos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para aquele
que é capaz de compreender, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou misericórdia ao dar-lhe a
associação de servo de Seu próprio servo.
Texto 84:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são as joias mais importantes.  Eles foram
mantidos no depósito de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que os explicou a Raghunātha dāsa
Gosvāmī, que os repetiu para mim. O pouco que ouvi de Raghunātha dāsa Gosvāmī, descrevi
neste livro, que é apresentado a todos os devotos.
Texto 85:
 
Se alguém disser que Śrī Caitanya-caritāmṛta está cheio de versos sânscritos e, portanto, não é
compreensível por um homem comum, eu respondo que o que descrevi são os passatempos de
Śrī Caitanya Mahāprabhu e que satisfazer a todos não é possível.
Texto 86:
 
Neste Caitanya-caritāmṛta não há conclusão contraditória, nem a opinião de ninguém é
aceita. Escrevi este livro para descrever a substância simples, conforme ouvi dos superiores. Se
eu me envolver com o que alguém gosta e não gosta, não posso escrever a simples verdade.
Texto 87:
 
Se a pessoa não entende no início, mas continua a ouvir continuamente, os maravilhosos efeitos
dos passatempos do Senhor Caitanya trarão amor a Kṛṣṇa. Gradualmente, a pessoa
compreenderá os casos amorosos entre Kṛṣṇa e as gopīs e outros associados de
Vṛndāvana. Todos são aconselhados a continuar a ouvir indefinidamente para obter um grande
benefício.
Texto 88:
 
Em resposta aos críticos que dizem que Śrī Caitanya-caritāmṛta está cheio de versos em
sânscrito, pode-se dizer que o Śrīmad-Bhāgavatam também está cheio de versos em sânscrito,
assim como os comentários sobre o Śrīmad-Bhāgavatam . No entanto, o Śrīmad-
Bhāgavatam pode ser compreendido por todos, bem como por devotos avançados que estudam
os comentários em sânscrito. Por que, então, as pessoas não entenderão o Caitanya-
caritāmṛta? Existem apenas alguns versos em sânscrito, e eles foram explicados no vernáculo
bengali. Qual é a dificuldade de compreensão?
Texto 89:
 
Já fiz uma sinopse de todos os fatos e figuras dos últimos passatempos do Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu e tenho o desejo de descrevê-los detalhadamente. Se eu permanecer mais tempo e
tiver a sorte de receber a misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, tentarei descrevê-
los novamente de forma mais elaborada.
Texto 90:
 
Agora estou muito velho e perturbado pela invalidez. Enquanto escrevo, minhas mãos
tremem. Não consigo me lembrar de nada, nem posso ver ou ouvir direito. Ainda escrevo, e isso
é uma grande maravilha.
Texto 91:
 
Neste capítulo, descrevi até certo ponto a essência dos passatempos do Senhor Caitanya no
final. Se eu morrer nesse meio tempo e não puder descrevê-los em detalhes, pelo menos os
devotos terão esse tesouro transcendental.
Texto 92:
 
Neste capítulo, descrevi brevemente a antya-līlā. Tudo o que não descrevi, descreverei
extensivamente no futuro. Se, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eu viver tantos
dias que possa realizar meus desejos, darei plena consideração a esses passatempos.
Texto 93:
 
Adoro com isso os pés de lótus de todos os tipos de devotos, tanto avançados quanto
neófitos. Peço a todos que fiquem satisfeitos comigo. Estou impecável porque escrevi aqui tudo
o que entendi de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rūpa e Raghunātha dāsa Gosvāmīs. Não
acrescentei nem subtraí de sua versão.
Texto 94:
 
De acordo com o sistema paramparā, desejo tirar a poeira dos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e todos os associados de Śrī Caitanya
Mahāprabhu como Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmātana Gosvātana e Rūpa
Gosvātana. Desejo tirar a poeira de seus pés de lótus sobre minha cabeça. Desta forma, desejo
ser abençoado com sua misericórdia.
Texto 95:
 
Recebendo ordens das autoridades acima e dos Vaiṣṇavas de Vṛndāvana, especialmente de
Haridāsa, o sacerdote de Govindajī, eu, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, tentei descrever uma
pequena partícula de uma gota de uma onda do oceano dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu .
CAPÍTULO TRÊS
A Estadia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na Casa de Advaita Ācārya
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do terceiro
capítulo. Depois de aceitar o sannyāsaordem em Katwa, Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou
continuamente por três dias em Rāḍha-deśa e, pelo truque de Nityānanda Prabhu, acabou
chegando ao lado ocidental de Śāntipura. Śrī Caitanya Mahāprabhu foi induzido a acreditar que
o rio Ganges era o Yamunā. Quando Ele estava adorando o rio sagrado, Advaita Prabhu chegou
em um barco. Advaita Prabhu pediu que Ele tomasse Seu banho no Ganges e O levou para Sua
(de Advaita) casa. Lá, todos os devotos de Navadvīpa, junto com a mãe Śacīdevī, vieram ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Esta casa estava localizada em Śāntipura. Mãe Śacīdevī cozinhava para
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, e naquela época havia muitas trocas de
brincadeiras entre Advaita Prabhu e Nityānanda Prabhu. À noite houve uma missa saṅkīrtanana
casa de Advaita Prabhu, e a mãe Śacīdevī deu a Śrī Caitanya Mahāprabhu permissão para
partir. Ela Lhe pediu para fazer de Jagannātha Purī, Nīlācala, Sua sede. Śrī Caitanya
Mahāprabhu atendeu ao pedido de Sua mãe e, seguido por Nityānanda, Mukunda, Jagadānanda
e Dāmodara, deixou Śāntipura. Dando adeus à mãe Śacīdevī, todos eles seguiram em direção a
Jagannātha Purī, seguindo o caminho de Chatrabhoga.
Texto 1:
 
Depois de aceitar a ordem de vida sannyāsa, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, por intenso amor
por Kṛṣṇa, queria ir para Vṛndāvana, mas aparentemente por engano Ele vagou no Rāḍha-
deśa. Mais tarde, Ele chegou a Śāntipura e se divertiu lá com Seus devotos. Ofereço minhas
respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda! Todas as glórias a
Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya, liderados por
Śrīvāsa!
Texto 3:
 
No final de Seu vigésimo quarto ano, no mês de Māgha, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a
ordem de sannyāsa durante o período crescente da lua.
Texto 4:
 
Depois de aceitar a ordem de sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu, movido por intenso amor por
Kṛṣṇa, partiu para Vṛndāvana. No entanto, Ele erroneamente vagou em transe continuamente
por três dias no pedaço de terra conhecido como Rāḍha-deśa.
Texto 5:
 
Passando pelo trato de terra conhecido como Rāḍha-deśa, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou o
seguinte verso em êxtase.
Texto 6:
 
“[Como um brāhmaṇa de Avantī-deśa disse:] 'Eu cruzarei o oceano intransponível de ignorância
estando firmemente fixado a serviço dos pés de lótus de Kṛṣṇa. Isso foi aprovado pelos ācāryas
anteriores, que se fixaram em firme devoção ao Senhor, Paramātmā, a Suprema Personalidade
de Deus. ' ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aprovou o significado deste versículo por conta da determinação do
devoto mendicante de se dedicar ao serviço do Senhor Mukunda. Ele aprovou esse versículo,
indicando que era muito bom.
Texto 8:
 
O verdadeiro propósito de aceitar sannyāsa é dedicar-se ao serviço de Mukunda. Ao servir
Mukunda, a pessoa pode realmente ser libertada da escravidão da existência material.
Texto 9:
 
Depois de aceitar a ordem sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana e se
dedicar total e exclusivamente ao serviço de Mukunda em um local solitário.
Texto 10:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava a caminho de Vṛndāvana, todos os sintomas de êxtase
se manifestaram e Ele não sabia em que direção estava indo, nem se era dia ou noite.
Texto 11:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi em direção a Vṛndāvana, Nityānanda Prabhu,
Candraśekhara e Prabhu Mukunda O seguiram.
Texto 12:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou por Rāḍha-deśa, quem quer que O viu em êxtase
exclamou: “Hari! Hari! ” Enquanto eles cantavam isso com o Senhor, toda a infelicidade da
existência material diminuía.
Texto 13:
 
Todos os vaqueirinhos que viram Śrī Caitanya Mahāprabhu passando juntaram-se a Ele e
começaram a gritar bem alto: “Hari! Hari! ”
Texto 14:
 
Quando Ele ouviu todos os vaqueirinhos também cantando “Hari! Hari! ” Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou muito satisfeito. Ele se aproximou deles, colocou a mão em suas cabeças e
disse: "Continue cantando assim."
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou a todos eles, dizendo que todos eram afortunados. Dessa
forma, Ele os elogiou e se sentiu muito bem-sucedido porque eles cantaram o santo nome do
Senhor Hari.
Texto 16:
 
Chamando todos os meninos em confiança e contando uma história razoável, Nityānanda
Prabhu os instruiu da seguinte maneira.
Texto 17:
 
“Se Śrī Caitanya Mahāprabhu lhe perguntar sobre o caminho para Vṛndāvana, por favor, mostre
a Ele o caminho na margem do Ganges.”
Textos 18-19:
 
Quando os vaqueirinhos foram questionados pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu sobre o
caminho para Vṛndāvana, os meninos mostraram a Ele o caminho na margem do Ganges, e o
Senhor seguiu por ali em êxtase.
Texto 20:
 
Enquanto o Senhor prosseguia ao longo da margem do Ganges, Śrī Nityānanda Prabhu pediu a
Ācāryaratna [Candraśekhara Ācārya] que fosse imediatamente para a casa de Advaita Ācārya.
Texto 21:
 
Śrī Nityānanda Gosvāmī disse a ele: “Devo levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para a margem do
Ganges em Śāntipura, e Advaita Ācārya deve ficar cuidadosamente lá na costa com um barco.
Texto 22:
 
“Depois disso,” Nityānanda Prabhu continuou, “Eu irei para a casa de Advaita Ācārya, e você
deve ir para Navadvīpa e retornar com a mãe Śacī e todos os outros devotos.”
Texto 23:
 
Depois de enviar Ācāryaratna para a casa de Advaita Ācārya, Śrī Nityānanda Prabhu foi até o
Senhor Caitanya Mahāprabhu e avisou de Sua vinda.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em êxtase e perguntou para onde Nityānanda Prabhu estava
indo. Nityānanda respondeu que estava indo com Ele em direção a Vṛndāvana.
Texto 25:
 
Quando o Senhor perguntou a Nityānanda Prabhu quão longe era Vṛndāvana, Nityānanda
respondeu: “Apenas veja! Aqui está o rio Yamunā. ”
Texto 26:
 
Dizendo isso, Nityānanda Prabhu levou Caitanya Mahāprabhu para perto do Ganges, e o
Senhor, em Seu êxtase, aceitou o rio Ganges como o rio Yamunā.
Texto 27:
 
O Senhor disse: “Oh, que sorte! Agora eu vi o rio Yamunā. ” Assim, pensando que o Ganges era
o rio Yamunā, Caitanya Mahāprabhu começou a oferecer orações a ele.
Texto 28:
 
“Ó rio Yamunā, você é a água espiritual abençoada que dá amor ao filho de Nanda
Mahārāja. Você é igual à água do mundo espiritual, pois pode vencer todas as nossas ofensas e
as reações pecaminosas incorridas na vida. Você é o criador de todas as coisas auspiciosas para
o mundo. Ó filha do deus-sol, gentilmente nos purifique com suas atividades piedosas. "
Texto 29:
 
Depois de recitar este mantra, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu reverências e tomou Seu
banho no Ganges. Naquela época, Ele vestia apenas uma peça de roupa íntima, pois não havia
uma segunda vestimenta.
Texto 30:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava lá sem uma segunda roupa, Śrī Advaita Ācārya
chegou em um barco, trazendo com Ele novas roupas íntimas e roupas externas.
Texto 31:
 
Quando Advaita Ācārya chegou, Ele se apresentou ao Senhor e ofereceu Suas
reverências. Depois de vê-Lo, o Senhor começou a se perguntar sobre toda a situação.
Texto 32:
 
Ainda em êxtase, o Senhor perguntou a Advaita Ācārya: “Por que você veio aqui? Como Você
soube que eu estava em Vṛndāvana? ”
Texto 33:
 
Advaita Ācārya revelou toda a situação, dizendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Onde quer que
você esteja, isso é Vṛndāvana. Agora é minha grande sorte que você tenha vindo às margens do
Ganges. ”
Texto 34:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Nityānanda Me enganou. Ele me trouxe até a margem
do Ganges e me disse que era o Yamunā. ”
Texto 35:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu acusou Nityānanda de enganá-Lo, Śrīla Advaita Ācārya
disse: “Tudo o que Nityānanda Prabhu disse a Você não é falso. Você realmente acabou de
tomar Seu banho no rio Yamunā. ”
Texto 36:
 
Advaita Ācārya então explicou que naquele local o Ganges e o Yamunā fluem juntos.  No lado
ocidental ficava o Yamunā e no lado oriental ficava o Ganges.
Texto 37:
 
Advaita Ācārya então sugeriu que, uma vez que Caitanya Mahāprabhu havia tomado Seu banho
no rio Yamunā e Sua roupa de baixo estava molhada, o Senhor deveria trocar Sua roupa de
baixo por roupas secas.
Texto 38:
 
Advaita Ācārya disse: “Você jejuou continuamente por três dias em Seu êxtase de amor por
Kṛṣṇa. Portanto, convido-o a minha casa, onde você pode gentilmente levar sua esmola. Venha
Comigo para Minha residência. ”
Texto 39:
 
Advaita Prabhu continuou: “Em minha casa, acabei de cozinhar uma palma cheia de arroz.  Os
vegetais são sempre muito simples. Não há culinária luxuosa - apenas um pouco de vegetal
líquido e espinafre. ”
Texto 40:
 
Dizendo isso, Śrī Advaita Ācārya levou o Senhor para o barco e trouxe o Senhor para Sua
residência. Lá, Advaita Ācārya lavou os pés do Senhor e, conseqüentemente, ficou muito feliz
por dentro.
Texto 41:
 
Todos os alimentos foram cozinhados pela primeira vez pela esposa de Advaita Ācārya. Então
Śrīla Advaita Ācārya pessoalmente ofereceu tudo ao Senhor Viṣṇu.
Texto 42:
 
Toda a comida preparada foi dividida em três partes iguais. Uma parte foi arrumada em uma
placa de metal para ser oferecida ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 43:
 
Das três divisões, uma foi disposta em uma placa de metal e as outras duas foram dispostas em
folhas de bananeira. Essas folhas não eram bifurcadas e foram retiradas de uma bananeira que
continha pelo menos trinta e dois cachos de banana. Os dois pratos foram muito bem recheados
com os tipos de alimentos descritos a seguir.
Texto 44:
 
O arroz cozido era uma pilha de grãos muito finos bem cozidos, e no meio havia manteiga
clarificada amarela do leite de vaca. Ao redor da pilha de arroz, havia potes feitos de cascas de
bananeiras e, nesses potes, variedades de vegetais e mung dhal.
Texto 45:
 
Entre as verduras cozidas estavam o paṭolas, a abóbora, o mānakacu e uma salada feita com
pedaços de gengibre e vários tipos de espinafre.
Texto 46:
 
Havia sukhta, melão amargo misturado com todos os tipos de vegetais, desafiando o sabor do
néctar. Havia cinco tipos de sukhtas amargos e pungentes.
Texto 47:
 
Entre os vários vegetais, havia folhas recém-cultivadas de árvores nimba fritas com berinjela. A
fruta conhecida como paṭola era frita com phulabaḍi, uma espécie de preparação dhal primeiro
amassada e depois seca ao sol. Houve também uma preparação conhecida como kuṣmāṇḍa-
mānacāki.
Texto 48:
 
O preparo feito com polpa de coco misturada com requeijão e bala ficou muito doce. Havia um
curry feito de flores de bananeira e abóbora fervida em leite, tudo em grande quantidade.
Texto 49:
 
Havia pequenos bolos com molho agridoce e cinco ou seis tipos de preparações azedas. Todos
os vegetais foram feitos de forma que todos os presentes pudessem tomar prasādam.
Texto 50:
 
Havia bolos macios feitos com mung dhal, bolos macios feitos com bananas maduras e bolos
macios feitos com urad dhal. Havia vários tipos de doces, leite condensado misturado com
bolinhos de arroz, uma preparação de coco e todo tipo de bolo desejável.
Texto 51:
 
Todos os vegetais foram servidos em potes feitos de folhas de bananeira retiradas de árvores
que produziam pelo menos trinta e dois cachos de bananas. Esses potes eram muito fortes e
grandes e não balançavam ou cambaleavam.
Texto 52:
 
Ao redor dos três restaurantes havia uma centena de potes cheios de vários tipos de vegetais.
Texto 53:
 
Junto com os vários vegetais, havia arroz doce misturado com ghee. Isso foi guardado em potes
de barro novos. Potes de barro cheios de leite altamente condensado foram colocados em três
lugares.
Texto 54:
 
Além das outras preparações, havia arroz picado feito com leite e misturado com banana, e
também abóbora fervida com leite. Na verdade, não é possível descrever todos os preparativos
que foram feitos.
Texto 55:
 
Em dois lugares havia potes de barro cheios de outro preparado feito com iogurte, sandeśa [um
doce feito com requeijão] e banana. Não consigo descrever tudo.
Texto 56:
 
Sobre a pilha de arroz fervido e todos os vegetais havia flores das árvores de tulasi. Havia
também potes cheios de água de rosas perfumada.
Texto 57:
 
Havia três lugares sentados onde eram colocados panos macios. Assim, o Senhor Kṛṣṇa recebeu
toda a comida, e o Senhor a aceitou de maneira muito agradável.
Texto 58:
 
É o sistema, depois de oferecer comida, para realizar bhoga-ārati. Advaita Prabhu pediu aos dois
irmãos, Senhor Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, que viessem ver o ārati. Os dois
Lordes e todos os outros presentes foram assistir à cerimônia ārati.
Texto 59:
 
Depois que ārati foi realizado para as Deidades no templo, o Senhor Kṛṣṇa foi feito para se
deitar para descansar. Advaita Ācārya então saiu para submeter algo ao Senhor Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 60:
 
Śrī Advaita Prabhu disse: "Meus queridos Senhores, por favor, entrem nesta sala." Os dois
irmãos, Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, avançaram para receber a prasādam.
Texto 61:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu foram aceitar a prasādam,
Ambos chamaram Mukunda e Haridāsa para virem com Eles. No entanto, Mukunda e Haridāsa,
ambos com as mãos postas, falaram o seguinte.
Texto 62:
 
Quando Mukunda foi chamado, ele submeteu: “Meu caro senhor, tenho algo para fazer que
ainda não terminou. Mais tarde, aceitarei a prasādam, então vocês dois Prabhus devem agora,
por favor, entrar na sala. ”
Texto 63:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Eu sou o mais pecador e o mais baixo entre os homens. Mais tarde,
comerei uma palma cheia de prasādam enquanto espero do lado de fora. ”
Texto 64:
 
Advaita Ācārya levou o Senhor Nityānanda Prabhu e o Senhor Caitanya Mahāprabhu para
dentro da sala, e os dois Senhores viram o arranjo da prasādam. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
especialmente muito satisfeito.
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aprovava todos os métodos empregados para cozinhar e oferecer
comida a Kṛṣṇa. Na verdade, Ele ficou tão satisfeito que disse: “Francamente, vou pessoalmente
pegar os pés de lótus de qualquer pessoa que puder oferecer a Kṛṣṇa uma comida tão boa e
colocar esses pés de lótus na Minha cabeça nascimento após nascimento”.
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na sala, Ele viu três divisões de comida e sabia que
todas elas eram destinadas a Kṛṣṇa. No entanto, Ele não entendeu as intenções de Advaita
Ācārya.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Vamos nos sentar nestes três lugares e tomaremos
prasādam”. No entanto, Advaita Ācārya disse: "Devo distribuir a prasādam."
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu achava que todas as três porções deveriam ser distribuídas; portanto,
Ele pediu outras duas folhas de bananeira, dizendo: “Deixe-nos comer uma pequena quantidade
de vegetais e arroz”.
Texto 69:
 
Advaita Ācārya disse: "Apenas sente-se aqui nestes assentos." Pegando Suas mãos, Ele os
sentou.
Texto 70:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não é apropriado para um sannyāsī comer tal variedade de
alimentos. Se ele fizer isso, como ele pode controlar seus sentidos? "
Texto 71:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu não aceitou a comida que já havia sido servida, Advaita
Ācārya disse: “Por favor, desista de Sua ocultação. Eu sei o que Você é e sei o significado
confidencial de Você aceitar a ordem sannyāsa. ”
Texto 72:
 
Advaita Ācārya então pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer e desistir de palavras de
malabarismo. O Senhor respondeu: “Certamente não posso comer tanta comida”.
Texto 73:
 
Advaita Ācārya então pediu ao Senhor que simplesmente aceitasse a prasādam sem
pretensão. Se Ele não pudesse comer tudo, o resto poderia ficar no prato.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não poderei comer tanta comida e não é dever de um sannyāsī
deixar restos”.
Texto 75:
 
Com relação a isso, Advaita Ācārya se referiu a Caitanya Mahāprabhu comendo em Jagannātha
Purī. O Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu são idênticos. Advaita Ācārya apontou
que em Jagannātha Purī Caitanya Mahāprabhu comia cinquenta e quatro vezes por dia, e a cada
vez Ele comia muitas centenas de potes de comida.
Texto 76:
 
Śrī Advaita Ācārya disse: “A quantidade de comida que três pessoas podem comer não constitui
nem mesmo um bocado para Você. Em proporção a isso, esses comestíveis não são nem mesmo
cinco pedaços de comida para Você. ”
Texto 77:
 
Advaita Ācārya continuou: “Por minha grande fortuna, você acabou de chegar à Minha
casa. Por favor, não faça malabarismos com palavras. Basta começar a comer e não falar. ”
Texto 78:
 
Ao dizer isso, Advaita Ācārya forneceu água aos dois Senhores para que eles lavassem Suas
mãos. Os dois Lordes então se sentaram e, sorrindo, começaram a comer a prasādam.
Texto 79:
 
Nityānanda Prabhu disse: “Tenho jejuado por três dias continuamente. Hoje eu esperava quebrar
Meu jejum. ”
Texto 80:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu achasse que a quantidade de comida era enorme, Nityānanda
Prabhu, ao contrário, achava que nem mesmo um bocado. Ele estava em jejum há três dias e
esperava muito quebrar o jejum naquele dia. De fato, Ele disse: “Embora eu seja convidado a
comer por Advaita Ācārya, hoje também é um jejum. Uma quantidade tão pequena de comida
não vai encher nem metade da minha barriga. ”
Texto 81:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Senhor, você é um mendicante viajando em peregrinação. Às vezes
você come frutas e raízes, e às vezes simplesmente continua jejuando.
Texto 82:
 
“Eu sou um pobre brāhmaṇa, e Você veio para Minha casa. Por favor, fique satisfeito com
qualquer pouco de comida que você recebeu e desista de sua mentalidade gananciosa. ”
Texto 83:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu respondeu: “O que quer que eu seja, Você me convidou. Portanto,
você deve fornecer o quanto eu quiser comer. ”
Texto 84:
 
Sua Divina Graça Advaita Ācārya, após ouvir a declaração de Nityānanda Prabhu, aproveitou a
oportunidade apresentada pelas palavras de brincadeira e falou com Ele da seguinte maneira.
Texto 85:
 
Advaita Ācārya disse: “Você é um paramahaṁsa rejeitado e aceitou a ordem de vida renunciada
apenas para encher Sua barriga. Posso entender que Seu negócio é causar problemas aos
brāhmaṇas. ”
Texto 86:
 
Advaita Ācārya acusou Nityānanda Prabhu, dizendo: “Você pode comer de dez a vinte manas
de arroz. Eu sou um pobre brāhmaṇa. Como vou conseguir tanto arroz?
Texto 87:
 
“O que quer que você tenha, embora seja uma palma cheia de arroz, por favor, coma e levante-
se. Não mostre sua loucura e espalhe os restos de comida aqui e ali. ”
Texto 88:
 
Desta forma, Nityānanda Prabhu e o Senhor Caitanya Mahāprabhu comeram e conversaram
com Advaita Ācārya brincando. Depois de comer metade de cada preparação de vegetais dada a
Ele, Śrī Caitanya Mahāprabhu a abandonou e passou para a próxima.
Texto 89:
 
Assim que metade do vegetal na panela foi terminado, Advaita Ācārya o encheu
novamente. Desta forma, quando o Senhor terminou a metade de uma preparação, Advaita
Ācārya repetidamente a preencheu.
Texto 90:
 
Depois de encher uma panela com vegetais, Advaita Ācārya pediu-lhes que comessem mais, e
Caitanya Mahāprabhu disse: “Quanto mais posso continuar comendo?”
Texto 91:
 
Advaita Ācārya disse: “Por favor, não desista de tudo o que já Lhe dei. Agora, seja o que for
que eu esteja dando, você pode comer metade e deixar metade. ”
Texto 92:
 
Desta forma, ao submeter vários pedidos humildes, Advaita Ācārya fez Śrī Caitanya
Mahāprabhu e o Senhor Nityānanda comerem. Assim, Caitanya Mahāprabhu cumpriu todos os
desejos de Advaita Ācārya.
Texto 93:
 
Novamente Nityānanda Prabhu disse brincando: “Minha barriga ainda não está cheia. Por favor,
leve embora sua comida. Eu não peguei o mínimo disso. ”
Texto 94:
 
Depois de dizer isso, Nityānanda Prabhu pegou um punhado de arroz e jogou-o no chão à sua
frente, como se estivesse com raiva.
Texto 95:
 
Quando dois ou quatro pedaços do arroz jogado tocaram Seu corpo, Advaita Ācārya começou a
dançar de várias maneiras com o arroz ainda grudado em Seu corpo.
Texto 96:
 
Quando o arroz jogado por Nityānanda Prabhu tocou Seu corpo, Advaita Ācārya pensou que
estava purificado pelo toque dos restos jogados por Paramahaṁsa Nityānanda. Portanto, ele
começou a dançar.
Texto 97:
 
Advaita Ācārya disse brincando: “Meu querido Nityānanda, eu te convidei e, de fato, recebi os
resultados. Você não tem uma casta ou dinastia fixa. Por natureza, você é um louco.
Texto 98:
 
“Para me tornar um louco como você, você jogou os restos de sua comida em mim. Você nem
mesmo temeu o fato de que eu sou um brāhmaṇa. ”
Texto 99:
 
Nityānanda Prabhu respondeu: “Esses são os restos de comida deixados pelo Senhor Kṛṣṇa. Se
Você os toma como remanescentes comuns, Você cometeu uma ofensa. ”
Texto 100:
 
Śrīla Nityānanda Prabhu continuou: “Se Você convidar pelo menos cem sannyāsīs para Sua
casa e alimentá-los suntuosamente, Sua ofensa será anulada.”
Texto 101:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Nunca mais convidarei outro sannyāsī, pois foi um sannyāsī que
estragou todos os Meus regulamentos smṛti bramânicos”.
Texto 102:
 
Depois disso, Advaita Ācārya fez os Senhores lavarem Suas mãos e bocas. Ele então os levou
para uma cama agradável e os fez deitar para descansar.
Texto 103:
 
Śrī Advaita Ācārya alimentou os dois Lordes com cravo e cardamomo misturados com flores de
tulasī. Portanto, havia um bom sabor em Suas bocas.
Texto 104:
 
Śrī Advaita Ācārya então untou os corpos dos Senhores com polpa de sândalo e colocou
guirlandas de flores muito perfumadas em Seus peitos.
Texto 105:
 
Quando o Senhor se deitou na cama, Advaita Ācārya esperou para massagear Suas pernas, mas
o Senhor estava muito hesitante e falou o seguinte com Advaita Ācārya.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Advaita Ācārya, Você me fez dançar de várias
maneiras. Agora desista dessa prática. Vá com Mukunda e Haridasa e aceite Seu almoço. ”
Texto 107:
 
Em seguida, Advaita Ācārya tomou prasādam com Mukunda e Haridāsa, e todos comeram de
todo o coração o quanto desejaram.
Texto 108:
 
Quando o povo de Śāntipura ouviu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava hospedado lá,
todos vieram imediatamente para ver Seus pés de lótus.
Texto 109:
 
Muito contentes, todas as pessoas começaram a gritar o santo nome do Senhor: “Hari! Hari!
” Na verdade, eles ficaram maravilhados ao ver a beleza do Senhor.
Texto 110:
 
Eles viram o corpo de pele muito clara de Śrī Caitanya Mahāprabhu e seu brilho brilhante, que
conquistou o brilho do sol. Acima e acima disso estava a beleza das vestes cor de açafrão que
cintilavam em Seu corpo.
Texto 111:
 
As pessoas iam e vinham com grande prazer. Não havia como calcular quantas pessoas se
reuniram lá antes que o dia acabasse.
Texto 112:
 
Assim que anoiteceu, Advaita Ācārya começou o canto congregacional. Ele mesmo começou a
dançar, e o Senhor viu a apresentação.
Texto 113:
 
Quando Advaita Ācārya começou a dançar, Nityānanda Prabhu começou a dançar atrás
Dele. Haridāsa Ṭhākura, muito satisfeito, também começou a dançar atrás Dele.
Texto 114:
 
Advaita Ācārya disse: “'Meus queridos amigos, o que devo dizer? Hoje recebi o maior prazer
transcendental. Depois de muitos e muitos dias, o Senhor Kṛṣṇa está em Minha casa. ' ”
Texto 115:
 
Advaita Ācārya liderou o grupo saṅkīrtana e com grande prazer cantou esse verso. Houve uma
manifestação de transpiração extática, calafrios, cabelos arrepiados, lágrimas nos olhos e às
vezes trovejando e berrando.
Texto 116:
 
Enquanto dançava, Advaita Ācārya às vezes girava e girava e pegava os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Advaita Ācārya então falaria com Ele da seguinte maneira.
Texto 117:
 
Śrī Advaita Ācārya diria: “Muitos dias Você escapou de Mim blefando. Agora tenho Você em
Minha casa e vou mantê-lo amarrado. ”
Texto 118:
 
Assim falando, Advaita Ācārya executou cânticos congregacionais com grande prazer por três
horas naquela noite e dançou o tempo todo.
Texto 119:
 
Quando Advaita Ācārya dançou dessa maneira, o Senhor Caitanya sentiu um amor extático por
Kṛṣṇa e, por causa de Sua separação, as ondas e chamas do amor aumentaram.
Texto 120:
 
Agitado pelo êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente caiu no chão. Vendo isso, Advaita
Ācārya parou de dançar.
Texto 121:
 
Quando Mukunda viu o êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele entendeu os sentimentos do
Senhor e começou a cantar muitas estrofes aumentando a força do êxtase do Senhor.
Texto 122:
 
Advaita Ācārya ergueu o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ajudá-lo a dançar, mas o
Senhor, depois de ouvir as estrofes cantadas por Mukunda, não pôde ser segurado devido a Seus
sintomas corporais.
Texto 123:
 
Lágrimas caíram de Seus olhos e todo o Seu corpo estremeceu. Seus pelos do corpo se
arrepiaram, Ele transpirou muito e Suas palavras vacilaram. Às vezes Ele se levantava e às
vezes Ele caía. E às vezes Ele chorava.
Texto 124:
 
Mukunda cantou: “'Meu querido amigo íntimo! O que não aconteceu comigo! Devido aos
efeitos do veneno do amor por Kṛṣṇa, Meu corpo e minha mente foram severamente afetados.
Texto 125:
 
“'Meu sentimento é o seguinte: minha mente queima dia e noite, e não consigo descansar. Se
houvesse um lugar onde eu pudesse ir para encontrar Kṛṣṇa, eu voaria imediatamente para lá. ' ”
Texto 126:
 
Esta estrofe foi cantada por Mukunda com uma voz muito doce, mas assim que Caitanya
Mahāprabhu ouviu esta estrofe, Sua mente se despedaçou.
Texto 127:
 
Os sintomas transcendentais de êxtase de decepção, morosidade, prazer, inquietação, orgulho e
humildade, todos começaram a lutar como soldados dentro do Senhor.
Texto 128:
 
Todo o corpo do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a vacilar devido ao ataque de
vários sintomas de êxtase. Como resultado, Ele imediatamente caiu no chão e Sua respiração
quase parou.
Texto 129:
 
Ao ver a condição do Senhor, todos os devotos ficaram muito ansiosos. Então, de repente, o
Senhor se levantou e começou a fazer sons de trovão.
Texto 130:
 
Ao se levantar, o Senhor disse: “Continue falando! Continue falando! ” Assim, Ele começou a
dançar, dominado pelo prazer. Ninguém conseguia entender as fortes ondas desse êxtase.
Texto 131:
 
O Senhor Nityānanda começou a caminhar com Caitanya Mahāprabhu para ver se Ele não
cairia, e Advaita Ācārya e Haridāsa Ṭhākura os seguiram, dançando.
Texto 132:
 
Dessa forma, o Senhor dançou por pelo menos três horas. Às vezes, os sintomas de êxtase eram
visíveis, incluindo prazer, morosidade e muitas outras ondas de amor emocional extático.
Texto 133:
 
O Senhor estava jejuando por três dias, e depois desse período Ele comeu
suntuosamente. Assim, quando Ele dançou e pulou alto, ficou um pouco cansado.
Texto 134:
 
Estando totalmente absorvido no amor de Deus, Ele não entenderia Seu cansaço. Mas
Nityānanda Prabhu, pegando-O, parou de dançar.
Texto 135:
 
Embora o Senhor estivesse cansado, Nityānanda Prabhu o manteve firme segurando-O. Naquela
época, Advaita Ācārya suspendeu o canto e, prestando vários serviços ao Senhor, fez com que
Ele se deitasse para descansar.
Texto 136:
 
Por dez dias consecutivos, Advaita Ācārya celebrou e cantou à noite. Ele serviu ao Senhor desta
forma, sem qualquer mudança.
Texto 137:
 
De manhã, Candraśekhara acomodou Śacīmātā em um palanquim e a trouxe de sua casa com
muitos devotos.
Texto 138:
 
Desta forma, todas as pessoas da cidade de Nadia - incluindo todas as mulheres, meninos e
velhos - foram para lá. Assim, a multidão aumentou.
Texto 139:
 
De manhã, depois que os deveres regulares foram concluídos e o Senhor estava cantando o Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra, o povo acompanhou Śacīmātā à casa de Advaita Ācārya.
Texto 140:
 
Assim que a mãe Śacī apareceu em cena, Caitanya Mahāprabhu caiu diante dela como uma
vara. Mãe Śacī começou a chorar, levando o Senhor em seu colo.
Texto 141:
 
Ao se verem, os dois ficaram impressionados. Vendo a cabeça do Senhor sem cabelo, a mãe
Śacī ficou muito agitada.
Texto 142:
 
Por amor, ela começou a acariciar o corpo do Senhor. Às vezes, ela beijava Seu rosto e tentava
observá-lo com atenção, mas, como seus olhos estavam cheios de lágrimas, ela não conseguia
ver.
Texto 143:
 
Compreendendo que o Senhor Caitanya havia aceitado a ordem de vida renunciada, Śacīmātā,
clamando, disse ao Senhor: "Meu querido Nimāi, não seja cruel como Viśvarūpa, Seu irmão
mais velho."
Texto 144:
 
Mãe Śacī continuou: “Depois de aceitar a ordem renunciada, Viśvarūpa nunca mais me
concedeu uma audiência. Se você gostar dele, isso certamente será a minha morte. ”
Texto 145:
 
O Senhor respondeu: “Minha querida mãe, por favor, ouça. Este corpo pertence a você. Eu não
possuo nada.
Texto 146:
 
“Este corpo foi criado por você e vem de você. Não posso pagar essa dívida nem em milhões de
nascimentos.
Texto 147:
 
“Consciente ou inconscientemente, aceitei esta ordem renunciada. Mesmo assim, nunca serei
indiferente a você.
Texto 148:
 
"Minha querida mãe, onde quer que você me peça para ficar, ficarei, e tudo o que você ordenar
eu devo executar."
Texto 149:
 
Dizendo isso, o Senhor ofereceu reverências a Sua mãe repetidas vezes, e a mãe Śacī, ficando
satisfeita, o tomou repetidas vezes em seu colo.
Texto 150:
 
Então, Advaita Ācārya levou a mãe Śacī para dentro de casa. O Senhor estava imediatamente
pronto para atender todos os devotos.
Texto 151:
 
O Senhor encontrou todos os devotos, um após o outro, e olhando para o rosto de cada um
individualmente, Ele os abraçou com força.
Texto 152:
 
Embora os devotos ficassem infelizes por não ver os cabelos do Senhor, eles, no entanto,
obtiveram grande felicidade ao ver Sua beleza.
Textos 153-155:
 
Śrīvāsa, Rāmāi, Vidyānidhi, Gadādhara, Gaṅgādāsa, Vakreśvara, Murāri, Śuklāmbara,
Buddhimanta Khāṅ, Nandana, Śrīdhara, Vijaya, Vāsudeva, Dāmodara, Mukunda, os outros
podem mencionar os habitantes de Navīvara, Mukunda, Saadjaya, no entanto, muitos dos
habitantes de Navada I, Mukunda, os outros podem mencionar - chegaram lá, e o Senhor os
recebeu com sorrisos e olhares de misericórdia.
Texto 156:
 
Todos estavam cantando os santos nomes de Hari e dançando. Desta forma, o domicílio de
Advaita Ācārya foi convertido em Śrī Vaikuṇṭha Purī.
Texto 157:
 
As pessoas vinham ver Śrī Caitanya Mahāprabhu de várias outras aldeias próximas, bem como
Navadvīpa.
Texto 158:
 
Para todos que vieram ver o Senhor de vilas próximas, especialmente de Navadvīpa, Advaita
Ācārya deu alojamentos, bem como todos os tipos de alimentos, por muitos dias. Na verdade,
Ele ajustou tudo adequadamente.
Texto 159:
 
Os suprimentos de Advaita Ācārya eram inesgotáveis e indestrutíveis. Tantos bens e
mercadorias quantos Ele usou, tantos outros apareceram.
Texto 160:
 
Desde o dia em que Śacīmātā chegou à casa de Advaita Ācārya, ela se encarregou da cozinha, e
Śrī Caitanya Mahāprabhu jantou na companhia de todos os devotos.
Texto 161:
 
Todas as pessoas que foram lá durante o dia viram o Senhor Caitanya Mahāprabhu e o
comportamento amigável de Advaita Ācārya. À noite, eles tiveram a oportunidade de ver a
dança do Senhor e ouvir Seu canto.
Texto 162:
 
Quando o Senhor realizou kīrtana, Ele manifestou todos os tipos de sintomas
transcendentais. Ele parecia atordoado e trêmulo, Seus cabelos se arrepiaram e Sua voz
vacilou. Houve lágrimas e devastação.
Texto 163:
 
Freqüentemente, o Senhor caía no chão. Vendo isso, a mãe Śacī chorava.
Texto 164:
 
Śrīmatī Śacīmātā pensou que o corpo de Nimāi estava sendo esmagado quando Ele caiu.  Ela
gritou: "Ai de mim!" e fez uma petição ao Senhor Viṣṇu.
Texto 165:
 
“Meu querido Senhor, gentilmente conceda esta bênção como resultado de qualquer serviço que
prestei a Você desde minha infância.
Texto 166:
 
“Sempre que Nimāi cair na superfície da terra, por favor, não deixe que Ele sinta nenhuma dor.”
Texto 167:
 
Quando a mãe Śacī foi tomada pelo amor maternal pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu, ela se
transformou com felicidade, medo e humildade, bem como sintomas corporais.
Texto 168:
 
Visto que Advaita Ācārya estava dando esmolas e comida ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, os
outros devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, também desejaram dar esmolas e convidá-lo para
o almoço.
Texto 169:
 
Ouvindo essas propostas feitas por outros devotos do Senhor, a mãe Śacī disse aos devotos:
“Quantas vezes terei a chance de ver Nimāi novamente?”
Texto 170:
 
Śacīmātā submeteu: “No que diz respeito a você, você pode encontrar Nimāi [Śrī Caitanya
Mahāprabhu] muitas vezes em outro lugar, mas qual é a possibilidade de eu encontrá-lo
novamente? Terei que ficar em casa. Um sannyāsī nunca retorna para sua casa. ”
Texto 171:
 
Mãe Śacī apelou a todos os devotos para lhe darem esta caridade: Enquanto Śrī Caitanya
Mahāprabhu permanecesse na casa de Advaita Ācārya, somente ela forneceria comida a Ele.
Texto 172:
 
Ouvindo este apelo da mãe Śacī, todos os devotos ofereceram reverências e disseram: "Todos
nós concordamos com os desejos da mãe Śacī."
Texto 173:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a grande ansiedade de Sua mãe, Ele ficou um pouco
agitado. Ele, portanto, reuniu todos os devotos presentes e falou com eles.
Texto 174:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu informou a todos: “Sem sua ordem, tentei ir para Vṛndāvana. Porém,
havia algum obstáculo e tive que voltar.
Texto 175:
 
“Meus queridos amigos, embora eu de repente tenha aceitado essa ordem renunciada, ainda sei
que nunca serei indiferente a vocês.
Texto 176:
 
“Meus queridos amigos, enquanto eu permanecer manifesto, nunca desistirei de vocês. Nem
poderei desistir de minha mãe.
Texto 177:
 
“Depois de aceitar sannyāsa, não é dever de um sannyāsī permanecer em seu local de
nascimento, rodeado por parentes.
Texto 178:
 
“Faça alguns arranjos para que Eu não possa deixá-lo e, ao mesmo tempo, as pessoas não
possam Me culpar por permanecer com parentes depois de tomar sannyāsa.”
Texto 179:
 
Depois de ouvir a declaração do Senhor Caitanya, todos os devotos, liderados por Advaita
Ācārya, se aproximaram da mãe Śacī.
Texto 180:
 
Quando eles submeteram a declaração do Senhor Caitanya, a mãe Śacī, que é a mãe do
universo, começou a falar.
Texto 181:
 
Śacīmātā disse: “Será uma grande felicidade para mim se Nimāi [Śrī Caitanya Mahāprabhu]
ficar aqui. Mas, ao mesmo tempo, se alguém o culpar, será minha grande infelicidade. ”
Texto 182:
 
Mãe Śacī disse: “Essa consideração é boa. Em minha opinião, se Nimāi permanecer em
Jagannātha Purī, Ele não pode deixar nenhum de nós e ao mesmo tempo pode permanecer
indiferente como um sannyāsī. Assim, ambos os propósitos são cumpridos.
Texto 183:
 
“Uma vez que Jagannātha Purī e Navadvīpa estão intimamente relacionados - como se fossem
dois cômodos na mesma casa - as pessoas de Navadvīpa geralmente vão para Jagannātha Purī, e
as de Jagannātha Purī vão para Navadvīpa. Este ir e vir ajudará a levar notícias do Senhor
Caitanya. Assim poderei receber notícias Dele.
Texto 184:
 
“Todos vocês, devotos, poderão ir e vir, e às vezes Ele também pode vir para se banhar no
Ganges.
Texto 185:
 
“Eu não me importo com minha felicidade pessoal ou infelicidade, mas apenas com a felicidade
Dele. Na verdade, eu aceito Sua felicidade como minha felicidade. ”
Texto 186:
 
Depois de ouvir Śacīmātā, todos os devotos ofereceram suas orações e asseguraram-lhe que sua
ordem, como uma injunção védica, não poderia ser violada.
Texto 187:
 
Todos os devotos informaram ao Senhor Caitanya sobre a decisão de Śacīmātā. Ouvindo isso, o
Senhor ficou muito satisfeito.
Texto 188:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu respeitos a todos os devotos presentes de
Navadvīpa e outras cidades, falando com eles da seguinte maneira.
Texto 189:
 
“Meus queridos amigos, vocês são todos Meus amigos íntimos. Agora estou implorando um
favor a você. Por favor, dê para mim. ”
Texto 190:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu a todos que voltassem para casa e começassem a cantar o
santo nome em congregação. Ele também pediu que adorassem Kṛṣṇa, cantassem Seu santo
nome e discutissem Seus santos passatempos.
Texto 191:
 
Depois de instruir assim os devotos, o Senhor pediu sua permissão para ir a Jagannātha Purī. Ele
assegurou-lhes que, de tempos em tempos, iria lá e os encontraria repetidas vezes.
Texto 192:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo os devidos respeitos a todos os devotos e
sorrindo muito suavemente, despediu-se deles.
Texto 193:
 
Depois de pedir a todos os devotos que voltassem para casa, o Senhor decidiu ir para Jagannātha
Purī. Naquela época, Haridāsa Ṭhākura começou a chorar e falar algumas palavras patéticas.
Texto 194:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Você está indo para Jagannātha Purī, e está tudo bem, mas qual será o
meu destino? Eu não sou capaz de ir para Jagannātha Purī.
Texto 195:
 
“Porque sou o mais baixo entre os homens, não poderei ver-te. Como devo manter minha vida
pecaminosa? "
Texto 196:
 
O Senhor respondeu a Haridāsa Ṭhākura: “Por favor, verifique sua humildade. Apenas ver a sua
humildade agita muito a Minha mente. ”
Texto 197:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu garantiu a Haridāsa Ṭhākura que faria uma petição ao Senhor
Jagannātha e que certamente o levaria até Jagannātha Purī.
Texto 198:
 
Depois disso, Advaita Ācārya respeitosamente pediu ao Senhor Caitanya Mahāprabhu que
mostrasse misericórdia a Ele permanecendo mais dois ou quatro dias.
Texto 199:
 
Caitanya Mahāprabhu nunca violou o pedido de Advaita Ācārya; portanto, Ele permaneceu em
Sua casa e não partiu imediatamente para Jagannātha Purī.
Texto 200:
 
A decisão do Senhor Caitanya foi recebida com muita alegria por Advaita Ācārya, mãe Śacī e
todos os devotos. Advaita Ācārya celebrado todos os dias com um grande festival.
Texto 201:
 
Durante o dia, os devotos discutiam assuntos relacionados a Kṛṣṇa e à noite havia um grande
festival de cânticos congregacionais na casa de Advaita Ācārya.
Texto 202:
 
Mãe Śacī cozinhava com grande prazer, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, junto com os devotos,
aceitaram a prasādam com grande prazer.
Texto 203:
 
Desta forma, todas as opulências de Advaita Ācārya - Sua fé, devoção, lar, riquezas e tudo mais
- foram utilizadas com sucesso na adoração do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 204:
 
Como a mãe Śacī constantemente via o rosto de seu filho e O alimentava, sua própria felicidade
aumentou e foi de fato completa.
Texto 205:
 
Desta forma, na casa de Advaita Ācārya, todos os devotos se encontraram e passaram alguns
dias juntos em um clima bastante festivo.
Texto 206:
 
No dia seguinte, o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os devotos que voltassem para
suas respectivas casas.
Texto 207:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também pediu-lhes que executassem o canto congregacional do santo
nome do Senhor em suas casas, e Ele lhes garantiu que poderiam encontrá-Lo novamente.
Texto 208:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a eles: “Às vezes, vocês irão para Jagannātha Purī, e às vezes eu
irei me banhar no Ganges”.
Textos 209-210:
 
Śrī Advaita Ācārya enviou quatro pessoas - Nityānanda Gosāñi, Jagadānanda Paṇḍita,
Dāmodara Paṇḍita e Mukunda Datta - para acompanhar o Senhor. Depois de pacificar Sua mãe,
Śacīmātā, Śrī Caitanya Mahāprabhu submeteu orações a seus pés de lótus.
Texto 211:
 
Quando tudo estava arranjado, o Senhor Caitanya Mahāprabhu circungirou Sua mãe e então
partiu para Jagannātha Purī. Na casa de Advaita Ācārya surgiu um choro tumultuado.
Texto 212:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não foi afetado. Ele saiu rapidamente e Advaita Ācārya O seguiu,
chorando.
Texto 213:
 
Depois de ter seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu por alguma distância, Advaita Ācārya foi
solicitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu com as mãos postas. O Senhor falou as seguintes
palavras doces.
Texto 214:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, pacifique todos os devotos e minha mãe. Se você
ficar agitado, ninguém será capaz de continuar a existir. ”
Texto 215:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Advaita Ācārya e O impediu de seguir
adiante. Então, sem ansiedade, Ele procedeu a Jagannātha Purī.
Texto 216:
 
O Senhor, com as outras quatro pessoas, foi ao longo das margens do Ganges pelo caminho de
Chatrabhoga em direção a Nīlādri, Jagannātha Purī.
Texto 217:
 
Em seu livro conhecido como Caitanya-maṅgala [Caitanya-bhāgavata], Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura descreveu detalhadamente a passagem do Senhor para Jagannātha Purī.
Texto 218:
 
Se alguém ouvir as atividades do Senhor na casa de Advaita Ācārya, certamente alcançará em
breve as riquezas do amor de Kṛṣṇa.
Texto 219:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATRO
Serviço Devocional de Śrī Mādhavendra Purī
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do quarto
capítulo. Passando ao longo do caminho de Chatrabhoga e chegando a Vṛddhamantreśvara, Śrī
Caitanya Mahāprabhu alcançou a fronteira de Orissa. Em Seu caminho, Ele desfrutou da bem-
aventurança transcendental cantando e pedindo esmolas em diferentes aldeias. Desta forma, Ele
alcançou a célebre vila de Remuṇā, onde existe uma Divindade de Gopīnātha. Lá Ele narrou a
história de Mādhavendra Purī, como Ele tinha ouvido de Seu mestre espiritual, Īśvara Purī. A
narração é a seguinte.
Uma noite, enquanto em Govardhana, Mādhavendra Purī sonhou que a Deidade Gopāla estava
dentro da floresta. Na manhã seguinte, ele convidou seus amigos da vizinhança para
acompanhá-lo na escavação da Divindade na selva. Ele então estabeleceu a Deidade de Śrī
Gopālajī no topo da Colina de Govardhana com grande pompa. Gopāla era adorado e o festival
Annakūṭa era celebrado. Este festival era conhecido em todos os lugares, e muitas pessoas das
aldeias vizinhas compareceram. Uma noite, a Deidade Gopāla apareceu novamente a
Mādhavendra Purī em um sonho e pediu-lhe que fosse a Jagannātha Purī para coletar um pouco
de polpa de sândalo e espalhar no corpo da Deidade. Tendo recebido esta ordem, Mādhavendra
Purī partiu imediatamente para Orissa. Viajando por Bengala, ele chegou à aldeia de Remuṇā e
lá recebeu um pote de leite condensado ( kṣīra) oferecido à Deidade de Gopīnāthajī. Este pote
de leite condensado foi roubado por Gopīnātha e entregue a Mādhavendra Purī. Desde então, a
Deidade Gopīnātha é conhecida como Kṣīra-corā-gopīnātha, a Deidade que roubou o pote de
leite condensado. Depois de chegar a Jagannātha Purī, Mādhavendra Purī recebeu permissão do
Rei para tirar um maund de sândalo e vinte tolas de cânfora. Ajudado por dois homens, ele
trouxe essas coisas para Remuṇā. Novamente ele viu em um sonho que Gopāla na colina de
Govardhana desejava que o próprio sândalo se transformasse em polpa misturada com cânfora e
espalhada sobre o corpo de Gopīnāthajī. Compreendendo que isso iria satisfazer a Deidade
Gopāla em Govardhana, Mādhavendra Purī executou a ordem e voltou para Jagannātha Purī.
Śrī Caitanya Mahāprabhu narrou esta história para o Senhor Nityānanda Prabhu e outros
devotos e elogiou o serviço devocional puro de Mādhavendra Purī. Quando Ele recitou alguns
versos compostos por Mādhavendra Purī, Ele ficou em um estado de êxtase. Mas quando Ele
viu que muitas pessoas estavam reunidas, Ele se examinou e comeu um pouco de  prasadam
de arroz doce . Assim Ele passou naquela noite e na manhã seguinte partiu novamente para
Jagannātha Purī.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Mādhavendra Purī, que recebeu um pote de arroz
doce roubado por Śrī Gopīnātha, celebrado posteriormente como Kṣīra-corā. Satisfeito com o
amor de Mādhavendra Purī, Śrī Gopāla, a Deidade em Govardhana, apareceu à vista do
público.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor
Caitanya!
Textos 3-4:
 
O Senhor foi a Jagannātha Purī e visitou o templo do Senhor Jagannātha. Ele também se
encontrou com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Todos esses passatempos foram explicados de
forma muito elaborada por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura em seu livro Caitanya-bhāgavata.
Texto 5:
 
Por natureza, todas as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são maravilhosas e doces, e
quando são descritas por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, elas se tornam como uma chuva de néctar.
Texto 6:
 
Portanto, eu humildemente proponho que, uma vez que esses incidentes já foram bem
descritos por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, eu ficaria muito orgulhoso de repetir a mesma coisa, e
isso não seria muito bom. Eu não tenho esses poderes.
Texto 7:
 
Portanto, estou apresentando apenas uma sinopse daqueles eventos já descritos
elaboradamente por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura em seu Caitanya-maṅgala [agora conhecido
como Caitanya-bhāgavata].
Texto 8:
 
Alguns dos incidentes ele não descreveu detalhadamente, mas apenas resumiu, e tentarei
descrevê-los neste livro.
Texto 9:
 
Assim, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. Espero não ofender seus pés de lótus com essa ação.
Texto 10:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu prosseguiu em direção a Jagannātha Purī com quatro de Seus
devotos, e Ele cantou o santo nome do Senhor, o mantra Hare Kṛṣṇa, com grande ansiedade.
Texto 11:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ia pessoalmente a uma aldeia e coletava uma grande
quantidade de arroz e outros grãos para a preparação de prasādam.
Texto 12:
 
Havia muitos rios no caminho e em cada rio havia um coletor de impostos. Os cobradores de
impostos não atrapalharam o Senhor, porém, e Ele mostrou-lhes misericórdia. Finalmente, Ele
alcançou a aldeia de Remuṇā.
Texto 13:
 
A Deidade de Gopīnātha no templo de Remuṇā era muito atraente. O Senhor Caitanya visitou
o templo e ofereceu Suas reverências com grande devoção.
Texto 14:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências aos pés de lótus da Deidade
Gopīnātha, o capacete de flores na cabeça de Gopīnātha caiu e pousou na cabeça de Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Quando o capacete da Deidade caiu sobre Sua cabeça, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito
satisfeito e, portanto, cantou e dançou de várias maneiras com Seus devotos.
Texto 16:
 
Todos os servos da Deidade ficaram maravilhados devido ao intenso amor de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Sua beleza primorosa e Suas qualidades transcendentais.
Texto 17:
 
Por causa de seu amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles O serviram de muitas maneiras, e
naquela noite o Senhor ficou no templo de Gopīnātha.
Texto 18:
 
O Senhor permaneceu lá porque estava muito ansioso para receber os restos do arroz doce
oferecido à Deidade Gopīnātha, tendo ouvido uma narração de Seu mestre espiritual, Īśvara
Purī, sobre o que havia acontecido lá.
Texto 19:
 
Essa Deidade era amplamente conhecida como Kṣīra-corā-gopīnātha, e Caitanya Mahāprabhu
contou a Seus devotos a história de como a Deidade se tornou tão famosa.
Texto 20:
 
Anteriormente, a Deidade roubou um pote de arroz doce para Mādhavendra Purī; portanto,
Ele se tornou muito famoso como o Senhor que roubou o arroz doce.
Texto 21:
 
Certa vez, Śrī Mādhavendra Purī viajou para Vṛndāvana, onde encontrou a colina conhecida
como Govardhana.
Texto 22:
 
Mādhavendra Purī estava quase louco em seu êxtase de amor a Deus e não sabia se era dia ou
noite. Às vezes ele se levantava e às vezes caía no chão. Ele não podia discriminar se estava em
um lugar adequado ou não.
Texto 23:
 
Depois de circundar a colina, Mādhavendra Purī foi até Govinda-kuṇḍa e tomou seu banho.  Ele
então se sentou sob uma árvore para descansar à noite.
Texto 24:
 
Enquanto ele estava sentado sob uma árvore, um menino vaqueiro desconhecido veio com um
pote de leite, colocou-o diante de Mādhavendra Puri e, sorrindo, dirigiu-se a ele da seguinte
maneira.
Texto 25:
 
“Ó Madhavendra Puri, por favor beba o leite que eu trouxe. Por que você não implora um
pouco de comida para comer? Que tipo de meditação você está passando? "
Texto 26:
 
Quando ele viu a beleza daquele menino, Mādhavendra Purī ficou muito satisfeito. Ouvindo
Suas doces palavras, ele esqueceu toda a fome e sede.
Texto 27:
 
Mādhavendra Purī disse: “Quem é Você? Onde você mora? E como Você sabia que eu estava
jejuando? "
Texto 28:
 
O menino respondeu: “Senhor, sou um pastor de vacas e resido nesta aldeia. Na Minha aldeia,
ninguém jejua.
Texto 29:
 
“Nesta aldeia, uma pessoa pode pedir comida aos outros e assim comer. Algumas pessoas
bebem apenas leite, mas se uma pessoa não pede comida a ninguém, eu forneço a ela todos
os alimentos.
Texto 30:
 
“As mulheres que vêm aqui para tomar água viram você, deram-me este leite e me enviaram a
você”.
Texto 31:
 
O menino continuou: "Devo ir muito em breve para ordenhar as vacas, mas vou voltar e tomar
de volta este pote de leite de você."
Texto 32:
 
Dizendo isso, o menino saiu do local. Na verdade, ele de repente não pôde ser visto mais, e o
coração de Mādhavendra Purī se encheu de admiração.
Texto 33:
 
Depois de beber o leite, Mādhavendra Purī lavou a panela e colocou-a de lado. Ele olhou para
o caminho, mas o menino nunca mais voltou.
Texto 34:
 
Mādhavendra Purī não conseguia dormir. Ele se sentou e cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e
no final da noite ele cochilou um pouco e suas atividades externas pararam.
Texto 35:
 
Em um sonho, Mādhavendra Purī viu o mesmo menino. O menino veio antes dele e, segurando
sua mão, levou-o para um arbusto na selva.
Texto 36:
 
O menino mostrou a Mādhavendra Purī o arbusto e disse: “Eu moro neste arbusto e, por causa
disso, sofro muito com frio severo, pancadas de chuva, ventos e calor escaldante.
Texto 37:
 
“Por favor, traga o povo da aldeia e faça com que Me tirem deste arbusto. Em seguida, peça-
lhes que Me situem bem no topo da colina.
Texto 38:
 
“Por favor, construa um templo no topo dessa colina”, continuou o menino, “e instale-Me
nesse templo. Depois disso, lave-Me com grandes quantidades de água fria para que Meu
corpo seja limpo.
Texto 39:
 
“Por muitos dias tenho observado você e me perguntando: 'Quando Mādhavendra Purī virá
aqui para me servir?'
Texto 40:
 
“Aceitei o seu serviço devido ao seu amor extático por Mim. Assim aparecerei, e pela Minha
audiência todas as almas caídas serão libertadas.
Texto 41:
 
“Meu nome é Gopāla. Eu sou o levantador da Colina de Govardhana. Fui instalado por Vajra e
aqui estou eu a autoridade.
Texto 42:
 
“Quando os muçulmanos atacaram, o padre que estava me servindo me escondeu neste
arbusto na selva. Então ele fugiu com medo do ataque.
Texto 43:
 
“Desde que o padre foi embora, tenho ficado neste arbusto. É muito bom que você tenha
vindo aqui. Agora apenas me remova com cuidado. ”
Texto 44:
 
Depois de dizer isso, o menino desapareceu. Então Mādhavendra Purī acordou e começou a
considerar seu sonho.
Texto 45:
 
Mādhavendra Purī começou a lamentar: "Eu vi o Senhor Kṛṣṇa diretamente, mas não pude
reconhecê-lo!" Assim, ele caiu no chão em amor extático.
Texto 46:
 
Mādhavendra Purī chorou por algum tempo, mas então fixou sua mente em executar a ordem
de Gopāla. Assim, ele ficou tranquilo.
Texto 47:
 
Depois de tomar seu banho matinal, Mādhavendra Purī entrou na aldeia e reuniu todas as
pessoas. Então ele falou o seguinte.
Texto 48:
 
“O proprietário desta aldeia, Govardhana-dhārī, está deitado no mato. Vamos lá e o
resgatemos daquele lugar.
Texto 49:
 
“Os arbustos são muito densos e não vamos conseguir entrar na selva. Portanto, pegue
helicópteros e pás para limpar o caminho. ”
Texto 50:
 
Depois de ouvir isso, todas as pessoas acompanharam Mādhavendra Purī com grande
prazer. De acordo com suas instruções, eles derrubaram arbustos, abriram caminho e
entraram na selva.
Texto 51:
 
Quando viram a Divindade coberta com sujeira e grama, todos ficaram maravilhados e felizes.
Texto 52:
 
Depois de limparem o corpo da Divindade, alguns deles disseram: “A Divindade é muito
pesada. Nenhuma pessoa pode movê-lo. ”
Texto 53:
 
Como a divindade era muito pesada, alguns dos homens mais fortes se reuniram para carregá-
lo até o topo da colina. Mādhavendra Purī também foi para lá.
Texto 54:
 
Uma grande pedra foi transformada em um trono, e a Divindade foi instalada sobre ela.  Outra
grande pedra foi colocada atrás da Divindade para suporte.
Texto 55:
 
Todos os sacerdotes brāhmaṇa da aldeia se reuniram com nove potes de água, e a água do
lago Govinda-kuṇḍa foi trazida para lá e filtrada.
Texto 56:
 
Quando a Divindade estava sendo instalada, novecentos potes de água foram trazidos de
Govinda-kuṇḍa. Havia sons musicais de clarins, tambores e canto de mulheres.
Texto 57:
 
Durante o festival, na cerimônia de instalação, algumas pessoas cantaram e algumas
dançaram. Todo o leite, iogurte e manteiga clarificada da aldeia foram trazidos para a festa.
Texto 58:
 
Vários alimentos e doces, além de outros tipos de apresentações, foram levados para lá. Não
consigo descrever tudo isso.
Texto 59:
 
Os moradores trouxeram uma grande quantidade de folhas de tulasi, flores e vários tipos de
roupas. Então Śrī Mādhavendra Purī começou pessoalmente a abhiṣeka [cerimônia do banho].
Texto 60:
 
Depois que todas as coisas desfavoráveis foram afastadas pelo canto do mantra, a cerimônia
do banho da Deidade começou. Primeiro a Deidade foi massageada com uma grande
quantidade de óleo, de modo que Seu corpo ficou muito brilhante.
Texto 61:
 
Após o primeiro banho, outros banhos foram realizados com pañca-gavya e, em seguida, com
pañcāmṛta. Em seguida, o mahā-snāna foi realizado com ghee e água, que foram trazidos em
cem potes.
Texto 62:
 
Depois que o mahā-snāna foi concluído, a Divindade foi novamente massageada com óleo
perfumado e Seu corpo tornou-se brilhante. Em seguida, a última cerimônia de banho foi
realizada com água perfumada mantida dentro de uma concha.
Texto 63:
 
Depois que o corpo da Deidade foi purificado, Ele foi vestido muito bem com novas roupas. Em
seguida, polpa de sândalo, guirlandas de tulasi e outras guirlandas de flores perfumadas foram
colocadas sobre o corpo da Deidade.
Texto 64:
 
Depois que a cerimônia do banho foi concluída, incenso e lâmpadas foram queimados e todos
os tipos de alimentos oferecidos à Divindade. Esses alimentos incluíam iogurte, leite e tantos
doces quantos fossem recebidos.
Texto 65:
 
Muitas variedades de comida foram oferecidas à Divindade, depois água perfumada para
beber em potes novos e, em seguida, água para lavar a boca. Finalmente uma panela
misturada com uma variedade de especiarias foi oferecida.
Texto 66:
 
Após a última oferta de tāmbūla e pan, bhoga-ārātrika foi realizada. Finalmente, todos
ofereceram várias orações e, em seguida, reverências, caindo diante da Deidade em total
rendição.
Texto 67:
 
Assim que as pessoas da vila entenderam que a Divindade seria instalada, eles trouxeram seus
estoques inteiros de arroz, dhal e farinha de trigo. Eles trouxeram quantidades tão grandes
que toda a superfície do topo da colina foi preenchida.
Texto 68:
 
Quando os aldeões trouxeram seu estoque de arroz, dhal e farinha, os oleiros da aldeia
trouxeram todos os tipos de panelas, e pela manhã o cozimento começou.
Texto 69:
 
Dez brāhmaṇas cozinharam os grãos da comida e cinco brāhmaṇas cozinharam vegetais secos
e líquidos.
Texto 70:
 
As preparações de vegetais eram feitas de vários tipos de espinafre, raízes e frutas coletadas
na floresta, e alguém fazia baḍā e baḍi amassando dhal. Desta forma, os brāhmaṇas
preparavam todos os tipos de comida.
Texto 71:
 
Cinco a sete homens preparavam uma grande quantidade de chapatis, que ficavam
completamente cobertos com ghee [manteiga clarificada], assim como todos os vegetais, arroz
e dhal.
Texto 72:
 
Todo o arroz cozido foi empilhado em folhas de palāśa, que foram colocadas em panos novos
espalhados pelo chão.
Texto 73:
 
Ao redor da pilha de arroz cozido havia pilhas de chapatis, e todos os vegetais e preparações
de vegetais líquidos foram colocados em potes diferentes e colocados em volta deles.
Texto 74:
 
Potes de iogurte, leite, leitelho e śikhariṇī, arroz doce, nata e creme sólido foram colocados ao
lado dos vegetais.
Texto 75:
 
Desta forma, a cerimônia Annakūṭa foi realizada, e Mādhavendra Purī Gosvāmī pessoalmente
ofereceu tudo a Gopāla.
Texto 76:
 
Muitos potes de água estavam cheios de água perfumada para beber, e o Senhor Śrī Gopāla,
que estava com fome por muitos dias, comeu tudo o que Lhe era oferecido.
Texto 77:
 
Embora Śrī Gopāla comesse tudo o que era oferecido, ainda assim, pelo toque de Sua mão
transcendental, tudo permaneceu como antes.
Texto 78:
 
Como Gopāla comia tudo enquanto a comida permanecia a mesma foi percebido
transcendentalmente por Mādhavendra Purī Gosvāmī; nada permanece um segredo para os
devotos do Senhor.
Texto 79:
 
O maravilhoso festival e a instalação de Śrī Gopālajī foram organizados em um
dia. Certamente, tudo isso foi realizado pela potência de Gopāla. Ninguém, exceto um devoto
pode entender isso.
Texto 80:
 
Mādhavendra Purī ofereceu água a Gopāla para lavar Sua boca, e ele deu a Ele nozes de bétele
para mastigar. Então, enquanto o ārati era realizado, todas as pessoas cantaram: "Jaya,
Jaya!" [“Todas as glórias a Gopala!”].
Texto 81:
 
Organizando o descanso do Senhor, Śrī Mādhavendra Purī trouxe uma nova cama, e sobre ela
estendeu uma nova colcha e, assim, preparou a cama.
Texto 82:
 
Um templo temporário foi construído cobrindo-se a cama ao redor com um colchão de
palha. Assim, havia uma cama e um colchão de palha para cobri-la.
Texto 83:
 
Depois que o Senhor foi colocado para descansar na cama, Mādhavendra Purī reuniu todos os
brāhmaṇas que haviam preparado a prasādam e disse a eles: "Agora alimentem todos
suntuosamente, desde as crianças até os idosos!"
Texto 84:
 
Todas as pessoas reunidas ali se sentaram para homenagear a prasādam e, aos poucos,
comeram. Todos os brāhmaṇas e suas esposas foram alimentados primeiro.
Texto 85:
 
Aqueles que tomaram prasādam incluíram não apenas as pessoas da aldeia de Govardhana,
mas também aqueles que vieram de outras aldeias. Eles também viram a Deidade de Gopāla e
receberam prasādam para comer.
Texto 86:
 
Vendo a influência de Mādhavendra Purī, todas as pessoas reunidas lá ficaram
maravilhadas. Eles viram que a cerimônia Annakūṭa, que havia sido realizada antes durante o
tempo de Kṛṣṇa, agora estava ocorrendo novamente pela misericórdia de Śrī Mādhavendra
Purī.
Texto 87:
 
Todos os brāhmaṇas presentes naquela ocasião foram iniciados por Mādhavendra Purī no
culto Vaiṣṇava, e Mādhavendra Purī os engajou em diferentes tipos de serviço.
Texto 88:
 
Depois de descansar, a Divindade deve ser despertada no final do dia, e imediatamente um
pouco de comida e um pouco de água devem ser oferecidos a Ele.
Texto 89:
 
Quando foi anunciado em todo o país que Lorde Gopala havia aparecido no topo da Colina de
Govardhana, todas as pessoas das aldeias vizinhas vieram ver a Divindade.
Texto 90:
 
Uma vila após a outra tinha o prazer de implorar a Mādhavendra Purī que os designasse um
dia para realizar a cerimônia Annakūṭa. Assim, dia após dia, a cerimônia Annakūṭa foi realizada
por algum tempo.
Texto 91:
 
Śrī Mādhavendra Purī não comia nada durante o dia, mas à noite, após colocar a Deidade para
descansar, ele tomava um preparado de leite.
Texto 92:
 
Na manhã seguinte, a prestação de serviço à Divindade começou novamente, e as pessoas de
uma aldeia chegaram com todos os tipos de grãos de comida.
Texto 93:
 
Os habitantes da aldeia trouxeram para a Deidade de Gopala a quantidade de grãos
alimentícios, ghee, iogurte e leite que tinham em sua aldeia.
Texto 94:
 
No dia seguinte, quase como antes, houve uma cerimônia do Annakūṭa. Todos os brāhmaṇas
preparavam alimentos e Gopāla os aceitava.
Texto 95:
 
O lugar ideal para executar a consciência de Kṛṣṇa é Vrajabhūmi, ou Vṛndāvana, onde as
pessoas são naturalmente inclinadas a amar Kṛṣṇa e Kṛṣṇa naturalmente inclinado a amá-las.
Texto 96:
 
Multidões de pessoas vieram de diferentes vilas para ver a Deidade de Gopāla e tomaram
mahā-prasādam suntuosamente. Quando eles viram a forma superexcelente do Senhor
Gopala, toda a sua lamentação e infelicidade desapareceram.
Texto 97:
 
Todas as aldeias na vizinha Vrajabhūmi [Vṛndāvana] tomaram conhecimento do aparecimento
de Gopāla, e todas as pessoas dessas aldeias vieram vê-lo. Dia após dia, todos eles realizavam
a cerimônia Annakūṭa.
Texto 98:
 
Desta forma, não apenas as aldeias vizinhas, mas todas as outras províncias ficaram sabendo
da aparição de Gopala. Assim vieram gente de todos os lados, trazendo apresentações
variadas.
Texto 99:
 
O povo de Mathurā, que são grandes capitalistas, também trouxe várias apresentações e as
ofereceu perante a Deidade em serviço devocional.
Texto 100:
 
Assim, inúmeras apresentações de ouro, prata, roupas, artigos perfumados e comestíveis
chegaram. A loja de Gopāla aumentava diariamente.
Texto 101:
 
Um kṣatriya muito rico da ordem real construiu um templo, alguém fez utensílios de cozinha e
alguém construiu os limites.
Texto 102:
 
Cada família residente na terra de Vrajabhūmi contribuiu com uma vaca. Dessa forma,
milhares de vacas se tornaram propriedade de Gopāla.
Texto 103:
 
Por fim, dois brāhmaṇas da ordem renunciada chegaram de Bengala, e Mādhavendra Purī, que
gostava muito deles, os manteve em Vṛndāvana e deu-lhes todos os tipos de conforto.
Texto 104:
 
Esses dois foram então iniciados por Mādhavendra Purī, e ele confiou-lhes o serviço diário ao
Senhor. Este serviço foi realizado continuamente, e a adoração à Divindade tornou-se muito
deslumbrante. Assim, Mādhavendra Purī ficou muito satisfeito.
Texto 105:
 
Desta forma, a adoração à Deidade no templo foi realizada de forma muito esplêndida por dois
anos. Então, um dia, Mādhavendra Purī teve um sonho.
Texto 106:
 
Em seu sonho, Mādhavendra Purī viu Gopāla, que disse: “Minha temperatura corporal ainda
não diminuiu. Por favor, traga sândalo da província da Malásia e espalhe a polpa sobre Meu
corpo para me resfriar.
Texto 107:
 
“Traga polpa de sândalo de Jagannātha Purī. Vá rapidamente. Já que ninguém mais pode fazer
isso, você deve. ”
Texto 108:
 
Depois de ter esse sonho, Mādhavendra Purī Gosvāmī ficou muito feliz devido ao êxtase de
amor a Deus e, a fim de executar o comando do Senhor, ele partiu para o leste em direção a
Bengala.
Texto 109:
 
Antes de partir, Mādhavendra Purī fez todos os arranjos para a adoração regular à Deidade e
engajou diferentes pessoas em vários deveres. Então, assumindo a ordem de Gopāla, ele
partiu para Bengala.
Texto 110:
 
Quando Mādhavendra Purī chegou à casa de Advaita Ācārya em Śāntipura, o Ācārya ficou
muito satisfeito ao ver o amor extático de Deus manifestado em Mādhavendra Purī.
Texto 111:
 
Advaita Ācārya implorou para ser iniciado por Mādhavendra Purī. Depois de iniciá-lo,
Mādhavendra Purī partiu para o sul da Índia.
Texto 112:
 
Indo para o sul da Índia, Śrī Mādhavendra Purī visitou Remuṇā, onde Gopīnātha está
situada. Ao ver a beleza da Deidade, Mādhavendra Purī ficou maravilhado.
Texto 113:
 
No corredor do templo, de onde as pessoas geralmente viam a Deidade, Mādhavendra Purī
cantava e dançava. Então ele se sentou lá e perguntou a um brāhmaṇa que tipo de comida eles
ofereciam à Deidade.
Texto 114:
 
Pela excelência dos arranjos, Mādhavendra Purī entendeu por dedução que apenas a melhor
comida era oferecida.
Texto 115:
 
Mādhavendra Purī pensou: “Devo perguntar ao sacerdote quais alimentos são oferecidos a
Gopīnātha para que, fazendo arranjos em nossa cozinha, possamos oferecer alimentos
semelhantes a Śrī Gopāla.”
Texto 116:
 
Quando o sacerdote brāhmaṇa foi questionado sobre este assunto, ele explicou em detalhes
que tipos de alimentos eram oferecidos à Deidade de Gopīnātha.
Texto 117:
 
O sacerdote brāhmaṇa disse: “À noite, é oferecido arroz doce à Divindade em doze potes de
barro. Porque o sabor é tão bom quanto o néctar [amṛta], ele é denominado amṛta-keli.
Texto 118:
 
“Este arroz doce é celebrado em todo o mundo como gopīnātha-kṣīra. Não é oferecido em
nenhum outro lugar do mundo. ”
Texto 119:
 
Enquanto Mādhavendra Purī estava conversando com o sacerdote brāhmaṇa, o arroz doce foi
colocado diante da Deidade como uma oferenda. Ouvindo isso, Mādhavendra Purī pensou o
seguinte.
Texto 120:
 
“Se, sem eu pedir, um pouco de arroz doce for dado a mim, eu posso prová-lo e fazer uma
preparação semelhante para oferecer ao meu Senhor Gopala.”
Texto 121:
 
Mādhavendra Purī ficou muito envergonhado quando desejou provar o arroz doce e
imediatamente começou a pensar no Senhor Viṣṇu. Enquanto ele estava pensando no Senhor
Viṣṇu, a oferta foi concluída e a cerimônia ārati começou.
Texto 122:
 
Depois que o ārati foi concluído, Mādhavendra Purī ofereceu suas reverências à Deidade e
então deixou o templo. Ele não disse mais nada a ninguém.
Texto 123:
 
Mādhavendra Purī evitou mendigar. Ele era completamente desapegado e indiferente às
coisas materiais. Se, sem sua mendicância, alguém lhe oferecesse comida, ele comeria; caso
contrário, ele iria jejuar.
Texto 124:
 
Um paramahaṁsa como Mādhavendra Purī está sempre satisfeito no serviço amoroso ao
Senhor. A fome e a sede materiais não podem impedir suas atividades. Quando ele desejou
provar um pouco de arroz doce oferecido à Deidade, ele considerou que havia cometido uma
ofensa ao desejar comer o que estava sendo oferecido à Deidade.
Texto 125:
 
Mādhavendra Purī deixou o templo e sentou-se no mercado da vila, que estava vazio.  Sentado
lá, ele começou a cantar. Nesse ínterim, o sacerdote do templo colocou a Divindade para
descansar.
Texto 126:
 
Terminando suas tarefas diárias, o padre foi descansar. Em um sonho, ele viu a Deidade
Gopīnātha vir falar com ele, e Ele falou o seguinte.
Texto 127:
 
“Ó sacerdote, por favor, levante-se e abra a porta do templo. Eu guardei uma panela de arroz
doce para o sannyāsī Mādhavendra Purī.
Texto 128:
 
“Esta panela de arroz doce está logo atrás da Minha cortina de pano. Você não viu por causa
dos Meus truques.
Texto 129:
 
“Um sannyāsī chamado Mādhavendra Purī está sentado no mercado vazio. Por favor, pegue
esta panela de arroz doce de trás de Mim e entregue a ele. ”
Texto 130:
 
Despertando do sonho, o sacerdote imediatamente se levantou da cama e achou melhor
tomar um banho antes de entrar no quarto da Divindade. Ele então abriu a porta do templo.
Texto 131:
 
De acordo com as instruções da Deidade, o sacerdote encontrou a panela de arroz doce atrás
da cortina de pano. Ele removeu a panela e enxugou o lugar onde estava guardada. Ele então
saiu do templo.
Texto 132:
 
Fechando a porta do templo, ele foi até a aldeia com a panela de arroz doce. Ele gritou em
cada barraca em busca de Mādhavendra Purī.
Texto 133:
 
Segurando a panela de arroz doce, o sacerdote gritou: “Aquele cujo nome é Mādhavendra
Puri, por favor, venha e pegue esta panela! Gopīnātha roubou este pote de arroz doce para
você! ”
Texto 134:
 
O sacerdote continuou: “O sannyāsī cujo nome é Mādhavendra Purī, por favor, venha e pegue
esta panela de arroz doce e desfrute da prasādam com grande felicidade! Você é a pessoa
mais afortunada dentro desses três mundos! ”
Texto 135:
 
Ouvindo este convite, Mādhavendra Purī saiu e se identificou. O padre então entregou a
panela de arroz doce e ofereceu suas reverências, caindo de cara diante dele.
Texto 136:
 
Quando a história sobre a panela de arroz doce foi explicada a ele em detalhes, Śrī
Mādhavendra Purī imediatamente ficou absorvido no amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
Ao ver os sintomas amorosos de êxtase manifestados em Mādhavendra Purī, o sacerdote ficou
maravilhado. Ele podia entender por que Kṛṣṇa se tornara tão grato a ele e viu que a ação de
Kṛṣṇa foi condizente.
Texto 138:
 
O sacerdote ofereceu suas reverências a Mādhavendra Purī e voltou ao templo. Então, em
êxtase, Mādhavendra Purī comeu o arroz doce oferecido a ele por Kṛṣṇa.
Texto 139:
 
Depois disso, Mādhavendra Purī lavou o pote e o quebrou em pedaços. Ele então amarrou
todas as peças em seu pano externo e as guardou bem.
Texto 140:
 
A cada dia, Mādhavendra Purī comia um pedaço daquele pote de barro e, depois de comê-lo,
ficava imediatamente dominado pelo êxtase. São histórias maravilhosas.
Texto 141:
 
Tendo quebrado a panela e amarrado os pedaços em seu pano, Mādhavendra Purī começou a
pensar: “O Senhor me deu uma panela de arroz doce, e quando o povo souber disso amanhã
de manhã, haverá uma grande multidão”.
Texto 142:
 
Pensando nisso, Śrī Mādhavendra Purī ofereceu suas reverências a Gopīnātha no local e deixou
Remuṇā antes do amanhecer.
Texto 143:
 
Caminhando e caminhando, Mādhavendra Purī finalmente alcançou Jagannātha Purī, que
também é conhecido como Nīlācala. Lá ele viu o Senhor Jagannātha e foi dominado por um
êxtase amoroso.
Texto 144:
 
Quando Mādhavendra Purī estava dominado pelo êxtase do amor a Deus, às vezes ele se
levantava e às vezes caía no chão. Às vezes ele ria, dançava e cantava. Desta forma, ele
desfrutou da bem-aventurança transcendental ao ver a Deidade Jagannātha.
Texto 145:
 
Quando Mādhavendra Purī veio para Jagannātha Purī, as pessoas estavam cientes de sua
reputação transcendental. Portanto, multidões de pessoas vieram e lhe ofereceram todo tipo
de respeito em devoção.
Texto 146:
 
Mesmo que a pessoa não goste, a reputação, ordenada pela providência, vem a ele.  Na
verdade, a reputação transcendental de uma pessoa é conhecida em todo o mundo.
Texto 147:
 
Temendo sua reputação [pratiṣṭhā], Mādhavendra Purī fugiu de Remuṇā. Mas a reputação
trazida pelo amor a Deus é tão sublime que acompanha o devoto, como se o seguisse.
Texto 148:
 
Mādhavendra Purī queria deixar Jagannātha Purī porque as pessoas o estavam honrando como
um grande devoto; no entanto, isso ameaçou atrapalhar sua coleta de sândalo para a Deidade
Gopāla.
Texto 149:
 
Śrī Mādhavendra Purī contou a todos os servos do Senhor Jagannātha e a todos os grandes
devotos ali a história do aparecimento de Śrī Gopāla.
Texto 150:
 
Quando todos os devotos de Jagannātha Purī ouviram que a Deidade Gopāla queria sândalo,
com grande prazer todos se esforçaram para coletá-lo.
Texto 151:
 
Aqueles que conheciam funcionários do governo se reuniram com eles e imploraram por
cânfora e sândalo, que eles coletaram.
Texto 152:
 
Um brāhmaṇa e um servo foram dados a Mādhavendra Purī apenas para carregar o
sândalo. Ele também recebeu as despesas de viagem necessárias.
Texto 153:
 
Para passar pelos cobradores de pedágio ao longo do caminho, Mādhavendra Purī recebeu os
documentos de liberação necessários de oficiais do governo. Os papéis foram colocados em
suas mãos.
Texto 154:
 
Desta forma, Mādhavendra Purī partiu para Vṛndāvana com o fardo de sândalo, e depois de
alguns dias ele novamente alcançou a vila de Remuṇā e o templo Gopīnātha lá.
Texto 155:
 
Quando Mādhavendra Purī chegou ao templo de Gopīnātha, ele ofereceu suas respeitosas
reverências muitas vezes aos pés de lótus do Senhor. No êxtase do amor, ele começou a
dançar e cantar sem parar.
Texto 156:
 
Quando o sacerdote de Gopīnātha viu Mādhavendra Purī novamente, ele ofereceu todos os
respeitos a ele e, dando-lhe o arroz doce prasādam, o fez comer.
Texto 157:
 
Mādhavendra Purī descansou naquela noite no templo, mas no final da noite ele teve outro
sonho.
Texto 158:
 
Mādhavendra Purī sonhou que Gopāla veio antes dele e disse, “Ó Mādhavendra Purī, eu já
recebi todo o sândalo e cânfora.
Texto 159:
 
“Agora apenas moa todo o sândalo junto com a cânfora e então espalhe a polpa no corpo de
Gopīnātha diariamente até que esteja terminado.
Texto 160:
 
“Não há diferença entre Meu corpo e o corpo de Gopīnātha. Eles são um e o mesmo. Portanto,
se você espalhar a polpa de sândalo no corpo de Gopīnātha, naturalmente também irá
espalhá-la no Meu corpo. Assim, a temperatura do Meu corpo será reduzida.
Texto 161:
 
“Você não deve hesitar em agir de acordo com Minha ordem. Acreditando em Mim, apenas
faça o que for necessário. ”
Texto 162:
 
Depois de dar essas instruções, Gopāla desapareceu e Mādhavendra Purī acordou. Ele
imediatamente chamou todos os servos de Gopīnātha, e eles vieram antes dele.
Texto 163:
 
Mādhavendra Purī disse: “Cubra o corpo de Gopīnātha com esta cânfora e sândalo que trouxe
para Gopāla em Vṛndāvana. Faça isso regularmente todos os dias.
Texto 164:
 
“Se a polpa de sândalo for espalhada sobre o corpo de Gopīnātha, então Gopāla será
resfriado. Afinal, a Suprema Personalidade de Deus é completamente independente; Sua
ordem é todo-poderosa. ”
Texto 165:
 
Os servos de Gopīnātha ficaram muito satisfeitos em saber que no verão toda a polpa de
sândalo seria usada para ungir o corpo de Gopīnātha.
Texto 166:
 
Mādhavendra Purī disse: “Esses dois assistentes irão regularmente moer o sândalo, e você
também deve pedir ajuda a outras duas pessoas. Devo pagar seus salários. ”
Texto 167:
 
Dessa forma, Gopīnāthajī recebia polpa de sândalo moída diariamente. Os servos de
Gopīnātha ficaram muito satisfeitos com isso.
Texto 168:
 
Dessa forma, a polpa de sândalo era espalhada sobre o corpo de Gopīnātha até que todo o
estoque estivesse pronto. Mādhavendra Purī ficou lá até aquele momento.
Texto 169:
 
No final do verão, Mādhavendra Purī retornou a Jagannātha Purī, onde permaneceu com
grande prazer durante todo o período de Cāturmāsya.
Texto 170:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou pessoalmente as características nectarianas de
Mādhavendra Purī e, embora tenha relatado tudo isso aos devotos, Ele pessoalmente
saboreou isso.
Texto 171:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Nityānanda Prabhu para julgar se havia alguém no
mundo tão afortunado quanto Mādhavendra Purī.
Texto 172:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Mādhavendra Purī teve tanta sorte que Kṛṣṇa apareceu
pessoalmente diante dele sob o argumento de entregar leite. Três vezes o Senhor deu ordens
a Mādhavendra Purī em sonhos.
Texto 173:
 
“Sendo obrigado por causa dos casos amorosos de Mādhavendra Purī, o próprio Senhor Kṛṣṇa
apareceu como a Deidade Gopāla e, aceitando seu serviço, Ele libertou o mundo inteiro.
Texto 174:
 
“Por causa de Mādhavendra Purī, o Senhor Gopīnātha roubou o pote de arroz doce.  Assim, Ele
se tornou famoso como Kṣīra-corā [o ladrão que roubou o arroz doce].
Texto 175:
 
“Mādhavendra Purī espalhou a polpa de sândalo sobre o corpo de Gopīnātha e, dessa forma,
ele foi dominado pelo amor a Deus.
Texto 176:
 
“Nas províncias da Índia governadas pelos muçulmanos, havia muitos inconvenientes em viajar
com sândalo e cânfora. Por causa disso, Mādhavendra Purī pode ter se metido em
problemas. Isso se tornou conhecido pela Deidade Gopāla.
Texto 177:
 
“O Senhor é muito misericordioso e apegado a Seus devotos, então quando Gopīnātha foi
coberto com polpa de sândalo, o trabalho de Mādhavendra Purī teve sucesso.”
Texto 178:
 
Caitanya Mahāprabhu colocou o padrão do intenso amor de Mādhavendra Purī diante de
Nityānanda Prabhu para julgamento. “Todas as suas atividades amorosas são incomuns”, disse
Caitanya Mahāprabhu. “De fato, ficamos maravilhados ao saber de suas atividades.”
Texto 179:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou, “Śrī Mādhavendra Purī costumava ficar sozinho. Ele foi
completamente renunciado e sempre muito silencioso. Ele não se interessava por tudo o que
era material e, por medo de falar sobre coisas mundanas, sempre viveu sem companhia.
Texto 180:
 
“Depois de receber as ordens transcendentais de Gopāla, essa grande personalidade viajou
milhares de quilômetros apenas para coletar sândalo por mendicância.
Texto 181:
 
“Embora Mādhavendra Purī estivesse com fome, ele não implorava para comer. Essa pessoa
renunciada carregava uma carga de sândalo por causa de Śrī Gopāla.
Texto 182:
 
“Sem considerar seus confortos pessoais, Mādhavendra Purī carregava um maund [cerca de
oitenta e duas libras] de sândalo e vinte tolās [cerca de oito onças] de cânfora para espalhar
sobre o corpo de Gopala. Este prazer transcendental foi suficiente para ele.
Texto 183:
 
“Como havia restrições contra a retirada do sândalo da província de Orissa, o funcionário do
pedágio confiscou o estoque, mas Mādhavendra Purī mostrou a ele os papéis de liberação
fornecidos pelo governo e consequentemente escapou das dificuldades.
Texto 184:
 
“Mādhavendra Purī não estava nem um pouco ansioso durante a longa viagem a Vṛndāvana
pelas províncias governadas pelos muçulmanos e repletas de um número ilimitado de vigias.
Texto 185:
 
“Embora Mādhavendra Purī não tivesse um tostão com ele, ele não teve medo de passar pelos
pedágios. Seu único prazer era carregar a carga de sândalo para Vṛndāvana para Gopāla.
Texto 186:
 
“Este é o resultado natural do intenso amor a Deus. O devoto não considera as
inconveniências ou impedimentos pessoais. Em todas as circunstâncias, ele deseja servir à
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 187:
 
“Śrī Gopāla queria mostrar o quão intensamente Mādhavendra Purī amava Kṛṣṇa; portanto,
Ele pediu-lhe que fosse a Nīlācala para buscar sândalo e cânfora.
Texto 188:
 
“Com grande dificuldade e depois de muito trabalho, Mādhavendra Purī trouxe a carga de
sândalo para Remuṇā. No entanto, ele ainda estava muito satisfeito; ele descontou todas as
dificuldades.
Texto 189:
 
“Para testar o intenso amor de Mādhavendra Purī, Gopāla, a Suprema Personalidade de Deus,
ordenou-lhe que trouxesse sândalo de Nīlācala, e quando Mādhavendra Purī passou neste
exame, o Senhor se tornou muito misericordioso com ele.
Texto 190:
 
“Tal comportamento exibido no serviço amoroso entre o devoto e o objeto adorável do
devoto, Śrī Kṛṣṇa, é transcendental. Não é possível para um homem comum entender. Homens
comuns nem mesmo têm capacidade. ”
Texto 191:
 
Depois de dizer isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu leu o famoso verso de Mādhavendra
Purī. Esse versículo é como a lua. Ele espalhou a iluminação por todo o mundo.
Texto 192:
 
A fricção contínua aumenta o aroma do sândalo da Malásia. Da mesma forma, a consideração
deste versículo aumenta a compreensão de sua importância.
Texto 193:
 
Como a Kaustubha-maṇi é considerada a mais preciosa das pedras valiosas, este verso é
igualmente considerado o melhor dos poemas que tratam das doçuras do serviço devocional.
Texto 194:
 
Na verdade, este versículo foi falado pela própria Śrīmatī Rādhārāṇī, e por Sua misericórdia
apenas foi manifestado nas palavras de Mādhavendra Purī.
Texto 195:
 
Apenas Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentou a poesia deste verso. Nenhum quarto homem
é capaz de compreendê-lo.
Texto 196:
 
Mādhavendra Purī recitou este versículo repetidas vezes no final de sua existência
material. Assim, ao pronunciar este versículo, ele atingiu o objetivo final da vida.
Texto 197:
 
“Ó meu Senhor! Ó mestre misericordioso! Ó mestre de Mathurā! Quando te verei de
novo? Por não Te ver, Meu coração agitado ficou inseguro. Ó muito amado, o que devo fazer
agora? "
Texto 198:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou este verso, Ele imediatamente caiu no chão
inconsciente. Ele estava oprimido e não tinha controle sobre si mesmo.
Texto 199:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão em amor extático, o Senhor
Nityānanda rapidamente O colocou em Seu colo. Chorando, Caitanya Mahāprabhu então se
levantou novamente.
Texto 200:
 
Exibindo emoções extáticas, o Senhor começou a correr aqui e ali, fazendo ruídos
retumbantes. Às vezes Ele ria, às vezes chorava e às vezes dançava e cantava.
Texto 201:
 
Caitanya Mahāprabhu não podia recitar o verso inteiro. Ele simplesmente disse: “Ayi dīna! Ayi
dīna! ” repetidamente. Portanto, Ele não podia falar e lágrimas abundantes brotavam de Seus
olhos.
Texto 202:
 
Tremor, suor, lágrimas de júbilo, choque, desbotamento do brilho corporal, decepção,
morosidade, perda de memória, orgulho, alegria e humildade eram todos visíveis no corpo de
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 203:
 
Este versículo descobriu a porta do amor extático e, quando foi exibido, todos os servos de
Gopīnātha viram Caitanya Mahāprabhu dançar em êxtase.
Texto 204:
 
Quando muitas pessoas se aglomeraram em torno de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele recuperou
Seus sentidos externos. Nesse ínterim, a oferenda à Deidade havia sido concluída e houve uma
retumbante apresentação de ārati.
Texto 205:
 
Quando as Deidades foram colocadas para descansar, o sacerdote saiu do templo e ofereceu
todos os doze potes de arroz doce ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 206:
 
Quando todos os potes de arroz doce, remanescentes deixados por Gopīnātha, foram
colocados diante de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele ficou muito satisfeito. Para alimentar os
devotos, Ele aceitou cinco deles.
Texto 207:
 
As sete panelas restantes foram empurradas para a frente e entregues ao padre. Em seguida,
os cinco potes de arroz doce que o Senhor havia aceitado foram distribuídos entre os cinco
devotos, e eles comeram a prasādam.
Texto 208:
 
Sendo idêntico à Deidade Gopīnātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia provado e comido os
potes de arroz doce. Ainda assim, apenas para manifestar o serviço devocional, Ele novamente
comeu os potes de arroz doce como um devoto.
Texto 209:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite no templo engajado em cânticos
congregacionais. Pela manhã, depois de ver a apresentação do maṅgala-ārati, Ele partiu.
Texto 210:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu provou pessoalmente com Sua própria boca
as qualidades transcendentais de Gopālajī, Gopīnātha e Śrī Mādhavendra Purī.
Texto 211:
 
Assim, descrevi as glórias transcendentais da afeição do Senhor Caitanya Mahāprabhu por
Seus devotos e o limite máximo do amor extático por Deus.
Texto 212:
 
Quem ouve essa narração com fé e devoção obtém o tesouro do amor de Deus aos pés de
lótus de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 213:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO CINCO
As Atividades de Sākṣi-gopāla
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do quinto capítulo em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Depois de passar por Yājapura, Śrī Caitanya Mahāprabhu alcançou a cidade de Kaṭaka
(Cuttack) e foi ver o templo de Sākṣi-gopāla. Enquanto estava lá, Ele ouviu a história de Sākṣi-
gopāla da boca de Śrī Nityānanda Prabhu.
Certa vez, havia dois brāhmaṇas, um idoso e outro jovem, que eram habitantes de um lugar
conhecido como Vidyānagara. Depois de percorrer muitos locais de peregrinação, os
dois brāhmaṇas finalmente chegaram a Vṛndāvana. O velho brāhmaṇa estava muito satisfeito
com o serviço do jovem brāhmaṇa e queria oferecer-lhe sua filha mais nova em casamento. O
jovem brāhmaṇa recebeu a promessa de seu mais velho perante a Deidade Gopāla de
Vṛndāvana. Assim, a Deidade Gopāla agiu como uma testemunha. Quando os
dois brāhmaṇas voltaram para Vidyānagara, o brāhmaṇa mais jovem levantou a questão deste
casamento, mas o brāhmaṇa mais velho ,devido às obrigações para com seus amigos e esposa,
respondeu que não conseguia se lembrar de sua promessa. Por causa disso, o
jovem brāhmaṇa retornou a Vṛndāvana e narrou toda a história para Gopālajī. Assim, Gopālajī,
sendo obrigado pelo serviço devocional do jovem, acompanhou-o ao sul da Índia. Gopālajī
seguiu o brāhmaṇa mais jovem , que podia ouvir o tilintar dos sinos dos tornozelos de
Gopālajī. Quando todos os cavalheiros respeitáveis de Vidyānagara estavam reunidos, Gopālajī
testemunhou a promessa do idoso brāhmaṇa. Assim o casamento foi realizado. Mais tarde, o rei
daquele país construiu um belo templo para Gopala.
Posteriormente, o Rei Puruṣottama-deva de Orissa foi insultado pelo Rei de Vidyānagara, que se
recusou a dar-lhe sua filha em casamento e o chamou de varredor do Senhor Jagannātha. Com a
ajuda do Senhor Jagannātha, o Rei Puruṣottama-deva lutou contra o Rei de Vidyānagara e o
derrotou. Assim, ele assumiu o comando tanto da filha do rei quanto de seu reino. Naquela
época, Gopālajī, sendo muito obrigado pelo serviço devocional do Rei Puruṣottama-deva, foi
levado para a cidade de Kaṭaka.
Depois de ouvir essa narração, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo de Gopāla em grande
êxtase de amor a Deus. De Kaṭaka, Ele foi para Bhuvaneśvara e viu o templo do Senhor
Śiva. Desta forma, ele gradualmente chegou ao Kamalapura, e nas margens do rio Bhārgī Ele
veio para o templo do Senhor Shiva, onde Ele confiou Sua sannyāsa pessoal para Nityananda
Prabhu. No entanto, Nityānanda Prabhu quebrou o cajado em três pedaços e jogou-o no rio
Bhārgī em um lugar conhecido como Āṭhāranālā. Irritado por não ter recebido Seu cajado de
volta, Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou a companhia de Nityānanda Prabhu e foi sozinho ver o
templo de Jagannātha.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus [brahmaṇya-deva],
que apareceu como Sākṣi-gopāla para beneficiar um brāhmaṇa. Por cem dias Ele viajou pelo
país, andando sobre as próprias pernas. Portanto, Suas atividades são maravilhosas.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Caminhando e caminhando, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu grupo finalmente chegaram a
Yājapura, no rio Vaitaraṇī. Lá Ele viu o templo de Varāhadeva e ofereceu Suas reverências a
Ele.
Texto 4:
 
No templo de Varāhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava e fazia orações.  Ele
passou aquela noite no templo.
Texto 5:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à cidade de Kaṭaka para ver o templo da
testemunha Gopāla. Quando viu a Deidade de Gopāla, ficou muito satisfeito com Sua beleza.
Texto 6:
 
Enquanto estava lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dedicou a cantar e dançar por algum tempo, e
estando emocionado, Ele ofereceu muitas orações a Gopāla.
Texto 7:
 
Naquela noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu no templo de Gopāla e, junto com todos
os devotos, Ele ouviu a narração da testemunha Gopāla com grande prazer.
Texto 8:
 
Anteriormente, quando Nityānanda Prabhu viajou por toda a Índia para ver diferentes locais
de peregrinação, Ele também veio ver Sākṣi-gopāla em Kaṭaka.
Texto 9:
 
Naquela época, Nityānanda Prabhu tinha ouvido a história de Sākṣi-gopāla do povo da
cidade. Ele então recitou isso novamente, e o Senhor Caitanya Mahāprabhu ouviu a narração
com grande prazer.
Texto 10:
 
Anteriormente, em Vidyānagara, no sul da Índia, havia dois brāhmaṇas que fizeram uma longa
viagem para ver diferentes locais de peregrinação.
Texto 11:
 
Em primeiro lugar, eles visitaram Gayā, depois Kāśī e depois Prayāga. Finalmente, com grande
prazer, eles vieram para Mathurā.
Texto 12:
 
Depois de chegar a Mathurā, eles começaram a visitar as diferentes florestas de Vṛndāvana e
chegaram à colina de Govardhana. Eles visitaram todas as doze florestas [vanas] e finalmente
chegaram à cidade de Vṛndāvana.
Texto 13:
 
No vilarejo de Pañcakrośī Vṛndāvana, no local onde agora está situado o templo de Govinda,
havia um grande templo onde a adoração deslumbrante de Gopāla era realizada.
Texto 14:
 
Depois de tomar banho em diferentes locais de banho ao longo do rio Yamunā, como Keśī-
ghāṭa e Kāliya-ghāṭa, os peregrinos visitaram o templo de Gopāla. Depois, eles descansaram
naquele templo.
Texto 15:
 
A beleza da Deidade Gopāla roubou suas mentes, e sentindo grande felicidade, eles
permaneceram lá por dois ou quatro dias.
Texto 16:
 
Um dos dois brāhmaṇas era um homem velho e o outro era jovem. O jovem estava ajudando o
velho.
Texto 17:
 
De fato, o jovem brāhmaṇa sempre prestou serviço ao mais velho, e o velho, estando muito
satisfeito com seu serviço, ficou satisfeito com ele.
Texto 18:
 
O homem mais velho disse ao mais jovem: “Você me prestou vários tipos de serviço. Você me
ajudou a viajar para todos esses lugares de peregrinação.
Texto 19:
 
“Mesmo meu próprio filho não presta esse serviço. Por sua misericórdia, não me cansei
durante esta turnê.
Texto 20:
 
“Se eu não demonstrasse nenhum respeito por você, seria ingrato. Portanto, eu prometo dar a
você minha filha para caridade. ”
Texto 21:
 
O brāhmaṇa mais jovem respondeu: “Meu caro senhor, por favor, me escute. Você está
dizendo algo muito incomum. Isso nunca acontece.
Texto 22:
 
“Você é um homem de família muito aristocrático, bem educado e muito rico. Não sou nada
aristocrático, não tenho uma educação decente e não tenho riqueza.
Texto 23:
 
“Senhor, eu não sou um noivo adequado para sua filha. Eu presto serviço a você apenas para a
satisfação de Kṛṣṇa.
Texto 24:
 
“O Senhor Kṛṣṇa fica muito satisfeito com o serviço prestado aos brāhmaṇas, e quando o
Senhor se agrada, a opulência do serviço devocional de alguém aumenta.”
Texto 25:
 
O brāhmaṇa mais velho respondeu: “Meu querido menino, não duvide de mim.  Vou te dar
minha filha para caridade. Eu já decidi isso. ”
Texto 26:
 
O jovem brāhmaṇa disse: “Você tem mulher e filhos, e tem um grande círculo de parentes e
amigos.
Texto 27:
 
“Sem o consentimento de todos os seus amigos e parentes, não é possível me dar sua filha
para caridade. Considere a história da Rainha Rukmiṇī e seu pai, Bhīṣmaka.
Texto 28:
 
“O rei Bhīṣmaka queria dar sua filha, Rukmiṇī, em caridade a Kṛṣṇa, mas Rukmī, seu filho mais
velho, se opôs. Portanto, ele não poderia cumprir sua decisão. ”
Texto 29:
 
O brāhmaṇa idoso disse: “Minha filha é minha propriedade. Se eu decidir dar minha
propriedade a alguém, quem tem o poder de me impedir?
Texto 30:
 
“Meu querido menino, vou dar minha filha a você para caridade e vou negligenciar a posição
de todos os outros. Não duvide de mim a esse respeito; apenas aceite minha proposta. ”
Texto 31:
 
O brāhmaṇa mais jovem respondeu: "Se você decidiu dar sua filha para mim, então diga isso
antes da Deidade Gopāla."
Texto 32:
 
Vindo antes de Gopāla, o idoso brāhmaṇa disse: "Meu querido Senhor, por favor, testemunhe
que dei minha filha a este menino."
Texto 33:
 
Então o brāhmaṇa mais jovem se dirigiu à Deidade, dizendo: “Meu querido Senhor, Você é
minha testemunha. Vou chamá-lo para testemunhar, se for necessário mais tarde. ”
Texto 34:
 
Depois dessas conversas, os dois brāhmaṇas partiram para casa. Como de costume, o jovem
brāhmaṇa acompanhou o velho brāhmaṇa como se o mais velho fosse um guru [mestre
espiritual] e prestou-lhe serviço de várias maneiras.
Texto 35:
 
Depois de retornar a Vidyānagara, cada brāhmaṇa foi para sua respectiva casa. Depois de
algum tempo, o idoso brāhmaṇa ficou muito ansioso.
Texto 36:
 
Ele começou a pensar: “Dei minha palavra a um brāhmaṇa em um lugar sagrado, e o que
prometi certamente acontecerá. Devo agora divulgar isso para minha esposa, filhos, outros
parentes e amigos. ”
Texto 37:
 
Assim, um dia, o idoso brāhmaṇa convocou uma reunião com todos os seus parentes e amigos
e, diante de todos, ele narrou o que havia acontecido na frente de Gopāla.
Texto 38:
 
Quando aqueles que pertenciam ao círculo familiar ouviram a narração do velho brāhmaṇa,
eles soltaram exclamações mostrando sua decepção. Todos pediram que ele não fizesse essa
proposta novamente.
Texto 39:
 
Eles concordaram unanimemente: “Se você oferecer sua filha a uma família degradada, sua
aristocracia estará perdida. Quando as pessoas ouvirem isso, vão fazer piadas e rir de você. ”
Texto 40:
 
O velho brāhmaṇa disse: “Como posso desfazer a promessa que fiz em um lugar sagrado
durante a peregrinação? Aconteça o que acontecer, devo dar a ele minha filha para caridade. ”
Texto 41:
 
Os parentes unanimemente disseram: "Se você der sua filha para aquele menino, nós
desistiremos de qualquer ligação com você." Na verdade, sua esposa e filhos declararam: "Se
tal coisa acontecer, tomaremos veneno e morreremos."
Texto 42:
 
O brāhmaṇa idoso disse: “Se eu não der minha filha ao jovem brāhmaṇa, ele chamará Śrī
Gopālajī como testemunha. Assim, ele levará minha filha à força e, nesse caso, meus princípios
religiosos perderão o sentido. ”
Texto 43:
 
Seu filho respondeu: “A divindade pode ser uma testemunha, mas está em um país
distante. Como Ele pode vir para testemunhar contra você? Por que você está tão ansioso com
isso?
Texto 44:
 
“Você não tem que negar categoricamente que falou tal coisa. Não há necessidade de fazer
uma declaração falsa. Simplesmente diga que você não se lembra do que disse.
Texto 45:
 
“Se você simplesmente disser: 'Não me lembro', eu cuidarei do resto. Por meio do argumento,
eu derrotarei o jovem brāhmaṇa. ”
Texto 46:
 
Quando o idoso brāhmaṇa ouviu isso, sua mente ficou muito agitada. Sentindo-se impotente,
ele simplesmente voltou sua atenção para os pés de lótus de Gopala.
Texto 47:
 
O idoso brāhmaṇa orou: "Meu querido Senhor Gopāla, abriguei-me em Seus pés de lótus e,
portanto, peço-Lhe que proteja meus princípios religiosos de perturbações e, ao mesmo
tempo, salve meus parentes da morte."
Texto 48:
 
No dia seguinte, o idoso brāhmaṇa estava pensando profundamente sobre este assunto
quando o jovem brāhmaṇa veio a sua casa.
Texto 49:
 
O jovem brāhmaṇa veio até ele e ofereceu reverências respeitosas. Então, muito
humildemente cruzando as mãos, ele falou o seguinte.
Texto 50:
 
“Você prometeu dar sua filha em caridade para mim. Agora você não diz nada. Qual é a sua
conclusão? ”
Texto 51:
 
Depois que o jovem brāhmaṇa enviou esta declaração, o idoso brāhmaṇa permaneceu em
silêncio. Aproveitando a oportunidade, seu filho imediatamente saiu com uma vara para
golpear o homem mais jovem.
Texto 52:
 
O filho disse: “Oh, você está muito degradado! Você quer se casar com minha irmã, assim
como um anão que quer pegar a lua! ”
Texto 53:
 
Vendo uma vara na mão do filho, o brāhmaṇa mais jovem fugiu. No dia seguinte, porém, ele
reuniu todas as pessoas da aldeia.
Texto 54:
 
Todas as pessoas da vila então chamaram o idoso brāhmaṇa e o trouxeram ao local de
encontro. O jovem brāhmaṇa então começou a falar diante deles como segue.
Texto 55:
 
“Este cavalheiro prometeu entregar sua filha para mim, mas agora ele não segue sua
promessa. Por favor, pergunte a ele sobre seu comportamento. ”
Texto 56:
 
Todas as pessoas reunidas lá perguntaram ao idoso brāhmaṇa: “Se você já prometeu dar a ele
sua filha para caridade, por que não está cumprindo sua promessa? Você deu sua palavra de
honra. ”
Texto 57:
 
O idoso brāhmaṇa disse: “Meus queridos amigos, por favor, ouçam o que tenho a
apresentar. Não me lembro exatamente de ter feito uma promessa dessas. ”
Texto 58:
 
Quando o filho do idoso brāhmaṇa ouviu isso, ele aproveitou a oportunidade para fazer
malabarismos com algumas palavras. Tornando-se muito atrevido, ele se apresentou diante da
assembléia e falou o seguinte.
Texto 59:
 
“Enquanto visitava vários locais sagrados de peregrinação, meu pai carregava muito
dinheiro. Vendo o dinheiro, esse bandido decidiu tirá-lo.
Texto 60:
 
“Não havia ninguém além deste homem com meu pai. Dando a ele um tóxico conhecido como
dhuturā para comer, esse malandro deixou meu pai louco.
Texto 61:
 
“Tendo levado todo o dinheiro do meu pai, este malandro alegou que foi levado por algum
ladrão. Agora ele está alegando que meu pai prometeu dar a ele sua filha para caridade.
Texto 62:
 
“Todos vocês reunidos aqui são cavalheiros. Por favor, julgue se é adequado oferecer a este
pobre brāhmaṇa a filha de meu pai. ”
Texto 63:
 
Ouvindo todas essas declarações, todas as pessoas reunidas ali ficaram um pouco em
dúvida. Eles pensaram que era bem possível que, por causa da atração por riquezas, alguém
pudesse desistir de seus princípios religiosos.
Texto 64:
 
Naquela época, o jovem brāhmaṇa disse: “Meus queridos senhores, por favor, ouçam. Apenas
para obter a vitória em uma discussão, esse homem está mentindo.
Texto 65:
 
“Muito satisfeito com meu serviço, este brāhmaṇa me disse por conta própria: 'Prometo
entregar minha filha a você.'
Texto 66:
 
“Naquela época, eu o proibi de fazer isso, dizendo-lhe, 'Ó melhor dos brāhmaṇas, eu não sou
um marido adequado para sua filha.
Texto 67:
 
“'Considerando que você é um erudito, um homem rico que pertence a uma família
aristocrática, eu sou um homem pobre, sem educação e sem qualquer direito à aristocracia.'
Texto 68:
 
“Ainda assim, este brāhmaṇa insistiu. Repetidamente ele me pediu para aceitar sua proposta,
dizendo: 'Eu lhe dei minha filha. Por favor, aceite-a. '
Texto 69:
 
“Eu então disse: 'Por favor, ouça. Você é um brāhmaṇa erudito. Sua esposa, amigos e parentes
nunca concordarão com esta proposta.
Texto 70:
 
“'Meu caro senhor, você não será capaz de cumprir sua promessa. Sua promessa será
quebrada. ' No entanto, repetidas vezes o brāhmaṇa enfatizou sua promessa.
Texto 71:
 
“'Eu lhe ofereci minha filha. Não hesite. Ela é minha filha e eu a darei a você. Quem pode me
proibir? '
Texto 72:
 
“Naquela época, concentrei minha mente e pedi ao brāhmaṇa que fizesse a promessa perante
a Deidade Gopāla.
Texto 73:
 
“Então, este cavalheiro disse na frente da Deidade Gopala: 'Meu querido Senhor, por favor,
preste testemunho. Ofereci minha filha a este brāhmaṇa em caridade. '
Texto 74:
 
“Aceitando a Deidade Gopāla como minha testemunha, eu apresentei o seguinte aos Seus pés
de lótus.
Texto 75:
 
“'Se este brāhmaṇa mais tarde hesitar em me dar sua filha, meu querido Senhor, eu Te
invocarei como uma testemunha. Observe isso com cuidado e atenção. '
Texto 76:
 
“Assim, invoquei uma grande personalidade nesta transação. Pedi à Suprema Divindade para
ser minha testemunha. O mundo inteiro aceita as palavras da Suprema Personalidade de Deus.
”
Textos 77-78:
 
Aproveitando a oportunidade, o idoso brāhmaṇa confirmou imediatamente que isso era
realmente verdade. Ele disse: “Se Gopāla vier pessoalmente para servir como testemunha,
certamente darei minha filha ao jovem brāhmaṇa”.
Texto 79:
 
O idoso brāhmaṇa pensou: “Visto que o Senhor Kṛṣṇa é muito misericordioso, Ele certamente
virá para provar minha declaração”.
Texto 80:
 
O filho ateu pensou: “Não é possível para Gopāla vir e testemunhar.” Pensando assim, pai e
filho concordaram.
Texto 81:
 
O jovem brāhmaṇa aproveitou a oportunidade para falar: “Por favor, escreva isso no papel em
preto e branco para que você não possa mudar novamente sua palavra de honra.”
Texto 82:
 
Todas as pessoas reunidas fizeram esta declaração a preto e branco e, tomando as assinaturas
de acordo de ambos, serviram como mediadores.
Texto 83:
 
O jovem brāhmaṇa então disse: “Será que todos os senhores presentes, por favor, me
ouçam? Este idoso brāhmaṇa é certamente verdadeiro e está seguindo princípios religiosos.
Texto 84:
 
“Ele não desejava quebrar sua promessa, mas temendo que seus parentes se suicidassem, ele
se desviou da verdade.
Texto 85:
 
“Pela piedade do idoso brāhmaṇa, chamarei a Suprema Personalidade de Deus como
testemunha. Assim, devo manter intacta sua promessa verdadeira. ”
Texto 86:
 
Ouvindo a declaração enfática do brāhmaṇa mais jovem, alguns ateus na reunião começaram a
fazer piadas. No entanto, outra pessoa disse: "Afinal, o Senhor é misericordioso e, se quiser,
pode vir."
Texto 87:
 
Após a reunião, o jovem brāhmaṇa partiu para Vṛndāvana. Ao chegar lá, ele primeiro ofereceu
suas reverências respeitosas à Divindade e então narrou tudo em detalhes.
Texto 88:
 
Ele disse: “Meu Senhor, Você é o protetor da cultura brâmane e também é muito
misericordioso. Portanto, gentilmente mostre Sua grande misericórdia protegendo os
princípios religiosos de nós dois brāhmaṇas.
Texto 89:
 
“Meu querido Senhor, não estou pensando em ficar feliz por ter a filha como noiva.  Estou
simplesmente pensando que o brāhmaṇa quebrou sua promessa, e isso está me causando
uma grande dor. ”
Texto 90:
 
O jovem brāhmaṇa continuou: “Meu querido Senhor, Você é muito misericordioso e sabe
tudo. Portanto, seja uma testemunha neste caso. Uma pessoa que conhece as coisas como
elas são e ainda não dá testemunho se envolve em atividades pecaminosas. ”
Texto 91:
 
O Senhor Kṛṣṇa respondeu: “Meu querido brāhmaṇa, volte para sua casa e convoque uma
reunião de todos os homens. Nessa reunião, apenas tente se lembrar de Mim.
Texto 92:
 
“Certamente irei aparecer lá, e nesse momento protegerei a honra de vocês dois, brāhmaṇas,
dando testemunho da promessa.”
Texto 93:
 
O jovem brāhmaṇa respondeu: “Meu caro senhor, mesmo que Você apareça lá como uma
Deidade Viṣṇu de quatro mãos, nenhuma dessas pessoas acreditará em Suas palavras.
Texto 94:
 
“Somente se Você for lá nesta forma de Gopala e falar as palavras de Seu lindo rosto, Seu
testemunho será ouvido por todas as pessoas.”
Texto 95:
 
O Senhor Kṛṣṇa disse: “Nunca ouvi falar de uma Divindade caminhando de um lugar para
outro”.
Texto 96:
 
“Meu querido Senhor, Você não é uma estátua; Você é diretamente filho de Mahārāja
Nanda. Agora, pelo bem do velho brāhmaṇa, você pode fazer algo que nunca fez antes. ”
Texto 97:
 
Śrī Gopālajī então sorriu e disse: “Meu querido brāhmaṇa, apenas me escute. Eu devo andar
atrás de você, e assim irei com você. ”
Texto 98:
 
O Senhor continuou: “Não tente me ver virando-se. Assim que você me ver, ficarei parado
naquele mesmo lugar.
Texto 99:
 
“Você saberá que estou andando atrás de você ao som dos sinos dos Meus tornozelos.
Texto 100:
 
“Cozinhe um quilo de arroz por dia e ofereça. Devo comer aquele arroz e seguir atrás de você.
"
Texto 101:
 
No dia seguinte, o brāhmaṇa pediu permissão a Gopāla e partiu para seu país. Gopāla o seguiu,
passo a passo.
Texto 102:
 
Enquanto Gopāla seguia o jovem brāhmaṇa, o som dos sinos de Seus tornozelos podia ser
ouvido. O brāhmaṇa ficou muito satisfeito e cozinhou arroz de primeira classe para Gopāla
comer.
Texto 103:
 
O jovem brāhmaṇa caminhou e caminhou dessa maneira até que finalmente chegou em seu
próprio país. Quando ele se aproximou de sua própria aldeia, ele começou a pensar o seguinte.
Texto 104:
 
“Agora vim para a minha aldeia e irei para a minha casa e direi a todas as pessoas que a
testemunha chegou.”
Texto 105:
 
O brāhmaṇa então começou a pensar que se as pessoas não vissem diretamente a Deidade
Gopāla, elas não acreditariam que Ele havia chegado. “Mas mesmo que Gopala fique aqui”,
pensou ele, “ainda não há nada a temer”.
Texto 106:
 
Pensando nisso, o brāhmaṇa se virou para olhar para trás e viu que Gopāla, a Suprema
Personalidade de Deus, estava ali sorrindo.
Texto 107:
 
O Senhor disse ao brāhmaṇa: “Agora você pode ir para casa. Eu ficarei aqui e não irei embora.
”
Texto 108:
 
O jovem brāhmaṇa foi então à cidade e informou a todas as pessoas sobre a chegada de
Gopāla. Ao ouvir isso, as pessoas ficaram maravilhadas.
Texto 109:
 
Todos os habitantes da cidade foram ver a testemunha Gopala e, quando viram o Senhor
realmente parado ali, todos ofereceram suas respeitosas reverências.
Texto 110:
 
Quando as pessoas chegaram, ficaram muito satisfeitas ao ver a beleza de Gopala e, quando
souberam que Ele havia realmente caminhado por ali, todos ficaram surpresos.
Texto 111:
 
Então o idoso brāhmaṇa, muito satisfeito, avançou e imediatamente caiu como uma vara na
frente de Gopāla.
Texto 112:
 
Assim, na presença de todos os habitantes da cidade, o Senhor Gopāla testemunhou que o
idoso brāhmaṇa havia oferecido sua filha em caridade ao jovem brāhmaṇa.
Texto 113:
 
Depois que a cerimônia de casamento foi realizada, o Senhor informou a ambos os brāhmaṇas:
"Vocês dois brāhmaṇas são Meus servos eternos, nascimento após nascimento."
Texto 114:
 
O Senhor continuou: “Fiquei muito satisfeito com a veracidade de vocês dois.  Agora você pode
pedir uma bênção. ” Assim, com grande prazer, os dois brāhmaṇas imploraram por uma
bênção.
Texto 115:
 
Os brāhmaṇas disseram: "Por favor, permaneçam aqui para que as pessoas em todo o mundo
saibam como Você é misericordioso para com Seus servos."
Texto 116:
 
O Senhor Gopāla ficou e os dois brāhmaṇas se ocuparam em Seu serviço. Depois de ouvir
sobre o incidente, muitas pessoas de diferentes países começaram a vir ver Gopala.
Texto 117:
 
Por fim, o rei daquele país ouviu essa história maravilhosa e também veio ver Gopala e ficou
muito satisfeito.
Texto 118:
 
O rei construiu um belo templo e o serviço regular foi executado. Gopāla tornou-se muito
famoso com o nome de Sākṣi-gopāla [a testemunha Gopāla].
Texto 119:
 
Assim, Sākṣi-gopāla permaneceu em Vidyānagara e aceitou o serviço por um longo tempo.
Texto 120:
 
Mais tarde houve uma luta, e este país foi conquistado pelo rei Puruṣottama-deva de Orissa.
Texto 121:
 
Esse rei foi vitorioso sobre o Rei de Vidyānagara e tomou posse de seu trono, o Māṇikya-
siṁhāsana, que estava adornado com muitas joias.
Texto 122:
 
O rei Puruṣottama-deva foi um grande devoto e avançou na civilização dos Āryans.  Ele
implorou aos pés de lótus de Gopala: "Por favor, venha para o meu reino."
Texto 123:
 
Quando o Rei Lhe implorou para vir ao seu reino, Gopala, que já estava obrigado por seu
serviço devocional, aceitou sua oração. Assim, o Rei pegou a Deidade Gopāla e voltou para
Kaṭaka.
Texto 124:
 
Depois de ganhar o trono de Māṇikya, o Rei Puruṣottama-deva o levou para Jagannātha Purī e
o presenteou ao Senhor Jagannātha. Nesse ínterim, ele também estabeleceu a adoração
regular da Deidade Gopāla em Kaṭaka.
Texto 125:
 
Quando a Deidade Gopāla foi instalada em Kaṭaka, a Rainha de Puruṣottama-deva foi vê-Lo e,
com grande devoção, apresentou vários tipos de ornamentos.
Texto 126:
 
A rainha tinha uma pérola muito valiosa, que usava no nariz e queria dá-la a Gopala. Ela então
começou a pensar o seguinte.
Texto 127:
 
“Se houvesse um buraco no nariz da Divindade, eu poderia transferir a pérola para Ele.”
Texto 128:
 
Considerando isso, a Rainha ofereceu suas reverências a Gopala e voltou para seu
palácio. Naquela noite, ela sonhou que Gopala apareceu e começou a falar com ela da
seguinte maneira.
Texto 129:
 
“Durante a minha infância, a minha mãe fez um buraco no meu nariz e com grande esforço
colocou uma pérola lá.
Texto 130:
 
“Esse mesmo buraco ainda está lá, e você pode usá-lo para definir a pérola que desejou Me
dar.”
Texto 131:
 
Depois de sonhar com isso, a rainha explicou ao marido, o rei. O rei e a rainha foram então ao
templo com a pérola.
Texto 132:
 
Vendo o buraco no nariz da Divindade, eles colocaram a pérola lá e, muito satisfeitos,
realizaram um grande festival.
Texto 133:
 
Desde então, Gopāla está situado na cidade de Kaṭaka [Cuttack] e é conhecido desde então
como Sākṣi-gopāla.
Texto 134:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a narração das atividades de Gopāla. Ele e Seus devotos
pessoais ficaram muito satisfeitos.
Texto 135:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sentado diante da Deidade Gopāla, todos os devotos
O viram e a Deidade como tendo a mesma forma.
Texto 136:
 
Eles eram da mesma pele e ambos tinham corpos gigantescos. Ambos usavam pano cor de
açafrão e eram muito graves.
Texto 137:
 
Os devotos viram que tanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu quanto Gopāla eram
brilhantemente refulgentes e tinham olhos como lótus. Ambos estavam absortos em êxtase, e
seus rostos pareciam luas cheias.
Texto 138:
 
Quando Nityānanda viu a Deidade Gopāla e Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma, Ele
começou a trocar comentários com os devotos, todos sorridentes.
Texto 139:
 
Assim, com grande prazer, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite no
templo. Depois de ver a cerimônia maṅgala-ārati pela manhã, Ele começou Sua jornada.
Texto 140:
 
[Em seu livro Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu muito vividamente
os lugares visitados pelo Senhor no caminho para Bhuvaneśvara.
Texto 141:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Kamalapura, Ele tomou Seu banho no rio
Bhārgīnadī e deixou Seu bastão sannyāsa nas mãos do Senhor Nityānanda.
Textos 142-143:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi ao templo do Senhor Śiva conhecido como
Kapoteśvara, Nityānanda Prabhu, que mantinha Seu cajado sannyāsa sob custódia, quebrou o
cajado em três partes e jogou-o no rio Bhārgīnadī. Mais tarde, esse rio ficou conhecido como
Daṇḍa-bhāṅgā-nadī.
Texto 144:
 
Depois de ver o templo de Jagannātha de um lugar distante, Śrī Caitanya Mahāprabhu
imediatamente ficou em êxtase. Depois de oferecer reverências ao templo, Ele começou a
dançar no êxtase do amor de Deus.
Texto 145:
 
Todos os devotos ficaram em êxtase com a associação do Senhor Caitanya e, assim, absortos
no amor a Deus, eles dançaram e cantaram enquanto seguiam pela estrada principal.
Texto 146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu riu, chorou, dançou e fez muitas vibrações e sons extáticos.  Embora
o templo estivesse a apenas seis milhas de distância, para Ele a distância parecia milhares de
milhas.
Texto 147:
 
Assim caminhando e caminhando, o Senhor finalmente chegou ao lugar conhecido como
Āṭhāranālā. Chegando lá, Ele expressou Sua consciência externa, falando com Śrī Nityānanda
Prabhu.
Texto 148:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência externa, Ele pediu ao Senhor
Nityānanda Prabhu: “Por favor, devolva o meu cajado”.
Texto 149:
 
Nityānanda Prabhu disse: “Quando Você caiu em êxtase, Eu O agarrei, mas nós dois juntos
caímos sobre o cajado.
Texto 150:
 
“Assim, o cajado quebrou sob o Nosso peso. Para onde foram as peças, não sei dizer.
Texto 151:
 
“É certamente por causa da Minha ofensa que Seu bastão foi quebrado. Agora, você pode me
punir por causa disso, como achar adequado. ”
Texto 152:
 
Depois de ouvir a história de como Seu cajado foi quebrado, o Senhor expressou um pouco de
tristeza e, demonstrando um pouco de raiva, começou a falar o seguinte.
Texto 153:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Todos vocês Me beneficiaram ao trazer-Me a Nīlācala. Porém,
Minha única posse era aquele cajado, e você não o guardou.
Texto 154:
 
“Portanto, todos vocês devem ir antes ou atrás de Mim para ver o Senhor Jagannātha.  Eu não
irei com você. ”
Texto 155:
 
Mukunda Datta disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Meu Senhor, Você deve ir em frente e
permitir que todos os outros o sigam. Não devemos ir com Você. ”
Texto 156:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a andar muito rapidamente diante de todos os
outros devotos. Ninguém conseguia entender o verdadeiro propósito dos dois Senhores,
Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu.
Texto 157:
 
Os devotos não conseguiam entender por que Nityānanda Prabhu quebrou o cajado, por que
Śrī Caitanya Mahāprabhu permitiu que Ele fizesse isso, ou por que, depois de permitir,
Caitanya Mahāprabhu ficou com raiva.
Texto 158:
 
O passatempo de quebrar o cajado é muito profundo. Somente aquele cuja devoção está
fixada nos pés de lótus dos dois Senhores pode entendê-lo.
Texto 159:
 
As glórias do Senhor Gopāla, que é misericordioso com os brāhmaṇas, são muito grandes. A
narração de Sākṣi-gopāla foi falada por Nityānanda Prabhu e ouvida por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 160:
 
Aquele que ouve esta narração do Senhor Gopāla com fé e amor, logo alcança os pés de lótus
do Senhor Gopāla.
Texto 161:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SEIS
A Libertação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
Um resumo do sexto capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya como segue. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no templo de Jagannātha, Ele
desmaiou imediatamente. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então o levou para sua casa. Enquanto isso,
Gopīnātha Ācārya, o cunhado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, conheceu Mukunda Datta e falou
com ele sobre a aceitação de Sannyāsa por Caitanya Mahāprabhue Sua jornada para Jagannātha
Purī. Depois de ouvir sobre o desmaio de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu carregamento para a
casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, as pessoas se aglomeraram ali para ver o Senhor. Śrīla
Nityānanda Prabhu e outros devotos então visitaram o templo de Jagannātha e, quando voltaram
para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou à consciência
externa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya recebeu a todos e distribuiu mahā-prasādamcom muito
cuidado. O Bhaṭṭācārya então conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu e arranjou acomodações na
casa de sua tia. Seu cunhado, Gopīnātha Ācārya, estabeleceu que o Senhor Caitanya
Mahāprabhu era o próprio Kṛṣṇa, mas Sārvabhauma e seus muitos discípulos não puderam
aceitar isso. No entanto, Gopīnātha Ācārya convenceu Sārvabhauma de que ninguém pode
compreender a Suprema Personalidade de Deus sem ser favorecido por Ele. Ele provou por
citações śāstric, citações das escrituras reveladas, que Śrī Caitanya Mahāprabhu era o próprio
Kṛṣṇa em pessoa. Ainda assim, Sārvabhauma não levou essas declarações muito a
sério. Ouvindo todos esses argumentos, Caitanya Mahāprabhu disse a Seus devotos que
Sārvabhauma era Seu mestre espiritual e que tudo o que ele dissesse por afeto era para o
benefício de todos.
Quando Sārvabhauma conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele pediu a Ele que ouvisse a
filosofia Vedānta dele. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou essa proposta e, por sete dias, ouviu
continuamente Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicar o Vedānta-sūtra. No entanto, o Senhor
permaneceu muito silencioso. Por causa de Seu silêncio, o Bhaṭṭācārya perguntou a Ele se Ele
estava entendendo a filosofia Vedānta, e o Senhor respondeu: “Senhor, eu posso entender a
filosofia Vedānta muito claramente, mas não consigo entender suas explicações”. Houve então
uma discussão entre o Bhaṭṭācārya e Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre a autoridade das escrituras
védicas, especificamente os Upaniṣads e Vedānta-sūtra.O Bhaṭṭācārya era um impersonalista,
mas Śrī Caitanya Mahāprabhu provou que a Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de
Deus. Ele provou que as concepções dos filósofos Māyāvādī sobre a Verdade Absoluta
impessoal estão incorretas.
A Verdade Absoluta não é impessoal nem sem poder. O maior erro cometido pelos filósofos
Māyāvādī é conceber a Verdade Absoluta como impessoal e sem energia. Em todos
os Vedas, as energias ilimitadas da Verdade Absoluta foram aceitas. Também é aceito que a
Verdade Absoluta tem Sua forma transcendental, bem-aventurada e eterna. De acordo com
os Vedas,o Senhor e a entidade viva são iguais em qualidade, mas diferentes
quantitativamente. A verdadeira filosofia da Verdade Absoluta afirma que o Senhor e Sua
criação são inconcebível e simultaneamente um e diferentes. A conclusão é que os filósofos
Māyāvādī são na verdade ateus. Houve muita discussão sobre esse assunto entre Sārvabhauma e
Caitanya Mahāprabhu, mas apesar de todos os seus esforços, o Bhaṭṭācārya foi derrotado no
final.
A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu então explicou o verso
do ātmārāma do Śrīmad-Bhāgavatam de dezoito maneiras diferentes. Quando o Bhaṭṭācārya
voltou a si, Śrī Caitanya Mahāprabhu revelou Sua verdadeira identidade. O Bhaṭṭācārya então
recitou cem versos em louvor ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e ofereceu suas
reverências. Depois disso, Gopīnātha Ācārya e todos os outros, tendo visto as maravilhosas
potências do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ficaram muito alegres.
Uma manhã após esse incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu um pouco de prasādam de
Jagannātha e ofereceu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sem se importar com a formalidade, o
Bhaṭṭācārya imediatamente participou do mahā-prasādam. Em outro dia, quando o Bhaṭṭācārya
perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu a melhor maneira de adorar e meditar, o Senhor o
aconselhou a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Em outro dia, o Bhaṭṭācārya queria mudar a
leitura do verso tat te 'nukampām porque ele não gostava da palavra mukti-pada. Ele queria
substituir a palavra bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Sārvabhauma a não
mudar a leitura de Śrīmad-Bhāgavatam ,porque mukti-pada indicava os pés de lótus da
Suprema Personalidade de Deus, Senhor Kṛṣṇa. Tendo se tornado um devoto puro, o
Bhaṭṭācārya disse: “Como o significado é nebuloso, eu ainda prefiro bhakti-pada. ”Com isso,
Śrī Caitanya Mahāprabhu e os outros habitantes de Jagannātha Purī ficaram muito
satisfeitos. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tornou um Vaiṣṇava puro, e os outros eruditos lá o
seguiram.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Gauracandra, a Suprema Personalidade de
Deus, que converteu o endurecido Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o reservatório de toda má
lógica, em um grande devoto.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor
Caitanya!
Texto 3:
 
Em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi de Āṭhāranālā para o templo de Jagannātha. Depois
de ver o Senhor Jagannātha, Ele ficou muito inquieto devido ao amor a Deus.
Texto 4:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu foi rapidamente abraçar o Senhor Jagannātha, mas quando
Ele entrou no templo, Ele estava tão dominado pelo amor a Deus que desmaiou no chão.
Texto 5:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya por acaso O viu. Quando o
vigia ameaçou bater no Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya imediatamente o proibiu.
Texto 6:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso ao ver a beleza pessoal do Senhor Caitanya
Mahāprabhu, bem como as transformações transcendentais operadas em Seu corpo devido ao
amor a Deus.
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu inconsciente por um longo tempo. Enquanto isso,
chegou a hora de oferecer prasādam ao Senhor Jagannātha, e o Bhaṭṭācārya tentou pensar em
um remédio.
Texto 8:
 
Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, com
a ajuda do vigia e alguns discípulos, carregou-o para sua casa e deitou-O em um quarto muito
santificado.
Texto 9:
 
Examinando o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma viu que Seu abdômen não
estava se movendo e que Ele não estava respirando. Vendo Sua condição, o Bhaṭṭācārya ficou
muito ansioso.
Texto 10:
 
O Bhaṭṭācārya então pegou um fino cotonete e o colocou diante das narinas do
Senhor. Quando viu o algodão se mover ligeiramente, ele ficou esperançoso.
Texto 11:
 
Sentado ao lado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele pensou: “Esta é uma transformação extática
transcendental provocada pelo amor a Kṛṣṇa”.
Texto 12:
 
Ao ver o sinal de sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pôde compreender
imediatamente a transformação extática transcendental no corpo do Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Tal sinal ocorre apenas nos corpos de devotos eternamente liberados.
Texto 13:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considerou: “Os sintomas extáticos incomuns de adhirūḍha-bhāva
estão aparecendo no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso é maravilhoso! Como eles são
possíveis no corpo de um ser humano? ”
Texto 14:
 
Enquanto o Bhaṭṭācārya pensava assim em sua casa, todos os devotos de Caitanya
Mahāprabhu, liderados por Nityānanda Prabhu, se aproximaram de Siṁha-dvāra [a porta de
entrada do templo].
Texto 15:
 
Lá, os devotos ouviram as pessoas falando sobre um mendicante que tinha vindo a Jagannātha
Purī e visto a Deidade de Jagannātha.
Texto 16:
 
As pessoas disseram que o sannyāsī havia caído inconsciente ao ver a Deidade do Senhor
Jagannātha. Como Sua consciência não voltou, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o levou para sua
casa.
Texto 17:
 
Ouvindo isso, os devotos puderam entender que eles estavam falando do Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Nesse momento, Śrī Gopīnātha Ācārya chegou.
Texto 18:
 
Gopīnātha Ācārya era residente de Nadia, genro de Viśārada e devoto de Caitanya
Mahāprabhu. Ele conhecia a verdadeira identidade de Seu Senhorio.
Texto 19:
 
Gopīnātha Ācārya já havia conhecido Mukunda Datta, e quando o Ācārya o viu em Jagannātha
Purī, ele ficou muito surpreso.
Texto 20:
 
Mukunda Datta ofereceu reverências a Gopīnātha Ācārya ao conhecê-lo. Então o Ācārya
abraçou Mukunda Datta e perguntou sobre notícias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 21:
 
Mukunda Datta respondeu: “O Senhor já chegou aqui. Viemos com Ele. ”
Texto 22:
 
Assim que Gopīnātha Ācārya viu Nityānanda Prabhu, ele Lhe ofereceu suas reverências. Desta
forma, encontrando todos os devotos, ele perguntou sobre notícias do Senhor Caitanya
Mahāprabhu repetidas vezes.
Texto 23:
 
Mukunda Datta continuou: “Depois de aceitar a ordem sannyāsa, o Senhor Caitanya
Mahāprabhu veio a Jagannātha Purī e trouxe todos nós com Ele.
Texto 24:
 
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu deixou nossa companhia e caminhou à frente para ver o
Senhor Jagannātha. Acabamos de chegar e agora estamos procurando por ele.
Texto 25:
 
“Pela conversa das pessoas em geral, adivinhamos que o Senhor está agora na casa de
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 26:
 
“Ao ver o Senhor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase e caiu inconsciente, e
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o levou para sua casa nessa condição.
Texto 27:
 
“Bem quando eu estava pensando em te conhecer, por acaso nós realmente nos conhecemos.
Texto 28:
 
“Primeiro, vamos todos para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e ver Caitanya
Mahāprabhu. Mais tarde, iremos ver o Senhor Jagannātha. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso e sentindo-se muito satisfeito, Gopīnātha Ācārya imediatamente levou todos os
devotos com ele e se aproximou da casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 30:
 
Chegando à casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos viram o Senhor deitado inconsciente.  Ao
vê-Lo nesta condição, Gopīnātha Ācārya ficou muito infeliz, mas ao mesmo tempo estava feliz
apenas por ver o Senhor.
Texto 31:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permitiu que todos os devotos entrassem em sua casa e, ao ver
Nityānanda Prabhu, o Bhaṭṭācārya Lhe ofereceu reverências.
Texto 32:
 
Sārvabhauma se reuniu com todos os devotos e ofereceu-lhes as boas-vindas
adequadas. Todos ficaram satisfeitos em ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 33:
 
O Bhaṭṭācārya então mandou todos de volta para ver o Senhor Jagannātha, e ele pediu a seu
próprio filho, Candaneśvara, para acompanhá-los como um guia.
Texto 34:
 
Todos ficaram muito satisfeitos em ver a Deidade do Senhor Jagannātha. O Senhor
Nityānanda, em particular, foi dominado pelo êxtase.
Texto 35:
 
Quando o Senhor Nityānanda Prabhu quase desmaiou, todos os devotos O pegaram e o
firmaram. Naquela época, o sacerdote do Senhor Jagannātha trouxe uma guirlanda que havia
sido oferecida à Deidade e a ofereceu a Nityānanda Prabhu.
Texto 36:
 
Todos ficaram satisfeitos em receber esta guirlanda usada pelo Senhor
Jagannātha. Posteriormente, todos eles voltaram ao local onde o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu estava hospedado.
Texto 37:
 
Todos os devotos então começaram a cantar em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa. Pouco antes do
meio-dia, o Senhor recuperou Sua consciência.
Texto 38:
 
Caitanya Mahāprabhu se levantou e cantou bem alto: “Hari! Hari! ” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
ficou muito satisfeito ao ver o Senhor recobrar a consciência e tirou o pó dos pés de lótus do
Senhor.
Texto 39:
 
O Bhaṭṭācārya informou a todos eles: “Por favor, tomem seus banhos do meio-dia
imediatamente. Hoje vou oferecer-lhe mahā-prasādam, os restos da comida oferecida ao
Senhor Jagannātha. ”
Texto 40:
 
Depois de se banhar no mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos voltaram logo.  O Senhor
então lavou Seus pés e sentou-se em um tapete para almoçar.
Texto 41:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fez arranjos para trazer vários tipos de mahā-prasādam do templo
de Jagannātha. Śrī Caitanya Mahāprabhu então aceitou o almoço com grande felicidade.
Texto 42:
 
Caitanya Mahāprabhu recebeu arroz especial e vegetais de primeira classe em pratos
dourados. Ele então almoçou na companhia de Seus devotos.
Texto 43:
 
Enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya distribuía pessoalmente a prasādam, o Senhor Caitanya
Mahāprabhu pediu-lhe: “Por favor, dê-me apenas vegetais cozidos.
Texto 44:
 
“Você pode oferecer os bolos e preparações feitas com leite condensado a todos os
devotos.” Ouvindo isso, o Bhaṭṭācārya cruzou as mãos e falou o seguinte.
Texto 45:
 
“Hoje, todos vocês, por favor, tentem provar o almoço assim como o Senhor Jagannātha o
aceitou.”
Texto 46:
 
Depois de dizer isso, ele fez com que todos comessem os vários bolos e preparações de leite
condensado. Depois de alimentá-los, ele lhes ofereceu água para lavar as mãos, os pés e a
boca.
Texto 47:
 
Pedindo permissão ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya então foi com Gopīnātha Ācārya almoçar. Depois de terminar o almoço, eles
voltaram para o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 48:
 
Oferecendo suas reverências a Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse, “Namo
nārāyaṇāya” [“Eu ofereço minhas reverências a Nārāyaṇa”].
Texto 49:
 
Ouvindo essas palavras, Sārvabhauma entendeu que o Senhor Caitanya era um Vaiṣṇava
sannyāsī.
Texto 50:
 
Sārvabhauma então disse a Gopīnātha Ācārya: “Eu quero saber a situação anterior de Caitanya
Mahāprabhu”.
Texto 51:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Havia um homem chamado Jagannātha, que morava em
Navadvīpa e cujo sobrenome era Miśra Purandara.
Texto 52:
 
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu é o filho daquele Jagannātha Miśra, e Seu nome anterior era
Viśvambhara Miśra. Ele também é neto de Nīlāmbara Cakravartī. ”
Texto 53:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Nīlāmbara Cakravartī era um colega de classe de meu pai, Maheśvara
Viśārada. Eu o conhecia como tal.
Texto 54:
 
“Jagannātha Miśra Purandara era respeitado por meu pai. Assim, por causa de seu
relacionamento com meu pai, eu respeito Jagannātha Miśra e Nīlāmbara Cakravartī. ”
Texto 55:
 
Ouvindo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pertencia ao distrito de Nadia, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya ficou muito satisfeito e se dirigiu ao Senhor como segue.
Texto 56:
 
“Você é naturalmente respeitável. Além disso, você é um sannyāsī; portanto, desejo me tornar
Seu servo pessoal. ”
Texto 57:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu ouviu isso do Bhaṭṭācārya, Ele imediatamente se lembrou do
Senhor Viṣṇu e começou a falar humildemente com ele como segue.
Texto 58:
 
“Porque você é um professor da filosofia Vedānta, você é o mestre de todas as pessoas no
mundo e também as simpatizantes delas. Você também é o benfeitor de todos os tipos de
sannyāsīs.
Texto 59:
 
“Eu sou um jovem sannyāsī e, na verdade, não tenho conhecimento do que é bom e do que é
mau. Portanto, estou me abrigando em você e aceitando-o como Meu mestre espiritual.
Texto 60:
 
“Eu vim aqui apenas para me associar a você, e agora estou me abrigando em você. Você vai
Me manter gentilmente em todos os aspectos?
Texto 61:
 
“O incidente que aconteceu hoje foi um grande obstáculo para Mim, mas você gentilmente Me
aliviou dele.”
Texto 62:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Não vá sozinho para ver a Deidade no templo de Jagannātha.  É
melhor que você vá comigo ou com meus homens. ”
Texto 63:
 
O Senhor disse: “Nunca entrarei no templo, mas sempre verei o Senhor do lado do Garuḍa-
stambha”.
Texto 64:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então disse a Gopīnātha Ācārya, “Pegue Gosvāmījī e mostre a Ele o
Senhor Jagannātha.
Texto 65:
 
“Além disso, o apartamento da minha tia materna fica em um lugar muito solitário.  Faça todos
os arranjos para que Ele fique lá. ”
Texto 66:
 
Assim, Gopīnātha Ācārya levou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para Seus aposentos
residenciais e mostrou-Lhe onde encontrar água, banheiras e potes de água.  Na verdade, ele
organizou tudo.
Texto 67:
 
No dia seguinte, Gopīnātha Ācārya levou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para ver o
amanhecer do Senhor Jagannātha.
Texto 68:
 
Gopīnātha Ācārya então levou Mukunda Datta com ele e foi para a casa de
Sārvabhauma. Quando eles chegaram, Sārvabhauma se dirigiu a Mukunda Datta como segue.
Texto 69:
 
“O sannyāsī é muito manso e humilde por natureza, e Sua pessoa é muito bonita de se
ver. Consequentemente, minha afeição por ele aumenta.
Texto 70:
 
“De qual sampradāya Ele aceitou a ordem sannyāsa, e qual é o Seu nome?”
Texto 71:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “O nome do Senhor é Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e Seu preceptor
sannyāsa é o muito afortunado Keśava Bhāratī.”
Texto 72:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “'Śrī Kṛṣṇa' é um nome muito bom, mas Ele pertence à
comunidade Bhāratī. Portanto, Ele é um sannyāsī de segunda classe. ”
Texto 73:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu não depende de nenhuma
formalidade externa. Não há necessidade de Ele aceitar a ordem sannyāsa de uma sampradāya
superior. ”
Texto 74:
 
O Bhaṭṭācārya perguntou: “Śrī Caitanya Mahāprabhu está em Sua plena vida de
juventude. Como Ele pode manter os princípios de sannyāsa?
Texto 75:
 
“Devo recitar continuamente a filosofia Vedānta antes de Caitanya Mahāprabhu para que Ele
possa permanecer fixo em Sua renúncia e, assim, entrar no caminho do monismo.”
Texto 76:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então sugeriu: “Se Śrī Caitanya Mahāprabhu quiser, eu poderia
trazê-lo para uma sampradāya de primeira classe, oferecendo-Lhe pano de açafrão e
realizando o processo de reforma novamente.”
Texto 77:
 
Gopīnātha Ācārya e Mukunda Datta ficaram muito tristes quando ouviram isso.  Gopīnātha
Ācārya, portanto, se dirigiu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como segue.
Texto 78:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, você não conhece a grandeza do Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Todos os sintomas da Suprema Personalidade de Deus são encontrados Nele no
mais alto grau. ”
Texto 79:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “O Senhor Caitanya Mahāprabhu é celebrado como a Suprema
Personalidade de Deus. Aqueles que são ignorantes a este respeito acham a conclusão de
homens instruídos muito difícil de entender. ”
Texto 80:
 
Os discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliou: "Por quais evidências você conclui que Śrī
Caitanya Mahāprabhu é o Senhor Supremo?"
Texto 81:
 
Os discípulos do Bhaṭṭācārya disseram: "Obtemos conhecimento da Verdade Absoluta por
hipótese lógica."
Texto 82:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: "Uma pessoa pode compreender a Suprema Personalidade de
Deus apenas por Sua misericórdia, não por suposições ou hipóteses."
Texto 83:
 
O Ācārya continuou: “Se alguém recebe apenas um pouquinho do favor do Senhor por meio do
serviço devocional, ele pode compreender a natureza da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 84:
 
“'Meu Senhor, se alguém for favorecido, mesmo que seja por um ligeiro traço da misericórdia
de Seus pés de lótus, ele poderá compreender a grandeza de Sua personalidade. Mas aqueles
que especulam a fim de compreender a Suprema Personalidade de Deus são incapazes de
conhecê-Lo, embora continuem a estudar os Vedas por muitos anos. ' ”
Textos 85-86:
 
Gopīnātha Ācārya então se dirigiu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Você é um grande erudito e
professor de muitos discípulos. Na verdade, não há outro erudito como você na terra. No
entanto, porque você está privado de até mesmo uma pitada da misericórdia do Senhor, você
não pode entendê-Lo, embora Ele esteja presente em sua casa.
Texto 87:
 
"Não é sua culpa; é o veredicto das escrituras. Você não pode compreender a Suprema
Personalidade de Deus simplesmente pela erudição. ”
Texto 88:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Gopīnātha Ācārya, por favor, fale com
muito cuidado. Qual é a prova de que você recebeu a misericórdia do Senhor? ”
Texto 89:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: "O conhecimento do summum bonum, a Verdade Absoluta, é a
evidência da misericórdia do Senhor Supremo."
Texto 90:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “Você viu os sintomas da Suprema Personalidade de Deus no
corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu durante Sua absorção em um estado de êxtase.
Texto 91:
 
“Apesar de perceber diretamente os sintomas do Senhor Supremo no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, você não pode entendê-Lo. Isso é comumente chamado de ilusão.
Texto 92:
 
“Uma pessoa influenciada pela energia externa é chamada de bahirmukha jana, uma pessoa
mundana, porque apesar de sua percepção, ela não consegue entender a substância
real.” Ouvindo Gopīnātha Ācārya dizer isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sorriu e começou a falar
como segue.
Texto 93:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Estamos apenas tendo uma discussão entre amigos e considerando os
pontos descritos nas escrituras. Não fique com raiva. Estou simplesmente falando com a força
dos śāstras. Por favor, não se ofenda.
Texto 94:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu é certamente um grande devoto incomum, mas não podemos
aceitá-Lo como uma encarnação do Senhor Viṣṇu porque, de acordo com śāstra, não há
encarnação nesta Era de Kali.
Texto 95:
 
“Outro nome para o Senhor Viṣṇu é Triyuga porque não há encarnação do Senhor Viṣṇu em
Kali-yuga. Na verdade, este é o veredicto das escrituras reveladas. ”
Texto 96:
 
Ao ouvir isso, Gopīnātha Ācārya ficou muito infeliz. Ele disse ao Bhaṭṭācārya: “Você se
considera o conhecedor de todas as escrituras védicas.
Texto 97:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam e o Mahābhārata são as duas escrituras védicas mais importantes, mas
você não prestou atenção às suas declarações.
Texto 98:
 
“No Śrīmad-Bhāgavatam e no Mahābhārata, afirma-se que o Senhor aparece diretamente, mas
você diz que nesta era não há manifestação ou encarnação do Senhor Viṣṇu.
Texto 99:
 
“Nesta Era de Kali não há līlā-avatāra da Suprema Personalidade de Deus; portanto, Ele é
conhecido como Triyuga. Esse é um de seus santos nomes. ”
Texto 100:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “Certamente há uma encarnação em cada era, e tal encarnação
é chamada de yuga-avatāra. Mas seu coração se tornou tão endurecido pela lógica e pelos
argumentos que você não consegue considerar todos esses fatos.
Texto 101:
 
“'No passado, seu filho teve corpos de três cores diferentes, de acordo com a idade.  Essas
cores eram branco, vermelho e amarelo. Nesta era [Dvāpara-yuga] Ele aceitou um corpo
enegrecido. '
Texto 102:
 
“'Na Era de Kali, bem como em Dvāpara-yuga, as pessoas oferecem orações à Suprema
Personalidade de Deus por meio de vários mantras e observam os princípios reguladores das
literaturas védicas suplementares. Agora, por favor, ouça isso de mim.
Texto 103:
 
“'Nesta Era de Kali, aqueles que são inteligentes executam o canto congregacional do Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra, adorando a Suprema Personalidade de Deus, que aparece nesta era
sempre descrevendo as glórias de Kṛṣṇa. Essa encarnação é de tom amarelado e está sempre
associada com Suas expansões plenárias [como Śrī Nityānanda Prabhu] e expansões pessoais
[como Gadādhara], bem como Seus devotos e associados [como Svarūpa Dāmodara]. '
Texto 104:
 
“'O Senhor [na encarnação de Gaurasundara] tem uma pele dourada. Na verdade, todo o Seu
corpo, que é muito bem constituído, é como ouro fundido. A polpa de sândalo está espalhada
por todo o corpo. Ele assumirá a quarta ordem de vida espiritual [sannyāsa] e terá muito
autocontrole. Ele se distinguirá dos Māyāvādī sannyāsīs pelo fato de ser fixado no serviço
devocional e espalhar o movimento saṅkīrtana. ' ”
Texto 105:
 
Gopīnātha Ācārya então disse: “Não há necessidade de citar tantas evidências dos śāstras, pois
você é um especulador muito seco. Não há necessidade de semear em terras áridas.
Texto 106:
 
“Quando o Senhor estiver satisfeito com você, você também compreenderá essas conclusões e
citará os śāstras.
Texto 107:
 
“Os falsos argumentos e as palavras filosóficas de malabarismo de seus discípulos não são
falhas deles. Eles simplesmente receberam a bênção da filosofia Māyāvāda.
Texto 108:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é cheia de
qualidades ilimitadas e cujas diferentes potências geram concordância e discordância entre os
disputantes. Assim, a energia ilusória continuamente cobre a autorrealização de ambos os
disputantes. '
Texto 109:
 
“'Em quase todos os casos, tudo o que os brāhmaṇas eruditos falam é aceito; nada é
impossível para quem se refugia na Minha energia ilusória e fala sob sua influência. ' ”
Texto 110:
 
Depois de ouvir isso de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Primeiro vá para o
lugar onde Śrī Caitanya Mahāprabhu está hospedado e convide-o para vir aqui com Seus
associados. Pergunte a Ele por minha causa.
Texto 111:
 
“Pegue jagannātha-prasādam e primeiro dê a Caitanya Mahāprabhu e Seus associados. Depois
disso, volte aqui e me ensine bem. ”
Texto 112:
 
Gopīnātha Ācārya era o cunhado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; portanto, seu relacionamento
era muito doce e íntimo. Dadas as circunstâncias, Gopīnātha Ācārya o ensinou às vezes
blasfemando contra ele, às vezes elogiando-o e às vezes rindo dele. Isso já vinha acontecendo
há algum tempo.
Texto 113:
 
Śrīla Mukunda Datta ficou muito satisfeito ao ouvir as declarações conclusivas de Gopīnātha
Ācārya, mas ele ficou muito infeliz e zangado ao ouvir as declarações feitas por Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya.
Texto 114:
 
De acordo com as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya foi até Śrī
Caitanya Mahāprabhu e o convidou em nome do Bhaṭṭācārya.
Texto 115:
 
As declarações do Bhaṭṭācārya foram discutidas antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha
Ācārya e Mukunda Datta desaprovaram as declarações de Bhaṭṭācārya porque elas causaram
dor mental.
Texto 116:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não fale assim. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
demonstrou grande afeto e misericórdia por mim.
Texto 117:
 
“Por afeição paternal por Mim, ele quer Me proteger e fazer com que Eu siga os princípios
reguladores de um sannyāsī. Que defeito há nisso? ”
Texto 118:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya juntos visitaram o
templo do Senhor Jagannātha. Ambos estavam com um humor muito agradável.
Texto 119:
 
Quando eles entraram no templo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofereceu um assento a Caitanya
Mahāprabhu, enquanto ele próprio se sentou no chão por respeito a um sannyāsī.
Texto 120:
 
Ele então começou a instruir o Senhor Caitanya Mahāprabhu na filosofia Vedānta, e por
afeição e devoção, ele falou ao Senhor como segue.
Texto 121:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Ouvir a filosofia Vedānta é o principal negócio de um sannyāsī. Portanto,
sem hesitação, você deve estudar a filosofia Vedānta, ouvindo-a sem cessar de uma pessoa
superior. ”
Texto 122:
 
O Senhor Caitanya respondeu: "Você é muito misericordioso comigo e, portanto, acho que é
Meu dever obedecer a sua ordem."
Texto 123:
 
Assim, por sete dias continuamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a filosofia Vedānta
exposta por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. No entanto, Caitanya Mahāprabhu não disse nada e
não indicou se era certo ou errado. Ele simplesmente se sentou lá e ouviu o Bhaṭṭācārya.
Texto 124:
 
No oitavo dia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse a Caitanya Mahāprabhu: “Você tem ouvido a
filosofia Vedānta de mim continuamente por sete dias.
Texto 125:
 
“Você simplesmente tem ouvido, fixo em Seu silêncio. Já que Você não diz se Você pensa que é
certo ou errado, não posso saber se Você está realmente entendendo a filosofia Vedānta ou
não. ”
Texto 126:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um tolo e, conseqüentemente, não estudo o
Vedānta-sūtra. Só estou tentando ouvir de você porque você Me ordenou.
Texto 127:
 
“Eu escuto apenas para cumprir os deveres da ordem renunciada de sannyāsa. Infelizmente,
não consigo entender o significado que você está apresentando. ”
Texto 128:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Aceito que Você não entende, mas mesmo quem não
entende pergunta sobre o assunto.
Texto 129:
 
“Você está ouvindo de novo e de novo, mas você se mantém em silêncio. Eu não consigo
entender o que está realmente dentro de sua mente. ”
Texto 130:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então revelou Sua mente, dizendo: “Posso entender o significado de
cada sūtra muito claramente, mas suas explicações simplesmente agitaram Minha mente.
Texto 131:
 
“O significado dos aforismos no Vedānta-sūtra contém significados claros em si mesmos, mas
outros significados que você apresentou simplesmente cobriam o significado dos sutras como
uma nuvem.
Texto 132:
 
“Você não explica o significado direto dos Brahma-sūtras. Na verdade, parece que o seu
negócio é cobrir o significado real deles. ”
Texto 133:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou, “O Vedānta-sūtra é o resumo de todos os
Upaniṣads; portanto, qualquer significado direto que haja nos Upaniṣads também está
registrado no Vedānta-sūtra, ou Vyāsa-sūtra.
Texto 134:
 
“Para cada sūtra, o significado direto deve ser aceito sem interpretação. No entanto, você
simplesmente abandona o significado direto e prossegue com sua interpretação imaginativa.
Texto 135:
 
“Embora haja outra evidência, a evidência dada na versão Védica deve ser considerada a
principal. As versões védicas compreendidas diretamente são evidências de primeira classe. ”
Texto 136:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Búzios e esterco de vaca nada mais são do que ossos e
fezes de algumas entidades vivas, mas de acordo com a versão védica, ambos são
considerados muito puros.
Texto 137:
 
“As declarações védicas são evidentes por si mesmas. O que quer que seja declarado ali deve
ser aceito. Se interpretarmos de acordo com nossa própria imaginação, a autoridade dos
Vedas será imediatamente perdida. ”
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “O Brahma-sūtra, compilado por Śrīla Vyāsadeva, é tão
radiante quanto o sol. Quem tenta interpretar seu significado simplesmente cobre aquele sol
com uma nuvem.
Texto 139:
 
“Todos os Vedas e literatura que seguem estritamente os princípios Védicos explicam que o
Supremo Brahman é a Verdade Absoluta, a maior de todas, e uma característica do Senhor
Supremo.
Texto 140:
 
“Na verdade, a Suprema Verdade Absoluta é uma pessoa, a Suprema Personalidade de Deus,
cheia de todas as opulências. Você está tentando explicá-lo como impessoal e sem forma.
Texto 141:
 
"Onde quer que haja uma descrição impessoal nos Vedas, os Vedas significam estabelecer que
tudo que pertence à Suprema Personalidade de Deus é transcendental e livre de
características mundanas."
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Quaisquer mantras védicos que descrevam a Verdade
Absoluta impessoalmente apenas provam no final que a Verdade Absoluta é uma pessoa. O
Senhor Supremo é compreendido em duas características - impessoal e pessoal. Se alguém
considerar a Suprema Personalidade de Deus em ambas as características, ele pode realmente
entender a Verdade Absoluta. Ele sabe que o entendimento pessoal é mais forte porque
vemos que tudo é muito variado. Ninguém pode ver nada que não seja muito variado. '
Texto 143:
 
“Tudo na manifestação cósmica emana da Verdade Absoluta, permanece na Verdade
Absoluta, e após a aniquilação novamente entra na Verdade Absoluta.
Texto 144:
 
“As características pessoais da Suprema Personalidade de Deus são categorizadas em três
casos - a saber, ablativo, instrumental e locativo.”
Textos 145-146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Quando a Suprema Personalidade de Deus desejou
tornar-se muitos, Ele olhou para a energia material. Antes da criação, não havia olhos ou
mente mundanos; portanto, a natureza transcendental da mente e dos olhos da Verdade
Absoluta é confirmada.
Texto 147:
 
“A palavra 'Brahman' indica a Suprema Personalidade de Deus completa, que é Śrī Kṛṣṇa.  Esse
é o veredicto de toda a literatura védica.
Texto 148:
 
“O significado confidencial dos Vedas não é facilmente compreendido por homens
comuns; portanto, esse significado é suplementado pelas palavras dos Purāṇas.
Texto 149:
 
“'Quão afortunados são Nanda Mahārāja, os vaqueiros e todos os habitantes de
Vrajabhūmi! Não há limite para sua fortuna, porque a Verdade Absoluta, a fonte da bem-
aventurança transcendental, o eterno Brahman Supremo, tornou-se seu amigo. '
Texto 150:
 
“O mantra védico 'apāṇi-pāda' rejeita as mãos e pernas materiais, mas afirma que o Senhor vai
muito rápido e aceita tudo o que Lhe é oferecido.
Texto 151:
 
“Todos esses mantras confirmam que a Verdade Absoluta é pessoal, mas os Māyāvādīs,
descartando o significado direto, interpretam a Verdade Absoluta como impessoal.
Texto 152:
 
“Você está descrevendo como sem forma aquela Suprema Personalidade de Deus cuja forma
transcendental é completa com seis opulências transcendentais?
Texto 153:
 
“A Suprema Personalidade de Deus tem três potências primárias. Você está tentando provar
que Ele não tem potências?
Texto 154:
 
“'A potência interna do Senhor Supremo, Viṣṇu, é espiritual, conforme verificado pelos
śāstras. Existe outra potência espiritual, conhecida como kṣetra-jña, ou entidade viva. A
terceira potência, conhecida como ignorância, torna a entidade viva ímpia e a enche de
atividade fruitiva.
Texto 155:
 
“'Ó Rei, o kṣetra-jña-śakti é a entidade viva. Embora tenha a facilidade de viver no mundo
material ou espiritual, ele sofre as três misérias da existência material porque é influenciado
pela potência de avidyā [ignorância], que cobre sua posição constitucional.
Texto 156:
 
“'Esta entidade viva, coberta pela influência da ignorância, existe em diferentes formas na
condição material. Ó rei, ele está assim proporcionalmente livre da influência da energia
material, em maior ou menor grau. '
Texto 157:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus é sac-cid-ānanda-vigraha. Isso significa que Ele
originalmente tem três potências - a potência do prazer, a potência da eternidade e a potência
do conhecimento. Juntos, eles são chamados de potência cit, e estão presentes na íntegra no
Senhor Supremo. Para as entidades vivas, que são parte integrante do Senhor, a potência de
prazer no mundo material às vezes é desagradável e às vezes confusa. Este não é o caso da
Suprema Personalidade de Deus, porque Ele não está sob a influência da energia material ou
de seus modos. '
Texto 158:
 
“A Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original está repleta de eternidade,
conhecimento e bem-aventurança. A potência espiritual nessas três porções [sat, cit e ānanda]
assume três formas diferentes.
Texto 159:
 
“As três porções da potência espiritual são chamadas hlādinī [a porção da bem-aventurança],
sandhinī [a porção da eternidade] e samvit [a porção do conhecimento].  Aceitamos o
conhecimento disso como pleno conhecimento da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 160:
 
“A potência espiritual da Suprema Personalidade de Deus também aparece em três fases -
interna, marginal e externa. Todos estão engajados em Seu serviço devocional em amor.
Texto 161:
 
“Em Sua potência espiritual, o Senhor Supremo desfruta de seis tipos de opulências. Você não
aceita essa potência espiritual, e isso se deve ao seu grande atrevimento.
Texto 162:
 
“O Senhor é o mestre das potências, e a entidade viva é a serva delas. Essa é a diferença entre
o Senhor e a entidade viva. No entanto, você declara que o Senhor e as entidades vivas são um
e o mesmo.
Texto 163:
 
“No Bhagavad-gītā, a entidade viva é estabelecida como a potência marginal da Suprema
Personalidade de Deus. No entanto, você diz que a entidade viva é completamente diferente
do Senhor.
Texto 164:
 
“'Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego são Minhas energias óctuplas
separadas.
Texto 165:
 
“'Além dessas energias inferiores, que são materiais, existe uma outra energia, uma energia
espiritual, e este é o ser vivo, ó poderosamente armado. Todo o mundo material é sustentado
pelas entidades vivas. '
Texto 166:
 
“A forma transcendental da Suprema Personalidade de Deus é completa na eternidade,
conhecimento e bem-aventurança. No entanto, você descreve esta forma transcendental
como um produto da bondade material.
Texto 167:
 
“Quem não aceita a forma transcendental do Senhor é certamente um agnóstico. Essa pessoa
não deve ser vista nem tocada. Na verdade, ele está sujeito a ser punido por Yamarāja.
Texto 168:
 
“Os budistas não reconhecem a autoridade dos Vedas; portanto, eles são considerados
agnósticos. No entanto, aqueles que se refugiaram nas escrituras védicas e ainda pregam o
agnosticismo de acordo com a filosofia Māyāvāda são certamente mais perigosos do que os
budistas.
Texto 169:
 
“Śrīla Vyāsadeva apresentou a filosofia Vedānta para a libertação das almas condicionadas,
mas se alguém ouvir o comentário de Śaṅkarācārya, tudo está estragado.
Texto 170:
 
“O Vedānta-sūtra visa estabelecer que a manifestação cósmica surgiu pela transformação da
potência inconcebível da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 171:
 
“A pedra de toque, depois de tocar no ferro, produz volumes de ouro sem ser trocada. Da
mesma forma, a Suprema Personalidade de Deus se manifesta como a manifestação cósmica
por Sua potência inconcebível, mas Ele permanece inalterado em Sua forma transcendental
eterna.
Texto 172:
 
“Śaṅkarācārya afirma que a teoria da transformação apresentada no Vedānta-sūtra implica
que a própria Verdade Absoluta é transformada. Desta forma, os filósofos Māyāvādī denegrem
Śrīla Vyāsadeva acusando-o de erro. Eles, portanto, encontram falhas no Vedānta-sūtra e o
interpretam mal para tentar estabelecer a teoria da ilusão.
Texto 173:
 
“A teoria da ilusão só pode ser aplicada quando a entidade viva se identifica com o corpo. No
que diz respeito à manifestação cósmica, ela não pode ser chamada de falsa, embora seja
certamente temporária.
Texto 174:
 
“A vibração transcendental oṁkāra é a forma sonora da Suprema Personalidade de Deus.  Todo
o conhecimento védico e esta manifestação cósmica são produzidos a partir desta
representação sonora do Senhor Supremo.
Texto 175:
 
“A vibração subsidiária tat tvam asi [“ você é o mesmo ”] destina-se à compreensão da
entidade viva, mas a vibração principal é oṁkāra. Não se importando com oṁkāra,
Śaṅkarācārya enfatizou a vibração tat tvam asi. ”
Texto 176:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu criticou o Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya como imaginário,
e Ele apontou centenas de falhas nele. Para defender Śaṅkarācārya, no entanto, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya apresentou oposição ilimitada.
Texto 177:
 
O Bhaṭṭācārya apresentou vários tipos de falsos argumentos com pseudo lógica e tentou
derrotar seu oponente de várias maneiras. No entanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu refutou
todos esses argumentos e estabeleceu Sua própria convicção.
Texto 178:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “A Suprema Personalidade de Deus é o ponto central de
todos os relacionamentos, agir em serviço devocional a Ele é a verdadeira ocupação da pessoa,
e alcançar o amor a Deus é o objetivo final da vida. Esses três assuntos são descritos na
literatura védica.
Texto 179:
 
“Se alguém tenta explicar a literatura védica de uma maneira diferente, ele se entrega à
imaginação. Qualquer interpretação da versão Védica evidente é simplesmente imaginária.
Texto 180:
 
“Na verdade, não há falha da parte de Śaṅkarācārya. Ele simplesmente cumpriu a ordem da
Suprema Personalidade de Deus. Ele teve que imaginar algum tipo de interpretação e,
portanto, apresentou um tipo de literatura védica repleta de ateísmo.
Texto 181:
 
“[Dirigindo-se ao Senhor Śiva, a Suprema Personalidade de Deus disse:] 'Por favor, torne a
população em geral avessa a Mim, imaginando sua própria interpretação dos Vedas. Além
disso, cubra-me de forma que as pessoas tenham mais interesse no avanço da civilização
material apenas para propagar uma população desprovida de conhecimento espiritual. '
Texto 182:
 
“[O Senhor Śiva informou a deusa Durgā, a superintendente do mundo material:] 'Na Era de
Kali, tomo a forma de um brāhmaṇa e explico os Vedas por meio de falsas escrituras de uma
forma ateísta, semelhante à filosofia budista.' ”
Texto 183:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso ao ouvir isso. Ele ficou atordoado e não disse
nada.
Texto 184:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então lhe disse: “Não fique surpreso. Na verdade, o serviço
devocional à Suprema Personalidade de Deus é a mais alta perfeição da atividade humana.
Texto 185:
 
“Até os sábios satisfeitos realizam serviço devocional ao Senhor Supremo. Essas são as
qualidades transcendentais do Senhor. Eles estão cheios de uma potência espiritual
inconcebível.
Texto 186:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais
externos também são atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são
transcendentais e cujas atividades são maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado
de Kṛṣṇa porque Ele tem características transcendentalmente atraentes. ' ”
Texto 187:
 
Depois de ouvir o verso do ātmārāma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigiu a Śrī Caitanya
Mahāprabhu: “Meu caro senhor, por favor, explique este verso. Tenho um grande desejo de
ouvir Sua explicação sobre isso. ”
Texto 188:
 
O Senhor respondeu: “Primeiro, deixe-me ouvir sua explicação. Depois disso, tentarei explicar
o pouco que sei. ”
Texto 189:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então começou a explicar o verso do ātmārāma e, de acordo com os
princípios da lógica, ele apresentou várias proposições.
Texto 190:
 
O Bhaṭṭācārya explicou o verso do ātmārāma de nove maneiras diferentes com base nas
escrituras. Depois de ouvir sua explicação, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sorrindo um pouco,
começou a falar.
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Bhaṭṭācārya, você é exatamente como
Bṛhaspati, o sacerdote do reino celestial. Na verdade, ninguém neste mundo tem o poder de
explicar as escrituras dessa forma.
Texto 192:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, você certamente explicou este versículo pela destreza de seu vasto
conhecimento, mas você deve saber que, além desta explicação acadêmica, há outro
significado para este verso.”
Texto 193:
 
A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu começou a explicar o
verso, sem tocar nas nove explicações dadas pelo Bhaṭṭācārya.
Texto 194:
 
Existem onze palavras no verso ātmārāma, e Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou cada palavra,
uma após a outra.
Texto 195:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu pegou cada palavra especificamente e as combinou com a
palavra “ātmārāma”. Ele então explicou a palavra “ātmārāma” de dezoito maneiras diferentes.
Texto 196:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “A Suprema Personalidade de Deus, Suas diferentes potências
e Suas qualidades transcendentais, todas têm proezas inconcebíveis. Não é possível explicá-los
totalmente.
Texto 197:
 
“Esses três itens atraem a mente de um aluno perfeito engajado em atividades espirituais e
superam todos os outros processos de atividade espiritual.”
Texto 198:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou o significado do verso dando evidências sobre Śukadeva
Gosvāmī e os quatro ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana e Sanandana. Assim, o Senhor deu
vários significados e explicações.
Texto 199:
 
Ao ouvir a explicação de Caitanya Mahāprabhu sobre o verso do ātmārāma, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya ficou maravilhado. Ele então entendeu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu era
Kṛṣṇa em pessoa, e assim se condenou nas seguintes palavras.
Texto 200:
 
“Caitanya Mahāprabhu é certamente o próprio Senhor Kṛṣṇa. Porque eu não conseguia
entendê-lo e estava muito orgulhoso de meu próprio aprendizado, cometi muitas ofensas ”.
Texto 201:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se denunciou como um ofensor e se refugiou no Senhor, o
Senhor desejou mostrar-lhe misericórdia.
Texto 202:
 
Para mostrar misericórdia a ele, Śrī Caitanya Mahāprabhu permitiu que ele visse Sua forma de
Viṣṇu. Assim, Ele imediatamente assumiu as quatro mãos.
Texto 203:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro mostrou-lhe a forma de quatro mãos e então apareceu
diante dele em Sua forma original de Kṛṣṇa, com uma pele escura e uma flauta nos lábios.
Texto 204:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya viu a forma do Senhor Kṛṣṇa manifestada em Caitanya
Mahāprabhu, ele imediatamente caiu para oferecer-Lhe reverências. Então ele se levantou e
com as mãos postas começou a fazer orações.
Texto 205:
 
Pela misericórdia do Senhor, todas as verdades foram reveladas a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e
ele podia entender a importância de cantar o santo nome e distribuir o amor de Deus em
todos os lugares.
Texto 206:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compôs cem versos em um tempo muito curto. Na verdade, nem
mesmo Bṛhaspati, o sacerdote dos planetas celestiais, poderia compor versos tão
rapidamente.
Texto 207:
 
Depois de ouvir os cem versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu alegremente abraçou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, que foi imediatamente dominado pelo amor extático por Deus e caiu
inconsciente.
Texto 208:
 
Por amor extático a Deus, o Bhaṭṭācārya derramou lágrimas e seu corpo ficou atordoado. Ele
exibia um humor extático e suava, sacudia e estremecia. Ele às vezes dançava, às vezes
cantava, às vezes chorava e às vezes caía para tocar os pés de lótus do Senhor.
Texto 209:
 
Enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava em êxtase, Gopīnātha Ācārya estava muito
satisfeito. Todos os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu riram ao ver o Bhaṭṭācārya dançar
assim.
Texto 210:
 
Gopīnātha Ācārya disse ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Senhor, Você trouxe tudo isso
sobre Sārvabhauma Bhaṭṭācārya”.
Texto 211:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você é um devoto. Por causa de sua associação, o
Senhor Jagannātha mostrou misericórdia a ele. ”
Texto 212:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou o Bhaṭṭācārya e, quando ele se aquietou,
ofereceu muitas orações ao Senhor.
Texto 213:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Senhor, Você libertou o mundo inteiro, mas
essa não é uma tarefa muito grande. No entanto, você também me libertou, e isso é
certamente o trabalho de poderes maravilhosos.
Texto 214:
 
“Fiquei entorpecido por ter lido muitos livros de lógica. Conseqüentemente, tornei-me como
uma barra de ferro. No entanto, Você me derreteu e, portanto, Sua influência é muito grande.
”
Texto 215:
 
Depois de ouvir as orações oferecidas por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu
voltou para Sua residência, e o Bhaṭṭācārya, por meio de Gopīnātha Ācārya, induziu o Senhor a
aceitar o almoço lá.
Texto 216:
 
Cedo na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha no templo e
viu o Senhor levantar-se de Sua cama.
Texto 217:
 
O sacerdote presenteou-o com guirlandas e prasādam que haviam sido oferecidas ao Senhor
Jagannātha. Isso agradou muito a Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Cuidadosamente amarrando a prasādam e as guirlandas em um pano, Caitanya Mahāprabhu
correu para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 219:
 
Ele chegou à casa do Bhaṭṭācārya um pouco antes do nascer do sol, exatamente quando o
Bhaṭṭācārya estava se levantando da cama.
Texto 220:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se levantou da cama, ele cantou distintamente: "Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa." O Senhor Caitanya ficou muito satisfeito em ouvi-lo cantar o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 221:
 
O Bhaṭṭācārya notou Śrī Caitanya Mahāprabhu do lado de fora, e com grande pressa ele foi até
Ele e ofereceu orações a Seus pés de lótus.
Texto 222:
 
O Bhaṭṭācārya ofereceu um tapete para o Senhor se sentar, e ambos se sentaram lá. Então Śrī
Caitanya Mahāprabhu abriu a prasādam e colocou-a nas mãos do Bhaṭṭācārya.
Texto 223:
 
Naquela época, o Bhaṭṭācārya nem tinha lavado a boca, nem tinha tomado seu banho ou
terminado seus deveres matinais. No entanto, ele ficou muito satisfeito em receber a
prasādam do Senhor Jagannātha.
Texto 224:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, toda a estupidez da mente de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya foi erradicada. Depois de recitar os dois versos seguintes, ele comeu a prasādam
oferecida a ele.
Texto 225:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “'Deve-se comer o mahā-prasādam do Senhor imediatamente após
recebê-lo, mesmo que esteja seco, envelhecido ou trazido de um país distante. Não se deve
considerar o tempo nem o lugar.
Texto 226:
 
“'A prasādam do Senhor Kṛṣṇa deve ser comida pelos cavalheiros assim que for recebida;  não
deve haver hesitação. Não existem princípios reguladores relativos a tempo e lugar. Esta é a
ordem da Suprema Personalidade de Deus. ' ”
Texto 227:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver isso. Ele ficou em êxtase de amor por
Deus e abraçou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 228:
 
O Senhor e o servo se abraçaram e começaram a dançar. Simplesmente por se tocarem, eles
ficaram em êxtase.
Texto 229:
 
Enquanto dançavam e se abraçavam, sintomas espirituais se manifestavam em seus
corpos. Eles suaram, tremeram e derramaram lágrimas, e o Senhor começou a falar em Seu
êxtase.
Texto 230:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Hoje eu conquistei os três mundos com muita facilidade.  Hoje
eu ascendi ao mundo espiritual. ”
Texto 231:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Acho que hoje todos os Meus desejos foram realizados
porque vejo que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya adquiriu fé no mahā-prasādam do Senhor
Jagannātha.
Texto 232:
 
“De fato, hoje você sem dúvida se abrigou aos pés de lótus de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa, sem reservas, se
tornou muito misericordioso para com você.
Texto 233:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, hoje você foi libertado da escravidão material na concepção
corporal da vida; você cortou em pedaços as algemas da energia ilusória.
Texto 234:
 
“Hoje sua mente se tornou apta a se abrigar aos pés de lótus de Kṛṣṇa porque, ultrapassando
os princípios reguladores védicos, você comeu os restos do alimento oferecido ao Senhor.
Texto 235:
 
“'Quando uma pessoa se refugia aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus sem
reservas, o ilimitado e misericordioso Senhor concede a ela Sua misericórdia sem causa. Assim,
ele pode atravessar o oceano intransponível da ignorância. Aqueles cuja inteligência está
fixada na concepção corporal, que pensam: “Eu sou este corpo”, são alimento adequado para
cães e chacais. O Senhor Supremo nunca concede Sua misericórdia a essas pessoas '. ”
Texto 236:
 
Depois de falar com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou
para Sua residência. Daquele dia em diante, o Bhaṭṭācārya estava livre porque seu falso
orgulho havia sido desmantelado.
Texto 237:
 
Daquele dia em diante, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya não sabia nada além dos pés de lótus do
Senhor Caitanya Mahāprabhu, e daquele dia ele poderia explicar as escrituras reveladas
apenas de acordo com o processo de serviço devocional.
Texto 238:
 
Vendo que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava firmemente preso ao culto do Vaisnavismo,
Gopīnātha Ācārya, seu cunhado, começou a dançar, bater palmas e cantar: “Hari! Hari! ”
Texto 239:
 
No dia seguinte, o Bhaṭṭācārya foi visitar o templo do Senhor Jagannātha, mas antes de chegar
ao templo, ele foi ver Caitanya Mahāprabhu.
Texto 240:
 
Quando ele conheceu o Senhor Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya caiu no chão para
oferecer-Lhe respeitos. Depois de oferecer várias orações a Ele, ele falou de seu mau
temperamento anterior com grande humildade.
Texto 241:
 
Então o Bhaṭṭācārya perguntou a Caitanya Mahāprabhu: "Qual item é mais importante na
execução do serviço devocional?" O Senhor respondeu que o item mais importante era o
canto do santo nome do Senhor.
Texto 242:
 
“'Nesta época de disputas e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos santos nomes
do Senhor. Não há outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.' ”
Texto 243:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou muito elaboradamente o verso harer nāma do Bṛhan-
nāradīya Purāṇa, e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou maravilhado ao ouvir Sua explicação.
Texto 244:
 
Gopīnātha Ācārya lembrou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, "Meu querido Bhaṭṭācārya, o que eu
predisse para você agora aconteceu."
Texto 245:
 
Oferecendo reverências a Gopīnātha Ācārya, o Bhaṭṭācārya disse: “Porque eu sou seu parente
e você é um devoto, por sua misericórdia o Senhor mostrou misericórdia para mim.
Texto 246:
 
“Você é um devoto de primeira classe, enquanto eu estou na escuridão de argumentos
lógicos. Por causa de seu relacionamento com o Senhor, o Senhor concedeu Sua bênção sobre
mim. ”
Texto 247:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito com esta humilde declaração. Depois de
abraçar o Bhaṭṭācārya, Ele disse: "Agora vá ver o Senhor Jagannātha no templo."
Texto 248:
 
Depois de visitar o templo do Senhor Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou para casa
com Jagadānanda e Dāmodara.
Texto 249:
 
O Bhaṭṭācārya trouxe grandes quantidades de excelentes restos de comida abençoados pelo
Senhor Jagannātha. Toda essa prasādam foi dada a seu próprio servo brāhmaṇa, junto com
Jagadānanda e Dāmodara.
Texto 250:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então compôs dois versos na folha de uma palmeira. Dando a folha
de palmeira a Jagadānanda Prabhu, o Bhaṭṭācārya pediu que ele a entregasse a Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 251:
 
Jagadānanda e Dāmodara então retornaram a Śrī Caitanya Mahāprabhu, trazendo a Ele a
prasādam e a folha de palmeira sobre a qual os versos foram compostos. Mas Mukunda Datta
tirou a folha de palmeira das mãos de Jagadānanda antes que ele pudesse entregá-la a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 252:
 
Mukunda Datta então copiou os dois versos na parede externa da sala. Depois disso,
Jagadānanda pegou a folha de palmeira de Mukunda Datta e a entregou ao Senhor Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 253:
 
Assim que o Senhor Caitanya Mahāprabhu leu os dois versos, Ele imediatamente rasgou a
folha de palmeira. No entanto, todos os devotos leram esses versículos na parede externa e
todos os mantiveram dentro de seus corações. Os versos são lidos da seguinte maneira.
Texto 254:
 
“Deixe-me abrigar-me na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que desceu na forma do
Senhor Caitanya Mahāprabhu para nos ensinar o conhecimento real, Seu serviço devocional e
desapego de tudo o que não estimula a consciência de Kṛṣṇa. Ele desceu porque é um oceano
de misericórdia transcendental. Deixe-me render a Seus pés de lótus.
Texto 255:
 
“Que minha consciência, que é como uma abelha, se refugie nos pés de lótus da Suprema
Personalidade de Deus, que acaba de aparecer como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu para
ensinar o antigo sistema de serviço devocional a Si mesmo. Este sistema quase se perdeu
devido à influência do tempo. ”
Texto 256:
 
Esses dois versos compostos por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sempre declararão seu nome e
fama tão alto quanto um tambor, pois eles se tornaram colares de pérolas ao redor do pescoço
de todos os devotos.
Texto 257:
 
Na verdade, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tornou um devoto puro de Caitanya
Mahāprabhu; ele nada sabia, exceto o serviço do Senhor.
Texto 258:
 
O Bhaṭṭācārya sempre cantava o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, filho da mãe Śacī e
reservatório de todas as boas qualidades. Na verdade, cantar os santos nomes tornou-se sua
meditação.
Texto 259:
 
Um dia Sārvabhauma Bhaṭṭācārya veio antes de Caitanya Mahāprabhu e, depois de oferecer
reverências, começou a recitar um verso.
Texto 260:
 
Ele começou a citar uma das orações do Senhor Brahmā de Śrīmad-Bhāgavatam , mas mudou
duas sílabas no final do verso.
Texto 261:
 
O Bhaṭṭācārya recitou: "'Aquele que busca Sua compaixão e, portanto, tolera todos os tipos de
condições adversas devido ao karma de seus atos passados, que se envolve sempre em Seu
serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre oferece reverências a Você
certamente é um candidato fidedigno a se tornar Seu devoto puro. ' ”
Texto 262:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente apontou: “Nesse verso, a palavra é 'mukti-pade', mas
você a alterou para 'bhakti-pade'. Qual é a sua intenção? ”
Texto 263:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “O despertar do amor puro por Deus, que é o resultado
do serviço devocional, ultrapassa em muito a liberação da escravidão material. Para aqueles
que são avessos ao serviço devocional, fundir-se com a refulgência de Brahman é uma espécie
de punição. ”
Textos 264-265:
 
O Bhaṭṭācārya continuou: “Os impersonalistas, que não aceitam a forma transcendental do
Senhor Śrī Kṛṣṇa, e os demônios, que estão sempre engajados em blasfemar e lutar com Ele,
são punidos por serem imersos na refulgência de Brahman. Mas isso não acontece com a
pessoa engajada no serviço devocional ao Senhor.
Texto 266:
 
“Existem cinco tipos de liberação: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi e sāyujya.
Texto 267:
 
“Se houver uma chance de servir à Suprema Personalidade de Deus, um devoto puro às vezes
aceita as formas de liberação sālokya, sārūpya, sāmīpya ou sārṣṭi, mas nunca sāyujya.
Texto 268:
 
“Um devoto puro não gosta nem mesmo de ouvir sobre sāyujya-mukti, o que o inspira com
medo e ódio. Na verdade, o devoto puro prefere ir para o inferno do que se fundir no
esplendor do Senhor. ”
Texto 269:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Existem dois tipos de sāyujya-mukti: fundir-se na
refulgência Brahman e fundir-se no corpo pessoal do Senhor. Fundir-se no corpo do Senhor é
ainda mais abominável do que fundir-se em Seu esplendor. ”
Texto 270:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluiu, “'Embora lhe sejam oferecidos todos os tipos de liberação,
o devoto puro não os aceita. Ele está totalmente satisfeito em se dedicar ao serviço do Senhor.
' ”
Texto 271:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “A palavra 'mukti-pade' tem outro
significado. 'Mukti-pada' refere-se diretamente à Suprema Personalidade de Deus.
Texto 272:
 
“Todos os tipos de liberação existem sob os pés da Suprema Personalidade de Deus; portanto,
Ele é conhecido como mukti-pada. De acordo com outro significado, mukti é o nono sujeito, e
a Suprema Personalidade de Deus é o abrigo da liberação.
Texto 273:
 
“Visto que posso entender Kṛṣṇa de acordo com esses dois significados”, disse Caitanya
Mahāprabhu, “que sentido há em mudar o versículo?”
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Eu não fui capaz de dar essa leitura ao versículo.
Texto 274:
 
“Embora Sua explicação esteja correta, ela não deve ser usada, porque há ambigüidade na
palavra 'mukti-pada'.
Texto 275:
 
“A palavra 'mukti' se refere a cinco tipos de liberação. Mas seu significado direto geralmente
transmite a ideia de se tornar um com o Senhor.
Texto 276:
 
“O próprio som da palavra 'mukti' induz imediatamente ódio e medo, mas quando dizemos a
palavra 'bhakti', naturalmente sentimos bem-aventurança transcendental dentro da mente.”
Texto 277:
 
Ao ouvir essa explicação, o Senhor começou a rir e, com grande prazer, imediatamente
abraçou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya com muita firmeza.
Texto 278:
 
Na verdade, aquela mesma pessoa que estava acostumada a ler e ensinar a filosofia Māyāvāda
agora estava até odiando a palavra "mukti". Isso só foi possível pela misericórdia de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 279:
 
Enquanto não transformar o ferro em ouro pelo toque, ninguém pode reconhecer uma pedra
desconhecida como uma pedra de toque.
Texto 280:
 
Ao ver o Vaiṣṇavismo transcendental em Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos puderam entender
que o Senhor Caitanya não era outro senão Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 281:
 
Após esse incidente, todos os habitantes de Jagannātha Purī, liderados por Kāśī Miśra, vieram
se abrigar aos pés de lótus do Senhor.
Texto 282:
 
Mais tarde, descreverei como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sempre se dedicou ao serviço do
Senhor.
Texto 283:
 
Também descreverei em detalhes como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya prestou serviço
perfeitamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu oferecendo-Lhe esmolas.
Textos 284-285:
 
Se alguém ouve com fé e amor esses passatempos a respeito do encontro do Senhor Caitanya
Mahāprabhu com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, ele logo é libertado da rede de especulação e
atividade fruitiva e obtém o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 286:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SETE
O Senhor Começa Sua Viagem pelo Sul da Índia
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume o sétimo capítulo como
segue. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem de vida renunciada no mês de Māgha (janeiro-
fevereiro) e foi para Jagannātha Purī no mês de Phālguna (fevereiro-março). Ele viu o festival
Dola-yātrā durante o mês de Phālguna, e no mês de Caitra Ele libertou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Durante o mês de Vaiśākha, Ele começou a viajar pelo sul da Índia. Quando Ele
propôs viajar para o sul da Índia sozinho, Śrī Nityānanda Prabhu deu a Ele
um brāhmaṇaassistente chamado Kṛṣṇadāsa. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
começando Sua viagem, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deu a Ele quatro conjuntos de roupas e
pediu-Lhe para ver Rāmānanda Rāya, que residia na época nas margens do rio Godāvarī. Junto
com outros devotos, Nityānanda Prabhu acompanhou o Senhor a Ālālanātha, mas lá o Senhor
Caitanya deixou todos para trás e foi em frente com o brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa. O Senhor começou
a cantar o mantra “ kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he.”Em qualquer vila em que Ele
passou a noite, sempre que uma pessoa ia vê-Lo em Seu abrigo, o Senhor implorava que ele
pregasse o movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Depois de ensinar o povo de uma aldeia, o
Senhor passou a outras aldeias para aumentar os devotos. Desta forma, Ele finalmente alcançou
Kūrma-sthāna. Enquanto estava lá, Ele concedeu Sua misericórdia sem causa a
um brāhmaṇa chamado Kūrma e curou outro brāhmaṇa, chamado Vāsudeva, que estava
sofrendo de lepra. Depois de curar este leproso brāhmaṇa , Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu o
título de Vāsudevāmṛta-prada, que significa “aquele que entregou néctar ao leproso Vāsudeva”.
Texto 1:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu, sendo muito compassivo para com um brāhmaṇa chamado
Vāsudeva, o curou da lepra. Ele o transformou em um belo homem satisfeito com o serviço
devocional. Ofereço minhas respeitosas reverências ao glorioso Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor
Caitanya!
Texto 3:
 
Depois de entregar Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor desejou ir ao sul da Índia para pregar.
Texto 4:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem renunciada durante a quinzena crescente do mês de
Māgha. Durante o mês seguinte, Phālguna, Ele foi para Jagannātha Purī e residiu lá.
Texto 5:
 
No final do mês de Phālguna, Ele testemunhou a cerimônia Dola-yātrā e, em Seu amor extático
por Deus, cantou e dançou de várias maneiras na ocasião.
Texto 6:
 
Durante o mês de Caitra, enquanto vivia em Jagannātha Purī, o Senhor libertou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, e no início do mês seguinte (Vaiśākha), Ele decidiu ir para o sul da Índia.
Textos 7-8:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos e, segurando-os pela mão,
humildemente os informou: “Todos vocês são mais queridos para Mim do que Minha
vida. Posso desistir da Minha vida, mas desistir de você é difícil para Mim.
Texto 9:
 
“Todos vocês são Meus amigos e executaram devidamente os deveres de amigos, trazendo-
Me aqui para Jagannātha Purī e dando-Me a chance de ver o Senhor Jagannātha no templo.
Texto 10:
 
“Eu agora imploro a todos vocês por um pouco de caridade. Por favor, dê-me permissão para
sair para um tour pelo sul da Índia.
Texto 11:
 
“Eu irei procurar Viśvarūpa. Por favor, me perdoe, mas quero ir sozinho; Não desejo levar
ninguém comigo.
Texto 12:
 
“Até eu retornar de Setubandha, todos vocês, queridos amigos, devem permanecer em
Jagannātha Purī.”
Texto 13:
 
Sabendo de tudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava ciente de que Viśvarūpa já havia
falecido. Uma pretensão de ignorância foi necessária, entretanto, para que Ele pudesse ir ao
sul da Índia e libertar o povo de lá.
Texto 14:
 
Ao ouvir esta mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos ficaram muito infelizes
e permaneceram em silêncio com rostos carrancudos.
Texto 15:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Como é possível para Você ir sozinho? Quem pode tolerar
isso?
Texto 16:
 
“Deixe um ou dois de nós ir com Você; caso contrário, você pode cair nas garras de ladrões e
bandidos ao longo do caminho. Eles podem ser quem você quiser, mas duas pessoas devem ir
com você.
Texto 17:
 
“Na verdade, eu conheço todos os caminhos para os diferentes lugares de peregrinação no sul
da Índia. Apenas Me ordene, e Eu irei com Você. ”
Texto 18:
 
O Senhor respondeu: “Eu sou simplesmente um dançarino e Você é o puxador de
arame. Independentemente de como Você puxa os fios para Me fazer dançar, dançarei dessa
maneira.
Texto 19:
 
“Depois de aceitar a ordem de sannyāsa, decidi ir para Vṛndāvana, mas Você Me levou para a
casa de Advaita Prabhu.
Texto 20:
 
“No caminho para Jagannātha Purī, Você quebrou Meu bastão sannyāsa. Sei que todos vocês
têm muito carinho por Mim, mas essas coisas atrapalham Minhas atividades.
Texto 21:
 
“Jagadānanda quer que Eu desfrute da gratificação dos sentidos do corpo e, por medo, faço
tudo o que ele Me diz.
Texto 22:
 
“Se às vezes faço algo contra o desejo dele, por raiva ele não fala comigo por três dias.
Texto 23:
 
“Sendo um sannyāsī, tenho o dever de me deitar no chão e tomar banho três vezes ao dia,
mesmo durante o inverno. Mas Mukunda fica muito infeliz ao ver Minhas severas
austeridades.
Texto 24:
 
“É claro que Mukunda nada diz, mas sei que ele está muito infeliz por dentro e, ao vê-lo infeliz,
fico duas vezes mais infeliz.
Texto 25:
 
“Embora eu esteja na ordem de vida renunciada e Dāmodara seja um brahmacārī, ele ainda
mantém uma bengala na mão apenas para Me educar.
Texto 26:
 
“De acordo com Dāmodara, ainda sou um neófito no que diz respeito à etiqueta
social; portanto, ele não gosta de minha natureza independente.
Texto 27:
 
“Dāmodara Paṇḍita e outros estão mais avançados em receber a misericórdia do Senhor
Kṛṣṇa; portanto, são independentes da opinião pública. Como tal, eles querem que Eu desfrute
da gratificação dos sentidos, mesmo que seja antiético. Mas como sou um pobre sannyāsī, não
posso abandonar os deveres da ordem renunciada e, portanto, os sigo estritamente.
Texto 28:
 
“Todos vocês devem, portanto, permanecer aqui em Nīlācala por alguns dias enquanto eu
passeio pelos lugares sagrados de peregrinação sozinho.”
Texto 29:
 
Na verdade, o Senhor era controlado pelas boas qualidades de todos os Seus devotos. Com o
pretexto de atribuir falhas, Ele provou todas essas qualidades.
Texto 30:
 
Ninguém pode descrever adequadamente a afeição do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu por
Seus devotos. Ele sempre tolerou todos os tipos de infelicidade pessoal resultantes de Sua
aceitação da ordem de vida renunciada.
Texto 31:
 
Os princípios reguladores observados por Caitanya Mahāprabhu às vezes eram intoleráveis, e
todos os devotos foram muito afetados por eles. Embora observando estritamente os
princípios reguladores, Caitanya Mahāprabhu não podia tolerar a infelicidade sentida por Seus
devotos.
Texto 32:
 
Portanto, para evitar que eles O acompanhem e se tornem infelizes, Śrī Caitanya Mahāprabhu
declarou que suas boas qualidades eram falhas.
Texto 33:
 
Quatro devotos então humildemente insistiram que eles fossem com o Senhor, mas Śrī
Caitanya Mahāprabhu, sendo a Suprema Personalidade de Deus independente, não aceitou
seu pedido.
Texto 34:
 
Em seguida, o Senhor Nityānanda disse: “Tudo o que Você pedir é Meu dever,
independentemente de resultar em felicidade ou infelicidade.
Texto 35:
 
“Ainda assim, eu submeto uma petição a Você. Por favor, considere isso, e se você achar
apropriado, por favor aceite.
Texto 36:
 
“Você deve levar uma tanga, roupas externas e um jarro de água. Você não deve levar nada
mais do que isso.
Texto 37:
 
“Visto que Suas duas mãos sempre estarão ocupadas em cantar e contar os santos nomes,
como Você será capaz de carregar o pote de água e as vestimentas externas?
Texto 38:
 
“Quando, ao longo do caminho, Você ficar inconsciente de amor extático por Deus, quem
protegerá Seus pertences - o pote de água, roupas e assim por diante?”
Texto 39:
 
Śrī Nityānanda Prabhu continuou: “Aqui está um brāhmaṇa simples chamado Kṛṣṇadāsa. Por
favor, aceite-o e leve-o com você. Esse é o meu pedido.
Texto 40:
 
“Ele carregará Seu pote de água e suas vestes. Você pode fazer o que quiser; ele não dirá uma
palavra. ”
Texto 41:
 
Aceitando o pedido do Senhor Nityānanda Prabhu, o Senhor Caitanya levou todos os Seus
devotos e foi para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 42:
 
Assim que eles entraram em sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofereceu ao Senhor
reverências e um lugar para se sentar. Depois de sentar todos os outros, o Bhaṭṭācārya sentou-
se.
Texto 43:
 
Depois de terem discutido vários tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu
informou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Vim até sua casa apenas para receber seu pedido.
Texto 44:
 
“Meu irmão mais velho, Viśvarūpa, tomou sannyāsa e foi para o sul da Índia. Agora devo ir
procurá-lo.
Texto 45:
 
“Por favor, permita-Me ir, pois devo visitar o sul da Índia. Com sua permissão, voltarei em
breve muito feliz. ”
Texto 46:
 
Ao ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito agitado. Pegando os pés de lótus de
Caitanya Mahāprabhu, ele deu esta resposta triste.
Texto 47:
 
“Depois de muitos nascimentos, devido a alguma atividade piedosa, consegui a Tua
associação. Agora a providência está quebrando essa associação inestimável.
Texto 48:
 
“Se um raio cair na minha cabeça ou se meu filho morrer, eu agüento. Mas não posso suportar
a infelicidade da separação de você.
Texto 49:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus independente. Certamente
você partirá. Eu sei que. Ainda assim, peço que fique aqui mais alguns dias para que eu possa
ver Seus pés de lótus. ”
Texto 50:
 
Ao ouvir o pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Caitanya Mahāprabhu cedeu. Ele ficou mais
alguns dias e não foi embora.
Texto 51:
 
O Bhaṭṭācārya ansiosamente convidou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para sua casa e O
alimentou muito bem.
Texto 52:
 
A esposa do Bhaṭṭācārya, cujo nome era Ṣāṭhīmātā (a mãe de Ṣāṭhī), cozinhava. As narrações
desses passatempos são maravilhosas.
Texto 53:
 
Mais tarde contarei sobre isso em detalhes elaborados, mas no momento desejo descrever a
viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu ao sul da Índia.
Texto 54:
 
Depois de ficar cinco dias na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu
pessoalmente pediu sua permissão para partir para o sul da Índia.
Texto 55:
 
Depois de receber a permissão do Bhaṭṭācārya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi ver o
Senhor Jagannātha no templo. Ele levou o Bhaṭṭācārya consigo.
Texto 56:
 
Vendo o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu também implorou por Sua permissão.  O
sacerdote então imediatamente entregou prasādam e uma guirlanda ao Senhor Caitanya.
Texto 57:
 
Recebendo assim a permissão do Senhor Jagannātha na forma de uma guirlanda, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ofereceu reverências e, então, em grande júbilo, preparou-se para partir para o
sul da Índia.
Texto 58:
 
Acompanhado por Seus associados pessoais e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya
Mahāprabhu circumambulou o altar de Jagannātha. O Senhor então partiu em Sua viagem ao
sul da Índia.
Texto 59:
 
Enquanto o Senhor estava percorrendo o caminho para Ālālanātha, que ficava à beira-mar,
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deu as seguintes ordens a Gopīnātha Ācārya.
Texto 60:
 
“Traga os quatro conjuntos de tangas e vestimentas externas que mantenho em casa, e
também um pouco de prasādam do Senhor Jagannātha. Você pode carregar essas coisas com a
ajuda de algum brāhmaṇa. ”
Texto 61:
 
Enquanto o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava partindo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
apresentou o seguinte a Seus pés de lótus: “Meu Senhor, tenho um pedido final que espero
que o Senhor gentilmente cumpra.
Texto 62:
 
“Na cidade de Vidyānagara, às margens do Godāvarī, há um oficial do governo responsável
chamado Rāmānanda Rāya.
Texto 63:
 
“Por favor, não o negligencie, pensando que ele pertence a uma família śūdra engajada em
atividades materiais. É meu pedido que você o encontre sem falta. ”
Texto 64:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Rāmānanda Rāya é uma pessoa adequada para se
associar a Você; nenhum outro devoto pode se comparar a ele no conhecimento das doçuras
transcendentais.
Texto 65:
 
“Ele é um erudito e também um especialista em doçuras devocionais. Na verdade, ele é muito
exaltado, e se você falar com ele, verá como ele é glorioso.
Texto 66:
 
“Não pude perceber quando falei pela primeira vez com Rāmānanda Rāya que seus tópicos e
empreendimentos eram transcendentalmente incomuns. Eu zombei dele simplesmente
porque ele era um Vaiṣṇava. ”
Texto 67:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Por Sua misericórdia, agora posso entender a verdade sobre Rāmānanda
Rāya. Ao falar com ele, você também reconhecerá sua grandeza. ”
Texto 68:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya para que
Ele encontrasse Rāmānanda Rāya. Dando adeus a Sarvabhauma, o Senhor o abraçou.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu ao Bhaṭṭācārya para abençoá-lo enquanto ele se ocupava no
serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa em casa, para que pela misericórdia de Sārvabhauma o
Senhor pudesse retornar a Jagannātha Purī.
Texto 70:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu em Sua excursão, e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
imediatamente desmaiou e caiu no chão.
Texto 71:
 
Embora Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tenha desmaiado, Śrī Caitanya Mahāprabhu não o
notou. Em vez disso, Ele saiu rapidamente. Quem pode compreender a mente e a intenção de
Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 72:
 
Essa é a natureza da mente de uma personalidade incomum. Às vezes é macio como uma flor,
mas às vezes é tão duro quanto um raio.
Texto 73:
 
“Os corações daqueles acima do comportamento comum são às vezes mais duros do que um
raio e às vezes mais macios do que uma flor. Como alguém pode acomodar tais contradições
em grandes personalidades? ”
Texto 74:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu criou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e com a ajuda de Seus homens o
acompanhou até sua casa.
Texto 75:
 
Imediatamente todos os devotos vieram e participaram da companhia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Depois, Gopīnātha Ācārya veio com as roupas e prasādam.
Texto 76:
 
Todos os devotos seguiram Śrī Caitanya Mahāprabhu até um lugar conhecido como
Ālālanātha. Lá todos eles ofereceram respeitos e várias orações.
Texto 77:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou por algum tempo.  Na verdade,
todos os vizinhos vieram vê-lo.
Texto 78:
 
Ao redor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que também é conhecido como Gaurahari, as pessoas
começaram a gritar o santo nome de Hari. O Senhor Caitanya, imerso em Seu êxtase usual de
amor, dançou no meio deles.
Texto 79:
 
O corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu era naturalmente muito bonito. Era como ouro derretido
revestido de tecido açafrão. Na verdade, Ele era muito bonito por ser ornamentado com os
sintomas de êxtase, que faziam com que Seus cabelos se arrepiassem, lágrimas brotassem de
Seus olhos e Seu corpo tremesse e transpirasse por toda parte.
Texto 80:
 
Todos os presentes ficaram surpresos ao ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Suas
transformações corporais. Quem veio não queria voltar para casa.
Texto 81:
 
Todos - incluindo crianças, velhos e mulheres - começaram a dançar e a cantar os santos
nomes de Śrī Kṛṣṇa e Gopāla. Desta forma, todos eles flutuaram no oceano de amor a Deus.
Texto 82:
 
Ao ver o canto e a dança do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Nityānanda previu que
mais tarde haveria dança e canto em cada aldeia.
Texto 83:
 
Vendo que já estava ficando tarde, o Senhor Nityānanda Prabhu, o mestre espiritual, inventou
um meio de dispersar a multidão.
Texto 84:
 
Quando o Senhor Nityānanda Prabhu levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar ao meio-
dia, todos vieram correndo ao redor deles.
Texto 85:
 
Depois de terminarem os banhos, voltaram ao templo ao meio-dia. Admitindo Seus próprios
homens, Śrī Nityānanda Prabhu fechou a porta externa.
Texto 86:
 
Gopīnātha Ācārya então trouxe prasādam para os dois Senhores comerem, e depois que eles
comeram, os restos da comida foram distribuídos a todos os devotos.
Texto 87:
 
Ouvindo sobre isso, todos foram até a porta externa e começaram a entoar o santo nome:
“Hari! Hari! ” Portanto, houve um som tumultuado.
Texto 88:
 
Depois do almoço, Śrī Caitanya Mahāprabhu os fez abrir a porta. Desta forma, todos
receberam sua audiência com grande prazer.
Texto 89:
 
As pessoas iam e vinham até a noite, e todos eles se tornaram devotos Vaiṣṇava e começaram
a cantar e dançar.
Texto 90:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então passou a noite lá e discutiu os passatempos do Senhor Kṛṣṇa
com Seus devotos com grande prazer.
Texto 91:
 
Na manhã seguinte, após tomar Seu banho, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou Sua viagem ao sul
da Índia. Ele se despediu dos devotos, abraçando-os.
Texto 92:
 
Embora todos tenham caído no chão inconscientes, o Senhor não se voltou para vê-los, mas
continuou em frente.
Texto 93:
 
Na separação, o Senhor ficou muito perturbado e caminhou infeliz. Seu servo, Kṛṣṇadāsa, que
carregava Seu pote d'água, o seguiu.
Texto 94:
 
Todos os devotos permaneceram lá e jejuaram, e no dia seguinte todos eles voltaram infelizes
para Jagannātha Purī.
Texto 95:
 
Quase como um leão louco, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu em Sua viagem cheio de
amor extático e realizando saṅkīrtana, cantando os nomes de Kṛṣṇa como segue.
Texto 96:
 
O Senhor cantou:
Texto 97:
 
Cantando esse versículo, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gaurahari,
continuou Seu caminho. Assim que Ele visse alguém, Ele pedia que ele cantasse “Hari! Hari! ”
Texto 98:
 
Quem quer que tenha ouvido o Senhor Caitanya Mahāprabhu cantar “Hari! Hari! ” também
cantou o santo nome do Senhor Hari e Kṛṣṇa. Desta forma, todos eles seguiram o Senhor,
muito ansiosos para vê-lo.
Texto 99:
 
Depois de algum tempo, o Senhor abraçou essas pessoas e os convidou a voltar para casa,
tendo investido cada um deles com potência espiritual.
Texto 100:
 
Cada uma dessas pessoas fortalecidas voltava para sua própria aldeia, sempre cantando o
santo nome de Kṛṣṇa e às vezes rindo, chorando e dançando.
Texto 101:
 
Essa pessoa com poder solicitaria a todos e qualquer um - quem quer que ele visse - para
cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Dessa forma, todos os aldeões também se tornariam devotos
da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 102:
 
Pessoas de diferentes vilas que vieram ver um indivíduo tão poderoso se tornariam como ele
simplesmente por vê-lo e receber a misericórdia de seu olhar.
Texto 103:
 
Quando cada um desses indivíduos recém-capacitados voltou para sua própria aldeia, ele
também converteu os moradores em devotos. E quando outros vieram de diferentes aldeias
para vê-lo, eles também se converteram.
Texto 104:
 
Desse modo, à medida que homens com poder iam de uma aldeia a outra, todas as pessoas do
sul da Índia se tornaram devotas.
Texto 105:
 
Assim, muitas centenas de pessoas se tornaram Vaiṣṇavas quando passaram pelo Senhor no
caminho e foram abraçadas por Ele.
Texto 106:
 
Em qualquer vila que Śrī Caitanya Mahāprabhu ficasse para aceitar esmolas, muitas pessoas
iam vê-Lo.
Texto 107:
 
Pela misericórdia do Senhor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos se tornaram devotos
de primeira classe. Mais tarde, eles se tornaram professores ou mestres espirituais e
libertaram o mundo inteiro.
Texto 108:
 
Desta forma, o Senhor foi ao extremo sul da Índia e converteu todas as províncias ao
Vaisnavismo.
Texto 109:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não manifestou Suas potências espirituais em Navadvīpa,
mas as manifestou no sul da Índia e libertou todas as pessoas de lá.
Texto 110:
 
O fato de o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu dar poder aos outros pode ser compreendido por
alguém que é realmente um devoto do Senhor e que recebeu Sua misericórdia.
Texto 111:
 
Se alguém não acredita nos passatempos transcendentais incomuns do Senhor, ele é
derrotado tanto neste mundo quanto no próximo.
Texto 112:
 
Tudo o que afirmei sobre o início da viagem do Senhor também deve ser entendido como
válido enquanto o Senhor estiver no sul da Índia.
Texto 113:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu veio ao lugar sagrado conhecido como Kūrma-
kṣetra, Ele viu a Deidade e ofereceu orações e reverências.
Texto 114:
 
Enquanto estava neste lugar, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em Seu êxtase usual
de amor a Deus e estava rindo, chorando, dançando e cantando. Todos que o viram ficaram
surpresos.
Texto 115:
 
Depois de ouvir essas ocorrências maravilhosas, todos foram vê-Lo ali. Quando viram a beleza
do Senhor e Sua condição extática, todos ficaram maravilhados.
Texto 116:
 
Apenas por ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu, todos se tornaram devotos. Eles começaram a
entoar “Kṛṣṇa” e “Hari” e todos os santos nomes. Todos se fundiram em um grande êxtase de
amor e começaram a dançar, erguendo os braços.
Texto 117:
 
Sempre ouvindo-os cantar os santos nomes do Senhor Kṛṣṇa, os residentes de todas as outras
aldeias também se tornaram Vaiṣṇavas.
Texto 118:
 
Ao ouvir o santo nome de Kṛṣṇa, todo o país se tornou Vaiṣṇava. Era como se o néctar do
santo nome de Kṛṣṇa inundasse todo o país.
Texto 119:
 
Depois de algum tempo, quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestou Sua
consciência externa, um sacerdote da Deidade do Senhor Kūrma deu a Ele várias ofertas.
Texto 120:
 
O modo de pregação de Śrī Caitanya Mahāprabhu já foi explicado e não vou repetir a
explicação. Em qualquer aldeia em que o Senhor entrasse, Seu comportamento era o mesmo.
Texto 121:
 
Em uma aldeia havia um brāhmaṇa védico chamado Kūrma. Ele convidou o Senhor Caitanya
Mahāprabhu para sua casa com grande respeito e devoção.
Texto 122:
 
Este brāhmaṇa trouxe o Senhor Caitanya Mahāprabhu para sua casa, lavou Seus pés de lótus e,
com seus familiares, bebeu aquela água.
Texto 123:
 
Com grande afeto e respeito, aquele Kūrma brāhmaṇa fez Śrī Caitanya Mahāprabhu comer
todos os tipos de alimentos. Depois disso, os remanescentes foram compartilhados por todos
os membros da família.
Texto 124:
 
O brāhmaṇa então começou a orar: “Ó meu Senhor, Seus pés de lótus são meditados pelo
Senhor Brahmā, e esses mesmos pés de lótus entraram em minha casa.
Texto 125:
 
“Meu querido Senhor, não há limite para minha grande fortuna. Não pode ser descrito. Hoje
minha família, nascimento e riqueza foram todos glorificados. ”
Texto 126:
 
O brāhmaṇa implorou ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Meu querido Senhor, por favor,
mostre-me o favor e deixe-me ir com Você. Não posso mais tolerar as ondas de miséria
causadas pela vida materialista. ”
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Não fale assim novamente. Melhor ficar em casa e
cantar o santo nome de Kṛṣṇa sempre.
Texto 128:
 
“Instrua todos a seguir as ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa conforme são dadas no Bhagavad-gītā e
no Śrīmad-Bhāgavatam . Desta forma, torne-se um mestre espiritual e tente libertar todos
nesta terra. ”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ainda aconselhou o brāhmaṇa Kūrma: “Se você seguir esta instrução,
sua vida materialista em casa não obstruirá seu avanço espiritual. Na verdade, se você seguir
esses princípios reguladores, nos encontraremos novamente aqui, ou melhor, você nunca
perderá Minha empresa. ”
Texto 130:
 
Em qualquer casa que Śrī Caitanya aceitasse Sua esmola tomando prasādam, Ele convertia os
moradores ao Seu movimento saṅkīrtana e os aconselhava assim como aconselhou o
brāhmaṇa chamado Kūrma.
Textos 131-132:
 
Durante sua viagem, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava a noite em um templo perto da
estrada. Sempre que aceitava comida de uma pessoa, Ele dava a ela o mesmo conselho que
deu ao brāhmaṇa chamado Kūrma. Ele adotou esse processo até retornar a Jagannātha Purī de
sua viagem ao sul da Índia.
Texto 133:
 
Assim, descrevi o comportamento do Senhor detalhadamente no caso de Kūrma. Desta forma,
você conhecerá os procedimentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todo o sul da Índia.
Texto 134:
 
Assim, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceria à noite em um lugar, e na manhã
seguinte, após o banho, Ele começaria novamente.
Texto 135:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu, o brāhmaṇa Kūrma o seguiu por uma grande
distância, mas por fim o Senhor Caitanya tomou o cuidado de mandá-lo de volta para casa.
Texto 136:
 
Havia também um brāhmaṇa chamado Vāsudeva, que era uma grande pessoa, mas estava
sofrendo de lepra. Na verdade, seu corpo estava cheio de vermes vivos.
Texto 137:
 
Embora sofrendo de lepra, o brāhmaṇa Vāsudeva foi iluminado. Assim que um verme caísse de
seu corpo, ele o pegava e colocava de volta no mesmo local.
Texto 138:
 
Então, uma noite, Vāsudeva ouviu sobre a chegada do Senhor Caitanya Mahāprabhu e, pela
manhã, ele veio ver o Senhor na casa de Kūrma.
Texto 139:
 
Quando o leproso Vāsudeva foi à casa de Kūrma para ver Caitanya Mahāprabhu, ele foi
informado de que o Senhor já havia partido. O leproso então caiu no chão inconsciente.
Texto 140:
 
Quando Vāsudeva, o leproso brāhmaṇa, estava lamentando por não ser capaz de ver Caitanya
Mahāprabhu, o Senhor imediatamente voltou àquele local e o abraçou.
Texto 141:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu o tocou, tanto a lepra quanto sua aflição foram para um
lugar distante. De fato, o corpo de Vāsudeva ficou muito bonito, para sua grande felicidade.
Texto 142:
 
O brāhmaṇa Vāsudeva ficou surpreso ao ver a maravilhosa misericórdia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e começou a recitar um verso de Śrīmad-Bhāgavatam , tocando os pés de lótus
do Senhor.
Texto 143:
 
Ele disse: “'Quem sou eu? Um pobre amigo pecador de um brāhmaṇa. E quem é Kṛṣṇa? A
Suprema Personalidade de Deus, completa em seis opulências. Mesmo assim, Ele me abraçou
com Seus dois braços. ' ”
Textos 144-145:
 
O brāhmaṇa Vāsudeva continuou: “Ó meu misericordioso Senhor, tal misericórdia não é
possível para entidades vivas comuns. Essa misericórdia só pode ser encontrada em você. Ao
me ver, até mesmo uma pessoa pecadora vai embora devido ao meu mau odor corporal.  No
entanto, você me tocou. Esse é o comportamento independente da Suprema Personalidade de
Deus. ”
Texto 146:
 
Sendo manso e humilde, o brāhmaṇa Vāsudeva se preocupou em se tornar orgulhoso após ser
curado pela graça de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 147:
 
Para proteger o brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu o aconselhou a cantar o mantra Hare
Kṛṣṇa incessantemente. Ao fazer isso, ele nunca se tornaria desnecessariamente orgulhoso.
Texto 148:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também aconselhou Vāsudeva a pregar sobre Kṛṣṇa e assim libertar
as entidades vivas. Como resultado, Kṛṣṇa logo o aceitaria como Seu devoto.
Texto 149:
 
Depois de instruir o brāhmaṇa Vāsudeva dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu desapareceu
daquele lugar. Então, os dois brāhmaṇas, Kūrma e Vāsudeva, se abraçaram e começaram a
chorar, lembrando-se das qualidades transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 150:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu reivindicou o leproso Vāsudeva e, assim,
recebeu o nome de Vāsudevāmṛta-prada.
Texto 151:
 
Assim, termino minha descrição do início da viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sua visita ao
templo de Kūrma e Sua libertação do leproso brāhmaṇa Vāsudeva.
Texto 152:
 
Aquele que ouve esses passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande fé certamente
alcançará os pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 153:
 
Admito que não sei o início ou o fim dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  No
entanto, tudo o que escrevi, ouvi da boca de grandes personalidades.
Texto 154:
 
Ó devotos, por favor, não considerem minhas ofensas a este respeito. Seus pés de lótus são
meu único abrigo.
Texto 155:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO OITO
Conversas entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya
O resumo do oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Depois de visitar o templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi às margens
do rio Godāvarī, para um lugar conhecido como Vidyānagara. Quando Śrīla Rāmānanda Rāya
foi lá para tomar banho, eles se encontraram. Depois de se apresentar, Śrī Rāmānanda Rāya
pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu que permanecesse na aldeia por alguns dias. Honrando seu
pedido, Caitanya Mahāprabhu ficou lá na casa de alguns brāhmaṇas védicos .À noite, Śrīla
Rāmānanda Rāya costumava vir ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, que estava
vestido com roupas comuns, ofereceu reverências respeitosas ao Senhor. Śrī Caitanya
Mahāprabhu questionou-o sobre o objeto e o processo de adoração e também pediu-lhe que
recitasse versos da literatura védica.
Em primeiro lugar, Śrīla Rāmānanda Rāya enunciou o sistema da instituição varṇāśrama . Ele
recitou vários versos sobre karmārpaṇa,afirmando que tudo deve ser dedicado ao Senhor. Ele
então falou de ação desapegada, conhecimento misturado com serviço devocional e, finalmente,
o serviço amoroso espontâneo ao Senhor. Depois de ouvir Śrīla Rāmānanda Rāya recitar alguns
versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o princípio do serviço devocional puro, desprovido de
todos os tipos de especulação. Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Rāmānanda Rāya
para explicar a plataforma superior de serviço devocional. Em seguida, Śrīla Rāmānanda Rāya
explicou o serviço devocional puro, o amor a Deus e o serviço ao Senhor no humor de pura
servidão, fraternidade e amor paternal. Por fim, ele falou sobre servir ao Senhor no amor
conjugal. Ele então falou sobre como o amor conjugal pode ser desenvolvido de várias
maneiras. Este amor conjugal atinge sua mais alta perfeição no amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por
Kṛṣṇa. Em seguida, ele descreveu a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī e as doçuras transcendentais
do amor de Deus. Śrīla Rāmānanda Rāya então recitou um verso de sua autoria sobre a
plataforma de visão extática, tecnicamente chamadaprema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda
Rāya também explicou que todos os estágios do amor conjugal podem ser alcançados pela
misericórdia dos residentes de Vṛndāvana, especialmente pela misericórdia das gopīs. Todos
esses assuntos foram descritos vividamente. Gradualmente, Rāmānanda Rāya pôde entender a
posição de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu Sua forma real,
Rāmānanda Rāya caiu inconsciente. Depois de alguns dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a
Rāmānanda Rāya que se aposentasse do serviço governamental e viesse para Jagannātha
Purī. Essas descrições dos encontros entre Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu foram
tiradas do caderno de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é conhecido como Gaurāṅga, é o oceano de todo o conhecimento
conclusivo no serviço devocional. Ele capacitou Śrī Rāmānanda Rāya, que pode ser comparado
a uma nuvem de serviço devocional. Esta nuvem foi preenchida com a água de todos os
propósitos conclusivos de serviço devocional e foi autorizada pelo oceano a espalhar esta água
sobre o mar do próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o oceano de Caitanya Mahāprabhu se
encheu com as joias do conhecimento do serviço devocional puro.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor
Nityānanda! Todas as glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
De acordo com Seu programa anterior, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguiu em frente em
Sua viagem e depois de alguns dias chegou ao local de peregrinação conhecido como Jiyaḍa-
nṛsiṁha.
Texto 4:
 
Ao ver a Deidade do Senhor Nṛsiṁha no templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas
reverências respeitosas caindo de cara. Então, em amor extático, Ele executou várias danças,
cantou e ofereceu orações.
Texto 5:
 
“'Todas as glórias a Nṛsiṁhadeva! Todas as glórias a Nṛsiṁhadeva, que é o Senhor de Prahlāda
Mahārāja e, como uma abelha, está sempre empenhado em contemplar o rosto de lótus da deusa
da fortuna. '
Texto 6:
 
“'Embora muito feroz, a leoa é muito gentil com seus filhotes. Da mesma forma, embora muito
feroz com não devotos como Hiraṇyakaśipu, o Senhor Nṛsiṁhadeva é muito, muito suave e
gentil com devotos como Prahlāda Mahārāja. ' ”
Texto 7:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou diferentes versos do śāstra. O sacerdote
do Senhor Nṛsiṁhadeva então trouxe guirlandas e os restos da comida do Senhor e os ofereceu
a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Como de costume, um brāhmaṇa ofereceu um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor
passou a noite no templo e então reiniciou Sua viagem.
Texto 9:
 
Na manhã seguinte, em grande êxtase de amor, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu começou
sua viagem sem nenhum conhecimento da direção adequada e continuou o dia e a noite inteiros.
Texto 10:
 
Como antes, Śrī Caitanya Mahāprabhu converteu ao Vaisnavismo muitas pessoas que conheceu
na estrada. Depois de alguns dias, o Senhor alcançou as margens do rio Godāvarī.
Texto 11:
 
Quando Ele viu o rio Godāvarī, o Senhor se lembrou do rio Yamunā, e quando Ele viu a floresta
às margens do rio, Ele se lembrou de Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Texto 12:
 
Depois de executar Seu canto e dança habituais por algum tempo nesta floresta, o Senhor
cruzou o rio e tomou Seu banho na outra margem.
Texto 13:
 
Depois de se banhar no rio, o Senhor caminhou um pouco longe do local do banho e começou a
cantar o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 14:
 
Naquela época, acompanhado de sons musicais, Rāmānanda Rāya veio lá em um palanquim
para tomar banho.
Texto 15:
 
Muitos brāhmaṇas seguindo os princípios védicos acompanharam Rāmānanda Rāya. De acordo
com os rituais védicos, Rāmānanda Rāya tomou seu banho e ofereceu oblações aos seus
antepassados.
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que a pessoa que tinha vindo se banhar no rio era
Rāmānanda Rāya. O Senhor queria tanto encontrá-lo que Sua mente imediatamente começou a
correr atrás dele.
Texto 17:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu estivesse correndo atrás dele mentalmente, Ele pacientemente
permaneceu sentado. Rāmānanda Rāya, vendo o maravilhoso sannyāsī, então veio vê-Lo.
Texto 18:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya então viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tão brilhante quanto cem
sóis. O Senhor estava coberto por uma veste cor de açafrão. Ele era grande de corpo e de
constituição muito forte, e Seus olhos eram como pétalas de lótus.
Texto 19:
 
Quando Rāmānanda Rāya viu o maravilhoso sannyāsī, ele ficou maravilhado. Ele foi até Ele e
imediatamente ofereceu suas respeitosas reverências, caindo no chão como uma vara.
Texto 20:
 
O Senhor se levantou e pediu a Rāmānanda Rāya que se levantasse e cantasse o santo nome de
Kṛṣṇa. Na verdade, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava muito ansioso para abraçá-lo.
Texto 21:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou se ele era Rāmānanda Rāya, e ele respondeu: “Sim,
eu sou Seu servo muito inferior e pertenço à comunidade śūdra”.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrī Rāmānanda Rāya com muita firmeza. Na verdade,
tanto o mestre quanto o servo quase perderam a consciência devido ao amor extático.
Texto 23:
 
Seu amor natural um pelo outro foi despertado em ambos, e eles se abraçaram e caíram no chão.
Texto 24:
 
Quando se abraçaram, apareceram sintomas de êxtase - paralisia, suor, lágrimas, calafrios,
palidez e arrepios dos pelos do corpo. A palavra “Kṛṣṇa” saiu de suas bocas, hesitante.
Texto 25:
 
Quando os brāhmaṇas estereotipados e ritualísticos que estavam seguindo os princípios védicos
viram essa manifestação extática de amor, eles ficaram maravilhados. Todos esses brāhmaṇas
começaram a refletir da seguinte maneira.
Texto 26:
 
Os brāhmaṇas pensaram: “Podemos ver que este sannyāsī tem um brilho como a refulgência de
Brahman, mas como é que Ele está chorando ao abraçar um śūdra, um membro da quarta casta
na ordem social?”
Texto 27:
 
Eles pensaram: “Este Rāmānanda Rāya é o Governador de Madras, uma pessoa muito erudita e
séria, um mahā-paṇḍita, mas ao tocar neste sannyāsī ele ficou inquieto como um louco”.
Texto 28:
 
Enquanto os brāhmaṇas pensavam dessa forma sobre as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu
e Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu aqueles estranhos e reprimiu Suas emoções
transcendentais.
Texto 29:
 
Quando recuperaram a sanidade, os dois se sentaram e Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e
começou a falar da seguinte maneira.
Texto 30:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya falou das suas boas qualidades e fez um grande esforço para Me
convencer a conhecê-lo.
Texto 31:
 
“Na verdade, eu vim aqui apenas para conhecê-lo. É muito bom que, mesmo sem me esforçar,
tenha conseguido sua entrevista aqui. ”
Texto 32:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pensa em mim como seu
servo. Mesmo na minha ausência, ele é muito cuidadoso em me fazer bem.
Texto 33:
 
“Por misericórdia dele, recebi sua entrevista aqui. Conseqüentemente, considero que hoje me
tornei um ser humano de sucesso.
Texto 34:
 
“Eu posso ver que Você concedeu misericórdia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Portanto,
Você me tocou, embora eu seja intocável. Isso se deve apenas ao seu amor por você.
Texto 35:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Nārāyaṇa, e eu sou apenas um servo do
governo interessado em atividades materialistas. Na verdade, sou o mais baixo entre os homens
da quarta casta.
Texto 36:
 
“Você não teme as injunções Védicas afirmando que Você não deve se associar com um
śūdra. Você não desprezou meu toque, embora nos Vedas esteja proibido de se associar com
śūdras.
Texto 37:
 
“Você é a própria Suprema Personalidade de Deus; portanto, ninguém pode entender Seu
propósito. Por sua misericórdia, você está me tocando, embora isso não seja sancionado pelos
Vedas.
Texto 38:
 
“Você veio aqui especificamente para me entregar. Você é tão misericordioso que só Você pode
libertar todas as almas caídas.
Texto 39:
 
“É prática geral de todas as pessoas santas libertar os caídos. Portanto, eles vão para as casas das
pessoas, embora não tenham nenhum assunto pessoal lá.
Texto 40:
 
“'Meu querido Senhor, às vezes grandes pessoas santas vão às casas dos chefes de família,
embora esses chefes de família sejam geralmente mesquinhos. Quando uma pessoa santa visita
sua casa, pode-se entender que não tem outro propósito senão beneficiar os chefes de família. '
Texto 41:
 
“Junto comigo, há cerca de mil homens - incluindo os brāhmaṇas - e todos eles parecem ter seus
corações derretidos simplesmente por ver Você.
Texto 42:
 
“Eu ouço todos cantando o santo nome de Kṛṣṇa. O corpo de todos está emocionado com o
êxtase e há lágrimas nos olhos de todos.
Texto 43:
 
“Meu caro Senhor, de acordo com Seu comportamento e características corporais, Você é a
Suprema Personalidade de Deus. É impossível para os seres vivos comuns possuírem tais
qualidades transcendentais. ”
Texto 44:
 
O Senhor respondeu a Rāmānanda Rāya: “Senhor, você é o melhor dos devotos mais
importantes; portanto, simplesmente ver você derreteu o coração de todos.
Texto 45:
 
“Embora eu seja um Māyāvādī sannyāsī, um não-devoto, também estou flutuando no oceano do
amor de Kṛṣṇa simplesmente por tocá-lo. E o que falar dos outros?
Texto 46:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sabia que isso aconteceria e, assim, para retificar Meu coração, o
que é muito difícil, ele Me pediu para conhecê-lo.”
Texto 47:
 
Desta forma, cada um elogiou as qualidades do outro, e ambos ficaram felizes em se ver.
Texto 48:
 
Nesse momento, um brāhmaṇa Vaiṣṇava que seguia os princípios védicos veio e ofereceu
reverências. Ele caiu diante de Śrī Caitanya Mahāprabhu e o convidou para almoçar.
Texto 49:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o convite, sabendo que o brāhmaṇa era um devoto
e, sorrindo levemente, Ele falou o seguinte para Rāmānanda Rāya.
Texto 50:
 
“Desejo ouvir de você sobre o Senhor Kṛṣṇa. Na verdade, Minha mente está inclinada a desejar
isso; portanto, desejo vê-lo novamente. ”
Textos 51-52:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu Senhor, embora tenha vindo para me corrigir, uma alma
caída, minha mente ainda não está purificada simplesmente por vê-lo. Por favor, fique por cinco
ou sete dias e gentilmente limpe minha mente poluída. Depois de tanto tempo, minha mente
certamente estará pura. ”
Texto 53:
 
Embora nenhum pudesse tolerar a separação do outro, Rāmānanda Rāya mesmo assim ofereceu
suas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e partiu.
Texto 54:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a casa do brāhmaṇa que O convidou e
almoçou lá. Quando a noite daquele dia chegou, Rāmānanda Rāya e o Senhor estavam ansiosos
para se encontrarem novamente.
Texto 55:
 
Depois de terminar Seu banho noturno, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se e esperou que
Rāmānanda Rāya viesse. Então Rāmānanda Rāya, acompanhado por um servo, veio ao seu
encontro.
Texto 56:
 
Rāmānanda Rāya se aproximou do Senhor Śrī Caitanya e ofereceu suas respeitosas reverências,
e o Senhor o abraçou. Então, eles começaram a discutir sobre Kṛṣṇa em um lugar isolado.
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Rāmānanda Rāya, "Recite um versículo das escrituras
reveladas sobre o objetivo final da vida."
Texto 58:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Senhor Viṣṇu, é adorada pela execução adequada dos
deveres prescritos no sistema de varṇa e āśrama. Não há outra maneira de satisfazer a Suprema
Personalidade de Deus. Deve-se estar situado na instituição das quatro varṇas e āśramas. ' ”
Texto 59:
 
O Senhor respondeu: “Isso é externo. É melhor você me contar sobre outros meios. ”
Texto 60:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “'Meu querido filho de Kuntī, tudo o que você fizer, tudo o que
comer, tudo o que você oferecer em sacrifício, tudo o que você der em caridade, e quaisquer
austeridades que você realizar, todos os resultados de tais atividades devem ser oferecidos a
Mim, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. ' ”
Texto 61:
 
“Isso também é externo”, disse Śrī Caitanya Mahāprabhu. “Prossiga e fale mais sobre este
assunto.” Rāmānanda Rāya respondeu: "Desistir de seus deveres ocupacionais no sistema
varṇāśrama é a essência da perfeição."
Texto 62:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “'Os deveres ocupacionais são descritos nas escrituras
religiosas. Se alguém os analisa, pode compreender totalmente suas qualidades e defeitos e,
então, abandoná-los completamente para prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Essa
pessoa é considerada um homem de primeira classe. '
Texto 63:
 
“Conforme declarado na escritura [ Bg. 18,66 ], 'Depois de abandonar todos os tipos de deveres
religiosos e ocupacionais, se você vier a Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e se abrigar,
Eu lhe darei proteção contra todas as reações pecaminosas da vida. Não se preocupe.' ”
Texto 64:
 
Depois de ouvir Rāmānanda Rāya falar dessa forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
rejeitou novamente sua declaração e disse: “Vá em frente e diga mais alguma coisa”.
Texto 65:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “De acordo com o Bhagavad-gītā , 'Aquele que está assim
transcendentalmente situado, imediatamente percebe o Supremo Brahman e se torna totalmente
alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada. Ele está igualmente disposto a todas as entidades
vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional puro a Mim. ' ”
Texto 66:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor, como de costume, rejeitou, considerando-o como um serviço
devocional externo. Ele novamente pediu a Rāmānanda Rāya para falar mais, e Rāmānanda
Rāya respondeu: "O serviço devocional puro, sem qualquer toque de conhecimento
especulativo, é a essência da perfeição."
Texto 67:
 
Rāmānanda Rāya continuou: "O Senhor Brahmā disse: 'Meu querido Senhor, aqueles devotos
que jogaram fora a concepção impessoal da Verdade Absoluta e, portanto, abandonaram a
discussão de verdades filosóficas empíricas, devem ouvir devotos auto-realizados sobre Seu
santo nome, forma, passatempos e qualidades. Eles devem seguir completamente os princípios
do serviço devocional e permanecer livres de sexo ilícito, jogos de azar, intoxicação e matança
de animais. Entregando-se totalmente com corpo, palavras e mente, eles podem viver em
qualquer āśrama ou status social. Na verdade, Você é conquistado por tais pessoas, embora seja
sempre invencível. ' ”
Texto 68:
 
Nesse ponto, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: "Tudo bem, mas você pode falar mais sobre
o assunto."
Texto 69:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “'Enquanto houver fome e sede no estômago, as variedades de
comida e bebida fazem a pessoa sentir-se muito feliz. Da mesma forma, quando o Senhor é
adorado com amor puro, as várias atividades realizadas no decorrer dessa adoração despertam a
bem-aventurança transcendental no coração do devoto. '
Texto 70:
 
“'O serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa não pode ser realizado nem mesmo por
atividades piedosas em centenas e milhares de vidas. Só pode ser alcançado pagando-se um
preço - isto é, intensa avidez por obtê-lo. Se estiver disponível em algum lugar, deve-se comprá-
lo sem demora. ' ”
Texto 71:
 
Ouvindo até o ponto de amor espontâneo, o Senhor disse: "Tudo bem, mas se você souber mais,
diga-me."
Texto 72:
 
“'Um homem se purifica simplesmente por ouvir o santo nome da Suprema Personalidade de
Deus, cujos pés de lótus criam os lugares sagrados de peregrinação. Portanto, o que resta a ser
alcançado por aqueles que se tornaram Seus servos? '
Texto 73:
 
“'Servindo-te constantemente, a pessoa fica livre de todos os desejos materiais e está
completamente pacificada. Quando devo me comprometer como Seu servo eterno permanente e
sempre me sentir feliz por ter um mestre tão perfeito? ' ”
Texto 74:
 
Ouvindo isso de Rāmānanda Rāya, o Senhor novamente pediu que ele desse um passo
adiante. Em resposta, Rāmānanda Rāya disse: “O serviço amoroso a Kṛṣṇa prestado em
fraternidade é a perfeição mais elevada.
Texto 75:
 
“'Nem aqueles engajados na auto-realização de apreciar a refulgência de Brahman do Senhor,
nem aqueles engajados no serviço devocional enquanto aceitam a Suprema Personalidade de
Deus como mestre, nem aqueles sob as garras de Māyā, pensando que o Senhor é uma pessoa
comum, posso entender que certas personalidades exaltadas, depois de acumular muitas
atividades piedosas, estão agora brincando com o Senhor em amizade como vaqueirinhos. ' ”
Texto 76:
 
O Senhor disse: “Esta declaração é muito boa, mas, por favor, prossiga ainda mais”.
Texto 77:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “'Ó brāhmaṇa, que atividades piedosas Nanda Mahārāja realizou
pelas quais ele recebeu a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa como seu filho?  E que
atividades piedosas a mãe Yaśodā realizou que fez a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa
Absoluta chamá-la de “Mãe” e sugar seus seios? '
Texto 78:
 
“'O favor que a mãe Yaśodā obteve de Śrī Kṛṣṇa, o concessor da liberação, nunca foi obtido
nem mesmo pelo Senhor Brahmā ou Senhor Śiva, nem mesmo pela deusa da fortuna, que
sempre permanece no peito da Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu.' ”
Texto 79:
 
O Senhor disse: "Suas declarações estão certamente ficando cada vez melhores, uma após a
outra, mas ultrapassar todas elas é outra doçura transcendental, e você pode falar disso como a
mais sublime."
Texto 80:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram
abraçadas ao redor do pescoço pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi
concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa
imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo brilho corporal e aroma
se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? '
Texto 81:
 
“'De repente, devido ao sentimento de separação, o Senhor Kṛṣṇa apareceu entre as gopīs
vestidas com roupas amarelas e usando uma guirlanda de flores. Seu rosto de lótus estava
sorrindo e Ele estava atraindo diretamente a mente de Cupido. '
Texto 82:
 
“Existem vários meios e processos pelos quais alguém pode obter o favor do Senhor
Kṛṣṇa. Todos esses processos transcendentais serão estudados do ponto de vista de importância
comparativa.
Texto 83:
 
“É verdade que qualquer relacionamento que um devoto em particular tenha com o Senhor é o
melhor para ele; ainda assim, quando estudamos todos os diferentes métodos de uma posição
neutra, podemos entender que existem graus superiores e inferiores de amor.
Texto 84:
 
“'O amor crescente é experimentado em vários gostos, um acima do outro. Mas aquele amor que
tem o gosto mais elevado na sucessão gradual de desejos se manifesta na forma de amor
conjugal. '
Texto 85:
 
“Há uma ordem gradual de melhoria nas doçuras transcendentais das iniciais para as
posteriores. Em cada doçura subsequente, as qualidades das doçuras anteriores são
manifestadas, contando de duas, depois três e até o ponto de cinco qualidades completas.
Texto 86:
 
“À medida que as qualidades aumentam, o sabor também aumenta em cada
amadurecimento. Portanto, as qualidades encontradas em śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa e
vātsalya-rasa são todas manifestadas no amor conjugal [mādhurya-rasa].
Texto 87:
 
“As qualidades nos elementos materiais - céu, ar, fogo, água e terra - aumentam uma após a
outra por um processo gradual de um, dois e três, e no último estágio, no elemento terra, todas
as cinco qualidades são completamente visíveis .
Texto 88:
 
“A obtenção completa dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa é possibilitada pelo amor a Deus,
especificamente mādhurya-rasa, ou amor conjugal. O Senhor Kṛṣṇa está realmente cativado por
esse padrão de amor. Isso é afirmado no Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 89:
 
“O Senhor Kṛṣṇa disse às gopīs: 'O meio de obter Meu favor é servir-Me com amor e,
felizmente, todos vocês estão assim engajados. Aqueles seres vivos que prestam serviço a Mim
são elegíveis para serem transferidos para o mundo espiritual e alcançar a vida eterna com
conhecimento e bem-aventurança. '
Texto 90:
 
“O Senhor Kṛṣṇa fez uma promessa firme para sempre. Se alguém presta serviço a Ele, Kṛṣṇa
correspondentemente lhe dá uma quantidade igual de sucesso no serviço devocional ao Senhor.
Texto 91:
 
“[De acordo com o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā (4.11) :] 'Como todos se rendem a Mim, eu
os recompenso de acordo. Todos seguem Meu caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā. '
Texto 92:
 
 'No Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], é dito que o Senhor Kṛṣṇa não pode retribuir
proporcionalmente o serviço devocional no mādhurya-rasa; portanto, Ele sempre permanece um
devedor a tais devotos.
Texto 93:
 
“'Quando as gopīs ficaram oprimidas de insatisfação devido à ausência do Senhor Kṛṣṇa da
rāsa-līlā, Kṛṣṇa voltou a elas e disse-lhes:' Minhas queridas gopīs, nosso encontro certamente
está livre de qualquer contaminação material. Devo admitir que em muitas vidas seria
impossível para Mim pagar a Minha dívida com você porque você cortou o cativeiro da vida
familiar só para Me buscar. Conseqüentemente, não posso retribuir. Portanto, fique satisfeito
com suas atividades honestas a esse respeito. '
Texto 94:
 
“Embora a beleza incomparável de Kṛṣṇa seja a suprema doçura do amor a Deus, Sua doçura
aumenta sem limites quando Ele está na companhia das gopīs. Consequentemente, a troca de
amor de Kṛṣṇa com as gopīs é a perfeição máxima do amor a Deus.
Texto 95:
 
“'Embora o filho de Devakī, a Suprema Personalidade de Deus, seja o reservatório de todos os
tipos de beleza, quando está entre as gopīs Ele se torna mais bonito, pois se assemelha a uma
joia marakata cercada por ouro e outras joias.' ”
Texto 96:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu respondeu: "Este é certamente o limite da perfeição, mas por
favor, seja misericordioso comigo e fale mais se houver mais."
Texto 97:
 
Rāya Rāmānanda respondeu: “Até este dia eu não conhecia ninguém neste mundo material que
pudesse indagar além deste estágio de perfeição de serviço devocional.
Texto 98:
 
“Entre os casos amorosos das gopīs,” Rāmānanda Rāya continuou, “o amor de Śrīmatī
Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa é o mais elevado. Na verdade, as glórias de Śrīmatī Rādhārāṇī são
altamente estimadas em todas as escrituras reveladas.
Texto 99:
 
“'Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é mais querida por Śrī Kṛṣṇa, Seu local de banho [Rādhā-
kuṇḍa] também é querido por ele. Entre todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é a mais importante e
muito querida do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 100:
 
“[Quando as gopīs começaram a falar entre si, elas disseram:] 'Queridos amigos, a gopī que foi
levada por Kṛṣṇa para um lugar isolado deve ter adorado o Senhor mais do que qualquer outra
pessoa.' ”
Texto 101:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, continue a falar. Estou muito feliz em
ouvir você, porque um rio de néctar sem precedentes está fluindo de sua boca.
Texto 102:
 
“Durante a dança rāsa, Śrī Kṛṣṇa não trocou casos amorosos com Śrīmatī Rādhārāṇī devido à
presença das outras gopīs. Por causa da dependência dos outros, a intensidade do amor entre
Rādhā e Kṛṣṇa não se manifestou. Portanto, Ele a roubou.
Texto 103:
 
“Se o Senhor Kṛṣṇa rejeitou a companhia das outras gopīs por Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos
entender que o Senhor Śrī Kṛṣṇa tem intensa afeição por Ela.”
Texto 104:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “Por favor, portanto, ouça de mim sobre as glórias dos casos
amorosos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Eles são incomparáveis dentro desses três mundos.
Texto 105:
 
“Ao se ver tratada igualmente com todas as outras gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī exibiu Seu
comportamento complicado e deixou o círculo da dança rāsa. Perdendo a presença de Śrīmatī
Rādhārāṇī, Kṛṣṇa ficou muito infeliz e começou a lamentar e vagar pela floresta para procurá-la.
Texto 106:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa, o inimigo de Kaṁsa, tomou Śrīmatī Rādhārāṇī dentro de Seu coração, pois
Ele desejava dançar com Ela. Assim, Ele deixou a arena da dança rāsa e a companhia de todas
as outras belas donzelas de Vraja.
Texto 107:
 
“'Sendo afligido pela flecha de Cupido e lamentando tristemente por ter maltratado Śrīmatī
Rādhārāṇī, Mādhava, o Senhor Kṛṣṇa, começou a procurá-la ao longo das margens do Rio
Yamunā. Quando Ele falhou em encontrá-la, Ele entrou nos arbustos de Vṛndāvana e começou a
lamentar. '
Texto 108:
 
“Simplesmente considerando esses dois versículos, pode-se entender que néctar existe nessas
negociações. É exatamente como libertar uma mina de néctar.
Texto 109:
 
“Embora Kṛṣṇa estivesse no meio de centenas de milhares de gopīs durante a dança da rāsa, Ele
ainda se mantinha em uma de Suas formas transcendentais ao lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 110:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é igual a todos em Seus tratos gerais, mas devido ao amor extático e
conflitante de Śrīmatī Rādhārāṇī, havia elementos opostos.
Texto 111:
 
“'O progresso dos casos amorosos entre um menino e uma menina é como o movimento de uma
cobra. Por causa disso, dois tipos de raiva surgem entre um menino e uma menina - raiva com
causa e raiva sem causa. '
Texto 112:
 
“Quando Rādhārāṇī deixou a dança rāsa de raiva e ressentimento, o Senhor Śrī Kṛṣṇa ficou
muito ansioso porque Ele não podia vê-la.
Texto 113:
 
“O desejo do Senhor Kṛṣṇa no círculo rāsa-līlā está perfeitamente completo, mas Śrīmatī
Rādhārāṇī é o elo de ligação nesse desejo.
Texto 114:
 
“A dança rāsa não brilha no coração de Kṛṣṇa sem Śrīmatī Rādhārāṇī. Portanto, Ele também
desistiu do círculo da dança rasa e saiu em busca dela.
Texto 115:
 
“Quando Kṛṣṇa saiu em busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Ele vagou aqui e ali. Não a encontrando,
Ele foi afligido pela flecha de Cupido e começou a lamentar.
Texto 116:
 
“Uma vez que os desejos luxuriosos de Kṛṣṇa não foram satisfeitos nem mesmo no meio de
centenas de milhares de gopīs e Ele estava procurando por Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos
facilmente imaginar o quão transcendentalmente qualificada Ela é.”
Texto 117:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “Aquilo pelo
qual vim para sua residência agora se tornou um objeto da verdade em Meu conhecimento.
Texto 118:
 
“Agora eu vim a entender o objetivo sublime da vida e o processo de alcançá-lo.  No entanto,
acho que há algo mais à frente, e Minha mente está desejando ter isso.
Texto 119:
 
“Por favor, explique as características transcendentais de Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī. Explique
também a verdade das doçuras transcendentais e a forma transcendental de amor a Deus.
Texto 120:
 
“Por favor, explique todas essas verdades para Mim. Mas por você mesmo, ninguém pode
averiguá-los. ”
Texto 121:
 
Śrī Rāmānanda Rāya respondeu: “Eu não sei nada sobre isso. Eu simplesmente vibro o som que
Você me faz falar.
Texto 122:
 
“Eu simplesmente repito como um papagaio todas as instruções que Você me deu. Você é a
própria Suprema Personalidade de Deus. Quem pode entender suas performances dramáticas?
Texto 123:
 
“Você me inspira no coração e me faz falar com a língua. Não sei se estou falando bem ou mal
”.
Texto 124:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu sou um Māyāvādī na ordem de vida renunciada e
nem mesmo sei o que é serviço amoroso transcendental ao Senhor. Eu simplesmente flutuo no
oceano da filosofia Māyāvāda.
Texto 125:
 
“Devido à associação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Minha mente se iluminou. Portanto,
perguntei a ele sobre as verdades do serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa.
Texto 126:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me disse: 'Eu realmente não sei sobre os tópicos do Senhor
Kṛṣṇa. Todos eles são conhecidos apenas por Rāmānanda Rāya, mas ele não está presente aqui.
' ”
Texto 127:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Depois de ouvir sobre suas glórias, vim até sua
casa. Mas você está Me oferecendo palavras de louvor em respeito a um sannyāsī, alguém na
ordem de vida renunciada.
Texto 128:
 
“Quer alguém seja um brāhmaṇa, um sannyāsī ou um śūdra - independentemente do que seja -
ele pode se tornar um mestre espiritual se conhecer a ciência de Kṛṣṇa.”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Por favor, não tente me enganar, pensando que sou um
sannyāsī erudito. Por favor, satisfaça Minha mente apenas descrevendo a verdade de Rādhā e
Kṛṣṇa. ”
Textos 130-131:
 
Śrī Rāmānanda Rāya era um grande devoto do Senhor e um amante de Deus, e embora sua
mente não pudesse ser coberta pela energia ilusória de Kṛṣṇa, e embora ele pudesse entender a
mente do Senhor, que era muito forte e intensa, a mente de Rāmānanda tornou-se um pouco
agitado.
Texto 132:
 
Śrī Rāmānanda Rāya disse: “Eu sou apenas uma marionete dançante, e Você puxa as cordas. De
qualquer maneira que você me faça dançar, eu dançarei.
Texto 133:
 
“Meu querido Senhor, minha língua é como um instrumento de cordas, e Você é seu
tocador. Portanto, eu simplesmente vibro tudo o que surge em sua mente. ”
Texto 134:
 
Rāmānanda Rāya então começou a falar sobre kṛṣṇa-tattva. “Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade
de Deus”, disse ele. “Ele é pessoalmente a Divindade original, a fonte de todas as encarnações e
a causa de todas as causas.
Texto 135:
 
“Existem inúmeros planetas Vaikuṇṭha, bem como inúmeras encarnações. No mundo material
também existem inúmeros universos, e Kṛṣṇa é o local de descanso supremo para todos eles.
Texto 136:
 
“O corpo transcendental de Śrī Kṛṣṇa é eterno e cheio de bem-aventurança e conhecimento. Ele
é filho de Nanda Mahārāja. Ele está cheio de todas as opulências e potências, bem como de
todas as doçuras espirituais.
Texto 137:
 
“'Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual
eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa
primária de todas as causas. '
Texto 138:
 
“No reino espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa é o Cupido espiritual sempre fresco. Ele é adorado
pelo canto do mantra Kāma-gāyatrī, com a semente espiritual klīm.
Texto 139:
 
“O próprio nome Kṛṣṇa significa que Ele atrai até o Cupido. Ele é, portanto, atraente para todos
- homens e mulheres, entidades vivas móveis e inertes. Na verdade, Kṛṣṇa é conhecido como o
todo-atraente.
Texto 140:
 
“'Quando Kṛṣṇa deixou a dança rāsa-līlā, as gopīs ficaram muito taciturnas e, quando estavam
de luto, Kṛṣṇa reapareceu vestido com roupas amarelas. Usando uma guirlanda de flores e
sorrindo, Ele era atraente até para Cupido. Desta forma, Kṛṣṇa apareceu entre as gopīs. '
Texto 141:
 
“Cada devoto tem um certo tipo de doçura transcendental em relação a Kṛṣṇa.  Mas em todos os
relacionamentos transcendentais, o devoto é o adorador [āśraya] e Kṛṣṇa é o objeto de adoração
[viṣaya].
Texto 142:
 
“'Que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, seja glorificado! Em virtude de Suas
características atraentes em expansão, Ele subjugou as gopīs chamadas Tārakā e Pāli e absorveu
as mentes de Śyāmā e Lalitā. Ele é o amante mais atraente de Śrīmatī Rādhārāṇī e é o
reservatório de prazer para os devotos em todas as doçuras transcendentais. '
Texto 143:
 
“Kṛṣṇa é totalmente atraente para os devotos em todas as doçuras porque Ele é a personificação
da doçura conjugal. Kṛṣṇa é atraente não apenas para todos os devotos, mas também para Si
mesmo.
Texto 144:
 
“'Meus queridos amigos, vejam como Śrī Kṛṣṇa está aproveitando a estação da primavera!  Com
as gopīs abraçando cada um de Seus membros, Ele é como o amor amoroso personificado.  Com
Seus passatempos transcendentais, Ele vivifica todas as gopīs e toda a criação. Com Seus braços
e pernas negros e suaves, que se assemelham a flores de lótus azuis, Ele criou um festival para o
Cupido. '
Texto 145:
 
“Ele também atrai Nārāyaṇa, que é a encarnação de Saṅkarṣaṇa e marido da deusa da
fortuna. Ele atrai não apenas Narayana, mas também todas as mulheres, encabeçadas pela deusa
da fortuna, a consorte de Narayana.
Texto 146:
 
“[Dirigindo-se a Kṛṣṇa e Arjuna, o Senhor Mahā-Viṣṇu (o Mahāpuruṣa) disse:] 'Eu queria ver
vocês dois e, portanto, trouxe os filhos do brāhmaṇa aqui. Ambos apareceram no mundo
material para restabelecer os princípios religiosos e ambos apareceram aqui com todas as suas
potências. Depois de matar todos os demônios, por favor, volte rapidamente ao mundo
espiritual. '
Texto 147:
 
“'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou tal oportunidade de ser tocada pela
poeira de Seus pés de lótus. Para este fim, a deusa da fortuna realizou austeridades durante
séculos, desistindo de todos os outros desejos e cumprindo votos de austeridade. Na verdade,
não sabemos como esta serpente Kaliya obteve tal oportunidade. '
Texto 148:
 
“A doçura do Senhor Kṛṣṇa é tão atraente que rouba Sua própria mente. Assim, até mesmo ele
deseja abraçar a si mesmo.
Texto 149:
 
“'Ao ver Seu próprio reflexo em um pilar adornado com joias de Seu palácio Dvārakā, Kṛṣṇa
desejou abraçá-lo, dizendo:“ Ai, eu nunca vi tal pessoa antes. Quem é ele? Apenas por vê-Lo,
fiquei ansioso para abraçá-Lo, exatamente como Śrīmatī Rādhārāṇī. ”'”
Texto 150:
 
Śrī Rāmānanda Rāya então disse: “Assim, expliquei brevemente a forma original da Suprema
Personalidade de Deus. Agora, deixe-me descrever a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 151:
 
“Kṛṣṇa tem potências ilimitadas, que podem ser divididas em três partes principais. Estas são a
potência espiritual, a potência material e a potência marginal, que é conhecida como entidades
vivas.
Texto 152:
 
“Em outras palavras, todas essas são potências de Deus - internas, externas e marginais.  Mas a
potência interna é a energia pessoal do Senhor e prevalece sobre as outras duas.
Texto 153:
 
“'A potência original do Senhor Viṣṇu é superior, ou espiritual, e a entidade viva realmente
pertence a essa energia superior. Mas existe outra energia, chamada energia material, e esta
terceira energia está cheia de ignorância. '
Texto 154:
 
“Originalmente, o Senhor Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha, a forma transcendental de
eternidade, bem-aventurança e conhecimento; portanto, Sua potência pessoal, a potência
interna, tem três formas diferentes.
Texto 155:
 
“Hlādinī é Seu aspecto de bem-aventurança; sandhinī, de existência eterna; e samvit, de
cognição, que também é aceita como conhecimento.
Texto 156:
 
“'Meu querido Senhor, Você é o reservatório transcendental de todas as qualidades
transcendentais. Sua potência de prazer, potência de existência e potência de conhecimento são,
na verdade, todas uma potência espiritual interna. A alma condicionada, embora realmente
espiritual, às vezes experimenta prazer, às vezes dor e às vezes uma mistura de dor e
prazer. Isso se deve ao fato de ele ter sido tocado pela matéria. Mas porque você está acima de
todas as qualidades materiais, elas não são encontradas em você. Sua potência espiritual
superior é completamente transcendental, e para Você não existe prazer relativo, prazer
misturado com dor ou dor em si. '
Texto 157:
 
“A potência chamada hlādinī dá a Kṛṣṇa um prazer transcendental. Por meio dessa potência de
prazer, Kṛṣṇa experimenta pessoalmente todos os prazeres espirituais.
Texto 158:
 
“O Senhor Kṛṣṇa prova todos os tipos de felicidade transcendental, embora Ele mesmo seja a
felicidade personificada. O prazer saboreado por Seus devotos puros também é manifestado por
Sua potência de prazer.
Texto 159:
 
“A parte mais essencial dessa potência de prazer é o amor a Deus [prema]. Conseqüentemente, a
explicação do amor a Deus também é uma doçura transcendental cheia de prazer.
Texto 160:
 
“A parte essencial do amor a Deus é chamada mahābhāva, êxtase transcendental, e esse êxtase é
representado por Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 161:
 
“'Entre as gopīs de Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī e outra gopī são consideradas chefes.  Mas
quando comparamos as gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī é mais importante porque Sua
verdadeira característica expressa o mais alto êxtase do amor. O êxtase de amor experimentado
pelas outras gopīs não pode ser comparado ao de Śrīmatī Rādhārāṇī. '
Texto 162:
 
“O corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī é uma verdadeira transformação do amor a Deus; Ela é a amiga
mais querida de Kṛṣṇa, e isso é conhecido em todo o mundo.
Texto 163:
 
“'Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que reside em Seu próprio reino, Goloka, com Rādhā,
que se assemelha a Sua própria figura espiritual e que incorpora a potência extática
[hlādinī]. Seus companheiros são Seus confidentes, que incorporam extensões de Sua forma
corporal e que estão imbuídos e impregnados de rasa espiritual sempre bem-aventurada. '
Texto 164:
 
“Esse êxtase supremo de Śrīmatī Rādhārāṇī é a essência da vida espiritual. Seu único negócio é
satisfazer todos os desejos de Kṛṣṇa.
Texto 165:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī é a joia espiritual mais elevada, e as outras gopīs - Lalitā, Viśākhā e assim
por diante - são expansões de Seu corpo espiritual.
Texto 166:
 
“O corpo transcendental de Śrīmatī Rādhārāṇī é brilhante em brilho e cheio de todas as
fragrâncias transcendentais. O afeto do Senhor Kṛṣṇa por Ela é como uma massagem
perfumada.
Texto 167:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī toma Seu primeiro banho no chuveiro do néctar da compaixão, e Ela toma
Seu segundo banho no néctar da juventude.
Texto 168:
 
“Depois do banho do meio-dia, Rādhārāṇī toma outro banho no néctar do brilho corporal e veste
a vestimenta da timidez, que é Seu sari de seda preta.
Texto 169:
 
“A afeição de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa é Sua vestimenta superior, que é de cor rosada. Ela
então cobre os seios com outra vestimenta, composta de afeto e raiva por Kṛṣṇa.
Texto 170:
 
“A beleza pessoal de Śrīmatī Rādhārāṇī é o pó avermelhado conhecido como kuṅkuma, Sua
afeição por Seus associados é polpa de sândalo e a doçura de Seu sorriso é cânfora. Tudo isso,
combinado, está espalhado sobre Seu corpo.
Texto 171:
 
“O amor conjugal por Kṛṣṇa é uma abundância de almíscar, e com esse almíscar Seu corpo todo
é decorado.
Texto 172:
 
“Astúcia e raiva encoberta constituem o arranjo de seu cabelo. A qualidade da raiva devido ao
ciúme é a vestimenta de seda que cobre Seu corpo.
Texto 173:
 
“Seu apego por Kṛṣṇa é a cor avermelhada das nozes de betel em Seus lábios brilhantes. Sua
atitude ambígua em assuntos amorosos constitui o ungüento negro ao redor de Seus olhos.
Texto 174:
 
“Os ornamentos que decoram Seu corpo são os êxtases ardentes do bem e os êxtases
constantemente existentes, encabeçados pelo júbilo. Todos esses êxtases são os ornamentos por
todo o corpo dela.
Texto 175:
 
“Também ornamentando Seu corpo estão os vinte tipos de sintomas de êxtase, começando com
kila-kiñcita. Suas qualidades transcendentais constituem a guirlanda de flores pendurada em
plenitude sobre Seu corpo.
Texto 176:
 
“A tilaka da boa fortuna está em Sua bela e larga testa. Seus vários casos de amor são uma joia,
e Seu coração é o medalhão.
Texto 177:
 
“As amigas gopis de Śrīmatī Rādhārāṇī são Suas atividades mentais, que se concentram nos
passatempos de Śrī Kṛṣṇa. Ela mantém a mão no ombro de uma amiga, que representa a
juventude.
Texto 178:
 
“O leito de Śrīmatī Rādhārāṇī é o próprio orgulho, e está situado na morada de Seu aroma
corporal. Ela está sempre sentada lá pensando na associação de Kṛṣṇa.
Texto 179:
 
“Os brincos de Śrīmatī Rādhārāṇī são o nome, fama e qualidades do Senhor Kṛṣṇa.  As glórias
do nome, fama e qualidades do Senhor Kṛṣṇa estão sempre inundando Sua fala.
Texto 180:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī induz Kṛṣṇa a beber o mel do relacionamento conjugal. Ela está, portanto,
empenhada em satisfazer todos os desejos luxuriosos de Kṛṣṇa.
Texto 181:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī é uma mina cheia de joias valiosas de amor por Kṛṣṇa. Seu corpo
transcendental está completo com qualidades espirituais incomparáveis.
Texto 182:
 
“'Se alguém perguntar sobre a origem do amor por Kṛṣṇa, a resposta é que a origem está apenas
em Śrīmatī Rādhārāṇī. Quem é o amigo mais querido de Kṛṣṇa? A resposta novamente é
Śrīmatī Rādhārāṇī sozinho. Ninguém mais. O cabelo de Śrīmatī Rādhārāṇī é muito
encaracolado, seus dois olhos estão sempre se movendo de um lado para outro e seus seios são
firmes. Uma vez que todas as qualidades transcendentais são manifestadas em Śrīmatī
Rādhārāṇī, somente ela é capaz de cumprir todos os desejos de Kṛṣṇa. Ninguém mais.'
Textos 183-184:
 
“Até mesmo Satyabhāmā, uma das rainhas de Śrī Kṛṣṇa, deseja a posição afortunada e as
excelentes qualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas as gopīs aprendem a arte de se vestir com
Śrīmatī Rādhārāṇī, e até mesmo a deusa da fortuna, Lakṣmī, e a esposa do Senhor Śiva, Pārvatī,
desejam Sua beleza e qualidades. Na verdade, Arundhatī, a célebre esposa casta de Vasiṣṭha,
também deseja imitar a castidade e os princípios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 185:
 
“Mesmo o próprio Senhor Kṛṣṇa não pode alcançar o limite das qualidades transcendentais de
Śrīmatī Rādhārāṇī. Como, então, uma entidade viva insignificante pode contá-los? "
Texto 186:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Agora eu vim a entender a verdade sobre os
casos amorosos entre Rādhā e Kṛṣṇa. No entanto, ainda quero ouvir como ambos desfrutam
gloriosamente desse amor. ”
Texto 187:
 
Rāya Rāmānanda respondeu: “O Senhor Kṛṣṇa é dhīra-lalita, pois Ele sempre pode manter Suas
namoradas em um estado subjugado. Portanto, Seu único negócio é desfrutar a gratificação dos
sentidos.
Texto 188:
 
“'Uma pessoa que é muito astuta e sempre jovem, perita em brincadeiras e sem ansiedade, e que
consegue manter suas namoradas sempre subjugadas, é chamada dhīra-lalita.'
Texto 189:
 
“Dia e noite, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desfruta da companhia de Śrīmatī Rādhārāṇī nos arbustos de
Vṛndāvana. Assim, Sua idade pré-juvenil é cumprida por meio de Seus relacionamentos com
Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 190:
 
“'Assim, o Senhor Śrī Kṛṣṇa falou sobre as atividades sexuais da noite anterior. Desta forma,
Ele fez Śrīmatī Rādhārāṇī fechar os olhos por timidez. Aproveitando esta oportunidade, Śrī
Kṛṣṇa pintou vários tipos de golfinhos em seus seios. Assim, Ele se tornou um artista muito
experiente para todas as gopis. Durante esses passatempos, o Senhor desfrutava do
cumprimento de Sua juventude '. ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "Está tudo bem, mas por favor, continue."
Texto 192:
 
Rāya Rāmānanda então informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que havia outro tópico, conhecido
como prema-vilāsa-vivarta. “Você pode ouvir isso de mim”, disse Rāmānanda Rāya, “mas não
sei se Você ficará feliz com isso ou não”.
Texto 193:
 
Dizendo isso, Rāmānanda Rāya começou a cantar uma canção que ele havia composto, mas Śrī
Caitanya Mahāprabhu, devido ao êxtase do amor a Deus, imediatamente cobriu a boca de
Rāmānanda com Sua própria mão.
Texto 194:
 
“'Infelizmente, antes de nos encontrarmos, houve uma ligação inicial entre Nós provocada por
uma troca de olhares. Desta forma, o apego evoluiu. Esse apego cresceu gradualmente e não há
limite para ele. Agora, esse apego se tornou uma sequência natural entre Nós. Não é que seja
devido a Kṛṣṇa, o desfrutador, nem seja devido a Mim, pois Eu sou o apreciado. Não é
assim. Esse apego foi possível por meio de um encontro mútuo. Essa troca mútua de atração é
conhecida como manobhava, ou Cupido. A mente de Kṛṣṇa e Minha mente se fundiram. Agora,
durante este tempo de separação, é muito difícil explicar esses casos amorosos.  Meu querido
amigo, embora Kṛṣṇa possa ter esquecido todas essas coisas, você pode entender e levar esta
mensagem a Ele. Mas durante o nosso primeiro encontro não houve nenhum mensageiro entre
nós, nem pedi a ninguém que o visse. Na verdade, as cinco flechas do Cupido foram Nossas via
mídia. Agora, durante essa separação, essa atração aumentou para outro estado de êxtase. Meu
caro amigo, por favor, aja como um mensageiro em Meu nome, porque se alguém está
apaixonado por uma pessoa bonita, esta é a consequência. '
Texto 195:
 
“'Ó meu Senhor, Você vive na floresta da Colina de Govardhana e, como o rei dos elefantes,
Você é especialista na arte do amor conjugal. Ó mestre do universo, Seu coração e o coração de
Śrīmatī Rādhārāṇī são como laca e agora estão derretidos em Sua transpiração
espiritual. Portanto, não se pode mais distinguir entre Você e Śrīmatī Rādhārāṇī. Agora, Você
misturou Tua afeição recentemente invocada, que é como o vermelhão, com Seus corações
derretidos, e para o benefício de todo o mundo, Você pintou ambos os Seus corações de
vermelho neste grande palácio do universo. ' ”
Texto 196:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou esses versos recitados por Śrī Rāmānanda Rāya, dizendo:
“Este é o limite do objetivo da vida humana. Somente por sua misericórdia eu vim a entender
isso de forma conclusiva.
Texto 197:
 
“O objetivo da vida não pode ser alcançado a menos que se pratique o processo. Agora, sendo
misericordioso comigo, por favor, explique de que forma essa meta pode ser alcançada. ”
Texto 198:
 
Śrī Rāmānanda Rāya respondeu: “Eu não sei o que estou dizendo, mas Você me fez falar o que
eu disse, seja bom ou ruim. Estou simplesmente repetindo essa mensagem.
Texto 199:
 
“Dentro desses três mundos, quem está tão tranquilo que pode permanecer estável enquanto
Você manipula Suas diferentes energias?
Texto 200:
 
“Na verdade, você está falando pela minha boca e, ao mesmo tempo, está ouvindo. Isso é muito
misterioso. De qualquer forma, por favor, ouça a explicação do processo pelo qual a meta pode
ser atingida.
Texto 201:
 
“Os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa são muito confidenciais. Eles não podem ser entendidos
através das doçuras da servidão, fraternidade ou afeto dos pais.
Texto 202:
 
“Na verdade, apenas as gopīs têm o direito de apreciar esses passatempos transcendentais, e
somente a partir delas esses passatempos podem ser expandidos.
Texto 203:
 
“Sem as gopīs, esses passatempos entre Rādhā e Kṛṣṇa não podem ser nutridos. Somente por
sua cooperação esses passatempos são transmitidos. É tarefa deles saborear as doçuras.
Textos 204-205:
 
“Sem a ajuda das gopīs, não se pode entrar nesses passatempos. Somente aquele que adora o
Senhor no êxtase das gopīs, seguindo seus passos, pode se dedicar ao serviço de Śrī Śrī Rādhā-
Kṛṣṇa nos arbustos de Vṛndāvana. Só então se pode entender o amor conjugal entre Rādhā e
Kṛṣṇa. Não há outro procedimento para compreensão.
Texto 206:
 
“'Os passatempos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa são auto-refulgentes. Eles são a felicidade
personificada, ilimitada e onipotente. Mesmo assim, os humores espirituais de tais passatempos
nunca estão completos sem as gopīs, as amigas pessoais do Senhor. A Suprema Personalidade
de Deus nunca está completa sem Suas potências espirituais; portanto, a menos que alguém se
refugie nas gopīs, não poderá entrar na companhia de Rādhā e Kṛṣṇa. Quem pode se interessar
por Seus passatempos espirituais sem se abrigar? '
Texto 207:
 
“Há um fato inexplicável sobre as inclinações naturais das gopīs. As gopīs nunca querem se
divertir com Kṛṣṇa pessoalmente.
Texto 208:
 
“A felicidade das gopīs aumenta dez milhões de vezes quando elas servem para envolver Śrī Śrī
Rādhā e Kṛṣṇa em Seus passatempos transcendentais.
Texto 209:
 
“Por natureza, Śrīmatī Rādhārāṇī é como uma trepadeira de amor a Deus, e as gopīs são os
galhos, flores e folhas dessa trepadeira.
Texto 210:
 
“Quando o néctar dos passatempos de Kṛṣṇa é borrifado naquela trepadeira, a felicidade
derivada dos galhos, flores e folhas é dez milhões de vezes maior do que aquela derivada da
própria trepadeira.
Texto 211:
 
“'Todas as gopīs, as amigas pessoais de Śrīmatī Rādhārāṇī, são iguais a Ela.  Kṛṣṇa agrada aos
habitantes de Vrajabhūmi, assim como a lua agrada à flor de lótus. Sua potência de dar prazer é
conhecida como āhlādinī, cujo princípio ativo é Śrīmatī Rādhārāṇī. Ela é comparada a uma
trepadeira com flores e folhas recém-crescidas. Quando o néctar dos passatempos de Kṛṣṇa é
borrifado em Śrīmatī Rādhārāṇī, todas as suas amigas, as gopīs, imediatamente apreciam o
prazer cem vezes mais do que se fossem aspergidas elas mesmas. Na verdade, isso não é nada
maravilhoso. '
Texto 212:
 
“Embora as gopīs, amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, não desejem se divertir diretamente com
Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī faz um grande esforço para induzir Kṛṣṇa a se divertir com as gopīs.
Texto 213:
 
“Apresentando vários apelos para as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī às vezes envia as gopīs a Kṛṣṇa
apenas para capacitá-las a se associarem diretamente a Ele. Nessas ocasiões, ela desfruta de uma
felicidade dez milhões de vezes maior do que aquela desfrutada por associação direta.
Texto 214:
 
“A doçura transcendental é nutrida por aquele comportamento mútuo de amor transcendental
por Deus. Quando o Senhor Kṛṣṇa vê como as gopīs desenvolveram amor puro por Ele, Ele fica
muito satisfeito.
Texto 215:
 
“Deve-se notar que a característica natural das gopīs é amar o Senhor Supremo. Seu desejo
luxurioso não deve ser comparado à luxúria material. No entanto, porque seu desejo às vezes
parece assemelhar-se à luxúria material, seu amor transcendental por Kṛṣṇa às vezes é descrito
como luxúria.
Texto 216:
 
“'Embora os tratos das gopīs com Kṛṣṇa estejam na plataforma de puro amor a Deus, esses
tratos às vezes são considerados vigorosos. Mas porque eles são completamente espirituais,
Uddhava e todos os outros devotos mais queridos do Senhor desejam participar deles. '
Texto 217:
 
“Os desejos luxuriosos são experimentados quando alguém está preocupado com sua própria
gratificação pessoal dos sentidos. O humor das gopis não é assim. Seu único desejo é satisfazer
os sentidos de Kṛṣṇa.
Texto 218:
 
“Entre as gopīs, não há uma pitada de desejo por gratificação dos sentidos. Seu único desejo é
dar prazer a Kṛṣṇa, e é por isso que se misturam com Ele e se divertem com Ele.
Texto 219:
 
“[Todas as gopīs disseram:] 'Querido Kṛṣṇa, seguramos cuidadosamente Seus delicados pés de
lótus sobre nossos seios duros. Quando Você anda na floresta, Seus suaves pés de lótus são
picados por pequenos pedaços de pedra. Tememos que isso esteja doendo. Visto que Você é
nossa vida e alma, nossas mentes ficam muito perturbadas quando Seus pés de lótus doem. '
Texto 220:
 
“Aquele que é atraído por aquele amor extático das gopis não se preocupa com a opinião
popular ou com os princípios reguladores da vida védica. Em vez disso, ele se rende
completamente a Kṛṣṇa e presta serviço a ele.
Texto 221:
 
“Se alguém adora o Senhor no caminho do amor espontâneo e vai para Vṛndāvana, ele recebe o
abrigo de Vrajendra-nandana, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 222:
 
“Em seu estágio liberado, o devoto é atraído por um dos cinco humores no serviço amoroso
transcendental ao Senhor. Conforme ele continua a servir ao Senhor naquele humor
transcendental, ele atinge um corpo espiritual para servir a Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana.
Texto 223:
 
“Essas pessoas santas que representam os Upaniṣads são exemplos vívidos disso. Adorando o
Senhor no caminho do amor espontâneo, eles alcançaram os pés de lótus de Vrajendra-nandana,
o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 224:
 
“'Grandes sábios conquistam a mente e os sentidos praticando o sistema de ioga místico e
controlando a respiração. Assim, engajados na ioga mística, eles vêem a Superalma dentro de
seus corações e, por fim, entram no Brahman impessoal. Mas mesmo os inimigos da Suprema
Personalidade de Deus alcançam essa posição simplesmente pensando no Senhor Supremo. No
entanto, as donzelas de Vraja, as gopīs, sendo atraídas pela beleza de Kṛṣṇa, simplesmente
quiseram abraçá-Lo e Seus braços, que são como serpentes. Assim, as gopis finalmente
provaram o néctar dos pés de lótus do Senhor. Da mesma forma, nós, Upanishads, também
podemos saborear o néctar de Seus pés de lótus, seguindo os passos das gopīs. ' ”
Texto 225:
 
“A palavra 'sama-dṛśaḥ,' mencionada na quarta linha do versículo anterior, significa 'seguir o
humor das gopīs.' A palavra 'samāḥ' significa 'os śrutis' obtenção de corpos como os das gopīs. '
Texto 226:
 
“A palavra 'aṅghri-padma-sudhā' significa 'associação íntima com Kṛṣṇa'. Só se pode atingir tal
perfeição pelo amor espontâneo a Deus. Não se pode obter Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana
simplesmente servindo ao Senhor de acordo com os princípios reguladores.
Texto 227:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos
engajados no serviço amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos especuladores
mentais, àqueles que lutam pela auto-realização por meio de austeridades e penitências severas ,
ou para aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 228:
 
“Portanto, deve-se aceitar o humor das gopīs em seu serviço. Nesse estado de espírito
transcendental, deve-se sempre pensar nos passatempos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 229:
 
“Depois de pensar em Rādhā e Kṛṣṇa e em seus passatempos por muito tempo e depois de ficar
completamente livre da contaminação material, a pessoa é transferida para o mundo
espiritual. Lá, o devoto obtém a oportunidade de servir Rādhā e Kṛṣṇa como uma das gopīs.
Texto 230:
 
“A menos que alguém siga os passos das gopīs, ele não pode alcançar o serviço aos pés de lótus
de Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja. Se alguém é dominado pelo conhecimento da opulência
do Senhor, ele não pode alcançar os pés de lótus do Senhor, mesmo que esteja engajado no
serviço devocional.
Texto 231:
 
“O exemplo não falado a esse respeito é a deusa da fortuna, que adorava o Senhor Kṛṣṇa a fim
de alcançar Seus passatempos em Vṛndāvana. Mas, devido ao seu opulento estilo de vida, ela
não pôde obter o serviço a Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Texto 232:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram
abraçadas ao redor do pescoço pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi
concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa
imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo brilho corporal e aroma
se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? ' ”
Texto 233:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Rāmānanda Rāya, e os dois,
abraçados ombro a ombro, começaram a chorar.
Texto 234:
 
A noite inteira foi passada dessa forma, em amor extático a Deus. De manhã, os dois partiram
para cumprir seus respectivos deveres.
Texto 235:
 
Antes de partir de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya caiu no chão e agarrou-se aos
pés de lótus do Senhor. Ele então falou com submissão como segue.
Texto 236:
 
Śrī Rāmānanda Rāya disse: “Você veio aqui apenas para me mostrar Sua misericórdia sem
causa. Portanto, fique aqui por pelo menos dez dias e purifique minha mente poluída.
Texto 237:
 
“Mas para Você, não há ninguém que pode entregar todas as entidades vivas, pois somente
Você pode entregar o amor a Kṛṣṇa.”
Texto 238:
 
O Senhor respondeu: “Tendo ouvido falar sobre suas boas qualidades, vim aqui. Vim ouvir de
você sobre Kṛṣṇa e assim purificar Minha mente.
Texto 239:
 
“Agora que eu realmente vi suas glórias, o que ouvi sobre você está confirmado.  No que diz
respeito aos passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa em um humor amoroso, você é o limite do
conhecimento. ”
Texto 240:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Para não falar de dez dias, enquanto eu viver, acharei
impossível desistir de sua companhia.
Texto 241:
 
“Você e eu devemos permanecer juntos em Jagannātha Purī. Devemos passar nosso tempo
juntos com alegria, conversando sobre Kṛṣṇa e Seus passatempos. ”
Texto 242:
 
Desta forma, os dois partiram para cumprir suas respectivas funções. Então, à noite, Rāmānanda
Rāya voltou para ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 243:
 
Assim, eles se encontraram várias vezes, sentados em um lugar isolado e discutindo
jubilosamente sobre o serviço devocional pelo processo de perguntas e respostas.
Texto 244:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez as perguntas e Śrī Rāmānanda Rāya deu as respostas. Dessa
forma, eles se envolveram em uma discussão durante a noite.
Texto 245:
 
Em uma ocasião, o Senhor perguntou: "De todos os tipos de educação, qual é o mais
importante?"
Texto 246:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a Rāmānanda Rāya, "De todas as atividades
gloriosas, qual é a mais gloriosa?"
Texto 247:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Dos muitos capitalistas que possuem grandes riquezas,
quem é o mais alto?"
Texto 248:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "De todos os tipos de angústia, qual é a mais
dolorosa?" Śrī Rāmānanda Rāya respondeu: “Além da separação do devoto de Kṛṣṇa, não
conheço nenhuma infelicidade insuportável”.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou: "Dentre todas as pessoas liberadas, quem deve ser
aceito como o maior?"
Texto 250:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a seguir perguntou a Rāmānanda Rāya, “Entre muitas canções, qual
canção deve ser considerada a verdadeira religião da entidade viva?”
Texto 251:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Dentre todas as atividades auspiciosas e benéficas,
qual é a melhor para a entidade viva?"
Texto 252:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "O que todas as entidades vivas devem se lembrar
constantemente?"
Texto 253:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ainda: "De muitos tipos de meditação, o que é necessário
para todas as entidades vivas?"
Texto 254:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Onde a entidade viva deve viver, abandonando todos os
outros lugares?"
Texto 255:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "De todos os tópicos que as pessoas ouvem, qual é o
melhor para todas as entidades vivas?"
Texto 256:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Entre todos os objetos adoráveis, qual é o chefe?"
Texto 257:
 
“E qual é o destino daqueles que desejam a liberação e daqueles que desejam a gratificação dos
sentidos?” Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou.
Texto 258:
 
Rāmānanda Rāya continuou: "Aqueles que são desprovidos de todas as doçuras transcendentais
são como os corvos que sugam o suco dos frutos amargos da árvore nimba do conhecimento,
enquanto aqueles que gostam de doçuras são como os cucos que comem os botões da mangueira
de amor de Deus. ”
Texto 259:
 
Rāmānanda Rāya concluiu: “Os infelizes filósofos empíricos experimentam o árido processo do
conhecimento filosófico, enquanto os devotos bebem regularmente o néctar do amor de
Kṛṣṇa. Portanto, eles são os mais afortunados de todos. ”
Texto 260:
 
Desta forma, Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya passaram a noite inteira saboreando as
doçuras de kṛṣṇa-kathā, tópicos sobre Kṛṣṇa. Enquanto cantavam, dançavam e choravam, a
noite terminou.
Texto 261:
 
Na manhã seguinte, os dois partiram para cumprir seus respectivos deveres, mas à noite
Rāmānanda Rāya voltou para encontrar o Senhor novamente.
Texto 262:
 
Naquela noite, depois de discutir os tópicos de Kṛṣṇa por algum tempo, Rāmānanda Rāya
agarrou-se aos pés de lótus do Senhor e falou o seguinte.
Texto 263:
 
“Há uma variedade de verdades transcendentais - a verdade sobre Kṛṣṇa, a verdade sobre
Rādhārāṇī, a verdade sobre Seus casos amorosos, a verdade sobre os humores transcendentais e
a verdade sobre os passatempos do Senhor.
Texto 264:
 
“Você manifestou todas essas verdades transcendentais em meu coração. Esta é exatamente a
maneira como Nārāyaṇa educou o Senhor Brahmā. ”
Texto 265:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “A Superalma dentro do coração de todos fala não externamente,
mas de dentro. Ele instrui os devotos em todos os aspectos, e esse é o Seu modo de instrução. ”
Texto 266:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu
ofereço minhas respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a
Verdade Absoluta e a causa primordial de todas as causas da criação, sustento e destruição dos
universos manifestados. Ele está direta e indiretamente consciente de todas as manifestações e é
independente porque não há outra causa além Dele. Foi ele quem primeiro comunicou o
conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até mesmo os grandes
sábios e semideuses são colocados na ilusão, enquanto alguém fica perplexo com as
representações ilusórias da água vista no fogo, ou da terra vista na água.  Somente por causa
dEle os universos materiais, temporariamente manifestados pelas reações dos três modos da
natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito Nele, Senhor Śrī Kṛṣṇa, que
existe eternamente na morada transcendental, que está para sempre livre das representações
ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a Verdade Absoluta. ' ”
Texto 267:
 
Rāmānanda Rāya então disse que tinha apenas uma dúvida em seu coração e pediu ao Senhor:
"Por favor, tenha misericórdia de mim e apenas remova minha dúvida."
Texto 268:
 
Rāmānanda Rāya então disse ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “No começo eu vi Você
parecer um sannyāsī, mas agora estou vendo Você como Śyāmasundara, o vaqueiro.
Texto 269:
 
“Agora vejo Você aparecendo como uma boneca dourada, e Seu corpo inteiro parece coberto
por um brilho dourado.
Texto 270:
 
“Vejo que estás a segurar uma flauta junto à boca e os teus olhos de lótus se movem muito
inquietos devido a vários êxtases.
Texto 271:
 
“Eu realmente te vejo desta forma, e isso é muito maravilhoso. Meu Senhor, por favor, diga-me
sem duplicidade o que está causando isso. ”
Texto 272:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você tem um amor profundo por Kṛṣṇa, e
alguém que tem um amor extático tão profundo pelo Senhor naturalmente vê as coisas dessa
maneira. Por favor, leve isso de Mim para ter certeza.
Texto 273:
 
“Um devoto avançado na plataforma espiritual vê tudo móvel e inerte como o Senhor
Supremo. Para ele, tudo o que vê aqui e ali é apenas uma manifestação do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 274:
 
“O mahā-bhāgavata, o devoto avançado, certamente vê tudo móvel e imóvel, mas ele não vê
exatamente suas formas. Em vez disso, em todos os lugares ele vê imediatamente manifestar a
forma do Senhor Supremo. ”
Texto 275:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro
de tudo a alma das almas, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele
sempre vê a forma da Suprema Personalidade de Deus como a causa de todas as causas e
entende que todas as coisas estão situadas Nele. '
Texto 276:
 
“'As plantas, trepadeiras e árvores estavam cheias de frutas e flores devido ao amor extático por
Kṛṣṇa. Na verdade, estando tão cheios, eles estavam se curvando. Eles foram inspirados por um
amor tão profundo por Kṛṣṇa que estavam constantemente derramando chuvas de mel. Desta
forma, as gopīs viram todas as florestas de Vṛndāvana. ' ”
Texto 277:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Rāya, você é um devoto avançado e
está sempre cheio de amor extático por Rādhā e Kṛṣṇa. Portanto, tudo o que você vê - em
qualquer lugar e em qualquer lugar - simplesmente desperta sua consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 278:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu querido Senhor, por favor, desista de todas essas conversas
sérias. Por favor, não esconda sua forma real de mim. ”
Texto 279:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “Meu querido Senhor, posso entender que Você assumiu o êxtase
e a compleição corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ao aceitar isso, Você está experimentando Seu
próprio humor transcendental pessoal e, portanto, apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 280:
 
“Meu querido Senhor, Você desceu nesta encarnação do Senhor Caitanya por Seus próprios
motivos pessoais. Você veio para saborear Sua própria bem-aventurança espiritual e, ao mesmo
tempo, está transformando o mundo inteiro ao espalhar o êxtase do amor a Deus.
Texto 281:
 
“Meu querido Senhor, por Tua misericórdia sem causa apareceste diante de mim para me
conceder a libertação. Agora você está jogando de maneira dúplice. Qual é a razão para este
comportamento? ”
Texto 282:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o reservatório de todo prazer, e Śrīmatī Rādhārāṇī é a personificação do
amor extático por Deus. Essas duas formas se combinaram em uma só em Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Sendo este o caso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu revelou Sua forma real para
Rāmānanda Rāya.
Texto 283:
 
Ao ver esta forma, Rāmānanda Rāya perdeu a consciência na bem-aventurança
transcendental. Incapaz de permanecer em pé, ele caiu no chão.
Texto 284:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu no chão inconsciente, Caitanya Mahāprabhu tocou sua mão e ele
imediatamente recuperou a consciência. Mas quando ele viu o Senhor Caitanya no vestido de
um sannyāsī, ele ficou maravilhado.
Texto 285:
 
Depois de abraçar Rāmānanda Rāya, o Senhor o acalmou, informando-o: "Mas para você,
ninguém jamais viu esta forma."
Texto 286:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou: “Todas as verdades sobre Meus passatempos e doçuras
estão ao seu conhecimento. Portanto, mostrei este formulário para você.
Texto 287:
 
“Na verdade, Meu corpo não tem uma pele clara. Só parece assim porque tocou o corpo de
Śrīmatī Rādhārāṇī. No entanto, Ela não toca em ninguém, exceto no filho de Nanda Mahārāja.
Texto 288:
 
“Eu agora converti Meu corpo e mente no êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī; assim, estou saboreando
Minha própria doçura pessoal dessa forma. ”
Texto 289:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu então admitiu a Seu devoto puro, Rāmānanda Rāya: “Agora,
não há atividade confidencial desconhecida para você. Mesmo que eu tente esconder Minhas
atividades, você pode entender tudo em detalhes em virtude do seu amor avançado por Mim. ”
Texto 290:
 
O Senhor então pediu a Rāmānanda Rāya: “Mantenha todas essas conversas em segredo. Por
favor, não os exponha em qualquer lugar e em qualquer lugar. Visto que Minhas atividades
parecem ser as de um louco, as pessoas podem considerá-las levianamente e rir. ”
Texto 291:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “Na verdade, eu sou um louco e você também é um
louco. Portanto, estamos na mesma plataforma. ”
Texto 292:
 
Por dez noites, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya passaram um tempo feliz
discutindo os passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 293:
 
As conversas entre Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu contêm os assuntos mais
confidenciais, tocando o amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana
[Vrajabhūmi]. Embora conversassem longamente sobre esses passatempos, não conseguiram
chegar ao limite da discussão.
Texto 294:
 
Na verdade, essas conversas são como uma grande mina onde, de um único lugar, se extraem
todos os tipos de metais - cobre, sino, prata e ouro - e também a pedra de toque, base de todos
os metais.
Texto 295:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya trabalharam como mineiros, escavando todos os
tipos de metais valiosos, cada um melhor do que o outro. Suas perguntas e respostas são
exatamente assim.
Texto 296:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu implorou a Rāmānanda Rāya para dar-Lhe permissão
para partir e, na hora da despedida, o Senhor deu-lhe as seguintes ordens.
Texto 297:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a ele: “Desista de todos os compromissos materiais e venha para
Jagannātha Purī. Voltarei para lá logo após terminar Minha viagem e peregrinação.
Texto 298:
 
“Nós dois permaneceremos juntos em Jagannātha Purī e alegremente passaremos nosso tempo
discutindo Kṛṣṇa.”
Texto 299:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrī Rāmānanda Rāya e, depois de enviá-lo de volta
para sua casa, o Senhor descansou.
Texto 300:
 
Depois de se levantar da cama na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo
local, onde havia uma divindade de Hanumān. Depois de oferecer-lhe reverências, o Senhor
partiu para o sul da Índia.
Texto 301:
 
Todos os residentes de Vidyānagara eram de diferentes religiões, mas depois de ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu, eles abandonaram suas próprias religiões e se tornaram Vaiṣṇavas.
Texto 302:
 
Quando Rāmānanda Rāya começou a sentir separação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou
maravilhado. Meditando no Senhor, ele desistiu de todos os seus negócios materiais.
Texto 303:
 
Descrevi brevemente o encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya. Ninguém
pode realmente descrever esta reunião exaustivamente. É até impossível para o Senhor Śeṣa
Nāga, que tem milhares de capuzes.
Texto 304:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como leite condensado e as atividades de
Rāmānanda Rāya são como grandes quantidades de açúcar doce.
Texto 305:
 
O encontro deles é exatamente como uma mistura de leite condensado e doce de
açúcar. Quando eles falam sobre os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa, a cânfora é
adicionada. Quem prova esta preparação combinada tem muita sorte.
Texto 306:
 
Esta preparação maravilhosa deve ser feita auditivamente. Se alguém o aceita, fica ávido por
saboreá-lo ainda mais.
Texto 307:
 
Ao ouvir as conversas entre Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu, a pessoa se torna
iluminada com o conhecimento transcendental das doçuras de Rādhā e dos passatempos de
Kṛṣṇa. Assim, pode-se desenvolver um amor puro pelos pés de lótus de Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 308:
 
O autor pede a todos os leitores que ouçam essas palestras com fé e sem argumentos.  Ao estudá-
los desta forma, a pessoa será capaz de compreender a verdade confidencial de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 309:
 
Esta parte dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito confidencial. Pode-se obter
benefícios rapidamente apenas pela fé; caso contrário, argumentando, a pessoa sempre estará
longe.
Texto 310:
 
Aquele que aceitou como tudo os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu
e Advaita Prabhu pode alcançar este tesouro transcendental.
Texto 311:
 
Ofereço dez milhões de reverências aos pés de lótus de Śrī Rāmānanda Rāya porque de sua
boca muitas informações espirituais foram expandidas por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 312:
 
Tentei pregar os passatempos do encontro do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Rāmānanda
Rāya de acordo com os cadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.
Texto 313:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO NOVE
As viagens do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aos lugares sagrados
Um resumo do nono capítulo é fornecido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Depois de deixar
Vidyanagara, Sri Caitanya Mahaprabhu visitou esses lugares de peregrinação como Gautami-
Ganga, Mallikarjuna, Ahovala-Nrsimha, Siddhavaṭa, Skanda-ksetra, Trimaṭha, Vṛddhakāśī,
Bauddha-sthāna, Tirupati, Tirumala, Pana-Nrsimha, Śiva-Kanci, Viṣṇu -kāñcī, Trikāla-hasti,
Vṛddhakola, Śiyālī-bhairavī, o rio Kāverī e Kumbhakarṇa-kapāla.
Finalmente, o Senhor foi a Śrī Raṅga-kṣetra, onde converteu um brāhmaṇa chamado Veṅkaṭa
Bhaṭṭa, que, junto com sua família, passou a prestar serviço devocional a Kṛṣṇa. Depois de
deixar Śrī Raṅga, Caitanya Mahāprabhu alcançou Ṛṣabha-parvata, onde encontrou
Paramānanda Purī, que mais tarde chegou a Jagannātha Purī. O Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu então prosseguiu mais adiante, chegando a Setubandha Rāmeśvara. Em Śrī Śaila-
parvata, o Senhor encontrou o Senhor Śiva e sua esposa Durgā com roupas
de brāhmaṇa e brāhmaṇī. De lá, Ele foi para Kāmakoṣṭhī-purī e mais tarde chegou ao sul de
Mathurā. Um brāhmaṇadevoto do Senhor Rāmacandra conversou com ele. Então o Senhor se
banhou no rio Kṛtamālā. Na colina conhecida como Mahendra-śaila, o Senhor viu
Paraśurāma. Então o Senhor foi a Setubandha e tomou banho em Dhanus-tīrtha. Ele também
visitou Rāmeśvara, onde coletou alguns papéis relacionados com Sītādevī, cuja forma ilusória
havia sido sequestrada por Rāvaṇa. Em seguida, o Senhor visitou os lugares conhecidos como
Pāṇḍya-deśa, o Rio Tāmraparṇī, Naya-tripati, Ciyaḍatalā, Tila-kāñcī, Gajendra-mokṣaṇa,
Pānāgaḍi, Cāmtāpura, Śrī Vaikuṇṭha, Malaya-parvata e Kāranyā-kum. O Senhor então
confrontou os Bhaṭṭathāris em Mallāra-deśa e salvou Kālā Kṛṣṇadāsa de suas garras. O Senhor
também coletou o Brahma-saṁhitā,quinto capítulo, às margens do rio Payasvinī. Ele então
visitou Payasvinī, Śṛṅgavera-purī-maṭha e Matsya-tīrtha. Na vila de Uḍupī, ele viu a Deidade
Gopāla instalada por Śrī Madhvācārya. Ele então derrotou os Tattvavādīs em uma conversa
śāstric. Em seguida, o Senhor visitou Phalgu-tīrtha, Tritakūpa, Pañcāpsarā, Sūrpāraka e
Kolāpura. Em Pāṇḍarapura, o Senhor recebeu notícias de Śrī Raṅga Purī de que Śaṅkarāraṇya
(Viśvarūpa) havia desaparecido lá. Ele então foi para as margens do rio Kṛṣṇa-veṇvā, onde
coletou entre os vaiṣṇava brāhmaṇas um livro escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura, Śrī Kṛṣṇa-
karṇāmṛta.O Senhor então visitou o rio Tāpī, Māhiṣmatī-pura, o rio Narmadā e Ṛṣyamūka-
parvata. Ele entrou em Daṇḍakāraṇya e libertou sete palmeiras. De lá, Ele visitou um lugar
conhecido como Pampā-sarovara e visitou Pañcavaṭī, Nāsika, Brahmagiri e também a nascente
do rio Godāvarī, Kuśāvarta. Assim, o Senhor visitou quase todos os lugares sagrados no sul da
Índia. Ele finalmente retornou a Jagannātha Purī tomando o mesmo caminho, depois de visitar
Vidyānagara novamente.
Texto 1:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu converteu os habitantes do sul da Índia.  Essas pessoas
eram fortes como elefantes, mas estavam nas garras dos crocodilos de várias filosofias, como
as filosofias budista, jainista e mayavada. Com Seu disco de misericórdia, o Senhor libertou
todos eles, convertendo-os em Vaiṣṇavas, devotos do Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
A viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu ao sul da Índia foi certamente muito extraordinária
porque Ele visitou muitos milhares de locais de peregrinação ali.
Texto 4:
 
Com o apelo de visitar todos aqueles lugares sagrados, o Senhor converteu muitos milhares de
residentes e assim os libertou. Simplesmente tocando os lugares sagrados, Ele os transformou
em grandes lugares de peregrinação.
Texto 5:
 
Não posso registrar cronologicamente todos os locais de peregrinação visitados pelo Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu. Posso apenas resumir tudo dizendo que o Senhor visitou todos os
lugares santos à direita e à esquerda, indo e vindo.
Texto 6:
 
Como é impossível para mim registrar todos esses lugares em ordem cronológica, farei apenas
um gesto simbólico para registrá-los.
Textos 7-8:
 
Como afirmado anteriormente, todos os residentes das aldeias visitadas pelo Senhor Caitanya
se tornaram Vaiṣṇavas e começaram a cantar Hari e Kṛṣṇa. Dessa forma, em todas as aldeias
visitadas pelo Senhor, todos se tornaram um Vaiṣṇava, um devoto.
Texto 9:
 
No sul da Índia, havia muitos tipos de pessoas. Alguns eram especuladores filosóficos e alguns
eram trabalhadores fruitivos, mas, de qualquer forma, havia inúmeros não devotos.
Texto 10:
 
Pela influência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas essas pessoas abandonaram suas próprias
opiniões e se tornaram Vaiṣṇavas, devotos de Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Na época, todos os Vaiṣṇavas do sul da Índia eram adoradores do Senhor Rāmacandra. Alguns
eram Tattvavādīs e alguns eram seguidores de Rāmānujācārya.
Texto 12:
 
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos aqueles diferentes Vaiṣṇavas se tornaram
devotos de Kṛṣṇa e começaram a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 13:
 
“'Ó Senhor Rāmacandra, descendente de Mahārāja Raghu, gentilmente me proteja! Ó Senhor
Kṛṣṇa, matador do demônio Keśī, gentilmente me proteja! ' ”
Texto 14:
 
Enquanto caminhava na estrada, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava entoar este mantra
Rāma Rāghava. Cantando dessa forma, Ele chegou às margens do Gautamī-gaṅgā e tomou Seu
banho lá.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi a Mallikārjuna-tīrtha e viu a divindade do Senhor Śiva lá. Ele
também induziu todas as pessoas a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 16:
 
Lá ele viu o Senhor Mahādeva [Śiva], o servo do Senhor Rāma. Ele então foi para Ahovala-
nṛsiṁha.
Texto 17:
 
Ao ver a Deidade Ahovala-nṛsiṁha, Caitanya Mahāprabhu ofereceu muitas orações ao
Senhor. Ele então foi para Siddhavaṭa, onde viu a Deidade de Rāmacandra, o Senhor de
Sītādevī.
Texto 18:
 
Ao ver a Deidade do Senhor Rāmacandra, descendente do Rei Raghu, o Senhor ofereceu Suas
orações e reverências. Então, um brāhmaṇa convidou o Senhor para almoçar.
Texto 19:
 
Esse brāhmaṇa cantava constantemente o santo nome de Rāmacandra. Na verdade, a não ser
por cantar o santo nome do Senhor Rāmacandra, aquele brāhmaṇa não disse uma palavra.
Texto 20:
 
Naquele dia, o Senhor Caitanya permaneceu lá e aceitou prasādam em sua casa. Depois de
conceder misericórdia a ele dessa forma, o Senhor prosseguiu.
Texto 21:
 
No local sagrado conhecido como Skanda-kṣetra, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o
templo de Skanda. De lá, Ele foi para Trimaṭha, onde viu a Deidade Viṣṇu Trivikrama.
Texto 22:
 
Depois de visitar o templo de Trivikrama, o Senhor voltou a Siddhavaṭa, onde visitou
novamente a casa do brāhmaṇa, que agora cantava constantemente o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra.
Texto 23:
 
Depois de terminar Seu almoço lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao brāhmaṇa: “Meu
querido amigo, por favor, diga-Me qual é a sua posição agora.
Texto 24:
 
“Anteriormente, você cantava constantemente o santo nome do Senhor Rama. Por que você
agora está constantemente cantando o santo nome de Kṛṣṇa? "
Texto 25:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Tudo isso se deve à Sua influência, Senhor. Depois de ver Você, perdi
minha prática de toda a vida.
Texto 26:
 
“Desde a minha infância, tenho cantado o santo nome do Senhor Rāmacandra, mas ao vê-Lo,
cantei o santo nome do Senhor Kṛṣṇa apenas uma vez.
Texto 27:
 
“Desde então, o santo nome de Kṛṣṇa foi firmemente fixado em minha língua. Na verdade,
desde que venho cantando o santo nome de Kṛṣṇa, o santo nome do Senhor Rāmacandra se
foi para longe.
Texto 28:
 
“Desde minha infância, coleciono as glórias do santo nome nas escrituras reveladas.
Texto 29:
 
“'A Suprema Verdade Absoluta é chamada Rāma porque os transcendentalistas têm prazer no
verdadeiro prazer ilimitado da existência espiritual.'
Texto 30:
 
“'A palavra“ kṛṣ ”é o aspecto atraente da existência do Senhor e“ ṇa ”significa prazer
espiritual. Quando o verbo “kṛṣ” é adicionado ao afixo “ṇa”, ele se torna “Kṛṣṇa”, que indica a
Verdade Absoluta. '
Texto 31:
 
“No que diz respeito aos santos nomes de Rāma e Kṛṣṇa, eles estão em um nível igual, mas
para um maior avanço, recebemos algumas informações específicas das escrituras reveladas.
Texto 32:
 
“[O Senhor Śiva se dirigiu a sua esposa, Durgā:] 'Ó Varānanā, eu canto o santo nome de Rāma,
Rāma, Rāma e assim desfruto deste belo som. Este santo nome de Rāmacandra é igual a mil
santos nomes do Senhor Viṣṇu. '
Texto 33:
 
“'Os resultados piedosos derivados de cantar os mil santos nomes de Viṣṇu três vezes podem
ser obtidos por apenas uma expressão do santo nome de Kṛṣṇa.'
Texto 34:
 
“De acordo com esta declaração dos śāstras, as glórias do santo nome de Kṛṣṇa são
ilimitadas. Mesmo assim, não consegui cantar Seu santo nome. Por favor, ouça a razão disso.
Texto 35:
 
“Meu adorável Senhor tem sido Lord Rāmacandra, e cantando Seu santo nome eu recebi
felicidade. Por ter recebido tanta felicidade, cantei o santo nome do Senhor Rāma dia e noite.
Texto 36:
 
“Pela Tua aparição, o santo nome do Senhor Kṛṣṇa também apareceu, e naquele momento as
glórias do nome de Kṛṣṇa despertaram em meu coração.
Texto 37:
 
“Senhor, você é o próprio Senhor Kṛṣṇa. Esta é a minha conclusão. ” Dizendo isso, o brāhmaṇa
caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 38:
 
Depois de mostrar misericórdia ao brāhmaṇa, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu no dia
seguinte e chegou a Vṛddhakāśī, onde visitou o templo do Senhor Śiva.
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deixou Vṛddhakāśī e prosseguiu. Em uma vila, Ele viu que a
maioria dos residentes eram brāhmaṇas e Ele descansou lá.
Texto 40:
 
Devido à influência do Senhor Caitanya Mahāprabhu, muitos milhões de homens vieram
apenas para vê-Lo. De fato, sendo a assembléia ilimitada, seus membros não puderam ser
contados.
Texto 41:
 
As feições corporais do Senhor eram muito bonitas e, além disso, Ele sempre estava em êxtase
de amor a Deus. Simplesmente por vê-Lo, todos começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e,
assim, todos se tornaram um devoto Vaiṣṇava.
Texto 42:
 
Existem muitos tipos de filósofos. Alguns são lógicos que seguem Gautama ou Kaṇāda. Alguns
seguem a filosofia Mīmāṁsā de Jaimini. Alguns seguem a filosofia Māyāvāda de Śaṅkarācārya,
e outros seguem a filosofia Sāṅkhya de Kapila ou o sistema de ioga místico de Patañjali. Alguns
seguem o smṛti-śāstra composto de vinte escrituras religiosas, e outros seguem os Purāṇas e o
tantra-śāstra. Desta forma, existem muitos tipos diferentes de filósofos.
Texto 43:
 
Todos esses adeptos de várias escrituras estavam prontos para apresentar as conclusões de
suas respectivas escrituras, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu quebrou todas as suas opiniões em
pedaços e estabeleceu Seu próprio culto de bhakti com base nos Vedas, Vedānta, o Brahma-
sūtra e a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estabeleceu o culto devocional em todos os lugares. Ninguém
poderia derrotá-lo.
Texto 45:
 
Sendo assim derrotados pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esses filósofos e seus
seguidores entraram em Seu culto. Desta forma, o Senhor Caitanya transformou o sul da Índia
em um país de Vaiṣṇavas.
Texto 46:
 
Quando os descrentes ouviram sobre a erudição de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles foram a Ele
com grande orgulho, trazendo seus discípulos com eles.
Texto 47:
 
Um deles era um líder do culto budista e era um erudito muito erudito. Para estabelecer as
nove conclusões filosóficas do budismo, ele se aproximou do Senhor e começou a falar.
Texto 48:
 
Embora os budistas sejam inadequados para discussão e não devam ser vistos pelos Vaiṣṇavas,
Caitanya Mahāprabhu falou com eles apenas para diminuir seu falso orgulho.
Texto 49:
 
As escrituras do culto budista são baseadas principalmente em argumentos e lógica e contêm
nove princípios principais. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotou os budistas em seu
argumento, eles não puderam estabelecer seu culto.
Texto 50:
 
O professor do culto budista estabeleceu os nove princípios, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu os
quebrou em pedaços com Sua forte lógica.
Texto 51:
 
Todos os especuladores mentais e eruditos eruditos foram derrotados por Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e quando o povo começou a rir, os filósofos budistas sentiram vergonha e medo.
Texto 52:
 
Os budistas podiam entender que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu era um Vaiṣṇava, e eles
voltaram para casa muito infelizes. Mais tarde, porém, eles começaram a conspirar contra o
Senhor.
Texto 53:
 
Tendo feito sua trama, os budistas trouxeram um prato de comida intocável ao Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu e o chamaram de mahā-prasādam.
Texto 54:
 
Quando o alimento contaminado foi oferecido a Śrī Caitanya Mahāprabhu, um pássaro muito
grande apareceu no local, pegou o prato com o bico e voou para longe.
Texto 55:
 
Na verdade, a comida intocável caiu sobre os budistas, e o grande pássaro deixou cair o prato
na cabeça do professor budista-chefe. Quando caiu em sua cabeça, fez um grande som.
Texto 56:
 
O prato era feito de metal e, quando sua borda atingiu a cabeça do professor, cortou-o, e o
professor imediatamente caiu no chão inconsciente.
Texto 57:
 
Quando o professor ficou inconsciente, seus discípulos budistas gritaram alto e correram para
os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em busca de abrigo.
Texto 58:
 
Todos eles oraram ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, dirigindo-se a Ele como a Suprema
Personalidade de Deus e dizendo: “Senhor, por favor, desculpe nossa ofensa. Por favor, tenha
misericórdia de nós e traga nosso mestre espiritual de volta à vida. ”
Texto 59:
 
O Senhor então respondeu aos discípulos budistas: “Todos vocês devem cantar os nomes de
Kṛṣṇa e Hari bem alto perto do ouvido de seu mestre espiritual.
Texto 60:
 
“Por este método, seu mestre espiritual vai recuperar a consciência.” Seguindo o conselho de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os discípulos budistas começaram a cantar o santo nome de
Kṛṣṇa congregacionalmente.
Texto 61:
 
Quando todos os discípulos cantaram os santos nomes Kṛṣṇa, Rāma e Hari, o professor budista
recuperou a consciência e imediatamente começou a cantar o santo nome do Senhor Hari.
Texto 62:
 
Quando o mestre espiritual dos budistas começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e se
submeteu ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas as pessoas que estavam ali reunidas
ficaram surpresas.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho de Śacīdevī, então repentinamente e divertidamente
desapareceu da vista de todos, e era impossível para qualquer um encontrá-lo.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida chegou a Tirupati e Tirumala, onde viu uma Deidade de
quatro mãos. Então Ele prosseguiu em direção à Colina Veṅkaṭa.
Texto 65:
 
Depois de chegar a Tirupati, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor
Rāmacandra. Ele ofereceu Suas orações e reverências diante de Rāmacandra, a descendente
do Rei Raghu.
Texto 66:
 
Aonde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse, Sua influência surpreendia a todos. Em
seguida, ele chegou ao templo de Pānā-nṛsiṁha. O Senhor é tão misericordioso.
Texto 67:
 
Em grande amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu reverências e orações ao Senhor
Nṛsiṁha. O povo ficou surpreso ao ver a influência do Senhor Caitanya.
Texto 68:
 
Chegando a Śiva-kāñcī, Caitanya Mahāprabhu visitou a divindade do Senhor Śiva.  Por Sua
influência, Ele converteu todos os devotos do Senhor Śiva em Vaiṣṇavas.
Texto 69:
 
O Senhor então visitou um lugar sagrado conhecido como Viṣṇu-kāñcī. Lá, Ele viu as Deidades
Lakṣmī-Nārāyaṇa e ofereceu Seus respeitos e muitas orações para agradá-los.
Texto 70:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Viṣṇu-kāñcī por dois dias, Ele dançou e
realizou kīrtana em êxtase. Quando todas as pessoas O viram, foram convertidas em devotos
do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 71:
 
Depois de visitar a Trimalaia, Caitanya Mahāprabhu foi ver Trikāla-hasti. Lá Ele viu o Senhor
Śiva e ofereceu-lhe todos os respeitos e reverências.
Texto 72:
 
Em Pakṣi-tīrtha, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Śiva. Então Ele
foi para o local de peregrinação de Vṛddhakola.
Texto 73:
 
Em Vṛddhakola, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo de Śveta-varāha, a
encarnação do javali branco. Depois de oferecer-Lhe homenagens, o Senhor visitou o templo
do Senhor Śiva, onde a divindade está vestida com vestes amarelas.
Texto 74:
 
Depois de visitar o templo de Śiyālī-bhairavī [uma forma da deusa Durgā], Śrī Caitanya
Mahāprabhu, filho da mãe Śacī, foi até a margem do rio Kāverī.
Texto 75:
 
O Senhor então visitou um lugar conhecido como Go-samāja, onde viu o templo do Senhor
Śiva. Ele então chegou ao Vedāvana, onde viu outra divindade do Senhor Śiva e ofereceu-lhe
orações.
Texto 76:
 
Vendo a divindade Śiva chamada Amṛta-liṅga, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas
reverências. Assim, Ele visitou todos os templos do Senhor Śiva e converteu os devotos do
Senhor Śiva em Vaiṣṇavas.
Texto 77:
 
Em Devasthāna, Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Viṣṇu, e lá Ele conversou
com os Vaiṣṇavas na sucessão discipular de Rāmānujācārya. Esses Vaiṣṇavas são conhecidos
como Śrī Vaiṣṇavas.
Texto 78:
 
Em Kumbhakarṇa-kapāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu um grande lago e então o lugar sagrado
chamado Śiva-kṣetra, onde um templo do Senhor Śiva está localizado.
Texto 79:
 
Depois de visitar o lugar sagrado chamado Śiva-kṣetra, Caitanya Mahāprabhu chegou a
Pāpanāśana e lá viu o templo do Senhor Viṣṇu. Então Ele finalmente alcançou Śrī Raṅga-kṣetra.
Texto 80:
 
Depois de se banhar no rio Kāverī, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o templo de Raṅganātha e
ofereceu Suas fervorosas orações e reverências. Assim, Ele se sentiu bem-sucedido.
Texto 81:
 
No templo de Raṅganātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou em êxtase de amor por
Deus. Vendo Seu desempenho, todos ficaram maravilhados.
Texto 82:
 
Um Vaiṣṇava conhecido como Veṅkaṭa Bhaṭṭa então convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para
sua casa com grande respeito.
Texto 83:
 
Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa. Depois que ele lavou os pés
do Senhor, todos os membros de sua família beberam a água.
Texto 84:
 
Depois de oferecer o almoço ao Senhor, Veṅkaṭa Bhaṭṭa afirmou que o período de Cāturmāsya
já havia chegado.
Texto 85:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa disse: “Por favor, tenha misericórdia de mim e fique em minha casa durante o
Cāturmāsya. Fale sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa e gentilmente me liberte por Sua
misericórdia. ”
Texto 86:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu na casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa por quatro meses
contínuos. O Senhor passou Seus dias em grande felicidade, desfrutando da doçura
transcendental de discutir os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 87:
 
Enquanto estava lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho no rio Kāverī e visitou o
templo de Śrī Raṅga. Todos os dias o Senhor também dançou em êxtase.
Texto 88:
 
A beleza do corpo do Senhor Caitanya e Seu amor extático por Deus foram testemunhados por
todos. Muitas pessoas costumavam vir vê-lo e, assim que O viam, toda a sua infelicidade e
angústia desapareciam.
Texto 89:
 
Muitas centenas de milhares de pessoas de vários países vieram ver o Senhor e, depois de vê-
Lo, todos cantaram o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 90:
 
Na verdade, eles não cantavam nada além do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e todos eles se
tornaram devotos do Senhor Kṛṣṇa. Assim, a população em geral ficou surpresa.
Texto 91:
 
Todos os vaiṣṇava brāhmaṇas residentes em Śrī Raṅga-kṣetra convidaram o Senhor para suas
casas. Na verdade, Ele recebia um convite todos os dias.
Texto 92:
 
Cada dia o Senhor era convidado por um brāhmaṇa diferente, mas alguns dos brāhmaṇas não
tiveram a oportunidade de oferecer-Lhe o almoço porque o período de Cāturmāsya chegou ao
fim.
Texto 93:
 
No lugar sagrado de Śrī Raṅga-kṣetra, um brāhmaṇa Vaiṣṇava costumava visitar o templo
diariamente e recitar todo o texto do Bhagavad-gītā .
Texto 94:
 
O brāhmaṇa regularmente lia os dezoito capítulos do Bhagavad-gītā em grande êxtase
transcendental, mas como ele não conseguia pronunciar as palavras corretamente, as pessoas
costumavam brincar sobre ele.
Texto 95:
 
Devido à sua pronúncia incorreta, as pessoas às vezes o criticavam e riam dele, mas ele não se
importava. Ele estava cheio de êxtase devido à leitura do Bhagavad-gītā e estava pessoalmente
muito feliz.
Texto 96:
 
Ao ler o livro, o brāhmaṇa experimentou transformações corporais transcendentais. Os pelos
de seu corpo se arrepiaram, as lágrimas brotaram de seus olhos e seu corpo tremia e suava
enquanto lia. Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao brāhmaṇa: “Meu caro senhor, por que você está em
tal amor extático? Qual parte do Bhagavad-gītā dá a você tal prazer transcendental? ”
Texto 98:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Sou analfabeto e, portanto, não sei o significado das palavras.  Às
vezes eu leio o Bhagavad-gītā corretamente e às vezes incorretamente, mas em qualquer caso,
estou fazendo isso em conformidade com as ordens do meu mestre espiritual. ”
Texto 99:
 
O brāhmaṇa continuou: “Na verdade, só vejo o Senhor Kṛṣṇa sentado em uma carruagem
como o cocheiro de Arjuna. Tomando as rédeas em Suas mãos, Ele parece muito bonito e
enegrecido.
Texto 100:
 
“Ao ver o Senhor Kṛṣṇa sentado em uma carruagem e instruindo Arjuna, fico cheio de
felicidade extática.
Texto 101:
 
“Enquanto leio o Bhagavad-gītā , simplesmente vejo as belas feições do Senhor. É por esta
razão que estou lendo o Bhagavad-gītā , e minha mente não pode ser distraída disso. ”
Texto 102:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao brāhmaṇa: “Na verdade, você é uma autoridade na leitura
do Bhagavad-gītā . Tudo o que você sabe constitui o real significado do Bhagavad-gītā . ”
Texto 103:
 
Depois de dizer isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu abraçou o brāhmaṇa, e o brāhmaṇa,
pegando os pés de lótus do Senhor, começou a chorar.
Texto 104:
 
O brāhmaṇa disse: “Ao vê-lo, minha felicidade dobrou. Eu presumo que Você é o mesmo
Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 105:
 
A mente do brāhmaṇa foi purificada pela revelação do Senhor Kṛṣṇa e, portanto, ele pôde
compreender a verdade de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os detalhes.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ensinou o brāhmaṇa muito detalhadamente e pediu-lhe que
não revelasse o fato de que Ele era o próprio Senhor Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Esse brāhmaṇa se tornou um grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e por quatro meses
contínuos ele não desistiu da companhia do Senhor.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu na casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa e falava constantemente
com ele sobre o Senhor Kṛṣṇa. Assim Ele ficou muito feliz.
Texto 109:
 
Sendo um Vaiṣṇava no Rāmānuja-sampradāya, Veṅkaṭa Bhaṭṭa adorava as Deidades de Lakṣmī
e Nārāyaṇa. Vendo sua devoção pura, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito.
Texto 110:
 
Associando-se constantemente, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Veṅkaṭa Bhaṭṭa desenvolveram
gradualmente um relacionamento amigável. Na verdade, às vezes eles riam e brincavam
juntos.
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao Bhaṭṭācārya: “Sua adorável deusa da fortuna, Lakṣmī,
sempre permanece no peito de Nārāyaṇa, e ela é certamente a mulher mais casta da criação.
Texto 112:
 
“No entanto, meu Senhor é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, um pastor de vacas que cuida de vacas. Por que
Lakṣmī, sendo uma esposa tão casta, deseja se associar com Meu Senhor?
Texto 113:
 
“Apenas para se associar a Kṛṣṇa, Lakṣmī abandonou toda felicidade transcendental em
Vaikuṇṭha e por muito tempo aceitou votos e princípios reguladores e realizou austeridades
ilimitadas.”
Texto 114:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou
tal oportunidade de ser tocada pela poeira de Seus pés de lótus. Até a deusa da fortuna, para
este fim, realizou austeridades durante séculos, desistindo de todos os outros desejos e
cumprindo votos de austeridade. Na verdade, não sabemos como a serpente Kaliya obteve tal
oportunidade. ' ”
Texto 115:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa são o mesmo, mas os
passatempos de Kṛṣṇa são mais saborosos devido à sua natureza esportiva.
Texto 116:
 
“Visto que Kṛṣṇa e Nārāyaṇa são a mesma personalidade, a associação de Lakṣmī com Kṛṣṇa
não quebra seu voto de castidade. Em vez disso, foi muito divertido que a deusa da fortuna
quis se associar ao Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 117:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa continuou: “'De acordo com a realização transcendental, não há diferença
entre as formas de Nārāyaṇa e Kṛṣṇa. Ainda assim, em Kṛṣṇa há uma atração transcendental
especial devido à doçura conjugal e, conseqüentemente, Ele supera Nārāyaṇa. Esta é a
conclusão das doçuras transcendentais. '
Texto 118:
 
“A deusa da fortuna considerou que seu voto de castidade não seria prejudicado por seu
relacionamento com Kṛṣṇa. Em vez disso, ao se associar com Kṛṣṇa, ela poderia desfrutar do
benefício da dança da rāsa. ”
Texto 119:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa explicou ainda: “Mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, também é uma desfrutadora
da bem-aventurança transcendental; portanto, se ela queria se divertir com Kṛṣṇa, que defeito
havia? Por que você está brincando tanto sobre isso? ”
Texto 120:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sei que não há culpa por parte da deusa da
fortuna, mas ainda assim ela não pôde entrar na dança da rāsa. Ouvimos isso nas escrituras
reveladas.
Texto 121:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram
abraçadas ao redor do pescoço pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi
concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no mundo espiritual. Nem foi jamais
imaginado pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo brilho corporal e
aroma se assemelham exatamente à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das
mulheres mundanas, que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa
material? '
Texto 122:
 
“Mas você pode Me dizer por que a deusa da fortuna, Lakṣmī, não pôde entrar na dança da
rāsa? As autoridades do conhecimento védico podiam entrar na dança e se associar a Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
“'Grandes sábios conquistam a mente e os sentidos praticando o sistema de ioga místico e
controlando a respiração. Assim, engajados na ioga mística, eles vêem a Superalma dentro de
seus corações e, por fim, entram no Brahman impessoal. Mas mesmo os inimigos da Suprema
Personalidade de Deus alcançam essa posição simplesmente pensando no Senhor
Supremo. No entanto, as donzelas de Vraja, as gopīs, sendo atraídas pela beleza de Kṛṣṇa,
simplesmente quiseram abraçá-Lo e Seus braços, que são como serpentes. Assim, as gopis
finalmente provaram o néctar dos pés de lótus do Senhor. Da mesma forma, nós, Upanishads,
também podemos saborear o néctar de Seus pés de lótus, seguindo os passos das gopīs. ' ”
Texto 124:
 
Tendo sido questionado por Caitanya Mahāprabhu por que a deusa da fortuna não podia
entrar na dança rāsa enquanto as autoridades no conhecimento védico podiam, Veṅkaṭa
Bhaṭṭa respondeu: “Não posso entrar nos mistérios desse comportamento”.
Texto 125:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “Eu sou um ser humano comum. Visto que minha inteligência é
muito limitada e fico facilmente agitado, minha mente não pode entrar no oceano profundo
dos passatempos do Senhor.
Texto 126:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa. Você conhece o significado de
Suas atividades, e a pessoa a quem você ilumina também pode compreender Seus
passatempos. ”
Texto 127:
 
O Senhor respondeu: “O Senhor Kṛṣṇa tem uma característica especial: Ele atrai o coração de
todos pela doçura de Seu amor conjugal pessoal.
Texto 128:
 
“Seguindo os passos dos habitantes do planeta conhecido como Vrajaloka ou Goloka
Vṛndāvana, pode-se alcançar o abrigo dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa. No entanto, naquele
planeta, os habitantes não sabem que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 129:
 
“Lá alguém pode aceitá-lo como um filho e às vezes amarrá-lo a um pilão. Outra pessoa pode
aceitá-Lo como um amigo íntimo e, obtendo a vitória sobre Ele, montar em Seus ombros de
maneira divertida.
Texto 130:
 
“Os habitantes de Vrajabhūmi conhecem Kṛṣṇa como o filho de Mahārāja Nanda, o Rei de
Vrajabhūmi, e consideram que não podem ter nenhum relacionamento com o Senhor na rasa
da opulência.
Texto 131:
 
“Aquele que adora o Senhor seguindo os passos dos habitantes de Vrajabhūmi O alcança no
planeta transcendental de Vraja, onde Ele é conhecido como o filho de Mahārāja Nanda.”
Texto 132:
 
Caitanya Mahāprabhu então citou: “'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe
Yaśodā, é acessível para aqueles devotos engajados em serviço amoroso espontâneo, mas Ele
não é tão facilmente acessível para especuladores mentais, para aqueles que lutam pela auto-
realização por severas austeridades e penitências, ou para aqueles que consideram o corpo
igual a si mesmo. '
Texto 133:
 
“As autoridades na literatura védica que são conhecidas como śruti-gaṇas adoraram o Senhor
Kṛṣṇa no êxtase das gopīs e seguiram seus passos.
Texto 134:
 
“As autoridades personificadas nos hinos védicos adquiriram corpos como os das gopīs e
nasceram em Vrajabhūmi. Nesses corpos, eles podiam entrar na dança rāsa-līlā do Senhor.
Texto 135:
 
“O Senhor Kṛṣṇa pertence à comunidade de vaqueiros, e as gopīs são as amantes mais
queridas de Kṛṣṇa. Embora as esposas dos habitantes dos planetas celestiais sejam mais
opulentas no mundo material, nem elas nem nenhuma outra mulher no universo material
pode adquirir a associação de Kṛṣṇa.
Texto 136:
 
“A deusa da fortuna, Lakṣmī, queria desfrutar de Kṛṣṇa e ao mesmo tempo manter seu corpo
espiritual na forma de Lakṣmī. No entanto, ela não seguiu os passos das gopīs em sua adoração
a Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Vyāsadeva, a autoridade suprema na literatura védica, compôs o verso começando com
'nāyaṁ sukhāpo bhagavān' porque ninguém pode entrar na dança rāsa-līlā em qualquer corpo
que não seja o de uma gopī.”
Texto 138:
 
Antes que essa explicação fosse dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Veṅkaṭa Bhaṭṭa pensava
que Śrī Nārāyaṇa era a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 139:
 
Pensando dessa forma, Veṅkaṭa Bhaṭṭa acreditava que a adoração de Nārāyaṇa era a forma
suprema de adoração, superior a todos os outros processos de serviço devocional, pois era
seguida pelos discípulos Śrī Vaiṣṇava de Rāmānujācārya.
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu havia entendido esse conceito errado de Veṅkaṭa Bhaṭṭa e, para
corrigi-lo, o Senhor falou muito de forma jocosa.
Texto 141:
 
O Senhor então continuou: “Meu querido Veṅkaṭa Bhaṭṭa, por favor, não continue
duvidando. O Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e esta é a conclusão das
literaturas védicas.
Texto 142:
 
“O Senhor Nārāyaṇa, a forma opulenta de Kṛṣṇa, atrai as mentes da deusa da fortuna e seus
seguidores.
Texto 143:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias
dos puruṣa-avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época,
Ele protege o mundo por meio de Suas diferentes características quando o mundo é
perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 144:
 
“Porque Kṛṣṇa tem quatro qualidades extraordinárias não possuídas pelo Senhor Nārāyaṇa, a
deusa da fortuna, Lakṣmī, sempre deseja Sua companhia.
Texto 145:
 
“Você recitou o śloka começando com 'siddhāntatas tv abhede' pi. ' Esse mesmo versículo é
uma evidência de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 146:
 
“'De acordo com a realização transcendental, não há diferença entre as formas de Kṛṣṇa e
Nārāyaṇa. Ainda assim, em Kṛṣṇa há uma atração transcendental especial devido à doçura
conjugal e, conseqüentemente, Ele supera Nārāyaṇa. Esta é a conclusão das doçuras
transcendentais. '
Texto 147:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, atrai a mente da deusa da fortuna, mas o Senhor
Nārāyaṇa não pode atrair as mentes das gopīs. Isso prova a superexcelência de Kṛṣṇa.
Texto 148:
 
“Para não falar do Senhor Nārāyaṇa pessoalmente, o próprio Senhor Kṛṣṇa apareceu como
Nārāyaṇa apenas para fazer uma piada com as gopīs.
Texto 149:
 
“Embora Kṛṣṇa tenha assumido a forma de quatro braços de Nārāyaṇa, Ele não conseguiu
atrair a atenção séria das gopīs em amor extático.
Texto 150:
 
“Uma vez, o Senhor Śrī Kṛṣṇa se manifestou divertidamente como Nārāyaṇa, com quatro mãos
vitoriosas e uma forma muito bonita. Quando as gopīs viram essa forma exaltada, no entanto,
seus sentimentos de êxtase foram paralisados. Um erudito, portanto, não pode compreender
os sentimentos extáticos das gopīs, que estão firmemente fixados na forma original do Senhor
Kṛṣṇa como o filho de Nanda Mahārāja. Os maravilhosos sentimentos das gopīs em extático
parama-rasa com Kṛṣṇa constituem o maior mistério da vida espiritual. ' ”
Texto 151:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu esvaziou o orgulho de Veṅkaṭa Bhaṭṭa, mas
apenas para fazê-lo feliz novamente, Ele falou o seguinte.
Texto 152:
 
O Senhor pacificou Veṅkaṭa Bhaṭṭa dizendo: “Na verdade, tudo o que eu disse é uma
brincadeira. Agora você pode ouvir de Mim a conclusão dos śāstras, nos quais todo devoto
Vaiṣṇava tem fé firme.
Texto 153:
 
“Não há diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa, pois Eles têm a mesma
forma. Da mesma forma, não há diferença entre as gopīs e a deusa da fortuna, pois elas
também têm a mesma forma.
Texto 154:
 
“A deusa da fortuna desfruta da associação de Kṛṣṇa por meio das gopīs. Não se deve
diferenciar as formas do Senhor, pois tal concepção é ofensiva.
Texto 155:
 
“Não há diferença entre as formas transcendentais do Senhor. Diferentes formas são
manifestadas devido a diferentes apegos de diferentes devotos. Na verdade, o Senhor é um,
mas Ele aparece em diferentes formas apenas para satisfazer Seus devotos.
Texto 156:
 
“'Quando a joia conhecida como vaidūrya toca vários outros materiais, ela parece ser separada
em cores diferentes e, conseqüentemente, suas formas também parecem
diferentes. Similarmente, de acordo com o êxtase meditativo do devoto, o Senhor, que é
conhecido como Acyuta [“o infalível”], aparece em diferentes formas, embora Ele seja
essencialmente um. ' ”
Texto 157:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “Eu sou uma entidade viva caída comum, mas Você é Kṛṣṇa, a
própria Suprema Personalidade de Deus.
Texto 158:
 
“Os passatempos transcendentais do Senhor são insondáveis e não sei nada sobre eles. O que
quer que você diga, eu aceito como verdade.
Texto 159:
 
“Eu me dediquei ao serviço de Lakṣmī-Nārāyaṇa e é devido à Sua misericórdia que pude ver
Seus pés de lótus.
Texto 160:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Você me contou sobre as glórias do Senhor Kṛṣṇa. Ninguém
pode chegar ao fim da opulência, qualidades e formas do Senhor.
Texto 161:
 
“Agora posso entender que o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa é a forma suprema de
adoração. Por Sua misericórdia sem causa, Você fez minha vida bem-sucedida simplesmente
explicando os fatos. ”
Texto 162:
 
Depois de dizer isso, Veṅkaṭa Bhaṭṭa caiu diante dos pés de lótus do Senhor, e o Senhor, por
Sua misericórdia sem causa, o abraçou.
Texto 163:
 
Quando o período de Cāturmāsya foi concluído, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu permissão
para sair de Veṅkaṭa Bhaṭṭa e, depois de visitar Śrī Raṅga, continuou em direção ao sul da
Índia.
Texto 164:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa não queria voltar para casa, mas também queria ir com o Senhor.  Foi com
grande empenho que Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu dele.
Texto 165:
 
Quando Ele fez isso, Veṅkaṭa Bhaṭṭa caiu inconsciente. Esses são os passatempos do Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, em Śrī Raṅga-kṣetra.
Texto 166:
 
Quando o Senhor chegou ao Monte Ṛṣabha, Ele viu o templo do Senhor Nārāyaṇa e ofereceu
reverências e várias orações.
Texto 167:
 
Paramānanda Purī havia ficado em Ṛṣabha Hill durante os quatro meses da estação das
chuvas, e quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu isso, Ele imediatamente foi vê-lo.
Texto 168:
 
Ao encontrar Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu-lhe todos os respeitos,
tocando seus pés de lótus, e Paramānanda Purī abraçou o Senhor em êxtase.
Texto 169:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou com Paramānanda Purī na casa do brāhmaṇa onde ele
residia. Os dois passaram três dias ali discutindo tópicos de Kṛṣṇa.
Texto 170:
 
Paramānanda Purī informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que ele iria ver Puruṣottama em
Jagannātha Purī. Depois de ver o Senhor Jagannātha lá, ele iria para Bengala para se banhar no
Ganges.
Texto 171:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então lhe disse: “Por favor, volte para Jagannātha Purī, pois voltarei
lá muito em breve de Rāmeśvara [Setubandha].
Texto 172:
 
“É Meu desejo ficar com você e, portanto, se você voltasse para Jagannātha Purī, mostraria
grande misericórdia para Mim.”
Texto 173:
 
Depois de falar dessa forma com Paramānanda Purī, o Senhor pediu sua permissão para partir
e, muito satisfeito, partiu para o sul da Índia.
Texto 174:
 
Assim, Paramānanda Purī começou para Jagannātha Purī, e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou
a caminhar em direção a Śrī Śaila.
Texto 175:
 
Em Śrī Śaila, o Senhor Śiva e sua esposa Durgā viviam vestidos de brāhmaṇas e, quando viram
Śrī Caitanya Mahāprabhu, ficaram muito satisfeitos.
Texto 176:
 
O Senhor Śiva, vestido como um brāhmaṇa, deu esmolas a Śrī Caitanya Mahāprabhu e o
convidou a passar três dias em um lugar solitário. Sentados lá juntos, eles conversaram muito
confidencialmente.
Texto 177:
 
Depois de falar com o Senhor Śiva, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu permissão para sair e foi
para Kāmakoṣṭhī-purī.
Texto 178:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou ao sul de Mathurā vindo de Kāmakoṣṭhī, Ele
encontrou um brāhmaṇa.
Texto 179:
 
O brāhmaṇa que conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu convidou o Senhor para sua casa. Este
brāhmaṇa era um grande devoto e uma autoridade no Senhor Śrī Rāmacandra. Ele sempre foi
desapegado das atividades materiais.
Texto 180:
 
Depois de se banhar no rio Kṛtamālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a casa do brāhmaṇa
para almoçar, mas viu que a comida não estava preparada porque o brāhmaṇa não a havia
cozinhado.
Texto 181:
 
Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu caro senhor, diga-Me por que você não
cozinhou. Já é meio-dia. ”
Texto 182:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Meu querido Senhor, estamos vivendo na floresta. Por enquanto,
não podemos obter todos os ingredientes para cozinhar.
Texto 183:
 
“Quando Lakṣmaṇa trouxer todos os vegetais, frutas e raízes da floresta, Sītā fará o cozimento
necessário.”
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir sobre o método de adoração do
brāhmaṇa. Finalmente, o brāhmaṇa fez arranjos para cozinhar apressadamente.
Texto 185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçou por volta das três horas, mas o brāhmaṇa, estando muito
triste, jejuou.
Texto 186:
 
Enquanto o brāhmaṇa estava jejuando, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou-lhe: “Por que
você está jejuando? Por que você está tão infeliz? Por que você está tão preocupado? ”
Texto 187:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Não tenho razão para viver. Devo desistir da minha vida entrando no
fogo ou na água.
Texto 188:
 
“Meu caro senhor, a mãe Sītā é a mãe do universo e a deusa suprema da fortuna. Ela foi
tocada pelo demônio Rāvaṇa, e estou preocupado ao ouvir essas notícias.
Texto 189:
 
“Senhor, devido à minha infelicidade, não posso continuar vivendo. Embora meu corpo esteja
queimando, minha vida não está indo embora. ”
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por favor, não pense mais assim. Você é um paṇḍita
erudito. Por que você não considera o caso? ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Sītādevī, a esposa mais querida do Supremo Senhor
Rāmacandra, certamente tem uma forma espiritual cheia de bem-aventurança. Ninguém pode
vê-la com olhos materiais, pois nenhum materialista tem tal poder.
Texto 192:
 
“Para não falar de tocar a mãe Sītā, uma pessoa com sentidos materiais não pode nem mesmo
vê-la. Quando Rāvaṇa a sequestrou, ele sequestrou apenas sua forma material e ilusória.
Texto 193:
 
“Assim que Rāvaṇa chegou antes de Sītā, ela desapareceu. Então, apenas para enganar
Rāvaṇa, ela enviou uma forma material ilusória.
Texto 194:
 
“A substância espiritual nunca está sob a jurisdição da concepção material. Este é sempre o
veredicto dos Vedas e Purāṇas. ”
Texto 195:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então assegurou ao brāhmaṇa: "Tenha fé em Minhas palavras e não
sobrecarregue mais sua mente com este equívoco."
Texto 196:
 
Embora o brāhmaṇa estivesse jejuando, ele tinha fé nas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu
e aceitava comida. Desta forma, sua vida foi salva.
Texto 197:
 
Depois de assegurar o brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu prosseguiu para o sul da Índia e
finalmente chegou a Durvaśana, onde se banhou no rio Kṛtamālā.
Texto 198:
 
Em Durvaśana Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Rāmacandra, e na colina
conhecida como Mahendra-śaila Ele viu o Senhor Paraśurāma.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Setubandha [Rāmeśvara], onde tomou banho no local
chamado Dhanus-tīrtha. De lá, Ele visitou o templo Rāmeśvara e depois descansou.
Texto 200:
 
Lá, entre os brāhmaṇas, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu o Kūrma Purāṇa, onde é mencionada
a narração da mulher casta.
Texto 201:
 
Śrīmatī Sītādevī é a mãe dos três mundos e a esposa do Senhor Rāmacandra. Entre as
mulheres castas, ela é suprema, e ela é a filha do rei Janaka.
Texto 202:
 
Quando Rāvaṇa veio sequestrar a mãe Sītā e ela o viu, ela se refugiou no deus do fogo, Agni.  O
deus do fogo cobriu o corpo da mãe Sītā e, dessa forma, ela foi protegida das mãos de Rāvaṇa.
Texto 203:
 
Ao ouvir do Kūrma Purāṇa como Rāvaṇa havia sequestrado uma forma falsa da mãe Sītā, Śrī
Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito.
Texto 204:
 
O deus do fogo, Agni, tirou a verdadeira Sītā e a trouxe para o lugar de Pārvatī, deusa
Durgā. Uma forma ilusória da mãe Sītā foi então entregue a Rāvaṇa e, dessa forma, Rāvaṇa foi
enganada.
Texto 205:
 
Depois que Rāvaṇa foi morto pelo Senhor Rāmacandra, Sītādevī foi trazido diante do fogo e
testado.
Texto 206:
 
Quando o ilusório Sītā foi trazido diante do fogo pelo Senhor Rāmacandra, o deus do fogo fez a
forma ilusória desaparecer e entregou o verdadeiro Sītā ao Senhor Rāmacandra.
Texto 207:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa história, Ele ficou muito satisfeito e lembrou-se
das palavras de Rāmadāsa Vipra.
Texto 208:
 
De fato, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas declarações conclusivas do Kūrma
Purāṇa, Ele sentiu grande felicidade. Depois de pedir permissão aos brāhmaṇas, Ele tomou
posse das folhas do manuscrito do Kūrma Purāṇa.
Texto 209:
 
Como o Kūrma Purāṇa era muito antigo, o manuscrito também era muito antigo. Śrī Caitanya
Mahāprabhu tomou posse das folhas originais para ter evidência direta. O texto foi copiado
em novas folhas para que o Purāṇa fosse substituído.
Texto 210:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou ao sul de Mathurā [Madurai] e entregou o manuscrito
original do Kūrma Purāṇa a Rāmadāsa Vipra.
Textos 211-212:
 
“Quando ele foi solicitado pela mãe Sītā, o deus do fogo, Agni, apresentou uma forma ilusória
de Sītā, e Rāvaṇa, que tinha dez cabeças, sequestrou a falsa Sītā. O Sītā original foi então para
a morada do deus do fogo. Quando o Senhor Rāmacandra testou o corpo de Sītā, foi o falso e
ilusório Sītā que entrou no fogo. Naquela época, o deus do fogo trouxe a Sītā original de sua
residência e a entregou ao Senhor Rāmacandra. ”
Texto 213:
 
Rāmadāsa Vipra ficou muito satisfeito em receber a folha do manuscrito original do Kūrma
Purāṇa e imediatamente caiu diante dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou
a chorar.
Texto 214:
 
Depois de receber o manuscrito, o brāhmaṇa, muito satisfeito, disse: “Senhor, você é o próprio
Senhor Rāmacandra e veio com o vestido de um sannyāsī para me dar uma audiência.
Texto 215:
 
“Meu caro Senhor, Você me livrou de uma condição muito infeliz. Eu peço que você almoce
em minha casa. Por favor, aceite este convite.
Texto 216:
 
“Devido à minha angústia mental, não pude Lhe oferecer um almoço muito bom outro
dia. Agora, por boa sorte, Você voltou para minha casa. ”
Texto 217:
 
Dizendo isso, o brāhmaṇa cozinhou a comida com muita alegria e um jantar de primeira classe
foi oferecido a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite na casa do brāhmaṇa. Então, depois de mostrar
misericórdia a ele, o Senhor dirigiu-se ao rio Tāmraparṇī em Pāṇḍya-deśa.
Texto 219:
 
Havia nove templos do Senhor Viṣṇu em Naya-tripati, na margem do rio Tāmraparṇī, e depois
de se banhar no rio, o Senhor Caitanya Mahāprabhu viu as Deidades com grande curiosidade e
continuou vagando.
Texto 220:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para um lugar sagrado conhecido como Ciyaḍatalā,
onde viu as Deidades dos dois irmãos Lord Rāmacandra e Lakṣmaṇa. Ele então prosseguiu para
Tila-kāñcī, onde viu o templo do Senhor Śiva.
Texto 221:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou o lugar sagrado chamado Gajendra-mokṣaṇa,
onde foi a um templo do Senhor Viṣṇu. Ele então veio para Pānāgaḍi, um lugar sagrado onde
viu as Deidades do Senhor Rāmacandra e Sītā.
Texto 222:
 
Mais tarde, o Senhor foi para Cāmtāpura, onde viu as Deidades do Senhor Rāmacandra e
Lakṣmaṇa. Ele então foi até Śrī Vaikuṇṭha e viu o templo do Senhor Viṣṇu ali.
Texto 223:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Malaya-parvata e ofereceu orações a Agastya
Muni. Ele então visitou Kanyā-kumārī [Cabo Comorin].
Texto 224:
 
Depois de visitar Kanyā-kumārī, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a Āmlitalā, onde viu a Deidade
de Śrī Rāmacandra. Depois disso, Ele foi para um lugar conhecido como Mallāra-deśa, onde
vivia uma comunidade de Bhaṭṭathāris.
Texto 225:
 
Depois de visitar Mallāra-deśa, Caitanya Mahāprabhu foi para Tamāla-kārtika e depois para
Vetāpani. Lá Ele viu o templo de Raghunātha, Senhor Rāmacandra, e passou a noite.
Texto 226:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava acompanhado por Seu servo, Kṛṣṇadāsa. Ele era um
brāhmaṇa, mas se encontrou com os Bhaṭṭathāris lá.
Texto 227:
 
Com as mulheres, os Bhaṭṭathāris seduziam o brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa, que era simples e
gentil. Em virtude de sua má associação, eles poluíram sua inteligência.
Texto 228:
 
Seduzido pelos Bhaṭṭathāris, Kṛṣṇadāsa foi para a casa deles no início da manhã. O Senhor
também foi lá muito rapidamente apenas para encontrá-lo.
Texto 229:
 
Ao chegar à comunidade deles, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou aos Bhaṭṭathāris: “Por que
vocês estão mantendo Meu assistente brāhmaṇa?
Texto 230:
 
“Eu estou na ordem de vida renunciada, e você também. Ainda assim, você está Me causando
dor de propósito, e não vejo nenhuma boa lógica nisso ”.
Texto 231:
 
Ao ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os Bhaṭṭathāris vieram correndo de todos os lados
com armas em suas mãos, desejando ferir o Senhor.
Texto 232:
 
No entanto, suas armas caíram de suas mãos e atingiram seus próprios corpos. Quando alguns
dos Bhaṭṭathāris foram cortados em pedaços, os outros fugiram nas quatro direções.
Texto 233:
 
Enquanto havia muitos gritos e choro na comunidade Bhaṭṭathāri, Śrī Caitanya Mahāprabhu
agarrou Kṛṣṇadāsa pelos cabelos e o levou embora.
Texto 234:
 
Naquela mesma noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu assistente Kṛṣṇadāsa chegaram às
margens do rio Payasvinī. Eles tomaram banho e foram ver o templo de Ādi-keśava.
Texto 235:
 
Quando o Senhor viu o templo Ādi-keśava, Ele foi imediatamente dominado pelo
êxtase. Oferecendo várias reverências e orações, Ele cantou e dançou.
Texto 236:
 
Todas as pessoas lá ficaram muito surpresas ao ver os passatempos extáticos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Todos eles receberam o Senhor muito bem.
Texto 237:
 
No templo de Ādi-keśava, Śrī Caitanya Mahāprabhu discutiu assuntos espirituais entre devotos
altamente avançados. Enquanto estava lá, Ele encontrou um capítulo do Brahma-saṁhitā.
Texto 238:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em encontrar um capítulo dessa escritura, e
sintomas de transformação extática - tremores, lágrimas, transpiração, transe e júbilo - se
manifestaram em Seu corpo.
Textos 239-240:
 
Não há escritura igual ao Brahma-saṁhitā no que diz respeito à conclusão espiritual final. Na
verdade, essa escritura é a revelação suprema das glórias do Senhor Govinda, pois revela o
conhecimento mais elevado sobre ele. Uma vez que todas as conclusões são apresentadas
brevemente no Brahma-saṁhitā, é essencial entre todas as literaturas Vaiṣṇava.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu copiou o Brahma-saṁhitā, e então com grande prazer Ele foi para
um lugar conhecido como Ananta Padmanābha.
Texto 242:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por dois ou três dias em Ananta Padmanābha e visitou
o templo lá. Então, em grande êxtase, Ele foi ver o templo de Śrī Janārdana.
Texto 243:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou em Śrī Janārdana por dois dias. Ele então foi até a
margem do rio Payasvinī e visitou o templo de Śaṅkara-nārāyaṇa.
Texto 244:
 
Então Ele viu o mosteiro conhecido como Śṛṅgeri-maṭha, a morada de Ācārya Śaṅkara.  Ele
então visitou Matsya-tīrtha, um lugar de peregrinação, e tomou banho no rio Tuṅgabhadrā.
Texto 245:
 
Em seguida, Caitanya Mahāprabhu chegou a Uḍupī, o lugar de Madhvācārya, onde os filósofos
conhecidos como Tattvavādīs residiam. Lá Ele viu a Deidade do Senhor Kṛṣṇa e ficou louco de
êxtase.
Texto 246:
 
Enquanto estava no monastério Uḍupī, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu “Gopāla dançando”, uma
divindade mais bonita. Esta Deidade apareceu a Madhvācārya em um sonho.
Texto 247:
 
Madhvācārya tinha de uma forma ou de outra adquirido a Deidade de Kṛṣṇa de uma pilha de
gopī-candana que havia sido transportada em um barco.
Texto 248:
 
Madhvācārya trouxe essa Deidade Gopāla dançante para Uḍupī e O instalou no templo.  Até o
momento, os seguidores de Madhvācārya, conhecidos como Tattvavādīs, adoram essa
Deidade.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu teve grande prazer em ver esta bela forma de Gopāla. Por muito
tempo, Ele dançou e cantou em amor extático.
Texto 250:
 
Quando os Tattvavādī Vaiṣṇavas viram Śrī Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez, eles O
consideraram um Māyāvādī sannyāsī. Portanto, eles não falaram com ele.
Texto 251:
 
Mais tarde, depois de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em amor extático, eles ficaram
maravilhados. Então, considerando-O um Vaiṣṇava, eles Lhe deram uma boa recepção.
Texto 252:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que os Tattvavādīs eram muito orgulhosos de seu
Vaisnavismo. Ele, portanto, sorriu e começou a falar com eles.
Texto 253:
 
Considerando-os muito orgulhosos, Caitanya Mahāprabhu iniciou Sua discussão.
Texto 254:
 
O ācārya chefe da comunidade Tattvavāda era muito erudito nas escrituras reveladas. Śrī
Caitanya Mahāprabhu o questionou humildemente.
Texto 255:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Não sei muito bem qual é o objetivo da vida e como alcançá-
lo. Por favor, diga-me o melhor ideal para a humanidade e como alcançá-lo. ”
Texto 256:
 
O ācārya respondeu: “Quando as atividades das quatro castas e dos quatro āśramas são
dedicadas a Kṛṣṇa, elas constituem o melhor meio pelo qual se pode atingir o objetivo mais
elevado da vida.
Texto 257:
 
“Quando alguém dedica os deveres de varṇāśrama-dharma a Kṛṣṇa, ele é elegível para cinco
tipos de liberação. Assim, ele é transferido para o mundo espiritual em Vaikuṇṭha. Este é o
objetivo mais elevado da vida e o veredicto de todas as escrituras reveladas. ”
Texto 258:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “De acordo com o veredicto dos śāstras, o processo de ouvir e
cantar é o melhor meio de obter serviço amoroso a Kṛṣṇa.
Textos 259-260:
 
“'Este processo envolve ouvir, cantar e lembrar o santo nome, forma, passatempos, qualidades
e entourage do Senhor, oferecendo serviço de acordo com o tempo, lugar e executante,
adorando a Deidade, oferecendo orações, sempre considerando-se o servo eterno de Kṛṣṇa,
fazendo amizade com Ele e dedicando tudo a ele. Esses nove itens de serviço devocional,
quando oferecidos diretamente a Kṛṣṇa, constituem a realização mais elevada da vida.  Este é o
veredicto das escrituras reveladas. '
Texto 261:
 
“Quando alguém chega à plataforma de serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa executando esses
nove processos, começando com ouvir e cantar, ele atingiu a quinta plataforma de sucesso e o
limite dos objetivos da vida.
Texto 262:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do
Senhor, a quem é muito querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele
também ri, chora, fica agitado e canta como um louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 263:
 
“Em cada escritura revelada há condenação de atividades fruitivas. É aconselhado em todos os
lugares desistir do envolvimento em atividades fruitivas, pois ninguém pode atingir o objetivo
mais elevado da vida, o amor a Deus, executando-as.
Texto 264:
 
“'Os deveres ocupacionais são descritos nas escrituras religiosas. Se alguém os analisa, pode
compreender totalmente suas qualidades e defeitos e, então, abandoná-los completamente
para prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Uma pessoa que faz isso é considerada
um homem de primeira classe. '
Texto 265:
 
“'Abandone todas as variedades de religião e apenas se entregue a mim. Eu o livrarei de todas
as reações pecaminosas. Não tema.'
Texto 266:
 
“'Contanto que a pessoa não esteja saciada pela atividade fruitiva e não tenha despertado seu
gosto pelo serviço devocional por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ela deve agir de acordo com os
princípios reguladores das injunções védicas.'
Texto 267:
 
“Devotos puros rejeitam os cinco tipos de liberação; na verdade, para eles a libertação é muito
insignificante porque a vêem como um inferno.
Texto 268:
 
“'Devotos puros sempre rejeitam os cinco tipos de liberação, que incluem viver nos planetas
espirituais Vaikuṇṭha, possuindo as mesmas opulências que aqueles possuídos pelo Senhor
Supremo, tendo as mesmas características corporais que as do Senhor, associando-se ao
Senhor e fundindo-se no corpo do Senhor. Os devotos puros não aceitam essas bênçãos sem o
serviço do Senhor. '
Texto 269:
 
“'É muito difícil abrir mão da opulência material, da terra, dos filhos, da sociedade, dos amigos,
das riquezas, da esposa ou das bênçãos da deusa da fortuna, que são desejadas até mesmo
por grandes semideuses. Mas o rei Bharata não desejava essas coisas, e isso era bastante
adequado à sua posição, porque para um devoto puro cuja mente está sempre ocupada no
serviço ao Senhor, até mesmo a libertação, ou fusão na existência do Senhor, é
insignificante. E o que dizer de oportunidades materiais? '
Texto 270:
 
“'Uma pessoa que é devoto do Senhor Nārāyaṇa não tem medo de uma condição infernal,
porque ela a considera o mesmo que a elevação aos planetas celestiais ou a libertação. Os
devotos do Senhor Nārāyaṇa estão acostumados a ver todas essas coisas no mesmo nível. '
Texto 271:
 
“Tanto a liberação quanto a atividade fruitiva são rejeitadas pelos devotos. Você está tentando
estabelecer essas coisas como o objetivo da vida e o processo para alcançá-lo. ”
Texto 272:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou falando com o Tattvavādī ācārya: “Visto que sou um
mendicante na ordem de vida renunciada, você tem brincado Comigo de uma forma
dúbia. Você não descreveu realmente o processo e o objetivo final. ”
Texto 273:
 
Depois de ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu, o ācārya do Tattvavāda sampradāya ficou muito
envergonhado. Ao observar a fé rígida de Śrī Caitanya Mahāprabhu no Vaisnavismo, ele ficou
maravilhado.
Texto 274:
 
O Tattvavādī ācārya respondeu: “O que Você disse é certamente factual. É a conclusão de
todas as escrituras reveladas dos Vaiṣṇavas.
Texto 275:
 
“Ainda assim, tudo o que Madhvācārya estabeleceu como a fórmula para o nosso partido,
praticamos como política partidária.”
Texto 276:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Tanto o trabalhador fruitivo quanto o filósofo especulativo
são considerados não devotos. Vemos os dois elementos presentes em sua sampradāya.
Texto 277:
 
“A única qualificação que vejo em sua sampradāya é que você aceita a forma do Senhor como
verdade.”
Texto 278:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu quebrou o orgulho dos Tattvavādīs em pedaços. Ele então foi
para o lugar sagrado conhecido como Phalgu-tīrtha.
Texto 279:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, filho da mãe Śacī, em seguida foi para Tritakūpa, e depois de ver a
Deidade Viśālā lá, Ele foi para o local sagrado conhecido como Pañcāpsarā-tīrtha.
Texto 280:
 
Depois de ver Pañcāpsarā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Gokarṇa. Enquanto estava lá, Ele
visitou o templo do Senhor Śiva e depois foi para Dvaipāyani. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a joia
da coroa de todos os sannyāsīs, foi então para Sūrpāraka-tīrtha.
Texto 281:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou a cidade de Kolāpura, onde viu a deusa da fortuna no
templo de Kṣīra-bhagavatī e viu Lāṅga-gaṇeśa em outro templo, conhecido como Cora-pārvatī.
Texto 282:
 
De lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Pāṇḍarapura, onde felizmente viu o templo de
Viṭhṭhala Ṭhākura.
Texto 283:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou de várias maneiras, como de costume. Um
brāhmaṇa, ao vê-Lo em amor extático, ficou muito satisfeito e convidou o Senhor para almoçar
em sua casa.
Texto 284:
 
O brāhmaṇa ofereceu comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande respeito e amor. Depois
de terminar Seu almoço, o Senhor recebeu notícias auspiciosas.
Texto 285:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu a notícia de que Śrī Raṅga Purī, um dos discípulos de Śrī
Mādhavendra Purī, estava presente naquela vila na casa de um brāhmaṇa.
Texto 286:
 
Ouvindo essa notícia, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi imediatamente ver Śrī Raṅga Purī na casa
do brāhmaṇa. Ao entrar, o Senhor o viu sentado ali.
Texto 287:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Śrī Raṅga Purī, Ele imediatamente ofereceu-lhe
reverências em amor extático, caindo no chão. Os sintomas da transformação transcendental
eram visíveis - a saber, lágrimas, júbilo, tremor e transpiração.
Texto 288:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em tal estado de êxtase, Śrī Raṅga Purī disse: “Sua Santidade,
por favor, levante-se.
Texto 289:
 
“Sua Santidade certamente está relacionada a Śrī Mādhavendra Purī, sem o qual não há
fragrância de amor extático.”
Texto 290:
 
Depois de dizer isso, Śrī Raṅga Purī ergueu Śrī Caitanya Mahāprabhu e O abraçou. Quando se
abraçaram ombro a ombro, os dois começaram a chorar de êxtase.
Texto 291:
 
Depois de alguns momentos, eles voltaram a si e tornaram-se pacientes. Śrī Caitanya
Mahāprabhu então informou a Śrī Raṅga Purī sobre Seu relacionamento com Īśvara Purī.
Texto 292:
 
Ambos foram inundados pelo maravilhoso êxtase de amor que foi despertado neles. Por fim,
eles se sentaram e começaram a conversar respeitosamente.
Texto 293:
 
Dessa forma, eles discutiram tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa continuamente por cinco a sete
dias.
Texto 294:
 
Por curiosidade, Śrī Raṅga Purī perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre Seu local de
nascimento, e o Senhor o informou que era Navadvīpa-dhāma.
Texto 295:
 
Śrī Raṅga Purī tinha ido anteriormente para Navadvīpa com Śrī Mādhavendra Purī e, portanto,
lembrou-se dos incidentes que aconteceram lá.
Texto 296:
 
Assim que Śrī Raṅga Purī se lembrou de Navadvīpa, ele também se lembrou de ter
acompanhado Śrī Mādhavendra Purī à casa de Jagannātha Miśra, onde Raṅga Purī havia
almoçado. Ele até se lembrou do sabor de um curry inédito feito de flores de bananeira.
Texto 297:
 
Śrī Raṅga Purī também se lembrou da esposa de Jagannātha Miśra. Ela era muito dedicada e
casta. Quanto ao seu carinho, ela era exatamente como a mãe do universo.
Texto 298:
 
Ele também se lembrou de como a esposa de Śrī Jagannātha Miśra, Śacīmātā, era especialista
em culinária. Ele lembrou que ela era muito afetuosa com os sannyāsīs e os alimentava
exatamente como seus próprios filhos.
Texto 299:
 
Śrī Raṅga Purī também se lembrou que um de seus filhos merecedores aceitou a ordem
renunciada muito jovem. Seu nome era Śaṅkarāraṇya.
Texto 300:
 
Śrī Raṅga Purī informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que o sannyāsī chamado Śaṅkarāraṇya
havia alcançado a perfeição naquele lugar sagrado, Pāṇḍarapura.
Texto 301:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Em Meu āśrama anterior, Śaṅkarāraṇya era Meu irmão e
Jagannātha Miśra era Meu pai”.
Texto 302:
 
Depois de terminar suas palestras com Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Raṅga Purī partiu para
Dvārakā-dhāma.
Texto 303:
 
Depois que Śrī Raṅga Purī partiu para Dvārakā, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu com o
brāhmaṇa em Pāṇḍarapura por mais quatro dias. Ele tomou banho no rio Bhīmā e visitou o
templo de Viṭhṭhala.
Texto 304:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida foi para a margem do rio Kṛṣṇa-veṇvā, onde visitou
muitos lugares sagrados e templos de vários deuses.
Texto 305:
 
A comunidade brāhmaṇa ali era composta de devotos puros. Eles estudavam regularmente um
livro intitulado Kṛṣṇa-karṇāmṛta, que foi composto por Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Texto 306:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir o livro Kṛṣṇa-karṇāmṛta, e com grande
ansiedade mandou copiá-lo e levá-lo consigo.
Texto 307:
 
Não há comparação com o Kṛṣṇa-karṇāmṛta dentro dos três mundos. Ao estudar este livro, a
pessoa é elevada ao conhecimento do serviço devocional puro a Kṛṣṇa.
Texto 308:
 
Quem lê constantemente o Kṛṣṇa-karṇāmṛta pode compreender totalmente a beleza e o sabor
melodioso dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 309:
 
O Brahma-saṁhitā e Kṛṣṇa-karṇāmṛta foram dois livros que Śrī Caitanya Mahāprabhu
considerou as joias mais valiosas. Portanto, Ele os levou consigo em Sua viagem de volta.
Texto 310:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida chegou às margens do rio Tāpī. Depois de se banhar lá,
Ele foi para Māhiṣmatī-pura. Enquanto estava lá, Ele viu muitos lugares sagrados nas margens
do rio Narmadā.
Texto 311:
 
Em seguida, o Senhor chegou a Dhanus-tīrtha, onde tomou banho no rio Nirvindhyā.  Ele então
chegou à montanha Ṛṣyamūka e foi para Daṇḍakāraṇya.
Texto 312:
 
Dentro da floresta Daṇḍakāraṇya, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou um lugar chamado
Saptatāla. As sete palmeiras ali eram muito velhas, muito volumosas e muito altas.
Texto 313:
 
Ao ver as sete palmeiras, Śrī Caitanya Mahāprabhu as abraçou. Como resultado, todos eles
voltaram para Vaikuṇṭhaloka, o mundo espiritual.
Texto 314:
 
Depois que as sete palmeiras partiram para Vaikuṇṭha, todos ficaram surpresos ao ver que
haviam sumido. As pessoas então começaram a dizer: “Este sannyāsī chamado Śrī Caitanya
Mahāprabhu deve ser uma encarnação do Senhor Rāmacandra.
Texto 315:
 
“Somente o Senhor Rāmacandra tem o poder de enviar sete palmeiras aos planetas espirituais
Vaikuṇṭha.”
Texto 316:
 
Por fim, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a um lago conhecido como Pampā, onde tomou
banho. Ele então foi para um lugar chamado Pañcavaṭī, onde descansou.
Texto 317:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou Nāsika, onde viu a divindade de Tryambaka [Senhor
Śiva]. Ele então foi para Brahmagiri e depois para Kuśāvarta, a fonte do rio Godāvarī.
Texto 318:
 
Depois de visitar muitos outros lugares sagrados, o Senhor foi para Sapta-godāvarī. Por fim, Ele
voltou para Vidyānagara.
Texto 319:
 
Quando Rāmānanda Rāya ouviu falar da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito
satisfeito e imediatamente foi vê-lo.
Texto 320:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu, tocando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor
imediatamente o levantou e o abraçou.
Texto 321:
 
Em grande amor extático, os dois começaram a chorar e, assim, suas mentes ficaram frouxas.
Texto 322:
 
Depois de algum tempo, eles recuperaram os sentidos e sentaram-se juntos para discutir
vários assuntos.
Texto 323:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a Rāmānanda Rāya uma descrição vívida de Suas viagens aos
lugares sagrados e disse-lhe como Ele havia adquirido os dois livros chamados Kṛṣṇa-
karṇāmṛta e Brahma-saṁhitā. O Senhor entregou os livros a Rāmānanda Rāya.
Texto 324:
 
O Senhor disse: “Tudo o que você Me disse sobre o serviço devocional é sustentado por esses
dois livros”.
Texto 325:
 
Rāmānanda Rāya ficou muito feliz em receber esses livros. Ele provou seu conteúdo junto com
o Senhor e fez uma cópia de cada um.
Texto 326:
 
Notícias se espalharam na vila de Vidyānagara sobre a chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e
todos vieram vê-Lo novamente.
Texto 327:
 
Depois de ver as pessoas que se reuniram lá, Śrī Rāmānanda Rāya voltou para sua própria
casa. Ao meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou para almoçar.
Texto 328:
 
Śrī Rāmānanda Rāya voltou à noite, e ele e o Senhor discutiram tópicos relacionados a
Kṛṣṇa. Assim eles passaram a noite.
Texto 329:
 
Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu discutiram Kṛṣṇa dia e noite, e assim passaram de
cinco a sete dias em grande felicidade.
Texto 330:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Meu querido Senhor, com Sua permissão já escrevi uma carta ao Rei
com grande humildade.
Texto 331:
 
“O Rei já me deu uma ordem para retornar a Jagannātha Purī, e estou tomando providências
para fazer isso.”
Texto 332:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “É somente para este propósito que voltei. Eu quero
levar você comigo para Jagannātha Purī. ”
Texto 333:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Meu querido Senhor, é melhor que Você prossiga para Jagannātha
Purī sozinho porque comigo haverá muitos cavalos, elefantes e soldados, todos rugindo
tumultuosamente.
Texto 334:
 
“Devo tomar providências dentro de dez dias. Seguindo Você, irei para Nīlācala sem demora. ”
Texto 335:
 
Dando ordens a Rāmānanda Rāya para vir a Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para
Jagannātha Purī com grande prazer.
Texto 336:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou pela mesma estrada que havia tomado anteriormente para
Vidyānagara, e todos os Vaiṣṇavas ao longo do caminho O viram novamente.
Texto 337:
 
Onde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse, o santo nome de Śrī Hari era vibrado.  Vendo
isso, o Senhor ficou muito feliz.
Texto 338:
 
Quando o Senhor alcançou Ālālanātha, Ele enviou Seu assistente Kṛṣṇadāsa à frente para
chamar Nityānanda Prabhu e outros associados pessoais.
Texto 339:
 
Assim que Nityānanda Prabhu recebeu a notícia da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele
imediatamente se levantou e saiu para vê-Lo. Na verdade, Ele estava muito impaciente em Seu
grande êxtase.
Texto 340:
 
Śrī Nityānanda Rāya, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita e Mukunda ficaram extasiados em sua
felicidade e, dançando ao longo do caminho, foram ao encontro do Senhor.
Texto 341:
 
Gopīnātha Ācārya também foi muito feliz. Todos foram ao encontro do Senhor e finalmente
contataram-no no caminho.
Texto 342:
 
O Senhor também se encheu de amor extático e abraçou a todos. Por amor, eles começaram a
chorar de prazer.
Texto 343:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também foi ver o Senhor com grande prazer e o encontrou na praia
à beira-mar.
Texto 344:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya caiu aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor o puxou e o abraçou.
Texto 345:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya chorou em grande amor extático. Então o Senhor, acompanhado
por todos eles, foi ao templo de Jagannātha.
Texto 346:
 
Devido ao amor extático experimentado ao visitar o Senhor Jagannātha, inundações de
tremores, transpiração, lágrimas e júbilo varreram o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 347:
 
Em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou. Naquela ocasião, todos os
atendentes e sacerdotes vieram oferecer a Ele uma guirlanda e os restos da comida do Senhor
Jagannātha.
Texto 348:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se paciente após receber a guirlanda e prasādam do Senhor
Jagannātha. Todos os servos do Senhor Jagannātha encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu
com grande prazer.
Texto 349:
 
Depois disso, Kāśī Miśra veio e caiu aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor o abraçou
respeitosamente.
Texto 350:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então levou o Senhor com ele para sua casa, dizendo: “O almoço de
hoje será em minha casa”. Desta forma, ele convidou o Senhor.
Texto 351:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya trouxe vários tipos de restos de comida que foram deixados pelo
Senhor Jagannātha. Ele trouxe todos os tipos de bolos e preparações de leite condensado.
Texto 352:
 
Acompanhado por todos os Seus associados, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à casa de
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e almoçou lá ao meio-dia.
Texto 353:
 
Depois de oferecer comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o fez se
deitar para descansar, e ele pessoalmente começou a massagear as pernas do Senhor.
Texto 354:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya para almoçar, e o Senhor
permaneceu naquela noite em sua casa apenas para agradá-lo.
Texto 355:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais permaneceram com Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Todos eles ficaram acordados a noite inteira enquanto o Senhor falava de Sua
peregrinação.
Texto 356:
 
O Senhor disse a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Já viajei para muitos lugares sagrados, mas não
consegui encontrar um Vaiṣṇava tão bom quanto você em lugar nenhum”.
Texto 357:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: "Recebi muito prazer com as palestras de Rāmānanda
Rāya."
Texto 358:
 
Assim, encerrei minha narração sobre a peregrinação de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
descrevendo-a em poucas palavras. Não pode ser descrito de forma muito ampla.
Texto 359:
 
Os passatempos do Senhor Caitanya são ilimitados. Ninguém pode descrever corretamente
Suas atividades, mas eu faço a tentativa por ganância. Isso apenas revela minha falta de
vergonha.
Texto 360:
 
Quem ouve falar da peregrinação de Śrī Caitanya Mahāprabhu a vários lugares sagrados obtém
as riquezas de um amor extático muito profundo.
Texto 361:
 
Por favor, ouça os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e
devoção. Desistindo da inveja do Senhor, todos cantam o santo nome do Senhor, Hari.
Texto 362:
 
Nesta Era de Kali, não há princípios religiosos genuínos além daqueles estabelecidos pelos
devotos Vaiṣṇava e as escrituras Vaiṣṇava. Esta é a soma e a substância de tudo.
Texto 363:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como um oceano insondável.  Não é possível
para mim entrar nele. Simplesmente de pé na praia, estou apenas tocando a água.
Texto 364:
 
Quanto mais se ouve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé, estudando-os
analiticamente, mais se atinge as riquezas extáticas do amor a Deus.
Texto 365:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZ
O Retorno do Senhor para Jagannātha Purī
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava viajando pelo sul da Índia, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya teve muitas conversas com o rei Pratāparudra. Quando Mahārāja Pratāparudra
pediu ao Bhaṭṭācārya para marcar uma entrevista com o Senhor, o Bhaṭṭācārya assegurou-lhe
que tentaria fazê-lo assim que Caitanya Mahāprabhu voltasse do Sul da Índia. Quando o Senhor
voltou a Jagannātha Purī de sua viagem ao sul da Índia, Ele morava na casa de Kāśī
Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apresentou muitos Vaiṣṇavas a Śrī Caitanya Mahāprabhu após
Seu retorno. O pai de Rāmānanda Rāya, Bhavānanda Rāya, ofereceu outro filho chamado
Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka para o serviço do Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu informou Seus
associados sobre a poluição de Kṛṣṇadāsa causada por sua associação com os Bhaṭṭathāris, e
assim o Senhor propôs dar-lhe licença. Nityānanda Prabhu enviou Kṛṣṇadāsa a Bengala para
informar aos devotos de Navadvīpa sobre o retorno do Senhor a Jagannātha Purī.  Todos os
devotos de Navadvīpa começaram então a se preparar para vir a Jagannātha Purī. Neste
momento, Paramānanda Purī estava em Navadvīpa, e imediatamente após ouvir a notícia do
retorno do Senhor, ele partiu para Jagannātha Purī acompanhado por umbrāhmaṇachamado
Kamalākānta. Puruṣottama Bhaṭṭācārya, um residente de Navadvīpa, foi educado em
Vārāṇasī. Ele aceitou a ordem renunciada de Caitanyānanda, mas assumiu o nome de
Svarūpa. Assim, ele chegou aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após a morte de Śrī
Īśvara Purī, seu discípulo Govinda, seguindo suas instruções, foi servir Caitanya
Mahāprabhu. Devido ao seu relacionamento com Keśava Bhāratī, Brahmānanda Bhāratī
também foi respeitosamente recebido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando ele chegou a
Jagannātha Purī, ele foi aconselhado a desistir das roupas de pele de veado que usava. Quando
Brahmānanda entendeu Śrī Caitanya Mahāprabhu corretamente, ele O aceitou como o próprio
Kṛṣṇa. No entanto, quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigiu a Śrī Caitanya Mahāprabhu
como Kṛṣṇa, o Senhor protestou imediatamente. Enquanto isso, Kāśīśvara Gosvāmī também
veio ver Caitanya Mahāprabhu. Neste capítulo, devotos de muitas áreas diferentes vêm para ver
Caitanya Mahāprabhu e são exatamente como muitos rios que vêm de muitos lugares para
finalmente desaguar no mar.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é comparado
a uma nuvem que derrama água em campos de grãos, que são como devotos sofrendo devido
à falta de chuva. A separação de Śrī Caitanya Mahāprabhu é como uma seca, mas quando o
Senhor retorna, Sua presença é como uma chuva nectariana que cai sobre todos os grãos e os
salva de perecer.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para o sul da Índia, o rei Pratāparudra chamou
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ao seu palácio.
Texto 4:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se encontrou com o Rei, o Rei ofereceu-lhe um assento
com todos os respeitos e perguntou sobre notícias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 5:
 
O Rei disse ao Bhaṭṭācārya: “Ouvi dizer que uma grande personalidade veio de Bengala e está
hospedada em sua casa. Também ouvi dizer que Ele é muito, muito misericordioso.
Texto 6:
 
“Eu também ouvi dizer que esta grande personalidade tem demonstrado grande favor por
você. De qualquer forma, é isso que ouço de muitas pessoas diferentes. Agora, sendo
misericordioso comigo, você deveria me fazer o favor de marcar uma entrevista. ”
Texto 7:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Tudo o que você ouviu é verdade, mas no que diz respeito a uma
entrevista, é muito difícil de arranjar.
Texto 8:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está na ordem renunciada e está muito desapegado dos assuntos
mundanos. Ele fica em lugares solitários, e mesmo em sonhos Ele não concede entrevistas a
um rei.
Texto 9:
 
“Ainda assim, eu teria tentado marcar sua entrevista, mas Ele saiu recentemente para fazer
uma turnê no sul da Índia.”
Texto 10:
 
O rei perguntou: "Por que Ele deixou Jagannātha Purī?"
Texto 11:
 
“Grandes santos vão aos lugares sagrados de peregrinação para purificá-los. Por essa razão,
Caitanya Mahāprabhu está visitando muitos tīrthas e libertando muitas, muitas almas
condicionadas.
Texto 12:
 
“'Santos do seu calibre são, eles próprios, lugares de peregrinação. Por causa de sua pureza,
eles são companheiros constantes do Senhor e, portanto, podem purificar até mesmo os locais
de peregrinação. '
Texto 13:
 
“Um Vaiṣṇava viaja para locais de peregrinação para purificá-los e recuperar as almas
condicionadas caídas. Este é um dos deveres de um Vaiṣṇava. Na verdade, Śrī Caitanya
Mahāprabhu não é uma entidade viva, mas a própria Suprema Personalidade de
Deus. Consequentemente, Ele é um controlador totalmente independente, mas em Sua
posição como um devoto, Ele realiza as atividades de um devoto. ”
Texto 14:
 
Ao ouvir isso, o Rei respondeu: “Por que você permitiu que Ele fosse embora? Por que você
não caiu aos pés de lótus dele e o manteve aqui? ”
Texto 15:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade
de Deus e é completamente independente. Sendo o próprio Senhor Kṛṣṇa, Ele não depende de
ninguém.
Texto 16:
 
“Mesmo assim, me esforcei muito para mantê-lo aqui, mas porque Ele é a Suprema
Personalidade de Deus e totalmente independente, não tive sucesso.”
Texto 17:
 
O rei disse: “Bhaṭṭācārya, você é a pessoa mais erudita e experiente que conheço.  Portanto,
quando você se dirige a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Senhor Kṛṣṇa, eu aceito isso como a
verdade.
Texto 18:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornar, desejo vê-Lo apenas uma vez para tornar meus
olhos perfeitos.”
Texto 19:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Sua Santidade, Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu,
retornará muito em breve. Desejo ter um bom lugar pronto para Ele, um lugar solitário e
tranquilo.
Texto 20:
 
“A residência do Senhor Caitanya deve ser muito isolada e também perto do templo de
Jagannātha. Por favor, considere esta proposta e me dê um bom lugar para Ele. ”
Texto 21:
 
O rei respondeu: “A casa de Kāśī Miśra é exatamente o que você precisa. Fica perto do templo
e é muito isolado, calmo e silencioso. ”
Texto 22:
 
Depois de dizer isso, o Rei ficou muito ansioso para que o Senhor voltasse. Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya então foi para Kāśī Miśra para transmitir o desejo do rei.
Texto 23:
 
Quando Kāśī Miśra ouviu a proposta, ele disse: “Tenho muita sorte de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, o Senhor de todos os prabhus, ficar em minha casa”.
Texto 24:
 
Assim, todos os residentes de Jagannātha Purī, que também é conhecido como Puruṣottama,
ficaram ansiosos para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente.
Texto 25:
 
Quando todos os residentes de Jagannātha Purī ficaram extremamente ansiosos para
encontrar o Senhor novamente, Ele voltou do sul da Índia.
Texto 26:
 
Ouvindo sobre o retorno do Senhor, todos ficaram muito felizes e todos foram até
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e falaram com ele da seguinte maneira.
Texto 27:
 
“Por favor, organize nosso encontro com Śrī Caitanya Mahāprabhu. É somente por sua
misericórdia que podemos alcançar o abrigo dos pés de lótus do Senhor. ”
Texto 28:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu ao povo: “Amanhã o Senhor estará na casa de Kāśī Miśra.  Vou
providenciar para que todos vocês o encontrem. "
Texto 29:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou e foi com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, com
grande entusiasmo, ver o templo do Senhor Jagannātha.
Texto 30:
 
Todos os servos do Senhor Jagannātha entregaram os restos da comida do Senhor a Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Em troca, Caitanya Mahāprabhu abraçou todos eles.
Texto 31:
 
Depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou o templo.  O Bhaṭṭācārya
então o levou para a casa de Kāśī Miśra.
Texto 32:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a sua casa, Kāśī Miśra imediatamente caiu a Seus
pés de lótus e se rendeu a si mesmo e a todos os seus bens.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então mostrou a Kāśī Miśra Sua forma de quatro braços.  Então,
aceitando-o para Seu serviço, o Senhor o abraçou.
Texto 34:
 
Em seguida, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no local preparado para Ele, e todos os
devotos, chefiados pelo Senhor Nityānanda Prabhu, o cercaram.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em ver Seus aposentos residenciais, nos quais todas
as Suas necessidades foram atendidas.
Texto 36:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Este lugar é apenas adequado a Você. Por favor aceite. É a
esperança de Kāśī Miśra que Você faça. ”
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu corpo pertence a todos vocês. Portanto, eu concordo
com tudo o que você disser. ”
Texto 38:
 
Depois disso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, sentado à direita do Senhor, começou a apresentar
todos os habitantes de Puruṣottama, Jagannātha Purī.
Texto 39:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Senhor, todas essas pessoas que são residentes de Nīlācala,
Jagannātha Purī, estão muito ansiosas para conhecê-lo.
Texto 40:
 
“Em sua ausência, todas essas pessoas têm sido exatamente como pássaros cataka sedentos,
chorando de decepção. Aceite-os gentilmente. ”
Texto 41:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya primeiro introduziu Janārdana, dizendo: “Aqui está Janārdana, servo
do Senhor Jagannātha. Ele presta serviço ao Senhor quando é hora de renovar Seu corpo
transcendental. ”
Texto 42:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: “Este é Kṛṣṇadāsa, que carrega uma bengala de ouro, e
aqui está Śikhi Māhiti, que está encarregado de escrever.
Texto 43:
 
“Este é Pradyumna Miśra, que é o chefe de todos os Vaiṣṇavas. Ele é um grande servo de
Jagannātha, e seu nome é Dāsa.
Texto 44:
 
“Este é Murāri Māhiti, o irmão de Śikhi Māhiti. Ele não tem nada além de Seus pés de lótus.
Texto 45:
 
“Aqui estão Candaneśvara, Siṁheśvara, Murāri Brāhmaṇa e Viṣṇudāsa. Todos estão
constantemente empenhados em meditar sobre Seus pés de lótus.
Texto 46:
 
“Este é Paramānanda Prahararāja, que também é conhecido como Mahāpātra. Ele é muito,
muito inteligente.
Texto 47:
 
“Todos esses devotos puros servem como ornamentos para Jagannātha Purī. Eles estão
sempre meditando incessantemente sobre Seus pés de lótus. ”
Texto 48:
 
Após esta introdução, todos caíram no chão como varas. Sendo muito misericordioso com
todos eles, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou cada um deles.
Texto 49:
 
Nesse momento, Bhavānanda Rāya apareceu com quatro de seus filhos, e todos eles caíram
aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 50:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: "Este é Bhavānanda Rāya, o pai de Śrī Rāmānanda Rāya,
que é seu primeiro filho."
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Bhavānanda Rāya e com grande respeito falou de seu filho
Rāmānanda Rāya.
Texto 52:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu honrou Bhavānanda Rāya dizendo: “As glórias de uma pessoa que
tem uma jóia de um filho como Rāmānanda Rāya não podem ser descritas neste mundo
mortal.
Texto 53:
 
“Você é o próprio Mahārāja Pāṇḍu, e sua esposa é a própria Kuntīdevī. Todos os seus filhos
altamente intelectuais são representantes dos cinco Pāṇḍavas. ”
Texto 54:
 
Depois de ouvir o elogio de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya submeteu-se: “Estou
na quarta classe da ordem social e me envolvo em assuntos mundanos. Embora eu esteja
muito caído, Você ainda me tocou. Esta é a prova de que Você é a Suprema Personalidade de
Deus. ”
Texto 55:
 
Apreciando o favor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya também disse: “Junto com
minha casa, riquezas, servos e cinco filhos, eu me entrego aos Seus pés de lótus.
Texto 56:
 
“Este filho Vāṇīnātha permanecerá aos Seus pés de lótus para sempre atender imediatamente
às Suas ordens e servi-Lo.
Texto 57:
 
“Meu querido Senhor, por favor, considere-me Seu parente. Não hesite em pedir o que
desejar, a qualquer momento. ”
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a oferta de Bhavānanda Rāya, dizendo: “Aceito sem
hesitação porque você não é um estranho. Nascimento após nascimento, você tem sido Meu
servo, junto com seus familiares.
Texto 59:
 
“Śrī Rāmānanda Rāya virá dentro de cinco a sete dias. Assim que ele chegar, Meus desejos
serão realizados. Tenho muito prazer em sua companhia. ”
Texto 60:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Bhavānanda Rāya. O Senhor então tocou a
cabeça de seus filhos com Seus pés de lótus.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou Bhavānanda Rāya de volta para sua casa, e Ele
manteve apenas Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka em Seu serviço pessoal.
Texto 62:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então pediu a todas as pessoas que saíssem. Posteriormente, Śrī
Caitanya Mahāprabhu chamou Kālā Kṛṣṇadāsa, que havia acompanhado o Senhor durante Sua
viagem ao sul da Índia.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Bhaṭṭācārya, apenas considere o caráter deste
homem que foi comigo ao sul da Índia.
Texto 64:
 
“Ele deixou Minha companhia para se associar aos Bhaṭṭathāris, mas eu o resgatei de sua
companhia e o trouxe aqui.
Texto 65:
 
“Agora que o trouxe aqui, estou pedindo-lhe que vá embora. Agora ele pode ir para onde
quiser, pois não sou mais responsável por ele. ”
Texto 66:
 
Ouvindo o Senhor rejeitá-lo, Kālā Kṛṣṇadāsa começou a chorar. No entanto, Śrī Caitanya
Mahāprabhu, não se importando com ele, partiu imediatamente para almoçar ao meio-dia.
Texto 67:
 
Depois disso, os outros devotos - liderados por Nityānanda Prabhu, Jagadānanda, Mukunda e
Dāmodara - começaram a considerar um determinado plano.
Texto 68:
 
Os quatro devotos do Senhor consideraram: “Queremos que uma pessoa vá a Bengala apenas
para informar a Śacīmātā sobre a chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī.
Texto 69:
 
“Depois de ouvir as notícias da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, devotos como Advaita e
Śrīvāsa certamente irão vê-Lo.
Texto 70:
 
“Vamos, portanto, enviar Kṛṣṇadāsa para Bengala.” Dizendo isso, eles mantiveram Kṛṣṇadāsa
engajado no serviço ao Senhor e deram-lhe segurança.
Texto 71:
 
No dia seguinte, todos os devotos pediram a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, dê
permissão para uma pessoa ir para Bengala.
Texto 72:
 
“Mãe Śacī e todos os devotos chefiados por Advaita Prabhu estão todos muito infelizes por
não receberem notícias sobre Seu retorno de Sua viagem ao sul da Índia.
Texto 73:
 
“Uma pessoa deve ir a Bengala e informá-los sobre as notícias auspiciosas de Seu retorno a
Jagannātha Purī.”
Texto 74:
 
Desta forma, Kālā Kṛṣṇadāsa foi enviado para Bengala, e ele recebeu quantidades suficientes
dos restos de comida do Senhor Jagannātha para distribuir lá.
Texto 75:
 
Assim, Kālā Kṛṣṇadāsa foi para Bengala e primeiro foi para Navadvīpa para ver a mãe Śacī.
Texto 76:
 
Ao chegar à mãe Śacī, Kālā Kṛṣṇadāsa primeiro ofereceu suas reverências e entregou os restos
de comida [mahā-prasādam]. Ele então a informou das boas novas de que Śrī Caitanya
Mahāprabhu havia retornado de Sua viagem ao sul da Índia.
Texto 77:
 
Essas boas novas deram muito prazer à mãe Śacī, bem como a todos os devotos de Navadvīpa,
chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 78:
 
Ouvindo sobre o retorno do Senhor Caitanya para Purī, todos ficaram muito contentes. Em
seguida, Kṛṣṇadāsa foi para a casa de Advaita Ācārya.
Texto 79:
 
Depois de prestar-Lhe reverências respeitosas, Kṛṣṇadāsa ofereceu mahā-prasādam a Advaita
Ācārya. Ele então O informou das notícias do Senhor Caitanya em detalhes completos.
Texto 80:
 
Quando Advaita Ācārya Gosvāmī ouviu falar do retorno de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele ficou
muito satisfeito. Em Seu grande êxtase de amor, Ele fez um som estrondoso e dançou e cantou
por um longo tempo.
Texto 81:
 
Também ouvindo essas notícias auspiciosas, Haridāsa Ṭhākura ficou muito satisfeito. O mesmo
aconteceu com Vāsudeva Datta, Murāri Gupta e Śivānanda Sena.
Texto 82:
 
Ācāryaratna, Vakreśvara Paṇḍita, Ācāryanidhi e Gadādhara Paṇḍita ficaram todos muito
satisfeitos em ouvir essas notícias.
Texto 83:
 
Śrīrāma Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Śrīmān Paṇḍita, Vijaya e Śrīdhara também ficaram muito
satisfeitos em ouvir isso.
Texto 84:
 
Rāghava Paṇḍita, Nandana Ācārya e todos os devotos ficaram muito satisfeitos. Quantos posso
descrever?
Texto 85:
 
Todos ficaram muito satisfeitos e todos se reuniram na casa de Advaita Ācārya.
Texto 86:
 
Todos os devotos ofereceram reverências respeitosas aos pés de lótus de Advaita Ācārya e, em
troca, Advaita Ācārya abraçou todos eles.
Texto 87:
 
Advaita Ācārya realizou um festival que durou dois ou três dias. Depois disso, todos eles
tomaram a firme decisão de ir para Jagannātha Purī.
Texto 88:
 
Todos os devotos se reuniram em Navadvīpa e, com a permissão da mãe Śacī, partiram para
Nīlādri, Jagannātha Purī.
Texto 89:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma - Satyarāja, Rāmānanda e todos os outros devotos de lá -
vieram e se juntaram a Advaita Ācārya.
Texto 90:
 
Mukunda, Narahari, Raghunandana e todos os outros vieram de Khaṇḍa para a casa de Advaita
Ācārya para acompanhá-Lo até Jagannātha Purī.
Texto 91:
 
Naquela época, Paramānanda Purī veio do sul da Índia. Viajando ao longo das margens do
Ganges, ele finalmente chegou à cidade de Nadia.
Texto 92:
 
Em Navadvīpa, Paramānanda Purī levou sua alimentação e hospedagem na casa de
Śacīmātā. Ela forneceu-lhe tudo com muito respeito.
Texto 93:
 
Enquanto residia na casa de Śacīmātā, Paramānanda Purī ouviu a notícia do retorno de Śrī
Caitanya Mahāprabhu para Jagannātha Purī. Ele, portanto, decidiu ir para lá o mais rápido
possível.
Texto 94:
 
Havia um devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu chamado Dvija Kamalākānta, que Paramānanda
Purī levou consigo para Jagannātha Purī.
Texto 95:
 
Paramānanda Purī logo chegou à casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor ficou muito feliz
em vê-lo.
Texto 96:
 
No grande êxtase do amor, o Senhor adorou os pés de lótus de Paramānanda Purī e, por sua
vez, Paramānanda Purī abraçou o Senhor em grande êxtase.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, fique Comigo e, assim, mostre-Me favor, aceitando
o abrigo de Jagannātha Purī”.
Texto 98:
 
Paramānanda Purī respondeu: “Eu também desejo ficar com Você. Portanto, vim de Bengala,
Gauḍa, para Jagannātha Purī.
Texto 99:
 
“Em Navadvīpa, a mãe Śacī e todos os outros devotos ficaram muito felizes em ouvir sobre Seu
retorno do sul da Índia.
Texto 100:
 
“Estão todos vindo aqui para te ver, mas vendo que se atrasaram, vim sozinho muito
rapidamente.”
Texto 101:
 
Havia um quarto solitário na casa de Kāśī Miśra, e Śrī Caitanya Mahāprabhu o deu para
Paramānanda Purī. Ele também lhe deu um servo.
Texto 102:
 
Svarūpa Dāmodara também chegou no dia seguinte. Ele era um amigo muito íntimo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu e um oceano de doçuras transcendentais.
Texto 103:
 
Quando Svarūpa Dāmodara residia em Navadvīpa sob o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
seu nome era Puruṣottama Ācārya.
Texto 104:
 
Depois de ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem renunciada, Puruṣottama Ācārya
ficou como um louco e foi imediatamente a Vārāṇasī para tomar sannyāsa.
Texto 105:
 
Na conclusão de seu sannyāsa, seu mestre espiritual, Caitanyānanda Bhāratī, ordenou-lhe:
“Leia o Vedānta-sūtra e ensine-o a todos os outros”.
Texto 106:
 
Svarūpa Dāmodara foi um grande renunciante, bem como um grande erudito. De coração e
alma, ele se refugiou na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Ele estava muito entusiasmado em adorar Śrī Kṛṣṇa sem perturbação e, portanto, quase na
loucura, ele aceitou a ordem sannyāsa.
Texto 108:
 
Ao aceitar sannyāsa, Puruṣottama Ācārya seguiu os princípios reguladores desistindo de seu
tufo de cabelo e fios sagrados, mas não aceitou o vestido cor de açafrão. Além disso, ele não
aceitou o título de sannyāsī, mas permaneceu como um naiṣṭhika-brahmacārī.
Texto 109:
 
Após obter permissão de seu sannyāsa-guru, Svarūpa Dāmodara foi para Nīlācala e aceitou o
abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então, durante todo o dia e noite, em amor extático por
Kṛṣṇa, ele desfrutou de doçuras transcendentais no serviço amoroso ao Senhor.
Texto 110:
 
Svarūpa Dāmodara era o limite de toda bolsa erudita, mas ele não trocava palavras com
ninguém. Ele simplesmente permaneceu em um lugar solitário, e ninguém conseguia entender
onde ele estava.
Texto 111:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara era a personificação do amor extático, plenamente ciente das doçuras
transcendentais no relacionamento com Kṛṣṇa. Ele representou diretamente Śrī Caitanya
Mahāprabhu como Sua segunda expansão.
Texto 112:
 
Se alguém escrevesse um livro ou compusesse versos e canções e quisesse recitá-los antes de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara primeiro os examinaria e então os apresentaria
corretamente. Só então Śrī Caitanya Mahāprabhu concordaria em ouvir.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca gostou de ouvir livros ou versos que se opunham às
declarações conclusivas do serviço devocional. O Senhor não gostou de ouvir rasābhāsa, a
sobreposição de doçuras transcendentais.
Texto 114:
 
Era prática de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī examinar todas as literaturas para descobrir se suas
conclusões estavam corretas. Só então ele permitiria que eles fossem ouvidos por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 115:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara costumava ler os poemas de Vidyāpati e Caṇḍīdāsa e o Śrī Gīta-govinda
de Jayadeva Gosvāmī. Ele costumava deixar Śrī Caitanya Mahāprabhu muito feliz cantando
essas canções.
Texto 116:
 
Svarūpa Dāmodara era um músico tão experiente quanto os Gandharvas, e na discussão das
escrituras ele era exatamente como Bṛhaspati, o sacerdote dos deuses celestiais. Portanto,
deve-se concluir que não houve grande personalidade como Svarūpa Dāmodara.
Texto 117:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara era muito querido por Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, e ele era a
vida e a alma de todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 118:
 
Quando Svarūpa Dāmodara veio a Jagannātha Purī, ele caiu de cara aos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, oferecendo-Lhe reverências e recitando um verso.
Texto 119:
 
“Ó oceano de misericórdia, Śrī Caitanya Mahāprabhu! Que haja um despertar de Sua
auspiciosa misericórdia, que facilmente afasta todos os tipos de lamentação material,
tornando tudo puro e bem-aventurado. Na verdade, Sua misericórdia desperta bem-
aventurança transcendental e abrange todos os prazeres materiais. Por Sua auspiciosa
misericórdia, as disputas e divergências que surgem entre as diferentes escrituras são
vencidas. Sua auspiciosa misericórdia derrama doçuras transcendentais e assim faz o coração
jubilar. A tua misericórdia, cheia de alegria, estimula sempre o serviço devocional e glorifica o
amor conjugal de Deus. Que a bem-aventurança transcendental seja despertada em meu
coração por Sua misericórdia sem causa. ”
Texto 120:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu levantou Svarūpa Dāmodara e o abraçou. Os dois ficaram em êxtase
de amor e ficaram inconscientes.
Texto 121:
 
Depois de terem recuperado a paciência, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a falar.
Texto 122:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu vi em um sonho que você estava vindo, e isso é muito
auspicioso. Tenho sido como um cego, mas sua vinda aqui restaura Minha visão. ”
Texto 123:
 
Svarūpa disse, “Meu querido Senhor, por favor, desculpe minha ofensa. Desisti de Sua
empresa para ir para outro lugar, e esse foi meu grande erro.
Texto 124:
 
“Meu querido Senhor, não possuo nem mesmo um traço de amor pelos Seus pés de lótus. Se
tivesse, como poderia ter ido para outro país? Eu sou, portanto, um homem muito pecador.
Texto 125:
 
“Desisti da Tua companhia, mas Você não desistiu de mim. Por Tua corda de misericórdia Você
me amarrou pelo pescoço e me trouxe de volta aos Seus pés de lótus. ”
Texto 126:
 
Svarūpa Dāmodara então adorou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu, e Nityānanda Prabhu,
por sua vez, o abraçou no êxtase do amor.
Texto 127:
 
Depois de adorar Nityānanda Prabhu, Svarūpa Dāmodara conheceu Jagadānanda, Mukunda,
Śaṅkara e Sārvabhauma, como era apropriado.
Texto 128:
 
Svarūpa Dāmodara também ofereceu suas orações de adoração aos pés de lótus de
Paramānanda Purī, que, em troca, o abraçou com amor extático.
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deu a Svarūpa Dāmodara residência em um local solitário e
ordenou que um servo o servisse com um suprimento de água e outras necessidades.
Texto 130:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com todos os devotos, encabeçados por
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e eles discutiram os passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 131:
 
Naquela época Govinda apareceu em cena, ofereceu suas respeitosas reverências e falou com
submissão.
Texto 132:
 
“Eu sou o servo de Īśvara Purī. Meu nome é Govinda e, seguindo as ordens do meu mestre
espiritual, vim aqui.
Texto 133:
 
“Pouco antes de sua partida deste mundo mortal para atingir a perfeição mais elevada, Īśvara
Purī me disse que eu deveria ir a Śrī Caitanya Mahāprabhu e prestar serviço a Ele.
Texto 134:
 
“Kāśīśvara também virá aqui depois de visitar todos os lugares sagrados. No entanto, seguindo
as ordens do meu mestre espiritual, vim rapidamente para estar presente aos Seus pés de
lótus. ”
Texto 135:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu mestre espiritual, Īśvara Purī, sempre Me favorece
com afeição paterna. Portanto, por sua misericórdia sem causa, ele o enviou aqui. ”
Texto 136:
 
Depois de ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por
que Īśvara Purī manteve um servo que vem de uma família śūdra?”
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto Meu mestre
espiritual, Īśvara Purī, são completamente independentes. Portanto, nem a misericórdia da
Suprema Personalidade de Deus nem a de Īśvara Purī estão sujeitas a quaisquer regras e
regulamentos védicos.
Texto 138:
 
“A misericórdia da Suprema Personalidade de Deus não se restringe à jurisdição de casta e
credo. Vidura era um śūdra, mas Kṛṣṇa aceitou o almoço em sua casa.
Texto 139:
 
“A misericórdia do Senhor Kṛṣṇa depende apenas de afeto. Sendo obrigado apenas por
afeição, o Senhor Kṛṣṇa age de forma muito independente.
Texto 140:
 
“Em conclusão, lidar com afeição com a Suprema Personalidade de Deus traz felicidade muitos
milhões de vezes maior do que lidar com Ele com respeito e veneração. Simplesmente por
ouvir o santo nome do Senhor, o devoto é imerso na bem-aventurança transcendental. ”
Texto 141:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Govinda, e Govinda, por sua vez,
ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então continuou falando com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Considere
este ponto. O servo do mestre espiritual é sempre respeitável para mim.
Texto 143:
 
“Como tal, não é adequado que o servo do guru se dedique ao Meu serviço pessoal.  No
entanto, meu mestre espiritual deu esta ordem. O que devo fazer?"
Texto 144:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “A ordem do mestre espiritual é muito forte e não pode ser
desobedecida. Essa é a injunção dos śāstras, as escrituras reveladas.
Texto 145:
 
“'Recebendo ordens de seu pai, Paraśurāma matou sua mãe, Reṇukā, como se ela fosse uma
inimiga. Quando Lakṣmaṇa, o irmão mais novo do Senhor Rāmacandra, ouviu isso, Ele
imediatamente se dedicou ao serviço de Seu irmão mais velho e aceitou Suas ordens.  A ordem
do mestre espiritual deve ser obedecida sem consideração. '
Texto 146:
 
“'A ordem de uma grande personalidade como um pai deve ser executada sem consideração
porque existe boa sorte em tal ordem para nós dois. Em particular, existe boa sorte para Mim.
' ”
Texto 147:
 
Depois que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Govinda e
o engajou no serviço de Seu corpo pessoal.
Texto 148:
 
Todos respeitavam Govinda como o servo mais querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e
Govinda serviu a todos os Vaiṣṇavas e cuidou de suas necessidades.
Texto 149:
 
Haridāsa sênior e Haridāsa júnior, que eram músicos, assim como Rāmāi e Nandāi,
costumavam ficar com Govinda.
Texto 150:
 
Todos eles permaneceram com Govinda para servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu; portanto,
ninguém poderia avaliar a boa sorte de Govinda.
Texto 151:
 
No dia seguinte, Mukunda Datta informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Brahmānanda Bhāratī
veio ver Você”.
Texto 152:
 
Mukunda Datta então perguntou ao Senhor: "Devo trazê-lo aqui?"
Texto 153:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos foram à presença de
Brahmānanda Bhāratī.
Texto 154:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos se aproximaram dele, viram que ele estava
coberto com uma pele de veado. Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito infeliz.
Texto 155:
 
Vendo Brahmānanda Bhāratī vestindo a pele de veado, Caitanya Mahāprabhu fingiu não vê-
lo. Em vez disso, Ele perguntou a Mukunda Datta: "Onde está Brahmānanda Bhāratī, Meu
mestre espiritual?"
Texto 156:
 
Mukunda Datta respondeu: "Aqui está Brahmānanda Bhāratī, em Sua presença."
Texto 157:
 
“Você deve estar falando de outra pessoa, pois certamente não é Brahmānanda Bhāratī. Você
simplesmente não tem conhecimento. Por que Brahmānanda Bhāratī deve usar uma pele de
veado? "
Texto 158:
 
Quando Brahmānanda Bhāratī ouviu isso, ele pensou: “Minha pele de veado não foi aprovada
por Śrī Caitanya Mahāprabhu”.
Texto 159:
 
Admitindo assim seu erro, Brahmānanda Bhāratī pensou: “Ele falou bem. Eu coloquei esta pele
de veado apenas para prestígio. Não posso cruzar o oceano de ignorância simplesmente
vestindo uma pele de veado.
Texto 160:
 
"De hoje em diante, não vou mais usar essa pele de veado." Assim que Brahmānanda Bhāratī
decidiu isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu, compreendendo sua mente, imediatamente mandou
buscar as vestes de um sannyāsī.
Texto 161:
 
Assim que Brahmānanda Bhāratī desistiu de sua pele de veado e se cobriu com vestes de
sannyāsī, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio e ofereceu Seus respeitos a seus pés de lótus.
Texto 162:
 
Brahmānanda Bhāratī disse: “Você instrui a população em geral pelo Seu comportamento. Não
farei nada contra a sua vontade; caso contrário, você não vai me oferecer respeitos, mas vai
me negligenciar. Eu tenho medo disso
Texto 163:
 
“No momento atual eu vejo dois brâmanes. Um Brahman é o Senhor Jagannātha, que não se
move, e o outro Brahman, que está se movendo, é Você. O Senhor Jagannātha é o arcā-
vigraha, a Divindade adorável, e é Ele o Brahman imóvel. Mas Você é o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu e está se movendo aqui e ali. Vocês dois são o mesmo Brahman, mestre da
natureza material, mas estão desempenhando dois papéis - um móvel e outro imóvel. Desta
forma, dois brâmanes agora residem em Jagannātha Purī, Puruṣottama.
Texto 164:
 
“Dos dois brâmanes, Você tem pele clara e o outro, Senhor Jagannātha, é enegrecido.  Ambos
estão entregando o mundo inteiro. ”
Texto 165:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Na verdade, para dizer a verdade, devido à
sua presença, agora há dois brâmanes em Jagannātha Purī.
Texto 166:
 
“Ambos Brahmānanda e Gaurahari estão se movendo, enquanto o enegrecido Senhor
Jagannātha está sentado tenso e imóvel.”
Texto 167:
 
Brahmānanda Bhāratī disse: “Meu querido Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por favor, torne-se o
mediador neste argumento lógico entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e eu.”
Texto 168:
 
Brahmānanda Bhāratī continuou: “A entidade viva é localizada, enquanto o Supremo Brahman
permeia tudo. Esse é o veredicto das escrituras reveladas.
Texto 169:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu purificou-me tirando minha pele de veado. Esta é a prova de que
Ele é onipresente e onipotente e que estou subordinado a ele.
Texto 170:
 
“'Seu tom corporal é dourado e todo o Seu corpo é como ouro fundido. Cada parte de Seu
corpo é lindamente construída e untada com polpa de sândalo. Aceitando a ordem
renunciada, o Senhor está sempre equilibrado. Ele está firmemente determinado em Sua
missão de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, e Ele está firmemente situado em Sua conclusão
dualística e em Sua paz. '
Texto 171:
 
“Todos os sintomas mencionados no verso do Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra são visíveis no corpo
de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Seus braços são decorados com polpa de sândalo e o fio recebido
da Deidade Śrī Jagannātha, e essas são Suas pulseiras ornamentais. ”
Texto 172:
 
Depois de ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fez seu julgamento, dizendo: "Brahmānanda
Bhāratī, vejo que você é vitorioso."
Texto 173:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, se colocou como um discípulo e aceitou Brahmānanda
Bhāratī como Seu mestre espiritual. Ele então disse: "O discípulo certamente está derrotado
em uma discussão com o mestre espiritual."
Texto 174:
 
“É sua característica natural aceitar a derrota nas mãos de Seu devoto. Há também uma outra
glória Tua, que peço que ouça com atenção.
Texto 175:
 
“Tenho meditado no Brahman impessoal desde o meu nascimento, mas desde que Te vi,
experimentei Kṛṣṇa por completo”.
Texto 176:
 
Brahmānanda Bhāratī continuou: “Desde que Te vi, tenho sentido a presença do Senhor Kṛṣṇa
em minha mente e O tenho visto diante dos meus olhos. Agora quero cantar o santo nome do
Senhor Kṛṣṇa. Além disso, dentro do meu coração, considero Você como Kṛṣṇa e, portanto,
estou muito ansioso para servi-Lo.
Texto 177:
 
“Bilvamaṅgala Ṭhākura abandonou sua realização impessoal pela realização da Personalidade
de Deus. Agora vejo que minha condição é semelhante à dele, pois já mudou. ”
Texto 178:
 
Brahmānanda Bhāratī concluiu, “'Embora eu fosse adorado por aqueles no caminho do
monismo e iniciado na auto-realização através do sistema de ioga, eu fui transformado à força
em uma serva por algum menino astuto que está sempre brincando com as gopīs.' ”
Texto 179:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você tem um amor profundo e extático por
Kṛṣṇa; portanto, para onde quer que você vire seus olhos, você simplesmente aumenta sua
consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 180:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “As declarações de ambos estão corretas. Kṛṣṇa concede
audiência direta por meio de Sua misericórdia.
Texto 181:
 
“Sem ter amor extático por Kṛṣṇa, não se pode vê-Lo diretamente. Portanto, pela misericórdia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Brahmānanda Bhāratī adquiriu a visão direta do Senhor. ”
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o que você está dizendo? Senhor
Viṣṇu, salve-me! Essa glorificação é simplesmente outra forma de blasfêmia. ”
Texto 183:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Brahmānanda Bhāratī com Ele para Sua
residência. Daquele momento em diante, Brahmānanda Bhāratī permaneceu com Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 184:
 
Mais tarde, Rāmabhadra Ācārya e Bhagavān Ācārya se juntaram a eles e, desistindo de todas
as outras responsabilidades, permaneceram sob o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 185:
 
No dia seguinte, Kāśīśvara Gosāñi também veio e ficou com Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o
recebeu com grande respeito.
Texto 186:
 
Kāśīśvara costumava levar Śrī Caitanya Mahāprabhu ao templo de Jagannātha. Ele iria
preceder o Senhor no meio da multidão e impedir que as pessoas O tocassem.
Texto 187:
 
Como todos os rios correm para o mar, todos os devotos em todo o país finalmente vieram
para o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 188:
 
Uma vez que todos os devotos vieram a Ele em busca de abrigo, o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu mostrou a todos eles misericórdia e os manteve sob Sua proteção.
Texto 189:
 
Assim, descrevi o encontro de todos os Vaiṣṇavas com Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Quem quer
que ouça essa descrição, em última análise, obtém abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 190:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO ONZE
Os passatempos Beḍā-kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume o décimo primeiro capítulo em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya.Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tentou ao máximo organizar um encontro entre Śrī
Caitanya Mahāprabhu e o Rei Pratāparudra, o Senhor negou categoricamente seu pedido. Nessa
época, Śrī Rāmānanda Rāya retornou de seu posto governamental e elogiou muito o Rei
Pratāparudra na presença do Senhor Caitanya. Por causa disso, o Senhor ficou um pouco
mole. O rei também fez promessas a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que deu a entender como o rei
poderia encontrar o Senhor. Durante o Anavasara, enquanto o Senhor Jagannātha descansava
por quinze dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sendo incapaz de ver o Senhor Jagannātha, foi para
Ālālanātha. Mais tarde, quando os devotos de Bengala vieram vê-Lo, Ele voltou para
Jagannātha Purī. Enquanto Advaita Ācārya e os outros devotos estavam vindo para Jagannātha
Purī, Svarūpa Dāmodara e Govinda, os dois assistentes pessoais de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, foi receber todos os devotos com guirlandas. Do telhado de seu palácio, o Rei
Pratāparudra pôde ver todos os devotos chegando. Gopīnātha Ācārya ficou no telhado com o
Rei e, seguindo as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, identificou cada um dos devotos. O
Rei discutiu os devotos com Gopīnātha Ācārya, e ele mencionou que os devotos estavam
aceitandoprasādam sem observar os princípios reguladores que regem as peregrinações. Eles
aceitaram prasādam sem se barbear e negligenciaram o jejum em um lugar sagrado. Depois que
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicou ao Rei por que os devotos aparentemente violaram as
injunções das escrituras para visitar um local de peregrinação, o Rei arranjou quartos
residenciais para todos os devotos e cuidou de sua prasādam. Śrī Caitanya Mahāprabhu
conversou muito feliz com Vāsudeva Datta e outros devotos. Haridāsa Ṭhākura também veio, e
devido à sua atitude humilde e submissa, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a ele um belo lugar
solitário perto do templo. Depois disso, o Senhor começou a realizar saṅkīrtana, dividindo
todos os devotos em quatro grupos. Depois desaṅkīrtana, todos os devotos partiram para seus
bairros residenciais.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fundiu o mundo inteiro no oceano de amor extático ao realizar Suas
belas danças dentro do templo de Jagannātha. Ele dançou requintadamente e saltou alto.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No dia seguinte, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediu ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu que lhe
desse permissão para apresentar uma declaração sem medo.
Texto 4:
 
O Senhor deu ao Bhaṭṭācārya a garantia de que ele poderia falar sem medo, mas acrescentou
que se sua declaração fosse adequada, Ele a aceitaria, e se não fosse, Ele a rejeitaria.
Texto 5:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Há um rei chamado Pratāparudra Rāya. Ele está muito
ansioso para conhecê-lo e quer a sua permissão. ”
Texto 6:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa proposta, Ele imediatamente cobriu Seus
ouvidos com as mãos e disse: “Meu querido Sārvabhauma, por que você está pedindo uma
coisa tão indesejável de Mim?
Texto 7:
 
“Já que estou na ordem renunciada, é tão perigoso para Mim encontrar um rei quanto
encontrar uma mulher. Conhecer qualquer um deles seria como beber veneno. ”
Texto 8:
 
Lamentando profundamente, o Senhor então informou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, “'Ai de
mim, para uma pessoa que deseja seriamente cruzar o oceano material e se envolver no
serviço amoroso transcendental ao Senhor sem motivos materiais, vendo um materialista
engajado na gratificação dos sentidos ou vendo um mulher que está igualmente interessada é
mais abominável do que beber veneno de boa vontade. ' ”
Texto 9:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Senhor, o que Você disse está correto,
mas este Rei não é um rei comum. Ele é um grande devoto e servo do Senhor Jagannātha. ”
Texto 10:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Embora seja correto que o Rei seja um grande devoto, ele
ainda deve ser considerado uma cobra venenosa. Da mesma forma, embora uma mulher seja
feita de madeira, ela fica agitada simplesmente por tocar sua forma.
Texto 11:
 
“'Assim como alguém fica imediatamente assustado ao ver uma serpente viva ou mesmo a
forma de uma serpente, alguém que se esforça para se realizar deve temer de forma
semelhante uma pessoa materialista e uma mulher. Na verdade, ele nem mesmo deve olhar
para suas características corporais. '
Texto 12:
 
“Bhaṭṭācārya, se você continuar a falar assim, nunca mais Me verá aqui. Portanto, você nunca
deve permitir que tal pedido saia de sua boca. ”
Texto 13:
 
Com medo, Sārvabhauma voltou para casa e começou a meditar sobre o assunto.
Texto 14:
 
Nessa época, Mahārāja Pratāparudra chegou a Jagannātha Purī, Puruṣottama, e, acompanhado
por seus secretários, ministros e oficiais militares, foi visitar o templo do Senhor Jagannātha.
Texto 15:
 
Quando o rei Pratāparudra voltou para Jagannātha Purī, Rāmānanda Rāya veio com
ele. Rāmānanda Rāya imediatamente foi ao encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande
prazer.
Texto 16:
 
Ao encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya ofereceu suas reverências. O Senhor
o abraçou e os dois começaram a chorar no grande êxtase do amor.
Texto 17:
 
Vendo as relações íntimas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Śrī Rāmānanda Rāya,
todos os devotos de lá ficaram surpresos.
Texto 18:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Informei devidamente o Rei Pratāparudra de Sua ordem para que eu
me retirasse do serviço. Por Sua graça, o Rei teve o prazer de me dispensar dessas atividades
materiais.
Texto 19:
 
“Eu disse: 'Vossa Majestade, agora não estou disposto a me envolver em atividades
políticas. Desejo apenas ficar aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por favor, me dê
permissão. '
Texto 20:
 
“Quando apresentei esta proposta, o Rei imediatamente ficou muito satisfeito ao ouvir Seu
nome. Na verdade, ele imediatamente se levantou de seu trono e me abraçou.
Texto 21:
 
“Meu querido Senhor, assim que o Rei ouviu Seu santo nome, ele foi imediatamente
dominado por um grande amor extático. Pegando minha mão, ele exibiu todos os sintomas de
amor.
Texto 22:
 
“Assim que ouviu minha petição, imediatamente me concedeu uma pensão sem
reduções. Assim, o Rei me concedeu um salário integral como pensão e me pediu para me
dedicar sem ansiedade ao serviço de Seus pés de lótus.
Texto 23:
 
“Então Mahārāja Pratāparudra disse muito humildemente: 'Estou extremamente caído e
abominável, e não estou apto a receber uma entrevista com o Senhor. A vida de uma pessoa é
bem-sucedida se ela se empenhar em Seu serviço. '
Texto 24:
 
“O Rei então disse, 'Śrī Caitanya Mahāprabhu é Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda. Ele é muito
misericordioso e espero que em um futuro nascimento Ele me conceda uma entrevista. '
Texto 25:
 
“Meu Senhor, eu não acho que haja uma fração do êxtase amoroso de Mahārāja Pratāparudra
em mim.”
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Meu querido Rāmānanda Rāya, você é o principal de
todos os devotos de Kṛṣṇa; portanto, quem te ama é certamente uma pessoa muito
afortunada.
Texto 27:
 
“Como o Rei demonstrou muito amor por você, o Senhor Kṛṣṇa certamente o aceitará.
Texto 28:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse a Arjuna:] 'Aqueles que são Meus devotos diretos na verdade não são
Meus devotos, mas aqueles que são devotos de Meu servo são na verdade Meus devotos.'
Textos 29-30:
 
“'Meus devotos têm grande cuidado e respeito ao Me prestar serviço. Eles oferecem
reverências a Mim com todos os seus membros corporais. Eles adoram outros devotos e
encontram todas as entidades vivas relacionadas a Mim. Para mim, eles envolvem toda a
energia de seus corpos. Eles empregam o poder da palavra na glorificação de Minhas
qualidades e forma. Eles também dedicam suas mentes a Mim e tentam desistir de todos os
tipos de desejos materiais. Assim, Meus devotos são caracterizados. '
Texto 31:
 
“[O Senhor Śiva disse à deusa Durgā:] 'Minha querida Devī, embora os Vedas recomendem a
adoração de semideuses, a adoração do Senhor Viṣṇu é a mais importante. No entanto, acima
da adoração ao Senhor Viṣṇu está a prestação de serviço aos Vaiṣṇavas, que são parentes do
Senhor Viṣṇu. '
Texto 32:
 
“'Aqueles cuja austeridade é escassa dificilmente podem obter o serviço dos devotos puros
progredindo no caminho de volta ao reino de Deus, os Vaikuṇṭhas. Devotos puros empenham-
se cem por cento em glorificar o Senhor Supremo, que é o Senhor dos semideuses e o
controlador de todas as entidades vivas. ' ”
Texto 33:
 
Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī Gosāñi, Svarūpa Dāmodara Gosāñi, o Senhor
Nityānanda, Jagadānanda, Mukunda e outros estavam presentes diante do Senhor naquele
momento.
Texto 34:
 
Śrī Rāmānanda Rāya, portanto, ofereceu suas reverências a todos os devotos do Senhor, em
particular aos quatro mestres espirituais. Assim, Rāmānanda Rāya encontrou adequadamente
todos os devotos.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a seguir perguntou a Rāmānanda Rāya: “Você já visitou o templo do
Senhor Jagannātha de olhos de lótus?”
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “O que você fez, minha querida Rāya? Por que você não
viu o Senhor Jagannātha primeiro e depois veio aqui? Por que você veio aqui primeiro? ”
Texto 37:
 
Rāmānanda Rāya disse: “As pernas são como a carruagem e o coração é como o
cocheiro. Onde quer que o coração leve a entidade viva, a entidade viva é obrigada a ir. ”
Texto 38:
 
Śrī Rāmānanda Rāya continuou, “O que devo fazer? Minha mente me trouxe aqui. Eu não
poderia considerar ir primeiro ao templo do Senhor Jagannātha. ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou: “Vá imediatamente ao templo do Senhor Jagannātha
para ver o Senhor. Então vá para casa e encontre seus familiares. ”
Texto 40:
 
Tendo recebido a permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya foi
apressadamente ao templo do Senhor Jagannātha. Quem pode entender o serviço devocional
de Rāya Rāmānanda?
Texto 41:
 
Quando o rei Pratāparudra voltou para Jagannātha Purī, ele chamou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Quando o Bhaṭṭācārya foi ver o Rei, o Rei ofereceu-lhe respeitos e fez as
seguintes indagações.
Texto 42:
 
O rei perguntou: "Você já enviou minha petição ao Senhor?"
Texto 43:
 
“No entanto, apesar de meu grande esforço, o Senhor não concordou em ver um rei.  Na
verdade, Ele disse que se Ele fosse perguntado novamente, Ele deixaria Jagannātha Purī e iria
para outro lugar. ”
Texto 44:
 
Ouvindo isso, o rei ficou muito infeliz e, lamentando profundamente, começou a falar o
seguinte.
Texto 45:
 
O Rei disse: “Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu apenas para libertar todos os tipos de pessoas
pecadoras e humildes. Conseqüentemente, Ele libertou pecadores como Jagāi e Mādhāi.
Texto 46:
 
“Ai, Śrī Caitanya Mahāprabhu encarnou para libertar todos os tipos de pecadores, com exceção
de um rei chamado Mahārāja Pratāparudra?
Texto 47:
 
“'Ai, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez Seu advento decidindo que Ele libertará todos os outros,
exceto eu? Ele concede Seu olhar misericordioso a muitos homens de classe baixa que
geralmente nem são vistos '. ”
Texto 48:
 
Mahārāja Pratāparudra continuou: “Se Śrī Caitanya Mahāprabhu está determinado a não me
ver, então estou determinado a desistir de minha vida se não O vir.
Texto 49:
 
“Se eu não receber a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, meu corpo e meu reino
certamente serão inúteis.”
Texto 50:
 
Ao ouvir a determinação do rei Pratāparudra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou pensativo.  Na
verdade, ele ficou muito surpreso ao ver a determinação do rei.
Texto 51:
 
Finalmente Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Rei, não se preocupe. Por causa de
sua firme determinação, tenho certeza de que a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu
certamente será concedida a você. ”
Texto 52:
 
Assim que o Bhaṭṭācārya viu a firme determinação do Rei, ele declarou: “O Senhor Supremo é
abordado apenas por puro amor. Seu amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito, muito
profundo; portanto, sem dúvida, Ele terá misericórdia de você. ”
Texto 53:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então sugeriu: “Existe um meio pelo qual você pode vê-Lo
diretamente.
Texto 54:
 
“No dia do festival do carro, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançará diante da Deidade em grande
amor extático.
Texto 55:
 
“Naquele dia do festival Ratha-yātrā, depois de dançar perante o Senhor, Śrī Caitanya
Mahāprabhu entrará no jardim Guṇḍicā. Naquela hora, você deveria ir sozinho, sem seu
vestido real.
Texto 56:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entra no jardim Guṇḍicā, você também deve ir lá e ler os
cinco capítulos do Śrīmad-Bhāgavatam sobre a dança do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs. Dessa
forma, você pode segurar os pés de lótus do Senhor.
Texto 57:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estará em um estado de espírito de amor extático, sem
consciência externa. Nesse momento, conforme você recita aqueles capítulos do Śrīmad-
Bhāgavatam , Ele o abraçará, sabendo que você é um Vaiṣṇava puro.
Texto 58:
 
“O Senhor já mudou de ideia devido à descrição de Rāmānanda Rāya de seu puro amor por
Ele.”
Texto 59:
 
Mahārāja Pratāparudra seguiu o conselho do Bhaṭṭācārya e decidiu firmemente seguir suas
instruções. Assim, ele sentiu uma felicidade transcendental.
Texto 60:
 
Quando o Rei perguntou ao Bhaṭṭācārya quando a cerimônia do banho [Snāna-yātrā] do
Senhor Jagannātha aconteceria, o Bhaṭṭācārya respondeu que faltavam apenas três dias para a
cerimônia.
Texto 61:
 
Depois de encorajar o rei, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou para casa. No dia da cerimônia do
banho do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava muito feliz no coração.
Texto 62:
 
Ao ver a cerimônia do banho do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito
feliz. Mas quando o Senhor Jagannātha se retirou após a cerimônia, o Senhor Caitanya ficou
muito infeliz porque não podia vê-Lo.
Texto 63:
 
Devido à separação do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu a mesma grande
ansiedade que as gopīs sentem na separação de Kṛṣṇa. Nessa condição, Ele desistiu de toda
associação e foi para Ālālanātha.
Texto 64:
 
Os devotos que haviam seguido o Senhor vieram à Sua presença e pediram que Ele voltasse
para Puri. Eles afirmaram que os devotos de Bengala estavam vindo para Puruṣottama-kṣetra.
Texto 65:
 
Desta forma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya trouxe o Senhor Caitanya de volta para Jagannātha
Purī. Ele então foi ao Rei Pratāparudra e o informou sobre a chegada do Senhor.
Texto 66:
 
Neste momento, Gopīnātha Ācārya veio lá enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava com o
Rei Pratāparudra. Sendo um brāhmaṇa, ele ofereceu sua bênção ao Rei e se dirigiu a
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como segue.
Texto 67:
 
“Cerca de duzentos devotos estão vindo de Bengala. Todos eles são muito avançados e
especificamente dedicados a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 68:
 
“Todos eles já chegaram às margens do Lago Narendra e estão esperando lá. Desejo bairros
residenciais e arranjos de prasādam para eles. ”
Texto 69:
 
O rei respondeu: “Vou dar ordens ao atendente no templo. Ele providenciará os bairros
residenciais de todos e prasādam, como você desejar.
Texto 70:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por favor, mostre-me, um após o outro, todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu que estão vindo de Bengala.”
Texto 71:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediu ao Rei: “Suba no telhado do palácio. Gopīnātha Ācārya
conhece cada um dos devotos. Ele os identificará para você.
Texto 72:
 
“Na verdade não conheço nenhum deles, embora tenha o desejo de conhecê-los. Como
Gopīnātha Ācārya conhece todos eles, ele lhe dará seus nomes. ”
Texto 73:
 
Depois que Sārvabhauma disse isso, ele subiu ao topo do palácio com o Rei e Gopīnātha
Ācārya. Nesse momento, todos os devotos Vaiṣṇavas de Bengala se aproximaram do palácio.
Texto 74:
 
Svarūpa Dāmodara e Govinda, pegando as guirlandas de flores e prasādam do Senhor
Jagannātha, procederam até onde todos os Vaiṣṇavas estavam.
Texto 75:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro enviou essas duas pessoas com antecedência.  O
rei perguntou: “Quem são esses dois? Por favor, deixe-me saber suas identidades. ”
Texto 76:
 
Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Aqui está Svarūpa Dāmodara, que é praticamente a
segunda expansão do corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77:
 
“A segunda pessoa é Govinda, o servo pessoal do Senhor Caitanya. O Senhor enviou guirlandas
e restos da comida do Senhor Jagannātha com essas duas pessoas simplesmente para
homenagear os devotos de Bengala. ”
Texto 78:
 
No início, Svarūpa Dāmodara avançou e guarneceu Advaita Ācārya. Em seguida, Govinda veio e
ofereceu uma segunda guirlanda a Advaita Ācārya.
Texto 79:
 
Quando Govinda ofereceu suas reverências caindo no chão diante de Advaita Ācārya, Advaita
Ācārya perguntou a Svarūpa Dāmodara sobre sua identidade, pois Ele não conhecia Govinda
naquela época.
Texto 80:
 
Svarūpa Dāmodara O informou: “Govinda era o servo de Īśvara Purī. Ele é altamente
qualificado.
Texto 81:
 
“Īśvara Purī ordenou que Govinda servisse a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o Senhor o
mantém ao Seu lado. ”
Texto 82:
 
O Rei perguntou, “Para quem Svarūpa Dāmodara e Govinda ofereceram as duas
guirlandas? Seu esplendor corporal é tão grande que Ele deve ser um grande devoto. Por
favor, deixe-me saber quem Ele é. ”
Texto 83:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Seu nome é Advaita Ācārya. Ele é honrado até mesmo por Śrī
Caitanya Mahāprabhu e, portanto, é o devoto supremo.
Texto 84:
 
“Aqui estão Śrīvāsa Paṇḍita, Vakreśvara Paṇḍita, Vidyānidhi Ācārya e Gadādhara Paṇḍita.
Texto 85:
 
“Aqui estão Ācāryaratna, Purandara Paṇḍita, Gaṅgādāsa Paṇḍita e Śaṅkara Paṇḍita.
Texto 86:
 
“Aqui estão Murāri Gupta, Paṇḍita Nārāyaṇa e Haridāsa Ṭhākura, o libertador de todo o
universo.
Texto 87:
 
“Aqui está Hari Bhaṭṭa e ali está Nṛsiṁhānanda. Aqui estão Vāsudeva Datta e Śivānanda Sena.
Texto 88:
 
“Aqui também estão Govinda Ghoṣa, Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa. Eles são três irmãos,
e seu saṅkīrtana, canto congregacional, agrada muito ao Senhor.
Texto 89:
 
“Aqui está Rāghava Paṇḍita, aqui está Nandana Ācārya, há Śrīmān Paṇḍita e aqui estão
Śrīkānta e Nārāyaṇa.”
Texto 90:
 
Gopīnātha Ācārya continuou a apontar os devotos: “Aqui está Śuklāmbara. Veja, existe
Śrīdhara. Aqui está Vijaya e lá está Vallabha Sena. Aqui está Puruṣottama e lá está Sañjaya.
Texto 91:
 
“E aqui estão todos os residentes de Kulīna-grāma, como Satyarāja Khān e Rāmānanda. Na
verdade, todos eles estão presentes aqui. Por favor, veja.
Texto 92:
 
“Aqui estão Mukunda dāsa, Narahari, Śrī Raghunandana, Cirañjīva e Sulocana, todos residentes
de Khaṇḍa.
Texto 93:
 
“Quantos nomes devo falar com você? Todos os devotos que você vê aqui são associados de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é sua vida e alma. ”
Texto 94:
 
O rei disse: “Ao ver todos esses devotos, fico muito surpreso, pois nunca vi tal refulgência.
Texto 95:
 
“Na verdade, seu esplendor é como o brilho de um milhão de sóis. Nunca ouvi os nomes do
Senhor serem cantados tão melodiosamente.
Texto 96:
 
“Eu nunca tinha visto um amor tão extático antes, nem ouvi a vibração do santo nome do
Senhor cantado dessa forma, nem vi tal dança durante saṅkīrtana.”
Texto 97:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Este doce som transcendental é uma criação especial
do Senhor conhecida como prema-saṅkīrtana, canto congregacional em amor a Deus.
Texto 98:
 
“Nesta Era de Kali, Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu para pregar a religião da consciência de
Kṛṣṇa. Portanto, o cantar dos santos nomes do Senhor Kṛṣṇa é o princípio religioso para esta
era.
Texto 99:
 
“Qualquer pessoa que adore o Senhor Caitanya Mahāprabhu por meio de cânticos
congregacionais deve ser considerada muito inteligente. Aquele que não fizer isso deve ser
considerado uma vítima desta idade e privado de toda a inteligência.
Texto 100:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a
encarnação de Deus, que constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja
negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado por Seus associados, servos, armas e
companheiros confidenciais. ' ”
Texto 101:
 
O rei disse: “De acordo com as evidências fornecidas nas escrituras reveladas, conclui-se que o
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o próprio Senhor Kṛṣṇa. Por que, então, os eruditos
eruditos às vezes são indiferentes a Ele? ”
Texto 102:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Uma pessoa que recebeu apenas uma pequena fração da
misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu pode entender que Ele é o Senhor Kṛṣṇa. Ninguém
mais pode.
Texto 103:
 
“Se a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu não for concedida a uma pessoa -
independentemente de quão erudito essa pessoa possa ser e independentemente de ver ou
ouvir - ela não pode aceitar o Senhor Caitanya como a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 104:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Meu Senhor, se alguém for favorecido mesmo por um ligeiro traço
da misericórdia de Seus pés de lótus, ele pode compreender a grandeza de Sua
personalidade. Mas aqueles que especulam para entender a Suprema Personalidade de Deus
são incapazes de conhecê-Lo, embora continuem a estudar os Vedas por muitos anos. ' ”
Texto 105:
 
O rei disse: “Em vez de visitar o templo do Senhor Jagannātha, todos os devotos estão
correndo em direção à residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 106:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Este é o amor espontâneo. Todos os devotos estão
muito ansiosos para conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107:
 
“Primeiro os devotos encontrarão Śrī Caitanya Mahāprabhu e depois O levarão ao templo para
ver o Senhor Jagannātha.”
Texto 108:
 
O rei disse: “O filho de Bhavānanda Rāya chamado Vāṇīnātha, junto com cinco ou sete outros
homens, foi lá para obter os restos da comida do Senhor Jagannātha.
Texto 109:
 
“De fato, Vāṇīnātha já foi para a residência do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e tomou uma
grande quantidade de mahā-prasādam. Por favor, deixe-me saber o motivo disso. ”
Texto 110:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Compreendendo que todos os devotos vieram, o Senhor
Caitanya deu o sinal e, portanto, Vāṇīnātha e os outros trouxeram grandes quantidades de
mahā-prasādam.”
Texto 111:
 
O rei então perguntou ao Bhaṭṭācārya: “Por que os devotos não observaram os regulamentos
para visitar o local de peregrinação, como jejuar, fazer a barba e assim por diante? Por que
eles comeram prasādam pela primeira vez? ”
Texto 112:
 
O Bhaṭṭācārya disse ao Rei: “O que você disse está certo de acordo com os princípios
reguladores que governam a visita aos lugares sagrados, mas há outro caminho, que é o
caminho do amor espontâneo. De acordo com esses princípios, existem complexidades sutis
envolvidas na execução dos princípios religiosos.
Texto 113:
 
“As prescrições das escrituras para barbear e jejuar são ordens indiretas da Suprema
Personalidade de Deus. No entanto, quando há uma ordem direta do Senhor para tomar
prasādam, naturalmente os devotos tomam prasādam como seu primeiro dever.
Texto 114:
 
“Quando mahā-prasādam não está disponível, deve haver jejum, mas quando a Suprema
Personalidade de Deus ordena diretamente que alguém tome prasādam, negligenciar essa
oportunidade é ofensivo.
Texto 115:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu está distribuindo prasādam com Sua mão transcendental,
quem irá negligenciar essa oportunidade e aceitar o princípio regulador do jejum?
Texto 116:
 
“Anteriormente, o Senhor me deu arroz mahā-prasādam uma manhã, e eu comi sentado na
minha cama, sem ter sequer lavado a boca.
Texto 117:
 
“O homem a quem o Senhor mostra Sua misericórdia, inspirando-o dentro do coração, refugia-
se apenas no Senhor Kṛṣṇa e abandona todos os costumes Védicos e sociais.
Texto 118:
 
“'Quando alguém é inspirado pelo Senhor, que está sentado no coração de todos, ele não se
importa com os costumes sociais ou os princípios reguladores védicos.' ”
Texto 119:
 
Depois disso, o rei Pratāparudra desceu do topo de seu palácio para o chão e chamou Kāśī
Miśra e o inspetor do templo.
Textos 120-121:
 
Mahārāja Pratāparudra então disse a Kāśī Miśra e ao inspetor do templo: “Forneça a todos os
devotos e associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu residências confortáveis, restaurantes
convenientes para prasādam e arranjos de visita convenientes no templo para que não haja
qualquer dificuldade.
Texto 122:
 
“As ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu devem ser cumpridas com cuidado. Embora o Senhor
não possa dar ordens diretas, você ainda deve realizar Seus desejos simplesmente por
compreender Suas indicações. ”
Texto 123:
 
Dizendo isso, o rei deu-lhes permissão para partir. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também foi ver a
assembleia de todos os Vaiṣṇavas.
Texto 124:
 
De um lugar distante, Gopīnātha Ācārya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya assistiram ao encontro de
todos os Vaiṣṇavas com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 125:
 
Começando do lado direito do portão do leão, ou o portão principal do templo, todos os
Vaiṣṇavas começaram a prosseguir em direção à casa de Kāśī Miśra.
Texto 126:
 
Nesse ínterim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por Seus associados pessoais,
encontrou todos os Vaiṣṇavas na estrada com grande júbilo.
Texto 127:
 
Primeiro, Advaita Ācārya ofereceu orações aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor
imediatamente O abraçou em amor extático.
Texto 128:
 
De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Advaita Ācārya demonstraram agitação devido ao amor
extático. Vendo a época e as circunstâncias, no entanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu
permaneceu paciente.
Texto 129:
 
Depois disso, todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, ofereceram orações aos pés de
lótus do Senhor, e o Senhor abraçou cada um deles com grande amor e êxtase.
Texto 130:
 
O Senhor se dirigiu a todos os devotos, um após o outro, e levou todos com Ele para dentro de
casa.
Texto 131:
 
Como a residência de Kāśī Miśra era insuficiente, todos os devotos reunidos estavam
superlotados.
Texto 132:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem ao Seu lado, e com Sua própria
mão Ele lhes ofereceu guirlandas e polpa de sândalo.
Texto 133:
 
Depois disso, Gopīnātha Ācārya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya encontraram todos os Vaiṣṇavas
no lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu de uma maneira adequada.
Texto 134:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigiu-se a Advaita Ācārya Prabhu, dizendo docemente: “Meu
querido Senhor, hoje me tornei perfeito por causa da Sua chegada”.
Textos 135-136:
 
Advaita Ācārya Prabhu respondeu: “Esta é uma característica natural da Suprema
Personalidade de Deus. Embora Ele seja pessoalmente completo e pleno em todas as
opulências, Ele tem um prazer transcendental na associação de Seus devotos, com quem Ele
tem uma variedade de passatempos eternos. ”
Texto 137:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Vāsudeva Datta, o irmão mais velho de Mukunda
Datta, Ele imediatamente ficou muito feliz e, colocando a mão em seu corpo, começou a falar.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Embora Mukunda seja Meu amigo desde a infância, tenho
mais prazer em vê-lo do que em vê-lo”.
Texto 139:
 
Vāsudeva respondeu: “Mukunda recebeu Sua associação no início. Como tal, ele se abrigou
aos Seus pés de lótus. Esse é o seu renascimento transcendental. ”
Texto 140:
 
Assim, Vāsudeva Datta admitiu sua inferioridade a Mukunda, seu irmão mais novo. “Embora
Mukunda seja meu júnior”, disse ele, “ele primeiro recebeu Seu favor. Conseqüentemente, ele
se tornou transcendentalmente superior a mim. Além disso, você favoreceu muito
Mukunda. Portanto, ele é superior em todas as boas qualidades. ”
Texto 141:
 
O Senhor disse: “Apenas para o seu bem, trouxe dois livros do sul da Índia.
Texto 142:
 
“Os livros estão sendo mantidos com Svarūpa Dāmodara, e você pode copiá-los.” Ouvindo isso,
Vāsudeva ficou muito feliz.
Texto 143:
 
Na verdade, cada Vaiṣṇava copiou os dois livros. Aos poucos, os dois livros [o Brahma-saṁhitā
e Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta] foram transmitidos por toda a Índia.
Texto 144:
 
O Senhor se dirigiu a Śrīvāsa e seus irmãos com grande amor e afeição, dizendo: “Estou muito
grato por ter sido comprado por vocês quatro irmãos”.
Texto 145:
 
Śrīvāsa então respondeu ao Senhor: “Por que está falando de maneira contraditória? Em vez
disso, nós quatro irmãos fomos comprados por Tua misericórdia. ”
Texto 146:
 
Depois de ver Śaṅkara, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Dāmodara: “Minha afeição
por você está na plataforma de temor e reverência.
Texto 147:
 
“Portanto, mantenha seu irmão mais novo, Śaṅkara, com você, porque ele está conectado a
Mim por um amor puro e puro.”
Texto 148:
 
Dāmodara Paṇḍita respondeu: “Śaṅkara é meu irmão mais novo, mas a partir de hoje ele se
torna meu irmão mais velho por causa de Sua misericórdia especial para com ele”.
Texto 149:
 
Então, voltando-se para Śivānanda Sena, o Senhor disse: “Sei que desde o início sua afeição
por Mim tem sido muito grande”.
Texto 150:
 
Imediatamente ao ouvir isso, Śivānanda Sena ficou absorvido em amor extático e caiu no chão,
oferecendo reverências ao Senhor. Ele então começou a recitar o seguinte versículo.
Texto 151:
 
“'Ó meu Senhor! Ó ilimitado! Embora eu tenha sido imerso no oceano da ignorância, agora,
depois de muito tempo, alcancei Você, assim como alguém pode alcançar a costa do mar.  Meu
querido Senhor, ao me pegar, Você obteve a pessoa certa a quem conceder Sua misericórdia
sem causa. ' ”
Texto 152:
 
Murāri Gupta a princípio não encontrou o Senhor, mas permaneceu do lado de fora da porta,
caindo como uma vara para oferecer reverências.
Texto 153:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não pôde ver Murāri entre os devotos, Ele
perguntou sobre ele. Em seguida, muitas pessoas foram imediatamente para Murāri, correndo
para levá-lo ao Senhor.
Texto 154:
 
Assim, Murāri Gupta, pegando dois cachos de palha com os dentes, foi até Śrī Caitanya
Mahāprabhu com humildade e mansidão.
Texto 155:
 
Ao ver Murāri vir ao Seu encontro, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até ele, mas Murāri
começou a fugir e falar o seguinte.
Texto 156:
 
“Meu Senhor, por favor, não me toque. Eu sou abominável e não sou digno de você tocar
porque meu corpo é pecaminoso. ”
Texto 157:
 
O Senhor disse: “Meu querido Murāri, por favor, controle sua humildade desnecessária. Minha
mente está perturbada ao ver sua mansidão. ”
Texto 158:
 
Dizendo isso, o Senhor abraçou Murāri e o fez sentar-se ao Seu lado. O Senhor então começou
a limpar seu corpo com Suas próprias mãos.
Textos 159-160:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu repetidamente abraçou todos os devotos, incluindo
Ācāryaratna, Vidyānidhi, Paṇḍita Gadādhara, Gaṅgādāsa, Hari Bhaṭṭa e Ācārya Purandara.  O
Senhor descreveu suas boas qualidades e os glorificou repetidas vezes.
Texto 161:
 
Depois de oferecer respeito a cada um dos devotos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito jubiloso. No entanto, não vendo Haridāsa Ṭhākura, Ele perguntou: "Onde está
Haridāsa?"
Texto 162:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então viu ao longe que Haridāsa Ṭhākura estava deitado na estrada
oferecendo reverências.
Texto 163:
 
Haridāsa Ṭhākura não foi ao local de reunião do Senhor, mas permaneceu caído na estrada
comum à distância.
Texto 164:
 
Todos os devotos então foram a Haridāsa Ṭhākura, dizendo: “O Senhor quer conhecê-lo. Por
favor, venha imediatamente. ”
Texto 165:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Não posso chegar perto do templo porque sou uma pessoa
abominável de casta inferior. Não tenho autoridade para ir lá. ”
Texto 166:
 
Haridāsa Ṭhākura então expressou seu desejo: “Se eu pudesse conseguir um lugar solitário
perto do templo, eu poderia ficar lá sozinho e passar meu tempo.
Texto 167:
 
“Não desejo que os servos do Senhor Jagannātha me toquem. Eu ficaria sozinho no
jardim. Esse é o meu desejo. ”
Texto 168:
 
Quando esta mensagem foi retransmitida a Śrī Caitanya Mahāprabhu pelo povo, o Senhor
ficou muito feliz em ouvi-la.
Texto 169:
 
Nesse momento, Kāśī Miśra, junto com o superintendente do templo, veio e ofereceu seus
respeitos aos pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 170:
 
Ao ver todos os Vaiṣṇavas juntos, Kāśī Miśra e o superintendente ficaram muito felizes. Com
grande felicidade, eles se encontraram com os devotos de uma maneira adequada.
Texto 171:
 
Ambos submeteram ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, dê-nos ordens para que
possamos tomar as providências necessárias para acomodar todos os Vaiṣṇavas.
Texto 172:
 
“Acomodações foram organizadas para todos os Vaiṣṇavas. Agora, vamos distribuir mahā-
prasādam para todos eles. ”
Texto 173:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse imediatamente a Gopīnātha Ācārya: “Por favor, vá com os
Vaiṣṇavas e acomode-os em quaisquer residências que Kāśī Miśra e o superintendente do
templo ofereçam”.
Texto 174:
 
Então o Senhor disse a Kāśī Miśra e ao superintendente do templo: “Quanto aos restos de
comida deixados por Jagannātha, que sejam entregues aos cuidados de Vāṇīnātha Rāya, pois
ele pode cuidar de todos os Vaiṣṇavas e distribuir mahā-prasādam a eles”.
Texto 175:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Perto de Meu lugar, neste jardim de flores, é um
quarto único que é muito solitário.
Texto 176:
 
“Por favor, dê esse espaço para Mim, pois preciso dele. Na verdade, vou me lembrar dos pés
de lótus do Senhor sentados naquele lugar solitário. ”
Texto 177:
 
Kāśī Miśra então disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Tudo pertence a Você. Qual é a utilidade
de sua mendicância? Por sua própria vontade, você pode pegar o que quiser.
Texto 178:
 
“Meu Senhor, nós somos Seus dois servos e estamos aqui apenas para cumprir Suas
ordens. Por sua misericórdia, diga-nos para fazer o que você quiser. ”
Texto 179:
 
Dizendo isso, Kāśī Miśra e o inspetor do templo se despediram, e Gopīnātha e Vāṇīnātha foram
com eles.
Texto 180:
 
Gopīnātha viu então todos os locais residenciais, e Vāṇīnātha recebeu grandes quantidades de
comida [mahā-prasādam] deixada pelo Senhor Jagannātha.
Texto 181:
 
Assim, Vāṇīnātha Rāya voltou com grandes quantidades dos restos de comida do Senhor
Jagannātha, incluindo bolos e outros bons comestíveis. Gopīnātha Ācārya também voltou
depois de limpar todos os bairros residenciais.
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então se dirigiu a todos os Vaiṣṇavas e pediu que O ouvissem.  Ele
disse: “Agora você pode ir para seus respectivos bairros residenciais.
Texto 183:
 
“Vá para o mar e tome banho e olhe para o topo do templo. Depois de fazer isso, por favor,
volte aqui e leve seu almoço. ”
Texto 184:
 
Depois de oferecer reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos partiram para
suas residências, e Gopīnātha Ācārya mostrou a eles seus respectivos aposentos.
Texto 185:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ao encontro de Haridāsa Ṭhākura e o viu
empenhado em cantar o mahā-mantra com amor extático. Haridāsa cantou: "Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."
Texto 186:
 
Assim que Haridāsa Ṭhākura viu Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele imediatamente caiu como uma
vara para oferecer-Lhe reverências, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu o levantou e o
abraçou.
Texto 187:
 
Então, tanto o Senhor quanto Seu servo começaram a chorar em amor extático. Na verdade, o
Senhor foi transformado pelas qualidades de Seu servo, e o servo foi transformado pelas
qualidades de seu mestre.
Texto 188:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: "Meu querido Senhor, por favor, não me toque, pois sou o mais caído
e intocável e sou o mais baixo entre os homens."
Texto 189:
 
O Senhor disse: “Desejo tocá-lo apenas para ser purificado, pois suas atividades purificadas
não existem em Mim”.
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu exaltou Haridāsa Ṭhākura, afirmando: “A cada momento você toma
seu banho em todos os lugares sagrados de peregrinação, e a cada momento você realiza
grandes sacrifícios, austeridade e caridade.
Texto 191:
 
“Você está constantemente estudando os quatro Vedas e é muito melhor do que qualquer
brāhmaṇa ou sannyāsī.”
Texto 192:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso: “'Meu querido Senhor, aquele que
sempre mantém Seu santo nome em sua língua torna-se maior do que um brāhmaṇa
iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma família de comedores de cães e, portanto,
pelos cálculos materiais possa ser o mais baixo entre os homens, ele ainda é glorioso. Este é o
efeito maravilhoso de cantar o santo nome do Senhor. Conclui-se, portanto, que aquele que
canta o santo nome do Senhor deve ter realizado todos os tipos de austeridades e grandes
sacrifícios mencionados nos Vedas. Ele já se banhou em todos os lugares sagrados de
peregrinação. Ele estudou todos os Vedas e, na verdade, é um Āryan. ' ”
Texto 193:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Haridāsa Ṭhākura para dentro do jardim de flores
e lá, em um lugar muito isolado, Ele lhe mostrou sua residência.
Texto 194:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu solicitou a Haridāsa Ṭhākura, “Permaneça aqui e cante o Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra. Eu virei pessoalmente aqui para conhecê-lo diariamente.
Texto 195:
 
“Permaneça aqui em paz e olhe para o cakra no topo do templo e ofereça reverências. No que
diz respeito à sua prasādam, vou providenciar para que seja enviada aqui. "
Texto 196:
 
Quando Nityānanda Prabhu, Jagadānanda Prabhu, Dāmodara Prabhu e Mukunda Prabhu
encontraram Haridāsa Ṭhākura, todos eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 197:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência após tomar um banho no mar,
todos os devotos, liderados por Advaita Prabhu, foram se banhar no mar.
Texto 198:
 
Depois de se banhar no mar, Advaita Prabhu e todos os outros devotos voltaram, e em seu
retorno viram o topo do templo de Jagannātha. Eles então foram para a residência de Śrī
Caitanya Mahāprabhu para almoçar.
Texto 199:
 
Um após o outro, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem em seus devidos
lugares. Ele então começou a distribuir prasādam com Sua própria mão transcendental.
Texto 200:
 
Todos os devotos receberam prasādam em folhas de bananeira, e Śrī Caitanya Mahāprabhu
distribuiu em cada folha uma quantidade adequada para dois ou três homens comerem, pois
Sua mão não poderia distribuir menos do que isso.
Texto 201:
 
Todos os devotos mantiveram as mãos levantadas sobre a prasādam distribuída a eles, pois
não queriam comer sem ver o Senhor comer primeiro.
Texto 202:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “A menos que Você
se sente e tome prasādam, ninguém aceitará.
Texto 203:
 
“Gopīnātha Ācārya convidou todos os sannyāsīs que permanecem com Você para vir e tomar
prasādam.
Texto 204:
 
“Gopīnātha Ācārya já veio, trazendo restos suficientes de comida para distribuir a todos os
sannyāsīs, e sannyāsīs como Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī estão esperando por
você.
Texto 205:
 
“Você pode se sentar e aceitar o almoço com Nityānanda Prabhu, e eu irei distribuir a
prasādam a todos os Vaiṣṇavas.”
Texto 206:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou cuidadosamente algumas prasādam nas mãos
de Govinda para serem dadas a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 207:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente sentou-se para aceitar o almoço com os outros
sannyāsīs, e Gopīnātha Ācārya começou a distribuir a prasādam com grande prazer.
Texto 208:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Dāmodara Paṇḍita e Jagadānanda começaram a distribuir
prasādam aos devotos com grande prazer.
Texto 209:
 
Eles comeram todos os tipos de bolos e arroz doce, enchendo-se até a garganta, e em
intervalos vibraram o santo nome do Senhor em grande júbilo.
Texto 210:
 
Depois que todos terminaram o almoço e lavaram a boca e as mãos, Śrī Caitanya Mahāprabhu
decorou pessoalmente a todos com guirlandas de flores e polpa de sândalo.
Texto 211:
 
Depois de aceitar prasādam, todos foram descansar em suas respectivas residências e, à noite,
vieram novamente ao encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Nessa época, Rāmānanda Rāya também veio encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor
aproveitou a oportunidade para apresentá-lo a todos os Vaiṣṇavas.
Texto 213:
 
A grande Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, então levou todos eles para o
templo de Jagannātha e começou o canto congregacional do santo nome lá.
Texto 214:
 
Depois de ver o dhūpa-ārati do Senhor, todos eles começaram o canto congregacional. Então o
paḍichā, o superintendente do templo, veio e ofereceu guirlandas de flores e polpa de sândalo
a todos.
Texto 215:
 
Quatro festas foram então distribuídas em quatro direções para realizar saṅkīrtana, e no meio
delas o próprio Senhor, conhecido como filho da mãe Śacī, começou a dançar.
Texto 216:
 
Nos quatro grupos havia oito mṛdaṅgas e trinta e dois pratos. Todos juntos começaram a
vibrar o som transcendental e todos disseram: “Muito bom! Muito bom!"
Texto 217:
 
Quando a vibração tumultuada de saṅkīrtana ressoou, toda boa sorte imediatamente
despertou, e o som penetrou todo o universo através dos quatorze sistemas planetários.
Texto 218:
 
Quando o canto congregacional começou, o amor extático imediatamente inundou tudo, e
todos os residentes de Jagannātha Purī vieram correndo.
Texto 219:
 
Todos ficaram surpresos ao ver tal execução de saṅkīrtana, e todos concordaram que nunca
antes o kīrtana foi executado e o amor extático por Deus foi tão demonstrado.
Texto 220:
 
Nessa época, Śrī Caitanya Mahāprabhu circunvolava o templo de Jagannātha e dançava
continuamente por toda a área.
Texto 221:
 
Enquanto a circunvolução era realizada, as quatro partes do kīrtana cantavam na frente e
atrás. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão, Śrī Nityānanda Rāya Prabhu o ergueu.
Texto 222:
 
Enquanto kīrtana estava acontecendo, houve uma transformação de amor extático e muitas
lágrimas, júbilo, tremor, transpiração e ressonância profunda no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ao ver essa transformação, todos os presentes ficaram muito surpresos.
Texto 223:
 
As lágrimas dos olhos do Senhor saíram com grande força, como água de uma seringa. Na
verdade, todas as pessoas que O cercavam foram umedecidas por Suas lágrimas.
Texto 224:
 
Após circumambular o templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu por algum tempo permaneceu na
parte traseira do templo e continuou Seu saṅkīrtana.
Texto 225:
 
Em todos os quatro lados, os quatro grupos saṅkīrtana cantavam muito alto e, no meio, Śrī
Caitanya Mahāprabhu dançava, pulando alto.
Texto 226:
 
Depois de dançar por um longo tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou quieto e ordenou que
quatro grandes personalidades começassem a dançar.
Texto 227:
 
Em um grupo, Nityānanda Prabhu começou a dançar, e em outro grupo, Advaita Ācārya
começou a dançar.
Texto 228:
 
Vakreśvara Paṇḍita começou a dançar em outro grupo, e em outro grupo Śrīvāsa Ṭhākura
começou a dançar.
Texto 229:
 
Enquanto a dança acontecia, Śrī Caitanya Mahāprabhu os observou e realizou um milagre.
Texto 230:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou no meio dos dançarinos, e todos os dançarinos em todas as
direções perceberam que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava olhando para eles.
Texto 231:
 
Desejando ver a dança das quatro grandes personalidades, Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu
este milagre de ver todos simultaneamente.
Texto 232:
 
Todos que viram Śrī Caitanya Mahāprabhu podiam entender que Ele estava realizando um
milagre, mas não sabiam como era que Ele podia ver os quatro lados.
Texto 233:
 
Em Seus próprios passatempos em Vṛndāvana, quando Kṛṣṇa costumava comer na margem do
Yamunā e se sentar no centro de Seus amigos, cada um dos vaqueirinhos percebia que Kṛṣṇa
estava olhando para ele. Da mesma forma, quando Caitanya Mahāprabhu observou a dança,
todos viram que Caitanya Mahāprabhu estava de frente para ele.
Texto 234:
 
Quando alguém se aproximava enquanto dançava, Śrī Caitanya Mahāprabhu o abraçava com
força.
Texto 235:
 
Ao ver a grande dança, grande amor e grande saṅkīrtana, todas as pessoas de Jagannātha Purī
flutuaram em um oceano extático de amor.
Texto 236:
 
Ouvindo a grandeza do saṅkīrtana, o Rei Pratāparudra subiu ao topo de seu palácio e assistiu à
apresentação com seus associados pessoais.
Texto 237:
 
O rei ficou muito surpreso ao ver o kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e a ansiedade do rei
em encontrá-lo aumentou ilimitadamente.
Texto 238:
 
Depois que o saṅkīrtana terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu assistiu à oferenda de flores para
a Deidade do Senhor Jagannātha. Então, Ele e todos os Vaiṣṇavas voltaram para Sua
residência.
Texto 239:
 
O superintendente do templo então trouxe grandes quantidades de prasādam, que Śrī
Caitanya Mahāprabhu distribuiu pessoalmente a todos os devotos.
Texto 240:
 
Finalmente, todos partiram para descansar na cama. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o
filho de Śacīmātā, realizava Seus passatempos.
Texto 241:
 
Enquanto os devotos permaneceram em Jagannātha Purī com Śrī Caitanya Mahāprabhu, o
passatempo de saṅkīrtana era realizado com grande júbilo todos os dias.
Texto 242:
 
Desta forma, expliquei o passatempo de saṅkīrtana do Senhor e abençoo a todos com esta
bênção: Ao ouvir esta descrição, a pessoa certamente se tornará um servo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 243:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOZE
A Limpeza do Templo Guṇḍicā
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume este capítulo como
segue. O Rei de Orissa, Mahārāja Pratāparudra, fez o possível para ver o Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Śrīla Nityānanda Prabhu e os outros devotos informaram ao Senhor sobre o desejo
do Rei, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu não concordou em vê-lo. Naquela época, Śrī Nityānanda
Prabhu elaborou um plano e enviou uma peça das vestes externas do Senhor para o rei.  No dia
seguinte, quando Rāmānanda Rāya novamente implorou a Śrī Caitanya Mahāprabhu para ver o
Rei, o Senhor, negando o pedido, pediu a Rāmānanda Rāya para trazer o filho do Rei diante
Dele. O príncipe visitou o Senhor vestido como um Vaiṣṇava, e esta lembrança desperta de
Kṛṣṇa. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu à luz o filho de Mahārāja Pratāparudra.
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou o templo Guṇḍicā antes que o Ratha-yātrā
acontecesse. Ele então tomou banho no lago Indradyumna e participou de prasādam no jardim
próximo. Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu lavava o templo de Guṇḍicā, um Gauḍīya
Vaiṣṇava lavava os pés de lótus do Senhor e bebia a água. Este incidente é muito significativo,
pois despertou no devoto o amor extático. Então, o filho de Advaita Prabhu chamado Gopāla
desmaiou durante o kīrtana, e quando ele não caiu em si, Śrī Caitanya Mahāprabhu o favoreceu,
despertando-o. Houve também uma conversa humorística entre Nityānanda Prabhu e Advaita
Prabhu durante a prasādam.Advaita Prabhu disse que Nityānanda Prabhu era desconhecido para
ninguém e que não era dever de um chefe de família brāhmaṇa aceitar jantar com uma pessoa
desconhecida na sociedade. Em resposta a esta declaração humorística, Śrī Nityānanda Prabhu
respondeu que Advaita Ācārya era um monista e que ninguém poderia saber como sua mente
poderia mudar comendo com tal impersonalista. A conversa desses dois prabhus - Nityānanda
Prabhu e Advaita Prabhu - carregava um significado profundo que apenas um homem
inteligente pode entender. Depois que todos os Vaiṣṇavas terminaram seu almoço, Svarūpa
Dāmodara e outros tomaram sua prasādamdentro da sala. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu
grande prazer quando viu a Deidade Jagannātha após o período de aposentadoria da
Deidade. Naquela época, o Senhor Caitanya estava acompanhado por todos os devotos, e todos
eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e limpou o templo Guṇḍicā com Seus devotos e
associados. Desta forma, Ele o tornou tão fresco e brilhante quanto Seu próprio coração e,
assim, fez do templo um lugar adequado para o Senhor Śrī Kṛṣṇa se sentar.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Gauracandra! Todas as glórias a Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, liderados por Śrīvāsa
Ṭhākura! Imploro seu poder para que eu possa descrever adequadamente Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou de Sua viagem ao sul da Índia, Mahārāja
Pratāparudra, o Rei de Orissa, ficou muito ansioso para conhecê-Lo.
Texto 5:
 
O rei enviou uma carta de sua capital, Kaṭaka, para Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, suplicando-lhe
que obtivesse a permissão do Senhor para que pudesse ir vê-Lo.
Texto 6:
 
Respondendo à carta do Rei, o Bhaṭṭācārya escreveu que Śrī Caitanya Mahāprabhu não havia
dado Sua permissão. Depois disso, o rei escreveu-lhe outra carta.
Texto 7:
 
Nesta carta, o Rei solicitou a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Por favor, apele a todos os devotos
associados a Śrī Caitanya Mahāprabhu e envie esta petição a eles em meu nome.
Texto 8:
 
“Se todos os devotos associados ao Senhor forem favoravelmente dispostos a mim, eles
podem enviar minha petição aos pés de lótus do Senhor.
Texto 9:
 
“Pela misericórdia de todos os devotos, pode-se alcançar o abrigo dos pés de lótus do
Senhor. Sem Sua misericórdia, meu reino não me atrai.
Texto 10:
 
“Se Gaurahari, Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não tiver misericórdia de mim, eu desistirei
de meu reino, me tornarei um mendicante e implorarei de porta em porta.”
Texto 11:
 
Quando o Bhaṭṭācārya recebeu esta carta, ele ficou muito ansioso. Ele então pegou a carta e
foi até os devotos do Senhor.
Texto 12:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se reuniu com todos os devotos e descreveu os desejos do rei.  Em
seguida, apresentou a carta a todos para inspeção.
Texto 13:
 
Ao ler a carta, todos ficaram surpresos ao ver que o Rei Pratāparudra tinha tanta devoção
pelos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 14:
 
Os devotos deram sua opinião e disseram: “O Senhor nunca se encontrará com o Rei, e se
pedíssemos a Ele para fazê-lo, o Senhor certamente se sentiria muito infeliz”.
Texto 15:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então disse: “Devemos ir mais uma vez ao Senhor, mas não
devemos pedir-Lhe que se encontre com o Rei. Em vez disso, devemos simplesmente
descrever o bom comportamento do Rei. ”
Texto 16:
 
Tendo assim chegado a uma decisão, todos eles foram para o local de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Lá, embora prontos para falar, eles não puderam nem pronunciar uma palavra.
Texto 17:
 
Depois que eles chegaram à casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor, vendo-os, disse: “O
que todos vocês vieram aqui dizer? Vejo que você quer falar alguma coisa, mas não fala. Qual
é a razão?"
Texto 18:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Queremos dizer algo a Você. Embora não possamos ficar sem
falar, ainda temos muito medo de falar.
Texto 19:
 
“Queremos apresentar a Ti algo que pode ou não ser adequado. A questão é esta: a menos
que ele te veja, o rei de Orissa se tornará um mendicante. ”
Texto 20:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “O Rei decidiu se tornar um mendicante e aceitar o sinal de um
mendicante usando um brinco de marfim. Ele não quer desfrutar de seu reino sem ver os pés
de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 21:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “O Rei também expressou seu desejo de ver a face semelhante
à lua de Śrī Caitanya Mahāprabhu para a plena satisfação de seus olhos. Ele gostaria de
levantar os pés de lótus do Senhor ao seu coração. ”
Texto 22:
 
Ouvindo todas essas declarações, a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu certamente se
suavizou, mas externamente Ele desejou falar algumas palavras duras.
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Posso entender que todos vocês desejam me levar a Kaṭaka
para ver o Rei”.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “O que falar de avanço espiritual - todas as pessoas me
blasfemarão. E o que falar de todas as pessoas - Dāmodara iria me castigar.
Texto 25:
 
"Não vou encontrar o Rei a pedido de todos os devotos, mas o farei se Dāmodara der sua
permissão."
Texto 26:
 
Dāmodara respondeu imediatamente: “Meu Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus
totalmente independente. Uma vez que tudo é conhecido por Você, Você sabe o que é
permitido e o que não é permitido.
Texto 27:
 
“Eu sou meramente uma jīva insignificante, então que poder tenho para dar instruções a
Você? Por sua própria escolha pessoal, você se encontrará com o rei. Eu vou ver isso.
Texto 28:
 
“O Rei é muito apegado a Você e Você sente afeição e amor por ele. Portanto, posso entender
que, em virtude da afeição do Rei por Você, Você o tocará.
Texto 29:
 
“Embora Você seja a Suprema Personalidade de Deus e seja completamente independente,
ainda depende do amor e da afeição de Seus devotos. Essa é a sua natureza. ”
Texto 30:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Quem há nos três mundos que pode pedir-Lhe para ver o
Rei?
Texto 31:
 
“Ainda assim, não é da natureza de um homem apegado desistir de sua vida se ele não atinge
seu objeto desejado?
Texto 32:
 
“Por exemplo, algumas das esposas dos brāhmaṇas que estavam realizando sacrifícios deram
suas vidas na presença de seus maridos por causa de Kṛṣṇa.”
Texto 33:
 
Nityānanda Prabhu então apresentou uma sugestão para a consideração do Senhor. “Existe
uma maneira”, sugeriu Ele, “pela qual Você não precisa encontrar o Rei, mas que o capacitaria
a continuar vivendo.
Texto 34:
 
“Se Você, por Sua misericórdia, enviar uma de Suas vestes exteriores para o Rei, o Rei viverá
esperando vê-lo em algum momento no futuro.”
Texto 35:
 
O Senhor disse: “Visto que todos vocês são personalidades muito eruditas, aceitarei tudo o
que decidirem”.
Texto 36:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu então obteve uma vestimenta externa usada pelo Senhor,
solicitando-a a Govinda.
Texto 37:
 
Assim, Nityānanda Prabhu entregou o pano velho aos cuidados de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya,
e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o enviou ao rei.
Texto 38:
 
Quando o Rei recebeu o pano velho, ele começou a adorá-lo exatamente como adoraria o
Senhor pessoalmente.
Texto 39:
 
Depois de retornar de seu serviço no sul da Índia, Rāmānanda Rāya pediu ao Rei que
permitisse que ele permanecesse com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 40:
 
Quando Rāmānanda Rāya pediu ao Rei que permitisse que ele ficasse com o Senhor, o Rei
imediatamente deu-lhe permissão com grande satisfação. Quanto ao próprio Rei, ele começou
a solicitar a Rāmānanda Rāya que marcasse um encontro.
Texto 41:
 
O rei disse a Rāmānanda Rāya: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito, muito misericordioso com
você. Portanto, solicite meu encontro com Ele sem falta ”.
Texto 42:
 
O Rei e Rāmānanda Rāya voltaram juntos para Jagannātha-kṣetra [Purī], e Śrī Rāmānanda Rāya
encontrou Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 43:
 
Naquela época, Rāmānanda Rāya informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o amor extático
do Rei. De fato, assim que surgiu uma oportunidade, ele informou repetidamente ao Senhor
sobre o rei.
Texto 44:
 
Śrī Rāmānanda Rāya era de fato um ministro diplomático do rei. Seu comportamento geral era
muito hábil e, simplesmente ao descrever o amor do Rei por Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele
gradualmente suavizou a mente do Senhor.
Texto 45:
 
Mahārāja Pratāparudra, em grande ansiedade, não podia suportar não ver o Senhor; portanto,
Śrī Rāmānanda Rāya, por meio de sua diplomacia, organizou um encontro com o Senhor para o
rei.
Texto 46:
 
Śrī Rāmānanda Rāya francamente pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Por favor, mostre Seus
pés de lótus ao Rei pelo menos uma vez."
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Rāmānanda, você deve fazer este pedido
depois de considerar devidamente se é adequado para um sannyāsī encontrar um rei.
Texto 48:
 
“Se um mendicante encontra um rei, este mundo e o outro são destruídos para o
mendicante. Na verdade, o que há a dizer sobre o outro mundo? Neste mundo, as pessoas vão
brincar se um sannyāsī encontrar um rei. ”
Texto 49:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu Senhor, Você é a personalidade independente
suprema. Você não tem nada a temer de ninguém porque Você não depende de ninguém. ”
Texto 50:
 
Quando Rāmānanda Rāya se dirigiu a Śrī Caitanya Mahāprabhu como a Suprema
Personalidade de Deus, Caitanya Mahāprabhu se opôs, dizendo: “Eu não sou a Suprema
Personalidade de Deus, mas um ser humano comum. Portanto, devo temer a opinião pública
de três maneiras - com Meu corpo, mente e palavras.
Texto 51:
 
“Assim que o público em geral descobre um pequeno defeito no comportamento de um
sannyāsī, eles o anunciam como um incêndio. Uma mancha preta de tinta não pode ser
escondida em um pano branco. É sempre muito proeminente. ”
Texto 52:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu querido Senhor, Você libertou tantas pessoas
pecadoras. Este Rei Pratāparudra, o Rei de Orissa, é na verdade um servo do Senhor e Seu
devoto. ”
Texto 53:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Pode haver muito leite em uma grande panela, mas se
estiver contaminado por uma gota de bebida alcoólica, é intocável.
Texto 54:
 
“O rei certamente possui todas as boas qualidades, mas simplesmente por assumir o nome de
'rei', ele infectou tudo.
Texto 55:
 
“Mas se você ainda está muito ansioso para que o Rei se encontre Comigo, por favor, primeiro
traga seu filho para Me encontrar.
Texto 56:
 
“Está indicado nas escrituras reveladas que o filho representa o pai; portanto, o encontro do
filho Comigo seria tão bom quanto o encontro do Rei Comigo. ”
Texto 57:
 
Rāmānanda Rāya foi então informar o Rei sobre suas conversas com Śrī Caitanya Mahāprabhu
e, seguindo as ordens do Senhor, trouxe o filho do Rei para vê-Lo.
Texto 58:
 
O príncipe, acabando de entrar na juventude, era muito bonito. Ele tinha pele negra e olhos
grandes de lótus.
Texto 59:
 
O príncipe estava vestido com um pano amarelo e havia enfeites de joias decorando seu
corpo. Portanto, qualquer pessoa que o visse se lembraria do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 60:
 
Vendo o menino, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se lembrou de Kṛṣṇa.  Encontrando
o menino em amor extático, o Senhor começou a falar.
Texto 61:
 
“Aqui está um grande devoto”, disse Śrī Caitanya Mahāprabhu. “Ao vê-lo, todos podem se
lembrar da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, filho de Mahārāja Nanda.”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: "Eu me tornei muito obrigado apenas por ver este
menino." Depois de dizer isso, o Senhor abraçou novamente o príncipe.
Texto 63:
 
Assim que o príncipe foi tocado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, sintomas de amor
extático imediatamente se manifestaram em seu corpo. Esses sintomas incluíam suor,
tremores, lágrimas, atordoamento e júbilo.
Texto 64:
 
O menino começou a chorar e dançar e gritou: “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ” Ao ver seus sintomas corporais
e seus cânticos e danças, todos os devotos o elogiaram por sua grande fortuna espiritual.
Texto 65:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu acalmou o jovem e ordenou-lhe que fosse lá
diariamente para encontrá-lo.
Texto 66:
 
Rāmānanda Rāya e o menino partiram de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Rāmānanda o levou de
volta ao palácio do rei. O rei ficou muito feliz quando soube das atividades de seu filho.
Texto 67:
 
Apenas por abraçar seu filho, o Rei se encheu de amor extático, como se tivesse tocado Śrī
Caitanya Mahāprabhu diretamente.
Texto 68:
 
A partir de então, o afortunado príncipe foi um dos devotos mais íntimos do Senhor.
Texto 69:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu agiu na sociedade de Seus devotos puros, realizando Seus
passatempos e divulgando o movimento saṅkīrtana.
Texto 70:
 
Alguns dos devotos proeminentes como Advaita Ācārya costumavam convidar Śrī Caitanya
Mahāprabhu para fazer Suas refeições em suas casas. O Senhor aceitou esses convites
acompanhados por Seus devotos.
Texto 71:
 
Desta forma, o Senhor passou alguns dias em grande júbilo. Então, o festival de carros do
Senhor Jagannātha se aproximou.
Texto 72:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro chamou Kāśī Miśra, depois o superintendente do templo,
depois Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 73:
 
Quando essas três pessoas vieram perante o Senhor, Ele implorou-lhes permissão para lavar o
templo conhecido como Guṇḍicā.
Texto 74:
 
Ao ouvir o pedido do Senhor de permissão para lavar o templo de Guṇḍicā, o paḍichā, o
superintendente do templo, disse: “Meu caro senhor, somos todos Teus servos. O que quer
que você deseje, é nosso dever cumprir.
Texto 75:
 
“O Rei deu uma ordem especial para que eu fizesse sem demora todas as ordens de Vossa
Senhoria.
Texto 76:
 
“Meu querido Senhor, lavar o templo não é um serviço digno de Você. No entanto, se você
deseja fazer isso, deve ser aceito como um de seus passatempos.
Texto 77:
 
“Para lavar o templo, Você precisa de muitos potes e vassouras. Portanto, me ordene. Posso
trazer todas essas coisas imediatamente para você. ”
Texto 78:
 
Assim que o superintendente entendeu o desejo do Senhor, ele imediatamente entregou cem
novos potes de água e cem vassouras para varrer o templo.
Texto 79:
 
No dia seguinte, de manhã cedo, o Senhor levou Seus associados pessoais com Ele e, com Sua
própria mão, espalhou polpa de sândalo em seus corpos.
Texto 80:
 
Ele então deu a cada devoto uma vassoura com Sua própria mão e, levando todos eles
pessoalmente com Ele, o Senhor foi até Guṇḍicā.
Texto 81:
 
Dessa forma, o Senhor e Seus associados foram limpar o templo de Guṇḍicā. No início, eles
limparam o templo com as vassouras.
Texto 82:
 
O Senhor limpou muito bem tudo dentro do templo, incluindo o teto. Ele então ocupou o lugar
de sentar [siṁhāsana], limpou-o e colocou-o novamente em seu lugar original.
Texto 83:
 
Assim, o Senhor e Seus companheiros limparam e varreram todos os edifícios do templo,
grandes e pequenos, e finalmente limparam a área entre o templo e o salão de kīrtana.
Texto 84:
 
Na verdade, centenas de devotos estavam empenhados em limpar todo o templo, e Śrī
Caitanya Mahāprabhu estava pessoalmente realizando a operação apenas para instruir os
outros.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e limpou o templo em grande júbilo, cantando o santo nome
do Senhor Kṛṣṇa o tempo todo. Da mesma forma, todos os devotos também cantavam e, ao
mesmo tempo, desempenhavam seus respectivos deveres.
Texto 86:
 
Todo o belo corpo do Senhor estava coberto de poeira e sujeira. Desta forma, tornou-se
transcendentalmente belo. Às vezes, ao limpar o templo, o Senhor derramava lágrimas e, em
alguns lugares, até mesmo limpava com essas lágrimas.
Texto 87:
 
Depois disso, o local onde a comida da Deidade era guardada [bhoga-mandira] foi limpo. Em
seguida, o quintal foi limpo e, em seguida, todos os bairros residenciais, um após o outro.
Texto 88:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu coletou toda a palha, poeira e grãos de areia em um só
lugar, Ele juntou tudo em Seu pano e jogou para fora.
Texto 89:
 
Seguindo o exemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos, em grande júbilo,
começaram a juntar canudos e poeira com suas próprias roupas e jogá-los fora do templo.
Texto 90:
 
O Senhor então disse aos devotos: “Eu posso dizer o quanto vocês trabalharam e quão bem
vocês limparam o templo simplesmente vendo toda a palha e poeira que vocês juntaram do
lado de fora.”
Texto 91:
 
Embora todos os devotos tenham coletado sujeira em uma pilha, a sujeira coletada por Śrī
Caitanya Mahāprabhu era muito maior.
Texto 92:
 
Depois que o interior do templo foi limpo, o Senhor novamente distribuiu áreas para os
devotos limparem.
Texto 93:
 
O Senhor então ordenou que todos limpassem o interior do templo perfeitamente, pegando
poeira mais fina, palhas e grãos de areia e jogando-os para fora.
Texto 94:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Vaiṣṇavas limparam o templo pela segunda
vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz ao ver o trabalho de limpeza.
Texto 95:
 
Enquanto o templo estava sendo varrido, cerca de cem homens estavam prontos com potes
cheios de água e simplesmente aguardaram a ordem do Senhor para jogar a água deles.
Texto 96:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu água, todos os homens imediatamente trouxeram
as cem talhas, que estavam completamente cheias, e as entregaram ao Senhor.
Texto 97:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro lavou o templo principal e, em seguida, lavou
completamente o teto, as paredes, o chão, a área de estar [siṁhāsana] e tudo o mais dentro
da sala.
Texto 98:
 
O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos começaram a jogar água no teto. Quando
essa água caiu, ela lavou as paredes e o chão.
Texto 99:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a lavar o lugar onde o Senhor Jagannātha estava
sentado com Suas próprias mãos, e todos os devotos começaram a trazer água ao Senhor.
Texto 100:
 
Todos os devotos dentro do templo começaram a se lavar. Cada um tinha uma vassoura na
mão, e assim limparam o templo do Senhor.
Texto 101:
 
Alguém trouxe água para despejar nas mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e alguém derramou
água em Seus pés de lótus.
Texto 102:
 
A água que caiu dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi bebida por alguém que se
escondeu. Alguém implorou por aquela água, e outra pessoa a estava dando em caridade.
Texto 103:
 
Depois que o quarto foi lavado, a água saiu por uma saída e, em seguida, fluiu e encheu o
quintal lá fora.
Texto 104:
 
O Senhor enxugou os cômodos com Suas próprias roupas e também poliu o trono com elas.
Texto 105:
 
Desta forma, todos os quartos foram limpos com uma centena de potes de água. Depois que
as salas foram limpas, as mentes dos devotos estavam tão limpas quanto as salas.
Texto 106:
 
Quando o templo foi limpo, ele foi purificado, fresco e agradável, como se a mente pura do
Senhor tivesse aparecido.
Texto 107:
 
Visto que centenas de homens estavam empenhados em trazer água do lago, não havia lugar
para ficar nas margens. Consequentemente, alguém começou a tirar água de um poço.
Texto 108:
 
Centenas de devotos trouxeram água nos potes, e centenas levaram os potes vazios para
enchê-los novamente.
Texto 109:
 
Com exceção de Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Svarūpa Dāmodara, Brahmānanda
Bhāratī e Paramānanda Purī, todos estavam empenhados em encher os potes de água e levá-
los até lá.
Texto 110:
 
Muitas das talhas foram quebradas quando as pessoas colidiram umas com as outras, e
centenas de homens tiveram que trazer novas talhas para encher.
Texto 111:
 
Algumas pessoas enchiam as panelas e outras lavavam os quartos, mas todos estavam
empenhados em cantar o santo nome de Kṛṣṇa e Hari.
Texto 112:
 
Uma pessoa implorou por um pote de água cantando os santos nomes "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa" e outra
entregou um pote enquanto cantava "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa".
Texto 113:
 
Sempre que alguém precisava falar, ele o fazia pronunciando o santo nome de
Kṛṣṇa. Conseqüentemente, o santo nome de Kṛṣṇa se tornou uma indicação para todos que
desejavam algo.
Texto 114:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava vibrando o santo nome de Kṛṣṇa em amor extático,
Ele mesmo estava realizando o trabalho de centenas de homens.
Texto 115:
 
Parecia que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava limpando e lavando com cem mãos. Ele abordou
cada devoto apenas para ensiná-lo a trabalhar.
Texto 116:
 
Quando Ele viu alguém indo bem, o Senhor o elogiou, mas se Ele viu que alguém não estava
trabalhando para Sua satisfação, Ele imediatamente castigou aquela pessoa, não guardando
rancor dela.
Texto 117:
 
O Senhor diria: “Você fez bem. Por favor, ensine isso aos outros para que eles ajam da mesma
maneira. ”
Texto 118:
 
Assim que ouviram Śrī Caitanya Mahāprabhu dizer isso, todos ficaram envergonhados. Assim,
os devotos começaram a trabalhar com grande atenção.
Texto 119:
 
Eles lavaram a área de Jagamohana e depois o local onde os alimentos eram guardados.  Todos
os outros lugares também foram lavados.
Texto 120:
 
Desta forma, o local da reunião foi lavado, todo o quintal, as cadeiras elevadas, a cozinha e
todas as outras divisões.
Texto 121:
 
Assim, todos os lugares ao redor do templo foram completamente lavados por dentro e por
fora.
Texto 122:
 
Depois que tudo foi completamente lavado, um Vaiṣṇava de Bengala, que era muito
inteligente e simples, veio e derramou água nos pés de lótus do Senhor.
Texto 123:
 
O Gauḍīya Vaiṣṇava então pegou aquela água e bebeu ele mesmo. Vendo isso, Śrī Caitanya
Mahāprabhu se sentiu um pouco infeliz e também externamente zangado.
Texto 124:
 
Embora o Senhor certamente estivesse satisfeito com ele, Ele ficou com raiva externamente a
fim de estabelecer a etiqueta dos princípios religiosos.
Texto 125:
 
O Senhor então chamou por Svarūpa Dāmodara e disse-lhe: “Apenas veja o comportamento
de seu Vaiṣṇava bengali!
Texto 126:
 
“Esta pessoa de Bengala lavou Meus pés dentro do templo da Personalidade de Deus.  Não só
isso, mas ele próprio bebeu a água.
Texto 127:
 
“Eu agora não sei qual é o Meu destino por causa desta ofensa. Na verdade, o seu Vaiṣṇava
bengali me envolveu muito. ”
Texto 128:
 
Nesse ponto, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī agarrou o Gauḍīya Vaiṣṇava pelo pescoço e, dando-
lhe um pequeno empurrão, o ejetou do templo Guṇḍicā Purī e o fez ficar do lado de fora.
Texto 129:
 
Depois que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī retornou ao templo, ele pediu a Śrī Caitanya
Mahāprabhu que desculpasse aquela pessoa inocente.
Texto 130:
 
Após este incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito. Ele então pediu a todos
os devotos que se sentassem em duas filas em ambos os lados.
Texto 131:
 
O Senhor então sentou-se pessoalmente no meio e pegou todos os tipos de palha, grãos de
areia e coisas sujas.
Texto 132:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava recolhendo as palhas e os grãos de areia, Ele disse:
“Vou reunir a coleção de todos e pedirei a quem coletou menos do que todos os outros que
pague uma multa de bolos doces e arroz doce”.
Texto 133:
 
Desta forma, todos os aposentos do templo Guṇḍicā foram completamente limpos e
limpos. Todos os aposentos eram frios e imaculados, como a mente limpa e pacificada de
alguém.
Texto 134:
 
Quando a água das diferentes salas foi finalmente deixada passar pelos corredores, parecia
que novos rios corriam para encontrar as águas do oceano.
Texto 135:
 
Fora do portal do templo, todas as estradas também foram limpas e ninguém sabia dizer
exatamente como isso foi feito.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também limpou o templo Nṛsiṁha por dentro e por
fora. Finalmente, ele descansou alguns minutos e então começou a dançar.
Texto 137:
 
Ao redor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos realizavam cânticos
congregacionais. O Senhor, assim como um leão enlouquecido, dançou no meio.
Texto 138:
 
Como de costume, quando Caitanya Mahāprabhu dançava, havia suor, tremores,
desbotamento, lágrimas, júbilo e rugidos. Na verdade, as lágrimas de Seus olhos lavaram Seu
corpo e os que estavam diante Dele.
Texto 139:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou os corpos de todos os devotos com as lágrimas
de Seus olhos. As lágrimas derramaram como as chuvas no mês de Śrāvaṇa.
Texto 140:
 
O céu se encheu com o grande e alto canto de saṅkīrtana, e a terra tremeu com os pulos e a
dança do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 141:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre gostou do canto alto de Svarūpa Dāmodara. Portanto,
quando Svarūpa Dāmodara cantou, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e pulou alto em júbilo.
Texto 142:
 
O Senhor então cantou e dançou por algum tempo. Finalmente, entendendo as circunstâncias,
Ele parou.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou que Śrī Gopāla, o filho de Advaita Ācārya, dançasse.
Texto 144:
 
Enquanto dançava em amor extático, Śrī Gopāla desmaiou e caiu no chão inconsciente.
Texto 145:
 
Quando Śrī Gopāla desmaiou, Advaita Ācārya apressadamente o colocou no colo. Vendo que
ele não estava respirando, ficou muito agitado.
Texto 146:
 
Advaita Ācārya e outros começaram a cantar o santo nome do Senhor Nṛsiṁha e borrifar
água. O rugido do canto era tão grande que parecia abalar todo o universo.
Texto 147:
 
Quando o menino não recuperou a consciência depois de algum tempo, Advaita Ācārya e os
outros devotos começaram a chorar.
Texto 148:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu colocou Sua mão no peito de Śrī Gopāla e disse em voz alta:
"Gopāla, levante-se."
Texto 149:
 
Assim que Gopāla ouviu a voz de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele imediatamente caiu em
si. Todos os devotos então começaram a dançar, cantando o santo nome de Hari.
Texto 150:
 
Este incidente foi descrito em detalhes por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Portanto, eu o descrevi
apenas em poucas palavras.
Texto 151:
 
Depois de descansar, Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os devotos partiram para tomar seus
banhos.
Texto 152:
 
Após o banho, o Senhor parou na margem do lago e vestiu roupas secas. Depois de oferecer
reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, cujo templo ficava próximo, o Senhor entrou em um
jardim.
Texto 153:
 
No jardim, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com os outros devotos. Vāṇīnātha Rāya então
veio e trouxe todos os tipos de mahā-prasādam.
Textos 154-155:
 
Kāśī Miśra e Tulasī, o superintendente do templo, trouxeram tanta prasādam quanto
quinhentos homens puderam comer. Vendo a grande quantidade de prasādam, que consistia
em arroz, bolos, arroz doce e uma variedade de vegetais, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito
satisfeito.
Texto 156:
 
Entre os devotos presentes com Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam Paramānanda Purī,
Brahmānanda Bhāratī, Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu.
Texto 157:
 
Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Śrīvāsa Ṭhākura, Gadādhara Paṇḍita, Śaṅkara, Nandanācārya,
Rāghava Paṇḍita e Vakreśvara também estiveram presentes.
Texto 158:
 
Recebendo a permissão do Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sentou-se. Śrī Caitanya
Mahāprabhu e todos os Seus devotos sentaram-se em assentos elevados de madeira.
Texto 159:
 
Desta forma, todos os devotos se sentaram para almoçar em filas consecutivas, um ao lado do
outro.
Texto 160:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava repetidamente chamando, “Haridāsa, Haridāsa,” e naquele
momento Haridāsa, de pé à distância, falou o seguinte.
Texto 161:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Deixe o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçar com os
devotos. Como sou abominável, não posso sentar-me entre vocês.
Texto 162:
 
"Govinda vai me dar prasādam mais tarde, do lado de fora da porta." Compreendendo sua
mente, Śrī Caitanya Mahāprabhu não o chamou novamente.
Textos 163-164:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita, Kāśīśvara, Gopīnātha,
Vāṇīnātha e Śaṅkara distribuíam prasādam, e os devotos cantavam os santos nomes em
intervalos.
Texto 165:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa havia almoçado anteriormente na floresta, e esse mesmo passatempo foi
lembrado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 166:
 
Apenas por se lembrar dos passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
agitado por um amor extático. Mas, considerando o tempo e as circunstâncias, Ele
permaneceu um tanto paciente.
Texto 167:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você pode me dar o vegetal comum conhecido como lāphrā-
vyañjana e pode entregar a todos os devotos preparações melhores como bolos, arroz doce e
amṛta-guṭikā.”
Texto 168:
 
Visto que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é onisciente, Ele sabia de quais tipos de
preparações cada pessoa gostava. Ele, portanto, fez com que Svarūpa Dāmodara entregasse
essas preparações a cada devoto para sua total satisfação.
Texto 169:
 
Jagadānanda foi distribuir prasādam e, de repente, ele colocou todas as preparações de
primeira classe no prato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 170:
 
Quando essa bela prasādam foi colocada no prato de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor ficou
externamente muito zangado. No entanto, quando os preparativos eram colocados em Seu
prato às vezes por meio de truques e às vezes à força, o Senhor ficava satisfeito.
Texto 171:
 
Quando a comida foi entregue, Śrī Caitanya Mahāprabhu olhou para ela por algum
tempo. Com medo de Jagadānanda, Ele finalmente comeu algo.
Texto 172:
 
O Senhor sabia que se Ele não comesse a comida oferecida por Jagadānanda, Jagadānanda
certamente jejuaria. Com medo disso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu um pouco da
prasādam que ele ofereceu.
Texto 173:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então trouxe alguns doces excelentes e, estando diante do
Senhor, ofereceu-os a Ele.
Texto 174:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então disse: "Basta tomar um pouco deste mahā-prasādam e ver
como o Senhor Jagannātha o aceitou."
Texto 175:
 
Ao dizer isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī colocou um pouco de comida diante do Senhor, e o
Senhor, por afeição, comeu.
Texto 176:
 
Svarūpa Dāmodara e Jagadānanda repetidas vezes ofereciam comida ao Senhor. Assim, eles se
comportaram afetuosamente com o Senhor. Isso era muito, muito incomum.
Texto 177:
 
O Senhor fez Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sentar-se em Seu lado esquerdo, e quando
Sārvabhauma viu o comportamento de Svarūpa Dāmodara e Jagadānanda, ele sorriu.
Texto 178:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu também queria oferecer a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
comida de primeira classe; portanto, por afeição, Ele fez com que os garçons colocassem
comida de primeira classe em seu prato repetidas vezes.
Texto 179:
 
Gopīnātha Ācārya também trouxe comida de primeira classe e ofereceu a Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya enquanto falava palavras doces.
Texto 180:
 
Depois de servir o Bhaṭṭācārya com prasādam de primeira classe, Gopīnātha Ācārya disse:
“Apenas considere qual era o comportamento mundano anterior do Bhaṭṭācārya! Considere
como, no momento, ele está desfrutando da bem-aventurança transcendental! ”
Texto 181:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu a Gopīnātha Ācārya: “Eu era simplesmente um lógico
menos inteligente. Mas, por sua graça, recebi essa opulência de perfeição.
Texto 182:
 
“Mas para Śrī Caitanya Mahāprabhu,” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “quem é tão
misericordioso? Ele converteu um corvo em um Garuḍa. Quem poderia ser tão misericordioso?
Texto 183:
 
“Na associação dos chacais conhecidos como lógicos, eu simplesmente continuei a latir um
retumbante 'bheu bheu'. Agora, com a mesma boca, estou cantando os santos nomes 'Kṛṣṇa' e
'Hari'.
Texto 184:
 
“Enquanto eu costumava me associar aos discípulos da lógica, todos não devotos, agora estou
imerso nas ondas do oceano nectariano da associação dos devotos.”
Texto 185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Desde o seu nascimento
anterior, você está em consciência de Kṛṣṇa. Portanto, você ama tanto Kṛṣṇa que,
simplesmente por sua associação, estamos todos desenvolvendo a consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 186:
 
Portanto, não há ninguém dentro desses três mundos - exceto para Śrī Caitanya Mahāprabhu -
que está sempre tão disposto a aumentar as glórias dos devotos e dar-lhes satisfação.
Texto 187:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pegou todos os restos de comida oferecidos a Jagannātha,
como bolos e arroz doce, e os distribuiu a todos os outros devotos, chamando-os
individualmente.
Texto 188:
 
Śrī Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu sentaram-se lado a lado e, quando a prasādam estava
sendo distribuída, eles travaram um tipo de luta simulada.
Texto 189:
 
Primeiro, Advaita Ācārya disse: “Estou sentado na fila de um mendicante desconhecido e,
porque estou comendo com Ele, não sei que tipo de destino Me aguarda.
Texto 190:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está na ordem de vida renunciada. Conseqüentemente, ele não
reconhece discrepâncias. Na verdade, um sannyāsī não é afetado por comer comida de
qualquer lugar e de qualquer lugar.
Texto 191:
 
“De acordo com os śāstras, não há discrepância no fato de um sannyāsī comer na casa de
outro. Mas para um chefe de família, brāhmaṇa, esse tipo de alimentação é defeituoso.
Texto 192:
 
“Não é adequado que os chefes de família jantem com aqueles cujo nascimento anterior,
família, caráter e comportamento são desconhecidos.”
Texto 193:
 
Nityānanda Prabhu imediatamente refutou Śrīla Advaita Ācārya, dizendo: “Você é um
professor de monismo impessoal, e a conclusão monística é um grande obstáculo para o
serviço devocional puro e progressivo.
Texto 194:
 
“Aquele que participa de Sua filosofia monística impessoal não aceita nada além do único
Brahman.”
Texto 195:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “Você é um monista! E agora estou comendo ao seu lado. Não
sei como Minha mente será afetada dessa forma. ”
Texto 196:
 
Assim, os dois continuaram conversando e elogiando um ao outro, embora o elogio parecesse
negativo, pois parecia que trocavam nomes ruins.
Texto 197:
 
Depois disso, chamando todos os Vaiṣṇavas, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuiu mahā-
prasādam como se borrifasse néctar. Naquela época, a luta simulada entre Advaita Ācārya e
Nityānanda Prabhu se tornou cada vez mais deliciosa.
Texto 198:
 
Depois de almoçar, todos os Vaiṣṇavas se levantaram e cantaram o santo nome de Hari, e o
barulho retumbante encheu todos os sistemas planetários superiores e inferiores.
Texto 199:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu guirlandas de flores e polpa de sândalo a
todos os Seus devotados associados pessoais.
Texto 200:
 
As sete pessoas chefiadas por Svarūpa Dāmodara que estavam empenhadas em distribuir
prasādam para outras pessoas, então, fizeram suas refeições dentro do quarto.
Texto 201:
 
Govinda salvou alguns restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu e os guardou
com cuidado. Mais tarde, uma parte desses remanescentes foi entregue a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 202:
 
Os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu foram posteriormente distribuídos
entre os devotos que imploraram por eles e, finalmente, Govinda pessoalmente levou os
últimos restos.
Texto 203:
 
A Suprema Personalidade de Deus totalmente independente realiza vários tipos de
passatempos. O passatempo de lavar e limpar o templo Guṇḍicā é apenas um deles.
Texto 204:
 
No dia seguinte marcou a realização do festival de Netrotsava. Este grande festival era a vida e
a alma dos devotos.
Texto 205:
 
Todos ficaram infelizes por quinze dias porque não puderam ver a Deidade do Senhor
Jagannātha. Ao ver o Senhor no festival, os devotos ficaram muito felizes.
Texto 206:
 
Nesta ocasião, muito feliz, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou todos os devotos com Ele e visitou o
Senhor no templo.
Texto 207:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi visitar o templo, Kāśīśvara caminhou na frente,
verificando a multidão de pessoas, e Govinda caminhou atrás, trazendo a jarra do sannyāsī
cheia de água.
Texto 208:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi em direção ao templo, Paramānanda Purī e
Brahmānanda Bhāratī andaram na frente Dele, e em Seus dois lados caminharam Svarūpa
Dāmodara e Advaita Ācārya.
Texto 209:
 
Com grande ansiedade, todos os outros devotos os seguiram até o templo do Senhor
Jagannātha.
Texto 210:
 
Com grande ânsia de ver o Senhor, todos eles negligenciaram os princípios reguladores e,
apenas para ver a face do Senhor, foram ao local onde o alimento era oferecido.
Texto 211:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava com muita sede de ver o Senhor, e Seus olhos se tornaram
como duas abelhas bebendo o mel dos olhos de lótus do Senhor Jagannātha, que é o próprio
Kṛṣṇa.
Texto 212:
 
Os olhos do Senhor Jagannātha conquistaram a beleza das flores de lótus desabrochando, e
Seu pescoço era tão lustroso quanto um espelho feito de safiras.
Texto 213:
 
O queixo do Senhor, tingido de amarelo claro, conquistou a beleza da flor bāndhulī.  Isso
aumentou a beleza de Seu sorriso suave, que era como ondas brilhantes de néctar.
Texto 214:
 
O brilho de Seu belo rosto aumentava a cada momento, e os olhos de centenas e milhares de
devotos bebiam seu mel como abelhas.
Texto 215:
 
Quando seus olhos começaram a beber o mel nectariano de Seu rosto de lótus, sua sede
aumentou. Assim, seus olhos não O deixaram.
Texto 216:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos desfrutaram da bem-aventurança
transcendental ao ver a face de Jagannātha. Isso continuou até o meio-dia.
Texto 217:
 
Como de costume, havia sintomas transcendentais de bem-aventurança no corpo de Caitanya
Mahāprabhu. Ele suava e tremia, e um fluxo constante de lágrimas caía de Seus olhos.  Mas o
Senhor conteve essas lágrimas para que não perturbassem Sua visão da face do Senhor.
Texto 218:
 
O olhar deles para o rosto do Senhor Jagannātha foi interrompido apenas quando Lhe foi
oferecido comida. Depois, eles olhariam novamente para Seu rosto. Quando a comida estava
sendo oferecida ao Senhor, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seu kīrtana.
Texto 219:
 
Sentindo tanto prazer ao ver a face do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu esqueceu
tudo. Os devotos, entretanto, o levaram para almoçar ao meio-dia.
Texto 220:
 
Sabendo que o festival do carro aconteceria pela manhã, todos os servos do Senhor
Jagannātha dobraram suas ofertas de comida.
Texto 221:
 
Descrevi brevemente os passatempos do Senhor em lavar e limpar o templo Guṇḍicā. Ao ver
ou ouvir esses passatempos, até mesmo os homens pecadores podem despertar sua
consciência de Kṛṣṇa.
Texto 222:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TREZE
A dança extática do Senhor em Ratha-yātrā
Um resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya como segue. Após tomar banho de manhã cedo, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu as
divindades (Jagannātha, Baladeva e Subhadrā) entrarem em seus três carros. Esta função é
chamada de Pāṇḍu-vijaya. Naquela época, o Rei Pratāparudra pegou uma vassoura de cabo
dourado e começou a limpar a estrada. O Senhor Jagannātha obteve permissão da deusa da
fortuna e, em seguida, partiu no carro para o templo de Guṇḍicā. A estrada para o templo
conduzia ao longo de uma ampla praia arenosa, e em ambos os lados da estrada havia bairros
residenciais, casas e jardins. Ao longo dessa estrada os servos chamados gauḍas começaram a
puxar os carros. Śrī Caitanya Mahāprabhu dividiu Seu saṅkīrtanapartido em sete divisões. Com
dois mṛdaṅgas em cada divisão, havia ao todo catorze mṛdaṅgas. Enquanto praticava o
kīrtana , Śrī Caitanya Mahāprabhu exibia vários sintomas de êxtase transcendental, e Jagannātha
e Śrī Caitanya Mahāprabhu trocaram Seus sentimentos com muita felicidade. Quando os carros
chegaram ao local conhecido como Balagaṇḍi, os devotos ofereceram às divindades comida
simples. Nesse momento, em um jardim próximo, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos
tiveram um breve descanso da dança.
Texto 1:
 
Que a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que dançou na frente do carro de
Śrī Jagannātha, seja toda glorificada! Ao ver Sua dança, não apenas o universo inteiro ficou
maravilhado, mas o próprio Senhor Jagannātha ficou muito surpreso.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e Prabhu Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias aos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos ouvintes de Śrī Caitanya-caritāmṛta! Por favor, ouça a descrição da dança
do Senhor Caitanya Mahāprabhu no festival Ratha-yātrā. Sua dança é muito encantadora. Por
favor, ouça com grande atenção.
Texto 4:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais levantaram-se no escuro
e tomaram seus banhos matinais com atenção.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais foram então ver a cerimônia de Pāṇḍu-
vijaya. Durante esta cerimônia, o Senhor Jagannātha deixa Seu trono e sobe no carro.
Texto 6:
 
O rei Pratāparudra pessoalmente, assim como sua comitiva, permitiu que a cerimônia Pāṇḍu-
vijaya fosse vista por todos os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos proeminentes - Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu e
outros - ficaram muito felizes em observar como o Senhor Jagannātha deu início ao Ratha-
yātrā.
Texto 8:
 
Os dayitās [portadores da Deidade Jagannātha] de constituição muito forte eram tão
poderosos quanto elefantes bêbados. Eles carregaram o Senhor Jagannātha manualmente do
trono para o carro.
Texto 9:
 
Enquanto carregavam a Deidade do Senhor Jagannātha, alguns dos dayitās seguraram os
ombros do Senhor e outros pegaram Seus pés de lótus.
Texto 10:
 
A Deidade do Senhor Jagannātha estava amarrada na cintura por uma corda forte e grossa
feita de seda. De dois lados, o dayitās agarrou esta corda e ergueu a Divindade.
Texto 11:
 
Fortes almofadas de algodão infladas chamadas tulīs foram espalhadas do trono para o carro,
e a pesada Deidade do Senhor Jagannātha foi carregada de uma almofada semelhante a um
travesseiro para a próxima pelos dayitās.
Texto 12:
 
Enquanto os dayitās carregavam a pesada Deidade Jagannātha de um bloco para o outro,
alguns dos blocos se quebraram e o conteúdo de algodão flutuou no ar. Quando eles
quebraram, eles fizeram um som de estalo pesado.
Texto 13:
 
O Senhor Jagannātha é o mantenedor de todo o universo. Quem pode carregá-lo de um lugar
para outro? O Senhor age por Sua vontade pessoal apenas para realizar Seus passatempos.
Texto 14:
 
Enquanto o Senhor era transportado do trono para o carro, sons tumultuosos eram feitos em
vários instrumentos musicais. Śrī Caitanya Mahāprabhu estava cantando “Maṇimā! Maṇimā!
” mas Ele não podia ser ouvido.
Texto 15:
 
Enquanto o Senhor estava sendo carregado do trono para o carro, o Rei Pratāparudra
pessoalmente se engajou no serviço do Senhor, limpando a estrada com uma vassoura que
tinha um cabo de ouro.
Texto 16:
 
O rei borrifou a estrada com água com aroma de sândalo. Embora fosse o dono do trono real,
ele se dedicou ao serviço braçal por causa do Senhor Jagannātha.
Texto 17:
 
Embora o Rei fosse a pessoa mais respeitável e exaltada, ele ainda aceitava serviço servil para
o Senhor; ele, portanto, tornou-se um candidato adequado para receber a misericórdia do
Senhor.
Texto 18:
 
Ao ver o Rei empenhado em tal serviço servil, Caitanya Mahāprabhu ficou muito
feliz. Simplesmente por prestar este serviço, o Rei recebeu a misericórdia do Senhor.
Texto 19:
 
Todos ficaram surpresos ao ver a decoração do carro Ratha. O carro parecia ter sido feito de
ouro recentemente e era tão alto quanto o Monte Sumeru.
Texto 20:
 
As decorações incluíam espelhos brilhantes e centenas e centenas de cāmaras [batedeiras
brancas feitas de rabos de iaque]. Em cima do carro estava um dossel limpo e limpo e uma
bandeira muito bonita.
Texto 21:
 
O carro também foi decorado com tecidos de seda e várias fotos. Muitos sinos de latão,
gongos e sinos de tornozelo tocaram.
Texto 22:
 
Para os passatempos da cerimônia Ratha-yātrā, o Senhor Jagannātha subiu a bordo de um
carro, e Sua irmã, Subhadrā, e seu irmão mais velho, Balarāma, subiram a bordo de dois outros
carros.
Texto 23:
 
Por quinze dias o Senhor permaneceu em um lugar isolado com a deusa suprema da fortuna e
realizou Seus passatempos com ela.
Texto 24:
 
Tendo obtido permissão da deusa da fortuna, o Senhor saiu para andar no carro do Ratha e
realizar Seus passatempos para o prazer dos devotos.
Texto 25:
 
A areia fina e branca espalhada por todo o caminho lembrava a margem do Yamunā, e os
pequenos jardins em ambos os lados eram parecidos com os de Vṛndāvana.
Texto 26:
 
Enquanto o Senhor Jagannātha dirigia em Seu carro e via a beleza dos dois lados, Sua mente se
encheu de prazer.
Texto 27:
 
Os puxadores do carro eram conhecidos como gauḍas e puxavam com muito prazer. No
entanto, o carro às vezes ia muito rápido e às vezes muito devagar.
Texto 28:
 
Às vezes, o carro ficava parado e não se movia, embora fosse puxado com muita força.  A
carruagem, portanto, movida pela vontade do Senhor, não pela força de qualquer pessoa
comum.
Texto 29:
 
Enquanto o carro estava parado, Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos e,
com Sua própria mão, decorou-os com guirlandas de flores e polpa de sândalo.
Texto 30:
 
Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī receberam guirlandas e polpa de sândalo
pessoalmente das próprias mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso aumentou seu prazer
transcendental.
Texto 31:
 
Da mesma forma, quando Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu sentiram o toque da mão
transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 32:
 
O Senhor também deu guirlandas e polpa de sândalo para os praticantes de saṅkīrtana. Os dois
principais artistas foram Svarūpa Dāmodara e Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 33:
 
Havia ao todo quatro grupos de executantes de kīrtana, compreendendo vinte e quatro
cantores. Em cada grupo havia também dois tocadores de mṛdaṅga, perfazendo mais oito
pessoas.
Texto 34:
 
Quando os quatro partidos foram formados, Śrī Caitanya Mahāprabhu, após alguma
consideração, dividiu os cantores.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura e
Vakreśvara Paṇḍita dançassem em cada uma das quatro respectivas festas.
Texto 36:
 
Svarūpa Dāmodara foi escolhido como o líder do primeiro partido e recebeu cinco assistentes
para responder ao seu canto.
Texto 37:
 
Os cinco que responderam ao canto de Svarūpa Dāmodara foram Dāmodara Paṇḍita,
Nārāyaṇa, Govinda Datta, Rāghava Paṇḍita e Śrī Govindānanda.
Texto 38:
 
Advaita Ācārya Prabhu recebeu a ordem de dançar no primeiro grupo. O Senhor então formou
outro grupo com Śrīvāsa Ṭhākura como o homem principal.
Texto 39:
 
Os cinco cantores que responderam ao canto de Śrīvāsa Ṭhākura foram Gaṅgādāsa, Haridāsa,
Śrīmān, Śubhānanda e Śrī Rāma Paṇḍita. Śrī Nityānanda Prabhu foi nomeado dançarino.
Texto 40:
 
Outro grupo foi formado consistindo em Vāsudeva, Gopīnātha e Murāri. Todos esses eram
cantores responsivos, e Mukunda era o cantor chefe.
Texto 41:
 
Outras duas pessoas, Śrīkānta e Vallabha Sena, juntaram-se como cantores responsivos. Neste
grupo, o sênior Haridāsa [Haridāsa Ṭhākura] era o dançarino.
Texto 42:
 
O Senhor formou outro grupo, nomeando Govinda Ghoṣa como líder. Neste grupo, o jovem
Haridāsa, Viṣṇudāsa e Rāghava foram os cantores que responderam.
Texto 43:
 
Dois irmãos chamados Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa também se juntaram a este grupo
como cantores responsivos. Vakreśvara Paṇḍita era o dançarino.
Texto 44:
 
Houve uma festa de saṅkīrtana na vila conhecida como Kulīna-grāma, e Rāmānanda e
Satyarāja foram nomeados os dançarinos deste grupo.
Texto 45:
 
Houve outro grupo que veio de Śāntipura e foi formado por Advaita Ācārya. Acyutānanda era o
dançarino, e o resto dos homens eram cantores.
Texto 46:
 
Outro partido foi formado pelo povo de Khaṇḍa. Essas pessoas estavam cantando em um lugar
diferente. Nesse grupo, Narahari Prabhu e Raghunandana estavam dançando.
Texto 47:
 
Quatro grupos cantaram e dançaram na frente do Senhor Jagannātha, e em cada lado havia
outra festa. Ainda outro estava na retaguarda.
Texto 48:
 
Havia ao todo sete festas de saṅkīrtana, e em cada festa dois homens tocavam
tambores. Assim, quatorze tambores estavam sendo tocados ao mesmo tempo. O som foi
tumultuado e todos os devotos ficaram loucos.
Texto 49:
 
Todos os Vaiṣṇavas se reuniram como um conjunto de nuvens. Enquanto os devotos cantavam
os santos nomes em grande êxtase, lágrimas caíam de seus olhos como chuva.
Texto 50:
 
Quando o saṅkīrtana ressoou, ele preencheu os três mundos. Na verdade, ninguém podia
ouvir quaisquer sons ou instrumentos musicais além do saṅkīrtana.
Texto 51:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu vagou por todos os sete grupos cantando o santo nome, "Hari,
Hari!" Erguendo os braços, ele gritou: "Todas as glórias ao Senhor Jagannātha!"
Texto 52:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu então exibiu outro poder místico ao realizar passatempos
simultaneamente em todos os sete grupos.
Texto 53:
 
Todos disseram: “O Senhor Caitanya Mahāprabhu está presente em meu grupo. Na verdade,
Ele não vai a nenhum outro lugar. Ele está concedendo Sua misericórdia sobre nós. ”
Texto 54:
 
Na verdade, ninguém podia ver a potência inconcebível do Senhor. Somente os devotos mais
confidenciais, aqueles em serviço devocional puro e imaculado, poderiam entender.
Texto 55:
 
O Senhor Jagannātha ficou muito satisfeito com o saṅkīrtana e parou Seu carro apenas para
ver a apresentação.
Texto 56:
 
O rei Pratāparudra também ficou surpreso ao ver o saṅkīrtana. Ele se tornou inativo e foi
convertido ao amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 57:
 
Quando o Rei informou Kāśī Miśra sobre as glórias do Senhor, Kāśī Miśra respondeu: "Ó Rei,
sua fortuna não tem limite!"
Texto 58:
 
O Rei e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estavam cientes das atividades do Senhor, mas ninguém
mais podia ver os truques do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 59:
 
Somente uma pessoa que recebeu a misericórdia do Senhor pode entender. Sem a
misericórdia do Senhor, mesmo os semideuses, liderados pelo Senhor Brahmā, não podem
entender.
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ver o Rei aceitar a tarefa servil de varrer a
rua, e por essa humildade o Rei recebeu a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele podia,
portanto, observar o mistério das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
Embora o rei tenha tido uma entrevista negada, ele recebeu indiretamente misericórdia sem
causa. Quem pode entender a potência interna de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 62:
 
Quando as duas grandes personalidades Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Kāśī Miśra viram a
misericórdia sem causa de Caitanya Mahāprabhu para com o Rei, eles ficaram surpresos.
Texto 63:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus passatempos por algum tempo dessa
maneira. Ele cantou pessoalmente e induziu Seus companheiros pessoais a dançar.
Texto 64:
 
De acordo com Sua necessidade, o Senhor às vezes exibia uma forma e às vezes muitas. Isso
estava sendo executado por Sua potência interna.
Texto 65:
 
Na verdade, a Personalidade de Deus se esqueceu de Si mesmo no curso de Seus passatempos
transcendentais, mas Sua potência interna [līlā-śakti], conhecendo as intenções do Senhor, fez
todos os arranjos.
Texto 66:
 
Assim como o Senhor Śrī Kṛṣṇa anteriormente executou a dança rāsa-līlā e outros passatempos
em Vṛndāvana, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou passatempos incomuns momento
após momento.
Texto 67:
 
A dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu diante do carro do Ratha-yātrā só podia ser percebida
por devotos puros. Outros não conseguiam entender. As descrições da dança incomum do
Senhor Kṛṣṇa podem ser encontradas na escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 68:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou em grande júbilo e inundou todas as pessoas
com ondas de amor extático.
Texto 69:
 
Assim, o Senhor Jagannātha subiu em Seu carro, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu inspirou
todos os Seus devotos a dançar na frente dele.
Texto 70:
 
Agora, por favor, ouça sobre a ida do Senhor Jagannātha ao templo Guṇḍicā enquanto Śrī
Caitanya Mahāprabhu dançava diante do carro do Ratha.
Texto 71:
 
O Senhor realizou kīrtana por algum tempo e, por meio de Seu próprio esforço, inspirou todos
os devotos a dançar.
Texto 72:
 
Quando o próprio Senhor quis dançar, todos os sete grupos se juntaram.
Texto 73:
 
Os devotos do Senhor - incluindo Śrīvāsa, Rāmāi, Raghu, Govinda, Mukunda, Haridāsa,
Govindānanda, Mādhava e Govinda - todos combinados.
Texto 74:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu desejou pular alto enquanto dançava, Ele colocou essas
nove pessoas sob o comando de Svarūpa Dāmodara.
Texto 75:
 
Esses devotos [Svarūpa Dāmodara e os devotos sob sua responsabilidade] cantaram junto com
o Senhor e também correram ao lado Dele. Todos os outros grupos de homens também
cantaram.
Texto 76:
 
Oferecendo reverências ao Senhor com as mãos postas, Śrī Caitanya Mahāprabhu ergueu Seu
rosto em direção a Jagannātha e orou da seguinte maneira.
Texto 77:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor Kṛṣṇa, que é a Divindade
adorável para todos os homens brâmanes, que é o benquerente das vacas e dos brāhmaṇas, e
que está sempre beneficiando o mundo inteiro. Ofereço minhas repetidas reverências à
Personalidade de Deus, conhecida como Kṛṣṇa e Govinda. '
Texto 78:
 
“'Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como o filho de
Devakī! Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como a luz da
dinastia de Vṛṣṇi! Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus, cujo brilho corporal é
como o de uma nova nuvem e cujo corpo é tão macio quanto uma flor de lótus! Todas as
glórias à Suprema Personalidade de Deus, que apareceu neste planeta para libertar o mundo
do fardo dos demônios e que pode oferecer libertação a todos! '
Texto 79:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa é Aquele que é conhecido como jana-nivāsa, o último recurso de todas as
entidades vivas, e que também é conhecido como Devakī-nandana ou Yaśodā-nandana, o filho
de Devakī e Yaśodā. Ele é o guia da dinastia Yadu e, com Seus braços poderosos, mata tudo o
que não é auspicioso, assim como todo homem ímpio. Por Sua presença, Ele destrói todas as
coisas desfavoráveis para todas as entidades vivas, móveis e inertes. Seu rosto alegre e
sorridente sempre aumenta os desejos luxuriosos das gopīs de Vṛndāvana. Que Ele seja
glorioso e feliz! '
Texto 80:
 
“'Eu não sou um brāhmaṇa, eu não sou um kṣatriya, eu não sou um vaiśya ou um śūdra.  Nem
sou um brahmacārī, um chefe de família, um vānaprastha ou um sannyāsī. Eu me identifico
apenas como o servo do servo do servo dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o mantenedor
das gopīs. Ele é como um oceano de néctar e é a causa da bem-aventurança transcendental
universal. Ele está sempre existindo com brilho. ' ”
Texto 81:
 
Tendo recitado todos esses versículos das escrituras, o Senhor novamente ofereceu Suas
reverências, e todos os devotos, com as mãos postas, também ofereceram orações à Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 82:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e saltou alto, rugindo como um trovão e movendo-
se em um círculo como uma roda, Ele apareceu como um incendiário circulando.
Texto 83:
 
Onde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu pisasse enquanto dançava, toda a terra, com suas
colinas e mares, parecia inclinar-se.
Texto 84:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu dançou, Ele exibiu várias mudanças transcendentais bem-
aventuradas em Seu corpo. Às vezes, Ele parecia atordoado. Às vezes, os cabelos de Seu corpo
se arrepiaram. Às vezes Ele suava, chorava, tremia e mudava de cor, e às vezes exibia sintomas
de desamparo, orgulho, exuberância e humildade.
Texto 85:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu com um estrondo enquanto dançava, Ele rolava no
chão. Nessas ocasiões, parecia que uma montanha dourada estava rolando no chão.
Texto 86:
 
Nityānanda Prabhu estendia Suas duas mãos e tentava pegar o Senhor quando Ele estava
correndo aqui e ali.
Texto 87:
 
Advaita Ācārya andava atrás do Senhor e cantava alto “Haribol! Haribol! ” de novo e de novo.
Texto 88:
 
Apenas para impedir que as multidões se aproximassem demais do Senhor, os devotos
formaram três círculos. O primeiro círculo foi guiado por Nityānanda Prabhu, que é o próprio
Balarāma, o possuidor de grande força.
Texto 89:
 
Todos os devotos chefiados por Kāśīśvara e Govinda deram as mãos e formaram um segundo
círculo ao redor do Senhor.
Texto 90:
 
Mahārāja Pratāparudra e seus assistentes pessoais formaram um terceiro círculo ao redor dos
dois círculos internos apenas para impedir que as multidões se aproximassem demais.
Texto 91:
 
Com as mãos nos ombros de Haricandana, o Rei Pratāparudra pôde ver o Senhor Caitanya
Mahāprabhu dançando, e o Rei sentiu grande êxtase.
Texto 92:
 
Enquanto o rei observava a dança, Śrīvāsa Ṭhākura, em pé na frente dele, ficou em êxtase ao
ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 93:
 
Vendo Śrīvāsa Ṭhākura em pé diante do Rei, Haricandana tocou Śrīvāsa com a mão e pediu-lhe
que se afastasse.
Texto 94:
 
Absorto em assistir Śrī Caitanya Mahāprabhu dançar, Śrīvāsa Ṭhākura não conseguia entender
por que estava sendo tocado e empurrado. Depois de ser empurrado várias vezes, ele ficou
com raiva.
Texto 95:
 
Śrīvāsa Ṭhākura deu um tapa em Haricandana para impedi-lo de empurrá-lo. Por sua vez, isso
deixou Haricandana com raiva.
Texto 96:
 
Quando o irado Haricandana estava prestes a falar com Śrīvāsa Ṭhākura, Pratāparudra
Mahārāja o deteve pessoalmente.
Texto 97:
 
O rei Pratāparudra disse: “Você é muito afortunado, pois foi agraciado pelo toque de Śrīvāsa
Ṭhākura. Eu não tenho tanta sorte. Você deveria se sentir grato a ele. ”
Texto 98:
 
Todos ficaram surpresos com a dança de Caitanya Mahāprabhu, e até mesmo o Senhor
Jagannātha ficou extremamente feliz em vê-Lo.
Texto 99:
 
O carro parou completamente e permaneceu imóvel enquanto o Senhor Jagannātha, sem
piscar, observava a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 100:
 
A deusa da fortuna, Subhadrā, e o Senhor Balarāma sentiram grande felicidade e êxtase em
seus corações. Na verdade, eles foram vistos sorrindo para a dança.
Texto 101:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu dançou e saltou alto, oito transformações maravilhosas
indicativas do êxtase divino foram vistas em Seu corpo. Todos esses sintomas eram visíveis
simultaneamente.
Texto 102:
 
Sua pele se arrepiou e os pelos de Seu corpo se arrepiaram. Seu corpo parecia o śimulī [árvore
do algodão da seda], todo coberto de espinhos.
Texto 103:
 
Na verdade, as pessoas ficaram com medo só de ver Seus dentes batendo e até pensaram que
Seus dentes cairiam.
Texto 104:
 
Todo o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu transpirava suor e ao mesmo tempo escorria
sangue. Ele fez os sons “jaja gaga, jaja gaga” com uma voz embargada de êxtase.
Texto 105:
 
As lágrimas vieram com força dos olhos do Senhor, como se de uma seringa, e todas as
pessoas ao seu redor ficaram molhadas.
Texto 106:
 
Todos viram a tez de Seu corpo mudar de branco para rosa, de modo que Seu brilho se
assemelhava ao da flor mallikā.
Texto 107:
 
Às vezes Ele parecia atordoado e às vezes rolava no chão. Na verdade, às vezes Suas pernas e
mãos ficavam duras como madeira seca e Ele não se mexia.
Texto 108:
 
Quando o Senhor caía no chão, às vezes Sua respiração quase parava. Quando os devotos
viram isso, suas vidas também se tornaram muito fracas.
Texto 109:
 
Água fluía de Seus olhos e às vezes de Suas narinas, e espuma caía de Sua boca.  Esses fluxos
pareciam torrentes de néctar descendo da lua.
Texto 110:
 
A espuma que caiu da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi pega e bebida por Śubhānanda
porque ele era muito afortunado e especialista em saborear a doçura do amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 111:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu executou Sua dança devastadora por algum tempo, Sua
mente entrou em um estado de amor extático.
Texto 112:
 
Depois de abandonar a dança, o Senhor ordenou que Svarūpa Dāmodara
cantasse. Compreendendo Sua mente, Svarūpa Dāmodara começou a cantar como segue.
Texto 113:
 
“'Agora eu ganhei o Senhor da Minha vida, na ausência de quem eu estava sendo queimado
por Cupido e estava murchando.' ”
Texto 114:
 
Quando este refrão foi cantado em voz alta por Svarūpa Dāmodara, Śrī Caitanya Mahāprabhu
novamente começou a dançar ritmicamente em bem-aventurança transcendental.
Texto 115:
 
O carro do Senhor Jagannātha começou a se mover lentamente enquanto o filho da mãe Śacī
avançava e dançava na frente.
Texto 116:
 
Enquanto dançavam e cantavam, todos os devotos na frente do Senhor Jagannātha
mantiveram seus olhos Nele. Caitanya Mahāprabhu então foi para o final da procissão com os
executores de saṅkīrtana.
Texto 117:
 
Com os olhos e a mente totalmente absortos no Senhor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu
começou a tocar o drama da música com Seus dois braços.
Texto 118:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu estava encenando dramaticamente a música, Ele às vezes
ficava para trás na procissão. Nessas ocasiões, o Senhor Jagannātha ficava paralisado. Quando
Caitanya Mahāprabhu avançou novamente, o carro do Senhor Jagannātha começou
lentamente de novo.
Texto 119:
 
Portanto, havia uma espécie de competição entre Caitanya Mahāprabhu e o Senhor
Jagannātha para ver quem iria liderar, mas Caitanya Mahāprabhu era tão forte que fez o
Senhor Jagannātha esperar em Seu carro.
Texto 120:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava, Seu êxtase mudou. Erguendo os dois braços, Ele
começou a recitar o versículo seguinte em voz alta.
Texto 121:
 
“'Aquela mesma personalidade que roubou meu coração durante minha juventude é agora
novamente meu mestre. Essas são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma
fragrância de flores mālatī está lá, e as mesmas brisas doces sopram da floresta kadamba.  Em
nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante, mas ainda assim minha mente
não está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a árvore
Vetasī. Esse é o meu desejo. ' ”
Texto 122:
 
Este verso foi recitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu repetidas vezes. Mas para Svarūpa
Dāmodara, ninguém conseguia entender seu significado.
Texto 123:
 
Já expliquei esse versículo. Agora vou simplesmente descrevê-lo em poucas palavras.
Texto 124:
 
Anteriormente, todas as gopīs de Vṛndāvana ficavam muito satisfeitas quando se reuniam com
Kṛṣṇa no lugar sagrado Kurukṣetra.
Texto 125:
 
Da mesma forma, depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu acordou com
o êxtase das gopīs. Absorto neste êxtase, Ele pediu a Svarūpa Dāmodara que cantasse o refrão.
Texto 126:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu falou assim ao Senhor Jagannātha: “Você é o mesmo Kṛṣṇa e eu sou
o mesmo Rādhārāṇī. Estamos nos encontrando novamente da mesma forma que nos
encontramos no início de Nossas vidas.
Texto 127:
 
“Embora Sejamos ambos iguais, Minha mente ainda é atraída por Vṛndāvana-dhāma. Desejo
que Você, por favor, apareça novamente com Seus pés de lótus em Vṛndāvana.
Texto 128:
 
“Em Kurukṣetra há multidões de pessoas, elefantes e cavalos, e também o barulho de
carruagens. Mas em Vṛndāvana existem jardins de flores, e o zumbido das abelhas e o chilrear
dos pássaros podem ser ouvidos.
Texto 129:
 
“Aqui em Kurukṣetra Você está vestido como um príncipe real, acompanhado por grandes
guerreiros, mas em Vṛndāvana Você parecia um menino pastor de vacas comum,
acompanhado apenas por Sua bela flauta.
Texto 130:
 
“Aqui não há nem uma gota do oceano de felicidade transcendental que desfrutei com Você
em Vṛndāvana.
Texto 131:
 
“Portanto, peço-Lhe que venha a Vṛndāvana e desfrute dos passatempos Comigo. Se você fizer
isso, minha ambição será realizada. ”
Texto 132:
 
Já descrevi resumidamente a declaração de Śrīmatī Rādhārāṇī de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 133:
 
Nesse clima de êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou muitos outros versos, mas as pessoas
em geral não conseguiam entender seu significado.
Texto 134:
 
O significado desses versos era conhecido por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, mas ele não o
revelou. No entanto, Śrī Rūpa Gosvāmī transmitiu o significado.
Texto 135:
 
Enquanto dançava, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a recitar o seguinte verso, que provou
na associação de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 136:
 
“[As gopīs falaram assim:] 'Querido Senhor, cujo umbigo é como uma flor de lótus, Seus pés de
lótus são o único abrigo para aqueles que caíram nas profundezas da existência material.  Seus
pés são adorados e meditados por grandes iogues místicos e filósofos altamente
eruditos. Desejamos que esses pés de lótus também sejam despertados em nossos corações,
embora sejamos apenas pessoas comuns ocupadas com os afazeres domésticos. ' ”
Texto 137:
 
Falando no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu disse: “Para a maioria das
pessoas, a mente e o coração são um, mas porque Minha mente nunca está separada de
Vṛndāvana, considero Minha mente e Vṛndāvana como um. Minha mente já é Vṛndāvana e,
uma vez que Você gosta de Vṛndāvana, por favor, coloque Seus pés de lótus lá? Eu
consideraria isso Sua total misericórdia.
Texto 138:
 
“Meu querido Senhor, gentilmente ouça Minha verdadeira submissão. Minha casa é
Vṛndāvana e desejo sua associação lá. Mas se eu não conseguir, será muito difícil para mim
manter a minha vida.
Texto 139:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, anteriormente, quando Você estava hospedado em Mathurā, Você
enviou Uddhava para me ensinar conhecimento especulativo e ioga mística. Agora você
mesmo está falando a mesma coisa, mas Minha mente não aceita isso. Não há lugar em Minha
mente para jñāna-yoga ou dhyāna-yoga. Embora Você Me conheça muito bem, ainda está Me
instruindo em jñāna-yoga e dhyāna-yoga. Não é certo que você faça isso. ”
Texto 140:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Eu gostaria de retirar Minha consciência de Você e envolvê-
la em atividades materiais, mas mesmo que tente, não posso fazer isso. Estou naturalmente
inclinado apenas a Você. Suas instruções para que Eu medite em Você são, portanto,
simplesmente ridículas. Desta forma, Você está me matando. Não é muito bom para Você
pensar em Mim como um candidato às Suas instruções.
Texto 141:
 
“As gopīs não são como os yogīs místicos. Eles nunca ficarão satisfeitos simplesmente
meditando em Seus pés de lótus e imitando os chamados yogīs. Ensinar as gopis sobre
meditação é outro tipo de duplicidade. Quando eles são instruídos a submeter-se à prática de
ioga mística, eles não ficam nada satisfeitos. Pelo contrário, eles ficam cada vez mais zangados
com Você. ”
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “As gopīs caíram no grande oceano da separação e estão
sendo devoradas pelos peixes timiṅgila em sua ambição de servi-Lo. As gopīs devem ser
libertadas da boca desses peixes timiṅgila, pois eles são devotos puros. Já que eles não têm
concepção material de vida, por que deveriam aspirar à libertação? As gopīs não querem
aquela liberação desejada por yogīs e jñānīs, pois elas já estão liberadas do oceano da
existência material.
Texto 143:
 
“É incrível que Você tenha esquecido a terra de Vṛndāvana. E como é que te esqueceste do teu
pai, mãe e amigos? Como Você se esqueceu da Colina de Govardhana, a margem do Yamunā e
a floresta onde Você gostava da dança rāsa-līlā?
Texto 144:
 
“Kṛṣṇa, você é certamente um cavalheiro refinado com todas as boas qualidades. Você é bem
comportado, de coração mole e misericordioso. Eu sei que não há nem mesmo um toque de
culpa em você. No entanto, sua mente nem mesmo se lembra dos habitantes de
Vṛndāvana. Este é apenas o meu infortúnio e nada mais.
Texto 145:
 
“Eu não ligo para Minha infelicidade pessoal, mas quando vejo o rosto taciturno da mãe
Yaśodā e os corações de todos os habitantes de Vṛndāvana se partindo por sua causa, me
pergunto se Você quer matar todos eles. Ou você quer animá-los indo lá? Por que você está
simplesmente mantendo-os vivos em um estado de sofrimento?
Texto 146:
 
“Os habitantes de Vṛndāvana não querem que Você se vista como um príncipe, nem querem
que Você se associe a grandes guerreiros em um país diferente. Eles não podem deixar a terra
de Vṛndāvana e, sem a Sua presença, estão todos morrendo. Qual é a sua condição de ser?
Texto 147:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, Você é a vida e a alma de Vṛndāvana-dhāma. Você é especialmente a vida
de Nanda Mahārāja. Você é a única opulência na terra de Vṛndāvana e é muito
misericordioso. Por favor, venha e deixe todos os residentes de Vṛndāvana viverem. Por favor,
mantenha Seus pés de lótus novamente em Vṛndāvana. ”
Texto 148:
 
Depois de ouvir as declarações de Śrīmatī Rādhārāṇī, o amor do Senhor Kṛṣṇa pelos habitantes
de Vṛndāvana foi evocado, e Seu corpo e mente ficaram muito perturbados. Depois de ouvir
sobre seu amor por Ele, Ele imediatamente pensou que estava sempre em débito com os
residentes de Vṛndāvana. Então Kṛṣṇa começou a pacificar Śrīmatī Rādhārāṇī como segue.
Texto 149:
 
“Meu querido Śrīmatī Rādhārāṇī, por favor, me ouça. Eu estou falando a verdade Choro dia e
noite simplesmente ao lembrar de todos vocês habitantes de Vṛndāvana. Ninguém sabe o
quanto isso me deixa infeliz. ”
Texto 150:
 
Śrī Kṛṣṇa continuou: “Todos os habitantes de Vṛndāvana-dhāma - minha mãe, meu pai,
namorados vaqueiros e tudo mais - são como Minha vida e alma. E entre todos os habitantes
de Vṛndāvana, as gopīs são Minha própria vida e alma. E entre as gopīs, Você, Śrīmatī
Rādhārāṇī, é o chefe. Portanto, você é a própria vida da Minha vida.
Texto 151:
 
“Meu querido Śrīmatī Rādhārāṇī, estou sempre subserviente aos assuntos amorosos de todos
vocês. Estou apenas sob seu controle. Minha separação de você e residência em lugares
distantes ocorreram devido ao Meu forte infortúnio.
Texto 152:
 
“Quando uma mulher se separa do homem que ama ou um homem se separa de sua amada,
nenhum dos dois pode viver. É um fato que eles vivem apenas um para o outro, pois se um
morrer e o outro ficar sabendo disso, ele ou ela morrerá também.
Texto 153:
 
“Tal esposa amorosa e casta e marido amoroso desejam todo o bem-estar um para o outro na
separação e não se importam com a felicidade pessoal. Desejando apenas o bem-estar um do
outro, tal par certamente se reencontrará sem demora.
Texto 154:
 
“Você é minha pessoa mais querida e sei que na Minha ausência não pode viver um só
momento. Apenas para mantê-lo vivo, eu adoro o Senhor Nārāyaṇa. Por Sua misericordiosa
potência, venho a Vṛndāvana todos os dias para desfrutar de passatempos com Você. Eu então
volto para Dvārakā-dhāma. Assim, você sempre pode sentir Minha presença lá em Vṛndāvana.
Texto 155:
 
“Nosso caso de amor é mais poderoso por causa da Minha boa sorte em receber a graça de
Nārāyaṇa. Isso Me permite ir lá sem ser visto por outras pessoas. Espero que muito em breve
esteja visível para todos.
Texto 156:
 
“Já matei todos os demônios perversos que são inimigos da dinastia Yadu e também matei
Kaṁsa e seus aliados. Mas ainda existem dois ou quatro demônios vivos. Quero matá-los e,
depois de fazer isso, muito em breve retornarei a Vṛndāvana. Por favor, saiba disso com
certeza.
Texto 157:
 
“Desejo proteger os habitantes de Vṛndāvana dos ataques de Meus inimigos. É por isso que
permaneço em Meu reino; do contrário, sou indiferente à Minha posição real. Quaisquer que
sejam as esposas, filhos e riquezas que mantenho no reino, são apenas para a satisfação dos
Yadus.
Texto 158:
 
“Suas qualidades amorosas sempre Me atraem para Vṛndāvana. Na verdade, eles Me trarão de
volta em dez ou vinte dias, e quando eu voltar, desfrutarei tanto o dia quanto a noite com
Você e todas as donzelas de Vrajabhūmi. ”
Texto 159:
 
Enquanto falava com Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa ficou muito ansioso para retornar a
Vṛndāvana. Ele a fez ouvir um versículo que bania todas as suas dificuldades e que lhe
assegurava que ela alcançaria Kṛṣṇa novamente.
Texto 160:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: “O serviço devocional a Mim é a única maneira de Me
alcançar. Minhas queridas gopīs, qualquer amor e afeição que vocês tenham alcançado por
Mim por boa sorte é a única razão para Meu retorno para vocês. ”
Texto 161:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentava-se em Seu quarto com Svarūpa Dāmodara e experimentava
os tópicos desses versos dia e noite.
Texto 162:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou completamente absorto em emoções extáticas. Enquanto
olhava para o rosto do Senhor Jagannātha, Ele dançou e recitou esses versos.
Texto 163:
 
Ninguém pode descrever a boa sorte de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, pois ele está sempre
absorvido no serviço ao Senhor com seu corpo, mente e palavras.
Texto 164:
 
Os sentidos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu eram idênticos aos sentidos de
Svarūpa. Portanto, Caitanya Mahāprabhu costumava ficar totalmente absorvido em saborear o
canto de Svarūpa Dāmodara.
Texto 165:
 
Em êxtase emocional, Caitanya Mahāprabhu às vezes se sentava no chão e, olhando para
baixo, escrevia no chão com Seu dedo.
Texto 166:
 
Temendo que o Senhor machucasse Seu dedo ao escrever dessa maneira, Svarūpa Dāmodara
O deteve com sua própria mão.
Texto 167:
 
Svarūpa Dāmodara costumava cantar exatamente de acordo com a emoção extática do
Senhor. Sempre que uma determinada doçura era saboreada por Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Svarūpa Dāmodara personificava isso cantando.
Texto 168:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu olhou para o belo rosto e olhos de lótus do Senhor Jagannātha.
Texto 169:
 
O Senhor Jagannātha estava enfeitado com guirlandas, vestido com belas vestes e adornado
com belos ornamentos. Seu rosto brilhava com os raios de sol e toda a atmosfera era
perfumada.
Texto 170:
 
Um oceano de bem-aventurança transcendental se expandiu no coração do Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu, e os sintomas de loucura imediatamente se intensificaram como um
furacão.
Texto 171:
 
A loucura da bem-aventurança transcendental criou ondas de várias emoções. As emoções
pareciam soldados adversários encenando uma luta.
Texto 172:
 
Houve um aumento de todos os sintomas emocionais naturais. Assim, houve o despertar de
emoções, paz, emoções unidas, mescladas, transcendentais e predominantes, e ímpetos para
a emoção.
Texto 173:
 
O corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu parecia uma montanha transcendental do Himalaia com
árvores de flores emocionais extáticas, todas elas florescendo.
Texto 174:
 
A visão de todos esses sintomas atraiu a mente e a consciência de todos. Na verdade, o Senhor
borrifou a mente de todos com o néctar do amor transcendental de Deus.
Texto 175:
 
Ele borrifou as mentes dos servos do Senhor Jagannātha, os oficiais do governo, os visitantes
peregrinos, a população em geral e todos os residentes de Jagannātha Purī.
Texto 176:
 
Ao ver a dança e o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos ficaram surpresos.  Em
seus corações, eles se apaixonaram pelo amor por Kṛṣṇa.
Texto 177:
 
Todos dançaram e cantaram em amor extático, e um grande barulho ressoou.  Todos ficaram
maravilhados com a bem-aventurança transcendental só de ver a dança de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 178:
 
Além dos outros, até o Senhor Jagannātha e o Senhor Balarāma, com grande felicidade,
começaram a se mover muito lentamente ao ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
O Senhor Jagannātha e o Senhor Balarāma às vezes paravam o carro e alegremente
observavam a dança do Senhor Caitanya. Qualquer um que foi capaz de vê-los parar e assistir a
dança deu testemunho de Seus passatempos.
Texto 180:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava dançando e vagando dessa maneira, Ele
caiu na frente de Mahārāja Pratāparudra.
Texto 181:
 
Mahārāja Pratāparudra escolheu o Senhor com grande respeito, mas ao ver o Rei, o Senhor
Caitanya Mahāprabhu caiu em si.
Texto 182:
 
Depois de ver o Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu condenou a si mesmo, dizendo: "Oh, como é
lamentável ter tocado uma pessoa que está interessada em assuntos mundanos!"
Texto 183:
 
Nem mesmo o Senhor Nityānanda Prabhu, Kāśīśvara ou Govinda cuidou do Senhor Caitanya
Mahāprabhu quando Ele caiu. Nityānanda estava em grande êxtase, e Kāśīśvara e Govinda
estavam em outro lugar.
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia ficado satisfeito com o comportamento do Rei, pois o Rei
havia aceitado o serviço de varredor para o Senhor Jagannātha. Portanto, o Senhor Caitanya
Mahāprabhu realmente desejava ver o Rei.
Texto 185:
 
No entanto, apenas para advertir Seus associados pessoais, a Suprema Personalidade de Deus,
Śrī Caitanya Mahāprabhu, expressou externamente sentimentos de raiva.
Texto 186:
 
O Rei Pratāparudra ficou assustado quando o Senhor Caitanya mostrou raiva externa, mas
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse ao Rei: “Não se preocupe”.
Texto 187:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya informou ao Rei: “O Senhor está muito satisfeito com você. Ao
apontar você, Ele estava ensinando Seus associados pessoais como se comportar com pessoas
mundanas. ”
Texto 188:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Apresentarei sua petição quando houver um momento
oportuno. Então, será fácil para você vir e encontrar o Senhor. ”
Texto 189:
 
Depois de circundar Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para trás do carro e começou a
empurrá-lo com Sua cabeça.
Texto 190:
 
Assim que ele empurrou, o carro imediatamente começou a se mover, fazendo um barulho
estrondoso. As pessoas ao redor começaram a cantar o santo nome do Senhor, “Hari! Hari! ”
Texto 191:
 
Quando o carro começou a se mover, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Seus associados pessoais
na frente dos carros ocupados pelo Senhor Balarāma e Subhadrā, a deusa da fortuna. Muito
inspirado, Ele então começou a dançar na frente deles.
Texto 192:
 
Depois de terminar a dança diante do Senhor Baladeva e Subhadrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu
veio antes do carro do Senhor Jagannātha. Ao ver o Senhor Jagannātha, Ele começou a dançar
novamente.
Texto 193:
 
Quando chegaram ao lugar chamado Balagaṇḍi, o Senhor Jagannātha parou Seu carro e
começou a olhar para a esquerda e para a direita.
Texto 194:
 
No lado esquerdo, o Senhor Jagannātha viu um bairro de brāhmaṇas e um coqueiral. No lado
direito, Ele viu belos jardins de flores semelhantes aos do lugar sagrado Vṛndāvana.
Texto 195:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos estavam dançando na frente do carro, e o Senhor
Jagannātha, tendo parado o carro, observou a dança.
Texto 196:
 
Era costume que comida fosse oferecida ao Senhor em vipra-śāsana. De fato, inúmeros pratos
de comida foram oferecidos, e o Senhor Jagannātha provou cada um deles.
Texto 197:
 
Todos os tipos de devotos do Senhor Jagannātha - dos neófitos aos mais avançados -
ofereceram sua melhor comida cozida ao Senhor.
Texto 198:
 
Esses devotos incluíam o rei, suas rainhas, seus ministros e amigos e todos os outros
residentes grandes e pequenos de Jagannātha Purī.
Texto 199:
 
Todos os visitantes que vieram de diferentes países para Jagannātha Purī, bem como os
devotos locais, ofereceram sua comida cozida pessoalmente ao Senhor.
Texto 200:
 
Os devotos ofereciam comida em todos os lugares - na frente do carro e atrás dele, nos dois
lados e dentro do jardim de flores. Sempre que possível, eles faziam sua oferta ao Senhor, pois
não havia regras rígidas e rígidas.
Texto 201:
 
Enquanto a comida era oferecida, uma grande multidão se reuniu. Naquela época, Śrī Caitanya
Mahāprabhu parou de dançar e foi a um jardim próximo.
Texto 202:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no jardim e, imerso em grande emoção extática, caiu deitado
em uma plataforma elevada ali.
Texto 203:
 
O Senhor estava muito cansado com o trabalho árduo da dança e havia suor por todo o
corpo. Ele, portanto, gostava da brisa fresca e perfumada do jardim.
Texto 204:
 
Todos os devotos que estavam realizando saṅkīrtana foram até lá e descansaram sob cada
uma das árvores.
Texto 205:
 
Assim, descrevi a grande performance de canto congregacional pelo Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu enquanto Ele dançava na frente do Senhor Jagannātha.
Texto 206:
 
Em sua oração conhecida como Caitanyāṣṭaka, Śrīla Rūpa Gosvāmī deu uma descrição vívida da
dança do Senhor diante do carro de Jagannātha.
Texto 207:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou pela estrada principal em grande êxtase diante do Senhor
Jagannātha, o mestre de Nīlācala, que estava sentado em Seu carro.  Oprimido pela bem-
aventurança transcendental de dançar e rodeado por Vaisnavas que cantavam os santos
nomes, Ele manifestou ondas de amor extático por Deus. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu
estará novamente visível à minha visão? "
Texto 208:
 
Qualquer pessoa que ouvir essa descrição do festival de carros alcançará Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele também atingirá o estado elevado pelo qual terá firme convicção no serviço
devocional e no amor a Deus.
Texto 209:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATORZE
Desempenho dos passatempos de Vṛndāvana
Vestindo-se como Vaiṣṇava, Mahārāja Pratāparudra entrou no jardim em Balagaṇḍi sozinho e
começou a recitar versos de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele então aproveitou a oportunidade para
massagear os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor, em Seu amor extático por
Kṛṣṇa, imediatamente abraçou o Rei e, assim, concedeu misericórdia a ele. Quando havia uma
oferta de prasādam no jardim, o Senhor Caitanya também participava dela. Depois disso,
quando o ratha do Senhor Jagannāthao carro parou de se mover, o Rei Pratāparudra chamou
muitos elefantes para puxá-lo, mas eles não tiveram sucesso. Vendo isso, o Senhor Caitanya
começou a empurrar o carro por trás com Sua cabeça, e o carro começou a se mover.  Então os
devotos começaram a puxar o carro com cordas. Perto do templo Guṇḍicā está um lugar
conhecido como Āiṭoṭā. Este lugar foi consertado para Śrī Caitanya Mahāprabhu descansar.
Quando o Senhor Jagannātha estava sentado em Sundarācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu o viu
como Vṛndāvana. Ele realizava passatempos esportivos na água do lago conhecido como
Indradyumna. Por nove dias contínuos durante o Ratha-yātrā, o Senhor permaneceu em
Sundarācala, e no quinto dia Ele e Svarūpa Dāmodara observaram os passatempos de Lakṣmī, a
deusa da fortuna. Durante aquele tempo, falava-se muito sobre os passatempos
das gopis. Quando oratha estava sendo desenhado novamente e o canto retomado, dois devotos
de Kulīna-grāma - Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān - foram solicitados a trazer cordas de
seda todos os anos para a cerimônia do Ratha-yātrā.
Texto 1:
 
Acompanhado de Seus devotos pessoais, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ao festival conhecido
como Lakṣmī-vijayotsava. Lá Ele discutiu o amor superexcelente das gopis. Apenas por ouvir
sobre eles, Ele ficou muito satisfeito e dançou em grande amor extático pelo Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gauracandra! Todas as glórias ao
Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é tão exaltado!
Texto 3:
 
Todas as glórias a todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Todas as glórias aos leitores
que tomaram Śrī Caitanya Mahāprabhu como sua vida e alma!
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava em amor extático, Mahārāja Pratāparudra
entrou no jardim.
Texto 5:
 
Seguindo as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o rei desistiu de seu vestido real.  Ele
agora entrou no jardim com a roupa de um Vaiṣṇava.
Texto 6:
 
Mahārāja Pratāparudra era tão humilde que, com as mãos postas, primeiro pediu permissão a
todos os devotos. Então, com grande coragem, ele caiu e tocou os pés de lótus do Senhor.
Texto 7:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava deitado na plataforma elevada com os olhos
fechados em êxtase amor e emoção, o Rei muito habilmente começou a massagear Suas
pernas.
Texto 8:
 
O rei começou a recitar versos sobre o rāsa-līlā de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele recitou o capítulo
começando com as palavras "jayati te 'dhikam".
Texto 9:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esses versos, Ele ficou satisfeito além dos limites e
disse repetidamente: "Continue recitando, continue recitando."
Texto 10:
 
Assim que o Rei recitou o versículo começando com as palavras “tava kathāmṛtam”, o Senhor
levantou-se em amor extático e o abraçou.
Texto 11:
 
Ao ouvir o versículo recitado pelo Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você me deu pedras
preciosas de valor inestimável, mas não tenho nada para lhe dar em troca.  Portanto, estou
simplesmente abraçando você. ”
Texto 12:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a recitar o mesmo verso várias
vezes. Tanto o Rei quanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam tremendo e lágrimas escorriam
de seus olhos.
Texto 13:
 
“'Meu Senhor, o néctar de Suas palavras e as descrições de Suas atividades são a vida e a alma
daqueles que estão sempre ofendidos neste mundo material. Essas narrações são transmitidas
por personalidades exaltadas e erradicam todas as reações pecaminosas. Quem ouve essas
narrações obtém boa sorte. Essas narrações são transmitidas para todo o mundo e estão
cheias de poder espiritual. Aqueles que espalham a mensagem de Deus são certamente os
mais generosos assistentes sociais. ' ”
Texto 14:
 
Depois de recitar esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente abraçou o Rei e
gritou: “Você é o mais generoso! Você é o mais magnânimo! ” Nesse ponto, Śrī Caitanya
Mahāprabhu não sabia quem era o Rei.
Texto 15:
 
A misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi despertada por causa do serviço anterior do
Rei. Portanto, sem nem mesmo perguntar quem ele era, o Senhor imediatamente concedeu
Sua misericórdia sobre ele.
Texto 16:
 
Quão poderosa é a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu! Sem nem mesmo perguntar
sobre o Rei, o Senhor fez tudo dar certo.
Texto 17:
 
Finalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Quem é você? Você tem feito muito por mim. De
repente, você veio aqui e Me fez beber o néctar dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 18:
 
O Rei respondeu: “Meu Senhor, sou o servo mais obediente dos Teus servos.  É minha ambição
que Você me aceite como o servo de Seus servos. ”
Texto 19:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu algumas de Suas opulências divinas ao Rei e o
proibiu de revelar isso a qualquer pessoa.
Texto 20:
 
Embora dentro de Seu coração Caitanya Mahāprabhu soubesse tudo o que estava
acontecendo, externamente Ele não revelou. Nem revelou que sabia que estava falando com o
rei Pratāparudra.
Texto 21:
 
Vendo a misericórdia especial do Senhor para com o Rei Pratāparudra, os devotos elogiaram a
boa sorte do Rei e suas mentes tornaram-se abertas e felizes.
Texto 22:
 
Oferecendo orações submissas aos devotos com as mãos postas e oferecendo reverências a Śrī
Caitanya Mahāprabhu, o Rei saiu.
Texto 23:
 
Depois disso, Vāṇīnātha Rāya trouxe todos os tipos de prasādam, e Śrī Caitanya Mahāprabhu
aceitou o almoço com os devotos.
Texto 24:
 
O rei também enviou uma grande quantidade de prasādam através de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya e Vāṇīnātha Rāya.
Texto 25:
 
A prasādam enviada pelo rei fora oferecida no festival Balagaṇḍi e incluía produtos de leite cru
e frutas. Era tudo da melhor qualidade e a variedade não tinha fim.
Texto 26:
 
Havia requeijão, suco de fruta, coco, manga, coco seco, jaca, vários tipos de banana e
sementes de dendê.
Texto 27:
 
Havia também laranjas, toranjas, tangerinas, amêndoas, frutas secas, passas e tâmaras.
Texto 28:
 
Havia centenas de tipos diferentes de doces como manoharā-lāḍu, doces como amṛta-guṭikā e
vários tipos de leite condensado.
Texto 29:
 
Também havia mamão e saravatī, um tipo de laranja, e também abóbora amassada. Também
havia creme normal, creme frito e um tipo de puri feito com creme.
Texto 30:
 
Havia também os doces conhecidos como hari-vallabha e doces feitos de flores seṅoti, flores
karpūra e flores mālatī. Havia romãs, doces feitos com pimenta-do-reino, doces feitos com
açúcar fundido e amṛti-jilipi.
Texto 31:
 
Havia açúcar de flor de lótus, um tipo de pão feito de urad dhal, doces crocantes, doces de
açúcar, doces de arroz frito, doces de semente de gergelim e biscoitos feitos de sementes de
gergelim.
Texto 32:
 
Havia doces açucarados moldados em forma de laranjeiras, limoeiros e mangueiras e
arranjados com frutas, flores e folhas.
Texto 33:
 
Havia iogurte, leite, manteiga, leitelho, suco de frutas, uma preparação feita de iogurte frito e
doce de açúcar e brotos de mung-dhal salgados com gengibre ralado.
Texto 34:
 
Havia também vários tipos de picles - picles de limão, picles de frutas vermelhas e assim por
diante. Na verdade, não sou capaz de descrever a variedade de alimentos oferecidos ao
Senhor Jagannātha.
Texto 35:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu metade do jardim repleto de uma variedade de
prasādam, Ele ficou muito satisfeito.
Texto 36:
 
De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou totalmente satisfeito apenas em ver como o Senhor
Jagannātha aceitou todos os alimentos.
Texto 37:
 
Então, chegaram cinco ou sete cargas de pratos feitos com folhas da árvore ketakī.  Cada
homem recebeu dez desses pratos, e assim os pratos de folhas foram distribuídos.
Texto 38:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entendeu o trabalho de todos os cantores de kīrtana; portanto, Ele
estava muito ansioso para alimentá-los suntuosamente.
Texto 39:
 
Todos os devotos se sentaram em filas e Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente começou a
distribuir a prasādam.
Texto 40:
 
Mas os devotos não aceitaram a prasādam até que Caitanya Mahāprabhu a tomasse. Svarūpa
Gosvāmī informou o Senhor sobre isso.
Texto 41:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Meu Senhor, por favor, sente-se. Ninguém vai comer até que você
faça. ”
Texto 42:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com Seus associados pessoais e fez com
que cada um deles se alimentasse suntuosamente até ficarem cheios até o pescoço.
Texto 43:
 
Depois de terminar, o Senhor lavou Sua boca e sentou-se. Havia tanta prasādam extra que foi
distribuída a milhares.
Texto 44:
 
Seguindo as ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda, Seu servo pessoal, chamou todos os
mendigos pobres, que estavam infelizes devido à sua pobreza, e os alimentou suntuosamente.
Texto 45:
 
Observando os mendigos comendo prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou: "Haribol!" e
os instruiu a cantar o santo nome.
Texto 46:
 
Assim que os mendigos cantaram o santo nome, "Haribol", eles foram imediatamente
absorvidos no amor extático por Deus. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou
passatempos maravilhosos.
Texto 47:
 
Do lado de fora do jardim, na hora de puxar o carro de Jagannātha, todos os trabalhadores
chamados gauḍas tentaram puxá-lo, mas ele não avançou.
Texto 48:
 
Quando os gaúchos viram que não conseguiam mover o carro, abandonaram a
tentativa. Então o rei chegou muito ansioso, acompanhado por seus oficiais e amigos.
Texto 49:
 
O Rei então providenciou para que grandes lutadores tentassem puxar o carro, e até o próprio
Rei se juntou a ele, mas o carro não pôde ser movido.
Texto 50:
 
Ficando ainda mais ansioso para mover o carro, o rei mandou trazer elefantes muito fortes e
atrelados a ele.
Texto 51:
 
Os elefantes fortes puxaram com toda a força, mas ainda assim o carro permaneceu parado,
sem se mover um centímetro.
Texto 52:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa notícia, Ele foi lá com todos os Seus associados
pessoais. Eles então ficaram lá e viram os elefantes tentarem puxar o carro.
Texto 53:
 
Os elefantes, sendo espancados pelo aguilhão de elefantes, choravam, mas o carro ainda não
se movia. O povo reunido gritou: "Ai de mim!"
Texto 54:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou todos os elefantes irem em liberdade e
colocou as cordas do carro nas mãos de Seus próprios homens.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a parte de trás do carro e começou a empurrar com
Sua cabeça. Foi então que o carro começou a se mover e rolar, fazendo um barulho estridente.
Texto 56:
 
Na verdade, o carro começou a se mover automaticamente e os devotos simplesmente
carregaram as cordas nas mãos. Como estava se movendo sem esforço, eles não precisaram
puxá-lo.
Texto 57:
 
Quando o carro avançou, todos começaram a gritar com grande prazer: “Todas as
glórias! Todas as glórias! ” e "Todas as glórias ao Senhor Jagannātha!" Ninguém conseguia
ouvir mais nada.
Texto 58:
 
Em um momento, o carro alcançou a porta do templo Guṇḍicā. Ao ver a força incomum de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, todas as pessoas ficaram maravilhadas.
Texto 59:
 
A multidão fez uma vibração tumultuada, cantando “Jaya Gauracandra! Jaya Śrī Kṛṣṇa
Caitanya! ” Então as pessoas começaram a gritar: “Maravilhoso! Maravilhoso!"
Texto 60:
 
Vendo a grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pratāparudra Mahārāja e seus ministros e
amigos ficaram tão comovidos pelo amor extático que os pelos de seus corpos se arrepiaram.
Texto 61:
 
Todos os servos do Senhor Jagannātha tiraram-no do carro e o Senhor foi sentar-se em Seu
trono.
Texto 62:
 
Subhadrā e Balarāma também se sentaram em seus respectivos tronos. Seguiu-se o banho do
Senhor Jagannātha e, finalmente, a oferta de comida.
Texto 63:
 
Enquanto o Senhor Jagannātha, o Senhor Balarāma e Subhadrā estavam sentados em seus
respectivos tronos, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos começaram a realizar saṅkīrtana
com grande prazer, cantando e dançando no pátio do templo.
Texto 64:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava cantando e dançando, Ele foi dominado por um
amor extático, e todas as pessoas que O viram também foram inundadas no oceano de amor a
Deus.
Texto 65:
 
À noite, depois de terminar Sua dança no pátio do templo Guṇḍicā, o Senhor observou a
cerimônia ārati. Depois disso, Ele foi para um lugar chamado Āiṭoṭā e descansou durante a
noite.
Texto 66:
 
Durante nove dias, nove devotos chefes, liderados por Advaita Ācārya, tiveram a oportunidade
de convidar o Senhor para suas casas.
Texto 67:
 
Durante os quatro meses da estação chuvosa, os devotos restantes fizeram convites ao Senhor
por um dia cada. Dessa forma, eles compartilharam convites.
Texto 68:
 
Durante o período de quatro meses, todos os convites diários foram compartilhados entre os
devotos importantes. O restante dos devotos não teve a oportunidade de fazer um convite ao
Senhor.
Texto 69:
 
Já que eles não podiam ter um dia cada, dois ou três devotos se juntaram para fazer um
convite. Esses são os passatempos da aceitação de convites pelo Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Depois de tomar Seu banho de manhã cedo, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria ver o Senhor
Jagannātha no templo. Então, Ele realizaria saṅkīrtana com Seus devotos.
Texto 71:
 
Cantando e dançando, Śrī Caitanya Mahāprabhu induziu Advaita Ācārya a dançar. Às vezes, Ele
induzia Nityānanda Prabhu, Haridāsa Ṭhākura e Acyutānanda a dançar.
Texto 72:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu engajava Vakreśvara e outros devotos em cantar e
dançar. Três vezes ao dia - de manhã, ao meio-dia e à noite - Ele realizava saṅkīrtana no pátio
do templo Guṇḍicā.
Texto 73:
 
Nesse momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu que o Senhor Kṛṣṇa havia retornado a
Vṛndāvana. Pensando nisso, Seus sentimentos de separação de Kṛṣṇa diminuíram.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sempre pensando nos passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa, e
permaneceu pessoalmente imerso nesta consciência.
Texto 75:
 
Havia muitos jardins perto do templo Guṇḍicā, e Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos
costumavam realizar os passatempos de Vṛndāvana em cada um deles. No lago chamado
Indradyumna, Ele se divertiu na água.
Texto 76:
 
O Senhor pessoalmente espirrou água em todos os devotos, e os devotos, rodeando-O por
todos os lados, também espirraram água no Senhor.
Texto 77:
 
Enquanto na água eles às vezes formavam um círculo e às vezes muitos círculos, e enquanto na
água eles costumavam tocar címbalos e imitar o coaxar das rãs.
Texto 78:
 
Às vezes, dois se juntavam para lutar na água. Um sairia vitorioso e o outro derrotado, e o
Senhor cuidaria de toda essa diversão.
Texto 79:
 
O primeiro esporte aconteceu entre Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, que jogaram água
um no outro. Advaita Ācārya foi derrotado e mais tarde começou a repreender Nityānanda
Prabhu, xingando-O.
Texto 80:
 
Svarūpa Dāmodara e Vidyānidhi também jogavam água um sobre o outro, e Murāri Gupta e
Vāsudeva Datta também se divertiam dessa maneira.
Texto 81:
 
Outro duelo ocorreu entre Śrīvāsa Ṭhākura e Gadādhara Paṇḍita, e ainda outro entre Rāghava
Paṇḍita e Vakreśvara Paṇḍita. Assim, todos eles se engajaram em jogar água.
Texto 82:
 
De fato, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se engajou em esportes aquáticos com Śrī Rāmānanda
Rāya, e ambos perderam a gravidade e se tornaram como crianças.
Texto 83:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a exuberância de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e
Rāmānanda Rāya, Ele sorriu e falou com Gopīnātha Ācārya.
Texto 84:
 
“Diga ao Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya para pararem com suas brincadeiras infantis porque
ambos são eruditos e grandes personalidades.”
Texto 85:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Eu acredito que uma gota do oceano de Sua grande
misericórdia cresceu sobre eles.
Texto 86:
 
“Uma gota do oceano de Sua misericórdia pode afogar grandes montanhas como Sumeru e
Mandara. Visto que esses dois cavalheiros são pequenas colinas em comparação, não é de se
admirar que eles estejam se afogando no oceano de Sua misericórdia.
Texto 87:
 
“A lógica é como uma torta de óleo seca da qual todo o óleo foi extraído.  O Bhaṭṭācārya
passou a vida comendo esses bolos secos, mas agora Você o fez beber o néctar dos
passatempos transcendentais. Certamente é a sua grande misericórdia para com ele. ”
Texto 88:
 
Depois que Gopīnātha Ācārya terminou de falar, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e, chamando
por Advaita Ācārya, fez com que Ele agisse como a cama de Śeṣa Nāga.
Texto 89:
 
Deitado sobre Advaita Prabhu, que estava flutuando na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu
demonstrou o passatempo de Śeṣaśāyī Viṣṇu.
Texto 90:
 
Manifestando Sua potência pessoal, Advaita Ācārya flutuou na água, carregando Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 91:
 
Depois de se divertir na água por algum tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou ao Seu
lugar em Āiṭoṭā, acompanhado por Seus devotos.
Texto 92:
 
Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī e todos os outros devotos principais de Śrī Caitanya
Mahāprabhu almoçaram a convite de Advaita Ācārya.
Texto 93:
 
Qualquer prasādam extra que foi trazida por Vāṇīnātha Rāya foi levada pelos outros
associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 94:
 
À tarde, Śri Caitanya Mahāprabhu foi ao templo Guṇḍicā para visitar o Senhor e dançar. À
noite, Ele foi ao jardim descansar.
Texto 95:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu também foi ao templo de Guṇḍicā e viu o
Senhor. Ele então cantou e dançou no quintal por algum tempo.
Texto 96:
 
Acompanhado por Seus devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para o jardim e desfrutou
dos passatempos de Vṛndāvana.
Texto 97:
 
Havia várias árvores e trepadeiras no jardim, e todos estavam radiantes de ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Na verdade, os pássaros cantavam, as abelhas zumbiam e uma brisa fresca
soprava.
Texto 98:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava sob cada árvore, Vāsudeva Datta cantava sozinho.
Texto 99:
 
Enquanto Vāsudeva Datta cantava uma música diferente sob cada árvore, Śrī Caitanya
Mahāprabhu dançava lá sozinho em grande êxtase.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou que Vakreśvara Paṇḍita dançasse e, quando ele
começou a dançar, o Senhor começou a cantar.
Texto 101:
 
Então, devotos como Svarūpa Dāmodara e outros praticantes de kīrtana começaram a cantar
junto com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sendo inundados com amor extático, eles perderam toda
a consideração do tempo e das circunstâncias.
Texto 102:
 
Depois de realizar passatempos no jardim por algum tempo, todos foram para um lago
chamado Narendra-sarovara e lá se divertiram na água.
Texto 103:
 
Depois de se divertir na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou ao jardim e aceitou a prasādam
com os devotos.
Texto 104:
 
Por nove dias contínuos, Seu senhorio Śrī Jagannātha-deva permaneceu no templo
Guṇḍicā. Durante esse tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu também ficou lá e realizou os
passatempos com Seus devotos que já foram descritos.
Texto 105:
 
O jardim de Seus passatempos era muito grande e se chamava Jagannātha-vallabha. Śrī
Caitanya Mahāprabhu descansou lá por nove dias.
Texto 106:
 
Sabendo que o festival Herā-pañcamī estava se aproximando, o Rei Pratāparudra conversou
atentamente com Kāśī Miśra.
Texto 107:
 
“Amanhã será a função de Herā-pañcamī ou Lakṣmī-vijaya. Realize este festival de uma forma
que nunca foi realizada antes. ”
Texto 108:
 
O rei Pratāparudra disse: “Realize este festival de uma maneira tão linda que, ao vê-lo,
Caitanya Mahāprabhu ficará completamente satisfeito e surpreso.
Texto 109:
 
“Pegue tantos panos impressos, pequenos sinos, guarda-chuvas e cāmaras quanto houver em
meu armazém e no armazém da Deidade.
Texto 110:
 
“Colete todos os tipos de bandeiras pequenas e grandes e sinos que tocam. Em seguida,
decore a transportadora e tenha várias festas musicais e dançantes para acompanhá-la. Desta
forma, decore o transportador de forma atraente.
Texto 111:
 
“Você também deve dobrar a quantidade de prasādam. Faça tanto que supere até mesmo o
festival Ratha-yātrā.
Texto 112:
 
“Organize o festival de forma que Śrī Caitanya Mahāprabhu possa ir livremente com Seus
devotos para visitar a Deidade sem dificuldade.”
Texto 113:
 
De manhã, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Seus associados pessoais com Ele para ver o Senhor
Jagannātha em Sundarācala.
Texto 114:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos pessoais voltaram a Nīlācala com grande
ansiedade para ver o festival Herā-pañcamī.
Texto 115:
 
Kāśī Miśra recebeu Caitanya Mahāprabhu com grande respeito e, levando o Senhor e Seus
associados a um lugar muito agradável, ele os fez sentar.
Texto 116:
 
Depois de tomar Seu assento, Śrī Caitanya Mahāprabhu queria ouvir sobre uma doçura
particular de serviço devocional; portanto, sorrindo levemente, Ele começou a questionar
Svarūpa Dāmodara.
Textos 117-118:
 
“Embora o Senhor Jagannātha desfrute de Seus passatempos em Dvārakā-dhāma e
naturalmente manifeste uma liberalidade sublime lá, ainda assim, uma vez por ano, Ele se
torna ilimitadamente ansioso para ver Vṛndāvana.”
Texto 119:
 
Apontando para os jardins vizinhos, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Todos esses jardins se
parecem exatamente com Vṛndāvana; portanto, o Senhor Jagannātha está muito ansioso para
vê-los novamente.
Texto 120:
 
“Externamente, Ele dá a desculpa de que deseja participar do festival Ratha-yātrā, mas na
verdade Ele deseja deixar Jagannātha Purī para ir para Sundarācala, o templo Guṇḍicā, uma
réplica de Vṛndāvana.
Texto 121:
 
“O Senhor desfruta de Seus passatempos dia e noite em vários jardins de flores ali.  Mas por
que Ele não leva Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, com Ele? ”
Texto 122:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “Meu querido Senhor, por favor, ouça a razão
disso. Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, não pode ser admitida nos passatempos de Vṛndāvana.
Texto 123:
 
“Nos passatempos de Vṛndāvana, os únicos assistentes são as gopīs. Mas para as gopīs,
ninguém pode atrair a mente de Kṛṣṇa. ”
Texto 124:
 
O Senhor disse: “Usando o festival do carro como desculpa, Kṛṣṇa vai lá com Subhadrā e
Baladeva.
Texto 125:
 
“Todos os passatempos com as gopīs que acontecem nesses jardins são êxtases muito
confidenciais do Senhor Kṛṣṇa. Ninguém os conhece.
Texto 126:
 
"Já que não há nenhuma falha nos passatempos de Kṛṣṇa, por que a deusa da fortuna fica com
raiva?"
Texto 127:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: "É da natureza de uma garota afligida pelo amor ficar
imediatamente zangada ao encontrar qualquer negligência por parte de seu amante."
Texto 128:
 
Enquanto Svarūpa Dāmodara e Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam conversando, a procissão da
deusa da fortuna veio. Ela estava montada em um palanquim dourado carregado por quatro
homens e enfeitado com uma variedade de joias.
Texto 129:
 
O palanquim também foi cercado por pessoas carregando guarda-chuvas, câmara batedeiras e
bandeiras, e foi precedido por músicos e dançarinas.
Texto 130:
 
As criadas carregavam jarras de água, batedeiras de câmara e caixas para nozes de
bétele. Havia centenas de criadas, todas vestidas de maneira atraente e usando colares
valiosos.
Texto 131:
 
Furiosa, a deusa da fortuna chegou ao portão principal do templo acompanhada por muitos
membros de sua família, todos exibindo opulência incomum.
Texto 132:
 
Quando a procissão chegou, as servas da deusa da fortuna começaram a prender todos os
principais servos do Senhor Jagannātha.
Texto 133:
 
As servas amarraram os servos de Jagannātha, algemaram-nos e os fizeram cair aos pés de
lótus da deusa da fortuna. Na verdade, eles foram presos como ladrões que têm todas as suas
riquezas levadas embora.
Texto 134:
 
Quando os servos caíram aos pés de lótus da deusa da fortuna, eles quase caíram
inconscientes. Eles foram castigados e alvo de piadas e linguagem solta.
Texto 135:
 
Quando os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu viram tal imprudência exibida pelas servas
da deusa da fortuna, cobriram o rosto com as mãos e começaram a sorrir.
Texto 136:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Não há orgulho egoísta como este nos três mundos. Pelo menos eu
nunca vi ou ouvi falar disso.
Texto 137:
 
“Quando uma mulher é negligenciada e decepcionada, por orgulho egoísta ela desiste de seus
ornamentos e se senta taciturnamente no chão, marcando linhas nele com as unhas.
Texto 138:
 
“Eu ouvi falar desse tipo de orgulho em Satyabhāmā, a rainha mais orgulhosa de Kṛṣṇa, e
também ouvi falar nas gopīs de Vṛndāvana, que são os reservatórios de todas as doçuras
transcendentais.
Texto 139:
 
“Mas no caso da deusa da fortuna, eu vejo um tipo diferente de orgulho.  Ela manifesta suas
próprias opulências e até vai com seus soldados para atacar seu marido. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "Por favor, diga-me sobre as variedades de orgulho egoísta
manifestado em Vṛndāvana."
Texto 141:
 
“As características e modos de amor são diferentes em mulheres diferentes. A raiva ciumenta
também assume diferentes variedades e qualidades.
Texto 142:
 
“Não é possível dar uma declaração completa sobre os diferentes tipos de raiva ciumenta
manifestados pelas gopīs, mas alguns princípios podem servir como uma indicação.
Texto 143:
 
“Existem três tipos de mulheres que sentem raiva do ciúme: mulheres sóbrias, mulheres
inquietas e mulheres inquietas e sóbrias.
Texto 144:
 
“Quando uma heroína sóbria vê seu herói se aproximando à distância, ela imediatamente se
levanta para recebê-lo. Quando ele se aproxima, ela imediatamente lhe oferece um lugar para
sentar.
Texto 145:
 
“A heroína sóbria esconde sua raiva em seu coração e externamente fala palavras
doces. Quando seu amante a abraça, ela retribui o abraço.
Texto 146:
 
“A heroína sóbria é muito simples em seu comportamento. Ela mantém sua raiva ciumenta
dentro de seu coração, mas com palavras suaves e sorrisos, ela rejeita os avanços de seu
amante.
Texto 147:
 
“A irrequieta heroína, porém, ora castiga seu amante com palavras cruéis, ora puxa sua orelha
e ora o amarra com uma guirlanda de flores.
Texto 148:
 
“A heroína que é uma combinação de sobriedade e inquietação sempre brinca com palavras
ambíguas. Ela às vezes elogia o amante, às vezes o blasfema e às vezes permanece indiferente.
Texto 149:
 
“As heroínas também podem ser classificadas como cativadas, intermediárias e atrevidas. A
heroína cativada não sabe muito sobre as astutas complexidades da raiva ciumenta.
Texto 150:
 
“A heroína cativada simplesmente cobre o rosto e continua chorando. Quando ela ouve
palavras doces de seu amante, ela fica muito satisfeita.
Texto 151:
 
“Tanto as heroínas intermediárias quanto as atrevidas podem ser classificadas como sóbrias,
inquietas e sóbrias e inquietas. Todas as suas características podem ser classificadas em três
divisões.
Texto 152:
 
“Algumas dessas heroínas são muito falantes, algumas são moderadas e algumas são
equilibradas. Cada heroína, de acordo com seu próprio personagem, aumenta o êxtase
amoroso de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 153:
 
“Embora algumas das gopīs sejam falantes, algumas moderadas e algumas equilibradas, todas
elas são transcendentais e perfeitas. Eles agradam Kṛṣṇa por suas características únicas. ”
Texto 154:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu felicidade ilimitada ao ouvir essas descrições e repetidamente
pediu a Svarūpa Dāmodara que continuasse a falar.
Texto 155:
 
Dāmodara Gosvāmī disse: “Kṛṣṇa é o mestre de todas as doçuras transcendentais e o provador
de todas as doçuras transcendentais, e Seu corpo é composto de bem-aventurança
transcendental.
Texto 156:
 
“Kṛṣṇa é cheio de amor extático e sempre subordinado ao amor de Seus devotos.  As gopīs são
muito experientes no amor puro e no trato com as doçuras transcendentais.
Texto 157:
 
“Não há falha ou adulteração no amor das gopīs; portanto, eles dão a Kṛṣṇa o maior prazer.
Texto 158:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é a Verdade Absoluta, desfrutou de Sua dança rāsa todas as noites
durante o outono. Ele executou esta dança ao luar e com doçuras transcendentais
completas. Ele usou palavras poéticas e se cercou de mulheres que se sentiam muito atraídas
por Ele. '
Texto 159:
 
“As gopīs podem ser divididas em uma ala esquerda e uma ala direita.  Ambas as asas induzem
Kṛṣṇa a saborear doçuras transcendentais por meio de várias manifestações de amor extático.
Texto 160:
 
“De todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é a chefe. Ela é uma mina de joias de amor extático e a
fonte de todas as doçuras conjugais transcendentais purificadas.
Texto 161:
 
“Rādhārāṇī está crescida e Seu caráter é equilibrado. Ela está sempre profundamente absorta
no amor extático e sempre se sentindo no humor de uma gopī de esquerda.
Texto 162:
 
“Por ser uma gopī de esquerda, Sua raiva feminina está sempre despertando, mas Kṛṣṇa
obtém bem-aventurança transcendental de Suas atividades.
Texto 163:
 
“'O andamento dos casos amorosos entre um menino e uma menina é por natureza torto,
como o movimento de uma cobra. Por causa disso, dois tipos de raiva surgem entre um
menino e uma menina - raiva com uma causa e raiva sem causa. ' ”
Texto 164:
 
Conforme Śrī Caitanya Mahāprabhu ouvia essas palestras, Seu oceano de bem-aventurança
transcendental aumentou. Ele, portanto, disse a Svarūpa Dāmodara: “Continue falando,
continue falando”. E assim Svarūpa Dāmodara continuou.
Texto 165:
 
“O amor de Śrīmatī Rādhārāṇī é um êxtase altamente avançado. Todos os seus procedimentos
são completamente puros e desprovidos de matiz material. Na verdade, seus procedimentos
são dez vezes mais puros do que ouro.
Texto 166:
 
“Assim que Rādhārāṇī tem a chance de ver Kṛṣṇa, Seu corpo é subitamente decorado com
vários ornamentos extáticos.
Texto 167:
 
“Os ornamentos transcendentais do corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī incluem os oito sāttvikas, ou
sintomas transcendentais, os trinta e três vyabhicārī-bhāvas, começando com harṣa, ou júbilo
no amor natural, e os vinte bhāvas, ou ornamentos emocionais extáticos.
Texto 168:
 
“Alguns dos sintomas explicados criticamente nos versos seguintes são kila-kiñcita, kuṭṭamita,
vilāsa, lalita, vivvoka, moṭṭāyita, maugdhya e cakita.
Texto 169:
 
“Quando o corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī manifesta os ornamentos de muitos sintomas extáticos,
o oceano da felicidade de Kṛṣṇa imediatamente exibe ondas transcendentais.
Texto 170:
 
“Agora ouça uma descrição de diferentes êxtases, começando com kila-kiñcita. Com esses
ornamentos extáticos, Śrīmatī Rādhārāṇī encanta a mente de Kṛṣṇa.
Texto 171:
 
“Quando Śrī Kṛṣṇa vê Śrīmatī Rādhārāṇī e quer tocar Seu corpo, Ele a proíbe de ir ao local onde
se pode cruzar o rio Yamunā.
Texto 172:
 
“Aproximando-se Dela, Kṛṣṇa proíbe Śrīmatī Rādhārāṇī de colher flores. Ele também pode
tocá-la na frente de seus amigos.
Texto 173:
 
“Nessas horas, os sintomas de êxtase de kila-kiñcita são despertados. Primeiro, há júbilo no
amor extático, que é a causa raiz desses sintomas.
Texto 174:
 
“'Orgulho, ambição, choro, sorriso, inveja, medo e raiva são os sete sintomas de amor extático
manifestados por um encolhimento jubiloso, e esses sintomas são chamados kila-kiñcita-
bhāva.'
Texto 175:
 
“Existem sete outros sintomas extáticos transcendentais e, quando eles se combinam na
plataforma de júbilo, a combinação é chamada de mahā-bhāva.
Texto 176:
 
“Os sete ingredientes combinados de mahā-bhāva são orgulho, ambição, medo, choro artificial
seco, raiva, inveja e sorriso suave.
Texto 177:
 
“Existem oito sintomas de amor extático na plataforma de júbilo transcendental e, quando eles
são combinados e saboreados por Kṛṣṇa, a mente do Senhor fica completamente satisfeita.
Texto 178:
 
“Na verdade, eles são comparados a uma combinação de iogurte, bala, ghee, mel, pimenta-do-
reino, cânfora e cardamomo, que, quando misturados, são muito saborosos e doces.
Texto 179:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa fica milhares e milhares de vezes mais satisfeito quando vê o rosto de
Śrīmatī Rādhārāṇī iluminar-se com esta combinação de amor extático do que pela união direta
com Ela.
Texto 180:
 
“'Que a visão do êxtase kila-kiñcita de Śrīmatī Rādhārāṇī, que é como um buquê, traga boa
sorte para todos. Quando Śrī Kṛṣṇa bloqueou o caminho de Rādhārāṇī para o dāna-ghāṭi,
houve risos em Seu coração. Seus olhos brilharam e novas lágrimas fluíram de Seus olhos,
avermelhando-os. Devido ao seu doce relacionamento com Kṛṣṇa, Seus olhos estavam
entusiasmados e, quando Seu choro diminuiu, Ela parecia ainda mais bonita. '
Texto 181:
 
“'Agitado pelas lágrimas, os olhos de Śrīmatī Rādhārāṇī estavam tingidos de vermelho, assim
como o horizonte oriental ao nascer do sol. Seus lábios começaram a se mover com júbilo e
desejo luxurioso. Suas sobrancelhas se curvaram e seu rosto de lótus sorriu levemente. Vendo
o rosto de Rādhārāṇī exibir tal emoção, o Senhor Śrī Kṛṣṇa se sentiu um milhão de vezes mais
feliz do que quando a abraçou. Na verdade, a felicidade do Senhor Śrī Kṛṣṇa não é nada
mundana. ' ”
Texto 182:
 
Ao ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz e, absorvido nessa felicidade, abraçou
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pediu a Svarūpa Dāmodara, “Por favor, fale dos ornamentos
extáticos que decoram o corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, pelos quais Ela encanta a mente de Śrī
Govinda”.
Texto 184:
 
Sendo assim solicitado, Svarūpa Dāmodara começou a falar. Todos os devotos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficaram muito felizes em ouvi-lo.
Texto 185:
 
“Às vezes, quando Śrīmatī Rādhārāṇī está sentada ou quando vai para Vṛndāvana, Ela vê Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“Os sintomas de vários êxtases que se manifestam naquele momento são chamados de vilāsa.
Texto 187:
 
“'Os vários sintomas manifestados no rosto, nos olhos e nas outras partes do corpo de uma
mulher e na maneira como ela se move, fica de pé ou se senta quando encontra seu amado
são chamados vilāsa.' ”
Texto 188:
 
Svarūpa Dāmodara disse, “Timidez, júbilo, ambição, respeito, medo e as características das
gopīs de esquerda são todos sintomas de êxtase que se combinam para agitar Śrīmatī
Rādhārāṇī.
Texto 189:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī viu o Senhor Kṛṣṇa pouco antes dela, Seu progresso parou e Ela
assumiu uma atitude de oposição. Embora seu rosto estivesse ligeiramente coberto por uma
vestimenta azul, seus dois olhos estrelados estavam agitados, sendo largos e curvos. Assim, Ela
foi decorada com os ornamentos de vilāsa, e Sua beleza aumentou para dar prazer a Śrī Kṛṣṇa,
a Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 190:
 
“Quando Śrīmatī Rādhārāṇī fica diante de Kṛṣṇa, Ela fica curvada em três lugares - Seu pescoço,
cintura e pernas - e Suas sobrancelhas dançam.
Texto 191:
 
“Quando há um despertar das várias características extáticas no rosto de Śrīmatī Rādhārāṇī e
em seus olhos que são apropriados a uma atitude feminina encantadora, o ornamento de lalita
se manifesta.
Texto 192:
 
“'Quando as características corporais são delicadas e habilmente curvas, e quando as
sobrancelhas estão lindamente agitadas, o ornamento do charme feminino, chamado lalita
alaṅkāra, é manifesto.'
Texto 193:
 
“Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa acontece de ver Śrīmatī Rādhārāṇī decorado com esses
ornamentos de lalita, os dois desejam ansiosamente se encontrar.
Texto 194:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī foi decorada com o ornamento de lalita alaṅkāra, apenas para
aumentar o amor de Śrī Kṛṣṇa, uma curva atraente se manifestou em Seu pescoço, joelhos e
cintura. Isso foi provocado por Sua timidez e aparente desejo de evitar Kṛṣṇa. Os movimentos
oscilantes de suas sobrancelhas poderiam conquistar o arco poderoso de Cupido. Para
aumentar a alegria de Seu amado, Seu corpo foi decorado com os ornamentos de lalita
alaṅkāra. '
Texto 195:
 
“Quando Kṛṣṇa se adianta e avidamente agarra a borda de Seu sari, Śrīmatī Rādhārāṇī fica
realmente muito satisfeita por dentro, mas ainda tenta impedi-Lo.
Texto 196:
 
“Essa atitude extática de Śrīmatī Rādhārāṇī é chamada de kuṭṭamita. Quando este ornamento
extático se manifesta, Rādhārāṇī externamente tenta evitar Kṛṣṇa e, aparentemente, fica com
raiva, embora esteja muito feliz por dentro.
Texto 197:
 
“'Quando a borda de Seu sári e o tecido que cobre Seu rosto são pegos, Ela externamente
parece ofendida e zangada, mas dentro de Seu coração Ela está muito feliz. Eruditos eruditos
chamam essa atitude de kuṭṭamita. '
Texto 198:
 
“Embora Śrīmatī Rādhārāṇī estivesse checando Kṛṣṇa com Sua mão, internamente Ela estava
pensando, 'Que Kṛṣṇa satisfaça Seus desejos.' Desse modo, ela ficou muito satisfeita por
dentro, embora externamente demonstrasse oposição e raiva.
Texto 199:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī externamente exibe uma espécie de choro seco, como se estivesse
ofendida. Então Ela sorri suavemente e admoesta o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 200:
 
“'Na verdade, Ela não deseja impedir o esforço de Kṛṣṇa de tocar Seu corpo com as mãos, mas
Śrīmatī Rādhārāṇī, cujas coxas são como a tromba de um elefante bebê, protesta Seus avanços
e, docemente sorrindo, o admoesta. Nessas horas, ela chora sem lágrimas em seu rosto
encantador. '
Texto 201:
 
“Desta forma, Śrīmatī Rādhārāṇī é ornamentada e decorada com vários sintomas de êxtase,
que atraem a mente de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 202:
 
“Não é possível descrever os passatempos ilimitados de Śrī Kṛṣṇa, embora Ele mesmo os
descreva em Sua encarnação de Sahasra-vadana, o Śeṣa Nāga de mil boca.”
Texto 203:
 
Nesse momento, Śrīvāsa Ṭhākura sorriu e disse a Svarūpa Dāmodara: “Meu caro senhor, por
favor, ouça! Veja como minha deusa da fortuna é opulenta!
Texto 204:
 
“No que diz respeito à opulência de Vṛndāvana, ela consiste em algumas flores e ramos, alguns
minerais das colinas, algumas penas de pavão e a planta conhecida como guñjā.
Texto 205:
 
“Quando Jagannātha decidiu ver Vṛndāvana, Ele foi até lá e, ao ouvir isso, a deusa da fortuna
sentiu inquietação e ciúme.
Texto 206:
 
“Ela se perguntou: 'Por que o Senhor Jagannātha desistiu de tanta opulência e foi para
Vṛndāvana?' Para torná-lo motivo de chacota, a deusa da fortuna fez arranjos para muitos
enfeites.
Texto 207:
 
“Então as servas da deusa da fortuna disseram aos servos do Senhor Jagannātha: 'Por que seu
Senhor Jagannātha abandonou a grande opulência da deusa da fortuna e, por causa de
algumas folhas, frutas e flores, vão ver a flor jardim de Śrīmatī Rādhārāṇī?
Texto 208:
 
“'Seu mestre é tão especialista em tudo, mas por que Ele faz tais coisas? Agora traga seu
mestre diante da deusa da fortuna.
Texto 209:
 
“Desta forma, todas as servas da deusa da fortuna prenderam os servos de Jagannātha,
amarraram-nos pela cintura e os levaram até a deusa da fortuna.
Texto 210:
 
“Quando todas as servas trouxeram os servos do Senhor Jagannātha aos pés de lótus da deusa
da fortuna, os servos do Senhor foram multados e forçados a se submeter.
Texto 211:
 
“Todas as servas começaram a bater no carro do Ratha com varas e trataram os servos do
Senhor Jagannātha quase como ladrões.
Texto 212:
 
“Finalmente, todos os servos do Senhor Jagannātha se submeteram à deusa da fortuna de
mãos postas, assegurando-lhe que trariam o Senhor Jagannātha diante dela no dia seguinte.
Texto 213:
 
“Estando assim pacificada, a deusa da fortuna voltou para seu apartamento. Apenas
Veja! Minha deusa da fortuna é opulenta além de qualquer descrição. ”
Texto 214:
 
Śrīvāsa Ṭhākura continuou a se dirigir a Svarūpa Dāmodara: “Suas gopīs estão ocupadas em
ferver leite e batedor de iogurte, mas minha ama, a deusa da fortuna, senta-se em um trono
feito de joias e pedras preciosas.”
Texto 215:
 
Śrīvāsa Ṭhākura, que estava gostando do humor de Nārada Muni, então fez piadas.  Ao ouvi-lo,
todos os servos pessoais de Śrī Caitanya Mahāprabhu começaram a sorrir.
Texto 216:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Śrīvāsa Ṭhākura: “Meu querido Śrīvāsa, sua natureza é
exatamente como a de Nārada Muni. A opulência da Suprema Personalidade de Deus está
exercendo uma influência direta sobre você.
Texto 217:
 
“Svarūpa Dāmodara é um devoto puro de Vṛndāvana. Ele nem mesmo sabe o que é opulência,
pois está simplesmente absorvido em puro serviço devocional ”.
Texto 218:
 
Svarūpa Dāmodara então respondeu: “Meu querido Śrīvāsa, por favor, ouça-me com
atenção. Você se esqueceu da opulência transcendental de Vṛndāvana.
Texto 219:
 
“A opulência natural de Vṛndāvana é como um oceano. A opulência de Dvārakā e Vaikuṇṭha
não pode ser comparada a uma gota.
Texto 220:
 
“Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, cheia de todas as opulências, e Suas opulências
completas são exibidas apenas em Vṛndāvana-dhāma.
Texto 221:
 
“Vṛndāvana-dhāma é feito de pedra de toque transcendental. Toda a sua superfície é a fonte
de todas as joias valiosas, e a pedra cintāmaṇi é usada para decorar os pés de lótus das servas
de Vṛndāvana.
Texto 222:
 
“Vṛndāvana é uma floresta natural de árvores dos desejos e trepadeiras, e os habitantes não
querem nada além dos frutos e flores dessas árvores dos desejos.
Texto 223:
 
“Em Vṛndāvana existem vacas que satisfazem todos os desejos [kāma-dhenus], e seu número é
ilimitado. Eles pastam de floresta em floresta e entregam apenas leite. O povo não quer mais
nada.
Texto 224:
 
“Em Vṛndāvana, a fala natural das pessoas soa como música, e seu movimento natural se
assemelha a uma dança.
Texto 225:
 
“A água em Vṛndāvana é néctar, e a refulgência brahmajyoti, que é cheia de bem-aventurança
transcendental, é percebida diretamente lá em sua forma.
Texto 226:
 
“As gopīs também existem deusas da fortuna, e elas superam a deusa da fortuna que habita
em Vaikuṇṭha. Em Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa está sempre tocando Sua flauta transcendental,
que é Sua querida companheira.
Texto 227:
 
“'As donzelas de Vṛndāvana, as gopīs, são superdeusa da fortuna. O desfrutador em Vṛndāvana
é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. As árvores lá são todas árvores que realizam
desejos, e a terra é feita de pedra de toque transcendental. A água é toda néctar, a fala é
cantada, a caminhada é dança, e a companhia constante de Kṛṣṇa é Sua flauta.  O esplendor da
bem-aventurança transcendental é experimentado em todos os lugares. Portanto, Vṛndāvana-
dhāma é a única morada saborosa. '
Texto 228:
 
“'As tornozeleiras das donzelas de Vraja-bhūmi são feitas de pedra cintāmaṇi. As árvores são
árvores que realizam desejos e produzem flores com as quais as gopis se enfeitam. Existem
também vacas que realizam desejos [kāma-dhenus], que entregam quantidades ilimitadas de
leite. Essas vacas constituem a riqueza de Vṛndāvana. Assim, a opulência de Vṛndāvana é
alegremente exibida. ' ”
Texto 229:
 
Śrīvāsa Ṭhākura então começou a dançar em amor extático. Ele vibrava sons batendo nas
axilas com as palmas das mãos e ria muito alto.
Texto 230:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas discussões sobre a doçura transcendental pura de
Śrīmatī Rādhārāṇī. Absorto em êxtase transcendental, o Senhor começou a dançar.
Texto 231:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava em amor extático e Svarūpa Dāmodara cantava, o
Senhor disse: “Continue cantando! Continue cantando! ” O Senhor então estendeu Seus
próprios ouvidos.
Texto 232:
 
Assim, o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi despertado ao ouvir as canções de
Vṛndāvana. Desta forma, Ele inundou Puruṣottama, Jagannātha Purī, com amor a Deus.
Texto 233:
 
Finalmente, a deusa da fortuna voltou para seu apartamento. No devido tempo, enquanto Śrī
Caitanya Mahāprabhu estava dançando, a tarde chegou.
Texto 234:
 
Depois de muito cantar, todas as quatro festas de saṅkīrtana ficaram cansadas, mas o amor
extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu dobrou.
Texto 235:
 
Enquanto dançava absorto no amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu
apareceu em Sua própria forma. Vendo isso de um lugar distante, Nityānanda Prabhu ofereceu
orações.
Texto 236:
 
Vendo o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu não se aproximou,
mas permaneceu um pouco distante.
Texto 237:
 
Apenas Nityānanda Prabhu poderia pegar Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o humor extático do
Senhor não parava. Ao mesmo tempo, o kīrtana não podia ser continuado.
Texto 238:
 
Svarūpa Dāmodara então informou ao Senhor que todos os devotos estavam cansados. Vendo
essa situação, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou aos seus sentidos externos.
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então entrou no jardim de flores com todos os Seus devotos. Depois
de descansar ali por algum tempo, Ele tomou Seu banho à tarde.
Texto 240:
 
Então, chegaram em grandes quantidades uma variedade de comida que foi oferecida a Śrī
Jagannātha e uma variedade que foi oferecida à deusa da fortuna.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu terminou Seu almoço da tarde e, após Seu banho noturno, foi ver o
Senhor Jagannātha.
Texto 242:
 
Assim que viu o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a cantar e
dançar. Depois, acompanhado por Seus devotos, o Senhor gostava de se divertir no lago
chamado Narendra-sarovara.
Texto 243:
 
Então, entrando no jardim de flores, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez Sua refeição. Desta forma,
Ele realizou continuamente todos os tipos de passatempos por oito dias.
Texto 244:
 
No dia seguinte, o Senhor Jagannātha saiu do templo e, andando no carro, voltou para Sua
própria morada.
Texto 245:
 
Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos cantaram e dançaram com
grande prazer.
Texto 246:
 
Durante o Pāṇḍu-vijaya, o Senhor Jagannātha foi carregado, e enquanto Ele estava sendo
carregado, um monte de cordas de seda se quebrou.
Texto 247:
 
Quando a Deidade Jagannātha é carregada, em intervalos Ele é colocado em almofadas de
algodão. Quando as cordas se quebraram, as almofadas de algodão também se quebraram
devido ao peso do Senhor Jagannātha, e o algodão flutuou no ar.
Texto 248:
 
Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān estavam presentes de Kulīna-grāma, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu, com grande respeito, deu-lhes as seguintes ordens.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān se tornassem os
adoradores dessas cordas e todos os anos trouxessem cordas de seda de sua aldeia.
Texto 250:
 
Depois de dizer isso a eles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou-lhes as cordas de seda
quebradas, dizendo: “Basta olhar para esta amostra. Você deve fazer cordas muito mais fortes.
”
Texto 251:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān que esta corda
era a morada do Senhor Śeṣa, que se expande em dez formas e serve à Suprema Personalidade
de Deus.
Texto 252:
 
Depois de receber ordens do Senhor para a prestação de serviço, os afortunados Satyarāja e
Rāmānanda Vasu ficaram muito satisfeitos.
Texto 253:
 
Todos os anos depois disso, quando o templo de Guṇḍicā estava sendo limpo, Satyarāja e
Rāmānanda Vasu vinham com os outros devotos e com grande prazer traziam cordas de seda.
Texto 254:
 
Assim, o Senhor Jagannātha retornou ao Seu templo e sentou-se em Seu trono, enquanto Śrī
Caitanya Mahāprabhu retornou para Sua residência com Seus devotos.
Texto 255:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou a cerimônia Ratha-yātrā para Seus devotos e realizou
os passatempos de Vṛndāvana com eles.
Texto 256:
 
Os passatempos do Senhor Caitanya são ilimitados e infinitos. Mesmo Sahasra-vadana, Senhor
Śeṣa, não pode alcançar os limites de Seus passatempos.
Texto 257:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUINZE
O Senhor Aceita Prasādam na Casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-
pravāha-bhāṣya. Após o festival Ratha-yātrā, Śrī Advaita Ācārya Prabhu adorou Śrī Caitanya
Mahāprabhu com flores e tulasī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em troca, adorou Advaita Ācārya
com as flores e tulasī que permaneceram no prato oferecido e disse um mantra, yo 'si so' si
namo 'stu te ("O que quer que seja, você é - mas eu ofereço meus respeitos até você"). Então,
Advaita Ācārya Prabhu convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para prasādam.Quando o Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos realizaram a cerimônia Nandotsava, o Senhor se
vestiu como um vaqueiro. Portanto, a cerimônia foi muito jubilosa. Então o Senhor e Seus
devotos observaram Vijayā-daśamī, o dia da vitória quando o Senhor Rāmacandra conquistou
Laṅkā. Todos os devotos se tornaram soldados do Senhor Rāmacandra, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu, no êxtase de Hanumān, manifestou várias atividades transcendentalmente bem-
aventuradas. Depois disso, o Senhor e Seus devotos observaram várias outras cerimônias.
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pediu a todos os devotos que retornassem a Bengala. O Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou Nityānanda Prabhu a Bengala para pregar e também enviou
Rāmadāsa, Gadādhara dāsa e vários outros devotos com Ele. Então Śrī Caitanya Mahāprabhu,
com grande humildade, enviou Jagannātha prasādame um pano do Senhor Jagannātha para Sua
mãe por meio de Śrīvāsa Ṭhākura. Quando o Senhor se despediu de Rāghava Paṇḍita, Vāsudeva
Datta, dos residentes de Kulīna-grāma e de outros devotos, Ele os elogiou por suas qualidades
transcendentais. Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān fizeram algumas perguntas, e o Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu os instruiu que todos os chefes de família devotos devem se envolver no
serviço aos Vaisnavas exclusivamente dedicados a cantar o santo nome do Senhor. Ele também
instruiu os Vaiṣṇavas de Khaṇḍa, bem como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Vidyā-vācaspati, e
elogiou Murāri Gupta por sua fé firme nos pés de lótus do Senhor Rāmacandra. Considerando a
humilde oração de Vāsudeva Datta, Ele estabeleceu que o Senhor Śrī Kṛṣṇa está qualificado
para libertar todas as almas condicionadas.
Posteriormente, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava aceitando prasādam na casa de
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o genro de Sārvabhauma, Amogha, criou problemas na família com
suas críticas. Na manhã seguinte, ele foi atacado pela doença de visūcikā (cólera). O Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu gentilmente o salvou da morte e o animou ao cantar o santo nome do
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 1:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava tomando prasādam na casa de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, Amogha O criticou. Ainda assim, o Senhor aceitou Amogha, mostrando assim o
quanto Ele era grato a Seus devotos.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor
Caitanya!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos ouvintes de Śrī Caitanya-caritāmṛta que o aceitaram como sua vida e
alma!
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecia em Jagannātha Purī, Ele constantemente
gostava de cantar e dançar com Seus devotos.
Texto 5:
 
No início do dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a Deidade do Senhor Jagannātha no templo. Ele
ofereceu-Lhe reverências e orações e dançou e cantou diante Dele.
Texto 6:
 
Depois de visitar o templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecia do lado de fora durante a
oferta de upala-bhoga. Ele então iria ao encontro de Haridāsa Ṭhākura e voltaria para Sua
residência.
Texto 7:
 
Sentado em Seu quarto, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava em Suas contas, e Advaita Prabhu ia
lá para adorar o Senhor.
Texto 8:
 
Enquanto adorava Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya oferecia a Ele água perfumada
para lavar Sua boca e pés. Então, Advaita Ācārya espalharia polpa de sândalo muito perfumada
por todo o corpo.
Texto 9:
 
Śrī Advaita Prabhu também colocava uma guirlanda de flores em volta do pescoço do Senhor e
flores de tulasī [mañjarīs] em Sua cabeça. Então, com as mãos postas, Advaita Ācārya oferecia
reverências e orações ao Senhor.
Texto 10:
 
Depois de ser adorado por Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegava o prato contendo
flores e tulasī e, com qualquer parafernália que restava, adorava Advaita Ācārya.
Texto 11:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoraria Advaita Ācārya cantando o mantra "Tudo o que Você é,
Você é - mas eu ofereço Meus respeitos a Você." Além disso, o Senhor faria alguns sons dentro
de Sua boca que fariam Advaita Ācārya rir.
Texto 12:
 
Desta forma, Advaita Ācārya e Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceriam Suas reverências
respeitosas um ao outro. Então, Advaita Ācārya faria um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu
repetidas vezes.
Texto 13:
 
Na verdade, o convite de Śrī Advaita Ācārya é outra história maravilhosa. Foi descrito de forma
muito vívida por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Texto 14:
 
Visto que o convite de Advaita Ācārya foi descrito por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, não vou
repetir a história. Mas devo dizer que outros devotos também fizeram convites a Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Dia após dia, um devoto após o outro convidava Śrī Caitanya Mahāprabhu e os outros devotos
para almoçar e também realizava um festival.
Texto 16:
 
Todos os devotos permaneceram em Jagannātha Purī por quatro meses contínuos, e eles
observaram todos os festivais do Senhor Jagannātha com grande prazer.
Texto 17:
 
Os devotos celebraram o festival de Janmāṣṭamī, o aniversário de Kṛṣṇa, que também é
chamado de Nanda-mahotsava, o festival de Nanda Mahārāja. Naquela época, Śrī Caitanya
Mahāprabhu e Seus devotos se vestiam como vaqueirinhos.
Texto 18:
 
Tendo se vestido como vaqueirinhos, todos os devotos carregavam potes de leite e iogurte
equilibrados em hastes sobre os ombros. Assim, todos eles chegaram ao local do festival
entoando o santo nome de Hari.
Texto 19:
 
Kānāñi Khuṭiyā se vestiu como Nanda Mahārāja, e Jagannātha Māhiti se vestiu como a mãe
Yaśodā.
Texto 20:
 
Naquela época, o rei Pratāparudra também estava pessoalmente presente com Kāśī Miśra,
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Tulasī Paḍichāpātra.
Texto 21:
 
Como de costume, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou alegremente. Todo mundo estava
coberto com leite, iogurte e água de açafrão amarelo.
Texto 22:
 
Nesse momento, Śrīla Advaita Ācārya disse: “Por favor, não fique zangado. Eu falo a
verdade. Eu saberei que Você é um menino pastor de vacas apenas se puder girar esta vara. "
Texto 23:
 
Aceitando o desafio de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou uma grande vara e
começou a girá-la continuamente. Repetidamente Ele jogava a vara para o céu e a pegava
quando ela caía.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu girou e jogou a vara, às vezes sobre Sua cabeça, às vezes atrás de
Suas costas, às vezes na frente Dele, às vezes ao Seu lado e às vezes entre Suas pernas. Todas
as pessoas riram ao ver isso.
Texto 25:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu girou a vara em um círculo como um tição, o coração de
todos que o viram ficou surpreso.
Texto 26:
 
Nityānanda Prabhu também brincou de girar a vara. Quem pode entender como Eles estavam
extaticamente imersos nas emoções profundas dos vaqueirinhos?
Texto 27:
 
Seguindo as ordens de Mahārāja Pratāparudra, o superintendente do templo, chamado Tulasī,
trouxe uma das roupas usadas do Senhor Jagannātha.
Texto 28:
 
Este valioso pano foi enrolado na cabeça de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Os outros devotos,
liderados por Advaita Ācārya, também tinham panos enrolados em suas cabeças.
Texto 29:
 
Em êxtase, Kānāñi Khuṭiyā, que estava vestida de Nanda Mahārāja, e Jagannātha Māhiti, que
estava vestida de mãe Yaśodā, distribuíram todas as riquezas que tinham estocado em casa.
Texto 30:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver isso. Aceitando-os como Seu pai e mãe,
Ele ofereceu-lhes reverências.
Texto 31:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência. Desta forma, Śrī
Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gaurāṅga-sundara, realizou vários passatempos.
Texto 32:
 
No dia de celebração da conquista de Laṅkā - um dia conhecido como Vijayā-daśamī - Śrī
Caitanya Mahāprabhu vestiu todos os Seus devotos como soldados macacos.
Texto 33:
 
Exibindo as emoções de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou um grande galho de árvore
e, subindo nas paredes do forte Laṅkā, começou a desmontá-lo.
Texto 34:
 
No êxtase de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse com raiva: “Onde está aquele patife
Rāvaṇa? Ele sequestrou a mãe universal, Sītā. Agora vou matá-lo e toda a sua família. ”
Texto 35:
 
Todos ficaram muito surpresos ao ver o êxtase emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e todos
começaram a cantar: “Todas as glórias! Todas as glórias! ” de novo e de novo.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos participaram de todos os festivais, incluindo Rāsa-
yātrā, Dīpāvalī e Utthāna-dvādaśī.
Texto 37:
 
Um dia, os dois irmãos, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, consultaram-se
enquanto estavam sentados juntos em um lugar solitário.
Texto 38:
 
Ninguém conseguia entender o que os irmãos discutiam entre Eles, mas depois todos os
devotos poderiam adivinhar qual era o assunto.
Texto 39:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu chamou todos os devotos e pediu-lhes que
retornassem a Bengala. Desta forma, Ele se despediu deles.
Texto 40:
 
Dando adeus a todos os devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que voltassem a
Jagannātha Purī todos os anos para vê-Lo e depois ver a limpeza do templo Guṇḍicā.
Texto 41:
 
Com grande respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu solicitou a Advaita Ācārya, "Dê consciência de
Kṛṣṇa, devoção a Kṛṣṇa, até mesmo ao mais baixo dos homens [caṇḍālas]."
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Nityānanda Prabhu: "Vá para Bengala e, sem restrição,
manifeste serviço devocional ao Senhor, consciência de Kṛṣṇa."
Texto 43:
 
Nityānanda Prabhu recebeu assistentes como Rāmadāsa, Gadādhara dāsa e vários outros. Śrī
Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu os entrego a Você para ajudá-lo.
Texto 44:
 
“Eu também irei vê-lo em intervalos. Mantendo-me invisível, vou vê-lo dançar. "
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrīvāsa Paṇḍita e, com Seu braço em volta do
pescoço, começou a falar com ele em palavras doces.
Texto 46:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Śrīvāsa Ṭhākura, “Faça cânticos congregacionais diariamente
e tenha a certeza de que também dançarei na sua presença. Você poderá ver esta dança, mas
não outras.
Texto 47:
 
“Pegue esta prasādam do Senhor Jagannātha e este pano e entregue-os à Minha mãe,
Śacīdevī. Depois de oferecer suas reverências, peça-lhe que desculpe Minhas ofensas.
Texto 48:
 
“Desisti do serviço de Minha mãe e aceitei a ordem sannyāsa. Na verdade, eu não deveria ter
feito isso, pois com isso destruí Meus princípios religiosos.
Texto 49:
 
“Estou subordinado ao amor de Minha mãe e é Meu dever retribuí-la. Em vez de fazer isso,
aceitei a ordem renunciada. Certamente este é o ato de um louco.
Texto 50:
 
“Uma mãe não se ofende com seu filho louco e, sabendo disso, Minha mãe não se ofende por
mim.
Texto 51:
 
“Não era da minha conta aceitar a ordem renunciada e sacrificar Meu amor por Minha mãe,
que é Minha propriedade. Na verdade, eu estava em um estado de espírito louco quando
aceitei sannyasa.
Texto 52:
 
“Estou hospedado aqui em Jagannātha Purī, Nīlācala, para cumprir suas ordens. Mas, a
intervalos, vou ver seus pés de lótus.
Texto 53:
 
“Na verdade, vou lá diariamente para ver seus pés de lótus. Ela consegue sentir a Minha
presença, embora não acredite que seja verdade.
Textos 54-55:
 
“Um dia, minha mãe, Śacī, ofereceu comida para Śālagrāma Viṣṇu. Ela ofereceu arroz cozido
com arroz de śāli, vários tipos de vegetais, espinafre, curry feito de flores de bananeira, paṭola
frita com folhas de nimba, pedaços de gengibre com limão, e também iogurte, leite, doce de
açúcar e muitos outros alimentos.
Texto 56:
 
“Colocando a comida no colo, mamãe chorou ao pensar que toda aquela comida era muito
cara para seu Nimāi.
Texto 57:
 
“Minha mãe estava pensando, 'Nimāi não está aqui. Quem vai aceitar toda essa comida? ' Ao
meditar em Mim dessa forma, seus olhos se encheram de lágrimas.
Texto 58:
 
“Enquanto ela estava pensando e chorando, eu imediatamente fui lá com muita pressa e comi
tudo. Vendo o prato vazio, ela enxugou as lágrimas.
Texto 59:
 
“Ela então começou a se perguntar quem havia comido toda aquela comida. 'Por que o prato
está vazio?' ela se perguntou, duvidando que Bāla-gopāla tivesse comido tudo.
Texto 60:
 
“Ela começou a se perguntar se havia realmente algo no prato em primeiro lugar. Então,
novamente ela pensou que algum animal poderia ter vindo e comido tudo.
Texto 61:
 
“Ela pensou: 'Talvez por engano eu não coloquei comida no prato'. Pensando assim, ela foi até
a cozinha e viu as panelas.
Texto 62:
 
“Quando ela viu que todas as panelas ainda estavam cheias de arroz e vegetais, ela ficou em
dúvida e ficou surpresa.
Texto 63:
 
“Assim pensando, ela chamou Īśāna, o servo, e limpou o lugar novamente. Ela então ofereceu
outro prato a Gopala.
Texto 64:
 
“Agora, sempre que ela prepara uma boa comida cozida e quer Me dar de comer, ela chora de
grande ansiedade.
Texto 65:
 
“Sendo obrigado pelo amor dela, eu sou trazido lá para comer. A mãe conhece todas essas
coisas internamente e sente felicidade, mas externamente não as aceita.
Texto 66:
 
“Tal incidente ocorreu no último dia de Vijayā-daśamī. Você pode perguntar a ela sobre este
incidente e, assim, fazê-la acreditar que eu realmente vou lá. ”
Texto 67:
 
Ao descrever tudo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um pouco sobrecarregado, mas apenas
para terminar de se despedir dos devotos, Ele permaneceu paciente.
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida falou algumas palavras agradáveis para Rāghava
Paṇḍita. Ele disse: "Estou grato a você devido ao seu puro amor por Mim."
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a todos: “Apenas ouçam sobre o serviço devocional
puro prestado a Kṛṣṇa por Rāghava Paṇḍita. Na verdade, o serviço de Rāghava Paṇḍita é
supremamente puro e altamente realizado.
Texto 70:
 
“Além de outras commodities, basta ouvir sobre a oferta de cocos. Um coco é vendido à taxa
de cinco gaṇḍās cada.
Texto 71:
 
“Embora já tenha centenas de árvores e milhões de frutas, ele ainda está muito ansioso para
saber sobre o lugar onde se encontram cocos doces.
Texto 72:
 
“Ele coleta cocos com grande empenho em um lugar a trinta quilômetros de distância e paga
quatro paṇas cada um por eles.
Texto 73:
 
“Todos os dias, cinco a sete cocos são cortados e colocados na água para se refrescar.
Texto 74:
 
“Na hora de oferecer o bhoga, os cocos são novamente cortados e limpos. Depois que os
buracos são feitos no topo, eles são oferecidos ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 75:
 
“Lord Kṛṣṇa bebe o suco desses cocos, e às vezes os cocos ficam sem suco. Em outras ocasiões,
os cocos permanecem cheios de suco.
Texto 76:
 
“Quando Rāghava Paṇḍita vê que o suco dos cocos foi bebido, ele fica muito satisfeito. Ele
então quebra os cocos, tira a polpa e coloca em outro prato.
Texto 77:
 
“Depois de oferecer a polpa, ele medita do lado de fora da porta do templo.  Nesse ínterim, o
Senhor Kṛṣṇa, depois de comer a polpa, deixa o prato vazio.
Texto 78:
 
“Às vezes, depois de comer a polpa, Kṛṣṇa enche o prato novamente com polpa nova. Desta
forma, a fé de Rāghava Paṇḍita aumenta, e ele flutua em um oceano de amor.
Texto 79:
 
“Um dia aconteceu que cerca de dez cocos foram devidamente cortados e trazidos por um
servo para oferecer à Divindade.
Texto 80:
 
“Quando os cocos foram trazidos, houve pouco tempo para oferecê-los porque já era tarde.  O
criado, segurando o pote de cocos, permaneceu parado na porta.
Texto 81:
 
“Rāghava Paṇḍita então viu que o servo tocou o teto acima da porta e então tocou os cocos
com a mesma mão.
Texto 82:
 
“Rāghava Paṇḍita então disse, 'As pessoas estão sempre entrando e saindo por essa porta. A
poeira de seus pés sobe e toca o teto.
Texto 83:
 
“'Depois de tocar no teto acima da porta, você tocou nos cocos. Agora eles não podem mais
ser oferecidos a Kṛṣṇa porque estão contaminados. '
Texto 84:
 
“Esse é o serviço de Rāghava Paṇḍita. Ele não aceitou os cocos, mas jogou-os pela parede. Seu
serviço é puramente baseado em amor puro e conquista o mundo inteiro.
Texto 85:
 
“Posteriormente, Rāghava Paṇḍita fez com que outros cocos fossem colhidos, limpos e
cortados e, com grande atenção, ele os ofereceu à Deidade para comer.
Texto 86:
 
“Assim, em aldeias distantes, ele coleta excelentes bananas, mangas, laranjas, jacas e todas as
outras frutas de primeira qualidade de que já ouviu falar.
Texto 87:
 
“Todas essas frutas são colhidas em lugares distantes e compradas por um preço alto.  Depois
de apará-los com grande cuidado e pureza, Rāghava Paṇḍita os oferece à Deidade.
Texto 88:
 
“Assim, com muito cuidado e atenção, Rāghava Paṇḍita prepara espinafre, outros vegetais,
rabanetes, frutas, arroz em pedaços, arroz em pó e doces.
Texto 89:
 
“Ele prepara bolos, arroz doce, leite condensado e tudo mais com muita atenção, e as
condições de cozimento são purificadas para que a comida seja de primeira classe e deliciosa.
Texto 90:
 
“Rāghava Paṇḍita também oferece todos os tipos de picles, como kāśamdi. Ele oferece vários
aromas, roupas, enfeites e o melhor de tudo.
Texto 91:
 
“Assim, Rāghava Paṇḍita serve ao Senhor de uma maneira incomparável. Todos estão muito
satisfeitos só em vê-lo. ”
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então, misericordiosamente, abraçou Rāghava Paṇḍita. O Senhor
também ofereceu a todos os outros devotos uma despedida com respeito semelhante.
Texto 93:
 
O Senhor também disse respeitosamente a Śivānanda Sena: “Cuide muito bem de Vāsudeva
Datta.
Texto 94:
 
“Vāsudeva Datta é muito liberal. Todos os dias, seja qual for a renda que receba, ele gasta. Ele
não mantém nenhum equilíbrio.
Texto 95:
 
“Sendo um chefe de família, Vāsudeva Datta precisa economizar algum dinheiro. Como ele não
está fazendo isso, é muito difícil para ele manter sua família.
Texto 96:
 
“Por favor, cuide dos assuntos familiares de Vāsudeva Datta. Torne-se seu gerente e faça os
devidos ajustes.
Texto 97:
 
“Venha todos os anos e traga todos os Meus devotos com você para o festival Guṇḍicā. Eu
também peço que você mantenha todos eles. ”
Texto 98:
 
O Senhor então, com grande respeito, estendeu um convite a todos os habitantes de Kulīna-
grāma, pedindo-lhes que viessem todos os anos e trouxessem cordas de seda para carregar o
Senhor Jagannātha durante o festival Ratha-yātrā.
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Guṇarāja Khān de Kulīna-grāma compilou um livro
chamado Śrī Kṛṣṇa-vijaya, no qual há uma frase revelando o amor extático do autor por Kṛṣṇa”.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, é minha vida e alma.' Com
esta declaração, fui vendido às mãos dos descendentes de Guṇarāja Khān.
Texto 101:
 
“Para não falar de você, até mesmo um cachorro que mora na sua aldeia Me é muito
querido. O que, então, falar dos outros? ”
Texto 102:
 
Depois disso, Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān enviaram perguntas aos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 103:
 
Satyarāja Khān disse: “Meu querido Senhor, sendo um chefe de família e um homem
materialista, não conheço o processo de avanço na vida espiritual. Portanto, submeto-me aos
Seus pés de lótus e peço que me dê ordens. ”
Texto 104:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Sem parar, continue cantando o santo nome do Senhor
Kṛṣṇa. Sempre que possível, sirva a Ele e a Seus devotos, os Vaiṣṇavas. ”
Texto 105:
 
Ao ouvir isso, Satyarāja disse: “Como posso reconhecer um Vaiṣṇava? Por favor, deixe-me
saber o que é um Vaiṣṇava. Quais são seus sintomas comuns? ”
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Quem canta o santo nome de Kṛṣṇa apenas uma vez é
adorável e é o ser humano superior.
Texto 107:
 
“Simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa uma vez, a pessoa fica livre de todas as
reações de uma vida pecaminosa. Pode-se completar os nove processos de serviço devocional
simplesmente cantando o santo nome.
Texto 108:
 
“Não é necessário passar por iniciação ou executar as atividades exigidas antes da
iniciação. Basta vibrar o santo nome com os lábios. Assim, mesmo um homem da classe mais
baixa [caṇḍāla] pode ser libertado.
Texto 109:
 
“Ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa dissolve seu enredamento nas atividades
materiais. Depois disso, a pessoa fica muito atraída por Kṛṣṇa e, assim, o amor adormecido por
Kṛṣṇa é despertado.
Texto 110:
 
“'O santo nome do Senhor Kṛṣṇa é uma característica atraente para muitas pessoas santas e
liberais. É o aniquilador de todas as reações pecaminosas e é tão poderoso que, exceto para os
mudos que não podem cantá-lo, está prontamente disponível para todos, incluindo o tipo mais
inferior de homem, o caṇḍāla. O santo nome de Kṛṣṇa é o controlador da opulência da
liberação e é idêntico a Kṛṣṇa. Quando uma pessoa simplesmente canta o santo nome com sua
língua, efeitos imediatos são produzidos. Cantar o santo nome não depende de iniciação,
atividades piedosas ou dos princípios reguladores puraścaryā geralmente observados antes da
iniciação. O santo nome não espera por nenhuma dessas atividades. É auto-suficiente. ' ”
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então finalmente aconselhou: “Aquele que está cantando o mantra
Hare Kṛṣṇa é considerado um Vaiṣṇava; portanto, você deve oferecer todos os respeitos a ele.
”
Texto 112:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então voltou Sua atenção para três pessoas - Mukunda dāsa,
Raghunandana e Śrī Narahari - habitantes do lugar chamado Khaṇḍa.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, a seguir perguntou a Mukunda dāsa: “Você é o
pai, e seu filho é Raghunandana. É assim mesmo?
Texto 114:
 
“Ou Śrīla Raghunandana é seu pai e você é filho dele? Por favor, deixe-Me saber os fatos para
que Minhas dúvidas desapareçam. ”
Texto 115:
 
Mukunda respondeu: “Raghunandana é meu pai e eu sou seu filho. Esta é minha decisão.
Texto 116:
 
“Todos nós alcançamos devoção a Kṛṣṇa devido a Raghunandana. Portanto, em minha mente,
ele é meu pai. ”
Texto 117:
 
Ouvindo Mukunda dāsa dar esta decisão apropriada, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou,
dizendo: “Sim, é correto. Aquele que desperta a devoção a Kṛṣṇa é certamente o mestre
espiritual. ”
Texto 118:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz só de falar das glórias de Seus devotos. Na verdade,
quando Ele falou de suas glórias, foi como se Ele tivesse cinco faces.
Texto 119:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a todos os Seus devotos: “Por favor, ouçam sobre o
amor de Mukunda por Deus. É um amor muito profundo e puro e só pode ser comparado ao
ouro purificado.
Texto 120:
 
“Mukunda dāsa externamente parece ser um médico real engajado no serviço governamental,
mas internamente ele tem um amor profundo por Kṛṣṇa. Quem pode entender seu amor?
Texto 121:
 
“Um dia, Mukunda dāsa, o médico real, estava sentado com o rei muçulmano em uma
plataforma elevada e estava contando ao rei sobre o tratamento médico.
Texto 122:
 
“Enquanto o rei e Mukunda dāsa conversavam, um servo trouxe um leque feito de penas de
pavão para proteger do sol a cabeça do rei. Conseqüentemente, ele segurou o leque acima da
cabeça do rei.
Texto 123:
 
“Só de ver o leque com penas de pavão, Mukunda dāsa ficou absorvido no amor extático por
Deus e caiu da plataforma alta no chão.
Texto 124:
 
“O rei, temendo que o médico real tivesse sido morto, desceu pessoalmente e o trouxe à
consciência.
Texto 125:
 
“Quando o rei perguntou a Mukunda: 'Onde isso está doendo?' Mukunda respondeu: 'Não
estou muito triste.'
Texto 126:
 
“O rei perguntou então: 'Mukunda, por que você caiu?'
Texto 127:
 
“Sendo extraordinariamente inteligente, o rei podia entender todo o caso. Em sua opinião,
Mukunda era uma personalidade muito incomum, exaltada e liberada.
Textos 128-129:
 
“Raghunandana está constantemente empenhado em servir ao Senhor Kṛṣṇa no templo. Ao
lado da entrada do templo há um lago, e em suas margens está uma árvore kadamba, que
diariamente entrega duas flores para serem usadas no serviço de Kṛṣṇa ”.
Texto 130:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente falou a Mukunda com palavras doces: “Seu dever é
ganhar riqueza material e espiritual.
Texto 131:
 
“Além disso, é dever de Raghunandana sempre se envolver no serviço do Senhor Kṛṣṇa. Ele
não tem outra intenção a não ser servir ao Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 132:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou a Narahari: “Desejo que permaneça aqui com Meus
devotos. Desta forma, vocês três devem sempre executar esses três deveres para o serviço do
Senhor. ”
Texto 133:
 
Por Sua misericórdia sem causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu as seguintes instruções aos
irmãos Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Vidyā-vācaspati.
Texto 134:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Nesta Era de Kali, Kṛṣṇa se manifesta em duas formas -
madeira e água. Assim, ao permitir que as almas condicionadas vejam a madeira e se banhem
na água, Ele as ajuda a se libertarem.
Texto 135:
 
“O Senhor Jagannātha é o próprio Senhor Supremo na forma de madeira, e o rio Ganges é o
próprio Senhor Supremo na forma de água.
Texto 136:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, você deve se envolver na adoração do Senhor Jagannātha
Puruṣottama, e Vācaspati deve adorar a mãe Ganges.”
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Murāri Gupta e começou a falar sobre sua fé firme no
serviço devocional. Isso foi ouvido por todos os devotos.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Anteriormente, eu induzi Murāri Gupta repetidamente a ser
seduzido pelo Senhor Kṛṣṇa. Eu disse a ele: 'Meu querido Gupta, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-
kumāra, é a doçura suprema.
Texto 139:
 
“'Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, a origem de todas as encarnações e a fonte de
tudo. Ele é o próprio amor transcendental puro e é o reservatório de todo prazer.
Texto 140:
 
“'Kṛṣṇa é o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Ele é como uma mina de
joias. Ele é especialista em tudo, muito inteligente e sóbrio, e é o ápice de todos os humores
transcendentais.
Texto 141:
 
“'Seu caráter é muito doce e Seus passatempos são melodiosos. Ele é especialista em
inteligência e, portanto, desfruta de todos os Seus passatempos e doçuras. '
Texto 142:
 
“Eu então pedi a Murāri Gupta, 'Adore Kṛṣṇa e tome abrigo Nele. Mas para o Seu serviço, nada
agrada à mente. '
Texto 143:
 
“Dessa forma, ele ouviu de Mim repetidas vezes. Por minha influência, sua mente foi um
pouco convertida.
Texto 144:
 
“Murāri Gupta então respondeu, 'Eu sou Seu servo e Seu portador. Eu não tenho existência
independente. '
Texto 145:
 
“Depois disso, Murāri Gupta foi para casa e passou a noite inteira pensando em como teria
que desistir da associação de Raghunātha, o Senhor Rāmacandra. Assim, ele foi oprimido.
Texto 146:
 
“Murāri Gupta então começou a orar aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra. Ele orou para
que a morte viesse naquela noite porque não era possível para ele desistir do serviço aos pés
de lótus de Raghunātha.
Texto 147:
 
“Assim, Murāri Gupta chorou a noite inteira. Não havia descanso para sua mente; portanto,
ele não conseguia dormir, mas permaneceu acordado a noite inteira.
Texto 148:
 
“De manhã, Murāri Gupta veio me ver. Pegando Meus pés e chorando, ele apresentou um
apelo.
Texto 149:
 
“Murāri Gupta disse, 'Eu vendi minha cabeça aos pés de lótus de Raghunātha.  Não posso
retirar minha cabeça, pois isso me causaria muita dor.
Texto 150:
 
“'Não é possível para mim desistir do serviço aos pés de lótus de Raghunātha.  Ao mesmo
tempo, se não o fizer, violarei a Sua ordem. O que eu posso fazer?'
Texto 151:
 
“Desta forma Murāri Gupta apelou a Mim, dizendo, 'Você é todo misericordioso, então
gentilmente conceda-me esta misericórdia: Deixe-me morrer antes de Você para que todas as
minhas dúvidas terminem.'
Texto 152:
 
“Ao ouvir isso, fiquei muito feliz. Então, criei Murāri Gupta e o abracei.
Texto 153:
 
“Eu disse a ele: 'Todas as glórias a você, Murāri Gupta! Seu método de adoração está
firmemente estabelecido - tanto que mesmo a Meu pedido sua mente não mudou.
Texto 154:
 
“'O servo deve ter amor e afeição pelos pés de lótus do Senhor exatamente assim.  Mesmo que
o Senhor queira separação, um devoto não pode abandonar o abrigo de Seus pés de lótus.
Texto 155:
 
“'Apenas para testar sua fé firme em seu Senhor, pedi-lhe repetidas vezes que mudasse sua
adoração de Senhor Rāmacandra para Kṛṣṇa.'
Texto 156:
 
“Desta forma, eu parabenizei Murāri Gupta, dizendo, 'Na verdade, você é a encarnação de
Hanumān. Conseqüentemente, você é o servo eterno do Senhor Rāmacandra. Por que você
deveria desistir de adorar o Senhor Rāmacandra e Seus pés de lótus? ' ”
Texto 157:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Eu aceito este Murāri Gupta como Minha vida e
alma. Quando ouço sobre sua humildade, isso perturba Minha vida. ”
Texto 158:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Vāsudeva Datta e começou a falar de suas glórias
como se Ele tivesse mil bocas.
Texto 159:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu o glorificou, Vāsudeva Datta imediatamente ficou muito
envergonhado e tímido. Ele então se submeteu, tocando os pés de lótus do Senhor.
Texto 160:
 
Vāsudeva Datta disse a Caitanya Mahāprabhu: “Meu querido Senhor, Você encarna apenas
para libertar todas as almas condicionadas. Agora tenho uma petição, que gostaria que você
aceitasse.
Texto 161:
 
“Meu Senhor, certamente és capaz de fazer tudo o que quiseres e és realmente
misericordioso. Se assim o desejar, pode facilmente fazer o que quiser.
Texto 162:
 
“Meu Senhor, meu coração se parte ao ver os sofrimentos de todas as almas
condicionadas; portanto, peço que transfira o karma de suas vidas pecaminosas sobre minha
cabeça.
Texto 163:
 
“Meu querido Senhor, deixe-me sofrer perpetuamente em uma condição infernal, aceitando
todas as reações pecaminosas de todas as entidades vivas. Por favor, termine sua vida material
doente. ”
Texto 164:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a declaração de Vāsudeva Datta, Seu coração ficou
muito suave. Lágrimas escorreram de Seus olhos e Ele começou a tremer. Com voz vacilante,
Ele falou o seguinte.
Texto 165:
 
Aceitando Vāsudeva Datta como um grande devoto, o Senhor disse: “Tal declaração não é
nada surpreendente porque você é a encarnação de Prahlāda Mahārāja. Parece que o Senhor
Kṛṣṇa concedeu misericórdia completa a você. Não há dúvidas sobre isso.
Texto 166:
 
“O que quer que um devoto puro deseje de seu mestre, o Senhor Kṛṣṇa sem dúvida concede,
porque Ele não tem outro dever senão satisfazer o desejo de Seu devoto.
Texto 167:
 
“Se você deseja a libertação de todas as entidades vivas dentro do universo, então todas elas
podem ser libertadas mesmo sem que você passe pelas tribulações da atividade pecaminosa.
Texto 168:
 
“Kṛṣṇa não é incapaz, pois Ele tem todas as potências. Por que Ele o induziu a sofrer as reações
pecaminosas de outras entidades vivas?
Texto 169:
 
“Qualquer bem-estar que você deseja imediatamente se torna um Vaiṣṇava, e Kṛṣṇa liberta
todos os Vaiṣṇavas das reações de suas atividades pecaminosas passadas.
Texto 170:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à Personalidade de Deus original,
Govinda, que regula os sofrimentos e alegrias devidos à atividade fruitiva. Ele faz isso para
todos - desde o Rei Indra celestial até o menor inseto [indra-gopa]. Essa mesma Personalidade
de Deus destrói as reações kármicas de quem está engajado no serviço devocional. '
Texto 171:
 
“Por causa do seu desejo honesto, todas as entidades vivas dentro do universo serão
libertadas, pois Kṛṣṇa não tem que fazer nada para libertar todas as entidades vivas do
universo.
Texto 172:
 
“Assim como existem milhões de frutas na árvore uḍumbara, milhões de universos flutuam nas
águas do rio Virajā.
Texto 173:
 
“A árvore uḍumbara está cheia de milhões de frutos, e se um cair e for destruído, a árvore
nem mesmo considera a perda.
Texto 174:
 
“Da mesma forma, se um universo é desocupado devido à liberação das entidades vivas, isso é
muito pouco para Kṛṣṇa. Ele não leva isso muito a sério.
Texto 175:
 
“Todo o mundo espiritual constitui a opulência ilimitada de Kṛṣṇa, e existem inúmeros planetas
Vaikuṇṭha lá. O Oceano Causal é considerado as águas circundantes de Vaikuṇṭhaloka.
Texto 176:
 
“Māyā e seus universos materiais ilimitados estão situados naquele Oceano Causal.  Na
verdade, māyā parece estar flutuando como um pote cheio de sementes de mostarda.
Texto 177:
 
“Dos milhões de sementes de mostarda que flutuam naquele pote, se uma semente se perde,
a perda não é nada significativa. Da mesma forma, se um universo for perdido, isso não é
significativo para o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 178:
 
“Para não falar de uma semente de mostarda universal, mesmo que todos os universos e a
energia material [māyā] sejam destruídos, Kṛṣṇa nem mesmo considera a perda.
Texto 179:
 
“Se uma pessoa que possui milhões de vacas que realizam desejos perde uma cabra, ele não
considera a perda. Kṛṣṇa possui todas as seis opulências na íntegra. Se toda a energia material
for destruída, o que Ele perde? ”
Texto 180:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Ó meu Senhor, ó invencível, ó mestre de todas as
potências, por favor, exiba Sua potência interna para conquistar a ignorância de todas as
entidades vivas inertes e móveis. Devido à ignorância, eles aceitam todo tipo de coisas
defeituosas, provocando assim uma situação de medo. Ó Senhor, por favor, mostre Suas
glórias! Você pode fazer isso facilmente, pois Sua potência interna está além da potência
externa e Você é o reservatório de toda opulência. Você também é o demonstrador da
potência material. Você também está sempre engajado em Seus passatempos no mundo
espiritual, onde exibe Sua potência interna e reservada, e às vezes exibe a potência externa ao
olhá-la. Assim, Você manifesta Seus passatempos. Os Vedas confirmam Suas duas potências e
aceitam ambos os tipos de passatempos devidos a eles. ' ”
Texto 181:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu as boas qualidades de Seus devotos, um
após o outro. Ele então os abraçou e despediu-se deles.
Texto 182:
 
Devido à separação iminente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos começaram a
chorar. O Senhor também estava taciturno devido à separação dos devotos.
Texto 183:
 
Gadādhara Paṇḍita permaneceu com Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ele recebeu um lugar para
morar em Yameśvara.
Textos 184-185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī, Nīlācala, com Paramānanda Purī,
Jagadānanda, Svarūpa Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda e Kāśīśvara. Era prática diária
de Śrī Caitanya Mahāprabhu ver o Senhor Jagannātha pela manhã.
Texto 186:
 
Um dia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya veio até Śrī Caitanya Mahāprabhu com as mãos postas e
apresentou um pedido.
Texto 187:
 
Visto que todos os Vaisnavas haviam retornado para Bengala, havia uma boa chance de que o
Senhor aceitasse um convite.
Texto 188:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Por favor, aceite meu convite para almoçar por um mês”.
Texto 189:
 
Sārvabhauma então disse: "Por favor, aceite o convite por vinte dias."
Texto 190:
 
Quando Sārvabhauma pediu a Caitanya Mahāprabhu para aceitar o almoço por quinze dias, o
Senhor disse: “Aceitarei o almoço em sua casa por apenas um dia”.
Texto 191:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então agarrou os pés de lótus do Senhor e implorou
submissamente: "Por favor, aceite o almoço por pelo menos dez dias."
Texto 192:
 
Desta forma, aos poucos, Śrī Caitanya Mahāprabhu reduziu a duração para cinco dias. Assim,
por cinco dias, Ele regularmente aceitava o convite do Bhaṭṭācārya para almoçar.
Texto 193:
 
Depois disso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: "Meu Senhor, há dez sannyāsīs com Você."
Texto 194:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então submeteu que Paramānanda Purī Gosvāmī aceitaria um
convite de cinco dias em seu lugar. Isso já havia sido resolvido diante do Senhor.
Texto 195:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse, “Dāmodara Svarūpa é meu amigo íntimo. Ele virá às vezes
com Você e às vezes sozinho.
Texto 196:
 
“Os outros oito sannyāsīs aceitarão convites por dois dias cada. Desta forma, haverá
compromissos para todos os dias durante todo o mês.
Texto 197:
 
“Se todos os sannyāsīs se reunissem, não seria possível para mim prestar-lhes os respeitos
adequados. Portanto, eu seria um ofensor.
Texto 198:
 
“Às vezes, Você virá sozinho para a minha casa, e às vezes Você será acompanhado por
Svarūpa Dāmodara.”
Texto 199:
 
Tendo este arranjo confirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya ficou muito feliz e
imediatamente convidou o Senhor para sua casa naquele mesmo dia.
Texto 200:
 
A esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era conhecida como Ṣāṭhīra Mātā, a mãe de Ṣāṭhī. Ela
era uma grande devota de Śrī Caitanya Mahāprabhu e era afetuosa como uma mãe.
Texto 201:
 
Depois de voltar para sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deu ordens a sua esposa, e sua
esposa, Ṣāṭhīra Mātā, começou a cozinhar com grande prazer.
Texto 202:
 
Na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, havia sempre um estoque completo de comida. Todos
os espinafre, vegetais, frutas e assim por diante eram necessários, ele coletava e trazia para
casa.
Texto 203:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pessoalmente começou a ajudar Ṣāṭhīra Mātā a cozinhar. Ela era
muito experiente e sabia cozinhar muito bem.
Texto 204:
 
No lado sul da cozinha havia duas salas para oferecer comida, e em uma delas a comida era
oferecida a Śālagrāma Nārāyaṇa.
Texto 205:
 
A outra sala era para o almoço de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O refeitório do Senhor era muito
isolado e foi construído recentemente pelo Bhaṭṭācārya.
Texto 206:
 
A sala foi construída de forma que houvesse apenas uma porta aberta do lado de fora, que
servia como entrada para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Havia outra porta ligada à cozinha, e era
por essa porta que a comida era trazida.
Texto 207:
 
Primeiro, três manas de arroz cozido - quase seis libras - foram derramadas em uma grande
folha de bananeira.
Texto 208:
 
Em seguida, toda a pilha de arroz foi misturada com tanta manteiga clarificada amarelada e
perfumada que começou a transbordar da folha.
Texto 209:
 
Havia vários vasos feitos de casca de bananeira e folhas da planta keyā.  Essas panelas foram
preenchidas com vários vegetais cozidos e colocados em todos os lados da folha.
Texto 210:
 
Havia cerca de dez tipos de espinafre, uma sopa chamada sukhta, feita com folhas amargas de
nimba, uma preparação picante feita com pimenta-do-reino, um bolo leve feito de coalhada
frita e leitelho misturado com pequenos pedaços fritos de dhal.
Texto 211:
 
Havia preparações de dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-
bhājā e outros vegetais.
Texto 212:
 
Havia quantidades ilimitadas de vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, frutas e várias raízes.
Texto 213:
 
Outras preparações incluíam berinjela misturada com folhas de nimba recém-crescidas fritas
juntas, light baḍī, paṭola frita e rodelas fritas de abóbora e abóbora.
Texto 214:
 
Havia uma sopa feita com urad dhal frito e mung dhal, derrotando o néctar. Havia também
chutney doce e cinco ou seis tipos de preparações azedas, começando com baḍāmla.
Texto 215:
 
Havia baḍās feitos de mung dhal, de urad dhal e de bananas doces, e havia bolos de arroz
doce, bolos de coco e vários outros bolos.
Texto 216:
 
Havia kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī e vários bolos que não consigo descrever.
Texto 217:
 
Arroz doce misturado com ghee era colocado em uma panela de barro e misturado com
cāṅpā-kalā, leite condensado e manga.
Texto 218:
 
Outras preparações incluíam uma deliciosa coalhada batida e uma variedade de doces de
sandeśa. Na verdade, todos os vários alimentos disponíveis em Bengala e Orissa foram
preparados.
Texto 219:
 
Assim, o Bhaṭṭācārya preparou uma grande variedade de alimentos e espalhou um pano fino
sobre uma plataforma de madeira branca.
Texto 220:
 
Em dois lados da pilha de comida havia jarras cheias de água fria perfumada. As flores da
árvore tulasi foram colocadas sobre o monte de arroz.
Texto 221:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também incluiu vários tipos de alimentos que foram oferecidos ao
Senhor Jagannātha. Estes incluíam bolinhos doces conhecidos como amṛta-guṭikā, arroz doce e
bolos. Todos estes foram mantidos separados.
Texto 222:
 
Quando tudo estava pronto, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio sozinho depois de terminar seus
deveres do meio-dia. Ele conhecia o coração de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 223:
 
Depois que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lavou os pés do Senhor, o Senhor entrou na sala para
almoçar.
Texto 224:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um pouco surpreso ao ver o lindo arranjo e, gesticulando, Ele
falou com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 225:
 
“Isso é muito incomum! Como esse arranjo de arroz e vegetais foi concluído em seis horas?
Texto 226:
 
“Mesmo cem homens cozinhando em cem fogões não poderiam terminar todos esses
preparativos em tão pouco tempo.
Texto 227:
 
“Espero que a comida já tenha sido oferecida a Kṛṣṇa, pois vejo que há flores de tulasī nela.
Texto 228:
 
“Você é muito afortunado e seu esforço é bem-sucedido, pois você ofereceu uma comida tão
maravilhosa a Rādhā-Kṛṣṇa.
Texto 229:
 
“A cor do arroz é tão atraente e seu aroma tão bom que parece que Rādhā e Kṛṣṇa o tomaram
diretamente.
Texto 230:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, sua fortuna é muito grande. Quanto devo te elogiar? Também
tenho muita sorte de poder comer os restos dessa comida.
Texto 231:
 
“Tire o lugar de sentar de Kṛṣṇa e coloque-o de lado. Então me dê prasādam em um prato
diferente. ”
Texto 232:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Não é tão maravilhoso, meu Senhor. Tudo se tornou possível
pela energia e misericórdia dAquele que comerá a comida.
Texto 233:
 
“Minha esposa e eu não nos esforçamos especialmente na cozinha. Aquele por cujo poder a
comida foi preparada sabe tudo.
Texto 234:
 
"Agora, por favor, sente-se neste lugar e leve o Seu almoço."
Texto 235:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Tanto a comida quanto o lugar para sentar são da misericórdia do
Senhor. Se Você pode comer os restos da comida, qual é a ofensa em se sentar neste lugar? ”
Texto 236:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “Sim, você falou corretamente. Os śāstras recomendam
que o devoto possa participar de tudo o que foi deixado por Kṛṣṇa.
Texto 237:
 
“'Meu querido Senhor, as guirlandas, substâncias perfumadas, vestimentas, ornamentos e
outras coisas que foram oferecidas a Você podem mais tarde ser usadas por Seus
servos. Participando dessas coisas e comendo os restos de comida que Você deixou, seremos
capazes de conquistar a energia ilusória. ' ”
Texto 238:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: "Há tanta comida aqui que é impossível comer tudo."
Texto 239:
 
“Afinal, em Jagannātha Purī você come 52 vezes por dia e, a cada vez, você come centenas de
baldes cheios de prasādam.
Texto 240:
 
“Em Dvārakā, você mantém dezesseis mil rainhas em dezesseis mil palácios. Além disso, há
dezoito mães e vários amigos e parentes da dinastia Yadu.
Texto 241:
 
“Em Vṛndāvana, você também tem os irmãos mais velhos de Seu pai, os irmãos mais novos de
Seu pai, tios maternos, maridos das irmãs de Seu pai e muitos vaqueiros. Também há
namorados vaqueiros, e Você come duas vezes ao dia, de manhã e à noite, na casa de cada
um.
Texto 242:
 
“De fato,” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “na cerimônia Govardhana-pūjā Você comeu
pilhas de arroz. Em comparação com isso, essa pequena quantidade não é nem um bocado
para você.
Texto 243:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, enquanto eu sou um ser vivo
insignificante. Portanto, por favor, aceite um pouco de comida da minha casa. ”
Texto 244:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e sentou-se para comer. O Bhaṭṭācārya, com
grande prazer, primeiro ofereceu a Ele a prasādam do templo Jagannātha.
Texto 245:
 
Nessa época, o Bhaṭṭācārya tinha um genro chamado Amogha, que era marido de sua filha
Ṣāṭhī. Embora nascido em uma família brāhmaṇa aristocrática, Amogha foi um grande crítico e
blasfemador.
Texto 246:
 
Amogha queria ver Śrī Caitanya Mahāprabhu comer, mas ele não teve permissão para
entrar. Na verdade, o Bhaṭṭācārya guardava a soleira de sua casa com uma vara na mão.
Texto 247:
 
No entanto, assim que o Bhaṭṭācārya começou a distribuir prasādam e ficou um pouco
desatento, Amogha entrou. Vendo a quantidade de comida, ele começou a blasfemar.
Texto 248:
 
“Essa quantidade de comida é suficiente para satisfazer dez ou doze homens, mas somente
este sannyāsī está comendo muito!”
Texto 249:
 
Assim que Amogha disse isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou seus olhos para ele. Vendo a
atitude do Bhaṭṭācārya, Amogha saiu imediatamente.
Texto 250:
 
O Bhaṭṭācārya correu atrás dele para golpeá-lo com uma vara, mas Amogha fugiu tão rápido
que o Bhaṭṭācārya não conseguiu pegá-lo.
Texto 251:
 
O Bhaṭṭācārya então começou a amaldiçoar seu genro e a xingá-lo. Quando o Bhaṭṭācārya
voltou, ele viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava rindo ao ouvi-lo criticar Amogha.
Texto 252:
 
Quando a mãe de Ṣāṭhī, a esposa do Bhaṭṭācārya, soube desse incidente, ela imediatamente
começou a bater na cabeça e no peito, dizendo repetidamente: "Que Ṣāṭhī fique viúva!"
Texto 253:
 
Vendo a lamentação do marido e da esposa, Śrī Caitanya Mahāprabhu tentou acalmá-los.  De
acordo com o desejo deles, Ele comeu a prasādam e ficou muito satisfeito.
Texto 254:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu terminou de comer, o Bhaṭṭācārya derramou água para o
Senhor lavar Sua boca, mãos e pernas e ofereceu a Ele especiarias aromatizadas, tulasī-
mañjarīs, cravo e cardamomo.
Texto 255:
 
O Bhaṭṭācārya então colocou uma guirlanda de flores sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu e untou
Seu corpo com polpa de sândalo. Depois de oferecer reverências, o Bhaṭṭācārya apresentou a
seguinte humilde declaração.
Texto 256:
 
“Eu te trouxe para minha casa só para blasfemar. Esta é uma grande ofensa. Por favor, dê-me
licença. Eu imploro seu perdão."
Texto 257:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O que Amogha disse está correto; portanto, não é
blasfêmia. Qual é a sua ofensa? ”
Texto 258:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu e voltou para Sua residência. Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya o seguiu.
Texto 259:
 
Caindo aos pés do Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse muitas coisas em autocensura. O
Senhor então o acalmou e o mandou de volta para sua casa.
Texto 260:
 
Depois de retornar para sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consultou sua esposa, a mãe de
Ṣāṭhī. Depois de se condenar pessoalmente, ele começou a falar o seguinte.
Texto 261:
 
“Se o homem que blasfemou Śrī Caitanya Mahāprabhu for morto, sua ação pecaminosa pode
ser expiada.”
Texto 262:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: “Ou, se eu desistir de minha própria vida, essa ação
pecaminosa pode ser expiada. No entanto, nenhuma dessas idéias é adequada porque ambos
os corpos pertencem a brāhmaṇas.
Texto 263:
 
“Em vez disso, nunca verei o rosto daquele blasfemador. Eu o rejeito e desisto de meu
relacionamento com ele. Jamais direi seu nome.
Texto 264:
 
“Informe minha filha Ṣāṭhī para abandonar seu relacionamento com o marido porque ele
caiu. Quando o marido cai, é dever da esposa renunciar ao relacionamento.
Texto 265:
 
“'Quando um marido cai, o relacionamento da pessoa com ele deve ser abandonado.' ”
Texto 266:
 
Naquela noite, Amogha, genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, fugiu e, de manhã,
imediatamente adoeceu com cólera.
Texto 267:
 
Quando o Bhaṭṭācārya soube que Amogha estava morrendo de cólera, ele pensou: “É o favor
da Providência que Ele está fazendo o que eu quero fazer.
Texto 268:
 
“Quando alguém ofende a Suprema Personalidade de Deus, o karma entra em vigor
imediatamente.” Depois de dizer isso, ele recitou dois versículos da escritura revelada.
Texto 269:
 
“'O que tivemos que organizar com grande esforço, coletando elefantes, cavalos, carruagens e
soldados de infantaria, já foi realizado pelos Gandharvas.'
Texto 270:
 
“'Quando uma pessoa maltrata grandes almas, seu tempo de vida, opulência, reputação,
religião, posses e boa fortuna são destruídos.'
Texto 271:
 
Nesse momento, Gopīnātha Ācārya foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor perguntou-lhe
sobre os eventos que aconteciam na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 272:
 
Gopīnātha Ācārya informou ao Senhor que tanto o marido quanto a esposa estavam jejuando
e que seu genro, Amogha, estava morrendo de cólera.
Texto 273:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu soube que Amogha iria morrer, Ele imediatamente correu
para ele com grande pressa. Colocando Sua mão no peito de Amogha, Ele falou o seguinte.
Texto 274:
 
“O coração de um brāhmaṇa é por natureza muito limpo; portanto, é um lugar adequado para
Kṛṣṇa se sentar.
Texto 275:
 
“Por que você permitiu que a caṇḍāla do ciúme também se sentasse aqui? Desta forma, você
contaminou um lugar mais purificado, seu coração.
Texto 276:
 
“No entanto, devido à associação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, toda a sua contaminação foi
vencida. Quando o coração de uma pessoa é limpo de toda contaminação, ela é capaz de
entoar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto 277:
 
“Portanto, Amogha, levante-se e entoe o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra! Se você fizer isso, Kṛṣṇa
infalivelmente concederá misericórdia a você. ”
Texto 278:
 
Depois de ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu e ser tocado por Ele, Amogha, que estava em seu
leito de morte, imediatamente se levantou e começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Assim,
ele ficou louco de amor extático e começou a dançar emocionalmente.
Texto 279:
 
Enquanto Amogha dançava em amor extático, ele manifestava todos os sintomas extáticos -
tremor, lágrimas, júbilo, transe, transpiração e voz vacilante. Vendo essas ondas de emoção
extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a rir.
Texto 280:
 
Amogha então caiu diante dos pés de lótus do Senhor e disse submissamente: "Ó
misericordioso Senhor, desculpe minha ofensa."
Texto 281:
 
Amogha não só implorou pelo perdão do Senhor, mas também começou a bater nas próprias
bochechas, dizendo: "Por esta boca eu te blasfejei."
Texto 282:
 
Na verdade, Amogha continuou batendo em seu rosto repetidamente até que suas bochechas
inchassem. Finalmente Gopīnātha Ācārya o deteve segurando suas mãos.
Texto 283:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou Amogha tocando seu corpo e dizendo: “Você
é o objeto da Minha afeição porque é o genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 284:
 
“Todos na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya são muito queridos para Mim, incluindo suas
criadas e servos e até mesmo seu cachorro. E o que falar de seus parentes?
Texto 285:
 
"Amogha, sempre cante o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e não cometa mais ofensas." Depois de
dar essa instrução a Amogha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Sārvabhauma.
Texto 286:
 
Ao ver o Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya imediatamente agarrou Seus pés de lótus. O
Senhor o abraçou e então se sentou.
Texto 287:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou Sārvabhauma, dizendo: “Afinal, Amogha, seu genro, é uma
criança. Então, qual é a culpa dele? Por que você está jejuando e por que está com raiva?
Texto 288:
 
“Apenas levante-se, tome seu banho e vá ver o rosto do Senhor Jagannātha. Depois, volte aqui
para almoçar. Assim serei feliz.
Texto 289:
 
“Devo ficar aqui até que você volte para levar os restos do Senhor Jagannātha para o seu
almoço.”
Texto 290:
 
Segurando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya disse: “Por que Você
trouxe Amogha de volta à vida? Teria sido melhor se ele tivesse morrido. ”
Texto 291:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Amogha é uma criança e seu filho. O pai não leva a sério os
defeitos do filho, principalmente quando ele o sustenta.
Texto 292:
 
“Agora que ele se tornou um Vaiṣṇava, ele está sem ofensas. Você pode conceder sua
misericórdia a ele sem hesitação. ”
Texto 293:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Por favor, vá, meu Senhor, ver o Senhor Jagannātha. Depois
de tomar meu banho, irei lá e depois voltarei. ”
Texto 294:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Gopīnātha: “Fique aqui e me informe quando
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tiver tomado sua prasādam”.
Texto 295:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha. Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya completou seu banho, foi ver o Senhor Jagannātha e depois voltou para sua casa
para aceitar comida.
Texto 296:
 
Depois disso, Amogha se tornou um devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele dançou em
êxtase e cantou pacificamente o santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 297:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus vários passatempos. Quem os vê ou ouve
narrados fica verdadeiramente espantado.
Texto 298:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu gostava de comer na casa de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Nesse único passatempo, muitos passatempos maravilhosos foram manifestados.
Texto 299:
 
Essas são as características peculiares dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o
Senhor comeu na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e, dessa forma, o amor de Sārvabhauma
pelo Senhor se tornou muito conhecido.
Texto 300:
 
Assim, relatei o amor extático da esposa de Sārvabhauma, que é conhecida como a mãe de
Ṣāṭhī. Também relatei a grande misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Ele manifestou
desculpando a ofensa de Amogha. Ele fez isso devido ao relacionamento de Amogha com um
devoto.
Texto 301:
 
Quem ouve esses passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor obterá o abrigo
dos pés de lótus do Senhor muito em breve.
Texto 302:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSEIS
A Tentativa do Senhor de Ir para Vṛndāvana
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo deste capítulo em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya.Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu queria ir para Vṛndāvana, Rāmānanda Rāya e
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya indiretamente apresentaram muitas obstruções. No devido tempo,
todos os devotos de Bengala visitaram Jagannātha Purī pelo terceiro ano. Desta vez, todas as
esposas dos Vaiṣṇavas trouxeram muitos tipos de comida, com a intenção de estender os
convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Quando os devotos chegaram,
Caitanya Mahāprabhu enviou Suas bênçãos na forma de guirlandas. Naquele ano também, o
templo Guṇḍicā foi purificado e, quando o período Cāturmāsya acabou, todos os devotos
voltaram para suas casas em Bengala. Caitanya Mahāprabhu proibiu Nityānanda de visitar
Nīlācala todos os anos. Questionado pelos habitantes de Kulīna-grāma, Caitanya Mahāprabhu
repetiu novamente os sintomas de um Vaiṣṇava. Vidyānidhi também foi a Jagannātha Purī e
assistiu ao festival de Oḍana-ṣaṣṭhī. Quando os devotos se despediram do Senhor, o Senhor
decidiu ir para Vṛndāvana e, no dia de Vijaya-daśamī, Ele partiu.
Mahārāja Pratāparudra fez vários arranjos para a viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu a
Vṛndāvana. Quando Ele cruzou o rio Citrotpalā, Rāmānanda Rāya, Mardarāja e Haricandana
foram com Ele. Śrī Caitanya Mahāprabhu solicitou a Gadādhara Paṇḍita que retornasse a
Nīlācala, Jagannātha Purī, mas ele não obedeceu a essa ordem. De Kaṭaka (Cuttack), Śrī
Caitanya Mahāprabhu novamente solicitou a Gadādhara Paṇḍita que retornasse a Nīlācala, e Ele
se despediu de Rāmānanda Rāya de Bhadraka. Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu cruzou a
fronteira do estado de Orissa e chegou a Pānihāṭi de barco. Depois disso, Ele visitou a casa de
Rāghava Paṇḍita, e de lá Ele foi para Kumārahaṭṭa e finalmente para Kuliyā, onde desculpou
muitos ofensores. De lá, Ele foi para Rāmakeli, onde viu Śrī Rūpa e Sanātana e os aceitou como
Seus principais discípulos. Retornando de Rāmakeli, Ele conheceu Raghunātha dāsa e depois de
lhe dar instruções o mandou de volta para casa. Depois disso, o Senhor voltou a Nīlācala e
começou a fazer planos para ir a Vṛndāvana sem companhia.
Texto 1:
 
Pelo néctar de Seu olhar pessoal, a nuvem conhecida como Śrī Caitanya Mahāprabhu
derramou água no jardim de Gauḍa-deśa e reviveu o povo, que era como trepadeiras e plantas
queimando no fogo da floresta da existência material.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as
glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana, e Mahārāja Pratāparudra ficou muito
taciturno ao ouvir essa notícia.
Texto 4:
 
O rei, portanto, chamou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya, e ele disse as seguintes
palavras submissas a eles.
Texto 5:
 
Pratāparudra Mahārāja disse: “Por favor, esforce-se para manter Śrī Caitanya Mahāprabhu
aqui em Jagannātha Purī, pois agora Ele está pensando em ir para outro lugar.
Texto 6:
 
“Sem Śrī Caitanya Mahāprabhu, este reino não me agrada. Portanto, tente elaborar algum
plano para permitir que o Senhor fique aqui. ”
Texto 7:
 
Depois disso, o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu consultou Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, dizendo: “Eu irei para Vṛndāvana”.
Texto 8:
 
Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediram ao Senhor para observar primeiro o
festival Ratha-yātrā. Então, quando o mês de Kārttika chegasse, Ele poderia ir para Vṛndāvana.
Texto 9:
 
No entanto, quando o mês de Kārttika chegou, os dois disseram ao Senhor: “Agora está muito
frio. É melhor que Você espere para ver o festival Dola-yātrā e depois vá. Isso vai ser muito
bom. ”
Texto 10:
 
Dessa forma, ambos apresentavam muitos impedimentos, indiretamente não concedendo ao
Senhor permissão para ir a Vṛndāvana. Eles fizeram isso porque temiam a separação Dele.
Texto 11:
 
Embora o Senhor seja completamente independente e ninguém possa controlá-lo, Ele ainda
não foi sem a permissão de Seus devotos.
Texto 12:
 
Então, pelo terceiro ano, todos os devotos de Bengala queriam retornar novamente a
Jagannātha Purī.
Texto 13:
 
Todos os devotos bengalis se reuniram em torno de Advaita Ācārya e, em grande júbilo, o
Ācārya partiu para Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Textos 14-15:
 
Embora o Senhor tenha dito a Nityānanda Prabhu para ficar em Bengala e espalhar o amor
extático por Deus, Nityānanda saiu para ver Caitanya Mahāprabhu. Quem pode entender o
amor extático de Nityānanda Prabhu?
Textos 16-17:
 
Todos os devotos de Navadvīpa partiram, incluindo Ācāryaratna, Vidyānidhi, Śrīvāsa, Rāmāi,
Vāsudeva, Murāri, Govinda e seus dois irmãos e Rāghava Paṇḍita, que levou sacos de
alimentos variados. Os habitantes de Kulīna-grāma, carregando cordas de seda, também
partiram.
Texto 18:
 
Narahari e Śrī Raghunandana, que eram da vila de Khaṇḍa, e muitos outros devotos também
partiram. Quem pode contá-los?
Texto 19:
 
Śivānanda Sena, que estava no comando da festa, providenciou a liberação dos centros de
coleta de impostos. Ele cuidou de todos os devotos e viajou feliz com eles.
Texto 20:
 
Śivānanda Sena cuidou de todas as necessidades dos devotos. Em particular, ele fez arranjos
para bairros residenciais e conhecia as estradas de Orissa.
Texto 21:
 
Naquele ano, todas as esposas dos devotos [ṭhākurāṇīs] também foram ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Sītādevī, a mãe de Acyutānanda, foi com Advaita Ācārya.
Texto 22:
 
Śrīvāsa Paṇḍita também levou sua esposa, Mālinī, e a esposa de Śivānanda Sena também foi
com seu marido.
Texto 23:
 
Caitanya dāsa, filho de Śivānanda Sena, também os acompanhou jubilosamente quando foram
ver o Senhor.
Texto 24:
 
A esposa de Candraśekhara [Ācāryaratna] também foi. Não consigo descrever a grandeza do
amor de Candraśekhara pelo Senhor.
Texto 25:
 
Para oferecer a Śrī Caitanya Mahāprabhu vários tipos de comida, todas as esposas dos grandes
devotos trouxeram de casa vários pratos que agradaram Caitanya Mahāprabhu.
Texto 26:
 
Conforme declarado, Śivānanda Sena fez todos os arranjos para as necessidades do
partido. Em particular, ele pacificou os homens encarregados da cobrança de impostos e
encontrou lugares de descanso para todos.
Texto 27:
 
Śivānanda Sena também forneceu comida a todos os devotos e cuidou deles ao longo do
caminho. Desta forma, sentindo grande felicidade, ele foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em
Jagannātha Purī.
Texto 28:
 
Quando todos eles chegaram a Remuṇā, eles foram ver o Senhor Gopīnātha. Lá no templo,
Advaita Ācārya dançou e cantou.
Texto 29:
 
Todos os sacerdotes do templo haviam conhecido Śrī Nityānanda Prabhu; portanto, todos eles
vieram oferecer grandes respeitos ao Senhor.
Texto 30:
 
Naquela noite, todos os grandes devotos permaneceram no templo, e os sacerdotes
trouxeram doze potes de leite condensado, que colocaram diante do Senhor Nityānanda
Prabhu.
Texto 31:
 
Quando o leite condensado foi colocado diante de Nityānanda Prabhu, Ele distribuiu a
prasādam a todos e, assim, a bem-aventurança transcendental de todos aumentou.
Texto 32:
 
Eles então discutiram a história da instalação da Deidade Gopāla por Śrī Mādhavendra Purī, e
eles discutiram como Gopāla implorou sândalo dele.
Texto 33:
 
Foi Gopīnātha quem roubou o leite condensado por causa de Mādhavendra Purī. Este
incidente foi relatado anteriormente pelo próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 34:
 
Essa mesma narração foi novamente relatada pelo Senhor Nityānanda a todos os devotos, e
sua bem-aventurança transcendental aumentou quando ouviram a história novamente.
Texto 35:
 
Caminhando e caminhando dessa maneira, os devotos chegaram à cidade de Kaṭaka, onde
permaneceram por um dia e viram o templo de Sākṣi-gopāla.
Texto 36:
 
Quando Nityānanda Prabhu descreveu todas as atividades de Sākṣi-gopāla, a bem-aventurança
transcendental aumentou nas mentes de todos os Vaiṣṇavas.
Texto 37:
 
Todos no grupo estavam muito ansiosos para ver Caitanya Mahāprabhu; portanto, eles foram
rapidamente para Jagannātha Purī.
Texto 38:
 
Quando todos eles chegaram a uma ponte chamada Āṭhāranālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu,
ouvindo a notícia de sua chegada, enviou duas guirlandas com Govinda.
Texto 39:
 
Govinda ofereceu as duas guirlandas a Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, e os dois ficaram
muito felizes.
Texto 40:
 
Na verdade, Eles começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa naquele mesmo lugar e, dessa
forma, dançando e dançando, Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu alcançaram Jagannātha
Purī.
Texto 41:
 
Então, pela segunda vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou guirlandas por meio de Svarūpa
Dāmodara e outros associados pessoais. Assim, eles seguiram em frente, enviados pelo filho
da mãe Śacī.
Texto 42:
 
Quando os devotos de Bengala chegaram ao Lago Narendra, Svarūpa Dāmodara e os outros os
encontraram e lhes ofereceram as guirlandas dadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 43:
 
Quando os devotos finalmente alcançaram o portão dos leões, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu
a notícia e foi pessoalmente ao seu encontro.
Texto 44:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Seus devotos visitaram o Senhor
Jagannātha. Finalmente, acompanhado por todos eles, Ele voltou para Sua própria residência.
Texto 45:
 
Vāṇīnātha Rāya e Kāśī Miśra então trouxeram uma grande quantidade de prasādam, e Śrī
Caitanya Mahāprabhu distribuiu com Sua própria mão e alimentou todos eles.
Texto 46:
 
No ano anterior, cada um tinha sua residência particular, e as mesmas residências foram
novamente oferecidas. Assim, todos foram descansar.
Texto 47:
 
Por quatro meses contínuos, todos os devotos permaneceram lá e gostaram de cantar o Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 48:
 
Como no ano anterior, todos eles lavaram o templo Guṇḍicā quando chegou a hora do Ratha-
yātrā.
Texto 49:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma entregaram cordas de seda ao Senhor Jagannātha e, como
antes, todos dançaram diante do carro do Senhor.
Texto 50:
 
Depois de dançar muito, todos foram para um jardim próximo e descansaram ao lado de um
lago.
Texto 51:
 
Um brāhmaṇa chamado Kṛṣṇadāsa, que era residente de Rāḍha-deśa e servo do Senhor
Nityānanda, era uma pessoa muito afortunada.
Texto 52:
 
Foi Kṛṣṇadāsa quem encheu um grande pote de água e o derramou sobre o Senhor enquanto
Ele se banhava. O Senhor ficou muito satisfeito com isso.
Texto 53:
 
Os restos de alimentos oferecidos ao Senhor em Balagaṇḍi chegaram em grande quantidade, e
Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Seus devotos os comeram.
Texto 54:
 
Como no ano anterior, o Senhor, com todos os devotos, viu o festival Ratha-yātrā e o festival
Herā-pañcamī também.
Texto 55:
 
Advaita Ācārya então estendeu um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e houve uma grande
tempestade relacionada com aquele incidente.
Texto 56:
 
Todos esses episódios foram elaboradamente descritos por Śrīla Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. Então, um dia, Śrīvāsa Ṭhākura fez um convite ao Senhor.
Texto 57:
 
Os vegetais favoritos do Senhor eram cozidos por Mālinīdevī, esposa de Śrīvāsa Ṭhākura. Ela
devotadamente se considerava uma serva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas na afeição ela era
como uma mãe.
Texto 58:
 
Todos os devotos principais, liderados por Candraśekhara [Ācāryaratna], costumavam fazer
convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu periodicamente.
Texto 59:
 
No final do período de quatro meses de Cāturmāsya, Caitanya Mahāprabhu novamente
consultou Nityānanda Prabhu diariamente em um lugar solitário. Ninguém conseguia entender
do que se tratava a consulta.
Texto 60:
 
Então Śrīla Advaita Ācārya disse algo a Caitanya Mahāprabhu por meio de gestos e leu algumas
passagens poéticas, que ninguém entendeu.
Texto 61:
 
Vendo o rosto de Advaita Ācārya, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu. Compreendendo
que o Senhor havia aceitado a proposta, Advaita Ācārya começou a dançar.
Texto 62:
 
Ninguém sabia o que Advaita Ācārya solicitou ou o que o Senhor ordenou. Após abraçar o
Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se Dele.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Nityānanda Prabhu: “Por favor, ouça-me, ó homem
santo: agora eu peço algo de Você. Por favor, conceda Meu pedido.
Texto 64:
 
“Não venha para Jagannātha Purī todos os anos, mas fique em Bengala e cumpra Meu desejo.”
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Você pode realizar uma tarefa que nem eu posso
fazer. Mas para Você, não consigo encontrar ninguém em Gauḍa-deśa que possa cumprir
Minha missão lá. ”
Texto 66:
 
Nityānanda Prabhu respondeu: “Ó Senhor, Você é a vida e eu sou o corpo. Não há diferença
entre o corpo e a própria vida, mas a vida é mais importante do que o corpo.
Texto 67:
 
“Por Sua energia inconcebível, Você pode fazer o que quiser, e tudo o que Você me obrigar a
fazer, Eu faço sem restrições.”
Texto 68:
 
Dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Nityānanda Prabhu e se despediu dele. Ele
então se despediu de todos os outros devotos.
Texto 69:
 
Como no ano anterior, um dos habitantes de Kulīna-grāma apresentou uma petição ao Senhor,
dizendo: “Meu Senhor, por favor, diga-me qual é o meu dever e como devo executá-lo”.
Texto 70:
 
O Senhor respondeu: “Você deve se engajar no serviço dos servos de Kṛṣṇa e sempre cantar o
santo nome de Kṛṣṇa. Se você fizer essas duas coisas, em breve obterá abrigo aos pés de lótus
de Kṛṣṇa. ”
Texto 71:
 
O habitante de Kulīna-grāma disse: “Por favor, deixe-me saber quem é realmente um Vaiṣṇava
e quais são seus sintomas”. Compreendendo sua mente, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e deu
a seguinte resposta.
Texto 72:
 
“Uma pessoa que está sempre cantando o santo nome do Senhor deve ser considerada um
Vaiṣṇava de primeira classe, e seu dever é servir aos seus pés de lótus.”
Texto 73:
 
No ano seguinte, os habitantes de Kulīna-grāma novamente fizeram a mesma pergunta ao
Senhor. Ouvindo essa pergunta, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou-lhes novamente sobre os
diferentes tipos de Vaiṣṇavas.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Um Vaiṣṇava de primeira classe é aquele cuja presença faz
com que outros cantem o santo nome de Kṛṣṇa”.
Texto 75:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou as distinções entre os diferentes tipos de
Vaiṣṇavas - o Vaiṣṇava, Vaiṣṇavatara e Vaiṣṇavatama. Ele assim explicou sucessivamente todos
os sintomas de um Vaiṣṇava aos habitantes de Kulīna-grāma.
Texto 76:
 
Finalmente todos os Vaiṣṇavas voltaram para Bengala, mas naquele ano Puṇḍarīka Vidyānidhi
permaneceu em Jagannātha Purī.
Texto 77:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Puṇḍarīka Vidyānidhi tinham uma relação amigável e íntima e,
no que diz respeito a discutir tópicos sobre Kṛṣṇa, eles estavam situados na mesma
plataforma.
Texto 78:
 
Puṇḍarīka Vidyānidhi iniciou Gadādhara Paṇḍita pela segunda vez, e no dia de Oḍana-ṣaṣṭhī
Puṇḍarīka Vidyānidhi assistiu ao festival.
Texto 79:
 
Quando Puṇḍarīka Vidyānidhi viu que o Senhor Jagannātha recebeu uma vestimenta
engomada, ele se tornou um pouco odioso. Desta forma, sua mente estava poluída.
Texto 80:
 
Naquela noite, os irmãos Lord Jagannātha e Balarāma foram a Puṇḍarīka Vidyānidhi e,
sorrindo, começaram a esbofeteá-lo.
Texto 81:
 
Embora suas bochechas estivessem inchadas com o tapa, Puṇḍarīka Vidyānidhi estava muito
feliz por dentro. Este incidente foi descrito detalhadamente por Ṭhākura Vṛndāvana dāsa.
Texto 82:
 
Todos os anos, os devotos de Bengala vinham e ficavam com Śrī Caitanya Mahāprabhu para
ver o festival Ratha-yātrā.
Texto 83:
 
O que quer que tenha acontecido durante esses anos que seja digno de nota, será descrito
mais tarde.
Texto 84:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou quatro anos. Ele passou os primeiros dois anos em sua
turnê no sul da Índia.
Texto 85:
 
Nos outros dois anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu queria ir para Vṛndāvana, mas Ele não podia
deixar Jagannātha Purī por causa dos truques de Rāmānanda Rāya.
Texto 86:
 
Durante o quinto ano, os devotos de Bengala vieram ver o festival Ratha-yātrā.  Depois de ver
isso, eles não ficaram, mas voltaram para Bengala.
Texto 87:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu fez uma proposta a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda
Rāya. Ele os abraçou e falou palavras doces.
Texto 88:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu desejo de ir para Vṛndāvana aumentou muito. Por causa de
seus truques, não pude ir lá nos últimos dois anos.
Texto 89:
 
“Desta vez eu devo ir. Você pode me dar permissão? Salvo por vocês dois, não tenho outro
recurso.
Texto 90:
 
“Em Bengala tenho dois abrigos - a minha mãe e o rio Ganges. Ambos são muito
misericordiosos.
Texto 91:
 
“Irei para Vṛndāvana através de Bengala e verei Minha mãe e o rio Ganges.  Agora, vocês dois
ficariam satisfeitos em me dar permissão? "
Texto 92:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya ouviram essas palavras, eles
começaram a considerar que não era nada bom terem pregado tantas peças ao Senhor.
Texto 93:
 
Ambos disseram: “Agora que a estação das chuvas chegou, será difícil para Você viajar. É
melhor esperar por Vijayā-daśamī antes de partir para Vṛndāvana. ”
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em receber sua permissão. Ele esperou até que
a estação das chuvas passasse, e quando o dia de Vijayā-daśamī chegou, Ele partiu para
Vṛndāvana.
Texto 95:
 
O Senhor coletou todos os restos de comida deixados pelo Senhor Jagannātha. Ele também
levou consigo os restos do unguento kaḍāra, sândalo e cordas do Senhor.
Texto 96:
 
Depois de obter a permissão do Senhor Jagannātha no início da manhã, Śrī Caitanya
Mahāprabhu partiu, e todos os devotos de Orissa começaram a segui-Lo.
Texto 97:
 
Com grande cuidado, Caitanya Mahāprabhu proibiu os devotos de Orissan de segui-Lo. Então,
acompanhado por Seus associados pessoais, Ele foi primeiro a Bhavānīpura.
Texto 98:
 
Depois que o Senhor Caitanya alcançou Bhavānīpura, Rāmānanda Rāya chegou em seu
palanquim, e Vāṇīnātha Rāya teve uma grande quantidade de prasādam enviada ao Senhor.
Texto 99:
 
Depois de tomar prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu lá durante a noite. De
manhã cedo, Ele começou a andar e, finalmente, alcançou Bhuvaneśvara.
Texto 100:
 
Depois de chegar à cidade de Kaṭaka, Ele viu o templo de Gopāla, e um brāhmaṇa chamado
Svapneśvara convidou o Senhor para comer.
Texto 101:
 
Rāmānanda Rāya convidou todos os outros para suas refeições, e Śrī Caitanya Mahāprabhu fez
Seu local de descanso em um jardim fora do templo.
Texto 102:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava sob uma árvore bakula, Rāmānanda Rāya foi
imediatamente para Mahārāja Pratāparudra.
Texto 103:
 
O rei ficou muito feliz com a notícia e foi às pressas para lá. Ao ver o Senhor, ele caiu para
oferecer-Lhe reverências.
Texto 104:
 
Sentindo-se dominado pelo amor, o Rei repetidamente se levantou e caiu. Quando ele
ofereceu orações, todo o seu corpo estremeceu e as lágrimas caíram de seus olhos.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver a devoção do Rei e, portanto, se
levantou e o abraçou.
Texto 106:
 
Quando o Senhor abraçou o Rei, o Rei repetidamente ofereceu orações e reverências. Desta
forma, a misericórdia do Senhor trouxe lágrimas do Rei, e o corpo do Senhor foi banhado com
essas lágrimas.
Texto 107:
 
Finalmente Rāmānanda Rāya pacificou o Rei e o fez se sentar. O Senhor concedeu misericórdia
a ele por meio de Seu corpo, mente e palavras.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou tanta misericórdia ao Rei que daquele dia em diante o
Senhor tornou-se conhecido como Pratāparudra-santrātā, o libertador de Mahārāja
Pratāparudra.
Texto 109:
 
Todos os oficiais do governo também prestaram homenagem ao Senhor e, finalmente, o rei e
seus homens se despediram do filho da mãe Śacī.
Texto 110:
 
O rei então saiu e teve ordens escritas e enviadas aos servos do governo dentro de seu reino.
Texto 111:
 
Suas ordens diziam: “Em cada aldeia você deve construir novas residências e em cinco ou sete
novas casas você deve armazenar todos os tipos de alimentos.
Texto 112:
 
“Você deve levar o Senhor pessoalmente a essas casas recém-construídas. Dia e noite você
deve se envolver em Seu serviço com uma vara em suas mãos. ”
Texto 113:
 
O rei ordenou que dois oficiais respeitáveis chamados Haricandana e Mardarāja fizessem o que
fosse necessário para cumprir essas ordens.
Textos 114-115:
 
O rei também ordenou que eles mantivessem um novo barco nas margens do rio, e onde quer
que Śrī Caitanya Mahāprabhu tomasse Seu banho ou cruzasse para o outro lado do rio, eles
deveriam estabelecer uma coluna memorial e fazer daquele lugar um grande lugar de
peregrinação . “Certamente”, disse o Rei, “tomarei meu banho lá. E me deixe também morrer
lá. ”
Texto 116:
 
O rei continuou: “Em Caturdvāra, por favor, construa novos bairros residenciais. Agora,
Rāmānanda, você pode retornar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 117:
 
Quando o Rei soube que o Senhor estava partindo naquela noite, ele imediatamente
providenciou para que alguns elefantes com pequenas tendas nas costas fossem trazidos para
lá. Então todas as senhoras do palácio subiram nos elefantes.
Texto 118:
 
Todas essas senhoras foram para o caminho que o Senhor estava tomando e permaneceram lá
na fila. Naquela noite, o Senhor partiu com Seus devotos.
Texto 119:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a margem do rio Citrotpalā para tomar Seu banho,
todas as rainhas e damas do palácio ofereceram suas reverências a Ele.
Texto 120:
 
Ao ver o Senhor, todos eles se sentiram dominados pelo amor a Deus e, com lágrimas
escorrendo de seus olhos, eles começaram a entoar o santo nome: “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 121:
 
Não há ninguém tão misericordioso quanto Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os três
mundos. Simplesmente por vê-Lo à distância, fica-se dominado pelo amor a Deus.
Texto 122:
 
O Senhor então entrou em um novo barco e cruzou o rio. Caminhando ao luar, Ele finalmente
alcançou a cidade conhecida como Caturdvāra.
Texto 123:
 
O Senhor passou a noite ali e pela manhã tomou Seu banho. Naquela época, os restos da
comida do Senhor Jagannātha chegaram.
Texto 124:
 
Seguindo as ordens do rei, o superintendente do templo enviava grandes quantidades de
prasādam todos os dias, e era carregada por muitas pessoas.
Texto 125:
 
Depois de aceitar a prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e começou a ir, cantando
os santos nomes, “Hari! Hari! ”
Texto 126:
 
Rāmānanda Rāya, Mardarāja e Śrī Haricandana sempre iam com Śrī Caitanya Mahāprabhu e
prestavam vários serviços.
Textos 127-129:
 
Paramānanda Purī Gosvāmī, Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Mukunda, Govinda, Kāśīśvara,
Haridāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Gopīnātha Ācārya, Dāmodāiārya, o Senhor Nandāmāi,
muitos outros devāmāi, Rotemai e outros devotos acompanhados. Mencionei apenas os
devotos principais. Ninguém pode descrever o número total.
Texto 130:
 
Quando Gadādhara Paṇḍita começou a ir com o Senhor, ele foi proibido de vir e foi solicitado a
não desistir do voto de kṣetra-sannyāsa.
Texto 131:
 
Quando ele foi solicitado a retornar a Jagannātha Purī, Gadādhara Paṇḍita disse ao Senhor:
“Onde quer que você esteja é Jagannātha Purī. Deixe meu chamado kṣetra-sannyāsa ir para o
inferno. ”
Texto 132:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Gadādhara Paṇḍita que permanecesse em
Jagannātha Purī e se engajasse no serviço de Gopīnātha, Gadādhara Paṇḍita respondeu:
“Alguém presta serviço a Gopīnātha um milhão de vezes simplesmente por ver Seus pés de
lótus”.
Texto 133:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Se você abandonar Seu serviço, será Minha culpa. É
melhor que você permaneça aqui e preste serviço. Essa será a Minha satisfação. ”
Texto 134:
 
O Paṇḍita respondeu: “Não se preocupe. Todas as falhas estarão na minha cabeça. Não te
acompanharei, mas irei sozinho.
Texto 135:
 
“Eu irei ver Śacīmātā, mas não irei por Sua causa. Serei responsável pelo abandono de meu
voto e serviço a Gopīnātha. ”
Texto 136:
 
Assim, Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī viajou sozinho, mas quando todos eles chegaram a Kaṭaka,
Śrī Caitanya Mahāprabhu o chamou e ele foi para a companhia do Senhor.
Texto 137:
 
Ninguém pode entender a intimidade amorosa entre Gadādhara Paṇḍita e Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Gadādhara Paṇḍita desistiu de seu voto e serviço a Gopīnātha assim como
alguém dá um pedaço de palha.
Texto 138:
 
O comportamento de Gadādhara Paṇḍita agradou muito o coração de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Mesmo assim, o Senhor pegou sua mão e falou com ele, demonstrando a ira do
amor.
Texto 139:
 
“Você abandonou o serviço de Gopīnātha e quebrou seu voto de viver em Purī. Tudo isso
agora está completo porque você chegou tão longe.
Texto 140:
 
“O seu desejo de ir Comigo é simplesmente um desejo de gratificação dos sentidos. Desta
forma, você está quebrando dois princípios religiosos, e por isso estou muito infeliz.
Texto 141:
 
“Se você quer Minha felicidade, por favor, volte para Nīlācala. Você simplesmente Me
condenará se disser mais alguma coisa sobre este assunto. ”
Texto 142:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um barco e Gadādhara Paṇḍita caiu
imediatamente inconsciente.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya levasse Gadādhara Paṇḍita
com ele. O Bhaṭṭācārya disse a Gadādhara Paṇḍita: “Levante-se! Esses são os passatempos de
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 144:
 
“Você deve saber que o próprio Senhor Kṛṣṇa violou Sua própria promessa apenas para
cumprir a promessa do Avô Bhīṣma.
Texto 145:
 
“'Com a intenção de cumprir minha promessa, o Senhor Kṛṣṇa quebrou Sua própria promessa
de não empunhar uma arma em Kurukṣetra. Com Sua veste externa caindo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa
saltou de Sua carruagem, pegou uma roda e veio correndo para me matar. Na verdade, Ele
avançou para mim como um leão que vai matar um elefante e fez toda a terra tremer. '
Texto 146:
 
“Da mesma forma, tolerando a separação de você, Śrī Caitanya Mahāprabhu protegeu seu
voto com grande empenho.”
Texto 147:
 
Desta forma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya reviveu Gadādhara Paṇḍita. Então, ambos, muito
abatidos pela tristeza, voltaram para Jagannātha Purī, Nīlācala.
Texto 148:
 
Todos os devotos abandonariam todos os tipos de deveres por causa de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, mas o Senhor não gostou que os devotos desistissem de seus deveres
prometidos.
Texto 149:
 
Todas essas são dúvidas de casos amorosos. Quem ouve esses incidentes obtém o abrigo dos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu muito em breve.
Texto 150:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu grupo chegaram a Yājapura, o Senhor pediu que os
dois oficiais do governo que tinham vindo com Ele voltassem.
Texto 151:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu dos oficiais e Rāya Rāmānanda continuou com o
Senhor. O Senhor conversou com Rāmānanda Rāya sobre Śrī Kṛṣṇa dia e noite.
Texto 152:
 
Em cada aldeia, de acordo com a ordem do rei, oficiais do governo construíram novas casas e
encheram cada uma delas com estoques de grãos. Assim, eles serviram ao Senhor.
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Remuṇā, onde se despediu de Śrī Rāmānanda
Rāya.
Texto 154:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu no chão e perdeu a consciência, Śrī Caitanya Mahāprabhu o
colocou em Seu colo e começou a chorar.
Texto 155:
 
Os sentimentos de separação de Caitanya Mahāprabhu de Rāmānanda Rāya são muito difíceis
de descrever. Na verdade, é quase intolerável fazer isso e, portanto, não posso descrevê-los
melhor.
Texto 156:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou à fronteira do estado de Orissa, um
oficial do governo foi lá para encontrá-lo.
Texto 157:
 
Por dois ou quatro dias, o oficial do governo serviu ao Senhor. Ele também deu ao Senhor
informações detalhadas sobre o que estava por vir.
Texto 158:
 
Ele informou ao Senhor que o território adiante era governado por um governador muçulmano
que era um bêbado. Por medo deste rei, ninguém podia andar livremente na estrada.
Texto 159:
 
A jurisdição do governo muçulmano se estendia até Pichaladā. Por medo dos muçulmanos,
ninguém cruzaria o rio.
Texto 160:
 
O oficial do governo de Mahārāja Pratāparudra informou ainda a Śrī Caitanya Mahāprabhu que
Ele deveria permanecer na fronteira de Orissa por alguns dias para que um acordo pacífico
pudesse ser negociado com o governador muçulmano. Dessa forma, o Senhor poderia
atravessar o rio pacificamente em um barco.
Texto 161:
 
Naquela época, um seguidor do governador muçulmano chegou ao acampamento de Orissa
disfarçado.
Textos 162-163:
 
O espião muçulmano viu as características maravilhosas de Śrī Caitanya Mahāprabhu e,
quando voltou para o governador muçulmano, disse-lhe: “Um mendicante veio de Jagannātha
Purī com muitas pessoas libertadas.
Texto 164:
 
“Todas essas pessoas santas cantam incessantemente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e todas riem,
dançam, cantam e choram.
Texto 165:
 
“Muitos milhões e milhões de pessoas vêm para vê-Lo e, depois de vê-Lo, não podem voltar
para casa.
Texto 166:
 
“Todas essas pessoas ficam como loucos. Eles simplesmente cantam o santo nome de Kṛṣṇa e
dançam. Às vezes, eles até choram e rolam no chão.
Texto 167:
 
“Na verdade, essas coisas nem podem ser descritas. Só podemos entendê-los
vendo. Considerando Sua influência, eu O aceito como a Suprema Personalidade de Deus. ”
Texto 168:
 
Depois de dizer isso, o mensageiro começou a cantar os santos nomes de Hari e Kṛṣṇa. Ele
também começou a rir e chorar, dançar e cantar exatamente como um louco.
Texto 169:
 
Quando o governador muçulmano ouviu isso, sua mente mudou. Ele então enviou sua
secretária ao representante do governo de Orissan.
Texto 170:
 
O secretário muçulmano veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando ele ofereceu seus
respeitos aos pés de lótus do Senhor e pronunciou o santo nome do Senhor, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”,
ele também foi dominado por um amor extático.
Texto 171:
 
Depois de se acalmar, o secretário muçulmano ofereceu seus respeitos e informou ao
representante do governo de Orissan: “O governador muçulmano me mandou para cá.
Texto 172:
 
“Se você concordar, o governador muçulmano virá aqui para se encontrar com Śrī Caitanya
Mahāprabhu e depois voltará.
Texto 173:
 
“O governador muçulmano está muito ansioso e apresentou esta petição com grande
respeito. É uma proposta de paz. Você não precisa temer que iremos lutar. ”
Texto 174:
 
Ao ouvir essa proposta, o representante do governo de Orissan, o mahā-pātra, ficou muito
surpreso. Ele pensou: “O governador muçulmano é um bêbado. Quem mudou de ideia?
Texto 175:
 
“Deve ser o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu quem mudou a opinião dos muçulmanos. Devido
à Sua presença e mesmo devido à Sua lembrança, o mundo inteiro está liberado. ”
Texto 176:
 
Depois de pensar isso, o mahā-pātra informou imediatamente o secretário muçulmano: “É
uma grande fortuna para o seu governador. Que ele venha visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 177:
 
“No entanto, deixe-me deixar claro que ele deve vir aqui sem armas. Ele pode trazer consigo
cinco ou sete servos. ”
Texto 178:
 
O secretário voltou ao governador muçulmano e informou-o desta notícia. Vestindo-se como
um hindu, o governador muçulmano veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu de um lugar distante, o governador muçulmano caiu no chão
e ofereceu reverências. Lágrimas vieram a seus olhos e ele estava jubiloso com emoções
extáticas.
Texto 180:
 
Chegando dessa forma, o governador muçulmano foi respeitosamente levado perante Śrī
Caitanya Mahāprabhu pelo mahā-pātra. O governador então se postou diante do Senhor com
as mãos postas e cantou o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 181:
 
O governador então perguntou submissamente: “Por que nasci em uma família
muçulmana? Este é considerado um nascimento baixo. Por que a providência suprema não me
concedeu o nascimento em uma família hindu?
Texto 182:
 
“Se eu tivesse nascido em uma família hindu, teria sido fácil para mim permanecer perto de
Seus pés de lótus. Já que meu corpo agora está inútil, deixe-me morrer imediatamente. ”
Texto 183:
 
Ao ouvir a declaração submissa do governador, o mahā-pātra foi tomado de alegria. Ele
agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a oferecer as seguintes
orações.
Texto 184:
 
“Simplesmente por ouvir Seu santo nome, um caṇḍāla, o mais baixo dos homens, pode ser
purificado. Agora, esta alma condicionada recebeu sua entrevista pessoal.
Texto 185:
 
“Não é de admirar que este governador muçulmano tenha alcançado tais
resultados. Simplesmente vendo Você, tudo isso é possível.
Texto 186:
 
“'Para não falar do avanço espiritual de pessoas que vêem a Pessoa Suprema face a face,
mesmo uma pessoa nascida em uma família de comedores de cães torna-se imediatamente
elegível para realizar sacrifícios védicos se uma vez proferir o santo nome da Suprema
Personalidade de Divindade ou cânticos sobre Ele, ouve sobre Seus passatempos, oferece-Lhe
reverências ou até mesmo se lembra Dele. ' ”
Texto 187:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então olhou com misericórdia para o governador
muçulmano. Dando-lhe segurança, pediu-lhe que cantasse os santos nomes "Kṛṣṇa" e "Hari".
Texto 188:
 
O governador muçulmano então disse: “Já que Você me aceitou tão gentilmente, por favor,
dê-me alguma ordem para que eu possa prestar-lhe algum serviço”.
Texto 189:
 
O governador muçulmano então orou pela libertação das reações pecaminosas ilimitadas que
ele havia incorrido anteriormente por ter inveja de brāhmaṇas e Vaiṣṇavas e matar vacas.
Texto 190:
 
Mukunda Datta então disse ao governador muçulmano: “Meu caro senhor, por favor, ouça. Śrī
Caitanya Mahāprabhu deseja ir para a margem do Ganges.
Texto 191:
 
“Por favor, dê toda a assistência a Ele para que Ele possa ir até lá. Este é o seu primeiro grande
pedido e, se você puder cumpri-lo, prestará um grande serviço. ”
Texto 192:
 
Depois disso, o governador muçulmano ofereceu orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, bem como aos pés de lótus de todos os Seus devotos. Depois disso, o
governador foi embora. Na verdade, ele estava muito satisfeito.
Texto 193:
 
Antes de o governador partir, o mahā-pātra o abraçou e ofereceu-lhe muitos presentes. Ele
então estabeleceu uma amizade com ele.
Texto 194:
 
Na manhã seguinte, o governador enviou seu secretário com muitos barcos bem decorados
para levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para o outro lado do rio.
Texto 195:
 
O mahā-pātra cruzou o rio com Śrī Caitanya Mahāprabhu e, quando chegaram à outra
margem, o governador muçulmano recebeu pessoalmente o Senhor e adorou Seus pés de
lótus.
Texto 196:
 
Um dos barcos tinha sido construído recentemente e tinha uma sala no meio. Foi neste barco
que eles colocaram Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados.
Texto 197:
 
Finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu do mahā-pātra. Parado na margem do rio e
olhando para o barco, o mahā-pātra começou a chorar.
Texto 198:
 
O governador muçulmano então acompanhou pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por
causa dos piratas, o governador levou dez barcos cheios de muitos soldados.
Texto 199:
 
O governador muçulmano acompanhou Śrī Caitanya Mahāprabhu passando por
Mantreśvara. Este lugar era muito perigoso devido aos piratas. Ele levou o Senhor a um lugar
chamado Pichaldā, que ficava perto de Mantreśvara.
Texto 200:
 
Finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu do governador. O intenso amor extático
demonstrado pelo governador não pode ser descrito.
Texto 201:
 
Os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu são todos incomuns. Quem ouve Suas
atividades torna-se glorioso e sua vida torna-se perfeita.
Texto 202:
 
O Senhor finalmente alcançou Pānihāṭi e, como um ato de misericórdia, deu ao capitão do
barco uma de suas vestes pessoais.
Texto 203:
 
O lugar chamado Pānihāṭi ficava às margens do Ganges. Depois de ouvir que Śrī Caitanya
Mahāprabhu havia chegado, todos os tipos de homens se reuniram tanto na terra quanto na
água.
Texto 204:
 
Por fim, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi levado por Rāghava Paṇḍita. Havia uma grande multidão
reunida ao longo do caminho, e o Senhor alcançou a residência de Rāghava Paṇḍita com
grande dificuldade.
Texto 205:
 
O Senhor ficou na casa de Rāghava Paṇḍita por apenas um dia. Na manhã seguinte, Ele foi para
Kumārahaṭṭa, onde Śrīvāsa Ṭhākura morava.
Texto 206:
 
Da casa de Śrīvāsa Ṭhākura, o Senhor foi para a casa de Śivānanda Sena e depois para a casa de
Vāsudeva Datta.
Texto 207:
 
O Senhor permaneceu algum tempo na casa de Vidyā-vācaspati, mas então, porque estava
muito lotado, Ele foi para Kuliyā.
Texto 208:
 
Quando o Senhor ficou na casa de Mādhava dāsa, muitas centenas de milhares de pessoas
foram vê-Lo.
Texto 209:
 
O Senhor ficou lá por sete dias e libertou todos os tipos de ofensores e pecadores.
Texto 210:
 
Depois de deixar Kuliyā, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou a casa de Advaita Ācārya em
Śāntipura. Foi lá que a mãe do Senhor, Śacīmātā, O conheceu e foi assim aliviada de sua
grande infelicidade.
Texto 211:
 
O Senhor então visitou a vila conhecida como Rāmakeli e o lugar conhecido como Kānāi
Nāṭaśālā. De lá, Ele voltou para Śāntipura.
Texto 212:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Śāntipura por dez dias. Tudo isso foi descrito de
forma muito elaborada por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Texto 213:
 
Não vou narrar esses incidentes porque eles já foram descritos por Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. Não há necessidade de repetir a mesma informação, pois tal repetição aumentaria
ilimitadamente o tamanho deste livro.
Textos 214-215:
 
Essas narrações contam como Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu os irmãos Rūpa e Sanātana
e como Nṛsiṁhānanda decorou a estrada. Já os descrevi em uma sinopse anterior deste
livro; portanto, não repetirei as narrações aqui.
Texto 216:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Śāntipura, Raghunātha dāsa veio ao seu
encontro.
Texto 217:
 
Dois irmãos chamados Hiraṇya e Govardhana, que eram residentes de Saptagrāma, tinham
uma renda anual de 1.200.000 rúpias.
Texto 218:
 
Ambos Hiraṇya Majumadāra e Govardhana Majumadāra eram muito opulentos e
magnânimos. Eles eram bem comportados e devotados à cultura brâmane. Eles pertenciam a
uma família aristocrática e entre os religiosos eram predominantes.
Texto 219:
 
Praticamente todos os brāhmaṇas residentes em Nadia dependiam da caridade de Hiraṇya e
Govardhana, que lhes deu dinheiro, terras e aldeias.
Texto 220:
 
Nīlāmbara Cakravartī, o avô de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era muito adorado pelos dois irmãos,
mas Nīlāmbara Cakravartī costumava tratá-los como seus próprios irmãos.
Texto 221:
 
Anteriormente, esses dois irmãos prestaram muitos serviços a Miśra Purandara, o pai de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Por causa disso, o Senhor os conhecia muito bem.
Texto 222:
 
Raghunātha dāsa era filho de Govardhana Majumadāra. Desde a infância, ele não se
interessou pelo prazer material.
Texto 223:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Śāntipura após aceitar a ordem renunciada,
Raghunātha dāsa o encontrou.
Texto 224:
 
Quando Raghunātha dāsa foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele caiu aos pés de lótus do Senhor
em amor extático. Mostrando-lhe misericórdia, o Senhor o tocou com os pés.
Texto 225:
 
O pai de Raghunātha dāsa, Govardhana, sempre prestou muitos serviços a Advaita
Ācārya. Consequentemente, Advaita Ācārya estava muito satisfeito com a família.
Texto 226:
 
Quando Raghunātha dāsa estava lá, Advaita Ācārya o favoreceu dando-lhe os restos de comida
deixados pelo Senhor. Raghunātha dāsa esteve assim ocupado por cinco ou sete dias em
prestar serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 227:
 
Depois de se despedir de Raghunātha dāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha
Purī. Depois de voltar para casa, Raghunātha dāsa ficou louco de amor extático.
Texto 228:
 
Raghunātha dāsa costumava fugir de casa várias vezes para ir para Jagannātha Purī, mas seu
pai continuou amarrando-o e trazendo-o de volta.
Texto 229:
 
Seu pai tinha até cinco vigias o vigiando dia e noite. Quatro servos pessoais foram empregados
para cuidar de seu conforto, e dois brāhmaṇas foram empregados para cozinhar para ele.
Texto 230:
 
Dessa forma, onze pessoas estavam incessantemente mantendo Raghunātha dāsa sob
controle. Portanto, ele não pôde ir para Jagannātha Purī e, por causa disso, ficou muito infeliz.
Texto 231:
 
Quando Raghunātha dāsa soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado a Śāntipura, ele
enviou um pedido a seu pai.
Texto 232:
 
Raghunātha dāsa pediu a seu pai: “Por favor, me dê permissão para ir ver os pés de lótus do
Senhor. Se você não fizer isso, minha vida não permanecerá dentro deste corpo. ”
Texto 233:
 
Ouvindo esse pedido, o pai de Raghunātha dāsa concordou. Dando a ele muitos servos e
materiais, o pai o enviou para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, solicitando que ele voltasse em
breve.
Texto 234:
 
Por sete dias, Raghunātha dāsa se associou a Śrī Caitanya Mahāprabhu em Śāntipura. Durante
aqueles dias e noites, ele teve os seguintes pensamentos.
Texto 235:
 
Raghunātha dāsa pensou: “Como poderei me livrar das mãos dos vigias? Como poderei ir com
Śrī Caitanya Mahāprabhu para Nīlācala? ”
Texto 236:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu era onisciente, Ele podia entender a mente de Raghunātha
dāsa. O Senhor, portanto, o instruiu com as seguintes palavras tranquilizadoras.
Texto 237:
 
“Seja paciente e volte para casa. Não seja um sujeito louco. Aos poucos, você será capaz de
cruzar o oceano da existência material.
Texto 238:
 
“Você não deve se tornar um devoto exibicionista e se tornar um falso renunciante.  Por
enquanto, aproveite o mundo material de uma forma adequada e não se apegue a ele. ”
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Dentro do seu coração, você deve se manter muito fiel,
mas externamente você pode se comportar como um homem comum. Assim, Kṛṣṇa logo ficará
muito satisfeito e o livrará das garras de māyā.
Texto 240:
 
“Você pode Me ver em Nīlācala, Jagannātha Purī, quando eu retornar depois de visitar
Vṛndāvana. A essa altura, você pode pensar em algum truque para escapar.
Texto 241:
 
“O tipo de meio que você terá que usar naquele momento será revelado por Kṛṣṇa. Se alguém
tem a misericórdia de Kṛṣṇa, ninguém pode detê-lo. ”
Texto 242:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de Raghunātha dāsa, que voltou para casa
e fez exatamente o que o Senhor lhe disse.
Texto 243:
 
Depois de voltar para casa, Raghunātha dāsa desistiu de toda loucura e pseudo renúncia
externa e se dedicou a seus deveres domésticos sem apego.
Texto 244:
 
Quando o pai e a mãe de Raghunātha dāsa viram que seu filho estava agindo como um chefe
de família, eles ficaram muito felizes. Por causa disso, eles afrouxaram a guarda.
Textos 245-246:
 
Enquanto isso, em Śāntipura, Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos -
encabeçados por Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu - abraçou todos eles e pediu permissão
para retornar a Jagannātha Purī.
Texto 247:
 
Por ter encontrado todos eles em Śāntipura, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os
devotos que não fossem a Jagannātha Purī naquele ano.
Texto 248:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu certamente irei para Vṛndāvana de Jagannātha Purī. Se
todos vocês Me derem permissão, voltarei aqui novamente sem dificuldade. ”
Texto 249:
 
Segurando os pés de Sua mãe, Śrī Caitanya Mahāprabhu muito humildemente pediu sua
permissão. Assim, ela Lhe deu permissão para ir a Vṛndāvana.
Texto 250:
 
Śrīmatī Śacīdevī foi enviado de volta para Navadvīpa, e o Senhor e Seus devotos partiram para
Jagannātha Purī, Nīlādri.
Texto 251:
 
Os devotos que acompanharam Śrī Caitanya Mahāprabhu prestaram todos os tipos de serviço
no caminho para Nīlācala, Jagannātha Purī. Assim, em grande felicidade, o Senhor voltou.
Texto 252:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Jagannātha Purī, Ele visitou o templo do Senhor. A
notícia então se espalhou por toda a cidade que Ele havia retornado.
Texto 253:
 
Todos os devotos então vieram e encontraram o Senhor com grande felicidade. O Senhor
abraçou cada um deles com grande amor extático.
Texto 254:
 
Kāśī Miśra, Rāmānanda Rāya, Pradyumna, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Vāṇīnātha Rāya, Śikhi
Māhiti e todos os outros devotos conheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 255:
 
Gadadhara Paṇḍita também veio e encontrou o Senhor. Então, antes de todos os devotos, Śrī
Caitanya Mahāprabhu começou a falar o seguinte.
Texto 256:
 
“Decidi ir a Vṛndāvana através de Bengala para ver Minha mãe e o rio Ganges.
Texto 257:
 
“Assim, fui para Bengala, mas milhares de devotos começaram a Me seguir.
Texto 258:
 
“Muitas centenas de milhares de pessoas vieram Me ver por curiosidade e, devido a uma
multidão tão grande, não pude viajar muito livremente na estrada.
Texto 259:
 
“De fato, a multidão era tão grande que a casa e os limites da casa onde eu estava foram
destruídos e, para onde quer que eu olhasse, só conseguia ver grandes multidões.
Texto 260:
 
“Com grande dificuldade, fui para a cidade de Rāmakeli, onde conheci dois irmãos chamados
Rūpa e Sanātana.
Texto 261:
 
“Esses dois irmãos são grandes devotos e recipientes adequados da misericórdia de Kṛṣṇa, mas
em seus negócios normais eles são funcionários do governo, ministros do rei.
Texto 262:
 
“Śrīla Rūpa e Sanātana são muito experientes em educação, serviço devocional, inteligência e
força, embora se considerem inferiores à palha na rua.
Textos 263-264:
 
“De fato, a humildade desses dois irmãos poderia até mesmo derreter pedras. Como fiquei
muito satisfeito com o comportamento deles, disse-lhes: 'Embora vocês dois sejam muito
exaltados, vocês se consideram inferiores e, por causa disso, Kṛṣṇa logo os libertará.'
Textos 265-266:
 
“Depois de falar com eles desta forma, despedi-me deles. Quando eu estava saindo, Sanātana
Me disse: 'Não é apropriado alguém ser seguido por uma multidão de milhares quando vai a
Vṛndāvana.'
Texto 267:
 
“Embora tenha ouvido isso, não prestei atenção e de manhã fui ao lugar chamado Kānāi
Nāṭaśālā.
Texto 268:
 
“À noite, entretanto, eu considerei o que Sanātana tinha Me dito.
Texto 269:
 
“Eu decidi que Sanātana tinha falado muito bem. Eu certamente estava sendo seguido por
uma grande multidão, e quando as pessoas vissem tantos homens, certamente me
repreenderiam, dizendo: 'Aqui está outro impostor.'
Texto 270:
 
“Comecei então a considerar que Vṛndāvana é um lugar muito solitário. É invencível e muito
difícil de alcançar. Decidi, portanto, ir sozinho ou, no máximo, com apenas uma pessoa.
Texto 271:
 
“Mādhavendra Purī foi a Vṛndāvana sozinho, e Kṛṣṇa, sob o pretexto de dar-lhe leite,
concedeu-lhe uma audiência.
Texto 272:
 
“Então entendi que estava indo para Vṛndāvana como um mágico com seu show, e isso
certamente não é bom. Ninguém deve ir para Vṛndāvana com tantos homens.
Texto 273:
 
“Resolvi, portanto, ir sozinho ou, no máximo, com um servo. Desta forma, Minha jornada para
Vṛndāvana será linda.
Texto 274:
 
“Eu pensei, 'Em vez de ir para Vṛndāvana sozinho, vou com soldados e o bater de tambores.'
Texto 275:
 
“Eu, portanto, disse: 'Que vergonha!' e muito agitado, voltei para as margens do Ganges.
Texto 276:
 
“Eu então deixei todos os devotos lá e trouxe apenas cinco ou seis pessoas Comigo.
Texto 277:
 
“Agora, desejo que todos vocês estejam satisfeitos Comigo e me dêem uma boa
consulta. Diga-me como poderei ir a Vṛndāvana sem impedimentos.
Texto 278:
 
“Deixei Gadadhara Paṇḍita aqui, e ele ficou muito infeliz. Por esta razão, eu não pude ir para
Vṛndāvana. ”
Texto 279:
 
Sendo encorajado pelas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita tornou-se
absorvido em amor extático. Imediatamente agarrando os pés de lótus do Senhor, ele
começou a falar com grande humildade.
Texto 280:
 
Gadādhara Paṇḍita disse: “Onde quer que você fique é Vṛndāvana, assim como o rio Yamunā,
o rio Ganges e todos os outros locais de peregrinação.
Texto 281:
 
“Embora onde quer que você fique seja Vṛndāvana, Você ainda irá para Vṛndāvana apenas
para instruir as pessoas. Caso contrário, você fará o que achar melhor. ”
Texto 282:
 
Aproveitando esta oportunidade, Gadādhara Paṇḍita disse: “Agora mesmo, os quatro meses
da estação das chuvas começaram. Portanto, você deve passar os próximos quatro meses em
Jagannātha Purī.
Texto 283:
 
“Depois de permanecer aqui por quatro meses, você estará livre para fazer o que quiser. Na
verdade, ninguém pode impedi-lo de ir ou permanecer. ”
Texto 284:
 
Ao ouvir essa declaração, os devotos presentes aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu
afirmaram que Gadādhara Paṇḍita havia apresentado adequadamente seu desejo.
Texto 285:
 
Sendo solicitado por todos os devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu concordou em permanecer
em Jagannātha Purī por quatro meses. Ouvindo isso, o Rei Pratāparudra ficou muito feliz.
Texto 286:
 
Naquele dia, Gadādhara Paṇḍita fez um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor
almoçou em seu lugar com os outros devotos.
Texto 287:
 
Nenhum ser humano comum pode descrever a apresentação afetuosa de comida de
Gadādhara Paṇḍita ou a degustação dessa comida por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 288:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realiza Seus passatempos, que são ilimitados e
insondáveis. De uma forma ou de outra, eles foram brevemente descritos. Não é possível
descrevê-los elaboradamente.
Texto 289:
 
Embora o Senhor Anantadeva esteja sempre descrevendo os passatempos do Senhor com
Seus milhares de bocas, Ele não pode chegar ao fim de nem mesmo um dos passatempos do
Senhor.
Texto 290:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSETE
O Senhor viaja para Vṛndāvana
O seguinte resumo do décimo sétimo capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-
pravāha-bhāṣya. Depois de assistir à cerimônia Ratha-yātrā de Śrī Jagannātha, Śrī Caitanya
Mahāprabhu decidiu partir para Vṛndāvana. Śrī Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī selecionaram um brāhmaṇa chamado Balabhadra Bhaṭṭācārya para ajudar
pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. No início da manhã, antes do nascer do sol, o Senhor
partiu para a cidade de Kaṭaka (Cuttack). Ao norte de Kaṭaka, Ele penetrou em uma densa
floresta e encontrou muitos tigres e elefantes, aos quais se dedicou a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra.Sempre que o Senhor tinha a chance de visitar uma aldeia, Balabhadra Bhaṭṭācārya
pedia esmolas e adquiria um pouco de arroz e vegetais. Se não houvesse aldeia, Balabhadra
cozinharia o arroz que restasse e colheria um pouco de espinafre da floresta para o Senhor
comer. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito com o comportamento de Balabhadra
Bhaṭṭācārya.
Desta forma, o Senhor passou pela selva de Jhārikhaṇḍa (Jharkhand) e finalmente alcançou
Vārāṇasī. Depois de tomar banho no Maṇikarṇikā-ghāṭa em Vārāṇasī, Ele conheceu Tapana
Miśra, que levou o Senhor ao seu lugar e respeitosamente deu a Ele uma residência
confortável. Em Vārāṇasī, Vaidya Candraśekhara, o velho amigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
também Lhe prestou serviço. Ao ver o comportamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, um
maharashtriyan brāhmaṇa informou Prakāśānanda Sarasvatī, o líder dos Māyāvādī
sannyāsīs . Prakāśānanda fez várias acusações contra o Senhor. O
Maharashtriyan brāhmaṇa estava muito triste sobre isso, e ele trouxe a notícia de Sri Caitanya
Mahaprabhu, indagando-lhe porque os Mayavadi Sannyasisnão pronunciou o santo nome de
Kṛṣṇa. Em resposta, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que eles eram os ofensores e que ninguém
deveria se associar a eles. Desta forma, o Senhor concedeu Suas bênçãos ao brāhmaṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida passou por Prayāga e Mathurā e então almoçou na casa de
um Sānoḍiyā brāhmaṇa, um discípulo de Mādhavendra Purī. Ele concedeu Suas bênçãos
ao brāhmaṇa aceitando o almoço em sua casa. Depois disso, o Senhor visitou as doze florestas
de Vṛndāvana e se encheu de um grande amor extático. Enquanto percorria as florestas de
Vṛndāvana, Ele ouviu o chilrear de papagaios e outros pássaros.
Texto 1:
 
Em Seu caminho para Vṛndāvana, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou pela floresta de
Jhārikhaṇḍa e fez todos os tigres, elefantes, veados e pássaros cantarem o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra e dançar. Assim, todos esses animais foram dominados por um amor extático.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as
glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Quando o outono chegou, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana. Em um lugar
solitário, Ele consultou Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 4:
 
O Senhor pediu a Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ajudá-lo a ir para
Vṛndāvana.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Devo partir de manhã cedo e ir incógnito, pegando a estrada
que atravessa a floresta. Irei sozinho - não devo levar ninguém comigo.
Texto 6:
 
“Se alguém quiser Me seguir, por favor, pare-o. Eu não quero que ninguém vá comigo.
Texto 7:
 
“Por favor, dê-Me sua permissão com grande prazer e não seja infeliz. Se você estiver feliz, eu
ficarei feliz no Meu caminho para Vṛndāvana. ”
Texto 8:
 
Ao ouvir isso, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī responderam: “Querido Senhor,
Você é completamente independente. Visto que você não depende de ninguém, fará tudo o
que desejar.
Texto 9:
 
“Querido Senhor, por favor, ouça nossa única petição. Você já disse que obterá felicidade de
nossa felicidade. Esta é sua própria declaração.
Texto 10:
 
“Se aceitarem apenas um pedido, ficaremos muito, muito felizes.
Texto 11:
 
“Nosso Senhor, por favor, leve um brāhmaṇa muito bom com Você. Ele irá coletar esmolas
para Você, cozinhar para Você, dar-lhe prasādam e carregar Seu pote de água durante a
viagem.
Texto 12:
 
“Quando Você for pela selva, não haverá nenhum brāhmaṇa disponível de quem Você possa
aceitar o almoço. Portanto, por favor, dê permissão para pelo menos um brāhmaṇa puro
acompanhá-lo. ”
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não devo levar nenhum dos Meus associados comigo, porque
se Eu escolher alguém, todos os outros ficarão infelizes.
Texto 14:
 
“Tal pessoa deve ser um novo homem e deve ter uma mente pacífica. Se eu puder obter tal
homem, concordarei em levá-lo comigo. ”
Texto 15:
 
Svarūpa Dāmodara então disse: “Aqui está Balabhadra Bhaṭṭācārya, que tem um grande amor
por Você. Ele é um erudito honesto e erudito e avançado em consciência espiritual.
Texto 16:
 
“No começo, ele veio com Você de Bengala. É seu desejo visitar e ver todos os lugares
sagrados de peregrinação.
Texto 17:
 
“Além disso, Você pode levar outro brāhmaṇa que atuará como um servo no caminho e
providenciará Sua comida.
Texto 18:
 
“Se você também puder levá-lo com Você, ficaremos muito felizes. Se duas pessoas forem com
Você pela selva, certamente não haverá dificuldade ou inconveniência.
Texto 19:
 
“O outro brāhmaṇa pode carregar Seu pano e pote de água, e Balabhadra Bhaṭṭācārya irá
coletar esmolas e cozinhar para Você.”
Texto 20:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o pedido de Svarūpa Dāmodara Paṇḍita e concordou
em levar Balabhadra Bhaṭṭācārya com Ele.
Texto 21:
 
Na noite anterior, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o Senhor Jagannātha e pediu Sua
permissão. Agora, perto do fim da noite, o Senhor se levantou e começou imediatamente. Ele
não foi visto por outros.
Texto 22:
 
Como o Senhor havia partido, os devotos, incapazes de vê-Lo de manhã cedo, começaram a
procurá-Lo com grande ansiedade.
Texto 23:
 
Enquanto todos os devotos estavam procurando pelo Senhor, Svarūpa Dāmodara os
conteve. Então, todos ficaram em silêncio, conhecendo a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 24:
 
O Senhor abandonou a caminhada na conhecida via pública e preferiu seguir por uma
passagem secundária. Assim, ele manteve a cidade de Kaṭaka à Sua direita ao entrar na
floresta.
Texto 25:
 
Quando o Senhor passou pela floresta solitária cantando o santo nome de Kṛṣṇa, os tigres e
elefantes, ao vê-Lo, cederam.
Texto 26:
 
Quando o Senhor passou pela selva em grande êxtase, bandos de tigres, elefantes,
rinocerontes e javalis vieram, e o Senhor passou direto por eles.
Texto 27:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya estava com muito medo de vê-los, mas pela influência de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, todos os animais ficaram de lado.
Texto 28:
 
Um dia, um tigre estava deitado no caminho, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, caminhando ao
longo do caminho em amor extático, tocou o tigre com Seus pés.
Texto 29:
 
O Senhor disse: "Cante o santo nome de Kṛṣṇa!" O tigre imediatamente se levantou e começou
a dançar e a cantar “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 30:
 
Outro dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava se banhando em um rio, uma manada de
elefantes enlouquecidos foi até lá para beber água.
Texto 31:
 
Enquanto o Senhor estava se banhando e murmurando o mantra Gāyatrī, os elefantes vieram
diante Dele. O Senhor imediatamente jogou um pouco de água nos elefantes e pediu-lhes que
cantassem o nome de Kṛṣṇa.
Texto 32:
 
Os elefantes cujos corpos foram tocados pela água espirrada pelo Senhor começaram a entoar
“Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ” e dançar e cantar em êxtase.
Texto 33:
 
Alguns dos elefantes caíram no chão e alguns gritaram em êxtase. Vendo isso, Balabhadra
Bhaṭṭācārya ficou completamente surpreso.
Texto 34:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava muito alto ao passar pela selva. Ouvindo Sua doce
voz, todas as pessoas se aproximaram Dele.
Texto 35:
 
Ouvindo a grande vibração do Senhor, todos os fazem o seguiram a torto e a direito.  Enquanto
recitava um versículo com grande curiosidade, o Senhor deu um tapinha neles.
Texto 36:
 
“'Abençoados são todos esses veados tolos porque se aproximaram do filho de Mahārāja
Nanda, que está lindamente vestido e toca Sua flauta. Na verdade, tanto as corças como os
corvos adoram o Senhor com olhares de amor e afeição. ' ”
Texto 37:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava passando pela selva, cinco ou sete tigres
vieram. Juntando-se ao cervo, os tigres começaram a seguir o Senhor.
Texto 38:
 
Vendo os tigres e veados seguindo-O, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se lembrou da
terra de Vṛndāvana. Ele então começou a recitar um verso descrevendo a qualidade
transcendental de Vṛndāvana.
Texto 39:
 
“'Vṛndāvana é a morada transcendental do Senhor. Não há fome, raiva ou sede aí. Embora
naturalmente hostis, seres humanos e animais ferozes vivem juntos em amizade
transcendental. ' ”
Texto 40:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu disse “Cante 'Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ' ”Os tigres e veados começaram
a entoar“ Kṛṣṇa! ” e dance.
Texto 41:
 
Quando todos os tigres e tigres dançaram e pularam, Balabhadra Bhaṭṭācārya os viu e ficou
maravilhado.
Texto 42:
 
De fato, os tigres e veados começaram a se abraçar e, tocando as bocas, começaram a se
beijar.
Texto 43:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu toda essa diversão, Ele começou a sorrir.  Finalmente, ele
deixou os animais e continuou seu caminho.
Texto 44:
 
Vários pássaros, incluindo o pavão, viram Śrī Caitanya Mahāprabhu e começaram a segui-Lo,
cantando e dançando. Todos ficaram enlouquecidos pelo santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 45:
 
Quando o Senhor gritou "Haribol!" as árvores e trepadeiras ficaram exultantes ao ouvi-Lo.
Texto 46:
 
Assim, todas as entidades vivas na floresta de Jhārikhaṇḍa - algumas se movendo e outras
paradas - ficaram enlouquecidas ao ouvir o santo nome do Senhor Kṛṣṇa vibrado por Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 47:
 
Em todas as aldeias pelas quais o Senhor passou e em todos os lugares onde descansou em
Sua jornada, todos foram purificados e despertados para o amor extático de Deus.
Textos 48-49:
 
Quando alguém ouviu o canto do santo nome da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e outra
pessoa ouviu esse canto daquela segunda pessoa, e alguém ouviu novamente este canto da
terceira pessoa, todos em todos os países se tornaram um Vaiṣṇava por meio dessa sucessão
discipular . Assim, todos cantaram o santo nome de Kṛṣṇa e Hari e dançaram, choraram e
sorriram.
Texto 50:
 
O Senhor nem sempre manifestou Seu êxtase. Temendo uma grande assembléia de pessoas, o
Senhor manteve Seu êxtase oculto.
Texto 51:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu não tenha manifestado Seu amor extático natural, todos se
tornaram devotos puros simplesmente por vê-Lo e ouvi-Lo.
Texto 52:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou pessoalmente Bengala, Bengala Oriental, Orissa
e os países do sul e libertou todos os tipos de pessoas ao espalhar a consciência de Kṛṣṇa.
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a Jhārikhaṇḍa em Seu caminho para Mathurā, Ele
descobriu que as pessoas de lá eram quase incivilizadas e desprovidas da consciência de Deus.
Texto 54:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu até mesmo aos Bheels a oportunidade de cantar o santo nome e
chegar à plataforma do amor extático. Assim Ele libertou todos eles. Quem tem o poder de
compreender os passatempos transcendentais do Senhor?
Texto 55:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou pela floresta Jhārikhaṇḍa, Ele presumiu que era
Vṛndāvana. Quando Ele passou pelas colinas, deu como certo que fossem Govardhana.
Texto 56:
 
Da mesma forma, sempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu via um rio, Ele imediatamente o
aceitava como o rio Yamunā. Assim, enquanto estava na floresta, Ele se encheu de um grande
amor extático, dançou e caiu chorando.
Texto 57:
 
Ao longo do caminho, Balabhadra Bhaṭṭācārya coletou todos os tipos de espinafre, raízes e
frutas sempre que possível.
Texto 58:
 
Sempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava uma aldeia, alguns brāhmaṇas - cinco ou sete -
vinham e faziam convites ao Senhor.
Texto 59:
 
Algumas pessoas traziam grãos e os entregavam a Balabhadra Bhaṭṭācārya. Outros trariam
leite e iogurte, e outros ainda ghee e açúcar.
Texto 60:
 
Em algumas aldeias não havia brāhmaṇas; no entanto, devotos nascidos em famílias não
brāhmaṇa vieram e fizeram convites para Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Texto 61:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya costumava cozinhar todos os tipos de vegetais colhidos na floresta, e
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em aceitar esses preparativos.
Textos 62-63:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya costumava manter um estoque de grãos alimentícios que durava de
dois a quatro dias. Onde não havia gente, ele cozinhava os grãos e preparava legumes,
espinafre, raízes e frutas colhidas na floresta.
Texto 64:
 
O Senhor sempre ficava muito feliz ao comer esses vegetais da floresta, e ficava ainda mais
feliz quando tinha a oportunidade de ficar em um lugar solitário.
Texto 65:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya era tão afetuoso com o Senhor que prestava serviço como um servo
humilde. Seu assistente brāhmaṇa carregava o pote d'água e as roupas.
Texto 66:
 
O Senhor costumava se banhar três vezes ao dia nas águas mornas das cachoeiras. Ele também
costumava se aquecer de manhã e à noite com uma fogueira feita com lenha sem limites.
Texto 67:
 
Enquanto viajava nesta floresta isolada e se sentia muito feliz, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez a
seguinte declaração.
Texto 68:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, eu viajei muito pela floresta e não tive nenhum problema.
Texto 69:
 
“Kṛṣṇa é muito misericordioso, especialmente comigo. Ele mostrou Sua misericórdia ao Me
levar por este caminho pela floresta. Assim, Ele me deu grande prazer.
Texto 70:
 
“Antes disso, decidi ir para Vṛndāvana e no caminho ver Minha mãe, o rio Ganges e outros
devotos mais uma vez.
Texto 71:
 
“Achei que mais uma vez veria e encontraria todos os devotos e os levaria Comigo para
Vṛndāvana.
Texto 72:
 
“Assim, fui para Bengala e fiquei muito feliz em ver Minha mãe, o rio Ganges e os devotos.
Texto 73:
 
“No entanto, quando comecei para Vṛndāvana, muitos milhares e milhões de pessoas se
reuniram e começaram a ir Comigo.
Texto 74:
 
“Desta forma, eu estava indo para Vṛndāvana com uma grande multidão, mas pela boca de
Sanātana, Kṛṣṇa me ensinou uma lição. Assim, ao criar algum impedimento, Ele Me levou a
Vṛndāvana no caminho pela floresta.
Texto 75:
 
“Kṛṣṇa é um oceano de misericórdia. Ele é especialmente misericordioso com os pobres e
decaídos. Sem Sua misericórdia, não há possibilidade de felicidade. ”
Texto 76:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Balabhadra Bhaṭṭācārya e disse-lhe: “É somente por
sua bondade que agora estou tão feliz”.
Texto 77:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Senhor, Você é o próprio Kṛṣṇa e, portanto,
é misericordioso. Eu sou uma entidade viva decaída, mas Você me concedeu um grande favor.
Texto 78:
 
“Senhor, estou muito caído, mas Você me trouxe com você. Mostrando grande misericórdia,
Você aceitou comida preparada por mim.
Texto 79:
 
“Você me fez Seu carregador Garuḍa, embora eu não seja melhor do que um corvo
condenado. Portanto, você é a Personalidade de Deus independente, o Senhor original.
Texto 80:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus tem a forma de sac-cid-ānanda-vigraha - bem-aventurança
transcendental, conhecimento e eternidade. Ofereço minhas respeitosas reverências a Ele,
que transforma os mudos em oradores eloqüentes e permite aos coxos cruzar
montanhas. Essa é a misericórdia do Senhor. ' ”
Texto 81:
 
Desta forma, Balabhadra Bhaṭṭācārya ofereceu suas orações ao Senhor. Prestando serviço a
Ele com amor extático, ele pacificou a mente do Senhor.
Texto 82:
 
Finalmente, o Senhor chegou com grande felicidade ao lugar sagrado chamado Kāśī.  Lá Ele
tomou banho no ghat de banho conhecido como Maṇikarṇikā.
Texto 83:
 
Naquela época, Tapana Miśra estava tomando banho no Ganges e ficou surpreso ao ver o
Senhor ali.
Texto 84:
 
Tapana Miśra então começou a pensar: "Ouvi dizer que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a
ordem renunciada." Pensando nisso, Tapana Miśra ficou muito jubiloso em seu coração.
Texto 85:
 
Ele então agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a chorar. O Senhor o
levantou e o abraçou.
Texto 86:
 
Tapana Miśra então levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para visitar o templo de Viśveśvara. Vindo
de lá, eles viram os pés de lótus do Senhor Bindu Mādhava.
Texto 87:
 
Com grande prazer, Tapana Miśra trouxe Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa e prestou
serviço a Ele. Na verdade, ele começou a dançar, agitando seu pano.
Texto 88:
 
Ele lavou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, depois, ele e toda a sua família
beberam a água da lavagem. Ele também adorava Balabhadra Bhaṭṭācārya e mostrava respeito
por ele.
Texto 89:
 
Tapana Miśra convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar em sua casa, e ele fez
Balabhadra Bhaṭṭācārya cozinhar.
Texto 90:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava após o almoço, o filho de Tapana Miśra,
chamado Raghu, costumava massagear Suas pernas.
Texto 91:
 
Os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu foram levados por toda a família
de Tapana Miśra. Quando se espalhou a notícia de que o Senhor havia chegado,
Candraśekhara foi vê-Lo.
Texto 92:
 
Candraśekhara era amigo de Tapana Miśra e era conhecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu
como Seu servo. Ele era médico de casta e, por profissão, escriturário. Na época, ele morava
em Vārāṇasī.
Texto 93:
 
Quando Candreśekhara chegou lá, ele caiu diante dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu
e começou a chorar. O Senhor, levantando-se, o abraçou com Sua misericórdia sem causa.
Texto 94:
 
Candraśekhara disse: “Meu querido Senhor, Você concedeu Sua misericórdia sem causa a mim
porque sou Seu antigo servo. Na verdade, você veio aqui pessoalmente para me dar Seu
público.
Texto 95:
 
“Devido aos meus feitos anteriores, estou residindo em Vārāṇasī, mas aqui não ouço nada
além das palavras 'māyā' e 'Brahman'. ”
Texto 96:
 
Candraśekhara continuou: “Não há nenhuma conversa em Vārāṇasī além de discussões sobre
as seis teses filosóficas. No entanto, Tapana Miśra foi muito gentil comigo, pois ele fala sobre
tópicos relacionados ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 97:
 
“Meu querido Senhor, nós dois pensamos incessantemente em Seus pés de lótus.  Embora seja
a onisciente Suprema Personalidade de Deus, Você nos concedeu Sua audiência.
Texto 98:
 
“Meu Senhor, ouvi dizer que Você está indo para Vṛndāvana. Por favor, fique aqui em Vārāṇasī
por alguns dias e nos entregue, pois somos Seus dois servos. ”
Texto 99:
 
Tapana Miśra então disse: "Meu querido Senhor, enquanto Você permanecer em Vārāṇasī, por
favor, não aceite nenhum convite diferente do meu."
Texto 100:
 
Embora Ele não tivesse feito tal plano, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por dez dias em
Vārāṇasī, sendo obrigado pelos pedidos de Seus dois servos.
Texto 101:
 
Em Vārāṇasī havia um brāhmaṇa Maharashtriyan que costumava vir diariamente para ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Este brāhmaṇa ficou simplesmente surpreso ao ver a beleza pessoal do
Senhor e o amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
Quando os brāhmaṇas de Vārāṇasī convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, o
Senhor não aceitava seus convites. Ele respondia: “Já fui convidado para outro lugar”.
Texto 103:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu recusava seus convites porque temia se associar com
os sannyāsīs de Māyāvādī.
Texto 104:
 
Houve um grande Māyāvādī sannyāsī chamado Prakāśānanda Sarasvatī, que costumava
ensinar a filosofia Vedānta a um grande grupo de seguidores.
Texto 105:
 
Um brāhmaṇa que viu o comportamento maravilhoso de Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a
Prakāśānanda Sarasvatī e descreveu as características do Senhor.
Texto 106:
 
O brāhmaṇa disse a Prakāśānanda Sarasvatī: “Há um sannyāsī que veio de Jagannātha Purī, e
não posso descrever Sua influência e glórias maravilhosas.
Texto 107:
 
“Tudo é maravilhoso nesse sannyāsī. Ele tem um corpo muito bem construído e exuberante, e
Sua tez é como ouro purificado.
Texto 108:
 
“Ele tem braços que se estendem até os joelhos, e Seus olhos são como as pétalas de um
lótus. Em Sua pessoa estão todos os sintomas transcendentais da Suprema Personalidade de
Deus.
Texto 109:
 
“Quando alguém vê todas essas características, considera-O como o próprio Nārāyaṇa. Quem
quer que O veja imediatamente começa a cantar o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 110:
 
“Ouvimos sobre os sintomas de um devoto de primeira classe no Śrīmad-Bhāgavatam , e todos
esses sintomas se manifestam no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 111:
 
“Sua língua está sempre cantando o santo nome de Kṛṣṇa, e de Seus olhos lágrimas caem
incessantemente como o fluxo do Ganges.
Texto 112:
 
“Às vezes Ele dança, ri, canta e chora, e às vezes Ele ruge como um leão.
Texto 113:
 
“Seu nome, Kṛṣṇa Caitanya, é auspicioso para o mundo. Tudo sobre Ele - Seu nome, forma e
qualidades - é incomparável.
Texto 114:
 
“Simplesmente por vê-Lo, entende-se que Ele possui todas as características da Suprema
Personalidade de Deus. Essas características são certamente incomuns. Quem vai acreditar? ”
Texto 115:
 
Prakāśānanda Sarasvatī riu muito ao ouvir essa descrição. Brincando e rindo do brāhmaṇa, ele
começou a falar da seguinte maneira.
Texto 116:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Sim, eu ouvi sobre Ele. Ele é um sannyāsī de Bengala e é muito
sentimental. Eu também ouvi dizer que Ele pertence ao Bhāratī-sampradāya, pois Ele é um
discípulo de Keśava Bhāratī. No entanto, Ele é apenas um fingidor. ”
Texto 117:
 
Prakāśānanda Sarasvatī continuou: “Eu sei que Seu nome é Caitanya e que Ele está
acompanhado por muitos sentimentalistas. Seus seguidores dançam com Ele, e Ele viaja de
país em país e de aldeia em aldeia.
Texto 118:
 
“Quem quer que O veja, o aceita como a Suprema Personalidade de Deus.  Visto que Ele tem
algum poder místico pelo qual hipnotiza as pessoas, todos que O vêem se iludem.
Texto 119:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era um erudito muito erudito, mas ouvi dizer que ele também se
tornou um louco devido à sua associação com este Caitanya.
Texto 120:
 
“Este Caitanya é um sannyāsī apenas no nome. Na verdade, ele é um mágico de primeira
classe. Em qualquer caso, Seu sentimentalismo não pode ser muito procurado aqui em Kāśī.
Texto 121:
 
“Não vá ver Caitanya. Continue ouvindo o Vedānta. Se você se associar com iniciantes, você se
perderá neste mundo e no próximo. ”
Texto 122:
 
Quando o brāhmaṇa ouviu Prakāśānanda Sarasvatī falar assim sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu,
ele ficou muito angustiado. Cantando o santo nome de Kṛṣṇa, ele partiu imediatamente.
Texto 123:
 
A mente do brāhmaṇa já foi purificada por ele ver a Suprema Personalidade de Deus, Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Ele, portanto, foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e descreveu o que havia
acontecido antes do Māyāvādī sannyāsī Prakāśānanda.
Texto 124:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu levemente. O brāhmaṇa então falou novamente
com o Senhor.
Texto 125:
 
O brāhmaṇa disse: “Assim que pronunciei Seu nome diante dele, ele imediatamente confirmou
o fato de que sabia Seu nome.
Texto 126:
 
“Enquanto criticava Você, ele pronunciou Seu nome três vezes, dizendo 'Caitanya, Caitanya,
Caitanya.'
Texto 127:
 
“Embora ele tenha falado Seu nome três vezes, ele não pronunciou o nome 'Kṛṣṇa'. Como ele
pronunciou Seu nome com desprezo, fiquei muito magoado.
Texto 128:
 
“Por que Prakāśānanda não pronunciou os nomes 'Kṛṣṇa' e 'Hari'? Ele cantou o nome
'Caitanya' três vezes. No que me diz respeito, simplesmente por vê-Lo, fico comovido a entoar
os santos nomes 'Kṛṣṇa' e 'Hari'. ”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Os impersonalistas de Māyāvādī são grandes ofensores
do Senhor Kṛṣṇa; portanto, eles simplesmente pronunciam as palavras 'Brahman', 'ātmā' e
'caitanya'.
Texto 130:
 
“Por serem ofensores de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que é idêntica ao Seu santo
nome, o santo nome 'Kṛṣṇa' não se manifesta em suas bocas.
Texto 131:
 
“O santo nome do Senhor, Sua forma e Sua personalidade são todos um e o mesmo.  Não há
diferença entre eles. Uma vez que todos eles são absolutos, todos eles são
transcendentalmente bem-aventurados.
Texto 132:
 
“Não há diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e Ele mesmo ou entre Seu nome e Ele mesmo. Mas,
no que diz respeito à alma condicionada, o nome de uma pessoa é diferente de seu corpo, de
sua forma original e assim por diante.
Texto 133:
 
“'O santo nome de Kṛṣṇa é transcendentalmente bem-aventurado. Ele concede todas as
bênçãos espirituais, pois é o próprio Kṛṣṇa, o reservatório de todo prazer. O nome de Kṛṣṇa
está completo e é a forma de todas as doçuras transcendentais. Não é um nome material sob
nenhuma condição e não é menos poderoso do que o próprio Kṛṣṇa. Visto que o nome de
Kṛṣṇa não está contaminado pelas qualidades materiais, não há dúvida de que ele está
envolvido com māyā. O nome de Kṛṣṇa é sempre liberado e espiritual; nunca é condicionado
pelas leis da natureza material. Isso ocorre porque o nome de Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa são
idênticos. '
Texto 134:
 
“O santo nome de Kṛṣṇa, Seu corpo e Seus passatempos não podem ser compreendidos pelos
sentidos materiais rudes. Eles se manifestam independentemente.
Texto 135:
 
“O santo nome de Kṛṣṇa, as qualidades transcendentais e os passatempos transcendentais são
todos iguais ao próprio Senhor Kṛṣṇa. Eles são todos espirituais e cheios de bem-aventurança.
Texto 136:
 
“Portanto, os sentidos materiais não podem apreciar o santo nome, a forma, as qualidades e
os passatempos de Kṛṣṇa. Quando uma alma condicionada é despertada para a consciência de
Kṛṣṇa e presta serviço usando sua língua para cantar o santo nome do Senhor e saborear os
restos do alimento do Senhor, a língua é purificada e a pessoa gradualmente passa a entender
quem é realmente Kṛṣṇa. '
Texto 137:
 
“As doçuras dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, que são cheias de bem-aventurança, atraem o
jñānī do prazer da realização de Brahman e o conquistam.
Texto 138:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a meu mestre espiritual, o filho de
Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. É ele quem vence todas as coisas desfavoráveis neste
universo. Embora no início ele estivesse absorvido na felicidade da realização de Brahman e
vivesse em um lugar isolado, abandonando todos os outros tipos de consciência, ele foi atraído
pelos passatempos mais melodiosos do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele, portanto, misericordiosamente
falou o supremo Purāṇa, conhecido como Śrīmad-Bhāgavatam , que é a luz brilhante da
Verdade Absoluta e que descreve as atividades do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 139:
 
“As qualidades transcendentais de Śrī Kṛṣṇa são completamente abençoadas e
saborosas. Consequentemente, as qualidades do Senhor Kṛṣṇa atraem até mesmo as mentes
das pessoas autorrealizadas da bem-aventurança da autorrealização.
Texto 140:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais
externos também são atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são
transcendentais e cujas atividades são maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado
de Kṛṣṇa porque Ele tem características transcendentalmente atraentes. '
Texto 141:
 
“Além dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, quando as folhas de tulasī são oferecidas aos pés de
lótus de Śrī Kṛṣṇa, até mesmo o aroma das folhas atrai as mentes das pessoas que se realizam.
Texto 142:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da
Personalidade de Deus com olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios
[os Kumāras], eles experimentaram uma mudança no corpo e na mente, mesmo que eles
estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 143:
 
“Como os Māyāvādīs são grandes ofensores e filósofos ateus, o santo nome de Kṛṣṇa não sai
de suas bocas.
Texto 144:
 
“Eu vim aqui para vender Meus sentimentos emocionais de êxtase nesta cidade de Kāśī, mas
não consigo encontrar nenhum cliente. Se não forem vendidos, devo levá-los de volta para
casa.
Texto 145:
 
“Trouxe uma carga pesada para vender nesta cidade. Retomá-lo é um trabalho muito
difícil; portanto, se eu conseguir apenas uma fração do preço, irei vendê-lo aqui nesta cidade
de Kāśī. ”
Texto 146:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou aquele brāhmaṇa como Seu devoto.  Na
manhã seguinte, levantando-se muito cedo, o Senhor partiu para Mathurā.
Texto 147:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Mathurā, todos os três devotos começaram a ir
com Ele. Mas o Senhor os proibiu de acompanhá-lo e, à distância, pediu-lhes que voltassem
para casa.
Texto 148:
 
Sentindo-se separados do Senhor, os três costumavam encontrar e glorificar as sagradas
qualidades do Senhor. Assim, eles foram absorvidos em amor extático.
Texto 149:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Prayāga, onde se banhou na confluência do Ganges e
do Yamunā. Ele então visitou o templo de Veṇī Mādhava e cantou e dançou lá em amor
extático.
Texto 150:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o rio Yamunā, Ele se jogou nele. Balabhadra
Bhaṭṭācārya rapidamente pegou o Senhor e com muito cuidado O ergueu novamente.
Texto 151:
 
O Senhor ficou em Prayaga por três dias. Ele entregou o santo nome de Kṛṣṇa e o amor
extático. Assim Ele libertou muitas pessoas.
Texto 152:
 
Sempre que o Senhor parou para descansar no caminho para Mathurā, Ele entregou o santo
nome de Kṛṣṇa e o amor extático por Kṛṣṇa. Assim Ele fez o povo dançar.
Texto 153:
 
Quando o Senhor visitou o sul da Índia, Ele libertou muitas pessoas, e quando viajou pelo setor
ocidental, Ele também converteu muitas pessoas ao Vaisnavismo.
Texto 154:
 
Enquanto o Senhor estava indo para Mathurā, Ele cruzou o rio Yamunā várias vezes, e assim
que viu o rio Yamunā, Ele imediatamente pulou nele, caindo inconsciente na água em êxtase
de amor por Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Quando Ele se aproximou de Mathurā e viu a cidade, Ele imediatamente caiu no chão e
ofereceu reverências com grande amor extático.
Texto 156:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na cidade de Mathurā, Ele tomou banho em
Viśrāma-ghāṭa. Ele então visitou o local de nascimento de Kṛṣṇa e viu a Deidade chamada
Keśavajī. Ele ofereceu suas reverências respeitosas a esta divindade.
Texto 157:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou, dançou e fez vibrações altas, todas as pessoas
ficaram surpresas ao ver Seu amor extático.
Texto 158:
 
Um brāhmaṇa caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e então começou a dançar
com Ele em amor extático.
Texto 159:
 
Os dois dançaram em amor extático e se abraçaram. Erguendo os braços, eles disseram:
"Cante os santos nomes de Hari e Kṛṣṇa!"
Texto 160:
 
Todas as pessoas começaram a entoar: “Hari! Hari! ” e houve um grande alvoroço. O sacerdote
no serviço do Senhor Keśava ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu uma guirlanda.
Texto 161:
 
Quando as pessoas viram a dança e o canto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ficaram maravilhadas
e todas disseram: “Esse amor transcendental nunca é uma coisa comum”.
Texto 162:
 
As pessoas disseram: “Simplesmente por ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos ficam
enlouquecidos de amor por Kṛṣṇa. Na verdade, todos estão rindo, chorando, dançando,
cantando e recebendo o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 163:
 
“Certamente Śrī Caitanya Mahāprabhu é, em todos os aspectos, a encarnação do Senhor
Kṛṣṇa. Agora Ele veio para Mathurā para libertar todos. ”
Texto 164:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu chamou o brāhmaṇa de lado. Sentado em um lugar
solitário, o Senhor começou a questioná-lo.
Texto 165:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você é um brāhmaṇa idoso, é sincero e tem uma vida
espiritual avançada. De onde você obteve essa opulência transcendental de amor extático por
Kṛṣṇa? "
Texto 166:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Sua Santidade Śrīla Mādhavendra Purī veio para a cidade de Mathurā
enquanto ele estava em excursão.
Texto 167:
 
“Enquanto estava em Mathurā, Śrīpāda Mādhavendra Purī visitou minha casa e me aceitou
como discípulo. Ele até almoçou em minha casa.
Texto 168:
 
“Depois de instalar a Deidade de Gopāla, Śrīla Mādhavendra Purī o prestou serviço.  Essa
mesma Deidade ainda está sendo adorada na Colina de Govardhana. ”
Texto 169:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu ouviu sobre o relacionamento de Mādhavendra Purī com o
brāhmaṇa, Ele imediatamente ofereceu reverências a seus pés. Ficando com medo, o
brāhmaṇa também caiu imediatamente aos pés do Senhor.
Texto 170:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você está na plataforma de Meu mestre espiritual e Eu sou
seu discípulo. Já que você é Meu mestre espiritual, não é adequado que você me ofereça
reverências ”.
Texto 171:
 
Ao ouvir isso, o brāhmaṇa ficou com medo. Ele então disse: “Por que você fala assim? Você é
um sannyāsī.
Texto 172:
 
“Ao ver Seu amor extático, posso imaginar que Você deve ter algum relacionamento com
Mādhavendra Purī. Este é o meu entendimento.
Texto 173:
 
“Esse tipo de amor extático só pode ser experimentado quando se tem um relacionamento
com Mādhavendra Purī. Sem ele, mesmo o cheiro de tal amor extático transcendental é
impossível. ”
Texto 174:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya então explicou a relação entre Mādhavendra Purī e Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Depois de ouvir isso, o brāhmaṇa ficou muito satisfeito e começou a dançar.
Texto 175:
 
O brāhmaṇa então levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa e, por sua própria vontade,
começou a servir ao Senhor de várias maneiras.
Texto 176:
 
Ele pediu a Balabhadra Bhaṭṭācārya para cozinhar o almoço de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Naquela ocasião, o Senhor, sorrindo, falou o seguinte.
Texto 177:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Mādhavendra Purī já almoçou em sua casa. Portanto, você
pode cozinhar e me dar a comida. Essa é a Minha instrução. ”
Texto 178:
 
“Qualquer ação realizada por um grande homem, os homens comuns seguem. E quaisquer que
sejam os padrões que ele estabelece por meio de atos exemplares, todo o mundo busca. ”
Texto 179:
 
O brāhmaṇa pertencia à comunidade Sanoḍiyā brāhmaṇa, e um sannyāsī não aceita comida de
tal brāhmaṇa.
Texto 180:
 
Embora o brāhmaṇa pertencesse à comunidade Sanoḍiyā, Śrīla Mādhavendra Purī viu que ele
se comportava como um Vaiṣṇava e, portanto, o aceitou como seu discípulo. A comida que ele
cozinhou também foi aceita por Mādhavendra Purī.
Texto 181:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu comida de bom grado ao brāhmaṇa, e o brāhmaṇa,
sentindo humildade natural, começou a falar o seguinte.
Texto 182:
 
“É uma grande sorte para mim oferecer-lhe comida. Você é o Senhor Supremo e, estando na
posição transcendental, não está restrito de forma alguma.
Texto 183:
 
"Pessoas tolas vão blasfemar de Você, mas não vou tolerar as palavras de pessoas tão
travessas."
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Os Vedas, Purāṇas e grandes sábios nem sempre estão
de acordo uns com os outros. Conseqüentemente, existem diferentes princípios religiosos.
Texto 185:
 
“O comportamento de um devoto estabelece o verdadeiro propósito dos princípios
religiosos. O comportamento de Mādhavendra Purī Gosvāmī é a essência de tais princípios
religiosos. ”
Texto 186:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Argumentos áridos são inconclusivos. Uma grande
personalidade cuja opinião não difere das outras não é considerada um grande
sábio. Simplesmente estudando os Vedas, que são variados, não se pode chegar ao caminho
certo pelo qual os princípios religiosos são compreendidos. A sólida verdade dos princípios
religiosos está escondida no coração de uma pessoa não adulterada e auto-
realizada. Consequentemente, como os śāstras confirmam, deve-se aceitar qualquer caminho
progressivo que os mahājanas defendam. ' ”
Texto 187:
 
Após essa discussão, o brāhmaṇa serviu o almoço para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então, todas
as pessoas que moravam em Mathurā vieram ver o Senhor.
Texto 188:
 
As pessoas chegavam às centenas de milhares e ninguém conseguia contá-las. Portanto, Śrī
Caitanya Mahāprabhu saiu de casa para dar uma audiência ao povo.
Texto 189:
 
Quando o povo se reuniu, Śrī Caitanya Mahāprabhu ergueu os braços e disse em voz alta:
"Haribol!" O povo respondeu ao Senhor e ficou em êxtase. Como que loucos, eles começaram
a dançar e vibrar o som transcendental “Hari!”
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se nos vinte e quatro ghats ao longo das margens do
Yamunā, e o brāhmaṇa mostrou a Ele todos os locais de peregrinação.
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou todos os lugares sagrados nas margens do Yamunā, incluindo
Svayambhu, Viśrāma-ghāṭa, Dīrgha Viṣṇu, Bhūteśvara, Mahāvidyā e Gokarṇa.
Texto 192:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu quis ver as várias florestas de Vṛndāvana, Ele levou o
brāhmaṇa consigo.
Texto 193:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou as diferentes florestas, incluindo Madhuvana, Tālavana,
Kumudavana e Bahulāvana. Aonde quer que fosse, Ele tomava banho com grande amor
extático.
Texto 194:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou por Vṛndāvana, rebanhos de vacas pastando o viram
passar e, imediatamente em torno dele, começaram a mugir muito alto.
Texto 195:
 
Vendo os rebanhos se aproximarem Dele, o Senhor ficou pasmo de amor extático. As vacas
então começaram a lamber Seu corpo por grande afeto.
Texto 196:
 
Tornando-se pacificado, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a acariciar as vacas, e as vacas, não
podendo desistir de Sua companhia, foram com Ele.
Texto 197:
 
Foi apenas com grande dificuldade que os vaqueiros conseguiram manter as vacas para
trás. Então, quando o Senhor cantou, todos os cervos ouviram Sua doce voz e se aproximaram
Dele.
Texto 198:
 
Quando as corças e os corvos vieram e viram a face do Senhor, começaram a lamber Seu
corpo. Sem medo dele, eles O acompanharam ao longo do caminho.
Texto 199:
 
Abelhas e pássaros como o papagaio e o cuco começaram a cantar bem alto na quinta nota, e
os pavões começaram a dançar na frente do Senhor.
Texto 200:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, as árvores e trepadeiras de Vṛndāvana ficaram
exultantes. Seus galhos se levantaram e eles começaram a derramar lágrimas de êxtase em
forma de mel.
Texto 201:
 
Os galhos das árvores e trepadeiras, sobrecarregados de frutas e flores, caíram aos pés de
lótus do Senhor e O saudaram com várias apresentações como se fossem amigos.
Texto 202:
 
Assim, todas as entidades vivas móveis e imóveis de Vṛndāvana ficaram muito jubilosas em ver
o Senhor. Era como se amigos ficassem felizes por ver outro amigo.
Texto 203:
 
Vendo sua afeição, o Senhor foi movido por um amor extático. Ele começou a praticar esportes
com eles exatamente como um amigo faz esporte com seus amigos. Assim, Ele
voluntariamente ficou sob o controle de Seus amigos.
Texto 204:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a abraçar cada uma das árvores e trepadeiras, e eles
começaram a oferecer seus frutos e flores como se estivessem em meditação.
Texto 205:
 
O corpo do Senhor estava inquieto, e lágrimas, tremores e júbilo se manifestaram. Ele disse
bem alto: “Cante 'Kṛṣṇa!' Cante 'Kṛṣṇa!' ”
Texto 206:
 
Todas as criaturas móveis e imóveis começaram então a vibrar o som transcendental de Hare
Kṛṣṇa, como se estivessem ecoando o som profundo de Caitanya Mahāprabhu.
Texto 207:
 
O Senhor então agarrou o pescoço do cervo e começou a chorar. Houve júbilo manifestado
nos corpos dos cervos e lágrimas em seus olhos.
Texto 208:
 
Quando um papagaio e uma papagaio apareceram nos galhos de uma árvore, o Senhor os viu e
quis ouvi-los falar.
Texto 209:
 
Os dois papagaios voaram para as mãos do Senhor e começaram a cantar as qualidades
transcendentais de Kṛṣṇa, e o Senhor os ouviu.
Texto 210:
 
O papagaio macho cantou: “A glorificação do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus,
é benéfica para todos no universo. Sua beleza é vitoriosa sobre as gopīs de Vṛndāvana e
subjuga sua paciência. Seus passatempos surpreendem a deusa da fortuna, e Sua força
corporal transforma a colina de Govardhana em um pequeno brinquedo como uma bola.  Suas
qualidades imaculadas são ilimitadas e Seu comportamento satisfaz a todos. O Senhor Kṛṣṇa é
atraente para todos. Oh, que nosso Senhor mantenha todo o universo! ”
Texto 211:
 
Depois de ouvir esta descrição do Senhor Kṛṣṇa do papagaio macho, a papagaio fêmea
começou a recitar uma descrição de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 212:
 
O papagaio feminino disse: “O afeto de Śrīmatī Rādhārāṇī, Sua beleza e bom comportamento,
Suas danças e cantos artísticos e Suas composições poéticas são tão atraentes que atraem a
mente de Kṛṣṇa, que atrai a mente de todos no universo.”
Texto 213:
 
Depois disso, o papagaio macho disse: "Kṛṣṇa é o encantador da mente de Cupido." Ele então
começou a recitar outro verso.
Texto 214:
 
O papagaio macho então disse: “Minha querida śārī [papagaio feminino], Śrī Kṛṣṇa carrega
uma flauta e encanta os corações de todas as mulheres em todo o universo.  Ele é
especificamente o desfrutador das belas gopīs e também o encantador do Cupido. Que Ele seja
glorificado! ”
Texto 215:
 
Então a papagaio fêmea começou a falar de brincadeira com o papagaio macho, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou impressionado com um amor extático maravilhoso ao ouvi-la falar.
Texto 216:
 
O papagaio feminino disse: “Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa está com Rādhārāṇī, Ele é o
encantador do Cupido; caso contrário, quando está sozinho, Ele mesmo é encantado por
sentimentos eróticos, embora encante todo o universo. ”
Texto 217:
 
Ambos os papagaios voaram para um galho de árvore e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a
observar a dança dos pavões com curiosidade.
Texto 218:
 
Quando o Senhor viu os pescoços azulados dos pavões, Sua lembrança de Kṛṣṇa
imediatamente despertou e Ele caiu por terra em amor extático.
Texto 219:
 
Quando o brāhmaṇa viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, ele e Balabhadra
Bhaṭṭācārya cuidaram Dele.
Texto 220:
 
Eles apressadamente aspergiram água sobre o corpo do Senhor. Em seguida, pegaram Seu
manto externo e começaram a abaná-Lo com ele.
Texto 221:
 
Eles então começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa no ouvido do Senhor. Quando o Senhor
recuperou a consciência, Ele começou a rolar no chão.
Texto 222:
 
Quando o Senhor rolou no chão, espinhos afiados feriram Seu corpo. Tomando-O no colo,
Balabhadra Bhaṭṭācārya O acalmou.
Texto 223:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu vagou no amor extático por Kṛṣṇa. Ele imediatamente se
levantou e disse: “Cante! Canto!" Então ele mesmo começou a dançar.
Texto 224:
 
Sendo assim ordenados pelo Senhor, Balabhadra Bhaṭṭācārya e o brāhmaṇa começaram a
cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Então o Senhor, dançando e dançando, continuou ao longo do
caminho.
Texto 225:
 
O brāhmaṇa ficou surpreso ao ver os sintomas de amor extático exibidos por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele então ficou ansioso para dar proteção ao Senhor.
Texto 226:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estava absorvida em amor extático em Jagannātha Purī,
mas quando Ele passou ao longo da estrada a caminho de Vṛndāvana, esse amor aumentou
cem vezes.
Texto 227:
 
O amor extático do Senhor aumentou mil vezes quando Ele visitou Mathurā, mas aumentou
cem mil vezes quando Ele vagou pelas florestas de Vṛndāvana.
Textos 228-229:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em outro lugar, o próprio nome de Vṛndāvana era
suficiente para aumentar Seu amor extático. Agora, quando Ele estava realmente viajando pela
floresta de Vṛndāvana, Sua mente estava absorvida em grande amor extático dia e noite.  Ele
comia e tomava banho simplesmente por hábito.
Texto 230:
 
Assim, escrevi uma descrição do amor extático que o Senhor Caitanya manifestou em um dos
lugares que Ele visitou enquanto caminhava pelas doze florestas de Vṛndāvana. Descrever o
que Ele experimentou em todos os lugares seria impossível.
Texto 231:
 
O Senhor Ananta escreve milhões de livros descrevendo elaboradamente as transformações
do amor extático experimentado por Śrī Caitanya Mahāprabhu em Vṛndāvana.
Texto 232:
 
Visto que o próprio Senhor Ananta não consegue descrever nem mesmo um fragmento desses
passatempos, estou simplesmente apontando a direção.
Texto 233:
 
O mundo inteiro se fundiu na inundação dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pode-
se nadar naquela água na medida em que tiver força.
Texto 234:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZOITO
Visita do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrī Vṛndāvana
O seguinte resumo do décimo oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em
seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Na vila de Āriṭ-grāma, Śrī Caitanya Mahāprabhu descobriu os
lagos transcendentais conhecidos como Rādhā-kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa. Ele então viu a Deidade
Harideva na Vila de Govardhana. Śrī Caitanya Mahāprabhu não tinha desejo de escalar a colina
de Govardhana porque a colina é adorada como Kṛṣṇa. A Deidade Gopāla podia entender a
mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu; portanto, sob a alegação de ter sido atacado por
muçulmanos, Gopāla se transferiu para a aldeia de Gāṅṭhuli-grāma. Śrī Caitanya Mahāprabhu
então foi a Gāṅṭhuli-grāma para ver o Senhor Gopāla. Alguns anos depois, o Senhor Gopāla
também foi para Mathurā, para a casa de Viṭhṭhaleśvara, e ficou lá por um mês apenas para dar
uma audiência a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Depois de visitar Nandīśvara, Pāvana-sarovara, Śeṣaśāyī, Khelā-tīrtha, Bhāṇḍīravana,
Bhadravana, Lohavana e Mahāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Gokula e finalmente
voltou para Mathurā. Vendo uma grande multidão em Mathurā, Ele mudou Sua residência para
perto de Akrūra-ghāṭa, e de lá ia todos os dias para Vṛndāvana para ver Kālīya-hrada,
Dvādaśāditya-ghāṭa, Keśī-ghāṭa, Rāsa-sthalī, Cīra-ghāṭa e m . No lago Kālīya, muitas pessoas
confundiram um pescador com Kṛṣṇa. Quando algumas pessoas respeitáveis vieram ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu, expressaram sua opinião de que quando alguém toma sannyāsa, ele se
torna Nārāyaṇa. Seu erro foi corrigido pelo Senhor. Desta forma, sua consciência de Kṛṣṇa foi
despertada, e eles puderam entender que um sannyāsī é simplesmente uma entidade viva e não a
Suprema Personalidade de Deus.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho em Akrūra-ghāṭa, Ele submergiu na água
por um longo tempo. Balabhadra Bhaṭṭācārya decidiu levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para
Prayāga depois de visitar o lugar sagrado conhecido como Soro-kṣetra. Ao parar perto de uma
aldeia no caminho para Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu desmaiou de amor extático. Alguns
soldados Pāṭhāna que estavam passando viram Śrī Caitanya Mahāprabhu e falsamente
concluíram que os associados do Senhor, Balabhadra Bhaṭṭācārya e outros, mataram o Senhor
com um veneno chamado dhuturāe estavam levando Sua riqueza. Assim, os soldados os
prenderam. No entanto, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou Seus sentidos, Seus
associados foram libertados. Ele conversou com uma pessoa que supostamente era um homem
santo na festa. A partir do Alcorão, Śrī Caitanya Mahāprabhu estabeleceu o serviço devocional
a Kṛṣṇa. Assim, o líder dos soldados, chamado Vijulī Khān, se rendeu a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e ele e seu grupo se tornaram devotos do Senhor Kṛṣṇa. A mesma aldeia hoje é
conhecida como a aldeia de Pāṭhāna Vaiṣṇavas. Depois de se banhar no Ganges em Soro, Śrī
Caitanya Mahāprabhu chegou a Prayāga, na confluência de três rios - o Ganges, Yamunā e
Sarasvatī.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou por toda Vṛndāvana e agradou a todas as entidades vivas,
móveis e imóveis, com Seus olhares. O Senhor teve muito prazer pessoal em ver todos. Desta
forma, o Senhor Gaurāṅga viajou em Vṛndāvana.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Gauracandra! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as
glórias a Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya, liderados
por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou em êxtase, mas quando Ele chegou a Āriṭ-grāma, Sua
percepção sensorial foi despertada.
Texto 4:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao povo local: “Onde está Rādhā-kuṇḍa?” Ninguém
poderia informá-Lo, e o brāhmaṇa que O acompanhava também não sabia.
Texto 5:
 
O Senhor então entendeu que o lugar sagrado chamado Rādhā-kuṇḍa não era mais visível.  No
entanto, sendo a Suprema Personalidade de Deus onisciente, Ele descobriu Rādhā-kuṇḍa e
Śyāma-kuṇḍa em dois campos de arroz. Havia apenas um pouco de água, mas Ele tomou
banho ali.
Texto 6:
 
Quando as pessoas da vila viram Śrī Caitanya Mahāprabhu tomando Seu banho naquelas duas
lagoas no meio dos arrozais, elas ficaram muito surpresas. O Senhor então ofereceu Suas
orações a Śrī Rādhā-kuṇḍa.
Texto 7:
 
“De todas as gopīs, Rādhārāṇī é a mais querida. Da mesma forma, o lago conhecido como
Rādhā-kuṇḍa é muito querido pelo Senhor porque é muito querido por Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 8:
 
“'Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é o mais querido do Senhor Kṛṣṇa, o lago dela, conhecido
como Rādhā-kuṇḍa, também é muito querido por ele. De todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é
certamente a mais amada. '
Texto 9:
 
“Naquele lago, o Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī costumavam praticar esportes na água
diariamente e dançar rāsa na margem.
Texto 10:
 
“De fato, o Senhor Kṛṣṇa dá amor extático como o de Śrīmatī Rādhārāṇī a quem se banha
naquele lago, pelo menos uma vez na vida.
Texto 11:
 
“A atração de Rādhā-kuṇḍa é tão doce quanto a de Śrīmatī Rādhārāṇī. Da mesma forma, as
glórias do kuṇḍa [lago] são tão grandes quanto as de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 12:
 
“'Por causa de suas maravilhosas qualidades transcendentais, Rādhā-kuṇḍa é tão querido por
Kṛṣṇa quanto Śrīmatī Rādhārāṇī. Foi naquele lago que o opulento Senhor Śrī Kṛṣṇa realizou
Seus passatempos com Śrīmatī Rādhārāṇī com grande prazer e bem-aventurança
transcendental. Quem se banha apenas uma vez em Rādhā-kuṇḍa atinge a atração amorosa de
Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa. Quem neste mundo pode descrever as glórias e doçura de Śrī
Rādhā-kuṇḍa? ' ”
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ofereceu orações a Rādhā-kuṇḍa. Dominado pelo amor
extático, Ele dançou na margem, lembrando-se dos passatempos que o Senhor Kṛṣṇa realizava
na margem do Rādhā-kuṇḍa.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então marcou Seu corpo com tilaka feita da lama de Rādhā-kuṇḍa, e
com a ajuda de Balabhadra Bhaṭṭācārya, Ele coletou um pouco da lama e a levou consigo.
Texto 15:
 
De Rādhā-kuṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para o Lago Sumanas. Quando Ele viu a colina
de Govardhana de lá, ficou maravilhado com a alegria.
Texto 16:
 
Quando o Senhor viu a colina de Govardhana, Ele imediatamente ofereceu reverências, caindo
no chão como uma vara. Ele abraçou um pedaço de rocha da Colina de Govardhana e ficou
louco.
Texto 17:
 
Enlouquecido de amor extático, o Senhor foi ao vilarejo conhecido como Govardhana.  Lá Ele
viu a Deidade chamada Harideva e ofereceu Suas reverências a ele.
Texto 18:
 
Harideva é uma encarnação de Nārāyaṇa e Sua residência está na pétala ocidental do lótus de
Mathurā.
Texto 19:
 
Louco de amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a dançar diante da Deidade
Harideva. Ouvindo sobre as atividades maravilhosas do Senhor, todas as pessoas foram vê-Lo.
Texto 20:
 
As pessoas ficaram surpresas ao ver o amor extático e a beleza pessoal de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Os sacerdotes que serviam à Deidade Harideva ofereceram ao Senhor uma boa
recepção.
Texto 21:
 
Em Brahma-kuṇḍa, o Bhaṭṭācārya cozinhava, e o Senhor, após tomar Seu banho em Brahma-
kuṇḍa, aceitou Seu almoço.
Texto 22:
 
Naquela noite, o Senhor ficou no templo de Harideva e durante a noite Ele começou a refletir.
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou: “Já que eu nunca escalarei a Colina de Govardhana, como
poderei ver Gopāla Rāya?”
Texto 24:
 
Pensando dessa forma, o Senhor permaneceu em silêncio, e o Senhor Gopāla, conhecendo Sua
contemplação, pregou uma peça.
Texto 25:
 
Descendo da Colina de Govardhana, o Senhor Gopāla concedeu uma entrevista ao Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu, que não estava disposto a subir a colina, pensando ser um devoto do
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 26:
 
Gopāla ficou em uma vila chamada Annakūṭa-grāma na colina de Govardhana. Os aldeões que
viviam nessa aldeia eram principalmente do Rajastão.
Texto 27:
 
Uma pessoa que foi à aldeia informou aos habitantes: “Os soldados turcos estão agora a
preparar-se para atacar a sua aldeia.
Texto 28:
 
“Fuja desta aldeia esta noite e não permita que uma pessoa permaneça. Leve a Divindade com
você e vá embora, pois os soldados muçulmanos virão amanhã. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso, todos os aldeões ficaram muito ansiosos. Eles primeiro pegaram Gopāla e o
moveram para uma vila conhecida como Gāṅṭhuli.
Texto 30:
 
A Deidade Gopāla era mantida na casa de um brāhmaṇa, e Sua adoração era conduzida
secretamente. Todos fugiram e, portanto, a vila de Annakūṭa ficou deserta.
Texto 31:
 
Devido ao medo dos muçulmanos, a Divindade Gopāla foi movida de um lugar para outro
repetidas vezes. Assim, desistindo de Seu templo, o Senhor Gopala às vezes morava em um
arbusto e às vezes em uma vila após a outra.
Texto 32:
 
Pela manhã, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho em um lago chamado Mānasa-
gaṅgā. Ele então circumambulou a colina de Govardhana.
Texto 33:
 
Apenas por ver a Colina de Govardhana, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase com o amor
por Kṛṣṇa. Enquanto dançava e dançava, Ele recitou o seguinte verso.
Texto 34:
 
“'De todos os devotos, esta colina de Govardhana é a melhor! Ó meus amigos, esta colina
fornece a Kṛṣṇa e Balarāma, assim como Seus bezerros, vacas e amigos vaqueiros, todos os
tipos de necessidades - água para beber, grama muito macia, cavernas, frutas, flores e
vegetais. Desta forma, a colina oferece respeito ao Senhor. Ao ser tocado pelos pés de lótus de
Kṛṣṇa e Balarāma, a colina de Govardhana parece muito jubilosa. ' ”
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então tomou Seu banho em um lago chamado Govinda-kuṇḍa, e
enquanto Ele estava lá, Ele ouviu que a Deidade Gopāla já tinha ido para Gāṅṭhuli-grāma.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a vila de Gāṅṭhuli-grāma e viu a Deidade do Senhor
Gopāla. Dominado por um amor extático, Ele começou a cantar e dançar.
Texto 37:
 
Assim que o Senhor viu a beleza da Deidade Gopāla, Ele foi imediatamente dominado por um
amor extático e recitou o seguinte versículo. Ele então cantou e dançou até o dia terminar.
Texto 38:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Que o braço esquerdo de Śrī Kṛṣṇa, cujos olhos são como as
pétalas de uma flor de lótus, sempre os proteja. Com o braço esquerdo, ele ergueu a colina de
Govardhana como se fosse um brinquedo. ' ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a Deidade Gopāla por três dias. No quarto dia, a Divindade
retornou ao Seu próprio templo.
Texto 40:
 
Caitanya Mahāprabhu caminhou com a Deidade de Gopāla, e Ele cantou e dançou. Uma
grande e exultante multidão de pessoas também cantou o nome transcendental de Kṛṣṇa,
“Hari! Hari! ”
Texto 41:
 
A Deidade Gopāla então retornou ao Seu próprio templo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu
permaneceu no sopé da colina. Assim, todos os desejos de Śrī Caitanya Mahāprabhu foram
satisfeitos pela Deidade Gopāla.
Texto 42:
 
Este é o comportamento gentil do Senhor Gopāla para com Seus devotos.  Vendo isso, os
devotos foram dominados por um amor extático.
Texto 43:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava muito ansioso para ver Gopāla, mas Ele não queria escalar a
Colina de Govardhana. Portanto, por algum truque, a Deidade Gopāla desceu pessoalmente.
Texto 44:
 
Desse modo, dando alguma desculpa, Gopala às vezes permanece nos arbustos da floresta, às
vezes fica em uma aldeia. Aquele que é devoto vem para ver a Divindade.
Texto 45:
 
Os dois irmãos Rūpa e Sanātana não escalaram a colina. A eles também Lord Gopāla concedeu
uma entrevista.
Texto 46:
 
Já na idade avançada, Śrīla Rūpa Gosvāmī não podia ir para lá, mas tinha o desejo de ver a
beleza de Gopāla.
Texto 47:
 
Devido ao medo dos muçulmanos, Gopāla foi para Mathurā, onde permaneceu na casa de
Viṭhṭhaleśvara por um mês inteiro.
Texto 48:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e seus associados ficaram em Mathurā por um mês e viram a Deidade
Gopāla.
Texto 49:
 
Quando Rūpa Gosvāmī ficou em Mathurā, ele estava acompanhado por Gopāla Bhaṭṭa
Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī e Lokanātha dāsa Gosvāmī.
Texto 50:
 
Bhūgarbha Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Yādava Ācārya e Govinda Gosvāmī também
acompanharam Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 51:
 
Ele também estava acompanhado por Śrī Uddhava dāsa, Mādhava, Śrī Gopāla dāsa e Nārāyaṇa
dāsa.
Texto 52:
 
O grande devoto Govinda, Vāṇī Kṛṣṇadāsa, Puṇḍarīkākṣa, Īśāna e Laghu Haridāsa também o
acompanharam.
Texto 53:
 
Foi com grande júbilo que Rūpa Gosvāmī visitou o Senhor Gopāla, acompanhado por todos
esses devotos.
Texto 54:
 
Depois de ficar em Mathurā por um mês, a Deidade Gopāla voltou para Seu próprio lugar, e Śrī
Rūpa Gosvāmī voltou para Vṛndāvana.
Texto 55:
 
No decorrer desta história, fiz uma descrição da misericórdia do Senhor Gopāla. Depois de ver
a Deidade Gopāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Śrī Kāmyavana.
Texto 56:
 
A viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Vṛndāvana foi descrita anteriormente. Da mesma
forma extática, Ele viajou por toda Vṛndāvana.
Texto 57:
 
Depois de visitar os locais dos passatempos de Kṛṣṇa em Kāmyavana, Śrī Caitanya Mahāprabhu
foi para Nandīśvara. Enquanto estava lá, Ele foi dominado por um amor extático.
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se em todos os famosos lagos, começando com o Lago
Pāvana. Depois disso, Ele subiu uma colina e falou ao povo.
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Há alguma divindade no topo desta colina?"
Texto 60:
 
“Há um pai e uma mãe com corpos bem constituídos e, entre eles, uma criança muito bonita,
curvada em três lugares.”
Texto 61:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz. Depois de escavar a caverna, Ele viu
as três divindades.
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Seus respeitos a Nanda Mahārāja e à mãe Yaśodā, e com
grande amor extático Ele tocou o corpo do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 63:
 
Todos os dias o Senhor cantava e dançava em amor extático. Finalmente Ele foi para
Khadiravana.
Texto 64:
 
Depois de ver os locais dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya foi para Śeṣaśāyī, onde
viu Lakṣmī e recitou o seguinte verso.
Texto 65:
 
“'Ó, meus queridos! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em
nossos seios, temendo que Seus pés se machuquem. Nossa vida repousa apenas em
você. Nossas mentes, portanto, estão cheias de ansiedade que Seus pés sensíveis possam ser
feridos por seixos enquanto Você vagueia pelo caminho da floresta. ' ”
Texto 66:
 
Posteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Khelā-tīrtha e foi para Bhāṇḍīravana. Depois de
cruzar o rio Yamunā, Ele foi para Bhadravana.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou Śrīvana e Lohavana. Ele então foi para Mahāvana e viu
Gokula, o lugar dos passatempos da primeira infância do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 68:
 
Ao ver o lugar onde as árvores gêmeas arjuna foram quebradas por Śrī Kṛṣṇa, Śrī Caitanya
Mahāprabhu sentiu um grande amor extático.
Texto 69:
 
Depois de ver Gokula, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Mathurā, onde viu o local de
nascimento do Senhor. Enquanto estava lá, Ele ficou na casa do Sanoḍiyā brāhmaṇa.
Texto 70:
 
Vendo uma grande multidão reunida em Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu e foi para
Akrūra-tīrtha. Ele permaneceu lá em um lugar solitário.
Texto 71:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a Vṛndāvana e tomou banho no lago Kālīya e
Praskandana.
Texto 72:
 
Depois de ver o lugar sagrado chamado Praskandana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para
Dvādaśāditya. De lá, Ele foi para Keśī-tīrtha, e quando viu o lugar onde a dança da rāsa havia
acontecido, Ele imediatamente perdeu a consciência devido ao amor extático.
Texto 73:
 
Quando o Senhor recuperou os sentidos, começou a rolar no chão. Ele às vezes ria, chorava,
dançava e caía. Ele também cantava muito alto.
Texto 74:
 
Sendo assim transcendentalmente divertido, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquele dia feliz
em Keśī-tīrtha. À noite, Ele voltou para Akrūra-tīrtha, onde fez Sua refeição.
Texto 75:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Vṛndāvana e tomou Seu banho em
Cīra-ghāṭa. Ele então foi para Teṅtulī-talā, onde descansou.
Texto 76:
 
A árvore de tamarindo chamada Teṅtulī-talā era muito velha, pois existia desde os tempos dos
passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Abaixo da árvore havia uma plataforma muito brilhante.
Texto 77:
 
Como o rio Yamunā fluía perto de Teṅtulī-talā, uma brisa muito fria soprou ali. Enquanto
estava lá, o Senhor viu a beleza de Vṛndāvana e a água do rio Yamunā.
Texto 78:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava sentar-se sob o velho tamarindo e cantar o santo nome
do Senhor. Ao meio-dia, ele voltaria para Akrūra-tīrtha para almoçar.
Texto 79:
 
Todas as pessoas que viviam perto de Akrūra-tīrtha vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu e,
devido às grandes multidões, o Senhor não podia cantar o santo nome em paz.
Texto 80:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria para Vṛndāvana e se sentaria em um lugar solitário,
onde cantaria o santo nome até o meio-dia.
Texto 81:
 
À tarde, as pessoas puderam falar com ele. O Senhor disse a todos sobre a importância de
cantar o santo nome.
Texto 82:
 
Durante esse tempo, um Vaiṣṇava chamado Kṛṣṇadāsa veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Ele
era um chefe de família pertencente à casta kṣatriya, e sua casa ficava do outro lado do
Yamunā.
Texto 83:
 
Depois de se banhar em Keśī-tīrtha, Kṛṣṇadāsa foi em direção a Kālīya-daha e de repente viu Śrī
Caitanya Mahāprabhu sentado em Āmli-talā [Teṅtulī-talā].
Texto 84:
 
Ao ver a beleza pessoal e o amor extático do Senhor, Kṛṣṇadāsa ficou muito surpreso.  Por
amor extático, ele ofereceu suas reverências respeitosas ao Senhor.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Kṛṣṇadāsa, “Quem é você? Onde fica sua casa? ”
Texto 86:
 
“Eu pertenço à casta Rājaputa e minha casa fica do outro lado do rio Yamunā. Mas eu desejo
ser o servo de um Vaiṣṇava.
Texto 87:
 
“Hoje tive um sonho e, de acordo com esse sonho, vim aqui e te encontrei.”
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concedeu a Kṛṣṇadāsa Sua misericórdia sem causa ao abraçá-
lo. Kṛṣṇadāsa ficou louco de amor extático e começou a dançar e a cantar o santo nome de
Hari.
Texto 89:
 
Kṛṣṇadāsa voltou para Akrūra-tīrtha com o Senhor, e restos da comida do Senhor foram dados
a ele.
Texto 90:
 
Na manhã seguinte, Kṛṣṇadāsa foi com Śrī Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana e carregou Seu
pote d'água. Kṛṣṇadāsa então deixou sua esposa, casa e filhos para permanecer com Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 91:
 
Aonde quer que o Senhor fosse, todas as pessoas diziam: "Kṛṣṇa se manifestou novamente em
Vṛndāvana."
Texto 92:
 
Certa manhã, muitas pessoas foram a Akrūra-tīrtha. Quando eles vieram de Vṛndāvana, eles
fizeram um som tumultuado.
Texto 93:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas as pessoas ofereceram respeitos a Seus pés de lótus.  O
Senhor então perguntou a eles: "De onde vocês estão vindo?"
Texto 94:
 
As pessoas responderam: “Kṛṣṇa se manifestou novamente nas águas do Lago Kālīya. Ele dança
sobre os capuzes da serpente Kālīya, e as joias desses capuzes estão brilhando.
Texto 95:
 
“Todo mundo viu o próprio Senhor Kṛṣṇa. Não há dúvidas sobre isso." Ouvindo isso, Śrī
Caitanya Mahāprabhu começou a rir. Ele então disse: "Tudo está correto."
Texto 96:
 
Por três noites sucessivas, as pessoas foram a Kālīya-daha para ver Kṛṣṇa, e todos voltaram
dizendo: "Agora vimos o próprio Kṛṣṇa."
Texto 97:
 
Todos vieram antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu e disseram: "Agora vimos diretamente o
Senhor Kṛṣṇa." Assim, pela misericórdia da deusa do conhecimento, eles foram levados a falar
a verdade.
Texto 98:
 
Quando as pessoas viram Śrī Caitanya Mahāprabhu, elas realmente viram Kṛṣṇa, mas porque
estavam seguindo seu próprio conhecimento imperfeito, aceitaram a coisa errada como Kṛṣṇa.
Texto 99:
 
Naquela época, Balabhadra Bhaṭṭācārya fez um pedido aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele disse: "Por favor, me dê permissão para ir ver o Senhor Kṛṣṇa diretamente."
Texto 100:
 
Quando Balabhadra Bhaṭṭācārya pediu para ver Kṛṣṇa em Kālīya-daha, Śrī Caitanya
Mahāprabhu misericordiosamente o esbofeteou, dizendo: “Você é um erudito, mas se tornou
um tolo, sendo influenciado pelas declarações de outros tolos.
Texto 101:
 
“Por que Kṛṣṇa apareceu na Era de Kali? Pessoas tolas que estão enganadas estão
simplesmente causando agitação e tumulto.
Texto 102:
 
“Não fique bravo. Simplesmente sente-se aqui e amanhã à noite você irá ver Kṛṣṇa. ”
Texto 103:
 
Na manhã seguinte, alguns cavalheiros respeitáveis foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o
Senhor perguntou-lhes: "Vocês viram Kṛṣṇa?"
Texto 104:
 
Esses cavalheiros respeitáveis responderam: “À noite, no Lago Kālīya, um pescador acende
uma tocha em seu barco e pega muitos peixes.
Texto 105:
 
“À distância, as pessoas pensam erroneamente que estão vendo Kṛṣṇa dançando no corpo da
serpente Kālīya.
Texto 106:
 
“Esses tolos pensam que o barco é a serpente Kālīya e a tocha acende as joias em seus
capuzes. As pessoas também confundem o pescador com Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Na verdade, o Senhor Kṛṣṇa voltou para Vṛndāvana. Essa é a verdade, e também é verdade
que as pessoas O viram.
Texto 108:
 
“Mas onde eles estão vendo Kṛṣṇa é o erro deles. É como considerar uma árvore seca uma
pessoa. ”
Texto 109:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a eles: "Onde vocês viram Kṛṣṇa diretamente?"
Texto 110:
 
As pessoas então disseram: “Você apareceu em Vṛndāvana como uma encarnação de Kṛṣṇa. Só
por ver Você, todos agora estão liberados. ”
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente exclamou: “Viṣṇu! Viṣṇu! Não me chame de Suprema
Personalidade de Deus. Um jīva não pode se tornar Kṛṣṇa a qualquer momento. Nem diga uma
coisa dessas!
Texto 112:
 
“Um sannyāsī na ordem renunciada é certamente parte integrante do todo completo, assim
como uma partícula molecular brilhante do sol é parte integrante do próprio sol. Kṛṣṇa é como
o sol, cheio de seis opulências, mas a entidade viva é apenas um fragmento do todo completo.
Texto 113:
 
“Uma entidade viva e a Personalidade de Deus Absoluta nunca devem ser consideradas iguais,
assim como uma centelha fragmentada nunca pode ser considerada a chama original.
Texto 114:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, está sempre cheia de bem-
aventurança transcendental e é acompanhada pelas potências conhecidas como hlādinī e
saṁvit. A alma condicionada, entretanto, está sempre coberta pela ignorância e envergonhada
pelas três misérias da vida. Portanto, ele é um tesouro de todos os tipos de tribulações. '
Texto 115:
 
“Uma pessoa tola que diz que a Suprema Personalidade de Deus é igual à entidade viva é um
ateu e fica sujeito à punição do superintendente da morte, Yamarāja.
Texto 116:
 
“'Uma pessoa que considera semideuses como Brahmā e Śiva estar em um nível igual a
Nārāyaṇa deve ser considerada um ofensor, ou pāṣaṇḍī.' ”
Texto 117:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a diferença entre um ser vivo comum e a
Suprema Personalidade de Deus, as pessoas disseram: “Ninguém te considera um ser humano
comum. Você é como Kṛṣṇa em todos os aspectos, tanto em aspectos corporais quanto em
características.
Texto 118:
 
“Pelas Suas características corporais, podemos ver que Você não é outro senão o filho de
Nanda Mahārāja, embora o brilho dourado de Seu corpo tenha coberto Sua compleição
original.
Texto 119:
 
“Como o aroma do almíscar de cervo não pode ser ocultado enrolando-o em um pano, Suas
características como a Suprema Personalidade de Deus não podem ser ocultadas de forma
alguma.
Texto 120:
 
“Na verdade, Suas características são incomuns e além da imaginação de um ser vivo
comum. Simplesmente por ver Você, o universo inteiro enlouquece de amor extático por
Kṛṣṇa.
Textos 121-122:
 
“Se eles Te virem apenas uma vez, até mesmo mulheres, crianças, velhos, comedores de carne
e membros da casta mais baixa imediatamente cantam o santo nome de Kṛṣṇa, dançam como
loucos e se tornam mestres espirituais capazes de libertar o mundo inteiro.
Texto 123:
 
“Além de ver Você, quem ouve o Seu santo nome fica louco de amor extático por Kṛṣṇa e é
capaz de libertar os três mundos.
Texto 124:
 
“Simplesmente por ouvir o Seu santo nome, os comedores de cães tornam-se santos
santos. Suas potências incomuns não podem ser descritas em palavras.
Texto 125:
 
“'Para não falar do avanço espiritual de pessoas que vêem a Pessoa Suprema face a face,
mesmo uma pessoa nascida em uma família de comedores de cães torna-se imediatamente
elegível para realizar sacrifícios védicos se uma vez proferir o santo nome da Suprema
Personalidade de Divindade ou cânticos sobre Ele, ouve sobre Seus passatempos, oferece-Lhe
reverências ou até mesmo se lembra Dele. '
Texto 126:
 
“Essas suas glórias são apenas marginais. Originalmente, você é o filho de Mahārāja Nanda. ”
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concedeu Sua misericórdia sem causa a todas as pessoas ali, e
todos ficaram em êxtase com o amor a Deus. Finalmente, todos eles voltaram para suas casas.
Texto 128:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por alguns dias em Akrūra-tīrtha. Ele entregou a todos
lá simplesmente distribuindo o santo nome de Kṛṣṇa e o amor extático pelo Senhor.
Texto 129:
 
O discípulo brāhmaṇa de Mādhavendra Purī ia de casa em casa em Mathurā e inspirou outros
brāhmaṇas a convidar Caitanya Mahāprabhu para suas casas.
Texto 130:
 
Assim, todas as pessoas respeitáveis de Mathurā, chefiadas pelos brāhmaṇas, vieram a
Balabhadra Bhaṭṭācārya e fizeram convites ao Senhor.
Texto 131:
 
Em um dia, dez a vinte convites foram recebidos, mas Balabhadra Bhaṭṭācārya aceitaria apenas
um deles.
Texto 132:
 
Visto que nem todos tiveram a oportunidade de oferecer convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu
pessoalmente, aqueles que não pediram ao Sanoḍiyā brāhmaṇa para pedir ao Senhor para
aceitar seus convites.
Texto 133:
 
Os brāhmaṇas de diferentes lugares, como Kānyakubja e sul da Índia, que eram todos
seguidores estritos da religião védica, ofereceram convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu com
grande humildade.
Texto 134:
 
De manhã, eles viriam para Akrūra-tīrtha e cozinhariam. Depois de oferecê-lo ao śālagrāma-
śilā, eles o ofereceram a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 135:
 
Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no ghat de banho de Akrūra-tīrtha e teve os
seguintes pensamentos.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou: “Neste local de banho, Akrūra viu Vaikuṇṭha, o mundo
espiritual, e todos os habitantes de Vraja viram Goloka Vṛndāvana.”
Texto 137:
 
Enquanto considerava como Akrūra permanecia na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu
imediatamente saltou e ficou debaixo d'água por algum tempo.
Texto 138:
 
Quando Kṛṣṇadāsa viu que Caitanya Mahāprabhu estava se afogando, ele chorou e gritou
muito alto. Balabhadra Bhaṭṭācārya imediatamente veio e puxou o Senhor para fora.
Texto 139:
 
Depois disso, Balabhadra Bhaṭṭācārya levou o Sanoḍiyā brāhmaṇa para um lugar isolado e
consultou-o.
Texto 140:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya disse: “Já que eu estava presente hoje, foi possível puxar o Senhor
para cima. Mas se Ele começar a se afogar em Vṛndāvana, quem O ajudará?
Texto 141:
 
“Agora, há uma multidão de pessoas aqui e esses convites estão causando muito
distúrbio. Além disso, o Senhor está sempre em êxtase e emocionado. Não acho a situação
aqui muito boa.
Texto 142:
 
“Seria bom se pudéssemos tirar Śrī Caitanya Mahāprabhu de Vṛndāvana. Essa é minha
conclusão final. ”
Texto 143:
 
O Sanoḍiyā brāhmaṇa disse: “Vamos levá-lo a Prayāga e ir ao longo das margens do
Ganges. Será muito prazeroso seguir esse caminho.
Texto 144:
 
“Depois de ir para o lugar sagrado chamado Soro-kṣetra e tomar banho no Ganges, vamos
levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para lá e partir.
Texto 145:
 
“É agora o início do mês de Māgha. Se formos para Prayāga neste momento, teremos a
oportunidade de tomar banho por alguns dias durante Makara-saṅkrānti. ”
Texto 146:
 
O Sanoḍiyā brāhmaṇa continuou: “Por favor, submeta a Śrī Caitanya Mahāprabhu a
infelicidade que você está sentindo dentro de si mesmo. Em seguida, proponha que todos nós
vamos a Prayāga no dia de lua cheia do mês de Māgha.
Texto 147:
 
“Diga ao Senhor a felicidade que você sentirá ao viajar pelas margens do Ganges.”  Balabhadra
Bhaṭṭācārya, portanto, submeteu esta oração a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 148:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya disse ao Senhor: “Não posso mais tolerar a perturbação da
multidão. As pessoas vêm uma após a outra para oferecer convites.
Texto 149:
 
“Cedo pela manhã as pessoas vêm aqui, e não vendo Você presente, elas simplesmente
sobrecarregam meu cérebro.
Texto 150:
 
“Ficarei muito feliz se todos partirmos e tomarmos o caminho às margens do Ganges. Então,
podemos ter a oportunidade de tomar banho no Ganges em Prayāga durante Makara-
saṅkrānti.
Texto 151:
 
“Minha mente ficou muito agitada e não consigo suportar essa ansiedade. Agora tudo
depende da permissão de Vossa Senhoria. Vou aceitar tudo o que você quiser fazer. ”
Texto 152:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu não desejasse deixar Vṛndāvana, Ele começou a falar
palavras doces apenas para cumprir o desejo de Seu devoto.
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você me trouxe aqui para me mostrar Vṛndāvana. Estou
muito grato a você e não poderei pagar essa dívida.
Texto 154:
 
“Tudo o que você deseja, eu devo fazer. Aonde quer que você me leve, eu irei. ”
Texto 155:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou cedo. Depois de tomar banho, Ele
ficou em êxtase de amor, sabendo que agora tinha que deixar Vṛndāvana.
Texto 156:
 
Embora o Senhor não exibisse nenhum sintoma externo, Sua mente estava cheia de amor
extático. Naquela época, Balabhadra Bhaṭṭācārya disse: "Vamos para Mahāvana [Gokula]."
Texto 157:
 
Dizendo isso, Balabhadra Bhaṭṭācārya fez Śrī Caitanya Mahāprabhu sentar-se a bordo de um
barco. Depois de cruzarem o rio, ele levou o Senhor consigo.
Texto 158:
 
Tanto Rājaputa Kṛṣṇadāsa quanto o Sanoḍiyā brāhmaṇa conheciam o caminho ao longo da
margem do Ganges muito bem.
Texto 159:
 
Enquanto caminhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabendo que os outros estavam cansados,
levou todos para debaixo de uma árvore e sentou-se.
Texto 160:
 
Havia muitas vacas pastando perto daquela árvore, e o Senhor ficou muito satisfeito em vê-las.
Texto 161:
 
De repente, um vaqueiro tocou sua flauta e imediatamente o Senhor foi atingido por um amor
extático.
Texto 162:
 
Cheio de amor extático, o Senhor caiu por terra inconsciente. Ele espumava pela boca e Sua
respiração parou.
Texto 163:
 
Enquanto o Senhor estava inconsciente, dez soldados de cavalaria pertencentes à ordem
militar muçulmana Pāṭhāna subiram e desmontaram.
Texto 164:
 
Vendo o Senhor inconsciente, os soldados pensaram: “Este sannyāsī deve ter possuído uma
grande quantidade de ouro.
Texto 165:
 
“Esses quatro vigaristas aqui devem ter tirado as riquezas daquele sannyāsī depois de matá-lo,
fazendo-o tomar o veneno dhuturā.”
Texto 166:
 
Pensando nisso, os soldados Pāṭhāna prenderam as quatro pessoas e decidiram matá-las. Por
causa disso, os dois bengalis começaram a tremer.
Texto 167:
 
O devoto Kṛṣṇadāsa, que pertencia à raça Rājaputa, era muito destemido. O Sanoḍiyā
brāhmaṇa também era destemido e falava com muita bravura.
Texto 168:
 
O brāhmaṇa disse: “Vocês, soldados Pāṭhāna, estão todos sob a proteção de seu rei. Deixe-nos
ir ao seu comandante e tomar sua decisão.
Texto 169:
 
“Este sannyāsī é meu mestre espiritual e eu sou de Mathurā. Eu sou um brāhmaṇa e conheço
muitas pessoas que estão a serviço do rei muçulmano.
Texto 170:
 
“Este sannyāsī às vezes fica inconsciente devido à influência de uma doença. Por favor, sente-
se aqui e verá que muito em breve Ele recuperará a consciência e sua condição normal.
Texto 171:
 
“Sente-se aqui por um tempo e mantenha todos nós presos. Quando o sannyāsī recupera seus
sentidos, você pode questioná-lo. Então, se quiser, você pode matar todos nós. ”
Texto 172:
 
Os soldados Pāṭhāna disseram: “Vocês são todos bandidos. Um de vocês pertence às terras
ocidentais, um ao distrito de Mathurā e os outros dois, que estão tremendo, pertencem a
Bengala. ”
Texto 173:
 
Rājaputa Kṛṣṇadāsa disse: “Tenho minha casa aqui e também cerca de duzentos soldados
turcos e cerca de cem canhões.
Texto 174:
 
“Se eu chamar bem alto, eles virão imediatamente para matá-lo e saquear seus cavalos e selas.
Texto 175:
 
“Os peregrinos bengalis não são trapaceiros. Vocês são trapaceiros, pois querem matar os
peregrinos e saqueá-los. ”
Texto 176:
 
Ao ouvir este desafio, os soldados Pāṭhāna ficaram hesitantes. Então, de repente, Śrī Caitanya
Mahāprabhu recuperou a consciência.
Texto 177:
 
Recuperando os sentidos, o Senhor começou a cantar o santo nome em voz alta: “Hari! Hari!
” O Senhor ergueu os braços e começou a dançar em amor extático.
Texto 178:
 
Quando o Senhor gritou muito alto em amor extático, pareceu aos soldados muçulmanos que
seus corações foram atingidos por raios.
Texto 179:
 
Tomados de medo, todos os soldados Pāṭhāna soltaram imediatamente as quatro
pessoas. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu não viu Seus associados pessoais serem presos.
Texto 180:
 
Naquela época, Balabhadra Bhaṭṭācārya foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e fez com que Ele se
sentasse. Vendo os soldados muçulmanos, o Senhor recuperou os sentidos normais.
Texto 181:
 
Todos os soldados muçulmanos então vieram perante o Senhor, adoraram Seus pés de lótus e
disseram: “Aqui estão quatro bandidos.
Texto 182:
 
“Esses malandros fizeram Você aceitar dhuturā. Tendo te deixado louco, eles tomaram todas
as suas posses. ”
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Estes não são trapaceiros. Eles são meus associados. Sendo
um mendigo sannyāsī, eu não possuo nada.
Texto 184:
 
“Devido à epilepsia, às vezes fico inconsciente. Por misericórdia, esses quatro homens Me
sustentam. ”
Texto 185:
 
Entre os muçulmanos, havia uma pessoa séria que usava um vestido preto. As pessoas o
chamavam de pessoa santa.
Texto 186:
 
O coração daquela pessoa santa amoleceu ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele queria falar
com Ele e estabelecer Brahman impessoal com base em sua própria escritura, o Alcorão.
Texto 187:
 
Quando essa pessoa tentou estabelecer a concepção Brahman impessoal da Verdade Absoluta
com base no Alcorão, Śrī Caitanya Mahāprabhu refutou seu argumento.
Texto 188:
 
Quaisquer que sejam os argumentos que ele apresentou, o Senhor refutou todos eles.  Por fim,
a pessoa ficou atordoada e não conseguiu falar.
Texto 189:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Alcorão certamente estabelece o impersonalismo, mas no
final refuta esse impersonalismo e estabelece o Deus pessoal.
Texto 190:
 
“O Alcorão aceita o fato de que, em última análise, existe apenas um Deus.  Ele é cheio de
opulência e Sua tez corporal é enegrecida.
Texto 191:
 
“De acordo com o Alcorão, o Senhor tem um corpo supremo, abençoado e transcendental. Ele
é a Verdade Absoluta, o ser onisciente, onisciente e eterno. Ele é a origem de tudo.
Texto 192:
 
“Criação, manutenção e dissolução vêm Dele. Ele é o abrigo original de todas as manifestações
cósmicas densas e sutis.
Texto 193:
 
“O Senhor é a Verdade Suprema, adorável por todos. Ele é a causa de todas as causas. Ao se
envolver em Seu serviço devocional, a entidade viva é liberada da existência material.
Texto 194:
 
“Nenhuma alma condicionada pode sair da escravidão material sem servir à Suprema
Personalidade de Deus. O amor a Seus pés de lótus é o objetivo final da vida.
Texto 195:
 
“A felicidade da liberação, pela qual alguém se funde na existência do Senhor, não pode nem
mesmo ser comparada a um fragmento da bem-aventurança transcendental obtida pelo
serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 196:
 
“No Alcorão há descrições de atividade fruitiva, conhecimento especulativo, poder místico e
união com o Supremo, mas no final tudo isso é refutado e a característica pessoal do Senhor
estabelecida, junto com Seu serviço devocional.
Texto 197:
 
“Os estudiosos do Alcorão não são muito avançados em conhecimento. Embora existam
muitos métodos prescritos, eles não sabem que a conclusão final deve ser considerada a mais
poderosa.
Texto 198:
 
“Vendo o seu próprio Alcorão e deliberando sobre o que está escrito lá, qual é a sua
conclusão?”
Texto 199:
 
O santo muçulmano respondeu: “Tudo o que você disse é verdade. Isso certamente foi escrito
no Alcorão, mas nossos estudiosos não podem entender nem aceitar isso.
Texto 200:
 
“Normalmente, eles descrevem o aspecto impessoal do Senhor, mas dificilmente sabem que a
característica pessoal do Senhor é adorável. Eles, sem dúvida, carecem desse conhecimento.
Texto 201:
 
“Visto que você é a mesma Suprema Personalidade de Deus, por favor, tenha misericórdia de
mim. Estou caído e incapaz.
Texto 202:
 
“Eu estudei as escrituras muçulmanas extensivamente, mas a partir dela não posso decidir de
forma conclusiva qual é o objetivo final da vida ou como posso abordá-lo.
Texto 203:
 
“Agora que Te vi, minha língua está cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. O falso prestígio que
sentia por ser um erudito agora se foi. ”
Texto 204:
 
Dizendo isso, o santo muçulmano caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e pediu-
Lhe que falasse sobre o objetivo final da vida e o processo pelo qual ele poderia ser alcançado.
Texto 205:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, levante-se. Você cantou o santo nome de
Kṛṣṇa; portanto, as reações pecaminosas que você acumulou por muitos milhões de vidas
agora se foram. Você agora é puro. ”
Texto 206:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a todos os muçulmanos ali: “Cantem o santo nome de
Kṛṣṇa! Cante o santo nome de Kṛṣṇa! ” Quando todos começaram a cantar, eles foram
dominados por um amor extático.
Texto 207:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou diretamente o santo muçulmano,
aconselhando-o a cantar o santo nome de Kṛṣṇa. O nome do muçulmano foi mudado para
Rāmadāsa. Outro muçulmano Pāṭhāna presente lá chamava-se Vijulī Khān.
Texto 208:
 
Vijulī Khān era muito jovem e era filho do rei. Todos os outros muçulmanos, ou Pāṭhānas,
chefiados por Rāmadāsa, eram seus servos.
Texto 209:
 
Vijulī Khān também caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor colocou Seu
pé em sua cabeça.
Texto 210:
 
Depois de conceder Sua misericórdia a eles dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu
partiu. Todos aqueles muçulmanos Pāṭhāna então se tornaram mendicantes.
Texto 211:
 
Mais tarde, esses mesmos Pāṭhānas foram celebrados como os Pāṭhāna Vaiṣṇavas. Eles
viajaram por todo o país e entoaram as gloriosas atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Vijulī Khān tornou-se um devoto muito avançado e sua importância era celebrada em todos os
lugares sagrados de peregrinação.
Texto 213:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus passatempos. Vindo para a
parte ocidental da Índia, Ele concedeu boa fortuna aos yavanas e mlecchas.
Texto 214:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida foi a um local sagrado de peregrinação chamado Soro-
kṣetra. Ele tomou Seu banho no Ganges lá e partiu para Prayaga no caminho ao longo das
margens do Ganges.
Texto 215:
 
Em Soro-kṣetra, o Senhor pediu que Sanoḍiyā brāhmaṇa e Rājaputa Kṛṣṇadāsa voltassem para
casa, mas com as mãos postas, eles começaram a falar da seguinte maneira.
Texto 216:
 
Eles oraram: “Vamos para Prayaga contigo. Se não formos, quando obteremos novamente a
associação de Seus pés de lótus?
Texto 217:
 
“Este país é ocupado principalmente por muçulmanos. Em qualquer lugar, alguém pode criar
um distúrbio e, embora Seu companheiro Balabhadra Bhaṭṭācārya seja um erudito, ele não
sabe falar a língua local. ”
Texto 218:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sua proposta sorrindo levemente. Assim,
aquelas duas pessoas continuaram a acompanhá-lo.
Texto 219:
 
Quem quer que visse Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentiria dominado pelo amor extático e
começaria a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto 220:
 
Quem conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se um Vaiṣṇava, e quem encontrou esse
Vaiṣṇava também se tornou um Vaiṣṇava. Dessa forma, todas as cidades e vilas se tornaram
Vaiṣṇava, uma após a outra.
Texto 221:
 
Assim como o Senhor inundou o sul da Índia em Sua viagem por lá, Ele também inundou a
parte ocidental do país com amor a Deus.
Texto 222:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Prayāga e por dez dias sucessivos banhou-se na
confluência dos rios Yamunā e Ganges durante o festival de Makara-saṅkrānti [Māgha-melā].
Texto 223:
 
A visita de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana e Suas atividades lá são ilimitadas.  Mesmo o
Senhor Śeṣa, que tem milhares de capuzes, não pode chegar ao fim de Suas atividades.
Texto 224:
 
Que ser vivo comum pode descrever os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Eu apenas
indiquei a direção geral na forma de um resumo.
Texto 225:
 
Os passatempos e métodos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são incomuns. Infeliz é aquele que
não consegue acreditar mesmo depois de ouvir todas essas coisas.
Texto 226:
 
Do começo ao fim, os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são incomuns. Basta ouvi-los
com fé e aceitá-los como verdadeiros e corretos.
Texto 227:
 
Quem quer que discuta sobre isso é um grande tolo. Ele intencionalmente e pessoalmente traz
um raio sobre sua cabeça.
Texto 228:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são um oceano de néctar. Mesmo uma gota
deste oceano pode inundar o mundo inteiro com bem-aventurança transcendental.
Texto 229:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZENOVE
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu instrui Śrīla Rūpa Gosvāmī
Um resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Encontrando Śrī Caitanya Mahāprabhu em uma vila chamada Rāmakeli, dois irmãos,
Rūpa e Sanātana, começaram a inventar meios para se livrar de seu serviço governamental.  Eles
designaram alguns brāhmaṇas para realizar cerimônias purascaraṇa e cantar o santo nome de
Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī depositou dez mil moedas de ouro com um dono da mercearia, e o
restante ele trouxe dois barcos para um lugar chamado Bāklā Candradvīpa. Lá ele dividiu esse
dinheiro entre os brāhmaṇas,Vaiṣṇavas e seus parentes, e uma parte que ele guardava para
medidas de emergência e necessidades pessoais. Ele foi informado de que Śrī Caitanya
Mahāprabhu estava indo para Vṛndāvana de Jagannātha Purī através da floresta de Jhārikhaṇḍa
(Jharkhand); portanto, ele enviou duas pessoas a Jagannātha Purī para descobrir quando o
Senhor partiria para Vṛndāvana. Dessa forma, Rūpa Gosvāmī se aposentou, mas Sanātana
Gosvāmī disse ao Nawab que ele estava doente e não podia trabalhar. Dando essa desculpa, ele
se sentou em casa e estudou o Śrīmad-Bhāgavatam com o erudito brāhmaṇaestudiosos. O
Nawab Hussain Shah primeiro enviou seu médico pessoal para ver quais eram os fatos
reais; então ele veio pessoalmente a ver por que Sanātana não estava atendendo aos negócios
oficiais. Sabendo que ele queria renunciar ao cargo, o Nawab o prendeu e encarcerou. O Nawab
então saiu para atacar Orissa.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Vṛndāvana pela floresta de Jhārikhaṇḍa, Rūpa
Gosvāmī saiu de casa e mandou notícias para Sanātana que ele estava saindo com seu irmão
mais novo (Anupama Mallika) para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī
finalmente alcançou Prayāga e se encontrou com Śrī Caitanya Mahāprabhu por dez dias
consecutivos. Durante esse tempo, Vallabha Bhaṭṭa fez um convite ao Senhor com grande
respeito. Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Depois
disso, um brāhmaṇaum erudito chamado Raghupati Upādhyāya chegou e discutiu a consciência
de Kṛṣṇa com o Senhor. Kavirāja Gosvāmī descreve extensivamente a condição de vida de Śrī
Rūpa e Sanātana em Vṛndāvana. Durante os dez dias em Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī foi
instruído pelo Senhor, que lhe deu os princípios básicos do Bhakti-rasāmṛta-sindhu. O Senhor
então enviou Śrīla Rūpa Gosvāmī para Vṛndāvana. O próprio Senhor voltou para Vārāṇasī e
ficou na casa de Candraśekhara.
Texto 1:
 
Antes da criação desta manifestação cósmica, o Senhor iluminou o coração do Senhor Brahmā
com os detalhes da criação e manifestou o conhecimento védico. Exatamente da mesma
forma, o Senhor, estando ansioso para reviver os passatempos de Vṛndāvana do Senhor Kṛṣṇa,
impregnou o coração de Rūpa Gosvāmī com potência espiritual. Por meio dessa potência, Śrīla
Rūpa Gosvāmī pode reviver as atividades de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, atividades quase perdidas
na memória. Dessa forma, Ele espalhou a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor
Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu na vila de Rāmakeli, os irmãos Rūpa e Sanātana
voltaram para suas casas.
Texto 4:
 
Os dois irmãos criaram um meio de abandonar suas atividades materiais. Para este propósito,
eles designaram dois brāhmaṇas e pagaram-lhes uma grande quantia em dinheiro.
Texto 5:
 
Os brāhmaṇas realizavam cerimônias religiosas e cantavam o santo nome de Kṛṣṇa para que os
dois irmãos pudessem se abrigar aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu muito em
breve.
Texto 6:
 
Nesse momento, Śrī Rūpa Gosvāmī voltou para casa, levando consigo grandes quantidades de
riquezas carregadas em barcos.
Texto 7:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī dividiu a riqueza que trouxe de volta para casa. Ele deu cinquenta por
cento em caridade para brāhmaṇas e Vaiṣṇavas e vinte e cinco por cento para seus parentes.
Texto 8:
 
Ele manteve um quarto de sua riqueza com um brāhmaṇa respeitável. Ele guardou isso para
sua segurança pessoal porque esperava algumas complicações legais.
Texto 9:
 
Ele depositou dez mil moedas, que mais tarde foram gastas por Śrī Sanātana Gosvāmī, sob a
custódia de um dono da mercearia bengali local.
Texto 10:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia retornado a Jagannātha Purī e
estava se preparando para ir para Vṛndāvana através da floresta.
Texto 11:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī enviou duas pessoas a Jagannātha Purī para descobrir quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu partiria para Vṛndāvana.
Texto 12:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī disse aos dois homens: “Vocês devem retornar rapidamente e me avisar
quando Ele partirá. Então eu devo tomar as providências adequadas. ”
Texto 13:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava em Gauḍa-deśa, ele pensava: “O Nawab está muito
satisfeito comigo. Certamente tenho uma obrigação.
Texto 14:
 
“Se o Nawab de alguma forma ficar com raiva de mim, ficarei muito aliviado. Essa é a minha
conclusão. ”
Texto 15:
 
Sob o pretexto de problemas de saúde, Sanātana Gosvāmī permaneceu em casa.  Assim, ele
desistiu do serviço governamental e não foi para a corte real.
Texto 16:
 
Os gananciosos mestres de sua equipe clerical e de secretariado desempenhavam os deveres
do governo enquanto Sanātana pessoalmente permanecia em casa e discutia as escrituras
reveladas.
Texto 17:
 
Śrī Sanātana Gosvāmī costumava discutir o Śrīmad-Bhāgavatam em uma assembléia de vinte
ou trinta eruditos brāhmaṇa eruditos.
Texto 18:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava estudando Śrīmad-Bhāgavatam na assembléia de
brāhmaṇas eruditos, um dia o Nawab de Bengala e outra pessoa apareceram de repente.
Texto 19:
 
Assim que todos os brāhmaṇas e Sanātana Gosvāmī viram o Nawab aparecer, todos se
levantaram e respeitosamente deram a ele um lugar para homenageá-lo.
Texto 20:
 
O Nawab disse: “Enviei meu médico a você e ele relatou que você não está doente.  Pelo que
ele pôde ver, você está completamente saudável.
Texto 21:
 
“Conto com você para realizar muitas das minhas atividades, mas você desistiu de suas
funções governamentais para se sentar aqui em casa.
Texto 22:
 
“Você estragou todas as minhas atividades. Qual é a sua intenção? Por favor, me diga
francamente. ”
Texto 23:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você não pode mais esperar nenhum serviço de mim. Por
favor, providencie para que outra pessoa cuide da gestão. ”
Texto 24:
 
Ficando zangado com Sanātana Gosvāmī, o Nawab disse: “Seu irmão mais velho está agindo
como um saqueador.
Texto 25:
 
“Ao matar muitas entidades vivas, seu irmão mais velho destruiu toda a Bengala.  Agora aqui
está você destruindo todos os meus planos. ”
Texto 26:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Você é o governante supremo de Bengala e é completamente
independente. Sempre que alguém comete uma falta, você o pune de acordo. ”
Texto 27:
 
Ouvindo isso, o Nawab de Bengala se levantou e voltou para sua casa. Ele ordenou a prisão de
Sanātana Gosvāmī para que ele não pudesse sair.
Texto 28:
 
Nesse momento, o Nawab ia atacar a província de Orissa e disse a Sanātana Gosvāmī: “Venha
comigo”.
Texto 29:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você está indo para Orissa para causar dor à Suprema
Personalidade de Deus. Por isso, não tenho como ir com você. ”
Texto 30:
 
O Nawab novamente prendeu Sanātana Gosvāmī e o manteve na prisão. Neste momento, Śrī
Caitanya Mahāprabhu partiu para Vṛndāvana de Jagannātha Purī.
Texto 31:
 
As duas pessoas que foram a Jagannātha Purī para perguntar sobre a partida do Senhor
voltaram e informaram a Rūpa Gosvāmī que o Senhor já havia partido para Vṛndāvana.
Texto 32:
 
Ao receber esta mensagem de seus dois mensageiros, Rūpa Gosvāmī imediatamente escreveu
uma carta para Sanātana Gosvāmī dizendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia partido para
Vṛndāvana.
Texto 33:
 
Em sua carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu: “Nós dois irmãos estamos
começando a ir ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Você também deve, de uma forma ou de outra,
ser liberado e vir nos encontrar. ”
Texto 34:
 
Rūpa Gosvāmī informou ainda Śrīla Sanātana Gosvāmī: “Deixei um depósito de dez mil moedas
com o dono da mercearia. Use esse dinheiro para sair da prisão.
Texto 35:
 
“De uma forma ou de outra, libere-se e venha para Vṛndāvana.” Depois de escrever isso, os
dois irmãos [Rūpa Gosvāmī e Anupama] foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 36:
 
O irmão mais novo de Rūpa Gosvāmī era um grande devoto cujo nome real era Śrī Vallabha,
mas recebeu o nome de Anupama Mallika.
Texto 37:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī e Anupama Mallika foram para Prayāga e ficaram muito satisfeitos ao ouvir a
notícia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava lá.
Texto 38:
 
Em Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o templo de Bindu Mādhava, e muitas centenas
de milhares de pessoas O seguiram apenas para encontrá-Lo.
Texto 39:
 
Algumas das pessoas que seguiam ao Senhor estavam chorando. Alguns estavam rindo, alguns
dançando e alguns cantando. Na verdade, alguns deles estavam rolando no chão, exclamando
“Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 40:
 
Prayāga está localizado na confluência de dois rios - o Ganges e o Yamunā. Embora esses rios
não fossem capazes de inundar Prayāga com água, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundou toda a
área com ondas de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 41:
 
Vendo a grande multidão, os dois irmãos permaneceram em um lugar isolado. Eles puderam
ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em êxtase ao ver o Senhor Bindu Mādhava.
Texto 42:
 
O Senhor estava cantando em voz alta o santo nome de Hari. Dançando em amor extático e
erguendo os braços, Ele pediu a todos que cantassem “Hari! Hari! ”
Texto 43:
 
Todos ficaram surpresos ao ver a grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na verdade, não
posso descrever adequadamente os passatempos do Senhor em Prayaga.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu um brāhmaṇa de Deccan [no sul da Índia], e esse
brāhmaṇa o convidou para as refeições e o levou para seu lugar.
Texto 45:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sentado em um lugar solitário na casa daquele
Deccan brāhmaṇa, Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha [Anupama Mallika] vieram ao seu encontro.
Texto 46:
 
Vendo o Senhor à distância, os dois irmãos colocaram dois tufos de palha entre os dentes e
imediatamente caíram no chão como varas, oferecendo-Lhe reverências.
Texto 47:
 
Os dois irmãos ficaram maravilhados com a emoção do êxtase e, recitando vários versos em
sânscrito, levantaram-se e caíram repetidas vezes.
Texto 48:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver Śrīla Rūpa Gosvāmī e disse-lhe:
“Levante-se! Ficar de pé! Meu querido Rūpa, venha aqui. ”
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Não é possível descrever a misericórdia de Kṛṣṇa, pois
Ele libertou vocês dois do poço do gozo material.
Texto 50:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Embora uma pessoa seja um erudito muito erudito nas literaturas
védicas sânscritas, ela não é aceita como Meu devoto a menos que seja puro no serviço
devocional. Mesmo que uma pessoa nasça em uma família de comedores de cães, ela é muito
querida para Mim se for um devoto puro que não tem nenhum motivo para desfrutar de
atividades fruitivas ou especulação mental. Na verdade, todos os respeitos devem ser dados a
ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito. Esses devotos são tão adoráveis quanto eu. ”'
Texto 51:
 
Depois de recitar esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou os dois irmãos e, por Sua
misericórdia sem causa, colocou Seus pés sobre suas cabeças.
Texto 52:
 
Depois de receber a misericórdia sem causa do Senhor, os dois irmãos cruzaram as mãos e,
com grande humildade, ofereceram as seguintes orações ao Senhor.
Texto 53:
 
“Ó mais munificente encarnação! Você é o próprio Kṛṣṇa aparecendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu. Você assumiu a cor dourada de Śrīmatī Rādhārāṇī e está distribuindo
amplamente o amor puro por Kṛṣṇa. Oferecemos nossas respeitosas reverências a você.
Texto 54:
 
“Oferecemos nossas respeitosas reverências àquela misericordiosa Suprema Personalidade de
Deus que converteu todos os três mundos, que estavam enlouquecidos pela ignorância, e os
salvou de sua condição de doença, deixando-os loucos com o néctar do tesouro do amor de
Deus. Vamos nos abrigar totalmente naquela Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cujas
atividades são maravilhosas. ”
Texto 55:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se ao Seu lado e perguntou-lhes: "Quais são as
notícias de Sanātana?"
Texto 56:
 
Rūpa Gosvāmī respondeu: “Sanātana foi preso pelo governo de Hussain Shah. Se você
gentilmente salvá-lo, ele pode ser libertado desse enredamento. ”
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu imediatamente: "Sanātana já foi libertado de seu
confinamento e muito em breve se encontrará Comigo."
Texto 58:
 
O brāhmaṇa então pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceitasse Seu almoço. Rūpa Gosvāmī
também permaneceu lá naquele dia.
Texto 59:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya convidou os dois irmãos para almoçar também. Os restos de comida
do prato de Śrī Caitanya Mahāprabhu foram oferecidos a eles.
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu escolheu Sua residência ao lado da confluência do Ganges e do
Yamunā, um lugar chamado Triveṇī. Os dois irmãos - Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha - escolheram
sua residência perto da casa do Senhor.
Texto 61:
 
Naquela época, Śrī Vallabha Bhaṭṭa estava hospedado em Āḍāila-grāma, e quando soube que
Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado, ele foi ao Seu lugar para vê-Lo.
Texto 62:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu suas reverências, e o Senhor o
abraçou. Depois disso, eles discutiram tópicos sobre Kṛṣṇa por algum tempo.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu um grande amor extático quando começaram a discutir Kṛṣṇa,
mas o Senhor controlou Seus sentimentos porque Ele se sentiu tímido diante de Vallabha
Bhaṭṭa.
Texto 64:
 
Embora o Senhor se contivesse externamente, o amor extático crescia por dentro. Não havia
como verificar isso. Vallabha Bhaṭṭa ficou surpreso ao detectar isso.
Texto 65:
 
Depois disso, Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, e o Senhor
apresentou a ele os irmãos Rūpa e Vallabha.
Texto 66:
 
À distância, os irmãos Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha caíram no chão e ofereceram reverências a
Vallabha Bhaṭṭa com grande humildade.
Texto 67:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭācārya caminhou em direção a eles, eles fugiram para um lugar mais
distante. Rūpa Gosvāmī disse: “Eu sou intocável e muito pecador. Por favor, não me toque. ”
Texto 68:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso com isso. Śrī Caitanya Mahāprabhu, no entanto,
ficou muito satisfeito e, portanto, falou com ele esta descrição de Rūpa Gosvāmī.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não toque nele, pois ele pertence a uma casta muito
inferior. Você é um seguidor dos princípios védicos e um executor experiente em muitos
sacrifícios. Você também pertence à aristocracia. ”
Texto 70:
 
Ouvindo o santo nome constantemente vibrado pelos dois irmãos, Vallabha Bhaṭṭācārya pôde
entender as dicas de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 71:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya disse: “Visto que esses dois estão constantemente cantando o santo
nome de Kṛṣṇa, como podem ser intocáveis? Pelo contrário, eles são os mais exaltados. ”
Texto 72:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya então recitou o seguinte verso: “'Meu querido Senhor, aquele que
sempre mantém Seu santo nome em sua língua torna-se maior do que um brāhmaṇa
iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma família de comedores de cães e possa,
portanto, por cálculo material, ser o mais baixo entre os homens, ele ainda é glorioso. Este é o
efeito maravilhoso de cantar o santo nome do Senhor. Conclui-se, portanto, que aquele que
canta o santo nome do Senhor deve ter realizado todos os tipos de austeridades e grandes
sacrifícios mencionados nos Vedas. Ele já se banhou em todos os lugares sagrados de
peregrinação, estudou todos os Vedas e, na verdade, é um Āryan. ' ”
Texto 73:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir Vallabha Bhaṭṭa citando śāstra sobre a
posição de um devoto. O Senhor o louvou pessoalmente e, sentindo amor extático por Deus,
começou a citar muitos versos do śāstra.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Uma pessoa que tem as características puras de um
brāhmaṇa devido ao serviço devocional, que é como um fogo ardente queimando até as cinzas
todas as reações pecaminosas de vidas passadas, certamente é salvo das consequências de
atos pecaminosos, tais como tendo nascimento em uma família inferior. Mesmo que ele tenha
nascido em uma família de comedores de cães, ele é reconhecido por eruditos. Mas embora
uma pessoa possa ser um erudito no conhecimento védico, ele não é reconhecido se for ateu.
Texto 75:
 
“'Para uma pessoa desprovida de serviço devocional, nascimento em uma grande família ou
nação, conhecimento das escrituras reveladas, desempenho de austeridades e penitências e
canto de mantras védicos são todos como ornamentos em um cadáver. Esses ornamentos
simplesmente servem aos prazeres inventados da população em geral. ' ”
Texto 76:
 
Quando ele viu o amor extático do Senhor, Vallabha Bhaṭṭācārya certamente ficou muito
surpreso. Ele também ficou surpreso com o conhecimento do Senhor sobre a essência do
serviço devocional, bem como com Sua beleza pessoal e influência.
Texto 77:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya então colocou Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados a bordo de
um barco e os levou para seu próprio lugar para oferecer-lhes o almoço.
Texto 78:
 
Ao cruzar o rio Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a água negra e brilhante e ficou
imediatamente perplexo com o amor extático.
Texto 79:
 
Na verdade, assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o rio Yamunā, Ele imediatamente fez um
grande som e pulou na água. Todos ficaram com medo e tremendo ao ver isso.
Texto 80:
 
Todos eles apressadamente agarraram Śrī Caitanya Mahāprabhu e puxaram-no para fora da
água. Uma vez na plataforma do barco, o Senhor começou a dançar.
Texto 81:
 
Devido ao grande peso do Senhor, o barco começou a tombar. Ele começou a se encher de
água e estava prestes a afundar.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tentou se conter o máximo possível diante de Vallabhācārya, mas
embora Ele tentasse manter a calma, Seu amor extático não pôde ser contido.
Texto 83:
 
Vendo as circunstâncias, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente ficou calmo para que o barco
pudesse chegar à costa de Āḍāila e pousar lá.
Texto 84:
 
Temendo pelo bem-estar do Senhor, Vallabha Bhaṭṭācārya permaneceu em Sua
associação. Depois de providenciar Seu banho, o Bhaṭṭācārya levou o Senhor para sua própria
casa.
Texto 85:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou em sua casa, Vallabha Bhaṭṭācārya, muito satisfeito,
ofereceu ao Senhor um bom lugar para sentar e lavou pessoalmente Seus pés.
Texto 86:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya e toda sua família aspergiram aquela água sobre suas cabeças. Eles então
ofereceram ao Senhor novas roupas íntimas e vestimentas externas.
Texto 87:
 
Vallabhācārya adorava o Senhor com grande pompa, oferecendo aromas, incenso, flores e
lâmpadas, e com grande respeito induziu Balabhadra Bhaṭṭācārya [o cozinheiro do Senhor] a
cozinhar.
Texto 88:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu o almoço com muito cuidado e carinho. Os irmãos
Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha também receberam comida.
Texto 89:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya primeiro ofereceu os restos da comida do Senhor a Śrīla Rūpa Gosvāmī e
depois a Kṛṣṇadāsa.
Texto 90:
 
O Senhor recebeu então especiarias para purificar Sua boca. Depois disso, Ele foi feito para
descansar, e Vallabha Bhaṭṭācārya massageou pessoalmente Suas pernas.
Texto 91:
 
Enquanto Vallabha Bhaṭṭācārya o massageava, o Senhor pediu-lhe que fosse tomar
prasādam. Depois de tomar prasādam, ele voltou aos pés de lótus do Senhor.
Texto 92:
 
Naquela época Raghupati Upādhyāya do distrito de Tiruhitā chegou. Ele era um estudioso
muito culto, um grande devoto e um cavalheiro respeitável.
Texto 93:
 
Raghupati Upādhyāya primeiro ofereceu seus respeitos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor
deu a ele Suas bênçãos, dizendo: “Sempre fique em consciência de Kṛṣṇa”.
Texto 94:
 
Raghupati Upādhyāya ficou muito satisfeito em ouvir as bênçãos do Senhor. O Senhor então
pediu que ele descrevesse Kṛṣṇa.
Texto 95:
 
Quando Raghupati Upādhyāya foi solicitado a descrever Kṛṣṇa, ele começou a recitar alguns
versos que havia composto pessoalmente sobre os passatempos de Kṛṣṇa. Ao ouvir esses
versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por um amor extático.
Texto 96:
 
Raghupati Upādhyāya recitou: “Aqueles que têm medo da existência material adoram a
literatura védica. Alguns adoram smṛti, os corolários da literatura védica, e outros adoram o
Mahābhārata. No que me diz respeito, adoro o pai de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, em cujo pátio a
Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, está jogando. ”
Texto 97:
 
Quando Raghupati Upādhyāya foi solicitado pelo Senhor para recitar mais, ele imediatamente
ofereceu seus respeitos ao Senhor e atendeu ao Seu pedido.
Texto 98:
 
“Com quem posso falar quem vai acreditar em mim quando digo que Kṛṣṇa, a Suprema
Personalidade de Deus, está caçando as gopīs nos arbustos às margens do rio Yamunā? Desta
forma, o Senhor demonstra Seus passatempos. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Raghupati Upādhyāya que continuasse falando sobre os
passatempos de Śrī Kṛṣṇa. Assim, o Senhor foi absorvido em amor extático, e Sua mente e
corpo relaxaram.
Texto 100:
 
Quando Raghupati Upādhyāya viu os sintomas de êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele
decidiu que o Senhor não era um ser humano, mas o próprio Kṛṣṇa.
Texto 101:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Raghupati Upādhyāya: "De acordo com sua decisão,
quem é o principal ser?"
Texto 102:
 
"De todas as moradas de Kṛṣṇa, qual você acha que é a melhor?"
Texto 103:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Das três idades de Kṛṣṇa conhecidas como infância,
adolescência e juventude, qual você considera a melhor?"
Texto 104:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Entre todas as doçuras, qual você considera a
melhor?"
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: "Você certamente deu conclusões de primeira
classe." Depois de dizer isso, Ele começou a recitar o versículo completo com uma voz
vacilante.
Texto 106:
 
“'A forma de Śyāmasundara é a forma suprema, a cidade de Mathurā é a morada suprema, a
juventude fresca do Senhor Kṛṣṇa deve sempre ser meditada, e a doçura do amor conjugal é a
doçura suprema.' ”
Texto 107:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Raghupati Upādhyāya com amor extático. Raghupati
Upādhyāya também foi dominado pelo amor e começou a dançar.
Texto 108:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ficou maravilhado ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghupati
Upādhyāya dançar. Ele até trouxe seus dois filhos e os fez cair aos pés de lótus do Senhor.
Texto 109:
 
Ao ouvir que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado, todos os moradores foram vê-
Lo. Simplesmente por vê-Lo, todos eles se tornaram devotos de Kṛṣṇa.
Texto 110:
 
Todos os brāhmaṇas da aldeia estavam ansiosos para fazer convites ao Senhor, mas Vallabha
Bhaṭṭācārya os proibiu de fazê-lo.
Texto 111:
 
Vallabha Bhaṭṭa então decidiu não manter Śrī Caitanya Mahāprabhu em Āḍāila porque o
Senhor havia pulado no rio Yamunā em amor extático. Portanto, ele decidiu trazê-lo para
Prayāga.
Texto 112:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: “Se alguém quiser, pode ir a Prayāga e estender convites ao
Senhor”. Desta forma, ele levou o Senhor consigo e partiu para Prayaga.
Texto 113:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya evitou o rio Yamunā. Colocando o Senhor em um barco no rio Ganges,
ele foi com Ele para Prayaga.
Texto 114:
 
Devido às grandes multidões em Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a um lugar chamado
Daśāśvamedha-ghāṭa. Foi lá que o Senhor instruiu Śrī Rūpa Gosvāmī e o capacitou na filosofia
do serviço devocional.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Śrīla Rūpa Gosvāmī o limite último da verdade sobre o
Senhor Kṛṣṇa, a verdade sobre o serviço devocional e a verdade sobre as doçuras
transcendentais, culminando no amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa. Finalmente, Ele contou a
Rūpa Gosvāmī sobre as conclusões finais do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Rūpa Gosvāmī todas as conclusões que ouviu de
Rāmānanda Rāya e o capacitou devidamente para que pudesse entendê-las.
Texto 117:
 
Ao entrar no coração de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu o capacitou a averiguar
adequadamente as conclusões de todas as verdades. Ele fez dele um devoto experiente, cujas
decisões concordavam corretamente com os veredictos da sucessão discipular. Assim, Śrī Rūpa
Gosvāmī foi pessoalmente habilitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 118:
 
Em seu livro Caitanya-candrodaya, Kavi-karṇapūra, o filho de Śivānanda Sena, descreveu
elaboradamente o encontro entre Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 119:
 
“Com o passar do tempo, as notícias transcendentais dos passatempos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana
quase se perderam. Para enunciar explicitamente esses passatempos transcendentais, Śrī
Caitanya Mahāprabhu capacitou Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī com o néctar de Sua
misericórdia para realizar este trabalho em Vṛndāvana. ”
Texto 120:
 
“Desde o início, Śrīla Rūpa Gosvāmī foi profundamente atraído pelas qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, ele foi dispensado permanentemente da
vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī e seu irmão mais novo, Vallabha, foram abençoados por Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Embora o Senhor estivesse transcendentalmente situado em Sua forma
eterna transcendental, em Prayāga Ele disse a Rūpa Gosvāmī sobre o amor extático
transcendental por Kṛṣṇa. O Senhor então o abraçou com muito carinho e concedeu-lhe toda a
Sua misericórdia. ”
Texto 121:
 
“De fato, Śrīla Rūpa Gosvāmī, cujo querido amigo era Svarūpa Dāmodara, era a réplica exata
de Śrī Caitanya Mahāprabhu e era muito, muito querido pelo Senhor. Sendo a personificação
do amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era naturalmente muito
bonito. Ele seguiu com muito cuidado os princípios enunciados pelo Senhor e foi uma pessoa
competente para explicar adequadamente os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya
Mahāprabhu expandiu Sua misericórdia a Śrīla Rūpa Gosvāmī apenas para que ele pudesse
prestar serviço escrevendo literaturas transcendentais. ”
Texto 122:
 
As características de Śrīla Rūpa Gosvāmī foram descritas em vários lugares pelo poeta Kavi-
karṇapūra. Também foi feito um relato de como Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua
misericórdia sem causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī.
Texto 123:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī foram os objetos de amor e honra para todos os
grandes devotos leais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 124:
 
Se alguém voltasse ao seu país depois de ver Vṛndāvana, os associados do Senhor fariam
perguntas a ele.
Texto 125:
 
Eles perguntariam aos que voltavam de Vṛndāvana: “Como estão Rūpa e Sanātana em
Vṛndāvana? Quais são suas atividades na ordem renunciada? Como eles conseguem comer?
” Estas foram as perguntas feitas.
Texto 126:
 
Os associados do Senhor também perguntavam: "Como é que Rūpa e Sanātana estão se
engajando no serviço devocional vinte e quatro horas por dia?" Naquela época, a pessoa que
havia retornado de Vṛndāvana elogiava Śrīla Rūpa e Sanātana Gosvāmīs.
Texto 127:
 
“Os irmãos, na verdade, não têm residência fixa. Eles residem sob as árvores - uma noite sob
uma árvore e na noite seguinte sob outra.
Texto 128:
 
“Śrīla Rūpa e Sanātana Gosvāmī pedem um pouco de comida nas casas dos
brāhmaṇas. Desistindo de todo tipo de prazer material, eles pegam apenas um pouco de pão
seco e grão de bico frito.
Texto 129:
 
“Eles carregam apenas potes de água e usam colchas rasgadas. Eles sempre cantam os santos
nomes de Kṛṣṇa e discutem Seus passatempos. Em grande júbilo, eles também dançam.
Texto 130:
 
“Eles se dedicam quase vinte e quatro horas por dia prestando serviço ao Senhor. Eles
geralmente dormem apenas uma hora e meia, e alguns dias, quando continuamente cantam o
santo nome do Senhor, eles não dormem nada.
Texto 131:
 
“Às vezes, eles escrevem literaturas transcendentais sobre o serviço devocional, e às vezes
ouvem sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu e passam o tempo pensando no Senhor.”
Texto 132:
 
Quando os associados pessoais de Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviam sobre as atividades de
Rūpa e Sanātana Gosvāmīs, eles diziam: "O que é maravilhoso para uma pessoa que recebeu a
misericórdia do Senhor?"
Texto 133:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī falou pessoalmente sobre a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu em
sua auspiciosa introdução ao seu livro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
Texto 134:
 
“Embora eu seja o mais inferior dos homens e não tenha nenhum conhecimento, a inspiração
para escrever literaturas transcendentais sobre o serviço devocional foi misericordiosamente
concedida a mim. Portanto, estou oferecendo minhas reverências aos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, que me deu a chance de escrever
estes livros. ”
Texto 135:
 
Por dez dias Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Prayāga e instruiu Rūpa Gosvāmī,
dando-lhe a potência necessária.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rūpa, por favor, me escute. Não é possível
descrever o serviço devocional completamente; portanto, estou apenas tentando dar a vocês
uma sinopse dos sintomas do serviço devocional.
Texto 137:
 
“O oceano das doçuras transcendentais do serviço devocional é tão grande que ninguém pode
estimar seu comprimento e largura. No entanto, apenas para ajudá-lo a prová-lo, estou
descrevendo apenas uma gota.
Texto 138:
 
“Neste universo existem entidades vivas ilimitadas em 8.400.000 espécies, e todas estão
vagando dentro deste universo.
Texto 139:
 
“O comprimento e a largura da entidade viva são descritos como uma décima milésima parte
da ponta de um cabelo. Esta é a natureza sutil original da entidade viva.
Texto 140:
 
“'Se dividirmos a ponta de um cabelo em cem partes e depois pegarmos uma dessas partes e
dividi-la novamente em cem partes, essa divisão muito fina terá o tamanho de apenas uma das
inúmeras entidades vivas. Eles são todos cit-kaṇa, partículas de espírito, não matéria. '
Texto 141:
 
“'Se dividirmos a ponta de um cabelo em cem partes e, em seguida, tomarmos uma parte e
dividirmos em outras cem partes, essa décima milésima parte é a dimensão da entidade
viva. Este é o veredicto dos principais mantras védicos. '
Texto 142:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa diz:] 'Entre as partículas minúsculas, eu sou a entidade viva.'
Texto 143:
 
“'Ó Senhor, embora as entidades vivas que aceitaram os corpos materiais sejam espirituais e
ilimitadas em número, se fossem onipresentes, não haveria dúvida de que estariam sob o Seu
controle. Se eles forem aceitos, entretanto, como partículas da entidade espiritual
eternamente existente - como parte de Você, que é o todo espiritual supremo - devemos
concluir que eles estão sempre sob Seu controle. Se as entidades vivas estão simplesmente
satisfeitas em serem idênticas a Você como partículas espirituais, então elas ficarão felizes em
serem controladores de muitas coisas. A conclusão de que as entidades vivas e a Suprema
Personalidade de Deus são uma e a mesma é uma conclusão errônea. Não é um fato. '
Texto 144:
 
“As entidades vivas ilimitadas podem ser divididas em duas divisões - aquelas que podem se
mover e aquelas que não podem. Entre as entidades vivas que podem se mover, encontram-se
pássaros, animais aquáticos e animais.
Texto 145:
 
“Embora as entidades vivas conhecidas como seres humanos sejam muito pequenas em
quantidade, essa divisão pode ser subdividida ainda mais, pois existem muitos seres humanos
incultos como mlecchas, pulindas, bauddhas e śabaras.
Texto 146:
 
“Entre os seres humanos, aqueles que são seguidores dos princípios védicos são considerados
civilizados. Entre eles, quase a metade simplesmente fala da boca para fora enquanto comete
todos os tipos de atividades pecaminosas contra esses princípios. Essas pessoas não se
importam com os princípios reguladores.
Texto 147:
 
“Entre os seguidores do conhecimento védico, a maioria está seguindo o processo de atividade
fruitiva e distinguindo entre o bom e o mau trabalho. Dentre muitos desses atores fruitivos
sinceros, pode haver um que seja realmente sábio.
Texto 148:
 
“Dentre muitos milhões de homens sábios, um pode realmente se tornar liberado [mukta], e
entre muitos milhões de tais pessoas liberadas, é muito difícil encontrar um devoto puro do
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 149:
 
“Porque um devoto do Senhor Kṛṣṇa não tem desejos, ele está em paz. Os trabalhadores
fruitivos desejam prazer material, os jñānīs desejam a liberação e os yogīs desejam opulência
material; portanto, são todos vigorosos e não podem ser pacíficos.
Texto 150:
 
“'Ó grande sábio, entre muitos milhões de pessoas materialmente liberadas que estão livres da
ignorância, e entre muitos milhões de siddhas que quase alcançaram a perfeição, dificilmente
existe um devoto puro de Nārāyaṇa. Somente tal devoto está realmente completamente
satisfeito e em paz. '
Texto 151:
 
“De acordo com seu carma, todas as entidades vivas estão vagando por todo o
universo. Alguns deles estão sendo elevados aos sistemas planetários superiores e alguns
estão descendo para os sistemas planetários inferiores. Dentre muitos milhões de entidades
vivas errantes, aquele que é muito afortunado tem a oportunidade de se associar a um mestre
espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal
pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.
Texto 152:
 
“Quando uma pessoa recebe a semente do serviço devocional, ela deve cuidar disso tornando-
se um jardineiro e plantando a semente em seu coração. Se ele regar a semente gradualmente
pelo processo de śravaṇa e kīrtana [ouvir e cantar], a semente começará a brotar.
Texto 153:
 
“À medida que se rega o bhakti-latā-bīja, a semente brota e a trepadeira cresce gradualmente
até o ponto em que penetra nas paredes deste universo e vai além do rio Virajā, situando-se
entre o mundo espiritual e o mundo material. Ele atinge brahma-loka, a refulgência de
Brahman, e penetrando através desse estrato, atinge o céu espiritual e o planeta espiritual
Goloka Vṛndāvana.
Texto 154:
 
“Estando situado no coração e sendo regado por śravaṇa-kīrtana, a trepadeira de bhakti cresce
mais e mais. Dessa forma, ele alcança o abrigo da árvore dos desejos dos pés de lótus de
Kṛṣṇa, que está eternamente situado no planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana, na região
mais elevada do céu espiritual.
Texto 155:
 
“A trepadeira se expande muito no planeta Goloka Vṛndāvana e produz o fruto do amor por
Kṛṣṇa. Embora permaneça no mundo material, o jardineiro rega regularmente a trepadeira
com a água da audição e do canto.
Texto 156:
 
“Se o devoto comete uma ofensa aos pés de um Vaiṣṇava enquanto cultiva a trepadeira do
serviço devocional no mundo material, sua ofensa é comparada a um elefante louco que
arranca a trepadeira e a quebra. Desta forma, as folhas da trepadeira secam.
Texto 157:
 
“O jardineiro deve defender a trepadeira cercando-a para que o poderoso elefante das ofensas
não entre.
Texto 158:
 
“Às vezes, trepadeiras indesejadas, como as trepadeiras dos desejos de gozo material e
liberação do mundo material, crescem junto com as trepadeiras do serviço devocional.  As
variedades dessas trepadeiras indesejadas são ilimitadas.
Texto 159:
 
“Algumas trepadeiras desnecessárias que crescem com a trepadeira de bhakti são as
trepadeiras de comportamento inaceitável para aqueles que tentam atingir a perfeição,
comportamento diplomático, matança de animais, lucro mundano, adoração mundana e
importância mundana. Todas essas são trepadeiras indesejadas.
Texto 160:
 
“Se alguém não distinguir entre a trepadeira de bhakti e as outras trepadeiras, a aspersão de
água é mal utilizada porque as outras trepadeiras são nutridas enquanto a trepadeira de bhakti
é reduzida.
Texto 161:
 
“Assim que um devoto inteligente vê uma trepadeira indesejada crescendo ao lado da
trepadeira original, ele deve cortá-la instantaneamente. Então, a verdadeira trepadeira, a
bhakti-latā, cresce bem, volta para casa, de volta ao Supremo, e busca abrigo sob os pés de
lótus de Kṛṣṇa.
Texto 162:
 
“Quando o fruto do serviço devocional amadurece e cai, o jardineiro prova o fruto e, assim,
aproveita a trepadeira e alcança a árvore dos desejos dos pés de lótus de Kṛṣṇa em Goloka
Vṛndāvana.
Texto 163:
 
“Lá, o devoto serve aos pés de lótus do Senhor, que são comparados a uma árvore que realiza
desejos. Com grande felicidade ele prova o suco do fruto do amor e torna-se eternamente
feliz.
Texto 164:
 
“Provar o fruto do serviço devocional em Goloka Vṛndāvana é a mais alta perfeição da vida e,
na presença de tal perfeição, as quatro perfeições materiais - religião, desenvolvimento
econômico, gozo dos sentidos e liberação - são conquistas muito insignificantes.
Texto 165:
 
“'Contanto que não haja a menor fragrância de puro amor por Kṛṣṇa, que é a erva medicinal
perfeita para controlar o Senhor Kṛṣṇa dentro do coração, as opulências das perfeições
materiais conhecidas como os siddhis, as perfeições bramânicas [satya, śama, titikṣā e assim
por diante], o transe dos yogīs e a bem-aventurança monística de Brahman parecem
maravilhosos para os homens. '
Texto 166:
 
“Quando alguém está situado em serviço devocional puro, ele desenvolve amor a
Deus; portanto, deixe-me descrever alguns dos sintomas do serviço devocional puro.
Texto 167:
 
“'Quando o serviço devocional de primeira classe se desenvolve, deve-se estar destituído de
todos os desejos materiais, conhecimento obtido pela filosofia monística e ação fruitiva. O
devoto deve constantemente servir a Kṛṣṇa favoravelmente, como Kṛṣṇa deseja. '
Texto 168:
 
“Um devoto puro não deve nutrir nenhum desejo além de servir a Kṛṣṇa. Ele não deve oferecer
adoração aos semideuses ou personalidades mundanas. Ele não deve cultivar conhecimento
artificial, que é desprovido de consciência de Kṛṣṇa, e não deve se envolver em nada além de
atividades conscientes de Kṛṣṇa. Deve-se engajar todos os seus sentidos purificados no serviço
ao Senhor. Esta é a execução favorável das atividades conscientes de Kṛṣṇa.
Texto 169:
 
“Essas atividades são chamadas de śuddha-bhakti, serviço devocional puro. Se alguém presta
esse serviço devocional puro, desenvolve seu amor original por Kṛṣṇa no devido tempo. Em
literaturas védicas como os Pañcarātras e Śrīmad-Bhāgavatam , esses sintomas são descritos.
Texto 170:
 
“'Bhakti, ou serviço devocional, significa envolver todos os nossos sentidos no serviço ao
Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma
espiritual presta serviço ao Supremo, há dois efeitos colaterais. A pessoa é libertada de todas
as designações materiais e os sentidos são purificados simplesmente por ser empregada no
serviço do Senhor. '
Texto 171:
 
“'Assim como as águas celestiais do Ganges fluem desobstruídas para o oceano, quando Meus
devotos simplesmente ouvem falar de Mim, suas mentes vêm a Mim. Eu resido no coração de
todos.
Texto 172:
 
“'Estas são as características do serviço amoroso transcendental a Puruṣottama, a Suprema
Personalidade de Deus: não tem causa e não pode ser obstruído de nenhuma forma.
Texto 173:
 
“'Meus devotos não aceitam sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou unidade Comigo - mesmo se
Eu oferecer essas liberações - em vez de Me servir.
Texto 174:
 
“'Bhakti-yoga, conforme descrito acima, é o objetivo final da vida. Ao prestar serviço
devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa transcende os modos da natureza
material e atinge a posição espiritual na plataforma de serviço devocional direto. '
Texto 175:
 
“Se alguém está infectado com o desejo de desfrute material ou liberação material, ele não
pode subir à plataforma de puro serviço de amor ao Senhor, embora possa superficialmente
prestar serviço devocional de acordo com os princípios reguladores de rotina.
Texto 176:
 
“'O desejo material de desfrutar o mundo material e o desejo de se libertar da escravidão
material são considerados duas bruxas e perseguem uma como fantasmas. Enquanto essas
bruxas permanecerem dentro do coração, como alguém pode sentir bem-aventurança
transcendental? Enquanto essas duas bruxas permanecerem no coração, não há possibilidade
de desfrutar a bem-aventurança transcendental do serviço devocional. '
Texto 177:
 
“Ao prestar serviço devocional regularmente, a pessoa gradualmente se apega à Suprema
Personalidade de Deus. Quando esse apego é intensificado, ele se torna amor a Deus.
Texto 178:
 
“Os aspectos básicos de prema, ao aumentar gradualmente para diferentes estados, são
afeição, aversão, amor, apego, apego adicional, êxtase e grande êxtase.
Texto 179:
 
“O desenvolvimento gradual de prema pode ser comparado a diferentes estados de
açúcar. Primeiro tem a semente da cana, depois a cana e depois o caldo extraído da
cana. Quando esse suco é fervido, ele forma melaço líquido, depois melaço sólido, açúcar,
balas, balas e finalmente pastilhas.
Texto 180:
 
“Todos esses estágios combinados são chamados de sthāyibhāva, ou amor contínuo por Deus
no serviço devocional. Além desses estágios, existem vibhāva e anubhāva.
Texto 181:
 
“Quando o padrão mais elevado de amor extático é misturado com os sintomas de sāttvika e
vyabhicārī, o devoto saboreia a bem-aventurança transcendental de amar Kṛṣṇa em uma
variedade de sabores nectarianos.
Texto 182:
 
“Esses sabores são como uma combinação de iogurte, açúcar doce, ghee [manteiga
clarificada], pimenta-do-reino e cânfora e são tão palatáveis quanto néctar doce.
Textos 183-184:
 
“De acordo com o devoto, o apego se enquadra nas cinco categorias de śānta-rati, dāsya-rati,
sakhya-rati, vātsalya-rati e madhura-rati. Essas cinco categorias surgem de diferentes apegos
dos devotos à Suprema Personalidade de Deus. As doçuras transcendentais derivadas do
serviço devocional também são de cinco variedades.
Texto 185:
 
“As principais doçuras transcendentais experimentadas com a Suprema Personalidade de Deus
são cinco - śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e madhura.
Texto 186:
 
“'Além das cinco doçuras diretas, há sete doçuras indiretas, conhecidas como riso, admiração,
cavalheirismo, compaixão, raiva, desastre e medo.'
Texto 187:
 
“Além das cinco doçuras diretas, há sete doçuras indiretas, conhecidas como riso, admiração,
cavalheirismo, compaixão, raiva, desastre e medo.
Texto 188:
 
“As cinco doçuras transcendentais diretas do serviço devocional estão permanentemente
situadas no coração do devoto, enquanto as sete emoções indiretas aparecem
repentinamente sob certas condições e parecem mais poderosas.
Texto 189:
 
“Exemplos de śānta-bhaktas são os nove Yogendras e os quatro Kumāras. Exemplos de
devotos em dāsya-bhakti são inúmeros, pois tais devotos existem em toda parte.
Texto 190:
 
“Em Vṛndāvana, exemplos de devotos na fraternidade são Śrīdāmā e Sudāmā; em Dvārakā os
amigos do Senhor são Bhīma e Arjuna; em Vṛndāvana, os devotos no amor paternal são a mãe
Yaśodā e o pai Nanda Mahārāja, e em Dvārakā os pais do Senhor são Vasudeva e
Devakī. Existem também outras pessoas superiores que são devotas no amor paternal.
Texto 191:
 
“Os devotos principais no amor conjugal são as gopīs em Vṛndāvana, as rainhas em Dvārakā e
as deusas da fortuna em Vaikuṇṭha. Esses devotos são inúmeros.
Texto 192:
 
“O apego a Kṛṣṇa é dividido em duas categorias. Um é apego com temor e reverência, e o
outro é puro apego sem reverência.
Texto 193:
 
“Puro apego sem reverência é encontrado em Gokula Vṛndāvana. O apego no qual temor e
reverência são proeminentes é encontrado nas duas cidades Mathurā e Dvārakā e em
Vaikuṇṭha.
Texto 194:
 
“Quando a opulência é muito proeminente, o amor a Deus fica um tanto prejudicado. De
acordo com a devoção kevalā, entretanto, embora o devoto veja a potência ilimitada de Kṛṣṇa,
ele se considera igual a ele.
Texto 195:
 
“Na plataforma transcendental de neutralidade e serviço, às vezes a opulência do Senhor é
proeminente. Mas nas doçuras transcendentais do amor fraterno, paternal e conjugal, a
opulência é minimizada.
Texto 196:
 
“Quando Kṛṣṇa ofereceu orações aos pés de lótus de Sua mãe e pai, Vasudeva e Devakī, ambos
sentiram admiração, reverência e medo devido ao conhecimento de Suas opulências.
Texto 197:
 
“'Quando Devakī e Vasudeva compreenderam que seus dois filhos Kṛṣṇa e Balarāma, que
haviam prestado reverências a eles, eram a Suprema Personalidade de Deus, eles ficaram com
medo e não os abraçaram.'
Texto 198:
 
“Quando Kṛṣṇa manifestou Sua forma universal, Arjuna tornou-se reverente e temeroso e
implorou perdão por sua impudência passada em relação a Kṛṣṇa como amigo.
Textos 199-200:
 
“'Pensando em Você como meu amigo, eu precipitadamente me dirigi a Você“ Ó Kṛṣṇa ”,“ Ó
Yādava ”,“ Ó meu amigo, ”não conhecendo Suas glórias. Por favor, perdoe tudo o que eu possa
ter feito na loucura ou no amor. Muitas vezes Te desonrei, brincando enquanto relaxávamos,
deitávamos na mesma cama ou nos sentávamos ou comíamos juntos, às vezes sozinhos e às
vezes na frente de muitos amigos. Ó infalível, por favor, desculpe-me por todas essas ofensas. '
Texto 201:
 
“Embora Kṛṣṇa estivesse brincando com a Rainha Rukmiṇī, ela estava pensando que Ele iria
desistir de sua companhia e, portanto, ficou chocada.
Texto 202:
 
“'Enquanto Kṛṣṇa estava brincando com Rukmiṇī em Dvārakā, ela estava cheia de angústia,
medo e lamentação. Ela também havia perdido a inteligência. Ela deixou cair as pulseiras e o
leque que estava usando para abanar o Senhor. Seu cabelo ficou despenteado e ela desmaiou
e caiu de repente, parecendo uma bananeira derrubada por fortes ventos. '
Texto 203:
 
“No estágio de kevalā [devoção pura], um devoto não considera a opulência ilimitada de Kṛṣṇa,
embora a experimente. Ele leva a sério apenas seu próprio relacionamento com Kṛṣṇa.
Texto 204:
 
“'Quando a mãe Yaśodā viu todos os universos dentro da boca de Kṛṣṇa, ela ficou surpresa por
um momento. O Senhor é adorado como Indra e outros semideuses pelos seguidores dos três
Vedas, que Lhe oferecem sacrifícios. Ele é adorado como Brahman impessoal por pessoas
santas que entendem Sua grandeza através do estudo dos Upaniṣads, como o Puruṣa por
grandes filósofos que estudam analiticamente o universo, como a Superalma que tudo
permeia por grandes yogīs, e como a Suprema Personalidade de Deus por devotos.  No
entanto, a mãe Yaśodā considerava o Senhor seu próprio filho. '
Texto 205:
 
“'Embora Kṛṣṇa esteja além da percepção dos sentidos e não seja manifesto aos seres
humanos, Ele assume a aparência de um ser humano com um corpo material. Assim, a mãe
Yaśodā pensou que Ele fosse seu filho e amarrou o Senhor Kṛṣṇa com uma corda a um pilão de
madeira, como se Ele fosse uma criança comum. '
Texto 206:
 
“'Quando Kṛṣṇa foi derrotado por Śrīdāmā, Ele teve que carregá-lo nos ombros. Similarmente,
Bhadrasena carregava Vṛṣabha, e Pralamba carregava Balarāma, o filho de Rohiṇī. '
Textos 207-209:
 
“'Meu querido Kṛṣṇa, Você está Me adorando e desistindo da companhia de todas as outras
gopīs, que queriam se divertir com Você.” Pensando assim, Śrīmatī Rādhārāṇī se considerava a
gopī mais amada de Kṛṣṇa. Ela ficou orgulhosa e deixou a rāsa-līlā com Kṛṣṇa. Na floresta
densa, Ela disse: “Meu querido Kṛṣṇa, não posso mais andar. Você pode me levar para onde
quiser. ” Quando Śrīmatī Rādhārāṇī fez uma petição a Kṛṣṇa dessa forma, Kṛṣṇa disse: “Apenas
ponha-se em meus ombros”. Assim que Śrīmatī Rādhārāṇī começou a fazer isso, Ele
desapareceu. Śrīmatī Rādhārāṇī então começou a lamentar o pedido Dela e o
desaparecimento de Kṛṣṇa. '
Texto 210:
 
“'Querido Kṛṣṇa, nós gopis negligenciamos a ordem de nossos maridos, filhos, família, irmãos e
amigos e deixamos sua companhia para ir até Você. Você sabe tudo sobre nossos
desejos. Viemos apenas porque somos atraídos pela música suprema de Sua flauta. Mas você é
um grande trapaceiro, pois quem mais abriria mão da companhia de garotas como nós na
calada da noite?
Texto 211:
 
“Quando alguém está totalmente apegado aos pés de lótus de Kṛṣṇa, atinge o estágio
śamatā. A palavra 'śamatā' é derivada da palavra 'śama'; portanto, śānta-rasa, a posição de
neutralidade, significa estar totalmente apegado aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Este é o veredicto
da boca da própria Suprema Personalidade de Deus. Esse estado é chamado de
autorrealização.
Texto 212:
 
“'Estas são as palavras da Suprema Personalidade de Deus:“ Quando a inteligência de alguém
está totalmente ligada aos Meus pés de lótus, mas não presta um serviço prático, atingiu o
estágio chamado śānta-rati, ou śama. ” Sem śānta-rati, o apego a Kṛṣṇa é muito difícil de
alcançar. '
Texto 213:
 
“'A palavra“ śama ”ou“ śānta-rasa ”indica que a pessoa está apegada aos pés de lótus de
Kṛṣṇa. “Dama” significa controlar os sentidos e não se desviar do serviço do Senhor. resistência
à infelicidade é “titikṣā,” e “dhṛti” significa controlar a língua e os órgãos genitais. '
Texto 214:
 
“Abandonar todos os desejos não relacionados a Kṛṣṇa é tarefa de quem está em śānta-
rasa. Somente um devoto de Kṛṣṇa pode estar situado nessa plataforma. Ele é, portanto,
chamado de śānta-rasa-bhakta.
Texto 215:
 
“Quando um devoto está situado na plataforma de śānta-rasa, ele não deseja a elevação aos
planetas celestiais nem a liberação. Esses são os resultados de karma e jñāna, e o devoto não
os considera melhores do que o inferno. Uma pessoa situada na plataforma śānta-rasa
manifesta as duas qualidades transcendentais de desapego de todos os desejos materiais e
apego total a Kṛṣṇa.
Texto 216:
 
“'Uma pessoa que é devotada à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, não tem medo de
nada. A elevação ao reino celestial, a condenação ao inferno e a libertação da escravidão
material parecem iguais para um devoto. '
Texto 217:
 
“Essas duas qualidades do estágio śānta se espalham pela vida de todos os devotos.  Eles são
como a qualidade do som no céu. A vibração do som é encontrada em todos os elementos
materiais.
Texto 218:
 
“É da natureza de śānta-rasa que nem mesmo a menor intimidade exista. Em vez disso, o
conhecimento do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado é proeminente.
Texto 219:
 
“Na plataforma de śānta-rasa, a pessoa percebe apenas sua posição constitucional. Mas
quando alguém é elevado à plataforma de dāsya-rasa, ele compreende melhor a opulência
plena da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 220:
 
“Na plataforma dāsya-rasa, o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus é revelado
com admiração e veneração. Prestando serviço ao Senhor Kṛṣṇa, o devoto em dāsya-rasa dá
felicidade constante ao Senhor.
Texto 221:
 
“As qualidades de śānta-rasa também estão presentes em dāsya-rasa, mas o serviço é
adicionado. Assim, a plataforma dāsya-rasa contém as qualidades de śānta-rasa e dāsya-rasa.
Texto 222:
 
“As qualidades de śānta-rasa e o serviço de dāsya-rasa estão ambos presentes na plataforma
de sakhya-rasa. Na plataforma da fraternidade, as qualidades de dāsya-rasa são misturadas
com a confiança da fraternidade em vez de admiração e veneração.
Texto 223:
 
“Na plataforma sakhya-rasa, o devoto às vezes oferece serviço ao Senhor e às vezes faz Kṛṣṇa
servi-lo em troca. Em sua luta simulada, os vaqueirinhos às vezes subiam nos ombros de Kṛṣṇa
e às vezes faziam Kṛṣṇa subir em seus ombros.
Texto 224:
 
“O espanto e a veneração estão ausentes na plataforma da fraternidade, visto que esta rasa é
predominada pelo serviço confidencial. Portanto, sakhya-rasa é caracterizado pelas qualidades
de três rasas.
Texto 225:
 
“Na plataforma de sakhya-rasa, a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa é controlada pelos
devotos que são íntimos Dele e se consideram iguais a Ele.
Texto 226:
 
“Na plataforma do amor paternal, as qualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa e sakhya-rasa são
transformadas em uma forma de serviço chamada manutenção.
Texto 227:
 
“A essência do amor fraterno é a intimidade desprovida da formalidade e veneração
encontrada em dāsya-rasa. Devido a um maior senso de intimidade, o devoto atuando no
amor paternal castiga e repreende o Senhor de uma maneira comum.
Texto 228:
 
“Na plataforma do amor paternal, o devoto se considera o mantenedor do Senhor. Assim, o
Senhor é o objeto de manutenção, como um filho, e, portanto, esta doçura está cheia das
qualidades de quatro rasas - śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternidade e amor paternal.  Este é o
néctar mais transcendental.
Texto 229:
 
“A troca de felicidade espiritual entre Kṛṣṇa e Seu devoto, na qual Kṛṣṇa é controlado por Seu
devoto, é comparada a um oceano de néctar no qual o devoto e Kṛṣṇa mergulham. Este é o
veredicto de eruditos que apreciam a opulência de Kṛṣṇa.
Texto 230:
 
“'Mais uma vez, deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade
de Deus. Ó meu Senhor, eu ofereço minhas reverências centenas e milhares de vezes com
todo o afeto porque por meio de Seus passatempos pessoais Você mergulha as gopīs em um
oceano de néctar. Apreciando Sua opulência, os devotos geralmente declaram que Você está
sempre subjugado pelos sentimentos deles. '
Texto 231:
 
“Na plataforma do amor conjugal, apego a Kṛṣṇa, prestando serviço a Ele, os sentimentos
relaxados de fraternidade e os sentimentos de manutenção aumentam em intimidade.
Texto 232:
 
“Na plataforma do amor conjugal, o devoto oferece seu corpo a serviço do Senhor. Assim,
nesta plataforma, as qualidades transcendentais de todas as cinco rasas estão presentes.
Texto 233:
 
“Todas as qualidades materiais evoluem uma após a outra nos elementos materiais,
começando do éter. Pela evolução gradual, primeiro uma qualidade se desenvolve, depois
duas qualidades se desenvolvem, depois três e quatro, até que todas as cinco qualidades
sejam encontradas na terra.
Texto 234:
 
“Da mesma forma, na plataforma do amor conjugal, todos os sentimentos dos devotos são
amalgamados. O sabor intensificado é certamente maravilhoso. ”
Texto 235:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concluiu: “Eu simplesmente fiz uma pesquisa geral
descrevendo as doçuras do serviço devocional. Você pode considerar como ajustar e expandir
isso.
Texto 236:
 
“Quando alguém pensa em Kṛṣṇa constantemente, o amor por Ele se manifesta no
coração. Mesmo sendo ignorante, pode-se alcançar a outra margem do oceano do amor
transcendental pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 237:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Śrīla Rūpa Gosvāmī. O Senhor decidiu
então ir para a cidade de Benares.
Texto 238:
 
Na manhã seguinte, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e se preparou para partir
para Vārāṇasī [Benares], Śrīla Rūpa Gosvāmī apresentou a seguinte declaração aos pés de lótus
do Senhor.
Texto 239:
 
“Se me der permissão, irei com Vossa Senhoria. Não é possível para mim tolerar as ondas de
separação. ”
Texto 240:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Seu dever é cumprir Minha ordem. Você se aproximou
de Vṛndāvana. Agora você deve ir para lá.
Texto 241:
 
“Mais tarde, você pode ir de Vṛndāvana para Jagannātha Purī através de Bengala [Gauḍa-
deśa]. Lá você Me encontrará novamente. ”
Texto 242:
 
Depois de abraçar Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um barco. Rūpa
Gosvāmī desmaiou e caiu no local.
Texto 243:
 
O brāhmaṇa de Deccan levou Rūpa Gosvāmī para sua casa, e depois disso os dois irmãos
partiram para Vṛndāvana.
Texto 244:
 
Depois de caminhar e caminhar, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Vārāṇasī, onde
encontrou Candraśekhara, que estava saindo da cidade.
Texto 245:
 
Em um sonho, Candraśekhara viu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo para sua
casa; portanto, pela manhã, Candraśekhara saiu da cidade para receber o Senhor.
Texto 246:
 
Enquanto Candraśekhara esperava do lado de fora da cidade, ele de repente viu Śrī Caitanya
Mahāprabhu chegar e caiu aos pés do Senhor. Muito feliz, ele levou o Senhor para sua casa.
Texto 247:
 
Tapana Miśra também ouviu notícias da chegada do Senhor a Vārāṇasī e foi à casa de
Candraśekhara para encontrá-lo. Depois de falar, ele convidou o Senhor para almoçar em sua
casa.
Texto 248:
 
Tapana Miśra levou Caitanya Mahāprabhu para sua casa e Lhe deu um almoço.  Candraśekhara
convidou Balabhadra Bhaṭṭācārya para almoçar em sua casa.
Texto 249:
 
Depois de oferecer o almoço a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tapana Miśra implorou um favor ao
Senhor e pediu-Lhe que lhe concedesse misericórdia.
Texto 250:
 
Tapana Miśra disse: "Enquanto Vossa Senhoria permanecer em Vārāṇasī, por favor, não aceite
um convite de ninguém além de mim."
Texto 251:
 
Era sabido por Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele permaneceria lá apenas cinco ou sete dias.  Ele
não aceitaria nenhum convite que envolvesse Māyāvādī sannyāsīs.
Texto 252:
 
Com esse entendimento, Śrī Caitanya Mahāprabhu concordou em aceitar o almoço no local de
Tapana Miśra. O Senhor fez Sua residência na casa de Candraśekhara.
Texto 253:
 
O brāhmaṇa Maharashtrian veio, e o Senhor o encontrou. Por afeição, o Senhor concedeu Sua
misericórdia a ele.
Texto 254:
 
Ouvindo que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo, todos os membros respeitáveis das
comunidades brāhmaṇa e kṣatriya foram vê-Lo.
Texto 255:
 
Muita misericórdia foi concedida a Śrī Rūpa Gosvāmī, e eu descrevi resumidamente todos
esses tópicos.
Texto 256:
 
Quem ouve esta narração com fé e amor certamente desenvolve amor a Deus aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 257:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Sanātana Gosvāmī na Ciência da Verdade
Absoluta
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya.Quando Śrīla Sanātana Gosvāmī foi preso por Nawab Hussain Shah, ele recebeu a
notícia de Rūpa Gosvāmī de que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha ido para Mathurā. Sanātana
Gosvāmī depois disso satisfez o superintendente da prisão com doces solicitações e
suborno. Depois de dar ao carcereiro sete mil moedas de ouro, Sanātana Gosvāmī foi
libertado. Ele então cruzou o Ganges e fugiu. Um de seus servos, Īśāna, o seguiu, carregando
oito moedas de ouro. Sanātana Gosvāmī e seu servo passaram a noite em um pequeno hotel a
caminho de Benares. O dono do hotel sabia que Sanātana Gosvāmī e seu servo tinham oito
moedas de ouro e decidiu matá-los e pegar o dinheiro. Fazendo planos dessa forma, o dono do
hotel os recebeu como hóspedes de honra. Sanātana Gosvāmī, no entanto, perguntou a seu servo
quanto dinheiro ele tinha, e pegando sete das moedas de ouro, Sanātana os ofereceu ao dono do
hotel. Assim, o proprietário os ajudou a cruzar a área montanhosa e prosseguir em direção a
Vārāṇasī. No caminho, Sanātana Gosvāmī encontrou seu cunhado, Śrīkānta, em Hājipura, e
Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre todos os problemas de Sanātana. Assim, Sanātana
Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e parou diante da porta de Candraśekhara. Caitanya
Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um
cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele
trocou seu valioso cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava
muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade
Absoluta do próprio Senhor. No caminho, Sanātana Gosvāmī encontrou seu cunhado, Śrīkānta,
em Hājipura, e Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre todos os problemas de
Sanātana. Assim, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e parou diante da porta de
Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que
parecesse um cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais
tarde, ele trocou seu valioso cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya
Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana Gosvāmī recebeu o
conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor. No caminho, Sanātana Gosvāmī
encontrou seu cunhado, Śrīkānta, em Hājipura, e Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre
todos os problemas de Sanātana. Assim, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e
parou diante da porta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que
mudasse de roupa para que parecesse um cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano
velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor por uma colcha
rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī
Sanātana Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor. Caitanya
Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um
cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele
trocou seu valioso cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava
muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade
Absoluta do próprio Senhor. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de
roupa para que parecesse um cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de
Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época,
Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana Gosvāmī
recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor.
Primeiro, eles discutiram a posição constitucional das entidades vivas, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu explicou a Sanātana Gosvāmī como a entidade viva é uma das energias do Senhor
Kṛṣṇa. Depois disso, o Senhor explicou a forma de serviço devocional. Ao discutir a Verdade
Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor analisou Brahman, Paramātmā e Bhagavān, bem como as
expansões do Senhor chamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma e āveśa, que são divididos em vários
ramos conhecidos como vaibhava e prābhava. Assim, o Senhor descreveu as muitas formas da
Suprema Personalidade de Deus. Ele também descreveu as encarnações de Deus dentro do
mundo material, encarnações como os puruṣa-avatāras, manvantara-avatāras, guṇa-
avatārase śaktyāveśa-avatāras. O Senhor também discutiu as divisões das diferentes idades de
Kṛṣṇa, como bālya e paugaṇḍa, e os diferentes passatempos das diferentes idades. Ele explicou
como Kṛṣṇa atingiu Sua forma permanente quando atingiu a juventude. Desta forma, Śrī
Caitanya Mahāprabhu explicou e descreveu tudo para Sanātana Gosvāmī.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tem
opulências maravilhosas e ilimitadas. Por Sua misericórdia, até mesmo uma pessoa nascida
como o mais baixo dos homens pode divulgar a ciência do serviço devocional.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as
glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava preso em Bengala, chegou uma carta de Śrīla Rūpa
Gosvāmī.
Texto 4:
 
Quando Sanātana Gosvāmī recebeu esta nota de Rūpa Gosvāmī, ele ficou muito satisfeito. Ele
foi imediatamente ao superintendente da prisão, que comia carne, e falou o seguinte.
Texto 5:
 
Sanātana Gosvāmī disse ao carcereiro muçulmano: “Caro senhor, você é uma pessoa santa e
tem muita sorte. Você tem pleno conhecimento das escrituras reveladas, como o Alcorão e
livros semelhantes.
Texto 6:
 
“Se alguém libera uma alma condicionada ou pessoa aprisionada de acordo com os princípios
religiosos, ele próprio também é libertado da escravidão material pela Suprema Personalidade
de Deus.”
Texto 7:
 
Sanātana Gosvāmī continuou: “Anteriormente, fiz muito por você. Agora estou em
dificuldade. Por favor, retribua minha boa vontade liberando-me.
Texto 8:
 
“Aqui estão cinco mil moedas de ouro. Por favor, aceite-os. Ao me libertar, você receberá os
resultados de atividades piedosas e obterá lucros materiais também. Assim, você lucrará de
duas maneiras simultaneamente. ”
Texto 9:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī convenceu o carcereiro, que respondeu: “Por favor, me
escute, meu caro senhor. Estou disposto a libertá-lo, mas tenho medo do governo. ”
Textos 10-11:
 
Sanātana respondeu: “Não há perigo. O Nawab foi para o sul. Se ele retornar, diga a ele que
Sanātana foi passar um banquinho perto da margem do Ganges e que assim que viu o Ganges,
ele pulou.
Texto 12:
 
“Diga a ele: 'Procurei por ele muito tempo, mas não consegui encontrar nenhum vestígio
dele. Ele pulou com as algemas e, portanto, foi afogado e levado pelas ondas.
Texto 13:
 
“Não há razão para você ter medo, pois não devo permanecer neste país.  Vou me tornar um
mendicante e irei para a cidade sagrada de Meca. ”
Texto 14:
 
Sanātana Gosvāmī podia ver que a mente do comedor de carne ainda não estava satisfeita. Ele
então empilhou sete mil moedas de ouro diante de si.
Texto 15:
 
Quando o comedor de carne viu as moedas, sentiu-se atraído por elas. Ele então concordou, e
naquela noite ele cortou as algemas de Sanātana e o deixou cruzar o Ganges.
Texto 16:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī foi lançado. No entanto, ele não foi capaz de percorrer o
caminho da fortaleza. Caminhando dia e noite, ele finalmente chegou à região montanhosa
conhecida como Pātaḍā.
Texto 17:
 
Depois de chegar a Pātaḍā, ele conheceu um proprietário de terras e submissamente pediu-lhe
que o levasse através daquela extensão de terra montanhosa.
Texto 18:
 
Um homem que era especialista em quiromancia estava naquela época com o
senhorio. Sabendo sobre Sanātana, ele sussurrou o seguinte no ouvido do proprietário.
Texto 19:
 
O quiromante disse: "Este homem Sanātana possui oito moedas de ouro." Ouvindo isso, o
proprietário ficou muito satisfeito e falou o seguinte para Sanātana Gosvāmī.
Texto 20:
 
O proprietário disse: “Vou levá-lo através daquela área montanhosa à noite com meus
próprios homens. Agora é só cozinhar para você e levar o seu almoço. ”
Texto 21:
 
Dizendo isso, o proprietário ofereceu grãos Sanātana para cozinhar. Sanātana então foi até a
margem do rio e tomou seu banho.
Texto 22:
 
Como Sanātana estava jejuando por dois dias, ele cozinhou a comida e a comeu. No entanto,
tendo sido anteriormente um ministro do Nawab, ele começou a contemplar a situação.
Texto 23:
 
Como ex-ministro do Nawab, Sanātana certamente poderia entender a diplomacia. Ele,
portanto, pensou: "Por que este proprietário está me oferecendo tanto respeito?" Pensando
dessa forma, ele questionou seu servo, cujo nome era Īśāna.
Texto 24:
 
Sanātana perguntou a seu servo: “Īśāna, acho que você tem algumas coisas valiosas com
você”.
Texto 25:
 
Ouvindo isso, Sanātana Gosvāmī castigou seu servo, dizendo: "Por que você trouxe este toque
de morte com você?"
Texto 26:
 
Então, Sanātana Gosvāmī pegou as sete moedas de ouro em suas mãos e foi até o
proprietário. Segurando as moedas de ouro diante de si, ele falou o seguinte.
Texto 27:
 
“Eu tenho essas sete moedas de ouro comigo. Por favor, aceite-os e, de um ponto de vista
religioso, faça-me atravessar essa extensão de terra montanhosa.
Texto 28:
 
“Sou um prisioneiro do governo e não posso ir pelo caminho das muralhas. Será muito piedoso
de sua parte pegar este dinheiro e gentilmente me levar através desta extensão de terra
montanhosa. ”
Texto 29:
 
Sorrindo, o proprietário disse: “Antes de você oferecê-los, eu já sabia que havia oito moedas
de ouro na posse de seu servo.
Texto 30:
 
“Nesta mesma noite eu teria matado você e pegado suas moedas. É muito bom que você os
tenha oferecido voluntariamente para mim. Agora estou livre de tal atividade pecaminosa.
Texto 31:
 
“Estou muito satisfeito com o seu comportamento. Não vou aceitar essas moedas de ouro,
mas vou levá-los através daquela extensão de terra montanhosa simplesmente para realizar
uma atividade piedosa. "
Texto 32:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Se você não aceitar essas moedas, outra pessoa me matará
por elas. É melhor que você me salve do perigo aceitando as moedas. ”
Texto 33:
 
Depois que esse acordo foi feito, o proprietário deu a Sanātana Gosvāmī quatro vigias para
acompanhá-lo. Eles percorreram o caminho da floresta durante toda a noite e, assim, o
trouxeram através do trecho de terra montanhoso.
Texto 34:
 
Depois de cruzar as colinas, Sanātana Gosvāmī disse a seu servo: “Īśāna, acho que você ainda
tem algum saldo restante das moedas de ouro”.
Texto 35:
 
Īśāna respondeu: "Ainda tenho uma moeda de ouro em minha posse."
Texto 36:
 
Depois de partir de Īśāna, Sanātana Gosvāmī começou a viajar sozinho com um pote de água
na mão. Simplesmente coberto com uma colcha rasgada, ele perdeu toda a sua ansiedade.
Texto 37:
 
Caminhando e caminhando, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a um lugar chamado
Hājipura. Naquela noite, ele se sentou em um jardim.
Texto 38:
 
Em Hājipura havia um cavalheiro chamado Śrīkānta, que por acaso era marido da irmã de
Sanātana Gosvāmī. Ele estava envolvido no serviço governamental.
Texto 39:
 
Śrīkānta tinha 300.000 moedas de ouro com ele, que foram dadas a ele pelo imperador para a
compra de cavalos. Assim, Śrīkānta estava comprando cavalos e despachando-os para o
imperador.
Texto 40:
 
Quando Śrīkānta estava sentado em um lugar elevado, ele podia ver Sanātana
Gosvāmī. Naquela noite, ele pegou um servo e foi ver Sanātana Gosvāmī.
Texto 41:
 
Quando eles se conheceram, eles tiveram muitas conversas. Sanātana Gosvāmī contou a ele
em detalhes sobre sua prisão e libertação.
Texto 42:
 
Śrīkānta então disse a Sanātana Gosvāmī, “Fique aqui por pelo menos dois dias e vista-se como
um cavalheiro. Abandone essas roupas sujas. ”
Texto 43:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Não ficarei aqui nem por um momento. Por favor, me ajude a
cruzar o Ganges. Devo partir imediatamente. ”
Texto 44:
 
Com muito cuidado, Śrīkānta deu a ele um cobertor de lã e o ajudou a cruzar o Ganges.  Assim,
Sanātana Gosvāmī partiu novamente.
Texto 45:
 
Depois de alguns dias, Sanātana Gosvāmī chegou a Vārāṇasī. Ele ficou muito satisfeito ao ouvir
sobre a chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu lá.
Texto 46:
 
Sanātana Gosvāmī então foi para a casa de Candraśekhara e sentou-se perto da
porta. Compreendendo o que estava acontecendo, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou com
Candraśekhara.
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Há um devoto à sua porta. Por favor, ligue para ele. ” Saindo,
Candraśekhara não pôde ver um Vaiṣṇava em sua porta.
Texto 48:
 
Quando Candraśekhara informou ao Senhor que nenhum Vaiṣṇava estava à sua porta, o
Senhor perguntou-lhe: "Existe alguém à sua porta?"
Texto 49:
 
Candraśekhara respondeu: “Há um mendicante muçulmano”.
Texto 50:
 
"Ó mendicante muçulmano, por favor, entre. O Senhor está chamando você." Sanātana
Gosvāmī ficou muito satisfeito em ouvir essa ordem e entrou na casa de Candraśekhara.
Texto 51:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Sanātana Gosvāmī no pátio, Ele imediatamente foi até
ele com grande pressa. Depois de abraçá-lo, o Senhor foi dominado por um amor extático.
Texto 52:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu tocou Sanātana Gosvāmī, Sanātana também foi dominado
por um amor extático. Com a voz vacilante, ele disse: "Ó meu Senhor, não me toque."
Texto 53:
 
Ombro a ombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Sanātana Gosvāmī começaram a chorar sem
parar. Candraśekhara ficou muito surpreso ao ver isso.
Texto 54:
 
Pegando sua mão, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Sanātana Gosvāmī para dentro e o fez
sentar em um lugar elevado próximo a ele.
Texto 55:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a limpar o corpo de Sanātana Gosvāmī com Sua
própria mão transcendental, Sanātana Gosvāmī disse: “Ó meu Senhor, por favor, não me
toque”.
Texto 56:
 
O Senhor respondeu: “Estou tocando você apenas para me purificar, porque pela força do seu
serviço devocional você pode purificar todo o universo.
Texto 57:
 
“'Santos do seu calibre são, eles próprios, lugares de peregrinação. Por causa de sua pureza,
eles são companheiros constantes do Senhor e, portanto, podem purificar até mesmo os locais
de peregrinação. '
Texto 58:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Embora uma pessoa seja um erudito muito erudito nas literaturas
védicas sânscritas, ela não é aceita como Meu devoto a menos que seja puro no serviço
devocional. No entanto, mesmo que uma pessoa nasça em uma família de comedores de cães,
ela é muito querida para Mim se for um devoto puro que não tem motivo para desfrutar de
atividades fruitivas ou especulação mental. Na verdade, todos os respeitos devem ser dados a
ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito. Esses devotos são tão adoráveis quanto eu. '
Texto 59:
 
“'Alguém pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes,
mas se não for devotado aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de
lótus, ele não é tão bom quanto um caṇḍāla que tem dedicou sua mente, palavras, atividades,
riquezas e vida ao serviço do Senhor. Simplesmente nascer em uma família brāhmaṇa ou ter
qualidades brâmanes não é suficiente. Deve-se tornar-se um devoto puro do Senhor. Se um
śva-paca ou caṇḍāla é um devoto, ele liberta não apenas a si mesmo, mas toda a sua família,
enquanto um brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações
bramânicas, não pode nem mesmo se purificar, o que dizer de sua família. ' ”
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Ao ver você, ao tocá-lo e ao glorificar suas qualidades
transcendentais, pode-se aperfeiçoar o propósito de todas as atividades dos sentidos.  Este é o
veredicto das escrituras reveladas.
Texto 61:
 
“'Meu querido Vaiṣṇava, ver uma pessoa como você é a perfeição da visão, tocar seus pés de
lótus é a perfeição do sentido do tato, e glorificar suas boas qualidades é a atividade real da
língua, pois no mundo material é muito difícil encontrar um devoto puro do Senhor. ' ”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Sanātana, por favor, ouça-me. Kṛṣṇa é
muito misericordioso e é o libertador de todas as almas caídas.
Texto 63:
 
“Meu querido Sanātana, Kṛṣṇa o salvou de Mahāraurava, o inferno mais profundo da vida. Ele
é um oceano de misericórdia e Suas atividades são muito graves. ”
Texto 64:
 
Sanātana respondeu: “Não sei quem é Kṛṣṇa. No que me diz respeito, fui libertado da prisão
apenas por Sua misericórdia. ”
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a Sanātana Gosvāmī, "Como você foi libertado da
prisão?" Sanātana então descreveu a história do começo ao fim.
Texto 66:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu encontrei seus dois irmãos, Rūpa e Anupama, em
Prayāga. Eles agora foram para Vṛndāvana. ”
Texto 67:
 
Pela ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī conheceu Tapana Miśra e
Candraśekhara.
Texto 68:
 
Tapana Miśra então estendeu um convite a Sanātana, e o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu
a Sanātana que fosse fazer a barba.
Texto 69:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ligou para Candraśekhara e pediu-lhe que levasse
Sanātana Gosvāmī com ele. Ele também pediu que ele tirasse o vestido de presente de
Sanātana.
Texto 70:
 
Candraśekhara então fez Sanātana Gosvāmī parecer um cavalheiro. Ele o levou para se banhar
no Ganges, e depois ele trouxe um novo conjunto de roupas.
Texto 71:
 
Candraśekhara ofereceu um novo conjunto de vestimentas para Sanātana Gosvāmī, mas
Sanātana não as aceitou. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a notícia disso, Ele ficou
infinitamente feliz.
Texto 72:
 
Após o banho ao meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para a casa de Tapana Miśra para
almoçar. Ele levou Sanātana Gosvāmī com ele.
Texto 73:
 
Depois de lavar Seus pés, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se para almoçar. Ele pediu a
Tapana Miśra que fornecesse o almoço a Sanātana Gosvāmī também.
Texto 74:
 
Tapana Miśra então disse: “Sanātana tem algum dever a cumprir; portanto, ele não pode
aceitar o almoço agora. No final da refeição, eu irei suprir Sanātana com alguns restos. "
Texto 75:
 
Depois de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansou um pouco. Tapana Miśra então deu a
Sanātana Gosvāmī os restos de comida deixados por Caitanya Mahāprabhu.
Texto 76:
 
Quando Tapana Miśra ofereceu a Sanātana Gosvāmī um pano novo, ele não o aceitou. Em vez
disso, ele falou o seguinte.
Texto 77:
 
“Se você quiser me dar um pano de acordo com o seu desejo, por favor, me dê um pano velho
que você usou.”
Texto 78:
 
Quando Tapana Miśra deu a Sanātana Gosvāmī um dhotī usado, Sanātana imediatamente o
rasgou em pedaços para fazer dois conjuntos de roupas externas e roupas íntimas.
Texto 79:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu apresentou o Maharashtrian brāhmaṇa a Sanātana, o
brāhmaṇa imediatamente convidou Sanātana Gosvāmī para refeições completas.
Texto 80:
 
O brāhmaṇa disse: "Meu querido Sanātana, enquanto você permanecer em Kāśī, por favor,
aceite o almoço em minha casa."
Texto 81:
 
Sanātana respondeu: “Vou praticar o processo de mādhukarī. Por que devo aceitar refeições
completas na casa de um brāhmaṇa? ”
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu felicidade ilimitada ao observar os estritos princípios de
sannyāsa de Sanātana Gosvāmī. No entanto, Ele repetidamente olhou para o cobertor de lã
que Sanātana Gosvāmī estava vestindo.
Texto 83:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu olhava repetidamente para este valioso cobertor de lã,
Sanātana Gosvāmī podia entender que o Senhor não o aprovava. Ele então começou a pensar
em uma maneira de desistir.
Texto 84:
 
Pensando dessa forma, Sanātana foi até a margem do Ganges para se banhar. Enquanto estava
lá, ele viu que um mendicante de Bengala havia lavado sua colcha e estendido para secar.
Texto 85:
 
Sanātana Gosvāmī então disse ao mendicante bengali: “Meu querido irmão, por favor, me faça
um favor. Troque-me sua colcha por este cobertor de lã. ”
Texto 86:
 
O mendicante respondeu: “Senhor, você é um cavalheiro respeitável. Por que você está
brincando comigo? Por que você trocaria seu cobertor valioso pela minha colcha rasgada? "
Texto 87:
 
Sanātana disse: “Eu não estou brincando; Eu estou falando a verdade Por favor, leve este
cobertor em troca de sua colcha rasgada. ”
Texto 88:
 
Dizendo isso, Sanātana Gosvāmī trocou o cobertor pela colcha. Ele então voltou para Śrī
Caitanya Mahāprabhu com a colcha no ombro.
Texto 89:
 
Quando Sanātana Gosvāmī voltou, o Senhor perguntou: "Onde está seu cobertor de
lã?" Sanātana Gosvāmī então narrou toda a história ao Senhor.
Textos 90-91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Já considerei deliberadamente este assunto. Visto que
o Senhor Kṛṣṇa é muito misericordioso, Ele anulou seu apego pelas coisas materiais.  Por que
Kṛṣṇa deve permitir que você mantenha um último pedaço de apego material? Depois de
vencer uma doença, um bom médico não permite que nada da doença permaneça.
Texto 92:
 
“É contraditório praticar mādhukarī e ao mesmo tempo usar um cobertor valioso. A pessoa
perde sua força espiritual ao fazer isso, e também se tornará objeto de piadas. ”
Texto 93:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “A Suprema Personalidade de Deus me salvou da vida
pecaminosa da existência material. Por Seu desejo, meu último pedaço de atração material
agora se foi. ”
Texto 94:
 
Satisfeito com Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu-lhe Sua misericórdia
sem causa. Pela misericórdia do Senhor, Sanātana Gosvāmī recebeu a força espiritual para
inquirir Dele.
Textos 95-96:
 
Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu havia feito perguntas espirituais a Rāmānanda Rāya
e, pela misericórdia sem causa do Senhor, Rāmānanda Rāya poderia responder
apropriadamente. Agora, pela misericórdia do Senhor, Sanātana Gosvāmī questionou o
Senhor, e Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente forneceu a verdade.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, disse pessoalmente a Sanātana
Gosvāmī sobre a verdadeira identidade do Senhor Kṛṣṇa. Ele também lhe falou sobre o amor
conjugal do Senhor, Sua opulência pessoal e as doçuras do serviço devocional. Todas essas
verdades foram explicadas a Sanātana Gosvāmī pelo próprio Senhor, por Sua misericórdia sem
causa.
Texto 98:
 
Colocando um canudo na boca e se curvando, Sanātana Gosvāmī agarrou os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu e humildemente falou o seguinte.
Texto 99:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu nasci em uma família inferior, e meus companheiros são todos
homens de classe inferior. Eu mesmo estou caído e sou o mais baixo dos homens. Na verdade,
passei toda a minha vida caído no poço do materialismo pecaminoso.
Texto 100:
 
“Eu não sei o que é benéfico para mim ou o que é prejudicial.  No entanto, nas relações
comuns, as pessoas me consideram um erudito, e também penso em mim como tal.
Texto 101:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Você me livrou do caminho materialista. Agora, pela mesma
misericórdia sem causa, diga-me qual é o meu dever.
Texto 102:
 
"Quem sou eu? Por que as três misérias sempre me causam problemas? Se eu não sei disso,
como posso ser beneficiado?
Texto 103:
 
“Na verdade não sei como indagar sobre a meta da vida e o processo para alcançá-la. Sendo
misericordioso comigo, por favor, explique todas essas verdades. ”
Texto 104:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Senhor Kṛṣṇa concedeu Sua total misericórdia a você para
que todas essas coisas fossem conhecidas por você. Para você, as três misérias certamente não
existem.
Texto 105:
 
“Já que você possui a potência do Senhor Kṛṣṇa, você certamente sabe dessas coisas.  No
entanto, é da natureza de um sādhu inquirir. Embora ele saiba dessas coisas, o sādhu pergunta
por causa do rigor.
Texto 106:
 
“'Aqueles que estão ansiosos para despertar sua consciência espiritual e que, portanto, têm
uma inteligência inabalável e inalterada, certamente alcançam o objetivo desejado da vida
muito em breve.'
Texto 107:
 
“Você está apto a propagar o culto do serviço devocional. Portanto, gradualmente ouça todas
as verdades sobre isso de mim. Vou te contar sobre eles.
Textos 108-109:
 
“É a posição constitucional da entidade viva ser um servo eterno de Kṛṣṇa, porque ele é a
energia marginal de Kṛṣṇa e uma manifestação simultaneamente una e diferente do Senhor,
como uma partícula molecular do sol ou do fogo. Kṛṣṇa possui três variedades de energia.
Texto 110:
 
“'Assim como a iluminação de um fogo, que está situado em um lugar, está espalhada por todo
o lado, as energias da Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman, estão espalhadas por
todo este universo.'
Texto 111:
 
“O Senhor Kṛṣṇa naturalmente tem três transformações energéticas, conhecidas como
potência espiritual, potência da entidade viva e potência ilusória.
Texto 112:
 
“'Originalmente, a energia de Kṛṣṇa é espiritual, e a energia conhecida como entidade viva
também é espiritual. No entanto, existe uma outra energia, chamada ilusão, que consiste na
atividade fruitiva. Essa é a terceira potência do Senhor. '
Texto 113:
 
“'Todas as energias criativas, que são inconcebíveis para um homem comum, existem na
Suprema Verdade Absoluta. Essas energias inconcebíveis atuam no processo de criação,
manutenção e aniquilação. Ó chefe dos ascetas, assim como existem duas energias possuídas
pelo fogo - calor e luz - essas energias criativas inconcebíveis são as características naturais da
Verdade Absoluta. '
Texto 114:
 
“'Ó Rei, o kṣetra-jña-śakti é a entidade viva. Embora tenha a facilidade de viver no mundo
material ou espiritual, ele sofre as três misérias da existência material porque é influenciado
pela potência avidyā [ignorância], que cobre sua posição constitucional.
Texto 115:
 
“'Esta entidade viva, coberta pela influência da ignorância, existe em diferentes formas na
condição material. Ó rei, ele está assim proporcionalmente livre da influência da energia
material, em graus maiores ou menores. '
Texto 116:
 
“'Além dessas energias inferiores, ó Arjuna de braços poderosos, há outra energia superior
Minha, que compreende as entidades vivas que estão explorando os recursos desta natureza
material inferior.'
Texto 117:
 
“Esquecendo Kṛṣṇa, a entidade viva é atraída pelo aspecto externo desde tempos
imemoriais. Portanto, a energia ilusória [māyā] dá a ele todos os tipos de miséria em sua
existência material.
Texto 118:
 
“Na condição material, a entidade viva às vezes é elevada a sistemas planetários superiores e
prosperidade material e às vezes afogada em uma situação infernal. Seu estado é exatamente
igual ao de um criminoso que um rei pune submergindo-o na água e, em seguida,
ressuscitando-o da água.
Texto 119:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é
dominada pelo medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia
material, sua concepção de vida é invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno
de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular
esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema Personalidade de Deus
como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 120:
 
“Se a alma condicionada se torna consciente de Kṛṣṇa pela misericórdia de pessoas santas que
voluntariamente pregam as injunções das escrituras e a ajudam a se tornar consciente de
Kṛṣṇa, a alma condicionada é libertada das garras de māyā, que a desiste.
Texto 121:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de
superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 122:
 
“A alma condicionada não pode reviver sua consciência de Kṛṣṇa por seu próprio esforço.  Mas,
por misericórdia sem causa, o Senhor Kṛṣṇa compilou a literatura védica e seus suplementos,
os Purāṇas.
Texto 123:
 
“A alma condicionada esquecida é educada por Kṛṣṇa por meio das literaturas védicas, do
mestre espiritual realizado e da Superalma. Por meio deles, ele pode compreender a Suprema
Personalidade de Deus como Ele é, e pode compreender que o Senhor Kṛṣṇa é seu mestre
eterno e libertador das garras de māyā. Desta forma, a pessoa pode adquirir conhecimento
real de sua vida condicionada e pode vir a compreender como atingir a liberação.
Texto 124:
 
“As literaturas védicas fornecem informações sobre a relação eterna da entidade viva com
Kṛṣṇa, que é chamada de sambandha. A compreensão dessa relação pela entidade viva e sua
atuação de acordo é chamada de abhidheya. Voltar para casa, de volta ao Supremo, é o
objetivo final da vida e é chamado de prayojana.
Texto 125:
 
“O serviço devocional, ou atividade sensorial para a satisfação do Senhor, é chamado de
abhidheya porque pode desenvolver o amor original por Deus, que é o objetivo da vida.  Essa
meta é o maior interesse e a maior riqueza da entidade viva. Assim, a pessoa atinge a
plataforma de serviço amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 126:
 
“Quando alguém atinge a bem-aventurança transcendental de um relacionamento íntimo com
Kṛṣṇa, ele presta serviço a Ele e prova as doçuras da consciência de Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
“A seguinte parábola pode ser dada. Certa vez, um erudito astrólogo veio à casa de um homem
pobre e, vendo sua condição angustiada, questionou-o.
Texto 128:
 
“O astrólogo perguntou: 'Por que você está infeliz? Seu pai era muito rico, mas ele não revelou
sua riqueza para você porque ele morreu em outro lugar. '
Texto 129:
 
“Assim como as palavras do astrólogo Sarvajñā deram notícias sobre o tesouro do pobre
homem, as literaturas védicas aconselham alguém sobre a consciência de Kṛṣṇa quando
alguém está curioso para saber por que está em uma condição material angustiada.
Texto 130:
 
“Pelas palavras do astrólogo, a ligação do pobre homem com o tesouro foi estabelecida. Da
mesma forma, a literatura védica nos informa que nossa conexão real é com Śrī Kṛṣṇa, a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 131:
 
“Apesar de ter a certeza do tesouro de seu pai, o pobre não pode adquirir esse tesouro apenas
por tal conhecimento. Portanto, o astrólogo teve que informá-lo sobre os meios pelos quais
ele poderia realmente encontrar o tesouro.
Texto 132:
 
“O astrólogo disse: 'O tesouro está neste lugar, mas se você cavar em direção ao lado sul, as
vespas e os zangões se levantarão e você não obterá seu tesouro.
Texto 133:
 
“'Se você cavar no lado oeste, haverá um fantasma que criará tal perturbação que suas mãos
nem mesmo tocarão no tesouro.
Texto 134:
 
“'Se você cavar no lado norte, há uma grande cobra negra que irá devorá-lo se você tentar
desenterrar o tesouro.
Texto 135:
 
“'No entanto, se você desenterrar uma pequena quantidade de terra no lado leste, suas mãos
tocarão imediatamente o pote do tesouro.'
Texto 136:
 
“As escrituras reveladas concluem que a pessoa deve abandonar a atividade fruitiva, o
conhecimento especulativo e o sistema de ioga místico e, em vez disso, passar ao serviço
devocional, pelo qual Kṛṣṇa pode ser plenamente satisfeito.
Texto 137:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de
aṣṭāṅga-yoga [o sistema de ioga místico para controlar os sentidos], nem por monismo
impessoal ou um estudo analítico da Verdade Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas,
nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa alguém pode Me satisfazer
tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim.
Texto 138:
 
“'Sendo muito querido pelos devotos e sādhus, sou alcançado por meio da fé inabalável e do
serviço devocional. Este sistema de bhakti-yoga, que gradualmente aumenta o apego por Mim,
purifica até mesmo um ser humano nascido entre comedores de cães. Ou seja, todos podem
ser elevados à plataforma espiritual pelo processo de bhakti-yoga. '
Texto 139:
 
“A conclusão é que o serviço devocional é o único meio de se aproximar da Suprema
Personalidade de Deus. Este sistema é, portanto, chamado de abhidheya. Este é o veredicto de
todas as escrituras reveladas.
Texto 140:
 
“Quando alguém realmente fica rico, naturalmente desfruta de todos os tipos de
felicidade. Quando alguém está realmente de bom humor, todas as condições angustiantes
desaparecem por si mesmas. Nenhum esforço estranho é necessário.
Texto 141:
 
“Da mesma forma, como resultado de bhakti, o amor adormecido por Kṛṣṇa desperta.  Quando
alguém está situado em uma posição que pode saborear a associação do Senhor Kṛṣṇa, a
existência material, a repetição de nascimento e morte, chega ao fim.
Texto 142:
 
“O objetivo do amor a Deus não é tornar-se materialmente rico ou livre da escravidão
material. O verdadeiro objetivo é estar situado no serviço devocional ao Senhor e desfrutar da
bem-aventurança transcendental.
Texto 143:
 
“Nas literaturas védicas, Kṛṣṇa é o ponto central de atração e Seu serviço é nossa
atividade. Alcançar a plataforma de amor de Kṛṣṇa é o objetivo final da vida. Portanto, Kṛṣṇa, o
serviço de Kṛṣṇa e o amor por Kṛṣṇa são as três grandes riquezas da vida.
Texto 144:
 
“Em todas as escrituras reveladas, começando com os Vedas, o ponto central de atração é
Kṛṣṇa. Quando o conhecimento completo Dele é realizado, a escravidão de māyā, a energia
ilusória, é automaticamente quebrada.
Texto 145:
 
“'Existem muitos tipos de literaturas védicas e Purāṇas suplementares. Em cada um deles
existem semideuses específicos que são chamados de os principais semideuses. Isso é apenas
para criar uma ilusão para entidades vivas móveis e imóveis. Deixe que eles se envolvam
perpetuamente em tais imaginações. No entanto, quando alguém estuda analiticamente todas
essas literaturas védicas coletivamente, chega à conclusão de que o Senhor Viṣṇu é a única
Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 146:
 
“Quando alguém aceita a literatura Védica por interpretação ou mesmo pelo significado do
dicionário, direta ou indiretamente, a declaração final do conhecimento Védico aponta para o
Senhor Kṛṣṇa.
Textos 147-148:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Qual é o propósito de todas as literaturas védicas? Em quem eles se
concentram? Quem é o objeto de todas as especulações? Fora de mim ninguém sabe dessas
coisas. Agora você deve saber que todas essas atividades têm como objetivo ordenar e Me
apresentar. O propósito das literaturas védicas é me conhecer por meio de diferentes
especulações, seja por compreensão indireta ou por compreensão de dicionário. Todo mundo
está especulando sobre mim. A essência de todas as literaturas védicas é distinguir-me de
māyā. Ao considerar a energia ilusória, a pessoa chega à plataforma de Me
compreender. Desta forma, a pessoa fica livre de especulações sobre os Vedas e chega a Mim
como uma conclusão. Assim, a pessoa fica satisfeita. '
Texto 149:
 
“A forma transcendental do Senhor Kṛṣṇa é ilimitada e também tem opulência ilimitada. Ele
possui a potência interna, potência externa e potência marginal.
Texto 150:
 
“O mundo material e o espiritual são transformações das potências externa e interna de Kṛṣṇa,
respectivamente. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte original tanto das manifestações materiais quanto
espirituais.
Texto 151:
 
“'O Décimo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam revela o décimo objeto, a Suprema Personalidade de
Deus, que é o abrigo de todas as almas entregues. Ele é conhecido como Śrī Kṛṣṇa e é a fonte
suprema de todos os universos. Deixe-me oferecer minhas reverências a Ele. '
Texto 152:
 
“Ó Sanātana, por favor ouça sobre a forma eterna do Senhor Kṛṣṇa. Ele é a Verdade Absoluta,
desprovida de dualidade, mas presente em Vṛndāvana como o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 153:
 
“Kṛṣṇa é a fonte original de tudo e a soma total de tudo. Ele aparece como o jovem supremo, e
todo o Seu corpo é composto de bem-aventurança espiritual. Ele é o abrigo de tudo e o senhor
de todos.
Texto 154:
 
“'Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual
eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa
primária de todas as causas. '
Texto 155:
 
“A Suprema Personalidade de Deus original é Kṛṣṇa. Seu nome original é Govinda. Ele está
cheio de todas as opulências e Sua morada eterna é conhecida como Goloka Vṛndāvana.
Texto 156:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias
dos puruṣa-avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época,
Ele protege o mundo por meio de Suas diferentes características quando o mundo é
perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 157:
 
“Existem três tipos de processos espirituais para a compreensão da Verdade Absoluta - os
processos de conhecimento especulativo, ioga mística e bhakti-ioga. De acordo com esses três
processos, a Verdade Absoluta se manifesta como Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.
Texto 158:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância
não-dualista de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.'
Texto 159:
 
“A manifestação da refulgência de Brahman impessoal, que não tem variedade, são os raios da
refulgência corporal de Kṛṣṇa. É exatamente como o sol. Quando o sol é visto por nossos olhos
comuns, parece consistir simplesmente em esplendor.
Texto 160:
 
“'Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. O resplendor
brilhante de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e
ilimitado e que exibe as variedades de incontáveis planetas, com suas diferentes opulências,
em milhões e milhões de universos. '
Texto 161:
 
“O Paramātmā, a característica da Superalma, é uma porção plenária da Suprema
Personalidade de Deus, que é a alma original de todas as entidades vivas.  Kṛṣṇa é a fonte do
Paramātmā.
Texto 162:
 
“'Você deve saber que Kṛṣṇa é a alma original de todos os ātmās [entidades vivas]. Para o
benefício de todo o universo, Ele, por Sua misericórdia sem causa, apareceu como um ser
humano comum. Ele fez isso pela força de Sua própria potência interna. '
Texto 163:
 
“'Mas que necessidade há, Arjuna, de todo esse conhecimento detalhado? Com um único
fragmento de Mim mesmo, permito e apóio todo este universo. '
Texto 164:
 
“Somente pela atividade devocional pode-se compreender a forma transcendental do Senhor,
que é perfeita em todos os aspectos. Embora Sua forma seja uma, Ele pode expandir Sua
forma em números ilimitados por Sua vontade suprema.
Texto 165:
 
“A Suprema Personalidade de Deus existe em três formas principais - svayaṁ-rūpa, tad-
ekātma-rūpa e āveśa-rūpa.
Texto 166:
 
“A forma original do Senhor [svayaṁ-rūpa] é exibida em duas formas - svayaṁ-rūpa e svayaṁ-
prakāśa. Em Sua forma original como svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa é observado como um vaqueiro em
Vṛndāvana.
Texto 167:
 
“Em Sua forma original, Kṛṣṇa se manifesta em duas características - prābhava e vaibhava. Ele
expande Sua única forma original em muitas, como fez durante a dança rāsa-līlā.
Texto 168:
 
“Quando o Senhor se casou com 16.108 esposas em Dvārakā, Ele se expandiu em muitas
formas. Essas expansões e as expansões na dança rāsa são chamadas de prābhava-prakāśa, de
acordo com as instruções das escrituras reveladas.
Texto 169:
 
“As expansões prābhava-prakāśa do Senhor Kṛṣṇa não são como as expansões do sábio
Saubhari. Se fossem assim, Nārada não teria ficado surpreso ao vê-los.
Texto 170:
 
“'É surpreendente que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é um sem um segundo, se expandiu em
dezesseis mil formas semelhantes para se casar com dezesseis mil rainhas em suas respectivas
casas.'
Texto 171:
 
“Se uma forma ou característica é manifestada de maneira diferente de acordo com diferentes
características emocionais, é chamada vaibhava-prakāśa.
Texto 172:
 
“Quando o Senhor se expande em inúmeras formas, não há diferença nas formas, mas devido
às diferentes características, cores corporais e armas, os nomes são diferentes.
Texto 173:
 
“'Em diferentes escrituras védicas, existem regras prescritas e princípios reguladores para a
adoração de diferentes tipos de formas. Quando alguém é purificado por essas regras e
regulamentos, ele O adora, a Suprema Personalidade de Deus. Embora manifestado em muitas
formas, Você é um. '
Texto 174:
 
“A primeira manifestação da característica vaibhava de Kṛṣṇa é Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma e
Kṛṣṇa têm cores corporais diferentes, mas por outro lado, Śrī Balarāma é igual a Kṛṣṇa em
todos os aspectos.
Texto 175:
 
“Um exemplo de vaibhava-prakāśa é o filho de Devakī. Ele às vezes tem duas mãos e às vezes
quatro mãos.
Texto 176:
 
“Quando o Senhor tem as duas mãos, Ele é chamado vaibhava-prakāśa, e quando Ele tem
quatro mãos, Ele é chamado prābhava-prakāśa.
Texto 177:
 
“Em Sua forma original, o Senhor se veste como um pastor de vacas e se considera
um. Quando Ele aparece como Vāsudeva, o filho de Vasudeva e Devakī, Sua vestimenta e
consciência são as de um kṣatriya, um guerreiro.
Texto 178:
 
“Quando alguém compara a beleza, opulência, doçura e passatempos intelectuais de
Vāsudeva, o guerreiro, a Kṛṣṇa, o vaqueiro filho de Nanda Mahārāja, vê que os atributos de
Kṛṣṇa são mais agradáveis.
Texto 179:
 
“De fato, Vāsudeva fica agitado apenas para ver a doçura de Govinda, e uma avidez
transcendental desperta Nele para desfrutar dessa doçura.
Texto 180:
 
“'Meu caro amigo, este ator dramático parece uma segunda forma de mim mesmo. Como uma
imagem, Ele exibe Meus passatempos como um vaqueiro transbordando de uma doçura e
fragrância maravilhosamente atraentes, que são tão queridas para as donzelas de
Vraja. Quando vejo tal demonstração, Meu coração fica muito emocionado. Anseio por esses
passatempos e desejo uma forma exatamente como a das donzelas de Vraja. '
Texto 181:
 
“Um exemplo da atração de Vāsudeva por Kṛṣṇa ocorreu quando Vāsudeva viu a dança do
Gandharva em Mathurā. Outro caso ocorreu em Dvārakā, quando Vāsudeva ficou surpreso ao
ver uma foto de Kṛṣṇa.
Texto 182:
 
“'Quem manifesta abundância de doçura maior do que a Minha, que nunca foi experimentada
antes e que causa admiração a todos? Ai, eu mesmo, minha mente confusa ao ver esta beleza,
desejo impetuosamente apreciá-la como Śrīmatī Rādhārāṇī. '
Texto 183:
 
“Quando esse corpo se manifesta de maneira um pouco diferente e suas características são
um pouco diferentes na emoção e na forma transcendentais, ele é chamado de tad-ekātma.
Texto 184:
 
“No tad-ekātma-rūpa existem expansões de passatempo [vilāsa] e expansões pessoais
[svāṁśa]. Consequentemente, existem duas divisões. De acordo com o passatempo e a
expansão pessoal, existem várias diferenças.
Texto 185:
 
“Novamente, as formas vilāsa são divididas em duas categorias - prābhava e
vaibhava. Novamente, os passatempos dessas formas são de variedade ilimitada.
Texto 186:
 
“As principais expansões quádruplas são chamadas Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e
Aniruddha. Eles são chamados de prābhava-vilāsa.
Texto 187:
 
“Balarāma, que tem a mesma forma original de Kṛṣṇa, é um vaqueiro em Vṛndāvana e também
se considera um membro da raça kṣatriya em Dvārakā. Assim, Sua cor e vestimenta são
diferentes, e Ele é chamado de uma forma de passatempo de Kṛṣṇa.
Texto 188:
 
“Śrī Balarāma é uma manifestação vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Ele também se manifesta nas
expansões quádruplas originais de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.  Estas são
expansões de prābhava-vilāsa com emoções diferentes.
Texto 189:
 
“A primeira expansão da caturvyūha, formas quádruplas, é única. Não há nada que se compare
a Eles. Essas formas quádruplas são a fonte de formas quádruplas ilimitadas.
Texto 190:
 
“Essas quatro formas de passatempo prābhava do Senhor Kṛṣṇa residem eternamente em
Dvārakā e Mathurā.
Texto 191:
 
“Das expansões quádruplas originais, vinte e quatro formas se manifestam. Eles diferem de
acordo com a colocação das armas em Suas quatro mãos. Eles são chamados vaibhava-vilāsa.
Texto 192:
 
“O Senhor Kṛṣṇa novamente se expande, e dentro do paravyoma, o céu espiritual, Ele está
situado em plenitude como o Nārāyaṇa de quatro mãos, acompanhado por expansões da
forma quádrupla original.
Texto 193:
 
“Assim, as formas quádruplas originais se manifestam novamente em um segundo conjunto de
expansões quádruplas. As residências dessas segundas expansões quádruplas cobrem as
quatro direções.
Texto 194:
 
“Novamente, essas formas quádruplas se expandem três vezes, começando com Keśava. Esse
é o cumprimento das formas de passatempo.
Texto 195:
 
“Fora do catur-vyūha, existem três expansões de cada forma, e elas são nomeadas de forma
diferente de acordo com a posição das armas. As expansões de Vāsudeva são Keśava,
Nārāyaṇa e Mādhava.
Texto 196:
 
“As expansões de Saṅkarṣaṇa são Govinda, Viṣṇu e Madhusūdana. Este Govinda é diferente do
Govinda original, pois Ele não é filho de Mahārāja Nanda.
Texto 197:
 
“As expansões de Pradyumna são Trivikrama, Vāmana e Śrīdhara. As expansões de Aniruddha
são Hṛṣīkeśa, Padmanābha e Dāmodara.
Texto 198:
 
“Essas doze são as Deidades predominantes dos doze meses. Keśava é a Deidade
predominante de Agrahāyana, e Nārāyaṇa é a Deidade predominante de Pauṣa.
Texto 199:
 
“A Deidade predominante do mês de Māgha é Mādhava, e a Deidade predominante do mês de
Phālguna é Govinda. Viṣṇu é a Deidade predominante de Caitra, e Madhusūdana é a Deidade
predominante de Vaiśākha.
Texto 200:
 
“No mês de Jyaiṣṭha, a Deidade predominante é Trivikrama. Em Āṣāḍha a Deidade é Vāmana,
em Śrāvaṇa a Deidade é Śrīdhara, e em Bhādra a Deidade é Hṛṣīkeśa.
Texto 201:
 
“No mês de Āśvina, a Deidade predominante é Padmanābha, e em Kārttika é Dāmodara. Este
Dāmodara é diferente de Rādhā-Dāmodara, o filho de Nanda Mahārāja em Vṛndāvana.
Texto 202:
 
“Ao colocar as doze marcas de tilaka nos doze lugares do corpo, deve-se entoar o mantra que
consiste nesses doze nomes Viṣṇu. Após a adoração diária, quando alguém unge as diferentes
partes do corpo com água, esses nomes devem ser cantados enquanto se toca cada parte do
corpo.
Texto 203:
 
“De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, existem oito expansões de passatempo
adicionais. Ó Sanātana, por favor, ouça-Me enquanto menciono Seus nomes.
Texto 204:
 
“As oito expansões de passatempo são Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa,
Adhokṣaja e Upendra.
Texto 205:
 
“Destas oito expansões, duas são formas de passatempo de Vāsudeva. Seus nomes são
Adhokṣaja e Puruṣottama. As duas formas de passatempo de Saṅkarṣaṇa são Upendra e
Acyuta.
Texto 206:
 
“As formas de passatempo de Pradyumna são Nṛsiṁha e Janārdana, e as formas de
passatempo de Aniruddha são Hari e Kṛṣṇa.
Texto 207:
 
“Todas essas vinte e quatro formas constituem as principais formas de passatempo prābhava-
vilāsa do Senhor. Eles são nomeados de forma diferente de acordo com a posição das armas
em suas mãos.
Texto 208:
 
“De todos esses, as formas que diferem em vestimentas e características são distinguidas
como vaibhava-vilāsa.
Texto 209:
 
“Deles, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa e assim por diante, todos têm
diferentes características corporais.
Texto 210:
 
“Vāsudeva e os três outros são formas diretas de passatempo de prābhava do Senhor
Kṛṣṇa. Destas formas quádruplas, as expansões de passatempo são em número de vinte.
Texto 211:
 
“Todas essas formas presidem sobre diferentes planetas Vaikuṇṭha no mundo espiritual,
começando do leste em ordem consecutiva. Em cada uma das oito direções, existem três
formas diferentes.
Texto 212:
 
“Embora todos tenham suas residências eternamente no céu espiritual, alguns deles estão
situados nos universos materiais.
Texto 213:
 
“Há uma residência eterna de Nārāyaṇa no céu espiritual. Na parte superior do céu espiritual
está um planeta conhecido como Kṛṣṇaloka, que está cheio de todas as opulências.
Texto 214:
 
“O planeta de Kṛṣṇaloka é dividido em três seções - Gokula, Mathurā e Dvārakā.
Texto 215:
 
“O Senhor Keśava reside eternamente em Mathurā, e o Senhor Puruṣottama, conhecido pelo
nome de Jagannātha, reside eternamente em Nīlācala.
Texto 216:
 
“Em Prayāga, o Senhor está situado como Bindu Mādhava, e em Mandāra-parvata, o Senhor é
conhecido como Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha e Janārdana residem em
Ānandāraṇya.
Texto 217:
 
“Em Viṣṇu-kāñcī está o Senhor Viṣṇu, em Māyāpur, o Senhor Hari, e em todo o universo uma
variedade de outras formas.
Texto 218:
 
“Dentro do universo, o Senhor está situado em diferentes manifestações espirituais. Eles estão
situados em sete ilhas em nove seções. Assim, Seus passatempos continuam.
Texto 219:
 
“O Senhor está situado em todos os universos em diferentes formas apenas para agradar Seus
devotos. Assim, o Senhor destrói princípios irreligiosos e estabelece princípios religiosos.
Texto 220:
 
“Destas formas, algumas são consideradas encarnações. Exemplos são o Senhor Viṣṇu, o
Senhor Trivikrama, o Senhor Nṛsiṁha e o Senhor Vāmana.
Texto 221:
 
“Meu querido Sanātana, apenas Me ouça enquanto eu lhe conto como os diferentes viṣṇu-
mūrtis seguram Suas armas, começando com o disco, e como Eles são nomeados de forma
diferente de acordo com a colocação das armas em Suas mãos.
Texto 222:
 
“O procedimento de contagem começa com a mão direita inferior e vai para a mão direita
superior, a mão esquerda superior e a mão esquerda inferior. O Senhor Viṣṇu é nomeado de
acordo com a ordem das armas que Ele tem em Suas mãos.
Texto 223:
 
“De acordo com o Siddhārtha-saṁhitā, existem vinte e quatro formas do Senhor Viṣṇu. Em
primeiro lugar, descreverei, de acordo com a opinião desse livro, a localização das armas,
começando pelo disco.
Texto 224:
 
“Em Sua mão direita inferior, o Senhor Vāsudeva segura um porrete, na mão direita superior
uma concha, na mão esquerda superior um disco e na mão esquerda inferior uma flor de
lótus. Na mão direita inferior, Saṅkarṣaṇa segura um porrete, na mão direita superior uma
concha, na mão esquerda superior uma flor de lótus e na mão esquerda inferior um disco.
Texto 225:
 
“Pradyumna segura o disco, concha, clava e lótus. Aniruddha segura o disco, clava, concha e
lótus.
Texto 226:
 
“Assim, no céu espiritual, as expansões, encabeçadas por Vāsudeva, possuem armas em Sua
própria ordem. Estou repetindo a opinião do Siddhārtha-saṁhitā ao descrevê-los.
Texto 227:
 
“O Senhor Keśava segura o lótus, a concha, o disco e a clava. O Senhor Nārāyaṇa segura a
concha, lótus, clava e disco.
Texto 228:
 
“O Senhor Mādhava segura a clava, disco, concha e lótus. Lord Govinda segura o disco, clava,
lótus e concha.
Texto 229:
 
“Lorde Viṣṇu segura o porrete, lótus, concha e disco. O Senhor Madhusūdana segura o disco,
concha, lótus e clava.
Texto 230:
 
“O Senhor Trivikrama segura o lótus, a clava, o disco e a concha. O Senhor Vāmana segura a
concha, disco, clava e lótus.
Texto 231:
 
“O Senhor Śrīdhara segura o lótus, o disco, a clava e a concha. O Senhor Hṛṣīkeśa segura a
clava, disco, lótus e concha.
Texto 232:
 
“Lord Padmanābha segura a concha, lótus, disco e clava. O Senhor Dāmodara segura o lótus, o
disco, a clava e a concha.
Texto 233:
 
“O Senhor Puruṣottama segura o disco, lótus, concha e clava. Lord Acyuta segura o clube,
lótus, disco e concha.
Texto 234:
 
“Lorde Nṛsiṁha segura o disco, lótus, clava e concha. O Senhor Janārdana segura o lótus, disco,
concha e clava.
Texto 235:
 
“Śrī Hari segura a concha, disco, lótus e clava. O Senhor Śrī Kṛṣṇa segura a concha, a clava, o
lótus e o disco.
Texto 236:
 
“O Senhor Adhokṣaja segura o lótus, a clava, a concha e o disco. Lord Upendra segura a
concha, clava, disco e lótus.
Texto 237:
 
“De acordo com o Hayaśīrṣa-pañcarātra, existem dezesseis personalidades. Descreverei agora
a opinião de como eles seguram as armas.
Texto 238:
 
“Keśava é descrito de forma diferente como segurando o lótus, concha, clava e disco, e
Mādhava é descrito como segurando o disco, clava, concha e lótus em Suas mãos.
Texto 239:
 
“De acordo com o Hayaśīrṣa Pañcarātra, Nārāyaṇa e outros também são apresentados de
forma diferente, segurando as armas em mãos diferentes.
Texto 240:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus original, indicada como filho de Mahārāja Nanda,
tem dois nomes. Um é svayaṁ bhagavān e o outro é līlā-puruṣottama.
Texto 241:
 
“O Senhor Kṛṣṇa envolve pessoalmente Dvārakā-purī como seu protetor. Em diferentes partes
da cidade, em nove lugares, Ele se expande em nove formas diferentes.
Texto 242:
 
“'As nove personalidades mencionadas são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha,
Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha e Brahmā.'
Texto 243:
 
“Já descrevi o passatempo e as formas de prakāśa. Agora, por favor, ouça sobre as diferentes
expansões pessoais.
Texto 244:
 
“A primeira expansão pessoal é Saṅkarṣaṇa, e as outras são encarnações como a encarnação
do peixe. Saṅkarṣaṇa é uma expansão do Puruṣa, ou Viṣṇu. As encarnações como Matsya, a
encarnação do peixe, aparecem em diferentes yugas para passatempos específicos.
Texto 245:
 
“Existem seis tipos de encarnações [avatāras] de Kṛṣṇa. Um compreende as encarnações de
Viṣṇu [puruṣa-avatāras] e outro compreende as encarnações destinadas à realização de
passatempos [līlā-avatāras].
Texto 246:
 
“Existem encarnações que controlam as qualidades materiais [guṇa-avatāras], encarnações
que aparecem durante o reinado de cada Manu [manvantara-avatāras], encarnações em
diferentes milênios [yuga-avatāras] e encarnações de entidades vivas com poderes
[śaktyāveśa-avatāras] .
Texto 247:
 
“A infância e a adolescência são as idades típicas da Divindade. Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja
Nanda, realizava Seus passatempos como uma criança e como um menino.
Texto 248:
 
“Existem inúmeras encarnações de Kṛṣṇa e não há possibilidade de contá-las. Podemos
simplesmente indicá-los dando o exemplo da lua e dos galhos de uma árvore.
Texto 249:
 
“'Ó brāhmaṇas eruditos, assim como centenas e milhares de pequenos riachos saem de
grandes reservatórios de água, inúmeras encarnações fluem de Śrī Hari, a Suprema
Personalidade de Deus e o reservatório de todo o poder.'
Texto 250:
 
“No início, Kṛṣṇa encarna a Si mesmo como puruṣa-avatāras, ou encarnações de Viṣṇu.  Estes
são de três tipos.
Texto 251:
 
“'Viṣṇu tem três formas chamadas puruṣas. O primeiro, Mahā-Viṣṇu, é o criador da energia
material total [mahat], o segundo é Garbhodaśāyī, que está situado dentro de cada universo, e
o terceiro é Kṣīrodaśāyī, que vive no coração de cada ser vivo. Aquele que conhece esses três
se liberta das garras de māyā. '
Texto 252:
 
“Kṛṣṇa tem potências ilimitadas, das quais três são as principais - força de vontade, o poder do
conhecimento e a energia criativa.
Texto 253:
 
“O predominador da potência voluntária é o Senhor Kṛṣṇa, pois por Sua vontade suprema tudo
passa a existir. Ao desejar, há necessidade de conhecimento, e esse conhecimento é expresso
por meio de Vāsudeva.
Texto 254:
 
“Não há possibilidade de criação sem pensar, sentir, querer, saber e agir. A combinação da
vontade suprema, conhecimento e ação produz a manifestação cósmica.
Texto 255:
 
“O Senhor Saṅkarṣaṇa é o Senhor Balarāma. Sendo o predominador da energia criativa, Ele cria
o mundo material e espiritual.
Texto 256:
 
“Esse Saṅkarṣaṇa original [Senhor Balarāma] é a causa tanto da criação material quanto
espiritual. Ele é a Deidade predominante do egoísmo, e pela vontade de Kṛṣṇa e o poder da
energia espiritual, Ele cria o mundo espiritual, que consiste no planeta Goloka Vṛndāvana e nos
planetas Vaikuṇṭha.
Texto 257:
 
“Embora não haja nenhuma questão de criação no que diz respeito ao mundo espiritual, o
mundo espiritual é, no entanto, manifestado pela vontade suprema de Saṅkarṣaṇa. O mundo
espiritual é a morada dos passatempos da energia espiritual eterna.
Texto 258:
 
“'Gokula, a morada e planeta supremos, aparece como uma flor de lótus que tem mil
pétalas. O verticilo desse lótus é a morada do Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Esta morada suprema
em forma de lótus foi criada pela vontade do Senhor Ananta. '
Texto 259:
 
“Pela ação da energia material, este mesmo Senhor Saṅkarṣaṇa cria todos os universos. A
monótona energia material - conhecida na linguagem moderna como natureza - não é a causa
do universo material.
Texto 260:
 
“Sem a energia da Suprema Personalidade de Deus, a matéria opaca não pode criar a
manifestação cósmica. Seu poder não surge da própria energia material, mas é dotado por
Saṅkarṣaṇa.
Texto 261:
 
“A matéria estúpida sozinha não pode criar nada. A energia material produz a criação pelo
poder da Suprema Personalidade de Deus. O ferro em si não tem poder de queimar, mas
quando o ferro é colocado no fogo, ele tem poder de queimar.
Texto 262:
 
“'Balarāma e Kṛṣṇa são as causas materiais e eficientes originais do mundo material. Como
Mahā-Viṣṇu e a energia material, eles entram nos elementos materiais e criam as diversidades
por meio de energias múltiplas. Portanto, eles são a causa de todas as causas. '
Texto 263:
 
“A forma do Senhor que desce ao mundo material para criar é chamada de avatāra, ou
encarnação.
Texto 264:
 
“Todas as expansões do Senhor Kṛṣṇa são, na verdade, residentes do mundo espiritual. Mas
quando eles descem ao mundo material, eles são chamados de encarnações [avatāras].
Texto 265:
 
“Para olhar para aquela energia material e capacitá-la, o Senhor Saṅkarṣaṇa primeiro encarna
como Senhor Mahā-Viṣṇu.
Texto 266:
 
“'No início da criação, o Senhor se expandiu na forma da encarnação puruṣa, acompanhado
por todos os ingredientes da criação material. Primeiro, Ele criou as dezesseis energias
principais adequadas para a criação. Isso foi com o propósito de manifestar os universos
materiais. '
Texto 267:
 
“'Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] é a primeira encarnação do Senhor Supremo, e Ele é o
mestre do tempo, espaço, causa e efeitos eternos, a mente, os elementos, o ego material, os
modos da natureza, os sentidos , a forma universal do Senhor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e a soma
total de todos os seres vivos, móveis e imóveis. '
Texto 268:
 
“Aquela Personalidade de Deus original, chamada Saṅkarṣaṇa, primeiro se deita no rio Virajā,
que serve como uma fronteira entre o mundo material e o espiritual. Como Kāraṇābdhiśāyī
Viṣṇu, Ele é a causa original da criação material.
Texto 269:
 
“O Virajā, ou Oceano Causal, é a fronteira entre o mundo espiritual e o mundo material.  A
energia material está situada em uma margem desse oceano e não pode entrar na outra
margem, que é o céu espiritual.
Texto 270:
 
“'No mundo espiritual, não há nem o modo da paixão, o modo da ignorância nem uma mistura
de ambos, nem há bondade adulterada, a influência do tempo ou a própria māyā. Somente os
devotos puros do Senhor, que são adorados por semideuses e demônios, residem no mundo
espiritual como associados do Senhor. '
Texto 271:
 
“Māyā tem duas funções. Um é chamado de māyā e o outro é chamado de pradhāna. Māyā se
refere à causa eficiente e pradhāna se refere aos ingredientes que criam a manifestação
cósmica.
Texto 272:
 
“Quando a Suprema Personalidade de Deus olha para a energia material, ela fica
agitada. Nesse momento, o Senhor injeta o sêmen original das entidades vivas.
Texto 273:
 
“Para impregnar com as sementes das entidades vivas, o próprio Senhor não toca diretamente
a energia material, mas por Sua expansão funcional específica Ele toca a energia material, e
assim as entidades vivas, que são Suas partes integrantes, são impregnadas em natureza
material.
Texto 274:
 
“'Em um momento além da memória, depois de agitar a natureza material em três qualidades,
a Suprema Personalidade de Deus colocou o sêmen de inúmeras entidades vivas dentro do
útero dessa natureza material. Assim, a natureza material deu origem à energia material total,
conhecida como hiraṇmaya-mahat-tattva, a representação simbólica original da manifestação
cósmica. '
Texto 275:
 
“'No devido curso do tempo, a Suprema Personalidade de Deus [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], pela
agência de uma expansão de Seu eu pessoal [Mahā-Viṣṇu], colocou a semente das entidades
vivas dentro do útero da natureza material. '
Texto 276:
 
“Primeiro, a energia material total é manifestada, e daí surgem os três tipos de egoísmo, que
são as fontes originais das quais todos os semideuses [divindades controladoras], sentidos e
elementos materiais se expandem.
Texto 277:
 
“Combinando todos os diferentes elementos, o Senhor Supremo criou todos os
universos. Esses universos são ilimitados em número; não há possibilidade de contá-los.
Texto 278:
 
“A primeira forma do Senhor Viṣṇu é chamada Mahā-Viṣṇu. Ele é o criador original da energia
material total. Os inúmeros universos emanam dos poros de Seu corpo.
Textos 279-280:
 
“Esses universos parecem estar flutuando no ar que Mahā-Viṣṇu exala. Eles são como
partículas atômicas que flutuam na luz do sol e passam pelos orifícios de uma tela. Todos esses
universos são assim criados pela exalação de Mahā-Viṣṇu, e quando Mahā-Viṣṇu inala, eles
entram novamente em Seu corpo. As opulências ilimitadas de Mahā-Viṣṇu estão
completamente além da concepção material.
Texto 281:
 
“'Os Brahmās e outros senhores dos mundos mundanos aparecem pelos poros de Mahā-Viṣṇu
e permanecem vivos durante a Sua expiração. Eu adoro o Senhor primitivo, Govinda, de quem
Mahā-Viṣṇu é uma parte de uma porção plenária. '
Texto 282:
 
“Mahā-Viṣṇu é a Superalma de todos os universos. Deitado no Oceano Causal, Ele é o mestre
de todos os mundos materiais.
Texto 283:
 
“Assim, expliquei a verdade da primeira Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu. Vou agora
explicar as glórias da segunda Personalidade de Deus.
Texto 284:
 
“Depois de criar o número total de universos, que são ilimitados, Mahā-Viṣṇu se expandiu em
formas ilimitadas e entrou em cada uma delas.
Texto 285:
 
“Quando Mahā-Viṣṇu entrou em cada um dos universos ilimitados, Ele viu que havia escuridão
por toda parte e que não havia lugar para ficar. Ele, portanto, começou a considerar a
situação.
Texto 286:
 
“Com a transpiração produzida em Seu próprio corpo, o Senhor encheu metade do universo
com água. Ele então se deitou sobre a água, no leito do Senhor Śeṣa.
Texto 287:
 
“Uma flor de lótus então brotou do umbigo daquele Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Essa flor de lótus
se tornou o local de nascimento do Senhor Brahmā.
Texto 288:
 
“No caule daquela flor de lótus, os quatorze mundos foram gerados. Então Ele se tornou o
Senhor Brahmā e manifestou todo o universo.
Texto 289:
 
“Desse modo, a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma de Viṣṇu mantém todo o
mundo material. Visto que Ele está sempre além das qualidades materiais, a natureza material
não pode tocá-Lo.
Texto 290:
 
“O Senhor Supremo em Sua forma de Rudra [Senhor Śiva] traz a dissolução desta criação
material. Em outras palavras, somente por Sua vontade há criação, manutenção e dissolução
de toda a manifestação cósmica.
Texto 291:
 
“Brahmā, Viṣṇu e Śiva são Suas três encarnações das qualidades materiais. Criação,
manutenção e destruição, respectivamente, estão sob a responsabilidade dessas três
personalidades.
Texto 292:
 
“Garbhodakaśāyī Viṣṇu, conhecido no universo como Hiraṇyagarbha e antaryāmī, ou
Superalma, é glorificado nos hinos védicos, começando com o hino que começa com a palavra
'sahasra-śīrṣā.'
Texto 293:
 
“Esta segunda Personalidade de Deus, conhecida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é o mestre de
cada universo e o abrigo da energia externa. No entanto, Ele permanece além do toque da
energia externa.
Texto 294:
 
“A terceira expansão de Viṣṇu é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é a encarnação da qualidade de
bondade. Ele deve ser contado em ambos os tipos de encarnações [puruṣa-avatāras e guṇa-
avatāras].
Texto 295:
 
“Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a forma universal do Senhor e é a Superalma dentro de cada entidade
viva. Ele é conhecido como Kṣīrodakaśāyī porque é o Senhor que jaz no oceano de leite. Ele é o
mantenedor e mestre do universo.
Texto 296:
 
“Ó Sanātana, eu definitivamente descrevi os três puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Agora, por favor,
ouça de Mim sobre as encarnações do passatempo.
Texto 297:
 
“Ninguém pode contar as incontáveis encarnações de passatempo do Senhor Kṛṣṇa, mas irei
descrever as principais.
Texto 298:
 
“Algumas das encarnações do passatempo são a encarnação do peixe, a encarnação da
tartaruga, Senhor Rāmacandra, Senhor Nṛsiṁha, Senhor Vāmana e Senhor Varāha. Não há fim
para eles.
Texto 299:
 
“'Ó Senhor do universo, melhor da dinastia Yadu, estamos oferecendo nossas orações a Você
principalmente para diminuir o pesado fardo do universo. Na verdade, Você diminuiu este
fardo anteriormente encarnando na forma de um peixe, um cavalo [Hayagrīva], uma tartaruga,
um leão [Senhor Nṛsiṁha], um javali [Senhor Varāha] e um cisne. Você também encarnou
como Senhor Rāmacandra, Paraśurāma e Vāmana, o anão. Você sempre protegeu os
semideuses e o universo dessa forma. Agora, por favor, continue. '
Texto 300:
 
“Eu dei alguns exemplos de encarnações de passatempo. Agora descreverei os guṇa-avatāras,
as encarnações das qualidades materiais. Por favor escute.
Texto 301:
 
“Existem três funções neste mundo material. Tudo aqui é criado, tudo é mantido por algum
tempo e tudo finalmente se dissolve. O Senhor, portanto, encarna a Si mesmo como o
controlador das três qualidades - sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa [bondade, paixão e
ignorância]. Assim acontecem as transações do mundo material.
Texto 302:
 
“Por causa de suas atividades piedosas do passado misturadas com serviço devocional, a
entidade viva de primeira classe é influenciada pelo modo de paixão dentro de sua mente.
Texto 303:
 
“Tal devoto é autorizado por Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Dessa forma, uma encarnação de Kṛṣṇa na
forma de Brahmā projeta a criação total do universo.
Texto 304:
 
“'O sol manifesta seu brilho em uma gema, embora seja uma pedra. Da mesma forma, a
Personalidade de Deus original, Govinda, manifesta Seu poder especial em uma entidade viva
piedosa. Assim, a entidade viva se torna Brahmā e administra os negócios do universo. Deixe-
me adorar Govinda, a Personalidade de Deus original. '
Texto 305:
 
“Se em um kalpa uma entidade viva adequada não estiver disponível para assumir o cargo de
Brahmā, a própria Suprema Personalidade de Deus se expande pessoalmente e se torna o
Senhor Brahmā.
Texto 306:
 
“'Qual é o valor de um trono para o Senhor Kṛṣṇa? Os mestres dos vários sistemas planetários
aceitam a poeira de Seus pés de lótus em suas cabeças coroadas. Essa poeira torna sagrados os
lugares sagrados, e até mesmo o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Lakṣmī e eu mesmo, que
somos todos porções de Sua porção plenária, carregamos eternamente essa poeira em nossas
cabeças. '
Texto 307:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, expande uma parte de Sua porção
plenária e, aceitando a associação do modo material de ignorância, assume a forma de Rudra
para dissolver a manifestação cósmica.
Texto 308:
 
“Rudra, Senhor Śiva, tem várias formas, que são transformações causadas pela associação com
māyā. Embora Rudra não esteja no mesmo nível dos jīva-tattvas, ele ainda não pode ser
considerado uma expansão pessoal do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 309:
 
“O leite se transforma em iogurte quando se associa a uma cultura de iogurte. Assim, o iogurte
nada mais é do que leite, mas ainda assim não é leite.
Texto 310:
 
“'O leite se transforma em iogurte quando misturado com uma cultura de iogurte, mas na
verdade ele nada mais é do que leite. Da mesma forma, Govinda, a Suprema Personalidade de
Deus, assume a forma do Senhor Śiva [Śambhu] para o propósito especial de transações
materiais. Eu ofereço minhas reverências aos Seus pés de lótus. '
Texto 311:
 
“O Senhor Śiva é um associado da energia externa; portanto, ele está absorvido na qualidade
material da escuridão. O Senhor Viṣṇu é transcendental a māyā e às qualidades de
māyā. Portanto, Ele é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 312:
 
“'A verdade sobre o Senhor Śiva é que ele está sempre coberto com três coberturas materiais -
vaikārika, taijasa e tāmasa. Por causa desses três modos da natureza material, ele sempre se
associa com a energia externa e o próprio egoísmo. '
Texto 313:
 
“'Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus, está situada além do alcance da natureza
material; portanto, Ele é a pessoa transcendental suprema. Ele pode ver tudo dentro e
fora; portanto, Ele é o supervisor supremo de todas as entidades vivas. Se alguém se abriga
aos Seus pés de lótus e O adora, ele também atinge uma posição transcendental. '
Texto 314:
 
“Para a manutenção do universo, o Senhor Kṛṣṇa desce como Sua expansão plenária pessoal
na forma de Viṣṇu. Ele é o diretor do modo de bondade; portanto, Ele é transcendental à
energia material.
Texto 315:
 
“O Senhor Viṣṇu está na categoria de svāṁśa porque Ele tem opulências quase iguais às de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a pessoa original e o Senhor Viṣṇu é Sua expansão pessoal. Este é o veredicto de
todas as literaturas védicas.
Texto 316:
 
“'Quando a chama de uma vela é expandida para outra vela e colocada em uma posição
diferente, ela queima separadamente e sua iluminação é tão poderosa quanto a da vela
original. Da mesma forma, a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, se expande em
diferentes formas como Viṣṇu, que é igualmente luminoso, poderoso e opulento. Deixe-me
adorar essa Suprema Personalidade de Deus, Govinda. '
Texto 317:
 
“A conclusão é que o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são simplesmente encarnações de
devotos que cumprem ordens. No entanto, o Senhor Viṣṇu, o mantenedor, é a característica
pessoal do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 318:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Estou empenhado pela Suprema Personalidade de Deus em
criar. Seguindo Suas ordens, o Senhor Śiva dissolve tudo. A Suprema Personalidade de Deus
em Sua forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu mantém todos os assuntos da natureza material. Assim,
o controlador supremo dos três modos da natureza material é o Senhor Viṣṇu. '
Texto 319:
 
“Ó Sanātana, agora apenas ouça sobre as encarnações que aparecem durante o reinado de
cada Manu [manvantara-avatāras]. Eles são ilimitados e ninguém pode contá-los. Basta ouvir
sobre sua fonte.
Texto 320:
 
“Em um dia de Brahmā, há quatorze mudanças do Manus, e durante o reinado de cada um
desses quatorze Manus, uma encarnação é manifestada pela Suprema Personalidade de Deus.
Texto 321:
 
“Existem 14 manvantara-avatāras em um dia de Brahmā, 420 em um mês e 5.040 em um ano.
Texto 322:
 
“Durante os cem anos de vida de Brahmā, existem 504.000 manvantara-avatāras.
Texto 323:
 
“O número de manvantara-avatāras para apenas um universo foi fornecido. Só podemos
imaginar quantos manvantara-avatāras existem nos inúmeros universos. E todos esses
universos e Brahmās existem apenas durante uma exalação de Mahā-Viṣṇu.
Texto 324:
 
“Não há limite para as exalações de Mahā-Viṣṇu. Veja como é impossível falar ou escrever
apenas sobre os manvantara-avatāras!
Texto 325:
 
“No Svāyambhuva-manvantara, o avatāra é denominado Yajña. No Svārociṣa-manvantara, ele
é chamado de Vibhu. No Auttama-manvantara, Ele é chamado de Satyasena, e no Tāmasa-
manvantara, Ele é chamado de Hari.
Texto 326:
 
“No Raivata-manvantara, o avatāra é denominado Vaikuṇṭha, e no Cākṣuṣa-manvantara, Ele é
denominado Ajita. No Vaivasvata-manvantara, Ele é chamado de Vāmana, e no Sāvarṇya-
manvantara, Ele é chamado de Sārvabhauma. No Dakṣa-sāvarṇya-manvantara, ele é chamado
de Ṛṣabha.
Texto 327:
 
“No Brahma-sāvarṇya-manvantara, o avatāra é denominado Viṣvaksena, e no Dharma-
sāvarṇya, ele é denominado Dharmasetu. No Rudra-sāvarṇya ele é chamado de Sudhāmā, e no
Deva-sāvarṇya, ele é chamado de Yogeśvara.
Texto 328:
 
“No Indra-sāvarṇya-manvantara, o avatāra é denominado Bṛhadbhānu. Estes são os nomes
dos quatorze avatāras nos quatorze manvantaras.
Texto 329:
 
“Ó Sanātana, agora ouça de Mim sobre os yuga-avatāras, as encarnações dos milênios. Em
primeiro lugar, existem quatro yugas - Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga.
Texto 330:
 
“Nos quatro yugas - Satya, Tretā, Dvāpara e Kali - o Senhor encarna em quatro cores: branco,
vermelho, preto e amarelo, respectivamente. Essas são as cores das encarnações em
diferentes milênios.
Texto 331:
 
“'Esta criança antigamente tinha três cores de acordo com a cor prescrita para diferentes
milênios. Anteriormente Ele era branco, vermelho e amarelo, e agora Ele assumiu uma cor
escura. '
Texto 332:
 
“'Em Satya-yuga o Senhor apareceu em um corpo de cor branca, com quatro braços e cabelo
emaranhado. Ele usava casca de árvore e tinha uma pele preta de antílope. Ele usava um fio
sagrado e uma guirlanda de contas rudrākṣa. Ele carregava uma vara e um pote de água e era
um brahmacārī. '
Texto 333:
 
“'Em Tretā-yuga, o Senhor apareceu em um corpo que tinha uma tonalidade avermelhada e
quatro braços. Havia três linhas distintas em Seu abdômen e Seu cabelo era dourado.  Sua
forma manifestou o conhecimento Védico, e Ele carregou os símbolos de uma colher sacrificial,
concha e assim por diante. '
Texto 334:
 
“Como a encarnação branca, o Senhor ensinou religião e meditação. Ele ofereceu bênçãos a
Kardama Muni e, dessa forma, mostrou Sua misericórdia sem causa.
Texto 335:
 
“Em Satya-yuga, as pessoas geralmente eram avançadas em conhecimento espiritual e podiam
meditar em Kṛṣṇa com muita facilidade. O dever ocupacional do povo em Tretā-yuga era
realizar grandes sacrifícios. Isso foi induzido pela Personalidade de Deus em Sua encarnação
avermelhada.
Texto 336:
 
“Em Dvāpara-yuga, o dever ocupacional das pessoas era adorar os pés de lótus de
Kṛṣṇa. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa, aparecendo em um corpo enegrecido, induziu pessoalmente
as pessoas a adorá-Lo.
Texto 337:
 
“'Em Dvāpara-yuga, a Personalidade de Deus aparece em uma tonalidade escura. Ele está
vestido de amarelo, segura Suas próprias armas e está decorado com a joia Kaustubha e a
marca de Śrīvatsa. É assim que Seus sintomas são descritos. '
Texto 338:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, expandida como
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.'
Texto 339:
 
“Por meio desse mantra, as pessoas adoram o Senhor Kṛṣṇa em Dvāpara-yuga. Em Kali-yuga, o
dever ocupacional do povo é cantar congregacionalmente o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 340:
 
“Na Era de Kali, o Senhor Kṛṣṇa assume uma cor dourada e, acompanhado por Seus devotos
pessoais, introduz hari-nāma-saṅkīrtana, o canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Por meio desse
processo, Ele entrega amor por Kṛṣṇa à população em geral.
Texto 341:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, filho de Nanda Mahārāja, apresenta pessoalmente o dever ocupacional da
Era de Kali. Ele pessoalmente canta e dança em amor extático e, portanto, o mundo inteiro
canta em congregação.
Texto 342:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a
encarnação de Deus, que constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja
negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado por Seus associados, servos, armas e
companheiros confidenciais. '
Texto 343:
 
“Nos outros três yugas - Satya, Tretā e Dvāpara - as pessoas realizam diferentes tipos de
atividades espirituais. Quaisquer que sejam os resultados que eles obtenham dessa forma, eles
podem alcançar em Kali-yuga simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 344:
 
“'Meu querido Rei, embora Kali-yuga seja cheia de defeitos, ainda há uma boa qualidade nesta
idade. É que simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, a pessoa pode se libertar da
escravidão material e ser promovida ao reino transcendental. '
Texto 345:
 
“'Qualquer resultado obtido em Satya-yuga meditando em Viṣṇu, em Tretā-yuga realizando
sacrifícios e em Dvāpara-yuga servindo aos pés de lótus do Senhor também pode ser obtido
em Kali-yuga simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra . '
Texto 346:
 
“'Tudo o que é alcançado pela meditação em Satya-yuga, pela execução de yajña em Tretā-
yuga ou pela adoração dos pés de lótus de Kṛṣṇa em Dvāpara-yuga também é obtido na Era de
Kali simplesmente cantando as glórias do Senhor Keśava. '
Texto 347:
 
“'Aqueles que são avançados e altamente qualificados e estão interessados na essência da vida
conhecem as boas qualidades de Kali-yuga. Essas pessoas adoram a Era de Kali porque nesta
era pode-se avançar no conhecimento espiritual e atingir o objetivo da vida simplesmente
cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. '
Texto 348:
 
“Como afirmado antes, quando descrevi as encarnações dos modos materiais [guṇa-avatāras],
deve-se considerar que essas encarnações também são ilimitadas e que ninguém pode contá-
las.
Texto 349:
 
“Assim, eu dei uma descrição das encarnações dos quatro diferentes yugas.” Depois de ouvir
tudo isso, Sanātana Gosvāmī deu uma dica indireta ao Senhor.
Texto 350:
 
Sanātana Gosvāmī fora ministro sob o comando de Nawab Hussain Shah e, sem dúvida, era tão
inteligente quanto Bṛhaspati, o sacerdote-chefe do reino celestial. Devido à misericórdia
ilimitada do Senhor, Sanātana Gosvāmī O questionou sem hesitação.
Texto 351:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu sou uma entidade viva muito insignificante. Sou baixo e
malcomportado. Como posso entender quem é a encarnação para esta Era de Kali? ”
Texto 352:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Como em outras épocas, uma encarnação é aceita de
acordo com as instruções dos śāstras, nesta Era de Kali uma encarnação de Deus deve ser
aceita dessa forma.
Texto 353:
 
“As literaturas védicas compostas pelo onisciente Mahāmuni Vyāsadeva são evidências de
toda a existência espiritual. Somente por meio dessas escrituras reveladas todas as almas
condicionadas podem obter conhecimento.
Texto 354:
 
“Uma encarnação real de Deus nunca diz 'Eu sou Deus' ou 'Eu sou uma encarnação de Deus.'  O
grande sábio Vyāsadeva, sabendo de tudo, já registrou as características dos avatāras nos
śāstras.
Texto 355:
 
“'O Senhor não tem um corpo material, mas desce entre os seres humanos em Seu corpo
transcendental como uma encarnação. Portanto, é muito difícil para nós entender quem é
uma encarnação. Somente por Sua extraordinária destreza e atividades incomuns, que são
impossíveis para entidades vivas encarnadas, pode-se compreender parcialmente a
encarnação da Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 356:
 
“Por dois sintomas - características pessoais e características marginais - os grandes sábios
podem entender um objeto.
Texto 357:
 
“Características corporais, natureza e forma são as características pessoais. O conhecimento
de Suas atividades fornece as características marginais.
Texto 358:
 
“Na auspiciosa invocação no início de Śrīmad-Bhāgavatam , Śrīla Vyāsadeva descreveu a
Suprema Personalidade de Deus por meio desses sintomas.
Texto 359:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu
ofereço minhas respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a
Verdade Absoluta e a causa primordial de todas as causas da criação, sustento e destruição
dos universos manifestados. Ele está direta e indiretamente consciente de todas as
manifestações e é independente porque não há outra causa além Dele.  Foi ele quem primeiro
comunicou o conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até
mesmo os grandes sábios e semideuses são colocados na ilusão, enquanto alguém fica
perplexo com as representações ilusórias da água vista no fogo, ou da terra vista na
água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados pelas
reações dos três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito
Nele, Senhor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente na morada transcendental, que está para
sempre livre das representações ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a
Verdade Absoluta. '
Texto 360:
 
“Nesta invocação de Śrīmad-Bhāgavatam , a palavra 'param' indica o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema
Personalidade de Deus, e a palavra 'satyam' indica Suas características pessoais.
Texto 361:
 
“Nesse mesmo versículo afirma-se que o Senhor é o criador, mantenedor e aniquilador da
manifestação cósmica e que Ele capacitou o Senhor Brahmā a criar o universo ao infundi-lo
com o conhecimento dos Vedas. Também é afirmado que o Senhor tem pleno conhecimento,
direta e indiretamente, que conhece o passado, o presente e o futuro, e que Sua energia
pessoal está separada de māyā, a energia ilusória.
Texto 362:
 
“Todas essas atividades são suas características marginais. Grandes pessoas santas entendem
as encarnações da Suprema Personalidade de Deus pelas indicações das duas características
conhecidas como svarūpa e taṭastha. Todas as encarnações de Kṛṣṇa devem ser entendidas
dessa forma.
Texto 363:
 
“No momento de Seu aparecimento, as encarnações do Senhor são conhecidas no mundo
porque as pessoas podem consultar os śāstras para entender as principais características de
uma encarnação, conhecidas como svarūpa e taṭastha. Desta forma, as encarnações tornam-se
conhecidas por grandes pessoas santas. ”
Texto 364:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “A cor da personalidade em que as características do Senhor são
encontradas é amarelada. Suas atividades incluem a distribuição do amor a Deus e o canto dos
santos nomes do Senhor.
Texto 365:
 
“A encarnação de Kṛṣṇa para esta era é indicada por esses sintomas. Por favor, confirme isso
definitivamente para que todas as minhas dúvidas desapareçam. ”
Texto 366:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Ó Sanātana, você deve desistir de seus truques
inteligentes. Agora tente entender a descrição dos śaktyāveśa-avatāras.
Texto 367:
 
“Existem śaktyāveśa-avatāras ilimitados do Senhor Kṛṣṇa. Deixe-me descrever o principal entre
eles.
Texto 368:
 
“As encarnações com poderes são de dois tipos - primárias e secundárias. Os primários são
diretamente habilitados pela Suprema Personalidade de Deus e são chamados de
encarnações. Os secundários são indiretamente habilitados pela Suprema Personalidade de
Deus e são chamados de vibhūti.
Texto 369:
 
“Alguns śaktyāveśa-avatāras são os quatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu e
Paraśurāma. Quando um ser vivo recebe o poder de agir como Senhor Brahmā, ele também é
considerado um śaktyāveśa-avatāra.
Texto 370:
 
“O Senhor Śeṣa no mundo espiritual de Vaikuṇṭha e, no mundo material, o Senhor Ananta, que
carrega inúmeros planetas em Seus capuzes, são duas encarnações primárias com poder. Não
há necessidade de contar os outros, pois eles são ilimitados.
Texto 371:
 
“O poder do conhecimento foi investido nos quatro Kumāras, e o poder do serviço devocional
foi investido em Nārada. O poder da criação foi investido no Senhor Brahmā, e o poder de
carregar inúmeros planetas foi investido no Senhor Ananta.
Texto 372:
 
“A Suprema Personalidade de Deus investiu o poder do serviço pessoal no Senhor Śeṣa e
investiu o poder de governar a terra no Rei Pṛthu. O Senhor Paraśurāma recebeu o poder de
matar bandidos e malfeitores.
Texto 373:
 
“'Sempre que o Senhor está presente em alguém por porções de Suas várias potências, a
entidade viva que representa o Senhor é chamada de śaktyāveśa-avatāra - isto é, uma
encarnação investida de um poder especial.'
Texto 374:
 
“Conforme explicado no décimo primeiro capítulo do Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa se espalhou por
todo o universo em muitas personalidades por meio de poderes específicos, conhecidos como
vibhūti.
Texto 375:
 
“'Saiba que todas as criações opulentas, belas e gloriosas brotam de apenas uma centelha do
Meu esplendor.'
Texto 376:
 
“'Mas que necessidade há, Arjuna, de todo esse conhecimento detalhado? Com um único
fragmento de Mim mesmo, permito e apóio todo este universo. '
Texto 377:
 
“Assim, expliquei as encarnações com poderes específicos. Agora, por favor, ouça sobre as
características da infância, juventude e juventude do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 378:
 
“Como filho de Mahārāja Nanda, o Senhor Kṛṣṇa é por natureza o modelo de kiśora
[jovem]. Ele escolhe exibir Seus passatempos nessa idade.
Texto 379:
 
“Antes de Seu aparecimento pessoal, o Senhor faz com que alguns de Seus devotos apareçam
como Sua mãe, pai e amigos íntimos. Ele então aparece mais tarde como se estivesse
nascendo e crescendo de um bebê a uma criança e gradualmente em um jovem.
Texto 380:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus está eternamente se divertindo e é o abrigo de todos os
tipos de serviço devocional. Embora Suas idades sejam várias, Sua idade conhecida como
kiśora [pré-juventude] é a melhor de todas. '
Texto 381:
 
“Quando o Senhor Kṛṣṇa aparece, de momento a momento, Ele exibe Seus diferentes
passatempos, começando com a morte de Pūtanā. Todos esses passatempos estão
eternamente sendo demonstrados um após o outro.
Texto 382:
 
“Os passatempos consecutivos de Kṛṣṇa estão se manifestando em um dos inúmeros
universos, momento após momento. Não há possibilidade de contar os universos, mas em
qualquer caso algum passatempo do Senhor está se manifestando a cada momento em um
universo ou outro.
Texto 383:
 
“Assim, os passatempos do Senhor são como o fluxo das águas do Ganges. Desta forma, todos
os passatempos são manifestados pelo filho de Nanda Mahārāja.
Texto 384:
 
“O Senhor Kṛṣṇa exibe Seus passatempos de infância, meninice e pré-juventude. Quando
chega à pré-juventude, continua a existir eternamente para realizar Sua dança rāsa e outros
passatempos.
Texto 385:
 
“As descrições dos passatempos eternos de Kṛṣṇa estão em todas as escrituras reveladas. Mas
não se pode entender como eles continuam eternamente.
Texto 386:
 
“Deixe-me dar um exemplo pelo qual as pessoas podem entender os passatempos eternos do
Senhor Kṛṣṇa. Um exemplo pode ser encontrado no zodíaco.
Texto 387:
 
“O sol se move pelo zodíaco dia e noite e cruza os oceanos entre as sete ilhas, uma após a
outra.
Texto 388:
 
“De acordo com os cálculos astronômicos védicos, a rotação do sol consiste em sessenta
daṇḍas e é dividida em trinta e seiscentos palas.
Texto 389:
 
“O sol nasce em degraus de sessenta palas. Sessenta palas equivalem a um daṇḍa, e oito
daṇḍas compreendem um prahara.
Texto 390:
 
“O dia e a noite são divididos em oito praharas - quatro pertencentes ao dia e quatro
pertencentes à noite. Depois de oito praharas, o sol nasce novamente.
Texto 391:
 
“Assim como existe uma órbita do sol, existe uma órbita dos passatempos de Kṛṣṇa, que se
manifestam um após o outro. Durante a vida de quatorze Manus, essa órbita se expande por
todos os universos e, gradualmente, retorna. Assim, Kṛṣṇa se move com Seus passatempos por
todos os universos, um após o outro.
Texto 392:
 
“Kṛṣṇa permanece dentro de um universo por 125 anos, e Ele desfruta de Seus passatempos
tanto em Vṛndāvana quanto em Dvārakā.
Texto 393:
 
“O ciclo de Seus passatempos gira como uma roda de fogo. Assim, Kṛṣṇa exibe Seus
passatempos um após o outro em cada universo.
Texto 394:
 
“Os passatempos de Kṛṣṇa - aparência, infância, adolescência e juventude - são todos
manifestados, começando com a morte de Pūtanā e estendendo-se até o final do mauṣala-līlā,
a aniquilação da dinastia Yadu. Todos esses passatempos estão girando em todos os universos.
Texto 395:
 
“Uma vez que todos os passatempos de Kṛṣṇa ocorrem continuamente, a cada momento
algum passatempo existe em um universo ou outro. Conseqüentemente, esses passatempos
são chamados de eternos pelos Vedas e Purāṇas.
Texto 396:
 
“A morada espiritual conhecida como Goloka, que é uma terra de pastagem para vacas
surabhi, é tão poderosa e opulenta quanto Kṛṣṇa. Pela vontade de Kṛṣṇa, os dhāmas Goloka e
Gokula originais são manifestados com Ele em todos os universos.
Texto 397:
 
“Os passatempos eternos de Kṛṣṇa estão continuamente ocorrendo no planeta Goloka
Vṛndāvana original. Esses mesmos passatempos se manifestam gradualmente dentro do
mundo material, em cada brahmāṇḍa.
Texto 398:
 
“Kṛṣṇa é completo no céu espiritual [Vaikuṇṭha], Ele é mais completo em Mathurā e Dvārakā, e
Ele é mais completo em Vṛndāvana, Vraja, devido a Sua manifestação de todas as Suas
opulências.
Texto 399:
 
“'Isso é declarado nas literaturas dramáticas como“ perfeito ”,“ mais perfeito ”e“ mais perfeito
”. Assim, o Senhor Kṛṣṇa se manifesta de três maneiras - perfeito, mais perfeito e mais
perfeito.
Texto 400:
 
“'Quando a Suprema Personalidade de Deus não manifesta todas as Suas qualidades
transcendentais, Ele é chamado de completo. Quando todas as qualidades são manifestadas,
mas não totalmente, Ele é chamado de mais completo. Quando Ele manifesta todas as Suas
qualidades em plenitude, é chamado de mais completo. Esta é a versão de todos os estudiosos
eruditos da ciência devocional.
Texto 401:
 
“'As qualidades mais completas de Kṛṣṇa são manifestadas em Vṛndāvana, e Suas qualidades
completas e mais completas são manifestadas em Dvārakā e Mathurā.'
Texto 402:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus mais completa em Vṛndāvana. Em outros
lugares, todas as suas expansões são completas ou mais completas.
Texto 403:
 
“Assim, descrevi brevemente a manifestação das formas transcendentais de Kṛṣṇa. Este
assunto é tão amplo que nem mesmo Lorde Ananta pode descrevê-lo completamente.
Texto 404:
 
“Desta forma, as formas transcendentais de Kṛṣṇa são expandidas ilimitadamente. Ninguém
pode contá-los. Tudo o que expliquei é apenas um pequeno vislumbre. É como mostrar a lua
através dos galhos de uma árvore ”.
Texto 405:
 
Quem ouve ou recita essas descrições das expansões do corpo de Kṛṣṇa é certamente um
homem muito afortunado. Embora seja muito difícil de entender, pode-se adquirir algum
conhecimento sobre as diferentes características do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 406:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E UM
A opulência e doçura do Senhor Śrī Kṛṣṇa
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do vigésimo primeiro capítulo. Neste
capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve completamente Kṛṣṇaloka, o céu espiritual, o
Oceano Causal e o mundo material, que consiste em inúmeros universos. Śrī Caitanya
Mahāprabhu então descreve a entrevista do Senhor Brahmā com Kṛṣṇa em Dvārakā e o Senhor
restringindo o orgulho de Brahmā. Também há uma descrição de um dos passatempos de Kṛṣṇa
com Brahmā. Neste capítulo, o autor do Caitanya-caritāmṛta apresentou alguns belos poemas
sobre os passatempos de Kṛṣṇa e a beleza superexcelente de Kṛṣṇa. Ao longo do restante do
capítulo, nosso relacionamento íntimo ( sambandha ) com Kṛṣṇa é descrito.
Texto 1:
 
Oferecendo minhas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, deixe-me descrever uma partícula
de Sua opulência e doçura. Ele é mais valioso para uma alma condicionada caída e desprovida
de conhecimento espiritual, e é o único abrigo para aqueles que não conhecem o verdadeiro
objetivo da vida.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as
glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Todas as formas transcendentais do Senhor estão
situadas no céu espiritual. Eles presidem os planetas espirituais naquela morada, mas não há
como contar aqueles planetas Vaikuṇṭha.
Texto 4:
 
“A largura de cada planeta Vaikuṇṭha é descrita como oito milhas multiplicadas por cem, por
mil, por dez mil, por cem mil e por dez milhões. Em outras palavras, cada planeta Vaikuṇṭha é
expandido além de nossa capacidade de medição.
Texto 5:
 
“Cada planeta Vaikuṇṭha é muito grande e cada um é feito de bem-aventurança espiritual. Os
habitantes são todos associados do Senhor Supremo e têm plena opulência como o próprio
Senhor. É assim que todos os planetas Vaikuṇṭha estão situados.
Texto 6:
 
“Uma vez que todos os planetas Vaikuṇṭha estão localizados em um determinado canto do céu
espiritual, quem pode medir o céu espiritual?
Texto 7:
 
“A forma do céu espiritual é comparada a uma flor de lótus. A região superior dessa flor é
chamada de verticilo, e dentro dessa verticilo está a morada de Kṛṣṇa. As pétalas da flor de
lótus espiritual consistem em muitos planetas Vaikuṇṭha.
Texto 8:
 
“Cada planeta Vaikuṇṭha está cheio de bem-aventurança espiritual, opulência e espaço
completos, e cada um é habitado por encarnações. Se o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva não
podem estimar o comprimento e a largura do céu espiritual e dos planetas Vaikuṇṭha, como as
entidades vivas comuns podem começar a imaginá-los?
Texto 9:
 
“'Ó supremo grande! Ó Suprema Personalidade de Deus! Ó Superalma, mestre de todo poder
místico! Seus passatempos estão ocorrendo continuamente nestes mundos, mas quem pode
estimar onde, como e quando Você está empregando Sua energia espiritual e realizando Seus
passatempos? Ninguém pode entender o mistério dessas atividades. '
Texto 10:
 
“As qualidades espirituais de Kṛṣṇa também são ilimitadas. Grandes personalidades como o
Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e os quatro Kumāras não podem avaliar as qualidades
espirituais do Senhor.
Texto 11:
 
“'Com o tempo, grandes cientistas podem ser capazes de contar todos os átomos do universo,
todas as estrelas e planetas no céu, e todas as partículas de neve, mas quem entre eles pode
contar as qualidades transcendentais ilimitadas da Suprema Personalidade de Divindade?  Ele
desce à superfície do globo para o benefício de todas as entidades vivas. '
Texto 12:
 
“Para não falar do Senhor Brahmā, mesmo o Senhor Ananta, que tem milhares de cabeças,
não pode chegar ao fim das qualidades transcendentais do Senhor, embora Ele esteja
continuamente cantando seus louvores.
Texto 13:
 
“'Se eu, Senhor Brahmā, e seus irmãos mais velhos, os grandes santos e sábios, não podemos
entender os limites da Suprema Personalidade de Deus, que está cheia de várias energias,
quem mais pode entendê-los? Embora cantando constantemente sobre Suas qualidades
transcendentais, o Senhor Śeṣa de mil encapuzados ainda não atingiu o fim das atividades do
Senhor. '
Texto 14:
 
“Para não falar de Anantadeva, mesmo o próprio Senhor Kṛṣṇa não pode encontrar um fim
para Suas próprias qualidades transcendentais. Na verdade, Ele mesmo está sempre ansioso
para conhecê-los.
Texto 15:
 
“'Meu Senhor, Você é ilimitado. Mesmo as divindades predominantes dos sistemas planetários
superiores, incluindo o Senhor Brahmā, não podem encontrar Suas limitações. Nem Você
Mesmo pode determinar o limite de Suas qualidades. Como os átomos no céu, existem multi-
universos com sete coberturas, e eles estão girando no devido tempo. Todos os especialistas
em compreensão Védica estão procurando por Você, eliminando os elementos
materiais. Dessa forma, buscando e procurando, chegam à conclusão de que tudo está
completo em você. Assim, Você é o resort de tudo. Esta é a conclusão de todos os especialistas
védicos. '
Texto 16:
 
“À parte de todos os argumentos, lógicos e processos negativos ou positivos, quando o Senhor
Śrī Kṛṣṇa estava presente como a Suprema Personalidade de Deus em Vṛndāvana, ninguém
poderia encontrar um limite para Suas potências estudando Suas características e atividades.
Texto 17:
 
“Em Vṛndāvana, o Senhor criou imediatamente todos os planetas materiais e espirituais em
um momento. Na verdade, todos eles foram criados com suas divindades predominantes.
Texto 18:
 
“Não ouvimos falar de coisas tão maravilhosas em nenhum outro lugar. Simplesmente por
ouvir esses incidentes, sua consciência fica agitada e limpa.
Texto 19:
 
“De acordo com Śukadeva Gosvāmī, Kṛṣṇa tinha bezerros ilimitados e vaqueirinhos com
Ele. Ninguém poderia contar seu número real.
Texto 20:
 
“Cada um dos vaqueirinhos cuidava de bezerros na medida de um koṭi, arbuda, śaṅkha e
padma. Essa é a maneira de contar.
Texto 21:
 
“Todos os vaqueirinhos tinham bezerros ilimitados. Da mesma forma, suas bengalas, flautas,
flores de lótus, chifres, roupas e ornamentos eram todos ilimitados. Eles não podem ser
limitados escrevendo sobre eles.
Texto 22:
 
“Os vaqueirinhos então se tornaram Nārāyaṇas de quatro mãos, Deidades predominantes dos
planetas Vaikuṇṭha. Todos os Brahmās separados de diferentes universos começaram a
oferecer suas orações aos Senhores.
Texto 23:
 
“Todos esses corpos transcendentais emanaram do corpo de Kṛṣṇa e, em um segundo, todos
entraram novamente em Seu corpo.
Texto 24:
 
“Quando o Senhor Brahmā deste universo viu este passatempo, ele ficou surpreso e
maravilhado. Depois de fazer suas orações, ele deu a seguinte conclusão.
Texto 25:
 
“O Senhor Brahmā disse: 'Se alguém disser que sabe tudo sobre a opulência de Kṛṣṇa, deixe-o
pensar assim. Mas, no que me diz respeito, com meu corpo e mente, considero desta forma.
Texto 26:
 
“'Meu Senhor, Sua opulência é como um oceano ilimitado de néctar, e é verbal e mentalmente
impossível para mim perceber até mesmo uma gota desse oceano.
Texto 27:
 
“'Há pessoas que dizem:“ Eu sei tudo sobre Kṛṣṇa ”. Deixe-os pensar dessa maneira. No que
me diz respeito, não desejo falar muito sobre este assunto. Ó meu Senhor, deixe-me dizer uma
coisa. No que diz respeito a Suas opulências, estão todas além do alcance de minha mente,
corpo e palavras. '
Texto 28:
 
“Que sejam as glórias do Senhor Kṛṣṇa! Quem poderia estar ciente de todos eles? Sua morada,
Vṛndāvana, tem muitas opulências maravilhosas. Apenas tente ver todos eles.
Texto 29:
 
“De acordo com as revelações das escrituras reveladas, Vṛndāvana se estende por apenas
dezesseis krośas [trinta e duas milhas]. No entanto, todos os planetas Vaikuṇṭha e inúmeros
universos estão localizados em um canto deste trato.
Texto 30:
 
“Ninguém pode avaliar a opulência de Kṛṣṇa. Isso é ilimitado. No entanto, assim como se vê a
lua através dos galhos de uma árvore, gostaria de dar uma pequena indicação. ”
Texto 31:
 
Ao descrever as opulências transcendentais de Kṛṣṇa, o oceano de opulência se manifestou na
mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Sua mente e sentidos foram imersos neste oceano.  Ele
ficou perplexo.
Texto 32:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente recitou o seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam e,
para saborear o significado, Ele próprio começou a explicá-lo.
Texto 33:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o mestre dos três mundos e dos três principais
semideuses [Brahmā, Viṣṇu e Śiva]. Ninguém é igual ou maior do que ele. Por Sua potência
espiritual, conhecida como svārājya-lakṣmī, todos os Seus desejos são realizados. Enquanto
oferecem suas dívidas e presentes em adoração, as divindades predominantes de todos os
planetas tocam os pés de lótus do Senhor com seus capacetes. Assim, eles oferecem orações
ao Senhor. '
Texto 34:
 
“Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original; portanto, Ele é o maior de todos. Ninguém
é igual a ele, nem ninguém é maior do que ele.
Texto 35:
 
“'Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual
eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa
primária de todas as causas. '
Texto 36:
 
“As principais divindades predominantes desta criação material são o Senhor Brahmā, o
Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu. No entanto, eles simplesmente cumprem as ordens do Senhor
Kṛṣṇa, que é o mestre de todos eles.
Texto 37:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Seguindo a vontade da Suprema Personalidade de Deus, eu crio, o
Senhor Śiva destrói e Ele mesmo na forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu mantém todos os assuntos
da natureza material. Assim, o controlador supremo dos três modos da natureza material é o
Senhor Viṣṇu. '
Texto 38:
 
“Esta é apenas uma descrição geral. Por favor, tente entender outro significado de
tryadhīśa. As três encarnações puruṣa de Viṣṇu são a causa original da criação material.
Texto 39:
 
“Mahā-Viṣṇu, Padmanābha e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu são as Superalmas de todas as existências
sutis e densas.
Texto 40:
 
“Embora Mahā-Viṣṇu, Padmanābha e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu sejam todos abrigos e controladores
de todo o universo, eles são apenas porções plenárias ou porções das porções plenárias de
Kṛṣṇa. Portanto, Ele é a Personalidade de Deus original.
Texto 41:
 
“'Os Brahmās e outros senhores dos mundos mundanos aparecem pelos poros de Mahā-Viṣṇu
e permanecem vivos durante a Sua expiração. Eu adoro o Senhor primitivo, Govinda, de quem
Mahā-Viṣṇu é uma parte de uma porção plenária. '
Texto 42:
 
“Este é o significado do meio. Agora, por favor, ouça o significado confidencial. O Senhor Kṛṣṇa
tem três locais de residência, que são bem conhecidos pelas escrituras reveladas.
Texto 43:
 
“A morada interna é chamada Goloka Vṛndāvana. É lá que vivem os amigos pessoais,
associados, pai e mãe do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 44:
 
“Vṛndāvana é o depósito da misericórdia de Kṛṣṇa e das doces opulências do amor conjugal. É
aí que a energia espiritual, trabalhando como uma serva, exibe a dança rāsa, a quintessência
de todos os passatempos.
Texto 45:
 
“'Vṛndāvana-dhāma é muito suave devido à misericórdia do Senhor Supremo, e é
especialmente opulento devido ao amor conjugal. As glórias transcendentais do filho de
Mahārāja Nanda são exibidas aqui. Nessas circunstâncias, nem a menor ansiedade é
despertada dentro de nós. '
Texto 46:
 
“Abaixo do planeta Vṛndāvana está o céu espiritual, que é conhecido como Viṣṇuloka. Em
Viṣṇuloka, existem inúmeros planetas Vaikuṇṭha controlados por Nārāyaṇa e inúmeras outras
expansões de Kṛṣṇa.
Texto 47:
 
“O céu espiritual, que está repleto de todas as seis opulências, é a residência intermediária do
Senhor Kṛṣṇa. É lá que um número ilimitado de formas de Kṛṣṇa desfruta de Seus
passatempos.
Texto 48:
 
“Inúmeros planetas Vaikuṇṭha, que são como salas diferentes de uma casa do tesouro, estão
todos lá, cheios de todas as opulências. Esses planetas ilimitados abrigam os associados
eternos do Senhor, que também são enriquecidos com as seis opulências.
Texto 49:
 
“'Abaixo do planeta chamado Goloka Vṛndāvana estão os planetas conhecidos como Devī-
dhāma, Maheśa-dhāma e Hari-dhāma. Eles são opulentos de maneiras diferentes. Eles são
administrados pela Suprema Personalidade de Deus, Govinda, o Senhor original. Eu ofereço
minhas reverências a Ele. '
Texto 50:
 
“'Entre o mundo espiritual e o material existe um corpo d'água conhecido como rio Virajā.  Essa
água é gerada a partir da transpiração corporal da Suprema Personalidade de Deus, conhecida
como Vedāṅga. Assim o rio flui. '
Texto 51:
 
“'Além do rio Virajā está a natureza espiritual, que é indestrutível, eterna, inesgotável e
ilimitada. É a morada suprema, consistindo de três quartos das opulências do Senhor. É
conhecido como paravyoma, o céu espiritual. '
Texto 52:
 
“Do outro lado do rio Virajā está a morada externa, que está cheia de universos ilimitados,
cada um contendo atmosferas ilimitadas.
Texto 53:
 
“A morada da energia externa é chamada Devī-dhāma, e seus habitantes são as almas
condicionadas. É lá que a energia material, Durgā, reside com muitas servas opulentas.
Texto 54:
 
“Kṛṣṇa é o proprietário supremo de todos os dhāmas, incluindo Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-
dhāma e Devī-dhāma. O paravyoma e Goloka-dhāma estão além de Devī-dhāma, este mundo
material.
Texto 55:
 
“O mundo espiritual é considerado três quartos da energia e opulência da Suprema
Personalidade de Deus, ao passo que este mundo material é apenas um quarto dessa
energia. Esse é o nosso entendimento.
Texto 56:
 
“'Porque consiste em três quartos da energia do Senhor, o mundo espiritual é chamado tri-
pād-bhūta. Sendo uma manifestação de um quarto da energia do Senhor, o mundo material é
chamado eka-pāda. '
Texto 57:
 
“Os três quartos da energia do Senhor Kṛṣṇa estão além do nosso poder de falar. Vamos,
portanto, ouvir detalhadamente sobre o quarto restante de Sua energia.
Texto 58:
 
“Na verdade é muito difícil saber o número de universos. Cada universo tem seu Senhor
Brahmā e Senhor Śiva separados, que são conhecidos como governadores
permanentes. Portanto, também não há como contá-los.
Texto 59:
 
“Certa vez, quando Kṛṣṇa governava Dvārakā, o Senhor Brahmā veio vê-Lo e o porteiro
imediatamente informou ao Senhor Kṛṣṇa sobre a chegada de Brahmā.
Texto 60:
 
“Quando Kṛṣṇa foi informado, Ele imediatamente perguntou ao porteiro: 'Qual Brahmā? Qual
é o nome dele?' O porteiro, portanto, voltou e questionou o Senhor Brahmā.
Texto 61:
 
“Quando o porteiro perguntou, 'Qual Brahmā?' O Senhor Brahmā ficou surpreso. Ele disse ao
porteiro: 'Por favor, vá informar ao Senhor Kṛṣṇa que eu sou o Brahmā de quatro cabeças que
é o pai dos quatro Kumāras.'
Texto 62:
 
“O porteiro então informou ao Senhor Kṛṣṇa sobre a descrição do Senhor Brahmā, e o Senhor
Kṛṣṇa deu-lhe permissão para entrar. O porteiro acompanhou o Senhor Brahmā para dentro, e
assim que Brahmā viu o Senhor Kṛṣṇa, ele ofereceu reverências aos Seus pés de lótus.
Texto 63:
 
“Depois de ser adorado pelo Senhor Brahmā, o Senhor Kṛṣṇa também o honrou com palavras
adequadas. Então o Senhor Kṛṣṇa perguntou-lhe: 'Por que você veio aqui?'
Texto 64:
 
“Sendo questionado, o Senhor Brahmā respondeu imediatamente: 'Mais tarde eu te direi por
que vim. Em primeiro lugar, há uma dúvida em minha mente que gostaria que o Senhor
gentilmente dissipasse.
Texto 65:
 
“'Por que você perguntou qual Brahmā tinha vindo para vê-lo? Qual é o propósito de tal
investigação? Existe algum outro Brahmā além de mim neste universo? '
Texto 66:
 
“Ao ouvir isso, Śrī Kṛṣṇa sorriu e meditou imediatamente. Brahmās ilimitados chegaram
instantaneamente.
Texto 67:
 
“Esses Brahmās tinham diferentes números de cabeças. Alguns tinham dez cabeças, alguns
vinte, alguns cem, alguns mil, alguns dez mil, alguns cem mil, alguns dez milhões e outros cem
milhões. Ninguém pode contar o número de rostos que eles tinham.
Texto 68:
 
“Também chegaram muitos Lord Śivas com várias cabeças totalizando cem mil e dez
milhões. Muitos Indras também chegaram, e eles tinham centenas de milhares de olhos por
todo o corpo.
Texto 69:
 
“Quando o Brahmā de quatro cabeças deste universo viu todas essas opulências de Kṛṣṇa, ele
ficou muito perplexo e se considerou um coelho entre muitos elefantes.
Texto 70:
 
“Todos os Brahmās que vieram ver Kṛṣṇa ofereceram seus respeitos aos pés de lótus Dele e,
quando o fizeram, seus capacetes tocaram Seus pés de lótus.
Texto 71:
 
“Ninguém pode estimar a potência inconcebível de Kṛṣṇa. Todos os Brahmās que estavam lá
descansavam em um corpo de Kṛṣṇa.
Texto 72:
 
“Quando todos os capacetes se chocaram contra os pés de lótus de Kṛṣṇa, houve um som
tumultuado. Parecia que os próprios capacetes estavam oferecendo orações aos pés de lótus
de Kṛṣṇa.
Texto 73:
 
“Com as mãos postas, todos os Brahmās e Śivas começaram a oferecer orações ao Senhor
Kṛṣṇa, dizendo: 'Ó Senhor, Tu me mostraste um grande favor. Eu pude ver Seus pés de lótus. '
Texto 74:
 
“Todos eles então disseram: 'É minha grande fortuna, Senhor, que Tu me chamas, pensando
em mim como Seu servo. Agora me diga qual é o seu pedido para que eu possa carregá-lo em
minhas cabeças. '
Texto 75:
 
“O Senhor Kṛṣṇa respondeu: 'Já que eu queria ver todos vocês juntos, chamei todos vocês
aqui.
Texto 76:
 
“'Todos vocês deveriam estar felizes. Existe algum medo dos demônios? '
Texto 77:
 
“'Qualquer que fosse o fardo que estivesse sobre a terra, Você retirou ao descer àquele
planeta.'
Texto 78:
 
“Esta é a prova da opulência de Dvārakā: todos os Brahmās pensavam: 'Kṛṣṇa agora
permanece sob minha jurisdição.'
Texto 79:
 
“Assim, a opulência de Dvārakā foi percebida por cada um deles. Embora estivessem todos
reunidos, ninguém conseguia ver ninguém além dele mesmo.
Texto 80:
 
“O Senhor Kṛṣṇa então se despediu de todos os Brahmās ali, e depois de oferecer suas
reverências, todos eles voltaram para suas respectivas casas.
Texto 81:
 
“Depois de observar todas essas opulências, o Brahmā de quatro cabeças deste universo ficou
surpreso. Ele novamente se aproximou dos pés de lótus de Kṛṣṇa e ofereceu-Lhe reverências.
Texto 82:
 
“Brahmā então disse: 'Tudo o que eu anteriormente decidi sobre meu conhecimento, acabei
de verificar pessoalmente.
Texto 83:
 
“'Há pessoas que dizem:“ Eu sei tudo sobre Kṛṣṇa ”. Deixe-os pensar dessa maneira. No que
me diz respeito, não desejo falar muito sobre este assunto. Ó meu Senhor, deixe-me dizer uma
coisa. No que diz respeito a Suas opulências, estão todas além do alcance de minha mente,
corpo e palavras. '
Texto 84:
 
“Kṛṣṇa disse: 'Seu universo particular tem um diâmetro de quatro bilhões de milhas; portanto,
é o menor de todos os universos. Conseqüentemente, você tem apenas quatro cabeças.
Texto 85:
 
“'Alguns dos universos têm um bilhão de yojanas de diâmetro, alguns um trilhão, alguns dez
trilhões e cerca de cem trilhões de yojanas. Portanto, sua área é quase ilimitada.
Texto 86:
 
“'De acordo com o tamanho do universo, há muitas cabeças no corpo de Brahmā. Dessa forma,
mantenho inúmeros universos [brahmāṇḍas].
Texto 87:
 
“'Ninguém pode medir o comprimento e a largura de um quarto da Minha energia
manifestada no mundo material. Quem então pode medir os três quartos que se manifestam
no mundo espiritual? '
Texto 88:
 
“'Além do rio Virajā está a natureza espiritual, que é indestrutível, eterna, inesgotável e
ilimitada. É a morada suprema, consistindo de três quartos das opulências do Senhor. É
conhecido como paravyoma, o céu espiritual. ”'
Texto 89:
 
“Desta forma, o Senhor Kṛṣṇa despediu-se do Brahmā de quatro cabeças deste
universo. Podemos assim compreender que ninguém pode calcular a extensão das energias de
Kṛṣṇa.
Texto 90:
 
“Há um significado muito profundo na palavra 'try-adhīśvara', que indica que Kṛṣṇa possui três
lokas ou naturezas diferentes.
Texto 91:
 
“Os três lokas são Gokula (Goloka), Mathurā e Dvārakā. Kṛṣṇa vive eternamente nesses três
lugares.
Texto 92:
 
“Esses três lugares estão cheios de potências internas, e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de
Deus, é seu único proprietário.
Textos 93-94:
 
“Como mencionado anteriormente, as joias nos capacetes de todas as divindades
predominantes de todos os universos e planetas Vaikuṇṭha tocaram o trono e os pés de lótus
do Senhor quando todas essas divindades ofereceram reverências.
Texto 95:
 
“Quando as joias nos capacetes de todas as divindades predominantes colidiram diante do
trono e dos pés de lótus do Senhor, houve um som tilintante, que parecia orações feitas pelos
capacetes aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 96:
 
“Kṛṣṇa está assim situado eternamente em Sua potência espiritual, e a opulência dessa
potência espiritual é chamada de ṣaḍ-aiśvarya, indicando seis tipos de opulências.
Texto 97:
 
“Por possuir as potências espirituais que satisfazem todos os Seus desejos, Kṛṣṇa é aceito
como a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a versão védica.
Texto 98:
 
“As potências ilimitadas de Kṛṣṇa são como um oceano de néctar. Já que ninguém pode se
banhar naquele oceano, eu apenas toquei em uma gota dele. ”
Texto 99:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava descrevendo as opulências e potências espirituais de
Kṛṣṇa dessa forma, houve um despertar do amor por Kṛṣṇa dentro Dele.  Sua mente ficou
imersa na doçura do amor conjugal e Ele citou o seguinte versículo de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 100:
 
“'Para exibir a força de Sua própria potência espiritual, o Senhor Kṛṣṇa manifestou uma forma
adequada para Seus passatempos no mundo material. Essa forma era maravilhosa até mesmo
para Ele e era a morada suprema da riqueza da boa fortuna. Seus membros eram tão bonitos
que aumentavam a beleza dos ornamentos usados em diferentes partes de Seu corpo. '
Texto 101:
 
“O Senhor Kṛṣṇa tem muitos passatempos, dos quais Seus passatempos como ser humano são
os melhores. Sua forma como ser humano é a forma transcendental suprema. Nesta forma, Ele
é um menino vaqueiro. Ele carrega uma flauta nas mãos e Sua juventude é nova. Ele também é
um dançarino especialista. Tudo isso é adequado apenas para Seus passatempos como ser
humano.
Texto 102:
 
“Meu querido Sanātana, a doce e atraente forma transcendental de Kṛṣṇa é tão
agradável. Apenas tente entender isso. Mesmo uma compreensão parcial da beleza de Kṛṣṇa
pode fundir todos os três mundos no oceano de amor. Ele atrai todas as entidades vivas nos
três mundos.
Texto 103:
 
“A forma transcendental de Kṛṣṇa é mostrada ao mundo pela energia espiritual interna do
Senhor Kṛṣṇa, que é uma transformação de pura bondade. Essa forma semelhante a uma joia é
o tesouro mais confidencial dos devotos. Essa forma se manifesta nos passatempos eternos de
Kṛṣṇa.
Texto 104:
 
“A forma maravilhosa de Kṛṣṇa em Seu aspecto pessoal é tão grande que atrai até mesmo
Kṛṣṇa para saborear Sua própria associação. Na verdade, Kṛṣṇa fica muito ansioso para
saboreá-lo. Beleza, conhecimento, riqueza, força, fama e renúncia totais são as seis opulências
de Kṛṣṇa. Ele está eternamente situado em Suas opulências.
Texto 105:
 
“Ornamentos acariciam aquele corpo, mas o corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão belo que
embeleza os ornamentos que Ele usa. Portanto, o corpo de Kṛṣṇa é considerado um
ornamento de ornamentos. Aumentar a beleza maravilhosa de Kṛṣṇa é Seu estilo de três
curvas de se levantar. Acima de todas essas belas características, os olhos de Kṛṣṇa dançam e
se movem obliquamente, agindo como flechas para perfurar as mentes de Śrīmatī Rādhārāṇī e
das gopīs. Quando a flecha consegue acertar o alvo, suas mentes ficam agitadas.
Texto 106:
 
“A beleza do corpo de Kṛṣṇa é tão atraente que atrai não apenas os semideuses e outras
entidades vivas deste mundo material, mas também as personalidades do céu espiritual,
incluindo os Nārāyaṇas, que são expansões da personalidade de Kṛṣṇa. As mentes dos
Nārāyaṇas são, portanto, atraídas pela beleza do corpo de Kṛṣṇa. Além disso, as deusas da
fortuna [Lakṣmīs], que são as esposas dos Nārāyaṇas e são as mulheres descritas nos Vedas
como as mais castas, também são atraídas pela beleza maravilhosa de Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Favorecendo as gopīs, Kṛṣṇa cavalga nas carruagens de suas mentes, e apenas para receber
serviço amoroso delas, Ele atrai suas mentes como o Cupido. Portanto, Ele também é chamado
de Madana-mohana, o atrator do Cupido. O Cupido tem cinco setas, representando forma,
sabor, cheiro, som e tato. Kṛṣṇa é o dono dessas cinco flechas e, com Sua beleza de Cupido, Ele
conquista as mentes das gopīs, embora elas tenham muito orgulho de sua beleza
superexcelente. Tornando-se um novo Cupido, Kṛṣṇa atrai suas mentes e se envolve na dança
rāsa.
Texto 108:
 
“Quando o Senhor Kṛṣṇa vagueia na floresta de Vṛndāvana com Seus amigos em um nível igual,
há inúmeras vacas pastando. Esta é outra das alegrias do Senhor. Quando Ele toca Sua flauta,
todas as entidades vivas - incluindo árvores, plantas, animais e seres humanos - tremem e
ficam saturadas de júbilo. Lágrimas fluem constantemente de seus olhos.
Texto 109:
 
“Kṛṣṇa usa um colar de pérolas que parece uma corrente de garças brancas em volta do
pescoço. A pena de pavão em Seu cabelo parece um arco-íris, e Suas vestes amarelas
aparecem como um relâmpago no céu. Kṛṣṇa aparece como uma nuvem recém-nascida e as
gopīs aparecem como grãos recém-crescidos no campo. Chuvas constantes de passatempos
nectarianos caem sobre esses grãos recém-crescidos, e parece que as gopīs estão recebendo
raios de vida de Kṛṣṇa, exatamente como os grãos recebem vida das chuvas.
Texto 110:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está repleta de todas as seis opulências, incluindo
Sua beleza atraente, que O envolve em amor conjugal com as gopīs. Essa doçura é a
quintessência de Suas qualidades. Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, descreveu esses
passatempos de Kṛṣṇa em todo o Śrīmad-Bhāgavatam . Ouvindo as descrições, os devotos
ficam loucos de amor a Deus. ”
Texto 111:
 
Assim como as mulheres de Mathurā descreveram em êxtase a fortuna das gopīs de
Vṛndāvana e as qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu as
diferentes doçuras de Kṛṣṇa e ficou dominado por um amor extático. Segurando a mão de
Sanātana Gosvāmī, Ele recitou o seguinte verso.
Texto 112:
 
“'Que austeridades as gopīs devem ter realizado? Com seus olhos, eles sempre bebem o néctar
da forma do Senhor Kṛṣṇa, que é a essência da beleza e não pode ser igualada ou
superada. Essa beleza é a única morada de beleza, fama e opulência. É perfeito, sempre fresco
e único. '
Texto 113:
 
“A beleza corporal de Śrī Kṛṣṇa é como uma onda no oceano da juventude eterna. Nesse
grande oceano está o redemoinho do despertar do amor extático. A vibração da flauta de
Kṛṣṇa é como um redemoinho, e as mentes oscilantes das gopīs são como canudos e folhas
secas. Depois que caem no redemoinho, eles nunca mais se levantam, mas permanecem
eternamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Ó meu querido amigo, que severas austeridades as gopīs realizaram para beber Sua beleza e
doçura transcendental através de seus olhos em completa realização? Assim, eles glorificam
seus nascimentos, corpos e mentes.
Texto 115:
 
“A doçura da beleza de Kṛṣṇa apreciada pelas gopīs é incomparável. Nada é igual ou maior do
que essa doçura extática. Mesmo as Deidades predominantes dos planetas Vaikuṇṭha, os
Nārāyaṇas, não possuem tal doçura. Na verdade, nenhuma das encarnações de Kṛṣṇa até
Nārāyaṇa possui tal beleza transcendental.
Texto 116:
 
“A evidência vívida a esse respeito é que a mais querida consorte de Nārāyaṇa, a deusa da
fortuna, que é adorada por todas as mulheres castas, desistiu de tudo em seu desejo de
desfrutar Kṛṣṇa, sendo cativada por Sua doçura incomparável. Assim, ela fez um grande voto e
passou por severas austeridades.
Texto 117:
 
“A quintessência do doce brilho corporal de Kṛṣṇa é tão perfeita que não há perfeição acima
dela. Ele é a mina imutável de todas as qualidades transcendentais. Em suas outras
manifestações e expansões pessoais, há apenas uma exibição parcial de tais qualidades. Nós
entendemos todas as suas expansões pessoais desta forma.
Texto 118:
 
“Tanto as gopīs quanto Kṛṣṇa estão completas. O amor extático das gopīs é como um espelho
que se torna cada vez mais novo a cada momento e reflete o brilho corporal e a doçura de
Kṛṣṇa. Assim, a competição aumenta. Como nenhum dos dois desiste, seus passatempos se
tornam cada vez mais novos, e ambos os lados aumentam constantemente.
Texto 119:
 
“As doçuras transcendentais geradas a partir das relações entre as gopīs e Kṛṣṇa não podem
ser saboreadas por meio de atividade fruitiva, austeridades iogues, conhecimento
especulativo, serviço devocional regulador, mantra-ioga ou meditação. Essa doçura só pode
ser saboreada por meio do amor espontâneo de pessoas liberadas que cantam os santos
nomes com grande amor extático.
Texto 120:
 
“Essas transações extáticas entre Kṛṣṇa e as gopīs são possíveis apenas em Vṛndāvana, que é
cheio das opulências do amor transcendental. A forma de Kṛṣṇa é a fonte original de todas as
qualidades transcendentais. É como uma mina de joias. As opulências pertencentes a todas as
expansões pessoais de Kṛṣṇa devem ser entendidas como concedidas por Kṛṣṇa; portanto,
Kṛṣṇa é a fonte original e o abrigo de todos.
Texto 121:
 
“Beleza, humildade, misericórdia, mérito, paciência e inteligência especializada são todos
manifestados em Kṛṣṇa. Mas, além dessas, Kṛṣṇa tem outras qualidades, como bom
comportamento, brandura e magnanimidade. Ele também realiza atividades de bem-estar
para o mundo inteiro. Todas essas qualidades não são visíveis em expansões como Nārāyaṇa.
Texto 122:
 
“Depois de ver Kṛṣṇa, várias pessoas criticam o piscar de olhos. Especialmente em Vṛndāvana,
todas as gopīs criticam o Senhor Brahmā por causa desse defeito nos olhos. ” Então Śrī
Caitanya Mahāprabhu recitou alguns versos de Śrīmad-Bhāgavatam e os explicou vividamente,
desfrutando assim do sabor da doçura transcendental com grande felicidade.
Texto 123:
 
“'Todos os homens e mulheres estavam acostumados a apreciar a beleza do rosto brilhante do
Senhor Kṛṣṇa, bem como Seus brincos em forma de tubarão balançando em Suas orelhas.  Seus
belos traços, suas bochechas e seus sorrisos brincalhões se combinaram para formar um
festival constante para os olhos, e o piscar dos olhos tornou-se um obstáculo que impedia a
pessoa de ver aquela beleza. Por esta razão, homens e mulheres ficaram muito zangados com
o criador [Senhor Brahmā]. '
Texto 124:
 
“'Ó Kṛṣṇa, quando Você vai para a floresta durante o dia e não vemos Seu doce rosto, que é
cercado por belos cabelos cacheados, meio segundo se torna tão longo quanto uma idade
inteira para nós. E nós consideramos o criador, que colocou pálpebras nos olhos que usamos
para vê-Lo, simplesmente um tolo. '
Texto 125:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é idêntica ao hino védico conhecido como Kāma-
gāyatrī, que é composto de vinte e quatro sílabas e meia. Essas sílabas são comparadas às luas
que surgem em Kṛṣṇa. Assim, todos os três mundos estão cheios de desejo.
Texto 126:
 
“A face de Kṛṣṇa é o rei de todas as luas, e o corpo de Kṛṣṇa é o trono. Assim, o rei governa
uma sociedade de luas.
Texto 127:
 
“Kṛṣṇa tem duas bochechas que brilham como joias brilhantes. Ambos são considerados luas
cheias. Sua testa é considerada meia lua, e a mancha de sândalo ali é considerada lua cheia.
Texto 128:
 
“Suas unhas são muitas luas cheias e dançam na flauta em Suas mãos. A música deles é a
melodia daquela flauta. Suas unhas também são muitas luas cheias e dançam no chão. A
canção deles é o tilintar dos sinos de Seus tornozelos.
Texto 129:
 
“O rosto de Kṛṣṇa é o rei desfrutador. Aquele rosto de lua cheia faz Seus brincos em forma de
tubarão e seus olhos de lótus dançarem. Suas sobrancelhas são como arcos e Seus olhos são
como flechas. Suas orelhas estão fixas na corda daquele arco, e quando Seus olhos se dirigem
para Suas orelhas, Ele penetra o coração das gopīs.
Texto 130:
 
“As características dançantes de Seu rosto ultrapassam todas as outras luas cheias e expandem
o mercado de luas cheias. Embora inestimável, o néctar do rosto de Kṛṣṇa é distribuído para
todos. Alguns compram os raios da lua de Seus doces sorrisos, e outros compram o néctar de
Seus lábios. Assim, Ele agrada a todos.
Texto 131:
 
“Kṛṣṇa tem dois olhos avermelhados e bem espalhados. Estes são ministros do rei e subjugam
o orgulho de Cupido, que também tem belos olhos. Aquele rosto de Govinda, cheio de
felicidade, é o lar dos passatempos de beleza e agrada a todos os olhos.
Texto 132:
 
“Se por meio do serviço devocional alguém obtém os resultados de atividades piedosas e vê a
face do Senhor Kṛṣṇa, o que ele pode saborear com apenas dois olhos? Sua ganância e sede
aumentam duas vezes ao ver a face nectariana de Kṛṣṇa. Por não conseguir beber
suficientemente aquele néctar, fica muito infeliz e critica o criador por não ter dado mais do
que dois olhos.
Texto 133:
 
“Quando o observador do rosto de Kṛṣṇa fica insatisfeito dessa maneira, ele pensa: 'Por que o
criador não me deu milhares e milhões de olhos? Por que ele me deu apenas dois? Mesmo
esses dois olhos ficam perturbados pelo piscar, o que me impede de ver continuamente o
rosto de Kṛṣṇa. ' Assim, acusa-se o criador de ser seco e insípido devido ao envolvimento em
severas austeridades. “O criador é apenas um fabricante seco. Ele não sabe como criar e
colocar as coisas em seus devidos lugares.
Texto 134:
 
“'O criador diz:“ Que aqueles que verão o belo rosto de Kṛṣṇa tenham dois olhos. ”  Basta ver a
falta de consideração exibida por essa pessoa se passando por criador! Se o criador seguisse
meu conselho, ele daria milhões de olhos para a pessoa que pretende ver o rosto de Śrī
Kṛṣṇa. Se o criador aceitar este conselho, então eu diria que ele é competente em seu
trabalho. '
Texto 135:
 
“A forma transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa é comparada a um oceano.  Uma visão
particularmente extraordinária é a lua acima daquele oceano - o rosto de Śrī Kṛṣṇa - e uma
visão ainda mais extraordinária é o Seu sorriso, que é mais doce do que doce e é como raios
brilhantes de luar ”. Ao falar dessas coisas com Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu
começou a se lembrar de uma coisa após a outra. Movendo as mãos em êxtase, Ele recitou um
verso.
Texto 136:
 
“'Ó meu Senhor, o corpo transcendental de Kṛṣṇa é muito doce, e Seu rosto é ainda mais doce
do que Seu corpo. Mas Seu sorriso suave, que tem fragrância de mel, é ainda mais doce. '
Texto 137:
 
“Meu querido Sanātana, a doçura da personalidade de Kṛṣṇa é como um oceano de
ambrosia. Embora Minha mente agora esteja afligida por doenças convulsivas e eu queira
beber todo esse oceano, o médico repressivo não me permite beber nem uma gota.
Texto 138:
 
“O corpo de Kṛṣṇa é uma cidade de feições atraentes e é mais doce do que doce. Seu rosto,
que é como a lua, é ainda mais doce. E o sorriso gentil supremamente doce naquele rosto
lunar é como raios de luar.
Texto 139:
 
“A beleza do sorriso de Kṛṣṇa é a característica mais doce de todas. Seu sorriso é como uma lua
cheia que espalha seus raios pelos três mundos - Goloka Vṛndāvana, o céu espiritual dos
Vaikuṇṭhas, e Devī-dhāma, o mundo material. Assim, a beleza resplandecente de Kṛṣṇa se
espalha em todas as dez direções.
Texto 140:
 
“Seu leve sorriso e sua fragrante iluminação são comparados à cânfora, que penetra na doçura
de Seus lábios. Essa doçura é transformada e entra no espaço como vibrações dos orifícios de
Sua flauta.
Texto 141:
 
“O som da flauta de Kṛṣṇa se espalha nas quatro direções. Embora Kṛṣṇa vibre Sua flauta
dentro deste universo, seu som atravessa a cobertura universal e vai para o céu
espiritual. Assim, a vibração entra nos ouvidos de todos os habitantes. Ele entra especialmente
em Goloka Vṛndāvana-dhāma e atrai as mentes das jovens donzelas de Vrajabhūmi, trazendo-
as à força para onde Kṛṣṇa está presente.
Texto 142:
 
“A vibração da flauta de Kṛṣṇa é muito agressiva e quebra os votos de todas as mulheres
castas. Na verdade, sua vibração os tira à força do colo de seus maridos.  A vibração de Sua
flauta atrai até mesmo as deusas da fortuna nos planetas Vaikuṇṭha, para não falar das pobres
donzelas de Vṛndāvana.
Texto 143:
 
“A vibração de Sua flauta afrouxa os nós de suas roupas íntimas, mesmo na frente de seus
maridos. Assim, as gopīs são forçadas a abandonar seus deveres domésticos e vir diante do
Senhor Kṛṣṇa. Desta forma, toda etiqueta social, vergonha e medo são vencidos. A vibração de
Sua flauta faz com que todas as mulheres dancem.
Texto 144:
 
“A vibração de Sua flauta é como um pássaro que cria um ninho dentro dos ouvidos das gopīs
e sempre permanece proeminente ali, não permitindo que nenhum outro som entre em seus
ouvidos. Na verdade, as gopīs não podem ouvir mais nada, nem são capazes de se concentrar
em mais nada, nem mesmo para dar uma resposta adequada. Esses são os efeitos da vibração
da flauta do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 145:
 
Retomando Sua consciência externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Eu
não falei sobre o que pretendia. O Senhor Kṛṣṇa é muito misericordioso com você porque ao
confundir Minha mente, Ele revelou Sua opulência e doçura pessoais. Ele fez com que você
ouvisse todas essas coisas de Mim para o seu entendimento.
Texto 146:
 
“Desde que me tornei um louco, estou dizendo uma coisa em vez de outra. Isso porque estou
sendo levado pelas ondas do oceano nectariano da doçura transcendental do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 147:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então permaneceu em silêncio por um momento. Finalmente,
ajustando as coisas em Sua mente, Ele falou novamente com Sanātana Gosvāmī.
Texto 148:
 
Se alguém tiver a oportunidade de ouvir sobre a doçura de Kṛṣṇa neste capítulo de Śrī
Caitanya-caritāmṛta, certamente será elegível para flutuar no oceano transcendentalmente
bem-aventurado do amor de Deus.
Texto 149:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E DOIS
O Processo de Serviço Devocional
No capítulo vinte e dois, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve o processo de serviço
devocional. No início, Ele descreve a verdade sobre a entidade viva e a superexcelência do
serviço devocional. Ele então descreve a inutilidade da especulação mental e
da ioga mística . Em todas as circunstâncias, recomenda-se que a entidade viva aceite o
caminho do serviço devocional conforme explicado pessoalmente por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. O método especulativo dos chamados jñānīs é considerado uma perda de tempo, e
isso é provado neste capítulo. Uma pessoa inteligente deve abandonar os processos de karma-
kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e ioga mística .Deve-se desistir de todos esses processos inúteis e levar a
sério o caminho da consciência de Kṛṣṇa. Desta forma, a vida será bem-sucedida. Se alguém
alcança a consciência de Kṛṣṇa por completo, mesmo que às vezes fique agitado por ter
praticado anteriormente a especulação mental e o misticismo iogue, ele será salvo pelo próprio
Senhor Kṛṣṇa. O fato é que o serviço devocional é concedido pelas bênçãos de um devoto puro
( sa mahātmā su-durlabhaḥ ) . Um devoto puro é o supremo transcendentalista, e deve-se
receber sua misericórdia para que a consciência de Kṛṣṇa adormecida seja despertada. É preciso
se associar com devotos puros. Se alguém tiver fé firme nas palavras de uma grande alma, o
serviço devocional puro despertará.
Neste capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu diferencia entre um devoto puro e os outros. Ele
também descreve as características de um devoto puro. O inimigo mais formidável de um
devoto é a associação com mulheres em um espírito alegre. A associação com não-devotos
também é condenada porque também é um inimigo formidável no caminho do serviço
devocional. A pessoa tem que se render totalmente aos pés de lótus de Kṛṣṇa e desistir da
atração por mulheres e não devotos.
Os seis sintomas de almas totalmente entregues também são descritos neste capítulo. O serviço
devocional foi dividido em duas categorias - serviço devocional regulador e amor
espontâneo. Existem sessenta e quatro itens listados no serviço devocional regulamentar e,
desses sessenta e quatro, os últimos cinco são considerados muito importantes. Ao praticar até
mesmo um dos nove processos de serviço devocional, a pessoa pode se tornar bem-
sucedida. Conhecimento especulativo e ioga místicanunca pode ajudar alguém no serviço
devocional. Atividade piedosa, não-violência, controle e regulação dos sentidos não estão
separados do serviço devocional em sua forma pura. Se alguém se dedica ao serviço devocional,
todas as boas qualidades o seguem. Não é necessário cultivá-los separadamente. O serviço
devocional espontâneo surge quando alguém segue um devoto puro que é despertado para o
amor espontâneo de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve os sintomas de devotos que já
estão situados no amor espontâneo por Deus. Ele também descreve os devotos que estão
tentando seguir os passos dos devotos puros.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é um oceano
de misericórdia transcendental e, embora o assunto de bhakti-yoga seja muito confidencial,
Ele o manifestou muito bem, mesmo nesta Era de Kali, a era da briga.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as
glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Descrevi o relacionamento de uma pessoa com Kṛṣṇa de
várias maneiras. Este é o assunto de todos os Vedas. Kṛṣṇa é o centro de todas as atividades.
Texto 4:
 
“Agora falarei sobre as características do serviço devocional, pelo qual se pode obter o abrigo
de Kṛṣṇa e Seu serviço transcendental amoroso.
Texto 5:
 
“As atividades de um ser humano devem ser centradas apenas no serviço devocional ao
Senhor Kṛṣṇa. Esse é o veredicto de todas as literaturas védicas, e todas as pessoas santas
concluíram isso com firmeza.
Texto 6:
 
“'Quando a mãe Vedas [śruti] é questionada sobre a quem adorar, ela diz que Você é o único
Senhor e objeto adorável. Da mesma forma, os corolários dos śruti-śāstras, os smṛti-śāstras,
dão as mesmas instruções, assim como as irmãs. Os Purāṇas, que são como irmãos, seguem os
passos de sua mãe. Ó inimigo do demônio Mura, a conclusão é que Você é o único
abrigo. Agora eu entendi isso na verdade. '
Texto 7:
 
“Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta não-dual, a Suprema Personalidade de Deus. Embora seja um, Ele
mantém diferentes expansões e energias pessoais para Seus passatempos.
Texto 8:
 
“Kṛṣṇa se expande de muitas formas. Alguns deles são expansões pessoais e alguns são
expansões separadas. Assim, Ele realiza passatempos nos mundos espiritual e material. Os
mundos espirituais são os planetas Vaikuṇṭha, e os universos materiais são os brahmāṇḍas,
globos gigantes governados pelo Senhor Brahmā.
Texto 9:
 
“Expansões de Seu eu pessoal - como as manifestações quádruplas de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna,
Aniruddha e Vāsudeva - descendem como encarnações de Vaikuṇṭha a este mundo
material. As expansões separadas são as entidades vivas. Embora sejam expansões de Kṛṣṇa,
são contadas entre Suas diferentes potências.
Texto 10:
 
“As entidades vivas [jīvas] são divididas em duas categorias. Alguns são eternamente liberados
e outros eternamente condicionados.
Texto 11:
 
“Aqueles que estão eternamente liberados estão sempre despertos para a consciência de
Kṛṣṇa e prestam serviço amoroso transcendental aos pés do Senhor Kṛṣṇa. Eles devem ser
considerados associados eternos de Kṛṣṇa e estão desfrutando eternamente da bem-
aventurança transcendental de servir a Kṛṣṇa.
Texto 12:
 
“Além dos devotos sempre liberados, existem as almas condicionadas, que sempre se afastam
do serviço ao Senhor. Eles estão perpetuamente condicionados neste mundo material e
sujeitos às tribulações materiais causadas por diferentes formas corporais em condições
infernais.
Texto 13:
 
“Por se opor à consciência de Kṛṣṇa, a alma condicionada é punida pela bruxa da energia
externa, māyā. Ele está, portanto, pronto para sofrer as três misérias - misérias provocadas
pelo corpo e pela mente, o comportamento hostil de outras entidades vivas e as perturbações
naturais causadas pelos semideuses.
Textos 14-15:
 
“Desse modo, a alma condicionada se torna serva dos desejos luxuriosos e, quando estes não
são realizados, ela se torna serva da raiva e continua a ser chutada pela energia externa,
māyā. Vagando e vagando pelo universo, ele pode por acaso conseguir a associação de um
médico devoto, cujas instruções e hinos fazem fugir a feiticeira da energia externa.  A alma
condicionada, portanto, entra em contato com o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa e, dessa
forma, pode se aproximar cada vez mais do Senhor.
Texto 16:
 
“'Ó meu Senhor, não há limite para as ordens indesejáveis de desejos luxuriosos. Embora eu
tenha prestado tanto serviço a esses desejos, eles não mostraram nenhuma misericórdia para
comigo. Não tenho vergonha de servi-los, nem mesmo desejo abandoná-los. Ó meu Senhor, ó
chefe da dinastia Yadu, recentemente, no entanto, minha inteligência foi despertada e agora
estou desistindo dela. Devido à inteligência transcendental, eu agora me recuso a obedecer às
ordens indesejadas desses desejos, e agora venho a Você para me entregar aos Seus
destemidos pés de lótus. Por favor, envolva-me em Seu serviço pessoal e salve-me. '
Texto 17:
 
“O serviço devocional a Kṛṣṇa é a principal função da entidade viva. Existem diferentes
métodos para a liberação da alma condicionada - karma, jñāna, ioga e bhakti - mas todos os
outros dependem de bhakti.
Texto 18:
 
“Sem serviço devocional, todos os outros métodos de auto-realização espiritual são fracos e
insignificantes. A menos que a pessoa venha ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa, jñāna e
ioga não podem dar os resultados desejados.
Texto 19:
 
“'Quando o conhecimento puro está além de toda afinidade material, mas não é dedicado à
Suprema Personalidade de Deus [Kṛṣṇa], ele não parece muito bonito, embora seja um
conhecimento sem matiz material. Qual é, então, o uso de atividades fruitivas - que são
naturalmente dolorosas desde o início e transitórias por natureza - se elas não são utilizadas
para o serviço devocional ao Senhor? Como podem ser muito atraentes? '
Texto 20:
 
“'Aqueles que realizam severas austeridades e penitências, aqueles que doam todos os seus
bens por caridade, aqueles que são muito famosos por sua atividade auspiciosa, aqueles que
estão engajados em meditação e especulação mental, e mesmo aqueles que são muito
especialistas em recitar os mantras védicos não são capazes de obter nenhum resultado
auspicioso, embora estejam engajados em atividades auspiciosas, se não dedicarem suas
atividades ao serviço da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ofereço repetidamente
minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, cujas glórias são sempre
auspiciosas. '
Texto 21:
 
“O conhecimento especulativo sozinho, sem serviço devocional, não é capaz de dar
libertação. Por outro lado, mesmo sem conhecimento, uma pessoa pode obter a liberação se
se envolver no serviço devocional do Senhor.
Texto 22:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso. Se alguém
desiste simplesmente por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos
são almas espirituais e que o mundo material é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só
ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Seus esforços são como bater uma casca já
sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 23:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de
superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 24:
 
“A entidade viva está presa ao pescoço pela corrente de māyā porque se esqueceu de que é
eternamente um servo de Kṛṣṇa.
Texto 25:
 
“Se a alma condicionada se dedica ao serviço do Senhor e simultaneamente cumpre as ordens
de seu mestre espiritual e o serve, ela pode sair das garras de māyā e tornar-se elegível para
abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 26:
 
“Os seguidores da instituição varṇāśrama aceitam os princípios reguladores das quatro ordens
sociais [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra] e quatro ordens espirituais [brahmacarya,
gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa]. No entanto, se alguém cumpre os princípios reguladores
dessas ordens, mas não presta serviço transcendental a Kṛṣṇa, ele cai em uma condição
infernal de vida material.
Texto 27:
 
“'Da boca de Brahmā, a ordem bramânica veio à existência. Da mesma forma, os kṣatriyas
vieram de seus braços, de sua cintura os vaiśyas vieram, e de suas pernas vieram os
śūdras. Essas quatro ordens e suas contrapartes espirituais [brahmacarya, gṛhastha,
vānaprastha e sannyāsa] se combinam para tornar a sociedade humana completa.
Texto 28:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não
adora o Senhor Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 29:
 
“Existem muitos especuladores filosóficos [jñānīs] pertencentes à escola Māyāvāda que se
consideram liberados e se autodenominam Nārāyaṇa. Mas sua inteligência não é purificada, a
menos que se dediquem ao serviço devocional de Kṛṣṇa.
Texto 30:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não prestam
serviço devocional a Você, devem ser de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e
penitências severas e ascendam à posição espiritual, para a realização impessoal de Brahman,
eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 31:
 
“Kṛṣṇa é comparado ao sol, e māyā é comparada à escuridão. Onde quer que haja luz do sol,
não pode haver escuridão. Assim que a pessoa atinge a consciência de Kṛṣṇa, a escuridão da
ilusão (a influência da energia externa) desaparecerá imediatamente.
Texto 32:
 
“'A energia ilusória externa de Kṛṣṇa, conhecida como māyā, sempre tem vergonha de ficar na
frente de Kṛṣṇa, assim como a escuridão tem vergonha de permanecer diante do sol.  No
entanto, essa māyā confunde as pessoas infelizes que não têm inteligência. Assim, eles
simplesmente se gabam de que este mundo material é deles e de que são seus desfrutadores. '
Texto 33:
 
“A pessoa fica imediatamente livre das garras de māyā se disser séria e sinceramente: 'Meu
querido Senhor Kṛṣṇa, embora eu tenha me esquecido de Você por tantos longos anos no
mundo material, hoje estou me rendendo a Você. Eu sou Seu servo sincero e sério. Por favor,
envolva-me em Seu serviço. '
Texto 34:
 
"'É Meu voto que se alguém se render seriamente a Mim apenas uma vez, dizendo:" Meu
querido Senhor, a partir de hoje sou Seu "e orar a Mim por coragem, imediatamente darei
coragem a essa pessoa, e ela sempre o fará permanecerá seguro a partir desse momento. '
Texto 35:
 
“Devido à má associação, a entidade viva deseja felicidade material, liberação ou fusão com o
aspecto impessoal do Senhor, ou ele se envolve em ioga mística para obter poder material. Se
tal pessoa realmente se tornar inteligente, ela assume a consciência de Kṛṣṇa engajando-se em
um serviço devocional intenso ao Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 36:
 
“'Quer alguém deseje tudo ou nada, ou deseje fundir-se na existência do Senhor, ele só é
inteligente se adorar o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço de
amor transcendental.'
Texto 37:
 
“Se aqueles que desejam gozo material ou fusão na existência da Verdade Absoluta se
empenham no serviço amoroso transcendental do Senhor, eles imediatamente obterão abrigo
aos pés de lótus de Kṛṣṇa, embora não o tenham pedido. Kṛṣṇa é, portanto, muito
misericordioso.
Texto 38:
 
“Kṛṣṇa diz: 'Se alguém se dedica ao Meu serviço amoroso transcendental, mas ao mesmo
tempo deseja a opulência do prazer material, ele é muito, muito tolo. Na verdade, ele é como
uma pessoa que desiste da ambrosia para beber veneno.
Texto 39:
 
“'Visto que sou muito inteligente, por que deveria dar prosperidade material a esse tolo?  Em
vez disso, devo induzi-lo a tomar o néctar do abrigo dos Meus pés de lótus e fazê-lo esquecer o
prazer material ilusório. '
Texto 40:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele
não concede nada que, depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas
vezes para cumprir outros desejos. Quando alguém tem outros desejos, mas se dedica ao
serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de lótus, onde se esquecerá de
todos os outros desejos. '
Texto 41:
 
“Quando alguém se dedica ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa para a satisfação dos
sentidos e, em vez disso, adquire o gosto por servir a Kṛṣṇa, ele desiste de seus desejos
materiais e voluntariamente se oferece como um servo eterno de Kṛṣṇa.
Texto 42:
 
“[Quando ele estava sendo abençoado pela Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja
disse:] 'Ó meu Senhor, porque eu estava procurando uma posição material opulenta, eu estava
realizando tipos severos de penitência e austeridade. Agora eu peguei Você, que é muito difícil
para os grandes semideuses, pessoas santas e reis alcançarem. Eu estava procurando por um
pedaço de vidro, mas em vez disso encontrei uma joia muito valiosa. Portanto, estou tão
satisfeito que não desejo pedir nenhuma bênção de Você. '
Texto 43:
 
“As almas condicionadas estão vagando pelos diferentes planetas do universo, entrando em
várias espécies de vida. Por boa sorte, uma dessas almas pode, de uma forma ou de outra, ser
libertada do oceano da ignorância, assim como um dos muitos troncos grandes em um rio que
flui pode por acaso chegar à margem.
Texto 44:
 
“'Por estar tão caído, nunca terei a chance de ver a Suprema Personalidade de Deus.”  Esta foi a
minha falsa apreensão. Em vez disso, por acaso uma pessoa tão caída quanto eu pode ver a
Suprema Personalidade de Deus. Embora alguém esteja sendo levado pelas ondas do rio do
tempo, pode eventualmente chegar à costa. '
Texto 45:
 
“Por boa sorte, a pessoa se torna elegível para cruzar o oceano da ignorância e, quando o
prazo de sua existência material diminui, ela pode ter a oportunidade de se associar com
devotos puros. Por meio dessa associação, a atração por Kṛṣṇa é despertada.
Texto 46:
 
“'Ó meu Senhor! Ó infalível Pessoa Suprema! Quando uma pessoa que vagueia pelos universos
se torna elegível para a liberação da existência material, ela tem a oportunidade de se associar
com os devotos. Quando ele se associa com os devotos, sua atração por Você é
despertada. Você é a Suprema Personalidade de Deus - a meta mais elevada dos devotos mais
importantes e o Senhor do universo. '
Texto 47:
 
“Kṛṣṇa está situado no coração de todos como o caittya-guru, o mestre espiritual
interior. Quando Ele é gentil com alguma alma condicionada afortunada, Ele pessoalmente lhe
dá lições para que possa progredir no serviço devocional, instruindo a pessoa como a
Superalma interior e o mestre espiritual exterior.
Texto 48:
 
“'Ó meu Senhor! Poetas transcendentais e especialistas em ciência espiritual não poderiam
expressar totalmente sua dívida para com Você, mesmo se fossem dotados com a vida
prolongada de Brahmā, pois Você aparece em duas características - externamente como o
ācārya e internamente como a Superalma - para entregar a vida encarnada sendo, orientando-
o como vir até Você. '
Texto 49:
 
“Ao se associar com um devoto, a pessoa desperta sua fé no serviço devocional a Kṛṣṇa. Por
causa do serviço devocional, o amor adormecido por Kṛṣṇa desperta e, assim, a existência
material e condicionada chega ao fim.
Texto 50:
 
“'De uma forma ou de outra, se alguém se sente atraído por falar sobre Mim e tem fé nas
instruções que apresentei no Bhagavad-gītā , e se não for falsamente separado das coisas
materiais nem muito atraído pela existência material, seu estado dormente o amor por Mim
será despertado pelo serviço devocional '.
Texto 51:
 
“A menos que alguém seja favorecido por um devoto puro, ele não pode alcançar a plataforma
de serviço devocional. Para não falar de kṛṣṇa-bhakti, não se pode nem mesmo ser libertado
da escravidão da existência material.
Texto 52:
 
“'Ó Rei Rahūgaṇa, sem tirar sobre a cabeça o pó dos pés de lótus de um devoto puro [um
mahājana ou mahātmā], não se pode alcançar o serviço devocional. Não é possível obter
serviço devocional simplesmente submetendo-se a severas austeridades e penitências,
adorando magnificamente a Deidade ou seguindo estritamente as regras e regulamentos da
ordem sannyāsa ou gṛhastha; nem é alcançado estudando os Vedas, submergindo-se na água,
ou expondo-se ao fogo ou ao sol escaldante. '
Texto 53:
 
“'A menos que a sociedade humana aceite a poeira dos pés de lótus dos grandes mahātmās -
devotos que nada têm a ver com posses materiais - a humanidade não pode voltar sua atenção
para os pés de lótus de Kṛṣṇa. Esses pés de lótus vencem todas as condições indesejáveis e
miseráveis da vida material. '
Texto 54:
 
“O veredicto de todas as escrituras reveladas é que, mesmo por um momento de associação
com um devoto puro, pode-se obter todo o sucesso.
Texto 55:
 
“'O valor de um momento de associação com um devoto do Senhor não pode ser comparado
nem mesmo com a realização dos planetas celestiais ou a libertação da matéria, e o que falar
das bênçãos mundanas na forma de prosperidade material, que é para aqueles que são
destinado à morte. '
Texto 56:
 
“Kṛṣṇa é tão misericordioso que simplesmente direcionando Suas instruções a Arjuna, Ele deu
proteção ao mundo inteiro.
Textos 57-58:
 
“'Porque você é Meu amigo muito querido, estou falando com você Minha instrução suprema,
o conhecimento mais confidencial de todos. Ouça isso de Mim, pois é para seu
benefício. Sempre pense em Mim e torne-se Meu devoto, adore-Me e ofereça sua
homenagem a Mim. Assim, você virá a Mim sem falta. Eu prometo isso porque você é meu
amigo muito querido. '
Texto 59:
 
“Embora Kṛṣṇa tenha explicado anteriormente a proficiência de executar rituais védicos,
realizar atividades fruitivas conforme prescrito nos Vedas, praticar ioga e cultivar jñāna, essas
últimas instruções são as mais poderosas e estão acima de todas as outras.
Texto 60:
 
“Se o devoto tem fé na força desta ordem, ele adora o Senhor Kṛṣṇa e desiste de todas as
outras atividades.
Texto 61:
 
“'Contanto que a pessoa não esteja saciada pela atividade fruitiva e não tenha despertado seu
gosto pelo serviço devocional por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ela deve agir de acordo com os
princípios reguladores das injunções védicas.'
Texto 62:
 
“Śraddhā tem fé firme e confiante de que, prestando serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa,
a pessoa executa automaticamente todas as atividades subsidiárias. Essa fé é favorável ao
desempenho do serviço devocional.
Texto 63:
 
“'Ao despejar água na raiz de uma árvore, automaticamente satisfazemos o tronco, galhos e
galhos. Da mesma forma, ao fornecer alimento ao estômago, onde nutre o ar da vida, satisfaz-
se todos os sentidos. Da mesma forma, por adorar Kṛṣṇa e prestar serviço a Ele, a pessoa
automaticamente satisfaz todos os semideuses. '
Texto 64:
 
“Um devoto fiel é um candidato verdadeiramente qualificado para o serviço amoroso ao
Senhor. De acordo com a fé de alguém, ele é classificado como um devoto superior, um devoto
intermediário ou um devoto inferior.
Texto 65:
 
“Aquele que é especialista em lógica, argumento e nas escrituras reveladas e que tem fé firme
em Kṛṣṇa é classificado como o devoto supremo. Ele pode libertar o mundo inteiro.
Texto 66:
 
“'Aquele que é especialista em lógica e em compreender as escrituras reveladas, e que sempre
tem firme convicção e profunda fé que não é cega, deve ser considerado um devoto supremo
no serviço devocional.'
Texto 67:
 
“Aquele que não é muito especialista em argumentos e lógica com base nas escrituras
reveladas, mas que tem fé firme, é considerado um devoto de segunda classe. Ele também
deve ser considerado o mais afortunado.
Texto 68:
 
“'Aquele que não conhece os argumentos das escrituras muito bem, mas tem fé firme, é
chamado de devoto intermediário ou de segunda classe.'
Texto 69:
 
“Aquele cuja fé é branda e flexível é chamado de neófito, mas, ao seguir gradualmente o
processo, ele se elevará à plataforma de um devoto de primeira classe.
Texto 70:
 
“'Aquele cuja fé não é muito forte, que está apenas começando, deve ser considerado um
devoto neófito.'
Texto 71:
 
“Um devoto é considerado superlativo ou superior de acordo com seu apego e amor.  No
Décimo Primeiro Canto de Śrīmad-Bhāgavatam , os seguintes sintomas foram apresentados.
Texto 72:
 
“'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro de tudo a alma das almas, a Suprema
Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele sempre vê a forma da Suprema
Personalidade de Deus como a causa de todas as causas e entende que todas as coisas estão
situadas Nele.
Texto 73:
 
“'Um devoto intermediário de segunda classe mostra amor pela Suprema Personalidade de
Deus, é amigável com todos os devotos e é muito misericordioso com os neófitos e pessoas
ignorantes. O devoto intermediário negligencia aqueles que têm inveja do serviço devocional.
Texto 74:
 
“'Um prākṛta-bhakta, ou devoto materialista, não estuda intencionalmente o śāstra e tenta
compreender o padrão real de serviço devocional puro. Conseqüentemente, ele não mostra o
devido respeito aos devotos avançados. Ele pode, no entanto, seguir os princípios reguladores
aprendidos com seu mestre espiritual ou com sua família que adora a Deidade. Ele deve ser
considerado na plataforma material, embora esteja tentando avançar no serviço
devocional. Tal pessoa é um bhakta-prāya [devoto neófito], ou bhaktābhāsa, pois ele é um
pouco iluminado pela filosofia Vaiṣṇava. '
Texto 75:
 
“Um Vaiṣṇava é aquele que desenvolveu todas as boas qualidades transcendentais. Todas as
boas qualidades de Kṛṣṇa se desenvolvem gradualmente no devoto de Kṛṣṇa.
Texto 76:
 
“'Naquele que tem fé devocional inabalável em Kṛṣṇa, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos
semideuses se manifestam consistentemente. No entanto, aquele que não tem devoção à
Suprema Personalidade de Deus não tem boas qualificações, porque está ocupado pela
mistura mental na existência material, que é a característica externa do Senhor. '
Texto 77:
 
“Todas essas qualidades transcendentais são características de Vaiṣṇavas puros e não podem
ser totalmente explicadas, mas tentarei apontar algumas das qualidades importantes.
Textos 78-80:
 
“Os devotos são sempre misericordiosos, humildes, verdadeiros, iguais a todos,
irrepreensíveis, magnânimos, brandos e limpos. Eles não têm posses materiais e realizam um
trabalho de bem-estar para todos. Eles são pacíficos, entregues a Kṛṣṇa e sem desejos. Eles são
indiferentes às aquisições materiais e são fixos no serviço devocional. Eles controlam
completamente as seis más qualidades - luxúria, raiva, ganância e assim por diante.  Eles
comem apenas o necessário e não estão embriagados. Eles são respeitosos, sérios,
compassivos e sem falso prestígio. Eles são amigáveis, poéticos, experientes e silenciosos.
Texto 81:
 
“'Os devotos são sempre tolerantes, tolerantes e muito misericordiosos. Eles são os
benquerentes de todas as entidades vivas. Eles seguem as prescrições das escrituras e, por não
terem inimigos, são muito pacíficos. Estas são as decorações dos devotos. '
Texto 82:
 
“'É o veredicto de todos os śāstras e grandes personalidades que servir a um devoto puro é o
caminho da liberação. Em contraste, a associação com pessoas materialistas que estão
apegadas ao prazer material e mulheres é o caminho das trevas. Aqueles que são realmente
devotos têm a mente aberta, igual a todos e muito pacíficos. Eles nunca ficam com raiva e são
amigáveis com todas as entidades vivas. '
Texto 83:
 
“A causa raiz do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa é a associação com devotos
avançados. Mesmo quando o amor adormecido por Kṛṣṇa desperta, a associação com os
devotos ainda é essencial.
Texto 84:
 
“'Ó meu Senhor! Ó infalível Pessoa Suprema! Quando uma pessoa que vagueia pelos universos
se torna elegível para a liberação da existência material, ela tem a oportunidade de se associar
com os devotos. Quando ele se associa com os devotos, sua atração por Você é
despertada. Você é a Suprema Personalidade de Deus - o objetivo mais elevado dos devotos
mais importantes e o Senhor do universo. '
Texto 85:
 
“'Ó devotos! Ó você que está livre de todos os pecados! Deixe-me perguntar a você sobre o
que é extremamente auspicioso para todas as entidades vivas. A associação com um devoto
puro por meio momento neste mundo material é o maior tesouro para a sociedade humana. '
Texto 86:
 
“'A mensagem espiritualmente poderosa de Deus só pode ser devidamente discutida em uma
sociedade de devotos, e é muito agradável ouvir nessa associação. Se alguém ouvir os devotos,
o caminho da experiência transcendental se abre rapidamente e, gradualmente, a pessoa
atinge uma fé firme que, no devido tempo, se transforma em atração e devoção. '
Texto 87:
 
“Um Vaiṣṇava deve sempre evitar a associação de pessoas comuns. As pessoas comuns são
muito apegadas materialmente, especialmente às mulheres. Os Vaiṣṇavas também devem
evitar a companhia daqueles que não são devotos do Senhor Kṛṣṇa.
Textos 88-90:
 
“'Por associação com pessoas mundanas, a pessoa se torna desprovida de veracidade, limpeza,
misericórdia, gravidade, inteligência espiritual, timidez, austeridade, fama, perdão, controle da
mente, controle dos sentidos, fortuna e todas as oportunidades. Não se deve, em nenhum
momento, associar-se a um tolo grosseiro que carece do conhecimento da autorrealização e
que não é mais do que um bicho de brinquedo nas mãos de uma mulher. A ilusão e a
escravidão que resultam de um homem pelo apego a qualquer outro objeto não são tão
completas quanto as que resultam da associação com uma mulher ou com homens muito
apegados a mulheres. '
Texto 91:
 
“'É melhor aceitar as misérias de ser aprisionado dentro de grades e cercado por chamas
ardentes do que se associar com aqueles desprovidos de consciência de Kṛṣṇa. Essa associação
é uma dificuldade muito grande. '
Texto 92:
 
“'Não se deve nem mesmo ver aqueles que estão privados do serviço devocional em
consciência de Kṛṣṇa e que, portanto, estão desprovidos de atividades piedosas.'
Texto 93:
 
“Sem hesitação, deve-se buscar abrigo exclusivo no Senhor Kṛṣṇa com total confiança,
abandonando a má associação e até mesmo negligenciando os princípios reguladores dos
quatro varṇas e quatro āśramas. Ou seja, deve-se abandonar todo apego material.
Texto 94:
 
“'Depois de abandonar todos os tipos de deveres religiosos e ocupacionais, se você vier a Mim,
a Suprema Personalidade de Deus, e se abrigar, Eu lhe darei proteção contra todas as reações
pecaminosas da vida. Não se preocupe.'
Texto 95:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é muito gentil com Seus devotos. Ele é sempre muito grato e magnânimo e
possui todas as habilidades. Um homem erudito não desiste de Kṛṣṇa para adorar outra
pessoa.
Texto 96:
 
“'Meu querido Senhor, Você é muito afetuoso com Seus devotos. Você também é um amigo
sincero e grato. Onde está aquele homem erudito que desistiria de Você e se renderia a outra
pessoa? Você cumpre todos os desejos de Seus devotos, tanto que às vezes Você até se
entrega a eles. Ainda assim, você não aumenta nem diminui com tal atividade. '
Texto 97:
 
“Sempre que uma pessoa experiente desenvolve conhecimento real de Kṛṣṇa e de Suas
qualidades transcendentais, ela naturalmente desiste de todos os outros compromissos e
presta serviço ao Senhor. Uddhava dá evidências a respeito disso.
Texto 98:
 
“'Oh, como é maravilhoso! Pūtanā, a irmã de Bakāsura, queria matar Kṛṣṇa espalhando um
veneno mortal em seus seios e fazendo com que Kṛṣṇa tomasse. No entanto, o Senhor Kṛṣṇa a
aceitou como Sua mãe, e assim ela atingiu o destino condizente com a mãe de Kṛṣṇa.  Em quem
devo me abrigar senão em Kṛṣṇa, que é o mais misericordioso? '
Texto 99:
 
“Existem dois tipos de devotos - aqueles que estão totalmente saciados e livres de todos os
desejos materiais e aqueles que estão totalmente entregues aos pés de lótus do Senhor. Suas
qualidades são as mesmas, mas aqueles que estão totalmente rendidos aos pés de lótus de
Kṛṣṇa são qualificados com outra qualidade transcendental - ātma-samarpaṇa, rendição total
sem reservas.
Texto 100:
 
“'As seis divisões da rendição são a aceitação das coisas favoráveis ao serviço devocional, a
rejeição das coisas desfavoráveis, a convicção de que Kṛṣṇa dará proteção, a aceitação do
Senhor como seu guardião ou mestre, entrega total e humildade .
Texto 101:
 
“'Aquele cujo corpo está totalmente entregue se refugia no lugar sagrado onde Kṛṣṇa tinha
Seus passatempos e ora ao Senhor:“ Meu Senhor, eu sou Seu ”. Compreendendo isso com sua
mente, ele desfruta da bem-aventurança espiritual. '
Texto 102:
 
“Quando um devoto se rende totalmente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa o aceita como um
de Seus associados confidenciais.
Texto 103:
 
“'A entidade viva que está sujeita ao nascimento e à morte alcança a imortalidade quando
desiste de todas as atividades materiais, dedica sua vida à execução da Minha ordem e age de
acordo com as Minhas instruções. Desta forma, ele se torna apto a desfrutar da bem-
aventurança espiritual derivada da troca de doçuras amorosas Comigo. '
Texto 104:
 
“Meu querido Sanātana, por favor, ouça agora sobre os princípios reguladores para a execução
do serviço devocional. Por este processo, pode-se atingir a mais alta perfeição de amor a Deus,
que é o tesouro mais desejável.
Texto 105:
 
“'Quando o serviço devocional transcendental, pelo qual o amor por Kṛṣṇa é alcançado, é
executado pelos sentidos, é chamado sādhana-bhakti, ou a descarga reguladora do serviço
devocional. Essa devoção existe eternamente no coração de cada entidade viva. O despertar
desta devoção eterna é a potencialidade do serviço devocional na prática. '
Texto 106:
 
“As atividades espirituais de ouvir, cantar, lembrar e assim por diante são as características
naturais do serviço devocional. A característica marginal é que desperta o amor puro por
Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“O amor puro por Kṛṣṇa está eternamente estabelecido nos corações das entidades vivas. Não
é algo que se possa ganhar de outra fonte. Quando o coração é purificado por ouvir e cantar,
esse amor desperta naturalmente.
Texto 108:
 
“Existem dois processos de serviço devocional prático. Um é o serviço devocional regulador e o
outro é o serviço devocional espontâneo.
Texto 109:
 
“Aqueles que não atingiram a plataforma de apego espontâneo no serviço devocional prestam
serviço devocional sob a orientação de um mestre espiritual genuíno de acordo com os
princípios reguladores mencionados nas escrituras reveladas. De acordo com as escrituras
reveladas, esse tipo de serviço devocional é chamado vaidhī bhakti.
Texto 110:
 
“'Ó descendente de Bharata! Ó Mahārāja Parīkṣit! A Suprema Personalidade de Deus, que está
situada no coração de todos como Paramātmā, que é o controlador supremo e que sempre
remove as misérias das entidades vivas, deve sempre ser ouvida de fontes confiáveis, e deve
ser glorificado e lembrado por alguém quem deseja se tornar destemido. '
Texto 111:
 
“'Da boca de Brahmā, a ordem bramânica veio à existência. Da mesma forma, os kṣatriyas
vieram de seus braços, de sua cintura os vaiśyas vieram, e de suas pernas vieram os
śūdras. Essas quatro ordens e suas contrapartes espirituais [brahmacarya, gṛhastha,
vānaprastha e sannyāsa] se combinam para tornar a sociedade humana completa.
Texto 112:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não
adora o Senhor Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 113:
 
“'Kṛṣṇa é a origem do Senhor Viṣṇu. Ele deve ser sempre lembrado e nunca esquecido em
nenhum momento. Todas as regras e proibições mencionadas nos śāstras devem ser servas
desses dois princípios. '
Texto 114:
 
“Devo dizer algo sobre as várias práticas de serviço devocional, que são expandidas de muitas
maneiras. Desejo falar brevemente sobre as práticas essenciais.
Texto 115:
 
“No caminho do serviço devocional regulador, deve-se observar os seguintes itens: (1) Deve-se
aceitar um mestre espiritual genuíno. (2) Deve-se aceitar a iniciação dele. (3) Deve-se servi-
lo. (4) Deve-se receber instruções do mestre espiritual e fazer perguntas a fim de aprender o
serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos dos ācāryas anteriores e seguir as instruções
dadas pelo mestre espiritual.
Texto 116:
 
“Os próximos passos são os seguintes: (6) A pessoa deve estar preparada para desistir de tudo
para a satisfação de Kṛṣṇa e também deve aceitar tudo para a satisfação de Kṛṣṇa. (7) Deve-se
viver em um lugar onde Kṛṣṇa esteja presente - uma cidade como Vṛndāvana ou Mathurā ou
um templo Kṛṣṇa. (8) Deve-se adquirir um meio de vida que seja apenas o suficiente para
manter o corpo e a alma juntos. (9) Deve-se jejuar no dia de Ekādaśī.
Texto 117:
 
“(10) Deve-se adorar árvores dhātrī, figueiras, vacas, brāhmaṇas e devotos do Senhor
Viṣṇu. (11) Deve-se evitar ofensas contra o serviço devocional e o santo nome.
Texto 118:
 
“O décimo segundo item é abrir mão da companhia de não devotos. (13) Não se deve aceitar
um número ilimitado de discípulos. (14) Não se deve estudar parcialmente muitas escrituras
apenas para ser capaz de fornecer referências e expandir as explicações.
Texto 119:
 
“(15) O devoto deve tratar a perda e o ganho igualmente. (16) O devoto não deve ser
dominado por lamentações. (17) O devoto não deve adorar semideuses, nem deve
desrespeitá-los. Da mesma forma, o devoto não deve estudar ou criticar outras escrituras.
Texto 120:
 
“(18) O devoto não deve ouvir o Senhor Viṣṇu ou Seus devotos blasfemarem. (19) O devoto
deve evitar ler ou ouvir jornais ou livros mundanos que contenham histórias de casos de amor
entre homens e mulheres ou assuntos palatáveis aos sentidos. (20) Nem pela mente nem pelas
palavras o devoto deve causar ansiedade a qualquer entidade viva, por mais insignificante que
seja.
Texto 121:
 
“Depois que alguém é estabelecido no serviço devocional, as ações positivas são (1) ouvir, (2)
cantar, (3) lembrar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceitar servidão, ( 8) tornar-se amigo e (9)
entregar-se totalmente.
Texto 122:
 
"Deve-se também (10) dançar diante da Divindade, (11) cantar diante da Divindade, (12) abrir
a mente para a Divindade, (13) oferecer reverências à Divindade, (14) levantar-se diante da
Divindade e do espiritual mestre apenas para mostrar-lhes respeito, (15) siga a Divindade ou o
mestre espiritual e (16) visite diferentes locais de peregrinação ou vá ver a Divindade no
templo.
Texto 123:
 
“Deve-se (17) circumambular o templo, (18) recitar várias orações, (19) cantar suavemente,
(20) cantar congregacionalmente, (21) cheirar o incenso e guirlandas de flores oferecidas à
Divindade e (22) comer os remanescentes de comida oferecida à Deidade.
Texto 124:
 
“Deve-se (23) comparecer a ārati e festivais, (24) ver a Deidade, (25) apresentar o que é muito
querido para si mesmo à Deidade, (26) meditar na Deidade e (27-30) servir àqueles
relacionados com o Senhor.
Texto 125:
 
“Tadīya significa as folhas de tulasī, os devotos de Kṛṣṇa, o local de nascimento de Kṛṣṇa
(Mathurā) e a literatura védica Śrīmad-Bhāgavatam . Kṛṣṇa está muito ansioso para ver Seu
devoto servir tulasī, Vaiṣṇavas, Mathurā e Bhāgavatam .
Texto 126:
 
“(31) Deve-se realizar todos os esforços para Kṛṣṇa. (32) Deve-se esperar Sua misericórdia. (33)
Deve-se participar de várias cerimônias com os devotos - cerimônias como o aniversário do
Senhor Kṛṣṇa ou o aniversário de Rāmacandra.
Texto 127:
 
“(34) Deve-se render a Kṛṣṇa em todos os aspectos. (35) Deve-se observar votos específicos
como kārttika-vrata. Esses são alguns dos sessenta e quatro itens importantes do serviço
devocional.
Texto 128:
 
“Deve-se associar-se com os devotos, cantar o santo nome do Senhor, ouvir o Śrīmad-
Bhāgavatam , residir em Mathurā e adorar a Deidade com fé e veneração.
Texto 129:
 
“Esses cinco ramos do serviço devocional são os melhores de todos. Mesmo uma leve atuação
desses cinco desperta o amor por Kṛṣṇa.
Texto 130:
 
“'Com amor e plena fé, deve-se adorar os pés de lótus da Divindade.
Texto 131:
 
“'Deve-se provar o significado de Śrīmad-Bhāgavatam na associação de devotos puros, e deve-
se associar com os devotos que são mais avançados do que você e que são dotados de um tipo
semelhante de afeição pelo Senhor.
Texto 132:
 
“'Deve-se cantar congregacionalmente o santo nome do Senhor e residir em Vṛndāvana.'
Texto 133:
 
“'O poder desses cinco princípios é maravilhoso e difícil de entender. Mesmo sem fé neles,
uma pessoa sem ofensas pode despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa simplesmente por
estar um pouco conectado a eles. '
Texto 134:
 
“Quando alguém está firmemente fixado no serviço devocional, quer ele execute um ou mais
processos de serviço devocional, as ondas de amor de Deus irão despertar.
Texto 135:
 
“Existem muitos devotos que executam apenas um dos nove processos de serviço
devocional. No entanto, eles obtêm o sucesso final. Devotos como Mahārāja Ambarīṣa
executam todos os nove itens e também obtêm o sucesso final.
Texto 136:
 
“'Mahārāja Parīkṣit atingiu a perfeição mais elevada, abrigo aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa,
simplesmente por ouvir sobre o Senhor Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī atingiu a perfeição
simplesmente recitando o Śrīmad-Bhāgavatam . Prahlāda Mahārāja atingiu a perfeição ao
lembrar-se do Senhor. A deusa da fortuna atingiu a perfeição massageando as pernas
transcendentais de Mahā-Viṣṇu. Mahārāja Pṛthu atingiu a perfeição por adorar a Deidade, e
Akrūra atingiu a perfeição oferecendo orações ao Senhor. Vajrāṅgajī [Hanumān] alcançou a
perfeição prestando serviço ao Senhor Rāmacandra, e Arjuna alcançou a perfeição
simplesmente por ser amigo de Kṛṣṇa. Bali Mahārāja atingiu a perfeição ao dedicar tudo aos
pés de lótus de Kṛṣṇa. '
Textos 137-139:
 
“'Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupou sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em
descrever o mundo espiritual e a Suprema Personalidade de Deus, suas mãos em limpar e lavar
o templo do Senhor, seus ouvidos em ouvir tópicos sobre o Senhor Supremo, seu olhos ao ver
a Deidade do Senhor Kṛṣṇa no templo, seu corpo ao abraçar Vaiṣṇavas ou tocar seus pés de
lótus, suas narinas ao cheirar o aroma das folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus de Kṛṣṇa,
sua língua ao saborear o alimento oferecido a Kṛṣṇa, suas pernas em ir a lugares de
peregrinação como Vṛndāvana e Mathurā ou ao templo do Senhor, sua cabeça tocando os pés
de lótus do Senhor e oferecendo-Lhe reverências, e seus desejos em servir ao Senhor
fielmente. Desta forma, Mahārāja Ambarīṣa engajou seus sentidos no serviço amoroso
transcendental ao Senhor. Como resultado,
Texto 140:
 
“Se uma pessoa desiste de todos os desejos materiais e se dedica completamente ao serviço
amoroso transcendental a Kṛṣṇa, conforme prescrito nas escrituras reveladas, ela nunca ficará
em dívida com os semideuses, sábios ou antepassados.
Texto 141:
 
“'Aquele que desistiu de todos os deveres materiais e se abrigou totalmente aos pés de lótus
de Mukunda, que dá abrigo a todos, não está em dívida com os semideuses, grandes sábios,
seres vivos comuns, parentes, amigos, a humanidade ou mesmo seus antepassados que
faleceram. '
Texto 142:
 
“Embora o devoto puro não siga todos os princípios reguladores do varṇāśrama, ele adora os
pés de lótus de Kṛṣṇa. Portanto, ele naturalmente não tem tendência a cometer pecados.
Texto 143:
 
“Se, no entanto, um devoto acidentalmente se envolve em uma atividade pecaminosa, Kṛṣṇa o
purifica. Ele não tem que se submeter à forma reguladora de expiação.
Texto 144:
 
“'Aquele que desistiu de tudo e se abrigou totalmente aos pés de lótus de Hari, a Suprema
Personalidade de Deus, é muito querido por Kṛṣṇa. Se ele está envolvido em alguma atividade
pecaminosa por acidente, a Suprema Personalidade de Deus, que está assentada no coração
de todos, remove seus pecados sem dificuldade. '
Texto 145:
 
“O caminho do conhecimento especulativo e da renúncia não é essencial para o serviço
devocional. Na verdade, boas qualidades, como a não violência e o controle da mente e dos
sentidos, acompanham automaticamente um devoto do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 146:
 
“'Para aquele que está totalmente engajado em Meu serviço devocional, cuja mente está
fixada em Mim em bhakti-yoga, o caminho do conhecimento especulativo e da renúncia seca
não é muito benéfico.'
Texto 147:
 
“'Ó caçador, boas qualidades como a não violência, que você desenvolveu, não são muito
surpreendentes, pois aqueles que estão engajados no serviço devocional do Senhor nunca
estão inclinados a causar dor aos outros por causa da inveja.'
Texto 148:
 
“Meu querido Sanātana, agora descrevi em detalhes o serviço devocional de acordo com os
princípios reguladores. Agora Me ouça sobre o serviço devocional espontâneo e suas
características.
Texto 149:
 
“Os habitantes originais de Vṛndāvana são apegados a Kṛṣṇa espontaneamente em serviço
devocional. Nada pode se comparar a tal serviço devocional espontâneo, que é chamado
rāgātmikā bhakti. Quando um devoto segue os passos dos devotos de Vṛndāvana, seu serviço
devocional é chamado de rāgānugā bhakti.
Texto 150:
 
“'Quando alguém se apega à Suprema Personalidade de Deus de acordo com a inclinação
natural de amá-lo e está totalmente absorvido nos pensamentos do Senhor, esse estado é
chamado de apego transcendental, e o serviço devocional de acordo com esse apego é
chamado de rāgātmikā, ou espontâneo serviço devocional. '
Texto 151:
 
“A principal característica do amor espontâneo é o apego profundo pela Suprema
Personalidade de Deus. A absorção em pensamentos Nele é uma característica marginal.
Texto 152:
 
“Assim, o serviço devocional que consiste em rāga [apego profundo] é chamado de rāgātmikā,
serviço amoroso espontâneo. Se um devoto cobiçar tal posição, ele é considerado o mais
afortunado.
Texto 153:
 
“Se alguém seguir os passos dos habitantes de Vṛndāvana por causa de tal cobiça
transcendental, ele não se importará com as injunções ou raciocínios de śāstra. Esse é o
caminho do amor espontâneo.
Texto 154:
 
“'O serviço devocional em amor espontâneo é vividamente expresso e manifestado pelos
habitantes de Vṛndāvana. O serviço devocional que está de acordo com o serviço devocional é
chamado rāgānugā bhakti, ou serviço devocional que segue o despertar do serviço amoroso
espontâneo. '
Texto 155:
 
“'Quando um devoto realizado e avançado ouve sobre os assuntos dos devotos de Vṛndāvana -
nas doçuras de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya - ele se inclina a uma dessas
maneiras, e sua inteligência é atraída. Na verdade, ele começa a cobiçar esse tipo específico de
devoção. Quando tal cobiça é despertada, a inteligência da pessoa não depende mais das
instruções de śāstra [escritura revelada] ou da lógica e do argumento. '
Textos 156-157:
 
“Existem dois processos pelos quais se pode executar este rāgānugā bhakti - externo e
interno. Quando se auto-realiza, o devoto avançado permanece externamente como um
neófito e executa todas as injunções śāstricas, especialmente aquelas relativas a ouvir e
cantar. Mas dentro de sua mente, em sua posição original, purificada e auto-realizada, ele
serve a Kṛṣṇa em Vṛndāvana de sua maneira particular. Ele serve a Kṛṣṇa vinte e quatro horas
por dia, todo o dia e noite.
Texto 158:
 
“'O devoto avançado que está inclinado ao serviço amoroso espontâneo deve seguir as
atividades de um associado particular de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Ele deve executar o serviço
externamente como um devoto regulador, bem como internamente a partir de sua posição de
auto-realização. Portanto, ele deve realizar serviço devocional tanto externamente quanto
internamente. '
Texto 159:
 
“Na verdade, os habitantes de Vṛndāvana são muito queridos por Kṛṣṇa. Se alguém deseja se
envolver em serviço amoroso espontâneo, ele deve seguir os habitantes de Vṛndāvana e
constantemente se envolver em serviço devocional em sua mente.
Texto 160:
 
“'O devoto deve sempre pensar em Kṛṣṇa dentro de si mesmo e deve escolher um devoto
muito querido que seja um servo de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Deve-se constantemente envolver-
se em tópicos sobre aquele servo e seu relacionamento amoroso com Kṛṣṇa, e deve-se viver
em Vṛndāvana. Se alguém é fisicamente incapaz de ir para Vṛndāvana, ele deve morar lá
mentalmente. '
Texto 161:
 
“Kṛṣṇa tem muitos tipos de devotos - alguns são servos, alguns são amigos, alguns são pais e
alguns são amantes conjugais. Os devotos que estão situados em uma dessas atitudes de amor
espontâneo de acordo com sua escolha são considerados como estando no caminho do
serviço amoroso espontâneo.
Texto 162:
 
“'Minha querida mãe, Devahūti! Ó emblema da paz! Minha arma, o disco do tempo, nunca
vence aqueles por quem sou muito querido - para quem sou a Superalma, filho, amigo, mestre
espiritual, benquerente, Divindade adorável e objetivo desejado. Visto que os devotos estão
sempre apegados a Mim, eles nunca são derrotados pelos agentes do tempo. '
Texto 163:
 
“'Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências repetidas vezes àqueles que sempre
meditam ansiosamente sobre a Suprema Personalidade de Deus como marido, filho, amigo,
irmão, pai ou amigo íntimo.'
Texto 164:
 
“Se alguém se dedica ao serviço amoroso espontâneo ao Senhor, sua afeição pelos pés de
lótus de Kṛṣṇa aumenta gradualmente.
Texto 165:
 
“Na semente da afeição, existe o apego que tem dois nomes, rati e bhāva. A Suprema
Personalidade de Deus fica sob o controle desse apego.
Texto 166:
 
“Aquilo pelo qual alguém pode obter serviço amoroso ao Senhor, eu descrevi em detalhes
como a execução de serviço devocional, chamado abhidheya.
Texto 167:
 
“Meu querido Sanātana, descrevi brevemente o processo de serviço devocional na prática, que
é o meio de obter amor por Kṛṣṇa. Não pode ser descrito de forma ampla. ”
Texto 168:
 
Quem quer que ouça essa descrição do processo de serviço devocional prático, logo obtém
abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa com amor e afeição.
Texto 169:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E TRÊS
Objetivo final da vida - Amor a Deus
O seguinte resumo do capítulo 23 é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-
pravāha-bhāṣya. Neste capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve os sintomas de emoção e
amor e o despertar do relacionamento amoroso original com o Senhor, bem como as
características de um devoto que realmente atingiu esse estágio. Ele então descreve o aumento
gradual do amor a Deus até o ponto de mahābhāva. Ele então descreve as cinco divisões de
atração e como elas continuam. Ele também descreve a doçura derivada do amor conjugal, que é
a emoção suprema. O amor conjugal é dividido em duas categorias
- svakīya e parakīya. Svakīya refere-se a casos amorosos entre marido e mulher, eparakīya se
refere a casos amorosos entre dois amantes. Existem várias descrições nesta conexão. Há
também uma descrição das sessenta e quatro qualidades transcendentais de Kṛṣṇa e das vinte e
cinco qualidades transcendentais de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Śrī Caitanya Mahāprabhu então descreve aqueles candidatos que são elegíveis para saborear as
doçuras do serviço devocional. Suas naturezas fundamentais e suas variedades também são
descritas. O Senhor também informa Sanātana Gosvāmī sobre toda a parafernália confidencial
do serviço devocional. Ele dá uma descrição de Goloka Vṛndāvana, onde o Senhor está ocupado
em Seus passatempos eternos descritos no Hari-vaṁśa. Há também uma descrição oposta e uma
descrição favorável de keśa-avatāra. Todas essas instruções são mencionadas aqui.
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Sanātana Gosvāmī, colocando Sua mão em
sua cabeça. Assim, Sanātana recebeu o poder de descrever esses assuntos em livros como Hari-
bhakti-vilāsa.
Texto 1:
 
A mais magnânima Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Gaurakṛṣṇa, distribuiu a
todos - até o mais baixo dos homens - Seu próprio tesouro confidencial na forma do néctar do
amor a Si mesmo e ao santo nome. Isso nunca foi dado ao povo antes. Portanto, ofereço
minhas respeitosas reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as
glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya
Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Agora ouça, ó Sanātana, sobre o resultado do serviço
devocional, que é o amor a Deus, o objetivo final da vida. Aquele que ouvir esta descrição será
iluminado nas doçuras transcendentais do serviço devocional.
Texto 4:
 
“Quando a afeição por Kṛṣṇa se torna mais profunda, a pessoa atinge o amor a Deus no serviço
devocional. Tal posição é chamada de sthāyi-bhāva, desfrute permanente das doçuras do
serviço devocional a Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
“'Quando o serviço devocional é executado na plataforma transcendental de pura bondade, é
como um raio de sol de amor por Kṛṣṇa. Nesse momento, o serviço devocional faz com que o
coração seja abrandado por vários gostos, e a pessoa é então situada em bhāva [emoção]. '
Texto 6:
 
“Bhāva [emoção] tem dois sintomas diferentes - constitucionais e marginais. Agora, meu
querido Sanātana, ouça os sintomas do amor.
Texto 7:
 
“'Quando esse bhāva amolece o coração completamente, torna-se dotado de um grande
sentimento de possessividade em relação ao Senhor e se torna muito condensado e
intensificado, é chamado prema [amor a Deus] pelos eruditos.
Texto 8:
 
“'Quando alguém desenvolve um senso inabalável de propriedade ou possessividade em
relação ao Senhor Viṣṇu, ou, em outras palavras, quando pensa que Viṣṇu e mais ninguém é o
único objeto de amor, tal despertar é chamado de bhakti [devoção] por pessoas exaltadas
como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava e Nārada. '
Texto 9:
 
“Se, por sorte, uma entidade viva desenvolve fé em Kṛṣṇa, ela começa a se associar com os
devotos.
Texto 10:
 
“Quando alguém é encorajado no serviço devocional pela associação de devotos, ele se torna
livre de toda contaminação indesejada, seguindo os princípios reguladores e cantando e
ouvindo.
Texto 11:
 
“Quando alguém se livra de toda contaminação indesejada, ele avança com fé firme. Quando a
fé firme no serviço devocional desperta, o gosto por ouvir e cantar também desperta.
Texto 12:
 
“Depois que o sabor é despertado, surge um profundo apego, e desse apego a semente de
amor por Kṛṣṇa cresce no coração.
Texto 13:
 
“Quando esse estágio emocional extático se intensifica, é chamado de amor a Deus. Esse amor
é o objetivo final da vida e o reservatório de todo o prazer.
Textos 14-15:
 
“'No princípio deve haver fé. Então, a pessoa se interessa em se associar com devotos
puros. Depois disso, a pessoa é iniciada pelo mestre espiritual e executa os princípios
reguladores sob suas ordens. Assim, a pessoa se liberta de todos os hábitos indesejáveis e se
fixa firmemente no serviço devocional. Depois disso, desenvolve-se gosto e apego. Este é o
caminho de sādhana-bhakti, a execução do serviço devocional de acordo com os princípios
reguladores. Gradualmente, as emoções se intensificam e, finalmente, há um despertar do
amor. Este é o desenvolvimento gradual do amor a Deus pelo devoto interessado na
consciência de Kṛṣṇa. '
Texto 16:
 
“'A mensagem espiritualmente poderosa de Deus só pode ser devidamente discutida em uma
sociedade de devotos, e é muito agradável ouvir nessa associação. Se alguém ouvir os devotos,
o caminho da experiência transcendental se abre rapidamente e, gradualmente, a pessoa
atinge uma fé firme que, no devido tempo, se transforma em atração e devoção. '
Texto 17:
 
“Se alguém realmente tem a semente da emoção transcendental em seu coração, os sintomas
serão visíveis em suas atividades. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Textos 18-19:
 
“'Quando a semente da emoção extática por Kṛṣṇa frutifica, os seguintes nove sintomas se
manifestam no comportamento da pessoa: perdão, preocupação para que o tempo não seja
desperdiçado, desapego, ausência de falso prestígio, esperança, ânsia, gosto por cantar o
santo nome de o Senhor, apego às descrições das qualidades transcendentais do Senhor e
afeição por aqueles lugares onde o Senhor reside - isto é, um templo ou um lugar sagrado
como Vṛndāvana. Todos são chamados de anubhāva, sinais subordinados de emoção
extática. Eles são visíveis em uma pessoa em cujo coração a semente do amor de Deus
começou a frutificar. '
Texto 20:
 
“Se o amor por Kṛṣṇa em estado de semente frutificou no coração, a pessoa não fica agitada
por coisas materiais.
Texto 21:
 
“'Ó brāhmaṇas, apenas me aceitem como uma alma completamente entregue, e que a mãe
Ganges, a representante do Senhor, também me aceite dessa forma, pois eu já coloquei os pés
de lótus do Senhor em meu coração. Deixe o pássaro-cobra - ou qualquer coisa mágica que o
brāhmaṇa criou - me morder de uma vez. Eu só desejo que todos vocês continuem cantando
as obras do Senhor Viṣṇu. '
Texto 22:
 
“Nem um momento deve ser perdido. Cada momento deve ser utilizado para Kṛṣṇa ou
conectado com ele.
Texto 23:
 
“'Com suas palavras, eles oferecem orações ao Senhor. Com suas mentes, eles sempre se
lembram do Senhor. Com seus corpos, eles oferecem reverências ao Senhor. Apesar de todas
essas atividades, eles ainda não estão satisfeitos. Esta é a natureza dos devotos
puros. Derramando lágrimas dos olhos, eles dedicam toda a sua vida ao serviço do Senhor '.
Texto 24:
 
“No campo material, as pessoas estão interessadas em prazer material, poder místico e
gratificação dos sentidos. Mas essas coisas não atraem o devoto de forma alguma.
Texto 25:
 
“'O rei Bharata estava muito ansioso para obter a associação da Suprema Personalidade de
Deus, Kṛṣṇa, que é chamada de Uttamaḥśloka porque poemas e orações são oferecidos a Ele
em Seu favor. Em sua juventude, o rei Bharata desistiu de sua atraente esposa e filhos, bem
como de seus amados amigos e opulento reino, assim como alguém desiste de banquinho
depois de passar por ele. '
Texto 26:
 
“Embora o padrão do devoto puro seja acima de tudo, ele ainda se considera no estágio mais
inferior da vida.
Texto 27:
 
“'O rei Bhagīratha sempre carregou afeição por Kṛṣṇa em seu coração. Embora o rei Bhagīratha
fosse a joia da coroa dos reis, ele ainda estava vagando e pedindo esmolas na cidade de seus
inimigos. Ele estava até oferecendo homenagens a caṇḍālas, homens de classe baixa que
comem cachorros. '
Texto 28:
 
“Um devoto totalmente rendido sempre espera que o Senhor Kṛṣṇa seja gentil com ele. Essa
esperança está muito firme nele.
Texto 29:
 
“'Ó meu Senhor, não tenho nenhum amor por Ti, nem estou qualificado para cumprir o serviço
devocional cantando e ouvindo. Nem possuo o poder místico de um Vaiṣṇava, conhecimento
ou atividades piedosas. Nem pertenço a uma família de casta muito elevada. No geral, não
possuo nada. Ainda assim, ó amada das gopīs, porque Você concede Sua misericórdia aos mais
caídos, eu tenho uma esperança inquebrantável que está constantemente em meu
coração. Essa esperança está sempre me dando dor. '
Texto 30:
 
“Esta ânsia é caracterizada principalmente por um desejo ardente de se associar com o
Senhor.
Texto 31:
 
“'Ó Kṛṣṇa, ó flautista, a doçura de Sua tenra idade é maravilhosa nestes três mundos.  Você
conhece Minha instabilidade e Eu conheço a Sua. Ninguém mais sabe sobre isso. Quero ver
Seu rosto lindo e atraente em algum lugar solitário, mas como isso pode ser feito? '
Texto 32:
 
“Devido ao grande gosto pelo santo nome, a pessoa tende a entoar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra
constantemente.
Texto 33:
 
“'Ó Govinda, esta jovem chamada Rādhikā está hoje constantemente derramando lágrimas
como néctar caindo das flores enquanto Ela canta Seus santos nomes com uma voz doce.'
Texto 34:
 
“Neste estágio de bhāva, um devoto despertou a tendência de cantar e descrever as
qualidades transcendentais do Senhor. Ele tem apego a este processo.
Texto 35:
 
“'Ó meu Senhor, o corpo transcendental de Kṛṣṇa é muito doce, e Seu rosto é ainda mais doce
do que Seu corpo. Mas Seu sorriso suave, que tem fragrância de mel, é ainda mais doce. '
Texto 36:
 
“Um devoto absorto em emoção extática por Kṛṣṇa sempre reside em um lugar onde os
passatempos de Kṛṣṇa eram realizados.
Texto 37:
 
“'Ó Senhor Puṇḍarīkākṣa, enquanto entoa Seu santo nome com lágrimas nos olhos, quando
dançarei em êxtase na margem do Yamunā?'
Texto 38:
 
“Estes são os sintomas de uma pessoa que desenvolveu atração [bhāva] por Kṛṣṇa. Agora,
deixe-me descrever os sintomas de uma pessoa que é realmente elevada ao amor de Kṛṣṇa.  Ó
Sanātana, por favor, ouça isso de mim.
Texto 39:
 
“Mesmo o homem mais erudito não consegue entender as palavras, atividades e sintomas de
uma pessoa que ama a Deus.
Texto 40:
 
“'Mesmo o mais erudito erudito não pode compreender as atividades e sintomas de uma
personalidade exaltada em cujo coração o amor a Deus despertou.'
Texto 41:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do
Senhor, a quem é muito querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele
também ri, chora, fica agitado e canta como um louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 42:
 
“O amor por Deus aumenta e se manifesta como afeição, contra-amor, amor, apego, sub-
apego, êxtase e êxtase sublime.
Texto 43:
 
“Esse desenvolvimento se compara a sementes de cana, mudas de cana, caldo de cana,
melaço, açúcar bruto, açúcar refinado, açúcar doce e bala.
Texto 44:
 
“Deve-se entender que, assim como o sabor do açúcar aumenta à medida que é purificado
gradualmente, quando o amor ao Supremo aumenta de rati, que é comparado à semente
inicial, seu sabor aumenta.
Texto 45:
 
“De acordo com o candidato que possui essas qualidades transcendentais [sneha, māna e
assim por diante], existem cinco doçuras transcendentais - neutralidade, servidão, amizade,
amor paternal e amor conjugal.
Texto 46:
 
“Essas cinco doçuras transcendentais existem permanentemente. O devoto pode ser atraído
por uma dessas doçuras e, assim, ele se torna feliz. Kṛṣṇa também se inclina para esse devoto
e fica sob seu controle.
Texto 47:
 
“Quando os êxtases permanentes [neutralidade, servidão e assim por diante] são misturados
com outros ingredientes, o serviço devocional em amor a Deus é transformado e se torna
composto de doçuras transcendentais.
Texto 48:
 
“O êxtase permanente se torna uma doçura transcendental cada vez mais saborosa por meio
da mistura de êxtase especial, êxtase subordinado, êxtase natural e êxtase transitório.
Texto 49:
 
“Iogurte misturado com açúcar caramelo, pimenta-do-reino e cânfora é muito saboroso e
saboroso. Da mesma forma, quando o êxtase permanente se mistura com outros sintomas de
êxtase, torna-se saboroso sem precedentes.
Texto 50:
 
“Existem dois tipos de êxtases particulares [vibhāva]. Um é chamado de suporte e o outro é
chamado de despertar. A vibração da flauta de Kṛṣṇa é um exemplo do despertar, e o próprio
Senhor Kṛṣṇa é um exemplo do suporte.
Texto 51:
 
“Os êxtases subordinados são sorrir, dançar e cantar, assim como diferentes manifestações no
corpo. Os êxtases naturais, como ficar atordoado, são considerados entre os êxtases
subordinados [anubhāva].
Texto 52:
 
“Existem outros ingredientes, começando com total desânimo e júbilo. Ao todo, existem trinta
e três variedades e, quando elas se combinam, a doçura torna-se maravilhosa.
Texto 53:
 
“Existem cinco doçuras transcendentais - neutralidade, servidão, amizade, afeição dos pais e
amor conjugal, que também é conhecido como a doçura da doçura. O amor conjugal supera
todos os outros.
Texto 54:
 
“A posição de neutralidade aumenta até o ponto em que se pode apreciar o amor a Deus.  A
doçura da servidão aumenta gradualmente até o ponto de amor espontâneo a Deus.
Texto 55:
 
“Depois da doçura da servidão, existem as doçuras da amizade e do amor paternal, que
aumentam para o amor espontâneo subordinado. A grandeza do amor encontrada em amigos
como Subala se estende ao padrão de amor extático a Deus.
Texto 56:
 
“Existem duas divisões de cada uma das cinco doçuras - ioga [conexão] e viyoga
[separação]. Entre as doçuras da amizade e do afeto dos pais, existem muitas divisões de
conexão e separação.
Texto 57:
 
“Apenas na doçura conjugal existem dois sintomas extáticos chamados rūḍha [avançado] e
adhirūḍha [altamente avançado]. Os êxtases avançados são encontrados entre as rainhas de
Dvārakā, e os êxtases altamente avançados são encontrados entre as gopīs.
Texto 58:
 
“O êxtase altamente avançado é dividido em duas categorias - madana e mohana.  O encontro
é chamado de mādana, e a separação é chamada de mohana.
Texto 59:
 
“Na plataforma madana existem beijos e muitos outros sintomas, que são ilimitados. No
estágio de mohana, existem duas divisões - udghūrṇā [instabilidade] e citra-jalpa [variedades
de conversas emocionais loucas].
Texto 60:
 
“Conversas loucas e emocionais incluem dez divisões, chamadas prajalpa e outros nomes. Um
exemplo disso são os dez versos falados por Śrīmatī Rādhārāṇī chamados 'The Song to the
Bumblebee.'
Texto 61:
 
“Udghūrṇā [instabilidade] e vivaśa-ceṣṭā [atividades orgulhosas] são aspectos da loucura
transcendental. Na separação de Kṛṣṇa, a pessoa experimenta a manifestação de Kṛṣṇa e
pensa ser Kṛṣṇa.
Texto 62:
 
“No amor conjugal [śṛṅgāra] existem dois departamentos - encontro e separação. Na
plataforma de reunião, existem variedades ilimitadas que estão além de qualquer descrição.
Texto 63:
 
“Vipralambha tem quatro divisões - pūrva-rāga, māna, pravāsa e prema-vaicittya.
Texto 64:
 
“Dos quatro tipos de separação, três [pūrva-rāga, pravāsa e māna] são celebrados em Śrīmatī
Rādhārāṇī e nas gopīs. Em Dvārakā, entre as rainhas, os sentimentos de prema-vaicittya são
muito proeminentes.
Texto 65:
 
“'Meu querido amigo kurarī, agora é noite e o Senhor Śrī Kṛṣṇa está dormindo. Você mesmo
não está dormindo ou descansando, mas lamentando. Devo presumir que você, como nós, é
afetado pelos olhares sorridentes, liberais e brincalhões de Kṛṣṇa de olhos de lótus? Nesse
caso, seu coração está profundamente perfurado. É por isso que você está mostrando esses
sinais de lamentação insone? '
Texto 66:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que apareceu como o filho de Nanda
Mahārāja, é o herói supremo em todas as negociações. Da mesma forma, Śrīmatī Rādhārāṇī é
a heroína mais importante em todos os negócios.
Texto 67:
 
“'Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus e é a joia da coroa de todos os heróis. Em
Kṛṣṇa, todas as boas qualidades transcendentais estão permanentemente situadas. '
Texto 68:
 
“'A deusa transcendental Śrīmatī Rādhārāṇī é a contraparte direta do Senhor Śrī Kṛṣṇa.  Ela é a
figura central de todas as deusas da fortuna. Ela possui toda a atração para atrair a
Personalidade de Deus totalmente atraente. Ela é a potência interna primordial do Senhor. '
Texto 69:
 
“As qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são ilimitadas. Destes, sessenta e quatro são
considerados proeminentes. Os ouvidos dos devotos ficam satisfeitos simplesmente por ouvir
todas essas qualidades, uma após a outra.
Texto 70:
 
“'Kṛṣṇa, o herói supremo, tem o mais belo corpo transcendental. Este corpo possui todas as
boas características. É radiante e muito agradável aos olhos. Seu corpo é poderoso, forte e
jovem.
Texto 71:
 
“'Kṛṣṇa é o linguista de todas as línguas maravilhosas. Ele é um orador sincero e muito
agradável. Ele é especialista em falar e é um erudito muito sábio e erudito e um gênio.
Texto 72:
 
“'Kṛṣṇa é muito especialista no prazer artístico. Ele é altamente astuto, especialista, grato e
firmemente determinado em seus votos. Ele sabe como lidar de acordo com o tempo, a pessoa
e o país, e vê por meio das escrituras e de livros confiáveis. Ele é muito limpo e tem
autocontrole.
Texto 73:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa está firme, Seus sentidos estão controlados e Ele é misericordioso, sério e
calmo. Ele também é igual a todos. Além disso, Ele é magnânimo, religioso, cavalheiresco e
bondoso. Ele sempre respeita as pessoas respeitáveis.
Texto 74:
 
“'Kṛṣṇa é muito simples e liberal, Ele é humilde e tímido e é o protetor das almas
entregues. Ele está muito feliz e sempre deseja o bem de Seus devotos. Ele é totalmente
auspicioso e submisso ao amor.
Texto 75:
 
“'Kṛṣṇa é muito influente e famoso, e é o objeto de apego de todos. Ele é o abrigo dos bons e
dos virtuosos. Ele é atraente para a mente das mulheres e é adorado por todos. Ele é muito,
muito rico.
Texto 76:
 
“'Kṛṣṇa é o Supremo, e Ele é sempre glorificado como o Senhor Supremo e controlador.  Assim,
todas as qualidades transcendentais mencionadas anteriormente estão Nele. As cinquenta
qualidades da Suprema Personalidade de Deus mencionadas acima são tão profundas quanto
um oceano. Em outras palavras, eles são difíceis de compreender totalmente.
Texto 77:
 
“'Essas qualidades às vezes são exibidas minuciosamente nos seres vivos, mas são plenamente
manifestadas na Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 78:
 
“'Além dessas cinquenta qualidades, há cinco outras qualidades encontradas na Suprema
Personalidade de Deus que estão parcialmente presentes em semideuses como Śiva.
Textos 79-81:
 
“'Essas qualidades são (1) o Senhor está sempre situado em Sua posição original, (2) Ele é
onisciente, (3) Ele está sempre fresco e jovem, (4) Ele é a forma concentrada de eternidade,
conhecimento e bem-aventurança, e (5) Ele é o possuidor de toda perfeição mística.  Existem
outras cinco qualidades, que existem nos planetas Vaikuṇṭha em Nārāyaṇa, o Senhor de
Lakṣmī. Essas qualidades também estão presentes em Kṛṣṇa, mas não em semideuses como o
Senhor Śiva ou em outras entidades vivas. Estes são (1) o Senhor possui poder supremo
inconcebível, (2) Ele gera inúmeros universos de Seu corpo, (3) Ele é a fonte original de todas
as encarnações, (4) Ele concede salvação aos inimigos que Ele mata, e (5) Ele tem a habilidade
de atrair pessoas exaltadas que estão satisfeitas consigo mesmas. Embora essas qualidades
estejam presentes em Nārāyaṇa,
Textos 82-83:
 
“'Além dessas sessenta qualidades transcendentais, Kṛṣṇa tem quatro qualidades
transcendentais adicionais, que não se manifestam nem mesmo na personalidade de
Nārāyaṇa. São eles: (1) Kṛṣṇa é como um oceano cheio de ondas de passatempos que evocam
maravilhas em todos os três mundos. (2) Em Suas atividades de amor conjugal, Ele está sempre
rodeado por Seus devotos queridos que possuem um amor incomparável por Ele. (3) Ele atrai
as mentes de todos os três mundos com a vibração melodiosa de Sua flauta. (4) Sua beleza e
opulência pessoais são incomparáveis. Ninguém é igual a ele e ninguém é maior do que
ele. Assim, a Personalidade de Deus surpreende todas as entidades vivas, móveis e imóveis,
dentro dos três mundos. Ele é tão bonito que se chama Kṛṣṇa.
Textos 84-85:
 
“'Acima de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa tem quatro qualidades transcendentais específicas - Seus
passatempos maravilhosos, uma abundância de companheiros maravilhosos que são muito
queridos por Ele [como as gopīs], Sua beleza maravilhosa e a vibração maravilhosa de Sua
flauta. O Senhor Kṛṣṇa é mais exaltado do que os seres vivos comuns e semideuses como o
Senhor Śiva. Ele é ainda mais exaltado do que Sua expansão pessoal Nārāyaṇa. Ao todo, a
Suprema Personalidade de Deus tem sessenta e quatro qualidades transcendentais completas.
'
Texto 86:
 
“Similarmente, Śrīmatī Rādhārāṇī tem qualidades transcendentais ilimitadas, das quais vinte e
cinco são as principais. Śrī Kṛṣṇa é controlado por essas qualidades transcendentais de Śrīmatī
Rādhārāṇī.
Textos 87-91:
 
“As vinte e cinco qualidades transcendentais principais de 'Śrīmatī Rādhārāṇī são: (1) Ela é
muito doce. (2) Ela é sempre jovem. (3) Seus olhos estão inquietos. (4) Ela sorri
brilhantemente. (5) Ela tem linhas lindas e auspiciosas. (6) Ela deixa Kṛṣṇa feliz com Seu aroma
corporal. (7) Ela é muito especialista em canto. (8) Seu discurso é encantador. (9) Ela é muito
especialista em brincar e falar agradavelmente. (10) Ela é muito humilde e mansa. (11) Ela está
sempre cheia de misericórdia. (12) Ela é astuta. (13) Ela é especialista na execução de seus
deveres. (14) Ela é tímida. (15) Ela é sempre respeitosa. (16) Ela está sempre calma. (17) Ela
está sempre séria. (18) Ela é especialista em aproveitar a vida. (19) Ela está situada no nível
mais elevado de amor extático. (20) Ela é o reservatório de casos amorosos em Gokula. (21)
Ela é a mais famosa dos devotos submissos. (22) Ela é muito carinhosa com os idosos. (23) Ela
é muito submissa ao amor de seus amigos. (24) Ela é a gopī chefe. (25) Ela sempre mantém
Kṛṣṇa sob Seu controle. Em suma, Ela possui qualidades transcendentais ilimitadas, assim
como o Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 92:
 
“A base de todas as doçuras transcendentais é o herói e a heroína, e Śrīmatī Rādhārāṇī e o
Senhor Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, são os melhores.
Texto 93:
 
“Assim como o Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī são o objeto e abrigo da doçura do amor
conjugal, respectivamente, assim na doçura da servidão, Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, é o
objeto, e servos como Citraka, Raktaka e Patraka são o abrigo. Da mesma forma, na doçura
transcendental da amizade, o Senhor Kṛṣṇa é o objeto, e amigos como Śrīdāmā, Sudāmā e
Subala são o abrigo. Na doçura transcendental da afeição dos pais, Kṛṣṇa é o objeto, e a mãe
Yaśodā e Mahārāja Nanda são o abrigo.
Texto 94:
 
“Agora ouça como as doçuras aparecem e como são realizadas pelos devotos em diferentes
plataformas transcendentais.
Textos 95-98:
 
“'Para aqueles que são completamente lavados de toda contaminação material pelo serviço
devocional puro, que estão sempre satisfeitos e brilhantemente iluminados no coração, que
estão sempre apegados a compreender o significado transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam ,
que estão sempre ansiosos para se associar com pessoas avançadas devotos, cuja felicidade no
serviço aos pés de lótus de Govinda é sua própria vida, que sempre desempenham as
atividades confidenciais do amor - para tais devotos avançados, que estão por natureza
situados na bem-aventurança, a semente do amor [rati] é expandida em o coração por
processos reformatórios anteriores e atuais. Assim, a mistura de ingredientes extáticos torna-
se saborosa e, estando dentro da percepção do devoto, atinge a plataforma mais elevada de
admiração e profunda bem-aventurança. '
Texto 99:
 
“A troca entre Kṛṣṇa e diferentes devotos situados em diferentes doçuras transcendentais não
deve ser experimentada por não-devotos. Devotos avançados podem compreender e apreciar
as diferentes variedades de serviço devocional retribuído com a Suprema Personalidade de
Deus.
Texto 100:
 
“'Os não-devotos não podem entender a troca de doçuras transcendentais entre os devotos e
o Senhor. Em todos os aspectos, isso é muito difícil de entender, mas quem dedicou tudo aos
pés de lótus de Kṛṣṇa pode saborear as doçuras transcendentais. '
Texto 101:
 
“Esta breve descrição é uma elaboração do objetivo final da vida. Na verdade, este é o quinto e
último objetivo, que está além da plataforma de liberação. É chamado de kṛṣṇa-prema-dhana,
o tesouro do amor por Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
“Anteriormente, dei autoridade ao seu irmão Rūpa Gosvāmī para entender essas doçuras. Eu
fiz isso enquanto o instruía no Daśāśvamedha-ghāṭa em Prayāga.
Texto 103:
 
“Ó Sanātana, você deve transmitir as escrituras reveladas sobre o serviço devocional e escavar
os lugares perdidos de peregrinação no distrito de Mathurā.
Texto 104:
 
“Estabeleça serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa e Rādhārāṇī em Vṛndāvana. Você também
deve compilar escrituras de bhakti e pregar o culto de bhakti de Vṛndāvana. ”
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Sanātana Gosvāmī sobre a renúncia adequada de
acordo com uma situação particular, e o Senhor proibiu a renúncia seca e o conhecimento
especulativo em todos os aspectos.
Textos 106-107:
 
“'Aquele que não é invejoso, mas é um bom amigo de todas as entidades vivas, que não se
considera um proprietário e está livre de falso ego, que é igual em felicidade e angústia, que
está sempre satisfeito, perdoador e autocontrolado , e que está empenhado no serviço
devocional com determinação, sua mente e inteligência dedicadas a Mim - esse Meu devoto é
muito querido por Mim.
Texto 108:
 
“'Aquele por quem ninguém é colocado em dificuldade ou ansiedade e que não é perturbado
por ninguém, que está livre do júbilo, da raiva, do medo e da ansiedade, é muito querido para
mim.
Texto 109:
 
“'Um devoto que não depende de outros, mas depende apenas de Mim, que é limpo interior e
exteriormente, que é especialista, indiferente às coisas materiais, sem cuidados e livre de
todas as dores, e que rejeita todas as atividades piedosas e ímpias é muito querido para mim.
Texto 110:
 
“Aquele que está livre de todo júbilo, ódio, lamentação e desejo material, que renuncia às
coisas materialmente auspiciosas e materialmente desfavoráveis, e que é dedicado a Mim, é
muito querido para Mim.
Textos 111-112:
 
“'Aquele que é igual aos amigos e inimigos, que é equilibrado em honra e desonra, calor e frio,
felicidade e angústia, fama e infâmia, que está sempre livre de apego às coisas materiais e
sempre sério e satisfeito em todas as circunstâncias, que não se importa com nenhuma
residência, e quem está sempre determinado no serviço devocional - essa pessoa é muito
querida para mim.
Texto 113:
 
“'Devotos que seguem esses imperecíveis princípios religiosos da consciência de Kṛṣṇa com
grande fé e devoção, aceitando-Me plenamente como a meta suprema, são muito, muito
queridos para Mim.'
Texto 114:
 
“'Não há roupas rasgadas na estrada comum? As árvores, que existem para sustentar os
outros, não dão mais esmolas em caridade? Os rios, secando, não fornecem mais água aos
sedentos? As cavernas das montanhas agora estão fechadas ou, acima de tudo, a invencível
Suprema Personalidade de Deus não protege as almas totalmente entregues? Por que então
deveriam pessoas eruditas como devotos lisonjear aqueles que estão intoxicados por riquezas
conquistadas com dificuldade? ' ”
Texto 115:
 
Posteriormente, Sanātana Gosvāmī perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre todas as
declarações conclusivas sobre o serviço devocional, e o Senhor explicou muito vividamente
todos os significados confidenciais de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 116:
 
Na escritura revelada Hari-vaṁśa, há uma descrição de Goloka Vṛndāvana, o planeta onde o
Senhor Śrī Kṛṣṇa reside eternamente. Esta informação foi dada pelo rei Indra quando ele se
rendeu a Kṛṣṇa e ofereceu orações depois que Kṛṣṇa ergueu a colina de Govardhana.
Textos 117-118:
 
Histórias ilusórias que se opõem às conclusões da consciência de Kṛṣṇa dizem respeito à
destruição da dinastia Yadu, ao desaparecimento de Kṛṣṇa, à história de que Kṛṣṇa e Balarāma
surgem de um cabelo preto e um cabelo branco de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e a história sobre o
sequestro das rainhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a Sanātana Gosvāmī as conclusões
adequadas dessas histórias.
Texto 119:
 
Sanātana Gosvāmī então humildemente aceitou sua posição como inferior a um pedaço de
palha e, simbolicamente, segurando um pouco de palha em sua boca, ele caiu, agarrou os pés
de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e apresentou a seguinte petição.
Texto 120:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Senhor, sou uma pessoa muito humilde. Na verdade,
sou um servo de pessoas de origem humilde; portanto, estou muito, muito oprimido. No
entanto, Você me ensinou conclusões desconhecidas até mesmo para o Senhor Brahmā.
Texto 121:
 
“As conclusões que Tu me disseste são o oceano da ambrosia da verdade. Minha mente é
incapaz de se aproximar nem mesmo de uma gota daquele oceano.
Texto 122:
 
“Se queres fazer um homem coxo como eu dançar, gentilmente conceda Suas bênçãos
transcendentais colocando Seus pés de lótus em minha cabeça.
Texto 123:
 
“Agora, por favor, diga-me: 'Deixe tudo o que eu instruí ser totalmente manifestado a
você.' Abençoando-me desta forma, Você me dará forças para descrever tudo isso. ”
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então colocou Sua mão na cabeça de Sanātana Gosvāmī e o
abençoou, dizendo: “Que todas essas instruções sejam manifestadas a você”.
Texto 125:
 
Assim, descrevi brevemente uma discussão sobre o objetivo final da vida, o amor a Deus. A
misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu não pode ser descrita de forma expansiva.
Texto 126:
 
Quem quer que ouça essas instruções dadas a Sanātana Gosvāmī pelo Senhor, logo perceberá
o amor de Deus, Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E QUATRO
As sessenta e uma explicações do verso Ātmārāma
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-
pravāha-bhāṣya. De acordo com o pedido de Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu
explicou o conhecido verso do Śrīmad-Bhāgavatam começando com ātmārāmāś ca
munayaḥ. Ele explicou esse versículo de sessenta e uma maneiras diferentes. Ele analisou todas
as palavras e descreveu cada palavra com suas diferentes conotações. Adicionando as
palavras ca e api, Ele descreveu todos os diferentes significados do versículo. Ele então
concluiu que diferentes classes de transcendentalistas ( jñānīs, karmīs, yogīs) utilizam este
versículo de acordo com sua própria interpretação, mas se desistissem desse processo e se
entregassem a Kṛṣṇa, como indicado pelo próprio versículo, seriam capazes de compreender o
real significado do versículo. A esse respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu narrou uma história
sobre como o grande sábio Nārada converteu um caçador em um grande Vaiṣṇava, e como isso
foi apreciado pelo amigo de Nārada, Parvata Muni. Sanātana Gosvāmī então ofereceu uma
oração a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a glória de  Śrīmad-
Bhāgavatam . Depois disso, o Senhor deu a Sanātana Gosvāmī uma sinopse de Hari-bhakti-
vilāsa, que Sanātana Gosvāmī mais tarde desenvolveu como o princípio orientador de todos os
Vaiṣṇavas.
Texto 1:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que agiu como o horizonte oriental onde o sol do
verso ātmārāma nascia. Ele manifestou seus raios na forma de diferentes significados e, assim,
erradicou a escuridão do mundo material. Que Ele proteja o universo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Depois disso, Sanātana Gosvāmī agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e
humildemente apresentou a seguinte petição.
Texto 4:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu Senhor, eu ouvi que anteriormente, na casa de Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, Você explicou o verso do ātmārāma de dezoito maneiras diferentes.
Texto 5:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais
externos também são atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são
transcendentais e cujas atividades são maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado
de Kṛṣṇa porque Ele tem características transcendentalmente atraentes. '
Texto 6:
 
“Eu ouvi essa história maravilhosa e, portanto, estou muito curioso para ouvir Sua explicação
novamente. Se você pudesse repetir, eu ficaria muito feliz em ouvir. ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um louco, e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya é
outro. Portanto, ele considerou Minhas palavras verdadeiras.
Texto 8:
 
“Não me lembro do que falei a esse respeito, mas se algo vier à Minha mente devido à
associação com você, vou explicar.
Texto 9:
 
“Geralmente por mim mesmo não posso dar uma explicação, mas pela força de sua associação
algo pode se manifestar.
Texto 10:
 
“Há onze palavras claras neste versículo, mas quando são estudadas separadamente, vários
significados brilham de cada palavra.
Texto 11:
 
“Os sete significados diferentes da palavra 'ātmā' são a Verdade Absoluta, o corpo, a mente,
esforço, firmeza, inteligência e natureza.
Texto 12:
 
“'Os seguintes são sinônimos da palavra' ātmā ': o corpo, mente, Verdade Absoluta,
características naturais, firmeza, inteligência e empenho.'
Texto 13:
 
“A palavra 'ātmārāma' refere-se a alguém que desfruta desses sete itens [a Verdade Absoluta,
corpo, mente e assim por diante]. Mais tarde, irei enumerar os ātmārāmas.
Texto 14:
 
“Meu querido Sanātana, primeiro ouça o significado das outras palavras, começando com a
palavra 'muni'. Vou primeiro explicar seus significados separados e, em seguida, combiná-los.
Texto 15:
 
“A palavra 'muni' se refere àquele que é pensativo, aquele que é sério ou silencioso, um
asceta, aquele que mantém grandes votos, alguém da ordem renunciada e um santo. Esses são
os diferentes significados da palavra 'muni'.
Texto 16:
 
“A palavra 'nirgrantha' refere-se a alguém que está liberado dos nós materiais da
ignorância. Também se refere a alguém que é desprovido de todos os princípios reguladores
prescritos na literatura védica. Também se refere a quem não tem conhecimento.
Texto 17:
 
“'Nirgrantha' também se refere a alguém que é analfabeto, humilde, malcomportado, não
regulamentado e desprovido de respeito pela literatura Védica. A palavra também se refere a
quem é capitalista e a quem não tem riquezas.
Texto 18:
 
“'O prefixo“ niḥ ”pode ser usado para um sentido de averiguação, gradação, construção ou
proibição. A palavra “grantha” significa “riquezas”, “tese” e “composição”. '
Texto 19:
 
“A palavra 'urukrama' refere-se a alguém cujo krama [passo] é grande. A palavra 'krama'
significa 'jogar o pé para frente', isto é, 'pisar'.
Texto 20:
 
“'Krama' também significa 'poder', 'tremor', 'um método sistemático', 'argumento' e 'um
ataque forçado dando um passo à frente.' Assim, Vāmana fez os três mundos tremerem.
Texto 21:
 
“'Mesmo que um homem erudito seja capaz de contar todos os átomos minúsculos neste
mundo material, ele ainda não poderá contar as potências do Senhor Viṣṇu.  Na forma da
encarnação Vāmana, o Senhor Viṣṇu, sem impedimentos, capturou todos os planetas,
estendendo-se desde a raiz do mundo material até Satyaloka. Na verdade, Ele fez com que
todos os sistemas planetários tremessem com a força de Seus passos. '
Texto 22:
 
“Por meio de Sua característica onipresente, a Suprema Personalidade de Deus expandiu toda
a criação. Ele está segurando e mantendo esta criação por sua potência extraordinária. Por
meio de Sua potência conjugal, Ele mantém o sistema planetário conhecido como Goloka
Vṛndāvana. Por meio de Suas seis opulências, Ele mantém muitos planetas Vaikuṇṭha.
Texto 23:
 
“A palavra 'urukrama' indica a Suprema Personalidade de Deus, que, por Sua potência externa,
criou perfeitamente inúmeros universos.
Texto 24:
 
“'Estes são os diferentes significados da palavra“ krama ”. É usado no sentido de potência,
arranjo sistemático, passo, movimento ou tremor. '
Texto 25:
 
“A palavra 'kurvanti' significa 'eles fazem algo pelos outros', visto que é uma forma do verbo
'fazer' indicando coisas feitas pelos outros. É usado em conexão com o serviço devocional, que
deve ser executado para a satisfação de Kṛṣṇa. Esse é o significado da palavra 'kurvanti'.
Texto 26:
 
“'As terminações do ātmane-pada são empregadas quando o fruto da ação reverte para o
agente de verbos com um indicativo ñ ou um acento svarita.'
Texto 27:
 
“A palavra 'hetu' ['causa'] significa que uma coisa é feita por algum motivo. Pode haver três
motivos. Pode-se agir para desfrutar o resultado pessoalmente, para atingir alguma perfeição
material ou para atingir a liberação.
Texto 28:
 
“Primeiro, pegamos a palavra 'bhukti' ['gozo material'], que é de variedade ilimitada.  Também
podemos usar a palavra 'siddhi' ['perfeição'], que possui dezoito variedades. Da mesma forma,
a palavra 'mukti' tem cinco variedades.
Texto 29:
 
“O serviço devocional sem causa é desmotivado pelo gozo dos sentidos, perfeição ou
liberação. Quando alguém se livra de todas essas contaminações, pode controlar o Senhor
Kṛṣṇa, que é muito engraçado.
Texto 30:
 
“Existem dez significados para a palavra 'bhakti' ['serviço devocional']. Um é sādhana-bhakti,
execução do serviço devocional de acordo com os princípios reguladores, e os outros nove são
variedades de prema-bhakti, amor extático por Deus.
Texto 31:
 
“Em seguida, são explicados os sintomas do amor a Deus, que podem ser divididos em nove
variedades, começando com atração e estendendo-se até o amor extático e, finalmente, até o
amor extático mais elevado [mahābhāva].
Texto 32:
 
“A atração dos devotos por Kṛṣṇa na plataforma de neutralidade aumenta até o amor a Deus
[prema], e a atração dos devotos na plataforma de servidão aumenta para o apego
espontâneo [rāga].
Texto 33:
 
“Devotos em Vṛndāvana que são amigos do Senhor podem aumentar seu amor extático ao
ponto de anurāga. Amantes afetuosos dos pais, o pai e a mãe de Kṛṣṇa, podem aumentar seu
amor por Deus até o final do anuraga.
Texto 34:
 
“As gopīs de Vṛndāvana que estão apegadas a Kṛṣṇa no amor conjugal podem aumentar seu
amor extático até o ponto de mahābhāva, o maior amor extático. Estes são alguns dos
significados gloriosos da palavra 'bhakti'.
Texto 35:
 
“Por favor, ouça o significado da palavra 'ittham-bhūta-guṇa', que se encontra no verso
ātmārāma. 'Ittham-bhūta' tem significados diferentes e 'guṇa' tem outros significados.
Texto 36:
 
“A palavra 'ittham-bhūta' é transcendentalmente exaltada porque significa 'cheio de bem-
aventurança transcendental'. Antes dessa bem-aventurança transcendental, a bem-
aventurança derivada da fusão com a existência do Absoluto [brahmānanda] torna-se como
um pedaço de palha em comparação.
Texto 37:
 
“'Meu querido Senhor, ó mestre do universo, uma vez que Te vi diretamente, minha bem-
aventurança transcendental tomou a forma de um grande oceano. Estando situado naquele
oceano, eu agora percebo que todas as outras assim chamadas felicidades são como a água
contida na pegada de um bezerro. '
Texto 38:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é tão exaltado que é mais atraente do que qualquer outra coisa e mais
agradável do que qualquer outra coisa. Ele é a morada mais sublime de bem-aventurança. Por
Sua própria força, Ele faz com que a pessoa esqueça todos os outros êxtases.
Texto 39:
 
“O serviço devocional puro é tão sublime que pode-se facilmente esquecer a felicidade
derivada do prazer material, da liberação material e da perfeição mística ou iogue. Assim, o
devoto é limitado pela misericórdia de Kṛṣṇa e Seu poder e qualidades incomuns.
Texto 40:
 
“Quando alguém é atraído por Kṛṣṇa na plataforma transcendental, não há mais nenhum
argumento lógico com base nas escrituras reveladas, nem há considerações de tais
conclusões. Esta é Sua qualidade transcendental que é a essência de toda doçura
transcendental.
Texto 41:
 
“A palavra 'guṇa' significa 'qualidade'. As qualidades de Kṛṣṇa estão situadas
transcendentalmente e são ilimitadas em quantidade. Todas as qualidades espirituais estão
cheias de bem-aventurança transcendental.
Texto 42:
 
“As qualidades transcendentais de Kṛṣṇa de opulência, doçura e misericórdia são perfeitas e
completas. No que diz respeito à inclinação afetuosa de Kṛṣṇa para com Seus devotos, Ele é
tão magnânimo que pode se entregar a Seus devotos.
Texto 43:
 
“Kṛṣṇa tem qualidades ilimitadas. Os devotos são atraídos por Sua beleza incomum, suavidade
e fragrância. Assim, eles estão situados de maneira diferente nas diferentes doçuras
transcendentais. Portanto, Kṛṣṇa é chamado totalmente atraente.
Texto 44:
 
“As mentes dos quatro meninos sábios [Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra] foram
atraídas para os pés de lótus de Kṛṣṇa pelo aroma da tulasī que havia sido oferecida ao Senhor.
Texto 45:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da
Personalidade de Deus com olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios
[os Kumāras], eles experimentaram uma mudança no corpo e na mente, mesmo que eles
estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 46:
 
“A mente de Śukadeva foi levada por ouvir os passatempos do Senhor.
Texto 47:
 
“[Śukadeva Gosvāmī se dirigiu a Parīkṣit Mahārāja:] 'Meu querido Rei, embora eu estivesse
totalmente situado na posição transcendental, mesmo assim fui atraído pelos passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Portanto, estudei Śrīmad-Bhāgavatam com meu pai. '
Texto 48:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva e o
destruidor de todas as reações pecaminosas. Estando em plena auto-realização e bem-
aventurança, ele não tinha nenhum desejo material. Ainda assim, ele foi atraído pelos
passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus e, por compaixão pelo povo,
descreveu a literatura histórica transcendental chamada Śrīmad-Bhāgavatam . Isso é
comparado à luz da Verdade Absoluta. '
Texto 49:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa atrai as mentes de todas as gopīs com Seus belos traços corporais
transcendentais.
Texto 50:
 
“'Querido Kṛṣṇa, simplesmente nos rendemos como Suas servas, pois vimos Seu belo rosto
decorado com mechas de cabelo, Seus brincos caindo sobre Suas bochechas, o néctar de Seus
lábios e a beleza de Seu sorriso. Na verdade, porque também fomos abraçados por Seus
braços, que nos dão coragem, e visto Seu peito, que é lindo e largo, nós nos rendemos. '
Texto 51:
 
“As rainhas em Dvārakā, chefiadas por Rukmiṇī, também são atraídas por Kṛṣṇa simplesmente
por ouvir sobre Sua beleza e qualidades transcendentais.
Texto 52:
 
“'Ó belíssimo Kṛṣṇa, ouvi falar de Suas qualidades transcendentais por outras pessoas e,
portanto, todas as minhas misérias corporais foram aliviadas. Se alguém vê Sua beleza
transcendental, seus olhos alcançaram tudo que é proveitoso na vida. Ó infalível, fiquei sem
vergonha depois de ouvir sobre Suas qualidades e me senti atraído por Você. '
Texto 53:
 
“O Senhor Kṛṣṇa atrai até a mente da deusa da fortuna simplesmente vibrando Sua flauta
transcendental.
Texto 54:
 
“'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou tal oportunidade de ser tocada pela
poeira de Seus pés de lótus. Para este fim, a deusa da fortuna realizou austeridades durante
séculos, desistindo de todos os outros desejos e fazendo votos de austeridade. Na verdade,
não sabemos como esta serpente Kaliya obteve tal oportunidade. '
Texto 55:
 
“Kṛṣṇa atrai não apenas as mentes das gopīs e das deusas da fortuna, mas também as mentes
de todas as meninas nos três mundos.
Texto 56:
 
“'Meu querido Senhor Kṛṣṇa, onde está aquela mulher dentro dos três mundos que não se
deixaria cativar pelos ritmos das doces canções que vêm de Sua maravilhosa flauta? Quem não
cairia do caminho da castidade dessa maneira? Sua beleza é a mais sublime dos três
mundos. Ao ver a Sua beleza, até mesmo vacas, pássaros, animais e árvores na floresta ficam
maravilhados de júbilo. '
Texto 57:
 
“As mulheres de Vṛndāvana que estão no nível de guardiãs superiores são atraídas pelo Senhor
Kṛṣṇa maternalmente. Os homens de Vṛndāvana são atraídos como servos, amigos e pais.
Texto 58:
 
“As qualidades de Kṛṣṇa cativam e atraem tudo, vivo e não vivo. Até pássaros, animais e
árvores são atraídos pelas qualidades de Kṛṣṇa.
Texto 59:
 
“Embora a palavra 'hari' tenha muitos significados diferentes, dois deles são os principais. Um
significado é que o Senhor tira todas as coisas desfavoráveis de Seu devoto, e o segundo
significado é que Ele atrai a mente pelo amor extático a Deus.
Texto 60:
 
“Quando o devoto de uma forma ou de outra sempre se lembra da Suprema Personalidade de
Deus em qualquer lugar e em todos os lugares, o Senhor Hari elimina as quatro condições
miseráveis da vida.
Texto 61:
 
“'Como todo o combustível é reduzido a cinzas por um fogo completo, todas as atividades
pecaminosas são totalmente apagadas quando alguém se dedica ao serviço devocional a Mim.'
Texto 62:
 
“Desta forma, quando todas as atividades pecaminosas são vencidas pela graça da Suprema
Personalidade de Deus, a pessoa gradualmente vence todos os tipos de impedimentos no
caminho do serviço devocional, bem como a ignorância resultante desses
impedimentos. Depois disso, a pessoa manifesta totalmente seu amor original por Deus por
meio do serviço devocional de nove maneiras diferentes - ouvindo, cantando e assim por
diante.
Texto 63:
 
“Quando o devoto é libertado de todas as atividades materiais pecaminosas, Kṛṣṇa atrai seu
corpo, mente e sentidos para o Seu serviço. Assim, Kṛṣṇa é muito misericordioso e Suas
qualidades transcendentais são muito atraentes.
Texto 64:
 
“Quando a mente, os sentidos e o corpo são atraídos pelas qualidades transcendentais de Hari,
a pessoa desiste dos quatro princípios do sucesso material. Assim, expliquei os principais
significados da palavra 'hari'.
Texto 65:
 
“Quando as conjunções 'ca' ['e'] e 'api' ['embora'] são adicionadas a este versículo, o verso
pode assumir qualquer significado que se queira dar a ele.
Texto 66:
 
“A palavra 'ca' pode ser explicada de sete maneiras.
Texto 67:
 
“'A palavra“ ca ”[“ e ”] é usada para conectar uma palavra ou frase com uma palavra ou frase
anterior, para dar o sentido de agregação, para auxiliar o significado, para dar uma
compreensão coletiva, para sugerir outro esforço ou esforço, ou para cumprir a métrica de um
verso. Também é usado no sentido de certeza. '
Texto 68:
 
“Existem sete significados principais para a palavra 'api'. Eles são os seguintes.
Texto 69:
 
“'A palavra' api 'é usada no sentido de possibilidade, pergunta, dúvida, censura, agregação,
aplicação apropriada das coisas e extravagância.'
Texto 70:
 
“Eu agora descrevi os diferentes significados das onze palavras separadas. Agora, deixe-Me dar
o significado completo do śloka, como ele é aplicado em diferentes lugares.
Texto 71:
 
“A palavra 'brahma' indica o summum bonum, a Verdade Absoluta, que é maior do que todas
as outras verdades. É a identidade original e não pode haver nada igual a essa Verdade
Absoluta.
Texto 72:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Verdade Absoluta, o summum bonum. Ele é o
assunto que tudo permeia e aumenta para os grandes yogīs. Ele é imutável e é a alma de
todos. '
Texto 73:
 
“O significado adequado da palavra 'brahma' é a Suprema Personalidade de Deus, que é um
sem um segundo e sem o qual nada mais existe.
Texto 74:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um
conhecimento não-dual e é chamado de Brahman impessoal, Paramātmā localizado e a
Personalidade de Deus.'
Texto 75:
 
“Essa Verdade Absoluta sem um segundo é o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de
Deus. Ele é a verdade suprema no passado, presente e futuro. Essa é a evidência de todas as
escrituras reveladas.
Texto 76:
 
“'Antes da criação cósmica, apenas eu existo, e nenhum fenômeno existe, seja grosseiro, sutil
ou primordial. Após a criação, apenas eu existo em tudo, e após a aniquilação apenas eu
permaneço eternamente. '
Texto 77:
 
“A palavra 'ātmā' ['eu'] indica a verdade mais elevada, Kṛṣṇa. Ele é a testemunha onipresente
de todos e a forma suprema.
Texto 78:
 
“'Hari, a Personalidade de Deus, é a fonte original que tudo permeia; Ele é, portanto, a
Superalma de tudo. '
Texto 79:
 
“Existem três maneiras de alcançar os pés de lótus da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa. Existe o
processo de especulação filosófica, a prática da ioga mística e a execução do serviço
devocional. Cada um deles tem suas características diferentes.
Texto 80:
 
“A Verdade Absoluta é a mesma, mas de acordo com o processo pelo qual alguém O
compreende, Ele aparece em três formas - como Brahman, Paramātmā e Bhagavān, a Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 81:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um
conhecimento não-dual e é chamado de Brahman impessoal, Paramātmā localizado e a
Personalidade de Deus.'
Texto 82:
 
“Embora as palavras 'brahma' e 'ātmā' indiquem Kṛṣṇa, seu significado direto se refere apenas
ao Brahman impessoal e à Superalma, respectivamente.
Texto 83:
 
“Se alguém segue o caminho da especulação filosófica, a Verdade Absoluta se manifesta como
Brahman impessoal, e se alguém segue o caminho da ioga mística, Ele se manifesta como a
Superalma.
Texto 84:
 
“Existem dois tipos de atividade devocional - espontânea e regulativa. Por meio do serviço
devocional espontâneo, obtém-se a Personalidade de Deus original, Kṛṣṇa, e pelo processo
regulador, obtém-se a expansão da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 85:
 
“Pela execução do serviço devocional espontâneo em Vṛndāvana, a pessoa atinge a Suprema
Personalidade de Deus original, Kṛṣṇa.
Texto 86:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos
engajados no serviço amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos
especuladores mentais, àqueles que lutam pela auto-realização por meio de austeridades e
penitências severas , ou para aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 87:
 
“Ao executar o serviço devocional regulador, a pessoa se torna um associado de Nārāyaṇa e
atinge os Vaikuṇṭhalokas, os planetas espirituais no céu espiritual.
Texto 88:
 
“'Aqueles que discutem as atividades do Senhor Kṛṣṇa estão na plataforma mais elevada da
vida devocional e evidenciam os sintomas de lágrimas nos olhos e júbilo corporal. Essas
pessoas prestam serviço devocional a Kṛṣṇa sem praticar as regras e regulamentos do sistema
de ioga místico. Eles possuem todas as qualidades espirituais e são elevados aos planetas
Vaikuṇṭha, que existem acima de nós. '
Texto 89:
 
“Os devotos são divididos em três categorias - akāma [sem desejo], mokṣa-kāma [desejando a
liberação] e sarva-kāma [desejando a perfeição material].
Texto 90:
 
“'Aquele que é realmente inteligente, embora possa ser um devoto livre de desejos materiais,
um karmī que deseja todos os tipos de facilidades materiais, ou um jñānī que deseja a
liberação, deve se envolver seriamente em bhakti-yoga para a satisfação da Suprema
Personalidade de Deus . '
Texto 91:
 
“O significado da palavra 'udāra-dhī' é buddhimān - inteligente ou atencioso. Por causa disso,
mesmo para a própria gratificação dos sentidos, a pessoa se dedica ao serviço devocional ao
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 92:
 
“Os outros processos não podem produzir resultados a menos que estejam associados ao
serviço devocional. O serviço devocional, no entanto, é tão forte e independente que pode
fornecer todos os resultados desejados.
Texto 93:
 
“Com exceção do serviço devocional, todos os métodos de auto-realização são como os
mamilos no pescoço de uma cabra. Portanto, uma pessoa inteligente adota apenas serviço
devocional, desistindo de todos os outros processos de auto-realização.
Texto 94:
 
“'Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam serviço
devocional a Mim - o aflito, o desejante de riqueza, o curioso e aquele que está em busca do
conhecimento do Absoluto.'
Texto 95:
 
“Devotos materialistas partem para o serviço devocional e adoram Kṛṣṇa quando estão
angustiados ou precisam de dinheiro. Aqueles que realmente estão curiosos para
compreender a fonte suprema de tudo e aqueles que estão em busca de conhecimento são
chamados de transcendentalistas, pois desejam a libertação de toda contaminação material.
Texto 96:
 
“Por terem uma formação piedosa, todos os quatro tipos de pessoas devem ser considerados
muito afortunados. Essas pessoas gradualmente abandonam os desejos materiais e se tornam
devotos puros.
Texto 97:
 
“A pessoa é elevada à plataforma de vida devocional pela misericórdia de um Vaiṣṇava, o
mestre espiritual fidedigno, e pela misericórdia especial de Kṛṣṇa. Nessa plataforma, desiste-se
de todos os desejos materiais e da associação de pessoas indesejadas. Assim, a pessoa é
elevada à plataforma de serviço devocional puro.
Texto 98:
 
“'Os inteligentes, que compreenderam o Senhor Supremo na associação de devotos puros e se
tornaram livres da associação má e materialista, nunca podem evitar ouvir as glórias do
Senhor, embora as tenham ouvido apenas uma vez.'
Texto 99:
 
“Enganar a si mesmo e enganar os outros é chamado de kaitava. Associar-se com aqueles que
trapaceiam dessa maneira é chamado duḥsaṅga, má associação. Aqueles que desejam coisas
diferentes do serviço de Kṛṣṇa também são chamados de duḥsaṅga, má associação.
Texto 100:
 
“'A grande escritura Śrīmad-Bhāgavatam , compilada por Mahāmuni Vyāsadeva a partir de
quatro versos originais, descreve os devotos mais elevados e bondosos e rejeita
completamente as formas enganosas da religiosidade motivada materialmente. Propõe o mais
alto princípio da religião eterna, que pode efetivamente mitigar as três misérias de um ser vivo
e conceder a mais alta bênção de plena prosperidade e conhecimento. Aqueles que desejam
ouvir a mensagem desta escritura em uma atitude submissa de serviço podem imediatamente
capturar o Senhor Supremo em seus corações. Portanto, não há necessidade de qualquer
outra escritura além de Śrīmad-Bhāgavatam . '
Texto 101:
 
“O prefixo 'pra' na palavra 'projjhita' refere-se especificamente àqueles que desejam a
liberação ou unidade com o Supremo. Esse desejo deve ser entendido como a principal
tendência à trapaça. O grande comentarista Śrīdhara Svāmī explicou esse versículo dessa
maneira.
Texto 102:
 
“Quando o misericordioso Senhor Kṛṣṇa entende que um devoto tolo deseja prosperidade
material, com gratidão lhe dá o abrigo de Seus pés de lótus. Desta forma, o Senhor cobre as
ambições indesejáveis do devoto.
Texto 103:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele
não concede nada que, depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas
vezes para cumprir outros desejos. Quando alguém tem outros desejos, mas se dedica ao
serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de lótus, onde se esquecerá de
todos os outros desejos. '
Texto 104:
 
“A associação com um devoto, a misericórdia de Kṛṣṇa e a natureza do serviço devocional
ajudam a pessoa a abandonar todas as associações indesejáveis e gradualmente atingir a
elevação à plataforma de amor a Deus.
Texto 105:
 
“Desta forma, explicarei progressivamente todas as palavras do verso ātmārāma. Deve ser
entendido que todas essas palavras têm o objetivo de permitir que alguém experimente as
qualidades transcendentais de Kṛṣṇa.
Texto 106:
 
“Dei todas essas explicações apenas para dar alguma indicação do significado do
versículo. Agora deixe-Me explicar o verdadeiro significado do versículo.
Texto 107:
 
“Existem dois tipos de adoradores no caminho da especulação filosófica - um é chamado
brahma-upāsaka, um adorador do Brahman impessoal, e o outro é chamado de mokṣākāṅkṣī,
aquele que deseja a liberação.
Texto 108:
 
“Existem três tipos de pessoas que adoram o Brahman impessoal. O primeiro é o iniciante, o
segundo é aquele cujos pensamentos são absorvidos em Brahman, e o terceiro é aquele que
está realmente imerso no Brahman impessoal.
Texto 109:
 
“Não se pode atingir a liberação simplesmente por meio da especulação filosófica desprovida
de serviço devocional. No entanto, se alguém presta serviço devocional, ele está
automaticamente na plataforma Brahman.
Texto 110:
 
“Caracteristicamente, alguém em serviço devocional é atraído para longe da plataforma
Brahman impessoal. Ele recebe um corpo transcendental para se dedicar ao serviço do Senhor
Kṛṣṇa.
Texto 111:
 
“Quando alguém obtém o corpo espiritual de um devoto, ele pode se lembrar das qualidades
transcendentais de Kṛṣṇa. Simplesmente por ser atraído pelas qualidades transcendentais de
Kṛṣṇa, a pessoa se torna um devoto puro engajado em Seu serviço.
Texto 112:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos
passatempos de Kṛṣṇa. Ele, portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 113:
 
“Embora Śukadeva Gosvāmī e os quatro Kumāras estivessem sempre absortos no pensamento
de Brahman impessoal e fossem, portanto, Brahmavādīs, eles eram atraídos pelos
passatempos transcendentais e qualidades de Kṛṣṇa. Portanto, eles mais tarde se tornaram
devotos de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“As mentes dos quatro Kumāras foram atraídas pelo aroma das flores oferecidas aos pés de
lótus de Kṛṣṇa. Sendo assim atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, eles se
engajaram no serviço devocional puro.
Texto 115:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da
Personalidade de Deus com olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios
[os Kumāras], eles experimentaram uma mudança no corpo e na mente, mesmo que eles
estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 116:
 
“Pela misericórdia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī foi atraído pelos passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Sendo assim atraído pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, ele também se
tornou um devoto e se dedicou a Seu serviço.
Texto 117:
 
“'Sendo muito atraído pelos passatempos transcendentais do Senhor, a mente de Śrīla
Śukadeva Gosvāmī foi agitada pela consciência de Kṛṣṇa. Ele, portanto, começou a estudar
o Śrīmad-Bhāgavatam pela graça de seu pai. '
Texto 118:
 
“Desde o nascimento, os nove grandes yogīs místicos [Yogendras] foram filósofos impessoais
da Verdade Absoluta. Mas porque eles ouviram sobre as qualidades do Senhor Kṛṣṇa do
Senhor Brahmā, do Senhor Śiva e do grande sábio Nārada, eles também se tornaram devotos
de Kṛṣṇa.
Texto 119:
 
“No Décimo Primeiro Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, há uma descrição completa do serviço
devocional dos nove Yogendras, que prestaram serviço devocional porque foram atraídos
pelas qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 120:
 
“'Os nove Yogendras entraram na associação do Senhor Brahmā e ouviram dele o verdadeiro
significado das mais importantes literaturas védicas, os Upaniṣads. Embora os Yogendras já
estivessem familiarizados com o conhecimento védico, eles ficavam muito jubilosos em
consciência de Kṛṣṇa apenas por ouvir Brahmā. Assim, eles queriam entrar em Dvārakā, a
morada do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, eles finalmente alcançaram o lugar conhecido como
Raṅga-kṣetra. '
Texto 121:
 
“Aqueles que desejam se fundir no Brahman impessoal também são divididos em três
categorias - aqueles que desejam ser liberados, aqueles já liberados e aqueles que realizaram
Brahman.
Texto 122:
 
“Há muitas pessoas neste mundo material que desejam a liberação e, com esse propósito,
prestam serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
“'Aqueles que querem ser libertados das garras materiais desistem da adoração dos vários
semideuses que têm feições físicas terríveis. Esses devotos pacíficos, que não têm inveja dos
semideuses, adoram as diferentes formas da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. '
Texto 124:
 
“Se aqueles que estão apegados à adoração de semideuses felizmente se associam com os
devotos, seu serviço devocional adormecido e a apreciação das qualidades do Senhor
despertam gradualmente. Dessa forma, eles também se engajam no serviço devocional de
Kṛṣṇa e desistem do desejo de liberação e do desejo de se fundir na existência de Brahman
impessoal.
Texto 125:
 
“'Ó grande devoto erudito, embora haja muitos defeitos neste mundo material, existe uma
boa oportunidade - a associação com os devotos. Essa associação traz grande
felicidade. Devido a esta boa qualidade, nosso forte desejo de alcançar a liberação através da
fusão com a refulgência de Brahman enfraqueceu. '
Texto 126:
 
“Ao se associar com o grande santo Nārada, Śaunaka e outros grandes sábios desistiram do
desejo de liberação e se engajaram no serviço devocional de Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
“Simplesmente por encontrar Kṛṣṇa ou receber um favor especial de Kṛṣṇa, pode-se desistir do
desejo de liberação. Sendo atraído pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, a pessoa pode
se dedicar ao Seu serviço.
Texto 128:
 
“'Neste Dvārakā-dhāma, estou sendo atraído pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que
é a bem-aventurança espiritual personificada. Simplesmente por vê-lo, estou sentindo uma
grande felicidade. Oh, eu perdi muito tempo tentando me tornar auto-realizado por meio do
cultivo impessoal. Isso é motivo de lamentação! '
Texto 129:
 
“Há muitas pessoas que são liberadas ainda nesta vida. Alguns são liberados dispensando o
serviço devocional, e outros são liberados por meio do processo filosófico especulativo.
Texto 130:
 
“Aqueles que são liberados pelo serviço devocional tornam-se cada vez mais atraídos pelas
qualidades transcendentais de Kṛṣṇa. Assim, eles se engajam em Seu serviço. Aqueles que são
libertados pelo processo especulativo acabam caindo novamente devido à atividade ofensiva.
Texto 131:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não têm
serviço devocional a Você, são de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e
penitências severas e ascendam à posição espiritual, para a realização impessoal de Brahman,
eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 132:
 
“'Aquele que está assim transcendentalmente situado, imediatamente percebe o Supremo
Brahman e se torna totalmente alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada; ele está
igualmente disposto a todas as entidades vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional
puro a Mim. '
Texto 133:
 
“'Embora eu tenha sido adorado por aqueles no caminho do monismo e iniciado na auto-
realização através do sistema de ioga, eu fui transformada à força em uma serva por algum
menino astuto que está sempre brincando com as gopīs.'
Texto 134:
 
“Aquele que alcançou sua posição constitucional pela força do serviço devocional alcança um
corpo transcendental ainda nesta vida. Sendo atraído pelas qualidades transcendentais do
Senhor Kṛṣṇa, ele se dedica totalmente ao serviço aos Seus pés de lótus.
Texto 135:
 
“'As entidades vivas e outras potências se fundem em Mahā-Viṣṇu quando o Senhor se deita e
termina [destrói] a manifestação cósmica. Libertação significa estar situado em sua forma
original e eterna, depois de abandonar os corpos denso e sutil mutáveis. '
Texto 136:
 
“Ao se opor à consciência de Kṛṣṇa, a pessoa fica condicionada e temerosa devido à influência
de māyā. Ao executar o serviço devocional fielmente, a pessoa é libertada de māyā.
Texto 137:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é
dominada pelo medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia
material, sua concepção de vida é invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno
de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular
esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema Personalidade de Deus
como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 138:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de
superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 139:
 
“Não se atinge a liberação sem prestar serviço devocional. A liberação é alcançada apenas por
meio do serviço devocional.
Texto 140:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso. Se alguém
desiste simplesmente por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos
são almas espirituais e que o mundo material é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só
ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Suas ações são como bater em uma casca já
sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 141:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não têm
serviço devocional a Você, são de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e
penitências severas e ascendam à posição espiritual, para a realização impessoal de Brahman,
eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 142:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não
adora o Senhor Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 143:
 
“Quando alguém é realmente liberado pela execução do serviço devocional, ele sempre se
engaja no serviço amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 144:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos
passatempos de Kṛṣṇa. Ele, portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 145:
 
“Esses seis tipos de ātmārāmas se dedicam ao serviço amoroso de Kṛṣṇa. As variedades de
serviço são indicadas pela adição de 'ca' e também possuem o significado de 'api' ['de fato'].
Texto 146:
 
“Os seis tipos de ātmārāmas prestam serviço devocional a Kṛṣṇa sem segundas intenções. As
palavras 'munayaḥ' e 'santaḥ' indicam aqueles que são muito apegados à meditação em Kṛṣṇa.
Texto 147:
 
“A palavra 'nirgranthāḥ' significa 'sem ignorância' e 'desprovido de regras e
regulamentos.' Qualquer significado adequado pode ser aplicado.
Texto 148:
 
“O uso da palavra 'ca' em diferentes lugares produz diferentes significados. Acima e acima
deles, existe outro significado que é muito importante.
Texto 149:
 
“Embora as palavras 'ātmārāmāś ca' fossem repetidas seis vezes, simplesmente adicionando a
palavra 'ca,' cinco 'ātmārāmas' são excluídos.
Texto 150:
 
“Portanto, não há necessidade de repetir a palavra 'ātmārāma.' Um é suficiente, e essa palavra
indica seis pessoas.
Texto 151:
 
“'Das palavras que têm a mesma forma e terminação de caso, a última é a única retida.  Por
exemplo, a palavra “rāmāḥ” é usada para representar “rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca, etc.” '
Texto 152:
 
“Pelo uso agregado da palavra 'ca', é indicado que todos os ātmārāmas e santos servem e
adoram Kṛṣṇa.
Texto 153:
 
“'Api' adicionado à palavra 'nirgranthāḥ' é usado para exposição. Assim, tentei esclarecer sete
significados [do verso ātmārāma].
Texto 154:
 
“O yogī que adora a Superalma dentro de si também é chamado de ātmārāma. Existem dois
tipos de ātmārāma-yogīs.
Texto 155:
 
“Os dois tipos de ātmārāma-yogīs são chamados de sagarbha e nigarbha. Cada um deles é
dividido em três; portanto, existem seis tipos de adoradores da Superalma.
Texto 156:
 
“'Alguns yogis pensam que o Senhor em seus corações mede cerca de quinze centímetros. O
Senhor tem quatro mãos, nas quais Ele segura um búzio, uma clava, um disco e uma flor de
lótus. Aqueles que adoram esta forma de Viṣṇu dentro do coração são chamados de sagarbha-
yogīs. '
Texto 157:
 
“'Quando alguém está em amor extático com a Suprema Personalidade de Deus, o coração se
derrete por bhakti-yoga e sente a bem-aventurança transcendental. Há sintomas corporais
manifestos e, devido à ansiedade, há lágrimas nos olhos. Assim, a pessoa está sujeita à bem-
aventurança espiritual. Quando o coração está excessivamente aflito, a mente meditativa,
como um anzol de pesca, é gradualmente separada do objeto de meditação. '
Texto 158:
 
“Por essas três divisões de avanço em ioga - yogārurukṣu, yogārūḍha e prāpta-siddhi - existem
seis tipos de yogīs místicos.
Texto 159:
 
“'Para aquelas pessoas santas que desejam subir à plataforma da perfeição iogue, o meio
consiste em praticar o sistema de ioga seguindo estritamente seus princípios reguladores e
praticando as posturas de ioga e exercícios respiratórios. E para aqueles que já estão elevados
a esta plataforma, o meio consiste em manter o equilíbrio mental [śama] rejeitando toda
atividade material e praticando meditação para manter a mente no Senhor Supremo.
Texto 160:
 
“'Quando uma pessoa não está mais interessada em agir para a gratificação dos sentidos e
quando ela renuncia a todos os desejos materiais, diz-se que ela está situada na ioga perfeita
[yogārūḍha].'
Texto 161:
 
“Quando um yogī purificado se associa com os devotos, ele se dedica ao serviço devocional do
Senhor Kṛṣṇa, sendo atraído pelas qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 162:
 
“Os significados das palavras 'ca' e 'api' podem ser aplicados aqui. Os significados das palavras
'muni' e 'nirgrantha' são os mesmos de antes.
Texto 163:
 
“A palavra 'ahaitukī' é sempre aplicável à Suprema Personalidade de Deus, Urukrama. Desta
forma, descrevi treze significados completos [do verso ātmārāma].
Texto 164:
 
“Esses treze tipos de yogīs e munis são chamados de śānta-bhaktas, pois prestam serviço
amoroso transcendental à Suprema Personalidade de Deus no estágio neutro.
Texto 165:
 
“A palavra 'ātmā' às vezes significa 'a mente'. Nesse caso, a palavra 'ātmārāma' significa 'uma
pessoa que fica satisfeita com a especulação mental.' Quando tal pessoa se associa com um
devoto puro, ela começa o serviço devocional aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 166:
 
“'Aqueles que seguem o caminho de grandes e santos yogis místicos iniciam o processo de
ginástica yogue e começam a adorar a partir do abdômen, onde se diz que Brahman está
localizado. Essas pessoas são chamadas de śārkarākṣa, o que significa que estão situadas na
concepção corporal densa. Também existem seguidores dos ṛṣi conhecidos como
Āruṇa. Seguindo seu caminho, eles observam as atividades das artérias. Assim, eles
gradualmente se elevam ao coração, onde o sutil Brahman, Paramātmā, está situado.  Eles
então O adoram. Ó Ananta ilimitada! Melhores do que essas pessoas são os iogues místicos
que O adoram do alto de suas cabeças. Começando pelo abdômen e prosseguindo pelo
coração, eles alcançam o topo da cabeça e passam pelo brahma-randhra, o orifício no topo do
crânio.
Texto 167:
 
“Sendo atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, tais yogīs tornam-se grandes
santos. Naquela época, não sendo prejudicados pelo processo iogue, eles se engajam em
serviço devocional puro.
Texto 168:
 
“'Ātmā' também significa 'esforço'. Sendo atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa,
alguns santos fazem um grande esforço para chegar ao ponto de prestar serviço a Ele.
Texto 169:
 
“'A posição transcendental não pode ser alcançada vagando para cima e para baixo de
Brahmaloka e Satyaloka para Pātālaloka. Se alguém for realmente inteligente e culto, deve se
esforçar para alcançar essa rara posição transcendental. Com a força do tempo, a pessoa
atinge qualquer felicidade material disponível nos quatorze mundos, da mesma forma que
atinge a aflição no devido tempo. Mas, uma vez que a consciência espiritual não é alcançada
dessa forma, deve-se tentar. '
Texto 170:
 
“'Aqueles que estão ansiosos para despertar sua consciência espiritual e que, portanto, têm
uma inteligência inabalável e inalterada, certamente alcançam o objetivo desejado da vida
muito em breve.'
Texto 171:
 
“A palavra 'ca' pode ser usada no lugar de 'api', que dá ênfase a algo.  Portanto, significa que
sem um esforço sincero no serviço devocional, não se pode atingir o amor a Deus.
Texto 172:
 
“'A perfeição devocional é muito difícil de atingir por dois motivos. Primeiro, a menos que a
pessoa esteja apegada a Kṛṣṇa, ela não pode atingir a perfeição devocional, mesmo que preste
serviço devocional por um longo tempo. Em segundo lugar, Kṛṣṇa não entrega perfeição
facilmente no serviço devocional. '
Texto 173:
 
“'Aos que estão constantemente devotados a servir-Me com amor, dou o entendimento pelo
qual podem vir a Mim.'
Texto 174:
 
“Outro significado de 'ātmā' é dhṛti, ou resistência. Uma pessoa que se esforça com
perseverança é ātmārāma. Com perseverança, tal pessoa se dedica ao serviço devocional.
Texto 175:
 
“A palavra 'muni' também significa 'pássaro' e 'abelha'. A palavra 'nirgrantha' refere-se a
pessoas tolas. Pela misericórdia de Kṛṣṇa, essas criaturas entram em contato com um sādhu
[mestre espiritual] e, assim, se engajam no serviço devocional.
Texto 176:
 
“'Minha querida mãe, nesta floresta, todos os pássaros, depois de subirem nos belos galhos
das árvores, estão fechando os olhos e, não sendo atraídos por nenhum outro som, estão
simplesmente ouvindo a vibração da flauta de Kṛṣṇa. Esses pássaros devem estar no mesmo
nível que os grandes santos. '
Texto 177:
 
“'Ó boa fortuna personificada! Ó Personalidade de Deus original, todas essas abelhas estão
cantando sobre Sua fama transcendental, que purificará o universo inteiro. Na verdade, eles
estão seguindo o Seu caminho na floresta e O estão adorando. Na verdade, todos eles são
pessoas santas, mas agora assumiram a forma de abelhas. Embora Você esteja brincando
como um ser humano, eles não podiam esquecer que Você é sua Divindade adorável. '
Texto 178:
 
“'Todos os grous e cisnes na água estão sendo encantados pela melodiosa canção da flauta de
Kṛṣṇa. Eles se aproximaram e estão adorando a Suprema Personalidade de Deus com total
atenção. Infelizmente, eles estão fechando os olhos e ficando completamente silenciosos. '
Texto 179:
 
“'Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas e membros das raças
Khaśa, e até mesmo outros que são viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados
tomando abrigo nos devotos do Senhor, devido à Sua sendo o poder supremo. Eu imploro para
oferecer minhas respeitosas reverências a Ele. '
Texto 180:
 
“A palavra 'dhṛti' também é usada quando alguém é totalmente perfeito em
conhecimento. Quando, por ter obtido os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, a
pessoa não tem misérias materiais, atinge mahā-pūrṇa, o nível mais alto de perfeição.
Texto 181:
 
“'Dhṛti é a plenitude sentida devido à ausência de miséria e à obtenção do conhecimento do
Senhor Supremo e puro amor por Ele. A lamentação que decorre da não obtenção de uma
meta ou da perda de algo já alcançado não afeta essa completude. '
Texto 182:
 
“Um devoto de Kṛṣṇa nunca está em uma condição miserável, nem tem qualquer desejo além
de servir a Kṛṣṇa. Ele é experiente e avançado. Ele sente a bem-aventurança transcendental do
amor por Kṛṣṇa e sempre se envolve em Seu serviço com perfeição total.
Texto 183:
 
“'Meus devotos, tendo realizado seus desejos servindo-Me, não aceitam os quatro tipos de
salvação que são facilmente obtidos por tal serviço. Por que, então, deveriam aceitar
quaisquer prazeres que se perdem com o passar do tempo? '
Texto 184:
 
“'Neste mundo material, todas as entidades vivas são perturbadas devido à sua posição
oscilante. Um devoto, entretanto, está determinado a servir aos pés de lótus do Senhor, o
mestre dos sentidos. Essa pessoa deve ser considerada uma pessoa dotada de perseverança e
paciência. '
Texto 185:
 
“A palavra 'ca' é para ênfase, e a palavra 'api' é usada para indicar um agregado. Portanto,
deve-se entender que mesmo criaturas estúpidas [pássaros e analfabetos] também podem ser
tolerantes e se dedicar ao serviço devocional de Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“A palavra 'ātmā' também é usada para um tipo particular de inteligência. Uma vez que todas
as entidades vivas geralmente têm alguma inteligência, mais ou menos, elas estão incluídas.
Texto 187:
 
“Todo mundo tem algum tipo de inteligência, e aquele que utiliza sua inteligência é chamado
de ātmārāma. Existem dois tipos de ātmārāmas. Um é um erudito e filósofo, e o outro é uma
pessoa ignorante, analfabeta e tola.
Texto 188:
 
“Pela misericórdia de Kṛṣṇa e pela associação de devotos, a pessoa aumenta sua atração e
inteligência pelo serviço devocional puro; portanto, a pessoa desiste de tudo e se dedica aos
pés de lótus de Kṛṣṇa e Seus devotos puros.
Texto 189:
 
“'Eu [Kṛṣṇa] sou a fonte original de tudo. Tudo emana de mim. Os sábios que conhecem
perfeitamente isso se envolvem em Meu serviço com amor e devoção. '
Texto 190:
 
“'Mulheres, homens de quarta classe, tribos incivilizadas das montanhas, caçadores e muitos
outros nascidos de famílias inferiores, bem como pássaros e animais, podem se dedicar ao
serviço da Suprema Personalidade de Deus - que age maravilhosamente - e seguir o caminho
dos devotos e tirar lições deles. Embora o oceano de ignorância seja vasto, eles ainda podem
cruzá-lo. Qual, então, é a dificuldade para aqueles que são avançados no conhecimento
védico? '
Texto 191:
 
“Considerando todos esses pontos, quando alguém se dedica ao serviço aos pés de lótus de
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lhe dá a inteligência pela qual ele pode progredir gradualmente em direção à
perfeição no serviço ao Senhor.
Texto 192:
 
“'Aos que estão constantemente devotados a servir-Me com amor, dou o entendimento pelo
qual podem vir a Mim.'
Texto 193:
 
“Para ser elevado à plataforma de serviço devocional, os seguintes cinco itens devem ser
observados: associação com devotos, envolvimento no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, a leitura
de Śrīmad-Bhāgavatam , o canto dos santos nomes e residência em Vṛndāvana ou Mathurā .
Texto 194:
 
“O amor adormecido de uma pessoa por Kṛṣṇa gradualmente desperta se a pessoa estiver um
pouco avançada em um desses cinco itens e for inteligente.
Texto 195:
 
“'O poder desses cinco princípios é maravilhoso e difícil de entender. Mesmo sem fé neles,
uma pessoa sem ofensas pode despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa simplesmente por
estar um pouco conectado a eles. '
Texto 196:
 
“Se uma pessoa é realmente liberal e inteligente, ela pode progredir e se tornar perfeita no
serviço devocional, mesmo que tenha desejos materiais e sirva ao Senhor com algum motivo.
Texto 197:
 
“'Quer alguém deseje tudo ou nada, ou deseje fundir-se na existência do Senhor, ele só é
inteligente se adorar o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço de
amor transcendental.'
Texto 198:
 
“O serviço devocional é tão forte que, quando alguém se dedica a ele, gradualmente desiste de
todos os desejos materiais e se torna totalmente atraído pelos pés de lótus de Kṛṣṇa.  Tudo isso
é causado pela atração pelas qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 199:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele
não concede nada que, depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas
vezes para cumprir outros desejos. Quando alguém tem outros desejos, mas se dedica ao
serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de lótus, onde se esquecerá de
todos os outros desejos. '
Texto 200:
 
“Outro significado da palavra 'ātmā' é 'a natureza característica de alguém'. Quem gosta de
seu tipo particular de natureza é chamado de ātmārāma. Portanto, todas as entidades vivas -
sejam elas móveis ou imóveis - também são chamadas de ātmārāma.
Texto 201:
 
“A natureza original de cada entidade viva é se considerar o servo eterno de Kṛṣṇa.  Mas sob a
influência de māyā ele pensa ser o corpo e, assim, sua consciência original é coberta.
Texto 202:
 
“Nesse caso, a palavra 'ca' significa a palavra 'eva'. A palavra 'api' pode ser entendida no
sentido de agregação. Assim, o versículo seria ātmārāmā eva - isto é, 'mesmo todos os tipos de
seres vivos adoram Kṛṣṇa.'
Texto 203:
 
“As entidades vivas incluem grandes personalidades como os quatro Kumāras, e também
pessoas tolas de classe baixa, árvores, plantas, pássaros e feras.
Texto 204:
 
“O serviço devocional de Vyāsa, Śuka e os quatro Kumāras já foi bem celebrado. Agora deixe-
Me explicar como entidades vivas imóveis, como árvores e plantas, se dedicam ao serviço
devocional do Senhor.
Texto 205:
 
“Todos são elegíveis para receber a misericórdia de Kṛṣṇa - incluindo Vyāsadeva, os quatro
Kumāras, Śukadeva Gosvāmī, criaturas de origem inferior, árvores, plantas e bestas. Pela
misericórdia de Kṛṣṇa, eles são elevados e ocupados em Seu serviço.
Texto 206:
 
“'Esta terra de Vṛndāvana [Vrajabhūmi] é glorificada hoje porque Seus pés de lótus tocaram
sua terra e grama, Suas unhas tocaram suas árvores e trepadeiras, e Seus olhos
misericordiosos olharam para seus rios, colinas, pássaros e animais. As gopīs foram abraçadas
por Seus braços, e até mesmo a deusa da fortuna deseja isso. Agora, todos esses são
glorificados. '
Texto 207:
 
“'Meu querido amigo, Kṛṣṇa e Balarāma estão passando pela floresta conduzindo Suas vacas
com Seus namorados vaqueiros. Ambos carregam cordas com as quais, na hora da ordenha,
amarram as patas traseiras das vacas. Quando tocam Suas flautas, todas as entidades vivas em
movimento ficam atordoadas e as entidades vivas imóveis experimentam júbilo extático por
Sua doce música. Todas essas coisas são certamente maravilhosas. '
Texto 208:
 
“'As plantas, trepadeiras e árvores estavam cheias de frutas e flores devido ao amor extático
por Kṛṣṇa. Na verdade, estando tão cheios, eles estavam se curvando. Eles foram inspirados
por um amor tão profundo por Kṛṣṇa que estavam constantemente derramando chuvas de
mel. Desta forma, as gopīs viram todas as florestas de Vṛndāvana. '
Texto 209:
 
“'Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas e membros das raças
Khaśa, e até mesmo outros que são viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados
tomando abrigo nos devotos do Senhor, devido à Sua sendo o poder supremo. Eu imploro para
oferecer minhas respeitosas reverências a Ele. '
Texto 210:
 
“Já falei sobre treze significados [do verso ātmārāma]. Agora existem mais seis. Combinados,
eles perfazem dezenove.
Texto 211:
 
“Já expliquei dezenove significados diferentes. Agora, por favor, ouça outros significados. A
palavra 'ātma' também se refere ao corpo, e isso pode ser interpretado de quatro maneiras.
Texto 212:
 
“Alguém na concepção corpórea adora seu próprio corpo como Brahman, mas quando entra
em contato com um devoto, ele desiste dessa ideia equivocada e se dedica ao serviço
devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 213:
 
“'Aqueles que seguem o caminho de grandes e santos yogis místicos iniciam o processo de
ginástica yogue e começam a adorar a partir do abdômen, onde se diz que Brahman está
localizado. Essas pessoas são chamadas de śārkarākṣa, o que significa que estão situadas na
concepção corporal densa. Também existem seguidores dos ṛṣi conhecidos como
Āruṇa. Seguindo seu caminho, eles observam as atividades das artérias. Assim, eles
gradualmente se elevam ao coração, onde o sutil Brahman, Paramātmā, está situado.  Eles
então O adoram. Ó Ananta ilimitada! Melhores do que essas pessoas são os iogues místicos
que O adoram do alto de suas cabeças. Começando pelo abdômen e prosseguindo pelo
coração, eles alcançam o topo da cabeça e passam pelo brahma-randhra, o orifício no topo do
crânio.
Texto 214:
 
“Aqueles que estão na concepção corporal se engajam principalmente na atividade
fruitiva. Aqueles que realizam yajñas e cerimônias ritualísticas também são considerados na
mesma categoria. No entanto, quando tais pessoas entram em contato com o devoto puro,
elas desistem de sua atividade fruitiva e se engajam totalmente no serviço ao Senhor.
Texto 215:
 
“'Nós apenas começamos a realizar esta atividade fruitiva, um fogo sacrificial, mas devido às
muitas imperfeições em nossa ação, não temos certeza de seu resultado. Nossos corpos
ficaram pretos com a fumaça, mas estamos realmente satisfeitos com o néctar dos pés de
lótus da Personalidade de Deus, Govinda, que você está distribuindo. '
Texto 216:
 
“Os tapasvīs, aqueles que se submetem a severas austeridades e penitências para se elevarem
aos sistemas planetários superiores, também estão na mesma categoria. Quando essas
pessoas entram em contato com um devoto, elas abandonam todas essas práticas e se
dedicam ao serviço do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 217:
 
“'O gosto pelo serviço amoroso é como a água do rio Ganges, que flui dos pés do Senhor
Kṛṣṇa. Todos os dias esse sabor diminui os resultados de atividades pecaminosas adquiridas
durante um período de muitos nascimentos por aqueles que praticam austeridades. '
Texto 218:
 
“Enquanto alguém trabalha sob a concepção corporal, ele deve cumprir volumes e volumes de
desejos materiais. Assim, uma pessoa é chamada de ātmārāma. Quando tal ātmārāma é
favorecido pela misericórdia de Kṛṣṇa, ele desiste de sua suposta auto-satisfação e se dedica
ao serviço amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 219:
 
“[Quando ele estava sendo abençoado pela Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja
disse:] 'Ó meu Senhor, porque eu estava procurando uma posição material opulenta, eu estava
realizando tipos severos de penitência e austeridade. Agora eu peguei Você, que é muito difícil
para os grandes semideuses, pessoas santas e reis alcançarem. Eu estava procurando por um
pedaço de vidro, mas em vez disso encontrei uma joia muito valiosa. Portanto, estou tão
satisfeito que não desejo pedir nenhuma bênção de Você. '
Texto 220:
 
“Além dos dezenove significados do versículo mencionado anteriormente, existem esses
quatro significados adicionais quando a palavra 'ātmārāma' significa 'aqueles que trabalham
sob a concepção corporal'. Isso traz o total para vinte e três. Agora ouça outros três
significados, que são muito adequados.
Texto 221:
 
“Conforme mencionado acima, a palavra 'ca' pode ser usada para significar 'agregado'. De
acordo com esse significado, todos os ātmārāmas e munis se dedicam ao serviço de
Kṛṣṇa. Além de 'agregado', existe outro significado para a palavra 'ca.'
Texto 222:
 
“A palavra 'nirgranthāḥ' pode ser usada como um adjetivo, e 'api' pode ser usada no sentido
de certeza. Por exemplo, rāmaś ca kṛṣṇaś ca significa que Rāma e Kṛṣṇa gostam de caminhar na
floresta.
Texto 223:
 
“A palavra 'ca' também pode apresentar uma coisa secundária a ser feita ao mesmo
tempo. Essa forma de entender a palavra 'ca' é chamada de anvācaye. Um exemplo é 'O
brahmacārī, saia para coletar esmolas e ao mesmo tempo traga as vacas.'
Texto 224:
 
“Pessoas santas que estão sempre meditando em Kṛṣṇa estão engajadas no serviço devocional
ao Senhor. Os ātmārāmas também estão engajados no serviço do Senhor. Essa é a importação
indireta.
Texto 225:
 
“A palavra 'ca' também pode ser usada para indicar a certeza de que apenas pessoas santas
estão empenhadas em prestar serviço devocional a Kṛṣṇa. Na combinação 'ātmārāmā api,' 'api'
é usado no sentido de censura.
Texto 226:
 
“A palavra 'nirgrantha' pode ser tomada como um adjetivo modificando 'muni' e
'ātmārāma.' Há outro significado, que você pode ouvir de Mim, indicando associação com um
devoto. Agora explicarei como é que, por meio da associação de devotos, até mesmo um
nirgrantha pode se tornar um devoto.
Texto 227:
 
“A palavra 'nirgrantha', quando combinada com 'api' usada no sentido de certeza, indica uma
pessoa que é caçadora de profissão ou que é muito pobre. No entanto, quando tal pessoa se
associa com um grande santo como Nārada, ela se dedica ao serviço devocional do Senhor
Kṛṣṇa.
Texto 228:
 
“As palavras 'kṛṣṇārāmaś ca' referem-se a quem tem prazer em pensar em Kṛṣṇa. Mesmo que
essa pessoa seja um caçador, ela ainda é adorável e é o melhor dos devotos.
Texto 229:
 
“Vou agora narrar a história de como um caçador se tornou um grande devoto pela associação
de uma personalidade tão exaltada como Nārada Muni. A partir dessa história, pode-se
entender a grandeza da associação com devotos puros.
Texto 230:
 
“Era uma vez o grande santo Nārada, depois de visitar o Senhor Nārāyaṇa nos Vaikuṇṭhas, foi a
Prayāga para se banhar na confluência de três rios - o Ganges, Yamunā e Sarasvatī.
Texto 231:
 
“Nārada Muni viu que um cervo estava deitado no caminho através da floresta e que foi
perfurado por uma flecha. Ele tinha as pernas quebradas e estava se retorcendo devido a
muitas dores.
Texto 232:
 
“Mais à frente, Narada Muni viu um javali perfurado por uma flecha. Suas pernas também
estavam quebradas e ele se contorcia de dor.
Texto 233:
 
“Quando ele foi mais longe, ele viu um coelho que também estava sofrendo. Nārada Muni
ficou profundamente magoado ao ver as entidades vivas sofrerem tanto.
Texto 234:
 
“Quando Narada Muni avançou mais, ele viu um caçador atrás de uma árvore.  Este caçador
estava segurando flechas, e ele estava pronto para matar mais animais.
Texto 235:
 
“O corpo do caçador estava enegrecido. Ele tinha olhos avermelhados e parecia feroz. Era
como se o superintendente da morte, Yamarāja, estivesse ali com um arco e flechas nas mãos.
Texto 236:
 
“Quando Narada Muni deixou o caminho da floresta e foi até o caçador, todos os animais
imediatamente o viram e fugiram.
Texto 237:
 
“Quando todos os animais fugiram, o caçador quis castigar Nārada com linguagem abusiva,
mas devido à presença de Nārada, ele não pôde proferir nada abusivo.
Texto 238:
 
“O caçador se dirigiu a Nārada Muni: 'Ó gosvāmī! Ó grande pessoa santa! Por que você deixou
o caminho geral pela floresta para vir até mim? Simplesmente por ver você, todos os animais
que eu caçava agora fugiram. '
Texto 239:
 
“Nārada Muni respondeu: 'Saindo do caminho, vim até você para esclarecer uma dúvida que
está em minha mente.
Texto 240:
 
“'Eu estava me perguntando se todos os javalis e outros animais que estão meio mortos
pertencem a você.'
Texto 241:
 
“Nārada Muni então perguntou, 'Por que você não matou os animais completamente? Por que
você quase os matou perfurando seus corpos com flechas?
Texto 242:
 
“O caçador respondeu: 'Minha querida pessoa santa, meu nome é Mṛgāri, inimigo dos
animais. Meu pai me ensinou a matá-los dessa maneira.
Texto 243:
 
“'Quando vejo animais meio mortos sofrer, sinto um grande prazer.'
Texto 244:
 
“Nārada Muni então disse ao caçador, 'Eu tenho uma coisa a implorar a você.'
Texto 245:
 
“'Eu tenho muitas peles, se você quiser. Eu darei a você uma pele de veado ou uma pele de
tigre. '
Texto 246:
 
“Nārada Muni disse, 'Eu não quero nenhuma das peles. Estou pedindo apenas uma coisa de
você na caridade.
Texto 247:
 
“'Eu imploro que, a partir de hoje, você mate os animais completamente e não os deixe meio
mortos.'
Texto 248:
 
“O caçador respondeu: 'Meu caro senhor, o que está me pedindo? O que há de errado com os
animais caídos ali meio mortos? Você poderia me explicar isso? '
Texto 249:
 
“Nārada Muni respondeu, 'Se você deixar os animais meio mortos, você está propositalmente
causando dor a eles. Portanto, você terá que sofrer em retaliação. '
Texto 250:
 
“Nārada Muni continuou, 'Meu querido caçador, seu negócio é matar animais. Isso é uma
pequena ofensa da sua parte. Mas quando você conscientemente dá a eles dor desnecessária,
deixando-os meio mortos, você incorre em pecados gravíssimos. '
Texto 251:
 
“Nārada Muni continuou: 'Todos os animais que você matou e causou dor desnecessária irão
matá-lo um após o outro em sua próxima vida e vida após vida.'
Texto 252:
 
“Desta forma, por meio da associação do grande sábio Nārada Muni, o caçador ficou um pouco
convencido de sua atividade pecaminosa. Ele, portanto, ficou com um pouco de medo devido
às suas ofensas.
Texto 253:
 
“O caçador então admitiu que estava convencido de sua atividade pecaminosa e disse:
'Aprendi esse negócio desde a minha infância. Agora estou me perguntando como posso me
livrar desses volumes ilimitados de atividade pecaminosa. '
Texto 254:
 
O caçador continuou: 'Meu caro senhor, diga-me como posso ser aliviado das reações de
minha vida pecaminosa. Agora eu me rendo totalmente a você e caio a seus pés de lótus. Por
favor, livre-me de reações pecaminosas. '
Texto 255:
 
“Nārada Muni assegurou ao caçador: 'Se você ouvir minhas instruções, encontrarei a maneira
de você ser libertado.'
Texto 256:
 
“O caçador então disse: 'Meu caro senhor, tudo o que disser eu farei.'
Texto 257:
 
“O caçador respondeu: 'Se eu quebrar meu arco, como devo me manter?'
Texto 258:
 
“Sendo assim assegurado pelo grande sábio Nārada Muni, o caçador quebrou seu arco,
imediatamente caiu aos pés de lótus do santo e se rendeu totalmente. Depois disso, Narada
Muni o ergueu com a mão e deu-lhe instruções para o avanço espiritual.
Texto 259:
 
“Nārada Muni então aconselhou o caçador, 'Volte para casa e distribua todas as riquezas que
você tiver para os brāhmaṇas puros que conhecem a Verdade Absoluta. Depois de distribuir
todas as suas riquezas aos brāhmaṇas, você e sua esposa devem sair de casa, cada um levando
apenas um pano para vestir. '
Texto 260:
 
“Nārada Muni continuou, 'Saia de sua casa e vá para o rio. Lá você deve construir uma
pequena cabana e, na frente da cabana, deve cultivar uma planta de tulasi em uma plataforma
elevada.
Texto 261:
 
“'Depois de plantar a árvore tulasī antes de sua casa, você deve circumambular essa planta
tulasī diariamente, servi-la dando-lhe água e outras coisas, e continuamente cantar o Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra.'
Texto 262:
 
“Nārada Muni continuou, 'Todos os dias eu enviarei comida suficiente para vocês dois. Você
pode comer o quanto quiser. '
Texto 263:
 
“Os três animais que foram mortos pela metade foram então trazidos à consciência pelo sábio
Nārada. Na verdade, os animais se levantaram e fugiram rapidamente.
Texto 264:
 
“Quando o caçador viu os animais meio mortos fugirem, ele certamente ficou maravilhado.  Ele
então ofereceu suas reverências respeitosas ao sábio Nārada e voltou para casa.
Texto 265:
 
“Depois de tudo isso, Narada Muni foi para o seu destino. Depois que o caçador voltou para
casa, ele seguiu exatamente as instruções de seu mestre espiritual, Nārada.
Texto 266:
 
“A notícia de que o caçador havia se tornado um Vaiṣṇava se espalhou por toda a aldeia. De
fato, todos os aldeões trouxeram esmolas e as presentearam ao Vaiṣṇava, que antes havia sido
um caçador.
Texto 267:
 
“Em um dia foi trazida comida suficiente para dez ou vinte pessoas, mas o caçador e sua
esposa aceitavam apenas o que podiam comer.
Texto 268:
 
“Um dia, enquanto falava com seu amigo Parvata Muni, Nārada Muni pediu que ele fosse com
ele para ver seu discípulo, o caçador.
Texto 269:
 
“À medida que os santos sábios se aproximavam do lugar do caçador, o caçador podia vê-los à
distância.
Texto 270:
 
“Com grande entusiasmo, o caçador começou a correr em direção a seu mestre espiritual, mas
ele não podia cair e oferecer reverências porque as formigas corriam de um lado para outro
em torno de seus pés.
Texto 271:
 
“Vendo as formigas, o caçador as levou embora com um pedaço de pano. Depois de tirar as
formigas do chão, ele caiu no chão para oferecer suas reverências.
Texto 272:
 
“Nārada Muni disse, 'Meu querido caçador, tal comportamento não é nada
surpreendente. Um homem em serviço devocional é automaticamente não violento. Ele é o
melhor dos cavalheiros.
Texto 273:
 
“'Ó caçador, boas qualidades como a não violência, que você desenvolveu, não são muito
surpreendentes, pois aqueles que se dedicam ao serviço devocional do Senhor nunca estão
inclinados a causar dor aos outros por causa da inveja.'
Texto 274:
 
“O caçador então recebeu os dois grandes sábios no pátio de sua casa. Ele estendeu uma
esteira de palha para eles se sentarem e, com grande devoção, implorou que se sentassem.
Texto 275:
 
“Ele então foi buscar água e lavou os pés dos sábios com grande devoção. Então, marido e
mulher beberam aquela água e a borrifaram na cabeça.
Texto 276:
 
“Quando o caçador cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra diante de seu mestre espiritual, seu
corpo estremeceu e as lágrimas brotaram de seus olhos. Cheio de amor extático, ele ergueu as
mãos e começou a dançar, agitando suas vestes para cima e para baixo.
Texto 277:
 
“Quando Parvata Muni viu os sintomas amorosos de êxtase do caçador, ele disse a Nārada:
'Certamente você é uma pedra de toque.'
Texto 278:
 
“Parvata Muni continuou, 'Meu querido amigo Nārada Muni, você é glorificado como o sábio
entre os semideuses. Por sua misericórdia, mesmo uma pessoa humilde como este caçador
pode se apegar imediatamente ao Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 279:
 
“Nārada Muni então perguntou ao caçador, 'Meu querido Vaiṣṇava, você tem alguma renda
para sua manutenção?'
Texto 280:
 
“O ex-caçador disse: 'Por favor, não envie tantos grãos. Envie apenas o que for suficiente para
duas pessoas, não mais. '
Texto 281:
 
“Nārada Muni aprovou que ele não quisesse mais do que um suprimento diário de comida e o
abençoou, dizendo: 'Você é afortunado.' Nārada Muni e Parvata Muni então desapareceram
daquele lugar.
Texto 282:
 
“Assim, narrei o incidente do caçador. Ao ouvir essa narração, pode-se entender a influência
da associação com os devotos.
Texto 283:
 
“Desta forma, encontramos mais três significados [do verso ātmārāma]. Combine-os com os
outros significados e o número total de significados soma vinte e seis ao todo.
Texto 284:
 
“Há ainda um outro significado, que é repleto de uma variedade de importações.  Na verdade,
existem dois significados brutos e trinta e dois significados sutis.
Texto 285:
 
“A palavra 'ātmā' refere-se a todas as diferentes Personalidades de Deus. Um deles é a própria
Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e os outros são diferentes encarnações ou expansões
de Kṛṣṇa.
Texto 286:
 
“Aquele que sempre se dedica ao serviço da Suprema Personalidade de Deus é chamado de
ātmārāma. Existem dois tipos de ātmārāmas. Um é um ātmārāma engajado no serviço
devocional regulador, e o outro é um ātmārāma engajado no serviço devocional espontâneo.
Texto 287:
 
“Ambos os ātmārāmas engajados no serviço devocional regulador e aqueles engajados no
serviço devocional espontâneo são posteriormente categorizados em quatro grupos. Existem
os associados eternos, os associados que se tornaram perfeitos pelo serviço devocional e
aqueles que estão praticando o serviço devocional e são chamados de sādhakas, dos quais
existem duas variedades.
Texto 288:
 
“Aqueles que estão praticando o serviço devocional são maduros ou imaturos. Portanto, os
sādhakas são de dois tipos. Uma vez que os devotos executam o serviço devocional regulativo
ou serviço devocional espontâneo e existem quatro grupos dentro dessas duas divisões, ao
todo existem oito variedades.
Texto 289:
 
“Ao executar o serviço devocional regulador, a pessoa é elevada à plataforma de um associado
eternamente perfeito, como um servo, amigo, superior ou mulher amada. Cada um deles
possui quatro variedades.
Texto 290:
 
“Entre aqueles que se aperfeiçoaram no serviço devocional, estão servos, amigos, superiores e
donzelas amadas. Da mesma forma, existem quatro tipos de devotos maduros.
Texto 291:
 
“Dentro da categoria de serviço devocional regulador, também existem devotos
imaturos. Estes também são de quatro variedades. Assim, no serviço devocional regulador,
existem ao todo dezesseis variedades.
Texto 292:
 
“No caminho do serviço devocional espontâneo, também existem dezesseis categorias de
devotos. Portanto, existem trinta e dois tipos de ātmārāmas desfrutando do Senhor Supremo
nesses dois caminhos.
Texto 293:
 
“Quando esses trinta e dois tipos de devotos são qualificados com as palavras 'muni,'
'nirgrantha,' 'ca' e 'api', os significados podem ser aumentados de maneiras diferentes e
elaborados de maneira muito sadia.
Texto 294:
 
“Quando adicionamos os vinte e seis tipos de devotos a esses trinta e dois, eles totalizam
cinquenta e oito. Agora você pode ouvir de Mim outras manifestações de significados.
Texto 295:
 
“Desta forma, ao adicionar a palavra 'ca' a uma palavra após a outra, eu faço um
composto. Assim, os diferentes nomes de ātmārāmas podem ser usados cinquenta e oito
vezes.
Texto 296:
 
“Desta forma, pode-se repetir a palavra 'ātmārāmāḥ' com 'ca' para cada um dos cinqüenta e
oito significados. Seguindo a regra previamente declarada e rejeitando tudo, exceto a última,
retemos aquilo que representa todos os significados.
Texto 297:
 
“'Das palavras que têm a mesma forma e terminação de caso, a última é a única mantida.'
Texto 298:
 
“Quando todos os ca-kāras, ou acréscimos da palavra 'ca', são retirados, cinquenta e oito
significados diferentes ainda podem ser compreendidos pela palavra 'ātmārāma'.
Texto 299:
 
“'Pela palavra plural' vṛkṣāḥ '[' árvores '], todas as árvores, como figueiras, árvores kapittha e
mangueiras, são indicadas.'
Texto 300:
 
“O verso do ātmārāma é como a frase 'Nesta floresta muitas árvores diferentes dão
frutos.' Todos os ātmārāmas prestam serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 301:
 
“Depois de pronunciar a palavra 'ātmārāmāḥ' cinquenta e oito vezes e tomar 'ca' no sentido de
agregação, pode-se adicionar a palavra 'munayaḥ.' Isso significa que grandes sábios também
prestam serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Desta forma, existem cinquenta e nove
significados.
Texto 302:
 
“Então, tomando a palavra 'nirgranthāḥ' e considerando 'api' no sentido de sustento, tentei
explicar o qüinquagésimo nono significado do versículo.
Texto 303:
 
“Juntando todas as palavras, há outro significado. Quer a pessoa seja um ātmārāma, um
grande sábio ou um nirgrantha, todos devem se engajar no serviço ao Senhor.
Texto 304:
 
“A palavra 'api' é então usada no sentido de averiguação, e então a palavra 'eva' pode ser
pronunciada quatro vezes com quatro palavras.
Texto 305:
 
“As palavras 'urukrama', 'bhakti', 'ahaitukī' e 'kurvanti' são adicionadas à palavra 'eva'
repetidas vezes. Assim, outro significado é explicado.
Texto 306:
 
“Bem, eu dei sessenta significados diferentes para o versículo, e ainda há outro significado que
também é fortemente evidente.
Texto 307:
 
“A palavra 'ātmā' também se refere à entidade viva que conhece seu corpo. Esse é outro
sintoma. Do Senhor Brahmā até a insignificante formiga, todos são contados como a potência
marginal do Senhor.
Texto 308:
 
“'A potência do Senhor Viṣṇu é resumida em três categorias - a saber, a potência espiritual, as
entidades vivas e a ignorância. A potência espiritual está cheia de conhecimento; as entidades
vivas, embora pertençam à potência espiritual, estão sujeitas à confusão; e a terceira energia,
que é cheia de ignorância, é sempre visível nas atividades fruitivas. '
Texto 309:
 
“'A palavra' kṣetrajña 'refere-se à entidade viva, o desfrutador, o chefe e a natureza material.'
Texto 310:
 
“As entidades vivas estão vagando em diferentes espécies de vida em diferentes planetas, mas
se por acaso obtiverem a associação de um devoto puro [sādhu], elas desistem de todos os
outros compromissos e se dedicam ao serviço do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 311:
 
“Assim, expliquei sessenta significados diferentes, e todos eles visam o serviço do Senhor
Kṛṣṇa. Depois de dar tantos exemplos, esse é o único significado.
Texto 312:
 
“Agora, devido à sua associação, outro significado despertou. É devido ao seu serviço
devocional que essas ondas de significado estão surgindo.
Texto 313:
 
“[O Senhor Śiva disse:] 'Posso saber; Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, pode saber; e
Vyāsadeva pode conhecer ou não pode conhecer Śrīmad-Bhāgavatam . No geral, Śrīmad-
Bhāgavatam , o Purāṇa imaculado, pode ser aprendido apenas por meio do serviço devocional,
não por inteligência material, métodos especulativos ou comentários imaginários. ' ”
Texto 314:
 
Depois de ouvir todas as explicações de todos os diferentes significados do verso ātmārāma,
Sanātana Gosvāmī ficou maravilhado. Ele caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e
começou a oferecer orações.
Texto 315:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus,
Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda. Todas as literaturas védicas são vibradas por meio de sua
respiração.
Texto 316:
 
“Meu querido Senhor, Você é o orador original do Bhāgavatam . Portanto, você conhece sua
real importância. Mas para Você, ninguém pode entender o significado confidencial de Śrīmad-
Bhāgavatam . ”
Texto 317:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que você está Me glorificando pessoalmente? Você
deve compreender a posição transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam . Por que você não
considera este ponto importante?
Texto 318:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam é tão grande quanto Kṛṣṇa, o Senhor Supremo e abrigo de tudo. Em
cada verso do Śrīmad-Bhāgavatam e em cada sílaba, existem vários significados.
Texto 319:
 
“A forma de Śrīmad-Bhāgavatam é dada em perguntas e respostas. Assim, a conclusão é
estabelecida. Ao ouvir essas perguntas e respostas, ficamos muito surpresos.
Texto 320:
 
“'Agora que Śrī Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, o mestre de todos os poderes místicos, partiu para
Sua própria morada, diga-nos por quem os princípios religiosos são atualmente protegidos.'
Texto 321:
 
“'Depois que o Senhor Kṛṣṇa partiu para Sua morada junto com os princípios religiosos e o
conhecimento transcendental, este Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam , surgiu como o sol nesta Era
de Kali para iluminar aqueles que não têm visão espiritual.'
Texto 322:
 
“Assim, como um louco, expliquei o significado de apenas um versículo. Não sei quem tomará
isso como prova.
Texto 323:
 
“Se alguém ficar louco como Eu, ele também pode entender o significado de Śrīmad-
Bhāgavatam por este processo.”
Texto 324:
 
Cruzando as mãos, Sanātana Gosvāmī disse: “Meu Senhor, Você me ordenou que escrevesse
um diretório sobre as atividades dos Vaiṣṇavas.
Texto 325:
 
“Eu sou uma pessoa muito humilde. Não tenho conhecimento de bom comportamento. Como
posso escrever instruções autorizadas sobre as atividades Vaiṣṇava? ”
Texto 326:
 
Sanātana Gosvāmī então pediu ao Senhor: “Por favor, diga-me pessoalmente como posso
escrever este livro difícil sobre o comportamento Vaiṣṇava. Por favor, manifeste-se em meu
coração.
Texto 327:
 
“Se o Senhor pudesse manifestar-se em meu coração e pessoalmente dirigir-me para escrever
este livro, então, embora eu seja humilde, posso esperar ser capaz de escrevê-lo. Você pode
fazer isso porque Você é a Suprema Personalidade de Deus, e tudo o que Você dirige é
perfeito. ”
Texto 328:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Tudo o que você quiser fazer, será capaz de fazer
corretamente pelo favor do Senhor Kṛṣṇa. Ele manifestará o verdadeiro significado.
Texto 329:
 
“Porque você Me pediu uma sinopse, por favor, ouça essas poucas indicações. No início,
descreva como se deve refugiar-se em um mestre espiritual fidedigno.
Texto 330:
 
“Seu livro deve descrever as características do guru fidedigno e do discípulo fidedigno. Então,
antes de aceitar um mestre espiritual, pode-se ter certeza da posição do mestre espiritual.  Da
mesma forma, o mestre espiritual também pode ter certeza da posição do discípulo. A
Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, deve ser descrita como o objeto adorável, e você deve
descrever o bīja-mantra para a adoração de Kṛṣṇa, bem como para Rāma e outras expansões
da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 331:
 
“Você deve discutir as qualificações necessárias para receber um mantra, a perfeição do
mantra, a purificação do mantra, iniciação, deveres matinais, lembrança do Senhor Supremo,
limpeza e lavagem da boca e outras partes do corpo.
Texto 332:
 
“Você deve descrever como pela manhã a pessoa deve escovar os dentes regularmente, tomar
banho, fazer orações ao Senhor e oferecer reverências ao mestre espiritual. Você também
deve descrever como se deve prestar serviço ao mestre espiritual e pintar o corpo em doze
lugares com ūrdhva-puṇḍra [tilaka], bem como como se deve estampar o corpo com os santos
nomes do Senhor ou os símbolos do Senhor , como o disco e o clube.
Texto 333:
 
“Depois disso, você deve descrever como alguém deve decorar seu corpo com gopīcandana,
usar contas de pescoço, coletar folhas de tulasī da árvore de tulasī, limpar seu pano e o altar,
limpar sua própria casa ou apartamento e ir ao templo e tocar o sino apenas para chamar a
atenção do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 334:
 
“Descreva também a adoração à Deidade, na qual se deve oferecer comida a Kṛṣṇa pelo menos
cinco vezes ao dia e, no devido tempo, colocá-Lo na cama. Você também deve descrever o
processo de oferta de ārati e a adoração ao Senhor de acordo com a lista de cinco, dezesseis
ou cinquenta ingredientes.
Texto 335:
 
“As características das Deidades devem ser discutidas, assim como as características do
śālagrāma-śilā. Você também deve discutir a visita às Deidades no templo e passeios em
lugares sagrados como Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā.
Texto 336:
 
“Você deve glorificar o santo nome e explicar que é preciso abandonar cuidadosamente as
ofensas ao cantar o santo nome. Você também deve descrever os sintomas de um Vaiṣṇava e
explicar que se deve desistir ou anular todos os tipos de sevā-aparādha, ofensas na adoração à
Deidade.
Texto 337:
 
“Os itens de adoração, como água, búzio, flores, incenso e lâmpada, devem ser descritos. Você
também deve mencionar cantando suavemente, oferecendo orações, circumambulando e
oferecendo reverências. Tudo isso deve ser cuidadosamente descrito.
Texto 338:
 
“Outros itens que você deve descrever são o método de realizar puraścaraṇa, tomar kṛṣṇa-
prasādam, desistir de comida não oferecida e não blasfemar contra os devotos do Senhor.
Texto 339:
 
“Você deve descrever os sintomas de um devoto, como se associar com os devotos, como
satisfazer um devoto prestando serviço e como desistir da associação com não-devotos. Você
também deve explicar o valor de ouvir regularmente a recitação do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 340:
 
“Você deve descrever os deveres ritualísticos a serem realizados todos os dias, e também deve
descrever os deveres quinzenais - especialmente como observar o jejum quinzenal de
Ekādaśī. Você também deve descrever os deveres a serem observados a cada mês, e você deve
descrever especialmente a observância de cerimônias como Janmāṣṭamī, Rāma-navamī e
Nṛsiṁha-caturdaśī.
Texto 341:
 
“Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī e Nṛsiṁha-caturdaśī - tudo isso deve ser
descrito.
Texto 342:
 
“Você deve recomendar evitar a mistura de Ekādaśī e o desempenho de Ekādaśī puro. Você
também deve descrever a falha em não observar Ekādaśī. Deve-se ter muito cuidado no que
diz respeito a esses itens. Se não for cuidadoso, será negligente na execução do serviço
devocional.
Texto 343:
 
“O que quer que você diga sobre o comportamento Vaiṣṇava, o estabelecimento de templos e
Deidades Vaiṣṇava, e tudo o mais deve ser apoiado por evidências dos Purāṇas.
Texto 344:
 
“Você deve dar descrições gerais e específicas do comportamento e das atividades de um
Vaiṣṇava. Você deve delinear coisas que devem ser feitas e coisas que não devem ser
feitas. Tudo isso deve ser descrito como regulamentos e etiqueta.
Texto 345:
 
“Eu fiz uma sinopse dos princípios reguladores Vaiṣṇava. Eu dei isso resumidamente apenas
para dar-lhes uma pequena direção. Quando você escrever sobre este assunto, Kṛṣṇa o
ajudará, despertando-o espiritualmente. ”
Texto 346:
 
Assim, narrei a misericórdia do Senhor Caitanya para com Sanātana Gosvāmī. Quando alguém
ouve esses tópicos, seu coração fica limpo de toda contaminação.
Texto 347:
 
O poeta autorizado Kavi-karṇapūra escreveu um livro chamado Caitanya-candrodaya-
nāṭaka. Este livro conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Sanātana Gosvāmī com Sua
misericórdia específica.
Texto 348:
 
“Śrīla Sanātana Gosvāmī, o irmão mais velho de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era o ministro mais
importante no governo de Hussain Shah, o governante de Bengala, e era considerado a joia
mais brilhante naquela assembleia. Ele possuía todas as opulências de uma posição real, mas
desistiu de tudo apenas para aceitar a jovem deusa da renúncia. Embora externamente
parecesse ser um mendicante que renunciara a tudo, ele sentia o prazer do serviço devocional
em seu coração. Assim, ele pode ser comparado a um lago profundo coberto de musgo. Ele era
o objeto de prazer de todos os devotos que conheciam a ciência do serviço devocional.
Texto 349:
 
“Assim que Sanātana Gosvāmī chegou na frente do Senhor Caitanya, o Senhor, ao vê-lo,
tornou-se misericordioso com ele. O Senhor, que tem a tez de uma flor dourada de campaka,
abriu Seus braços e o abraçou enquanto expressava grande afeto. ”
Texto 350:
 
“Com o passar do tempo, as notícias transcendentais dos passatempos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana
quase se perderam. Para enunciar explicitamente esses passatempos transcendentais, Śrī
Caitanya Mahāprabhu capacitou Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī com o néctar de Sua
misericórdia para realizar este trabalho em Vṛndāvana. ”
Texto 351:
 
Assim, expliquei a misericórdia concedida a Sanātana Gosvāmī por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Se alguém ouvir essa descrição, toda melancolia no coração diminuirá.
Texto 352:
 
Ao ler essas instruções para Sanātana Gosvāmī, a pessoa se tornará totalmente ciente das
várias expansões do Senhor Kṛṣṇa e do processo de serviço devocional de acordo com os
princípios reguladores e amor espontâneo. Assim, tudo pode ser totalmente conhecido.
Texto 353:
 
Ao ler essas instruções, um devoto puro pode compreender o amor por Kṛṣṇa, as doçuras do
serviço devocional e a conclusão do serviço devocional. Todos podem compreender todas
essas coisas até o fim ao estudar essas instruções.
Texto 354:
 
A conclusão dessas instruções pode ser conhecida por alguém cuja vida e alma são os pés de
lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu.
Texto 355:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu,
Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E CINCO
Como todos os residentes de Vārāṇasī se tornaram Vaiṣṇavas
A seguir está um resumo do capítulo vinte e cinco. Um brāhmaṇa Maharashtriyan que vivia em
Benares era um grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele sempre foi muito feliz ao ouvir
as glórias do Senhor, e foi por seu arranjo que todos os sannyasis de Varanasi tornou-se devotos
do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ele convidou todos os sannyāsīs para sua casa para encontrar
Śrī Caitanya Mahāprabhu, e este incidente foi descrito no sétimo capítulo do Ādi-līlā. A partir
daquele dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se tornou famoso na cidade de Vārāṇasī, e muitos
homens importantes daquela cidade se tornaram Seus seguidores. Aos poucos , um dos
discípulos do grande sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī tornou-se devotado a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e este devoto explicou Śrī Caitanya Mahāprabhu a Prakāśānanda Sarasvatī e
apoiou Seus pontos de vista com vários argumentos.
Um dia Śrī Caitanya Mahāprabhu foi tomar banho em Pañcanada, e depois todos os Seus
devotos começaram a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa em frente ao templo de Bindu
Mādhava. Nesse momento, Prakāśānanda Sarasvatī e todos os seus devotos se aproximaram do
Senhor. Prakāśānanda Sarasvatī imediatamente caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e lamentou muito seu comportamento anterior para com o Senhor. Ele perguntou a
Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o serviço devocional nos termos do Vedānta-sūtra, e o Senhor
lhe falou sobre o serviço devocional que é aprovado por grandes personalidades que conhecem
o Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu então apontou que Śrīmad-Bhāgavatam é o
comentário apropriado sobre o Vedānta-sūtra.Ele então explicou o catuḥ-ślokī (quatro ślokas )
de Śrīmad-Bhāgavatam , a essência daquela grande escritura.
Daquele dia em diante, todos os sannyasis de Varanasi tornou-se devotos de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Antes de retornar à Sua sede em Jagannātha Purī, o Senhor aconselhou Sanātana
Gosvāmī a ir para Vṛndāvana. O Senhor então partiu para Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī
então descreve algo sobre Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Subuddhi Rāya. Śrī
Caitanya Mahāprabhu retornou a Jagannātha Purī através da grande floresta de Jhārikhaṇḍa
(Jharkhand) na Índia central. No final deste capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume os incidentes
da madhya-līlā e instrui cada ser vivo a ler este livro sublime dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 1:
 
Depois de converter em Vaiṣṇavas todos os residentes de Vārāṇasī, que eram chefiados pelos
sannyāsīs, e depois de educar e instruir Sanātana Gosvāmī lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou
para Jagannātha Purī.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu instruiu Śrī Sanātana Gosvāmī em todas as conclusões do
serviço devocional por dois meses consecutivos.
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, que era
amigo de Candraśekhara, cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e outras canções para Śrī Caitanya
Mahāprabhu de uma forma muito engraçada.
Texto 5:
 
Quando os Māyāvādī sannyāsīs em Vārāṇasī criticaram Śrī Caitanya Mahāprabhu, os devotos
do Senhor ficaram muito deprimidos. Para satisfazê-los, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua
misericórdia aos sannyāsīs.
Texto 6:
 
No sétimo capítulo do Ādi-līlā, já descrevi detalhadamente a libertação dos sannyāsīs de Śrī
Caitanya Mahāprabhu dos sannyāsīs em Vārāṇasī, mas irei repeti-lo brevemente neste
capítulo.
Texto 7:
 
Quando os Māyāvādī sannyāsīs estavam criticando Śrī Caitanya Mahāprabhu em qualquer
lugar e em todos os lugares em Vārāṇasī, o Maharashtriyan brāhmaṇa, ouvindo essa blasfêmia,
começou a pensar sobre isso com tristeza.
Texto 8:
 
O Maharashtriyan brāhmaṇa pensou: “Quem vê de perto as características de Śrī Caitanya
Mahāprabhu imediatamente percebe Sua personalidade e O aceita como o Senhor Supremo.
Texto 9:
 
“Se de alguma forma eu puder reunir todos os sannyāsīs, eles certamente se tornarão Seus
devotos depois de ver Suas características pessoais.
Texto 10:
 
“Terei que residir em Vārāṇasī o resto da minha vida. Se eu não tentar levar a cabo este plano,
certamente continuarei a sofrer de depressão mental. ”
Texto 11:
 
Pensando assim, o Maharashtriyan brāhmaṇa estendeu um convite a todos os sannyāsīs de
Vārāṇasī. Depois de fazer isso, ele finalmente se aproximou de Śrī Caitanya Mahāprabhu para
Lhe fazer um convite.
Texto 12:
 
Nessa época, Candraśekhara e Tapana Miśra ouviram críticas blasfemas contra Śrī Caitanya
Mahāprabhu e se sentiram muito infelizes. Eles foram até os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu para enviar um pedido.
Texto 13:
 
Eles enviaram seu pedido e Śrī Caitanya Mahāprabhu, vendo a infelicidade de Seus devotos,
decidiu mudar as mentes dos Māyāvādī sannyāsīs.
Texto 14:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pensando seriamente em se reunir com os
Māyāvādī sannyāsīs, o Maharashtriyan brāhmaṇa se aproximou Dele e fez um convite.  O
brāhmaṇa submeteu seu convite com grande humildade e tocou os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou seu convite e, no dia seguinte, após terminar Suas atividades
do meio-dia, foi para a casa do brāhmaṇa.
Texto 16:
 
Já descrevi a libertação de Śrī Caitanya Mahāprabhu dos Māyāvādī sannyāsīs no sétimo
capítulo do Ādi-līlā, quando descrevi as glórias do Pañca-tattva - Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī
Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī
Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu.
Texto 17:
 
Visto que já descrevi esse incidente de maneira muito elaborada no sétimo capítulo do Ādi-līlā,
não desejo aumentar o tamanho deste livro dando outra descrição. No entanto, tentarei
incluir neste capítulo tudo o que não foi descrito lá.
Texto 18:
 
Desde o dia em que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua misericórdia aos Māyāvādī
sannyāsīs, houve discussões vívidas sobre essa conversão entre os habitantes de Vārāṇasī.
Texto 19:
 
Multidões de pessoas vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu daquele dia em diante, e
estudiosos de várias escrituras discutiram diferentes assuntos com o Senhor.
Texto 20:
 
Quando as pessoas vieram a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir os princípios de várias
escrituras, o Senhor derrotou suas falsas conclusões e estabeleceu a predominância do serviço
devocional ao Senhor. Com lógica e argumento, ele educadamente mudou suas mentes.
Texto 21:
 
Assim que as pessoas receberam instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, começaram a entoar
o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Assim, todos riram, cantaram e dançaram com o Senhor.
Texto 22:
 
Todos os Māyāvādī sannyāsīs ofereceram suas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu e então
começaram a discutir Seu movimento, desistindo de seus estudos da filosofia Vedānta e
Māyāvāda.
Texto 23:
 
Um dos discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tão erudito quanto seu guru, começou a
falar naquela assembleia, oferecendo todos os respeitos a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 24:
 
Ele disse: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio
Nārāyaṇa. Quando Ele explica o Vedānta-sūtra, Ele o faz muito bem.
Texto 25:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu explica o significado direto dos Upaniṣads. Quando todos os
eruditos ouvem isso, suas mentes e ouvidos ficam satisfeitos.
Texto 26:
 
“Desistindo do significado direto do Vedānta-sūtra e dos Upaniṣads, Śaṅkarācārya imagina
alguma outra interpretação.
Texto 27:
 
“Todas as interpretações de Śaṅkarācārya são imaginárias. Essas interpretações imaginárias
são aceitas verbalmente por eruditos eruditos, mas não apelam ao coração.
Texto 28:
 
“As palavras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são firmes e convincentes, e eu as aceito como
verdadeiras. Nesta Era de Kali, ninguém pode ser libertado das garras materiais simplesmente
aceitando formalmente a ordem renunciada.
Texto 29:
 
“A explicação de Śrī Caitanya Mahāprabhu do versículo que começa com 'harer nāma harer
nāma' não é apenas agradável ao ouvido, mas é uma evidência forte e factual.
Texto 30:
 
“Nesta Era de Kali, não se pode atingir a liberação sem se dedicar ao serviço devocional ao
Senhor. Nesta era, mesmo que alguém cante o santo nome de Kṛṣṇa de maneira imperfeita,
ele ainda obtém a liberação com muita facilidade.
Texto 31:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso. Se alguém
desiste simplesmente por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos
são almas espirituais e que o mundo material é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só
ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Suas ações são como bater em uma casca já
sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 32:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas que são
desprovidos de serviço devocional a Você, são de inteligência impura. Embora aceitem
austeridades e penitências severas e ascendam à posição espiritual, para a realização
impessoal de Brahman, eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 33:
 
“A palavra 'Brahman' ['o maior'] indica a Suprema Personalidade de Deus, completa em todas
as seis opulências. Mas se adotarmos a visão unilateral impersonalista, Sua plenitude é
diminuída.
Texto 34:
 
“Os Vedas, os Upaniṣads, o Brahma-sūtra e os Purāṇas, todos descrevem as atividades da
potência espiritual do Senhor. Se alguém não consegue aceitar as atividades pessoais do
Senhor, ele brinca tolamente e dá uma descrição impessoal.
Texto 35:
 
“Os Māyāvādīs não reconhecem a forma pessoal do Senhor como espiritual e cheia de bem-
aventurança. Este é um grande pecado. As declarações de Śrī Caitanya Mahāprabhu são na
verdade factuais.
Texto 36:
 
“'Ó supremo, a forma transcendental que estou vendo agora está cheia de bem-aventurança
transcendental. Não é contaminado pela energia externa. Está cheio de refulgência. Meu
Senhor, não há melhor compreensão de Você do que isso. Você é a Alma Suprema e o criador
deste mundo material, mas não está conectado com este mundo material. Você é
completamente diferente da forma e variedade criadas. Sinceramente, procuro abrigo naquela
forma Tua que estou vendo agora. Esta forma é a fonte original de todos os seres vivos e seus
sentidos. '
Texto 37:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas.  Ele é
passado, presente e futuro, e Ele é o móvel e o imóvel. Ele é o maior e o menor, e é visível e
experimentado diretamente. Ele é celebrado na literatura védica. Tudo é Kṛṣṇa e sem Ele não
há existência. Ele é a raiz de todo entendimento, e Ele é aquele que é compreendido por todas
as palavras. '
Texto 38:
 
“'Ó mais auspicioso! Para nosso benefício, Você habilita nossa adoração a Você, manifestando
Sua forma transcendental, que Você nos mostra em nossa meditação. Oferecemos nossas
respeitosas reverências a Você, a Pessoa Suprema, e Te adoramos, a quem os impersonalistas
não aceitam devido ao seu pobre fundo de conhecimento. Assim, eles estão sujeitos a descer a
uma condição infernal. '
Texto 39:
 
“'Os tolos me desrespeitam porque pareço um ser humano. Eles não conhecem Minha posição
suprema como a causa de todas as causas, o criador da energia material. '
Texto 40:
 
“'Aqueles que têm inveja da Minha forma, que são cruéis e travessos e os mais baixos entre os
homens, são perpetuamente lançados por Mim na existência infernal em várias espécies
demoníacas de vida.'
Texto 41:
 
“Não aceitando a transformação da energia, Śrīpāda Śaṅkarācārya tentou estabelecer a teoria
da ilusão sob o argumento de que Vyāsadeva cometeu um erro.
Texto 42:
 
“Śrīpāda Śaṅkarācārya deu sua interpretação e significado imaginário. Na verdade, não agrada
à mente de nenhum homem são. Ele fez isso para convencer os ateus e colocá-los sob seu
controle.
Texto 43:
 
“Os ateus, liderados pelos filósofos Māyāvādī, não se importam com a libertação ou a
misericórdia de Kṛṣṇa. Eles simplesmente continuam a apresentar falsos argumentos e contra-
teorias à filosofia ateísta, sem considerar ou se envolver em questões espirituais.
Texto 44:
 
“A conclusão é que a importância do Vedānta-sūtra é coberta pela explicação imaginária de
Śaṅkarācārya. Tudo o que Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu disse é perfeitamente verdadeiro.
Texto 45:
 
“Qualquer significado que Śrī Caitanya Mahāprabhu dá é perfeito. Qualquer outra
interpretação é apenas uma distorção. ”
Texto 46:
 
Depois de dizer isso, o discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī começou a cantar o santo nome de
Kṛṣṇa. Ao ouvir isso, Prakāśānanda Sarasvatī fez a seguinte declaração.
Texto 47:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Śaṅkarācārya estava muito ansioso para estabelecer a filosofia
do monismo. Portanto, ele explicou o Vedānta-sūtra, ou filosofia Vedānta, de uma maneira
diferente para apoiar a filosofia monística.
Texto 48:
 
“Se alguém aceita a Personalidade de Deus, a filosofia que sustenta que Deus e a entidade viva
são um não pode ser estabelecida. Portanto, Śaṅkarācārya argumentou contra e refutou todos
os tipos de escrituras reveladas.
Texto 49:
 
“Qualquer pessoa que queira estabelecer sua própria opinião ou filosofia certamente não
pode explicar qualquer escritura de acordo com o princípio da interpretação direta.
Texto 50:
 
“Os filósofos Mīmāṁsaka concluem que, se existe um Deus, Ele está sujeito às nossas
atividades fruitivas. Da mesma forma, os filósofos Sāṅkhya, que analisam a manifestação
cósmica, dizem que a causa do cosmos é a natureza material.
Texto 51:
 
“Os seguidores de nyāya, a filosofia da lógica, sustentam que o átomo é a causa da
manifestação cósmica, e os filósofos Māyāvādī sustentam que o esplendor Brahman impessoal
é a causa da manifestação cósmica.
Texto 52:
 
“Os filósofos Pātañjala dizem que quando alguém se auto-realiza, ele entende o Senhor. Da
mesma forma, de acordo com os Vedas e os princípios Védicos, a causa original é a Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 53:
 
“Depois de estudar as seis teses filosóficas, Vyāsadeva as resumiu completamente nos
aforismos da filosofia Vedānta.
Texto 54:
 
“De acordo com a filosofia Vedānta, a Verdade Absoluta é uma pessoa. Quando a palavra
'nirguṇa' ['sem qualidades'] é usada, deve-se entender que o Senhor tem atributos totalmente
espirituais.
Texto 55:
 
“Dos filósofos mencionados, nenhum realmente se preocupa com a Suprema Personalidade de
Deus, a causa de todas as causas. Eles estão sempre ocupados refutando as teorias filosóficas
dos outros e estabelecendo as suas próprias.
Texto 56:
 
“Ao estudar as seis teorias filosóficas, não se pode alcançar a Verdade Absoluta. Portanto, é
nosso dever seguir o caminho dos mahājanas, as autoridades. Tudo o que eles dizem deve ser
aceito como a verdade suprema.
Texto 57:
 
“'Argumentos secos são inconclusivos. Uma grande personalidade cuja opinião não difere das
outras não é considerada um grande sábio. Simplesmente estudando os Vedas, que são
variados, não se pode chegar ao caminho certo pelo qual os princípios religiosos são
compreendidos. A sólida verdade dos princípios religiosos está escondida no coração de uma
pessoa não adulterada e auto-realizada. Consequentemente, como os śāstras confirmam,
deve-se aceitar qualquer caminho progressivo que os mahājanas defendam. '
Texto 58:
 
“As palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu são uma chuva de néctar. O que quer que Ele
conclua ser a verdade última é, de fato, o summum bonum de todo conhecimento espiritual. ”
Texto 59:
 
Depois de ouvir todas essas declarações, o Maharashtriyan brāhmaṇa muito jubiloso foi
informar o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 60:
 
Quando o Maharashtriyan brāhmaṇa foi ver Caitanya Mahāprabhu, o Senhor estava indo ao
templo de Bindu Mādhava após se banhar nas águas do Pañca-nada.
Texto 61:
 
Enquanto o Senhor estava a caminho, o Maharashtriyan brāhmaṇa O informou sobre o
incidente que ocorreu no acampamento de Prakāśānanda Sarasvatī. Ouvindo isso, Śrī Caitanya
Mahāprabhu sorriu feliz.
Texto 62:
 
Ao chegar ao templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, vendo a beleza do Senhor
Bindu Mādhava, ficou dominado pelo amor extático. Ele então começou a dançar no pátio do
templo.
Texto 63:
 
Havia quatro pessoas acompanhando Śrī Caitanya Mahāprabhu, e essas eram Candraśekhara,
Paramānanda Purī, Tapana Miśra e Sanātana Gosvāmī. Todos estavam cantando o Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra da seguinte maneira.
Texto 64:
 
Eles cantaram: "Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-
madhusūdana."
Texto 65:
 
Em todas as direções, centenas de milhares de pessoas começaram a entoar: “Hari!  Hari!
” Assim, surgiu um som tumultuoso e auspicioso enchendo todo o universo.
Texto 66:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī, que estava hospedado por perto, ouviu esse canto
tumultuoso do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, ele e seus discípulos imediatamente vieram ver o
Senhor.
Texto 67:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī viu o Senhor, ele e seus discípulos também cantaram com Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Prakāśānanda Sarasvatī ficou encantado com a dança e o amor extático
do Senhor e com a beleza transcendental de Seu corpo.
Texto 68:
 
Transformações espirituais extáticas começaram a ocorrer no corpo do Senhor. Seu corpo
tremia e Sua voz vacilava. Ele suava, empalidecia e chorava um fluxo constante de lágrimas,
que molhava todas as pessoas ali paradas. As erupções no corpo do Senhor pareciam flores
kadamba.
Texto 69:
 
Todas as pessoas ficaram surpresas ao ver o júbilo e a humildade do Senhor e ao ouvi-Lo falar
em êxtase. Na verdade, todos os residentes de Benares [Kāśī] viram as transformações
corporais e ficaram surpresos.
Texto 70:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou Sua consciência externa, Ele viu que muitos
Māyāvādī sannyāsīs e outras pessoas estavam reunidos lá. Ele, portanto, suspendeu sua dança
por enquanto.
Texto 71:
 
Depois de interromper o kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é um grande exemplo de
humildade, ofereceu orações aos pés de Prakāśānanda Sarasvatī. Com isso, Prakāśānanda
Sarasvatī imediatamente se adiantou e agarrou os pés de lótus do Senhor.
Texto 72:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī agarrou os pés de lótus do Senhor, o Senhor disse: “Meu caro
senhor, você é o mestre espiritual de todo o mundo; portanto, você é mais adorável. No que
me diz respeito, não estou nem mesmo no nível de discípulo de seu discípulo. ”
Texto 73:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Você é uma grande personalidade espiritualmente
avançada e, portanto, não pode adorar uma pessoa como Eu. Eu sou muito inferior. Se você
fizer isso, Meu poder espiritual diminuirá, pois você é tão bom quanto o Brahman impessoal.
Texto 74:
 
"Meu caro senhor, para você todos estão no nível de Brahman impessoal, mas para a
iluminação das pessoas em geral, você não deve se comportar dessa maneira."
Texto 75:
 
Prakāśānanda Sarasvatī respondeu: “Anteriormente, cometi muitas ofensas contra Você por
blasfêmia, mas agora os efeitos de minhas ofensas são neutralizados por tocar em Seus pés de
lótus.
Texto 76:
 
“'Se uma pessoa considerada liberada nesta vida cometer ofensas contra o reservatório de
potências inconcebíveis, a Suprema Personalidade de Deus, ela cairá novamente e desejará a
atmosfera material para o desfrute material.'
Texto 77:
 
“'Sendo tocada pelos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, aquela serpente foi imediatamente libertada
das reações de sua vida pecaminosa. Assim, a serpente desistiu de seu corpo e assumiu o
corpo de um belo semideus Vidyādhara. ' ”
Texto 78:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī se sustentou citando o versículo de Śrīmad-Bhāgavatam , Śrī
Caitanya Mahāprabhu imediatamente protestou proferindo o santo nome do Senhor Viṣṇu. O
Senhor então se apresentou como a entidade viva mais caída e disse: “Se alguém aceita uma
alma condicionada caída como Viṣṇu, Bhagavān ou uma encarnação, ele comete uma grande
ofensa.”
Texto 79:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Para não falar das entidades vivas comuns, mesmo o
Senhor Brahmā e o Senhor Śiva não podem ser considerados no nível de Viṣṇu ou Nārāyaṇa. Se
alguém os considerar como tal, é imediatamente considerado um ofensor e ateu.
Texto 80:
 
“'Uma pessoa que considera semideuses como Brahmā e Śiva estar em um nível igual a
Nārāyaṇa deve ser considerada um ofensor, um pāṣaṇḍī.' ”
Texto 81:
 
Prakāśānanda respondeu: “Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa. No
entanto, você está se considerando Seu servo eterno.
Texto 82:
 
“Meu querido Senhor, Você é o Senhor Supremo e, embora se considere um servo do Senhor,
ainda assim é adorável. Você é muito maior do que eu; portanto, todas as minhas realizações
espirituais foram perdidas porque eu blasfejei contra você.
Texto 83:
 
“'Ó grande sábio, entre muitos milhões de pessoas materialmente liberadas que estão livres da
ignorância, e entre muitos milhões de siddhas que quase alcançaram a perfeição, dificilmente
existe um devoto puro de Nārāyaṇa. Somente tal devoto está realmente completamente
satisfeito e em paz. '
Texto 84:
 
“'Quando uma pessoa maltrata grandes almas, seu tempo de vida, opulência, reputação,
religião, posses e boa fortuna são destruídos.'
Texto 85:
 
“'A menos que a sociedade humana aceite a poeira dos pés de lótus dos grandes mahātmās -
devotos que nada têm a ver com posses materiais - a humanidade não pode voltar sua atenção
para os pés de lótus de Kṛṣṇa. Esses pés de lótus vencem todas as condições indesejáveis e
miseráveis da vida material. '
Texto 86:
 
“Daqui em diante, certamente irei desenvolver serviço devocional aos Seus pés de lótus. Por
esta razão, vim a Ti e caí aos Teus pés de lótus. ”
Texto 87:
 
Depois de dizer isso, Prakāśānanda Sarasvatī sentou-se com Śrī Caitanya Mahāprabhu e
começou a questionar o Senhor como segue.
Texto 88:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Podemos entender as falhas que Você apontou na filosofia
Māyāvāda. Todas as explicações dadas por Śaṅkarācārya são imaginárias.
Texto 89:
 
“Meu querido Senhor, qualquer significado direto que Você tenha dado ao explicar o Brahma-
sūtra é certamente muito maravilhoso para todos nós.
Texto 90:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, tem energias inconcebíveis. Desejo
ouvir de Você brevemente sobre o Brahma-sūtra. ”
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um ser vivo comum e, portanto, Meu
conhecimento é muito insignificante. No entanto, o significado do Brahma-sūtra é muito grave
porque seu autor, Vyāsadeva, é a própria Suprema Personalidade de Deus.
Texto 92:
 
“O significado do Vedānta-sūtra é muito difícil para uma pessoa comum entender, mas
Vyāsadeva, por sua misericórdia sem causa, explicou pessoalmente o significado.
Texto 93:
 
“Se o Vedānta-sūtra é explicado pelo próprio Vyāsadeva, que o escreveu, seu significado
original pode ser compreendido pelas pessoas em geral.
Texto 94:
 
“O significado da vibração do som oṁkāra está presente no mantra Gāyatrī. O mesmo é
explicado de forma elaborada nos quatro ślokas de Śrīmad-Bhāgavatam, conhecidos como
catuḥ-ślokī.
Texto 95:
 
“Tudo o que foi falado pela Suprema Personalidade de Deus ao Senhor Brahmā nesses quatro
versos do Śrīmad-Bhāgavatam também foi explicado a Nārada pelo Senhor Brahmā.
Texto 96:
 
“Tudo o que o Senhor Brahmā disse a Nārada Muni foi novamente explicado por Nārada Muni
a Vyāsadeva. Vyāsadeva mais tarde considerou essas instruções em sua mente.
Texto 97:
 
“Śrīla Vyāsadeva considerou que tudo o que recebeu de Nārada Muni como uma explicação de
oṁkāra, ele explicaria elaboradamente em seu livro Śrīmad-Bhāgavatam como um comentário
sobre o Brahma-sūtra.
Texto 98:
 
“Vyāsadeva coletou quaisquer conclusões védicas nos quatro Vedas e 108 Upaniṣads e as
colocou nos aforismos do Vedānta-sūtra.
Texto 99:
 
“No Vedānta-sūtra, o significado de todo o conhecimento védico é explicado, e no  Śrīmad-
Bhāgavatam o mesmo significado foi explicado em dezoito mil versos.
Texto 100:
 
“Portanto, deve-se concluir que o Brahma-sūtra é explicado vividamente no Śrīmad-
Bhāgavatam . Além disso, o que é explicado nos versos do Śrīmad-Bhāgavatam tem o mesmo
significado que o que é explicado nos Upaniṣads.
Texto 101:
 
“'Tudo animado ou inanimado que está dentro do universo é controlado e propriedade do
Senhor. Portanto, deve-se aceitar apenas para si as coisas que são reservadas como sua cota, e
não deve-se aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem. '
Texto 102:
 
“A essência do Śrīmad-Bhāgavatam - nosso relacionamento com o Senhor Supremo, nossas
atividades nessa conexão e o objetivo da vida - se manifesta nos quatro versos do Śrīmad-
Bhāgavatam conhecidos como catuḥ-ślokī. Tudo é explicado nesses versos.
Texto 103:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa diz:] 'Eu sou o centro de todos os relacionamentos. Conhecimento de Mim e
a aplicação prática desse conhecimento é conhecimento real. Aproximar-se de Mim para o
serviço devocional é chamado de abhidheya.
Texto 104:
 
“'Prestando serviço devocional, a pessoa gradualmente se eleva à plataforma de amor a
Deus. Esse é o objetivo principal da vida. Na plataforma de amor a Deus, a pessoa está
eternamente engajada no serviço do Senhor.
Texto 105:
 
“'Por favor, ouça com atenção o que vou falar com você, pois o conhecimento transcendental
sobre Mim não é apenas científico, mas cheio de mistérios.
Texto 106:
 
“'Ó Brahmā, vou explicar todas essas verdades para você. Já que você é um ser vivo [jīva], sem
a Minha explicação, você não será capaz de compreender o seu relacionamento Comigo, a
atividade devocional e o objetivo final da vida.
Texto 107:
 
“'Vou explicar-lhes Minha forma e situação reais, Meus atributos, atividades e seis opulências.'
Texto 108:
 
“O Senhor Kṛṣṇa assegurou ao Senhor Brahmā: 'Por Minha misericórdia, todas essas coisas
serão despertadas em você.' Dizendo isso, o Senhor começou a explicar as três verdades
[tattvas] ao Senhor Brahmā.
Texto 109:
 
“'Por Minha misericórdia sem causa, seja iluminado na verdade sobre Minha personalidade,
manifestações, qualidades e passatempos.
Texto 110:
 
“'Antes da criação da manifestação cósmica', disse o Senhor, 'Eu existia, e a energia material
total, a natureza material e as entidades vivas existiam em mim.
Texto 111:
 
“'Depois de criar a manifestação cósmica, entrei nela. Tudo o que você vê na manifestação
cósmica é apenas uma expansão da Minha energia.
Texto 112:
 
“'Quando todo o universo se dissolve, Eu permaneço pleno em mim mesmo, e tudo o que foi
manifestado é novamente preservado em mim.
Texto 113:
 
“'Antes da manifestação cósmica, apenas eu existo, e nenhum fenômeno existe, seja grosseiro,
sutil ou primordial. Após a criação, apenas eu existo em tudo, e após a aniquilação, apenas eu
permaneço eternamente. '
Texto 114:
 
“No versículo que começa com 'aham eva', a palavra 'aham' é expressa três vezes. No início,
existem as palavras 'aham eva.' Na segunda linha, estão as palavras 'paścād aham.' No final
estão as palavras 'so' smy aham. ' Este 'aham' indica a Pessoa Suprema. Pela repetição de
'aham', a personalidade transcendental que está completa com seis opulências é confirmada.
Texto 115:
 
“Os impersonalistas não aceitam a característica pessoal da Suprema Personalidade de Deus. A
Personalidade de Deus é enfatizada neste versículo a fim de impressioná-los sobre a
necessidade de aceitá-Lo. Portanto, a palavra 'aham' é mencionada três vezes. Para enfatizar
algo importante, repete-se três vezes.
Texto 116:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa continuou:] 'O conhecimento espiritual real e sua aplicação prática são
considerados em todas essas vibrações sonoras. Embora a energia externa venha de Mim, sou
diferente dela.
Texto 117:
 
“'Às vezes, um reflexo do sol é experimentado no lugar do sol, mas sua iluminação nunca é
possível independentemente do sol.
Texto 118:
 
“'Quando alguém está situado transcendentalmente, ele pode Me perceber. Essa percepção é
a base do relacionamento com o Senhor Supremo. Agora, deixe-me explicar melhor este
assunto.
Texto 119:
 
“'O que parece ser verdade sem mim é certamente Minha energia ilusória, pois nada pode
existir sem mim. É como o reflexo de uma luz real nas sombras, pois na luz não há sombras
nem reflexos.
Texto 120:
 
“'Agora, por favor, ouça-me sobre o processo de serviço devocional, que é aplicável em
qualquer país, para qualquer pessoa, em todos os momentos e em todas as circunstâncias.
Texto 121:
 
“'No que diz respeito aos princípios religiosos, há uma consideração pela pessoa, pelo país,
pela época e pelas circunstâncias. No serviço devocional, entretanto, não existem tais
considerações. O serviço devocional é transcendental a todas essas considerações.
Texto 122:
 
“'É, portanto, o dever de cada homem - em cada país, em todas as circunstâncias e em todos
os momentos - abordar um mestre espiritual fidedigno, questioná-lo sobre o serviço
devocional e ouvi-lo explicar o processo.
Texto 123:
 
“'Uma pessoa interessada no conhecimento transcendental deve, portanto, sempre perguntar
direta e indiretamente sobre ele para saber sobre a verdade onipresente.
Texto 124:
 
“'A afeição suprema por Mim é chamada de amor a Deus, e esse é o objetivo final da
vida. Deixe-me explicar com um exemplo prático as características naturais desse amor.
Texto 125:
 
“'Os cinco elementos materiais existem dentro e fora de cada entidade viva. Da mesma forma,
eu, a Suprema Personalidade de Deus, manifesto-me tanto no coração do devoto quanto fora
de seu corpo.
Texto 126:
 
“'À medida que os elementos materiais entram nos corpos de todos os seres vivos e ainda
assim permanecem fora de todos eles, existo dentro de todas as criações materiais e, ainda
assim, não estou dentro delas.
Texto 127:
 
“'Um devoto altamente elevado pode ligar-Me, a Suprema Personalidade de Deus, em seu
coração por amor. Para onde quer que ele olhe, ele me vê e nada mais.
Texto 128:
 
“'Hari, a Suprema Personalidade de Deus, que destrói tudo que não é auspicioso para Seus
devotos, não deixa os corações de Seus devotos, mesmo que eles se lembrem Dele e cantem
sobre Ele desatentamente. Isso ocorre porque a corda do amor sempre amarra o Senhor nos
corações dos devotos. Esses devotos devem ser aceitos como os mais elevados.
Texto 129:
 
“'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro de tudo a alma das almas, a Suprema
Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele sempre vê a forma da Suprema
Personalidade de Deus como a causa de todas as causas e entende que todas as coisas estão
situadas Nele.
Texto 130:
 
“'Todas as gopīs se reuniram para cantar as qualidades transcendentais de Kṛṣṇa bem alto, e
começaram a vagar de uma floresta a outra como mulheres loucas. Eles começaram a indagar
sobre o Senhor, que está situado em todas as entidades vivas, interna e externamente. Na
verdade, eles até perguntaram todas as plantas e vegetais sobre Ele, a Pessoa Suprema. ' ”
Texto 131:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Assim, o relacionamento de uma pessoa com o Senhor,
as atividades no serviço devocional e a conquista do objetivo mais elevado da vida, o amor a
Deus, são os assuntos de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 132:
 
“'A Verdade Absoluta é conhecida pelas almas autorrealizadas como uma identidade unificada
conhecida por nomes diferentes - Brahman impessoal, Paramātmā localizado e Bhagavān, a
Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 133:
 
“'Antes que a manifestação cósmica fosse criada, a propensão criativa foi fundida na pessoa do
Senhor Supremo. Naquela época, todas as potências e manifestações foram preservadas em
Sua personalidade. O Senhor é a causa de todas as causas e é a pessoa que tudo permeia e é
autossuficiente. Antes da criação, Ele existia com Sua potência espiritual no mundo espiritual,
onde vários planetas Vaikuṇṭha são manifestados. '
Texto 134:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias
dos puruṣa-avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época,
Ele protege o mundo por meio de Suas diferentes características quando o mundo é
perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 135:
 
“Este é o relacionamento eterno da pessoa com a Suprema Personalidade de Deus. Agora, por
favor, ouça sobre a execução do serviço devocional. Este princípio permeia cada um dos versos
do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 136:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Sendo muito querido pelos devotos e sādhus, sou alcançado por
meio da fé inabalável e do serviço devocional. Este sistema de bhakti-yoga, que gradualmente
aumenta o apego por Mim, purifica até mesmo um ser humano nascido entre comedores de
cães. Ou seja, todos podem ser elevados à plataforma espiritual pelo processo de bhakti-yoga.
'
Texto 137:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de
aṣṭāṅga-yoga [o sistema de ioga místico para controlar os sentidos], nem por monismo
impessoal ou um estudo analítico da Verdade Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas,
nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa alguém pode Me satisfazer
tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim. '
Texto 138:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é
dominada pelo medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia
material, sua concepção de vida é invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno
de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular
esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema Personalidade de Deus
como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 139:
 
“Agora ouça de Mim o que é o verdadeiro amor de Deus. É o objetivo principal da vida e é
sintomizado por tremores corporais, lágrimas nos olhos, cantos e danças.
Texto 140:
 
“'Devotos puros manifestam sintomas corporais espirituais de amor extático simplesmente por
lembrar e lembrar aos outros da Suprema Personalidade de Deus, Hari, que tira tudo o que
não é auspicioso do devoto. Esta posição é alcançada prestando serviço devocional de acordo
com os princípios reguladores e, então, elevando-se à plataforma do amor espontâneo. '
Texto 141:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do
Senhor, a quem é muito querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele
também ri, chora, fica agitado e canta como um louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 142:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam dá o significado real do Vedānta-sūtra. O autor do Vedānta-sūtra é
Vyāsadeva, e ele mesmo explicou esses aforismos na forma do Śrīmad-Bhāgavatam .
Textos 143-144:
 
“'O significado do Vedānta-sūtra está presente no Śrīmad-Bhāgavatam . O significado completo
do Mahābhārata também está lá. O comentário do Brahma-gāyatrī também está lá e
totalmente expandido com todo o conhecimento védico. Śrīmad-Bhāgavatam é o Purāṇa
supremo e foi compilado pela Suprema Personalidade de Deus em Sua encarnação como
Vyāsadeva. São doze cantos, 335 capítulos e dezoito mil versos. '
Texto 145:
 
“'A essência de toda a literatura védica e de todas as histórias foi coletada no Śrīmad-
Bhāgavatam .'
Texto 146:
 
“' Śrīmad-Bhāgavatam é aceito como a essência de toda a literatura védica e filosofia
Vedānta. Quem quer que experimente a doçura transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam nunca
se sente atraído por nenhuma outra literatura. '
Texto 147:
 
“No início do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma explicação do mantra Brahma-gāyatrī. 'A Verdade
Absoluta [satyaṁ param]' indica o relacionamento, e 'meditamos [dhīmahi] Nele' indica a
execução do serviço devocional e o objetivo final da vida.
Texto 148:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu
ofereço minhas respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a
Verdade Absoluta e a causa primordial de todas as causas da criação, sustento e destruição
dos universos manifestados. Ele está direta e indiretamente consciente de todas as
manifestações e é independente porque não há outra causa além Dele.  Foi ele quem primeiro
comunicou o conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até
mesmo os grandes sábios e semideuses são colocados na ilusão, enquanto alguém fica
perplexo com as representações ilusórias da água vista no fogo, ou da terra vista na
água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados pelas
reações dos três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito
Nele, Senhor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente na morada transcendental, que está para
sempre livre das representações ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a
Verdade Absoluta.
Texto 149:
 
“'Rejeitando completamente todas as atividades religiosas que são materialmente motivadas,
este Bhāgavata Purāṇa propõe a verdade mais elevada, que é compreensível por aqueles
devotos que são totalmente puros de coração. A verdade mais elevada é a realidade distinta
da ilusão para o bem-estar de todos. Essa verdade desenraiza as três misérias. Este
belo Bhāgavatam , compilado pelo grande sábio Vyāsadeva [em sua maturidade], é suficiente
em si mesmo para a realização de Deus. Qual é a necessidade de qualquer outra
escritura? Assim que alguém ouve atentamente e submissamente a mensagem
de Bhāgavatam , por esta cultura de conhecimento o Senhor Supremo é estabelecido em seu
coração. '
Texto 150:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam dá informações diretas da doçura derivada do serviço a Kṛṣṇa. Portanto,
o Śrīmad-Bhāgavatam está acima de todas as outras literaturas védicas.
Texto 151:
 
“'O Śrīmad-Bhāgavatam é a essência de todas as literaturas védicas e é considerado o fruto
amadurecido da árvore dos desejos do conhecimento védico. Foi adoçado emanando da boca
de Śukadeva Gosvāmī. Você, que é atencioso e aprecia as doçuras, deve sempre tentar provar
esta fruta madura. Ó devotos atenciosos, enquanto vocês não estiverem absorvidos na bem-
aventurança transcendental, vocês devem continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam , e
quando estiverem totalmente absorvidos na bem-aventurança, devem continuar saboreando
suas doçuras para sempre. '
Texto 152:
 
“'Nunca nos cansamos de ouvir os passatempos transcendentais da Personalidade de Deus,
que é glorificada por hinos e orações. Aqueles que gostam da associação com Ele, adoram
ouvir Seus passatempos a cada momento. ' ”
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Prakāśānanda Sarasvatī, “Estude o Śrīmad-Bhāgavatam
com muito cuidado. Então você entenderá o significado real do Brahma-sūtra. ”
Texto 154:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Sempre discuta o Śrīmad-Bhāgavatam e constantemente
cante o santo nome do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, você será capaz de alcançar a liberação
com muita facilidade e será elevado ao gozo do amor de Deus.
Texto 155:
 
“'Aquele que está assim transcendentalmente situado, imediatamente percebe o Supremo
Brahman e se torna totalmente alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada. Ele está
igualmente disposto a todas as entidades vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional
puro a Mim. '
Texto 156:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos
passatempos de Kṛṣṇa. Ele, portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 157:
 
“[Śukadeva Gosvāmī se dirigiu a Parīkṣit Mahārāja:] 'Meu querido Rei, embora eu estivesse
totalmente situado na posição transcendental, mesmo assim fui atraído pelos passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Portanto, estudei Śrīmad-Bhāgavatam com meu pai. '
Texto 158:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da
Personalidade de Deus com olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios
[os Kumāras], eles experimentaram uma mudança no corpo e na mente, mesmo que eles
estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 159:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais
externos também são atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são
transcendentais e cujas atividades são maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado
de Kṛṣṇa porque Ele tem características transcendentalmente atraentes. ' ”
Texto 160:
 
Nessa época, o brāhmaṇa da província de Maharashtra mencionou a explicação do Senhor
Caitanya sobre o verso do ātmārāma.
Texto 161:
 
O Maharashtriyan brāhmaṇa afirmou que Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia explicado esse
versículo de sessenta e uma maneiras. Todos ficaram surpresos ao ouvir isso.
Texto 162:
 
Quando todas as pessoas ali reunidas expressaram o desejo de ouvir novamente os sessenta e
um significados diferentes do ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente os
explicou.
Texto 163:
 
Quando todos ouviram a explicação de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o ātmārāma-śloka,
todos ficaram surpresos e maravilhados. Eles concluíram que Śrī Caitanya Mahāprabhu não era
outro senão o próprio Senhor Kṛṣṇa.
Texto 164:
 
Depois de dar essas explicações novamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e se
despediu. Todas as pessoas ali ofereceram suas reverências a Ele e cantaram o mahā-mantra.
Texto 165:
 
Todos os habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] começaram a entoar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em
amor extático. Às vezes eles riam, às vezes choravam, às vezes cantavam e às vezes dançavam.
Texto 166:
 
Depois disso, todos os Māyāvādī sannyāsīs e eruditos eruditos em Vārāṇasī começaram a
discutir o Śrīmad-Bhāgavatam . Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu os libertou.
Texto 167:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então voltou para Sua residência com Seus associados
pessoais. Assim, Ele transformou toda a cidade de Vārāṇasī em outra Navadvīpa [Nadīyā-
nagara].
Texto 168:
 
Entre Seus próprios associados, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse rindo: “Eu vim aqui para
vender Meu amor emocional extático.
Texto 169:
 
“Embora eu tenha vindo a Vārāṇasī para vender Meus produtos, não havia clientes e parecia
necessário que Eu os carregasse de volta para Meu próprio país.
Texto 170:
 
“Todos vocês estavam se sentindo infelizes por ninguém estar comprando Meus produtos e
que eu teria que carregá-los embora. Portanto, apenas por sua vontade, eu os distribuí sem
cobrar. ”
Texto 171:
 
Todos os devotos do Senhor então disseram: “Você encarnou para libertar as almas
caídas. Você os entregou no leste e no sul e agora os está entregando no oeste.
Texto 172:
 
“Apenas Vārāṇasī foi deixada porque as pessoas lá eram contra Suas atividades
missionárias. Agora que você os entregou, estamos todos muito felizes. ”
Texto 173:
 
Depois que a notícia desses eventos foi transmitida, todos dos bairros vizinhos começaram a
vir para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 174:
 
Centenas de milhares de pessoas vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não havia como contar
o número. Como a residência do Senhor era muito pequena, nem todos podiam vê-Lo.
Texto 175:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi tomar Seu banho no Ganges e ver o templo de
Viśveśvara, as pessoas faziam fila em ambos os lados para ver o Senhor.
Texto 176:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passava pelo povo, Ele levantava Seus braços e dizia: “Por
favor, cante Kṛṣṇa! Por favor, cante Hari! " Todas as pessoas O receberam cantando Hare Kṛṣṇa
e ofereceram seus respeitos a Ele com esse canto.
Texto 177:
 
Desta forma, por cinco dias Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou o povo de Vārāṇasī. Finalmente,
no dia seguinte, Ele ficou muito ansioso para partir.
Texto 178:
 
Depois de se levantar bem cedo no sexto dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a sair e cinco
devotos começaram a segui-Lo.
Texto 179:
 
Esses cinco devotos eram Tapana Miśra, Raghunātha, o Maharashtriyan brāhmaṇa,
Candraśekhara e Paramānanda Kīrtanīyā.
Texto 180:
 
Esses cinco queriam acompanhar Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, mas o Senhor
despediu-se atentamente deles.
Texto 181:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se você quiser Me ver, pode vir mais tarde, mas por enquanto
irei sozinho pela floresta Jhārikhaṇḍa”.
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Sanātana Gosvāmī a prosseguir em direção a Vṛndāvana,
e Ele o informou que seus dois irmãos já haviam ido para lá.
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī, “Todos os Meus devotos que vão a
Vṛndāvana geralmente são muito pobres. Cada um deles não tem nada consigo, exceto uma
colcha rasgada e um pequeno pote de água. Portanto, Sanātana, você deve dar-lhes abrigo e
mantê-los. ”
Texto 184:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou todos eles e começou a prosseguir em
Seu caminho, e todos desmaiaram e caíram.
Texto 185:
 
Depois de algum tempo, todos os devotos se levantaram e voltaram para suas casas muito
tristes. Sanātana Gosvāmī procedeu sozinho em direção a Vṛndāvana.
Texto 186:
 
Quando Rūpa Gosvāmī alcançou Mathurā, ele encontrou Subuddhi Rāya nas margens do
Yamunā, em um lugar chamado Dhruva-ghāṭa.
Texto 187:
 
Anteriormente, Subuddhi Rāya tinha sido um grande proprietário de terras em Gauḍa-deśa
[Bengala]. Saiyada Hussain Khān era então um servo de Subuddhi Rāya.
Texto 188:
 
Subuddhi Rāya encarregou Hussain Khān de cavar um grande lago, mas uma vez, achando uma
falha nele, ele o golpeou com um chicote.
Texto 189:
 
Mais tarde, Hussain Khān de uma forma ou de outra foi nomeado Nawab pelo governo central
muçulmano. Por obrigação, ele aumentou as opulências do Subuddhi Rāya.
Texto 190:
 
Mais tarde, quando a esposa de Nawab Saiyada Hussain Khān viu as marcas de chicote em seu
corpo, ela pediu que ele matasse Subuddhi Rāya.
Texto 191:
 
Hussain Khān respondeu: “Subuddhi Rāya tem me mantido com muito cuidado. Ele era como
um pai para mim ”, disse ele. “Agora você está me pedindo para matá-lo. Esta não é uma
proposta muito boa. ”
Texto 192:
 
Como última alternativa, a esposa sugeriu que o Nawab tirasse a casta de Subuddhi Rāya e o
tornasse muçulmano, mas Hussain Khān respondeu que se ele fizesse isso, Subuddhi Rāya não
viveria.
Texto 193:
 
Isso se tornou um problema desconcertante para ele, porque sua esposa sempre pedia que ele
matasse Subuddhi Rāya. Finalmente, o Nawab borrifou um pouco de água na cabeça de
Subuddhi Rāya de uma jarra que havia sido usada por um muçulmano.
Texto 194:
 
Aproveitando a aspersão da água do Nawab sobre ele como uma oportunidade, Subuddhi
Rāya deixou sua família e seus negócios e foi para Vārāṇasī.
Texto 195:
 
Quando Subuddhi Rāya consultou os eruditos brāhmaṇas em Vārāṇasī, perguntando-lhes
como sua conversão ao Islã poderia ser neutralizada, eles o aconselharam a beber ghee quente
e desistir de sua vida.
Texto 196:
 
Quando Subuddhi Rāya consultou alguns outros brāhmaṇas, eles lhe disseram que ele não
havia cometido uma falta grave e que, conseqüentemente, ele não deveria beber ghee quente
e desistir de sua vida. Como resultado, Subuddhi Rāya ficou em dúvida sobre o que fazer.
Texto 197:
 
Em seu estado de perplexidade, Subuddhi Rāya encontrou Śrī Caitanya Mahāprabhu quando o
Senhor estava em Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicou sua posição e perguntou a Śrī Caitanya
Mahāprabhu o que ele deveria fazer.
Texto 198:
 
O Senhor o aconselhou: "Vá para Vṛndāvana e cante o mantra Hare Kṛṣṇa constantemente."
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Subuddhi Rāya: “Comece a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa
e, quando o seu canto for quase puro, todas as suas reações pecaminosas irão embora. Depois
de cantar perfeitamente, você se abrigará aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 200:
 
“Quando você está situado aos pés de lótus de Kṛṣṇa, nenhuma reação pecaminosa pode tocá-
lo. Esta é a melhor solução para todas as atividades pecaminosas. ”
Texto 201:
 
Recebendo assim a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ir para Vṛndāvana, Subuddhi Rāya
deixou Vārāṇasī e passou por Prayāga, Ayodhyā e Naimiṣāraṇya em direção a Vṛndāvana.
Texto 202:
 
Subuddhi Rāya permaneceu por algum tempo em Naimiṣāraṇya. Durante esse tempo, Śrī
Caitanya Mahāprabhu foi para Prayāga depois de visitar Vṛndāvana.
Texto 203:
 
Depois de chegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recebeu informações sobre o itinerário do
Senhor. Ele ficou muito infeliz porque não foi capaz de contatar o Senhor.
Texto 204:
 
Subuddhi Rāya coletava madeira seca na floresta e a levava para a cidade de Mathurā para
vender. Para cada carga, ele receberia cinco ou seis paise.
Texto 205:
 
Ganhando a vida vendendo madeira seca, Subuddhi Rāya viveria com apenas um paisa de
grão-de-bico frito e depositaria qualquer outro paise que tivesse com algum comerciante.
Texto 206:
 
Subuddhi Rāya costumava gastar suas economias para fornecer iogurte aos Vaiṣṇavas bengalis
que vieram para Mathurā. Ele também lhes deu arroz cozido e massagens com óleo. Quando
ele via um Vaiṣṇava pobre, ele usava seu dinheiro para alimentá-lo.
Texto 207:
 
Quando Rūpa Gosvāmī chegou a Mathurā, Subuddhi Rāya, por amor e afeição por ele, queria
servi-lo de muitas maneiras. Ele pessoalmente levou Rūpa Gosvāmī para ver todas as doze
florestas de Vṛndāvana.
Texto 208:
 
Rūpa Gosvāmī permaneceu em Mathurā e Vṛndāvana por um mês na associação de Subuddhi
Rāya. Depois disso, ele deixou Vṛndāvana para procurar seu irmão mais velho, Sanātana
Gosvāmī.
Texto 209:
 
Quando Rūpa Gosvāmī soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha ido para Prayāga na estrada
ao longo das margens do Ganges, Rūpa e seu irmão Anupama foram por esse caminho para
encontrar o Senhor.
Texto 210:
 
Depois de chegar a Prayāga, Sanātana Gosvāmī, seguindo a ordem de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, foi para Vṛndāvana pela estrada pública.
Texto 211:
 
Quando Sanātana Gosvāmī conheceu Subuddhi Rāya em Mathurā, Subuddhi Rāya explicou
tudo sobre seus irmãos mais novos Rūpa Gosvāmī e Anupama.
Texto 212:
 
Como Sanātana Gosvāmī seguiu pela estrada pública para Vṛndāvana e Rūpa Gosvāmī e
Anupama seguiram pela estrada ao longo das margens do Ganges, não foi possível que eles se
encontrassem.
Texto 213:
 
Subuddhi Rāya e Sanātana Gosvāmī se conheciam antes de aceitar a ordem
renunciada. Portanto, Subuddhi Rāya mostrou muito afeto por Sanātana Gosvāmī, mas
Sanātana Gosvāmī hesitou em aceitar seus sentimentos e afeições.
Texto 214:
 
Sendo muito avançado na ordem renunciada, Sanātana Gosvāmī costumava vagar de floresta
em floresta, nunca se abrigando em nenhuma habitação construída de pedra. Ele costumava
viver sob as árvores ou arbustos dia e noite.
Texto 215:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī coletou alguns livros sobre escavações arqueológicas em Mathurā e,
vagando pela floresta, procurou renovar todos aqueles lugares sagrados.
Texto 216:
 
Sanātana Gosvāmī permaneceu em Vṛndāvana, e Rūpa Gosvāmī e Anupama voltaram para
Vārāṇasī.
Texto 217:
 
Quando Rūpa Gosvāmī chegou a Vārāṇasī, ele conheceu o Maharashtriyan brāhmaṇa,
Candraśekhara e Tapana Miśra.
Texto 218:
 
Enquanto Rūpa Gosvāmī estava hospedado em Vārāṇasī, ele residiu na casa de Candraśekhara
e fez prasādam na casa de Tapana Miśra. Desta forma, ele ouviu as instruções de Śrī Caitanya
Mahāprabhu para Sanātana Gosvāmī em Vārāṇasī.
Texto 219:
 
Enquanto estava em Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī ouviu falar de todas as atividades de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Quando ele ouviu falar de Sua libertação dos Māyāvādī sannyāsīs, ele ficou
muito feliz.
Texto 220:
 
Quando Rūpa Gosvāmī viu que todas as pessoas de Vārāṇasī respeitavam Śrī Caitanya
Mahāprabhu, ele ficou muito feliz. Ele até ouviu histórias da população em geral.
Texto 221:
 
Depois de ficar em Vārāṇasī por cerca de dez dias, Rūpa Gosvāmī voltou para Bengala.  Desta
forma, descrevi as atividades de Rūpa e Sanātana.
Texto 222:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava voltando para Jagannātha Purī, Ele passou pela
floresta solitária e teve grande prazer em fazê-lo.
Texto 223:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu felizmente retornou a Jagannātha Purī na companhia de Seu servo,
Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como antes, o Senhor realizou muitos passatempos agradáveis com
os animais da floresta.
Texto 224:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a um lugar conhecido como Āṭhāranālā, perto de
Jagannātha Purī, Ele enviou Balabhadra Bhaṭṭācārya para chamar Seus devotos.
Texto 225:
 
Ouvindo notícias da chegada do Senhor de Balabhadra Bhaṭṭācārya, hordas de devotos ficaram
tão felizes que pareciam estar recuperando suas vidas. Era como se sua consciência tivesse
retornado aos seus corpos. Seus sentidos também ficaram agitados.
Texto 226:
 
Sentindo-se maravilhados com grande prazer, todos os devotos foram rapidamente ver o
Senhor. Eles O encontraram nas margens do famoso lago chamado Narendra-sarovara.
Texto 227:
 
Quando Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī conheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu, o
Senhor ofereceu-lhes Suas respeitosas reverências por serem irmãos espirituais de Seu mestre
espiritual. Ambos abraçaram Śrī Caitanya Mahāprabhu com amor e afeição.
Texto 228:
 
Devotos como Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda e
Vakreśvara vieram todos ao encontro do Senhor.
Texto 229:
 
Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura e Śaṅkara Paṇḍita também
foram lá para encontrar o Senhor.
Texto 230:
 
Todos os outros devotos também vieram e caíram aos pés de lótus do Senhor. Em troca, Śrī
Caitanya Mahāprabhu abraçou a todos com grande amor extático.
Texto 231:
 
Assim, todos eles se fundiram no oceano de bem-aventurança transcendental. Então o Senhor
e todos os Seus devotos procederam em direção ao templo de Jagannātha para ver a
Divindade.
Texto 232:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Jagannātha no templo, Ele foi imediatamente
dominado por amor e afeição. Ele cantou e dançou com Seus devotos por um longo tempo.
Texto 233:
 
Os padres imediatamente trouxeram guirlandas de flores e prasadam. O vigia do templo, que
se chamava Tulasī, também veio e ofereceu suas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 234:
 
Quando se espalhou a notícia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado a Jagannātha
Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya e Vāṇīnātha Rāya vieram
todos ao seu encontro.
Texto 235:
 
O Senhor e todos os Seus devotos foram então para a residência de Kāśī Miśra. Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e Paṇḍita Gosāñi também convidaram o Senhor para jantar em suas casas.
Texto 236:
 
Aceitando o convite, o Senhor pediu que trouxessem toda a prasādam lá para que Ele pudesse
comê-la com Seus devotos.
Texto 237:
 
Ao receber a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Paṇḍita Gosāñi
trouxeram prasādam suficiente do templo de Jagannātha. O Senhor então jantou com cada um
em Sua própria casa.
Texto 238:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Jagannātha Purī de Vṛndāvana.
Texto 239:
 
Quem ouve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor, logo obtém abrigo
aos pés de lótus do Senhor.
Texto 240:
 
Assim, dei uma descrição resumida das viagens de madhya-līlā, Śrī Caitanya Mahāprabhu de e
para Jagannātha Purī. Na verdade, o Senhor viajou para lá e para cá continuamente por seis
anos.
Texto 241:
 
Depois de tomar sannyāsa aos vinte e quatro anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu mais vinte
e quatro anos. Por seis desses anos, Ele viajou extensivamente por toda a Índia, às vezes indo
para Jagannātha Purī e às vezes partindo. Depois de viajar por seis anos, o Senhor fixou Sua
residência em Jagannātha Purī e permaneceu lá pelos dezoito anos restantes de Sua
vida. Durante esses dezoito anos, Ele cantou principalmente Hare Kṛṣṇa com Seus devotos.
Texto 242:
 
Vou agora revisar os capítulos do Madhya-līlā cronologicamente para que possamos saborear
as características transcendentais desses tópicos.
Texto 243:
 
No primeiro capítulo, fiz uma sinopse dos últimos passatempos [antya-līlā]. Neste capítulo, há
uma descrição vívida de alguns dos passatempos do Senhor que aconteceram no final de Sua
vida.
Texto 244:
 
No segundo capítulo, descrevi Śrī Caitanya Mahāprabhu falando como um louco. Neste
capítulo é indicado como Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestou Seus diferentes humores
emocionais.
Texto 245:
 
No terceiro capítulo, descrevi a aceitação do Senhor da ordem renunciada e como Ele
desfrutava de Seus passatempos na casa de Advaita Ācārya.
Texto 246:
 
No quarto capítulo, descrevi a instalação da Deidade Gopāla por Mādhavendra Purī, bem como
o roubo de um pote de leite condensado por Gopīnātha em Remuṇā.
Texto 247:
 
No quinto capítulo, narrei a história de Sākṣi-gopāla. O Senhor Nityānanda Prabhu narrou isso
enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu ouvia.
Texto 248:
 
No sexto capítulo, contei como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya foi entregue, e no sétimo capítulo
descrevi a viagem do Senhor por diferentes lugares sagrados e Sua libertação de Vāsudeva.
Texto 249:
 
No oitavo capítulo, gravei a elaborada discussão do Senhor com Rāmānanda Rāya. O Senhor
ouviu pessoalmente como Rāmānanda deu a essência conclusiva de todas as literaturas
védicas.
Texto 250:
 
No nono capítulo, descrevi a viagem do Senhor pelo sul da Índia e os diferentes locais de
peregrinação. No décimo capítulo, descrevi Seu encontro com todos os Seus devotos.
Texto 251:
 
No décimo primeiro capítulo, descrevi o grande canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra que cercava
o Senhor. No décimo segundo capítulo, fiz uma narração da limpeza e lavagem do templo
Guṇḍicā.
Texto 252:
 
No décimo terceiro capítulo, descrevi a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu diante da
carruagem de Jagannātha. No décimo quarto capítulo, há um relato da função Herā-pañcamī.
Texto 253:
 
Também no capítulo 14 está um relato de como o êxtase emocional das gopīs foi descrito por
Svarūpa Dāmodara e provado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 254:
 
No décimo quinto capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou muito as
qualidades de Seus devotos e aceitou o almoço na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Naquela
época, Ele entregou Amogha.
Texto 255:
 
No décimo sexto capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Vṛndāvana e
viajou através de Bengala. Mais tarde, ele retornou a Jagannātha Purī vindo de Kānāi Nāṭaśālā.
Texto 256:
 
No capítulo dezessete, descrevi a jornada do Senhor pela grande floresta de Jhārikhaṇḍa e Sua
chegada a Mathurā. No capítulo dezoito, há uma descrição de Sua viagem pela floresta de
Vṛndāvana.
Texto 257:
 
No capítulo dezenove, descrevi como o Senhor voltou para Prayāga vindo de Mathurā e deu
poder a Śrī Rūpa Gosvāmī para espalhar o serviço devocional.
Texto 258:
 
No capítulo vinte, o encontro do Senhor com Sanātana Gosvāmī é descrito. O Senhor
descreveu as características pessoais da Suprema Personalidade de Deus em profundidade.
Texto 259:
 
No capítulo vinte e um, há uma descrição da beleza e opulência de Kṛṣṇa, e no capítulo vinte e
dois há uma descrição da dupla prestação do serviço devocional.
Texto 260:
 
No capítulo 23, há uma descrição das doçuras do serviço amoroso transcendental e, no
capítulo 24, descrevi como o Senhor analisou o verso ātmārāma.
Texto 261:
 
No capítulo vinte e cinco, há uma descrição de como os residentes de Vārāṇasī foram
convertidos ao Vaiṣṇavismo e como o Senhor voltou a Nīlācala [Jagannātha Purī] de Vārāṇasī.
Texto 262:
 
Assim, resumi esses passatempos no capítulo vinte e cinco. Ao ouvir este resumo, pode-se
entender todo o significado desta escritura.
Texto 263:
 
Agora resumi todo o assunto do Madhya-līlā. Esses passatempos não podem ser descritos de
forma elaborada, mesmo em milhões de livros.
Texto 264:
 
Para libertar todas as almas caídas, o Senhor viajou de país em país. Ele experimentou
pessoalmente o prazer transcendental do serviço devocional e, simultaneamente, espalhou o
culto da devoção por toda parte.
Texto 265:
 
Consciência de Kṛṣṇa significa compreender a verdade de Kṛṣṇa, a verdade do serviço
devocional, a verdade do amor a Deus, a verdade do êxtase emocional, a verdade das doçuras
transcendentais e a verdade dos passatempos do Senhor.
Texto 266:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou pessoalmente as verdades transcendentais e doçuras
de Śrīmad-Bhāgavatam . Śrīmad-Bhāgavatam e a Suprema Personalidade de Deus são
idênticos, pois Śrīmad-Bhāgavatam é a encarnação sonora de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 267:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu transmitiu o significado de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele às vezes falava
para o benefício de Seus devotos e às vezes capacitava um de Seus devotos a falar enquanto
Ele ouvia.
Texto 268:
 
Todos os homens sãos nesses três mundos certamente aceitam a conclusão de que ninguém é
mais misericordioso e magnânimo do que Śrī Caitanya Mahāprabhu e que ninguém é tão gentil
com Seus devotos.
Texto 269:
 
Todos os devotos devem ouvir sobre os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e
amor. Pela graça do Senhor, pode-se assim obter abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 270:
 
Ao compreender os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pode-se entender a verdade
sobre Kṛṣṇa. Ao compreender Kṛṣṇa, pode-se compreender o limite de todo o conhecimento
descrito em várias escrituras reveladas.
Texto 271:
 
Os passatempos do Senhor Kṛṣṇa são a essência de todo néctar, e esse néctar flui em centenas
de rios em todas as direções. Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são um
reservatório eterno, e a pessoa é aconselhada a deixar sua mente nadar como um cisne neste
lago transcendental.
Texto 272:
 
Com toda humildade, submeto-me aos pés de lótus de todos vocês, devotos, tirando o pó de
seus pés como meus ornamentos corporais. Agora, meus queridos devotos, por favor, ouçam
mais uma coisa minha.
Texto 273:
 
O serviço devocional a Kṛṣṇa é exatamente como uma floresta agradável e jubilosa de flores de
lótus, onde há bastante mel. Peço a todos que provem este mel. Se todos os especuladores
mentais trouxerem as abelhas de suas mentes para esta floresta de flores de lótus e
jubilosamente desfrutarem do amor extático por Kṛṣṇa dia e noite, sua especulação mental
será completamente transcendentalmente satisfeita.
Texto 274:
 
Os devotos que têm um relacionamento com Kṛṣṇa são como os cisnes e os pássaros
cakravāka que brincam naquela floresta de flores de lótus. Os botões daquelas flores de lótus
são os passatempos de Kṛṣṇa e são comestíveis para os devotos semelhantes a cisnes. O
Senhor Śrī Kṛṣṇa está sempre ocupado em Seus passatempos transcendentais; portanto, os
devotos, seguindo os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sempre podem comer aqueles
botões de lótus, pois eles são os passatempos do Senhor.
Texto 275:
 
Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu devem ir para aquele lago e, permanecendo
sempre sob o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se tornar cisnes e pássaros
cakravāka nessas águas celestiais. Eles devem continuar prestando serviço ao Senhor Śrī Kṛṣṇa
e aproveitar a vida perpetuamente. Desta forma, todas as misérias serão diminuídas, os
devotos alcançarão grande felicidade e haverá jubiloso amor a Deus.
Texto 276:
 
Os devotos que se abrigaram aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu assumem a
responsabilidade de distribuir o serviço devocional nectariano em todo o mundo. Eles são
como nuvens derramando água no solo que nutre o fruto do amor de Deus neste mundo. Os
devotos comem aquela fruta para o contentamento de seus corações, e todos os restos que
eles deixam são comidos pela população em geral. Assim, eles vivem felizes.
Texto 277:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são cheios de néctar e os passatempos do
Senhor Kṛṣṇa são como cânfora. Quando alguém os mistura, eles têm um sabor muito
doce. Pela misericórdia dos devotos puros, quem os prova pode compreender as profundezas
dessa doçura.
Texto 278:
 
Os homens se tornam fortes e robustos comendo grãos suficientes, mas o devoto que
simplesmente come grãos comuns, mas não experimenta os passatempos transcendentais do
Senhor Caitanya Mahāprabhu e Kṛṣṇa gradualmente se torna fraco e cai da posição
transcendental. No entanto, se alguém bebe apenas uma gota do néctar dos passatempos de
Kṛṣṇa, seu corpo e mente começam a florescer e ele começa a rir, cantar e dançar.
Texto 279:
 
Os leitores deveriam saborear este néctar maravilhoso porque nada se compara a
ele. Mantendo a fé firmemente fixada em sua mente, eles devem ter cuidado para não cair no
poço de argumentos falsos ou no redemoinho de situações infelizes. Se alguém cai em tais
posições, ele está acabado.
Texto 280:
 
Concluindo, eu proponho a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e
todos os outros devotos e leitores que aceito seus pés de lótus como o capacete em minha
cabeça. Desta forma, todos os meus propósitos serão atendidos.
Texto 281:
 
Tomando os pés de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī,
Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī e Jīva Gosvāmī na minha cabeça, eu sempre desejo sua
misericórdia. Assim, eu, Kṛṣṇadāsa, tento humildemente descrever o néctar dos passatempos
de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que estão misturados com os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 282:
 
Para a satisfação de Śrī Madana-gopāla e Govindadeva, oramos para que este livro, Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seja oferecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto 283:
 
Os passatempos Caitanya-caritāmṛta do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu constituem uma
literatura muito secreta. É a vida e a alma de todos os devotos. Aqueles que não estão aptos a
apreciar esta literatura, que são invejosos como porcos e porcos, certamente não a
adorarão. No entanto, isso não prejudicará minha tentativa. Esses passatempos do Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu certamente agradarão a todas as pessoas santas que têm o coração
limpo. Eles certamente irão gostar. Desejamos que isso aumente cada vez mais seu prazer.