‫ ה׳תשי״ב‬,‫ מבה״ח אדר‬,‫ פרשת שקלים‬,‫ ש״פ משפטים‬.

‫בס״ד‬

MAAMÁR LO TIHIYÊ MESHAKELÁ 5712

‫מאמר לא תהי׳ משכלה תשי״ב‬
)‫(הנחה בלתי מוגה‬
(tradução: A.T. Beuthner)
DOMINGO 12 DE FEVEREIRO – 21 DE SHVAT [MISHPATIM]
Este Maamár foi dito pelo Rebe no seu farbrenguen de Shabat Mishpatim Shekalim
Mevarchim Hachodesh Adar de 5712 (23 de fevereiro de 1952). Esta versão é uma
“hanacha bilti mugá” – uma transcrição dos ouvintes que não foi revisada pelo Rebe. No
entanto, este maamár deixou um profundo impacto em seus ouvintes, e segue nos trazendo
inspiração e convicção até hoje. Uma breve descrição deste farbrenguen emocionante
consta logo após esta introdução.
O Maamár está baseado nos seguintes pessukím (versículos) no final da Parashát
Mishpatím (Shemot/Êxodo 23:25-26):
Vocês devem servir Hashem, vosso D’us, , e Ele abençoará o ‫ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
teu pão e à tua água e Eu removerei a doença de dentro de ‫וברך את לחמך ואת מימיך‬
ti. ‫והסירותי מחלה מקרבך‬
Não haverá nenhuma mulher que perca (ou aborte) os seus ‫לא תהי׳ משכלה ועקרה‬
filhos (durante a vida dela) ou que seja estéril – em tua terra. ‫בארצך את מספר ימיך אמלא‬
O número de teus dias Eu completarei.

Observação: O texto que está em negrito, logo após o hebraico, é uma tradução literal do
Maamár. Nos trechos posteriores (que não estão em negrito) constam explicações ou
citações que ajudam a entender melhor o conteúdo (extraídas, principalmente, do livro
Lessons In Sefer Hamaamarim e dos Discursos Chassidicos comentados).
***
O Farbrenguen especial do maamár “Lo Tihiye Meshakelá 5712”
Consta no livro Yemei Melech, do Rav Mordechai Menashe Laufer (parte 3, pág. 1125-1129) uma
descrição sobre o que ocorreu ao longo do Farbrenguen no Shabat Mishpatim Shekalim Mevarchim
Hachodesh Adar de 5712 (23 de fevereiro de 1952):
"No Farbrenguen, o Rebe disse o Maamár que inicia-se com o passuk "LO TIHIYÊ MESHAKELÁ" (Shemot
23:26) – que é um Maamár longo e muito especial, que explica o que é Avodá (a tarefa da pessoa na sua
vida) de forma muito profunda e básica.
Naquela ocasião, o grande Mashpía (mentor espiritual) Rabino Menachem Mendel Futerfas, ainda estava
na Rússia, na União Soviética, impossibilitado de sair do país (onde foi preso e exilado na Sibéria por
muitos anos por causa de suas atividades em prol do judaísmo). Mesmo assim, de alguma forma
clandestina, conseguiram enviar uma transcrição deste Maamár por escrito para os chassidim de lá. Rav
Mendel Futerfas comenta que, quando este Maamár chegou para os chassidim que estavam do outro lado
da "cortina de ferro" comunista, ele foi copiado e distribuído entre os simpatizantes de Chabad, chegando
até mesmo às prisões e campos de trabalhos forçados, e fortaleceu tremendamente o espírito e a alma
daqueles que estavam naquele duro e penoso Galut (exilio).
Até mesmo os chassidim que estavam em Crown Heights, no Brooklyn, Estados Unidos, ficaram chocados e
surpreendidos com as elevadas revelações que presenciaram naquele Shabat.
Um trecho de um diário particular de um aluno da Yeshiva presente no Farbrenguen consta na revista Kfar
Chabad número 225 (28 de Tamuz 5741 – 30 de julho de 1981), pág. 16:
"Shabat Mishpatim de 5712 o Rebe disse o Maamár "LO TIHIYÊ MESHAKELÁ" logo no início do
Farbrenguen, sem nenhuma introdução (de Sichá) – entrou, mandou cantar e logo disse o Maamár.
No Maamár foram explicados os conceitos de meshakelá (alguém que perde seus filhos em vida) e akará
(alguém estéril) no sentido espiritual. Foi dito que uma pessoa poder ter satisfação com o seu sentimento
de amor e temor a D'us (seviút ratson mehaahavá veyirá) e como não ter nenhuma satisfação através da
meditação sobre o conceito de "et mispar yamêcha amalê" ("os dias de tua vida Eu vou preencher").
Ao explicar isso, o Rebe chorou muito, e quando falou sobre yamim yutsaru ("dias foram criados…" -
Tehilim 139:16), foi extremamente assustador! O Rebe chorou muito, colocou a cabeça na mesa e chorou
copiosamente, especialmente quando disse as palavras: "mored beMelech Malchei haMelachim HaKadosh
Baruch Hu" (…tal pessoa está se revoltando contra [Hashem], o Rei dos Reis dos Reis, o Santo, bendito
seja). Só quando disse as palavras beMelech Malchei haMelachim o Rebe parou de chorar. Passaram-se
alguns instantes e só então o Rebe seguiu dizendo: HaKadosh Baruch Hu. [cap. 10]
O Maamár durou 55 minutos..."
E ainda sobre este mesmo Farbrenguen, eis aqui um trecho de uma carta que o famoso chassid, Rav Moshé
Gurary (que estava presente no Farbrenguen) enviou a um dos chassidim na Terra Santa (Israel). A carta é
datada de segunda-feira, véspera de Rosh Chodesh Adar, 5712 (25 de fevereiro de 1952):
"No Shabat Kodesh houve uma Hitvaadut (Farbrenguen) e houve um Maamár sobre o passuk "LO TIHIYÊ
MESHAKELÁ VEAKARÁ… ET MISPAR YAMÊCHA AMALÊ". Muito foi falado sobre Avodá (servir Hashem).
Houve choros terríveis do Rebe, realmente de partir o coração – até um coração de pedra! O Rebe tentou
se segurar com toda a força para não chorar, mas não conseguiu; as lágrimas rolavam pela mesa… E tudo
saiu do interior mais profundo da sua alma. Eu nunca tinha entendido o que significava a expressão
"hazazát hanefesh" (algo como: mexer com a alma), "merirut shel omek pnimiut hanefesh" (algo como:
amargura das profundezas do âmago da alma) – até ver o Rebe neste Farbrenguen. Não há como descrever
por escrito, e eu nem conseguiria de forma alguma descrever o que vi e o que senti. O Rebe falou sobre
como precisamos dar valor para cada instante na vida; o que poderíamos fazer e o que fizemos; e Hashem
há de preencher os dias…
A verdade preciso dizer para vocês: não sei escrever o que eu ouvi, pois os choros do Rebe foram tão
tremendos, saindo das profundezas do seu coração e alma, e nós estávamos tão impactados e chocados, e
isso mexeu tanto conosco, que não sei direito quais foram exatamente as palavras do Rebe… Mas a
intenção dele ficou, para mim, muito clara: Todo instante, e toda hora e dia, é precioso, e vamos ter que
prestar contas sobre eles, o que é uma responsabilidade, uma obrigação e um mérito. O principal foi aquilo
que não pode ser transmitido através da fala: eu estava bem ao lado do Rebe e vi como ele se esforçou em
se segurar para não revelar o sofrimento e a amargura e para não chorar tanto, mas o que veio do seu
interior foi maior do que todo esforço em restringir a alma.
Depois do Maamár, durante algum tempo, o Rebe ainda não conseguia se acalmar e ficou secando as
lágrimas. Passou pelo meu pensamento, então: "Como nós temos a ousadia de ir ao Rebe (e ficar tirando do
seu precioso tempo com nossas besteiras)! Justo ele, para quem todo instante conta, e, o pior, é que, ainda
por cima, nós argumentamos e prometemos que vamos fazer o que o Rebe nos pede…, e depois ficamos
explicando o passado, ou seja, por que não fizemos tal coisa, e assim por diante. Fiquei realmente
envergonhado de mim mesmo..."

***
‫ הנה מקרא זה הוא בהמשך למ״ש‬.‫לא תהי׳ משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא‬
,‫לפנ״ז ועבדתם את הוי׳ אלקיכם וברך את לחמך ואת מימיך והסירותי מחלה מקרבך‬
.‫וממשיך שעי״ז לא תהי׳ ג״כ משכלה וגו׳‬
1. “LO tihiyê meshakelá veakará beartsêcha. Et mispar yamêcha amalê – Não
haverá nenhuma mulher que perca (ou aborte) os seus filhos (durante a vida dela)
ou que seja estéril – em tua terra. O número de teus dias Eu completarei”.
O passuc (versículo) que antecede a este, afirma: “Vocês vão servir Hashem
(Haváye), vosso D’us, , e Ele abençoará o teu pão e à tua água e Eu removerei
doença de dentro de ti.”. E a Torá continua a relatar que, por causa disto,
também, “Não haverá nenhuma mulher que perca (ou aborte) os seus filhos...”
‫ שתהי׳ בהם הברכה בריבוי ובהפלגה‬,‫והזכיר כאן הבטחה על ג׳ הענינים דבני חיי ומזוני‬
‫ שלא זו בלבד‬,‫ היינו‬,‫ ומדגיש בכתוב וברך גו׳‬,‫ וברך את לחמך ואת מימיך הו״ע מזוני‬.‫ביותר‬
.‫ מזונא רויחא‬,‫ אלא עוד זאת שתהי׳ בזה תוספת ברכה‬,‫שיהי׳ המזוני כפי המצטרך‬
FILHOS, SAÚDE E SUSTENTO
Este passuc menciona aqui uma promessa em relação a três assuntos principais
da vida de cada pessoa: (a) filhos, (b) saúde (vida) e (c) sustento3, afirmando que
neles haverá inúmeras bênçãos com tremenda abundância.
(a) “E Ele abençoará teu pão e tua água” é uma bênção relativa ao sustento. E o
passuc enfatiza especificamente “e Ele abençoará...” que significa que, não
apenas haverá sustento (parnassá) suficiente, de modo que não falte nada que seja
necessário, como também haverá uma bênção adicional – sustento em
abundância (que é muito mais do que simplesmente “ter parnassá”, ou “ter o suficiente
para sobreviver”).
‫ שהו״ע‬,‫ את מספר ימיך אמלא‬,‫ ויתירה מזה‬,‫ והסירותי מחלה מקרבך‬,‫ממשיך בנוגע לחיי‬
.‫אריכות ימים‬
(b) O passuc segue falando sobre saúde e afirma que, não só “Eu removerei
doença de dentro de ti”, como, além disso, “o número de teus dias Eu
completarei” – o que é uma benção de longa vida.
)‫ שזוהי הברכה דלידת בנים (השלילה דעקרה‬,‫וכן בנוגע לבני אומר לא תהי׳ משכלה ועקרה‬
‫ ובאופן שיתקיימו לאורך ימים גם לעת זקנתו [כפי‬,)‫והקיום שלהם (השלילה דמשכלה‬
‫ אמר ואני כאשר‬,‫ שגם לעת זקנתו כאשר חשב שנחסר לו א׳ מבניו‬,‫שמצינו ביעקב אבינו‬
.]‫שכלתי שכלתי‬
(c) De forma semelhante, sobre a bênção relativa aos filhos, o passuc afirma:
“Não haverá nenhuma mulher que perca (ou aborte) os seus filhos (durante a vida
dela) ou que seja estéril”. Esta bênção é de que toda mulher terá seus filhos e
filhas (rejeitando a possibilidade de akará – de ser estéril e não poder ter filhos) e
também de que estes filhos terão vida duradoura e não morrerão prematuramente
durante a vida de seus pais (rejeitando a possibilidade de meshakelá – alguém que
aborta ou perde seus filhos em vida). E não só que os filhos vão viver muito, como
vão viver até mesmo durante a velhice dos pais [conforme encontramos em
relação ao nosso patriarca Yaacov, que, mesmo em sua velhice, quando pensou
ter perdido um de seus filhos (Yossef), afirmou: “Se eu devo perder um dos meus
filhos (shacholti) então eu o perderei”]
Obs.: Shacholti, em hebraico, tem a mesma raiz que a palavra meshakelá – “uma
mulher que perde um filho em vida ou sofre um aborto”.
‫ בלשון ציווי ובלשון הבטחה (כפי שמצינו‬,‫ שיש לפרשו בב׳ אופנים‬,‫ובזה אומר לא תהי׳ גו׳‬
,)‫ ציווי שלא תהי׳ משכלה ועקרה )עס טאר ניט זיין קיין משכלה ועקרה‬,‫ היינו‬,)‫דוגמתו בכ״מ‬
 ‫ שכאשר‬,‫ היינו‬,)‫והבטחה שלא תהי׳ משכלה ועקרה (עס וועט ניט זיין קיין משכלה ועקרה‬
‫ אזי גם מבטיחו הקב״ה שלא תהי׳‬,‫האדם עושה הת לוי בו שלא תהי׳ משכלה ועקרה‬
.‫משכלה ועקרה‬
INSTRUÇÃO E PROMESSA
É em relação a estas bênçãos que consta, no passuc acima citado: “Não haverá
nenhuma mulher que perca (ou aborte) os seus filhos”.
Pode-se explicar esta expressão (não haverá) de duas formas:
1) isto é uma instrução (“é proibido que haja uma meshakelá entre vocês”);
2) ou isto é uma promessa (de que realmente não haverá uma meshakelá entre
vocês...” – pois encontramos expressões hebraicas que permitem estes dois
sentidos: de instrução ou de promessa, em alguns outros lugares também).
Isto é, este passuc pode ser lido como uma ordem de que “ninguém deve perder
filhos (sofrer aborto) ou permanecer estéril" ou, como uma promessa de que
“ninguém vai perder filhos (sofrer aborto) ou permanecer estéril".
Mas como é possível “proibir” alguém de perder filhos ou de ser estéril – que são
situações que fogem do controle da pessoa?
Ou seja, quando a pessoa faz tudo o que depende dela para que não haja perda
(ou aborto) ou esterilidade, aí então Hashem lhe garante (assegura) que, de fato,
ela não perderá filhos, nem haverá aborto e esterilidade [em seu serviço a
Hashem].
Como veremos mais adiante, perder filhos (abortar) e esterilidade, neste passuc, não
refere-se apenas ao seu sentido físico (o que só se aplicaria às mulheres, por
exemplo), e sim, trata-se também (e principalmente) de uma instrução e promessa no
âmbito espiritual, emocional: nenhum de vocês (homens ou mulheres, jovens ou
velhos) vão ser estéreis, nem vão perder seus “filhos” – seu amor e temor (respeito) em
relação a Hashem.
‫ דאף שבנוגע לבני חיי‬,‫והתנאי לכל זה הוא (כפי שמקדים בכתוב) ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
‫ בחינת המזל שאין‬,‫ שלאו בזכותא תליא מילתא אלא במזלא תליא מילתא‬7‫ומזוני אמרו חז״ל‬
.‫ תלוי בענין העבודה דוקא‬,‫ ריבוי הברכה כו׳ בזה‬,‫ מ״מ‬,‫ענין הזכות נוגע שם‬
SERVINDO HASHEM
E o que significa, então, “quando a pessoa faz tudo o que depende dela para que não
haja perda (ou aborto) ou esterilidade”? O que a pessoa deve fazer, na prática?
E a pré-condição para isto é (conforme já consta anteriormente no passuc):
“Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso D’us, – e aí então “e Ele abençoará o
teu pão e à tua água e Eu removerei a doença de dentro de ti”. Pois, apesar de que
nossos sábios disseram (em Moed Katan 28a), que, em relação a (bênção de)
filhos, saúde e sustento: “isso não depende de mérito, e sim, do mazal" – ou seja,
que mesmo que uma pessoa faça a sua avodá (estude e cumpra Torá e mitsvót),
mesmo assim isto não garante que ela será abençoada com “filhos, saúde e sustento”,
pois tais bençãos não vêm por mérito, e sim, por mazal (“sorte”, algo que não depende
do esforço ou mérito da pessoa...
E o que é, realmente, o mazal (que costuma-se traduzir como “sorte” ou “destino”)?
Mazal se refere a um nível espiritual no qual os méritos (ou a falta de méritos) da
pessoa não fazem diferença. Mesmo alguém sem méritos pode atrair bençãos para si
do nível espiritual de mazal.
E, mesmo assim, a Torá nos ensina, no passuc acima citado, que a abundância de
bênçãos de filhos, saúde e sustento depende, especificamente, da avodá da
pessoa para Hashem (“avodá” ou “trabalho”, seria o “serviço” de estudar e cumprir
Torá e mitsvót – como será explicado no trecho a seguir).
SEGUNDA 13 DE FEVEREIRO – 22 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ כללות הענין‬,‫ דלכאורה‬,‫ שעז״נ ועבדתם את ה׳ אלקיכם‬,‫וצריך להבין מהו ענין העבודה‬
‫ שהעבד יכול להוסיף שלימות אצל‬,‫דעבודת העבד לאדונו שייך רק בעבד ואדון למטה‬
‫ וזוהי עבודת‬,‫ יש גם ענינים שחסרים אצלו‬,‫ מ״מ‬,‫ ואדון אמיתי‬,‫ דעם היותו אדון‬,‫האדון‬
‫ שעי״ז הוא משלים את האדון‬,‫ למלאות מחסורו או להשלים את רצונו‬,‫העבד‬
UM SERVO COMPLETA SEU MESTRE
2. Para se entender melhor o passuc acima mencionado, É NECESSÁRIO
compreender o conceito de avodá sobre o qual o passuc afirma: “Vocês vão
servir Hashem (Haváye), vosso D’us, ”. [Em hebraico, o verbo “servir” está
relacionado com a palavra avodá e a palavra eved – servo, serviçal ou escravo].
Aparentemente, todo o conceito de eved (servo) e adon (mestre), ou seja, a ideia
de que há um servo (eved) – que serve, que faz um serviço, para o seu mestre, o seu
dono (adon), aplica-se somente neste mundo físico, onde um servo pode
acrescentar shleimut (completitude, perfeição) ao seu mestre, isto é, pode ajudar a
melhorar a vida de seu mestre, realizando os seus desejos. Pois, por mais que este
seja um mestre (adon) de carne e osso, e que trate-se de um verdadeiro mestre,
que é alguém que deveria ter tudo o que necessita, como um poderoso imperador ou
bilionário, no entanto, há coisas (ou serviços) que lhe faltam. A função do servo é
atender às suas necessidades ou realizar sua vontade, fazer os desejos do seu
mestre. Fazendo isto, ele acrescenta shleimut (completitude, perfeição) na vida do
mestre
.]‫[ומזה מובן גם שעי״ז נעשה תוספת שלימות גם אצל העבד העובד‬
[e daqui também pode-se concluir que, ao ser útil para o seu mestre, o servo
adquire também, para si mesmo, um acréscimo de shleimut – o próprio servo se
sente mais realizado, mais “perfeito”, ao servir o seu mestre – de modo que a avodá
traz benefício aos dois, ao mestre e ao servo].
.‫ אינו מובן איך שייך שם ענין העבודה‬,‫ כיון שאיהו שלימותא דכולא‬,‫אבל למעלה‬
Mas o passuc fala que nós, seres humanos, devemos “servir Hashem”, o Mestre do
Universo. Em relação ao Mestre que está Acima de tudo e de todos, que é a
perfeição total de tudo, não dá para entender: como é possível que haja o
conceito de avodá – servir a Hashem? O que seres humanos, finitos e imperfeitos,
poderiam acrescentar à perfeição de Hashem? Ele já é perfeito e não precisa de nada!
‫ דלפעמים מצינו שענין העבודה אינו‬.‫ שבענין זה מצינו סתירות בדברי חז״ל‬,‫גם צריך להבין‬
‫ כדאיתא במדרש וכי איכפת לי׳ להקב״ה למי ששוחט מן הצואר או מי ששוחט‬,‫נוגע למעלה‬
‫ שכל ענין המצוות אינו אלא‬,‫ היינו‬,‫ לא ניתנו המצוות אלא לצרף בהן את הבריות‬,‫מן העורף‬
 ‫ וכמפורש בקרא אם חטאת מה‬.‫ אבל אין זה נוגע למעלה‬,‫בשביל לצרף בהן את הבריות‬
.‫ אם צדקת מה תתן לו‬,‫תפעל בו ורבו פשעיך מה תעשה לו‬
SERÁ QUE D’US SE IMPORTA?
Também é necessário esclarecer: aparentemente, há uma contradição nas
palavras de nossos sábios a respeito disto.
Às vezes, encontramos que o conceito de avodá não se aplica “nas Alturas” – em
relação a Hashem. Assim afirma o Midrash (Bereshit Rabá 44): “Será que importa
para o Santo, Abençoado Seja, se um homem degola um animal pelo pescoço (de
forma kasher) ou pela nuca (de forma não-kasher)? As mitsvot foram dadas
somente para refinar as criaturas”. Isto significa que o único propósito pelo qual
foram dadas as mitsvot para nós é “para refinar as criaturas” (as pessoas), de
modo que isto – cumprir as mitsvot – aparentemente, não afetaria, em nada, “nas
Alturas”. Conforme o passuc afirma explicitamente (em Iyóv/Jó 35:6-7): “Se você
peca, o que realiza contra Ele? Se suas transgressões são muitas, o que você faz
para Ele? Se você é justo, o que você dá para Ele?”.
‫ כדאיתא במדרש על הפסוק ועתה‬,‫ולפעמים מצינ ו שעבודת האדם יש לה השפעה למעלה‬
’‫יגדל נא כח אד’ שע״י קיום התורה ומצוות נעשה ענין דהגדלה בשם אד‬
No entanto, em outras vezes encontramos que a avodá da pessoa (cumprir Torá e
mitsvót) sim tem influência nas Alturas, conforme o Midrash (Eichá Rabá 1:33)
afirma em relação ao passuc (Bamidbar 14:17): “E agora, suplico‫־‬Te, faça com
que o poder de Hashem se engrandeça”: “Quando os judeus cumprem a vontade
de Hashem, engrandecem e acrescentam força ao poder do Nome de Hashem”.
‫ כדאיתא במדרש עה״פ צור‬,‫וכן מצינו שע״י העדר העבודה נעשה חלישות כביכול למעלה‬
)‫ דבזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום (היינו העדר קיום התורה ומצוות‬,‫ילדך תשי‬
.‫מתישין כביכול כח גדולה של מעלה‬
De forma semelhante encontramos que, deixar de cumprir Torá e mitsvót, isto é, a
ausência de avodá gera fraqueza, por assim dizer, nos mundos celestiais.
Conforme o Midrash afirma (Eichá Rabá 1:33) em relação ao passuc (Devarím
32:18): “Enfraqueceste o Forte que te gerou”: “Quando o povo de Israel não
cumpre a vontade de Hashem (ou seja, quando falham no cumprimento de Torá e
mitsvot), enfraquecem, por assim dizer, o poder de grandeza de Hashem”.
No trecho a seguir, o Rebe oferecerá uma explicação cabalística à questão acima (que
consta em um maamár do Rebe Rashab, o quinto Rebe de Chabad). A explicação mais
chassídica para esta questão encontra-se no capítulo 5 em diante.

‫ דמשארז״ל וכי מה איכפת לו כו׳ הוא על‬,‫אך הענין הוא כמובא בחסידות מעבודת הקודש‬
,‫אדון יחיד שורש השרשים דלי׳ לא איכפת לי׳ כלל‬
3. No entanto, aqui a ideia é a seguinte:
Está mencionado em outros maamarím de Chassidut uma explicação que consta
no livro cabalístico Avodat Hacodesh de que a afirmação de nossos sábios, acima
mencionada, “o que importa para o Santo, Abençoado Seja... se um homem degola
um animal pelo pescoço (de forma kasher) ou pela nuca (de forma não-kasher)? As
mitsvot foram dadas somente para refinar as criaturas” – refere-se apenas ao nível
espiritual de Divindade conhecido como “Mestre Único, Origem de todas as
origens (Adon yachid, shoresh hashorashim)”. Neste nível elevado e essencial de
Divindade, as ações das pessoas, o conceito de avodá, o cumprimento (ou não) das
mitsvot, não faz diferença em absoluto (pois, neste nível, as nossas ações não
causam ou impedem a atração de Luz Divina para o mundo).
‫ואמנם לצורך הכבוד להשפיע על הראשים העליונים לייחד ראש המחשבה בסופה כו׳ צורך‬
.‫גמור הוא‬
Mesmo assim, em função da honra de Hashem, para influenciar (para atrair Luz
Divina e, assim, beneficiar) os níveis elevados conhecidos como “cabeças”
(“inícios” ou “intelectos supremos”) e para unificar os níveis mais elevados com os
níveis mais inferiores do pensamento de Hashem (para unir o início com o seu final),
o cumprimento das mitsvot é uma necessidade absoluta.
,‫ דבבחינת אדון יחיד שורש כל השרשים אין ענין העבודה נוגע כלל‬,‫והיינו‬
E agora o Rebe vai explicar um pouco mais o que diz o Avodát Hakodesh em termos
usados em chassidut:
Isto significa que no nível do “Mestre Único, Origem de todas as origens”, o
conceito de avodá não é absolutamente pertinente, ou seja, o que o Avodat
Hakodesh chama de “Mestre Único, Origem de todas as origens” refere-se à essência
de Hashem. Por definição, Hashem, na Sua essência, está completo e perfeito e não
necessita de nada. Neste nível, as ações dos seres humanos não afetam em nada o
fluxo de espiritualidade.
‫ החל מבחינת החכמה שהיא ראשית ההשתלשלות‬,‫כי אם בהתלבשותו בסדר ההשתלשלות‬
,‫ הנה בבחינה התחתונה שבה‬,‫ בבחינת הכתר‬,‫ וגם למעלה מזה‬,)‫(דחכמה היא ראשית‬
‫ פנימיות‬,‫ משא״כ בבחינת עתיק‬,‫ נוגע ענין העבודה‬,‫ שהיא שורש הנאצלים‬,‫בחינת אריך‬
.‫הכתר‬
Mas, quando Hashem se investe no sêder hishtalshelut, iniciando-se com o
aspecto de Chochmá (de Atsilut), que inicia o processo de hishtalshelut (Chochmá
é chamada de “o início”), e mesmo acima de chochmá, no nível de Kéter em seu
aspecto inferior, Arich, que é a origem das emanações (dos elevados seres de
Atsilut), o conceito de avodá é aplicável, mas não em Atik, o aspecto mais íntimo
de Kéter.
O Rebe vai explicar, agora, o que o Avodát Hakodesh quis dizer com “em função da
honra de Hashem, para influenciar os níveis elevados conhecidos como “cabeças” e
para unificar os níveis mais elevados com os níveis mais inferiores do pensamento (o
cumprimento das mitsvot) é uma necessidade absoluta.”
Isto significa que, quando Hashem (por assim dizer “desce” de Sua essência e) Se
investe no sêder hishtalshelut – começando com os níveis de Kéter, Chochmá e Biná
(as “cabeças”), aí sim aplica-se o conceito de avodá, as mitsvot atraem Divindade para
o mundo.
O Rebe, aqui, faz uma ressalva, e explica que, no nível de Kéter, as mitsvot afetam
apenas o seu aspecto mais exterior e inferior – Arich Anpín (que dá origem a Atsilut),
mas não “afetam” o seu aspecto mais interior e elevado – Atik Yamin.
‫ ענין‬,‫ דהנה‬.‫ שבסדר ההשתלשלות נוגע ענין העבודה הן בהכלים והן בהאורות‬,‫וביאור הענין‬
 ‫ כאשר האור מאיר אזי ישנו‬,‫ כי‬.‫הכלים שהוא העלם האור הוא נתינת מקום למציאות דזולת‬
‫ הם נותנים מקום‬,‫ אבל כלים שהם העלם האור‬,‫ ואין שום מציאות דזולת‬,‫רק המקור‬
‫ ולהיות שהכלים‬.‫ ועד שבריבוי השתלשלות נתהווה מהם בחינת נבראים‬, ‫למציאות דזולת‬
‫ לכן‬,‫ וסוף סוף הנה ע״י ריבוי השתלשלות נעשה מהם בחינת נבראים‬,‫הם ענין של זולת‬
.‫ והיינו שע״י העדר העבודה נעשה פגם בהכלים‬,‫בבחינת הכלים נוגע ענין עבודת הנבראים‬
KELIM DEFEITUOSOS
O Rebe vai explicar agora como a nossa avodá afeta todos os níveis da hishtalshelut
até Atik, começando com os orot e kelim de Atsilut.
A explicação deste assunto é que o conceito de avodá é aplicável no sêder
hishtalshelut tanto para kelim como para orot.
O conceito de kelim é o de ocultação da luz, permitindo a existência de outra
entidade. Pois, quando a Luz Divina ilumina sem limites (sem kelim), somente a
fonte da Luz Divina está presente, não deixando espaço para outra entidade, fora a
Luz Divina. Em contraste, kelim, que são a ocultação da luz, permitem a existência
de outra entidade, a ponto de – depois de muita hishtalshelut – criaturas, que são
entidades distintas, terem sido, de fato, criadas a partir deles (dos kelim). Uma vez
que a ideia de kelim é a presença de outra entidade – e no fim, através de muita
hishtalshelut, criações distintas são, de fato, criadas através deles, por isso, o
serviço de seres criados pode ter influência no nível de kelim. Isso significa que a
ausência de avodá causa defeito (falha) nos kelim.
Com isso fica provado que nossa avodá afeta até mesmo os kelim de Atsilut.
‫ אף שהעדר העבודה פוגם רק בהכלים‬,‫ דהנה‬,‫ולא עוד אלא שגם בהאור נוגע ענין העבודה‬
,‫ והסילוק מהכלי נוגע גם בהאור‬.‫ ע״י הפגם בהכלים מסתלק האור מהכלי‬,‫ מ״מ‬,‫ולא בהאור‬
‫ אזי אין האור ממלא את‬,‫ וכאשר האור מסתלק מהכלי‬,‫שהרי כוונת האור היא שיאיר בכלים‬
.‫תפקידו‬
Luz SEM PROPÓSITO
Mais ainda, avodá afeta até a Luz – até mesmo os orot de Atsilut. Pois, apesar de
que a ausência de avodá, de fato, afeta diretamente somente os kelim e não a luz,
no entanto, o defeito no kli leva a luz a se retirar deste. A retirada da luz do kli
afeta também a luz, uma vez que o propósito da luz é iluminar dentro dos kelim..
Então, quando a luz se retira do kli a própria luz já não está mais preenchendo a
sua função de iluminar, que é o propósito para o qual foi criada.
‫ כיון שבהעדר העבודה נעשה סילוק האור שמסתלק‬,‫וזהו שענין העבודה נוגע גם בהא ור‬
.‫ ובמילא לא נשלמת הכוונה שבו‬,‫מהכלי‬
Esta é a forma como a avodá afeta também a luz (os orot de Atsilut), uma vez que a
ausência de avodá leva a luz a se afastar, retirando-se do kli e,
consequentemente, o propósito, para o qual a luz foi criada, não é concretizado.
‫ שהרי גם האור‬,‫ שענין העבודה נוגע גם בהאור שלמעלה מהתלבשות בכלים‬,‫ויתירה מזה‬
.‫שלמעלה מהתלבשות בכלים ה״ה שורש עכ״פ לאור המתלבש בכלים‬
Além disso, o conceito da avodá afeta até mesmo a luz que está acima de
investir-se nos kelim, uma vez que, mesmo esta luz transcendental é, ainda, a
origem da qual surge a luz que se investe nos kelim.
 ‫ וכיון‬,‫ בחינת אריך הוא שורש לנאצלים‬,‫ כי‬,‫וזהו שענין העבודה נוגע בבחינת אריך‬
‫ לכן גם בשורש הנאצלים (בבחינת אריך) נוגע ענין‬,‫שבנאצלים נוגע ענין העבודה כנ״ל‬
.‫העבודה‬
ORIGEM DE TODAS AS ORIGENS
O Rebe vai explicar agora como a nossa avodá afeta todos os níveis da hishtalshelut
até Arich Anpín,
Esta é a razão pela qual avodá afeta o aspecto de Arich. Pois o aspecto de Arich
é a origem das emanações (de Atsilut), e, uma vez que a avodá tem efeito sobre as
emanações, conforme foi mencionado acima, que, até na luz de Atsilut, a avodá tem
efeito, então, a nossa avodá afeta até a origem das emanações (ou seja, Arich).
‫ בחינת עתיק הוא אדון יחיד שורש‬,‫ כי‬,‫ורק בבחינת עתיק אמרו רז״ל וכי איכפת לי׳ כו׳‬
‫ כיון שהוא למעלה מלהיות שורש‬,‫ ולא שורש הנאצלים‬,‫ שורש השרשים דייקא‬,‫השרשים‬
.‫לנאצלים‬
Somente em relação à Atik é que nossos Sábios disseram “O que importa para o
Santo, Abençoado Seja...”, pois o aspecto de Atik é justamente o (que o Avodát
Hakodesh chamou de) Mestre Único, Origem das origens – é a Origem de todas as
origens, mas não é a fonte das emanações de Atsilut, pois Atik está além e acima
de ser a fonte das emanações (de Atsilut).
‫ והיינו שהוא מובדל גם‬,‫ שהרי עתיק הוא מלשון ויעתק‬,‫ובאמת נבדל הוא גם מהשרשים‬
‫ ובבחינה זו אינו‬.‫ אינו אלא בשם המושאל בלבד‬,‫ ומה שנקרא שורש השרשים‬,‫מבחינת אריך‬
‫ אם צדקת מה‬,‫ ועז״נ אם חטאת מה תפעל בו ורבו פשעיך מה תעשה לו‬,‫נוגע ענין העבודה‬
.‫תתן לו וגו׳‬
Na verdade, Atik está até distante das “origens”, pois a palavra Atik deriva da
palavra hebraica vayaatek – e ele se distanciou – indicando que está distante
mesmo do aspecto de Arich, sendo chamado de “Origem de todas as origens”
somente no sentido figurado. Neste nível, a nossa avodá não tem efeito, e sobre
isto diz o passuc: “Se você peca, o que você faz contra Ele, e se suas
transgressões são muitas, o que você faz para Ele? Se você é justo, o que você
dá para Ele?"
TERÇA 14 DE FEVEREIRO – 23 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ קאי (לא רק על‬,‫ דהרי מ״ש ועבדתם את הוי׳ אלקיכם וגו׳‬,‫אמנם עדיין צריך להבין‬
‫ אלא גם) על בחינה שלמעלה‬,‫ ששם נוגע ענין העבודה כנ״ל‬,‫מדריגות דסדר השתלשלות‬
.‫מהשתלשלות‬
4. NO ENTANTO, ainda é necessário compreender como o passuc “Vocês vão
servir Hashem (Haváye), vosso D’us”, se refere (não só aos níveis que pertencem
ao sêder hishtalshelut, onde se aplica o conceito de avodá, conforme foi
mencionado anteriormente, como também) a um nível que está acima e
transcende hishtalshelut – como o Rebe vai provar agora:
‫ דבתחילה אומר ועבדתם את‬.‫ שיש בו סתירה מרישא לסיפא‬,‫ובהקדם הדיוק בלשון הכתוב‬
,‫ בלשון נוכח‬,‫ ואח״כ אומר והסירותי גר‬,‫ כשלישי המדבר‬,‫ בלשון נסתר‬,‫הוי׳ אלקיכם וברך גו׳‬
.‫כמדבר בעד עצמו‬
 QUEM NARROU A TORÁ?
Veremos que o passuc (que fala da nossa avodá) realmente refere-se a um nível de
Divindade acima de hishtalshelut, se dermos a devida atenção a um detalhe
importante.
Antes de mais nada, é preciso analisar um detalhe na linguagem deste passuc,
que parece contradizer-se do início ao fim.
No início, o passuc afirma: “Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso D’us, ” – e
aí então consta “e Ele abençoará... – na terceira pessoa (ele) – como se alguém
oculto estivesse narrando tudo (bil’shon nistar), “como se uma terceira pessoa
estivesse falando” (keshlishi hamedaber).
Depois, o passuc afirma, “E Eu removerei”, e aí de repente mudou para a primeira
pessoa (eu), como se, agora, fosse Hashem próprio que estivesse falando
diretamente conosco (bil’shon nochach)!
‫ שלא כתב משה רבנו התורה‬,‫ עפמ״ש הרמב״ן בהקדמתו לפירושו על התורה‬,‫והענין הוא‬
‫ כאילו אין המדבר‬,‫ היינו‬,‫(ד׳ ספרים ראשונים) כמדבר בעד עצמו כו׳ אלא כשלישי המדבר‬
‫ שאין זה דיבורו‬,‫ וכמו וידבר הוי׳ אל משה לאמר‬.‫ אלא כשלישי המדבר‬,‫שם הוי׳ ולא משה‬
‫ שאז הי׳ צריך לומר‬,‫ וכן אין זה דיבורו של הוי׳‬,‫ שאז הי׳ צריך לומר וידבר הוי׳ אלי‬,‫של משה‬
‫ אלא הוא כשלישי (לא הוי׳ ולא משה) המדבר ומספר אודות דיבורו של הוי׳‬,‫ואדבר אל משה‬
.‫אל משה‬
E a ideia aqui é a seguinte:
Poderemos entender a sequência do passuc, baseando-se na introdução do
comentário do Ramban sobre a Torá:
“Nosso mestre, Moshé, não escreveu a Torá (os quatro primeiros livros) na
primeira pessoa... e sim, na terceira pessoa.” O narrador não é nem Moshé, nem
o Nome Divino Havaye, mas, aparentemente, é uma terceira pessoa. [Obs.: Já no
quinto livro, Devarím, é Moshé quem relata tudo para o povo de Israel, por isso está na
primeira pessoa].
Por exemplo, no passuc “Haváye falou a Moshé, dizendo” – Não é Moshé que
está falando, pois, neste caso deveria estar escrito “E Haváye falou para mim”.
Estas também não são as palavras de Haváye, pois então deveria estar escrito “E
Eu falei a Moshé”. E sim, trata-se, aparentemente, de uma terceira pessoa ou
entidade (nem Haváye nem Moshé) que narra e conta sobre as palavras de Haváye
para Moshé.
‫ ולמעלה גם‬,‫ למעלה מבחינת משה‬,‫ דשלישי המדבר הוא למעלה משניהם‬,‫ומבואר בזה‬
,‫מבחינת שם הוי׳‬
A TERCEIRA ENTIDADE
Com isso fica explicado que o fato da Torá estar escrita (na sua maioria) na
terceira pessoa, indica que esta “terceira pessoa (ou entidade)” é transcendente;
está acima dos dois: transcende Moshé e transcende até o nome de Hashem,
Haváye.
,)‫ ה״ה שייך להתהוות (להשתלשלות‬,‫ עם היותו הי׳ הוה ויהי׳ כאחד‬,‫ שם הוי׳‬,‫כי‬
Pois, apesar de o nome Haváye representar “hayá-hovê-veyihiyê – passado,
presente e futuro como um” (e, portanto, está acima dos limites do tempo) no
entanto, ele tem relação com a criação dos mundos (isto é, com hishtalshelut).
‫ שהוא המדבר ומספר‬,‫והבחי׳ שלמעלה משניהם (משה והוי׳) הוא עצמות ומהות א״ס ב״ה‬
‫(ער דערציילט וו אס איז פארגעקומען אין סדר השתלשלות) אודות הדיבור דשם הוי׳ אל‬
.‫משה‬
Já o aspecto que está acima e transcende ambos (Moshé e Haváye) é Atsmut
uMahut Ein Sof – a Essência (de Hashem,) do Infinito, abençoado Seja. É Ele que
fala e conta sobre as palavras de Haváye para Moshé (ou seja, é Ele quem conta
o que ocorre dentro do processo de hishtalshelut).
,‫ ע״ד מ״ש יחיינו מיומיים ביום השלישי וגו׳‬,‫ונקרא שלישי דוקא‬
E este nível de Divindade, Atsmut – a Essência de Hashem, que está acima de
hishtalshelut, é chamado, especificamente, de “terceiro", de modo semelhante ao
que consta no passuc (Hoshea 6:2): “Em dois dias, Ele nos reviverá; no terceiro
dia, Ele nos reerguerá”.
‫ בחינת ממלא כל עלמין‬,‫כידוע שיחיינו מיומיים קאי על כללות ההשתלשלות שנחלק לשתים‬
,‫ובחינת סובב כל עלמין‬
Sabe-se que “Em dois dias Ele nos reviverá" refere-se à totalidade da
hishtalshelut, de toda a criação, que está dividida em dois: memalê col almin (“a
Luz Divina que permeia todos os mundos” – cada mundo e criatura de acordo com sua
natureza) e sovêv col almin (“a Luz Divina que abrange todos os mundos”, por que
está acima deles, é transcendental, mas, ainda assim, tem alguma relação com os
mundos).
,‫ בחינת האור כמו שהוא לעצמו והגילוי כמו שהוא לזולתו‬,‫בחינת אורות ובחינת כלים‬
Dois dias também refere-se aos níveis de orot (luzes) e kelim (recipientes); o
aspecto da Luz Divina conforme existe por si só, e conforme se revela para
outros.
.‫וביום השלישי קאי על עצמות ומהות א״ס ב״ה‬
E, “no terceiro dia”, refere-se à revelação de Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência
do Infinito, abençoado Seja.
‫ ששלישי המדבר אומר דכאשר‬,‫וזהו שבתחילה נאמר ועבדתם את הוי׳ אלקיכם וברך וגו׳‬
‫ שהוי׳ (שעליו נאמר‬,‫ היינו‬,‫ אזי וברך את לחמך ואת מימיך‬,‫ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
.‫ועבדתם את הוי׳ אלקיכם) יברך את לחמך ואת מימיך‬
SERVINDO HAVÁYE E SERVINDO ATSMÚT
Agora é possível entender as nuances de linguagem do passuc: “Vocês vão servir
Hashem (Haváye), vosso D’us, e Ele abençoará o teu pão e à tua água e Eu removerei
a doença de dentro de ti”.
Esta é a razão pela qual o passuc afirma, no início “Vocês vão servir Hashem
(Haváye), vosso D’us e Ele abençoará...”. O “terceiro que fala” (shlishi hamedaber
– o narrador oculto – Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência do Infinito, abençoado Seja)
está dizendo que quando “Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso D’us”, aí
então, “Ele abençoará teu pão e tua água”, ou seja, Haváye (sobre quem afirma-
se “vocês vão servir Haváye, vosso D’us”) abençoará teu pão e tua água”.
‫ ששלישי המדבר אומר שהוא‬,‫ והסירותי לשון נוכח‬,‫ולאח״ז מוסיף והסירותי מחלה מקרבך‬
.‫בעצמו יסיר מחלה מקרבך‬
Depois disto, o passuc afirma “E Eu removerei doença de ti”. A linguagem direta
de “E Eu removerei doença” significa que o Próprio Narrador oculto, o shlishi
hamedaber (Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência do Infinito) diz que Ele mesmo
“removerá doença de dentro de ti”.
‫ בחינת עצמות‬,‫ אלא) גם לשלישי המדבר‬,‫ומזה מובן שענין העבודה נוגע (לא רק לשם הוי׳‬
‫ אלא‬,‫ שהעבודה פועלת (לא רק וברך את לחמך ואת מימיך ע״י שם הוי׳‬,‫ומהות א״ס ב״ה‬
.‫גם) והסירותי מחלה גו׳ ע״י עצמות ומהות א״ס ב״ה‬
Disto se entende que o conceito de avodá se aplica (não só ao nível do nome
Haváye, como também) ao shlishi hamedaber, ao narrador oculto da Torá, ao nível
de Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência do Infinito, abençoado Seja.
A avodá faz com que (não somente “Ele abençoará teu pão e tua água" através
do nome Haváye, mas também) “E Eu removerei doença...” através da Essência
do Infinito, abençoado Seja.
.)‫ הרי בבחינה שלמעלה מהשתלשלות כתיב אם צדקת מה תתן לו(כנ׳׳ל‬,‫וצריך להבין‬
E isto requer uma explicação mais ampla, uma vez que, em relação aos níveis
espirituais que estão acima da hishtalshelut (o nível de Atsmut uMahut Ein Sof), o
passuc afirma “Se você é justo, o que você dá para Ele?” (conforme foi
mencionado anteriormente) – ou seja, que a avodá não deveria afetar este nível
transcendental de Hashem.

‫ קאי על העבודה עצמה (דהיינו‬,‫ שזה שאמרו רז״ל מה איכפת לי׳ להקב״ה כו׳‬,‫ויש לומר‬
‫ שגם בבריות‬,‫ אבל התוצאה של העבודה שעל ידה נעשה צירוף הבריות‬,)‫פרטי העבודה‬
‫ הנה זה נוגע גם‬,‫ שזהו״ע האתהפכא מיש לאין‬,‫ נעשה צירוף וזיכוך‬,‫ ברי׳ פחותה‬, ‫בעלמא‬
‫ עצמות ומהות א״ס ב״ה‬,‫ ועז״נ ועבדתם את הוי׳ אלקיכם גו׳ והסירותי גו׳‬. ‫בבחינת העצמות‬
.‫דוקא‬
A resposta para a questão acima é fazer uma distinção entre causa e efeito. A nossa
avodá tem um efeito, uma consequência: ela causa mudança nas criaturas, trazendo
para elas elevação e refinamento espiritual, Divino. A nossa avodá, por si só, talvez
não afete os níveis transcendentais de Hashem, mas as consequências da nossa
avodá, o refinamento e elevação das criaturas, isso sim é importante e “afeta” até
mesmo os níveis transcendentais de Hashem, Atsmut – a Essência do Infinito.
5. PODE-SE dizer que o ensinamento de nossos sábios (acima citado) “o que
importa para o Santo, abençoado Seja... (pois, “as mitsvot foram dadas somente
para refinar as criaturas”) refere-se à própria avodá (isto é, aos detalhes do serviço)
– que realmente não “afetariam” os níveis transcendentais de Hashem. Já o efeito, o
resultado e consequência, da avodá que é realizada, pois através de tal avodá
consegue-se “refinar as criaturas” – ou seja, consegue-se que mesmo uma mera
criatura, uma criatura de nível inferior, baixa, torne-se refinada e elevada. Isto é,
de fato, a transformação de “algo em nada”, e essa transformação impacta até
mesmo no nível de Atsmut – da Essência do Infinito.
É sobre isto que o passuc afirma: “Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso
D’us... e Eu removerei doença...” – e “Eu”, aqui, refere-se especificamente, à
Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência do Infinito, abençoado Seja.
‫ ולא כמש״נ לפנ״ז כל המחלה אשר‬,‫ובזה יובן מה שנאמר כאן והסירותי מחלה מקרבך‬
‫ מדובר רק אודות‬,‫ בפסוק כל המחלה גו׳ לא אשים גו׳‬,‫ כי‬,‫שמתי במצרים לא אשים עליך גו׳‬
‫ אבל בפסוק והסירותי מחלה‬.‫ והברכה היא שאפשרות זו לא תבוא לפועל‬,‫אפשרות למחלה‬
‫ תהי׳ הסרת‬,)‫ שגם כשישנה מחלה בפועל (לא רק אפשרות למחלה‬,‫גו׳ יש חידוש גדול יותר‬
‫ ועז״נ‬,‫ ובשביל הסרת המחלה שכבר ישנה בפועל יש צורך בכח עליון יותר‬.‫המחלה‬
.‫ שקאי על עצמות ומהות א״ס ב׳׳ה‬,‫והסירותי בלשון נוכח‬
REMOVENDO DOENÇA
Isto explica porque o passuc “E Eu removerei doença de dentro de ti” difere de
um passuc anterior (Shemot 15:26): “Não te atingirei com qualquer das
enfermidades que enviei ao Egito”. O passuc “Não te atingirei com qualquer das
enfermidades” indica somente a possibilidade de haver uma enfermidade, que é
evitada. E a benção é que esta possibilidade não se concretize. Porém, no passuc
“E Eu removerei doença...”, há uma novidade maior, pois, mesmo quando já
houver doença, de fato (e não só a possibilidade de enfermidade), a doença será
removida. A fim de remover uma enfermidade que já existe, há a necessidade de
uma força ainda maior, mais elevada. Este é o significado do passuc “E Eu
removerei”, ou seja, Hashem está falando diretamente, na primeira pessoa, uma
vez que se refere à Atsmut uMahut Ein Sof – a Essência do Infinito, abençoado
Seja.
QUARTA 15 DE FEVEREIRO – 24 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ קאי בעיקר‬,‫ שהיא בדוגמת עבודת העבד‬,‫ ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬,‫והנה ענין העבודה‬
,‫ שהיא עבודת עבד‬,‫על העבודה ביראה וקבלת עול‬
6. EIS QUE, o conceito de avodá, mencionado no passuc “Vocês vão servir
Hashem (Haváye), vosso D’us” é semelhante ao serviço feito por um servo. Isto
refere-se, principalmente, ao conceito de servir Hashem com yirá e cabálat ol –
temor (respeito) e aceitação da autoridade de Hashem – que é o que caracteriza o
serviço realizado por um servo (ou “escravo”).
Obs.: Cabalát ól significa, literalmente, “aceitar o jugo”, ou o “peso” da autoridade e
poder de Hashem, ou, como está expresso na mishná: “Cabalát Ol Malchut Shamáyim
– “aceitar o jugo do reino dos Céus”, de Hashem.
‫ והוא בביטול אל‬,‫ ועוד יותר שאינו שום מציאות לעצמו‬,‫שהעבד אינו תופס מקום לעצמו‬
‫ ולכן עושה‬,‫ ה״ה בכיווץ וביטול אל האדון‬,‫ דאף שמצד עצמו בהפקירא ניחא לי׳‬,‫האדון‬
.‫ומקיים את רצונו‬
Um servo (no sentido ideal do conceito de servo, como, por exemplo, um “servo de
Hashem”) não “ocupa espaço”, não demonstra consideração por si mesmo, pois
existe somente para servir ao seu mestre. Mais ainda, ele não é uma entidade
independente, não é algo por si só, e ele (e sua vontade) está completamente
anulado perante a vontade do seu mestre. Embora pessoalmente ele preferisse ser
livre, mesmo assim ele está, neste momento, comprimido (restringido) e anulado
ao seu mestre de forma total, e, por isso, realiza e cumpre todos os desejos dele.
 ‫ שלמרות היותו‬,‫ והיינו‬,‫וזהו שראשית העבודה ועיקרה ושרשה היא העבודה דקבלת עול‬
‫ שכלו ומדותיו (ער האט זיך ניט איבערגעמאכט‬,‫ רצונו‬,‫במעמד ומצב שלא שינה את עצמו‬
‫ שהרי בהנוגע‬,‫ ה״ה עובד את עבודתו בדרך קבלת עול‬,)‫און שטייט אין זיינע רצונות וכו׳‬
,‫ אי אפשר להמתין עד שישנה את עצמו‬,‫ קיום המצוות בסור מרע ועשה טוב‬,‫למעשה בפועל‬
.‫ צריך לעבוד עבודתו בקבלת עול‬,‫אלא גם בהיותו במעמדו ובמצבו כמו שהוא‬
Esta é a razão pela qual o início e principal serviço para Hashem, que é a base de
toda avodá, é o serviço de cabalat ol. Ou seja, mesmo que a pessoa esteja em
uma posição e situação de ainda não ter transformado a si mesma, as suas
vontades, perspectivas e sentimentos naturais (ela não se transformou e segue
ainda seus desejos, não tendo desenvolvido uma apreciação pelos desejos do seu
Mestre), mesmo assim, ela labuta em seu trabalho (sua avodá) com cabalat ol.
Pois, quando se trata da ação na prática – de cumprir mitsvot, de modo a evitar
de se envolver com o mal e ativamente praticar boas ações – a pessoa não pode
esperar até que mude sua essência (para começar a cumprir mitsvót), e sim, mesmo
ao se encontrar ainda em seu estado presente, ela deve realizar seu serviço a
Hashem com cabalat ol.
‫ וכן‬,‫ שהתחלת עבודת היום היא באמירת מודה אני‬,‫וכן הוא בסדר העבודה בכל יום ויום‬
‫ ולפני‬,‫ שעוד לפני ההתבוננות דפסוקי דזמרה‬,‫ ההתחלה היא הודו להוי׳‬,‫בעבודת התפלה‬
,‫ אומר הוא הודו להוי׳‬,‫ קריאת שמע ושמונה עשרה‬,‫ההתבוננות דברכות קריאת שמע‬
.‫ שזוהי העבודה בדרך קבלת עול דוקא‬,‫בחינת הודאה‬
O mesmo deve acontecer na sua “ordem do dia”, na sua maneira de servir
Hashem todo dia. O serviço do dia, para Hashem, inicia-se com a recitação de
Modê ani [“Agradeço ao Rei por ter me devolvido a alma... – que deve ser dito logo ao
acordar] e o serviço da oração matinal (shacharit) inicia com Hodu laHashem
[“Louvem a Hashem”] – ou seja, que ainda antes de fazer a hitbonenut (meditação)
a apropriada ao recitar-se os Versos de Louvor (pessukei dezimrá, no início de
shacharit), e ainda antes da hitbonenut (meditação) ao se recitar as Bênçãos do
Shemá, o próprio Shemá e a Amidá, devemos recitar Hodu LaHashem, que é uma
forma de hodaá – um reconhecimento e aceitação incondicional da grandeza e
autoridade de Hashem, que é justamente a avodá de servir Hashem através de
cabalat ol.

‫ כמ״ש הרמב״ם‬,‫אמנם כיון שהפסוק ועבדתם את הוי׳ אלקיכם קאי (גם) על ענין התפלה‬
‫ מפי השמועה למדנו שעבודה זו‬,‫מצות עשה להתפלל כו׳ שנאמר ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
,‫ אמרו חכמים אי זו היא עבודה שבלב זו תפלה‬,‫ שנאמר ולעבדו בכל לבבכם‬,‫היא תפלה‬
,‫ שזהו״ע התפלה‬,‫ שבזה נכלל (נוסף על העבודה מיראה) גם ענין העבודה מאהבה‬,‫מובן‬
.‫לית פולחנא כפולחנא דרחימותא‬
7. NO ENTANTO, o serviço a Hashem não está limitado somente a cabalat ol, pois o
próprio passuc “Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso D’us” refere-se
(também) ao assunto da oração, a tefilá – que envolve não apenas a aceitação da
autoridade de Hashem (que é algo “mecânico” e que pode ser desprovido de
sentimentos), como principalmente o desenvolvimento de amor por Hashem.
Conforme escreve o Rambam (Maimônides): “É uma mitsvá (um mandamento
Divino) orar para Hashem... conforme afirma o passuc : Vocês vão servir Hashem
(Haváye), vosso D’us. Por tradição sabemos que isto se refere ao serviço da
oração, conforme diz o passuc (Devarím 11:13): ‘...para servi-Lo com todo teu
coração’. Sobre isto disseram nossos sábios (Taanit 2a):74 Qual é o serviço que
está no coração? É a oração”.
Está implícito que isto inclui (além de servir Hashem com temor,) também
devemos servi-Lo com amor. Este é o conceito da oração, sobre o qual o Zôhar
afirma: “Não há serviço a Hashem que possa ser comparado com o serviço por
amor”.
‫ תפלה‬,‫ כי‬.‫ דהנה פעולת התפלה היא הן בנפש האלקית והן בנפש הבהמית‬,‫והענין בזה‬
‫ שעל ידה נעשית התחברות נפש האלקית עם שרשה‬,‫ שהו״ע החיבור‬,‫הוא מלשון תופל‬
.‫ומקורה‬
AMOR E ORAÇÃO
E a ideia aqui é a seguinte:
A razão pela qual a tefilá (oração) deve envolver servir Hashem com amor é
porque a tefilá afeta tanto a alma Divina como a alma animal. A palavra hebraica
para oração, tefilá, está ligada com a palavra tofel, conectar, pois através da
oração, a alma Divina conecta-se com sua fonte e origem espiritual.
‫ והעלאת הניצוצות דגופו‬,‫ שעל ידה נעשה בירור וזיכוך נפש הבהמית‬,‫ועוד ענין בתפלה‬
.‫ וב׳ ענינים אלו הם בהעבודה דאהבה דוקא‬.‫וחלקו בעולם‬
Um efeito adicional da oração é o de refinar a alma animal e elevar centelhas
espirituais de seu corpo e sua porção no mundo. Estes dois efeitos da oração
são adquiridos, justamente, ao servir Hashem com amor.
‫ ולא פעל בירור וזיכוך‬,‫ הרי לא שינה את עצמו‬,‫ בעבודה דיראה וקבלת עול לבדה‬,‫דהנה‬
,‫נפש הבהמית‬
Quando a pessoa serve Hashem somente por temor e cabalat ol, não efetua uma
modificação em si mesmo e nem produz elevação e refinamento na alma animal.
Amor Transformativo
‫ ובהתבוננות קלה יכולים‬,‫ שישנם כאלה שיש להם יראת שמים טבעית‬,‫וכפי שרואים במוחש‬
‫ גם כאשר הנהגתם בסור מרע‬,‫ ואעפ״כ‬,‫הם לעורר את היראה להיות סור מרע ועשה טוב‬
,‫ ואדרבה‬,‫ועשה טוב היא בשלימות נשארת נפשם הבהמית בתקפה ובגבורתה כתולדתה‬
.‫נתחזקה יותר בהמשך הזמן ע״י ריבוי ההשתמשות בה‬
Observa-se, claramente, que há pessoas que nasceram com um “temor aos
Céus” natural e que, com uma leve hitbonenut (contemplação, meditação sobre a
grandeza de Hashem) são capazes de despertar o temor dentro de si para
afastarem-se e resistirem ao mal e fazerem boas ações (mitsvot). No entanto,
mesmo quando sua conduta em resistir ao mal e realizar boas ações é perfeita,
sua alma animal permanece com sua força e vigor originais, e até vai se tornando
cada vez mais forte, com o tempo, através do grande uso que se faz dela.
‫ לא פעל גם התחברות‬,‫וכיון שע״י העבודה מיראה לא פעל בירור וזיכוך נפש הבהמית‬
,‫ התחברות נפש האלקית היא ע״י מילוי רצונו ית׳‬,‫ כי‬,‫הנפש האלקית עם שרשה ומקורה‬
‫ ובשביל זה ירדה הנשמה‬,‫והרי רצונו ית׳ ה וא שהנשמה תברר את הגוף ונפש הבהמית‬
‫ וידידתה למטה היא כדי לברר את הגוף‬,‫ שהרי הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון‬,‫למטה‬
 ,‫ונפש הבהמית‬
Mais ainda: uma vez que servindo Hashem somente por temor, não leva ao
refinamento e elevação da alma animal, então, também, não conecta a alma
Divina com sua fonte espiritual. Pois a forma de unir a alma Divina com sua fonte
espiritual é através da realização da vontade de Hashem, abençoado seja, e esta
é a de que a alma Divina refine tanto o corpo como a alma animal. Foi justamente
para realizar isto que a alma desceu para este mundo inferior, pois a alma Divina,
por si só, não necessita de tikun (de reparo ou retificação, pois ela é Divina e pura),
e sua descida para o mundo físico tem como único objetivo refinar o corpo e a
alma animal.
‫ ולכן לא פעל התחברות‬,‫ לא מילא את רצונו ית׳‬,‫וכל זמן שלא פעל בירור נפש הבהמית‬
‫ שעל ידה פועל בירור וזיכוך‬,‫ ודוקא בעבודה מאהבה‬.‫דנפשו האלקית עם שרשה ומקורה‬
.‫ ה״ה פועל גם התחברות נפש האלקית עם שרשה ומקורה‬,‫נפש הבהמית‬
Portanto, enquanto a pessoa não refinar sua alma animal, ela não cumpriu a
vontade de Hashem e, consequentemente, sua alma Divina não se conectou com
sua fonte espiritual. Somente quando ela serve a Hashem por amor – e, desta
forma, refina sua alma animal – ela conecta, de fato, sua alma Divina com sua
fonte espiritual.
AMOR FORTE
,‫ועוד ענין בזה שלא מספיק העבודה מיראה אלא מוכרחת להיות גם העבודה מאהבה‬
Mais um ponto para explicar a razão pela qual não é suficiente servir Hashem
somente por temor, mas deve-se servi-Lo, também, por amor:
‫ וכשם שבעיבוד עורות יש צורך בכו״כ פעולות הבאות‬,‫דהנה עבודה היא מלשון עיבוד עורות‬
‫ע״י טירחא ויגיעה גדולה עד שנעשה העור מעובד וראוי להיות קלף שיכתבו עליו פרשיות‬
.‫ טירחא ויגיעה גדולה‬,‫ כמו כן צריכה להיות עבודת ה׳ באופן של עבודה דוקא‬,‫כו׳‬
A palavra avodá, em hebraico, está relacionada com a palavra ibud, o conceito de
ibud orot (curtir couros). Assim como a curtição do couro requer várias
atividades que exigem muito esforço e empenho até que o couro se torne um
pergaminho apropriado para a escrita, assim deve ser a avodá , o serviço a
Hashem, deve ser realizado justamente através de labuta e empenho de tremendo
esforço.
‫ ביראה אין הכרח שתהי׳‬,‫ כי‬,‫ומזה מובן שהעבודה מיראה אינה אמיתית ענין העבודה‬
‫ ולכן בהכרח‬,‫ וכנ״ל שישנם כאלה שיש להם יראת שמים טבעית כו׳‬,‫עבודה ויגיעה גדולה‬
.‫ שבאה ע״י עבודה ויגיעה גדולה דוקא‬,‫להיות גם העבודה מאהבה‬
Disto se entende que o serviço a Hashem por temor não é a forma máxima de
serviço para Hashem, uma vez que o serviço a Hashem por temor não implica,
necessariamente, em trabalho e empenho de grande esforço, pois, conforme já
foi mencionado acima, algumas pessoas possuem um “temor natural aos Céus”.
Por isto, deve-se também servir Hashem por amor, pois para realizar este serviço
por amor é preciso se empenhar justamente muito trabalho e muito esforço.
‫ שהיא ראשית‬,‫ קאי הן על העבודה מיראה‬,‫ומזה מובן שמ״ש ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
‫ וכמבואר בקונטרס העבודה ששלימות העבודה היא הן‬,‫ והן על העבודה מאהבה‬,‫העבודה‬
 .‫מיראה והן מאהבה‬
AMOR E TEMOR
Agora se entende que o passuc “Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso
D’us” refere-se tanto ao serviço por temor – que é o início do serviço Divino –
quanto ao serviço por amor. Assim está explicado no Kuntres Haavodá que o
serviço completo a Hashem incorpora tanto amor como temor.
QUINTA 16 DE FEVEREIRO – 25 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ ממשיך בכתוב לא תהי׳ משכלה ועקרה‬,‫ולבאר אופן העבודה דועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
‫ דקאי על המדות אהבה ויראה (תולדות‬,‫ עקרה היא שאינה יולדת בנים‬,‫ דהנה‬.‫גו׳‬
.‫ שאהבה היא בחינת בן ויראה היא בחינת בת‬,)‫ההתבוננות‬
FILHOS ESPIRITUAIS
8. PARA ESCLARECER melhor como realizar o serviço mencionado no passuc:
“Vocês vão servir Hashem (Haváye), vosso D’us", o passuc segue dizendo:
“Não haverá ninguém (nenhuma mulher) que perca (ou aborte) os seus filhos
(durante a vida dela – meshakelá) ou que seja estéril (akará)”
A definição de “estéril” (akará) é de alguém que carece da habilidade de gerar
filhos.
No sentido espiritual, isto refere-se aos “filhos” (que são gerados pela meditação
do intelecto), que são as características de amor e temor a Hashem. Nesta
analogia, amor é caracterizado como sendo filho e temor como sendo filha.
Ou seja, no sentido espiritual, “estéril” é uma pessoa que, mesmo meditando sobre a
grandeza de Hashem, não consegue gerar “filhos” – não consegue gerar sentimentos
de amor e temor por Hashem.
.‫ אלא שאין להם קיום‬,‫ומשכלה היא שיולדת אהבה ויראה‬
Já a ideia de meshakelá, de alguém “perder filhos ou sofrer aborto”, no sentido
espiritual, significa que a pessoa gera filhos – amor e temor – mas que eles não
são duradouros, não têm continuidade.
‫צ׳׳ל באופן שתהי׳ מזה הולדת‬.‫ שההתבוננות‬,‫ועל זה בא הציווי לא תהי׳ משכלה ועקרה‬
.‫ שאז תהי׳ העבודה דועבדתם את הוי׳ אלקיכם כדבעי‬,‫ והמדות יהיו בקיום‬,‫המדות‬
O passuc , então, ordena e instrui: “Não haverá ninguém que perca (ou aborte) os
seus filhos (meshakelá) ou que seja estéril (akará)” – que a meditação (sobre
Hashem) deve ser praticada de tal forma que gere emoções e que as emoções
devam ter continuidade, pois só aí então, a avodá de “Vocês vão servir Hashem
(Haváye), vosso D’us" será cumprida da forma apropriada.
‫ שאפילו בית ולד (בית‬,‫ בחינה הא׳‬.‫ בעקרה שאינה יולדת יש ב׳ בחינות‬,‫ הנה‬, ‫וביאור הענין‬
‫ שבית‬,‫ וענינו בעבודה‬.‫ שאין לה כלי קיבול לקבל ההריון לצורך הלידה‬,‫ היינו‬,‫מטרון) אין לה‬
‫ ועקרה שאין‬,‫ולד קאי על ההתפעלות שכלית שעל ידה תהי׳ הולדת המדות בהתגלות לבו‬
,‫ שזהו״ע טמטום הלב‬,‫ שלא זו בלבד שאין לו אהוי״ר בהתגלות לבו‬,‫לה בית ולד פירושו‬
.‫ שזהו״ע טמטום המוח‬,‫אלא שאין לו אפילו התפעלות שכלית‬
SEM INSPIRAÇÃO
Para esclarecer melhor este conceito:
Há dois tipos de akará – de mulheres estéreis (que não conseguem dar à luz).
O primeiro tipo é a akará que nem mesmo possui um útero, ou seja, carece dos
meios de ficar grávida para gerar filhos. No sentido espiritual, em termos de
“avodá”, “útero" refere-se ao “entusiasmo (ou excitação) intelectual" através do
qual as emoções são geradas de forma revelada em seu coração.
Uma “mulher estéril que não possui útero" corresponde, em termos de “avodá”,
a uma situação na qual, não só há ausência de amor e temor revelados no
coração – que é o resultado de timtum halev (entupimento do coração) – como
não há nem mesmo incitação intelectual, que é resultado de timtum hamoach
(entupimento do mente).
‫ ובמדת בשר ודם כלי מלא אינו‬,‫ להיותו כלי מלא‬,‫והסיבה לזה היא מפני שאינו כלי קיבול‬
,‫ שהוא מלא מהרצונות שלו‬,‫ היינו‬,‫ כאשר האדם הוא כלי מלא‬,‫ דהנה‬. ‫מחזיק‬
Um RECIPIENTE PREENCHIDO
A razão para esta ausência de entusiasmo é de que a pessoa não está receptiva
por ser um “recipiente preenchido”, pois, naturalmente, “um recipiente
preenchido não é capaz de conter”.96 Isso ocorre quando a pessoa é um
“recipiente preenchido”, ou seja, quando ela está totalmente preenchida com
seus próprios desejos pessoais, e não consegue sentir um vazio espiritual – ela não
consegue se entusiasmar ou contemplar pensamentos sobre a grandeza de Hashem,
pois a cabeça dela já está “cheia”.
‫ או אפילו רצונות דנפש‬,‫ שהם הרצונות לדברים האסורים‬,‫לא מיבעי רצונות דיצר הרע‬
‫ הרי התאווה אליהם היא בחינת‬,‫ דעם היותם דברים מותרים‬,‫הבהמית לדברים המותרים‬
‫ הנה אם‬,‫ היינו רצונות דקדושה‬,‫ אלא אפילו רצונות דנפש האלקית‬, ‫שד משדין יהודאין עכ״פ‬
‫ עבודה זו הוא רוצה‬,‫ לומר שעבודה זו יש לו חוש בה כו׳‬,‫הוא מלא ועסוק בהרצונות שלו‬
‫ אזי הוא כלי מלא שאינו‬,)‫ו עבודה זו אינו רוצה (די עבודה וויל ער און די עבודה וויל ער ניט‬
.‫ שאינו תופס האמת במוחו ושכלו להיות מזה התפעלות שכלית‬,‫מחזיק‬
TANTO COM O MAL OU COM O SAGRADO
E estar “cheio de desejos” não significa que eles sejam desejos ruins ou negativos.
Significa estar cheio (entupido) com os seus desejos, mesmo se forem bons...
Isto não é necessariamente por causa dos desejos de sua má inclinação, que
deseja o que é proibido, nem mesmo devido aos desejos da alma animal, que
deseja coisas permitidas – pois, apesar de serem coisas permissíveis, o desejo
por elas é, pelo menos ‫״‬um demônio de natureza judaica” – o que não é muito
louvável...
Mas mesmo com relação aos desejos de sua alma Divina, ou seja, desejos
sagrados, se a pessoa está preenchida e envolvida com seus desejos pessoais,
dizendo que “eu gosto deste tipo de avodá porque levo mais jeito para realiza-la”
(ou “eu gosto mais de tal mitsva e não de outra)... e, portanto, quer ocupar-se,
particularmente, com tal avodá, mas não com outra – neste caso, ela é “um
recipiente preenchido que não é capaz de conter”. Ela não é capaz de captar a
verdade em sua mente para que isto a leve ao entusiasmo e incitação intelectual.
‫ והיינו שיש לו כלי קבול לידע‬,‫ אלא שאינה יולדת‬,‫ שיש לה בית ולד‬,‫וענין הב׳ בעקרה‬
 .‫ אלא שלא נעשה מזה הולדת המדות בהתגלות לבו‬,‫ולהתפעל בשכלו‬
SEM GERAR
O segundo tipo de akará, de mulher estéril possui útero, mas não gera filhos. Isto
se refere à uma pessoa que possui um “útero” com o qual compreende e se torna
intelectualmente incitado e entusiasmado, mas que desta incitação não são
geradas emoções de forma revelada em seu coração.
‫ כמו״כ‬,‫ כשם שלצורך ההולדה בגשמיות צ״ל ענין הזריעה ע״י גילוי כח האין סוף‬,‫דהנה‬
,‫ דקאי על הזריעה דתורה ומצוות‬,‫ אור זרוע לצדיק‬,‫לצורך הולדת המדות צ״ל ענין הזריעה‬
‫ שזוהי ההזזה עצמית שלמעלה מטעם ודעת שצריכה להיות לכל‬,‫ובא ע״י כח עליון דוקא‬
.‫ בהתחלת העבודה‬,‫הפחות פעם אחת בשנה‬
ESTREMECIMENTO ESSENCIAL
Assim como o nascimento físico de uma criança requer a fecundação auxiliada
pela revelação do poder do Êin Sof, de modo semelhante, para gerar emoções,
também, requer-se uma fecundação, “uma luz semeada para o justo”, o que
significa semear a semente de Torá e mitsvot, o que é realizado, especificamente,
através de uma força superior. Este é o “estremecimento essencial” que
transcende a lógica e a razão, que deve ser experimentado pelo menos uma vez
por ano, no início do serviço a Hashem (por exemplo, no período de Yamim Noraím
– Rosh Hashaná e Yom Kipur, quando a presença de Hashem é sentida com mais
intensidade).
‫ שהוולד הולך וגדל כו׳ עד שמתגלה באויר‬,‫וגם לאחרי הזריעה ישנו הסדר דימי העיבור‬
.‫ וכמו כן ישנו גם הסדר דימי העיבור כו׳ לצורך לידת המדות בהתגלות הלב‬,‫העולם‬
Mesmo depois da fecundação, há o período de gestação no qual o feto se
desenvolve... até nascer, revelando-se ao mundo. De forma parecida, há um
período de gestação, por assim dizer, para se gerar as emoções de forma revelada
no coração.
‫ צ״ל‬,)‫ גם לאחרי שנולדו המדות דאהבה ויראה בהתגלות לבו(השלילה העקרה‬,‫אמנם‬
‫ כמ״ש‬,‫ שדוקא אז העבודה היא אמיתית‬,)‫הזהירות שיהי׳ להם קיום (השלילה דמשכלה‬
.‫שפת אמת תכון לעד‬
“NINGUÉM PERDERÁ SEUS FILHOS”
Porém, mesmo depois de as emoções de amor e temor terem sido geradas de
forma revelada no coração (o oposto de akará – estéril), deve-se tomar cuidado
para que elas tenham continuidade (o oposto de meshakelá – perder filhos ou
sofrer aborto). Somente então, torna-se aparente que o serviço a Hashem é
verdadeiro, conforme o passuc afirma "o lábio da verdade permanece para
sempre” – o que é verdadeiro é duradouro.
SEXTA 17 DE FEVEREIRO – 26 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ הן בנוגע להשגה‬,‫ שגם כאשר עובד עבודתו כדבעי‬,‫אך עוד אחת צריך לשית עצות בנפשו‬
‫ אלא אהבה‬,‫ ואינם דמיונות שוא‬,‫ שהם בהתגלות לבו‬,‫ והן בנוגע להמדות שבלב‬,‫שבמוח‬
,‫ ונרגשים גם בקיום התומ״צ‬,‫ויראה אמיתיים‬
CONTENTAMENTO ESPIRITUAL
9. Também é importante encontrar um meio de não ficar satisfeito com a sua própria
avodá, pois mesmo quando a pessoa serve Hashem de forma adequada, tanto em
relação à apreensão intelectual, quanto no que toca às emoções do coração, que
estão nela reveladas, não sendo somente devaneios ou impressões falsas, e sim,
um verdadeiro amor e temor a Hashem, reconhecíveis através do seu apego no
cumprimento de Torá e mitsvot.
‫ ויודע גם ההמשכות שנעשות‬,‫ יודע הוא כוונת המצוות‬,‫שנוסף על קיום התומ״צ בפועל ממש‬
‫ע״י קיום המצוות‬
E além da sua observância prática de Torá e mitsvot, a pessoa também está
ciente do significado e cavaná (objetivo) das mitsvot e até ciente das revelações
Divinas que são transmitidas através do cumprimento das mitsvot.
,‫ משפט גו׳ ביעקב‬,‫ וע״י עבודת הגבורה‬,‫[שע״י עבודת הצדקה ההמשכה היא בקו החסד‬
‫ נעשית ההמשכה בקו‬,‫ שהוא קו האמצעי‬,‫ וע׳׳י לימוד התורה‬,‫נעשית ההמשכה בקו הגבורה‬
,]‫האמצעי‬
[Por exemplo, que ao dar caridade atrai uma revelação espiritual na linha de
chessed, bondade, amor; que servir Hashem através de guevurá – em assuntos
de disciplina e justiça, como consta no passuc “Fizeste justiça... em Yaacov”
(Tehilim 94:4) atrai uma revelação espiritual na linha de guevurá, disciplina; que
através do estudo da Torá, que é a linha intermediária, atrai uma revelação
(semelhante) na linha intermediária (que é tiferet).]
,‫ ששם הוי׳‬,‫ועד שעבודתו היא באופן המרומז בדיוק לשון הכתוב ועבדתם את הוי׳ אלקיכם‬
,‫ נעשה אלקיכם‬,‫ ולמעלה יותר בחינת הוי׳ שלמעלה מהשתלשלות‬,‫הי׳ הוה ויהי׳ כאחד‬
,‫כחכם וחיותכם‬
A pessoa pode até ter alcançado o ponto no qual seu serviço a Hashem satisfaz o
nível referindo na linguagem especifica do passuc “E tu servirás Haváye teu
Elokim”, ou seja, que como resultado de seu serviço a Hashem, o nome Haváye,
que representa “passado, presente e futuro” como um – e num nível ainda
superior, o aspecto de Haváye como transcende hishtalshelut – toma-se Elokim,
sua própria energia e força vital.
‫ שאז‬,‫ צריך להזהר שלא תהי׳ לו שביעות רצון מעבודתו‬,‫הנה גם בהיותו במעמד ומצב כזה‬
‫נשאר לעמוד על עמדו ואינו מוסיף להלך בעבודתו (ער שטעלט זיך אפ און גייט ניט‬
.)‫ווייטער‬
PROGRESSO PARALISADO
Mesmo quando a pessoa alcançou tal estado de elevação espiritual, ela deve
cuidar-se para não se tornar satisfeita com seu serviço a Hashem, pois, aí então,
fica presa em seu estado presente e não continua a progredir neste serviço.
‫ נוסף לזה שהרגש דשביעות רצון יכול לגרום לכך שהאהבה ויראה שכבר נולדו ונתגלו לא‬,‫כי‬
‫ תהי׳‬,‫ הנה גם בשעה שעובד עבודתו באהבה ויראה‬,)‫יהיו בקיומם (שזהו״ע דמשכלה‬
.‫ הנדרשת משביעות הרצון שלו‬.‫ במדד‬,‫עבודתו במדידה והגבלה‬
Pois, além da possibilidade de que o sentimento de satisfação paralise a
continuação de seu amor e temor já existentes, que já foram gerados e revelados
(isto é, o conceito de meshakelá – perder filhos ou sofrer aborto), também, ao
dedicar-se ao serviço Divino com amor e temor, seu serviço permanecerá
limitado e restrito à medida requerida para sua satisfação.
‫ שלא‬,‫ היינו‬,‫ שארץ הוא מלשון רצון‬,‫ בארצך דייקא‬,‫ועז״נ לא תהי׳ משכלה ועקרה בארצך‬
,‫יורגש אצלו אפילו שביעות רצון בלבד מעבודתו (ופשיטא שלא יהיו נרגשים הרצונות שלו‬
.)‫ בחינה הא׳ דעקרה הנ״ל‬,‫ שאין לו בית קיבול כלל‬,‫שאז הוא כלי מלא שאינו מחזיק‬
ASPIRAÇÕES
Sobre isto, o passuc afirma “Ninguém vai se tornar uma meshakelá – ninguém
vai perder (ou abortar) seus filhos, nem vai se tornar uma akará – estéril na tua
terra” – especificamente na tua terra.
A palavra hebraica érets, terra, está relacionada com a palavra ratson, vontade. O
passuc significa que o servo ideal não sente nem mesmo satisfação (isto é,
realização de sua própria vontade) ao fazer seu serviço a Hashem (e obviamente
também não sentirá seus próprios desejos, uma vez que isto faria dele um
“recipiente preenchido que não retém”, ou seja, ele não teria nenhum recipiente
(nem teria um “útero” para receber fecundação) – que é o primeiro tipo de
esterilidade, mencionado anteriormente).

,‫וממשיך בכתוב את מספר ימיך אמלא‬

TEMPO LIMITADO
10. O passuc continua “O número de teus dias Eu completarei”.
.‫שזוהי העצה היעוצה כדי לפעול בנפשו הרגש של העדר שביעות הרצון‬
Este é o conselho que a Torá oferece para desenvolver em si mesmo um
sentimento de insatisfação interior.
‫ לא פחות ולא‬,‫ ימים יוצרו גו׳‬,‫ שכאשר האדם מתבונן שניתנו לו ימים קצובים‬,‫והענין בזה‬
‫ הרי‬,‫ בכל שעה ובכל רגע צריך לעבוד עבודתו למלא שליחותו בעלמא דין‬,‫ ובכל יום‬,‫יותר‬
.‫הוא טרוד בזה כל כך עד שאין לו פנאי כלל לחשוב אודות ענינים של מדריגות‬
E a ideia aqui é a seguinte:
Quando a pessoa reflete que lhe foram dados (por Hashem) um determinado
número de dias para viver – (conforme consta no Tehilim 139:16): “Os dias foram
formados (ou seja, pré-determinados por Hashem para cada pessoa)” – nem mais e
nem menos, e que a cada dia, a cada hora e a cada momento, ela deve se
esforçar para cumprir sua missão neste mundo – isto a ocupa tanto até que não
lhe sobra tempo algum para pensar sobre aspirações elevadas.
‫ שמצד‬,‫ ומהביאורים בזה‬,‫וע״ד מאמר רבן יוחנן בן זכאי איני יודע באיזו דרך מוליכין אותי‬
.‫גודל טרדתו במילוי שליחותו לא הי׳ לו פנאי לשים לב (צוהערן זיך) למדריגות שלו‬
SEM TEMPO DE PENSAR
Isto é semelhante às palavras de Raban Yochanan ben Zacai (Berachot 28b): “Não
sei por qual caminho serei levado deste mundo”. Uma das explicações desta
afirmação é que ele estava tão envolvido em realizar sua missão, que não tinha
tempo livre para focar em suas aspirações particulares.
)‫ פאראיינגט און פארטרונקען‬,‫ שהוא טרוד ושקוע כל כך (ער איז אזוי פיל פאריאגט‬,‫והיינו‬
 ,‫ שאינו יודע מה נעשה עם שכלו ומדותיו‬,‫במילוי שליחותו בכל יום ובכל שעה ובכל רגע‬
.‫ועאכו״כ בנוגע למדרגות הנעלמות שבנפש‬
Ou seja, a pessoa fica tão envolvida e imersa (“impelida, coagida e pressionada”)
em realizar sua missão a cada dia, a cada hora e a cada momento, que não está
consciente do estado de seu intelecto e emoções e, certamente, menos ainda no
que toca aos aspectos ocultos de sua alma.
,‫ומזה מובן במכ״ש וק״ו שלא שייך אצלו רגש של שביעות רצון‬
REVOLTANDO-SE CONTRA O REI
Disto se entende que, obviamente, sem dúvida, não há espaço nem chance para
sentir-se espiritualmente satisfeito.
‫ ה״ז‬,‫ ואם עובר רגע שאינו עובד עבודתו‬,‫ בידעו שבכל רגע ורגע צריך למלא את שליחותו‬,‫כי‬
‫ אלא‬,‫לא רק שהי׳ יכול להתעלות ולשגשג בעבודתו (ער האט געקענט שטייגן) ולא עשה כן‬
‫ הקב״ה בכך‬...‫ במלך מלכי המלכים‬...‫ מורד הוא‬,‫ שברגע זה שאינו עובד עבודתו‬,‫עוד זאת‬
,‫ לא זו בלבד שלא שייך אצלו הרגש של שביעות רצון‬,‫ הרי‬,‫שאינו ממלא את שליחותו‬
‫ זועק הוא (שרייט‬,‫ ווען מען פרעגט אים וואס איז בא דיר מיטן בארצך‬,‫ אלא אדרבה‬,‫בארצך‬
,‫ מה לי יראה (וואס מיר רצון‬,‫ מה לי אהבה‬,‫ מה לי תענוג‬,‫ מה לי רצון‬:‫ער אויס) במר נפשו‬
‫ כיצד יכול לחשוב על ענינים של מדריגות‬,)‫ וואס מיר יראה‬,‫ וואס מיר אהבה‬,‫וואס מיר תענוג‬
‫בה בשעה שצריך לעמוד על המשמר שלא יעבור אפילו רגע אחד במצב של מרידה במלכות‬
.‫ח״ו מצד החסרון במילוי השליחות ברגע זה‬
Pois, quando a pessoa sabe que a cada momento deve realizar sua missão na
vida, se passar algum momento no qual não cumprir com sua missão, não só
está perdendo a oportunidade de avançar e se desenvolver em sua avodá, em
seu serviço a Hashem, mas, mais ainda, naquele momento ele está se revoltando
contra o Rei, Rei dos reis, o Santo, abençoado Seja, pelo simples fato de não
estar realizando sua missão. Então, não só que não cabe sentimento de
satisfação em relação a avodá – conforme o passuc afirma “em tua terra” (ou
seja, beartsechá – “tuas aspirações”) – mas, ao contrário, quando lhe é
perguntado: “Qual é o status de seu beartsechá?”, ela grita amargamente:
“O que tenho eu a ver com desejos sagrados? O que tenho eu a ver com deleite?
O que tenho eu a ver com amor a Hashem? O que tenho eu a ver com temor?”
Como posso pensar em aspirações espirituais quando devo ficar de guarda,
constantemente, para não deixar que nenhum momento passe em estado de
rebelião contra o rei (D’us nos livre!), ao falhar em não cumprir com a missão
naquele momento?!”
SHABAT 18 DE FEVEREIRO – 27 DE SHVAT [MISHPATIM]
‫ שעושה כל אשר ביכלתו‬,‫והנה כאשר האדם מקיים הציווי לא תהי׳ משכלה ועקרה בארצך‬
,‫ ומתוך העדר שביעות רצון כו׳ כנ״ל‬,‫שתהי׳ עבודתו באהבה ויראה אמיתיים שיש להם קיום‬
‫אזי מוסיפים ומבטיחים לו מלמעלה שלא תהי׳ (בלשון הבטחה) משכלה ועקרה בארצך‬
.)‫(חסר קצת‬
A PARTE DE D’US
11. Quando a pessoa segue a instrução de “Ninguém vai se tornar uma
meshakelá – ninguém vai perder (ou abortar) seus filhos, nem vai se tornar uma
akará – estéril na tua terra” – ou seja, quando faz tudo o que está ao seu alcance
para garantir que seu serviço a Hashem seja por amor e temor verdadeiros e
contínuos, e fica insatisfeita com seu nível espiritual..., conforme foi mencionado
acima – aí então, lá de Cima Hashem vai lhe acrescentar e garantir que, de fato,
“Ninguém vai se tornar uma meshakelá – ninguém vai perder (ou abortar) seus
filhos, nem vai se tornar uma akará – estéril (aí numa expressão de garantia) na
tua terra”

‫ שזהו״ע שבא‬,‫ אמלא דייקא‬,‫ועפ״ז יש להוסיף ביאור במש׳׳נ את מספר ימיך אמלא‬
,)‫מלמעלה דוקא (נוסף על ההתבוננות דהאדם במספר הימים שנקצבו לו‬
12. BASEADOS NISTO, podemos esclarecer mais amplamente o passuc: “O
número de teus dias Eu completarei".
(Além da reflexão da pessoa sobre o número de dias que lhe foram determinados
para viver neste mundo), o passuc afirma, especificamente, “Eu completarei", que
significa, que isso é algo que vem de Cima, diretamente de Hashem.
‫ בחינת עצמות ומהות א״ס ב״ה שלמעלה‬,‫ ע״י שלישי המדבר‬,‫ובזה גופא בלשון נוכח‬
.)‫מהשתלשלות (כנ״ל‬
E mais ainda: isto está mencionado na primeira pessoa, referindo-se ao Próprio
Narrador da Torá, a Essência do Êin Sof, abençoado Seja, que transcende
hishtalshelut, (conforme foi explicado anteriormente).
‫ שהיו אצלו ימים‬,‫ שגם אם יש איזה פגם וחסרון במספר הימים דעבודת האדם‬,‫והענין בזה‬
‫ הרי‬,'‫רצויים כו‬-‫ או אפילו ימים שבהם עשה גם ענינים בלתי‬,‫שבהם לא מילא את שליחותו‬
‫ מתמלא‬,‫ ששם לא שייך ענין של פגם‬,‫מצד בחינת שלישי המדבר שלמעלה מהשתלשלות‬
, 76 ‫ שכל הימים נעשים מלאים‬,'‫ ועוד יותר מכפי הקצוב כו‬,‫מספר הימים הקצוב לו‬
DIAS CINTILANTES
E a ideia aqui é a seguinte:
Mesmo quando há alguma falha e carência no “número de dias" em que a pessoa
serviu Hashem – pois houve dias nos quais a pessoa não realizou sua missão, ou
até mesmo dias nos quais fez aquilo que não deveria ter feito..., mesmo assim,
como a benção de “completar o número de dias da pessoa” vem diretamente do
Próprio Narrador da Torá, da Essência do Êin Sof, abençoado Seja, que
transcende hishtalshelut – que é um nível no qual não há o conceito de falha ou
carência – aí então “o número de dias determinados para a pessoa é preenchido”
(Hashem compensa e retifica estas falhas). E não só completa o que faltou (do que
foi pré-determinado), como ainda acrescenta mais ao que foi determinado... de
modo que todos os dias tornam-se preenchidos (e completos).
‫ שזהו הדיוק דמספר‬,‫ אלא גם ימים מאירים‬,‫ ולא רק ימים מלאים‬,‫שכל הימים נעשים מלאים‬
‫ שהוא לשון‬,‫ ומלשון אבן ספיר‬,‫ מספר מלשון השמים מספרים פי׳ דמנהרין ומנצצין‬,‫ימיך‬
.‫ספירות ובהירות‬
E não somente tornam-se dias preenchidos, como também tornam-se dias
iluminados (brilhantes), pois este é mais um detalhe a se enfatizar no passuc: “o
número (mispar) de teus dias Eu completarei (preencherei)”.
A palavra mispar, que é “número”, em hebraico, está relacionada com a palavra
messaprim, conforme consta no passuc (Tehilim 19:2): “Os Céus messaprim a
glória de Hashem”, (messaprim, literalmente, significa que os Céus declaram a glória
de Hashem), mas (como explica o Zohar) messaprim também significa,
figurativamente, que os Céus iluminam e brilham (que irradiam a glória de Hashem).
E a palavra mispar também está relacionada com even sapir (safira, a pedra
preciosa que brilha), e também está relacionada à palavra hebraica sapirut, que,
por sua vez, significa brilho e luminosidade.

.‫ כשלישי המדבר‬,‫גם מש״נ והסירותי מחלה מקרבך בלשון נוכח‬ ‫וזהו‬

ERRADICANDO ENFERMIDADE
13. Este também é o sentido do passuc "Eu removerei a doença de dentro de ti",
que está escrito na primeira pessoa, ou seja, é o Narrador oculto da Torá (a
Essência do Êin Sof) que está falando.
‫ היא מחלה כזו שיכולה להיות גם כאשר ועבדתם‬,‫ המחלה שעלי׳ נאמר והסירותי גו׳‬,‫דהנה‬
‫ דלחמך ומימיך קאי על תורה שבכתב‬,‫ וגם כאשר וברך את לחמך ומימיך‬,‫את הוי׳ אלקיכם‬
‫ שהעבודה בתומ״צ היא‬,‫ ועז״נ וברך את לחמך ומימיך‬,‫ או תורה ומצוות‬,‫ותורה שבעל פה‬
,‫מצד הברכה דשם הוי׳‬
A doença – sobre a qual o passuc afirma que “Eu removerei a doença" – refere-
se a uma enfermidade que continua existindo mesmo quando “vocês vão servir a
Hashem (Haváye), teu D’us" e mesmo quando “Ele abençoar teu pão e tua água".
Sendo que “teu pão e tua água" referem-se à Torá escrita e à Torá oral,
respectivamente1“. Ou ainda, referem-se à Torá e as mitsvot 126 , sobre as quais o
passuc afirma “E Ele abençoará teu pão e tua água”, ou seja, de que mesmo o
serviço a Hashem, realizado através do cumprimento de Torá e mitsvot, depende
da bênção que emana do Nome Haváye.
.‫ וצ״ל והסירותי מחלה גו׳ ע״י שלישי המדבר דוקא‬,‫וגם אז עדיין יכולה להיות מחלה‬
E mesmo aí então (estando no nível do Nome Divino Haváye) ainda há a
possibilidade de enfermidade. Por isso, há a necessidade de “E Eu removerei a
doença", e justamente através do Narrador da Torá – Atsmut (a Essência do Êin
Sof).
‫ והיא הענין‬,‫ היא השורש לכל המחלות‬,‫ מחלה סתם‬,‫ שמחלה שנאמרה כאן‬,‫והענין בזה‬
, ‫דהרגש עצמו שבא בסיבת חטא עץ הדעת‬
RAIZ DE TODAS AS ENFERMIDADES
E a ideia aqui é a seguinte:
A doença à qual o passuc se refere é uma doença sem descrição específica
(genérica), de modo que se refere à raiz de todas as enfermidades – que é o
conceito de autoconsciênda que decorre do pecado da Árvore do Conhecimento.
Isto é: antes do pecado da Árvore do Conhecimento a única coisa que realmente
existia que todos sabiam que era “real”, era a Presença e revelação de Hashem, e
todos sentiam-se “anulados” perante a Sua Presença. Ninguém dizia “eu existo” – só
Hahsem é que realemnte existe. Depois do pecado, surgiu a “autoconsciência”, a
sensação nítida de que “eu existo” e sou algo distinto, separado (aparentemente) de
Hashem. Isso é uma ilusão, descrito aqui como algo “doentio”, pois pode-se chegar ao
ponto de dizer, até, que “eu existo, mas será que Hashem existe?! (D’us nos livre!)”.
Esta é a raiz de todas as “doenças” e enfermidades – o fato de desligar-se e de rejeitar
a sua fonte de vida – Hashem.
‫ וענין‬,‫ וכמ״ש ויהיו שניהם גו׳ ולא יתבוששו‬,‫כידוע שקודם החטא לא הי׳ הענין דהרגש עצמו‬
.'‫ כמ״ש ותרא האשה כי טוב העץ למאכל גו‬,‫החטא הוא שנעשה הרגש עצמו‬
PECADO DO CONHECIMENTO
Antes do pecado, não havia o sentimento da autoconsciênda, conforme o passuc
afirma “E estavam ambos despidos, o homem e sua mulher, mas não estavam
envergonhados”. O pecado introduziu neles a autoconsciência (a sensação de
que “eu existo” e, portanto, “minha vontade é importante”), conforme o passuc afirma
“E a mulher viu que a árvore era boa para comer..."
)‫וזהו שגם כאשר ועבדתם את הוי׳ אלקיכם וברך את לחמך ואת מימיך יכול להיות (וישנו‬
‫ וגם‬,‫ גם על צדיקים‬,‫ כיון שחטא עץ הדעת פעל על כולם‬, ‫ שהו״ע הרגש עצמו‬,‫ענין המחלה‬
‫ שסיבת‬,‫ שהם צדיקים היותר גדולים‬,‫ וכמארז״ל ד׳ מתו בעטיו של נחש‬,‫על צדיקים גמורים‬
,‫מיתתם אינה אלא בגלל חטא עה״ד‬
Esta é a razão pela qual, mesmo depois de “vocês vão servir a Hashem (Haváye),
teu D’us e Ele vai abençoar teu pão e tua água", pode ainda haver (e há) o
conceito de enfermidade, que é o sentimento de autoconsciência. O pecado da
Árvore do Conhecimento teve efeito em todas as pessoas, até nos justos, e até
nos totalmente justos, conforme afirmam nossos sábios (Shabat 55b): “Quatro
morreram através da conspiração da serpente”, referindo-se aos maiores e mais
justos homens que existiram, que só morreram por causa do pecado da Árvore
do Conhecimento.
‫ וכידוע שאפילו צדיק גמור עובד ה׳‬,‫ גם בצדיקים גמורים שייך הענין דהרגש עצמו‬,‫ולכן‬
‫ אינו בטל במציאות לגמרי אלא הוא דבר בפני עצמו ירא ה׳‬,‫ביראה ואהבה בתענוגים‬
‫ ולא יגיע למעלת דביקותו בה׳ כמו שהיתה נשמתו קודם ירידתה‬,‫ יש מי שאוהב‬,‫ואוהבו‬
.‫ שאצלם בודאי ישנו הענין דהרגש עצמו‬,‫ ועאכו״כ בנוגע לבינונים ואלה שלמטה מזה‬.‫למטה‬
“AQUELE QUE AMA”
Por isso, mesmo os tsadikim guemurim (os justos mais completos e perfeitos) estão
sujeitos ao sentimento de autoconsciência. Conforme é conhecido (e consta no
Tanya cap. 35) que mesmo uma pessoa completamente justa, que serve Hashem
por temor e amor, e com deleite, não fica totalmente “anulada perante Hashem”,
e sim, sente que é uma entidade distinta d’Ele, que teme e ama Hashem – ou seja,
“há alguém que ama". Não há como ele atingir o nível de apego a Hashem,
conforme era o nível de sua alma antes de descer para baixo, para este mundo. E,
obviamente, e em um grau ainda maior, os beinonim e aqueles de calibre inferior,
possuem esta sensação de autoconsciência (herguesh atsmo).
‫ כי אם ע״י‬,‫והסרת המחלה דהרגש עצמו אינה יכולה להיות ע״י עבודת האדם בכח עצמו‬
‫ שקאי על עצמות ומהות א׳׳ס ב״ה‬,‫ בלשון נוכח‬,‫ ועז״נ והסירותי דייקא‬,‫המשכה נעלית ב יותר‬
.‫כנ״ל‬
A pessoa não consegue remover a doença da autoconsciência com seus
próprios esforços, e sim, somente atraindo (para si) o nível mais elevado de
Divindade. Sobre isto o passuc afirma especificamente “E Eu removerei”, na
primeira pessoa, referindo-se à Essência do Infinito, abençoado Seja – como já
foi mencionado anteriormente.

‫ שעז״נ וברך את לחמך‬,‫ הן בנוגע למזונא רויחא‬,‫וכל ענינים אלה נמשכים גם בגשמיות‬
,‫ ומוסיף את מספר ימיך אמלא‬,‫ שעז״נ והסירותי מחלה מקרבך‬,‫ הן בנוגע לחיי‬,‫ואת מימיך‬
.‫ שעז״נ לא תהי׳ משכלה ועקרה בארצך‬,‫והן בנוגע לבני‬
BÊNÇÃOS M ATERIALIZADAS
14. TUDO o que foi mencionado acima vai ser atraído (downloaded) para este
mundo físico e vai se manifestar também materialmente. Haverá sustento em
abundância – sobre o qual o passuc afirma “E Ele abençoará teu pão e tua água”;
saúde – sobre a qual o passuc afirma “E Eu removerei a doença de ti" e,
acrescenta-se ainda, “o número de teus dias Eu completarei”; e.também em
relação aos filhos – sobre os quais o versículo afirma “Ninguém vai perder seu s
filhos (ou sofrerá aborto) ou ficará estéril em tua terra".
‫ כן תהי׳ לנו‬,)‫וכל זה נעשה הכנה לענין כניסת הארץ (שעל זה מדובר בהמשך הכתובים‬
.‫במהרה בימינו ע״י משיח צדקנו‬
E tudo isto ocorre como uma preparação para se entrar na terra de Israel (que é o
assunto tratado nos pessuquim/versículos subsequentes da Torá).
Que assim seja para nós brevemente em nossos dias, com a vinda do justo
Mashiach!