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Publicação História:
Publicado pela primeira vez 1915; copyright 1915 pela Companhia Howard-Severance, Chicago. Nova
edição revista e, editado por Melvin Grove Kyle, copyright 1929 pelo Howard-Severance
Company. Direitos autorais renovada de 1956, por William B. Eerdmans Publishing
Company. Totalmente revisado e redefinir.
Volume III: primeira impressão, 1986
Reproduzido, julho 1992
 Internacionais de Catalogação na Publicação de Dados
Entrada principal pelo título:
International Standard Bible Encyclopedia.
1. Bíblia, dicionários. I. Bromiley, Geoffrey William
BS440.16 1979 220,3 79-12280
ISBN 0-8028-8163-7
ISBN 0-8028-8160-2 (set)
Salvo indicação em contrário, as citações bíblicas nesta publicação são da Versão Revisada Padrão da Bíblia, com
direitos de autor 1946, 1952, © 1971, 1973 pelo Departamento de Educação Cristã do Conselho Nacional das Igrejas de
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e os Síndicos da Cambridge University Press 1961, 1970. Reproduzido com permissão.
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B. Eerdmans Publishing Company.

K
KAB KAB [Heb. qAB -'something esvaziadas "] ( 2 K. 06:25 ); AV CAB. A medida hebraico de sólidos e líquidos
igual a cerca de um quart. VejaPESOS E MEDIDAS .

CABZEEL kab'zə-el [Heb. qaḇṣ e 'El -'may 'El reunir ']. A cidade do Neguev, descrito como sendo "no extremo Sul"
( Josh. 15:21 ). Benaia, filho de Joiada, um dos valentes de Davi, veio de Cabzeel ( 2 S. 23:20 ; 1 Ch
11:22. ). Em Neh. 11:25 Jecabzeel está localizado na mesma área geral e é, sem dúvida, o mesmo local.
Aharoni originalmente sugeriu que Cabzeel ser identificada com Khirbet Gharrah, "uma grande cidade cercada por
um muro de casamata ... a meio caminho entre Beersheba e Arad" (LBHG, p. 295), mas, aparentemente, retirou essa
sugestão na edição revisada (1975), que identifica Horma com Khirbet Gharrah (p. 216). Abel sugeriu identificação com
Khirbet Hora , que ele não descreveu ainda mais (GP, II, 89).
WSLS

KADES ( Jth. 1: 9 , AV). Veja KADESH 1.

KADESH kā'dəsh . [Heb qāḏēš ; Gk. Kades ].

. 1 Também Cades-Barnea Bar-nē'ə [Heb. qāḏēš Barne (a) ' ; . Gk Kades Barne ]; Quedes ke'dəsh [Heb. qeḏeš ]
( Josh 15:23. ); En-Mispate en-mishpat [Heb. 'ên mišpāṭ -'fountain de julgamento '] ( Gen. 14: 7 ); AV também
CADES-BARNE ( 05:14 Jth. ); NEB também CADESH-Barnea ( Jth 5:14. ); AV também Kades ( Jth. 1: 9 ); NEB
também CADESH ( Jth. 1: 9 ). Um oásis no nordeste do Sinai, na fronteira sul do deserto de Zin.
 Quando as forças de Chedorlaomer marcharam pela Transjordânia penetraram território edomita até El-Parã, voltou-
se para o noroeste, e depois chegou a Cades, chamado por seu nome alternativo En-Mispate ( Gen. 14: 7 ). Lá eles
subjugado os amalequitas, antes de voltar para o nordeste para derrotar os reis das cidades da planície. Na narrativa a
respeito de Hagar, o poço Beer-Laai-Roi foi localizado "entre Cades e Bered" ( 16:14 ) no caminho para a região do
deserto de Sur, no noroeste Sinai istmo, E do presente canal de Suez e de W o Wadi el-'Arish .
Os israelitas visitou Cades-Barnéia mais de uma vez em suas andanças ( Nu 13:26. ; 20: 1 ), e o site parece ter sido a
sua sede para 38 anos ( Dt 02:14. ). Foi uma viagem de onze dias de Horebe ou Sinai a Cades via Mt. Seir ( 1:
2 ). Moisés enviou espiões para Canaã de Cades ( Nu 13:17. ), e não Israel foi condenado a vagar pelo deserto para uma
geração porque tinham duvidava da habilidade de Deus para dar-lhes a Terra Prometida ( 14: 26- 35 ).Em Cades-Barnéia
Miriam morreu e foi enterrado ( 20: 1 ), e de lá mensageiros foram enviados, em vão, o rei edomita (v 14 ). Quando os
oásis secou, Moisés foi provocado em ofender a Deus, ea ocasião foi comemorada em nome de Meribate-Cades
(Heb. m e Ribat qāḏēš ), "contenção de Kadesh" (27:14 ).
Cades-Barnéia era para ser o extremo sul da fronteira sudoeste de Judá ( Nu 34: 4. ); Ezequiel incluiu como parte da
fronteira sul da sua terra ideal (Ezequiel 47:19. ; 48:28 ). O significado da palavra "Barnea," anexado a Cades para
distingui-lo de outros lugares com nomes semelhantes, é desconhecido. Pode ser um nome pessoal como Bera e Birsha
( Gênesis 14: 2 ).
Cades-Barnéia tem sido frequentemente identificado com 'Ain Qedeis , uma das várias fontes em uma localidade 78
km (49 km) a sudoeste de Beer-Seba. O abastecimento de água lá, no entanto, é muito limitada de ter cumprido as
necessidades dos israelitas errantes, e além disso não há dúvida quanto à ligação do nome Qedeis com Kadesh. A
vizinha 'Ain Qeṣeimeh também tem um abastecimento de água inadequado. Um local mais adequado para a Cades-
Barnéia é a 'Ain el-Qudeirât , uma mola de 8 km (5 km) NW de 'Ain Qedeis . Embora estas três fontes estão próximos
um do outro, e os israelitas errantes provavelmente usado cada vez em quando, a vegetação perto 'Ain el-Qudeirât e sua
ampla oferta de água terno muito bem os requisitos topográficos das narrativas de natureza selvagem.
Veja EAEHL, III, sv "Kadesh-Barnea" (M. Dothan).
RK HARRISON
2. O mesmo que QUEDES 3.
. 3 Kadesh no Orontes, mencionado apenas em 2 S. 24: 6 . [Heb Tatim ḥoḏšî ; corrigida pelo LXX (Lucian) para
Gk. eis dez Gen Chetieim Kades -'to a terra dos hititas, em direção a Cades "(cf. RSV, NEB)]; AV Tatim-
HODSHI. Uma fortaleza hitita importante no Orontes superior, apenas S do Lago de Homs, a antiga Lake Kadesh. Foi
situada estrategicamente na porta de entrada para as planícies da Síria. No dia 15 cent. o rei de Kadesh, liderando uma
coalizão de cananeus monarcas contra os egípcios em Megido, foi derrotado por Tutmés III, que mais tarde capturado a
própria cidade de Kadesh.Duzentos anos depois Ramses II lutou contra os hititas em Cades e reivindicou uma vitória
gloriosa, mesmo que ele não conseguiu ocupar a cidade. A batalha de Kadesh é graficamente e amplamente retratado
nos monumentos de Ramsés II.

J. Simons (. GTTOT, §§ 111f, pp 41-43) sustentou que o contexto de 2 S. 24: 6 exige uma Kadesh perto de
Dan; Kadesh no Orontes é muito longe para o norte para ser incluída no censo de David. Sua conjectura, seguindo
Ewald, iria restaurar o texto para ler Heb. Tahat Hermon ", no sopé do Hermon" (cf. Josh. 11: 3 ; 13: 5 ; Jz 3: 3. ).
A terceira sugestão, proposta por Guthe e Klostermann, apostila do MT evidentemente corrompido de 2 S. 24: 6 para
se referir a Kadesh de Naftali, uma solução que não leva em conta a todos para Heb. Tatim .
A inclusão de hitita Kadesh no Orontes no censo de Davi é improvável mas não impossível historicamente. As
conquistas davídicos feita afluentes de Damasco e de outras regiões perto de Kadesh na fronteira com o estado de
Hamath ( 2 S. 8: 6- 8 ).
AH LEWIS

CADMIEL kad'mē-əl [Heb. qaḏmî'ēl -'El é antiga '?; Cadmiel AV; NEB CADMIELUS, CADOEL em listas paralelas
em 1 Esd. 05:26 , 58 ; omitido em LXX B; A lê Gk. kaí Kadmiēlon ]. Um levita ( Esdras 2:40. ; Neemias 07:43. ,
fundador de uma família cujos descendentes voltaram do cativeiro com Zorobabel) ( Esdras 2: 1. ; . Neh 07:43 ; 12:
1 , 8 ). Ele é chamado entre os que louvam a Deus para o retorno ( Ne 9:.. 4f ; 00:24 ) e os que "tomou a seu cargo"
restauração da casa do Senhor ( Esdras 3: 9. ; . 1 Esd 05:26 , 58 ). Ele é mencionado novamente com aqueles que "selar"
a nova aliança (Neh. 10: 28- 39 [MT 29- 40 ]), após o restabelecimento do culto (vv 1 , 9 [MT 2 , 10 ]).

KADMONITE kad'mən-lo . [Heb qaḏmōnî -'easterners '; Gk. Kedmonaioi ]. Os cadmoneu são mencionados
em Gen. 15:19 junto com os queneus e Kenizzites de Edom e são, sem dúvida, o mesmo que "o povo do leste", cuja
sabedoria foi comemorado ( 1 K. 04:30 [MT 05:10 ]). Quedemá (Heb. QEDe ml , "do Oriente") foi um filho de Ismael
( Gen. 25:15 ; cf. v 6 ). Em uma história egípcia, um refugiado político que fugiu do Egito, no tempo da 12ª Dinastia
encontrado um refúgio em Canaã, na terra de Kaduma ou Kedem, aparentemente, uma área do deserto sírio E de Byblos.
AH SAYCE

KAIN Kan [Heb. Qayin ] ( Nu 24:22. ); AV, o queneu; NEB CAIN. A forma singular de o nome do clã queneus.

KAIN Kan [Heb. haqqayin -'the Kenite, smith '(?)]. Uma cidade na região montanhosa do sul de Judá, em um
agrupamento de "dez cidades e as suas aldeias" que faziam parte do loteamento tribal de Judá ( Josh. 15:57 ). Incluído no
grupo são um número de lugares que podem ser localizados SE de Heb.ron ( ver JUDÁ, TERRITÓRIO DE ). Kain, portanto,
foi provisoriamente identificado com Khirbert Yaqin , a 3 km. (2 km) a nordeste de Zife. A LXX (15:56 ) combina dois
nomes em um só, lendo Zakanaïm (B) ou Zanōakim (A; este é mais claramente a partir Zanoa + Kain ) e apostila "dez"
para "nove". Se essa leitura for aceite, o lugar deve ser chamado de "Zanoa dos queneus." O argumento de que a figura
Simons "dez" se opõe a essa leitura (GTTOT, § 319, p. 150) não é convincente. Um argumento mais forte pode ser
encontrado em Jz. 04:11 , traduzindo "e Heb.er o Kenite [ haqqênî ] separou-se de Kain [ miqqayin ] ", mas não está
provado que Heb.er veio Kain uma vez que esta palavra também é um bom ou um nome do clã.
WS LASOR

KAIWAN kā'wän, kī'wän [Heb. kîyûn ]; AV Chiun (seguindo MT vocalização); NEB "pedestais"
(relativas kîyûn para Kun empresa -'be, estabelecer "). O nome de um deus em Am. 5:26 . A vocalização pelos Masoretes
provavelmente serve para chamar a atenção do leitor para a palavra siqqûṣ ", coisa que detestava", ou gillûl , "ídolo" (cf.
o fenômeno semelhante com o nome do deus Moloque [ 2 K. 23:10 ; Jer . 32:35 ], um misvocalization deliberada das
consoantes mlk com as vogais da palavra "vergonha" [ Boset ]). Kîyûn é, aparentemente, o mesmo que Bab. kayawânu ,
o nome do deus dado ao planeta Saturno (cf. Pesh . ke'wān ). A RSV reorganiza o MT e traduz "Kaiwan sua estrela-
deus", que remove uma dificuldade gramatical (ver Comunicações) e está bem de acordo com a identificação com o deus
babilônico. A primeira parte do versículo menciona SAKKUTH , outro nome para o deus assírio Ninurta (= Saturno); Isso
dá credibilidade à identificação desta forma (ou seja, kywn ) com o deus babilônico. A tradução LXX da palavra
éRaiphan , que muitas autoridades consideram como uma corrupção grega interior de um original Kaiphan . A cotação
da Am. 05:26 em Atos 07:43 , aparentemente, na dependência do LXX, tem Raiphan (ou um termo similar). O
significado aparente do verso é que os israelitas vão transportar as imagens de seus deuses para o exílio para além de
Damasco; as imagens de Saturno são mencionados como representantes. (Para visões alternativas e discussão dos muitos
problemas neste versículo, ver comms)
HF VOS

KALCOL kal'kol ( 1 K. 04:31 , NEB). Veja CALCOL .

KALLAI kal'ī [Heb. qallay <qal -'swift ']. Um sacerdote entre aqueles que retornaram com Zorobabel ( Neh. 12:
1 ). Ele representou a família de Salai (v 20 ).

KAMON kā'mən [Heb. qāmôn ]; CAMON AV. A cidade, possivelmente em Gilead (Josephus Ant. v7.6 [254] ), onde
Jair foi enterrado ( Jz 10: 3- 5. ).Pode ser o Gk. Kamous de Políbio (v 70) e foi identificado com QAMM, 4 km (21/2
km) de N et-Ṭaiyibeh em ' Ajlun . Veja Abel, GP, II, 412.
WS LASOR

KANAH kā'nə [Heb. Qana -'reed '].

1. O nome de um riacho (barranco, NEB "garganta") que faz parte da fronteira entre Efraim e Manassés ( Josh. 16:
8 ; 17: 9 ). A fronteira de Efraim estendido a oeste de Tápua ao ribeiro de Caná, terminando no mar; ao termo de
Manassés de Tápua "desceu para o ribeiro de Caná, ao sul do ribeiro." Não parece haver nenhuma boa razão para
duvidar da identificação de "o ribeiro de Caná" com o moderno Wadi qanah . A corrente atinge o mar cerca de 6 km (4
km) N de Jaffa.
2. Uma cidade no sopé do Líbano, na fronteira norte de Asher ( Josh. 19:28 ), provavelmente idêntico com
modernas qanah cerca de 11 km (7 mi) SE de Tiro (para não ser confundido com o NT Cana).
Veja E. Danelius, PEQ, 1958, pp. 32-43.
RP DUGAN

KAPH KAF [ ‫] ב‬. A décima primeira letra do alfabeto hebraico (caph ou kaf rendido às vezes), transliterado
como k quando com daghesh e como Kquando sem. Também passou a ser utilizado para o número vinte. Para o nome,
etc., ver REDAÇÃO .

CAREÁ kə-rē'ə [. Heb Qare (a) H cabeça -'bald ']; AV também Careá ( 2 K. 25:23 ). O pai da Joanã e Jônatas, que,
depois da queda de Jerusalém juntou Gedalias em Mispa ( 2 K. 25:23 ; Jer 40: 8. , 13- 16 ; 41: 11- 16 ; 42: 1 , 8 ; 43: 2 -
5 ).

KARKA kär'kə [Heb. haqqarqa' -'the chão, chão ']. A localização na fronteira sul de Judá, mencionado entre Hazar-
Adar e Azmon, no caminho paraWadi el-'Arish ( Josh. 15: 3 ). Hazar-Adar foi identificado com 'Ain Qudeirât , daí a
sugestão de que Karka foi localizado na confluência de Wadi el-'Aine Umm Hasim , onde uma piscina bem construído
foi descoberto (GP, II, 47). O formulário de AV "Karkaa" foi baseada em uma leitura errada da desinência locativa como
parte do nome da cidade.
WS LASOR

CARCOR kär'kôr [Heb. qarqōr ]. Um lugar onde não identificado Gideon surpreendido e dominado os remanescentes
do exército de Zeba e Zalmunnah ( Jz 8:.. 10- F ). De acordo com v 11 o lugar era sobre ou perto de uma estrada deserta,
conhecida executando NS, o que pode ter seguido mais ou menos a mesma linha de estrada dos presentes peregrinos de
Damasco a Meca e, portanto, passaram "a leste de ... Jogbeá." Assim Qarqar , cerca de 400 km (250 milhas) de Jogbeá,
dificilmente pode ser considerada um provável localização.
B. HOVEY

CARNAIM Kar-nā'əm [Heb. qarnāyim ] ( Am 6:13. ); AV CHIFRES; NEB poder; cf. NEB mg uma cidade no Norte
Gilead; moderno Sheikh Saad , Síria, talvez idêntico Asterote-Carnaim de Gen. 14: 5 e Carnaim de 1
Macc. 05:26 , 43f. ; 2 Macc. 00:21 , 26 . A prestação NEB sublinha a brincadeira com os significados de Carnaim,
"chifres" (poder simbolizando; cf. Dt 33:17. ), e Lo-Debar, "um nada".
G. WYPER

CARTÁ kär'tə [Heb. Qarta ] ( Josh. 21:34 ). Uma das quatro cidades levíticas do loteamento tribal de Zabulon, sendo
os outros Jocmeão, Dimnah, Naalal, cada "e seus arrabaldes." Mencionado Ramses II um qrt , e Peregrino de Bordéus
referido mutatio Certha , levando à identificação de Cartá Athlit. Se essa identificação estiver correta, isso indica uma
expansão para o oeste de Zabulon para o mar em um período muito mais cedo do que é geralmente aceite. O território de
Zabulon é geralmente pensado para ter ficado N do Quisom, com base em Josh. 19: 10- 16 .
Bibliografia . - GP , II, 22, 63, 414; GTTOT , § 337, no 38.

WS LASOR

CARTÃ kär'tən , kär'tan [Heb. qartān ]. Uma cidade em Naftali dado aos levitas ( Josh. 21:32 ). Na passagem paralela
( . 1 Ch 6:76 [MT 61 ]) Cartã não é mencionada, mas parece Cariataim para substituí-lo; portanto, os dois são
geralmente identificadas. Nem o nome ocorre em Josh. 19:32 , 38 , que, em vez ter Quinerete. Alguns estudiosos têm
tomado isso como o nome original e sugeriu que Cartã e Cariataim são corrupções textuais. Ambos os nomes, no
entanto, começa com Qop , um som distintamente diferente do kap em Quinerete. Além disso, qiryāṯayim e qartān têm o
mesmo significado, "double da cidade" (este último, com base em evidências fenícia, possui uma dupla final
alternativo). Cartã foi identificado provisoriamente com Khirbet el-Qureiyeh, NE de 'Ain Ibl na Alta Galiléia,
possivelmente o Racate de Josh. 19:35 .
Bibliografia . - GP , II, 49, 415; GTTOT , § 337, nº 36.
WS LASOR

KASSITES kas'īts [Akk. Kassu , dialeto Nuzi kuššu ; Gk. Kossaioi ]. Um povo que dominaram Babilônia do 16º ao
12º centavos BC Como tantos outros povos da montanha, que invadiram a Mesopotâmia, a Kassites deixou poucos
vestígios da sua presença. Eles eram os invasores de maior sucesso, no entanto, a manutenção de um poder sobre a
Babilônia por quase meio milênio (ca 1595-1157 aC).

A oportunidade Kassites 'para tomar o trono de Babilônia, quando um ataque repentino pelos hititas derrubou a
dinastia Hammurabi ca 1595 BCDesde os hititas não conseguiu segurar tão distante um reino, o Kassites levou o
reino. Na verdade, o Kassites pode ter jogado alguma parte no ataque como aliados dos hititas, pois não há evidência de
regra Kassite sobre o estado de Khana sobre os mid-Eufrates um pouco antes de Babilônia caiu, e os conquistadores
aparentemente removido da estátua de Marduk, patrono de Babilônia, a este distrito. Houve colonos Kassite, migrantes
de sua terra natal Zagros, na Babilônia há décadas, eo filho de Hammurabi tinha repelido bandas Kassite de seu
território. Agora chegou contingentes maiores, impulsionado, talvez, por pressão dos primeiros movimentos Indo-
Europeias para a oeste do Irã.
A idade das trevas coberto Babilônia durante dois séculos; escribas posteriores parecem ter conhecido muito pouco
sobre o período, e poucas inscrições são existentes. Essa falta de documentação impede a compilação de uma cronologia
precisa para os reinados dos primeiros vinte e um dos trinta e seis reis Kassite nomeados na lista rei babilônico. Alguns
dos primeiros governantes provavelmente sobrepôs os últimos anos da dinastia Hamurabi. Que os primeiros Kassites não
eram bárbaros incultos é mostrado por dois textos dedicatórias, conservados em cópias posteriores. One (um documento
problemático para o historiador) é para a restauração de um santuário na Babilônia por Gandash, o primeiro rei Kassite,
o outro para o retorno da estátua de Marduk de Khana por Agum-kakrime, um rei mais tarde, que reivindicou a governar
mais da Babilônia (ca 1550 BC ).
Um reino separado havia surgido no cent 17. BC no Sea-Land, os pântanos do sul do Iraque. O Kassites extinta logo
depois de 1500 AC Seu estado cresceu a uma posição de respeitabilidade durante os dois séculos de trevas e logo após
1400 AC que tinha uma relação fraternal com o Egito. As Cartas de Amarna gravar o casamento de uma princesa da
Babilônia ao faraó e uma troca de presentes. Reis Kassite cavalos enviados, tendo os apresentou na Babilônia para uso
geral, e lápis-lazúli, exigindo ouro em troca, um modo corrente de comércio de Estado. Uma carta, na
qual Burnaburiaš II reclama que Akhenaten do Egito lhe havia menosprezado por acordo de reconhecimento para a
Assíria, suposto vassalo de Babilônia, marca um ponto de viragem na história da Babilônia. Burnaburiaš ou seu filho
fez, de fato, se casar com uma filha do rei assírio Assur -uballiṭ I (ca 1365-1330 AC ), uma ação possivelmente
significando a inferioridade do pai da menina. Quando o filho dessa união foi assassinado por ser muito pró-
assírio, Assur-uballit , cujo poder tinha vindo a aumentar, invadiu Babilônia e instalado como rei, seu bisneto Kurigalzu
II (ca 1345-1324 AC ). O restante da era Kassite viu guerra contínua entre os dois estados; o Kassites normalmente
realizou seu terreno, mas raramente alcançado mesmo fugaz vitória sobre os assírios.Tukulti-Ninurta I da Assíria (ca
1244-1208 AC ) governou a Babilônia por sete anos (CA 1234-1228 AC ), e dez anos mais tarde, um rei elamita
governou lá brevemente. Finalmente, ca 1160 AC , uma incursão pelo elamita Šuttruk-Nahhunte deu o golpe de morte à
regra Kassite cambaleante.

Amarna Letter (ca 1350 AC ), no qual Burnaburiaš II reclama que Akhenaten menosprezado ele, reconhecendo
Assíria (Curadores do Museu Britânico)

O mais antigo grupo de textos a partir das datas de época Kassite de ca 1370 AC , a maioria decorrente de Nippur, no
sul, outra coleção proveniente de Dur Kurigalzu, agora 'Aqar Qu f, perto de Bagdá. Estes textos são na língua babilônica
e são datadas do ano de reinado do rei, uma inovação. Eles exibem ocasionais palavras Kassite, nomeadamente nos
textos relativos cavalos. Os nomes pessoais e divinas e um antigo, fragmentário "dicionário" Kassite-babilônica são as
únicas outras fontes para o conhecimento da língua Kassite. Os governantes posteriores da dinastia tinham nomes
babilônicos.Partes de uma estátua de inscritos Kurigalzu I (ca 1400 BC ) indicam reverência para com as divindades
locais e uso contínuo da língua suméria por textos religiosos.
Há evidências de que os escribas babilônicos copiado as obras "clássicas" da época anterior, revisão e sistematizá-
las. Vários escribas posteriores traçar sua ascendência ao período Kassite. O famoso poema "Job babilônico", Louvarei o
Senhor da Sabedoria (WG Lambert, Sabedoria babilônico Literatura [1960], pp. 21-62), e algumas outras peças foram
compostas no momento. Algumas mudanças são visíveis na arquitetura, embora seja difícil atribuir qualquer um deles
para influência Kassite. A fachada notável de figuras de tijolos moldados e de vidros de Warka (Uruk) agora é visto
como tendo antecedentes babilônicos (H. Frankfort, arte e arquitetura do Antigo Oriente [1958], placa 70A). Vidro e
faiança eram invenções que se espalham por todo o Crescente Fértil ca 1500 AC (embora os achados em Metsamor
sugerem uma origem mais cedo). Gravado nos selos cilíndricos chamados Kassite uma série de longas orações para os
proprietários-um sintoma, talvez, de uma sociedade insegura.
O país foi dividido em regiões; alguns eram grandes cidades, alguns eram territórios tribais, e cada um foi
administrado por um exército de funcionários sob um governador responsável perante o rei. Subsídios de terra livre de
impostos a súditos leais e as sanções financeiras e físicas severas em caso de violação foram gravadas em pedras de
fronteira. Símbolos dos deuses foram esculpidos nas pedras para dar proteção extra. Essas doações de terras, juntamente
com o sistema regional, auxiliado a dissolução do estado no final da dinastia Kassite e à resolução dos tribos sírios e
caldeus, no coração da Babilônia.
Os Kassites não são mencionados na Bíblia, a não ser que "a terra de Cush" de Gen. 02:13 é território Kassite (veja
EA Speiser, Oriental e Estudos Bíblicos [1967], pp 25-28.).
Bibliografia . -K. Balkan, Kassitenstudien (1954); CAH (3ª ed.), II / 1 (1973), cap 18, 25, 31; JA Brinkman, Materiais e
Estudos para Kassite História (1976); " Kassiten "(em Inglês), em Reallexicon der Assyriologie , V (1980), 464-473.
 AR MILLARD

KASTELLION. Veja MIRD .

CATATE kat'əth , kat'äth . [Heb qaṭṭāṯ ; Gk. Katanath , A Catate , Lucian Kottath ]. Uma das doze cidades de
Zabulon, mencionados no Josh. 19:15 .O nome é acreditado, na base do Gk. Katanath , ter desenvolvido a partir
de * qaṭnaṯ . Uma vez que é chamado ao lado Nahalal em Josué, e Kitron é nomeado ao lado Naalol em Jz. 01:30 ,
Catate é comumente identificada com KITRON . Em TP Megillah i.1 , Catate é identificado com Qeṭonith , que ainda
estava de pé no momento do Rabino Yossi ben Ḥaninah . Com base nisso, o site de Catate / Kitron está localizado na
Khirbet Qoṭeina , 8 km (5 milhas) a sudoeste de Jocneão. De acordo com Simons (GTTOT, § 329, p. 182), este local
argumenta contra a identificação. Abel (GP, II, 423) sugeriu um local em Tell longe , no extremo leste da planície de
Zabulon, cerca de 4 km (2 1/2 km) a nordeste de Kefr Ḥasidim . Nenhum estudioso deu uma certa identificação do site.
WS LASOR

QUEBAR ( Ezequiel 1: 1. , NEB). Veja CHEBAR .

KEDAR Ke'dar [Heb. Qedar -'black, moreno '; Gk. Kedar ]. O segundo filho de Ismael ( Gen. 25:13 ; 1 Ch 1:29. ) e,
eponymously, um povo e um país no Oriente.

I. Local
Os descendentes de Ismael "habitaram desde Havilá até Sur" ( Gen. 25:18 ), ou seja, no norte da península Arábica e no
Sinai. Isa. 21: 13- 17 , um oráculo relativo Saudita, menciona Temã (irmão de Kedar; cf. Gen. 25:15 ) e os "arqueiros" de
Kedar. Em uma profecia contra Israel Jer. 02:10 usa Kittim (RSV "Chipre") e Kedar para representar "oeste" e "a leste",
respectivamente, e em 49:28 "Kedar" e "o povo do leste" ocorrem em estrofes paralelas. O ataque de Nabucodonosor, em
"Kedar e os reinos de Hazor" ( 49:28 ) é, provavelmente, a ser identificado com pilhagem daquele rei dos "árabes" em
seu sexto ano (BM 21946 rev 9F. ; Wiseman, CCK, pp 70f.). Ezequiel. 27:21 associados "Arábia e todos os príncipes de
Kedar".
Assurbanipal referido Ammuladi e Iauta ' filho de Hazael como reis de Kedar ( qi-id-ri ), que marchou contra os reis
da Amurru e quem Assurbanipal derrotado. Iauta' era um vassalo assírio que "despertou o povo da Arábia a se revoltar
com -lo "; ele foi capturado e levado para Nínive, onde, Assurbanipal gravados, "Eu coloquei uma cadeia de cão em
cima dele e fez ele se guarde um canil" (ARAB, II, §§ 820, 869). Uma comparação das demonstrações em Esarhaddon
de e anais de Assurbanipal parece indicar que "Kedar" era quase sinônimo de "Arábia" (cf. ANET, pp. 291f , 298-
300 ). Inscrições Old South Árabe mencionar qdrn ( Qadirân ou Qadrân ), seja como pessoa ou como um povo ( Corpus
Inscriptionum Himyariticarum[= CEI , IV], 493,2; cf. K. Conti Rossini, Chrestomathia arabica meridionalis
ephigraphica [1931], p. 229). De acordo com uma inscrição em aramaico de Tell el-Maskhuta no Egito, Geshem o árabe
(cf. Ne 02:19. ; 6: 1- F , 6 ) era rei de Kedar, e Kedarites viveu na fronteira leste do Egito na quinta cento.BC (cf. I.
Rabinowitz, JNES, 15 [1956], 1-9). A conclusão de que Kedar era uma tribo árabe proeminente vivendo SE de Damasco
e da Transjordânia E é, portanto, razoável.

II. Descrição
Os Kedarites eram possivelmente de dois tipos gerais: nômades (árabe wabarîya ), que viviam em tendas ( . Jer 49:29 ),
e as pessoas sedentárias (árabeḥaḍarîya ), que viviam em aldeias ( ḥ um serim , . Isa 42:11 ; cf. BDB, p. 347). Nas
referências aos "tendas de Kedar" em Ps. 120: 5 e Cant. 1: 5 . HebQedar também poderia ser traduzida como "negro",
sem referência específica ao Kedar (embora os árabes fizeram muitas vezes tendas de lã de ovelha negra). O povo de
Kedar são descritos como "uma nação à vontade, que habita em segurança" ( Jer. 49:31 ). Isa. 21: 16f refere-se a sua
pompa e suas atividades guerreiras, especialmente a sua habilidade com o arco, que são confirmados pelos registros
assírios de seus ataques contra o Amurru (os "ocidentais"). Seus rebanhos, incluindo cordeiros, carneiros, cabras e
camelos, são mencionados em Isa. 60: 7 , Jer. 49:29 , e Ez. 27:21 . Que esses itens eram parte de uma extensa commerce
é indicado no lamento de Ezequiel sobre Tiro ( 27:21 ). Desde Kedar foi intimamente relacionada com outras tribos na
Península Arábica (de acordo com ambos Gen. 25: 13- 18 e estudos lingüísticos), e uma vez que os profetas,
particularmente Ezequiel, incluem outras tribos em paralelo com ele, possivelmente Kedar também negociadas em "
todos os tipos de especiarias, e todas as pedras preciosas e ouro "( Ez. 27:22 ). Nota referências de Assurbanipal para
saque de Saudita e Kedar, que consistia em "gado, ovelhas, burros, camelos, escravos" em "um número incontável", e
seu recorde de tributo anual de ouro e pedras preciosas (ARAB, II, §§ 869f) .
 AS FULTON
WS LASOR

QUEDEMÁ ked'ə-MA , kə-de-'mə [Heb. QED e ml -'eastward ']. Filho de Ismael ( Gn 25:15 ), chefe de um clã ( 1
Ch. 01:31 ). Veja KADMONITE .

QUEDEMOTE ke̮ d'ə-Traça [Heb. q e Demot ]. A cidade sacerdotal no território de Reuben ( Josh 13:18. ; 21:37
), provavelmente no Arnon. A partir do deserto de Quedemote Moisés enviou mensageiros a Siom, rei de Hesbom,
pedindo permissão para passar pacificamente através de sua terra ( Dt. 2: 26- 29 ). A cidade foi atribuído a Reuben ( Josh
13:18. ) e, em seguida, atribuído ao Merarites ( 21:37 ; . 1 Ch 6:79 [MT 64 ]).
FPW Buhl identificou com Umm er-RESAS ( Geographie des Alten Palästina [1896], 268), mas, mais recentemente,
tem sido identificada com Khirbet er-Remeil (GP, II, 415), 4 km (2 1/2 mi ) WSW de el-Medeiyineh (GP, II, 217 n 2),
ou com Qasr ez-Za'ferân (N. Glueck, BASOR, 65 [fevereiro 1937], 27), 4 km (2 1/2 km) NW de el-
Medeiyineh. Cf. WHAB, placa IX.
WS LASOR

QUEDES kē'desh . [Heb qeḏeš lugar -'sacred, santuário '; Gk. Kades ].
1. A cidade de Judá, descrito em Josh. 15:23 como "em direção à fronteira de Edom no sul" e, provavelmente, a ser
identificado com Cades-Barnéia ( ver KADESH 1 ).
2. Uma cidade localizada no território de Issacar e dado aos levitas gersonitas ( 1 CH.
6:72 [MT 57 ]). Em Josh. 21:28 é chamado Quisiom (AV, NEB, Quisiom); a prestação AV pode ser mais correta, já que
a cidade foi escrito QSN na lista de cidades conquistadas compilados sob Tutmés III. A entrada na lista em 1 Ch. 6:72 ",
Quedes, e seus arrabaldes," pode ter surgido através de uma interpretação errônea Kishon para Quedes. A cidade foi
provisoriamente identificado com o moderno Diga Abû Qedeis , cerca de 5 km (3 milhas) SE de Megiddo, embora os
pedidos tribais de Issacar, talvez, não se estendeu tanto para o sul.
3. Também Quedes (IN) Naftali [Heb. qeḏeš naptālî ; . Gk Kedes Naftali ] ( Jz 4: 6. ; Tob. 1: 2 ); Quedes na
Galiléia [Heb. qeḏeš baggālîl ] ( Josh. 20: 7 ; 21:32 ; . 1 Ch 6:76 ); Cades na Galiléia ( 1 Macc 11:63. ); CADES
AV; NEB Cades-IN-Galiléia. A cidade famosa refúgio nas terras altas da Galileia leste atribuídos aos levitas gersonitas
( 1 Ch. 6:76 ).
De seu nome ("santo") é pensado para ter sido um santuário pagão pré-israelita, e antes do período de Conquest foi
uma cidade real cananeu ( Josh. 00:22 ). Ele se recuperou um pouco de sua antiga personagem quando foi designado
como uma cidade de refúgio ( 20: 7 ). Era a casa de Barak e o lugar onde ele e Deborah reuniu seus seguidores para a
batalha contra Sísera ( Jz 4: 1- 10. ).
Tiglate-Pileser III capturado Quedes no tempo de Peca, de Israel e deportou seus habitantes ( 2 K. 15:29 ). A grande
batalha entre Jonathan Macabeu e Demetrius foi travada junto a Quedes ( : 1 Macc 11 63ff. ;) nos dias de Josephus que
pertencia aos fenícios ( Ant xiii.5.6 [154]. ; BJ II.18.1 [459] ;IV.2.3 [105] ; etc.). É a moderna Tell Qades, NW de Lake
Huleh, e as datas de Idade do Bronze inicial.
RK HARRISON

QUEDORLAOMER ked-ər-La'o-mər ( Gen. 14: 1 , 4- F , etc., NEB). Veja CHEDORLAOMER .

KEDRON ked'rən , Ke-'drən [gr. Kedron ]; AV CEDRON. Um lugar fortificado por Cendebeus em obediência a
Antíoco Sidetes ( 1 Macc. 15: 39- 41). Mais tarde, quando Cendebeus foi derrotado, ele fugiu lá, perseguido de perto por
João e Judas (filhos de Simão, o Macabeu), que queimou a cidade (16: 4- 10 ). O contexto localiza Kedron perto de
Jâmnia ( 15:40 ) e Modein ( 16: 4 ). O site foi localizado provisoriamente em Qaṭrā , uma aldeia a cerca de 40 km (25
mi) W de Jerusalém, perto das cidades modernas de Gaderah (cf. Josh. 15:36 ) e Qidron. Simons acreditava que o
nome Qaṭrā é derivadoQiṭrôn , o nome hebraico por trás do Kedron de 1 Macc. 15: 39- 16: 10 (GTTOT, § 318, p 147.).
Para Jo. 18: 1 , NEB, ver KIDRON .
WS LASOR

KEEPER [Heb é ' ] ( Gn 46:32 , 34 ); [ natar ] ( Cant. 1: 6 ; 8: 11f ); NEB tutores; [ Nasar ] ( Isa. 27: 3 ); [ Ra'a ]
( Gn 4: 2 ); NEB pastor; [ SAR ] (Gênesis 39: 21- 23 ); NEB GOVERNADOR; [ Samar ] ( Gn 4: 9 ; 1 S. 17:20 , 22 ; 2 K.
22: 4 , 14 ; 1 Ch 09:19. ; Neh. 2: 8 ; . Ps 121: 5 ; Eclesiastes 12. : 3 , etc.); NEB também GUARD "piquete",
QUARTERMASTER ", aqueles de plantão", etc .; [ Sa'ar ] ( 2 Ch 31:14. ); AV PORTER; [. Gk neōkóros ] (Atos
19:35 ); AV "adorador"; NEB diretor.
Nos keepers OT foram tutores ou curadores de uma variedade de coisas. Alguns serviu como pastores de gado ( Gn
46:32 , 34 ) ou ovelha ( 4: 2 ; 1 S. 17:20 ). Alguns tendem vinhas ( Cant. 1: 6 ; 8: 11f ); Javé é descrita como tendendo
Sua vinha Israel ( Isa. 27: 3 ). Sitiantes de Jerusalém são descritos como homens que assistem ao longo de um campo
( Jer. 04:17 ). Outros guardiões foram guardiões de uma casa ( Eclesiastes 12: 3. ), guardas ( 2 Ch 21:14. ; Neh 3:29. ),
ou templo agentes encarregados do limiar ( 2 K. 22: 4 ; 23: 4 ; 25:18 ; 1 Ch 09:19. ; 2 Ch. 34: 9 ; 35 Jr.: 4 ; 52:24 ),
entrada ( . 1 Ch 09:19 ), e guarda-roupa ( 2 K. 22:14 ; 2 Ch. 34:22 ). Alguns guardas estavam prisão ( Gênesis 39: 21-
23 ) ou guardas florestais ( Neh. 2: 8 ). Quando David visitou seus irmãos no campo de batalha, ele deixou as coisas que
ele trouxe com ele no cuidado de o guardião da bagagem ( 1 S. 17:22 ). Cain perguntou se ele fosse responsável por
paradeiro de Abel ( Gn 4: 9 ). O salmista confessou que o Senhor é protetor da humanidade ( Sl. 121: 5 ).
Em Atos 19:35 o escrivão da cidade, afirmou que Éfeso era a guardiã do templo de Artemis.
JR PREÇO

QUEELATA Ke-hə-lā'thə , kə-hel'ə-thə [Heb. q e hēlāṯâ -'gathering, assembly ']. Um acampamento israelita durante
a peregrinação no deserto, entre Rissa e Mt. Sefer ( Nu 33:.. 22f ). A localização é desconhecida.

QUEILA kə-ī'lə [Heb. q e' ILA ]. O garmita, neto de Hodias ( 1 Ch. 04:19 ).

QUEILA kə-ī'lə [Heb. q e 'îlâ ]. A cidade fortificada de Judá no Shephelah, cerca de 13,5 km (8,5 mi) NW de
Heb.ron, nomeado com Nezib, Aczibe, e Maressa em Josh. 15: 43f . Era muito alto para uma cidade no Shephelah, sendo
mais de 450 m (1500 pés) acima do mar Mediterrâneo. A cidade teve portões e bares ( 1 S. 23: 7 ).
Durante o período de Amarna, Suwardata príncipe de Heb.ron e Abdu-Heba príncipe de Jerusalém, enviou inúmeras
cartas de faraó Akhenaten do Egito (ca 1369-1353) queixando-se de sua ocupação ilegal de Queila. Aparentemente
Queila era uma cidade de fronteira entre os dois príncipes reinantes em Canaã. A força de renome da cidade na área de
Amarna é visto em sua listagem repetida nas Amarna Tablets com tais cidades formidáveis como Rabá, Gezer, e Gate.
Durante a monarquia David entregue Queila das faixas roving dos filisteus, que tinham vindo para roubar suas
eiras. Ele fez seu quartel-general militar por um curto período de tempo. Quando informado pelo oráculo de Abiatar, o
sacerdote que os cidadãos de Queila traiçoeiras planejado para entregá-lo a Saul ( 1 S. 23: 7- 13 ), ele e seus homens
rapidamente deixaram a cidade e se escondeu no deserto de Zife.
Exilados da Babilônia reassentadas Queila na quinta cento. BC , e alguns ajudaram a reconstruir os muros de
Jerusalém, sob a supervisão de Neemias."Junto a ele Hasabias, governador da metade do distrito de Queila, reparado por
seu distrito. Depois dele, seus irmãos reparado: Bavai, filho de Henadade, governador da metade do distrito de Queila
"( Neemias 3:. 17f )
De acordo com uma tradição cristã primitiva, a sexta-Century BC profeta Habacuque foi enterrado em Queila
(Eusébio Onom.).
Hoje o local é chamado Khirbet Qila . A colina é coberto com ruínas, mas as encostas que cercam o são cobertos
com grainfields.
FE JOVEM

KEILAN ( 1 Esd. 5:15 , NEB). Veja KILAN .

QUELAÍAS kə-lā'yə , kə-l'-i'ə [Heb. qēlāyâ ; Gk. Kolios ; LXX B Konos ]; AV, NEB Apoc., Colius, Calitas. Um dos
sacerdotes que tinham uma mulher estrangeira ( Esdras 10:23. , também QUELITA ; cf. 1 Esd 9:23. ). Ele estava presente
quando Ezra promulgou a lei ( Ne 8: 7. ; . 1 Esd 9:48 ), e foi um dos que assinaram o pacto ( Neemias
10:10. [MT 11 ]). Quelaías desistiu de sua esposa estrangeira a mando de Esdras ( Esdras. 10:23 ).

QUELITA kel'i-tə , kə-lī'tə [. Heb q e lîṭā' -'dwarf ']; AV, NEB Apoc., Calitas. Este é, aparentemente, uma alusão à
condição física aleijado deQUELAÍAS e era o seu apelido.

KEMOSH. Veja CHEMOSH .

KEMUEL kem'u-el , kə-Mu-'El [Heb. q e mû'ēl monte de -'God '(?)].

. 1 sobrinho de Abraão ( Gn 22:21 ), pai de Arão, a quem HGA Ewald identificado com Ram de Jó 32: 2 . Mas
cf. Gen. 10: 21f , onde Aram é descrito como um dos filhos de Shem. Eles podem não ter sido a mesma pessoa.
 2. Um chefe de Efraim, um dos comissários de terras que dividiram Canaan ( Nu. 34:24 ).
3. Um levita, pai de Hasabias, um dos príncipes tribais do tempo de David, um príncipe entre os levitas ( 1 Ch.
27:17 ).

KENAN kē'nən [Heb. qēnan ; Gk. Kainan ]. Um filho de Enos, filho de Seth ( Gen. 5: 9F , 12- 14 [AV Cainan]; 1 Ch.
1: 2 ).

QUENATE ke'nəth [Heb. q e NAT ]. Uma cidade no norte da Transjordânia retirado dos amorreus por Noba, que lhe
deu seu próprio nome ( Nu. 32:42 ). Ele foi recapturado por Geshur e Aram ( 1 Ch. 02:23 ) e, aparentemente, recuperou
o seu nome original.
Abel (GP, II, 417) identificou com Kerak-Kanata 20 km (12 1/2 mi) W de Suweida na planície fértil do Nuqra (ver
mapa na IX GP), com base em uma inscrição a gravação da adução das águas eis Kanata , "a Kanata." Outros estudiosos
identificaram Quenate com modernas Qanawat no Hauran, 26 km (16 milhas) a nordeste de Bozra. Quenate
( qanū , AMTAB 197: 14 ) é mencionada como uma cidade-estado nas Cartas de Amarna. Veja WHAB, placas IV,
VIII; Y. Aharoni e M. Avi-Yonah, Macmillan Bíblia Atlas (1968), mapas de 34, 38, 249, 250.
WS LASOR

CENEZ kē'naz , kə-naz' [Heb. q e naz -'hunting '].

. 1 A "chefe" de Edom, neto de Esaú ( Gn 36:11 , 15 , 42 ; 1 01:36 Ch. , 53 ). Ele foi o antepassado epónimo
do QUENEZEU clã.
. 2 Pai de Othniel ( Josh 15:17. ; Jz 01:13. ; 3: 9 , 11 ; 1 Ch 4:13. ).
3. Neto de Caleb através de Elah ( 1 Ch. 04:15 ), embora o texto é obscuro aqui. Elsewhere conexões cenezeu de
Caleb são rastreados através de Jefoné ( Nu 32:12. ; Josh. 14: 6 , 14 ). Veja UKNAZ .

QUENEZEU See CENEZEU .

QUENEUS ken'īts . [Heb haqqênî , também Qayin ( Nu 24:22. ; . Jz 1:16 ; 4:11 ); . Gk Kenaioi , Kinaioi ]; NEB
CAIN ( Nu. 24:22 ). Uma tribo de nômades, nomeado em associação com outros povos. Eles são mencionados em
primeiro lugar, juntamente com cadmoneu e Kenizzites, entre os povos cuja terra foi prometida a Abrão ( Gen.
15:19 ). Balaão, nos dias do êxodo, punned em cima de seu nome Qayin enquanto observava-os do alto de
Moab.Qayin assemelha qēn , a palavra para "ninho", e Balaão profetizou destruição queneus ", embora seu ninho foi"
definido em a rocha "(uma referência a sua casa de montanha, possivelmente a cidade Sela). O nome Qayin , no entanto,
significa "smith" ou "metalúrgico". A constatação desses artesãos é uma pintura do túmulo em Beni-Hasan, do Egipto,
da semitas ( ver imagem em BELLOWS ). Eles são mostrados com burros e outros animais, uma lira, e armas e,
possivelmente, uma metalúrgica implementar, combinando, assim, todas as artes de três filhos de Lameque ( Gn 4: 19-
22 ): pastoreio (Jabal), jogando de instrumentos musicais (Jubal ) e metais (Tubal-Caim, ou Tubal, um smith).
Hebraico Qayin está relacionada com Arab qayn , "trabalhador em ferro", e Aram qênā'â , "metalúrgico". Essas
semelhanças fornecem mais evidências de linguística que os queneus eram ferreiros de algum tipo. Isso não é
improvável, uma vez que havia depósitos de minério de cobre, no que aparentemente era queneus "área-montanhas S do
Mar Morto e na Península do Sinai. Especula-se que Moisés aprendeu a arte da metalurgia dos queneus. Mas eles não
foram aparentemente trabalhadores em ferro, porque os filisteus tinham um monopólio sobre este comércio ( 1 S.. 13:
19f ).
Moisés pai-de-lei, conhecida por três nomes-Jethro, Reuel, e Hobab (um deles pode ter sido um nome tribal) -é
chamado um sacerdote de Midiã noEx. 2: 16- 21 ; 3: 1 ; 18: 1 e um madianita em Nu. 10:29 mas um Kenite
em Jz. 01:16 ; 04:11 . Estas passagens sugerem que os queneus e midianitas teve uma relação estreita.
Os descendentes de Jethro, o queneu subiu com o povo de Judá ao deserto de Judá, no Negueb perto Arad ( jg1:
16 ). O MT, onde se lê "que se estabeleceram com as pessoas [ Ha'am ] ", tem uma leitura alternativa em algumas das
versões", eles se estabeleceram com os amalequitas [ hā' ummālēqî ] ". A LXX pode ter sido influenciado por um S. 15 :
6 , onde Saul, antes de atacar a cidade de Amaleque, adverte os queneus para deixar a cidade para que não sejam
destruídos; há, aparentemente, uma tradição que alguns Kenites viveu entre os amalequitas naquele momento. Uma das
famílias Kenite, que de Heb.er, migraram para o norte para a região da Galiléia, indicando que os queneus eram um
grupo nômade ( Jz. 4:11 ). O general cananeu Sísera abrigado na tenda de Heb.er porque Heb.er estava em paz com o rei
de Sísera (v 17 ), mas a esposa de Heb.er Jael matou o general ( 5: 24- 26 ). Kenites não só estavam vivendo novamente
entre os israelitas, mas até mesmo matar os inimigos de Israel.
 Em geral, os Queneus podiam ser encontrados nos territórios Judéias meridionais. Eles estavam vivendo lá quando
Saul atacou os amalequitas ( 1 S. 15: 6 ). Um pouco mais tarde, quando David era um vassalo dos filisteus, ele atacou os
inimigos de Judá nestas áreas do sul, embora ele disse aos filisteus que ele estava atacando Judahites, jerameelitas e
Kenites ( 27:10 ). David mais tarde enviou Judá e seus amigos parte do espólio de seus raids (30:29 ). Alguns
comentaristas sugeriram que duas das esposas de Davi, Abigail de Carmelo e Ainoã de Jezreel ( 25: 42f ), foram Kenites
porque as duas vilas de Jezreel e Carmel estão listados no mesmo grupo como Kain (Heb. Qayin ) em Josh. 15: 55-
57 . A alegação é tênue, no entanto; proximidade geográfica não pressupõe identidade familiar. Outra proposta de
vincular David com os queneus vem de David de ser um músico, como os queneus, mas esta proposta também é tênue,
uma vez que todos os tipos de pessoas podem produzir música.
Os Kenites parecem ter sido um elemento reconhecível na população em tempos pós-exílio, pois em um
Ch. 02:55 descendentes Kenite de Hamate, pai dos recabitas, morava perto de Jabez. Até então, a Kenites tinham
abandonado suas formas nômades e sua metalúrgica e se tornam escribas. O recabitas, que eram originalmente de
estoque Kenite, também estavam ativos em tempos pós-exílio. O recabita Malquias, governador do distrito de Bete-
Haquerem, reparado o Dung Portão de Jerusalém na época de Neemias ( Ne. 03:14 ).
De acordo com a chamada hipótese Kenite Moisés aprendeu o nome Yahweh do sacerdote Kenite-Midianite Jethro
( Ex 02:16. ; 3: 1- 6 ; 18: 1 ), que adoravam o Senhor. O suporte para a teoria é encontrado no zelo incomum para
Yahweh exibido pelo recabitas, descendentes dos queneus. Além disso, os sacrifícios de Jetro a Deus ( 18:12 ) Diz-se
que ensinou a Moisés como adorar o Senhor. Mas é claro de vv 10- 12 que Jethro estava aprendendo de Deus de
Moisés. A hipótese Kenite não é agora geralmente aceite, uma vez que os argumentos que o apoiam são de validade
muito duvidoso.
Josephus refere ao Kenites como Kenetides , mas em sua releitura de um S. 15 ( Ant . vi.7.3 [140] ) os queneus
aparecer como "a raça dos Sikimites [siquemitas]."
Veja também KAIN .
Bibliografia . -S. Abramsky, Eretz Israel , 3 (1954), 116-124; WF Albright, CBQ, 25 (1963), 3-9; Javé e os deuses de
Canaã (1968), pp 33-37.; Y. Kaufmann, Religião de Israel , pp 242-44 (Eng tr de 1961..);. LBHG , pp 185, 198, 259,
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Qumran (1963), pp 48ff;. De José para Joshua (1950), pp 149ff;. H. Schmökel , JBL, 52 (1933), 219-229; R. de
Vaux, Eretz Israel , 9 (1969), 28ff
JOHN ARTHUR THOMPSON

CENEZEU ken'ə-Zit [Heb. q e Nizzi ; Gk. Kenezaios ]; AV também quenezeu ( Nu 32:12. ; Josh. 14: 6 , 14 ). Um
proeminente clã edomita que alegou Elifaz, filho mais velho de Esaú ( Gn 36:11 , 15 , 42 ; . 1 Ch 01:36 , 53 ), como
ancestral. O nome é um adjetivo gentílico derivado da ancestral homônimo do clã, QUENAZ , filho mais novo de Elifaz. O
território onde viviam, juntamente com as participações de outros nove países, tinha sido prometido por Deus a Abraão
( Gn 15:19 ). Jefoné o pai de Caleb foi um Kennizite ( Nu 32:12. ; 14 Josh: 6. , 14 ). A tribo aparentemente migraram
para a área de Negeb na Idade do Bronze Final, mas até que ponto eles estavam em contato com os queneus neste
período é desconhecido. Durante o período de liquidação, eles começaram a ser absorvido pela tribo de Judá.
RK HARRISON

KENOSIS ken-ō'sis [gr. kénose < kenóō -'empty ']. Um termo teológico cristão primitivo relativa à encarnação de
Cristo. Poucas doutrinas cristãs têm sido mais discutido e menos compreendido. A principal causa desta dificuldade
reside no mistério da encarnação e morte do Filho de Deus, que se tornou um homem sem deixar de ser Deus. Grande
interesse teológico, portanto, tem-se centrado sobre a declaração de Paulo de que o Cristo divino "esvaziou-se," se fez
"nada" ou "não conta", quando ele assumiu a "forma de servo" e, portanto, existia sob a forma de um homem. Embora o
Gk. kenóōé usado neste sentido apenas em Phil. 2: 7 , a idéia aparece em 2 Cor. 8: 9 em afirmação de Paulo, "sendo rico,
por amor de vós se fez pobre, para que pela sua pobreza vos enriquecer." Ele também pode ser refletida na descrição de
Jesus de Sua morte na cruz como o seu ser "tratados com desprezo" (Mc. 09:12 ).
Embora a Escritura ensina ea fé cristã confessa que uma pessoa divina tornou-se um homem e, em seguida, na
verdade morreu, ambas as idéias iludir as sondagens mais profundas da reflexão teológica. Além disso, tanto a maneira
pela qual eo propósito para o qual Paulo apresenta sua afirmação sobre a auto-esvaziamento de Cristo em Phil. 2: 5-
11 sugerem que ele próprio não considerou sua afirmação como uma iluminação especial que lançaria uma luz mais
brilhante no ensino bíblico geral sobre a encarnação e morte do Filho de Deus, ou como uma passagem de interesse
teológico especial.
Apela à kenosis têm variado com os interesses particulares de um período dogmática. No século 19., Especialmente
entre luteranos e, particularmente, no contexto dos problemas suscitados pela sua idiomatum communicatio , ou seja, a
transferência dos atributos divinos da natureza humana de Cristo, a idéia de kenosis foi empregado para apoiar
explicações diferentes sobre o qualidade de vida humana de Cristo na terra. Thomasius considerou que o Cristo reteve
seus atributos morais divinos, mas despojou-se de tais atributos como onipotência, onisciência e onipresença e retomou-
los na Ressurreição. Martensen sugeriu que, durante sua vida terrena Cristo viveu de dois centros não comunicante, pela
primeira vez como o Filho de Deus no seio da Trindade e, em seguida, para fora de um centro de humano onde Ele
possuía poderes humanos apenas comuns. Mais cedo luteranos tinham sugerido que o Cristo terrena, possuindo os
atributos divinos, mas usou-os apenas de vez em quando, ou oculta-los e utilizá-los apenas em segredo. Nenhum desses
pontos de vista, no entanto, parece fazer justiça à auto-esvaziamento de Cristo.
Teologia kenosis moderna é muito mais drástica. Cristo é reduzido para não ser mais do que o "homem para os
outros." Em sua forma mais crua a auto-esvaziamento divino significa que Deus estava em Cristo, mas morreu quando
Cristo morreu. Altizer declarou que a morte de Deus é um acontecimento histórico em que, através da Encarnação Deus
perdeu sua transcendência (TJJ Altizer e W. Hamilton, Radical e Teologia da morte de Deus [1966]). Noções como
estes, no entanto, não se referem a kenotic Teologias tradicionais.
Teólogos em uma época de preocupação epistemológica recorreu para o kenosis para dar conta da limitação do
conhecimento de Cristo claramente implícito em declarações que Ele "avançado" em sabedoria ( Lc 2:52. ), "aprendeu" a
obediência ( Ele. 5: 8 ), e ignorava a hora exata da Parusia ( Mt. 24:36 ). No entanto, essencialmente, o mesmo problema
de limitação surge em todos os aspectos da vida humana de Jesus. Que o Cristo conhecimento como divindade
encarnada dispuser limitado não é maior do que o mistério que Ele era um bebê indefeso que precisa de cuidado, comida
e roupas para evitar a morte ou que Ele necessário descanso e sono durante toda sua vida. Estes, também, são expressões
da kenosis.
É o tema de Gk. ekenosen o Cristo divino, de modo que a idéia de diminuição refere-se a divindade, ou é o assunto
do Cristo encarnado, de modo que a diminuição se refere à humanidade de Cristo? A linguagem de Phil. 2 deixa claro
que a referência imediata é o preexistente Cristo divino, a ele que existiu em "forma de Deus" (v 6 ), mas não
considerava "igualdade com Deus" algo a ser tenazmente agarrado.
No entanto, a força ea idéia de ekenosen aparece também em que "ser-se semelhante aos homens" ( Fp 2: 7. ) Ele
como o homem encarnado "humilhou", tornando-se "obediente até à morte e morte de cruz" (v 8 ). Este entregando de si
mesmo a morte não era menos um ato de humilhação do que ato pelo qual Aquele que existia na forma de Deus
entregou-se à existência de um servo humano. Em cada caso, o que foi mais tornou-se menos, o que sendo rico se fez
pobre, eo que era algo foi "desprezado" ( Mc 09:12. , AV, ASV); cada instância foi um dos auto-esvaziamento. Assim,
as auto-esvaziamento move de existência como Deus para a perda de existência na morte. A partir da realidade de
Cristo, a perspectiva kenotic de Paulo se move para trás, para tomada de Cristo na Sua forma servo-humana e à Sua
morte.
Isto indica claramente que o que Paulo declarou na kenosis não é que Cristo se esvaziou de sua divindade em se
tornar um homem. Phil. 2 não esclarece o problema teológico da kenosis. Isto é confirmado pelo reconhecimento da
finalidade ética e pastoral de Paulo na passagem. Ele está pedindo aos Filipenses tudo para ter o "mesmo amor" e de ser
de "uma mente" -que eles podem fazer somente se eles não agem através de "egoísmo ou vaidade", mas através de uma
estimativa humilde de si mesmos, cada um contando os outros como melhor do que ele mesmo. Paulo exorta, assim, aos
filipenses: "Tende entre vós, que você tem em Cristo Jesus" (v 5 ) e, em seguida, descreve esta mente na afirmação de
que Cristo "esvaziou-se" em tornar-se o homem e para a humanidade morrendo na cruz como um servo.
Aqui se aproxima do mistério de Cristo e do amor divino e graça para os pecadores sem a qual ninguém pode ver o
reino de Deus. Por cada padrão racional, senso comum de valores humanos, a kenosis de Cristo em seus níveis de tanto
divindade ea humanidade foi uma despesa injustificada, que só pode ser justificada em nome do amor
cristão. Certamente, alguns cristãos são melhores do que os outros; O próprio Paulo sugere isso quando ele afirma que
ele é o maior dos pecadores. Paul é o pior pecador que já viveu? É cada cristão em Filipos, é cada cristão em todo o
mundo, de fato objetivo em menor cristã do que todos os outros, e deve, portanto, considerar-se assim? Em termos de
realidade objetiva e valor, bem como em termos de lógica, obviamente, não. No entanto, o cristão deve, diz Paul, por
isso considerar-se e, agindo sobre essa auto-avaliação, "não olhar apenas para os seus próprios interesses, mas também
[como fez Cristo] para os interesses dos outros" ( Filipenses 2: 4. ). Assim, o cristão terá que mente auto-humilhação de
Cristo, que se esvazia para o bem dos outros. Pois, diz Paulo aos Filipenses, "que foi concedido a você que, por causa de
Cristo, não somente crer nele, como também padecer por ele" ( 01:29 ), um sofrimento que é "um presságio claras ... da
tua salvação "(v 28 ) e um incentivo para "trabalhar a vossa salvação com temor e tremor" ( 02:12 ).
A partir da discussão anterior, é claro que a mente de Cristo expressa na kenosis não tem nenhuma referência
especial à de Cristo esvaziando-se de sua divindade. Pelo contrário, ela exemplifica com que a auto-esvaziamento da
humanidade de Cristo na morte pelos pecadores, a mente de Cristo que deve caracterizar todos os cristãos e os unirá
todos juntos em um só pensamento e um amor, mesmo que ele uniu o Cristo divino com a humanidade, tanto na Sua
humanidade e em pecado e da morte da humanidade. Se o auto-esvaziamento de Cristo refere-se apenas à sua acção
pela qual Ele se fez homem como um ser divino, ele e a mente de Cristo não pode ser tida como uma exigência do
cristão de Filipos.
J. DAANE

KEPHAR-AMMONI ( 18:24 Josh. , NEB). Veja CHEPHAR- AMMONI .

KEPHIRAH See QUEFIRA .

KERAS ( 1 Esd. 5:29 , NEB). Veja QUEROS .

LENÇO ( Ez. 13:18 , 21 , AV). Veja VEIL .

KEREN HAPUQUE- ən-ker-hap'ək [Heb. qeren happûḵ -'horn de antimônio ", ou seja, um caso de
cosméticos; LXX Gk. Amaltheias Keras ]. A terceira filha de Job nascidos depois de sua restauração de aflição ( Jó
42:14 ). Antimônio, produzindo um preto brilhante, foi utilizado no antigo Oriente Próximo para colorir as bordas das
pálpebras, fazendo com que os olhos grandes e brilhantes. Assim, este nome sugere um pequeno chifre ou recipiente
para a pintura dos olhos.

QUERETEUS ( 1 S. 30:14 ; 2 S. 15:18 ; etc., NEB). Veja QUERETEUS .

KERIOTH ker'ēoth [. Heb q e rîyôṯ -'cities '] ( Jer 48:24. , 41 ; Am. 2: 2 ); AV também KIRIOTH ( Am. 2: 2 ). A
região no Mishor (planalto) de Moab ( Jer 48. ; cf. Eusébio Onom 120, en Chora Moab ). O uso do artigo definido em
duas das três ocorrências da palavra ( Jer 48:41. ; Am. 2: 2 ) parece apoiar a tradução "das cidades" (cf. Am 2: 2. ,
LXX: Ton póleōn autḗs , "de suas cidades"). A palavra é traduzida como o bom substantivoKariōth , no entanto, nas
rendições LXX das passagens de Jeremias (LXX 31:24 , 41 [ Akkarioth em MS A, v 41 ]). Além disso, a ostentação do
rei de Moab (linha Messa Inscription 13), que ele arrastou a lareira do altar de Ataroth antes Chemosh em Kerioth ( lpny
kms bqryt ), sugere que Kerioth foi o local de um santuário para a divindade moabita.
Tenta localizar o site diferem consideravelmente. Aharoni (LBHG, pp. 307f) colocou em el-Qereiyat, S de Ataroth
( Khirbet'Aṭṭārûs ). Simons (GTTOT, § 1382, p. 450) proposta provisoriamente Sâliyeh , SE de Beth-Gamul. ED
Grohman (BID, III, 8) sugeriu AR , particularmente à luz da Am. 2: 2 . BDB (p. 901) registra a identificação do Buhl de
Kerioth com Rabá (Rabbath Moab), 17 1/2 km (11 mi) S do Arnon. Abel (GP, II, 422) fez a proposta provável que, além
da cidade deste nome, o termo com o artigo refere-se à região entre o Arnon ea Waleh, onde inúmeras ruínas importantes
foram encontradas, mais notadamente na Sâliyeh .
WS LASOR

KERIOTH-ESROM hez'rən ker'ē-əth [Heb. q e rîyôṯ Hesron ]. Um lugar ao sul de Judá, mais identificado com a
frase "que é Hazor" ( Josh. 15:25 ). O AV leva o hebraico como indicando dois lugares, Kerioth e Hezron. O verso
apresenta vários problemas. Kerioth é plural em forma e parece significar "cidades". O texto hebraico diz: "E Hasor-
ḥadatta e [(ou) mesmo] Qeriot [(ou) as cidades de] Hesron , que é Hasor "(tradução literal). A palavra ḥ um Datta foi
tomada por alguns estudiosos como a forma aramaica do adjetivo "novo", para que ele eo rendimento anterior palavra
"New Hazor." Nenhuma explicação é dada por que uma palavra aramaica que ocorreria em um nome ou nesta
localização ou no presente texto. A LXX lê kaí hai pólis Aserōn (Alta ASOR ) ", e as cidades de Aseron (que é Asor [=
Hazor])." (Codex Alexandrinus lê pólis , "cidade"). As palavras do verso hebraico de abertura não são encontrados em
grego, e Kerioth é tomado como um substantivo comum, seja singular ou plural. As tentativas de identificar o local em
Khirbet el-Qaryatein, 7 km (4,4 km) S de Ma'in (Maom) ou 8 km (5 km) N de Arad (GTTOT, § 317, p. 143), ou pelo
Hazar-Adar ( GP, II, 345) não são convincentes em vista dos problemas do texto.
WS LASOR
KERNEL [Gk Kokkos ] ( 1 Cor 15:37. ); AV, NEB, GRAIN. O termo ocorre somente aqui no RSV, outras utilizações
de Gk. Kokkos ser traduzida como "grão". Para todo o conceito ver GRAIN ; para Nu. 6: 4 , AV, ver SEMENTE .

QUERÓS KEROS [. Heb qêrōs -'fortress '] ( Esdras 2:44. ; . Neh 7:47 ); [. Gk Keras ] ( 1 Esd 5:29. ); AV também
Ceras; NEB também Keras. Um dos SERVIDORES DO TEMPLO , uma ordem nomeados para os ofícios litúrgicos do templo.

KERUB ( Esdras 2:59. ; Neh. 6: 1 , NEB). Veja QUERUBIM .

KERYGMA kə-rig'mə , ke'rig-mə [gr. Kerygma ]. A declaração sistemática da teologia da Igreja primitiva, como
revelado em sua pregação. O kerygma era a "proclamação da morte, ressurreição e exaltação de Jesus que levou à
avaliação de sua pessoa como Senhor e Cristo, confrontado homem com a necessidade de arrependimento e prometeu o
perdão dos pecados" (Mounce, p. 84) .
O substantivo Kerygma ocorre oito vezes no NT. Seu significado básico é ". O que é pregado, a mensagem" Em
alguns versos, no entanto, parece indicar a atividade de pregação: por exemplo, em Tit. 1: 3 , Paulo fala de Deus
trazendo a Sua palavra à luz através de "a pregação [ en kērýgmati ] "que lhe foi confiada. Normalmente, o ato da
pregação seria kḗryxis (não encontrado no NT). Kerygma pertence ao grupo palavra incluindo Keryx , "arauto",
e kerýssō ", para anunciar, proclamar". No período clássico da Keryx teve um lugar importante em da corte real. Era a
sua responsabilidade de chamar em voz alta e clara o que precisava ser feito publicamente conhecido. Ele foi muitas
vezes um confidente e atendente para o príncipe. Em períodos posteriores, ele serviu o Estado, em vez de o rei. É
significativo que, enquanto o Keryx estava em toda parte a ser encontrada na literatura helenística, a designação ocorre
apenas quatro vezes na LXX e três vezes no NT. Ao mesmo tempo, o verbo kērýssō é encontrado 29 vezes na LXX e 61
vezes no NT.L. Coenen argumenta que essa mudança deixa claro que as testemunhas NT "evitado se identificar ou os
mensageiros de Jesus com a Gk. instituição doKeryx , aberto como foi para uma grande variedade de interpretação tão
.... não é a instituição ou a pessoa à qual a importância é dada, mas apenas o ato de proclamação eficaz "(DNTT,
III, 52 ).
Kērýssō não significa entregar um discurso edificante, mas para declarar um evento. É através do próprio anúncio de
que a intervenção divina ocorre.Friedrich observa que "a pregação dos apóstolos é parte do plano de salvação de Deus
para os homens, como a morte e ressurreição de Cristo" ( TDNT , III, 709 ). No coração do kerygma é a ação salvadora
de Deus em e através de Jesus Cristo. João Batista proclamou a iminência do governo de Deus (Mt. 3: 1 ). Os Synoptists
resumir o ministério de Jesus como "o ensino ... e pregando [ kērýssō ] ... e cura "( Mt. 04:23 ; Mc 01:39. ; Lc 4:44. ;
cf. Mt. 09:35 ; 11: 1 ; Lc. 8: 1 ). Tal como o seu antecessor, Jesus chama ao arrependimento e declara que o reino dos
céus está próximo ( Mt. 04:17 ; Mc 1:15. ). Quando passamos para a pregação da Igreja primitiva, encontramos a
mensagem não ser o reino, mas o rei. O que é pregado é crucificado-Cristo ( 1 Cor. 1:23 ), elevado ( 1 Cor 15:12. ),
Senhor ( 2 Cor. 4: 5 ). A mudança do reino de Cristo é contabilizada pelo fato, mas central simples que Cristo é o
reino. Ele é o poder de Deus solta redentora no tempo e no espaço. Os arautos apostólicas pode agora concentrar-se no
conceito abrangente de controle soberano de Deus para aquele através de quem Ele estabeleceu para sempre Seu reinado
sobre a humanidade.
Qualquer levantamento do kerygma no pensamento moderno deve reconhecer a grande contribuição de CH Dodd,
especificamente seu trabalho napregação apostólica e seus desdobramentos . Ao examinar os fragmentos da tradição
cristã primitiva embutidos nas epístolas paulinas e comparando-os com os primeiros discursos em Atos, Dodd chegou a
um kerygma resultante como "a proclamação da morte e ressurreição de Jesus Cristo, em um cenário escatológico de
que esses factos derivam seu significado salvífico "(p. 24). A abordagem de Dodd reuniu-se com a oposição de críticos
de redação. Nineham, por exemplo, declarou que o relato do Evangelho (Mark) é composta de tais unidades desconexas
que não há base para uma cronologia podem ser derivados ("a ordem dos acontecimentos no Evangelho, um de São
Marcos Exame da hipótese de Dr. Dodd," na DE Nineham, ed.,Estudos nos Evangelhos [RH Lightfoot, Festschrift de
1955] pp. 223-241). Wilckens demonstrou a satisfação de muitos que os primeiros discursos em Atos não revelam
qualquer padrão de pregação missionária judaico-cristão ( Die Missionsreden der Apostelgeschichte [1961]). Outros
questionaram os itens incluídos por Dodd no kerygma (TF Glasson, HibJ, 51 [1952-1953] 129-132) ou opôs-se defini-lo
em termos de conteúdo, em vez de forma (W. Baird, JBL, 76 [1957], 181-191). Metodologias críticas tendem a
aumentar e diminuir. O significado duradouro de insights cruciais de Dodd será determinado pela validade de sua
metodologia crítica.
Veja também EVANGELHO ; PREACH .
Bibliografia . - DNTT , III (1978), 44-68; CH Dodd, ex post, 43 (1931-1932), 396-400; Pregação Apostólica e seus
desdobramentos (1936); CF Evans, JTS, NS 7 (1956), 25-41; AM Hunter, Paul e seus antecessores (1940); RH
Mounce, natureza essencial do NT Pregação (1960); B. Reicke, " A Synopsis of Early Christian Pregação "em A.
Fridrichsen, et al, Raiz do Vine. (1953), pp 128-160.; JMP Doce, ex post, 76 (1964-1965), 143-47; TDNT, III, sv χῆρυξ
κτλ . (Friedrich).

RH MOUNCE

KESALON ( Josh. 15:10 , NEB). Veja QUESALOM .

KESIL ( Josh. 15:30 , NEB). Veja CHESIL .

KESULLOTH ( Josh. 19:18 , NEB). Veja CHESULLOTH .

KETAB Ketab [. Gk Ketab ] ( 1 Esd 5:30. ); AV CETAB. Um antepassado de uma família de NETININS , não foi
encontrado nas listas paralelas emEsd. 02:46 ; Neh. 7:48 .

KETTLE. Na RSV este termo ocorre apenas em 1 S. 02:14 para Heb. Dud , um vaso em que a carne do animal
sacrificial pode ser cozida e Mic. 3: 3para Heb. sîr , uma panela (cf. AV, NEB).

QUETURA kə-too̅ 'rə . [Heb q e Tura ; Gk. Chettoura -'incense ']. A segunda esposa de Abraão ( Gn 25: 1 ). Em
1 Ch. 1: 32f ela é chamada a sua concubina. De acordo com a tradição bíblica, ele contraiu este segundo casamento após
a morte de Sarah (cf. Gn 23 ) e muito provavelmente depois do casamento de Isaac (cf. Gn 24 ). Possivelmente,
como alguns escritores têm sugerido, Abraão casou-se novamente para superar a solidão causada pelo casamento de
Isaac.
Em 1 Ch. 01:32 (e também Gen. 25: 6 ) Quetura não é concedida a mesma dignidade como Sarah, que, na verdade,
era a mãe do filho da promessa.Por razões óbvias, os filhos de concubinas de Abraão foram separados de Isaac. Ela era
a mãe de seis filhos que representam tribos árabes S e E da Palestina ( Gn 25: 1- 6 ), para que, através da descendência
de Abraão Quetura se tornou "o pai de muitas nações."
W. BAUR

KEY [Heb maptē (a) H ; Gk. Kleis ]. Em Mt. 16:19 as "chaves do reino" de expressão é empregada para designar a
autoridade cometido por Jesus Cristo aos seus discípulos (cf. Mt. 18:18 ; Jo 20: 22f.. ). No livro do Apocalipse Ele é
retratado como a realização de "a chave de Davi" e "as chaves da morte e do inferno" ( Rev. 01:18 ; 3: 7 ; cf. 9: 1 ; 20:
1 ). Os rabinos falou de quatro chaves na mão de Deus sozinho, incluindo a de morte. Em Isa. 22:22 Eliakim prefigura
Cristo como sendo confiada "a chave da casa de Davi." Ele é colocado em cima de seu ombro, onde foram realizadas as
chaves longas e pesadas do passado (cf. P. Haupt, Ed., Livros Sagrados da OT [1893], a PT 10, p. 160 para uma
ilustração de um comerciante Cairene em tempos mais recentes).
O que Isaías tinha em mente, sem dúvida, é o grão-vizir ou mordomo, em cujas mãos está comprometida "autoridade
ilimitada sobre a família real, levando consigo uma influência semelhante em todos os assuntos de Estado" (J.
Skinner, Isaías [1915], eu , 170 ). Comentários judaicos geralmente interpretada a passagem Eliakim como referindo-se
ao Messias. Ele fala de Deus como "o herdeiro e Senhor da teocracia cumpridores" e está claramente relacionada
com Rev. 3: 7 ; a referência em cada um para abrir e fechar faz a identificação completa. 3: 7 e os outros versos de
Apocalipse que mencionam as chaves implica que o poder supremo e a chave verdadeira pertencem a Cristo. Só Ele
possui a chave por direito. Ele pode, no entanto, dá-lo aos outros para uso ( Rev. 9: 1 ; 20: 1 ).
Que as chaves têm uma conexão com a doutrina, bem como com o destino das almas é evidente a
partir Lc. 11:52 . Há Jesus castiga os advogados, porque eles têm "tirado a chave do conhecimento", isto é, das
Escrituras, que são capazes de tornar os homens sábios para a salvação ( 2 Tim. 3:15 ). A função dos escribas era para
desbloquear o Word, para que outros possam ser levados ao conhecimento da verdade. Em vez disso, por sua
concentração no secundário e periférico, eles trancaram o livro e jogou a chave fora (GB Caird, Luke [1964], p. 159). A
entrega de uma chave fazia parte da coordenação do escriba.
A autenticidade do Mt. 16: 18f foi questionada pela primeira vez por HJ Holtzmann. Até o final do 19 cent. foi
amplamente rejeitado pelos estudiosos radicais, muitos dos quais abordaram o texto com o pressuposto de que Jesus não
tinha a intenção de fundar uma Igreja. Harnack negou apenas a frase referindo-se à Igreja, mas sua tentativa de provar
que se trata de uma interpolação feita em Roma, sobre o tempo de Adriano ( AD 117-138) é infundada. No MS grego ou
versão antiga omite (KL Schmidt, "Die Kirche im NT," em Festgabe für Adolf Deissmann [1927], p. 283). Nos últimos
anos tem havido uma revisão considerável da opinião em favor de sua autenticidade, embora alguns, como Stauffer,
Cullmann, e Weiss, que atribuí-la a um contexto diferente. A maior bolsa de estudos conservador mantém a integridade
do ditado em sua configuração Matthaean.
O destinatário das chaves é, sem dúvida, Peter. A questão crucial é a qualidade em que Pedro recebeu as chaves e se
o seu era um monopólio exclusivo ou uma tutela partilhada. Mt. 18:18 e Jo. 20: 22f indicam que o que tem o
compromisso de Peter também é delegada ao resto dos discípulos.Não há nenhum indício de qualquer restrição dessa
prerrogativa de Peter sozinha. Nem pode Mt. 18:18 necessariamente ser confinada aos Doze; na verdade, a implicação,
reforçada pelos versos imediatamente anteriores e seguintes, é que cada discípulo de Cristo é igualmente investido. R.
Glover justamente concluiu em seu comentário sobre Mt. 16:18 : "As palavras são mal interpretadas, quando aplicado
aos homens de um escritório particular em vez de homens de um espírito particular" ( do professor comm sobre o
Evangelho de Mateus [1889], p 187.).
O fator tempo não é para ser esquecido. "Vou dar" em Mt. 16:19 é paralelo com "Eu vou construir" em v 18 . Nem
tinha começado ainda, como V 20confirma. Assim que Cristo começou a construir a sua Igreja, Pedro e aos demais
exerceria o poder das chaves. E durante todo o período em que Cristo continua construindo sua igreja (ou seja, até o seu
retorno) Os cristãos, dos quais Pedro foi o primeiro representante, continuará exercendo o poder das chaves. Note-se que
v 19 diz respeito ao reino e contra 18 da Igreja. A relação precisa entre os dois não é fácil de definir, mas o NT não pode
ser interpretado como o adiamento do reino até o fim dos tempos. O que quer que os seus pontos fracos, a escola
"percebeu-escatologia" estabeleceu que o reino foi inaugurada com a primeira vinda de Cristo e vai continuar a crescer
ao longo do tempo da graça. Isso é para ser consumada no final não deve ofuscar a sua realidade presente. Os estudiosos
têm tendência a falar em vez de uma escatologia que está sendo realizado; mesmo CH Dodd aceitou essa interpretação
que confirma o uso das chaves antes do fim chegou.
O que, então, não as chaves confiou a Pedro, ea todos os crentes desde ele, significa? Como Flew trouxe, há duas
interpretações possíveis que podem ser justificadas pelo uso bíblico da metáfora. A chave do grão-vizir em Isa. 22:22 é,
sem dúvida, a autoridade dada ao próprio Cristo. Mas Flew argumentou que toda a história da Igreja nega que esta
autoridade foi transferida para Peter. Liderança de Pedro foi compartilhado com outros e até mesmo questionado por
Paulo em uma matéria ( Gal 2:11. ; Atos 11: 3 ). Não há nenhum vestígio de qualquer atitude autoritária de sua parte.
Flew preferiu interpretar o poder das chaves como o conhecimento, com base em Mt. 23:13 e Lc. 11:52 . Nas
Escrituras Gnose não é meramente uma consciência intelectual, mas "uma possessão espiritual descansando em
revelação" (TDNT, I, sv γίώσχω [Bultmann]). Em Lc. 1:77 ela está ligada com a salvação e a remissão dos pecados. "A
chave é a visão espiritual, que permitirá a Pedro para levar os outros pela porta da revelação através do qual ele passou a
si mesmo .... E essa chave não é a posse exclusiva de Peter, embora no dia de Pentecostes, de comum acordo, ele foi o
primeiro a usá-lo. Ele pertence a todo confessor do Filho de Deus "(RN Flew, Jesus e Sua Igreja [1956], pp. 132f).
A alusão ao ligar e desligar no restante do Mt. 16:19 não pode ser separado da promessa sobre as teclas, ainda, se a
interpretação defendida acima está correto, os dois conceitos não são idênticos. Se o poder das chaves é exercido
principalmente através da pregação do evangelho, então ele tem uma ligação vital com a remissão dos pecados, e Jo. 20:
22f pode ser usado para lançar luz sobre Mt. 16:19 . Mas há diferenças significativas; A. Plummer avisado para não ler o
significado completo do joanina dizendo a este (comm on Matthew [2ª ed. 1910], p. 231). Na passagem de Mateus é
"tudo"; em João é "seja de quem for." Em Mateus é ligar e desligar; em John é remitente e retenção.
Veja também KEYS, PODER DA ; FECHADURAS E CHAVES .
AS MADEIRA

KEYS, POWER OF THE

I. Problema
A referência, no Mt. 16:19 para a entrega das chaves do reino dos céus para Peter deu origem a um debate considerável
sobre o que o poder das chaves é. De um lado, o catolicismo romano insiste, por força deste ditado, que a comunhão
romana a que Peter veio como o primeiro bispo herdou sua prerrogativa; é a igreja em que o perdão é validamente
proclamou, entrada para o reino segurado, e vinculativos regras eclesiásticas estabelecida. Por outro lado, as igrejas da
Reforma afirmam que Peter representa os apóstolos e que as chaves se referem à missão apostólica total, o que está
sendo usado para transmitir a mensagem da remissão dos pecados dos crentes e para encomendar, com razão, vida e
ministério da Igreja.

II. Demonstrações
Em Mt. 16:19 Jesus faz duas afirmações claras: primeiro, que Ele lhe dará as chaves para Peter e, segundo, que o que
Peter se liga ou perde na terra será ligado ou desligado no céu. A segunda afirmação encontra um paralelo direto
em Mt. 18:18 , onde todos os discípulos dizem que tudo o que ligar ou desligar na terra é ligado ou desligado no
céu. Um outro paralelo tem sido visto em Jo. 20: 22f , onde o Senhor sopra o Espírito sobre os discípulos e se conecta
com este pronunciamento que, se perdoardes os pecados, ser estes pecados estão perdoados, e se eles reter os pecados de
qualquer desses pecados são retidos. Para ser comparado com a primeira declaração são os outros provérbios sobre
chaves no NT, especialmente no livro de Apocalipse.A chave da morte e do Hades está nas mãos do Primeiro eo Último
( 1: 1 ). A chave de David é realizada pela One True e Santo que irresistivelmente abre e fecha ( 3: 7 ). A chave do
abismo é dada aos anjos ( 20: 1 ). Em Lc. 11:52 os advogados são condenados por terem tirado a chave do
conhecimento, nem entrar no reino si, nem deixar que os outros fazê-lo.

III. Interpretação das Demonstrações

Todas as autoridades concordam, é claro, que as declarações em Mt. 16:19 são metafóricas. A imagem da entrega de
uma chave é geralmente relacionado com a entrega da "chave do conhecimento" a um escriba na ordenação (cf. Lc
11:52. ; HDB, sv " ligar e desligar "). Em Isa. 22:22 , Eliaquim, na sua nomeação como comissário de bordo, tem a
chave da casa de David colocou em seu ombro, e afirma-se que ninguém será capaz de fechar o que ele abre ou abre o
que fecha. A relação dos pensamentos de escrivão e comissário de bordo com Mt. 16:19 Pode ser que o escriba exerce
uma boa administração, quando ele transmite o conhecimento da palavra de Deus e de trabalho e, assim, abre a porta do
céu para aqueles que ele instrui.Ligar e desligar pode muito bem representar liberação e nonreleasing de delitos, embora
alguns estudiosos preferem ver aqui novamente um acordo com o uso rabínico e assim equiparar ligar e desligar com
sentenças eclesiásticas sobre o que é certo ou errado de acordo com a lei de Deus.

IV. Relação das Demonstrações

A relação das duas declarações em Mt. 16:19 uns aos outros e para v 18 também tem sido debatida. Não pode haver
dúvida de que v 19 faz parte de uma série de declarações a Peter decorrentes de sua confissão em v 16 . Se a construção
da igreja neste paralelos rocha dando as chaves do reino de Peter pode, contudo, ser debatido. Os primeiro e segundo
cláusulas v 19 parece ser integralmente relacionados. Alguns estudiosos têm argumentado que as teclas de denotar uma
autoridade especial que também pode abraçar matéria civil e que é conferido Peter sozinha e (pelo menos
implicitamente) os bispos de Roma como seus sucessores. Em contraste, ligar e desligar é mais geral, sendo em outro
lugar conferido a todos os apóstolos e encontrar sua contrapartida no absolvendo comum ou indivíduo que é a função de
cada sacerdote. Contra essa visão deve-se notar que aqui as duas declarações são tanto dirigida a Pedro e que, à luz da
metáfora-chave que, obviamente, tem uma relação interior; se em outras passagens a ligar e desligar estão relacionados a
todos os apóstolos, o mesmo pode ser dito das chaves do reino, também.

V. papel de Peter
Se o poder das chaves foi investido em Peter sozinha depende em parte da natureza da sua confissão em Mt. 16:16 . Uma
vez que Jesus pediu a todos os discípulos que eles disseram que ele é, Peter provavelmente fez sua famosa confissão não
só para si, mas para os outros também. Assim, pode-se inferir que a resposta de Jesus a Pedro aplicada
representativamente em vez de individualmente. Mesmo que seja aplicado individualmente, surge a pergunta se era
aplicada a ele como uma pessoa privada ou como um membro da comunidade. Além disso, se foi falado exclusivamente
a Pedro, a outra questão que surge é se estendeu além dele para aqueles que iria sucedê-lo em um escritório específico
(e, em caso afirmativo, o que esse escritório específico é). A tese de que os bispos de Roma sucedeu a este escritório, e
são, portanto, investido com as teclas como Peter era, depende de respostas específicas que carecem de apoio
convincente.

VI. Questão do poder

Se as teclas têm a significação primária de energia pode também ser debatida. Papel de Jesus como o titular da chave da
morte e do Hades sugere que, assim como Pedro e os apóstolos pode ser a fundação da Igreja só porque o próprio Jesus
é o único fundamento, para que eles tenham a autoridade das chaves apenas como Seus mordomos
autorizados. Mordomia, no entanto, implica responsabilidade ou obrigação, bem como poder. O papado se reconhece
implicitamente isso quando ele afirma ser o vigário de Cristo na terra, para o estresse no vicariato reside mais na
prestação de contas do que no privilégio.

VII. Exemplos NT
O NT não dá exemplos diretos do uso das chaves ou o exercício de ligar e desligar. No entanto, a abertura de portas em
Atos parece corresponder ao uso das chaves, para com a pregação do evangelho e sua oferta de perdão a porta está
aberta para o reino. Peter iniciou a missão apostólica em Jerusalém, proclamando, em nome de Jesus a remissão dos
pecados ( Atos 2 ). Philip levou a mensagem para Samaria (cap. 8 ), os homens de Chipre e de Cirene para Antioquia
(cap. 11 ), Paulo e Barnabé para a Ásia Menor (cap. 13 ), e Paulo e Silas para a Europa (cap. 16 ). Neste contexto, lê-se
não só da abertura de portas para os locais, mas também da abertura de uma porta da fé aos gentios ( 14:27 ).
Exemplos de ligar e desligar também poderiam ser citados. Peter condenado Ananias e Safira em Atos 5 e Simão, o
Mago em ch 8 e decidiu batizar Cornélio e sua casa em Cesaréia (cap. 10 ). Paul no Espírito julgou Elimas no cap 13 ,
determinou, no caso dos doze em Éfeso, na ch 19 , ordenou o Corinthians a virar a pessoa incestuosa a Satanás em 1
Cor. 5: 5 (cf. . 1 Timóteo 1:20 ), e mais tarde pediu a restauração deste (ou outro) pessoa a comunhão na base do perdão
divino ( 2 Cor. 2: 5- 11 ). Uma instância de ligar e desligar, no sentido de dar uma decisão pode ser visto em 1 Cor. 7 ,
onde Paulo aceita o carácter vinculativo do casamento, mas declara libertação quando um crente é abandonado por um
cônjuge incrédulo (vv 10- 15 ).

VIII. Natureza, agente, e Âmbito do Poder

A partir dos dados NT pode-se concluir que o poder das chaves não é um privilégio especial ou extraordinária
autoridade reservada para uma pessoa ou grupo de pessoas. Ela não tem recursos mágicos, místicos, ou arbitrárias, nem é
eclesiástica ou oficial em um sentido puramente institucional. As teclas, sem dúvida, se relacionam com o ministério,
mas apenas na medida em que é entendida como o anúncio de Jesus Cristo e do perdão que é mediada por meio dele,
que se abrem para os crentes a porta para o reino. O evangelho, no entanto, não é uma mensagem que os cristãos
conceber. Tem sido dada por Deus e recebeu uma forma normativa nos escritos apostólicos da NT. Não é algo que os
ministros cristãos podem arbitrariamente optar por passar ou a reter. Eles têm uma responsabilidade sagrada e até mesmo
o dever de transmiti-lo aos outros e pode pronunciar a porta fechada apenas para aqueles que não vai se arrepender e
voltar para Cristo para a salvação.
Peter recebeu as chaves, mas como um representante dos apóstolos e na verdade de tudo que se juntam em sua
confissão de Cristo como o Filho de Deus vivo. Todos os crentes que confessam pode, assim, exercer o "poder" das
chaves como eles oferecem o perdão aos outros mediante a fé em Jesus crucificado e ressuscitado. Eles fazem isso em
conjunto com outros, participando do ministério de toda a Igreja, que é mais especificamente comprometidos com
aqueles que são chamados e designados para o efeito. A declaração de perdão podem ser feitas continuamente para os
próprios cristãos como eles reconhecem sua pecaminosidade em curso, mas em termos de entrada no reino de ter
primeiramente uma evangelístico e missionário função. Com base na obra salvífica de Cristo e da comissão divina, os
ministros da Palavra de Deus pode corajosamente afirmar que aqueles que respondem com fé para o evangelho terá
perdão, enquanto que aqueles que não o fazem ainda estará sob o juízo divino, a menos e até que se converta e acreditar.
Desde que o uso das chaves se relaciona com o ministério evangélico, é óbvio que não tem nada a ver com
autoridade política. Não antes da segunda vinda de Cristo os reinos deste mundo ser o Seu reino. As chaves não têm
relação com estrutura hierárquica na igreja; embora o governo da igreja envolve uma gradação externa de funções, não
maior "poder" das chaves encontra-se com os mais elevados na estrutura. O pronunciamento evangélica tem ousadia
única e validade porque a autoridade por trás disso é a de Deus, não do homem. Assim, é removida a partir da esfera de
valorização humana. A autoridade divina impede a manipulação das chaves para a realização de influência ou prestígio e
permite chão inexpugnável para a confiança no que de outra forma poderiam parecer uma avaliação humana arbitrária.
Ligar e desligar principalmente referem-se à remissão e nonremitting dos pecados de acordo com a aceitação ou
rejeição do evangelho por aqueles que a ouvem. No entanto, o evangelho inclui instrução em uma nova vida de
discipulado, bem como um ato inicial de fé. Certas coisas são intimados e outros proibido, não por sentenças
eclesiásticas arbitrárias, mas de acordo com as Escrituras. Daí ligar e desligar pode envolver uma referência mais ampla
para as decisões (ou cânones), através da qual os cristãos podem fazer algumas coisas e não fazer os outros. Estas
decisões foram feitas pela primeira vez por Jesus e pelos apóstolos e foram incorporados em Sagrada Escritura. Nem
todo os cristãos da Igreja nem individuais pode reivindicar o direito de alterar decisões dominical e apostólicas ou para
dar a mesma validade em curso para novos em novas situações. Cânones da Igreja, ou disposições eclesiásticas em
matéria indiferente, será sempre relativa e reformável em distinção do absoluto e irreformável ligar e desligar de Jesus e
dos apóstolos.
Veja ABSOLUTION ; KEY ; PETER IC ; ROCHA .
Bibliografia . -comms; JA Burgess, história da interpretação de Matt. 16: 17- 19 1781- 1965 (1976); HJ Cadbury, JBL,
58 (1939), 251-54; J. Calvin, comms; Inst . iv.2; H. von Campenhausen, EvTh, 4 (1937), 143-169; ERE, sv
" Discipline "; RN Flew, Jesus e Sua Igreja (1938); TDNT, III, sv χλείς , esp pp. 749-753 (J. Jeremias).
GW BROMILEY

KEZIAH kə-zī'ə [Heb. q e ṣî'â -'cassia '; Gk. Kasia ]; AV KEZIA. A segunda filha nasceu para Job depois de sua
restauração de aflição ( Jó 42:14 ). A palavra cassia tornou-se um substantivo feminino da fragrância da flor.

KEZIZ Veja EMEK - KEZIZ

.

KHIRBET kēr'bət [árabe ḫirba , construir ḫirbat ]. A ruína de baixa altitude. O termo muitas vezes faz parte de um
nome de lugar para um local antigo (por exemplo, Khirbet Qumrân , "ruínas de Qumrân "). É por vezes
abreviado Kh . O equivalente hebraico é ḥorbâ .
QUIBROTE-HATTAAVAH kib'rəth-ha-tā'-ə-və . [Heb qiḇrôṯ hatta' um wâ -'the túmulos de ganância
"; LXX Mnḗmata TES epithymías -'graves do desejo "( Nu 11:34. )]. O primeiro local de parada dos israelitas depois de
deixar Sinai ( Nu. 33:16 ). Aqui eles ansiava por carne, e o Senhor enviou um vento forte que trouxe uma grande
quantidade de codornas, que comiam com avidez. Então, o Senhor os feriu "com uma praga mui grande", e muitos
foram enterrados no local, daí o nome ( Nu 11:. 31- 34 ; cf. . Dt 09:22 ). Desde o próximo local de parada foi Hazeroth
( 'Ain Khadra? ), a localização de Quibrote-hattaavah deve estar a meio caminho entre Mt. Sinai (geralmente
identificado com Jebel Musa ) e Hazerote. Uma sugestão razoável é Rueis el-Ebeirig, março cerca de dez horas de Sinai
(GP, II, 214; GTTOT, § 1632, p 255)..
WS LASOR

QUIBZAIM kib-zā'əm . Veja JOCMEÃO .

PONTAPÉ [Heb ba'aṭ ; LXX apolaktízō -'kick off (ou) away '; Syr b e 'aṭ -'kick '] ( Dt 32:15. ); NEB CRESCER ...
DESREGRADO; [Gr. laktízō ] (Atos 26:14 ).
Hebraico ba'aṭ , que ocorre apenas uma vez mais na OT ( 1 S. 02:29 , se o MT está correto; mas ver PK McCarter, 1
Samuel . [AB, 1980], p 87 ), é de significado incerto em Dt. 32:15 . Tarde hebraico tem dois homônimos com esta grafia,
um significado "kick" eo outro "inchar, protuberância" (M. Jastrow, dicionário [2ª ed. 1926], p. 180 ). De qualquer
significado caberia o contexto. Se o "chute" é a tradução correta, a imagem da primeira linha deste verso é a de um
animal doméstico, provavelmente, um boi, que se torna demasiado pesado para o trabalho e, assim, os rebeldes quando
suas tentativas de mestre para dirigi-lo com um GOAD . Se a "inchar" (que se encaixam no contexto muito bem) é
correta, então o imaginário poderia voltar a ser o de um animal com excesso de peso; alternativamente, a gordura se
tornando poderia simplesmente ser uma metáfora para a indiferença espiritual.Outro significado possível para ba'aṭ aqui
é "desprezam", sugerido por C. Rabin, com base em um cognato árabe (SVT, 16 [1967], 228-230). Se isto estiver
correto, o objeto implícito seria Deus.
"Kick" aparece apenas uma vez no NT ( Atos 26:14 ), em um provérbio dirigida a Paulo por Cristo. Este provérbio,
que tem estreitos paralelos na literatura grega (por exemplo, Euripides Bacantes 794f. ; cf. também Ps.Sol 16: 4 ;
Philo Decálogo 87 ), refere-se à dor experimentada por um animal quando ele chuta contra o aguilhão. Neste contexto,
portanto, provavelmente significa: "É inútil para você resistir seu destino (de se tornar meu apóstolo)" (IH
Marshall, Atos dos Apóstolos [ Tyndale , 1980], p. 395 ). Alguns estudiosos (por exemplo, FF Bruce, Atos dos
Apóstolos [1951], p. 444 ) interpretaram os aguilhões para ser a consciência de Paul, que teria sido incomodando desde
que ele tinha começado a perseguir os cristãos.
JE HARRY

KID versões O inglês diferem muito pouco em suas traduções dos termos para "kid" (Heb. g e DI , "kid"; g e Di'izzîm,
b e Nê'izzîm , "kid (s) do rebanho", Gk. ériphos , "kid"). A carne de um garoto era muito desejável e era frequentemente
preparado para pequenas festas ( Gen. 27: 9 ; . Jz 06:29 ), embora o novilho cevado foi ainda mais desejável e mais caro
( Lc 15:23. , 27- 29 ). O garoto foi usado nos sacrifícios ( 'ēz , Nu 15:11. ; b e Nê'izzîm , 2 Ch 35: 7. ). O único uso
figurado de "kid" é Isa. 11: 6 , que diz que o leopardo se deitará com o cabrito eo lobo com o cordeiro, uma indicação de
um futuro esperança de paz.
A proibição contra a ferver o cabrito no leite de sua mãe ( Ex 23:19. ; 34:26 ; . Dt 14:21 ) levou às leis dietéticas
judaicas, praticada hoje, de não comer carne com leite. A proibição bíblica foi explicado como uma tentativa de Israel
para impedir que os festivais de fertilidade não ortodoxas de seus vizinhos. Essa interpretação pode estar correta, mas é
preciso ter cautela, para Craigie mostrou vários problemas com o texto ugarítico (UT 52:14), que é traduzida como
"Cozinhe o cabrito no leite." Esta rendição repousa sobre uma reconstrução tênue ( TB [h g ] d ), e refere-se apenas ao
leite, não o leite materno; Além disso, "cozinhar" (Ugar. TBH , "abate";. cf. Heb TBH ) é uma tradução questionável (cf.
JCL Gibson, cananeus Mitos e Lendas , p [ed rev de 1978.]. 123 ). Por isso, este texto não é um verdadeiro contraste
com a proibição bíblica, embora tenha sido muitas vezes tão citada, ea razão para a proibição permanece desconhecida.
A passagem é muito difícil Isa. 5:17 . Ambos os RSV e NEB traduções são baseadas em uma emenda que segue a
LXX, fazendo "kids" paralelas "cordeiros". Mas o MT Garim , "estrangeiros", não tem de ser emendada, se ele estiver
conectado a Akk. guru ", ovelha ", que também preserva o paralelismo com" cordeiros "(TDOT, II, 386).
Veja também GOAT .

Bibliografia . -PC Craigie, Tyndale Bulletin , 28 (1977), 155-169; TDOT, II, sv " g e Dhi "(Botterweck).
JC MOYER
SEQÜESTRADORES [Gk andrapodistḕs ]; MENSTEALERS AV. O termo ocorre apenas em 1 Tim. 01:10 , em
um catálogo de vícios que (a começar pelo quarto mandato) corresponde ao Decálogo ( Ex. 20: 1- 17 ; Dt. 5: 6-
21 ). Neste kidnaping passagem corresponde com o oitavo mandamento: "Não furtarás" ( Ex 20:15. ; . Dt 05:19 ). Isso
não deve parecer estranho, quando se considera que a exegese rabínica incluídos nesta kidnaping mandamento para a
finalidade de vender uma pessoa como um escravo (SB, I, 210ff; cf. Ex 21:17. ; Dt. 24: 7 ). No VT, seqüestro para venda
realizada a pena de morte ( Ex 21:17. ; Dt. 24: 7 ; cf. Gen. 37:28 ; 40:15 ; cf. também Código de Hammurabi, § 14).

RINS kid'nēz [sempre no pl; Heb. k e lāyôṯ ; Gk. nephroí ; Lat Renes , de onde o Inglês "rédeas"]. "Reins" e "rins" são
sinônimos, mas o AV comprometeu-se uma distinção, usando a primeira palavra no figurativo e este último nas
passagens literais. Em figurativa usa o RSV geralmente traduz "coração", "íntimo", "mente", ou "alma". Os antigos
hebreus atribuído funções emocionais específicas para os principais órgãos do corpo, sobre os rins como a sede da
paixão e raiva ; eles aparentemente não entendia ação fisiológica dos órgãos.
Os rins foram importantes para os rituais de sacrifício por causa do tecido adiposo em torno deles. Esta gordura foi
extraordinariamente pura e em uso literário tornou-se sinônimo de excelência, prosperidade, e semelhantes (cf. Jó
15:27 ; Isa. 25: 6 ; Ez. 34: 3 ; etc.). Sendo facilmente combustível, a gordura abdominal servido fins sacrificiais bem e
por isso foi creditado com uma santidade particular ( Lev. 7: 22- 33 ; 1 S. 02:16 ). Os rins e sua gordura que acompanha
foram queimados em todo sacrifício em que todo o animal não foi consumido, em paz ( Lev. 3: 4 e ss. , 09:19 ), sin ( Ex
29:13. ; Lev. 4: 9 ; 08:16 ; 09:10 ) ou culpa ( Lev 7: 4. ) ofertas. Em Isa. 34: 6 a gordura dos rins de carneiro foi igualado
em importância com o sangue dos cordeiros e cabras no sistema sacrificial. Sendo bastante inacessível, os rins
representado dramaticamente as partes mais remotas de uma pessoa ( Sl 139: 13. ; RSV "as partes internas"). Assim,
para ter os rins cortou aberto era equivalente a completar a destruição do indivíduo (cf. Jó 16:13 ).
Em um sentido psicossomática, os rins foram creditados com uma capacidade de instruir a mente ( Sl. 16: 7 ; RSV
"coração") ou para desafiar a motivação ( 73:21 ; RSV "coração"). Da mesma forma, Deus foi realizada para retirar
aqueles que eram regidos pelas emoções associadas com os rins (Jer 12: 2. ; RSV "coração"). Controle adequado das
paixões poderia trazer regozijo ( Prov 23:16. ; RSV "alma"); ventilação-las levaria a angústia ( 2 Esd. 5:34 ) ou raiva ( 1
Macc. 2:24 ). A soberania de Deus sobre a humanidade lhe permite "experimentar as mentes e os corações" ( . Ps 7:
9 [MT 10 ];26: 2 ; . Jer 11:20 ; 17:10 ; 20:12 ; Wisd. 1: 6 ; Rev . 2:23 ) para determinar motivações.
Veja também FAT ; SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT .
RK HARRISON

KIDON ( 1 Ch. 13: 9 , NEB). Veja QUIDOM .

KIDRON, BROOK; VALE DE KIDRON Cédron , kid'rən [Heb. qiḏrôn Nahal ; . Gk ho Tou cheimárrous
Kedron ( Jo. 18: 1 )]; AV também CEDRON; NEB também Kedron. Um vale E de Jerusalém, separando-o do Mt. das
Oliveiras. Os resultados vale a partir da confluência de vários vales NE de Jerusalém, provavelmente, a mais importante
das quais é Wadi ej-Joz , com o qual é identificado às vezes. Ele termina, a rigor, onde se junta o Vale do Hinom para
formar o Wadi en-NAR , com o qual é identificado como alternativa. Localmente a Kidron é conhecido sucessivamente,
de norte a sul, como Wadi Sitti Maryam ("o vale do nosso Lady Mary"), Wadi Tantur Far'ûn ("o vale do túmulo do
Faraó ['s Daughter]"), e Wadi Silwan ("o vale de Siloé"). O Kidron é um curso de água sazonal, ou seja, só leva água na
estação chuvosa; Por isso, é chamado de Wadi em árabe, um Nahal em hebraico (a única vale na área de Jerusalém
chamado na OT), e um cheimárrous ("inverno-flowing") na LXX e do Evangelho de João. De fato, por causa das
grandes quantidades de detritos, o Kidron parece não ter água em tudo, mesmo na época das chuvas. Sua cama de
presente, SE de Jerusalém, é de cerca de 12 m (39 pés) mais elevado e 27 m (89 pés) mais a leste do que o local
original.
 Vila de Silwan, no Vale do Cedron (WS LASOR)

Perto da confluência do Kidron ea Hinnom é uma região de crescimento luxuriante, sugerindo que "o jardim do rei"
o ( Neh. 3:15 ) foi neste local.Há também referências a um sistema de rega em ou ao longo do Cedron. A água para tais
projetos vieram de Primavera Giom, não a partir do Cedron (ver JERUSALÉM III.C.2.G ; D.5.T ).
O Vale do Cedron é mencionado no Antigo Testamento somente no período dos reis, e, em seguida, em apenas dois
tipos de referências. Primeiro, foi a fronteira leste de Jerusalém e, aparentemente, de autoridade directa do rei. Assim,
quando Davi fugiu de Jerusalém na época da conspiração de Absalão, ele "atravessou o ribeiro de Cedrom" ( 2 S.
15:23 ) e estava fora do alcance dos conspiradores. Mais uma vez, quando Simei estava sob "prisão domiciliar" em
Jerusalém, ele foi avisado por Salomão, "no dia em que sai, e atravessar o ribeiro de Cedrom, a certeza de que você
morrerá" ( 1 K. 02:37 ). "Cruzando o ribeiro de Cedrom" pode ter sido um idioma para tentar sair da cidade por qualquer
via, como, talvez, é indicado pela sequela para a conta no v 42 . Os principais portões para a cidade naquela época eram
do lado do Cedron.
Em segundo lugar, o Kidron é o lugar onde as imagens e altares para outras divindades foram destruídos. Há Asa
queimou o ídolo de sua mãe Maaca ( 1 K. 15:13 ). Há Ezequias destruiu a "impureza" que foi encontrado na casa do
Senhor ( 2 Ch. 29:16 ) e os altares de incenso queima que foram encontrados em Jerusalém ( 30:14 ). Há Josias teve o
sumo sacerdote Hilquias queimar a Asherah da casa do Senhor ( 2 K. 23: 6 ) e os altares que os reis de Judá tinham
erguido no telhado do cenáculo de Acaz e Manassés que tinha feito no dois átrios da casa do Senhor ( 23:12 ). Hilquias
também queimado em "os campos do Cedron" os vasos feitos para Baal, por Asherah, e para todo o exército dos céus. A
palavra para "campos" é š e Dema , usado apenas no plural. Em outras passagens ela parece significar "campos de
cultivo" (BDB, p. 995). No entanto, ele pode ter um significado diferente de 2 K. 23: 4 e Jr. 31:40 , à luz das versões
antigas. A LXX traduz-sim, translitera-as palavras 2 K. 23: 4 , en sadēmṓth Kedron , mas Lucian traduz as palavras en
Para empyrismṓ̧ ". no local de queima" Na passagem Jeremias, K lê š e REMOT , emendada em Q para š e Demot , ea
LXX ( 38:40 ) segue K, leitura Asarēmōth . O Vulg traduz a frase mortis regionem , "região dos mortos", sugerindo que
ele leia o hebraico como ¶ e De Mawet , dividindo as consoantes em duas palavras e vocalizando-los nesse
sentido. Esses fatos indicam que uma área ao longo do Cedron pode ter sido separado para tais atos de iconoclastia, tanto
quanto aconteceu no Vale do Hinom.
No NT, a palavra Kidron ocorre apenas em Jo. 18: 1 . Mesmo lá, variantes textuais sugerem que o nome não era
familiar, e manuscritos têm tou Kedrou, Ton Kedron , e Ton Dendron , enquanto apenas Códice Alexandrino (apoiado
por alguns MSS mais tarde, o Vulg, eo Syr) tem a leitura corretatou Kedron .
Nos livros modernos sobre escatologia, o Kidron foi dado um desproporcionalmente grande lugar. De acordo
com Ez. 47: 1- 12 um fluxo de água deve emitir a partir do templo, o fluxo em direção ao leste, e, finalmente, chegar ao
(Dead) Sea. Deve virar as águas do mar doce, para que se tornem abundantes em peixes, e nas margens do rio devem ser
revestidas de árvores cujo fruto servirá de alimento e cujas folhas para a cura. Os intérpretes modernos dessa passagem
muitas vezes associam o novo rio com o Vale do Cedron e Wadi en-Nar . Da mesma forma, em Joel 3:18 (MT 04:18 )
uma fonte flui a partir da casa do Senhor, e as águas do vale de Sitim, que é entendido como o Kidron (mais
especificamente, Wadi en-NAR ). Em Zec. 14: 4 ,8 , no entanto, as águas vivas fluem para o leste de Jerusalém através
de uma nova abertura feita no Mt. das Oliveiras. A intenção espiritual dessas promessas de água viva tem sido muitas
vezes esquecido por esses intérpretes.
Por causa de tais profecias e tais interpretações, um conjunto de certa forma fantástica de identidades se desenvolveu
em torno do Vale do Cedron, começando sobre a quarta cento. AD Tornou-se o Vale de Josafá, de Joel 3: 2 (MT 4: 2 ), o
cenário de o último julgamento. Como resultado, judaica, cristã e muçulmana crença nessa interpretação levou a um
grande número de túmulos nas encostas do Cedron, particularmente a parte E do Monte do Templo. O vale de Hinom
de Jer. 7: 31- 33 foi, por vezes, localizado na mesma área, e a distinção entre o Hinnom e do Cedron foi assim
perdido. Mesmo no vale de Baca ("choro") do Ps. 84: 6 (MT 7 ), por causa da promessa de torná-lo um "lugar de
fontes," tem sido identificado com o Kidron. Sem dúvida, por causa de tal exegese manipuladora, até mesmo o nome
"torrente de Cedron" veio ao vocabulário (cf. GP, I, 401 n 3).
Bibliografia . - GP , I, 83f, 400f; GTTOT , § 139; Jerusalém no AT (1952), pp 9F;. GA Smith, Jerusalém (1907), I, 39-
41.
WS LASOR

KILAN kī'lən [gr. Kilan ]; AV Ceilan; NEB KEILAN. Chefe de uma família cujos filhos voltou com Zorobabel após o
Exílio ( 1 Esd. 5:15 ). Os nomes dos filhos não aparecem nas listas de Esdras e Neemias.

MATAR . [Heb hārag (eg, Gn 4: 8 ), hiphil de Mut (por exemplo, Ex. 01:16 ), hiphil de Naka (eg, Gn
4:15 ), sahat (por exemplo, Ex. 12: 6 ), rasah(por exemplo, Ex 20:13. ; . Dt 05:17 ), zāḇaḥ, Tabah, halal, Qatal ]; AV
também SLAY: Fere, condenado à morte; NEB também assassinatos, as chacinas, Let Die, etc .; [gr. apokteínō (por
exemplo, Mateus 10:28 ); phoneúō (por exemplo, Mt. 05:21 ), anairéō (por exemplo, Atos 5:33 ), thýō (por exemplo, .
Lc 15:23 ), diacheirízō ( Atos 5 : 30 ; 26:21 ), thanatóō ( Rom 9:36. ; 2 Cor. 6: 9 ), apothnḗskō ( . Ele
11:37 ), phthora (substantivo, . 2 Pe 2:12 )]; AV também fazem assassinato, condenado à morte, massacre, etc .; NEB
também (COMMIT) MURDER, condenado à morte, MASSACRE, etc.
I. N
O OT
A. TERMOS HEBRAICOS B.
SEXTO MANDAMENTO
II. NO
NT

I. No OT
Termos A. hebraicas Embora cada um dos três principais verbos hebraicos para matar, tem o seu distintivo de
significado hārag , "levar a vida (de alguém), matar"; MUT (hiphil), "condenado à morte"; Naka (hiphil) ", ferir, greve
(um golpe mortal) "- eles são por vezes usados como sinônimos na Bíblia hebraica. 2 S. 14: 7 é especialmente instrutivo
que combina todos os três: "Dê-se o homem que atingiu [hiphil de Naka ] seu irmão, para que possamos matar [hiphil
de Mut ] ele para a vida de seu irmão, a quem ele matou [ hārag ]. "Várias passagens usar hārag e MUT (hiphil)
alternadamente.Em 1 K. 18: 12- 14 hārag representa a penalidade por ação subversiva de Obadias contra a rainha
Jezebel, ainda em v 9 esta mesma pena é MUT (hiphil).Cf. Também Gen. 37:18 , 20 ; 2 K. 17: 25f
Hebraico hārag , "tirar a vida, matar," tem Old South árabe e moabitas cognatos, ambos por seu uso sugerem que o
termo se originou a partir do vocabulário da guerra-the holy matança de inimigos de acordo com o juramento
prestado. Hārag ocorre 165 vezes no Bíblia hebraica, que mede a literatura a partir dos textos mais antigos (por
exemplo, Gen. 49: 6 .; RSV "matar") para o mais recente (por exemplo, a história do Cronista) Hāragaparece mais
frequentemente em textos narrativos e menos frequentemente em textos legais ( veja TDOT, III, 449f). Normalmente, os
sujeitos e objetos de hārag são pessoas, sejam eles particulares (por exemplo, Caim em Gênesis 4: 8 ; um feitor egípcio
em Ex. 02:14 ), grupos (por exemplo, Simeão e Levi em Gen. 34:25 , herdeiros de Acabe em 2 Ch 22: 8. ), ou nações
(por exemplo, Israel contra os midianitas no Nu 31:17. ; Israel em Ex 5:21. ). Em alguns casos, o próprio Deus é o tema
de hārag (eg, Ex 04:23. [RSV "matar"]; Nu 11:15. ). Em alguns casos excepcionais, o assunto é não-humano-eg, leões
em 2 K. 17:25 e língua da víbora em Jó 20:16 . Dos cinqüenta e cinco vezes que o RSV traduz hārag como "matar",
apenas duas vezes é o objeto não-humano: Lev. 20: 15s , um animal usado em bestialidade; Nu. 22:29 , de Balaão ass
(cf. também Isa. 22:13 , bois [RSV "assassinato"]). O abate de animais é outro lugar de forma consistente expressa
através da terminologia de sacrifício ou de preparação de carne (esp sahat, zāḇaḥ e Tabah ; veja abaixo). A LXX usa
normalmente apokteínō , "kill (alguém)," para traduzir hārag (eg, Neh. 04:11 [MT 5 ]).
 O mais antigo significado de hārag parece ser "matar os inimigos no campo de batalha ou no exercício da proibição
[Heb. Herem ]. "Em Nu. 31:17 , por exemplo, hārag funções como o equivalente do hiphil de Heb. Haram ", posta à
proibição", na narração da destruição ritual de Midiã sob as rubricas para a condução da guerra santa. Veja
também Gen. 34:25 ; "Massacre", em 49: 6 ; "Abate" em Josh. 8: 24- 26 .
A utilização posterior de hārag é para o assassinato de opositores políticos (esp em sucessões trono, golpes,
revoluções, etc. [ 2 Ch. 22: 8 ]), que muitas vezes eram também opositores religiosos ( 1 S. 22:21 [cf. o hiphil de Mut em
v 18 ]; 1 K. 18:13 ; Neemias 04:11. ; 06:10 ; "matar" no Est 3:13. ;8:11 ; 9: 6 , . 15f .) Hārag designa a pena para
(assumido) traição em 1 S. 16: 2 ; 1 K. 18: 12- 14 , para a apostasia em Dt. 13: 9 , e para regicídio em 2 S. 04:12 (ordem
de execução para os assassinos de legítimo herdeiro de Saul de Davi; cf. "matou", v 10 ).
Hārag também denota o assassinato de rivais ou adversários (não políticos). Assim, expressa a intenção violenta de
Esaú para Jacob ( Gen. 27: 41f ) e dos irmãos para com José ( 37:20 ), e o resultado violenta da rivalidade entre Caim e
Abel (o primeiro assassinato notório, Gen. 4 : 8 ; cf. "mataram", v23 ). Veja também TDOT, III, 453f
ocasionalmente hārag refere-se em textos jurídicos a um crime. Ex. 21: 12- 14 distingue homicídio (entendida de forma
neutra, v 13 ) a partir de assassinato (v 14 , l e horgô B e 'ormâ . ", para matá-lo traiçoeiramente") Hārag neste uso
permanece neutra; o qualifier Be 'ormâ torna homicídio doloso que desqualifica o assassino de refúgio. Cf. Sl. 94: 6 ,
onde o "massacre [ímpios hārag ] a viúva eo estrangeiro, e assassinato [ rasah ] os órfãos. "
Hārag aparece em Ex. 22:24 como um modo de retribuição divina (a espada). Em Jó 5: 2 a pessoa simples "mata" a
si mesmo através de uma explosão de raiva (par a hiphil de MUT ). A RSV traduz hārag "matar" ou "abate" em
numerosas outras passagens.
Hebraico MUT no tronco causador propriamente significa "condenado à morte" (cf. Lev 20: 4. ; 2 S. 21: 4 ), mas em
sessenta ocorrências da RSV traduz "matar". Ele é usado para designar a intenção homicida ( Gen . 37:18 ; 1 S.. 19: 1-
F ; 1 K. 11:40 ), bem como a ação homicida ( Ex 01:16. ; 1 S.. 17: 50f ; 2 S. 03:30 ). A RSV também torna o hiphil
de Mut como "matar" em contextos de regicídio e assassinato político ( 1 K. 15:28 ; 16:10 ; 2 K. 21:23 ; 25:25 par).
Em seu sentido primário de "causar a morrer", o hiphil de Mut aparece na denúncia do povo no deserto, em
combinação com rā'aḇ no Ex. 16: 3(NEB "morrer de fome"), e com ṣāmā' no Ex. 17: 3 (NEB "morrer de
sede"). Em Nu. 14: 15f Moisés se esforça para convencer Deus que está em seu próprio interesse para não "matar"
( MUT [hiphil]; NEB "morto") todo o seu povo medrosos porque as outras nações se inferir que ele não tinha poder para
cumprir Suas promessas divinas e poderia, portanto, só matar ( sahat ", abate, sacrifício") no deserto. O hiphil
de Mut também é usado em encontro de Moisés em Midiã com o Senhor, que buscava "matar" o mesmo que ele tivesse
apenas recentemente chamou Moisés para a liderança de seu povo (Ex. 04:24 ). Esta história enigmática, pelo menos,
ressalta a importância vital do rito da circuncisão e, assim, a gravidade da supervisão de Moisés (ver mais Childs, pp.
95ff). Na mesma linha, a afirmação da fé que é o Senhor quem mata e quem faz aparece vivo nas canções de Moisés
( Dt 32:39. ) e Hannah ( 1 S. 2: 6 ), bem como sobre os lábios do rei de Israel na história de Naamã ( 2 K. 5: 7 ); em
cada caso, o verbo para "matar" é o hiphil de Mut .Veja também a referência em & 1Clem; 59: 3 a Deus como ho
apokteínōn kaí Zen poiṓn , "aquele que mata e faz viver." A hiphil de Mut também denota Goring fatal do boi de uma
pessoa ( Ex 21:29. ). O hophal de Mut é usado na conclusão do mesmo versículo para representar a pena para o
proprietário negligente (RSV "ser condenado à morte"). Na visão sarcástica do sábio, o hiphil de Mut é utilizado para a
morte que o preguiçoso traz sobre si mesmo quando o seu desejo finalmente desperta-o a ação desacostumado ( Prov.
21:25 ).
Hebraico Naka (hiphil) é o principal termo para "espancar, golpear, ataque" na Bíblia hebraica (que ocorre 480 vezes
no tronco hiphil, geralmente traduzido por patássō , "greve", no LXX; traduzida como "matar" trinta seis vezes no
RSV). O hiphil de Naka , muitas vezes refere-se ao impressionante de um golpe mortal ( Ex 02:12. ; 1 S. 21: 9 ; 2 S.
21:12 ; 1 K. 15:27 , 29 ). Desde muito poucos casos de ferir e derrubando não são fatais (um raro exemplo aparece em 2
K. 08:28 ; RSV "ferido"), o hiphil de Naka é facilmente traduzida por "matar". Ela pode, por exemplo, referem-se a
homicídio (Nu 35:11. , 15 , 30 ; . Lev 24:17 , 21 ), agressão violenta ( 1 K. 20:36 ), ou a derrota na batalha ( Josh
07:15. ; 09:18 ; Jz 3. : 29 ; 14: 2- 9 ; 1 S. 17: 9 ). O hiphil de Naka também é usado em Gen. 4:15 para indicar os
atentados mortais que o fratricídio outlaw Cain esperados para receber de todos os lados.
O hiphil de Naka é freqüentemente combinada com a hiphil de Mut para o mais descritivo "derrubou e matou" ( 1 K.
16:10 ; 2 K. 15:10 ) ou "atacados e mortos" ( 2 K. 25:25 par Jer. 41: 2 ). Em Ex. 22: 2 . (MT 1) a mesma combinação é
traduzida como "batida de forma que ele morre" (cf. NEB "fatalmente ferida") Naka ". ferir" (hiphil) no RSV é mais
freqüentemente traduzido Veja também FERE , GREVE .
Hebraico sahat propriamente significa "abate (animais como sacrifício)", "Kill (de modo a drenar o sangue)" e tem
claras cognatos acadiano e árabe com um significado semelhante (cf. Ex 29:16. ; . Ezequiel 16:21 ; 23:39 ). Embora
claramente um termo culto, sahat é simplesmente traduzida como "matar" cinquenta e três vezes pelo VSR. Na maioria
dessas ocorrências sahat refere-se ao abate de animais para o sacrifício e alimentos (por exemplo,29:11 Ex. , 20 ; Lev. 1:
5 ; cf. para a Páscoa Ex 12: 6. , 21 ; 2 Ch 30:. 17 ; 35: 6 ; Esdras 6:20. ). Ela ocorre como um termo de sacrifício em
Levítico completamente trinta e seis vezes. A exceção RSV único, em que um ser humano é o objeto, é matança dos
profetas de Baal no Monte de Elias Carmel (1 K. 18:40 ). Veja o uso de sahat para o sacrifício de crianças
em Ezequiel. 16:21 ; 23:39 (RSV, NEB, "abatido") e para o massacre de Jeú dos herdeiros de Acabe, em 2 K. 10:
7 , 14 (RSV "pântano"). Na acusação de resposta equivocada de Jerusalém ao cerco de Senaqueribe de Isaías-comemora
com alegria e sacrificar a conclusão de seu sistema de defesa antisiege alardeada em vez de emitir uma chamada para
arrependimento? sahat está emparelhado sinônimo de hārag ( Isa. 22:13 , "matando bois e matando ovelhas ").
Embora Heb. rasah e suas formas participiais geralmente aparecem como "assassinato", "homicida" no RSV, ele
também é traduzido simplesmente como "matar" em cinco casos. Dois deles representam a aparência eventualmente
definitivo do termo no mandamento contra matar ( Ex 20:13. ; Dt. 5:17 ), e uma ocorrência está a cargo de Oséias contra
Samaria ( Oséias 4:. 2 ), que fortemente ecos o mandamento de Moisés. É particularmente esclarecedor que rasah é o
verbo usado para o crime hediondo de Acabe contra a vida de Naboth ( 1 K. 21:19 ; RSV "morto"), pois conota mais
fortemente do que outros sinônimos violência malicioso intencional do ato (veja também IB abaixo no sexto mandamento
que proíbe assassinato). A RSV também tem "mata" para rasah em Dt. 4:42 . em conexão com a oferta de refúgio para o
assassino acidental Veja também MURDER ; MANSLAYER .
O familiar hebraico paradigma verbo, Qatal , "matar", é, na verdade, traduzida por "matar" apenas uma vez pelo
RSV, em referência ao assassino (Rose (a) H , a partir rasah ) que se levanta cedo para "matar" os pobres e necessitados
( Jó 24:14 ).
Hebraica halal ", perfure, ferida," é duas vezes traduzida por "matar" no RSV. (Caso contrário [ Jó 13:15 ; Sl 139:
19. ] Deus é o sujeito deste verbo, eo RSV traduz ". Slay") Uma vez que na terminologia militar Halal é um termo
técnico para o "ferido" na batalha (por exemplo, 1 K. 11:15 ; RSV "morto"), em Jz. 20:31 , 39 ḥ um Lalim possivelmente
refere-se a soldados feridos (cf. LXX traumatías ), para que os filhos de Benjamim estavam começando sua surtida por
"ferir" e "matar" aqueles poucos feridos, os sobreviventes de batalhas anteriores, que foram ainda deitado em campo
aberto ou ao longo das estradas. Veja também FERIDA .
Hebraico zāḇaḥ ", abate, sacrifício", embora tenha ocorrido 113 vezes na Bíblia hebraica, é traduzida como "matar"
apenas três vezes na RSV, sempre para indicar o abate sacrificial de animais destinados à alimentação. Zāḇaḥ pode
referir-se tanto ao trabalho de rotina da açougueiro na preparação cortes de carne e todo o procedimento ritual de
preparar e oferecer um animal em sacrifício. Em contraste com as normas do Código de Santidade ( Lev. 17: 3-
9 ), Dt. 00:21 permite que aqueles que vivem longe do templo para abater os animais em casa e não no santuário. Em 1
S. 28: 24f o meio de Endor, após entorpecendo Saul com sua proeza de necromancia, "matou" um novilho gordo e
preparou uma refeição para Saul antes de sua partida. Em sua tentativa pródiga para induzir Josafá se juntar a ele contra
Ramote-Gileade, Acabe "matou" uma abundância de ovelhas e bois ( 2 Ch. 18: 2 ). Em cada um desses três casos, a
LXX tem Gk. thýō ", sacrifício, imolar," para Heb. zāḇaḥ , ressaltando o caráter ritual desta preparação de animais para
alimentação. De fato, o ato de abate se tornou sacrifício em que, quando muito de cada animal foi consumida como
alimento, o sangue, gordura e algumas outras peças foram retiradas para Deus. A RSV traduz também zāḇaḥ "sacrifício"
(por exemplo, em 1 S. 6:15 ; Hos. 6: 6 ; cf. LXXthýō em ambos).
O verbo Tabah ocorre apenas onze tims na Bíblia hebraica, sempre aplicada aos animais alimentos no sentido de
"abate, açougueiro" (cf. o significado similar do cognato TBH tanto em acadiano e ugarítico). Tabah é duas vezes
traduzida por "matar" no RSV. Ele tem o seu sentido noncultic usual de preparação de carne para cozinhar e comer
em um S. 25:11 (LXX thýō ) e no Ex. 22: 1 (MT 21:37 ), o regulamento que cobre aquele que "mata" (LXX sphágō ,
"abate") um animal comida roubada, obviamente, para comê-lo. Tabah ocorre em paralelismo poético
com zāḇaḥ em Isa. 34: 6 .Veja mais TDOT, V, sv "tabhach" (Hamp).
B. Sexto Mandamento Subjacente à proibição de matar é a convicção de hebraico profundamente arraigada da santidade
absoluta da vida humana. A natureza precisa eo âmbito da "matança" que são sinalizados pela verbo hebraico rasah , no
entanto, têm sido intensamente debatido. rasah não é tão comum como hārag ou o hiphil de Mut (46 ocorrências, em
comparação com 165 e 201, respectivamente). Esta utilização relativamente escassa sozinho sugeriu que rasah tem um
significado especial, entendida por muitos comentadores como "assassinato". Algumas traduções modernas têm
entendido, assim, a proibição como proibindo o cometimento de crime e de que assim traduziu o termo (por exemplo,
NEB "cometer assassinato "NIV, NASB," assassinato ", Ex. 20:13 ). A grande vantagem desta prestação é a eliminação
da tensão entre o que parece ser uma proibição all-inclusive contra matar em qualquer forma e um número de passagens
do Antigo Testamento que sancionam tirar a vida humana seja em batalha ou como punição por crime (por exemplo, , Ex
21: 12- 17. ; Dt. 20: 10- 18 ).
B. Childs, seguindo Stamm e Reventlow, alegou que rasah era originalmente parte do vocabulário da vingança de
sangue e tem sua primeira definição em passagens como Nu. 35: 16- 21 , onde a fórmula Rose (a) ḥ hû' (RSV "ele é um
assassino") delineia essas ações que constituem rasah .Originalmente, o termo funcionava objetivamente para definir os
atos contra as pessoas que não poderiam na justiça de serem autorizados a ir não correspondido pela vingança do Go'el ,
o parente de sangue. Para os casos de homicídio não intencional do sistema de cidades de refúgio foi concebido para
fornecer santuário para os inocentes (vv 6 , 22- 28 ). Em algum momento mais tarde (antes do dia 8 de cent.) rasah veio
cada vez menos para ser um termo neutro por homicídio e começaram mais especificamente para designar a morte de
uma pessoa mal-intencionado (cf. v 20 ). Assim como ele se ergue agora o sexto mandamento proíbe tais atos de
violência intencional e maliciosa contra outra pessoa (ver Childs, pp. 419ff).

II. No NT
Greek apokteínō , "kill (alguém), condenado à morte", tem setenta e quatro ocorrências no NT, e o RSV traduz sessenta
e três deles "matar" (eg, Mateus 10:28 , "aqueles que matam o corpo mas não podem matar a alma "; 21:38 par; 26:
4 par [NEB "condenado à morte"]; Jo 5:18. ; Rom. 11: 3 ). Apokteínōocorre e é traduzida por "matar" o mais
frequentemente na Evangelhos e no Apocalipse (cinquenta e três vezes). Seus objetos mais são aqueles que representam
ou falar em nome de Deus (eg, Mt. 23:27 ). Em Jo. 16: 2 o infeliz, mas sempre recorrente, a noção de que matar
an'unbeliever "pode constituir um serviço para Deus é expressa com apokteínō . Ele também pode ter o sentido
"condenar à morte" (assim NEB em 2 Cor. 3: 6 ). No exemplo único NT do uso figurativo de apokteínō ( Ef. 2:16 ) o
RSV traduz "trazendo ... ao fim."
Na voz ativa Gk. anairéō significa "acabar com, destruir (alguém)", geralmente por meios violentos (combate,
assassinato, homicídio, ou similares).É traduzida como "matar" em dezesseis casos pelo RSV, quinze dos quais estão em
Atos (cf. Atos 09:24 ; 16:27 ; 23:15 [NEB "acabar com"]). A RSV traduz também anairéō como "morto" (por exemplo,
Paul em Atos 26:10 ; Jesus em Lc. 22: 2 ).
Greek phoneúō , "assassinato", é traduzida como "matar" pelo RSV em dez de seus onze ocorrências NT. Este é o
verbo que aparece sempre que Jesus cita o mandamento contra o assassinato ( Mt. 05:21 par 19:18 ) e, da mesma forma,
em resumo de Paulo da lei ( Rom. 13: 9 ) e na interpretação de James dos mandamentos ( Jas . 02:11 ).
Greek thýō ", sacrifício, imolar," é traduzida como "matar" pelo RSV sete vezes. O caráter ritual especializado deste
verbo (preparação de animais para sacrifício e alimentos) pode ser visto nas circunstâncias da sua utilização: a "morte"
do novilho cevado ( Lc 15:23. , 27 , 30 ), de bois e de gordura bezerros para a festa de casamento ( Mt. 22: 4 ), do
rebanho pelo ladrão ( Jo 10,10. ), e de uma variedade de animais na visão de Pedro Cesaréia ( Atos 10:13 ; 11:
7 ). Cf. também Tob. 7: 8 ; Ex. 00:21 (do cordeiro pascal). A RSV traduz também thýō "sacrifício" (Páscoa, Lc. 22: 7 ;
Cristo como o cordeiro pascal, 1 Cor 5: 7. ). Discussões de Paulo em 1 Cor. 8: 4- 13 ; 10: 25- 30 são instrutivas sobre a
estreita relação entre o sacrifício e abate de animais para consumo humano no mundo mediterrâneo antigo.
Greek diacheirízomai , "lidar com violência", facilmente possui o sentido mais amplo "matar" e é assim traduzida
pelo RSV em ambas as suas ocorrências NT. Este é o verbo que caracteriza o "assassinato" de Jesus na cruz na pregação
de Pedro e João ( Atos 05:30 ; NEB "tinha feito até a morte"), bem como as intenções da oposição, a que Paulo se refere
em seu discurso de defesa antes de Herodes Agripa ( Atos 26:21 ; NEB "acabar com a"); veja também
Josephus Ant . xv.6.1 (173) .
Greek thanatóō , "entregar-se à morte, matar," familiar na LXX como o equivalente do hebraico
verbos hārag e MUT (hiphil), aparece duas vezes como "matar" no RSV NT. Paul descobriu que é característico da vida
servo paradoxal que "somos tratados ... como morrendo, e eis que vivemos; como castigados, porém não mortos "( 2
Cor. 6: 9 ; NEB "não feito até à morte"). Rom. 08:36 cita Ps. 43:22 (LXX = Ps. 44:22 [MT 23 ]), "Por amor de ti somos
entregues à morte o dia todo" (Heb. hārag ), a utilização clara da hipérbole para estar constantemente em perigo de
morte. A RSV mais comumente se traduz thanatóō como "morto" (eg, em Mt. 27: 1 ; . Mc 13:12 ; 14:55 ; . 1 Pd 3:18 .;
cf. também 1 Clem 12: 2).
Greek apothnḗskō , "die (de causas naturais)," em um exemplo é traduzida como "morto" pelo RSV: o catálogo com
medo dos sofrimentos suportados pelos mártires fiéis em Heb. 11:37 inclui "[sendo] mortos com a espada" (NEB "postas
à espada").
2 Pedro 2:12 adverte contra os falsos mestres que são como "irracionais animais ... nasceu para ser capturado e
morto." Aqui Gk. phthora , traduzida como "mortos", na verdade é um substantivo que significa "ruína, dissolução",
muitas vezes com a moral conotação de depravação ou corrupção (cf.Mic 02:10. , LXX, onde phthora representa
Heb. ṭom'â ", a impureza, a impureza"; 2 Pe. 1: 4 ; 2:19 , RSV "corrupção").
Veja também MORTE IA ; SLAUGHTER , SLAY .
Bibliografia . -bs Childs, Livro do Êxodo (OTL, 1974); HG Reventlow, Gebot und Predikt im Dekalog (1962); JJ
Stamm e Andrew ME, Dez Mandamentos Em recente pesquisa (SBT, 2/2, 1967), pp 98f.; TDOT, III, sv
" haragh "(Fuhs); IV, sv " Chalal II "(Dommershausen); " zabhach "(Bergman, Ringgren, Lang); V, sv
" ṭabhach "(Hamp); R. de Vaux, antigo Israel , I (Eng. tr., 1961), 158-163.
DG BURKE

KILN See FURNACE ; POTTER .

KIN; KINS (WO) MAN; PARENTES [Heb 'āḥ -'brother, ' qārôḇ -'near "( Jó 19:14 ; Sl
e
38:11. [MT 12 ]), Go'el -'redeemer "( Nu. 5: 8 ; 1 K. 16:11 ) , môḏa' (Q; K m yuddā' ) e môḏa'aṯ ( Ruth 2: 1 ; 3:
2 ), 'am -'people '( . Jz 05:14 ), feno -'life "( 1 S. 18:18 ), š e 'ēr -'flesh "( Jer 51:35. ), DoD -'uncle "( Am. 5:10 ); .
Gk syngenḗs , syngenís ( Lc 1:36. ]); AV também IRMÃO (eg, Gn 14:14 ), A VIDA ( 1 S. 18:18 ), tio ( Am. 6:10 ),
primo ( Lc. 01:36 ), etc .; NEB também IRMÃO (eg, Jz. 9:18 ), tio ( Am. 6:10 ), etc .; KINDRED [Heb. Moledet -
'descendants, ' mišpāḥâ -'clan, família "( Gen. 24:38 , 40f . ; . Josh 06:23 ), 'am ( Gen. 25:17 ); Gk. syngéneia ]; AV
também PESSOAS ( Gn 25:17 ); NEB também familiar (por exemplo, Gen. 24:38 ); NEAR (OF) KIN, parente mais
próximo, parente próximo, etc. [Heb. š e 'ēr , š e 'ēr Basar -'flesh de carne "( Lev 18.: 6 ; 25:49 ), š e 'ēr haqqārôḇ (21:
2 ), Go'el haqqārôb -'the mais próxima (kinsman-) redentor "( 25:25 ), Go'el -'one que redime = parente mais próximo
"( Rute 2: 20 ; 3: 9 , 12 ; 4: 1 ,3 , 6 , 8 , 14 ), gā'al -'redeem = fazer parte do parente mais próximo "( 03:13 ), qārôḇ ( 2
S. 19:42 [MT 43 ])].

I. OT Termos
Os termos hebraicos discutidos abaixo indicar vários graus de parentesco, de relação de sangue perto de relações
intertribais de acordo com a tradição que as doze tribos de Israel eram os descendentes dos doze filhos de Jacó. (Para
avaliações desta cf. tradição Gottwald; R. de Vaux, histórico antecipado de Israel [.. Eng tr 1978], pp 717-749;. G.
Mendenhall, décima geração , [1973], pp 174-197;. ver também PATRIARCAS ; TRIBE .) Em teoria de Albright que Pahad
yiṣḥāq deve ser traduzida como "parente de Israel," ver FEAR II.C .
A. Kin, Parentes, parente Estes termos mais frequentemente traduzir Heb. 'āḥ . Embora 'āḥ é geralmente traduzida como
"irmão", ele também pode denotar um sobrinho ( Gen. 13: 8 ; 14:14 , 16 ; 29:12 , 15 ), um parente mais distante ( Ruth
3: 2 ; 4: 3 ), qualquer parente de todo ( Gen. 16:12 ; 1 Ch. 9: 6 , 9 , 13 ), ou um desceu, de acordo com a tradição, a
partir de um ancestral comum ( 1 K. 00:24 ; 1 Ch. 7: 5 ; 2 Ch 28: 8. ; Jer 07:15. ; 29:16 ). Cf.TDOT, I, 190-92.
Outros termos gerais para os parentes são:
(1) Go'el , duas vezes usado de parentes distantes ( Nu. 5: 8 ; 1 K. 16:11 ; veja mais abaixo).
(2) Qārôḇ (< qāraḇ , "se aproximam, a abordagem"), usado em um jogo de palavras ("próximo" - "longe")
em Ps. 38:11 .
(3) Môḏa' (o Kethibh pode ser preferível; cf. E. Campbell, Ruth [AB, 1975], pp. 88- 90 ; J. Sasson, Ruth . [1979], p
39) e môḏa'aṯ -ambos de yāḏa' , "saber". Esses termos são usados de Boaz no livro de Ruth, aparentemente, designando
um parente geral; somente quando Boaz assume o papel redentor é ele chamou de um Go'el (veja abaixo).
(4) Š e 'ēr , também usado geralmente em Jer. 51:35 , embora a incerteza textual permite uma interpretação mais
literal (ver JA Thompson, Jeremiah[NICOT, 1980], p. 761 n 4; veja mais abaixo).
(5) do DoD , Am. 06:10 , provavelmente referindo-se a um parente próximo, embora o texto é problemático (ver
comms).
(6) 'am , que, de acordo com J. Gray ( Josué, Juízes e Rute [NCBC de 1977], p. 222), "denota um ancestral tribal ou
parente mais velho", mas o contexto faz a tradução de R. Boling, "tropas , "mais prováveis ( Juízes [AB, 1975], p. 102 ;
cf. também ILC, I-II, 55f).
(7) feno , o que normalmente significa "vida, vivendo", mas uma vez ( 1 S. 18:18 ) denota algum tipo de relação,
aparentemente um membro da família imediata de David. feno é geralmente explicado com base em árabe hayy " tribo
"(ver WR Smith, parentesco e casamento na Arábia Antiga [2ª ed 1903.], pp 41-46;. SR Driver, Notas sobre o texto
hebraico e Topografia dos livros de Samuel , p [2 ed 1913.]. 153 ). Mas Gottwald (pp. 260f) observou que a forma
feminina, Hayya ( 2 S. 24:13 ), refere-se a uma unidade de combate filisteu, e, assim, ele sugeriu que Hay , uma unidade
social específica, provavelmente, uma organização militar, e não apenas " parentes. "
B. Kindred Este é outro termo vago para os parentes. Em Gen. 12: 1 a progressão de país para afins (Hb. Moledet
<yālaḏ , "carregam [crianças]") para a casa do pai define os limites do prazo. Assim Moledet não significa que a família
imediata (casa do pai) ou apenas um compatriota, mas, como G. Wenham ( Levítico [NICOT de 1979], p. 257 ) sugeriu
"patrilinhagem" ou "família alargada" (cf. também Moledet em Gen. 24: 4 e 'āḥ em v 27 ).
Gottwald tem proporcionado um tratamento completo de mišpāḥâ , ele disse que era composta por "'parentes' (não
implicando a descendência comum, como tal, mas, basicamente, de uma comunidade de interesses comuns) ... [que]
viviam juntos na mesma aldeia ou bairro" (p. 257). Assim, ele sugeriu a tradução "associação protetora das famílias
alargadas" (p 258;. Cf. ainda pp 301-315;. ILC, I-II, 46-60). Em Gen. 24:38 , 40f. ; Josh. 6:23 , no
entanto, mišpāḥâ parece referir-se à família imediata (cf. Gottwald, p. 258).
Em Gen. 25:17 o RSV arbitrariamente traduz Heb. 'am "parentela"; 'am em qualquer outra ocorrência desta expressão
é processado "pessoas" (cf. v esp 8 ; ver REÚNA ).
C. Perto (de) Kin, parente mais próximo, parente próximo, etc . Exceto por 2 S. 19:24 esses termos aparecem
exclusivamente em Levítico e Ruth como a tradução de várias combinações de š e 'ēr , Basar , qārôḇ e Go'el . De
acordo com CHAL, p. 357 , e TDOT, II, 318, š e 'ēr é sinônimo de Basar , "carne". evidências Ugaritic sugere que há
duas raízes distintas, ṯ'r , "parente", e š'r , "carne" (. ver UT, pp 487, 500), mas os estudiosos têm discordado sobre o
significado da ṯ'r (ver A. Caquot, M. Sznycer, e A. Herdner, Textes Ougaritiques , I [1974], 123f; M. Dietrich e O .
Loretz, " Das Porträt einer Königin em KTU 1,14 I 12- 15 , " Ugarit-Forschungen , 12 [1980], 199-204, esp p. 202). Se
Ugar. ṯ'r significa "parente", então Heb. š'r , "carne", š'r , "parente", e š'r , "permanecer", são todos de raízes distintas, e
alguns dos textos discutidos abaixo, deve ser interpretado de forma diferente. Em vários textos, no entanto, Basar , o que
geralmente significa "carne" significa "relativo" (ver BDB, p 142;. TDOT, II, 319); assim, a uma raiz š'r também pode
significar tanto "carne" e "relativo".
 A tradução RSV de š e 'ēr , "parente próximo (sman / mulher)," reflete um relacionamento próximo da família
em Lev. 18:. 12f ; 20:19 (tias); e 18:17 (enteada e stepgranddaughter); cf. Eng. "Carne e sangue" como uma expressão da
relação biológica. Em 18: 6 ; 25:49 a expressão incomum š e 'ēr Basar(aceso "carne da carne"),
e
lembrando Gen. 02:23 ( Basar mibb Sari ; cf. TDOT, II, 319, 327f), parece significar um parente próximo (assim G.
Wenham, Levítico [NICOT de 1979], p. 253 ). Wolff, no entanto (. P 29 ), interpretou 18: 6 de uma forma que
distingue š e 'ēr de Basar ("Aqui š e 'ēr , como o termo fisiológico para carne ... é claramente posta em relevo contra
[ Basar ] como o prazo legal por um membro da família "; cf. W. Eichrodt,Teologia do Antigo Testamento , II [Eng tr,
OTL de 1967..], 146f). Mas a distinção de Wolff é feita questionável por 25:49 , onde a mesma expressão š e'ēr
Basar significa claramente um parente próximo, um na mesma mišpāḥâ ("família"), que, depois que o irmão (v 48 ), tio
e primo, é o próximo na linha para atuar como redentor ( Go'el ) para um membro da família que se vendeu como
escravo (ver também Gottwald, p. 264).
Š e 'ēr também é usado com qārôḇ ao referir-se a família imediata: mãe, pai, filho, filha, irmão, (solteira) irmã ( Lev.
21:. 2f ). Estudiosos têm discordado sobre a interpretação do š e 'ērô haqqārōḇ'ēlāyw mimmišpaḥtô (aceso "sua carne, a
um próximo a ele de sua família") em Nu. 27:11 . De acordo com a Gottwald esta expressão significa "o parente seu
mais próximo (p 265). mišpāḥāh "e refere-se a" todos os outros graus de parentesco ", que foram fundidas" em uma
massa indistinguível "; esta interpretação se reflete na maioria das traduções (por exemplo, AV, RSV, NVI). Mas
"sobrevivente mais próximo de sua família" do NEB reflete a derivação de š e 'ēr de outra raiz hebraica š'r ,
"permanecer" (cognato para árabe ṯ'r ; o primeiro mencionado raiz hebraica š'r é aparentado ao árabe s'r ). Embora
qualquer leitura é possível neste contexto, o de NEB é menos provável devido à utilização de ¨ e 'ēr e qārôḇ mencionado
acima.
Em 2 S. 19:42 qārôḇ ocorre por si só, e significa "perto (de parentes)," referindo-se talvez a Davi como um membro
da tribo de Judá.
Como observado acima, o livro de Ruth, que é muito importante para qualquer estudo das relações na sociedade
hebraico antigo, tem vários termos diferentes para os parentes. Especialmente importantes são derivados da raiz g'l . A
parte Go'el , que oito vezes em Ruth é usado para "parente próximo", indica um parente cuja responsabilidade é
"resgatar" sua família, ou seja, proteger e defendê-los (cf. TDOT, II, 351f; de Vaux, I , 21f, sobre o problema da Ruth
ver HH Rowley, "O casamento de Ruth," em Servo do Senhor e Outros Ensaios sobre a OT [1952], pp 161-186;..
Gottwald, pp 261-64; e esp comms por J. Sasson [1979], e EF Campbell [AB, 1975]). Como a viúva de um hebreu,
Ruth tinha o direito de receber o apoio da totalidade do seu parente mais próximo (cf. Sasson, pp. 90-92, que viu Naomi
como aquele que se beneficiariam de acção do resgatador). Em 3: 12f Boaz explica para Ruth que há um parente
( Go'el ) mais perto dela do que ele, mas que, se o outro parente "não vai fazer parte do parente mais próximo [ gā'al ] ",
em seguida, o próprio Boaz vontade (cf. Lev. 25:25 , que fala da responsabilidade do haqqārôḇ Go'el , "parente
próximo").

II. Termos NT
As três palavras gregas NT denotando parentesco são todos baseados em syn ", com" + Génos , a "raça, estoque".
Gk. syngenḗs em Mk. 6: 4 parece designar parentes distantes (observe o kin casa de campo de progressão). Ele pode ter
o mesmo significado em Lucas, especialmente em 21:16 , onde a progressão é de pais e irmãos-irmãos-amigos (nota
também as ligações com o "vizinho" em 1:58 , "conhecidos" em 24: 4 , e " amigos, irmãos e vizinhos "em 14:12 ;
cf. Atos 10:24 ). Em Lc. 01:36 Gabriel chama parenta de Elizabeth Mary ( syngenís ), mas a relação exata das mulheres
não pode ser deduzida a partir deste termo grego imprecisa.
Em Rom. 9: 3 Paulo chama os israelitas "Meus irmãos, meus parentes por raça [ kata Sarka , "segundo a carne"] ",
refletindo a noção hebraica que todos os israelitas são parentes. Mas, em 16: 7 Paulo chama Andrônico e Júnias
simplesmente "parentes," não há dúvida que significa compatriotas judeus (cf. vv 11 , 21 ; E. Käsemann, comm sobre
Romanos , p 414, traduzindo "companheiro [Eng tr de 1980..]. -countrymen "). Cf. TDNT , VII, 740- 42 ].
Veja também RELAÇÕES, FAMÍLIA .
Bibliografia . -N. Gottwald, Tribos de Javé (1979); R. de Vaux, antigo Israel (2 vols, Eng tr de 1961...); H.
Wolff, Antropologia da OT (Eng. tr., 1974).
GA LEE

KINAH kī'nə , Ke-nă' [Heb. qina ]. A cidade atribuído à tribo de Judá, durante o Conquest ( Josh.
15:22 ). Provavelmente recebeu seu nome dos queneus, que estabeleceu assentamentos ao sul de Judá (cf. 1 S. 27:10 ). A
lista de cidades em Josh. 15 localiza-lo "no extremo sul, em direção à fronteira de Edom", e algumas autoridades
modernos identificaram com Khirbet Ṭaiyib , cerca de 5 km de 1/2 (3 1/2 km) NNE de Arad bíblica (moderna
Tell 'Arâd ; cf . LBHG, p. 406). Esta identificação tem alguma plausibilidade porque um barranco nas proximidades é
chamado el-Qeini e Kinah é mencionado com Arad na ostraca Arad (Y. Aharoni, Arad Inscrições [1975], pp 48-51;.
BASOR, 197 [fevereiro 1970], 16-28; cf. GP, I, 273; II, 88, 149; GTTOT, §§ 76, 143).
JE HARRY

TIPO [Heb mîn ] ( Gen. 1: 11f , 21 , 25 ; 06:20 ; 07:14 ; Lev. 11: 14ss. ; Dt 14:14. ); [ kil'âyîm -'two tipos '] ( Lev
19:19. ); [Gr. Génos ] ( Mt. 13:47 ).Nestas passagens "tipo" representa uma classificação geral diferenciar animal de
origem animal e vegetal da planta, e não a indicação precisa das espécies biológicas modernas ou
variedades. Cf. Classificar em Gen. 06:19 ; etc.

BONDADE [Heb Hesed ] ( Gen. 19:19 ; 20:13 ; 40:14 ; . Jz 08:35 ; Ruth 2:20 ; 03:10 ; 1 S. 15: 6 ; Jó 06:14 ; Oséias
4. : 1 ; etc); AV também MISERICÓRDIA, benignidade; NEB também lealdade, devoção, "manter a fé"; [.
Gk epieikeia ] ( Atos 24: 4 ); CLEMENCY AV; NEB INDULGENCE; [ philanthropia ] ( Atos 28: 2 ); [ chrestotes ]
( Rm 2: 4. ; 11:22 ; 2 Cor. 6: 6 ; Gl 5,22. ; Ef. 2: 7 ; Col. 3:12 ; Tit. 3: 4 ); AV também BONDADE, mansidão; NEB
também bondade; [ Crestos -'kind '] ( 1 Ped. 2: 3 ); AV GRACIOUS; NEB BOM; TIPO [Heb. Hasid ] ( Sl 145:
17. ); AV "santo"; NEB "imutável"; [ ḥāsed (pausal)] ( Pv 11:17. ); AV Misericordioso; NEB LEAL (TY); [Polel
de Hanan pena -'take em '] ( Pv 14:21. , 31 ;19:17 ; 28: 8 ); AV tem misericórdia de, a piedade; NEB ser generoso
para; [ l e Tob -'for bom '] ( 2 Ch. 10: 7 ); NEB "bem disposto"; [Gr. Crestos ] ( Lc 06:35. ; . Ef 4:32 ); NEB também
generoso; [ chrēsteúomai ] ( 1 Cor. 13: 4 ); [ poiéō Kalos -'do bem '] ( Atos 10:33 ; 04:14 Phil. ); AV "bem
feito"; [agathos -'good '] ( Tit 2: 5. ; 1 Pe 2:18. ); AV "bom"; AMAVELMENTE [. Heb Ḥesed ] ( . Josh 02:12 , 14 ; . Jz
01:24 ; Ruth 1: 8 ; 1 S. 20: 8 ); AV também MISERICÓRDIA; NEB "(manter) a fé", "honestamente", "(ver que você
vem a) nenhum dano" ( Jz 1:24. ); [ LEB'al -'to coração '] ( Jz. 19: 3 ;Ruth 2:13 ; 2 S. 19: 7 [MT 8 ]); AV amigável,
"confortavelmente"; NEB também "(recurso) para ela" ( Jz 19: 3. ), "(dar) ... encorajamento" ( 2 S. 19:
7[MT 8 ]); [ Tobot coisas -'good '] ( 2 K. 25:28 ; . Jer 52:32 ); [ agathos ] ( 1 Tes. 3: 6 ); BOA AV; [ ḗpion -'gentle '] ( 2
Tim 2:24. ); AV suave.
A "bondade" no RSV da OT é sempre uma tradução de Heb. Hesed ; este termo é também uma vez prestados "tipo"
e cinco vezes "gentilmente".Hesed é uma rica palavra que não tem equivalente Inglês satisfatório. Suas origens
etimológicas não são certas. No VT, que basicamente significa uma atitude e um comportamento que exibir a fidelidade
a uma obrigação de um parente, amigo, anfitrião, convidado, mestre, assunto, etc. ( TDNT , II, 479). Este conceito
tornou-se proeminente na história de Israel em particular em relação à aliança (ver Snaith, p. 98).
O antigo Israel compartilhado com Saudita uma tradição em que os laços familiares e tribais tiveram importância
fundamental. O termo Hesed foi usada para designar um comportamento que cumprido as suas obrigações para aqueles
em relação tribal família ou. Escritura contém numerosos exemplos desses tipos de relacionamentos.
A relação básica era o casamento. Abraham, viajando no Egito e com medo por sua vida por causa de sua bela
esposa, Sarah lembrou de seus deveres para com ele, dizendo: "Esta é a bondade que você deve fazer de mim: em cada
lugar a que chegamos, dizem de mim: 'Ele é meu irmão '"( Gen. 20:13 ). Embora ela arriscou o perigo de ser tomada
pelos egípcios, ela foi obrigada a mostrar a lealdade e dever que o relacionamento matrimonial exigido. Naomi disse que
Boaz, deixando Ruth recolher em seus campos mostrou Hesed , uma consciência de suas obrigações familiares como um
dos parentes mais próximos de seus falecidos maridos ( Ruth 2:20 ). Ruth mostrou Hesed , rodando para Boaz para
cumprir a obrigação do next-of-kin para se casar com a mulher de um irmão falecido (a lei levirate de Dt. 25: 5- 10 ). Ele
abençoou-a por ter "feito esta última bondade maior que o primeiro, em que você não tenha ido atrás de homens jovens,
seja pobre ou rico" ( Ruth 3:10 ), o que significa que o Hesed ela mostrou ao marido falecido, deixando-a casa e Naomi
seguinte à terra natal de seu marido foi até mesmo superado pela lealdade ela lhe mostrou em se casar com seu parente
próximo (veja Glueck, p. 40).
Obrigação entre tribos relacionadas é visto no tratamento de seus vizinhos e "parentes" de Israel (por casamento de
Moisés), o Kenites ( Jz 01:16. ;04:11 ). Esta tribo tinha mostrado Hesed aos israelitas em seu êxodo do Egito e foram
mostradas Hesed em troca quando Saul poupou enquanto lutando contra os amalequitas que viviam à sua volta ( 1 S. 15:
6 ).
Os direitos e deveres entre anfitrião e convidado, que se tornaram "irmãos" com responsabilidades recíprocas para a
proteção, são ilustradas por oferta de Ló de suas filhas virgens para os homens de Sodoma, que queriam os estranhos
(anjos) visitá-lo. Porque o dever do acolhimento aos seus convidados era tão sagrado que ele tinha que arriscar sua vida
pela sua segurança, se necessário, Lot os protegeu em sua casa ( Gen. 19 ). Os estrangeiros, por sua vez mostrou Hesed a
Lot, protegendo-o dos homens e predizendo a destruição da cidade para que ele e sua família poderiam fugir para a
segurança nas montanhas (ver Glueck, p. 44).
No antigo Israel a relação dos aliados era da maior importância, e Hesed foi o único modo possível de conduta
dentro dele. Em 2 S. 9: 1 , 3 , 7 David quis mostrar Hesed para a casa de Saul por causa de sua amizade com o filho de
Saul Jonathan. Este amor leal tinha a qualidade de fraternidade, mas baseou-se nas responsabilidades mútuas de
amizade.
Governantes e assuntos também tinha direitos e obrigações mútuas. Como 2 Ch. 24:22 mostra, Hesed foi por vezes
violados. O rei Joás não se lembrou "a bondade [ Hesed ] que Joiada, pai de Zacarias, lhe tinha mostrado ", e por isso ele
teve Zacarias mortos.
Hesed , por vezes, assumiu a forma de "ajuda mútua", como em Gen. 40:14 , onde o preso Joseph pediu ao copeiro
para retornar o seu Hesed , pedindo Faraó para libertá-lo. Este pedido foi baseado no serviço que José havia rendido ao
interpretar o sonho do mordomo favoravelmente. Jz. 08:35 é um exemplo dessa relação quebrado o povo de Israel não
mostrou para a casa de Gideão, Hesed deviam "em troca de todo o bem que ele havia feito a Israel."
O significado de Hesed está se expandido muito na literatura profética, de onde vem a representar o tipo de conduta
para com todas as pessoas que agrada a Deus e demonstra fidelidade a Ele amando (veja Glueck, p. 56). Em Oséias que
"não reside na oferta punctilious de sacrifícios ... mas no comportamento ético e religioso eo cumprimento dedicado dos
mandamentos éticos divinamente ordenadas" (Glueck, p. 57). Assim, há uma relação recíproca entre Deus e Israel. "Deus
provê para o seu povo [ Hos. 2: 10f ], concede paz e descanso [ 02:20 ], está disponível para o ajudar [ 12:10 ], e está
cheia de benevolência [ 11:. 3F ; 3: 1 ]. As pessoas, por outro lado, deve obedecer aos mandamentos divinos, dar atenção
às suas demandas, e manter-se fiel em pensamento e ação "(Glueck, pp. 56f). Em Hos. 4: 1 e Mic. 6: 1 Deus tem uma
"controvérsia" ( costela ), com as pessoas, porque eles não cumpriram o seu lado da relação de aliança. Em Mic. 6: 8 as
responsabilidades morais para o lado humano desta relação são apontados, o uso deHesed . mostrando que "todo homem
torna-se irmão de todos os outros homens" (. Glueck, p 61) Jó 06:14 usa Hesed no mesmo sentido , dizendo que "aquele
que detém a bondade de um amigo abandona o temor do Todo-Poderoso." A obrigação aparece novamente em Zec. 7:
9 : "Assim diz o Senhor dos Exércitos, rendem juízos verdadeiros, mostrar bondade e misericórdia cada um a seu irmão."
O homem piedoso em Ps. 109: 12 , 16, pede ao Senhor para não mostrar Hesed para os ímpios, pois não cumpriram as
suas obrigações, mas oprimidos os pobres e necessitados.
Uma mulher louvável fala de acordo com Hesed ( Pv 31:26. ), e repreensão tipo de um homem bom não é ressentida
( Sl 141: 5. ). Mas talvez a maior conseqüência de mostrar Hesed é encontrado em Prov. 21:21 : "Aquele que segue a
justiça ea bondade achará a vida e honra."
No NT a principal palavra traduzida por "bondade" é Gk. chrestotes . Ele descreve a bondade humana e
generosidade em 2 Cor. 6: 6 ; Gal. 5:22 ;Col. 03:12 e transmite a idéia de conhecer a necessidade do outro e ajudar a
cumpri-la. Quando usado por Deus em Rom. 2: 4 está ligada tanto comAnoche ("tolerância")
e makrothymía ("paciência"); em 11:22 ele aparece com seu oposto apotomía ("severidade") como Paulo exortou os
cristãos romanos a perseverar em mostrar "bondade" para que "bondade" de Deus pode ser mostrado para eles (cf. Ef. 2:
7 ). Em Tit. 3: 4 chrestotes descreve Deus e está ligada com philanthropia , que por si só é traduzida como "bondade"
em Atos 28: 2 . Quando usado de Deus, o último termo refere-se ao seu "amor à humanidade em geral", mas geralmente
denota "o amor para com os indivíduos em perigo" (Guthrie, p. 204). Em Atos 28: 2 descreve a hospitalidade especial
dos nativos de Malta em direção a Paul quando ele naufragou lá. O termo epieikeia , que Paul utilizadas no tratamento
Felix, é apenas uma "frase educada" (Haenchen, p. 653) e ocorre em papiros, no mesmo sentido de endereço gratuito
para funcionários (MM, p. 238). Crestos é usado em Jer. 24: 2- 5 (LXX) de "bons" e os figos em Lc. 05:39 de "bom" o
vinho, o que significa, portanto, "delicioso ao paladar" (Kelly, p. 86 ). Este mesmo "Delícia" significa "amar" e
"benevolente" quando aplicada a Deus, como Seu povo ter "provado a bondade do Senhor" ( 1 Ped. 2: 3 ).
Veja também BENIGNIDADE .
Bibliografia . ed Burton, Gálatas (ICC, 1921), pp 315F.; CH Dodd, A Bíblia e os gregos (1935), pp 59ff.; N.
Glueck, " Ḥesed " na Bíblia (Eng tr de 1967..); D. Guthrie, Epístolas Pastorais ( Tyndale , 1957); E. Haenchen, Atos dos
Apóstolos (Eng tr 1971..); JND Kelly, Primeiro Peter (HNTC, 1969);RTWB , sv " Bondade "(Snaith); KD
Sakenfeld, Significado de " Ḥesed "na Bíblia hebraica: A New Inquiry (1978); NH Snaith, Idéias distintivo da
OT (1964); TDNT, II, sv ἔλεος (Bultmann).
DK MCKIM

KINE ( Gen. 41:. 2f ; 1 S. 6: 7 , 10 , 12 ; etc., AV). . Um plural arcaico de "cow" utilizado na AV Veja GADO ; COW .

REI; REINO
I. INTRODUÇÃO
A. TERMOS BÍBLICOS
B. APLICAÇÃO DO
"REI" C. APLICAÇÃO DO
"REINO"
II. PESQUISA HISTÓRICA
A. HEBRAICAS REIS
B. HASMONEANS
C. HERODES E DE SUA FAMÍLIA
III. NATUREZA DA REALEZA
A. GERAL CONCEIÇÃO
 B. O REI ISRAELITA
C. SAUL E DAVI
D. MESSIÂNICO ESPERANÇA
E. PERSONAGEM DOS REIS
F. MARKS OF ROYALTY
G. TRONO NAMES
H. FUNÇÕES E DIRETORES
I. SUCESSÃO
IV. REALEZA DIVINA
A. GERAL CONCEIÇÃO B.
TEOCRACIA DE ISRAEL
C. ENTRONIZAÇÃO CEREMONY

I. Introdução
Termos A. bíblicos As palavras bíblicas para "rei" são Heb. e Aram Melek ; Gk. Basileus . O sentido da raiz da palavra
hebraica foi, provavelmente, "conselheiro", uma vez que o verbo cognato aramaico m e Lak significa "aconselhar,
advogado." Mas se esta é a derivação, poucos sinais de que permanece no uso bíblico. Um sentido original alternativa é
"possuidor"; cf. Arab malaka , "possuir".
Hebraico tem três palavras para "reino", todos derivados de Melek . Eles são Mamlaka , mal e Kut e mamlâḵûṯ . As
outras palavras são Aram mal eKu e Gk. basileia .
B. Aplicação do "Rei". O título de "rei" é dado livremente na Bíblia para uma variedade considerável de
governantes. Príncipes de pequenas cidades-estados estão assim designado (por exemplo, Aquis de Gath, 1 S. 27: 2 ), e
por isso são imperadores de vastos domínios, tais como Cyrus ( . Esdras 1: 1). Nos tempos do NT o imperador romano é
dado o mesmo título ( Atos 17: 7 ; 1 Pe 2:17. ). Os governantes de muitos pequenos estados, independente ou tributário,
são chamados de reis; Esta categoria inclui os reis hebreus, e em NT vezes Herodes, o Grande, e vários de seus
familiares.
É também um título divino, aplicado com freqüência a Deus e a Cristo, que são vistos como reinando sobre os reis
da terra ( Apocalipse 1: 5 ).Divindades pagãs foram também, por vezes, denominado reis por seus adoradores (cf. Am.
5:26 , RSV, NEB). Os nomes dos deuses, como Milcom, Moloque, e Melkart revelar a mesma raiz semita, e deixar claro
que aqueles que os reverenciado viram-los na mesma luz.
C. Aplicação do "Reino" A palavra "reino" geralmente significa que o território governado por um rei, ou, mais
especificamente, seus súditos. Nos tempos do NT a aplicação do prazo para o vasto império romano deu a palavra quase
uma conotação cósmica; implicava a lealdade política de uma grande diversidade de nações e crenças ao poder um
dirigente, investido de um homem. Tal entendimento da palavra "reino" pode muito bem a base da concepção NT do
reino de Deus (ou "do céu"), que é visto como não tendo limites territoriais, em um sentido abraçando diversos
elementos. O próprio Jesus, no entanto, ressaltou a espiritual, em oposição à natureza política deste reino. Existem fortes
elementos escatológicos no retrato NT do reino de Deus, e isso não é facilmente decidido até que ponto Jesus inaugurou
o reino e em que medida ele ainda aguarda sua consumação futuro. VejaESCATOLOGIA ; CRISTO, ESCRITÓRIOS DA IV ; REINO
DE DEUS .

II. Pesquisa Histórica

A. Reis hebraico O primeiro rei hebreu foi Saul, que assumiu o trono em circunstâncias de agressão filisteu ca
1020 BC David foi seu sucessor, Salomão, filho de Davi, foi o terceiro rei. Durante os dois últimos reina o reino chegou
ao seu maior poder e extensão. Após a morte de Salomão, no entanto, dez tribos do norte se afastou, recusando-se a dar
a fidelidade à dinastia de Davi, e, posteriormente, tiveram seus próprios reis, Jeroboam ser o primeiro.Ninguém dinastia
tempo esteve no trono no reino do norte (Israel). O último rei foi Oséias; em 722 AC, o reino caiu sob os assírios Sargão
II. Enquanto isso Judá e Benjamin mantido seu próprio reino (Judá), sob a dinastia davídica. O último rei Davi era
Zedequias, deposto e deportado para a Babilônia por Nabucodonosor, em 587 AC Assim terminou o reino de Judá.
B. Hasmoneans Para alguns séculos, os judeus não tinham independência e não há reis dos seus próprios. Mas a revolta
contra o rei selêucida Antíoco Epifânio em 166 AC , liderados por Judas Macabeu, viu o surgimento de um nacionalismo
judaico militante. A família de Judas, corretamente chamados Hasmoneans, gradualmente ganhou a independência para a
Judéia; eles eram, sem dúvida, os líderes nessa luta, e, eventualmente, eles alegaram título real. O primeiro a fazê-lo
parece ter sido Aristóbulo I (104-103 AC ). Em 63 AC, os romanos alienar os Hasmoneans de sua posição real, mas a
família permaneceu influente.
C. Herodes e de sua família An Idumean importante que se casou com a família Hasmonean, Herodes (o Grande), foi
em 37 BC dado por Roma a posição do rei da Judéia (com Samaria, Galiléia, e algum território na Transjordânia), com
um alto grau de independência. Depois de sua morte, em 4 AC , nenhum dos seus filhos ou descendentes parecia exibir
as mesmas habilidades, e embora vários foram dadas tetrarchies, nenhum foi dado o título de rei e definir sobre a Judéia,
exceto Herodes Agripa I ( AD 41-44), cuja reino era tão extensa como a de seu avô Herodes, o Grande. Membros
menores da família, como Herodes Antipas são chamados de reis no NT, embora tecnicamente a sua classificação não
foi tão elevada (por exemplo, Mc. 06:14 ).

III. Natureza da Realeza

A. Geral Conceição Uma grande quantidade de pesquisas sobre a natureza da realeza foi realizado nos últimos
anos. Reconhece-se agora que, no mundo antigo, geralmente, a realeza foi sacral-a, escritório de culto sagrado, bem
como uma posição política. O rei foi, de fato, universalmente reconhecido como um mediador entre Deus (s) e as
pessoas. Isso inevitavelmente levou a ser considerado, pelo menos, uma pessoa semidivine. No Egito, de fato, o rei foi
concedido honras divinas completos; ele era um deus em forma humana. Na Babilônia, por outro lado, o rei foi
reconhecido como um ser humano, elevado ao status quase divino. No Egito, o rei era um deus encarnado; na Babilônia
era um mero homem cujo escritório conferido divindade sobre ele. Apesar das diferenças, em ambas as áreas, o rei foi
fundamental para as crenças e práticas cultuais. Sem dúvida, os cananeus seguiu um padrão similar; no Râs
Shamrah comprimidos do rei cananeu Keret ( Kirta , Kirtu ) é denominado tanto o "servo de [a divindade] El" e "filho
de El." Antes que os israelitas nunca entraram em Canaã, a enigmática figura de Melquisedeque estava agindo tanto
como rei e como sacerdote de 'El'Elyon , o Deus Altíssimo ( Gênesis 14: 18- 24 ).
B. O rei israelita É expressamente declarado por 1 S. 8: 5 que quando os israelitas sentiram que deve ter um rei, eles
foram influenciados pelas práticas dos povos vizinhos. Não é surpresa, portanto, que a natureza da realeza israelita foi
novamente sacral. Cada rei foi ungido-a cerimônia sagrada, indicando que ele tinha sido escolhido por Javé. Como o
ungido do Senhor, a sua pessoa era sacrossanto (cf. 1 S. 26: 9 ). Os chamados Salmos reais falar do trono como "divino"
( Sl 45: 6. RSV) e ver o rei, como filho do Senhor ( Sl. 2: 7 ). Alguns dos reis desempenhado um papel no ritual de culto
(cf. 2 S. 6: 17- 20 ; 8:18 ); David tão incorporado a realeza no culto que seus descendentes foram certeza do trono (de
Judá, pelo menos) como um direito divino durante quatro séculos. Esta "aliança davídica" (cf. Sl 89:. 3F [MT 4F ]) pode
não tiveram contrapartida no reino do norte.
Por outro lado, deve-se observar que o rei israelita estava sujeito a uma medida de controle, tanto em matéria moral e
cultual. Os profetas estavam preparados para orientar o rei e, além disso a comentar sobre suas ações como eles se
sentiam necessário; Nathan, assim, sem medo repreendeu David por ter cometido adultério e assassinato ( 2 S. 12: 1-
15 ), e Elias denunciou Ahab para tolerar a idolatria e assassinato ( 1 K. 21: 17- 22 ). Para ações presunçosos em assuntos
de culto Saul foi severamente repreendido por Samuel ( 1 S. 13: 8- 14 ), enquanto Uzias foi contestada pelo sacerdócio, e
sua lepra era entendida como uma punição por sua presunção ( 2 Ch 26:16. - 21 ). É bem possível que as funções
sacerdotais exercidos por David e seus sucessores imediatos foram relacionados com a sua posição como rei em
Jerusalém, e não como rei de Israel; isso explicaria a importância atribuída ao Melchizedek- Ps. 110: 4 mostra que
funções sacerdotais do rei foram consideradas Possivelmente, o sacerdócio de Arão ressentia assunção do rei de suas
prerrogativas e, gradualmente, privou o governante deles, a disputa com Uzias marcando o ponto culminante de seus
esforços ", segundo a ordem de Melquisedeque." .
C. Saul e Davi elementos sacrais na realeza israelita pode ser concedida, então. Mas não é claro que tais elementos eram
muito fortes no caso de Saul, o primeiro rei. As razões para a sua promoção ao cargo real eram puramente política: a
ameaça dos filisteus e necessidade desesperada de Israel de uma forte liderança militar. Samuel, como representante do
Senhor, ungido Saul, com certeza; mas a narrativa indica que houve também um considerável grau de desconfiança
religiosa e oposição ( 1 S. 8:. 6FF ). Pessoa de Saul era considerado sagrado por David ( 1 S. 26: 9- 11 ), mas os homens
de Davi, evidentemente, não compartilhar pontos de vista de seu líder (v 8 ). É concebível que a natureza da realeza era
sacral não tanto por Israel seguiu o padrão de estados vizinhos, mas porque David deliberadamente promoveu essa
concepção de realeza, tanto antes como durante o seu reinado. Mesmo assim, o padrão que ele escolheu para seguir,
provavelmente, foi baseada em prática anterior, a prática de Jerusalém, em particular, como já foi indicado (ver III.B
acima).
D. messiânico esperança reinado de Davi foi depois lembrado como uma época de ouro. Quando, mais tarde, reis de
Judá mostrou fraco ou mau, o desejo surgiu para outro David. Esta esperança recebeu um novo impulso depois do exílio,
quando havia reis já não, e quando o estado tinha perdido a sua independência. O rei esperado foi chamado simplesmente
de "o ungido" (Heb. Masi [a] ḥ ), um título comum para o rei israelita no Saltério (eg, Sl. 2: 2 ). A palavra aramaica para
isso foi m e šîḥā' , que foi transliterado em grego como Messias ou foi traduzido como Christos . Jesus afirmou ser o
Messias davídico, mas ressaltou que o Seu reino não era político, e ele interpretou a sua escritório messiânica em termos
do "Servo Sofredor" de Isa. 53 . ( Veja MESSIAS .) O livro de Hebreus enfatiza o caráter sacerdotal da realeza de
Cristo; Melchizedek novamente figuras como o protótipo ( Ele 5. ; 6: 20- 7: 28 ).
E. Personagem dos Reis A OT consistentemente retrata os governantes persas tão completamente autocráticos, e sem
dúvida os reis da Assíria e Babilônia eram pouco menos assim. Mas é claro que os reis israelitas foram incapazes de agir
em muito autocrático e tyrannous uma moda. Isso é patente na história da vinha de Naboth ( 1 K. 21 ); Desejos do rei
Acabe foram desafiados por um latifundiário obstinado, mas o rei não tinha a intenção de tomar medidas para garantir
que ele queria. Sua aceitação da situação provocada a partir de sua rainha Jezebel a observação significativa: "Você
agora governar Israel?" (V 7 ). Evidentemente, os reis fenícias de Jezabel era a filha não teria admitia oposição de um
indivíduo, tais como menor Naboth.
Os profetas foram os principais responsáveis por manter as ações do rei em xeque. Mesmo assim, os monarcas
israelitas eram culpados de uma variedade de falhas (cf. Dt 17: 16- 20. ; 1 S. 8: 11- 18 ); comportamento tirânico e
oriental luxo estão obsoletos. Salomão, em particular, era culpado do último, tendo um enorme harém e um palácio mais
ornamentada e tribunal. Os livros de Samuel e Reis, no entanto, pronunciar-se sobre os vários reis, com base em sua
fidelidade ao Senhor; assim Solomon é condenado não tanto para o tamanho do seu harém como para as práticas
idólatras ele tolerou a fim de agradar suas esposas ( 1 K. 11: 1 e segs. ).
O personagem do rei ideal é descrito em Ps. 101 . Dt. 17: 14- 17 indica alguns dos vícios da realeza.
F. Marks of Royalty Os reis israelitas foram sempre ungido. Dois deles, pelo menos, Saul e Davi, foram ungidos privada
primeiro (pelo profeta Samuel) e mais tarde foram ungidos pela segunda vez em uma cerimônia pública. A descrição
mais completa de tal cerimônia é dado em 2 K. 11: 9- 12 ( 2 Ch. 23: 9- 11 ). O modo usual de endereço à realeza era
"Viva o rei!" ( y e oi hammeleḵ ).
A insígnia real eram a coroa ou diadema, o cetro, e do trono. Saul realizada uma lança ( 1 S. 18:10 ) e usava um
bracelete ( 2 S. 01:10 ). A partir do reinado de David em diante, os reis israelitas tinham palácios e tropas pessoais. A
maioria dos reis de Judá foram enterrados em Jerusalém nos túmulos dos reis.
G. Trono Nomes Uma característica do royalty hebraico foi o uso de nomes de reinado, pelo qual a maioria dos reis são
regularmente conhecidos. Aqui e ali, o nome pessoal é mencionado; o exemplo mais explícito é Zedequias, cujo nome
pessoal era Matanias ( 2 K. 24:17 ). O nome pessoal de David pode ter sido Elhanan (cf. 2 S. 21:19 ), Jedidiah de
Salomão (cf. 2 S. 12: 24f ), Azarias de Uzias (cf. 2 K. 15: 1- 7 com . 2 Ch 26 ) . A prática era não se limita a Israel e
Judá; o rei assírio Tiglate-Pileser III ocupou o trono de Babilônia, sob o nome de Pul (ou Pulu ) e aparece com os dois
nomes em 1 Ch. 5:26 .

Detalhe de um monumento no pátio do palácio em Nimrud (Calah). No texto (ANET, pp. 558 -560 )
Ashurnasirpal II (883-859 AC ; aqui rodeado por símbolos astrais dos deuses assírios) descreve como ele
construiu a cidade e para o (incrivelmente) grande banquete que ocupou após a sua conclusão (Consulado Geral
, República do Iraque)

H. Funções e Diretores Era dever do rei para promover o bem-estar de seus súditos em todos os aspectos (na verdade, o
bem-estar da nação foi geralmente considerado como integralmente ligada com o bem-estar do monarca). Ele era,
portanto, responsável pela militar, fiscal, legal e administração. Além de funções sacrais, que recaiu sobre ele para
promover o culto do Senhor e para acabar com os cultos idólatras, necromancia, e afins. É claro que o rei podia e fez
autoridade delegado, e várias listas de oficiais reais são dadas na OT ( 2 S. 8: 15- 18 ; 20: 23- 26 ; 1 K. 4: 1- 19 ). David
parece ter seguido um padrão egípcio em seu nomeações de oficiais.
Sucessão I. No caso de Saul e Davi, que ambos vieram ao trono de uma maneira sem precedentes em Israel, a seleção
para o escritório real era devido às qualidades "carismáticos" eles exibiram; ambos estavam possuídos por vezes pelo
"Espírito do Senhor" ( 1 S. 11: 6 ; 16:13 ), o que lhes permitiu serem líderes eficazes na batalha. Ambos foram capazes
de ações de êxtase ( 1 S. 10: 9- 13 ; 2 S. 06:14 ). Nesses aspectos Saul e Davi se pareciam com seus antecessores os
"juízes". Depois de David, no entanto, a sucessão era hereditário. Normalmente, o filho mais velho sucedeu ao trono,
mas nem sempre.David Solomon escolheu como sucessor, mesmo que Salomão tinha um ancião viva irmão, Adonias
(que na verdade fez todos os esforços para se tornar rei). O último rei de Judá, Zedequias, foi o tio de seu antecessor
Joaquim. No reino do norte havia usurpações freqüentes, e apenas duas dinastias sobreviveu a segunda geração. A única
usurpação em Judá foi o da rainha-mãe Atalia, e foi apenas temporária; uma contra-revolução colocou um rei davídico
no trono mais uma vez.

IV. Realeza divina

A. Geral Conceição Era um lugar-comum no mundo antigo que os deuses foram entendidas como governar como reis
sobre seus territórios (veja IB acima). Os governantes humanos eram geralmente associado com eles. Na Babilônia,
houve uma cerimônia anual (no novo ano) em que o rei ritualmente devolveu sua posição real para o deus Marduk e
depois foi redesignado rei pelo deus para o ano seguinte. Isto foi chamado a cerimônia Akitu. Havia rituais semelhantes
ano novo em outro lugar, e o recurso regular era de que um deus, freqüentemente representado por um governante
humano, ritualmente morreu e ressuscitou (simbolizando a "morte" da vegetação no outono e seu renascimento na
primavera); um casamento sagrado se seguiu, e do deus foi reentronizado.
Teocracia de Israel B. Como já foi mostrado, Israel, em certa medida seguiu o padrão de seus vizinhos. Certamente um
dos seus conceitos mais antigos e básicos foi o que o Senhor era o seu rei. O poema muito cedo na Ex. 15: 1- 18 conclui
com as palavras "Senhor reinará para todo o sempre." A arca da aliança, o que, sem dúvida, antecederam a conquista de
Canaã, foi visto como o trono do Senhor (cf. 1 S. 4: 4 ; Sl 99:. 1 ). Numerosos Salmos falam da realeza de Javé (eg, Sl 5:
2. [MT 3 ]). Mas, enquanto os outros povos tinham reis humanos como mediadores entre eles e o deus (s), os israelitas
estavam convencidos de que a nomeação de um monarca humano seria equivalente a rejeitar regra do Senhor sobre
eles. Esta foi a atitude durante todo o período dos juízes (cf. Jz 8:.. 22f ; 1 S. 8: 7 ). Foi apenas necessidade política
urgente que trouxe Israel uma monarquia. Após a era dos reis tinha terminado, o conceito teocrático novamente veio à
tona, especialmente em Isa. 40- 55 (por exemplo, 41:21 ). . Quando os governantes Hasmoneus tomaram para si o título
de rei no final da 2ª cento BC , o fato foi mal recebida pelos judeus mais devotos; mas isso provavelmente não foi tanto
por causa do conceito teocrático como porque a realeza foi pensado para pertencer exclusivamente à casa de Judá e da
linhagem de Davi.
C. Entronização Ceremony Tendo em vista as outonais cerimônias de Ano Novo na Babilônia e em outros lugares, é
justo perguntar se tal ritual sempre ocorreu entre os israelitas, um ritual, incluindo o reenthronement cerimonial do
Senhor (talvez representada pelo rei). Yahweh é frequentemente retratado como o marido de Israel (cf. Os 2,. 16ff ), que
pode ser uma alusão a um casamento ritual celebrado anualmente entre Javé e seu povo. Mas como mencionado acima,
conceito teocrático de Israel tanto diferente daquela de outras nações, e ele não pode ser dado como certo que tal
cerimônia foi adotado pelos israelitas. Certamente há pouco dica no OT que o Senhor foi entendido a morrer e
ressuscitar na forma de deuses da fertilidade pagãos.
Um número de estudiosos (particularmente o chamado Mito e Ritual School, liderado por SH Hooke) alegaram que
tal ritual teve lugar em Israel;sua principal evidência é Zec. 14: 16- 19 , que liga as referências para a Festa dos
Tabernáculos (o Festival de Ano Novo), com o pensamento da realeza de Javé. Também são apresentados os Salmos que
retratam o Senhor como rei (eg, Sl. 93 ). Uma frase recorrente nestes chamada realeza Salmos éYHWH Malak , que é
"rei o Senhor tornou-se" talvez a ser traduzido em vez de "o Senhor reina." Esses Salmos pode ter sido poemas litúrgicos
usados em uma cerimônia de entronização tal. A frase, no entanto, pode não ter esta conotação de todo; J. Brilhante
sugeriu a tradução "É o Senhor que reina." Certamente não há nenhuma evidência direta de que a Festa dos
Tabernáculos incluído qualquer ritual. O merece atenção hipótese, mas está longe de ser comprovada.
Bibliografia . -A. Bentzen, Rei e Messias (Eng tr 1955..); BHI ; DNTT ; JH Eaton, Reinado e os Salmos (SBT, 2/32,
1976); I. Engnell, Estudos em realeza divina no Antigo Oriente Próximo (1943, repr 1967); H. Frankfort, Reinado e os
Deuses (repr 1978); JH Hayes e JM Miller, eds,. história de Israel e da Judéia (OTL, 1977); . SH Hooke, ed, Myth,
Ritual e Reinado (1958); AR Johnson, sacral Reinado no antigo Israel (rev ed 1967.); S.Mowinckel, aquele que
vem (Eng tr 1956..); NHI ; M. Noth, Leis no Pentateuco e Outros Estudos (Port. tr 1.966.); ORHI ; La regalità sacra / A
sacral Realeza ( Estudos em História das Religiões , 4, 1959); JA Soggin, Das Königtum em Israel (1967); TDNT, I,
sv βασιλεύς κτλ . (Kleinknecht, von Rad, Kuhn, KL Schmidt); R. de Vaux, antigo Israel (Port. tr de 1961.); G.
Widengren, Sakrales Königtum im AT und im Judentum (1955).
DF PAYNE

KING, CRISTO COMO See CRISTO, ESCRITÓRIOS DA IV .

KING JAMES VERSION Veja INGLÊS VERSÕES V .

REI DOS JUDEUS [Gk ho Basileus tonelada Ioudaíōn ]. A título usado de Jesus na Paixão narrativas tanto como
um insulto ( Mc 15:18. , etc.) e como um aviso oficial (gr. aitia , Mc 15:26. par Mt. 27:37 ; Titlos , Jo 19. : 19 ), dando a
razão para a sua execução (cf. Bauer, rev, pp. 26 , 180 , 15 MM, PP, 637).. De acordo com Jo. 19:20 , o aviso foi escrita
em aramaico, grego e latim (cf. R. Brown, Evangelho segundo João , II [AB, 1970], 900- 902 ; J. Blinzler, Der Prozess
Jesu . [3 ed 1960 ], pp. 270F). Veja também JESUS CRISTO, PRISÃO E JULGAMENTO DE V .
O título é usado de Jesus de forma mais positiva em Mt. 2: 2 , onde não só dá as razões para desconfiança e
violência de Herodes, mas também expressa a ênfase de Mateus sobre a descendência davídica de Jesus.

KINGDOM OF GOD [gr. Ele basileia tou theou ].

I. TERMINOLOGIA
II. ESCATOLOGIA E HISTÓRIA
III. ESPERANÇA PROFÉTICA
IV. MESSIAS, FILHO DO HOMEM, SERVO SOFREDOR
V. O NT FULFILLMENT
A. EVANGELHOS
B. ATOS
C. EPÍSTOLAS PAULINAS
D. APOCALIPSE

I. Terminologia
De acordo com todos os três sinóticos, o reino de Deus foi o tema central da pregação e ensino de Jesus. A frase ocorre
catorze vezes em Marcos, trinta e duas vezes em Lucas, mas apenas quatro vezes em Mateus
( 12:28 ; 19:24 ; 21:31 , 43 ). Em seu lugar, Matthew substitui "o reino dos céus" (aceso "o reino dos céus", Gk. Ele
Basileia ton ouranon ). Embora a teologia dispensacionalista tem habitualmente feita uma distinção teológica entre esses
dois termos, o simples fato é que eles são bastante intercambiáveis (cf. Mt. 19:23 com v 24 ; Mc 10:23. ). Na literatura
rabínica judaica, a frase comum é "o reino dos céus" (Dalman, pp. 91ff). Na expressão judaica, o "céu" ou algum termo
semelhante foi muitas vezes usado no lugar do nome do santo (ver Lc 15:18. ; . Mc 14:61 ).
"O reino de Deus" é uma rara expressão na literatura antedating nossos Evangelhos. Ele não ocorre no AT, embora a
idéia é encontrada em todos os profetas, e parece apenas algumas vezes na literatura intertestamental (referências em
Ladd, presença do futuro , 46 pp., 130f).
Estudiosos têm divergido sobre o significado básico do termo, se ele transmite uma idéia "abstrato" do governo de
Deus ou reino, ou de uma ideia "concreta" do reino sobre o qual Ele reinará, neste caso, a idade para vir. Estabelece-se,
no entanto, que o significado da Heb. malkut , que fornece o pano de fundo histórico para o ensino de Jesus, era a idéia
abstrata de reinado, regra. "Falarão da glória do teu reino e dizer do poder teu .... O teu reino é um reino eterno; o teu
domínio dura por todas as gerações "( Sl 145: 11. , 13 ). "O Senhor estabeleceu o seu trono nos céus, eo seu reino
domina sobre tudo" ( 103: 19 ).
A idéia abstrata aparece no NT e parece ser o significado da raiz do Gk. basileia (TDNT, I, sv [Schmidt]). O sentido
secundário é a do reino sobre o qual um rei governa.
Ambos os usos aparecem no NT. A RSV torna basileia em Jo. 18:36 por «realeza." O reino de Deus é o Seu
governo, pelo qual Ele supera Seus inimigos e traz ao seu povo os benefícios do seu reinado. Na Oração do Senhor, a
petição "venha o vosso reino" ( Mt. 06:10 ) é semelhante à oração judaica "e pode ele montou sua soberania em sua
vida, e em vossos dias, e no tempo de vida de toda a casa de Israel, (sim) rapidamente, e em um momento em que está
perto "(Dalman, p. 99). A vinda do Reino de Deus é um evento escatológico, quando o reinado real de Deus, que é
Seu de jure , será manifestado na terra de facto , de modo que sua vontade é feita na terra como no céu. Isso significa
duas coisas: de forma negativa, o julgamento dos ímpios e subjugação de todos os poderes hostis; positivamente, a
salvação dos justos e o resgate de uma criação caída do fardo do mal.
Este uso abstrato de basileia é encontrada não só como algo escatológico, mas também como algo presente ( Lc.
17:21 ). É a regra de Deus, que as pessoas devem receber como crianças aqui e agora ( Mc. 10:15 ). É algo que as
pessoas devem procurar não só no futuro, mas em sua existência presente ( Mt. 06:33 par Lc 0:31. , pois tem realmente
vir entre eles na pessoa e obra de Jesus () Mt. 12: 28 ).
Outras palavras referem-se ao reino como a ordem escatológica a ser estabelecida quando Deus manifesta o Seu
governo real. Em tais ditos, o reino é intercambiável com a era por vir ( Mc 09:47. ; 10: 23- 25 ; 14:25 ; Mt.
08:11 par Lc 13:28. ). Um outro grupo de provérbios se refere ao reino como um reino presente das bênçãos que está
aqui entre pessoas por causa da missão de Jesus. Mt. 11:11 contrasta a antiga ordem dos profetas, que terminou com
João Batista com uma nova ordem inaugurada por Jesus, chamado o "reino dos céus". A menos nesta nova ordem é
maior do que João, ainda que John era o maior de os profetas, porque ele é o destinatário de bênçãos mediadas através
do ministério de Jesus que João não tinha experimentado. Jesus disse aos sacerdotes e anciãos que rejeitaram Sua
mensagem do reino, "Os publicanos e as meretrizes entram adiante o reino de Deus antes de vós" ( Mt. 21:31 ). Para os
fariseus, que também se opuseram a ele, Ele disse: "Você fecha o reino dos céus diante dos homens; para você nem
entre vós mesmos, nem permitir que aqueles que iria entrar para entrar "( 23:13 ).

II. Escatologia e história

Uma regra de futuro, uma regra presente; um reino futuro, um presente reino; escatologia e história: esta é a imagem
bastante confuso apresentado nos Evangelhos. Muitos estudiosos têm insistido que esses dois tipos de palavras são
mutuamente excludentes e que o erudito crítico deve aceitar um e explicar o outro. Liberalismo rejeitou as declarações
escatológicas como a casca com ar-tempo que encerrado o kernel real do ensino religioso-ético de Jesus (A.
Harnack). Estudiosos que representam um ponto de vista fundamentalmente liberal eliminado escatologia, de uma forma
ou de outra e interpretado a mensagem de Jesus, principalmente em termos religiosos ou éticos (ver CJ Cadoux, FC
Grant, HB Sharman, W. Manson, possivelmente JW Bowman). Outros estudiosos têm insistido que a essência do
ensinamento de Jesus foi escatologia. Ele era um profeta apocalíptica judaica que (erroneamente) proclamou o fim
iminente do mundo e da inauguração da era vindoura (A. Schweitzer, EF Scott, MS Enslin, RH Fuller, R. Hiers). Este
escatologia consistente foi aceito por R. Bultmann como a descrição correta da mensagem de Jesus. Em vez de
simplesmente deixar de lado esta mensagem escatológica como a "casca", no entanto, Bultmann pensei nisso como uma
forma mitológica de descrever uma importante verdade existencial: a proximidade de Deus. Portanto, ele a mensagem
escatológica "desmistificado" e argumentou que significa que Deus está próximo, que Deus está confrontando as pessoas
com o desafio de decisão. O enorme sensação de proximidade de Deus causou a história parece cair e estar no fim.
CH Dodd fez um novo tipo de interpretação com o seu "escatologia realizada." Ele aceitou as palavras da presente
como o mais significativo e interpretado linguagem escatológica como simbolizando o inbreaking do eterno no temporal,
totalmente outro para o histórico. Ele alegou que, na pessoa de Jesus tudo o que os profetas haviam esperado e previsto
foi realizado. Nesta interpretação "escatologia" assume novos significados.Tradicionalmente, designa as coisas que vão
acontecer no fim do mundo, na consumação da história. Para Dodd, o evento que pertence, no final da história que
aconteceu no meio da história. Portanto, a pessoa ea missão de Jesus é histórica e escatológica-histórica para o exterior,
mas escatológico em seu significado interno.
Muitos estudiosos têm aceitado ambos os dizeres presentes e futuras como autêntica e tê-los combinados de uma
forma ou de outra. Eles reconheceram elementos positivos em cada uma das escolas de pensamento descritos acima. O
ensinamento de Jesus é espiritual e ético, mas inclui uma consumação escatológica. A missão de Jesus é o cumprimento
da esperança OT (Dodd). O reino é tanto presente e futuro (ver Jeremias, Kümmel , Wilder, Hunter, Schnackenburg,
Ridderbos, Ladd). Para a história da interpretação, consulte Lundström e Perrin.

III. Esperança Profética

Enquanto os profetas não falar sobre o reino de Deus, a sua realidade era constantemente em sua profecia. No VT, o
reino de Deus é em grande parte uma questão de esperança (Bright). O coração da fé OT são os atos reveladores e
redentoras de Deus na história (GE Wright, Deus que age [SBT, 08/01, 1952]). Porque Deus se revelou na história, Ele
se mostrou ser o Senhor da história. A história é a cena da atividade divina. História, portanto, tem uma direção e uma
meta-o reino de Deus. A certeza do reino futuro brota da fé na obra de salvação de Deus na história de Israel. Esta é a
fonte da escatologia de Israel. O ponto de vista israelita de história e escatologia é único (TC Vriezen, esboço de OT
Teologia [1958], p. 229).
A esperança profética do reino de Deus se expressa de diferentes formas, mas existem várias constantes. O governo
de Deus será estabelecido apenas como resultado de uma visitação divina. O Deus revelado na OT é "o Deus que vem."
Alguns estudiosos descobriram duas escatologias diferentes no pensamento hebraico-judaica: um conceito
verdadeiramente Heb.raic de um reino terreno que surge da história, e um conceito apocalíptico que desespera história e
vê o reino como um completamente novo e diferente ordem (S. Mowinckel, aquele que vem [Eng. 1956 tr.]). Esta
reconstrução crítica não pode ser sustentada a partir dos textos bíblicos. A mais antiga esperança profética olhou para
uma visitação divina, quando toda a ordem física seria abalado em uma catástrofe cósmica ( Am 8: 7- 9. ; 9:. 5F ). Isto é
ainda mais vividamente expresso na profecia de Sofonias. A expectativa profética não pode ser descrito como "histórico"
ou "deste mundo" no sentido de que ele procura o reino de Deus para ser o produto de forças históricas.A fonte do Reino
de Deus é supra-histórica; O próprio Deus deve visitar o seu povo. "Não há nenhuma escatologia sem ruptura" (E.
Jacob, Teologia da OT [Eng. 1958 tr.], p. 318).
Embora o reino vem de fora da história, a partir de Deus, que é sempre um reino terreno. O grau de continuidade e
descontinuidade entre a atual ordem ea nova ordem escatológica é diferente expressa, mas ambos os elementos estão
sempre presentes. Às vezes, a nova ordem do Reino de Deus é retratado como o aperfeiçoamento da atual ordem terrena
( : Am 9 13- 15. ;) por vezes, a transformação é mais radicalmente retratado, envolvendo uma ruptura completa do
presente despacho ( Isa. 51: 6 ; 34: 4 ), para que uma nova ordem pode ser estabelecida ( 65:17 ). Mas a nova ordem é
sempre uma terrena. Por trás disso é a teologia do homem como criatura que está em solidariedade com o mundo. Não
só o homem, mas de toda a criação tem necessidade da redenção que será realizado no Dia do Senhor. A salvação não
significa libertação da condição de criatura, mas o aperfeiçoamento de toda a criação.
Uma característica marcante da esperança profética é a tensão entre os atos de Deus na história e o ato final de Deus
para estabelecer o Seu reino, entre história e escatologia. Os profetas eram pouco interessado na cronologia do
futuro; eles estavam interessados em Deus e Sua atuação tanto na história e no final da história. O Dia do Senhor em
Amos é tanto o julgamento histórico em que Israel será levado a julgamento para além de Damasco (5: 18- 26 ) e um dia
de julgamento escatológico ( 7: 4 ; 8:. 8F ; 9: 5 ). Sofonias descreve o Dia do Senhor ( 1: 7 , 14 ), como um desastre
histórico nas mãos de algum inimigo sem nome ( 1: 10- 12 , . 16f ; 2: 5- 15 ), mas também em termos de uma catástrofe
mundial em que todas as criaturas são varridos da face da terra ( 1: 2f ) e nada permanece ( 01:18 ). No entanto, fora da
conflagração universal emerge um remanescente resgatadas ( 2: 3 , 7 , 9 ), e além do julgamento é a salvação tanto para
Israel ( 3: 11- 20 ) e para os gentios ( 3:. 9F ). Joel profetiza a visitação do Dia do Senhor, como uma praga de
gafanhotos e com medo de seca ( 1: 4- 12 ) e também como um juízo universal escatológica ( 2:. 10- F ; 3: 11- 15 ).
Em tais profecias, história e escatologia são tão misturado quanto a ser inseparáveis e praticamente
indistinguíveis. Por trás dessa mistura está uma teologia profunda. O objetivo da profecia não é dar um esquema de
eventos futuros, mas para confrontar Israel com Deus, com o Deus de tanto julgamento e salvação. O Deus que age na
história, tanto para salvar e julgar o seu povo também vai atuar no final da história no julgamento final e da
salvação. Tanto o presente eo futuro vai testemunhar os atos redentores do mesmo Deus. O quadro profético do futuro,
muitas vezes tem altura e largura, mas não profundidade. O presente eo futuro são misturados em conjunto, porque Deus
vai agir redemptively tanto no imediato e no futuro mais remoto.O objetivo da profecia não é para dar um esquema
cronológico de eventos futuros; é para deixar a luz de brilho futuro de Deus no presente ( 2 Pe. 1:19 ).
A esperança OT é sempre expressa em termos de futuro de Israel. Israel foi chamado para ser o povo de Deus; Deus
age na história, tanto para julgar e abençoe o seu povo; e Deus vai finalmente levar seu povo a salvação de Seu
reino. Esta salvação é formulado em termos teocráticos, com a nação de Israel restaurado para a terra. Nunca é a nação
como um todo, no entanto, mas um remanescente remidos fiel que é o verdadeiro povo de Deus ( Am. 9: 8 ; . Isa 4: 2-
4 ; 10: 20- 22 ; 37: 20- 32 ; Mic 02:12. ; 5: 7 ). Os gentios participar nesta salvação, às vezes por meio de subjugação a
convertido Israel (Am 9:12. ; Mic. 5: 9 ; 7:16 ; Is 45: 14- 16. ; 49:23 ; 60:12 , 14 ) , às vezes por meio de conversão
( Sofonias 3: 9. , 20 ; . Isa 2: 2- 4 ; 42: 6f ; 60: 1- 14 ;Zec. 8: 20- 23 ; 14: 16- 19 ). Os profetas não imaginar o que pode ser
chamado de um reino universalista; Israel, sob a forma de um purificada, remanescente é convertido no centro da
esperança profético.

IV. Messias, Filho do Homem, Servo Sofredor

A administração do reino é retratado nos mais diversos termos que não são sintetizados no AT. Às vezes não há figura
messiânica (Amos, Habacuque, Sofonias). Em outras profecias, é só Deus que reina sobre o seu povo ( Is. 2 ). O
conceito mais prevalente é a de um rei davídico que serão revestidos de poder e autoridade divina para punir os maus e
abençoa os justos ( Isa. 9:. 6f ; 11: 1- 5 ; Jer. 33: 14- 26 ; Mic . 5: 2f. ). Embora este rei davídico não é chamado de
"Messias" na OT, ele passou a ser conhecido como tal no pensamento judaico ( PsSol 17 ) e na literatura rabínica (J.
Klausner, Idea messiânico em Israel [Eng. tr. 1955], pp . 458ff).
Uma figura muito diferente aparece em DNL. 7 , onde um semelhante ao Filho do homem vem com as nuvens do céu
para o trono de Deus para receber um reino eterno ( 7:. 13f ). Em caso de Daniel é uma figura simbólica que representa
os santos de Deus, como muitos críticos pensaram, em judaica pensei que o Filho do homem se torna uma figura celeste
preexistente, sobrenatural que vem do céu à terra para estabelecer um trono de glória, a julgar ímpios, e reunir os justos
sob seu governo no reino de Deus (1 En. 37-71). Este reino é descrito como um radicalmente nova ordem, um céu e da
terra transformada (45: 4), que são o "mundo vindouro" (71:15), em contraste com este mundo de injustiça (48:
7). Embora este Filho do homem é chamado de "Messias" em dois locais (48:10; 52: 4), o Filho do homem e do Messias
são dois conceitos distintos que são só mais tarde no discurso ( 2 Esd 00:32. ; 13: 3 , 26 , 37f. ). O Messias é um terreno,
rei davídico humano que surge entre os homens para estabelecer o reino; o Filho do homem é um ser preexistente,
heavenly, sobrenatural que vem do céu para estabelecer o reino.
A terceira figura aparece no OT-a de um humilde servo que redime o seu povo por seus próprios sofrimentos ( Is.
53 ). Ele não é identificado; ele é uma figura solitária, nem rei messiânico nem Filho do homem celeste, que sofre por
seu povo para torná-los justos. A OT não confundir estas três figuras, e mais tarde o Judaísmo raramente compreendido
o servo sofredor em termos messiânicos.

V. O NT Fulfillment
A. Evangelhos João Batista apareceu como um profeta entre o seu povo com a proclamação, "O reino dos céus está
próximo" ( Mt. 3: 2 ). É evidente a partir das próprias palavras de João que ele entendia que este seja um evento
apocalíptico. Deus estava prestes a enviar um nem como Messias nem como Filho do homem que seria o agente do
julgamento escatológico designada pessoa. Ele iria recolher o trigo no celeiro e queimará a palha com fogo inextinguível
( 03:12 ). Quando "os feitos do Cristo" não saíram como John tinha anunciado, ele ficou perplexo e enviou emissários a
Jesus para perguntar se ele realmente foi o que John havia previsto ( 11:. 2f ).
A mensagem de Jesus é resumido por as mesmas palavras: "Arrependei-vos, porque o Reino dos céus está próximo"
( Mt. 04:17 ). Ele passou por toda a Galiléia pregando "o evangelho do reino" ( 04:23 ). O que ele quis dizer com este
anúncio deve ser decidido a partir de Sua mensagem total. É uma idéia complexa, que envolve tanto a realização e
reinterpretação radical da esperança OT.
No reino de Deus, Jesus significava a nova ordem escatológica a ser estabelecido por uma visitação divina. A nova
terminologia emerge nos Evangelhos que se tornaram comuns na tradição judaica e literatura rabínica-que das duas eras:
esta idade e era por vir (Ladd, Jesus e do Reino , pp 86ff.). Embora esta terminologia não é encontrado na OT, é um
desenvolvimento fácil da teologia profética do reino de Deus. Esta idade é o momento de pecado, o mal ea rebelião
contra Deus; a era por vir com o estabelecimento perfeito do governo de Deus no mundo e a purga de todo o pecado, o
mal ea rebelião. O NT interpreta o mal deste século em termos de poder satânico e demoníaco. Satanás é o "deus deste
século" ( 2 Cor. 4: 4 ) que tenha sido autorizado na sabedoria soberana de Deus para exercer um grande poder nos
assuntos humanos ( Mt. 4: 9 ). Satanás é um espírito hostil a Deus que faz tudo o que pode frustrar a vontade de
Deus. Aliado com ele são maus espíritos-demônios-que são capazes de tomar posse da personalidade humana. De um
certo ponto de vista, a teologia de todo o NT pode ser entendida em termos de um conflito titânico entre Deus e Satanás,
entre os poderes da luz e as hostes das trevas. Os inimigos finais de Deus não são pessoas pecadoras ou nações pagãs,
mas forças espirituais do mal. Uma vez que este conflito envolve o destino dos indivíduos e da história humana como
um todo, no entanto, o conflito é travada na cena da história humana. Este é um dos pressupostos fundamentais da
Bíblia, de que existe um mundo espiritual verdadeira invisível do bem e do mal que colide com e determina a existência
humana e destino. A teologia de Satanás e seus demônios afirma a sua existência: o mal não é a ignorância meramente
humana, falha ou erro; nem é o destino cego ou do acaso irracional. O mal tem suas raízes na personalidade, e é maior
do que o homem e mais forte do que o homem. É o propósito de Deus, finalmente, para subjugar e destruir esses poderes
do mal e libertar o povo de sua escravização.
Esta vitória divina será alcançada apenas no século futuro, que vai testemunhar o reino de Deus. Na verdade, é o
advento do seu Reino que vai inaugurar a era por vir. O termo "reino de Deus" é usado para a visitação divina ( Mt.
06:10 ; ver Rev. 00:10 ); mas nos Evangelhos é usado com mais frequência da nova era para ser inaugurado pela vinda
do Reino de Deus. Neste sentido, o reino de Deus e a era por vir são termos intercambiáveis.
Isso é comprovado pelo incidente do jovem rico. Quando ele perguntou a Jesus como ele poderia herdar a vida
eterna, que ele estava perguntando sobre a vida na idade para vir-a vida da ressurreição ( DNL. 12: 2 ). Em sua resposta,
Jesus falou sobre como entrar no reino de Deus ( Mc. 10: 23s ), sobre ser salvo (v 26 ), e também sobre o recebimento
de vida eterna no mundo vindouro (v 30 ). Assim Mk. 09:47 fala de entrar no reino de Deus, enquanto Mt. 18: 9 fala de
entrar na vida. Normalmente essa idade futuro é falado simplesmente como o reino de Deus na qual os justos entrarão e
da qual os injustos serão excluídos ( Mt. 05:20 ; 07:21 ; Mc 9:47. ).
Este era terminará e a nova era do reino de Deus será inaugurado pela vinda do Filho do homem celeste. A Igreja
primitiva certamente acreditava que Jesus ensinou que ele próprio era destinado a ser o Filho do homem celeste, que
inauguraria o reino de Deus. Mt. 24: 3 relatos de que os discípulos perguntaram qual seria o sinal de Sua parusia ea
consumação do século. O discurso que segue fala longamente sobre a vinda do Filho do homem celeste, com poder e
grande glória para reunir os eleitos para o reino de Deus (vv 30f. ). O Filho do homem virá na sua glória para sentar-se
no trono de julgamento para decidir o destino de todos. Os justos herdarão o reino de Deus ( 25:34 ), o que significa
novamente para entrar na vida eterna (v 46 ), enquanto que os maus vão sofrer o julgamento de castigo eterno. A
parábola do joio e do trigo ensina que o Filho do Homem enviará os seus anjos para reunir todas as causas do pecado e
todos os malfeitores do seu reino; Então os justos brilharão como o sol, no reino de Deus ( 13:. 41f ). O destino futuro
dos indivíduos será decidido por o Filho do homem sobre a base da relação dos indivíduos de Jesus ( Lc. 12: 8 ; o
paralelo em Mt. 10:32 não se refere ao Filho do homem, mas apenas para Jesus tanto em sua missão histórica e
escatológica).
A parábola do julgamento das nações implica que seja a missão escatológica do Filho do homem para ganhar a
vitória final sobre os poderes demoníacos do mal, para o lugar de condenação é chamado o fogo eterno, preparado para o
diabo e seus anjos ( Mt. 25:41 ). A vinda do reino de Deus vai testemunhar o expurgo completo do mal, desde a criação
de Deus.
A vida no reino escatológico de Deus de vida na idade para vir-será a vida de ressurreição. Embora os Evangelhos
dizem pouco sobre a ressurreição, Lucas relata um ditado que iguala atingir a idade para vir com a ressurreição ( Lc. 20:.
34f ). A vida de ressurreição significa uma existência transformada muito diferente da vida dessa idade. Não haverá mais
morte; portanto, a necessidade de procriação deixará de existir.
Os Evangelhos dizem muito pouco sobre as condições no reino de Deus. Isso vai envolver a transformação de toda a
ordem criada é refletido em Mt.19:28 . O "novo mundo" (RSV) é literalmente a "regeneração" do mundo. Embora a
palavra pertence ao mundo do judaísmo helenístico e não ao idioma aramaico, expressa a teologia da ressurreição e
renovação do mundo ( TDNT , I, 688 ).
Em seu tratamento da idade para vir, o interesse principal dos Evangelhos é a sua dimensão o soteriological
restauração da comunhão com Deus. Os puros de coração verão a Deus ( Mt. 5: 8 ) e entra no gozo do seu Senhor
( 25:21 , 23 ). A colheita será realizada e os grãos serão reunidos no celeiro (13:30 , 39 ; Mc 04:29. ; cf. Mt. 03:12 ; Rev.
14:15 ). As ovelhas serão separados das cabras e trouxe com segurança para o rebanho ( Mt. 25:32 ). A imagem mais
comum é o de uma festa ou a comensalidade. Jesus vai beber vinho novamente com seus discípulos no reino de Deus
( Mc. 14:25 ). Eles vão comer e beber à mesa de Jesus no reino ( Lc. 22:30 ). A consumação é comparado a uma festa
de casamento ( Mt. 22: 1- 14 ; 25: 1- 12 ) e um banquete ( 8:11 ; Lc 14: 16- 24. ). Todas essas metáforas imaginar a
restauração da comunhão entre Deus e os homens que havia sido quebrado pelo pecado.
Compreensão escatológica do reino de Deus como a nova idade de Jesus não difere radicalmente do pensamento do
judaísmo contemporâneo.Ambos são extensões da teologia dos profetas que olharam para o Dia do Senhor.
O novo elemento que fornece o centro distintivo do ensinamento de Jesus é que, em sua própria pessoa e missão um
cumprimento real da esperança OT teve lugar na história antes da consumação do século. "O tempo está cumprido" ( Mc.
01:15 ). Em um sermão no início de Nazaré, Jesus citou a profecia messiânica de Isa. 61: 1F e acrescentou: "essa
escritura foi cumprida hoje de ouvir" ( Lc 4:21. ). Quando John estava na perplexidade porque Jesus não estava
cumprindo a sua proclamação de um reino escatológico, enviou emissários a Jesus para perguntar se ele era de fato o
vindouro; Jesus respondeu citando a promessa messiânica de Isa. 35: 5F , indicando que a profecia estava sendo
cumprida em sua própria missão. Esta nota de cumprimento profético é novamente soou em Lc. 10: 23f par Mt. 13: 16f ,
onde Jesus afirma que seus contemporâneos são, na verdade, testemunhando o que os santos do Velho Testamento
desejava ver.
O presente cumprimento da esperança curto de sua consumação OT pode ser entendida à luz do significado básico
do reino de Deus como o reinado divino ou regra. Na missão de Jesus, Deus entrou na história em seu poder real para
derrotar as forças do mal e trazer para as pessoas uma antecipação das bênçãos do reino escatológico, enquanto eles
ainda vivem na idade avançada. Esta é explicitamente afirmado em Mt. 0:28 . Um dos trabalhos mais característicos de
Jesus foi libertando as pessoas da escravidão demoníaca. Quando acusado de empregar poder satânico, Jesus respondeu
que Ele expulsava os demônios pelo Espírito de Deus ( Lc. 11:20 , "o dedo de Deus"), e este foi um sinal de que o reino
de Deus veio sobre eles. Aqui está uma declaração inequívoca quanto à presença do Reino de Deus, e é inteiramente
inteligível se o reino de Deus é o Seu poder real. O poder de Deus veio entre pessoas na missão de Jesus para libertá-los
da escravidão satânica. Isto é claramente afirmada em v 29 . Jesus veio de Deus para essa idade (casa do homem forte)
para libertar o povo do poder de Satanás (saquear seus bens), e isso ele pode fazer, porque pelo poder da regra real de
Deus em Sua própria pessoa Ele derrotou Satanás (ligada a homem forte). Antes da destruição escatológica de Satanás,
Deus em Jesus rendeu-lhe uma derrota preliminar.
Este presente derrota de Satanás é visto também na missão dos discípulos de Jesus, que também proclamou o reino
de Deus e expulsar demônios (Lc. 10: 9 , 17 ). Interpretando a sua experiência, Jesus disse em simbólico, linguagem
mitológica que Ele viu Satanás caído de sua posição de poder.Esse ditado devem ser tomadas metaforicamente do que
literalmente; isso significa simplesmente a derrota do poder satânico.
Quando os fariseus perguntaram a Jesus para dar-lhes um calendário para a abordagem do reino escatológico, Jesus
respondeu que o reino de Deus já estava no meio deles ( Lc. 17:20 ), mas de uma forma inesperada. Ele não foi
acompanhada de sinais e exibição exterior que os fariseus que o esperado e sem o qual não teria sido satisfeito. Eles
estavam cegos para o fato de que a irrupção do governo de Deus, previsto para o final da época, já estava ocorrendo na
missão de Jesus.
O ditado difícil em Mt. 11:12 é melhor entendida neste contexto. . O Gk biázetai pode ser passividade "sofreu
violência" (RSV), ou média "tem vindo violentamente" (RSV mg; cf. NEB mg). Embora esta palavra tem sido submetido
a muitas interpretações diversas (Ladd, presença do futuro , pp. 158-164), que melhor se adapta ao contexto imediato,
bem como o contexto total de ensinamento de Jesus se ele é processado, "O reino de Céu tem vindo violentamente.
"João era o maior da era dos profetas. Desde John, algo novo tem estado a trabalhar no mundo: o poder do reino de Deus
na missão de Jesus. A poderosa obra do reino de Deus, no entanto, exige uma resposta de uma poderosa resposta-de
pessoas: "os homens de violência" devem "assumir-lo pela força." Jesus freqüentemente indicada que Sua missão exigiu
uma forte reação de pessoas ( Mk. 09:43 , 45 , 47 ; Lc 14:26. ; Mt. 13:. 44ff ; . Mc 10:21 ); eles devem estar dispostos e
prontos para participar de qualquer ação, porém radical, em resposta à presença do Reino de Deus.Porque o reino de
Deus chegou entre as pessoas, eles devem recebê-lo aqui e agora como crianças com perfeita receptividade, a fim de
celebrar a consumação escatológica ( Mc. 10:15 ).
Porque o governo real de Deus invadiu história na missão de Jesus, que trouxe para as pessoas as bênçãos do reino de
Deus. Ele inaugurou uma nova situação que também é chamado o reino de Deus. Este é o significado do Mt. 11:11 , que
diz que o menor no reino dos céus é maior do que João.Embora fosse o maior dos profetas, ele pertencia à velha
ordem; ea nova era de que a missão de Jesus inaugurou traz bênçãos muito maior que o menor no Reino dos céus é
maior do que John-maior não por causa da posição ou estatura pessoal, mas por causa das bênçãos que ele gosta.
Este é o significado dos provérbios sobre um presente de entrada no reino ( Mt. 21:31 ; 23:13 ; . Lc 11:52 ; . Mc
12,34 ). O reino como a nova era da bênção, a presença da salvação escatológica ( : Lc 19 9F. , restauração para a casa
do pai) ( . 15: 11s ; cf. esp v 24 ), a remissão dos pecados ( Mc. 2: 7 ), o dom da justiça ( Lc. 18:14 ), e alegria
escatológica na presença do noivo ( Mc. 02:19 ). A comunhão se na nova ordem é ilustrado de maneira mais vívida na
comunhão de mesa freqüentemente repetida de Jesus com os seus discípulos. A festa foi uma metáfora comum judaica
da salvação escatológica (GF Moore, judaísmo [1927-1930], II, 363ff). A comunhão de Jesus com seus discípulos e
aqueles que os seguiram era uma antecipação da alegria e comunhão do reino escatológico. Mark início soa esta nota da
tabela comunhão ( Mc. 2: 15ff ), que era tão típico do ministério de Jesus que Seus críticos acusaram de ser um comilão
e beberrão ( Mt. 11:18 ). O significado religioso dessas refeições é refletida na palavra de Jesus: "Eu não vim chamar os
justos, mas os pecadores" ( Mc. 02:17 ). Ele estava cumprindo sua missão messiânica, quando Ele reuniu os pecadores à
comunhão com Ele.Em resposta ao protesto dos escribas e fariseus que Jesus freqüentemente envolvidos em tais
refeições comunhão com pessoas de fora do âmbito do judaísmo legalista, Jesus deu as parábolas, do pastor que
procuram a ovelha perdida, uma mulher à procura de uma moeda perdida, e um pai perdoando e aceitando um filho
arrependido ( Lc. 15 ). A tônica é a alegria no céu por um pecador que se arrepende ( 15: 7 , 10 ), sobre o filho que
chega em casa (15:24 ).
A vinda do Reino na história antes de sua consumação escatológica é ilustrado pelas parábolas do reino ( Mc 4. ; Mt.
13 ). O "mistério do reino" ( . Mc 04:11 ) é precisamente este: o reino de ter chegado na história da redenção de uma
forma nova e inesperada. O fundo para este mistério ou nova revelação (veja Rom. 16:25 ) é a expectativa de OT,
desenvolvido no judaísmo, que a vinda do reino seria um evento apocalíptico, interrompendo a sociedade no julgamento
escatológico, um ato de Deus propositura a velha ordem caiu para seu fim e inaugurando a era por vir. Jesus, de fato
compartilhado esses pontos de vista; mas a nova revelação do reino é que ele veio de uma forma inesperada, sem
perturbar a sociedade, exigindo dos homens uma resposta a fim de ser pessoalmente significativo. O reino em missão de
Jesus não era como uma pedra quebrando nações ímpias ( DNL 2. );Era como uma semente dispersão semeador que
exigia solo fértil para o crescimento eficaz. O presente vinda do reino não significa que o julgamento e separação; estes
irão ter lugar no dia do juízo escatológico. Até então, o trigo eo joio crescem juntos; os filhos do reino e os filhos do
maligno vão viver juntos na sociedade mista desta idade. A presença do Reino na missão de Jesus não é um evento de
abalar o mundo, mas um pequeno movimento, insignificante de um professor judeu e um punhado de seguidores-tão
insignificante como um grão de mostarda. No entanto, na consumação, será como uma grande árvore. Neste momento, é
como um pouco de fermento em uma grande tigela de massa; mas um dia a massa vai encher a bacia, para os fermento
terá levedado ele por toda parte. Estas duas parábolas são parábolas de contraste a pequena forma inesperada da presença
do Reino contrastava com a sua grandeza, no dia da consumação. Como esta grandeza deve ser alcançado não é uma
parte das duas parábolas. As parábolas do joio e do arrastão indicam que o reino vai atingir sua grandeza final de um ato
escatológico de Deus.
Insignificante como a presença do reino seja, é ainda de valor superlativo e, como um tesouro ou uma pérola
inigualável, devem ser adquiridas a qualquer custo. Além disso, o reino está a trabalhar de uma forma inesperada na
medida em que criou um movimento que está se reunindo para ele bons e maus homens (rede de arrasto). Publicanos,
pecadores, até mesmo um traidor estavam no círculo de seguidores de Jesus. O julgamento escatológico não só irá
purificar a sociedade como um todo; que também irá purificar a comunhão mista dos seguidores de Jesus. Apesar deste
inesperado presente vinda do reino de Jesus e Seus seguidores, o reino continua a ser o ato sobrenatural de Deus que usa
a agência humana ainda transcende toda a capacidade humana e atividade ( : Mc 4 26- 29. ;) que inevitavelmente virá a
colheita escatológica.
O inbreaking do reino escatológico na pessoa de Jesus, palavras e missão criou uma nova comunhão. Jesus dirigiu a
sua oferta do reino de Israel como um todo-os filhos naturais do reino ( Mt. 8:12 ) por direito de promessas da
aliança. Os discípulos foram exortados a pregar apenas para Israel e os filhos da aliança ( Mt. 10:. 5F ). Israel como um
todo, no entanto, rejeitou a mensagem de Jesus e, portanto, estava destinado a experimentar o juízo de Deus ( Mt. 10:
20- 23 ; 23: 37- 39 ). Jesus predisse a queda de Jerusalém em história ( 21 Lc 20- 24. ; 23: 27- 31 ) e do templo ( Mc. 13:
2 ; cf. 14:58 ;15:29 ). A queda histórica de Jerusalém e do fim da nação judaica devem ser entendidas como um
julgamento do reino de Deus na história.
No entanto, nem todo o Israel rejeitaram. Muitos responderam ao Seu chamado repetidas: "Segue-me" ( Mc.
01:17 ). Os discípulos de Jesus não foram unidos por qualquer ensino formal, como eram as escolas dos escribas, ou por
qualquer organização formal, como foram os Qumran sectários;eles estavam unidos apenas por lealdade pessoal a Jesus-
a comunhão do reino de Deus. A partir de Seus discípulos, Ele escolheu doze para participar de sua missão ( Mc.
03:14 ). O número doze é simbólico, refletindo a constituição de Israel em doze tribos e indicando que os discípulos de
Jesus formaram o verdadeiro Israel. Não era uma bolsa fechada, mas foi aberto a todos os que desejam ingressar na
empresa dos seguidores de Jesus, em resposta ao desafio do reino.
Mais uma vez, quando Jesus falou de fundar sua ekklēsía ( Mt. 16:18 ), indicou a continuidade entre seus discípulos e
o Israel de Deus, para ekklēsíaé a palavra comum em LXX traduzindo qahal -Israel como o povo de Deus. Por uma
nova ekklēsía Jesus não estava se referindo a qualquer forma de organização ou instituição; Ele estava designando seus
seguidores como o núcleo do verdadeiro Israel. Como o povo do reino, eles serão vitoriosos sobre os poderes da
morte. Eles vão ser o instrumento do reino no mundo. Eles serão confiadas as "chaves do reino" ( Mt. 16:19 ), pois por
sua pregação do Reino de Deus, Ele vai usá-los como Seus agentes reais na determinação de quem entrará no reino
escatológico e quem será excluída, mesmo que a decisão será o escatológico decreto a Deus no dia do juízo.
O NT não identificar o reino com a Igreja. O reino é a regra de Deus, eo reino de Suas bênçãos; a Igreja é o povo do
reino que o receberam, que testemunhá-lo, e quem vai herdar.
Os Evangelhos indicam que, de alguma forma inexplicável, a morte de Jesus é essencial para a vinda do Reino. Na
última ceia com seus discípulos, Jesus deu-lhes um copo em representação de Sua "sangue da aliança, que é derramado
por muitos" ( Mc. 14:24 ). Estas palavras nos levar de volta para a fundação da antiga aliança em Ex. 24: 8 e com a
promessa de Jeremias, de uma nova aliança que Deus vai fazer com o seu povo do reino de Deus, a emissão de uma
comunhão perfeita. Israel será regenerado, seus pecados perdoados, e perfeito conhecimento de Deus efetuada ( Jer. 31:
31- 34 ). As palavras de Jesus sobre o sangue da aliança implicitamente afirmam que esta promessa da nova aliança no
reino de Deus está prestes a ser cumprida através de sua própria morte. Esta nova aliança é estabelecida agora não no
reino escatológico, mas na história; no entanto, aguarda com expectativa a vinda do reino escatológico ( Mc 14:25. ; 1
Cor. 11:26 ). Jesus olhou para a frente para além da morte para a perfeita comunhão do reino consumado. A refeição
simbolizava o banquete messiânico no reino de Deus, mas também simbolizava a morte de Jesus. Assim Sua morte ea
vinda do reino são de algum modo inseparável. Este mesmo tema profético aparece nitidamente no livro do
Apocalipse. O Leão da tribo de Judá, que por si só é capaz de abrir o livro do destino humano e trazer a história para o
reino de Deus é o cordeiro que foi morto ( Ap 5:. 5F ).
A necessidade de a morte de Jesus é ainda afirmou em seu papel atual como o Servo Sofredor. Ele, que está
destinado a ser o escatológico Filho do homem na consumação do reino é antes de tudo o sofrimento Filho do homem
que "tem de sofrer muito e ser rejeitado por esta geração" ( Lc. 17:25 ). A relação essencial entre a morte de Jesus e da
vinda do reino é ilustrada pelo facto de os ditos sobre Sua morte referem a ele como o Filho do homem (Mc
08:31. ; 09:31 ; 10: 33f. ). O Filho do homem, por definição, era uma figura apocalíptica que viria "com as nuvens",
como a figura messiânica na consumação escatológica ( DNL. 7:. 13f ). Antes Ele cumpre seu papel escatológico, no
entanto, o Filho do homem tem de aparecer na Terra em uma missão de humildade e sofrimento como o Servo do
Senhor, para "dar a sua vida em resgate por muitos" ( Mc. 10:45 ). A consumação escatológica está ligada com o que
Deus está fazendo na história de Jesus, especialmente em Sua morte.
Assim, o ensino de Jesus, não são apenas história e escatologia realizada em conjunto em uma tensão dinâmica; a
própria vinda do reino apocalíptico depende do que Deus está fazendo na história através da missão e morte de
Jesus. Apocalíptica judaica contemporânea perdeu o sentido de atos redentores de Deus na história. O reino de Deus
tornou-se completamente uma entidade-a escatológica esperança para o futuro, não uma realidade presente na
história. Jesus está com os profetas do Antigo Testamento na tensão entre história e escatologia. Deus não abandonou a
história; o reino escatológico invadiu história in-morte-ressurreição da vida de Jesus e continua a trabalhar na história
através do povo do reino ( Mc. 13:10 par Mt. 24:14 ). A história não é abandonada para poder maligno e satânico, como
o pensamento apocalíptica judaica. Pelo contrário, a história de Jesus é a cena da vitória do reino de Deus sobre os
poderes das trevas que irá emitir na destruição final do mal e da criação perfeita de governo de Deus sobre todas as
pessoas.
B. Atos A morte e ressurreição de Jesus e da vinda do Espírito Santo levou seus discípulos em um novo senso de
companheirismo. Eles se reuniram em Jerusalém para aguardar a vinda do reino ( Atos 1: 6 ). Atos 1: 3 indica que Jesus
instruiu-os a respeito ainda mais o reino de Deus, mas essas instruções não foram preservados. O motivo do reino de
Deus não é proeminente em Atos; mas as poucas referências indicam que desempenhou um papel significativo na
pregação dos discípulos. Essas referências são para o reino como uma entidade escatológico ( 08:12 ; 14:22 ; 19:
8 ; 20:25 ; 28:23 , 31 ).
O sermão de Pedro no dia de Pentecostes indica que a morte, ressurreição e ascensão de Jesus o levaram a
reinterpretar a esperança de OT. Os Evangelhos referem-se a missão de Jesus, principalmente em termos de o Filho do
homem, um tema que aparece em Atos apenas uma vez ( 07:56 ). No judaísmo, a categoria de Messias tornou-se a de
um rei terreno davídico conquistar; é por isso que Jesus fez pouco uso desse conceito messiânico (vejaJo. 06:15 ). Peter
anunciou que, em virtude da sua ressurreição e ascensão, Jesus foi feito Senhor e Messias ( Atos 2:36 ). Isso não pode
significar que Jesus não era considerado Messias durante a sua missão terrena, pois era como Messias que Ele sofreu
( 03:18 ). Em Sua ascensão, porém, Jesus entrou em um novo exercício de Sua messianidade. Este é exposta em Atos 2:
24- 35 . Jesus foi sentado à direita de Deus e instalado sobre o trono de David (02:30 ). Aqui Peter sob inspiração
reinterpreta a profecia de Ps. 110: 1 . O trono de David, não está mais na terra em Jerusalém; no céu à mão direita de
Deus. Jesus é mesmo agora reina como rei messiânico (Messias).
C. Epístolas Paulinas Esta reinterpretação do reinado do Messias em seu reino é levada ainda mais nos escritos de
Paulo. O reino é tanto uma herança escatológico ( 1 Cor. 6: 9 ; 15:50 ; Gal. 5:21 ; Efésios 5: 5. ; 1 Tessalonicenses
2:12. ; 2 Tessalonicenses 1: 5. ; 2 Tm 4:. 1 , 18 ) e um presente bênção (Col. 1:13 ; Rom. 14:17 ). A passagem mais
instrutivo é 1 Cor. 15: 24- 26 , o que reflete a teologia da sessão de Cristo à direita de Deus e Seu reino messiânico. O
objetivo deste reinado é colocar os inimigos debaixo de seus pés; o último inimigo a ser destruído é a morte. Quando Ele
realizou com sucesso seu reinado, vai virar seu governo a Seu Pai ", para que Deus seja tudo em todos" (v 28 ). Em
Paulo, como em Atos, messianismo e senhorio são categorias intercambiáveis. Quando Paulo disse que Jesus morreu e
ressuscitou para que Ele seja o Senhor ( kyrieúsē ) dos mortos e os vivos ( Rom. 14: 9 ), ele estava dizendo nada
diferente da sua afirmação de que Ele deve reinar como rei ( basileúein ) até que Ele subjugou todos os Seus inimigos
( 1 Cor. 15:25 ). A razão pela qual Paul interpretou a pessoa ea missão de Jesus em termos de domínio, em vez de em
termos de Filho do homem ou do rei messiânico é que "Filho do homem" era nitidamente semita e sem sentido no
mundo helênico, e Messias poderia ser seriamente mal interpretado . Para proclamar qualquer outro rei que César abriu
um à acusação de sedição ( Atos 17: 7 ).
D. Apocalipse O livro do Apocalipse está preocupado com a consumação escatológica do reino. Retrata as fortunas da
Igreja num mundo hostil, o conflito entre o poder satânico e do poder de Deus, e no triunfo final do poder de Deus na
destruição de Satanás no lago de fogo ( Apocalipse 20:10 ). A idade para vir é descrita em linguagem altamente
simbólica como um novo céu e uma nova terra, com a Jerusalém celeste, que descia do céu para ser a capital da nova
ordem ( Rev. 21- 22 ). Uma das passagens mais debatidos na Revelação é a passagem "milenar" em 20: 1- 6 . A exegese
mais natural destes versos encontra neles uma série de eventos que se seguirão a segunda vinda de Cristo, que é
retratado na linguagem militar em 19: 11- 16 como um conquistador vitorioso sobre seus inimigos. Isto é seguido por
uma ligação de Satanás no abismo, a ressurreição dos santos, e o reino de Cristo com Seus santos sobre a terra por mil
anos. No final deste reino milenar ocorre a ressurreição do resto dos mortos, o julgamento final, a destruição de Satanás
e da morte, e da inauguração do estado eterno de idade para vir. Isso é chamado de interpretação premillennial, para o
retorno de Cristo é seguido por um, temporal reino milenar literal na terra. Uma variante do premillennialism é
dispensationalism, que concebe do milênio, principalmente em termos do reino teocrático judaico. A literatura
contemporânea judaica, por vezes, concebido do final como ocorrendo em dois estados: um reino terreno temporal
seguido de idade para vir (1 En. 91: 12-17; 93; 2 Bar 39- 40 ; 2 Esd. 7: 25- 43 ).
Na medida em que esta é a única passagem no NT que ensina claramente um reino temporal antes da idade para vir,
muitos estudiosos, apelando para a analogia das Escrituras, têm insistido que os mil anos é um número simbólico para
toda a era da Igreja, e que o reino de Cristo e Seus santos ou é o presente reino messiânico de Cristo à direita de Deus,
que é compartilhado por todos os crentes espiritualmente ( Ef. 2: 6 ), ou é a bênção conferida mártires durante o estado
intermediário. Isso é chamado de interpretação amillennial, pois não prevê um reino milenar literal de Cristo após a Sua
segunda vinda. Em ambos os casos, o objetivo final é o mesmo: não é um reino terreno temporais, mas a era por vir,
com o seu novo céu e nova terra habitada pela comunidade redimida, que responderam com fé a proclamação de Jesus
sobre o reino atual e portanto, estão destinados a herdar o reino escatológico quando se trata.
Veja também ESCATOLOGIA .
Bibliografia . -G. Dalman, As Palavras de Jesus (Port. tr 1.909.); QHJ ; G. Gloege, Reich Gottes und Kirche
im NT (1929); HD Wendland, Die Eschatologie des Reiches Gottes bei Jesus (1931); TW Manson, Ensino de
Jesus (1931); EF Scott, Reino de Deus no Novo Testamento (1931); CH Dodd, parábolas do reino (1935); FC
Grant, Evangelho do Reino (1940); CJ Cadoux, Missão histórica de Jesus (1941); JW Bowman, Religião da
Maturidade (1948); AN Wilder, escatologia e Ética no Ensino de Jesus (2ª ed 1950.); GE Ladd, perguntas cruciais
sobre o Reino de Deus (1952); J. Bright, Reino de Deus (1953); RH Fuller, Missão e Realização de Jesus (1954); O.
Cullmann, " A realeza de Cristo e da Igreja no NT ", em A Igreja Primitiva (Eng tr 1956..); WG Kümmel, Promise e
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Jeremias, Parábolas de Jesus (Eng tr 1963..); GE Ladd,Jesus e do Reino (1962); RH Hiers, Reino de Deus na tradição
sinóptica (1970); J. Gray, Bíblica Doutrina do Reino de Deus (1979).
GE LADD

KINGDOM OF HEAVEN Veja REINO DE DEUS .

KINGDOM OF ISRAEL Ver ISRAEL, REINO DE .

KINGDOM OF JUDAH Veja JUDÁ, KINGDOM OF .

REIS, LIVROS DE Os livros do Antigo Testamento que tratam do período coberto pelos reinados dos reis de Israel
e Judá, a partir de um tempo, pouco antes da morte de Davi até o exílio ea liberação de Rei Joaquim da prisão na
Babilônia (561 AC ). O conjunto é considerado a partir de uma perspectiva teológica.
I. PLACE IN CANON
II. CONTEÚDO
III. FONTES
IV. REDAÇÃO E TEXTO
V. CRONOLOGIA
VI. PURPOSE E TEOLOGIA

I. Place in Canon
A divisão entre Samuel e Reis é artificial, uma vez que, como a maioria dos estudiosos concorda, a narrativa de 1 K. 1-
2 ainda que, em 2 S. 9- 20 , com a qual tem inúmeras ligações. Na verdade, LXX MSS da recensão luciânica (cf.
Josephus) colocar a quebra de entre 2 e 3 Reigns depois de nossa 1 K. 02:11 , com a morte de David, e tem-se
observado que há uma mudança de tradutores gregos no Neste ponto da LXX (cf. H. St. J. Thackeray,Septuaginta e culto
judaico , [1923], pp. 16ff).
Originalmente Reis formou-se um livro (chamado simplesmente de m e lāḵîm ) no cânon hebraico (cf. também
Orígenes em Eusébio HE vi.25.2 , que, aparentemente, considerado o título hebraico para ser w e hammeleḵ Dawid , a
partir das palavras de abertura, é interessante que hammeleḵ só aparece como um título para o livro em um MS do 12o-
13o cento. ANÚNCIO , aparentemente apontando para uma variante tradição de nomear [ver WE Barnes, I Reis (1908), p.
x]). A divisão em dois livros, que é por conveniência prática e não corresponde a qualquer mudança importante no
assunto, aparece no texto hebraico impressa de Daniel Bomberg primeiro rabínica Bíblia (Veneza, 1516/7), com uma
nota marginal explicando que esta divisão é a dos não-judeus (aceso "aqueles que falam uma língua
estrangeira", hallô' um Zim ; cf. CD Ginsburg, Introdução à Massoretico-edição crítica da Bíblia Hebraica. [1897], pp
930F.). Esta divisão anterior aparece em uma MS de 1448 (Ginsburg, pp. 586-590) e, talvez, mais cedo ainda, no que
parece ser um trabalho MS de, pelo menos, a 14 cent. (Ver SM Schiller-Szinessy, Catálogo dos Manuscritos hebraicos
preservados na Biblioteca Universitária, Cambridge [1876], I, 16-19, no 13). Essa divisão foi retomado a partir do LXX,
seguido pelo Vulg, onde os livros aparecem, respectivamente, comoBasileiōn G', d'(3 e 4 Reigns) e tertius, quartus
Regum liber (3 e 4 Reis); foi feito na LXX por razões de conveniência mecânico, e a continuidade é mantida pela
repetição (LXX em B) da primeira verso da segunda livro no final do anterior.

II. Conteúdo
O conteúdo dos Reis pode ser resumida da seguinte forma; note que as divisões aqui não correspondem necessariamente
a quebras ou divisões reais nas fontes subjacentes.
I. O reinado de Salomão ( 1 K. 1: 1- 11: 43 )
Morte de A. David e Adesão de Salomão ( 1: 1- 2: 46 )
Reign do B. Solomon ( 3: 1- 10: 29 )
Declínio do C. Solomon ( 11: 1- 43 )
II. A Monarquia Dividida para a queda do Reino do Norte ( 1 K. 12: 1- 2 K. 17:41 )
A. A divisão do reino e Adoração no Norte ( 1 K. 12: 1- 32 )
B. Histórias Proféticas Relativos a Jeroboão I ( 12: 33- 14: 20 )
C. Judá sob Roboão, Abias, e Asa ( 14: 21- 15: 24 )
História de D. Israel Troubled sob as Famílias de Jeroboão e Baasa, ea ascensão do Omri e Ahab ( 15: 25- 16:
34 )
Histórias de E. Elias: a Seca, o aumento do filho da viúva, o Concurso no Carmelo e suas consequências; Vinha
de Nabote ( 17: 19/01: 21 , 21: 1- 29 )
F. Stories Relativos às guerras com a Síria ( 20: 1- 43 ; 22: 1- 40 )
G. Judá sob Josafá ( 22: 41- 50 )
H. Acazias de Israel e seu relacionamento com Elijah ( 22:51 - 01:18 2 K. )
I. Histórias da Tradução de Elias e do Comissionamento e Ministério de Eliseu; Guerras com Moab e da Síria
( 2: 1- 8: 15 )
J. Judá sob Jorão e Acazias ( 8: 16- 29 )
K. A queda da casa de Acabe; Revolta de Jeú e Reign ( 9: 1- 10: 36 )
L. The Reign of Atalia e à adesão e Reign de Joás de Judá ( 11: 1- 12: 21 )
M. Israel sob Jorão e Joás; Morte de Eliseu ( 13: 1- 25 )
N. Judá sob Amaziah ( 14: 1- 22 )
Expansão de O. Israel sob Jeroboão II e Declínio por seus sucessores; a ameaça assíria ( 14: 23- 29 ; 15: 8- 31 )
P. Judá sob Azarias (Uzias) e Jotão ( 15: 1- 7 , 32- 38 )
Q. Judá sob Acaz; Sua submissão à Assíria ( 16: 1- 20 )
R. A queda de Israel e sua sequência ( 17: 1- 41 )
III. Os últimos anos do Reino de Judá ( 2 K. 18: 25/01: 30 )
A. Judá sob Ezequias; Sua Reforma ea Crise assírio ( 18: 20/01: 21 )
B. Manassés e Amon ( 21: 1- 26 )
C. Josias e sua reforma ( 22: 23/01: 30 )
D. Os últimos reis de Judá e da queda de Jerusalém ( 23: 31- 25: 21 )
E. babilônico Rule em Judá; O assassinato de Gedalias ( 25: 22- 26 )
F. O levantamento de Joaquim da prisão em Babilônia ( 25: 27- 30 )
III. Fontes
Reis é essencialmente uma compilação de uma variedade de fontes, mas não em qualquer sentido simples, mecânica; as
fontes são, sim, moldado em conjunto para produzir um novo trabalho, que a partir de um ponto de vista literário é um
todo, ou parte de um todo muito maior, com uma mensagem coerente para seu próprio tempo (e para as gerações
posteriores do povo de Deus ). A incorporação de originalmente diversos materiais de origem em novos contextos e
conexões que lhes permite assumir frescas ou estendidas faixas de significado.
Comparativamente poucos estudiosos agora inscrever-se a visão de que as fontes do Pentateuco J e E continuar com
os livros históricos e, em maior ou menor grau, em Reis. Esses estudiosos, representada por Benzinger, Smend (ZAW,
39 [1921], 181-217), Hölscher ( Geschichtsschreibung em Israel[1952]), e mais recentemente Eissfeldt e Szikszai (BID,
II, 26-35), para toda a sua variações, têm geralmente concordaram que as fontes já havia sido combinado algum tempo
antes da redação final (s) dos Reis. Mas é duvidoso que existe uma continuidade suficiente entre os reconhecidamente
diversos materiais no livro que nos permitem postular extensas fontes desse tipo. Além disso, determinadas fontes são
nomeados, e não é provável que o material que pode ser plausivelmente que lhes é atribuído, foi incorporado extensões
das fontes Pentateuchal antes de encontrar o seu caminho para Reis. Estes são "o livro dos atos de Salomão" ( 1 K.
11:41 ), "o livro das crônicas dos reis de Judá" ( 1 K. 14:29 ; 15: 7 ; 22:45 ; 2 K . 14:18 ; 23:28 ; etc.), e "O Livro das
Crônicas dos reis de Israel" ( 1 K. 14:19 ; 15:31 ; 22:39 ; 2 K. 14:15 , 28 ; etc.). Estes são, de fato, referida pelo autor (s)
de Reis como fontes de informações adicionais sobre os monarcas individuais, mas que normalmente se supõe que eles
já foram utilizados na composição do livro. Grande parte do material contido no quadro conciso, Anais dos Reis é
comumente considerada como derivada das duas últimas crônicas reais acima mencionados, que são talvez melhor
compreendidas como trabalhos baseados em anais oficiais judiciais e não como os anais si mesmos, uma vez que são,
aparentemente, aberto a consulta pública (Eissfeldt, p. 286) -embora é questionável até que ponto esse argumento deve
ser pressionado (sobre todo este assunto veja mais TND Mettinger, salomónicas Estado Funcionários [1971], pp. 36-
42). As referências aos conteúdos desses documentos (cf. 1 K. 14:19 ; 16:20 ; 22:39 ) sugerem que, além de avisos
cronológicos formais eles também continham breves relatos de grandes eventos políticos, mas não, talvez, narrativas
extensas . A relação dessas obras para o enquadramento dos Reis será melhor considerada mais tarde, uma vez que neste
momento as questões de origem se confundem com os da forma redacional geral do livro.
Há incerteza, também, quanto ao que "o livro dos atos de Salomão", contida (cf. J. Fígado, Bibl, 48 [1967], 75-
101). 1 Reis 3- 11 compreendem uma diversidade interessante de materiais relacionados para o reinado de Salomão,
incluindo o que parecem ser histórias populares sobre o rei (por exemplo,3: 16- 28 ; 10: 1- 10 ), listas e outros detalhes
dos Anais (por exemplo, 4: 1- 6 , 7- 19 ) , bem como a descrição detalhada do templo e seu mobiliário ( 6: 2- 7: 51 ), que
constitui o ponto central de toda a conta cuidadosamente construída. É possível que o livro dos atos de Salomão continha
o material narrativo mais biográfico (de acordo com 11:41 falou da sabedoria de Salomão), enquanto a descrição
detalhada do templo provavelmente derivado dos arquivos do templo, e as listas e breves avisos de Salomão atividades
pode ter sido tomada em última instância, a partir de arquivos oficiais judiciais (para possíveis marcas características de
tal material, cf. JA Montgomery, JBL, 53 [1934], 46-52). É talvez o mais provável que esse material foi usado pelo
editor final (s) of Kings via fontes intermediárias. Por outro lado, tem-se afirmado que os "atos de Salomão",
considerado um produto dos escribas da corte de Salomão, pode-se ter contido uma grande variedade de material (EW
Heaton, New Homens de Salomão [1974], pp. 15-30; cf. também B. Porten, HUCA, 38 [1967], 93-128), caso em que
este pode ter sido o principal embora não necessariamente a única fonte utilizada na composição de 1 K. 3- 11 . A LXX
atribui o poema pouco conectado com a dedicação do templo ( 08:12 , mas no LXX no final de 8:53 ) para o "Livro de
Jasar" (com uma simples correção do hebraico fundamental), enquanto o tradições por trás das histórias de Hadad e
Rezon ( 11: 14- 25 ) e de Jeroboão e Aías, o profeta ( 11: 29- 39 ) provavelmente são derivados de ainda outras
fontes. Não fato, a possibilidade deveria ser descartado que um K. 3- 11 contém fragmentos do chamado Sucessão
Narrativa, que normalmente é rastreada através 2 S. 9- 20 e 1 K. 1- 2 , onde é comumente Pensa-se que atingiu o seu
clímax com o estabelecimento de Salomão como rei. Nem a delimitação precisa nem o namoro comummente aceite desta
narrativa no reinado de Salomão é clara. É certo, por outro lado, que uma K. 3- 11 , tal como está não podem
originalmente ter sido um simples continuação da história de chs 1- 2 , em virtude do seu carácter literária muito diferente
como um todo.
 Gate e parede em Hazor construído durante a era salomônica (LT Geraty)

Para os capítulos que se seguem uma variedade ainda maior de fontes tem sido utilizada, e estes foram unidos, mais
ou menos bem com a estrutura narrativa. 1 K. 12: 1- 19 , que fala da divisão do reino após a morte de Salomão, é
atribuído por alguns (eg, Oesterley Ai e TH Robinson, Intro. para os livros da OT [1934], pp. 95F) para as crônicas
reais, mas isso é improvável, dado o caráter provável deste último. A boa tradição narrativa estava disponível para o
editor aqui, embora a sua origem exacta permanece desconhecida. A composição desta secção é complicada pelas formas
de texto variantes representadas na LXX (ver abaixo), mas é improvável que 12: 1- 19 pertence ao mesmo grupo de
andares que aquele ao qual os tradições subjacentes de 11:29 - 39 e 14: 1- 18 pertencem, embora figuras Jeroboão em
cada; os últimos tradições são mais propensos a ser derivada de uma coleção de tradições proféticas relativas Aías de
Shiloh. 1 K. 13: 1- 32 , que está ligado com a descrição das medidas de culto de Jeroboão por 12 : ( 32 )33 , diz respeito
a um sul protesto profético contra o altar de Jeroboão em Betel, e sua sequência. Os personagens não são nomeados, e
geralmente é pensado que a narrativa em sua forma atual é relativamente tarde ( 13: 2 a conecta com reformas de Josias;
cf. 2 K. 23: 16- 18 ). Isto é sugerido pela referência anacrônico "cidades de Samaria" em v 32 -antes da cidade de
Samaria se tinha sido construída, e por uma série de características lingüísticas final (cf. WE Lemke, "caminho da
obediência," em FM Cross, et al, eds., Magnalia Dei [1976], pp. 301-326). A seção seguinte, 1 K. 14: 19- 16: 34 , que
abrange a rápida sucessão de reis em Israel após a morte de Jeroboão, a ascensão da casa de Omri, e os eventos
contemporâneos em Judá, consiste inteiramente de passagens de enquadramento e resumo narrativas. Em contrapartida,
em 1 K. 17- 2 K. 8 temos uma coleção de narrativas prolongados, principalmente acerca dos profetas do norte Elias e
Eliseu. Essas histórias, muitos dos quais estão cheios de força dramática, são de origem do norte, como é indicado por
seu caráter lingüístico (cf. Burney, pp. 208F), bem como o seu assunto. Alguns deles são comumente acreditado para
derivar círculos proféticos relacionados com Elias e Eliseu que são freqüentemente mencionados nas narrativas. Ao
mesmo tempo, eles não são todos de uma origem, e há indícios de que essas histórias tenham sido submetidos no curso
de sua transmissão de um desenvolvimento complexo, em grande medida dar-lhes forma e ligando-os juntos antes da
sua incorporação Reis (cf. , por exemplo, G. Fohrer, Elia [2ª ed. 1968]).
As histórias de Elias em 1 K. 17- 19 (cf. R. Smend, VT, 25 [1975], 525-544) e 21 (e talvez também 2 K. 1 ) são
geralmente pensado para estar juntos.Essas histórias, que incidem sobre a luta entre Yahwism ea religião de Canaã, e
suas implicações, são marcadas por um caráter fortemente religiosa e uma atitude muito crítica em relação ao rei
Acabe. Em contrapartida, a CHS 20 e 22 , que são separadas no MT pelo ch inserido 21 , são mais de caráter político e
ter uma visão um pouco mais favorável de Acabe. Eles têm sido por vezes atribuída a uma fonte de especial acerca de
Acabe ou para uma mais extensa conta as guerras de Israel neste período, para que essas histórias como as de (assim
Oesterley e Robinson, pp 97f.) 2 K. 3: 4- 27 e 6: 24- 7: 20 . Podem ter pertencido, embora mesmo essas narrativas diferem
um pouco (. cf. Eissfeldt, p 295) 2 Reis 2ff ., além das histórias acabamos de observar, consiste principalmente de contos
curtos sobre Eliseu, que derivam dos círculos de seus discípulos proféticos e que salientar os aspectos milagrosos do
ministério do profeta (por exemplo, 2: 19- 22 , 23- 25 ; 4: 1- 7 , 38- 41 , 42- 44 ; 6: 1- 7 e histórias mais longas como 4: 8-
37 e 5: 1- 27 ). Estes não histórias, todas próprias de uma peça, são cronologicamente desarticulada, e muitas vezes é
suposto que aqueles que retratam Eliseu como sendo em termos amigáveis com o (sem nome) rei israelita pertencem
adequadamente para o período após a revolução de Jeú. O mesmo também foi reivindicado por um K. 20 e 22 (cf. JM
Miller, JBL, 85 [1966], 441-454). Embora as histórias Eliseu têm sido associados com as de Elias (ver esp 1 K. 19: 19-
21 e 2 K. 2 ), os dois complexos de narrativas foram, provavelmente, originalmente bastante separado, a partir de um
ponto de vista tradição histórica, mas na actual situação, há muitos paralelos entre os dois nas obras atribuídas aos dois
profetas (cf., por exemplo, 1 K. 17: 8- 24 com 2 K. 4: 1- 37 ) e na linguagem (cf., por exemplo, 1 K. 18:26 , 29 com 2 K.
04:31 ).
A conta da revolta de Jeú em 2 K. 9: 10/01: 28 às vezes é associada com a fonte subjacente 1 K. 20 ; 22 ; 2 K. 3: 4-
27 ; 6: 24- 7: 20 (e talvez 13 : 14- 19 ), mas este é incerto. (Cf., em geral, OH Steck, Überlieferung und Zeitgeschichte in
den Elia-Erzählungen [1968]; H.-C. Schmitt, Elisa . [1972]) Em qualquer caso, deve-se ressaltar mais uma vez que,
mesmo que essas fontes podem ser isolado são eles próprios composta de elementos de diversas configurações e origens
que cresceram juntos e mutuamente se influenciaram mutuamente de tal forma que se torna difícil separar-los e estes
fatores, é claro, levantar problemas para reconstruções históricas tentativas.
Com 2 K. 11: 1- 20 e 12: 4- 16 , relativos, respectivamente, o reinado da rainha Atalia e da adesão de Joás e reforma
deste último, as finanças do templo, a longa coleção de histórias do norte (para além de 13: 14- 21 ) termina e material
de fonte de origem judaica começa. Wellhausen, Gray, e outros viram aqui extrai de uma fonte de origem sacerdotal
relacionada com a história do templo, para a qual também pode ser atribuído algumas outras passagens sobre esta e
outras temas (cf. Gray, pp. 32f). Mas uma vez que as narrativas não aposto um carimbo especial sacerdotal, e desde 12:
4- 16 é ainda algumas críticas ao sacerdócio, isso não pode ser dado como certo, e eles podem muito bem ser o produto
de escribas seculares. Fohrer (intro, p. 232) pensou que este material pode até ter ficado nas "Crônicas dos reis de Judá",
embora, como indicado acima, não está claro que estes continham tais narrativas extensas. Capítulo 13 , para além de
breves testemunhos narrativos e característicos comentários editoriais, narra o encontro entre o Eliseu morrendo e Jeoás,
de Israel durante o período das guerras sírias posteriores (vv 14- 19 ) e tem uma anedota separado no poder miraculoso do
profeta de ossos (vv . 21F ). Capítulo 14 , mais uma vez, consiste principalmente de comentários editoriais com base nos
anais, mas com esta foi combinada uma narrativa de origem do norte (note "Bete-Semes, que pertence a Judá" em v 11 )
sobre o desafio do rei Amazias a Jeoás de Israel e seu resultado (vv 8- 14). Material de Anais foi novamente
extensivamente desenhado em em 15: 17/01: 16 , o que nos leva através dos reinados dos últimos reis de Israel e os
governantes contemporâneos de Judá (Azarias, Jotão, Acaz) e culmina na queda de Samaria para os assírios e os cativos
do reino do norte. A conta da apresentação de Acaz a Tiglate-Pileser III e sua construção de um altar no templo ( 16: 10-
18 ) por vezes tem sido atribuída à "fonte sacerdotal" mencionado acima, mas este é bastante incerto.
A mais extensa narrativa complexa, relativa à ameaça assíria a Jerusalém em 701 AC e as atividades do Rei Ezequias
eo profeta Isaías, neste momento, está contido em 18: 7- 20: 19 ; isso é paralelo em Isa. 36- 39 , com algumas adições lá
(nomeadamente o salmo de Ezequias em 38: 9- 20 ). Os últimos capítulos são comumente considerada como derivada de
Reis, e não vice-versa. Os problemas históricos e editoriais complicados relacionados com esses capítulos não pode ser
considerado em detalhe aqui (cf. HH Rowley, Homens de Deus [1963], pp 98-132;. BS Childs, Isaías ea Crise
assírio[SBT, 2/3, 1967]; PR Ackroyd, SJT, 27 [1974], 329-352; RE Clements, Isaías e libertação de Jerusalém [1980]),
mas devemos, pelo menos, observe a probabilidade (depois B. Stade, ZAW, 4 [1884 ], 173ff) que na conta da crise em
si, pelo menos, duas fontes distintas foram combinadas ( 18: 17- 19: 9a , 36f , e 19: 9b- 35 ). Um breve aviso, não
totalmente paralelo em Isaías, que se relaciona com a crise ( 18: 13- 16 ) é provavelmente derivado em última análise,
dos anais de Judá. Tal como está, 20: 1- 11 , a história da doença de Ezequias, também está relacionado com o tempo da
crise assírio, mas ele pode não ter sido tão originalmente (v 6b é talvez um link redacional; cf. 19:34 ) . Este é
certamente o caso com 20: 12- 19 , que é apenas vagamente conectada com o material anterior, nas frases "naquele tempo
... para ele ouvira que Ezequias tinha estado doente" (v 12 ; cf. o similarmente fraco "naqueles dias "em v 1 ), e que
pertence historicamente para um período anterior (cf. Gray, p. 668). Parece provável que essas narrativas foram retiradas
de uma coleção de histórias populares sobre Isaías, não escritas pelo próprio profeta, nem preservado por seus
seguidores imediatos, mas, provavelmente pertencente a um período ou períodos consideravelmente mais tarde. Talvez
(algumas das) o material foi em forma tão tarde quanto o reinado de Zedequias, desde 20: 16- 18 parece estar ligado a
pelo menos redactionally para os eventos de 597 AC , enquanto a queda depois de Jerusalém e da destruição do templo
não são mencionados. Podemos comparar o relatório em 24: 13- 15 (note ", como o Senhor havia predito" no v 13 ), dos
quais, no entanto, vv 13 e 14 (cf. PR Ackroyd, "os vasos-A Temple Tema Continuidade," em Estudos da Religião da
Antiga Israel [SVT, 23, 1972], p. 172) parecem ser adições ao texto.
Passando por ch 21 , que consiste inteiramente do quadro, juntamente com comentário editorial sobre o culto do mal
perpetrado por Manassés e Amon, ouvimos falar da descoberta do "livro da lei" durante o reinado de Josias ( 22: 3- 23 :
24 ). Este material é de grande importância para o editor (s) dos Reis, uma vez que, como se verá mais adiante, é a partir
da perspectiva de que o livro de lei que a história é escrita; o editor (s) foram agora a lidar com o período de perto de
seu próprio dia e com questões caras a eles. Embora a opinião de alguns estudiosos, que este material é mais um extracto
de uma fonte sacerdotal relativas ao templo, não é provável, é geralmente aceite que a conta da reforma de Josias é
historicamente muito valiosa (mas cf. ADH Mayes, Deuteronômio [ NCBC, 1979], pp. 85ff). Mesmo assim, o grau em
que a narrativa foi escrita à luz dos interesses particulares do editor (s) do livro não deve ser ignorado. Talvez duas
fontes distintas foram combinadas aqui; relacionada com a narrativa da descoberta do livro da lei ( 22: 3- 23: 3 ) foi uma
lista mais formal das reformas consideradas com base nele ( 23: 4- 20 , com adições; cf.
Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien , p 92;.. Eissfeldt, p 297; Gray, pp 714f;. ver também DWB
Robinson, Reforma de Josias e o Livro da Lei [1951]). Este último pode ser baseado em material Anais.
Para a parte final dos Reis, a partir da morte de Josias em Megido em 609 AC até a queda de Jerusalém em 587/6 eo
aumento de Joaquim, de sua prisão babilônica em 561, material foi elaborado a partir das crônicas dos reis de Judá e
talvez de outras fontes (como, por exemplo, 25, 16ss ), mas a narrativa pode ser considerado como principalmente do
editor ou própria composição dos editores com base no conhecimento pessoal dos acontecimentos. Jer. 52 , que é um
apêndice do livro profético, é paralelo ao 2 K. 24: 18- 25: 30 , exceto que a lista de deportados em Jer. 52: 28- 30 não
aparece em Reis e 2 K. 25: 22- 26 está faltando em Jeremias, talvez porque os eventos registrados em que já haviam sido
notificados mais longamente em Jer. 40- 43 .

IV. Redação e Texto

Edição de dados é que a composição e processo de edição pelo qual os materiais de base variadas acima referidas foram
combinadas para dar Reis sua forma presente. Em grande medida, esta forma é dado ao livro pela estrutura editorial
característica, já mencionado, que consiste principalmente de fórmulas estereotipadas referentes aos reinados dos reis de
Israel e Judá. Para um rei da Judéia, a fórmula introdutória ao seu reinado comumente é a seguinte: "... no ano de ... rei
de Israel, ... começou a reinar sobre Judá; ... Era ... anos de idade quando começou a reinar, e reinou ... anos em
Jerusalém.O nome de sua mãe era ... E ... fez o que era certo [ou mal] aos olhos do Senhor ... "(cf., por exemplo,. 1 K.
14:21 ; 15: 9- 11 ; 2 K. 16: 1- 3 ; 21: 1 f. ). Há pequenas variações a este padrão, mas é claro que os elementos
característicos são: (1) um sincronismo com o rei contemporâneo de Israel (em falta no caso de Roboão, 1 K. 14:21 , e,
claro, cessando após a queda do reino do norte), (2) um aviso de lugar do rei de residência, (3) a menção do
comprimento de seu reinado e, muitas vezes uma menção de sua idade no momento da adesão, (4) o nome de sua mãe,
(5) um julgamento religioso sobre o rei, com alguma variedade na forma de expressão usada, e muitas vezes se expandiu
através de avisos relativamente formais de medidas especiais de culto do rei em questão (cf., por exemplo, 2 K. 16:
3F ; 18: 4 ; 21: 3- 10 ). Uma estrutura similar, bastante rígida aparece na fórmula final de um reinado, assim: "Ora, o
restante dos atos de ... e tudo o que ele fez, porventura não está escrito no livro das crônicas dos reis de Judá? E ...
dormiu com seus pais e foi sepultado na cidade de David. E ... seu filho, reinou em seu lugar "(cf., por exemplo, 1 K. 14:
29- 31 ; 15:. 23f ; 2 K. 21: 17o. ).Permitindo novamente para as variações, os elementos constantes são: (1) uma
referência a uma fonte de informações complementares, (2) a menção de morte e sepultamento lugar do rei, e (3) o nome
de seu sucessor. Às vezes, o padrão é expandido por meio de comentários breves narrativas (como, por exemplo, 2 K.
23: 29f ). A, estrutura quadro muito similar, embora não idêntico é utilizado para os reis de Israel. Apenas
ocasionalmente está faltando o quadro, por exemplo, Jeú não tem fórmula introdutória, mas cf. 2 K. 10: 34- 36 . Na
fórmula introdutória (cf., por exemplo, 1 K. 15:. 25f ; 16:23 ; 2 K. 13: 1- F ) não há menção da mãe do rei ou da sua
idade no momento da sua adesão, e o veredicto religiosa é sempre desfavorável (curiosamente qualificada nos casos de
Jorão, 2 K. 3: 2 , e Oséias, 17: 2 ); as fórmulas finais, novamente com algumas variações, estão intimamente paralelos
àqueles para os reis de Judá.
As fontes variadas acima indicados foram incorporadas a esse quadro. Mas, para um número de reis há apenas o
aviso formal de seu reinado, expandiu-se para algum grau de breves comentários narrativos (cf., por exemplo, 1 K. 16:
8- 10 , 23- 28 ; 2 K. 15: 13- 15 , 17- 22 ; 21: 19- 26 ; e, mais amplamente, 21: 1- 18 ). A consideração de como grande parte
do material da estrutura é o trabalho do editor (s) dos Reis, embora baseado em fontes anteriores, e como muito do que
compreende material anterior tem uma influência importante sobre teorias de como o livro veio a sua forma atual (cf. SR
Bin-Nun, VT, 18 [1968], 414-432). Assim Jepsen argumentou que no coração dos Reis encontra-se uma crônica
synchronistic dos governantes de Israel e Judá, composta em Judá no oitavo cento tarde. e em execução a partir de 1 K.
02:10 para 2 K. 18: 8 . Este foi combinado com outra fonte única Anais (composta em círculos sacerdotais em Jerusalém
no dia 7 de cent.) Por um redator sacerdotal em Jerusalém nos anos após 587/6 BC . Uma outra redação, alguns anos mais
tarde acrescentou as extensas narrativas proféticas, e outro, um a menos completa ocorreu em círculos levitas no final do
século 6. A existência de uma crônica, tais synchronistic como base para o trabalho é pouco provável, no entanto, e
apesar do rigor do trabalho de Jepsen sua tese tem sido raramente aceite na sua forma integral.
Em tentando decidir como Reis foi produzido, podemos começar a partir dos fatos bem conhecidos que grande parte
da linguagem do trabalho claramente editorial é muito semelhante ao do livro de DEUTERONÔMIO , e, ainda, que a história
em Kings (em particular, o reinado de cada rei) é avaliada com base na sua conformidade com a lei de
Deuteronômio. Notamos também o significado considerável ligado à descoberta durante o reinado de um livro de lei que
normalmente é identificado com Deuteronômio (pelo menos em uma forma mais curta) de Josias. Daí a edição de Reis é
comumente referido como alguns exemplos do uso da linguagem paralela à do Deuteronômio pode-se notar aqui (com
referências não exaustiva) "deuteronomista.": "Andar nos caminhos do Senhor" ( 1 K. 2 : 3 , 03:14 ; 11:33 , 38 ; cf. Dt 8:
6. ; 19: 9 ; 26:17 ); "Mantenha os seus estatutos, os seus mandamentos, os seus juízos, os seus testemunhos" (geralmente
uma combinação mais curto de alguns desses termos; 1 K. 2: 3 ; 3:14 ; 9: 4 , 6 ; cf. Dt. 4: 2 ; 5:29 ; 6: 2 );"Fazer o que é
reto aos olhos do Senhor" ( 1 K. 11:33 , 38 ; 14: 8 ; 15: 5 ; cf. Dt. 6: 8 ; 00:25 , 28 ; 21: 9 ). Para listas detalhadas de
frases deuteronomista característicos, consulte Burney, pp. Xiiif .; SR Driver, Intro. à Literatura do OT , pp 200-202 (9
ed 1913..); e M. Weinfeld, Deuteronômio e da Escola deuteronômico (1972), pp. 320-359. Claramente, é necessário
cuidado no uso de tais listas, uma vez que o uso de uma frase isolada pode não indicam, necessariamente,
deuteronomista atividade redacional. A evidência para tal atividade é mais forte quando essas frases ocorrem em
abundância, e quando não há outra razão para suspeitar de uma modificação do material de origem. ( Veja CRITICISM .)
Examination of Kings revela uma grande quantidade de tal atividade redacional, que assumiu várias formas. Além do
material da estrutura (em que ver também H. Weippert, Bibl, 53 [1972], 301-339) e breves comentários narrativos
relacionados com base em fontes mais antigas, que são, por vezes, bastante extensa (como em 1 K. 14:19 - 16: 34 ; 2 K.
21 ), pode-se observar que os editores também composta relatos mais detalhados (como em 2 K. 24: 18- 25: 30 ), e, para
além das decisões teológicas concisa sobre o indivíduo reis, um discurso mais teológica sobre as razões para a queda do
reino do norte ( 2 K. 17: 7 e ss). Além disso, a maioria dos estudiosos consideram muitos dos discursos colocados na
boca de figuras importantes em momentos significativos na história como, na sua forma actual, as composições
deuteronomista (assim, por exemplo, 1 K. 2: 2- 4 ; 8: 14- 53 ). Se as fontes subjacentes têm sido utilizados aqui, é muitas
vezes já não é possível isolá-lo a partir da composição editorial. Algumas narrativas, também, têm sido extensivamente
editado (por exemplo, 1 K. 3: 4- 15 ; 14: 1- 18 ). O processo de edição pode também ser visto na disposição do
material. Por exemplo, os problemas do reinado de Salomão foram reunidos de forma esquemática para a última parte de
sua vida ( 1 K. 11 ). Em algumas seções, atividade redacional é facilmente perceptível, enquanto em outros (por
exemplo, as histórias de Elias e Eliseu), é menos evidente, mas mesmo assim presente, e na verdade pode ser mais
extensa do que se pensava. Obviamente, esse trabalho editorial amplamente concebida tem implicações para a
historicidade de Reis (veja abaixo).
Quem foi o responsável por este trabalho? Como indicamos, não estamos lidando apenas com um trabalho de
compilação, mas com uma edição extensiva e intensiva das fontes de modo a produzir um novo trabalho; portanto,
podemos até falar dos editores ou redatores como autores. Tradição talmúdica ( TB Baba Bathra 15a ) atribui a autoria
dos Reis a Jeremias. Mas, como em outros tais declarações, é bastante improvável que qualquer tradição independente
está por trás dessa atribuição. Se ele é baseado em um reconhecimento dos paralelos narrativos em Jeremias e Reis, e as
semelhanças lingüísticas existentes entre as partes do Jeremias e do trabalho editorial em Reis (cf. motorista, p. 203 ), ou
em um reconhecimento da sua geral " caráter profético ", é difícil dizer. Mas Reis também tem paralelos narrativas com
Isaías, e as partes de Jeremias que têm as afinidades linguísticas mais próximos com os reis são, eles próprios,
provavelmente, deve ser considerada como atividade editorial realizadas a partir do ponto de vista do Deuteronômio. Em
qualquer caso, Kings nos leva para baixo para um período de, presumivelmente, depois da morte de Jeremias. É muito
mais provável que Reis é um produto do suposto grupo que deuteronomista, foi assumido, era ativo na 7ª cento. e nos
anos de exílio que se seguiram, e com o qual Jeremias pode, de fato, tiveram contatos próximos. De acordo com este
ponto de vista, este grupo, tendo em conta a descoberta do livro da lei no templo em 621 AC , comprometeu-se a
produzir uma obra histórica que mostra como Israel havia saído em acordo com o seu obediência ou mais
frequentemente desobediência-se à vontade de Deus expressa na lei.
Quanto à data e à proveniência dos Reis, dois pontos de vista principais foram realizadas em cada caso. Noth
avançou com a ideia de que o livro foi composto não como um trabalho independente, mas como parte de uma "história
deuteronomista," contínuo que vai de Josué a Reis, chefiada pelo Deuteronômio anterior, que foi composta na Palestina
durante o período de exílio, alguns tempo após o último evento registrado em 2 K. 25: 27- 30 , ca 550 BC Noth considerou
esta obra como uma explicação sobre os desastres que já tinham ultrapassado Israel e Judá: estes tinham surgido por
causa do julgamento do Senhor sobre a desobediência de seu povo. A abordagem de Noth tem tido uma grande seguinte,
embora alguns tenham preferido uma definição no Exílio babilônico (cf. esp EW Nicholson, Pregando para os
Exilados [1970], pp. 117ff). Noth pensou em um único autor deuteronomista que tinha à sua disposição uma ampla gama
de fontes como ainda não conectadas a partir do qual ele produziu um totalmente novo trabalho.
Uma visão mais antiga, representada no século passado por Kuenen e Wellhausen e mais recentemente por tais
estudiosos como Burney (p. Xvi), Snaith (pp. 10-12), Gray (pp. 6-9), e Cruz, é que redação ocorreu em duas etapas, com
uma primeira edição de Reis que aparecem antes do Exílio, e um segundo, o que trouxe a história para baixo para a
liberação de Joaquim, aparecendo após o último evento. Aqueles que tomaram essa visão, mas ainda aceitaram
deuteronomista teoria história da Noth geralmente supõem que todo o trabalho foi submetido a, pelo menos, uma edição
de dois estágios. Em favor dessa visão são algumas referências a situações ou instituições que continuam "a este dia", e
que, portanto, parecem assumir a existência do Estado de Judá e seu templo (cf. 1 K. 8: 8 ; 09:21 ; 0:19 ; 2 K.
08:22 ; 16: 6 ). Noth supor que tais referências pertencem às fontes preexilic utilizados pelo autor exílica dos Reis, mas
uma série deles, pelo menos, são claramente redacional. Este recurso, tomada em conjunto com uma série de outros,
alguns dos quais considerados por eles mesmos são bastante menos convincente, aponta para uma data antes de 587/6
para a primeira edição dos Reis.
Também foi argumentado que a profecia de Hulda em 2 K. 22:20 reflete o tempo antes da morte violenta de Josias
em Megido, em 609 AC , de modo que este proporciona um terminus ad quem para esta primeira edição (assim, por
exemplo, Fohrer, Intro ., p. 236). É evidente que algo depende aqui na medida em que se pensa que é provável que as
profecias foram "escritas up" após o evento. Por outro lado, "pode-se argumentar que a palavra Salom("paz") aqui não
pode referir-se a natureza da morte de Josias, mas sim ao fato de que ele estava a morrer enquanto o Salom ou "bem-
estar" do seu reino ainda era intacta "(EW Nicholson, Deuteronômio e Tradição [1967], p. 15). Alguns estudiosos têm
preferido até hoje a primeira edição ca 600 BC (assim, por exemplo, Pfeiffer, pp. 378f), enquanto Eissfeldt deixou em
aberto a possibilidade de que a primeira edição pode-se ter sido produzido logo após 587/6 e mais tarde foi levado ao o
tempo de liberação de Joaquim. O presente escritor prefere pensar de uma edição de Reis antes de 587/6, talvez antes de
609, e, possivelmente, sujeito a revisão antes da queda final de Jerusalém, com mais atividade redacional após essa
data. Quanto tempo depois é difícil dizer, especialmente se 2 K. 25: 27- 30 é considerado como um complemento ainda
mais tarde, em vez de como parte integrante da fase posterior da montagem.
A extensão do período pós-587/6 redação continua a ser debatida. Está a pensar de um muito novo edição dos Reis,
ou simplesmente de um suplemento ou uma série de suplementos adicionados no final? O primeiro parece mais provável,
uma vez que um número de passagens dentro do corpo do trabalho parecem refletir tanto pré-e pós-587/6 perspectivas,
de modo que mais de uma fase de redação é aparente (por exemplo, na oração de Salomão em 1 K . 8: 14- 53 , se estiver
correto para ver sua forma atual, como em grande parte do trabalho dos deuteronomistas). Mas pesquisas recentes
sugerem um padrão ainda mais complexo de edição e estudiosos, como W. Dietrich ( Prophetie und Geschichte [1972];
VT, 27 [1977], 13-35) conseguiram desvendar vários estratos redactional distinta do período depois da queda de
Jerusalém. Nem sempre é claro que os critérios lingüísticos e outros utilizados para isolar esses estratos são
suficientemente distintas para permitir que as deduções tiradas delas; e, apesar de aceitar as complexidades do processo
redacional, pode-se necessidade de reconhecer que tais pontos de vista (em conjunto com os mencionados acima) não
fazem justiça adequadamente a "uma rica tradição e desenvolvimento em que ... talvez possamos ser mais justificado em
ver o ad hoc qualidade da exposição, dirigidos a determinados momentos e necessidades, do que em descobrir
supostamente mãos diferentes em cada inconsistência de declaração "(PR Ackroyd, JTS, 27 [1976], 160). Um
provavelmente tem que pensar, então, não de um único autor, mas, pelo menos, de um grupo de continuar cujos esforços
se estenderam por um período considerável.
Note-se, também, a probabilidade de que o processo de revisão e encobrindo o texto continuou até bem dentro do
período pós-exílico; alguns estudiosos têm pensado, de fato, de bastante extensos acréscimos posteriores (ver, por
exemplo, Eissfeldt, pp. 300f). Que o texto dos Reis parece ter permanecido em um estado bastante fluido parece ser
indicado também pelas inúmeras variações de MT no texto da LXX Reigns. Além de muitas variantes menores, essas
grandes diferenças são de vários tipos e incluem os diferentes esquemas cronológicos na LXX (ver abaixo) e diferente
agrupamento de materiais (por exemplo, a ordem de grande parte do material em 1 K. 3- 11 [LXX ] varia muito de que,
no MT, e da LXX tem 1 K. 20 e21 na ordem inversa). É preciso também reconhecer as diferenças consideráveis de
conteúdo que são evidentes em muitos pontos. Um exemplo notável deste último é a existência, no LXX de duas contas
relativas Jeroboam e da divisão do reino, o último dos quais ( 1 K. 12: 24a - z na edição de Rahlfs) não tem contrapartida
a este ponto no MT , embora alguns dos materiais nela aparece em outros pontos do MT. Outro exemplo é o
aparecimento de duas coleções de avisos depois de 1 K. 02:35 e 02:46 (LXX), respectivamente, sobre o reinado de
Salomão; mais uma vez, uma parte do material neles tem paralelos em 1 K. 3- 11 (MT), enquanto alguns destes últimos
têm outros paralelos na LXX nesses capítulos. Obviamente, deve-se pensar em termos de uma complexa história textual
em Kings.
Quanto ao valor relativo do hebraico e formas texto grego, nenhum julgamento simples é possível. O reconhecimento
de que em muitos pontos a LXX representa um melhor (embora nem sempre necessariamente uma mais originais)
subjacente texto hebraico certamente não significa que está a ser seguido em todas as suas variações do MT. Um intenso
debate está em andamento entre os que, em termos gerais, considerar as variações na LXX como devido a um texto
subjacente diferente do MT, e aqueles que encontram na própria um grande elemento de revisão e reinterpretação do
texto hebraico LXX no qual se baseia. O principal protagonista para a primeira visão é Cruz FM (ver, por exemplo, IEJ,
16 [1966], 81-95; cf. RW Klein, crítica textual do OT [1974]). Cruz, com base em, e modificar, a descoberta
de D. Barthélemy ( Les Devanciers d'Aquila [SVT, 10; 1963]) que, em 2 S. 11: 2- 1 K. 02:11 e 1 K. 22: 1- 2 K. 25:30 a
forma mais pura do início texto grego é representado por certo MSS da "recensão luciânica", e nas partes de Samuel e
Reis em hebraico descoberto em Qumrân , apresentou uma teoria detalhada do desenvolvimento de várias recensões do
texto hebraico antes de sua normalização. O último ponto de vista mencionado acima é defendida notavelmente por DW
Gooding, que encontrou um grau muito maior de reinterpretação deliberada na LXX (por exemplo, em 1 K. 2 [LXX] ver
seus Relíquias da exegese antiga [1976], e em outras passagens Textus , 7 [1969], 1-29, e outras obras; em 1 K.
12 [LXX] ver também RP Gordon, VT, 25 [1975], 368-393). Este debate, com todos os seus factores de risco, quase não
chegou a uma solução satisfatória, mas parece justo dizer que ambos os pontos de vista têm verdade nelas. Cada
exemplo particular de uma diferença entre o MT e LXX tem de ser considerado por seus próprios méritos, e também em
função de desvios semelhantes em outras partes (Samuel-) reis. Pode ser dada prioridade absoluta nem para a MT nem
ao texto representado pela LXX, mas a história textual desenvolvimento dos Reis, no período pós-exílico precisa ser
levado em conta nas discussões sobre a redação e exegese do livro.
Se a compreensão da composição dos Reis representados acima tem algum grau de validade, alguma atenção deve
ser dada às suas implicações históricas e teológicas. Se levarmos em conta a rica diversidade das matérias-primas
extraídas em diante, com as suas próprias origens e propósitos particulares, então qualquer avaliação simplista, cobertor
da historicidade dos Reis parece ser descartada. Uma variedade de tipos de escrita narrativa é representado, tão diversos
entre si como eles estão distantes dos padrões modernos do que constitui a escrita histórica. Alguns dos materiais podem
ser tão parecido com o que se deve chamar de "história", como eles são a "história"; essa é freqüentemente considerado
o caso de, por exemplo, algumas das narrativas proféticas em Kings. Mas isso precisa ser um problema para a
compreensão da inspiração e autoridade das Escrituras somente se a pessoa começa com uma suposição anterior de que
a palavra de Deus pode vir a humanidade somente através de narrativas escritas de acordo com os cânones da moderna
historiografia "científico". Ao mesmo tempo, seria errado supor que a "factualidade" dos eventos registrados é sem
relevância para a validade dos Reis interpretação lugares neles (cf. J. Goldingay, Tyndale Bulletin , 23 [1972], 58 ff ). É
a natureza exacta de tais "fatualidade" que está em causa. Além disso, é preciso perguntar o que constitui "história"
significativa, em geral, e para os escritores de Reis, em particular. O último é claramente uma história interpretada em
que considerações religiosas desempenham o papel principal. Eissfeldt (pp. 299f) criticou implicitamente os autores para
dizer tão pouco sobre o "real importância" de Omri; mas uma crônica política dificilmente poderia ter sustentado a fé do
povo de Deus no período de crise a que pertence Reis. A própria escrita e uso da história é em si uma parte significativa
da história, que a partir deste ponto de vista pode ter apenas um significado relativo (cf. EH Carr, que é
História? [1964], pp. 35f). Que ao mesmo tempo o povo de Deus encontramos na Escritura Sua palavra a eles em sua
própria situação, constitui a base fundamental para a hermenêutica bíblica. É a redação dos Reis que tem moldado em
conjunto os diversos materiais contidos nele, a fim de falar significativamente a situação de Israel, apesar de notar que
alguns estudiosos que têm uma visão mais conservadora do processo de edição do que o proposto anteriormente. Muitas
das passagens que o presente autor considera como (pelo menos em sua forma atual) Produtos de deuteronomista
atividade redacional ter sido considerada por outros como realmente pertence historicamente aos contextos que lhes são
atribuídos (ver, por exemplo, EJ Young, Intro. à OT [2ª ed. 1958], p. 202). Os critérios lingüísticos e outros usados aqui
dificilmente pode ser separada da questão da data do próprio Deuteronômio, embora com uma configuração mais cedo
para o último ainda tem de fazer perguntas como por que a língua deuteronomista é usado apenas em certos contextos e
por que o mesmo tipo de linguagem deve ser usada nas porções sem dúvida editoriais de Reis. Para aceitar uma visão
como a proposta mais cedo certamente não significa que a mensagem teológica dos "deuteronomistas" não tem
continuidade com as matérias-primas ou seja, sem uma base na tradição religiosa antes de Israel. Mas isso não afirmam
que os materiais anteriores foram escritos up, interpretado, e expôs à luz de situações históricas posteriores. Daí Reis
não é simplesmente ou mesmo principalmente uma crônica histórica, mas uma avaliação teológica rico e profundo da
história de Israel.

V. Cronologia
Notas sobre os comprimentos dos reinados dos vários reis de Israel (por exemplo, 1 K. 15:25 ; 2 K. 15:13 ) e Judá (por
exemplo, 1 K. 14:21 ; 2 K. 21: 1), em Além dos sincronismos entre os anos de reinado dos monarcas dos dois reinos
(por exemplo, 1 K. 15: 1 ; 2 K. 14: 1 ), formam um componente importante da estrutura narrativa do livro, mas nos
apresentam problemas de alguma complexidade. Estes problemas devem pelo menos ser indicado aqui, por causa de sua
relação com questões de redação e composição em geral, a partir do qual eles não podem vir a ser separada por uma vez,
por exemplo, como foi mostrado, ainda é contestado quanto do material da estrutura é extraídos de fontes anteriores e
quanto é o trabalho dos editores do Reis. Uma grande dificuldade surge do facto de, se a cronologia do período
monarquia é calculado em termos de comprimentos de reina, em seguida, esta soma não coincide com que calculado
com base dos sincronismos. Assim, as questões de consistência interna dos dados dos Reis estão em jogo, bem como de
discrepâncias com dados externos, sobre os quais, é claro, um must em qualquer caso, contam a fim de estabelecer uma
cronologia absoluta. Por exemplo, décimo quarto ano de Ezequias ( 2 K. 18:13 ) é datado no momento da crise assírio
em 701 AC , colocando a sua adesão em 715 quartos; mas em 2 K. 18: 1 (cf. v 10 ), a adesão da Ezequias é colocada no
terceiro ano de Oséias de Israel, que é ca 729 BC Mais uma vez, em 2 K. 01:17 do início do reinado de Jorão de Israel
está sincronizado com o segundo ano de Jorão, filho de Josafá, de Judá, em 3: 1 , ele disse ter se tornado rei no décimo
oitavo ano de Josafá. Existem muitos casos semelhantes. Além disso, anos de reinado de Israel e Judá calculada entre
dois pontos fixos nem sempre contagem. Por exemplo, o período entre a divisão do reino e as mortes mais ou menos
simultâneas de Jorão (Joram) de Israel e Acazias de Judá (cf. 2 K. 9: 21ff ) equivale a pouco mais de 98 anos quando
calculado de acordo com o reinados israelitas, mas para 95 anos, de acordo com os de Judá.
A dificuldade de tais problemas tem levado a muitas soluções propostas. Alguns estudiosos (por exemplo,
Wellhausen) negou provimento aos sincronismos (juntamente com toda a cronologia) como artificial e em grande parte
inútil. Outros consideradas as mais altamente do que as datações de reinado independentes (cf. J. Begrich, Die
Chronologie der Könige von und Israel Juda [1929]; S. Mowinckel, " Die Chronologie der israelitischen undjüdischen
Könige , " Acta Orientalia , 10 [1932] , 161-277) e como talvez derivado de uma crônica synchronistic já existente que
se forma o esqueleto essencial de Reis (tão esp Jepsen). Mas, apesar da existência de material synchronistic comparável
da Mesopotâmia (ver, por exemplo, ANET, pp. 272- 74 ), tal fenômeno permanece improvável em Israel-Judá. Junto com
a discussão dos fenômenos literários e editoriais foram inúmeras tentativas para trabalhar fora cronológica sistemas
satisfatórios e consistentes, entre os mais influentes de que, apesar de muitas vezes sujeitos a maiores ou menores
alterações, têm sido os da Begrich, Albright (BASOR, 100 [fevereiro 1945], 16-22, e Thiele (MNHK).
O trabalho de Thiele, com base em uma convicção da precisão substancial da tradição textual Massorético, tenta
elucidar os princípios da computação que estão por trás das figuras em Kings. Ele descobriu variações em diferentes
períodos nos dois reinos se o ano de reinado foi contado a partir de uma primavera ou no outono do ano novo e quanto à
existência ou não de ano de ascensão do rei foi contado como o primeiro ano de seu reinado. Thiele também fez uso
considerável da hipótese (não sugerida pela primeira vez por ele) que havia um número de co-regências, de acordo com
o que anos de reinado poderia ser contada como sobreposição, e Gray acrescentou outros a esses postulados por
Thiele. Tais co-regências e anos de reinado sobrepostas eram comuns no Egito, em vários períodos (veja VT, 27 [1977],
268-279), e não é improvável que eles também devem ser conhecidos em Judá e Israel durante o período de
monarquia. Há algumas dicas espalhadas, excepto nos avisos cronológicos si, que este era o caso.Assim, por exemplo,
quando se diz que Jotão era "sobre o agregado familiar [ habbayiṯ'al ; mas não é em si uma função distintiva real, cf. 1
K. 4: 6 ] que regem [Heb. šōpēṭ ] o povo da terra "durante o período de lepra de Uzias ( 2 K. 15: 5 ), e quando este é
tomado em conjunto com as figuras de reinado relevantes, uma plausível, embora não um certo inferência é que a co-
regência formal, está a ser referido. Através da aplicação de tais princípios, Thiele foi capaz de produzir um sistema
satisfatório cronológica baseada quase inteiramente sobre as figuras do MT; as figuras variantes representados pelas
tradições LXX (para o qual Cf. Burney, pp. xlii-xliii) são tidas como secundárias tentativas para lidar com as
dificuldades do sistema hebraico.
Por outro lado, de acordo com JM Miller, "a fraqueza desta abordagem é que, com recurso ilimitado a tais
circunstâncias atenuantes, quase qualquer conjunto de figuras dentro razão poderia ser feito para caber" ( OT eo
historiador [1976], p . 38). Shenkel, em particular, com base na obra deBartolomeu e Cross, tentou demonstrar a
superioridade da cronologia variante subjacente à tradição "proto-luciânica" da LXX de 1 K. 22 em 2 Reis, onde
representa a tradução grega Velho , baseou-se em um texto hebraico mais original do que o oferecido pelo
MT. Enquanto, por exemplo, Thiele explica a discrepância entre 2 K. 1:17 e 3: 1 por a hipótese de uma co-regência de
Jorão, com seu pai Josafá, Shenkel preferiu uma solução com base nos números do texto grego Old recuperado. Embora
a última palavra mal foi dito (cf. DW Gooding, JTS, 21 [1970], 118-131), o assunto é obviamente de grande importância
para a compreensão das fontes e métodos redacionais utilizadas pelos editores do Reis.

VI. Finalidade e Teologia

Deve-se ressaltar que a finalidade dos Reis é basicamente teológica e religiosa. Desde o trabalho de Noth sobre a
história deuteronomista, tem sido difícil considerar Reis isoladamente dos livros históricos que a precedem (mas cf.
Fohrer, Intro ., pp 192ff.). O trabalho é para ser visto como vital relacionada com a situação do povo de Deus no exílio,
longe de sua terra e quebrado pelo aparente derrota de promessas e propósitos de Deus. A visão de Noth foi que a
história foi escrita por volta de meados do 6º cento. para explicar por que tanto a queda de Israel e do exílio tinha vindo
sobre, ou seja, porque as maldições da lei Deuteronomic sobre os desobedientes à aliança (cf. Dt 28. ), já visto como
ativo na história anterior de Israel, tinha chegado a fruição plena. O trabalho pode ser vista como "uma confissão
completa de culpa de Israel" (von Rad, Teologia , I, 337). O trabalho de Noth é fundamental para a compreensão da
teologia dos Reis, embora tenha sido modificado em vários pontos importantes. Se Noth (Überlieferungsgeschichtliche
Studien , pp. 107ff) viu a história como uma explicação do justo juízo de Yahweh, com nada de positivo para dizer sobre
quaisquer possibilidades futuras de renovação e restauração. HW Wolff (ZAW, 73 [1961], 171-186), no entanto, seguido
por estudiosos como von Rad (Teologia , I, 346) e W. Brueggemann (Interp, 22 [1968], 387-402), justamente vi que a
história deuteronomista de fato falam de uma esperança para Israel no exílio, enraizada na graça e fidelidade do próprio
Jeová, que se manifestaria como Seu povo voltou-se a Ele (cf. Dt 4: 25- 31. ; 30: 1- 6 ; 1 K. 8: 46- 53 ). A palavra de
julgamento não poderia ser a sua palavra final. O próprio Von Rad ( Estudos , pp. 84-91) já tinha sublinhado a tensão
entre a graça e julgamento na história, sendo o primeiro visto predominantemente nas promessas de Deus a David que
são enfatizadas novo e de novo pelos deuteronomistas como base para a sua misericórdia direção até mesmo uma casa
real pecado de Judá (cf. 1 K. 11:13 , 32 , 36 ; 15: 4 ; 2 K. 08:19 ).
Em Reis a Torá Mosaic e as promessas feitas a função de David como os dois pilares da história de Israel. O livro
termina com uma nota de esperança com base no aumento do davídica rei Joaquim da prisão no exílio ( 2 K. 25: 27- 30 ,
em que ver esp E. Zenger, BZ, 12 [1968], 16-30) . Nada definitivo é dito sobre as implicações desta para qualquer casa
real ou pessoas, ea passagem continua tentadoramente oblíqua. Mas ele certamente contém a dica e da fé dos
deuteronomistas-o que o Senhor não se esqueceu de suas promessas, que, de fato, mesmo antes de sua gente volte para
Ele, como eles estão sendo incentivados a fazer, Ele já está começando seu trabalho gracioso de restauração. Ele não é
mais "como um inimigo" ( Lam 2:. 4F); Seus propósitos misericordiosos ficar.
Enquanto uma mensagem tão teológica faz sentido para os Reis exílio, basicamente, na sua forma actual, um
propósito um pouco diferente se deve supor para a edição preexilic (s) do livro. Cruz sugeriu que a primeira edição vem
do período antes da morte de Josias, em 609 AC , e, com sua ênfase sobre o pecado de Jeroboão, filho de Nebate, por um
lado, e da eleição de David (e Jerusalém) em uma relação especial com o Senhor por outro lado, serve tanto para fazer
valer a alegação da dinastia davídica de governar "todo Israel" e encorajar Judá para voltar todo o coração a fidelidade
ao Senhor após a desobediência do passado. Serve, portanto, como um apoio programático para as atividades de reforma
de Josias. Esta é uma declaração atraente, embora inevitavelmente ele trava em certa medida, a datação desta primeira
edição antes da morte de Josias. Para o segundo, exílico, edição dos Reis, Cruz atribuído passagens como os indicados
acima, aparentemente dirigida aos exilados e incentivando-os a se arrepender e voltar ao Senhor, e também a explicação
da queda final de Judá como sendo devido ao pecado de Manassés, que o arrependimento e as reformas ainda de Josias
não poderia evitar (2 K. 21: 10- 15 ; 23:. 26f ; 24: 3- F. ).
Como mencionado acima, os principais temas teológicos dos Reis (exceto o estresse direto sobre as promessas feitas
a Davi, para que vêem 2 S. 7 ) são derivadas de Deuteronômio, com base no qual a história de Israel é avaliada. Central
aqui é a justiça exigida pelo Senhor do Seu povo, dos quais os monarcas são vistos em Kings como a incorporação e
representantes: o quadro de reinado mostra isso claramente, a julgar os governantes de acordo com se eles fizeram o que
era certo ou o mal aos olhos de Deus. O principal critério para este julgamento está na atitude do rei em direção à
centralização (e pureza) do culto do Senhor. Em Reis, o lugar onde o Senhor iria "pôr o seu nome," Sua cidade escolhida
( Dt. 12: 1 e segs. ; cf. H. Seebass, TDOT, II [1975], 79-82), está diretamente identificado pelos deuteronomistas como
Jerusalém (cf. 1 K. 11:36 ; 14:21 ; 2 K. 21: 4 , 7 ). Os governantes do reino do norte são sempre julgados negativamente
sobre a base de sua conduta pecaminosa em perpetuar o cisma de Jerusalém e para a casa de David, os objetos da
eleição de Deus. Assim, eles são muitas vezes disse a "andar no pecado de Jeroboão, filho de Nebate, que fez pecar a
Israel" (ver 1 K. 12: 26- 32 ; cf.15:34 ; 16: 2 , 19 , 31 ; 2 K. 3: 3 ; 13: 2 , 6 , 11 ; etc.), o que implicou continuar não só o
cisma, mas também a adoração de "outros deuses" ou "ídolos" (cf. 1 K. 16:13 ; 2 K. 10: 29- 31 ; etc.), quando Israel
estava em termos da aliança ligado ao culto do Senhor sozinho. Deve-se, na verdade, provavelmente, ver um elemento
de esquematização aqui, mas o conto arrependido de aflição como os deuteronomistas imaginar isso atinge o seu clímax
na queda de Samaria para os assírios e os cativos do reino do norte. O "pecado de Jeroboão," as consequências do que já
tinha sido visto no julgamento sobre alguns daqueles que se lhe seguiu (cf. 1 K. 15:. 29f ; 16: 7 , 12- F ), está finalmente e
justamente punido. Este é o ponto de vista expresso no sermão deuteronomista muito tempo sobre a queda de Samaria e
os acontecimentos que se seguiram em 2 K. 17: 7- 41 . Por trás desta passagem parece residir um processo editorial
bastante complexa (cf. Burney, pp 330ff;.. Gray, pp 638ff; RJ Coggins, samaritanos e judeus [1975], pp 13ss;. mas ver
também M. Cogan, JBL, 97 [1978], 40-44), mas é suficiente para observar as razões dadas para a queda de Israel. É
devido a "tementes a outros deuses" de Israel (v 7 ; cf. vv 9- 12 , 15- 17 ), para o qual foi interposto por Jeroboão, filho de
Nebate (vv 21- 23 ). Para ligar, assim, da parte do Senhor era a desprezar a aliança com aquele que tinha tirado a Israel
da escravidão no Egito (vv 7 , 15 ).
Mas se Israel foi, assim, justamente punido, assim também, no final, foi Judá. Como indicado, a diferença é que Judá
se manteve fiel à casa de David escolhido após a divisão do reino. Senhor tinha se comprometido a Davi, e assim seus
descendentes. De tempos em tempos, os deuteronomistas representam Deus como poupadores Judá ou como amenizar
sua punição por causa de suas promessas, apesar de muitos reis de Judá eram tão maus como os reis de Israel (cf., por
exemplo, 1 K. 15:. 3F ; 2 K. 8:. 18f ). Além disso, o templo, o outro grande foco de promessas de Deus-its edifício está
muito estressado na conta do reinado de Salomão, em Jerusalém. Entre esses reis que "fez o que era reto aos olhos do
Senhor" (cf. 1 K. 15: 11- 15 ; 22:43 ; 2 K. 12: 2f ), Ezequias ( 2 K. 18: 3- 7 ) e Josias ( 2 K. 22: 2 ; 23:25 ) ficar
supremo. Ambos os reis realizadas reformas do culto de Jerusalém, Josias está sendo contada no comprimento, uma vez
que foi baseado no Josias, que também realizou o seu trabalho reforma para o norte ("livro da lei." 2 K. 23: 15- 20 ) , é
apontada para um elogio especial. Ele acima de todos os outros podem ser comparados com David, o rei justo e o padrão
para todos os monarcas posteriores ( 2 K. 22: 3 ); ele acima de todos os outros, foi fiel à Torá Mosaic ( 23:25 ). No
entanto, as promessas de David e sua casa não são considerados como incondicional: para os deuteronomistas sua
realidade efetiva se baseia precisamente na obediência do rei para que deuteronômico Torah, como é salientado desde o
início (cf., por exemplo, 1 K. 2: 2 - 4 ; 9: 4- 9 ). É no que a obediência que a segurança de Judá, o seu rei e templo,
dependem. No entanto, mesmo quando Jerusalém e da dinastia de David fez queda, as promessas não finalmente cair
com eles, mas, como foi sugerido, de algum modo indefinido permaneceu operatório. (Do mesmo modo, não está claro
como isso se relaciona com as possibilidades de arrependimento e restauração para o povo, que poderia até mesmo ser
alegou que 2 K. 25: 27- 30 foi uma adição reavivando as esperanças davídicos reais após Reis tinha um pouco afastado
destes em direção a um estresse sobre o povo como tal.)
A razão dada para a queda de Jerusalém é o pecado de Manassés ( 2 K. 23:. 26f ). Mais uma vez deve-se notar um
certo grau de esquematização nas contas dos últimos reis de Judá: os muito bons reis Ezequias e Josias servir como
contrasta com os reis maus Acaz e Manassés, e vice-versa. Mesmo o fiel obediência de Josias foi capaz apenas de adiar
( 22: 19f ) e para não evitar a catástrofe final que o Senhor resolvida à luz dos pecados de Manassés.Estes últimos são
descritos em detalhes na conta do reinado de Manassés, em ch 21 , que é a contrapartida mais próximo para Judá ao
sermão os deuteronomistas 'sobre a queda de Israel no cap 17 ; Funções Manassés como contrapartida da Judéia de
Jeroboão, filho de Nebate. Ele tem sido muitas vezes pensei que todo este retrato das razões para a queda de Jerusalém é
tão esquemática como ser altamente artificial, e, de fato, que toda a estrutura editorial dos Reis é baseado em uma
doutrina rígida da justiça retributiva, com bênçãos apropriadas ou punição por obediência ou desobediência,
respectivamente, mesmo quando os fatos não parecem confirmar tal abordagem. Há alguma verdade nisto, mas também
há espaço para exceções, preeminently próprio Josias, morto em Megido ( 2 K. 23:29 ; a visão de que Reis foi escrito
após este evento, que foi, no entanto, omitida porque contradizia a doutrina rígida de recompensas e punições [so
Pfeiffer, pp. 378f], parece altamente improvável). A apresentação esquemática é visível em outras formas, também. Vê-
se, por exemplo, na maneira em que os problemas do reinado de Salomão estão reunidos depois do relato de seus
casamentos estrangeiros, com o sincretismo estes incentivados; note que o último, e não o governo despótico de Salomão
(cf. 1 K. 12: 6FF ) é considerada como a verdadeira razão para o cisma de norte e sul ( 11: 9- 13 ). Vê-se, também, na
avaliação idealizada de David ( 1 K. 9: 4 ; 11: 4 , 6 ; 14: 8 ; etc.), que é qualificado apenas em 15: 5 pela menção de "a
questão de Urias, o hitita "(ele próprio, por vezes considerada como um gloss). Mas este é um juízo teológico sobre
David ao invés de um simples histórico, e tem que ser entendida à luz do estatuto do David como o destinatário das
promessas divinas.
Um tema mais importante em Kings, fundamental para a discussão anterior, é o da palavra criadora de Deus se
cumprindo na história. Este aspecto foi sublinhado em particular por von Rad ( Estudos , pp 74ff.), que chamou a atenção
para o esquema de profecia e cumprimento que atravessa o livro;em muitas ocasiões, o cumprimento de um oráculo
profético anterior é explicitamente gravado. Assim, por exemplo, 1 K. 14: 6ff . é cumprida em 15:29 , e 2 K. 1:
6 em 1:17 . (As possíveis estágios diferentes de redação para que tais passagens pertencem, e na medida em que o
material anterior é retomado em eles, não precisam ser consideradas aqui.) Palavra-tanto de Deus de julgamento e
salvação, quando uma vez proferida, deve acontecer .Reis partes assim o entendimento profético do Senhor tão ativo na
história de Israel e as nações. Aquele que enviou o Seu povo para o exílio é também aquele que com grande poder
derrotado Baal no Carmelo e os assírios diante de Jerusalém, e que por implicação tem o poder de libertar seu povo do
exílio.
Própria profecia, é claro, tem um grande papel em Kings. Profetas função, por exemplo, tanto a nomeação e à
rejeição dos reis do norte, na interpretação de que muitas vezes há uma tensão sutil de graça e de julgamento, uma vez
que, em última análise todos os governantes do reino do norte são rejeitados (cf. 1 K. 16 : 1- 7 ; 19: 15- 17 ; K. 2 9: 1-
10 ; 10: 30f. ). Além do material sobre figuras como Aías de Shiloh ( 1 K. 11: 29- 39 ; 12:15 ; 14: 1- 18 ; 15:29 ),
Semaías ( 1 K. 12: 21- 24 ), e do anonymous profetas de 2 K. 21: 10- 15 , o grande bloco de histórias sobre Elias e Eliseu
é particularmente impressionante. Este material tem quase certamente sido sujeito a edição deuteronomista, mas em
muitos aspectos, as histórias já transmitiu alguns dos temas centrais dos Reis, como a luta contra a apostasia profética de
Yahweh-se nada é dito sobre o touro-cult de Dan e Betel . Por outro lado, é surpreendente que não é tão pouca ênfase na
actividade dos profetas canónicos, com a excepção de Is. Na opinião do presente do escritor, a razão para isso é, talvez, a
ser encontrado na edição dos livros dos profetas preexilic ao lado de sua própria história os deuteronomistas '; Ambos
permanecem iguais como testemunhas para o povo de Deus no exílio de ambos Seu julgamento justo e Seus propósitos
de restauração.
De fato, as diversas conexões de Reis com o corpus da profecia escrita (em adição ao material Isaías; observe suas
conexões com a redação do livro de Jeremias, a menção de Jonah em 2 K. 14:25 , e alguns menores editorial Ligações
[cf. JTS, 28 (1977), 90-94]) servem para vinculá-lo com um contexto mais amplo dentro do cânone OT para além dos
limites da história deuteronomista. O livro em si está na Bíblia hebraica entre os "profetas antigos." Por outro lado, em
sua forma final e definição canônica na Bíblia hebraica, o livro também faz parte da obra narrativa que se estende desde
o Gênesis até Reis, a grande história do relacionamento de Deus com o seu povo, desde o início do mundo, para o exílio
de Judá, e pode ser visto de forma adequada e exposta dentro desse contexto mais amplo também.
Bibliografia . - levantamentos do trabalho recente: E. Jenni, TR, 27 (1961), 1-32, 97-146; AN Radjawane, TR, 38
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nota Burney, pp xx-xli (incluindo notas sobre outras versões.); . Montgomery, pp 8ss; JW Wevers, Oudtestamentische
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a Patmos (1977), pp. 44-56.
E. BOLA

DALE DO REI Ver VALE DO REI .

JARDIM DO REI [Heb gan-hammeleḵ ]. Um jardim no extremo sul de Jerusalém em algum lugar perto da "porta
entre os dois muros" ( 2 K. 25: 4 ;Jer. 39: 4 ; 52: 7 ) e talvez perto dos "lagares do rei" ( Zacarias 14:. 10 ). Josephus
localizada-lo perto de En-Rogel ( Ant . ix.10.4 [225] ). O jardim era no Vale do Cedron, provavelmente em um declive
inferior da Cidade de Davi, onde poderia ter sido regado pelo transbordamento do tanque de Siloé (cf.Ne. 03:15 ), e
assim florescem durante todo o ano. Veja também JERUSALÉM III.D.5.T ; F.2.F ; MAPAS DE JERUSALÉM EM 1011 I., 1020 .
Veja JH Negenman, New Atlas da Bíblia (Eng. tr. 1969), pp. 66, 109.
PL GARBER
RK HARRISON

ESTRADA DO REI [Heb Derek hammeleḵ ]. Uma estrada ou as rotas em Edom e norte Moab, mencionado
no Nu. 20:17 ; 21:22 (cf. Dt 02:27. ).
Desde a publicação da exploração da Transjordânia de N. Glueck ( Other Side do Jordão , [1940]), Derek
hammeleḵ tem sido considerado uma referência a uma forma antiga aproximadamente idêntica à romana Via Nova e do
turco "Highway sultão." A rota desta estrada segue a estreita faixa de terras altas entre a, árido deserto rochoso e escarpa
de Rift Vale do Jordão e conecta as cidades importantes de Damasco, Gerasa, Rabbath-Ammon, Hesbom, Dibom, Kir-
Heres, Bosra, e Petra.
Presumivelmente, ligado sul da Arábia e Elath com Damasco e Mesopotâmia. Fortalezas ao longo desta rota de tão
cedo quanto EB IV-MB I e Ferro I parecem confirmar sua identificação com a Estrada do Rei. A descrição
em Gen. 14 de incursão da Chedorlaomer parece assumir uma tal via.

Ruínas de um acampamento militar romano sobre uma possível rota de Estrada do Rei ao longo do Arnon, no
norte Moab (AD Baly)

Derek hammeleḵ pode não significar uma única rota nomeada, no entanto. Em primeiro lugar, o termo pode ser um
(por exemplo, "a estrada real", ou qualquer estrada que o rei designado) apelativo, como primeiros comentadores
assumido. Em segundo lugar, uma vez que Nu. 20:17 descreve Moisés pedindo permissão para passar pelo território
edomita de Cades-Barnéia, e 21:22 mostra uma busca pela passagem N do Arnon, pode ser indicada diferentes rotas. Em
terceiro lugar, sem um padrão de sítios da Idade do Ferro que está em conformidade com a estrada moderna ou romana
foi descoberto em pesquisas recentes.
Rotas norte-sul através Transjordânia é provável, no entanto, especialmente quando a estabilidade política permitiu o
comércio inter-regional.Controle desse comércio provavelmente motivado muitas das guerras e alianças que envolvem
os povos da Transjordânia, como as campanhas davídicos e as guerras do Omrides ( ver MOAB ).
Bibliografia . - GB (2nd ed. 1974), p. 97; LBHG (. rev ed 1979), pp 54-57.; JM Miller, Perspectivas em Estudos
Religiosos 8 (1981), pp. 219-229.
 JR KAUTZ, III

MÃE DO REI a rainha-mãe teve uma posição muito importante nas cortes dos reis de Israel. Sua autoridade pode ter
refletido a influência do antigo matriarcado egípcio. Os exemplos são: Bate-Seba ( 1 K. 02:19 ); Maaca ( 15:13 ); Atalia
( 2 Ch. 22: 2 ); e Neústa ( 2 K. 24: 8 ; . Jer 13:18 ). Veja RAINHA ; RAINHA MÃE .

REI PISCINA [Heb b e rēḵaṯ hammeleḵ ] Um nome que ocorre somente em Neh. 2:14 . Aparentemente, é um outro
nome para a piscina de Selá ( verSILOÉ ) de 03:15 eo "pool que foi feito" (AV) ou "piscina artificial" (RSV, NEB)
de 03:16 .

VALE DO REI [Heb 'ēmeq hammeleḵ ] ( Gen. 14:17 ; 2 S. 18:18 ); Dale AV KING; NEB também da Vale KING
( 2 S. 18:18 ); Vale de Savé shä'və[. Heb 'ēmeq šāwēh -'valley de uma planície "(?)] ( Gen. 14:17 ). O lugar onde
Abraão, depois de derrotar a coalizão de reis, reuniu-se o rei de Sodoma (Gn 14:17 ); mais tarde Absalão construído um
monumento ali ( 2 S. 18:18 ). Embora Gen. 14:17 identifica vale do Rei com o Vale de Savé, muitos estudiosos têm
rejeitado essa identificação (veja abaixo). Problemas geográficos e exegéticos deixar o local em dúvida.
O problema é que nenhum geográfica localização exata é dada para este vale, apesar de fontes e tradições apontam
para possibilidades N, E, SE e de Jerusalém. Gen. 14: 17f sugere uma localidade perto de Jerusalém (se Salem =
Jerusalém, que é duvidoso, ver JERUSALÉM IB ), e Josephus ( Ant vii.10.3 [243]. ) afirmou que era dois estádios de
Jerusalém. J. Mauchline ( 1 e 2 Samuel [NCBC de 1971], p. 287) observou que um "Vale dos Reis" está localizado cerca
de 1 km (1/2 km) N do Portão de Damasco, mas este é um pós- Christian nome dado ao local dos túmulos do primeiro
século Rainha Helena (de Adiabene) e seus filhos. Da mesma forma, no Vale do Cedron logo abaixo Getsêmani é o
"túmulo de Absalão", que uma tradição tarde identifica com o monumento de Absalão ( 2 S. 18:18 ). Foi construído em
época helenística final (provavelmente no 1º cento. AD ), no entanto, e de acordo com A. Dillmann (comm em Genesis
[Eng. tr. 1897], II, 48) e J. Simons (GTTOT, § 364 ) uma localidade no vale de Kidron está descartada porque o Kidron
é sempre chamado de Nahal ("ribeiro, wadi"), e não um 'ēmeq . A suposição de que o JARDIM DO REI , que se pensa ter
sido perto do canto sudeste de Jerusalém, estava nas imediações do vale do Rei tem pouco a recomendá-la ( contra GA
Barrois, BID, IV, sv "Savé, Valley of"; cf. B. Mazar, Monte do Senhor [Eng. tr. 1975], p. 156, que localizada no Vale do
Rei perto de Rogel, aparentemente, também na suposição de que o Vale do Rei e do jardim do rei estavam perto um do
outro) . O brilho em 1QapGen 22:13 identifica o Vale de Savé como o Vale de Bete-haccerem ( Ramat Rahel , cerca de
3 km [2 mi] S de Jerusalém), mas nenhuma outra evidência apoia essa identificação.
O problema exegético diz respeito à frase 'ēmeq šāwēh , que faz pouco sentido literal. Uma vez que nenhum lugar
chamado Shaveh era conhecido em Israel (a Shawe mencionado no Papiro Anastasi I [cf. ANET, p. 477 ] era apenas N
de Byblos), foram propostas várias reconstruções. Simons (GTTOT, § 364) pensava que o texto lido originalmente šāwēh
hammeleḵ , "planície do rei", mas que a leitura dificilmente ajuda para localizar o lugar.B. Vawter ( On Genesis . [1977],
pp 196f), ligado ao Vale de Savé com SHAVEHKIRIATHAIM (cf. v 5), onde a batalha foi travada na Transjordânia; este é um
local mais provável. A frase "que é o vale do Rei" é geralmente reconhecido como um gloss (note o uso da RSV de
parênteses).
A tentativa de A. Wieder (JBL, 74 [1965], 160-62), seguido por C. Gordon (UT, p. 501), para relacionar
Hb. šāwēh para Ugar. TWY tem três problemas. Wieder assumido que o gloss em Gen. 14:17 ("que é o vale do Rei")
reflete o significado de 'ēmeq šāwēh e que, portanto, a raiz SWH deve aproximar o significado do mlk , "regra geral, ser
rei." Infelizmente, nenhuma evidência apoia essa hipótese. . Em segundo lugar, Ugar TWY ocorre em apenas três
contextos e, portanto, é difícil de definir; a maioria dos estudiosos uma tradução "ao vivo, respeitar." Em terceiro lugar,
árabe TWY , "ao vivo", parece ser o cognato de Ugar. TWY e árabe SWY ", mesmo, nível", o cognato de Heb. SWH .
Para um resumo bem documentado desse problema, ver W. Schatz, Genesis 14: Eine Untersuchung (1972), pp 186f.
GA LEE

KINNERETH ( Nu 34:11. ; . Dt 03:17 ; etc., NEB). Veja QUINERETE ; GALILÉIA, SEA OF .

PARENTES; PARENTE; PARENTA See KIN .

KIR kir , Ke-r . [Heb Qir -'wall '; cf. Moabita qr -'city '(moabita Stone, linhas 11F, 24)]. Um lugar para o qual Tiglate-
Pileser, rei da Assíria, deportou os sírios de Damasco ( 2 K. 16: 9 F ); é tradicionalmente considerado como tendo sido
na Mesopotâmia. Am. 1: 5 ("eo povo da Síria será levado para o exílio para Kir") é utilizada para referir o mesmo ou um
evento similar. (Alguns estudiosos têm considerado este Stich ser um brilho editorial [cf. MC Astour, BID supp , 524 p.],
mas este não pode ser suportado pela estrutura de 1: 5 , que, quando comparado com v 8 mostra que uma quarta Stich é
necessário para completar o arranjo poético.) O Kir mencionado no Isa. 22: 6 podem ser idênticos com os dois
mencionados acima. De acordo com aAm. 9: 7 , os sírios ("sírios") teve origem na Kir. Tiglate-Pileser III gravou "...
5.400 cativos da cidade de Dir I estabeleceu-se em ... a terra do Unki" (ARAB, I, § 772). Unki deve ser identificado
com 'Amuk , onde os rios Karasu e Orontes formar uma extensa planície. Desde que nenhum "Kir" é conhecida na
Mesopotâmia, alguns sugeriram que Heb. Qir , "muro", está a ser equacionada com Assyr. der , "muro", uma forma
variante do mais comum Duru (cf. CAD, III, 197), usado como um nome de lugar no di-i-ri i-li , "muro de Deus." Esta
sugestão é engenhosa, mas se o dir do relato de Tiglate-Pileser foi localizado no 'Amuk simples, não pode ser equiparado
a DER (ILI) , para que estava em Gutium, na estrada da Babilônia para Elam.
As primeiras versões dar nenhuma ajuda, para nos textos pertinentes a LXX tem várias leituras, nenhum deles nomes
de lugares, eo Vulg segue SYMM e traduz Kir como "Creta". A identificação do local deve, portanto, aguardar mais uma
prova.
WS LASOR

KIR kir , Ke-r de Moab [Heb. Qir Moabe ]. A cidade de Moab, aparentemente, a capital, mencionado em um oráculo
de Isaías ( 15: 1 ). Em stichs paralelas Isaías, repetindo as mesmas palavras, usa os nomes de Ar e Kir, possivelmente
sugerindo que estes são idênticos. A LXX tem Gk. tó teíchos , "a parede, fortaleza," para o último, em vez de tratar a
palavra como um nome próprio. Em moabita, qr (pl QRN ) significa "cidade" (Pedra Moabita 11f, 24, 29). Em hebraico,
exceto nesta passagem, Qir significa "parede", a palavra usual para cidade sendo Heb. 'îr (pl 'ārîm ). Em Nu. 21:28 'ār
Moabe , "Ar de Moabe," é mencionado, e em passagens referentes à jornada dos israelitas através de Moab ( Nu
21:15. ; Dt. 2: 9 , 18 , 29 )., Heb 'ār , "cidade, "ocorre.
Esses fatos levantam a questão se 'r e qr pode ter sido variantes dialetais em moabita, assim como 'r' e 'rq , "terra",
estavam em aramaico (cf. Jer 10:11. ; moabita exibe outras semelhanças com o aramaico, como seria de esperar uma vez
que os moabitas morava perto os sírios). Se assim for, então Ar de Moabe e Quir de Moabe seria termos idênticos ", a
cidade de Moab", significando a cidade capital. AR DE MOABE , no entanto, é geralmente identificado com Rabba
(Rabbath Moab), cerca de 12 km (7,5 mi ) mais ao norte. Kir de Moabe, se a cidade capital, é, provavelmente, a ser
identificado com Kir-Heres (moderna el-Kerak).
WS LASOR

KIRAMA ki-rā'mə ( 1 Esd. 5:20 , NEB). Veja RAMAH 1 .

KIR-HERES kir-här'ə-Seth , kir-härē'seth [Heb. Qir ḥ um redefinir ]; AV também KIR-HARASETH (forma pausal
em MT, 2 K. 03:25 ); KIR-heresKIR-he'rəs [ Qir Heres ]; AV também KIR-Haresh (forma pausal incorretamente
apontados como em MT, Isa. 16:11 ). A cidade moabita, provavelmente a capital.
A LXX lê tois katoikoúsin Deseth , "para os habitantes de Deseth," em Isa. 16: 7 ; hosei teíchos hó enekaínisas ",
como uma parede que você tenha renovado", em 16:11 ; e Kiradas (= Heb. Qir Hadas , "cidade nova"?)
em Jer. 48:31 , 36 (LXX 31:31 , 36 ). O problema da identificação de várias cidades de Moab é difícil, como as leituras
LXX sugerir. Veja AR ; CIDADE DE MOAB ; KIR DE MOAB .
Quando os reis de Israel, Judá e Edom foi para a guerra contra os moabitas, nos dias de Eliseu, os israelitas abatidos
os moabitas, derrubou as cidades, e devastou a terra "até que apenas as suas pedras foram deixados em Quir-Heres" ( 2
K . 03:25 ). Em um oráculo contra Moab, Isaías disse uma vez "Moab" e "Kir-Heres" em stichs paralelas ( Isa. 16: 7 ) e
outra vez usou a palavra "Kir-heres" em um paralelo semelhante (v 11 ). Jeremias, em um oráculo julgamento contra
Moab, colocar "Moab" e "homens de Quir-Heres" em stichs paralelas ( Jer. 48:31 , 36 ). Em todas essas profecias parece
que Kir-Heres (ou Kir-heres) é sinônimo de Moab e, portanto, provavelmente seu principal cidade ou capital. Os
contextos bíblicos não acrescentam detalhes geográficos, mas apenas sugerir que a cidade estava no interior de onde as
forças israelitas primeiro contratou o moabitas ( 2 K. 03:25 ).
As traduções LXX sugerem que alguns Hebrew MSS possa ter tido um d , em vez de um r no segundo elemento do
nome. (Tanto nos velhos caracteres fenícios e em posteriores letras quadrados aramaico o daleth eo resh eram muito
semelhantes e, por vezes, confusa.) Por exemplo, Gk. Desethem Isa. 16: 7 , as palavras "como uma parede que você
tenha renovado" (= Heb. ḥaddaštâ em v) 11 , e Gk. Kiradas em Jer. 48:31 , 36 , tudo sugere um formulário com
um d . A ocorrência restante de Quir-Heres ( 2 K. 3:25 ) é traduzida pela LXX Heos Tou katalipeín Tous líthous toíchou
kathȩ̄ rēménous , "até as pedras rasgado para baixo da parede permaneceu", que não suporta nem refuta um r no texto
hebraico.
Se a sugestão de um Heb inicial. Qir Hadas (que exige leitura š para ¶ , bem como d para r ) é aceita, então o nome
da cidade moabita era "New Town" ou "Newburg" -a comum o suficiente para nomear cidades. ("Carthage" é quase
certamente Phoen Qart ḥadašt , "cidade nova".) A presença de uma "Cidade Nova", sugere a existência prévia de uma
cidade antiga, que por sua vez pode sugerir como identificar as várias cidades de Moab cujos nomes todos pode ser
traduzida como "cidade de Moab."
Na época das tribos passaram por Moab no caminho para a Terra Prometida, a "cidade" de Moabe parece ter sido
Ar. O termo "Ar" era sinônimo de "Moab" ( Dt. 2: 9 ; cf. vv 8 , 29 ); os moabitas habitou em Ar (v 29 ). A "sede do Ar"
está em paralelo com "o limite de Moabe" ( Nu 21:.. 14f ). Parece praticamente certo que a principal cidade de Moab na
época era Ar, mesmo que ele estava deitado na fronteira norte. Foi dito aos israelitas quando eles estavam prestes a
entrar na terra dos amonitas N de Moab, "Este dia você está a passar pela linha de Moab (at) Ar" ( Dt. 2:18 ). Ar é
descrito como "no vale", talvez o que significa na beira do desfiladeiro Arnon (v 36 ). "Ar de Moabe" é descrito como
"os senhores das alturas do Arnon" ( Nu. 21:28 ). "A cidade de Moab" ( 'îr Moabe ) é também descrito como "na
fronteira formada pelo Arnon, na extremidade da fronteira" ( 22:36 ). Não parece haver nenhuma razão para distinguir
entre esta cidade e Ar.
A identificação de Ar com Rabbath Moab (moderna Khirbet er-Rabá), 21,7 km (13,5 km) S do Arnon, foi feita no
início da quarta cento. AD (O nome Rabbath Moab não é bíblico.) Rabbath Moab foi também conhecida como Areopolis,
e Jerome (comm em Isaías, 15: 1 ) sugeriu que este nome preservado o nome bíblico Ar. É claro, no entanto, tanto a
partir da imagem de Marte (= Ares) em moedas e de Eusébio Onom. 36.26 que o nome Areopolis veio a adoração de
Ares. Um pouco mais de 3 km (2 km) NW de Rabbath Moab é o local el-Miṣna' , ocupado 2200-1800 BC , que é às
vezes, mas de forma pouco convincente, à luz dos fatos anteriores, identificado como o local do Ar.
Durante o período monárquico israelita, no entanto, a principal cidade de Moab foi Quir-Heres. Ar é mencionado
apenas uma vez, em uma profecia poética por Isaías ( Is. 15: 1 ), onde é paralelo com Kir de Moab. Talvez seja melhor
considerar Ar como o nome da capital anterior transferidos para a nova capital, "New Town" ou Kir-Heres, do que para
identificá-lo com Rabbath Moab. (Mas veja KIR DE MOAB .)

Crusader fortaleza em um platô rochoso com vista para o vale em Kirhareseth (Kerak) (AD Baly)

Kir-Heres é geralmente identificado com a cidade moderna de Kerak, situada a 27 km (17 mi) S do desfiladeiro
Arnon. O Targum torna Qir porKarak e Qir-Moabe por Keraka de-Moab . Na época bizantina, Gk. Charachmōba ",
Characmoba" (ie, Kerak [de] Moab) aparece como o nome da sede episcopal. Quando o território moabita prorrogado
para o norte até o Jaboque, Ar no Arnon não era um site censurável para a cidade capital. Mas quando os amorreus
empurrou o limite moabita para o sul para o Arnon, tornou-se necessário mudar a capital mais para o interior de distância
da fronteira.Kerak, de pé sobre um platô rochoso protegido por todos os lados por vales, foi uma escolha esplêndida. Os
Cruzados, que sempre reconheceu uma localização estratégica, construíram uma fortaleza em Kerak, que, embora hoje
em ruínas, ainda é magnífico.
Bibliografia . -AASOR, 14 (1934), 14, 62, 65; 15 (1935), 5; GP , II, 69, 248, 418f; HGHL ., pp 379ff

WSLS

KIR-HERES Veja QUIR- HERES .

CARIATAIM kir-i-ə-thā'əm [. Heb qiryāṯayim '-'two cidades]; AV também Quiriataim.

. 1 (A cidade nas terras altas de Moab, que foi designado para a tribo de Rúben . Nu 32:37 ; . Josh 13:19 ) e aparece
nas profecias contra Moab ( Jer 48: 1. , 23 ; Ez 25:. 9 ). A cidade é muitas vezes identificada com moderna el-Qereiyât ,
8 km (5 km) NW de Dibom.
2. Uma cidade no território de Naftali atribuído ao Gershonites ( 1 Ch. 6:76 ), provavelmente correspondendo a Cartã
em Josh. 21:32 .

QUIRIATE-ARBA kir-i-ATH-är'bə . Veja HEBRON .

KIRIATHARIM kir-i-ATH-är'əm ( Esdras 2:25. ; . 1 Esd 5:19 ). Veja QUIRIATE- JEARIM .

QUIRIATE-BAAL kir-i-ATH-bā'əl . Veja QUIRIATE- JEARIM .

QUIRIATE-HUZOTE kir-i-ATH-hoo̅ 'zoth [Heb. Qiryat ḥuṣôṯ -'city das ruas '; . Gk pólis epaúleōn -'city de
residências ", sugerindo uma Heb inicial. Qiryat ḥ um Serot -'city dos tribunais ']; AV Quiriate-Huzote. O lugar para onde
Balak e Balaão foi após a sua reunião ( Nu. 22:39 ). A "cidade de Moab" (v 36 ) foi, provavelmente, KIR DE
MOAB ; portanto, Quiriate-Huzote não estava longe de Kir em Moab. Tg Jonathan identifica com Bîrôšâ ,
possivelmente el-Barrishî perto de Rabá, mas o local não parece enquadrar-se a descrição em Números. Abel (GP, II,
421) sugeriu el-Qeryeh, a 12 km (7,5 km) a nordeste de Dibom.
WS LASOR

KIRIATHIARIUS KIR-i-ATH-e-âr'ē-əs ( 1 Esd. 5:19 , AV). Veja QUIRIATE- JEARIM .

QUIRIATE-JEARIM kir-i-ATH-je-är'əm [Heb. Qiryat-y e 'ārîm, -hayy e 'ārîm -'city dos (as) florestas ']; Kirjath
AV ( Josh 18:28. ), Quiriate-Jearim; também KIRIATHARIM kir-i-əth-äræəm [Heb. Qiryat'ārîm ] ( Esdras
uma
2:25. ); AV Quiriate; Baalá bā'ə-lə [Heb. ba' lâ ] ( Josh 15: 9. ; 1 Ch. 13: 6 ); Baale-Judá bā'ə-ləjoo̅ 'də [.
um e
Heb ba' Lê y Huda ] ( 2 S. 6 : 2 ); AV Baale de Judá: NEB Baalath-Judá; Quiriate-BAAL kir-i-ATH-
bā'əl[Heb. Qiryat-ba'al ] ( Josh 15:60. ; 18:14 ); Quiriate-BAAL AV; JAAR [Heb. Ya'ar ] ( Sl 132: 6. ); AV "madeira"
(cf. GTTOT, §§ 666-68, 1708); . Apoc KIRIATHARIM [. Gk Kariathiarios ] ( 1 Esd 5:19. ); AV
KIRIATHIARIUS; NEB CARIATHIARIUS. Uma cidade na fronteira entre Judá e Benjamin.
O site da cidade antiga é agora identificado como Tell el-Azhar, 14 km (9 mi) W de Jerusalém ao longo da estrada
para Jaffa. É apenas NW de Abu Gosh . As indicações bíblicas parecem colocar E Quiriate-Jearim de Bete-Semes (Diga-
er-Rumeileh; cf. 1 S. 6- 7 ) e no terreno mais elevado ("up", 6:21 ; 7: 1 ). A casa de Abinadabe, onde a arca foi mantido
em Quiriate-Jearim, era "no monte" ( 7: 1 ).

Quiriate-Jearim foi o mais meridional da Hivite liga de quatro cidades (com Gibeão, Cefira e Beeroth [ Josh.
09:17 ]), cujos representantes de Gibeon enganado com sucesso Joshua em fazer uma aliança com eles. Depois de
descobrir o engano, Josué fez os habitantes destas cidades servos de Israel (vv 16- 27 ). Quando uma confederação de
cinco reis atacaram a liga heveu, o campeonato apelou aos israelitas, que honraram a sua aliança e com a ajuda divina
derrotaram os atacantes (cap. 10 ). Na migração para a sua localização norte depois da tribo de Dã acampados "em
Quiriate-Jearim, em Judá" ( Jz 18:12. , o site foi chamado MAANÉ- DAN ", o arraial de Dan", descrito
como 'aḥ um rê ["atrás "AV"; oeste de, "RSV, NEB] Quiriate-Jearim; cf.13:25 , o que a coloca "entre Zorá e
Estaol"). Depois que os filisteus voltaram a arca da aliança de Israel, o povo de Bete-Semes passou para Quiriate-Jearim,
onde permaneceu "cerca de vinte anos" ( 1 S. 6: 21- 7: 2 ). A primeira tentativa de David para transferir a arca de
Quiriate-Jearim a Jerusalém terminou na morte de Uzá e do alojamento da arca na casa de Obede-Edom ( 1 Ch. 13: 5-
14 ), mas mais tarde Davi trouxe a arca para Jerusalém e colocou-o em uma barraca que ele tinha preparado para ele ( 2
S. 6: 12- 17 ; 1 Ch 15. ).
Nos últimos dias do reino de Judá, o profeta Urias ", o filho de Semaías, de Quiriate-Jearim" ( Jer. 26:20 ),
profetizou contra Jerusalém e Judá, com uma mensagem semelhante à de Jeremias. Quando Urias fugiu para o Egito para
escapar da ira do rei Joaquim, o rei mandou homens para o Egipto para trazê-lo de volta e o profeta foi condenado à
morte (vv 20- 23 ). Os exilados que retornaram da Babilônia incluiu homens de Quiriate-Jearim, Cefira e Beeroth
( Neemias 07:29. ; . Esdras 2:25 ; 1 Esd 5:19. ). Na genealogia de Judá, Quiriate-Jearim também aparece como um
descendente de Calebe e Efrata ( 02:50 1 Ch. , 53 ; cf. Sl 132: 6. ).
Bibliografia . -FD Cooke, AASOR, 5 (1923-1924), 105-120; LBHG , pp 224-27, 287, 301..
CE DEVRIES

QUIRIATE-SANNAH kir-i-ATH-san'ə [Heb. Qiryat Sanna ]. Uma cidade ao sul de Judá, provavelmente para ser
identificado com Quiriate-Sefer, uma vez que (1) é identificado como Debir ( Josh. 15:49 ), e (2) a LXX traduz
Quiriate-sannah, exatamente como faz Quiriate-Sefer , como pólis Grammaton . Veja DEBIR 1.
WS LASOR

QUIRIATE-SEFER kir-i-ATH-sē'fər [Heb. Qiryat Seper -'city de livro (s) '; cf. LXX pólis Grammaton , mas mais
razoável "cidade do escriba (s)"].Uma cidade ao sul de Judá ( Josh. 15:. 15f ; Jz 1:. 11f. ). Caleb ocuparam a cidade pela
agência de Otniel ( Josh. 15:17 ), e desde que a filha de Caleb (que tinha sido dado a Othniel como uma recompensa por
seu valor) se refere ao local como "no Neguev" (v 19 ), É, talvez, a ser identificado com "o Negueb de Caleb" ( 1 S.
30:14 ). Quiriate-Sefer, no entanto, não estava no Negueb adequada, mas sim era um "Negeb" (ou seja, um local
relativamente seco) na região montanhosa de SW Heb.ron ( Josh. 15:49 , emending Quiriate-sannah a Quiriate -sepher,
uma vez que é chamado Debir). Para saber a localização de Quiriate-Sefer, ver DEBIR 1. Caleb foi um quenezeu ( Nu
32:12. ; Josh. 14: 6 ), um membro de uma subtribo dos edomitas que ocuparam a área que mais tarde tornou-sul de
Judá. Por isso, é realizada por uma série de estudiosos modernos que o Kenizzites, que foram mais tarde absorvida pela
tribo israelita de Judá, eram um estágio de invasão anterior da "conquista". A história de Caleb, que junto com Josué foi
um dos doze espiões ( Josh. 14: 7 ), está muito bem enraizada no relato bíblico do movimento em direção, e invasão de,
a terra de Canaã, para ser menosprezado.
Veja GTTOT , § 514.
WS LASOR

KIRIOTH ( Am. 2: 2 , AV). Veja KERIOTH .

KIRJATH, KIRJATH forma AV para Kiriath-.

KISAEUS ( Ad Est. 11: 2. , NEB). Veja KISH 5.

KISH kish . [Heb QIS ; Gk. Kis ( Atos 13:21 ), Kisaios ( Ad Est. 11: 2. )].
1. O filho de Abiel e pai de Saul o primeiro rei de Israel. Ele era da tribo de Benjamin, da família do Matrites ( 1 S.
9: 1 ; 14:51 ; 1 S. 10:21 ; cf. Atos 13:21 , AV CIS). 1 Ch. 08:33 ; 09:39 sugerem que Abiel era realmente seu avô e seu
pai Ner, uma vez que o termo "filho" é o equivalente a "descendente" e não implica necessariamente a próxima
geração. Ner teve outro filho chamado Abner ( 1 S. 14:51 ; . 1 Ch 26:28 ), assim que Kish teria sido o irmão de Abner. 1
Ch. 12: 1 menciona também Kish como o pai de Saul. A sepultura de Quis, foi localizado em Zela no país de Benjamin
( 2 S. 21:14 ). Ele parece ter residido em Gibeá.
2. O filho de Jeiel e sua mulher Maaca ( 1 Ch 08:30. , 33 ; 09:36 , 39 ). Sua relação com o pai de Saul ainda não foi
determinada.
. 3 A levita, filho de Mali o merarita ( 1 Ch. 23:. 21f ; cf. 24:29 ).
 4. Outra merarita Levite no tempo de Ezequias ( 2 Ch. 29:12 ).
. 5 O bisavô de Mordecai, da tribo de Benjamim ( Est 2: 5. ; Ad Est. 11: 2. , AV CISAI, NEB KISAEUS).

KISHI kish'ī , -ke'shē- [Heb. Qisi -'trapper '(?), o "presente" (?)]. Pai de Ethan, um dos cantores que David
"encarregado de serviço de música" na casa do Senhor ( 1 Ch 6:31. ); o Cusaías de 1 Ch. 15:17 .

QUISIOM kish'i-on , kish'yən [Heb. qišyôn ]; AV, NEB, também Quisom ( Josh. 21:28 ). Uma cidade no território de
Issacar ( Josh. 19:20 ) dado aos gersonitas ( 21:28 ) e, sem dúvida idêntica a QUEDES 2 . O site é desconhecida, mas tem
sido frequentemente identificado com Tell el-Muqarqash (Albright) ou com Tell el-'Ajjûl (Simons) nas proximidades de
Endor.
Bibliografia . -WF Albright, ZAW, 3 (1926), 231; GP , II, 422f; LBHG , pp 160, 280 n 111, 303, 438.; J.
Simons, GTTOT , § 330.
WW BUEHLER

KISHON Quisom , kish'on [. Heb qîšōn -possibly 'dobra' ou 'enrolando']; AV também Kison ( Sl 83: 9. [MT 10 ]). O
rio cujas margens Israel, liderado por Deborah e Barak, lutou contra o exército de Sísera ( Jz 4: 7. , 13 ; 05:21 ). No AV
ele também é chamado de "riacho" ( 1 K. 18:40 ; Sl. 83: 9 ); o RSV chama de "torrent" em Jz. 05:21 , um "riacho" em 1
Reis; exceto em Josh. 19:11 ("garganta") do NEB sempre se refere a ele como um "torrent". A canção de Deborah chama
o Kishon "as águas de Megido" ( Jz. 5:19 ). Mais tarde, o rio aparece como a cena da matança dos profetas de Baal (de
Elias 1 K. 18:40 ). Ele é mencionado pela primeira vez em conexão com o limite de Zabulon, como "o riacho que fica a
leste de Jocneão" ( Josh. 19:11 ).
O rio, moderno Nahr el-Muqaṭṭa' , ergue-se nas colinas do norte de Samaria perto de Megiddo, drena toda a planície
de Esdrelon, e então flui NW até o Mar Mediterrâneo através da planície do Acre, esvaziando no sopé do
Monte Carmel. No verão, a água das nascentes é largamente utilizada na irrigação, ea parte superior do rio, que é na
planície, torna-se seca. A cama corre ao longo da parte inferior de uma trincheira 6 m (20 pés) de profundidade, o que
enche rapidamente em tempos de chuva forte, tornando o solo macio da planície de cada lodo pantanoso e
lateral. Aparentemente lamaçal causado por uma forte tempestade impediu a circulação de cavalaria e carros de Sísera e
levou à sua queda ( Jz 5:.. 20f ).
Bibliografia . - GB ; GP , I, 158F; LBHG .
WW BUEHLER

KISLEV ( Neemias 1: 1. ; Zec. 7: 1 , NEB). Veja CHISLEV .

QUISLOM ( Nu. 34:21 , NEB). Veja QUISLOM .

KISLOTH-TABOR ( 19:12 Josh. , NEB). Veja CHESULLOTH .

BEIJO [ nāšaq ] ( Gn. 27: 26f ; 29:11 , 13 ; 31:28 ; etc.); NEB também "juntar as mãos," Smother, etc .; [ n e šîqâ ]
( Pv 27: 6. ; Cant. 1: 2 ); [ HEK -'palate '] ( Cant. 7: 9 ); AV "raiz da boca ..."; NEB WHISPERS; [Gr. phileo ] ( Mt.
26:48 ; . Mc 14:44 ); [ phílēma ] ( Lc 07:45. ; . Rom 16:16 ; 1 Cor 16:20. ; 2 Cor 13:12. ; 1 Tessalonicenses 5:26. ; 1 Pe
5:14. ); [ kataphiléō ] ( Mt. 26:49 ; . Mc 14:45 ; Lc 7:38. , 45 ; 15:20 ; 22:. 47F ; Atos 20:37 ). Para tocar com os lábios,
um gesto de carinho ou homenagem geralmente desprovidas de conteúdo erótico na Bíblia.
A OT menciona o beijo mais frequentemente no contexto da família. O filho beijou seu pai na história do enganador
de Jacob Isaac para obter sua bênção ( Gn. 27: 26f ; cf. 50: 1 ). Neste caso, pode ser que "o desejo de Isaac para beijar
escondeu a intenção secreta de sentir o cheiro, a fim de ter a certeza [de que sua incerteza era infundada]" (G. von
Rad, Genesis [Eng. tr., OTL de 1961], p. 272). Um homem (Jacob) beijou seu primo (Rachel) e seu tio (Laban)
em 29:11 , 13 . Um homem mais velho beijou seus filhos e netos em 31:28 , 55 [MT 32: 1 ]; 48:10 . No reconciliação
dramática de Jacó e Esaú ( 33: 4 ) os dois irmãos choraram e se abraçaram, com Esaú beijando Jacob como um sinal de
perdão, um ponto perdido por um Midrash judaica tardia, que substituiu a expressão "ele beijou" com "ele mordeu "(von
Rad, p. 322). Outros exemplos de irmãos se beijando ocorrer quando José se deu a conhecer a seus irmãos no Egito ( Gn
45:15 ) e quando Moisés e Arão reuniram-se no deserto ( Ex. 04:27 ). Em Ex. 18: 7 um homem beijou seu pai-de-
lei. Naomi beija suas filhas-de-lei Ruth e Orfa em Ruth 1: 9 (cf. v 14 ; estes são os únicos exemplos bíblicos de
mulheres se beijando). David beijou seu filho Absalão como sinal de plena reconciliação após o assassinato de seu irmão
Amnon (de Absalão 2 S. 14:33 ). Beijos de seus pais de Eliseu era essencial para uma adequada despedida ( 1 K. 19:20 ).
Exemplos de beijos trocados por nonrelations incluem aqueles trocados pelo choro David e Jonathan, quando
Jonathan disse David para deixar seu esconderijo e fugir de Saul ( 1 S. 20:41 ). David beijou Rei Barzilai, quando este
voltou a Gilead ( 2 S. 19:39 [MT 40 ]). O político astuto Absalão beijou aqueles que "chegou perto de fazer reverência a
ele" e, assim, "roubou o coração dos homens de Israel" ( 15:. 5F ). Beijar a simule afeição é mais vividamente visto
quando, durante a rebelião de Sheba, Joab apreendidos barba de Amasa em sua mão direita, como se para beijá-lo, mas
aproveitou a oportunidade para o assassinato golpeando-o com a espada desembainhada por sua mão esquerda ( 20:. 9F )
. Estratagema de Joabe tem sido chamado de "beijo do Antigo Testamento de Judas" (HW Hertzberg, Samuel [Eng tr,
OTL de 1965..], p 372; cf.. Prov. 27: 6 ).

Relevo calcário de Nefertiti e Akhenaton, que está beijando uma de suas filhas (Tell el-Amarna;. Cento 14 BC )
(Museu Ägyptisches, Staatliche Museen zu Berlin, DDR)

O beijo era usado em cerimônias de adoração pagã, como quando adoradores beijou o ídolo de seus afetos ( Hos. 13:
2 ), por exemplo, Baal ( 1 K. 19:18 ). A referência, no Job 31:27 é jogando beijos para a lua, uma prática mencionada
somente aqui no OT, mas conhecido de outras fontes. Quando Samuel cerimonialmente ungido Saul ( 1 S. 10: 1 ) ele
beijou o novo rei, provavelmente como um sinal de sua afeição pessoal, e não de lealdade. É possível, no entanto, que
isto estava relacionado com o ato de beijar os pés de um rei, o que significa auto-humilhação e homenagem, bem
conhecido da Babilônia e documentos egípcios (A. Weiser, Os Salmos [Eng. tr., OTL, 1962], p 115;. AA
Anderson, Salmos (1-72) [NCBC de 1972], pp 69f;. cf. Isa 49:23. ; . Mic 07:17 [aceso "lamber a poeira"]; esp Ps .
02:12 ). Em Ps. 85:10 [MT 11 ] a frase "justiça e paz se beijarão" personifica esses poderes espirituais em uma visão
profunda de Deus curvando-se do céu para atender terra e terra atingindo-se a Ele, prevendo a glória de salvação para os
homens .
A natureza cerimonial ou convencional do beijo é ainda visto em suas associações com uma saudação,
particularmente depois de uma longa ausência (por exemplo, Gen. 33: 4 ; 45:15 ; Ex. 04:27 ), quando da partida está
próximo (por exemplo, Gen. 31:28 , 55 [MT 32: 1 ]; Ruth 1: 9 , 14 ), ou quando a morte está à mão (eg, Gn. 27: 26f ; 2
S. 19:39 ). No entanto, os beijos eram mais do que o convencional; eles foram decretadas com grande emoção, como é
visto pelo acompanhamento freqüente de abraçar, curvando-se e chorando. Os aspectos expressamente eróticas do beijo
são mencionados na OT só no beijo sedutor da mulher imoral em Prov. 07:13 e nos beijos românticos dos amantes
em Cant. 1: 2 ; 7: 9 ; 8: 1 . Prov. 24:26 diz: "Aquele que dá a resposta certa beija os lábios", que significa "uma resposta
clara é tão bom quanto um beijo de amizade" (NEB).
O beijo no NT é muito semelhante ao que, no OT. O pai da parábola do Filho Pródigo abraçou seu filho e beijou-o
quando ele voltou para casa ( Lc. 15:20 ). A mulher pecadora chorou e beijou os pés de Cristo fora de reverência e
gratidão ( 07:38 ). Na prática judaica foi necessária uma série de colocar a mão no ombro de qualquer hóspede e dar-lhe
o beijo da paz, um gesto negligenciado quando Jesus jantou com Simão, o fariseu ( 07:45 ; Daniel-Rops, p 303.). Em
licitação Paul despedida, os anciãos de Éfeso, de tristeza e afeto, chorou ao abraçar e beijá-lo ( Atos 20:37 ). O exemplo
mais terrível dos "beijos do inimigo" ( . Pv 27: 6 ) é o "beijo de Judas" ( Mt. 26: 48f par Mc 14: 44f.. ; Lc. 22: 47F ), o
salutatory costumeiro beijo de um rabino por seu aluno (SB, I, 996), que se tornou o sinal permitindo que os soldados
romanos para reconhecer e aproveitar Jesus.
As referências restantes NT estão nas liminares paulinos fechamento para "saudar uns aos outros com um beijo
santo" ( phílēma hágion ; Rom. 16:16 ; 1 Cor 16:20. ; 2 Cor 13:12. ; . 1 Tessalonicenses 5:26 ) e no "beijo de amor"
( agapes phílēma , 1 Ped. 5:14 ). Por esse beijo os primeiros cristãos expressa a comunhão íntima da comunidade
reconciliada (Bauer, rev, p. 859 ). Ela se desenvolveu como uma forma litúrgica na Igreja e como o "beijo da paz" é
mantido na liturgia da Igreja do Oriente. A ordem da igreja conhecido como o testemunho do Senhor o chama de "A
Paz" (I.23, 30; ii.4, 9). A mais antiga referência ao beijo como uma característica regular do culto cristão é de
Justin Apol . I.65, onde ele relatou que na adoração eucarística ", quando deixamos de nossas orações, nós nos
cumprimentamos com um beijo." Tertuliano ( Deorat 14 ) falou sobre o "ósculo santo que é um sinal de expressão" e
pediu se alguma oração poderia ser completa "separado dos beijos sagrados." De acordo com EG Selwyn ", em meados
do século II que estava em uso regular na liturgia, na conclusão das orações e imediatamente antes do ofertório"
( Primeira Epístola de Peter [1946], p. 244). O "ósculo santo" também parece ter sido usado em batismos, ordenações de
bispos e casamentos (JB Lightfoot, Notas sobre as Epístolas de São Paulo [1895], p.91 ). Tornou-se abusado, no
entanto, e Clemente de Alexandria, escreveu: "O amor é julgada não em um beijo, mas na boa vontade. Alguns fazem
nada além de preencher as Igrejas com o barulho de beijar "( Paed . III.11). Assim, a prática foi regulamentada
(ApostConst ii.57.12) e, gradualmente, morreu no Ocidente a partir do século 13.
Bibliografia . -H. Daniel-Rops, a vida diária nos tempos de Jesus (1964); L. Friedlander, Vida Roman e Manners , IV,
58ff (Eng tr, 7ª ed 1965...);TDNT , IX, 118-127, 138-146 (G. Stählin).
DK MCKIM

KITCHENS [Heb aposta presunto e Bass e Lim ] ( Ezequiel 46:24. ); AV "lugares dos que ferver." A visão de
Ezequiel do templo incluía quatro pequenos cortes nos cantos do maior pátio. Aqui sacrifícios que as pessoas comuns
tinham permissão para comer eram cozidos sobre as lareiras. A Bíblia não menciona quartos separados em casas
particulares, para a preparação de alimentos, o que, em qualquer caso, teria sido encontrado apenas nas casas dos ricos.
G. WYPER

KITE [Heb 'ayyâ ; Gk. Iktinos ; Lat Milvus Ictinus ou regalis ] ( Lev. 11: 4 ; Dt 14:13. ). Um membro de tamanho
médio da família falcão. Este pássaro é de 69 cm. (27 pol) de comprimento, é brilhante marrom-avermelhada, e apontou
acentuadamente asas e uma cauda profundamente bifurcada.Supõe-se para ter os olhos excepcionalmente piercing. Ele
come moles, ratos, aves de caça de jovens, cobras e sapos, bem como carniça. Sua cabeça e expressão facial são
invulgarmente como a águia. Era comum na Palestina no inverno, mas menos visível no verão, uma vez que foram
criados em colinas da Galileia e lugares montanhosos ásperas. Ela está listada entre as aves de abominações. As pipas
palestinos incluiu membros dos gênerosMilvus e Elanus .
G. STRATTON -PORTER

KITHLISH ( Josh. 15:40 , AV, NEB). Veja CHITLISH .

KITRON kit'rən , kit'ron . [Heb qiṭrôn -'enclosed '(?); Gk. Kedron , A Chebron ]. Um enclave cananeu em Zabulon
nomeado em Jz. 1:30 . Josh. 19:15 , uma passagem aparentemente paralelo, dá o nome CATATE , sugerindo que estes são
locais idênticos. Abel (GP, II, 423), seguindo Alt, identificado comTell el-FAR na borda leste da planície de Zabulon,
cerca de 4 km (2 1/2 km) a nordeste de Kefr H | asidim. Outro local sugerido é Khirbet Qṭeina , 8 km (5 milhas) a
sudoeste de Jocmeão (GP, II, 63). Simons (GTTOT, § 329, p. 182) pensei que este local argumenta contra a
identificação. Se a identificação de Kitron com Catate for aceito, ele pode ser significativo que o rabino Yossi
ben Ḥaninah equiparado Kitron com Qeṭonith ( TP Megillah I.1 ), ainda de pé em seu dia, mas agora desconhecido.
WS LASOR

KITTIM kit'əm , ki-tēm' . [Heb Quitim , kittîyîm ( Gen. 10: 4 ; . Nu 24:24 ; 1 Ch. 1: 7 ; Isa 23:12. ; Jer 02:10. ; Ez. 27:
6 ; . DNL 11:30 ), DSS kittî'îm -provavelmente se refere aos nacionais (Kittites ou Kittians) de um Kit lugar ou
Kitti]; RSV também CHIPRE ( Isa. 23: 1 , 12 ; Jer 02:10. ; Ez. 27: 6 );AV também Chittim; NEB também "o oeste"
( DNL. 11:30 ). Uma cidade em Chipre, chamado pelo fenícios KTY (= Kitti ). Seu nome grego era Kition, o nome pelo
qual os hebreus designada a ilha como um todo e, em seguida, os povos do Mediterrâneo em geral ou até mesmo certas
nações especificamente, como a Macedónia e Roma. De acordo com Josephus ( Ant . I.6.1 [128] ), "o nome Chethim
[foi] dada pelos hebreus para todas as ilhas e para a maioria dos países marítimos" (cf. "ilhas de Quitim" [ Jer. 02:10 ] ).
 Em Gen. 10: 4 Kittim é um dos quatro filhos de Javan (= Ionia, ou a Grécia), sendo os outros Elisa, Társis e
Dodanim (cf. 1 Ch. 1: 7 ); Elisa pode ser outra cidade-estado de Chipre. Ezequiel. 27: 6F também diferencia Kittim de
Elisa. Josephus parece estar errado na identificação de Elisa com as Aeolians e Kittim com todo o Chipre. A derivação
bíblica destas ilhas de Javan é historicamente correto, como mostram as grandes migrações do norte, na segunda metade
do segundo milênio AC Nestes os aborígenes da Grécia e de Ionia foram deslocados para o sul para as ilhas do
Mediterrâneo, onde eles por sua vez, tanto deslocada e se misturaram com os nativos. Veja ANET , pp. 262 f
Os oráculos de Balaão concluir com a profecia ( Nu 24:. 23f ):
"Mar-povos deverão reunir a partir do norte; e navios, a partir do distrito de Kittim.
Eu olho, e eles afligem Eber; mas eles também perecerão para sempre! "
(Essa leitura segue [em parte] WF Albright, que mostrou que uma forma mais exata do texto original pode ser obtido
através do conhecimento da antiga ortografia; cf. JB). A fase final das migrações de-povos do mar mencionados no
v 23 foi a vinda dos filisteus para a Palestina na 12ª cento. BC A Eber epônimo é aqui utilizado como um termo poético
para os hebreus (assim as versões) em sua terra natal. Dramaticamente, Balaão fez no passado por favor Balak prevendo
opressão filisteu dos hebreus, mas sua última declaração lhes dá sua liberdade novamente através da destruição dos
filisteus.
Mais tarde leitura errada de v 24b produziu o texto tradicional:
E eles afligirão a Assur
e será afligida Eber;
mas eles também será a destruição.
Chipre nunca fez subjugar Assíria (= Assíria); em vez disso, o rei assírio Sargão II colocou a estela em Kition em
712 AC Seus sucessores Senaqueribe e Esarhaddon reforçada domínio assírio lá, o último tributo alegando de todas as
ilhas de Chipre para Társis (ANET, p. 290 ). Referências a Kittim em Isa. 23: 1 , 12 (RSV Chipre) provavelmente se
referem ao período assírio (apesar v 13 ). O versículo 12 refere-se a Luli rei de Sidon, que procurou refúgio em Chipre a
partir de Senaqueribe, mas não encontrou o seu castigo (ANET, p. 288 ). Kittim soldados como mercenários de Judá
aparecem no ostraca de Arad ( ver ARAD III ).
 Ostracon hebraico de Arad (ca 600 AC ), no qual Eliashib é condenada a dar vinho e farinha para a Quitim, que
aparentemente eram mercenários no exército da Judeia (Museu de Israel, em Jerusalém)

Sem qualquer cumprimento literal, a opressão Kittian da Assíria e Eber se tornou uma misteriosa profecia do
futuro. Alguns judeus pode ter visto na conquista por Alexandre, o Grande um cumprimento desta profecia, com Kittim
denotando Macedónia (como em 1 Macc. 1: 8 ; 8: 5 ) e Assur denotando o império persa. Uma interpretação ainda mais
intrincado é implicado por DNL. 11:30 : "Para os navios de Quitim se levantará contra ele, e ele deve ter medo e se
retirar, e estar furioso e tomar medidas contra a santa aliança." A definição deste verso é a invasão do Egito Antíoco
Epifânio 'em 168 AC,Roma interveio, enviando seu comissário Caio Popilius Laenas, que (apoiado pela marinha Roman)
exigiu com sucesso a retirada dos sírios.
Intimidado, mas ressentido, Antíoco descarregou sua raiva sobre os judeus em uma perseguição terrível. De acordo
com a HL Ginsberg ( Estudos em Daniel [1948], p. 72), Daniel interpretou Nu. 24: 24b para dizer: "O Kittim (=
romanos) afligirão a Assur (= Síria); e eles (os sírios) será afligida Eber (= Hebreus). "
No Qumrân Scrolls, o Kittim são o grande inimigo escatológico, o último grande império terrestre para preceder o
reino messiânico. Uma vez que estas pessoas já chegaram à cena da história, era messiânica não está muito
longe. Alguns estudiosos têm identificado estas Kittim com selêucida Síria.Essa identificação se encaixa bem o livro dos
jubileus, um trabalho encontrado entre os Qumran fragmentos, mas provavelmente de pré-
Qumranianacomposição. Jub 24: 28f prevê punição dos filisteus por tanto Kittim e judeus, com provável alusão a
devastação das cidades costeiras palestinos por ambos Seleucids e Maccabees. A menção de Kittim em 37:10 pode aludir
a opressão selêucida dos judeus. Apesar de alguns alunos das DSS vimos alusões aos Seleucids e Ptolomeus nas frases
"Quitim da Assíria" e "Quitim no Egito" no Manuscrito da Guerra ( 1 QM 1: 2 , 4 ), estes são, provavelmente, só
geográfica, não nacional , distinções.
O Kittim são geralmente retratado como conquistadores do mundo e opressores, mas não especificamente como
perseguidores da seita dos Manuscritos. De acordo com 1QpHab 9: 5 ff a riqueza dos "últimos sacerdotes de Jerusalém"
(os perseguidores da seita) vai nos últimos dias ser dada até o exército do Kittim. QpIsaa4 3: 7F, no entanto,
explica Isa. 10:34 para dizer: "Eles são o Kittim wh [o] vai f [todos], pela mão de Israel, quando os oprimidos [Judá
subjugar] todas as nações." Provavelmente, isso se refere à guerra escatológica esperado, em que os Filhos da Luz vai
derrotar o Kittim e todas as outras nações. Esta "guerra do Kittim" ( 3:11 ) é elaboradamente descrito
no 1QM (Manuscrito da Guerra).
A maioria das descrições do Kittim em 1QpHab são gerais, aplicando-se igualmente bem para os selêucidas e os
romanos, embora dando a impressão de um império mundial como Roma. Outras representações são claramente mais
apto para os romanos. "De longe eles vão voar como uma águia" ( Hab. 1: 8 ) é amplificado: "De longe eles virão, de
costas remotas do mar, para devorar todos os povos como uma águia" ( 1QpHab . 13: 10- F ) .O hebraico não tem uma
palavra para "remota", mas a idéia está implícita na relação appositional. A referência à águia pode aludir à adoração de
normas militares e insígnias (incluindo o emblema da águia) mencionados no 6: 4F e bem atestado para as legiões
romanas, mas não para os selêucidas.Paleographic lugares de estudo esta MS mais de um século mais cedo do que o
incidente mencionado por Josefo ( BJ vi.6.1 [316] ). O Kittim ter Mós eLim (os governantes, governadores e
comandantes), mas não m e lāḵîm (reis); mas veja abaixo. A sucessão anual de governadores provinciais, nomeados pelo
Senado romano ("a casa de culpa"), é, provavelmente, referido no 4: 10- 13 .
A prova mais conclusiva para a identificação Roman é 4QpNah , que depois de constatar o fracasso de "[Deme]
Trius, rei da Grécia ... para entrar em Jerusalém", afirma que Deus nunca tinha dado a cidade "para o poder dos reis da
Grécia da tempo de Antíoco até que os governantes do Kittim surgiu. "A distinção cronológica clara colocando a
ascensão dos" governantes da Kittim "após o tempo dos" reis da Grécia "(Síria) aponta conclusivamente pelos romanos
como o Kittim. No entanto, depois de 44 AC , quando César tornou-se um rei virtual, pode-se falar de "o rei do Kittim"
( 1QM 15: 2 ).
A identificação do Kittim com os romanos no pensamento judaico tarde é bem suportado pelas
versões: Nu. 24:24 (Onk, Vulg);Ezequiel. 27: 6 (Tg Jonathan, Vulg); DNL. 11:30 (LXX, Tg Jonathan, Vulg).
Bibliografia . Y. Aharoni, IEJ, 16 (1966), 1-7; WF Albright, JBL, 63 (1944), 207-233; GR Driver O Judaean
Scrolls (1965) (hipótese Zealot, Kittim = romanos); A. Dupont-Sommer, The Jewish Sect de Qumran e os
essênios (1954), pp 14-37 (Kittim = romanos.); R. Goossens, Nouvelle Clio , 4 (1952), 137-170 (Kittim = romanos); MP
Horgan, pesharim: Qumran Interpretações de Livros Bíblicos (1979); HH Rowley, PEQ, 88 (1956). 92-109 (Kittim =
Seleucids); E. Stauffer, TLZ, 76 (1951), 667-674 (Kittim = Seleucids); G. Vermes, descoberta no Deserto da
Judeia (1956), pp 81-85 (Kittim = romanos.); Y. Yadin, Scroll da Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das
Trevas (1962) (Kittim = romanos).
WH BROWNLEE

AMASSAR See PÃO IV .

JOELHO [Heb Berek ; Aram 'arḵubbâ ; Gk. GONY ]; GENUFLEXÃO [Heb. Barak ; Aram b e Rak ; Gk. gonypetéō ].
O joelho é a articulação mais complexa do corpo humano, e no mundo antigo era considerado o lugar de afeto e devoção
( Jz 16:19. ; cf. 2 K. 04:20 ; . Isa 66:12 ). Esculturas egípcias comumente representam essa idéia, mostrando o rei como
uma criança sentada sobre os joelhos de uma deusa ( ver imagem em NURSE ). Em Jó 3:12 os joelhos simbolizar o lugar
onde o recém-nascido recebe seu primeiro cuidado. Em outro uso figurativo comum na Mesopotâmia do Bronze Idade
Média, os joelhos eram um símbolo de adoção Quando uma concubina deu à luz a uma criança, que foi entregue "sobre
os joelhos" da esposa legal de modo a que estava em vigor reconhecido como ela própria criança adotada e, portanto,
como um membro legítimo da família. Rachel tornou-se a "mãe" dos filhos de Bila dessa maneira ( Gen. 30: 3 ) e de um
modo análogo Jacob adotado Efraim e Manassés, de modo que eles se tornaram dois ancestrais epônimos separadas de
tribos israelitas. A forma de adoção paterna é descrita em Gênesis 50:23 , onde Joseph recebeu os filhos de Maquir, da
maneira tradicional como eles nasceram.
Fraqueza dos joelhos resultou do medo (cf. Jó 4: 4 Isa 35: 3- F.. ; Ezequiel 7:.. 17f ; . Nah 02:10 ; etc.), mas também
de jejum ( . Salmo 109: 24 ) ou física doença ( Dt 28:35. ; ver FERVA ; DISEASE III.I ).
A estreita relação entre a palavra para "joelho" e que para "abençoar", "louvor" (Heb. Barak ) sugere ajoelhado como
a postura original para estas funções. Pessoas que apresentem petições frequentemente se ajoelhou (cf. . DNL
06:10 [MT 11 ]; Atos 09:40 ; etc.) para reconhecer o status superior de quem está sendo peticionou (cf. 2 K. 01:13 ; Mt.
17: 14 ; Mc 1:40 ; etc.). Os hebreus mais vezes orou em pé do que de joelhos, uma postura em que o indivíduo é mais
indefesos, mas rebaixamento foi, no entanto, uma parte reconhecida do culto, seja de verdade (cf. 1 K. 08:54 ; . 2 Ch
06:13 Ps. 95: 6 ; . Isa 45:23 ) ou falsos ( 1 K. 19:18 ) deuses. No ajoelhada NT foi mais comumente associado com a
oração ( Lc. 5: 8 ; Rom. 11: 4 ; 14:11 ; Ef 3:14. ; Phil 2:10. ), embora mais uma vez não foi o procedimento
normativo. (Em Atos 7:60 Stephen está morrendo como ele se ajoelha e reza.) Veja ORAÇÃO ; fotos em GESTURE ; JEÚ .
RK HARRISON

FACA [Heb ma' um kelet -lit um instrumento para comer, mas o termo é usado de facões para os animais matando,
cortando-se uma carcaça ou uma vítima sacrificial ( Gen. 22: 6 , 10 ; Jz 19:29. ; Prov. 30:14 ); Hereb -'sword ', mas
em Josh. 5: 2f ele é usado de facas de pedra para a circuncisão (cf. Ex. 04:25 ) e de facas provavelmente semelhantes
em 1 K. 18:28 que foram utilizados pelos profetas de Baal para gash si; ta'ar -'razor ', em combinação com hassōpēr -
'knife do escritor "ou" canivete "( . Jer 36:23 ; veja PEN ); śakkîn ( Prov. 23: 2 ), cf. Aram sakkînā' -'knife ']. As primeiras
facas eram feitas de sílex, e esses artefatos foram recuperados em quantidade a partir de sites do Oriente Próximo. Flint
foi superior ao metal, o que não poderia manter uma ponta afiada; como resultado, facas de pedra continuou a ser usado
juntamente com ferro e bronze facas por muitos séculos, tanto para fins religiosos e seculares ( ver imagem em Flint ). O
comprimento mais comum para as facas era de 15 a 25 cm. (6 a 10 cm), e a lâmina era geralmente linear com um cume
central. Um molde de pedra calcária encontrada em Tell Beit Mirsim foi concebido para uma faca de ferro de 40 cm. (16
pol) de comprimento. Pequenas facas foram trabalhados ou fundido em uma única peça, mas os maiores, especialmente
os de cobre, bronze ou ferro, tinham cabos de madeira em anexo, às vezes não muito segura. Facas não eram geralmente
utilizados nas refeições; carnes foram cortadas em pedaços antes de ser servido e pão foi dividida em
fragmentos. Herodes tentou o suicídio com uma faca que estava usando para apara maçãs (Josephus Ant. xvii.7.1 [183]
; BJ i.33.7 [662] ).
EB POLLARD

Punhal Ouro e bainha de uma sepultura em Ur (25 cent. BC ) (A Organização Antiguidades Estado, República do
Iraque)

Detalhe de um relevo de alabastro do palácio de Ashurnasirpal II (883-859 AC ) a Nimrud mostrando punhos

das duas adagas ao longo de uma fronteira ornamental da roupa do rei (Staatliche Museen zu Berlin, DDR)

KNIT [Heb niphal de Qasar -'bind "( 1 S. 18: 1 ), (lēḇāḇ) l e Yahad - '(um coração) para a união "( . 1 Ch
00:17 [MT 18 ]), sāḵaḵ - ' entrelaçam "( Jó 10:11 [polel]; Sl 139: 13. ), pual de śārag -'intertwine "( Jó 40:17 ); .
Gk symbibázō -'bring juntos "( Ef 4:16. ; Colossenses 2: 2 , 19 )]; AV também "cercado", "coberto", "embrulhado",
"compactado"; NEB também "dar", "juntar-se", "unidade".
O Heb. Qasar é usado no sentido figurado da alma. Também figurativa é paráfrase do hebraico no da RSV 1
Ch. 12:17 (lit "Eu tenho em direção a você um coração para a união"). Ambos sāḵaḵ e śārag são termos hebraicos para
as ligações estreitas de partes do corpo, sendo a primeira utilizada apenas para o desenvolvimento pré-natal. . O
Gk symbibázō é usado em ambos literal ( Ef 4:16. ; Cl 2:19 ) e figurativa ( Colossenses 2: 2 ) detecta. Veja também
TDNT, VII, sv συμβιβάζω (Delling).
 GA LEE

BATA [Heb hiphil de Napal ] ( Ex 21:27. ); [ dāpaq ] ( Cant. 5: 2 ); [Aram n e QAS ] ( DNL. 5: 6 ); AV também
Smite; [Gr. kroúō ] ( Mt. 7:. 7F ; Lc. 11:. 9F ; 12:36 ; 13:25 ; Atos 12:13 , 16 ; Apocalipse 3:20 ).
Em Ex. 21:27 o hiphil de Napal meio "causa [de um dente] a cair", ou seja, "bater [it] para fora." O significado
essencial da dāpaq no OT é "bater vigorosamente" (cf. Gen. 33:13 [ de gado de condução]; . Jz 19:22 [de homens
batendo-se contra uma porta]), mas em Cant. 5: 2 significa simplesmente "bater [na porta]." O significado básico de
Gk. kroúō é "strike"; no NT se refere sempre a bater em uma porta. "Bater" em Lc. 11: 9F ocorre em uma instrução
sobre a oração e claramente significa "ser persistente na oração" (cf. a fraseologia semelhante em TB Meguilá 12b :
"Mordecai bateu às portas da misericórdia, e eles se abriram para ele", também Pesikta 176a: "Se um homem bate, ela
será aberta para ele" [relativo estudo da Mishná]). O mesmo verbo ocorre em paralelo Mt. 7: 7F , mas o contexto é
diferente e é difícil encontrar qualquer conexão entre vv 7- 11 eo que precede ou segue. Parece claro, no entanto, que o
significado é de novo "ser persistente na oração" (cf. v 11 ), e D. Hill é provavelmente correto em supor que a situação
pressuposta é o descrito no Lc. 11: 5- 8 ( Evangelho de Mateus [NCBC de 1972], p 148.). É possível que o
posicionamento divergente destes ditos por Mateus e Lucas é um resultado de terem diferentes recensões de material Q
antes deles (IH Marshall, Comm. em Lucas [ New International Testamento Comm grego de 1978],
p. 463 ). Em Lc. 00:36 ; 13:25 a metáfora é apenas um detalhe das parábolas e não corresponde a qualquer significado
teológico específico. Em Rev. 03:20 de Cristo batendo conota Seu desejo por uma comunhão mais estreita com a igreja
de Laodicéia, com base em seu arrependimento (v 19 ). (Alguns comentaristas interpretar Cant. 5: 2 , com referência a
este versículo.)
Bibliografia . - DNTT , II, pp 881f.; S. Safrai, " Casa e Família ", em S. Safrai e M. Stern, eds,. povo judeu no século I ,
II (1976), 734; TDNT, III, svχρούω (Bertram).
AL SUNDSMO

KNOP

1. tradução AV de Heb. Kaptor no Ex. 25:31 , 33- 36 ; 37:17 , 19- 22 . Ver CAPITAL .
. 2 tradução AV de Heb. p e Qa'im em 1 K. 06:18 ; 07:24 . Veja GOURD 2.

CONHEÇA, CONHECIMENTO
I. TERMINOLOGIA
II. OT
III. N
T
IV. REVELATION E VERDADE

I. Terminologia
Os termos em hebraico para "saber" são principalmente yāḏa' e Nakar , embora este último muitas vezes tem a força de
"reconhecer" ( Ruth 3:14 )."Conhecimento" no AT é normalmente expressa por várias formas cognatas do
verbo yāḏa' . Termos como Da'at pode aludir ao conhecimento geral (Prov. 24: 4 ), para conhecimento particular sobre
um evento ou de uma característica ( Jó 10: 7 ), em um sentido negativo para descrever, uma atividade nonpurposive
acidental, como homicídio culposo ( Dt . 04:42 ; 19: 4 ; Josh 20: 3. , 5 ) ou a capacidade técnica ( Ex. 31: 3 ; 35:31 ; 1 K.
07:14 , onde, em cada caso, a perícia técnica foi associada com a sabedoria [ Heb. ḥoḵmâ ], uma sensação inicial de que
era "capacidade de executar tarefas especializadas").
No sentido de cognição Da'at foi aplicado em quarto oráculo de Balaão para conhecer a Deus ( Nu 24:16. ), e no
Jardim do Eden narrativa para o conhecimento de toda a gama de moralidade ( Gn 2:17 ; ver também a ÁRVORE DA
CONHECIMENTO ). O espírito de conhecimento ( Rû [a] ḥ Da'at ), que era para ser um endowment do descendente
messiânica de Jesse ( Isa. 11: 2 ), estava intimamente ligado com a sabedoria e entendimento, um sentido que Da'at tem
em outros lugares (cf. Jó 42: 3 ; 119 Ps: 66. ).
O verbo yāḏa' descrito um processo de aprendizagem por meio de instrução (cf. Lev. 5: 1 ) ou por observação (cf. Jz
13:21. ), o reconhecimento de um conhecido ( Gen. 29: 5 ), o personagem de conhecimento instintivo ( Jó 28: 7 ), e da
experiência de uma situação específica, como o luto ( Isaías 47: 8. ) ou tristeza em geral ( Is 53: 3. ). Em um sentido
negativo yāḏa' foi empregado na recusa de Faraó para reconhecer as realizações de José ( Ex. 1: 8 ).Um uso comum e
importante de "saber", "conhecimento" foi em um contexto sexual para descrever o coito ( Gn 4: 1 ; 1 K. 1: 4 ), às vezes
de natureza imoral ( Gen. 19: 5 ). Uma grande variedade de capacidades e habilidades profissionais foi expressa pelo
verbo yāḏa' (cf. Gen. 25:27 ; 1 S. 16:16 ; 1 K. 09:27 ), bem como a idéia de cuidar (ou não se importar) para alguém por
causa de conhecer essa pessoa, se referindo a Deus (cf. Gen. 18:19 ; 1 S. 2:12 ;2 S. 7:20 ; Am. 3: 2 ) ou a uma pessoa
(cf. Ps. 79: 6 ; . Jer 04:22 ; Hos 5: 4. ).
No NT "saber" é geralmente quer Oida ou ginosko , juntamente com algum uso de epiginṓskō , o que pode significar
a conhecer com clareza ou integridade, mas também pode ter a força de "reconhecer". Os nomes correspondentes
são Gnose e epignosis . Ainda um outro termo, epístamai , ocorre várias vezes (por exemplo, Atos 10:28 ), geralmente
com força de "entender".
É tentador concluir que Oida e ginosko devem ser distinguidas uma da outra em sua força, especialmente quando
ambos ocorrem no mesmo contexto, aparecendo para expressar uma distinção, mas isso é difícil de demonstrar (cf. Jo
21:17. ; 1 Jo. 5:20 ). A distinção limitada pode-se notar, em que ginosko às vezes é usado no sentido de "aprender" ( Mt.
09:30 ; . Lc 19:15 ), enquanto Oida denota conhecimento estabelecido, seja derivada da revelação ou instrução ( Jo 8. :
55 ). Em contraste com a "opinião" ( dóxa ), ginosko abraça a realidade como ela realmente é, se a verdade ( Aletheia )
ou de ser ( em ).
Alguns estudiosos afirmam que Oida significa conhecimento intuitivo. A LXX usa ginosko e epiginṓskō três vezes
mais do que Oida , mas em Ezequiel, em contraste com mais de oitenta usos dos termos antigos, Oida não aparece em
tudo. No entanto, J. Barr rejeita qualquer sugestão de que a fonte de Ezequiel considera "o Oida conceito "de mau
gosto; ele aponta que ginosko acomodados, enquanto Oida não podia, os sentidos passivos e futuras que Ezequiel requer
( semântica da Língua bíblica [1961], p. 254). O termo Oida é usado como sinônimo de ginosko no NT em casos
suficientes para colocar um em guarda contra encontrar algum significado distinto em Oida (cf. TDNT , V, 116f. ).

II. OT
Escritura é o cuidado de distinguir o conhecimento possuído por Deus do que é possível para a humanidade. O
conhecimento do Todo-Poderoso transcende o tempo e antecipa eventos ( Jer. 1: 5 ). Ele toma conhecimento de pessoas
e eventos similares, e nada pode ser escondido de sua percepção (Sl 139: 1- 16. ). Ele é capaz de declarar o fim desde o
princípio ( Isa. 46:10 ). Seu conhecimento de indivíduos (por exemplo, Abraão, Gen. 18:19 ) e de nações (por exemplo,
Israel, Am. 3: 2 ) às vezes envolve o elemento de escolha. Ele conhece a nossa estrutura, nossos limites físicos ( 103 Ps:.
14 ), e os nossos movimentos ( . Salmo 139: 2 ), bem como os segredos do coração ( Sl 44:21. [MT 22 ]) e até mesmo
nossos pensamentos ( Salmo 139: 2. ). Ele sabe de antemão o que as pessoas planejam a dizer ( Sl 139: 4. ). Este
onisciência permite que Deus tratar a todos de forma adequada, recompensando o crente e punindo o apóstata e
perverso. Em particular, Deus sabe o Seu povo escolhido ( Am. 3: 2 ), que foram obrigados a Ele por um pacto
solene. Sua consciência de sua rebelião e idolatria, apesar das promessas em contrário, leva-o a mostrar o Seu amor por
eles continua enviando profetas para avisá-los do castigo que aguarda o apóstata ( Hos 5: 3- 12. , Am 2: 4F. . ; . Jer
04:28 ; Ezequiel 05:11. ), dando-lhes ampla oportunidade de se arrepender e voltar para Ele em obediência e fé.
O conhecimento humano é também um tema da OT. A humanidade é ordenado não para a glória em sabedoria,
poder, ou riquezas, mas em o privilégio de conhecer a Deus ( Jer. 9:. 23f ). Deus era a suprema realidade para os crentes
da era OT, mesmo que às vezes eles tiveram dificuldade em compreender as dispensas de Sua providência ( Jó 19:.
25f ). Ocasionalmente, o Todo-Poderoso foi o prazer de revelar-se por sinais e prodígios, a fim de que aqueles que não
pertenciam ao povo da aliança pode tornar-se consciente do seu poder ( Ex. 07:17 ). Ele recorreu a meios semelhantes
para golpear a consciência de seu povo apóstata, respondendo ao apelo de Elias, quando o profeta orou para que o fogo
teria descido do céu e consumir o sacrifício que ele tinha preparado, assegurando assim a Israel que o Senhor, e não
Baal, era o Deus vivo e verdadeiro ( 1 K. 18: 36- 39 ). Julgamento de Deus sobre Israel foram com o propósito de levar a
nação de volta à conclusão de que só Ele é Deus ( Ez. 11:11 ). Para conhecer o Senhor vai além de um chegar para ele
com a mente. Por exemplo, ele envolve abraçar Sua preocupação com os pobres e necessitados ( Jer. 22:16 ). Assim
como a chave para o declínio de Israel foi a recusa de manter Deus no seu conhecimento e na sua confirmação ( Jer.
04:22 ), assim que a chave para a renovação da nação é o seu reconhecimento de que o Senhor é Deus da nação e que
não há nenhuma outro ( Joel 2:27 ).

III. NT
O NT não frequentemente aludem ao conhecimento possuído por Deus, uma vez que a base sólida de ensino OT feito
isso desnecessário. Jesus afirmou que Deus sabe o estado do coração humano ( Lc. 16:15 ). De fato, Ele sabe tudo ( 1 Jo.
3:20 ). "Antes dele nenhuma criatura está escondido, mas todos estão abertos e exposto aos olhos daquele com quem
temos de fazer" ( He. 04:13 ). Nada é demasiado insignificante para escapar de seu aviso ou sua determinação de
eventos ( Mt. 10:29 ). O Pai celestial sabe que Seus filhos precisam de itens como alimentos e vestuário ( Mt. 6:32 ),
mas, em vez de fazê-los prioridades eles são exortados a deixar de se preocupar e, em vez de buscar o seu reino como
um meio para realizar a Sua disposição para as suas necessidades .
Muito mais atenção é dada ao conhecimento possuído pelo Filho. Como um rapaz de doze anos, ele surpreendeu os
homens aprenderam que ensinou no templo ( Lc. 02:46 ), e ele continuou a crescer em sabedoria depois ( 02:52 ). Este
foi um sinal de Sua verdadeira humanidade. Durante Seu ministério Ele foi capaz de discernir os pensamentos daqueles
que questionaram Ele ( 11:17 ) e de sentir a sua hipocrisia ( 12:15 ). O insight penetrante evidente durante Seu
ministério público é uma questão de ênfase freqüentes, especialmente no Quarto Evangelho ( 02:25 ; 05:42 ; 10:.
14f ; 13: 1 , 11 ;18: 4 ; 19:28 ; 21: 17 ). Ele foi capaz de distinguir entre verdadeiros e falsos crentes ( Jo. 6:64 ). Não
está claro se Jesus sabia quanto tempo o homem enfermo havia suportado sua aflição ( Jo. 5: 6 ), ou se Ele aprendeu
sobre isso com os outros. Quando ele fez perguntar, o motivo não era a ignorância, mas um desejo de manifestar
interesse e preocupação com as necessidades humanas.
Menção específica é feita de aprendizagem a obediência de Cristo (ao Pai) pelas coisas que sofreu ( Ele. 5: 7 ). Um
item de informação foi negada a ele, ou seja, o momento específico em que Ele voltaria à terra ( Mc. 13:32 ). Mesmo
neste caso Ele cuidadosamente diferenciadas entre si próprio e aos outros, se as pessoas ou anjos. Sua admissão
voluntária que Ele não sabia o tempo de Seu retorno tem um grande valor, na medida em que dá a garantia de que seus
muitas afirmações sobre o que ele sabia deve ser recebido com a máxima seriedade.
Durante o ministério terrestre, Jesus foi incentivado e apoiado por seu conhecimento único do Pai ( Jo. 8:55 ). Isto
envolveu uma percepção clara da vontade do Pai, por Ele, inclusive Sua morte sacrificial ( Lc 22:42. ; Hebreus 10: 5-
7. ). Para aqueles da família humana que desejam um conhecimento claro e satisfatória de Deus, o Filho é
indispensável. Deus pode ser conhecido em um sentido de poupança pessoal por saber o Filho ( Jo. 14: 7 ).
Na era apostólica, não havia apenas apóstolos, mas também pastores e mestres, cuja tarefa era construir-se os crentes
em conhecimento e caráter cristão ( Ef 4: 11- 13. ). O ministério de ensino nas igrejas locais se concentraram
no Didaqué , um corpus de informação, oral na forma, que apelou para o fato de que converte à fé cristã foram
chamados para uma nova vida. Eles foram convocados para adiar vícios pagãos e colocar em Cristo, apropriando-se de
Seu poder para capacitá-los a viver uma vida sobrenatural transformadas. O ensino incluídas obrigações dos membros da
família a um outro, responsabilidades para com outros crentes, bem como para a sociedade e do Estado. Essas liminares
aparecem nos chamados porções práticas de cartas para igrejas. Escritores foram capazes de apelar para o conhecimento
deste corpo de ensino de seus leitores. Por exemplo, em 1 Coríntios, Paulo diz repetidamente "você não sabe",
repreendendo seus leitores por falta de conformidade com as instruções que tinham recebido ( 3:16 ; 5: 6 ; 6: 2-
F , 9 ,15F , 19 ; 9: 13 , 24 ).
Além de professores humanos, os crentes tiveram o benefício do ministério do Espírito Santo, que lhes permita
compreender verdades espirituais que permanecem inacessíveis para os não crentes ( 1 Cor. 2: 6- 16 ).
Conhecimento cristão, apesar de sua realidade e riqueza, é limitada em seu alcance durante a sua vida
terrena. Perfeição nesta área pertence a era por vir ( 1 Cor. 13:. 9o ).

IV. Revelação e Verdade

A queda afetou a totalidade da natureza humana. Os seres humanos já não, como na criação, pensou pensamentos de
Deus depois dele, quis fazer a vontade conhecida de Deus, ou amou seu Criador com todo o seu ser. A queda, no entanto,
não destruiu totalmente a competência da razão humana;Embora nenhum sistema universalmente compartilhada de
verdade e / ou a moral da humanidade sobreviveu rebelião no Éden, os seres humanos ainda estavam com
responsabilidade relacionada com o seu Criador e estavam sempre em revolta contra a luz. O conhecimento de Deus que
continuamente penetra a mente e consciência humana, mesmo em rebelião pecaminosa ( . Sl 19: 1 [MT 2 ]; Rom. 1:
18s. ; 2: 14f ) é atribuído biblicamente à revelação universal de Deus e à humanidade de criação divina à imagem de
Deus. Concepções evolucionistas modernos da emergência das categorias da razão e da moral da não-mentais e amoral
minar o significado universal e permanente dos aspectos racionais e éticas da existência humana. A noção de que a idéia
de Deus é simplesmente uma inferência a partir da natureza ou da experiência humana, ou seja, a partir do não-Deus,
joga em equívoco de Ludwig Feuerbach que os seres humanos moda Deus à sua própria imagem; a resposta mais sólida
para tais noções é que o próprio Deus é a fonte da idéia de humanidade dEle.
A Bíblia ensina que a verdade tem a sua base ontológica no próprio Deus ( Sl 31: 5. [MT 6 ]; . Isa 65:16 ; cf. Jo 14:
6. ). Todo o conhecimento humano é dependente de Deus, que é a fonte eo estipulante da verdade. A revelação divina é
identificado como a verdade de Deus, e do evangelho especialmente caracteriza-se como verdade revelada. Além da
revelação divina todas as afirmações meramente humanas sobre Deus e Seus propósitos reduzir a
conjectura. Pronunciamentos legítimos e respeitáveis sobre Deus, portanto, pressupõe que Deus se dá a conhecer.
O hebraico e concepções gregas da verdade, tanto no que diz respeito ao método de conhecer a verdade e seu
conteúdo-diferem em aspectos importantes. Mas esse contraste não está enraizada em um sentido essencialmente
contradictive de tais conceitos como verdade e conhecimento. Menos do que tudo fez a concepção de verdade, quer no
AT ou o NT, cancelar a distinção entre verdade e falsidade ou dissolver a lei da contradição. Que o Deus da Bíblia é
mesmo a Verdade ea fonte eo padrão de toda a verdade, ou que Jesus e os apóstolos salientar que a verdade é para ser
feito, e não simplesmente a ser conhecido, não justificam o exagero do hebraico e do grego de diferenças uso implícita
pela ênfase neoorthodox sobre a verdade bíblica como pessoal ao invés de proposicional.
Christian conhecimento, de facto, levar uma demanda para a expressão de uma maneira correspondente de vida; as
consequências práticas são continuamente implícita se não realmente em vista (cf. Tg. 2:26 , "a fé sem obras é
morta"). Aprendizagem cristã não é um fim em si mesmo; é o meio para o amor e serviço de Deus e debaixo dele para
com o próximo e da humanidade. O crente que sabe corretamente Deus abandona seus vícios pagãos e vive pelo
Espírito.
 Mas nenhuma dessas ênfases desacredita a importância do conhecimento teológico ou dos aspectos cognitivos da
fé. A pesquisa da Escritura é chamado por Jesus ( Jo. 5:39 ). A declaração paulina que "o conhecimento incha, mas o
amor edifica" ( 1 Cor. 8: 1 ) tem em vista, como o versículo subseqüente indica, opinião falsa ou verdade mal aplicado.
Uma vez que Deus é a fonte eo estipulante da verdade, todo o conhecimento humano é dependente dEle. A revelação
divina é a fonte da verdade e da mente humana um instrumento criado para reconhecê-lo. O conhecimento humano do
cosmos, assim como de outros eus, repousa sobre o significado ontológico da razão. O Criador formou um Logos -
ordered e nomos universo -structured, uma malha para as categorias de compreensão implantados na humanidade na
criação.
Nem mesmo os beneficiários diretos da revelação divina, isto é, os profetas bíblicos e Apóstolos, "ver tudo do ponto
de vista de Deus." Os seres humanos são e sempre serão finitos; Além disso, em sua presente condição pecaminosa sua
disposição rebelde complica a recepção e apropriação do conhecimento, tanto mais que o conhecimento é moral e
espiritual em conteúdo.
Em nítido contraste com a visão grega da profecia, de que a humanidade é dotada de uma centelha divina que um fã
de maio em chamas, a visão bíblica que diz respeito a toda a verdade como mediado pelo Logos de Deus. Mesmo Paulo,
o grande apóstolo dos gentios, para toda a sua recepção da revelação divina especial, enfatizou que "agora sabemos em
parte" e que só no futuro idade escatológico "vemos face a face" ( 1 Cor. 13: 12 ). No entanto, a revelação divina
vouchsafes um conhecimento a que os seres humanos não possa alcançar, o conhecimento de Deus e de Sua
vontade. Esta é dada universalmente na revelação geral ( Rom 1:20. , 32 ; 02:15 ) e na divulgação redentora especial
transmitida para e através dos profetas e apóstolos judaico-cristãos. A caracterização Pauline de gentios como aqueles
que não conhecem a Deus ( : Gal 4 8. fala de sua ignorância culposa Dele;) até os demônios, como diz James, "crêem e
estremecem" ( Tg. 2:19 ).
É do Cristo divinamente revelado que o apóstolo João declara: ("nós podemos ter certeza de que nós o
conhecemos" . 1 Jo 2, 3 ). Teísmo cristão histórico reconhece Cristo como o Verbo de Deus encarnado e as Escrituras
como a Palavra de Deus escrita ( 2 Tim. 3:16 ). Apesar da ênfase de alguns teólogos sobre o Logos encarnado como
exclusivamente a Palavra de Deus, Jesus falou de seus próprios provérbios (ou doutrinas) como logoi para a negligência
ou a descrença de que seus ouvintes serão julgados.
Veja também O GNOSTICISMO ; VERDADE .
Bibliografia . -RC Dentan, conhecimento de Deus na Antiga Israel (1968); CH Dodd, Interpretação do Quarto
Evangelho (repr 1972), pp 151-169;.TDNT . I, sv γινωσκω κτλ . (Bultmann); TDOT, V, sv " yādha' "(J. Bergman, GJ
Botterweck).
CFH HENRY
RK HARRISON

KOA kō'ə [Heb. qo (a) ' ]. Um povo nomeados com Pecode e Shoa como inimigos de Jerusalém ( Ez. 23:23 ). Alguns
estudiosos têm associado com os Gutians, um povo bárbaro que habitavam áreas das Montanhas Zagros, mas certa
identificação não é possível.

COATE Coate ; Coatitas Coate-i-ts [. Heb q e chapéu, q o Hati ]. Segundo filho de Levi e antepassado de Moisés e
Arão ( Gen. 46:11 ; Ex. 6: 16- 20 ;Nu 03:17. ; 1 Ch. 6: 1 [MT 05:27 ]; etc.). O Kohathites formou uma das três divisões
da tribo de Levi; os outros dois eram os gersonitas e os Merarites (Nu. 3: 17ss. ). Os coatitas consistiu em quatro
famílias, anramitas, izaritas, Heb.ronites e uzielitas ( 03:19 , 27 ; etc.). No deserto, eles acamparam no lado sul do
tabernáculo (v 29 ); os homens de um mês para cima numerada 8600 (v 28 ). Seu encargo especial foi "a arca, a mesa, o
candelabro, os altares, os vasos do santuário com que o ministro sacerdotes, e na tela; todo o serviço referente a estes
"(v 31 ; cf. 7: 9 ). Depois da conquista há vinte e três cidades foram atribuídos a eles por lote ( Josh. 21: 4- 26 ). No
tempo de David e, após, Heman, um coatita, e sua família tiveram um lugar de destaque no serviço como músicos ( 1 Ch
6: 33- 48. ; 16:. 41f ; 25: 1- 8 ). David mesmo modo dividiu os levitas em cursos (coatitas, 23: 12- 20 ; 24: 20- 25). Os
coatitas lutou em En-Gedi, no reinado de Josafá ( 2 Ch. 20:19 ) e ajudou a limpar o templo no reinado de Ezequias
( 29:12 , 14 ).
J. ORR

KOHELETH Veja ECLESIASTES .

KOLA kō'lə [. Gk Kola , Chola , Keila ]; AV COLA; NEB CHOLA. Um lugar mencionado no Jth. 15: 4 , juntamente
com Betomesthaim, Bebai, Choba ", e todas as fronteiras de Israel", a que Uzias enviou homens de Israel para contar do
vôo do exército assírio. De acordo com 4: 6 Betomesthaim "enfrenta Esdraelon, em frente à planície perto de Dothan."
Bebai não foi identificado; o nome está faltando em B e da Vulgata. Choba por vezes tem sido identificada com el-
Mekhubbi na estrada de Samaria a Bete-Seã. Simons (GTTOT, § 1606), identificou-o com Kā'un , entre Meḫubba e
Beisan, que está na mesma região que el-Mekhubbi (= Meḫubba ). Abel, porém, inclinado para a visão de que essa conta
quase-histórica de Nabucodonosor "rei da Assíria" e Uzias levou nomes de outras partes da Bíblia,
como Gen. 14:15 (GP, II, 299). Se a conta não é histórica, tenta localizar os lugares mencionados será de pouco
valor. Se for, Kola pode ser localizado mais especificamente do que no norte de Samaria.
WS LASOR

COLAÍAS Ko-lā'yə , Ko-lī'ə [Heb. qôlāyâ -'voice de Javé '].

1. A Benjamim, filho de Maaséias ( Neh. 11: 7 ).
2. Pai de um falso profeta e homem lascivo nomeado Ahab ( Jer. 29:21 ).

KONA kō'nə . [Gk Kona , Kola , Keila ; Um KOMAS -'villages ']; AV "aldeias"; NEB CONA. Um lugar mencionado
no Jth. 4: 4 . O povo da Judéia tinha só recentemente voltou do exílio e se preparavam para defender as colinas e os
passes. Kona é mencionado com vários outros lugares depois da frase "e para todos os distritos de Samaria", sugerindo
que esses lugares não estavam em Samaria. Tenta identificar o local não foram bem sucedidos.
WS LASOR

KOR See COR ; PESOS E MEDIDAS .

CORÁ kō'rə [Heb. qōraḥ -'baldness '(?); Gk. Kore ].

1. Um dos três filhos de Aolíbama, Hivite mulher de Esaú. Os três nasceram em Canaã antes de Esaú retirou-se para
o país montanha Seir. Eles são mencionados três vezes a partir de três pontos de vista ( Gn 36: 5 , 14 , 18 ; . 1 Ch
01:35 ); a terceira menção está na lista de chefes.
2. Um dos filhos de Elifaz, filho de Ada, mulher de Esaú hitita ( Gen. 36:16 ). Ele é mencionado como um dos
chefes edomitas.
3. Um filho de Heb.ron ( 1 Ch. 02:43 ), o filho de Maressa, mencionado no grupo Caleb de famílias em Judá.
4. O filho de Izar, filho de Coate, filho de Levi ( Ex. 6:. 16ff ; . Nu 16: 1 ; . 1 Ch 06:18 , 31- 38 [MT 3 , 16- 23 ]), a
mais jovem contemporâneo de Moisés. Pode ter havido gerações, omitidas no registro, entre Izar e Corá; que é uma
maneira natural de contabilização de Aminadabe ( 1 Ch. 6: 22- 30[MT 7- 15 ]).
Este Corá é mais conhecido como o homem a quem a terra abertura é dito ter engolido junto com seus associados
quando eles estavam desafiando a autoridade de Moisés e Arão no deserto ( Nu. 16- 17 ). Corá é apresentada como a
figura central do caso; a empresa é falado como sua empresa, e aqueles que foram engolidos como "todos os homens
que pertenciam a Corá" ( 16:11 , 32 ). É em seu nome que o caso é mencionado ( 26: 9 ; 27: 3 ;Judas 11 ; AV
Core). Mas Datã e Abirão, da tribo de Rúben são quase tão proeminentes como Coré. Em caps 16 e 26 são mencionados
com ele e em Dt.11: 6 ; Ps. 106: 17 são mencionados sem ele. Outra rubenita, no Filho de Pelete estava na
conspiração. Ele foi inferido que ele se retirou, mas não há nenhuma razão a favor ou contra a inferência. Igualmente
infundado é a inferência de que Zelophehad de Manassés juntaram-lo, mas se retirou ( Nu 27:. 3 ). A conta implica que
havia outros levitas, que além de Corá ( 16: 7- 10 ), e particularmente menciona 250 "homens bem conhecidos"
(vv 2 , 17 , 35 ) que aparentemente pertenciam a tribos diferentes.
Os descontentes argumentou: "Toda a congregação são santos, cada um deles" ( Nu 16:. 3 ), de modo que foi uma
usurpação por Moisés e Arão para limitar as funções de um sacerdote de queima de incenso para Aaron
sozinho. Logicamente, a sua oposição estava igualmente contra a separação de Arão e seus filhos do resto dos levitas, e
contra a separação dos levitas do resto das pessoas. Moisés combinado que Corá e 250, juntamente com Aaron, tomar os
seus lugares à porta da tenda da congregação, com seus incensários e fogo e incenso, para que o Senhor possa indicar a
Sua vontade no assunto.Datã e Abirão aparentemente recusou suas propostas.
Corá, 250 com seus incensários, e "toda a congregação" se encontrou com Moisés e Arão à porta da tenda da reunião
( Nu. 16:19 ). Javé a Moisés para avisar a congregação a deixar a vizinhança. Desde Datã e Abirão não estavam na
tenda da congregação, Moisés, seguindo-se os anciãos de Israel, foi para tendas dos dois homens e mais uma vez alertou
a todos para sair. Datã, Abirão e suas famílias situou-se perto de suas tendas, e a terra se abriu e engoliu-los e seus bens
e todos os adeptos de Coré. Fogo de Yahweh devorou o 250 que ofereceu incenso. ch 16 não diz o que aconteceu com
Coré ou se os filhos de Coré participaram da rebelião (mas cf. 26: 10- F ., "A terra abriu a sua boca e os tragou
juntamente com Corá ... Não obstante, os filhos de Corá não morreram "; cf. também os comunicadores; GW
Coats, Rebellion in the Wilderness [1968], pp 156-184).. Porque o povo de Israel criticou Moisés e Arão para as mortes
de empresa de Coré, 14.700 israelitas morreram em uma praga ( 16:49 [MT 17:14 ]).
WJ BEECHER
COREÍTAS kōrə-its [Heb. qorḥî ]; filhos de Corá [ b e Nê qōraḥ ]; AV também coraítas, coreítas, SONS de
Coré; NEB também coraíta FAMÍLIAS, linha de Coré. Esta expressão denota Assir, Elcana e Abiasafe, os três filhos de
Corá ( Ex 06:24. ; cf. Nu 26:11. ). Mas ela é mais freqüentemente utilizado nos títulos dos Salmos.
Os detalhes genealógicos relativos coreítas são bastante completo. Em três lugares são listas das sete gerações
sucessivas de encerramento com o profeta Samuel e seu filho Joel ( 1 Ch 6: 22- 30. , 33- 38 [MT 7- 15 , 18- 24 ]; 1 S. 1:
1 , 20 ; 8: 2 ); os dois em Chronicles mencionar a maioria das gerações entre Corá e Joel. As listas fragmentárias em 1
Ch. 9 , 25- 26 conectar a linhagem com as quatro gerações seguintes Joel ( 1 Ch 06:33. [MT 18]; 9: 19- 31 ; 26: 1- 11 ) e
com duas gerações nas mais recentes tempos bíblicos ( 1 Ch. 09:31 ).
Em 1 Ch. 09:31 o adjetivo coraíta designa um indivíduo, mas ele é usado coletivamente em outro lugar ( Ex
06:24. ; Nu 26:58. ; 1 Ch 09:19. ; 12: 6[MT 7 ]; 26: 1 , 19 ; 2 Ch. 20:19 ). Nestas passagens as famílias são contados da
mesma forma que as outras famílias levitas. Em 1 Ch. 12: 6 de cinco homens designados como "os coreítas" se juntou a
David em Ziclague-Elcana, Issias, Asareel, Joezer, Jasobeão. Eles são descritos como guerreiros experientes,
especialmente com o arco e estilingue, e como sendo de irmãos de Saul, Benjamin. Alguns deles podem plausivelmente
ser identificados com os homens com o mesmo nome mencionado em outros lugares. Estes coreítas pode ter sido primos
da família Samuel, residente perto deles.
O registro fala com alguma ênfase de uma linha de porteiros coraíta. Um Matitias, o primogênito de Salum, o coraíta,
foi encarregado de fazer os bolos de planos ( 1 Ch. 09:31 ). Salum era "o filho de Coré, filho de Ebiasafe, filho de
Coré." Nesta expressão quinze ou mais gerações são omitidas entre Abiasaf e Kore e, talvez, o maior número entre Kore
e Salum. O registro avança para suprir alguns dos nomes omitidos entre Kore e Salum. O representante da linha no
tempo de Davi era Zacarias, filho de Meselemias (v 21 ). Em todos os períodos coreítas eram guardas das entradas do
tabernáculo. No tempo de Finéias, filho de Eleazar, seus pais estavam no comando do arraial do Senhor
(vv 19f. ). Zacarias foi, no seu tempo, "gatekeeper na entrada da tenda de reunião" (v 21 ), e Salum ainda era o chefe dos
porteiros (v 17 ). O recorde de apoios tempo de Davi e suplementos esta; os porteiros, de acordo com o regime previsto
no David, incluiu um contingente coraíta. Seus principais homens foram Meselemias, filho de Coré, dos filhos de Asafe,
e ao filho de Meselemias Zacarias ( 26: 1- F , 9 , 14 ). Se a conjectura comum que Asafe é aqui uma variante para
Abiasaf for aceite, este capítulo contém o mesmo resumo da lista genealógica como ch 9 .
Mais interessante, no entanto, que os que lutam coreítas de Benjamin ou a doorkeeping coreítas que alegou sucessão
de Moisés até Neemias são os "filhos de Corá", que estavam de alguma forma relacionados com o serviço de música. Os
coreítas e Asaphites constituídas duas alianças de cantores do templo, e algumas composições favoritas coraíta são
refletidas pelos títulos dos Salmos. 42 ; 44- 49 ; 84- 85 ; 87- 88 ( ver também SALMOS III.D ). Em 2 Ch. 20:19 coatitas são
mencionados em associação com a coreítas, como também em 1 Ch. 06:33 (MT 18 ), com o Kohathites tendo
precedência.Descobertas arqueológicas na Palestina confirmaram a tradição da música e do canto como uma parte
importante da cultura na monarquia cedo.Ugaríticos textos referem-se a uma classe de pessoal do templo conhecido
como Sarim , que eram análogas aos cantores hebraicos da monarquia e os períodos subsequentes. Alguns dos servos de
Davi, como Heman, Calcol, e Darda ( 1 K. 04:31 [MT 05:11 ]; 1 Ch. 2: 6 ), tinham nomes cananeus, e sua designação
como "filhos de Maol" é agora conhecida para significar "membros da aliança orquestral." O interesse de David em
música sacra é mencionado em conexão com o templo de Salomão, os tempos de Joás e Ezequias e Josias, e as
instituições e façanhas dos tempos após o exílio (por exemplo, 2 Ch. 7: 6 ; 23:18 ; 25- 30: 29 ; 35:15 ; Esdras
3:10. ; 00:36 Neh. , 45f. ). Asafe, Hemã e Jedutum dirigiu o magnífico coro e orquestra na dedicação do templo ( 2 Ch.
05:12 ). Um dos filhos de Asafe, profetizaram, e os filhos dos coraítas cantou na crise no tempo de Josafá
( 20:14 , 19 ).Asaph de, Heman de, e os filhos de Jedutum estavam presentes, e houve música instrumental e canto alto,
de acordo com a nomeação de David e seus associados, na Páscoa de Ezequias ( 29:. 12ff ). Este canto, de Asafe, Hemã,
Jedutum, e David têm um lugar importante no registro a respeito Josias. Os registros dos tempos pós-exílio fazer os
cantores "filhos de Asafe" e fazer os arranjos de David tão evidente como a lei do próprio Moisés.
As frases "filhos de Corá", "filhos de Asafe", "filhos de Heman" e "filhos de Jedutum" denotam, em alguns casos
descida meramente linear, mas em outros casos agregados de pessoas interessadas em música sacra e música-a aliança,
sociedade, sucessão, ou fora do movimento que se originou no tempo de David-surgimento grupo. Consulte "filhos de
Asafe" ( 1 Ch. 25:. 1f ; . 2 Ch 20:14 ; cf. 20:19 ; 29:13 ; 35:15 ; Esdras 2:41. ; 03:10 ; Neemias 7:. 44 ; 11:22 ) e "filhos
de Coré" nos títulos de Pss. 42- 49 ; 84 ; 85 ; 87 ; 88 . Traços de estes agregados aparecer nos tempos de Salomão,
Josafá, Joás, Ezequias, Josias, Zorobabel e Esdras e Neemias.
WJ BEECHER

COREÍTAS ( Nu 26:58. , AV). Veja COREÍTAS .

KORE kô'rə [Heb. qôrē' ].

1. A levita do tempo de Davi, descendente de Coate e Coré. ( Veja CORÁ 4. ) Salum, porteiro-chefe nos últimos
tempos do Antigo Testamento, é descrito como "o filho de Coré, filho de Ebiasafe, filho de Corá" ( 1 Ch. 09:19 ). Esta
expressão omite as gerações entre Salum e Kore e aqueles entre Kore e Abiasaf, talvez de quinze gerações ou mais em
cada caso. O contexto fornece dois dos nomes omitidos, Meselemias e seu filho Zacarias do tempo de Davi (vv 21f ); 1
Ch. 26: 1- F , 9 , 14 mencionar estes dois, chamando Meselemias, filho de Coré e descrevendo-os como coreítas dos
filhos de Asafe. É normal se olhar para esta última cláusula como uma variante de "filho de Ebiasafe," fazer a descrição
idêntica à que, em 9:19 ; assim "coraítas", Kore e Meselemias e Zacarias, viria no meio do caminho em uma linha de
ministros do santuário que se estendem de forma contínua de Moisés a Neemias.
2. "O filho de Imna, o levita, o guardião do portão leste", que "estava encarregado das ofertas voluntárias" no tempo
de Ezequias ( 2 Ch. 31:14 ) e era muito provável que na mesma linha com 1.
WJ BEECHER

CORAÍTAS ( Ex 06:24. ; 1 Ch. 12: 6 ; 26: 1 ; . 2 Ch 20:19 , AV). Veja COREÍTAS .

KOZ koz [Heb. QoS -'thorn ']; AV, NEB, COZ. Um homem de Judá ( 1 Ch. 4: 8 .), descendente de Caleb Veja COZ .

KUE koo̅ 'ə [Heb. q e Weh, q e wē' ; Gk. Koue ; Lat Coa ] ( 1 K. 10:28 ; 2 Ch 1:16. ); AV "fio de linho"; NEB COA.
O país de onde Salomão importados cavalos, provavelmente o nome antigo para leste da Cilícia.
Kue foi um dos pequenos estados neo-hititas do norte da Síria e sul da Anatólia que se formaram na sequência da
destruição do império hitita na 13ª cento. BC Kue ajudou cavalos de abastecimento de Salomão e carros para os Estados
vizinhos (J. Bright, História de Israel [2ª ed.], p. 212 ). Um século mais tarde, foi parte da coalizão que lutou com
Acabe, de Israel e Hadadezer de Damasco contra o rei assírio Salmanasar III na Batalha de Qarqar em 853 AC (ANET,
pp. 278f. ). A inscrição Zakir (início oitavo cento. BC ) menciona Kue como um aliado de Damasco, em uma outra
guerra, contra Zakir de HAMATE (ANET, pp. 655f. ).
Em 1946, uma longa inscrição em fenício e hieroglífica hitita foi descoberto em Karatepe, na Turquia, na antiga
região de Kue (ANET, pp. 653f. ).Ele contém um registro dos atos de "Azitawadda," um vassalo ou geral de "Awarka rei
dos Danunians" -ou seja, o rei de Kue. A inscrição dá uma visão importante sobre as condições políticas e religiosas
nesta área do Oriente Médio na centavos nono-oitava BC
O tradutores AV mal interpretado q e Weh como uma forma de Heb. qaw ", cordéis, line."
Bibliografia . -WF Albright, BASOR, 120 (Dezembro de 1950), 22-25; JC Gibson, Textbook of semitas inscrições
sírias , III (1982), 41-64; A. Goetze, JCS, 16 (1962), 48-58; H. Tadmor, IEJ, 11 (1961), 143-150.
EM COZINHE

KUN ( 1 Ch. 18: 8 , NEB). Veja CUN .

CUSAÍAS Koo-shā'yə , Koo-shi'ə [Heb. qûšāyāhû -'bow de Javé ']. A merarita levita (1 Ch. 15:17 ),
chamado KISHI em 6:44 (MT 29 ).

L
L Veja EVANGELHOS SINÓPTICOS, VC , D .

LADA lā'ə-də [Heb. la'dâ ]. Um descendente de Judá ( 1 Ch. 04:21 ).

LEEDÃ lā'ə-dən (AV, NEB, 1 Ch 07:26. ; 23: 7f ; etc.). Ver LADAN .

LABAN lā'bən [Heb. Labão -'white '; Gk. Laban ]. Filho de Betuel, neto de Naor, irmão de Rebeca ( Gn
24:24 , 29 ; 25:20 ; 28: 5 ). Ele pertencia ao ramo da família de Terá derivado do irmão de Abraão Nahor e sobrinha
Milca. A genealogia deste ramo ( 22: 20- 24 ), fiel ao seu propósito e lugar em Gênesis, pára em Rebekah sem mencionar
Laban. Assim, a introdução de Rebekah na narrativa de ch 24 (vv 15 , 24 ) chama a mente do leitor a genealogia já
dada. Seu irmão Laban devem ser introduzidos pelo anúncio express "Rebeca tinha um irmão cujo nome era Labão"
(v 29 ).
Laban teve um papel proeminente em receber o servo de Abraão e determinar o futuro de sua irmã. Isso irmãos em
OT vezes tinha uma voz eficaz no casamento de suas irmãs é evidente não apenas a partir de fontes extra-bíblicas, mas
também a partir da Bíblia (por exemplo, Cant. 8: 8 ). Em Gen. 24 , no entanto, a proeminência de Laban parece desviar-
se dos costumes do lado palestino da família. Ele usurpou funções de seu pai Betuel em arranjar o casamento de
Rebekah ( 24: 50F , 55 ) sem realmente negar a autoridade de Betuel. Seu auto-interesse (por exemplo, o seu mostrando
hospitalidade ansioso depois de avaliar os presentes trazidos por sua irmã, vv 30- 33 ) e sua duplicidade (por exemplo, o
seu casamento com Jacob primeiro a Leah, em vez de Rachel, 29: 20- 30 ) sugerem que ele pode muito bem ter adaptado
uma série de costumes contemporâneos para os seus próprios propósitos.Assim, pode ser improdutivo para interpretar
seu comportamento de acordo com os modos sociais de centros culturais da Mesopotâmia do norte específicos.
Laban era aparentemente de idade, quando Jacob chegou, mas tão enérgica que, mesmo depois de duas décadas, ele
ainda pode exercer o seu papel como o patriarca com autoridade completo ( Gen. 31: 23- 35 , 43- 55 ). Ele surge como
uma, egoísta, indivíduo resistente empreendedor, sem dúvida, respeitado por seus contemporâneos para essas
qualidades; ao lado dele Jacob aparece pálido e fraco. Ele não era um pai ideal, a julgar reclamações de suas filhas
(vv 14- 16 ). Na verdade, uma teofania era necessário antes de sua auto-interesse foi contido (v 24 ).
Laban viveu em Haran ( Ḫarrānu nos textos cuneiformes), a área colonizada por Nahor quando o resto dos
descendentes de Tera se mudaram para Canaã ( Gênesis 11:31 ; 12: 5 ). Desde Haran e da região envolvente, onde os
rebanhos pastagem pertencia ao distrito conhecido como PADÃ-ARAM , Laban foi chamado de "o sírio" ( 25:20 ; 28:
5 ; 31:20 , 24 ; cf. Dt. 26: 5 ) , um epíteto que reflecte a natureza da população, associada com as cidades Haran e
aramaico falado na área ( Gen. 31:47 ). O contraste entre os dois dialetos semíticos é trazido para fora à força na MT de
vv 46f. ; Laban chamado a pilha de pedras y e gar Sah um ḏûṯā' e Jacob referiu a ele como gal'ēḏ , ambos os termos que
significa "o monte de testemunho".
Descobertas arqueológicas no Oriente Bronze (ca 2000-1550 BC nível) de NUZI lançaram luz sobre a relação de Jacob
e Laban. Provavelmente Laban não tinha herdeiros do sexo masculino quando Jacob tornou-se um membro de sua
família; depois de Jacob tinha servido períodos de tempo estipulado, Laban permitiu-lhe para casar com suas filhas. O
memorial aliança entre eles necessária Jacob pelo perderá o direito de herança, se ele tomou outras esposas ( Gen.
31:50 ). Disposições deste tipo em Nuzi eram geralmente parte de contratos de adoção, e demonstração de sua
autoridade patriarcal (v a idade de Labão 43 ) indica que ele estava tratando Jacob como um filho legalmente
adotado. Mas, aparentemente, durante as duas décadas em que Jacob serviu Labão (v 38 ), filhos nasceram de Laban,
privando assim Jacob de quaisquer direitos de primogenitura.
Alguns estudiosos têm argumentado que em Nuzi sociedade prova de primogenitura parece ter sido a posse dos
deuses domésticos ( t e rāpîm ).Assim, quando Rachel fugiu com eles, ela teria tentado assegurar para Jacob seus antigos
direitos. Mas porque o patriarca Laban ainda firmemente controlado toda a família, Jacó e suas esposas teria sido
legalmente culpado em deixar a casa dos pais sem permissão. Outros estudiosos, no entanto, argumentam a partir de uma
releitura do material Nuzi publicou que a posse dos deuses domésticos não indicam, necessariamente, a posse dos
direitos de herança, uma vez que as imagens parecem ter sido utilizado apenas em conexões de culto. Nos textos Nuzi os
deuses domésticos eram geralmente legou ao herdeiro principal, e se Laban foi seguindo a tradição local, o
desaparecimento das imagens, provavelmente, foi considerado como roubo simples. Mais grave foi a possibilidade de
Laban de incorrer na ira da divindade ou divindades envolvido.
Bibliografia .-M. Greenberg, JBL, 81 (1962), 239-248; J. van Seters, HTR, 62 (1969), 377-395; TL Thompson, jornal
para o estudo da OT , 9 (1978), 2-34.
JO BOYD
RK HARRISON

LABAN lā'bən [Heb. Labão -'white '; Gk. Lobon ]. Um local mencionado junto com Paran, Tofel, Hazerote e Di-
Zaabe em Dt. 1: 1 , cidades no caminho para Mt. Seir no Sinai. Alguns estudiosos têm identificado com Libna, o terceiro
local de parada das tribos de Israel após Hazerote ( Nu. 33:20 ). Aharoni sugeriu que Raphia e Labão eram cidades na
costa sul do Mar Mediterrâneo N do rio do Egito, talvez moderno Sheikh ez-Zuweid (LBHG, rev ed., P. 48) ou Tel Abu
Seleimeh (p. 152), estações da Via Maris (pp. 329, 377).
J. MCKENNA
LABANA ( 1 Esd. 5:29 , AV, NEB). Veja LEBANA .

TRABALHO [substantivos Heb y e Gi (a) ' , ma' um SEH , m e lā'ḵâ , ' uma boda , 'āmāl , 'eṣeḇ , p e 'ullâ ]; AV
também SERVIÇO; NEB também funcione, a propriedade ( Neh. 5:13 ), etc
.; [Verbos 'āśâ , 'āḇaḏ , yāga' , 'āmal , 'ûṣ ]; AV também travail de forjado, SERVIR; NEB também trabalham,
trabalham, etc .; [Aram hithpaal parte de š e Dar ] ( DNL 06:14. [MT 15 ]); NEB "continuou seus
esforços"; [Gr. substantivos Kopos , Ergon ]; AV também funciona; NEB também labuta, trabalho, etc
.; [Verbos kopiáō , synathléō , ergázomai ]; NEB também labuta, trabalho, muito trabalho, etc
.;TRABALHADOR [Heb. parte de 'āḇaḏ ] ( Eclesiastes 5:12. [MT 11 ]); [Gr. Ergates ]; AV também
TRABALHADOR; NEB também TRABALHADOR, MEN; [Parte kopiáō ] ( 1 Cor 16:16. ); trabalhoso [.
uma
Heb ' boda ]; AV servil; NEB DAILY; TRABALHO FORÇADO [Heb.mas , SEBEL ]; TRIBUTO AV, LEVY, etc
.; NEB também forçou Levy, TRABALHO quadrilhas. Para LABOR (do parto) ver TRAVAIL .

I. Termos
Dos muitos palavras hebraica e grega para "trabalho", a maioria indica serviço, labuta, ou esforço ( ver
também TRABALHO ). Embora as palavras diferem em conotação e ênfase, com a ênfase diversamente sobre a atividade
em si, ficando cansado, troublesomeness, ou a tarefa somente algumas distinções precisam ser notado aqui. A tradução
NEB de y e Gi (a) " em Neemias. 05:13 como "propriedade" significa corretamente o resultado do trabalho, ou seja, os
bens adquiridos. O verbo 'ûṣ em Isa. 22: 4 significa, literalmente, "apressar". Um verbo grego para
"trabalho", synathléō , literalmente significa "luta (em uma competição atlética), juntamente com alguém"; o RSV
"trabalhou lado a lado com" ea NEB "compartilhada [de alguém] lutas" (Filipenses 4: 3. ) reflectem fielmente este
significado. Paulo usou esse verbo para explicar como os primeiros cristãos se juntou a ele em proclamar, defender e
fazer avançar o evangelho.
Na RSV a palavra "trabalhoso" ocorre apenas em Lev. 23 e Nu. 28- 29 . Como um aspecto crucial de festas religiosas
e festas do ano litúrgico de Israel, a lei previa que em certos dias as pessoas não devem fazer qualquer "trabalho
laborioso", ou seja, eles estavam a observar uma espécie de sábado, um dia de descanso alegre .
Hebreus mas e SEBEL ("trabalho forçado") referem-se a antiga instituição da imposição, pelo qual prisioneiros de
guerra foram colocados para trabalhar para o Estado que os levara. Moisés disse a Israel: "Quando você se aproximar de
uma cidade para combatê-la, oferecer condições de paz a ele.E se a resposta for de paz e se abre para você, então todas
as pessoas que se encontram na mesma farei o trabalho forçado para você e te servirá "( Dt 20:.. 10- F ). O conquistado
cananeus freqüentemente teve de suportar o trabalho forçado para Israel (cf. Josh 16:10. ; 17:13 ; . Jz
1:28 , 30 , 33 , 35 ); um oficial militar aparentemente administrado o programa de imposição (cf. 2 S. 20:24 ; 1 K. 4:
6 ; 11:28 ; 00:18 ; . 2 Ch 10:18 ). Na época de Salomão, quando as obras públicas e construção estado alcançou sua
maior extensão, o trabalho forçado era necessariamente aumentou para fornecer a mão de obra necessária para a
construção do templo, o palácio, as cidades e as paredes, etc. Assim Salomão por algum tempo recrutados os amorreus
restantes , hititas, perizeus, heveus e dos jebuseus como trabalhadores escravos ("imposição forçada," 1 K. 9: 20f par . 2
Ch. 8: 7F ). Mesmo entre os israelitas um modificado, contribuição temporária obrigava-os a trabalhar em pedreiras e nas
florestas do Líbano para obter materiais de construção para o templo ( 1 K. 5: 13- 18 [MT 27- 32 ], mas também cf. 9:
22 ; . 2 Ch 8: 9 .) Veja também LEVY ; SLAVE .
MW MEYER

II. Teologia do Trabalho da OT

Deus originalmente destinado trabalho para ser uma parte integrante da existência humana. O homem, em nome de Deus,
era para dominar o resto da criação. Trabalho era algo positivo, já que o homem estava servindo a Deus, cooperando em
Sua atividade criativa ( Gn 2.15 ). Chuva enviado por Deus trouxe plantas a partir do solo que o homem trabalhou ( 2:
5 ).
Quando o homem caiu ( Gen. 3: 6 ), ele trocou uma vida de tarefas agradáveis para um de moagem labuta. Trabalho
assumiu um significado novo e ameaçador: dor para as mulheres na gravidez ( 03:16 ), dor para os homens no sustento
da família (v 17 ).
A terra cultivada produziria não só boa comida, mas também "espinhos e abrolhos" ( Gn 3:18 ). Man agora seria
forçado a depender em grande parte de seus próprios esforços, trabalhando com o suor do seu rosto (v 19 ), enquanto
Deus cooperou em apenas uma maneira mínima. Labuta se tornou maldição do homem até o dia da morte.
Gênesis 2 e 3 , assim, definir o padrão para a subsequente ensino bíblico sobre o trabalho. Trabalho é uma faca de
dois gumes: no seu melhor coopera com os propósitos de Deus para o Seu povo (ver, por exemplo, Gen. 31: 6- 13 ), mas
no seu pior que envolve rebelião contra a Sua vontade.
Êxodo descreve vários tipos de trabalho e dá ensino seminal a respeito do trabalho como um todo. O trabalho
escravo, embora o menor de dois males, quando comparado com a própria morte ( Ex 14:12. ; cf. Gn 47: 18- 25 ), foi, no
entanto, uma forma particularmente grave de sofrimento ( Ex. 1: 8- 14 ; 2 : 23 ; cf. Jó 7: 2f. ). Mas Exodus não retrata o
trabalho nonmanual como infinitamente melhor do que o trabalho manual, com toda a sua monotonia e da miséria; ele
dá exemplos de tarefas administrativas e mentais que podem ser tão exigente e extenuante como trabalho físico ( Ex. 18:
13- 18 ; cf. . Eclesiastes 0:12 ).
Alívio do túmulo de Ti (ca 2400 BC ) a saqqarah mostrando dois carpinteiros no trabalho (Bildarchiv Foto
Marburg)

Porque o trabalho diário no mundo antigo era exaustivo e por causa da propensão humana para si trabalhando e, por
vezes, outros muito duro e por muito tempo, Deus ordenou sábado de descanso para todos em Israel, incluindo os
funcionários, peregrinos e animais. Um dia, em sete foi reservada para a atividade mais agradável, incluindo
especialmente a adoração de Deus e da lembrança de seus atos poderosos. O ritmo entre o trabalho eo resto foi baseado
no exemplo do próprio Deus na criação e sobre a necessidade de que todos tenham um dia de folga depois de seis dias
de trabalho ( Ex. 20: 8- 11 ; Dt 5: 12- 15. ). Observância do sábado também serviu como um lembrete para o povo de
Deus que Ele lhes tinha libertado da escravidão do Egito ( Dt. 5:15 ). A instituição depois de anos sabáticos e Jubileu foi
uma extensão natural do princípio originário dia de sábado. Anos sabáticos tinham a intenção de proporcionar descanso
para a terra, por deixá-lo ficar em pousio, bem como a liberdade de escravos hebreus contratados. Anos jubilares
necessária a remissão de todos os débitos. Esse novo desenrolar do princípio do sábado salientou mais uma vez que o
trabalho no seu melhor é o serviço a Deus, que é sempre o dono da terra e do tempo. Veja também FESTAS ; SABBATH .
Embora o trabalho divinamente ordenado é destinado para o benefício da humanidade, o seu principal objectivo,
como que de qualquer outro bom presente-é glorificar o Doador. Os israelitas foram, portanto, para trazer os primeiros
frutos de seu trabalho como uma oferenda ao Senhor ( Ex. 22:. 29f ; 23:19 ; 27:26 Lev. ; Dt. 26: 1- 11 ); um décimo de
tudo produzido era também a ser dado a Deus ( Lev. 27: 30- 33 ; Dt 14: 22- 29. ; 26: 12- 15 ), uma vez que o dízimo
pertencia a Ele ( Malaquias 3: 8- 10. ).
A dupla natureza do trabalho é sublinhada pela observação da Bíblia de que algum trabalho foi claramente para
Deus, enquanto outros trabalhos era tão claramente contra ele. Por exemplo, o tabernáculo no deserto foi construída para
que Deus possa habitar no meio ( Ex. 25: 8 ) e reunir-se com ( 29:43 ) Seu povo. A fabricação de ídolos, por outro lado,
foi proibido como uma afronta aos comandos e natureza de Deus, bem como a condição de criatura e da dignidade da
humanidade ( Ex 20: 4- 6. ; Dt 4: 15- 18. , 23 ; Sl 106. :. 19f ; Is 44: 9- 20. ; Jer. 10: 3- 5 , 8- F , 14f. ). A tentativa de
construir uma cidade e uma torre de Babel ( Gênesis 11: 1- 9 ) cai nesta última categoria. Trabalho para Deus traz
bênçãos que Ele prometeu ( Isa. 65: 17- 25 ), enquanto o trabalho contra Ele traz Sua maldição inexorável ( Hag. 1: 5-
11 ).
Da mesma forma, Deus abençoou o trabalho daqueles que obedeceram ( 26 Lev.: 3- 13 ; Dt. 28: 1- 14 ; . Isaías 32: 15-
20 ; Am. 9:. 13f ; Ag 2: 15- 19. ) e amaldiçoou o trabalho dos que desobedecessem ( Gn. 4: 11f ; Lev. 26: 14- 45 ; Dt. 28:
15- 68 ; Isaías 5: 5- 7. ; 7: 23- 25 ; Mic. 6:15 ).
Como as pessoas na sua espiritual melhor sempre cooperar com Deus na mão-de-para o trabalho humano é parte da
ordem criada, pelo que a sua obra de Deus que deve ser feito de acordo com os planos e os mandamentos de Deus, um
princípio nenhum lugar melhor exemplificada do que na construção do tabernáculo ( Ex 25: 9. , 40 ; 26:30 ; 27: 8 ; 31: 1-
5 ; etc.). Na verdade, o trabalho humano deriva sua força e inspiração de Deus ( Dt 8:.. 17f ).
Trabalho, embora tedioso e trabalhoso, pode e deve resultar em satisfação e alegria ( Ex 39:43. ; Neemias
02:18. ; Prov. 31: 10- 31 ). Às vezes, porém, a riqueza de uma pessoa adquirida através de trabalho honesto é perdido
para e apreciado por alguém que não tenha ainda trabalhou para ele (Ecl. 6:. 1F ). Assim Eclesiastes, como outros
escritos do Antigo Testamento, ensina que o trabalho das pessoas e os seus resultados são bons e maus, porque vivemos
em um mundo caído. Deus dá às pessoas sustento e alegria em seu trabalho ( Eclesiastes 2:10. , 24- 26 ; 3: 12- F ; 5: 18-
20 [MT 17- 19 ];8:15 ; 9: 7- 10 ), mas, em última análise trabalho é desperdiçado, porque seus resultados são temporários
( 02:11 ).
 A troca de salários para o trabalho desempenha um papel importante na visão OT de trabalho. O trabalhador é digno
do seu salário ( Lev 19:13. ; Dt 24:15. ; Jer 22:13. ; 2 K. 12: 13- 15 ; Mal. 3: 5 ; cf. Lc. 10: 7 ; Jas . 5: 4 ). Fome pode
forçar uma pessoa a trabalhar para pagar pela comida e outras necessidades ( Prov. 16:26 ). Bons trabalhadores podem
esperar para melhorar a si mesmos por que está sendo promovido ( 1 K. 11:28 ; Pv 22:29. ), enquanto os trabalhadores
preguiçosos prejudiquem seu futuro e pode morrer prematuramente ( Pv 21:25. ).
Embora Deus prometeu abençoar Seu povo quando eles são diligentes e laboriosa, as circunstâncias às vezes
impedem a conclusão bem sucedida de tarefas (por exemplo, Neh. 04:10 [MT 4 ]). É também evidente que o trabalho
humano tentada sem ajuda divina acabará por se revelar infrutífera ( Jó 5: 8- 13 ; Prov. 3:. 9F ; 10:22 ).

III. Teologia do Trabalho no NT

Embora a construção em e reiterando os princípios estabelecidos na OT, o NT tem uma ênfase especial por causa da
revelação acabado em Jesus Cristo.Como o OT, o NT mostra que o trabalho é difícil e cansativo ( 2 Cor. 6:
5 ; 11:23 , 27 ; cf. 1 Cor 4:12. ); ociosidade é deplorável e deve ser evitado ( 2 Ts 3: 10- 12. ); o trabalhador merece o seu
salário ( Mt. 10:10 par Lc 10: 7. ; 1 Tim. 5: 17f ); um homem deve sustentar sua família e parentes ( 1 Tessalonicenses
4:.. 11f ; 1 Tm 5: 8. ). Mas o NT levanta de trabalho para novos patamares de dignidade e importância. Deus pode
chamar as pessoas a deixar o seu trabalho todos os dias para segui-Lo ( Mc. 1: 16- 20 ; 2:14 ; Lc 5: 8- 11. ). Ênfase
excessiva em tarefas mundanas e seus benefícios monetários pode sufocar sua receptividade para com a Palavra eo
Reino de Deus ( Mt. 19: 6- 30 par Mc 04:19. ; Lc. 17: 28- 30 ; 21:34 ). Além disso, a preocupação sobre o trabalho e as
necessidades da vida é contrário à vontade de Deus para o seu povo; Ele prometeu atender a suas necessidades legítimas
se buscai primeiro o seu reino e justiça ( Mt. 6: 25- 34 ). Quando arrogante desejo por dinheiro se torna a força por trás
de trabalhar para viver, leva à ruína. No trabalho NT é louvável apenas se o trabalhador não ama o dinheiro, confia em
Deus, e mostra a generosidade ( 1 Tim. 6: 6- 10 ; Atos 20: 33- 35 ; Ef 4:28. ).
Paulo comparou do seu e Timothy trabalho evangelístico com o trabalho dos soldados, atletas, e os agricultores:
todas essas responsabilidades são difíceis e dolorosos e exigem disciplina e sacrifício ( 2 Tim. 2: 4- 6 ). Mas evangelistas,
como esses outros trabalhadores, não desista, porque eles têm um senso de obrigação e reconhecer a importância do que
eles estão fazendo para si e para os outros. Aqueles que trabalham para Cristo em tempo integral têm direito a um salário
digno. Eles podem decidir por abandonar esse direito, no entanto, a fim de servir a Deus por não sobrecarregar os outros
indevidamente ( 1 Cor. 9: 1- 18 ; 2 Ts 3: 6- 9. ).
Bibliografia -G. Agrell, trabalho, labuta e Sustenance (1976); AT Geoghegan, a atitude em relação Trabalho no início
do cristianismo e da Cultura Antiga (1945).
RF YOUNGBLOOD

LACCUNUS la-Koo-nəs [gr. Lakkounos ]; LACUNUS AV. Um dos filhos de Addi que retornaram com Esdras e
tinha uma esposa estrangeira ( 1 Esd. 9:31 ). O nome não faz, como se poderia esperar, ocorrem em Esdras. 10:30 .

LACE [Heb Patil ]. Este termo refere-se a um cabo, em vez de tecido decorativo
perfurada. Em Ex. 28:28 ; 39:21 designa o cabo azul que juntou os anéis do peitoral aos da estola sacerdotal. Também
coloquei a placa dourada gravada para a frente do turbante do sumo sacerdote ( 28:37 ; 39:31 ).

LACEDAEMONIANS See SPARTA .

LAQUIS lā'kish [Heb. Lakis ]. Uma das principais cidades de Judá e uma fortaleza real protegendo a região
montanhosa da Judéia sul da invasão da planície filistéia sul. Erguia-se a meio caminho entre Jerusalém e Gaza e é
identificado com Tell ed-Duweir, cerca de 8 km (5 milhas) a sudoeste de Beit Jibrin (Bet moderno Guvrin,
Eleutheropolis antigo).
A primeira menção de Laquis na Bíblia ocorre na conta da derrota da coalizão sul cananeu em Gibeão, que resultou
na destruição de Laquis e a morte de seu rei Japhia em Maqueda de Israel ( Josh 10:.. 3ff ; 0:11 ) . A cartela de Ramsés
III, descoberto em 1978 nos escombros destruição de nível VI associado à porta da cidade, indica que cananeu Laquis foi
destruído durante ou após o seu reinado (ca 1182-1151 AC ). Após a conquista Laquis se tornou uma parte do território
atribuído à tribo de Judá ( 15:39 ). O local destruído foi abandonado por um longo período antes de habitação foi
restabelecida, talvez no tempo de Davi ou Salomão. A transformação do local em uma grande cidade fortificada de Judá
começou com Roboão, filho de Salomão, na 10ª cento tarde. ( 2 Ch. 11: 9 ). A destruição das primeiras fortificações
pode ser atribuída à (Shishak) campanha de Faraó Sheshonq (cerca de 925 AC ). Amazias de Judá fugiu lá, num esforço
inútil para escapar de assassinato durante uma revolta palaciana (cerca de 783; 2 K. 14:19 ; 2 Ch 25:27. ). Após ter
varrido em torno de Jerusalém em uma campanha punitiva contra Ezequias (cf. Mic. 1: 10- 15 , esp v 13 , para a rota de
invasão do sul), Senaqueribe da Assíria fez Laquis seu quartel-general de campo (701) e recebeu há terno de Ezequias
para a paz ( 2 K. 18:14 , 17 ; 2 Ch. 32: 9 ; Isa 36: 2. ). Os estudiosos discordam sobre se a ocupação assíria de Laquis
mencionado no 2 K. 19: 8 refere-se a um segundo, a campanha mais tarde por Senaqueribe; é mais provável que ele
realizou uma única campanha contra o reino de Ezequias. Em uma impressionante série de baixos-relevos que decoram o
seu palácio em Nínive, Senaqueribe ilustrado e descrito sua captura da cidade em 701. A cidade fortificada da Judeia
escassamente povoado surgiu sobre as ruínas de Laquis, apenas para ser destruído por Nabucodonosor da Babilônia em
sua prolongada campanha contra a resistência obstinada de seu regente rebelde Zedequias (588/86; Jer. 34: 7 ; cf. 52: 3b-
11 ). A última menção da cidade na Bíblia é a sua inclusão entre as cidades do sul de Judá reocupada pelos repatriados
da Babilônia durante o governo de Neemias (440-428, Neh. 11:30 ).

A mais antiga referência extra-bíblica, a Laquis é mencionada nos textos comerciais Ebla (cerca de 2400 AC ; cf. G.
Pettinato, Archives of Ebla , p 226 [Eng tr de 1981..].). Os Amarna Letras (mid-14th cento. BC ) contêm várias
referências a Laquis, incluindo o papel de Zimreda, príncipe de Laquis, nas disputas características entre cidades-estado
da Palestina durante a Era Amarna.
Exploração arqueológico de Tell ed-Duweir começou com a Research Expedition Wellcome-Marston (1932-1938),
dirigido por JL Starkey. Seu assassinato trágico nas mãos de salteadores trouxe a investigação britânica do site para um
fim. O. Tufnell, um membro da expedição, publicou o relatório final em quatro volumes. Y. Aharoni realizada uma
escavação em pequena escala na área do "santuário solar" em 1966 e 1968, a Universidade conjunta do projecto North
Carolina-Hebrew University, que foi publicado como Laquis V (1976). Um projeto de escavação abrangente foi iniciado
no local, em 1973, pelo Instituto de Arqueologia da Universidade de Tel Aviv e Israel Exploration Society sob a direção
de D. Ussishkin. Este projeto de longo prazo deverá continuar nos anos 1990.
Socorro do palácio de Senaqueribe (704-681 AC ) em Nínive que mostram o ataque assírio em Laquis
(Curadores do Museu Britânico)

A cúpula do tell, impressionantemente separadas todo por um vale, é de 7,3 ha (18 acres); portanto, é um dos
maiores montes cidade na Palestina (cf., por exemplo, a cimeira de Megiddo de 5,3 ha, 13 hectares). A região bem
regada circundante Laquis foi habitada desde tempos do Paleolítico Superior, e há evidências de que a própria colina
tem sido ocupada desde o período neolítico (8 milênio AC ). No período Calcolítico final (antes de 3200AC ), cavernas
nas montanhas de pedra calcária que cercam forneceu abrigo para a vida; no período de bronze cedo (para ca 2800)
tornaram-se túmulos.Há pouca informação sobre a cidade nas colinas está disponível para este período. Mais tarde, no
período de bronze cedo a população mudou (indicado por uma mudança de costumes de sepultamento de cavernas para
sepulturas individuais), e até o final do terceiro milênio Laquis, como outros sites de palestinos, foi abandonada.
O site foi lentamente reocupada, e os governantes hicsos do Egito depois fez uma grande fortaleza. Abaixo a crista
um fosso, ou fosse, foi escavado em torno da circunferência; entre ele ea parede de tijolos, cujos fundamentos começou
há cerca de 30 m (100 pés) acima do fundo do vale, um glacis cobertas de gesso foi colocado. Dentro da cidade um
palácio-fortaleza subiu acima dos muros da cidade. As fortificações de esta cidade no período patriarcal deteriorou após
a expulsão dos hicsos e da restauração da regra nativa no Egito, em meados do século 16.
No fosse, abaixo do canto noroeste da parede, um pequeno templo foi construído (ca 1550) e ampliado por duas
vezes (cerca de 1450, 1350). Ele fornece informações interessantes sobre, recipientes de cerâmica foram colocados na
frente da mesa de oferendas e em torno bancos para libações pré-Mosaic por exemplo, práticas religiosas dos
cananeus; covas dentro e fora do templo rectangular estavam cheios de ossos de ovelhas e cabras, especialmente o
antebraço direito (cf. Lev 7:32. ) utilizados em holocaustos; e fornos foram construídos fora do templo em que a refeição
requintada para a oferta de cereal pode ter sido cozido (cf. Lev. 2: 1- 10 ). As grandes pedras usadas no templo foram
brutas, mas o altar da última etapa teve três etapas, proscritas pelo Ex. 20: 24- 26 . O templo, cujo projeto diferia dos
cananeus templos contemporâneos em Hazor e mais tarde o templo de Salomão, e da cidade foram destruídos,
provavelmente por Josué e os israelitas. Curiosamente, esta cidade da Idade do Bronze Final (1550-1200 AC ), não foi
cercado por um muro na crista do tell, embora os glacis íngremes do período dos hicsos forneceu uma barreira imponente
para os atacantes. Nas ruínas de esta última cidade cananéia no site, várias inscrições proto-cananeus foram descobertos,
com letras que lembram as inscrições proto-Sinai descobertos no início do 20 cent. em Serabit el-Khadim no Sinai
ocidental.
Escavado templo cananeu (ca 1550-1350 AC ) em Laquis (Israel Departamento de Antiguities e Museus)
 Ewer de Laquis (ca 13 cent. BC ) com desenhos de vários animais e uma inscrição, que tem sido interpretada de
diversas formas. O roteiro é semelhante ao das inscrições Proto-Sinai (Israel Departamento de Antiguidades e
Museus)

Laquis, abandonados durante o período dos juízes com reocupação início no dia 10 cent., Talvez durante o reinado de
Davi. Uma sepultura da monarquia cedo forneceu exemplos da tecnologia de ferro introduzido recentemente: armas e
um tridente (cf. 1 S. 2:. 13f ). O novo acordo foi aparentemente sem muros de proteção, e pouco se sabe de que para
além de uma sala de culto escavado na área de santuário solar. Ela havia sido destruída pelo fogo, um fim
presumivelmente sofrida por todo o assentamento. Seguindo essa destruição do coto da velha cidadela hicsos cananeu foi
ampliado para formar um pódio 32 m (105 pés) quadrado. A cidadela israelita em parte coberto os restos de um templo
Bronze Final que tinha sido construída sobre as ruínas do templo hicsos anterior (Middle Bronze). O pódio (palácio A)
foi confrontado com pedra e cheio de terra e escombros. Ele pode ser um exemplo de um "Milo", semelhante ao que
David construído em Jerusalém ((= enchimento, ou terraço?) 2 S. 5: 9 ). Esta fundação foi utilizada ao longo da história
remanescente de Laquis, embora com a maior fortificação da cidade foi aumentado pela adição de palácio B. Se isso
ocorreu durante o reinado de Roboão ou mais tarde, sob Asa ou Josafá não é clara. Antes da grande destruição da cidade
em 701 AC , o Palácio C, uma extensão oriental do combinado Palácios A e B, foi construída. Mais ao leste foi um
grande pátio fechado com um portão para o sul que levou à principal porta de entrada da cidade. Não há restos dos
edifícios no topo do palácio-fortaleza da Judéia foram recuperados. Eles tinham sido demolidas na reconstrução da
residência no período pós-exílico (persa), o último edifício a ocupar a Acrópole.
Confinando o complexo do palácio-fortaleza para o sul eram as ruínas de armazéns do governo a partir do período da
Judeia, semelhantes às estruturas do mesmo período encontrada em Megiddo e Beer-Seba. Estes edifícios sugerem que
Laquis serviu como um centro administrativo e complexo de armazéns em Judá. O tamanho da cidade e as fortificações
imensas indicam que foi o segundo em importância apenas para Jerusalém no período do reino da Judéia.
As fortificações de Judeia Laquis provável começou sob Roboão em face da ameaça de ataque a partir do governante
egípcio Sheshonq. Uma enorme parede de tijolos quase 6 m (20 pés) de espessura, com a alternância de saliências e
reentrâncias ( 2 Ch. 11: 5- 12 ), foi construído. Midway pelas encostas do Bronze Médio glacis uma parede de
revestimento foi construído que cinge toda a tell. O seu objectivo era manter as talude acima dele que, por sua vez,
suportados na base da parede superior. A estrada levou até o lado oeste do monte, através de um portão protegido por um
bastião exterior maciça, onde os atacantes foram totalmente exposto a mísseis da parede acima deles. O portão adequada
é semelhante em design para as portas "salomônicas" com seus seis baías, três de cada lado da faixa de rodagem, como
foram descobertos em Hazor, Megido, e Gezer; o portão Laquis, no entanto, é maior nas dimensões: cerca de 24,4 por 25
m (80 por 82 pés), em comparação com o portão de Megiddo, de 18 por 20,3 m (59 por 66,6 pés).Este sistema defensivo
servido Laquis até Senaqueribe violou-o em 701. forças de Senaqueribe penetraram as paredes em dois pontos-no
complexo portão e no canto sudoeste do tell-jogando-se rampas de cerco contra as fortificações e atacando-os com
aríetes e apoiar fogo. A evidência arqueológica confirma a exatidão da descrição vívida da conquista da cidade nos
relevos do palácio de Senaqueribe dos artistas assírios. Um remanescente da rampa cerco no fim sudoeste do tell
permanece no local, e uma camada de queimadura de espessura descoberto em cada área escavada no alto do monte
indica que os conquistadores colocar a cidade para a tocha.
Talvez, em preparação para o ataque de Senaqueribe (cf. escavação de Ezequias do túnel de Siloé, em Jerusalém; 2
Ch 32:. 5F ), um reservatório de água de cerca de 22 por 25 por 25 m (70 por 80 por 80 pés) foi escavado dentro do
canto sudeste da parede; uma depressão em forma de funil de giz ou de rochas trituradas fichas era fornecer drenagem
nessa cisterna, que nunca foi concluída.
Após a conquista assíria Laquis permaneceu um site desolada e abandonada por talvez meio século, quando os
conquistadores dominaram a região durante os reinados de Esharhaddon e Assurbanipal, filho e neto de Senaqueribe,
respectivamente. Com o enfraquecimento do império assírio, a cidade foi reocupada e refortified, provavelmente sob o
reinado de Josias, rei de Judá (639-609 AC ). A nova muralha da cidade e um novo complexo portão foram construídas,
mas a população parece ter sido muito menor do que no período anterior. No entanto, Laquis, mais uma vez se tornou
uma grande fortaleza no sistema de defesa da Judéia. Este período de ressurgimento foi de curta duração, no entanto, que
terminou com a conquista da cidade por Nabucodonosor da Babilônia (588-586 AC ).
É para a conquista Babilônia que as famosas "Cartas de Laquis" se relacionam. Descoberto pela expedição britânica
em um quarto do bastião, a porta de entrada exterior, em 1935, o ostraca aparentemente são cópias de comunicados
militares. É bastante provável que os próprios despachos foram escritos em papiro, enquanto as cópias de cerâmica mais
pesados foram retidos para o registro. A correspondência é entre Yoash, comandante da cidade, e Hoshiah, um de seus
subordinados, que estava no comando de uma posição defensiva periférica. As letras são um testemunho sombrio para o
avanço inexorável de Nabucodonosor. Eles indicam uma deterioração da situação militar e um enfraquecimento moral
causada por, entre outras coisas, as palavras de um profeta de nome (especulação tem frequentemente associada a ele
com Jeremias). A linguagem do vinte e um ostraca, onde legível, é a de Jeremias, Deuteronômio, e da história
deuteronomista. Veja LAQUIS LETTERS .
Por mais de um século, a cidade estava em ruínas. Em meados da década de quinta cento. um palácio no estilo da
Síria (audiência pública cercada por conjuntos de salas abordado através de colunatas) foi construída sobre a antiga
pódio palácio-fortaleza, talvez como uma residência para um oficial persa nomeado para ver a interesses persas em uma
região controlada por Geshem o árabe (cf. Ne. 6: 1 ) ou os edomitas que haviam se mudado para a região durante o
século anterior.
A menor prédio foi erguido NE do palácio durante o período helenístico cedo (após 330 AC ). Embora, inicialmente,
foi descrito como um "templo solar," mais investigação arqueológica em 1966 e 1968 resultou em sua sendo comparado
no projeto com o santuário preexilic em Arad. A sua orientação (entrada na extremidade leste) e acordo de uma
audiência pública ( 'ûlām ) com degraus que levam a uma sala interior (o Hekal ) e uma pequena câmara para além de
(o d e Bir , "santo dos santos") - são fortemente reminiscente do pequeno templo Arad. O santuário de Laquis,
aparentemente, não tinha altar na corte como o de Arad; Arad não tinha degraus que levam até a Hekal ("local sagrado"),
ao contrário de Laquis. Ambos tinham um altar do incenso (ou altares) na entrada para o d e Bir e salas adicionais fora
do pátio e no templo. A estrutura Laquis foi, provavelmente, um santuário judeu com um design convencional construída
por moradores judeus (talvez retornados do exílio; cf. Ne 11:30. ). A limitação deuteronômico de um único centro de
culto (em Jerusalém?) Não seria, presumivelmente, foram violados, já que esta região estava agora sob controle edomita
(Idumean) (cf. o templo judaico em Elefantina eo templo Oniad [mencionado por Josefo BJ vii .10.2- 4 (420- 436) ; Ant .
xiii.3.1- 3 (62- 73) ] em Leontopolis, tanto no Egito, assim como o templo samaritano no monte Garizim e o templo do
Tobiad Hircano em 'Araq el -Amir na Transjordânia).
Durante este período, Marisa (Maressa), 5,6 km (3,5 km) a nordeste, substituído Laquis como centro administrativo
do distrito. Durante as guerras dos macabeus Laquis foi destruída pela última vez (cerca de 150 AC ). Desde a criação do
Estado de Israel, o antigo local foi cercado pelas atividades agrícolas de Moshav Laquis.
Bibliografia .-Y. Aharoni, IEJ, 16 (1966), 280.º-F; 18 (1968), 157-169, 254f; RB, 75 (1968), 401F; 76 (1969),
576ff; Laquis V (1975); ANET ., pp 321f;EAEHL , III, sv (Y. Aharoni, et al); RB Haupert, BA, 1 (1938), 21-32; H.
Torczyner, L. Harding, A. Lewis, e JL Starkey, Laquis I ( Tell ed - Duweir ): As Cartas de Laquis (1938); O. Tufnell, CH
Inge, e L. Harding, Laquis II (Tell ed - Duweir): O Templo Fosse (1940); O. Tufnell, Laquis III (Tell ed - Duweir):
A Idade do Ferro ; (2 vols, 1953). Laquis IV (Tell ed - Duweir): A Idade do Bronze (. 2 vols, 1958); D. Ussishkin, Tel
Aviv , 4 (1977), 28ff; 5 (1978), 1-97; 10 (1983), 97ff; Conquest de Laquis por Senaqueribe (1982); AOTS , pp
296-
308;. DOTT ., pp 212-17; GE Wright, BA , 18 (1955), 9-17.
VR OURO
KN SCHOVILLE

LAQUIS lā'kish letras. A corpus de vinte e um ostraca inscrito descoberto em Tell ed-Duweir, que é geralmente
identificado com Laquis bíblica. O primeiro dezoito anos foram descobertos em 1935 em uma pequena sala sob a torre
do portão, e os três restantes em 1938 em vários locais. Com as exceções dos n.os 1 e 19 (lista de nomes) e no 20 (a
súmula), todos eles parecem ser letras. Apenas cerca de um terço são razoavelmente legível. O primeiro são dezoito data
597-587 AC , talvez mais estreitamente para 589-588. Os três últimos são curtos, fragmentária, e de data incerta. Quatro
das cartas (nos 3, 4, 6, 19) estão no Museu Palestina, em Jerusalém; os restantes dezessete estão em Londres e dois (nn.
20, 21) no Instituto de Arqueologia da Universidade de Londres, e quinze (nos 1, 2, 5, 7-18) no Museu Britânico. As
letras são de linguística especial, ortográfico e importância histórica.

I. Linguistic Importância
A linguagem das cartas é idêntica em todos os elementos essenciais para a prosa hebraica clássica da OT. Algumas
características fonológicas hebraico sul (por exemplo, ditongos normalmente não são contratados) são conservados (ver
Gibson, p. 36 ). O tetragrama ( YHWH ) ocorre com freqüência (é amplamente atestado dois séculos antes no
Kuntillet 'Ajrūd ; ver Z. Meshel, Biblical Archaeology Review , 5/2 [1979], 24- 34 ). Também freqüentes são nomes que
terminam em -yāhû , que são típicas da época de Jeremias. De interesse são as ocorrências extrabiblical (em letras 3 e
16) da palavra hebraica para profeta ( nāḇî' ; veja abaixo). Além disso, as letras são importantes testemunhas estilo
epistolar hebraico clássico (ver Pardee).

II. Importância Ortográfico

As letras são escritas no alfabeto Paleo-Hebraico (cananéia). Ele foi gradualmente substituído após o Exílio babilônico
por um script aramaico, a partir do qual os posteriores "hebraico" deriva do alfabeto (ver JP Siegal, Biblical Archaeology
Review , 5/3 [1979], 28- 33 ). O estilo é basicamente cursiva com ligaduras frequentes (ver Gibson, p. 33 ). O uso
irregular de um espaço ou um ponto como palavra divisor ea prática de palavras de divisão nas extremidades das linhas
de sugerir como alguns tipos de erros textuais na Bíblia hebraica pode ter surgido. Ocasionalmente, w e y são utilizados
como vogais internos. Apesar de várias mãos de escribas estão em evidência, o script é basicamente o mesmo por toda
parte.
Laquis Carta IV, que menciona os sinais de fogo-de Laquis (linha 10) (Israel Departamento de Antiguidades e
Museus)

III. Importância Histórica

As letras fornecer em primeira mão documentação dos militares tensa situação política e em Judá, pouco antes da vitória
babilônica de 587 AC Em lhes uma certa Hoshaiah ( hôša'yāhû ), um subordinado no comando de uma guarnição entre
Laquis e Jerusalém, escreve a Yoash ( yā'ûš ), seu comandante em Laquis (note que ambos os nomes incluem o elemento
divino ya- ).
Laquis Carta III menciona YHWH (linha 9) e "O Profeta" (linha 20), a primeira referência extra-bíblica a um nb
' para ser descoberto (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)
 O mais interessante são números 3, 4 e 6. Carta 4 atesta o uso de sinais de fogo para a comunicação: "meu senhor
sabe que nós estamos prestando atenção para os sinais [ maś'ōṯ ] de Laquis ... não podemos ver Azeca "(ANET,
p. 322 ); um uso semelhante de maś'ēṯ ocorre em Jer. 6: 1 e, possivelmente, em Jz. 20:38 , 40 . Jer. 34: 7 diz que Laquis
e Azeca foram a última das cidades judaicas fortificados a cair. Carta 6 refere-se a determinadas pessoas em Jerusalém
desencorajando (aceso "enfraquecer as mãos dos") os soldados (presumivelmente). A acusação semelhante no mesmo
idioma foi movida contra Jeremias ( 38: 4 ; cf. 27: 12- 16 ). Alguns estudiosos (. Por exemplo, Albright, ANET, p 322 )
atribuíram este desânimo com a actividade dos príncipes; outros (por exemplo, Gibson, pp. 35f ) têm atribuído a ela "o
profeta". Infelizmente, a carta é mal preservado, e nada pode ser afirmado com certeza.
Carta 3 menciona claramente um profeta ( nāḇî' ), que foi confiada com a entrega de uma carta de um dos servos do
rei. Carta 16 também menciona "o profeta", precedido imediatamente pela sílaba HU . Alguns estudiosos têm procurado
identificar esta figura profética com Urias ( 'urîyāhû ; Jer 26: 20- 23. ) ou mesmo com Jeremias ( yirm e Yáhu ) a si
mesmo. Embora essas sugestões são tentadores, nomes que terminam com -yāhû eram muito comuns nesta época, e os
contextos são muito quebrado; mais uma vez, não há conclusões podem ser tiradas.
Bibliografia Albright,-WF. ANET , pp.321f; KAI , nos 192-99; J. Gibson, Textbook of semitas inscrições sírias , I
(1971), 32-49; D. Pardee, Handbook of hebraico antigo Letras (1982), pp 67-114.; DW Thomas, DOTT , pp 212-17.; D.
Ussishkin, Biblical Archaeology Review , 06/05 (1979), 16-38.
MD GUINAN

LACUNUS la-koo̅ 'nəs ( 1 Esd. 9:31 , AV). Veja LACCUNUS .

LAD [Heb na'ar ( Gen. 21:12 , 17- 20 ; 22: 5 , 12 ; 37: 2 ; 43: 8 ; 44:22 , 30- 34 ; Jz 16:26. ; 1 S. 20:21 , 35- 41 ; 2 S.
17:18 ), Yeled ( Gen. 37:30 ; 42:22 ); . Gk país ( Atos 20:12 ) e seu diminutivo paidárion ( Jo. 6: 9 ).] Veja CRIANÇA .

LADAN la; dən [Heb. la'dān ]; AV, NEB, Leedã.

1. Um descendente de Efraim e ancestral de Josué ( 1 Ch. 07:26 ).
2. Um levita da família de Gérson ( 23 Ch 1: 7- 9. ; 26:21 ).
3. renderização AV de Gk. Dalan em 1 Esd. 05:37 . Veja DALAÍAS 4 .

ESCADA [Heb Sullam < Salal -'cast up, construir "( Gen. 28:12 )].
Nas escadas do Oriente Próximo eram feitas de madeira, metal e corda. Na Mesopotâmia, as escadas foram usados no
terceiro milênio AC, para a construção de edifícios e obter acesso ao fruto em árvores altas. Relevos do Egito e da
Mesopotâmia ilustrar o valor do aumento de escala escadas quando as cidades estavam sendo sitiada, o uso militar mais
antigo de escadas que aparecem em um relevo calcário do Alto Egito (24 cent. BC ). Essas escadas não são mencionados
na Bíblia, mas são referidos em 1 Macc. 5:30 .
O termo hebraico também pode se referir a degraus de pedra no exterior de uma casa que conduz ao telhado e estes
parecem estar implicados naGen. 28:12 . Sua aparência na visão de Jacob pode ter sido motivada pela configuração
steplike dos estratos rochosos que Jacó viu em Betel, pouco antes de adormecer. Se isso é verdade, "escada" seria uma
melhor prestação de Sullam que "escada".
A estrutura geológica semelhante provavelmente levou à designação da estreita faixa costeira, cerca de 17 km (11
mi) N de Ptolemaida como a "ESCADA DE TIRO ".
Veja também SIEGE .
Bibliografia .-Y. Yadin, arte da guerra em Terras Bíblicas (Eng tr 1963..), I, 146f, 228f; II, 346, 392, 406, 434, 448f,
462.
RK HARRISON

Diga Halaf relevo que mostra um homem usando uma escada para escalar uma palmeira (Curadores do Museu
Britânico)

ESCADA DE TIRO [Gk KLIMAX Tyrou ] ( 1 Macc. 11:59 ). Um marco mencionado na Apocrypha. Antíoco VI
colocar Simon Macabeu no comando do território "da Escada de Tiro até a fronteira do Egito." Josephus, ao comentar
esta passagem, situada a Escada de Tiro 100 estádios (19 km [12 mi]) N do Acre. Ele a descreveu como a mais alta
montanha da Galiléia e Carmel, o que é improvável, uma vez que Mt. Carmel é de 550 m (1.800 pés) de altitude eo
ponto mais alto da serra, com vista para a planície do Acre é de apenas 300 m (1.000 pés) de altura.
A identificação mais provável é com o primeiro dos promontórios, no extremo norte da planície de Acre, chamado
Râs Musheirefeh. Aumentando drasticamente a uma altura de 90 m (300 pés), este cume parece formar etapas distintas
para baixo no mar quando visto a partir do sul. Duas capas semelhantes, da mesma forma os candidatos para o Ladder
histórico de Tiro, são Râs en-Nakurah, apenas 1,6 km (1 km) N de Ras Musheirefeh, e Ras el-'Abyadh , 10 km (6 km)
até a costa na direção de Tiro. A última capa é conhecido por ter degraus esculpidos pelo homem em destaque na sua
subida íngreme, o que sugere uma possível origem da Escada título de Tiro.
 Simons atribuído o nome de toda a linha de que se projeta promontórios S de Tiro. "Mais exatamente o nome refere-
se à, passagem, em parte, feita pelo homem estreita entre o mar e ǧebel el-mushaqqaḥ , de Rās en-nāqūrah de Ras el-
abjad "(GTTOT, p. 416).
AH LEWIS

LADE; LADING ( Gen. 42:26 ; 45:17 ; . Neh 13:15 ; etc., AV); . LADEN Veja CARGA .

LADY [Heb Sara ( Jz 05:29. ; Est 1:18. ), y e qārôṯ (MEF) -lit 'preciosas, honrados (uns) "( Sl 45.: 9 [MT 10 ]; ver
também HONOR ); Gk. kyria ( 2 Jo. 1, 5 )]. Em 2 Jo. 1 , 5 , kyria provavelmente indica uma igreja local, em vez de um
indivíduo (veja comms por R. Bultmann [Eng tr.. Hermeneia de 1973], pp 107f;. IH Marshall [NICNT de 1978], p. 60 ).
Veja também ELECT LADY ; JOHN, EPÍSTOLAS DE IV .

LAEL AL; əl [. Heb lā'ēl -'belonging a Deus ']. Pai de Eliasafe, o príncipe da casa do Gershonites (dos pais Nu. 3:24 ).

LAHAD lā'had . [Heb Lahad -possibly 'lenta, tardia'; cf. Arab lahdun (IP, p. 227)]. Um descendente de Judá ( 1 Ch. 4:
2 ).

LAHAI-ROI lə-hī'roi [Heb. LaHay rō'î ]. Veja BEER- LAAI - ROI .

LAHMAM lä'məm [Heb. laḥmās , mas muitos MSS laḥmām ]; NEB LAHMAS. A cidade de Judá, localizada no
Shephelah ( Josh. 15:40 ). A LXX lêmaches (B) ou Lamas (A); o Targ. lê lḥmm e o Vulg Leheman . Ele tem sido
identificada com Khirbet el-Lahm , 20 km (13 mi) WNW de Heb.ron e 4 km (2,5 km) S de Beit Jibrin.
WSLS

LAHMAS lä'məs ( 15:40 Josh. , NEB). Veja LAHMAM .

LAMI lä'mī [Heb. Lami ]. De acordo com uma Ch. 20: 5 ., o irmão de Golias, de Gate Veja EL- HANAN 1 .

LAIR [Heb 'ereḇ lugar -'hiding "( Jó 37: 8. ), Ma'on ( . Jer 09:11 [MT 10 ;] 10:22 ), marbēṣ - ("lugar de descanso" . Sf
2:15 )]; DEN AV, "lugar para se deitar"; NEB também assombrar. As tocas de animais selvagens seria naturalmente
distante de áreas povoadas. O chacal gostei especialmente lugares secos e desertas. Veja também CAVERNA .
G. WYPER

LAÍS Laís [Heb. layiš ]. A Benjamim, pai do Palti ou Paltiel a quem Saul deu a sua filha Michal, que tinha sido esposa
de David ( 1 S. 25:44 ; 2 S. 03:15 ).

LAÍS Laís [Heb. layiš ]. Uma cidade no Vale do Jordão superior, mais tarde chamado DAN ( Jz. 18:27 , 29 ). Ele é
chamado LESHEM em Josh. 19:47 .Dan estava situado perto de uma das nascentes copiosas na base do Mt. Hermon que se
torna Nahr el-Leddan, um afluente do rio Jordão.
Para este nome na AV e NEB de Isa. 10:30 , ver LAISHAH .
WSLS

LAISHAH lā'ə-shə [Heb. Laysa ]. A vila perto de Jerusalém mencionado na profecia de Isaías do avanço assírio em
Jerusalém ( Isa. 10:30 ). A leitura LXX, Laisa , explica a AV e NEB "Laís." O contexto indica um local perto de
Anatote ( Anata ), 5 km (3 km) a nordeste de Jerusalém. Se a tentativa de identificação Laishah com Khirbet el-
'Isāwîyeh 2 km (1,2 km) a sudoeste de "Anata é correto, é outro exemplo do descolamento de uma inicial l para formar
um artigo no nome árabe (cf. el-'Azarîyeh de Lázaro, Betânia moderna). Cf. GTTOT, § 1588, p. 482.
WSLS
LAKE O OT não tem uma palavra específica para lago. O Heb. inhame é geralmente utilizado dos oceanos e as massas
de água de sal, por exemplo, o Mar Mediterrâneo eo Mar Vermelho dividido. Mas também é aplicado aos órgãos
subterrâneos de água, por exemplo, o lago de água doce conhecido como o Mar da Galileia ( Yam Kineret , Nu 34:11. ),
e lagos de água salgada como o Mar Morto ( hammelaḥ Yam , Gen. 14: 3 ) , assim como grandes rios como o Nilo ( Nah.
3: 8 ) e Eufrates ( Jer 51:36. ).
. No NT Gk Thalassa e límnē designar lagos (embora o RSV torna, assim, apenas límnē .) Thalassa é empregado
como Heb. inhame para indicar o Mar Mediterrâneo ( Atos 10: 6 ), o Mar Vermelho ( 07:36 ), e o lago da Galiléia ( Mt.
04:18 ). Límnē (< Leibo , "derramar, derramar") é usado para o lago de Genesaré ( Lc. 5: 1 , etc.) e do LAGO DE FOGO e
enxofre ( Rev. 19:20 , etc.).
S. HIGUCHI

LAGO GENESARÉ See GALILÉIA, SEA OF .

LAKE OF FIRE [Gk límnē Tou Pyros ] ( Apocalipse 19:20 ; 20:10 , 14f. ). O lugar de tormento final, geralmente
igualado com GEENA . Aqui são jogados a "besta" e falso profeta ( Apocalipse 19:20 ) e, posteriormente, o diabo, para
"ser atormentado dia e noite para todo o sempre" ( 20:10 ). Após o julgamento do "grande trono branco" a morte
personificada e Hades também são jogados em, junto com qualquer um cujo "nome não foi achado escrito no livro da
vida" ( 20:. 14f ; cf. 21: 8 ). O lago de fogo é chamada a segunda morte ( 20:14 ; 21: 8 ), aparentemente referindo-se à
separação definitiva de Deus ou a morte espiritual ( ver MORTE, SECOND ).
O fundo específico do "lago de fogo" é obscura. O lago egípcio de fogo (cf., por exemplo, Livro dos Mortos 17: 40f;
71:18; 110: 19; também J. Zandee, morte como uma inimiga . [1960], pp 133-146) é muito remota para ser de relevância
direta. (Por outro fundo antigo Oriente Próximo ver TDOT, I, sv " 'ēsh "[Krecher, Hamp].) O Apocalipse de Sofonias
menciona um lago de fogo, mas este é um trabalho de pós-cristã, sem dúvida, influenciado pelo livro de Apocalipse
( ver SOFONIAS, APOCALIPSE DE ). O paralelo mais próximo é o "abismo de fogo" de 12En 90:25 , que de acordo com P.
Katz ( TDNT , VI, 938 n 51) pressupõe uma expressão grega muito parecida com a do Apocalipse.
Antecedentes gerais, no entanto, é abundante. Em todos os textos do Apocalipse que mencionam o lago de fogo,
"enxofre" (gr. theíon ) é adicionado à descrição, e esta combinação é bastante comum, provavelmente originário com a
história da destruição de Sodoma e Gomorra ( Gênesis 19 : 24 ; 3 Macc. 2: 5 ; 1Clem 11: 1 ; cf. . Dt 29:23 [LXX 22 ]; Jó
18:15 ; Isa. 34: 9 ). Aqui, Deus fez chover enxofre e fogo sobre Sodoma e Gomorra; assim, o imaginário da água
("chuva") está se juntou com fogo (cf. também Sl 11. [LXX 10 ]: 6 ; Ez 38:22. ). Da mesma forma, "fluxos" de enxofre
(e fogo) são mencionados em contextos de julgamento, tanto na OT ( Isa 30:33. ) e o período intertestamental ( 1 En 67:
7. ).
Para uma teoria sobre o desenvolvimento do significado do lago de fogo, ver RH Charles, comm sobre a Revelação
(ICC, 1920), I, 239- 242 ; cf. GR Beasley-Murray, Apocalipse ( Bíblia New Century comm , 1974; repr 1981), pp 303F..
GA LEE

LACUM lak'əm [Heb. laqqûm ]. A cidade na fronteira de Naftali, o último mencionado antes do Jordão ( Jos.
19:33 ). Ele ainda existia na época de Rabi Yossi ben Ḥaninah (ca ad 100) e era conhecido como Luqim
( TP Megillah I.1 ). O site tem sido tentativamente identificado como Khirbet el-Manşūrah , 17 km (10,5 km) NW da
cidade de Tiberíades, mas esta localização parece muito longe do Jordão.
WSLS

LAMB [Heb keḇeś e (por metátese) keśeḇ ] AV também CARNEIROS ( Gen. 30:35 ); NEB também RAM,
carneirinho, CARNEIRO; [ kiḇśâ e (por metátese) kiśbeh ] NEB também EWE; [ SEH ] AV também CARNEIROS
( Gen. 30:32 ); NEB também Ovelha, Carneiro, jovem BEAST ( Gen. 22: 7F), ANIMAL NOVO ( Lev. 5: 7 ); [ kar ]
NEB também CARNEIROS ( . Ezequiel 39:18 ); [ Taleh ] ( 1 S. 7: 9 ; Isa 40:11. ; 65:25 ); [ 'immēr ]; [ ben-ṣō'n]
CARNEIRO NEB YOUNG; [ ṣō'n ] NEB CARNEIRO; [ Pesaḥ ] PÁSCOA AV; NEB também Páscoa, PÁSCOA
VÍTIMA; [Gr. amnos ] AV e NEB também Páscoa ( 1 Cor. 5: 7 ); [ arníon ]; [ Aren ]; [ Páscoa ] AV também dos
Páscoa; NEB também PASSOVER vítima.
O termo hebraico mais utilizado traduzida como "cordeiro" é keḇeś (fem kiḇśâ ); é o termo comum usado em
contextos de sacrifício. A RSV muitas vezes distingue as formas masculinas e femininas, traduzindo keḇeś como
"cordeiro" (AV "cordeiro", NEB "ram") e kiḇśâ como "ovelha cordeiro." Em contextos de sacrifício animais machos são
geralmente especificados. Normalmente em outras nações fêmeas foram sacrificadas para deusas e animais machos aos
deuses. Em Israel, no entanto, os machos eram mais valiosos para o sacrifício por causa de orientação masculina
monoteísmo de Israel.Apenas raramente foram fêmeas utilizados ( Lev. 5: 6 ; 14:10 ; etc.).
 Os outros termos hebraicos ocorrem com pouca freqüência ou são usados também com outros significados. O
termo Seh refere-se a um do rebanho, ou uma ovelha ou uma cabra, dependendo do contexto. Da mesma forma, ṣō'n é
um termo para as pequenas gado em geral, quer ovelhas ou cabras. O termo Pesaḥ normalmente significa "Páscoa", mas,
ocasionalmente, o RSV traduz "cordeiro pascal".
No antigo Israel o cordeiro e ovelhas foram os principais animais de sacrifício. Assim, o termo "cordeiro" geralmente
ocorre em contextos de sacrifício. Um cordeiro era para ser oferecido todas as manhãs e à noite ( Ex. 29: 38- 42 ). Dois
cordeiros adicionais foram sacrificados a cada dia de sábado ( Nu 28:.. 9o ). Os cordeiros foram utilizados para a oferta
pelo pecado ( Lev 04:32. ), para a purificação e limpeza ( Lev. 12: 6 ; 14:10 ) e para a dedicação de um altar ( Nu
07:15. ). O cordeiro também foi sacrificado em dias de significado religioso especial: no início de cada novo mês
( 28:11 ), na Festa de Pentecostes ( 28: 26ff ), a Festa das Trombetas ( 29: 1- F ), o Dia da Expiação (vv 7F ), a Festa dos
Tabernáculos (vv 12- 16 ) e, especialmente, em cada um dos dias da Páscoa ( 28: 16- 19 ). A idade do cordeiro para ser
sacrificado muitas vezes é dado como um ano; qualquer animal, no entanto, foi adequado após o sétimo dia de sua vida
( Lev. 22:. 26f ). Todos os cordeiros (e outros animais) para ser sacrificado tinha que ser sem DEFEITO ( Lev. 22: 19- 25 ).
Fora contextos de sacrifício do cordeiro é menos freqüentemente mencionada. Lambs mobilado lã para roupas ( Pv
27:26. ) e foram necessários como homenagem do rei de Moab ( 2 K. 3: 4 ). O pastoreio de cordeiros e cabritos entre as
ruínas descreve a devastação da terra depois que as pessoas têm ido para o exílio ( Isa. 05:17 ). O salmista descreve as
montanhas e colinas pular como carneiros e cordeiros quando o extraordinário acontecimento do êxodo israelita do Egito
ocorreu ( Sl. 114: 4 , 6 ). Mais frequentemente o cordeiro é usado para simbolizar a gentileza, inocência e
dependência. Deus é comparado com o pastor, que reúne os cordeiros em seus braços e carrega-los no seu seio ( Isa.
40:11 ). Depois que o caso de Davi com Bate-Seba, o profeta Natã contou uma história de uma pequena cordeira de
propriedade de um homem pobre que se tornou uma vítima inocente de um homem rico.Desde, por analogia, Bate-Seba
era o cordeiro, a história pode implicar que ela era a vítima inocente de luxúria de David. A raridade de uma era futura é
descrito como um momento em que o lobo eo cordeiro comer juntos ( Isa 65:25. ) ou habitar juntos ( Isa. 11:
6 ). Jeremias compara-se a um cordeiro manso levado ao matadouro em face de parcelas para matá-lo ( Jer. 11:19 ). Na
derrota Babilônia serão levados para baixo como cordeiros para o abate (Jer. 51:40 ). O mais impressionante é a imagem
do Servo Sofredor como um cordeiro e uma ovelha: "como um cordeiro foi levado ao matadouro, e como uma ovelha
que diante de seus tosquiadores é burro, ele não abriu a sua boca" ( Is 53.: 7b ).
No NT os termos geralmente se referem a Cristo e são sempre utilizados em sentido figurado. As quatro ocorrências
de amnos comparar Jesus a um cordeiro. Como o Cordeiro de Deus, Sua morte é eficaz ( Jo. 1:29 , 36 ), Ele é sem
defeito ( 1 Pe. 1:19 ), e Ele sofreu pacientemente ( Atos 08:32 , onde Ele é visto como o cumprimento da Isa.
53 ). ( Veja CORDEIRO DE DEUS .) Jesus é referido como o cordeiro da Páscoa ( Páscoa ) em 1 Cor. 5: 7 (cf. Mc
14:12. ; Lc. 22: 7 ). (Veja também TDNT , V, 900F ) O termo mais utilizado, arníos , ocorre vinte e nove vezes todas,
mas um em Apocalipse. O significado exato em Apocalipse é debatido, embora o termo refere-se sempre a Cristo e
descreve como Redentor e governante que, em última análise fornece o Seu povo. Em Jo. 21: 15- 17 o cordeiro representa
a comunidade cristã a quem Peter é "alimentação" e "tendem". Aren aparece apenas em Lc.10: 3 ". cordeiros no meio de
lobos", onde os setenta são enviados como os cordeiros antítese / lobos salienta a posição indefesa e perigoso dos
discípulos.
Bibliografia .-TDNT, I, sv ἀμνός κτλ . (J. Jeremias); V, sv πάσχα (J. Jeremias).
JC MOYER

LAMB OF GOD [Gk amnos tou theou ] ( Jo 1:29. , 36 ). Este título messiânico de Jesus aparece apenas no relato de
João do ministério de João Batista (em Apocalipse "o Cordeiro" é sempre simplesmente tó arníon ).
Duas vezes João Batista chamou a atenção para Jesus com as palavras: "Eis o Cordeiro de Deus!" ( Jo. 1:29 , 36 ,
acrescentando, no v 29 ", que tira o pecado do mundo"). Porque o contexto é tão limitado e o fundo OT um pouco claro,
a passagem tem sido interpretada de diversas formas. O lugar mais óbvio para procurar o significado do termo está em
conexão com o sacrifício do cordeiro pascal. Jo. 19:14 enfatizou que Jesus foi crucificado na hora exata que estes
cordeiros estavam sendo abatidos para a Páscoa. Além disso, Jesus foi chamado de "nossa páscoa" em 1 Cor. 5: 7 . Mas
a maioria dos estudiosos consideram este fundo insuficiente, pois não há nenhuma conexão entre o sacrifício dos
cordeiros pascais e John ênfase do Batista sobre o perdão dos pecados. Algumas autoridades, nomeadamente A. Schlatter
( Der Evangelista Johannes [1960], p. 46), tentaram vincular a oferta dos cordeiros pascais e a oferta de sacrifício
judaico regular (Heb. tamid ) para explicar como o Cordeiro de Deus poderia levar o pecado do mundo.
CH Dodd explicou o título de "Cordeiro de Deus", em termos de cordeiro apocalíptica do livro do Apocalipse, que
foi sacrificado para a redenção da humanidade e tornou-se o pastor de seu povo ( 5: 6- 12 ; 7: 14- 17 ; 14 : 1-
5 ; 17:14 ; 22: 1- 5 ). Embora o livro une o redentor eo líder apocalíptico do povo, a propriedade de prolongar esta união
para o Evangelho de João é questionável. O Evangelho usa outra figura-a relacionada com o "Bom Pastor" -para
expressar o papel de Cristo como líder escatológico do Seu povo ( Jo. 10: 1- 18 ).
Na maioria das vezes foi encontrado a solução para o problema no Servo Sofredor de Isa. 53 , que é comparado a um
cordeiro (v 7 ) e carrega os pecados de muitos (v 12 ). As únicas outras passagens onde amnos é usado no NT se referem
a esta passagem; em Atos 08:32 Philip usa Isa. 53: 7 a proclamar Jesus e 1 Ped. 01:19 ecoa a terminologia de Isaías em
comparar o sacrifício de Jesus com a de As citações patrísticas em "um cordeiro sem mancha e sem mácula." 1 Clem 16:
7 e Barn 5: 2 mostram que a Igreja primitiva entendeu o Cordeiro de Deus como o Servo Sofredor.
CJ Ball (ex post, 21 [1909-1910], 92ff) e CF Burney (pp. 107f) observaram que amnos tou theou pode ser uma
tradução do Aram talyā' dē'lāhā' , o que poderia significar tanto "Cordeiro de Deus" e "servo de Deus. "J. Jeremias
afirmou que este é um exemplo dos duplos sentidos utilizados pelo autor do Quarto Evangelho. Jeremias construiu seu
caso em torno dos. Gk país , que a LXX utilizados em vez de Doulos para designar o Servo Sofredor. Paíspode
significar "filho" ou "servo". As cristologias mais primitivos se referem a Jesus como país ( Atos
3:13 , 26 ; 04:27 , 30 ). Esta palavra é usada para o Servo Sofredor em Mt. 0:18 em uma citação de uma canção servo
( Isa. 42: 1 ). A transição de um duplo sentido prazo, talyā' , para mais um mandato duplo sentido, país , era natural.
Com esse entendimento do Cordeiro de Deus, como o servo de Deus, o Evangelista enfatizou o papel messiânico da
vida e ministério de Jesus desde o início. A partir do momento do batismo de Jesus deve ter sido consciente de seu papel
como o Servo Sofredor do Senhor. Assim, no início de seu Evangelho ( Jo. 1:51 ) John contrastou papel de Jesus como o
Cordeiro de Deus que sofre de seu papel como o Filho do Homem glorificado.
A expiação substitutiva tornou-se uma parte importante do papel do Cordeiro de Deus. Como o Servo Sofredor de
Isaías levou os pecados de muitos ( Isa. 53:12 ), assim que o Cordeiro de Deus tira o pecado do mundo (gr. Airon dez
hamartían ). O. Cullmann mostrou que a idéia do sofrimento vicário foi conectado com o Servo Sofredor e foi um tema
comum no judaísmo. João enfatizou o sofrimento vicário de Jesus também em termos de o Bom Pastor que dá a vida
para muitos ( Jo. 10:15 , 18 ). Desta forma, o Cordeiro de Deus restabeleceu a aliança entre o seu povo e Deus.
Bibliografia Barrett,-CK. NTS , 1 (1953-1954), 210-19; CF Burney, aramaico Origem do Quarto Evangelho (1922); O.
Cullmann, cristologia da NT(Eng tr, 2ª ed 1963...), pp 51-81.; CH Dodd, Interpretação do Quarto Evangelho (1953), pp
230-38.; F. Gryglewics, NTS , 13 (1966-1967), 133-146; F. Hahn, Títulos de Jesus em cristologia (Eng tr 1969..), pp 54-
57.; TDNT, I, sv ἀμνός κτλ . (J. Jeremias); W. Zimmerli e J. Jeremias, Servo de Deus (Eng. tr., SBT, 20/01, 1957).
DW WEAD

LAME [Heb pisse (a) H ] ( Lev 21:18. ; Dt 15:21. ; 2 S. 5: 6 , 8 ; 09:13 ; 19:26 [MT 27 ]; Jó 29:15 ; Prov. 26: 7 ; Isa
33:23. ; 35: 6 ; Jer. 31: 8 ; Mal 1: 8. , 13 ); NEB também debilitou; [Niphal de Pasah ] ( 2 S. 4: 4 ); [Parte qal fem
de ṣāla' ] ( Mic 4: 6f.. ; Sofonias 3:19. ); HALT AV; NEB perdido; [Gr.Cholos ] ( Mt. 11: 5 ; 15:. 30f ; 18: 8 ; . Lc
07:22 ; Atos 3: 2 ; etc.); AV também interrompido; NEB também aleijado, DESATIVADO.
A condição que impede ou dificulta caminhar era comum nos tempos bíblicos. Lameness foi uma das imperfeições
corporais que proibiam um homem de se tornar um sacerdote ( Lev 21:18. e fez um animal inaceitável ao Senhor como
vítima sacrificial () Dt 15:21. ; Mal 1: 8. , 13 ; cf. Lev. 22: 9; . Nu 6: 4 ; . Dt 17: 1 ; etc.).
O filho de Jonathan Mefibosete (Meribaal) ficou coxo porque sua enfermeira ele caiu ( 2 S. 4: 4 ;
cf. 09:13 ; 19:26 ). O conhecimento sobre como difundido esta condição estava em Israel é incerto devido à falta de
dados, mas 5: 6 , 8 poderia implicar que, nos primeiros anos da monarquia alguns dos jebuseus que habitavam em
Jerusalém eram cegos e coxos, pois eles se gabou de que mesmo os coxos e cegos poderia defender com sucesso a
cidade contra seus inimigos.
Estela egípcia ca 1200 BC mostrando uma perna direita deformada, talvez devido a paralisia infantil (biblioteca
Instituto Wellcome, Londres)
 Job recordou o seu antigo estado de bem-aventurança em que foi elogiado por ser como "olhos para o cego, e pés
para o coxo" ( Jó 29:15 ). Um provérbio na boca dos tolos se dizia ser tão útil como "pernas de um homem coxo"
( Prov. 26: 7 ).
Em visões do futuro, os coxos e párias estão reunidos com o resto do remanescente ( Jer. 31: 8 ), não mais
envergonhado, mas elogiou na terra (Sofonias 3:19. ) e sujeitos da regra do Senhor ( Mic 4:. 6f. ). O coxo irá ilustrar
como facilmente despojos abundantes podem ser tomadas ( Isa 33:23. ), e seu "pulando como um hart" fornece um
retrato das condições felizes da nova era ( 35: 6 ).
O NT mostra que a cura do coxo era uma parte da atividade terapêutica de Jesus ( Mt. 15:. 30f ; 21:14 ; . Jo 5:
3 ). Quando os mensageiros de João Batista perguntou: "És tu aquele que há de vir?" ( Mt. 11: 3 ; . Lc 07:19 ), Jesus
apontou para suas curas de cegos, coxos, surdos e para mostrar que o reino de Deus tinha chegado (cf. Is 35: 5. ff; 29:.
18ss ; 61: 1 e segs. , ver Cullmann, p 194.). Estas características de Seu ministério são todos "frases antigas no leste para
o tempo da salvação, quando não haverá mais tristeza, não mais choro e não mais sofrimento. Assim, em Lucas 7:
22f temos um grito de alegria escatológica proferidas por Jesus "(Jeremias, p 104.). Seu reino é ser tão desejável para
seus discípulos que eles devem estar dispostos a entrar no seu life "mutilado ou manco", em vez de julgamento face
( Mt. 18:. 8F ; Mc 9:45. ). Os "mendigos" -incluindo o coxo-são trazidos para desfrutar de grande festa reino de Deus
quando o respeitável justo rejeitar o convite ( Lc. 14:13 , 21 ).
Em Atos 3: 2 Pedro curou um homem "coxo de nascença" na porta Formosa do templo; Philip também curou
paralíticos e coxos, na cidade de Samaria ( 8: 7 ). Em He. 12:13 o autor usou uma figura atlética do discurso, incitando
os leitores a "fazei caminhos retos para os pés, para que o que é manco não se colocar fora do comum, mas antes seja
curado" (cf. Prov. 4:26 ). ". Religiosamente fraco" Aqui o "coxo" são aqueles que são "espiritualmente coxo" ou eles
seria o mesmo grupo de pessoas chamado de "pequeninos" ( Mt. 10:42 ; 18: 6 , 10 , 14 ), que pode "tropeçar"
(Buchanan, p 215.), e "quem pode ser impedido de continuar o seu curso se eles foram até tropeçou e permanentemente
inválido" (Bruce, p 363; cf.. Is 35: 3 e ss.. ).Os crentes devem andar com cuidado a si mesmos de modo que eles não
enganar os outros e deve "curar" os pés fracos do religiosamente inseguro que estão "fora do comum", para que "toda a
comunidade pode concluir o curso sem perda" (Bruce, p. 364 ).
Bibliografia .-FF Bruce, Hebreus (NICNT, 1964); GW Buchanan, Para os hebreus (AB, 1972); O. Cullmann, salvação
na história (Eng tr de 1967..);HW Hertzberg, I & II Samuel (Eng tr, OTL de 1965..); J. Jeremias, NT Teologia (Eng. tr.,
1971).
DK MCKIM

LAMEQUE lā'mek , lä'mək . [Heb Lemek ; Gk. Lameque ].

. 1 Filho de Metusael e um dos descendentes de Caim ( Gn 4: 18- 24 ). Ele era o pai de Jabel, Jubal, Tubal-Caim, e
Naamá. Como o marido de duas esposas, Ada e Zilá, ele fornece o exemplo registrado pela primeira vez da poligamia.
A breve refrão em Gen. 4: 23f tem sido descrito como uma "canção espada" que amplia e justifica as armas de abate
feito por Tubal-Caim, porque eles fornecem o guerreiro com força superior. O poema é estruturalmente de grande
interesse, especialmente se ele pode ser datada no terceiro milênioAC , porque é um dos primeiros exemplos de poesia
hebraica em paralelismo completo (S. Gevirtz, Patterns no início do Poetry of Israel [1963], pp. 25-34).
. 2 Filho de Matusalém e pai de Noé ( Gênesis 5:25 , 28f. ; cf. 1 Ch. 1: 3 ; Lc 3:36. ). Suas palavras ( Gn 5:29 )
mostram a grande diferença entre este descendente de Seth e Lameque o descendente de Caim. O último foi estimulada a
uma canção de rebeldia pelas invenções mundanas de seus filhos; o primeiro, no estado de espírito profético, expressou
sua crença de certeza que no período de descanso e conforto que seu filho Noah iria inaugurar, e ele com calma e
espírito de oração, aguardava-lo.
O Gênesis Apócrifo (1QapGen), em sua expansão Haggadic de Gen. 5 ; 28f , observa como Lameque pai de Noah
seguiu as tradições espirituais de Matusalém e Seth. De acordo com este rolo Qumran, Lameque tinha alguma dúvida
sobre a paternidade de Noah, mas acabou por ser tranquilizado por sua esposa Bath-Enos e também por Enoque (JA
Fitzmyer, Gênesis Apócrifo de Qumran Caverna 1 [rev ed. 1971], pp. 77- 98).
Os adeptos da hipótese Graf-Wellhausen consideram Lameque de Gen. 4 eo setita Lameque de Gen. 5 como
idênticos, tendo se originado a partir de uma tradição. Este ponto de vista parece improvável, no entanto, uma vez que os
outros nomes nas duas listas ( 4: 18- 24 ; 5: 25- 31 ) diferem tão radicalmente quanto para indicar que duas famílias
diferentes estão sendo descritos. Veja também ANTEDILUVIAN PATRIARCAS II .
W. BAUR
RK HARRISON

LAMED lä'məd [ ‫] ל‬. A décima segunda letra do alfabeto hebraico, transliterado nesta enciclopédia como l . Também
passou a ser utilizado para o número de trinta. Ver ESCRITA .

LAMENT; LAMENTO [Heb sāpaḏ ( Gen. 50:10 ; 2 S. 11:26 ; Jer. 4: 8 ; etc.), mispēḏ ( Gen. 50:10 ; Est 4: 3. ; Jer
06:26. ; 48: 38 ; . Mic 1: 8 ),Qin (apenas polel; 2. S. 1:17 ; 3:33 ; 2. Ch 35:25 ; . Ezequiel 27:32 ), qina ( 2 S. 1:17 ; 2 Ch.
35:25 ; Jer 07:29. ), n e hcc ( Jer 09:20. [MT 19 ]; 31:15 ;05:16 Am. , Mic. 2: 4 ), Naha ( 1 S. 7 : 2 ), 'āḇal ( Isaías 19:
8. ; Lam. 2: 8 ), 'āḇel ( Sl 35:14. ), Baka ( Jó 27:15 ; Sl 78:64. ), ' um niya ( Isa 29.: 2 ; Lam 2: 5. ), z e 'āqâ ( Est
9:31. ), Tana ( Jz 11:40. ), 'ānâ ( Isa 03:26. ), qadar ( Jer 14: 2. ), 'Ala ( Joel 1: 8 ); . Gk thrēnéō ( . Lc 23,27 ; . Jo
16:20 ), threnos (Mt. 02:18 ), kopetós ( Atos 8: 2 )]; AV também lamento, lamentando, choram, choram, Sorrow ( Isa.
29: 2 ), CRY ( Est. 9:31 ), etc .; NEB também gememos, HOWL ( . Mic 1: 8 ), choram, "bater no peito", "cantar uma
canção triste", etc. Em Isa 43:14 a RSV e NEB emend MT ' o nîyôṯ (lit "navios"; cf . AV) para ' um nîyôṯ . Em Nah. 2:
7 (MT 8 ), RSV "lamentando" torna MT m e nah um GOT , a parte piel pl de nāhag ; o RSV, AV ("deve levá-la"), e NEB
("são realizadas off") traduções representam tentativas de tornar um texto difícil e possivelmente corrupto diferentes.
Cena Lamentação de Memphis (ca 13 cent. BC ). Atrás da janela (canto superior direito) extremo servos preparar
para o funeral. Atrás do caixão (inferior direito) dois filhos são seguidos por Haremhab (o futuro rei), dois
vizires, e outros enlutados (Bildarchiv Foto Marburg)

Os termos bíblicos têm várias nuances. O verbo sāpaḏ originalmente se referia a "bater no peito", como sinal de luto
(cf. KoB, p. 663). qadar , originalmente "ser negro" (cf. AV), pode significar "estar sujo, autônoma, de luto vestuário
"(KoB, 824 p.); refere-se à cor sombria de luto traje e / ou à poeira e sujeira recolhida de rolar no chão. qina é um termo
técnico para um tipo de composição musical, uma canção triste. . Gk kopetós , como sāpaḏ , denota luto acompanhado
por breastbeating (Bauer, rev, p. 443 ); threnos significa um canto fúnebre.
Lamento era uma parte integrante da antiga vida semita. Morte, calamidade, devastação pela guerra, a consciência do
pecado e doença intensa trouxe grande tristeza. Pessoas de luto sobre essas coisas usavam cilício (um material grosseiro)
ao lado de sua pele, removido os sapatos, as suas cabeças, e, possivelmente, velaram o rosto. Eles não lavar ou aplicar
pomadas e perfumes ( 2 S. 14: 2 ). Eles costumam colocar terra em suas cabeças, rolou na poeira ( Mic 1:10. ; cf. Jer. 14:
2 ), e sentou-se em um monte de cinzas ( Ezequiel 27:30. ). Choros, por vezes, raspou a barba e os cabelos. Corte e
lacerar o corpo, no entanto, era estritamente proibido ( Lev. 19:28 ). O jejum também acompanhou luto; alguns jejuaram
durante sete dias ( Gn 50:10 ).As pessoas lamentavam por alto e chorando amargamente e batendo seu peito. Eles
repetiram o sharp, grito agudo "Ai de mim! alas "(! Am 5:16. ; cf.Jer 22:18. ). Carpideiras profissionais aumentou o
clima de tristeza ( Am 5:16. ); entoavam um canto fúnebre que tinha um ritmo especial ( qina ).
O rei levou em qualquer ocasião que exige lamentação nacional. David lamentou a morte de Saul e compôs um
lamento por ele ( 2 S. 1: 17- 27 ).Mais tarde, ele lamentou a morte de Abner ( 3:. 33f ).
Alguns profetas eram hábeis em lamentos compõem, o mais famoso dos quais foi Jeremias. Ele compôs um lamento
cantado com a morte de Josias (2 Ch 35:25. ); alguns estudiosos têm atribuído o livro das Lamentações, em luto pela
destruição de Jerusalém, para ele ( veja LAMENTAÇÕES II ). Ezequiel, no início de seu ministério era comer um livro cheio
de lamentações, lamenta, e desgraças ( Ezequiel 02:10. , NEB); este ato poderia indicar que ele também era a profetizar
devastação e destruição. Quando os profetas proclamou uma mensagem de destruição, que muitas vezes eram tão certo
do cumprimento da palavra do Senhor, que lamentou a destruição futuro como parte integrante da sua mensagem; assim,
eles tentaram transmitir a certeza e relevância da vinda horror às pessoas. Micah, sentindo o impacto de sua mensagem,
gritou: "Por isso eu vou lamentar e chorar; Irei despojado e nu; Eu farei lamentação como de chacais, e pranto como de
avestruzes "( Mic. 1: 8 ). Am. 5 começa assim: "Ouvi esta palavra que levanto sobre vós em pranto, ó casa de Israel."
Ezequiel na moda composta lamentações semelhantes sobre os príncipes de Israel ( Ezequiel 19. ) e mais de Tiro ( 26:.
17f ; 27 ).
Pessoas lamentou uma calamidade antecipado, sem dúvida, porque temiam a sua vinda, mas também porque eles
esperavam mover Deus para desviá-la. Os judeus durante o tempo da Rainha Esther sabia sobre o genocídio
planejado; portanto, eles se voltaram para Deus em jejum e lamentação (Est. 4: 3 ). Sua contrição forneceu uma base
para Deus para trabalhar a sua libertação.
Tanto a crucificação de Jesus e do martírio de Estêvão produziu grande pranto ( . Lc 23:27 ; Atos 8: 2 ). Por outro
lado, Jesus ensinou que seus seguidores lamentar enquanto o mundo se alegrou, mas a sua lamentação seria transformada
em alegria ( Jo. 16:20 ).
Veja também BURIAL ; DIRGE .
Bibliografia Young,-EJ. Isaías , II (1969); R. de Vaux, antigo Israel (Eng. tr., 1961), I, 56-61.
JE HARTLEY

LAMENTAÇÕES lam'ən-tā'shəns . Um livro relativamente curto do OT que lamenta a destruição de Jerusalém, 586
aC, em sinagogas judaicas o livro é lido anualmente no dia 9 de AB (julho / agosto) em comemoração deste evento.
I. NOME E POSIÇÃO CANONICAL
II. AUTORIA
III. ESTRUTURA E MEDIDOR
IV. LITERÁRIO
V. TEOLOGIA

I. Nome e posição Canonical

Em hebraico Bíblias do livro geralmente traz o título 'êḵâ (traduzido "Como!" ou "Ah, como é!"), a fórmula lamento
abertura do CHS 1 , 2 e 4 . A designação rabínica, no entanto, foi qînôṯ , significando "dirges" ou "lamentos" (TB Baba
Bathra 14b; cf. também de Jerome Prologus Galaetus ). A tradução grega da palavra, Thrēnoi , tornou-se o título do
livro na LXX, mais tarde traduzido para o latim como Lamentationes , de onde era um passo fácil para o
Eng. Lamentações .
No padrão de vinte e quatro livro cânon hebraico, Lamentações constitui um dos Cinco Megilloth ou Scrolls
encontrada na seção dos Escritos. A posição convencional de Lamentações dentro do Megilloth é o terceiro (após
Cânticos e Ruth), um acordo com base na ordem em que os rolos são lidos na Ashkenazi (Europa Oriental) calendário
litúrgico. Em algumas fontes, no entanto, incluindo a Aleppo e Leningrado MSS (daí também BH), o Megilloth são
organizados em ordem cronológica de acordo com a data presumida da composição, de onde Lamentações aparece na
quarta posição, após Ruth, Cânticos, e Eclesiastes. No cânone de vinte e dois livros mencionados por Josefo ( CAp i.8
[38] ), Lamentações, provavelmente, foi associado com o livro de Jeremias. Essa conexão com o livro de Jeremias é
explicitada na LXX cânone, onde Lamentações normalmente segue os livros de Jeremias e Baruque, respectivamente; a
associação com Jeremiah é ainda reforçada no Vulg, onde a ordem de Baruch e Lamentações é invertida, passando esta a
ser praticamente um apêndice do texto de Jeremias. Modern Bíblias protestantes normalmente dão Lamentações estado
independente, mas perpetuar a tradição de colocar-lo imediatamente após Jeremias.

II. Autoria
A posição do livro nas diferentes cânones do AT se relaciona diretamente com a questão da autoria, pois, embora no
cânon hebraico do livro é ambos os cânones anônimos e colocados em uma seção diferente da de Jeremias, no LXX e
cristãos não só é colocado imediatamente ao lado de Jeremias, mas também é explicitamente atribuída ao profeta. Essa
atribuição é comunicada nos títulos atribuídos ao livro (embora alguns grego e latim MSS simplesmente tem o título de
"Lamentações", muitos têm o título mais completa "Lamentações de Jeremias"), mas especialmente no prólogo do
livro.Na LXX o próprio texto de Lamentações é introduzida pelas palavras: "E aconteceu que, depois de Israel havia sido
levado para o cativeiro e Jerusalém assolada, que Jeremias sentou chorando e expressou esta lamento sobre Jerusalém e
disse ..." (ao qual o Vulg acrescenta a frase "com um gemido espírito amargo e choro"). Desde o estilo deste prólogo é
semita, em vez de grego, pode-se presumir que são anteriores à tradução, empurrando a tradição de Jeremianic autoria
ainda mais para trás na antiguidade.
Outras versões antigas, como a Tg eo Pesh atestam a mesma tradição relativa Jeremianic autoria. Assim, a Tg em
Lamentações começa assim: "Jeremias, o profeta e sumo sacerdote, disse ...", enquanto o Pesh tem o título de "O Livro
das Lamentações de Jeremias, o profeta." Da mesma forma, TB Baba Bathra 15a atribui Lamentações de Jeremias,
enquanto muitas passagens rabínicos de Lamentações são introduzidos pela fórmula ", disse Jeremiah." A tradição foi
levada adiante em tempos cristãos por Padres da Igreja, como Orígenes e Jerônimo e incorporada no título do livro em
versões em inglês, como o AV, RV, ASV, e RSV .
Apesar desta longa tradição, o consenso da erudição bíblica moderna tem sido a de rejeitar a autoria Jeremianic das
Lamentações. Esta rejeição tipicamente começa com uma observação a respeito do anonimato do texto hebraico e
prossegue por motivos internos para argumentar contra o envolvimento de Jeremias na composição do livro. A principal
linha de argumentação, neste contexto, tem sido a afirmação de que as idéias expressas em Lamentações muitas vezes
contradizem as de Jeremias. Assim, questões como as seguintes são freqüentemente convidados: (1) Será que Jeremias,
que profetizou a destruição do templo, têm escrito sobre os inimigos de Judá como "aqueles a quem tu os proíbem de
entrar tua congregação" ( 1:10 )?(2) Será que Jeremias, que percebeu os babilônios como agentes do juízo de Deus, ligue
para baixo vingança sobre eles ( 01:21 )? (3) Com Jeremias, um profeta, escrevem, "os seus profetas obter nenhuma
visão do Senhor" ( 2: 9 )? (4) Com Jeremias, que desaconselhadas alianças estrangeiras, já lamentou: "Nossos olhos
falhou, sempre olhando em vão por socorro" ( 4:17 )? (5) Com Jeremias, que não tinha amor para Zedequias, ligue para
o rei "o fôlego da nossa vida" e "aquele de quem nós dissemos: 'Debaixo da sua sombra viverá entre as nações"
( 04:20 )? Em cada caso, a resposta a essas perguntas retóricas é assumido como sendo No.
Além dos supostos pontos de vista conflitantes entre os livros de Jeremias e Lamentações, é também muitas vezes
sustentou que a fraseologia das Lamentações varia consideravelmente da de Jeremias. Assim Lamentações contém um
grande número de palavras não encontradas em Jeremias e vice-versa (para uma listagem ver SR Driver, Introdução à
Literatura do OT [6ª ed., repr 1956], p. 463 ). Outros acham que é difícil acreditar que um poeta consumado, como
Jeremias poderia ter-se restringido a uma forma poética artificial, como o acróstico (veja abaixo).
Se o processo contra a autoria Jeremianic é tão evidente, como, então, surgiu a idéia de associar Jeremias e
Lamentações originou? Para isso, há uma resposta simples: 2 Ch. 35:25 refere-se a Jeremias ter composto um lamento
sobre a morte de Josias, que, junto com os lamentos dos cantores masculinos e femininos, foi preservado no qînôṯ . Foi
engano supor que a fonte em questão era o livro canônico de Lamentações. Na verdade, nada no Lamentações canônica
aplica-se a Josias; no entanto, prossegue o argumento, em uma época em que era considerado importante para
determinar a autoria de livros anônimos, a conexão entre Jeremias e Lamentações foi feita facilmente. Esta conexão
parecia confirmada por semelhanças superficiais entre enunciados característicos de Jeremiah e passagens semelhantes
em Lamentações (cf., por exemplo, Jer. 9: 1 [MT 08:23 ] com Lam 2:11. ).
Os desafios acima à visão tradicional a respeito da autoria das Lamentações deve ser levado a sério; no entanto, não
se pode dizer que eles definitivamente demonstrado que a tradição Jeremiah é totalmente sem mérito. Alguns dos
argumentos indiretos contra Jeremianic autoria estão longe de ser convincente. Por exemplo, as alegadas diferenças de
ponto de vista acima referido entre Jeremias e Lamentações todos têm explicações alternativas: (1) Embora Jeremias
certamente fez profetizar a destruição do templo, não há nenhuma razão para duvidar de que ele teria, no entanto,
afirmaram, em princípio, a exclusão de estrangeiros do recinto do templo, conforme estipulado em Dt. 23: 3 . (2) É um
popular, mas ainda assim infundadas, noção de que um profeta que fala favoravelmente acerca de uma nação estrangeira
não poderia também falar do juízo final sobre essa nação. Ambos os temas estão claramente presentes no livro de
Jeremias. (3) Embora Jeremias era um profeta, ele mesmo fez uma distinção radical entre verdadeiros e falsos
profetas. Estes últimos são, sem dúvida, tendo em conta, Lam. 2: 9 . (4) Quando o poeta escreve na primeira pessoa de
"sempre observando em vão por socorro" ( 04:17 ), este pode simplesmente refletir o seu sentido de identidade
corporativa com as pessoas, em vez de documentar sua fé pessoal em alianças estrangeiras. (5) Da mesma forma, a
referência a Zedequias como "o fôlego da nossa vida" pode facilmente ser entendida como uma expressão da vontade
popular, em vez do que a opinião pessoal do autor. Quanto à sugestão de que Jeremias provavelmente não teriam se
restringe à forma acróstico, que é certamente um julgamento arbitrário e excessivamente subjetiva.
Em suma, parece que a evidência interna dirigidos contra a autoria Jeremianic das Lamentações está longe de ser
conclusiva. Da mesma forma que tem que ser dito que não há nenhuma evidência positiva para a identificação ou,
embora partes, especialmente ch 3 -são particularmente em consonância com o humor de Jeremiah e
perspectivas. Somos levados a concluir, portanto, que a melhor política a respeito da autoria das Lamentações é respeitar
o anonimato do texto hebraico, e, ao mesmo tempo que reconhece a existência de uma muito antiga, e, certamente, não
totalmente impossível, em relação à tradição Jeremianic autoria do livro.
No que respeita à questão da unidade, a visão crítica usual é que mais do que uma pessoa estava envolvido na
composição do livro. De RH Pfeiffer posição ( introdução à OT [2ª ed. 1948], pp. 722f) pode ser considerado como
típico. Pfeiffer acreditava que caps 2 e 4 poderia vir de uma mesma pessoa escrevendo na Babilônia ca 560 AC Ele
considerou o último capítulo de uma composição de um autor palestino escrito, o mais tardar 530 BC ch 1foi composta
em Jerusalém após a reconstrução do templo (520 ) e antes das reformas de Neemias (444). ch 3 refletiu o período após
Neemias. Em contraposição a essa e outras propostas semelhantes a pessoa tem que contar com o julgamento sóbrio da
NK Gottwald (BID, III, 62), que "todos os poemas estão enraizadas na mesma época histórica, ou seja, o período do"
exílio "Palestina (586-538 BC ) "e que, por causa do" estado de espírito único "que permeia a coleção é provável que pelo
menos os quatro primeiros, e, possivelmente, todos os cinco, poemas vêm do mesmo poeta.

III. Estrutura e Medidor

Como indicado, Lamentações é composto por cinco poemas, cada coincidindo com uma divisão capítulo em nossas
Bíblias. Destes, os quatro primeiros são acrósticos com base no alfabeto hebraico vinte e dois carta ( ver ACRÓSTICO ),
embora com ligeiras variações no padrão de um poema acróstico para outro. caps 1 e 2 são mais parecidos em que cada
estrofe destes poemas consiste em três linhas (exceto 1: 7 e 02:19 , que tem quatro linhas), o padrão de acróstico sendo
exibido na primeira palavra de apenas cada estrofe. ch 4 é igualmente construído, mas tem dois em vez de três linhas por
estrofe. ch 3 , por outro lado, mostra a estrutura acróstica mais elaborada de todos os versos. Este poema tem três linhas
por estrofe, e cada uma das três linhas começa com a mesma letra do alfabeto hebraico (assim há três aleph linhas,
três beth linhas, etc .; cf. 119 Ps. , onde cada estrofe tem oito linhas que começam com a mesma letra). Uma vez que
cada linha neste poema é numeradas consecutivamente (em vez de cada estrofe como nos outros poemas), ch 3 tem a
aparência de ser o poema mais longo, com 66 em vez de 22 versos como nos outros capítulos. Na realidade, CHS 1 , 2 ,
e 3 são praticamente idênticas de comprimento. Uma peculiaridade da ordem alfabética dos caps 2 , 3 e 4 é que, nestes
poemas a letra p precede a " (como na versão LXX de Prov. 31 e, como alguns preferem ler Sl. 34 ), enquanto
ch 1 segue a ordem habitual de ' antes p . A razão para esta variação em ordem alfabética no CHS 2- 4 não é clara,
embora A. Demsky e M. Kochavi sugeriram que essa variação foi uma tradição israelita local, refletida também em um
abecedary de 'Izbet Ṣarṭah( Biblical Archaeology Review , 4 / 3 [1978], 23- 30 ). ch 5 não é um poema acróstico em
tudo; no entanto, ele tem vinte e dois versos de uma linha de cada um e assim também está vinculado ao alfabeto
hebraico.
Outra característica notável das Lamentações é o seu padrão métrico. Considerando que de acordo com a análise
tradicional de verso hebraico desenvolvido por J. Ley e E. Sievers no cent 19. ( ver também a POESIA, O HEBRAICO ), uma
linha ou bicolon da poesia hebraica é constituído por duas semi-retas ou cola de comprimento aproximadamente igual
(representada por uma fórmula accentual tal como 3 + 3), o padrão métrico da maioria das linhas de ch 1- 4 é tal que o
primeiro cólon é muitas vezes um pouco mais longo do que o segundo (por exemplo, 3 + 2, 4 + 3, ou 4 + 2). Esta, pelo
menos foi a conclusão de K. Budde em seu ensaio seminal no medidor de Lamentações (ZAW, 2 [1882], 1-52). Ele
chamou isso de o medidor Qinah (a partir da palavra hebraica qina , que significa "lamento"; cf. o título
rabínica qînôṯ acima), uma vez que lhe parecia a Ele então começou a identificar esse mesmo metro "ritmo que sempre
morre." em várias outras passagens bíblicas e sugeriu que este deve ter sido o medidor peculiar para hebraico elegia.
Desde o dia de Budde, no entanto, esta interpretação dos dados foi modificado de várias maneiras. Por exemplo, é
hoje reconhecido que Budde superestimou seu caso sobre a consistência do metro Qinah em Lamentações. Muitos bicola
são, de facto, equilibrada (2 + 2 ou 3 + 3), e alguns podem mesmo ser do tipo 2 + 3. Mais uma vez, é agora claro que o
medidor típico Qinah não está exclusivamente relacionado com lamentos ou músicas fúnebres. Há passagens
como Isa. 40: 9 ou Cant. 1: 9- 11 que exibem esse medidor, mas não são, manifestamente, lamentos, assim como existem
outros elegias famosos, como o lamento de Davi sobre Saul e Jonathan em 2 S. 1: 17- 27 , que, no entanto, não
empregam o medidor Qinah.
Outras questões em matéria de análise de Budde foram levantadas recentemente pelo Dr. Hillers. Centrando-se no
fenómeno bem conhecido de paralelismo na poesia hebraica como um critério para determinar o início eo fim de um
cólon, Hillers observa que de acordo com a sua prestação de contas 101 de 244 linhas no CHS 1- 4 (ou 41%) não se
manifestam hebraico tradicional paralelismo poético (a ser contrastado com ch 5 , onde apenas 3 linhas de 22, ou 14% -
não mostrar paralelismo regular). Com este importante critério para a delimitação de dois pontos por vezes ausente no
CHS 1- 4 , torna-se proporcionalmente mais difícil determinar a fórmula accentual do bicola em questão e, portanto, para
dizer se eles são Qinah. Hillers pensa que Budde e outros simplesmente seguindo uma espécie de intuição e não no
princípio fundamentado quando se trata de decidir a cesura em um determinado bicolon. Em suma, a presença do
contador Qinah em Lamentações não se pode afirmar com algo que se aproxime a confiança era uma vez, embora a
adequação da denominação por grande parte da poesia no livro não precisa ser negado completamente.

IV. Literário
Outra forma útil de analisar os poemas de Lamentações é por meio dos tipos literários ou Gattungen identificadas por
forma crítica. Desde há muito em Lamentações, que é uma reminiscência dos Salmos, não é de estranhar que as formas
literárias descoberto lá foram aplicadas a Lamentações. Grande parte do trabalho pioneiro nesta área foi feita por H.
Gunkel (" Klagelieder Jeremiae ", RGG, III [2ª ed. 1929], 1049-1052) e seu aluno H. Jahnow ( Das hebräische
Leichenlied im Rahmen der Völkerdichtung [BZAW , 36, 1923]).
Aproveitando a deixa de Gunkel e Jahnow, os estudiosos geralmente caps
classificada 1 , 2 e 4 como Leichenlieder ou dirges funeral mas com nacional, em vez de aplicação pessoal. Cada um
desses poemas começa com a característica 'êḵâ (cf. Dt 01:12. ; Isa 01:21. ; 14: 4 , 12 ; Jer 09:18. ;48:17 ; Ezequiel
26:17. ) e, em continuidade com o canto fúnebre típico funeral em outros lugares, com freqüência contrasta a antiga
beleza do falecido (neste caso, a cidade personificada) com o seu actual estado humilde. Ch. 5 é normalmente
identificado como um salmo queixa comum do tipo encontrado em Pss. 44 , 60 , 74 , 79 , 80 , 83 e 89 .
Muito mais difícil de identificar em relação com o tipo é ch 3 . É um lamento comum ou individual? A questão gira
em torno da identificação de "o homem" que fala em vv 1- 24 , 52- 66 . Ele é um indivíduo ou ele representam
personificado Jerusalém? Alguns têm argumentado para o último, mas outros, impressionado com a palavra
masculina Geber , "homem", (em vez de a personificação fem nos outros poemas) e pelo caráter intensamente pessoal da
passagem, têm procurado uma interpretação mais individual. A tendência na bolsa crítico tem sido a de favorecer uma
interpretação comum, mas essa tendência pode ainda tem que dar conta à leitura mais natural de ver por trás destas
linhas o testemunho de uma forte personalidade escrever fora da profundidade de sua própria experiência, possivelmente,
até mesmo próprio Jeremias. Alguns estudiosos (por exemplo, W. Rudolph) sugeriram que, no mínimo, Jeremias está
sendo descrito aqui como sofredor representante do povo.

V. Teologia
Embora questões de autoria, estrutura, metro, e tipo literário são reconhecidos como importantes em si mesmos, bolsa de
corrente em Lamentações passou de uma preocupação com essas questões mais analíticos para as questões mais amplas
relacionadas com a mensagem e teologia do livro. Aquele que deu um impulso significativo para o estudo das
Lamentações de uma perspectiva teológica é NK Gottwald. Em sua monografia importante, Gottwald defendeu a tese de
que "a chave da situação para a teologia das Lamentações [é] a tensão entre fé deuteronômico e adversidade histórica"
(pp. 52f), ou seja, a tensão entre a tentativa séria da nação em reforma sob Josias e a amarga experiência da queda de
Jerusalém. Como pode ser, Gottwald assume o povo de Jerusalém para estar se perguntando: que num momento em que
a nação estava mais inclinado a reforma, o desastre aconteceu? Não é esta uma contradição flagrante básica hebraico
teologia, conforme enunciado mais claramente em Deuteronômio-do castigo divino por desobediência e bênção para a
obediência? De acordo com a Gottwald o naufrágio do que a teologia sobre as rochas da catástrofe nacional de
586 BC constituía "uma convocação para todo o repensar da religião hebraica" (p. 63).
Na leitura acima do livro, Lamentações é para ser visto como um importante contributo para o debate teológico do
século VI sobre o 586 BC debacle.No final, a resposta dada pelo Lamentações foi reafirmar a mensagem de
Deuteronômio: Jerusalem tinha caído por causa de seu pecado; seu destino, embora grave, foi justamente merecido. Esta
resposta é elaborado por meio de vários motivos, principalmente o de "reversão trágico", mas também na confissão
pública do pecado, o tema do Senhor como o Punisher Divino, o Dia do Senhor, e o Grande Julgamento de Deus.
Apesar da considerável contribuição da Gottwald com um estudo teológico das Lamentações, sua tese não tem, em
geral se reuniu com o aval acadêmico. A fraqueza fundamental na teoria é a falta de suporte textual positivo para a
noção de que o enigma pressionando do dia foi a pergunta: "Por que a nação sofre mais do que nunca imediatamente
após a sua tentativa séria de reforma?" Se isso fosse a fundo, seria de esperar para encontrar pelo menos alguma
passagem ou passagens que afirmam o povo de suposta piedade e espírito reformista. Em vez disso, encontra-se apenas
passagens de reforço pecado e desobediência da nação.
Reconhecendo essa fraqueza no argumento de Gottwald, B. Albrektson procurou fundamentar a sua interpretação da
teologia das Lamentações de forma mais explícita no texto em si. Por meio de uma análise detalhada do Lam. 2:
15c ; 4:12 , 20 ; e 05:19 , Albrektson argumentou que o pano de fundo teológico para o livro é a tradição referente à
inviolabilidade de Sião, tal como consagrado na Pss. 46 , 48 e 76 . Foi essa tradição templo que produziu um "contraste
insuportável para a realidade histórica dura após a queda de Jerusalém" (p. 223). Ao mesmo tempo Albrektson
reconheceu que alusões deuteronômicas certamente estão presentes nos poemas, bem como, de modo que é duvidoso
que se possa falar de uma "chave" all-inclusive para a teologia do livro.
Crítica Canonical tem procurado mudar a ênfase longe de encontrar a chave para o problema do livro em uma tensão
entre diferentes tradições OT.Em vez disso, de acordo com a BS Childs ( OT como Escritura [1979]), o que está em jogo
no livro canônico é "o conflito entre aqueles que pensavam que a destruição de Jerusalém tinha prestado à verdade da fé
de Israel na promessa de Deus sem sentido, e aqueles que confessou que, apesar da enorme ruptura causada pelo pecado
de Israel, a avenida de renovada da misericórdia de Deus, mesmo se retirado momentaneamente, ainda estava aberto aos
fiéis como tinha sido no passado "(596 p.).
Os cargos de Gottwald, Albrektson e Childs são representativos de algumas das coisas novas e estimulantes sendo
dito sobre a teologia das Lamentações. Mesmo comentaristas modernos não conseguem concordar sobre a natureza
exacta do problema abordado em Lamentações, todos concordam que o livro é muito mais do que simplesmente uma
manifestação de luto pela destruição de Jerusalém; é uma profunda reflexão sobre a natureza da fé e da identidade da
comunidade.
Bibliografia . comms-: R. Gordis, Cântico dos Cânticos e Lamentações (ed rev 1974.); RK Harrison ( Tyndale
OT Comms. , 1973); DR Hillers ( AB , 1979); GAF Knight ( Torch , 1955); H.-J. Kraus ( Bkat , 3ª ed, 1968.); M. Löhr
( Handkommentar zum AT , 2ª ed 1906.); W. Rudolph ( KZAT , 2ª ed, 1962.); H. Wiesmann, Die Klagelieder (1954).
Estudos: B. Albrektson, Estudos no texto e Teologia do Livro das Lamentações ( Studia Theologica Lundensia , 21,
1963); H. Gottlieb, um estudo sobre o texto de Lamentações ( Acta Jutlandica , 48, 1978); NK Gottwald, Estudos no
Livro das Lamentações (SBT, 14/01, rev ed 1962.); M. Löhr, ZAW, 14 (1894), 31-59; 24 (1904), 1-16; 25 (1905), 173-
198; TF McDaniel, VT, 18 (1968), 198-209; Bibl, 49 (1968), 27-53, 199-220; W. Rudolph, ZAW, 56 (1938), 101-
122; H. Wiesmann, Bibl, 7 (1926), 146-161, 412-428; 8 (1927), 339-347; 17 (1936), 71-84.
SK SODERLUND

LAMP [Heb Ner, Nir, nir ( Pv 21: 4. ), mā'ōr ( Ex 25: 6. ), m e Nora ( 2 K. 04:10 ); Gk. lýchnos, Lampas ]; AV
também luz, vela, castiçal ( 2 K. 04:10 ), "arar" ( Prov. 21: 4 ); NEB também chama, luz, "brilha" ( Prov. 20:27 ),
EMBERS, lanterna. Em Prov. 21: 4 a apostila RSV nir a ler Ner , na sequência da LXX Pesh, Targum, e Vulgata. .
Heb lappîḏ , traduzida como "lâmpada" na AV, é realmente uma tocha (cf. Jz 07:16. , 20 ; 15: 4 ; . Is 62: 1; Ez
01:13. ; Nah. 2: 5 ; etc .).
I. NO OT
II. NO NT
III. COMO UM SÍMBOLO

I. No OT
A Bíblia carece de uma descrição de uma lâmpada, embora muitas vezes menciona as utilizações de lâmpadas. Alguns
textos referem-se a sua utilização diária na tenda ( Jó 18: 6 ) e casa ( Jó 21:17 ; Prov. 13: 9 ; 20:20 ; 24:20 ; . Jer
25:10 ; . Sf 1:12 ), mas a maioria das referências são para as lâmpadas utilizadas no tabernáculo ( Ex
25:37. ; 27:20 ; 30:. 7F ; 35:14 ; etc.) e do templo ( 1 K. 07:49 ; 1 Ch. 28:15 ; 2 Ch. 4:. 20f ; 13:11 ; 29: 7 ). Uma
lâmpada de tamanho médio realizado óleo suficiente para queimar toda a noite. O ditado de que uma boa esposa
"lâmpada não sair à noite" ( Prov. 31:18 ) pode refletir a riqueza do agregado familiar ou estabilidade (CH Toy, comm
sobre Provérbios [ICC de 1899], p. 545 ) ou a diligência de a esposa (W. McKane. Provérbios [OTL, 1970], p.
668). Azeite lâmpadas alimentado ( Ex. 25: 6 ; 27:20 ; Mt. 25:. 3- F ).
Arqueologia forneceu informações valiosas sobre a origem, desenvolvimento, design, e propósito de lâmpadas, que
estão entre os artefatos materiais mais significativos do antigo Oriente Próximo. Eles apareceram pela primeira vez na
Idade do Bronze e eram feitas de barro, mas no lâmpadas de metal da Idade do Ferro, também entrou em uso. Os
primeiros povos da Idade do Bronze usado um disco bastante plana, com um ligeiro lip apoiar um pavio como uma
lâmpada; esta lâmpada pires na verdade era um desenvolvimento da bacia doméstico comum. Em torno do início do 2º
milênio ceramistas formado taças de fundo chato abertos com uma borda ondulada em lâmpadas com quatro bicos
eqüidistantes (cf. Is 42: 3. ). Estes dois tipos servidos durante boa parte do período patriarcal cedo e foram substituídos
por uma lâmpada mais simples com uma única pequena bico de um lado do disco. O bico da "lâmpada pires" (também
chamado "lâmpada shell", embora não se desenvolveu a partir da casca, ou "lâmpada engatilhada-hat") tornou-se cada
vez mais amplos e bem definida durante o Oriente e as idades do Bronze Final. O termo mûṣeqeṯ , que aparece apenas
em Zec. 4: 2 , provavelmente deve ser traduzida como "bico" em vez de "pipe" (AV, NEB), "lip" (RSV), ou "tubo"
(NAB).
Top esquerda: Lâmpada de Bronze Age com quatro bicos. Top direita: lâmpada da Idade do Ferro com trifólio
bico. Inferior esquerdo: Lâmpada bizantino. Canto inferior direito: Lâmpada Roman (RH Johnston)
 Duas vistas de uma tarde lâmpada cerâmica Bronze com torso de um homem na parte de trás (esquerda) (B.
VanElderen)

Durante as lâmpadas adiantados da Idade do Ferro foram equipados com bases para torná-los mais estável. (Cf. At
uma série de sites de Ferro I e II do ferro em amostras de Palestina de "lâmpadas de sete bico" . Zec 4: 2 ) foram
descobertos (C. Watzinger, Tell el-Mutesellim II , a FIG 74; Smith, BA, 27 [1964], 14 fig 6). O "-copo e de pires"
(também chamado de "double-tigela") lâmpada ( ibid ., p. 15 fig 7), que consiste em um pires e um recipiente interno,
foi utilizado em santuários, túmulos, e casas a partir do dia 13 para 6 centavos BC seu combustível pode ter sido sólido
em vez de líquido, talvez campo. A "lâmpada double-bico" apareceu no período de Ferro II em Megido, Samaria (G.
Reisner, Samaria [1924], a FIG 187 não 2a), e de outros sites. Uma rica camada de deslizamento vermelho muitas vezes
decoradas lâmpadas da Idade do Ferro, tornando-os muito atraente quando novo.
Arqueólogos identificam o m e Nora referido na narrativa Eliseu ( 2 K. 04:10 ) como uma lâmpada de pedestal, que
tem um pedestal de cerâmica separado elevando a lâmpada de barro para produzir mais luz e fazer a lâmpada mais fácil
de cuidar. Exemplos incluem a lâmpada de sete bico doInforme Ta'annak e as lâmpadas de um bico de Tell Beit
Mirsim e Diga en-Naṣbeh . Algumas dessas lâmpadas pedestal estão claramente associados com a atividade de culto nas
casas. Escavadoras de cidades palestinas têm encontrado uma grande variedade de castiçais, normalmente feitas de
pedra, cerâmica, ou terracota, mas alguns de bronze ou ferro do Ferro I e II períodos.
No período persa um novo tipo de largo, lâmpada raso substituir a lâmpada pés de Judá. Exemplos em cerâmica e
bronze foram encontrados em Laquis. Lâmpadas pires de ferro foram encontrados com pouca freqüência (Bete-Seã e
Gezer). Lâmpadas grego importadas em que grande parte do reservatório de óleo foi coberto para evitar o derramamento
apareceu em números significativos na Palestina na última parte do período persa (depois de 450 AC ). As novas formas
de lâmpada e decorações do período helenístico mostrar a influência da cultura e habilidade grega. O abastecimento de
óleo na lâmpada bico foi coberto, e a produção de lâmpadas na roda do oleiro reduziram seu tamanho. Durante este
período, as lâmpadas começaram a ser decorados com desenhos simples e mais tarde com as decorações mais elaboradas
e inscrições. . Na segunda cento BC lâmpadas moldado, alguns com dois, três, ou mais bicas, apareceu na Palestina; os
primeiros exemplos se assemelham lâmpadas feita rodas.
A maioria dos túmulos Oriente Próximo antigos contêm lâmpadas, que desempenharam um papel importante nos
ritos de sepultamento. Acender uma lâmpada na tumba pode ter simbolizado reacender a chama da vida na falecido, e os
antigos enterravam seus mortos com lâmpadas provavelmente para fornecer luz para eles no futuro. Lâmpadas foram
mantidos na entrada de túmulos (em Ugarit; cf. Ugaritica , III, 180) e em pequenos nichos de parede semelhantes aos
nichos em cavernas habitadas e casas.

II. No NT
A lâmpada com a qual Jesus foi provavelmente o mais familiar era a lâmpada "Herodes", uma lâmpada feita rodas de
lustre fina ou barro marrom-clara, distinguível de amostras posteriores de seu bocal negativamente inclinada. A mulher
que acende uma lâmpada para procurar a moeda perdida na parábola ( Lc. 15: 8 ) e as virgens na festa de casamento,
cinco dos quais tomam óleo extra e cinco dos quais tolamente não ( Mt. 25: 1- 12 ), provavelmente usar lâmpadas
"herodianos". Uma vez que as virgens 'lâmpadas são acesas ao anoitecer e ameaçam sair à meia-noite, eles devem
possuir óleo suficiente para no máximo 04:56 horas de uso. A palavra para "lâmpada" nesta parábola é Lampas , não as
regulares prazo lýchnos ; Lampasnormalmente significava "tocha" no período helenístico (tão Jo. 18: 3 ; Rev. 08:10 ),
mas aqui significa "lâmpada", como o paralelo Lc. 00:35 shows.Em Atos 20: 8 lampádes deve significar "lâmpadas" e
não "tochas", uma vez que estão dentro de uma casa. Rev. 4: 5 pode ter um duplo significado.Antes do trono celestial
queimar "sete lampádes de fogo, que são os sete espíritos de Deus "; os lampádes deve ser visualizado como "tochas"
(tão corretamente RSV, NEB, NAB), mas o leitor do NT vezes gostaria de lembrar imediatamente as sete lâmpadas sobre
o candelabro no templo de Jerusalém. Jesus faz alusão a um candelabro, que deve ter sido bastante comum na Palestina
romana, e sua importância na distribuição de luz da lâmpada em Lc. 08:16 (cf. Mt. 05:15 ; . Mc 04:21 ; . Lc 11:33 ).
Top de linha: Ferro II e lâmpadas persas. Linha inferior: lâmpadas helenístico. A lâmpada do lado esquerdo foi
formado em uma roda e beliscou em forma, e as lâmpadas centro e da direita foram feitas a partir de um molde
(LA Willis)

III. Como um símbolo

No OT a lâmpada e sua função de luz ou como um negativo ou um símbolo positivo. A "lâmpada dos ímpios" não
porque lhe falta a luz de Deus que dá vida ( Prov. 13: 9 ; 21: 4 ; cf. 20:20 ; 24:20 ; Jó 18:. 5F ; 21:17 ). Simboliza a
lâmpada de sair a destruição do indivíduo e da comunidade ( Jó 18: 6 ; Jer 25:10. ). A lâmpada é uma metáfora positivo
para a continuidade da casa real de Davi ( 1 K. 11:36 ; 15: 4 ; 2 K. 08:19 par . 2 Ch 21: 7 ; cf. Sl 132: 17. ) prometeu por
Deus ( 2 S. 7 ; Sl 132: 12. ). A lâmpada ( 2 S. 22:29 ) e à luz ( 'ôr ) dos fiéis ( Mic. 7: 8 ) simbolizam o próprio
Deus. Um Salmo escrito para o louvor e exaltação da lei descreve a palavra do Senhor, como uma lâmpada ( NER ) para
os pés e uma luz ( 'ôr ) para o caminho ( Sl 119:. 105 ; cf. G. Vermes, VT, 8 [1958], 436f), levando a
vida. Mandamentos do Pai são uma lâmpada eo ensinamento da mãe uma luz ( Prov. 06:23 ). A lâmpada do Senhor
ilumina os recessos mais escuros do coração humano e fornece o poder de introspecção, através da qual as pessoas
podem examinar suas partes mais íntimas ( 20:27 ). O candelabro ( m e Nora ) simbolismo está unido com a lâmpada e
simbolismo luz em Zec. 4: 1- 3 , 11- 14 .
Lâmpada e luz simbolismo também aparece no NT. João Batista era uma lâmpada, porque ele deu testemunho da
vinda do Messias ( Jo 05:35. ; cf.Sl 132: 17. ; F. Neugebauer, ZNW, 52 [1961], 130). Jesus Cristo, o Messias proclamou
ser a luz do mundo ( Jo 8:12. ); Ele alegou tanto para seus discípulos ( Mt. 05:14 ), desde que continuar o trabalho de
seu Senhor, e reflicta verdadeiramente a Ele diante do mundo. A lâmpada simboliza obras de justiça, cuja luz brilha
longe na escuridão do mundo, dando glória a Deus ( 5:. 15f ; cf. Mc. 4: 21f ; Lc 8, 16ss.. ). O olho como a lâmpada do
corpo ilumina o ser interior e irradia o brilho da luz interna ( Mt. 6:. 22f ; Lc. 11: 34- 36 ). Em 2 Pet. 1:19 a mensagem
profética é dito para dar orientação para o crente como uma lâmpada dá luz em um lugar escuro até que um novo dia
amanhece. João descreve o Cordeiro, Jesus Cristo, como uma lâmpada cuja luz as nações andarão à sua nova Jerusalém
( Ap 21:. 23f ). A única fonte reconhecida de luz e vida vai finalmente ser o Senhor Deus ( 22: 5 ).
Em Jo. 18: 3 ver LANTERN .
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139ff; II, 136f; IV, 77-98; C. Cantor, et al, eds,. History of Technology , I (1954) 235-37; CA Kennedy, Berytus , 14
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Bibl, 51 (1970), 183-206.
GF HASEL

LAMPSTAND [Heb m e Nora (< Nur , "a chama, brilho, dar a luz"); Aram NEBr e Sá ( DNL. 5:
5 ); Gk. lychnía ]; AV velas; NEB também lâmpada, candeeiro de pé. Não longo dos candeeiros período não parecem ter
sido equipamento doméstico comum; um lugar comum para uma lâmpada era um nicho de parede superficial. Somente
em 2 K. 04:10 é m e Nora usado de um candelabro de casa (por implicação encimado com uma NER , uma lâmpada de
barro); o suporte, como a cama, mesa, cadeira e que a passagem menciona, provavelmente foi feito de madeira. Não é
de surpreender, tendo em vista sua natureza perecível, não há exemplares de castiçais de madeira ainda foram
encontrados em escavações arqueológicas. Castiçais de bronze ou ferro eram raros. Durante toda a tarde e início cananeu
lâmpadas período de terracota israelitas foram ocasionalmente produzidas na Palestina com pedestais de argila em
anexo; estes podem ter sido destinado principalmente para uso cerimonial. Embora o significado é claro, a etimologia da
AramNEBr e Sá é debatido; veja JA Montgomery comm em Daniel (ICC, 1927), p. 255 ; cf. F. Rosenthal, Grammar of
Biblical aramaico [repr 1968], § 190).
As contas das andanças dos israelitas no deserto descrever uma m e Nora usadas no tabernáculo ( Ex 25: 31- 40. ; 37:
17- 24 ; cf. 40: 4 ). O candelabro é dito ter sido de pura embora dificilmente solid-ouro ( Ex. 31: 8 ; 39:37 ; Nu. 8: 4 ),
martelado, em vez de elenco, com suas partes estruturais (identificados como base, eixo, copos , capitais, e flores), sendo
todos de uma só peça. Embora a forma não pode ser determinada com precisão e tem sido objecto de discussão desde o
período de início rabínica, o castiçal é descrito como sendo um arbusto ou árvore estilizada com três ramos arranjados
bisymmetrically em cada lado de um tronco central, resistente. Os ramos são descritos como terminando em capitallike
formas florais, com os copos em forma de amêndoas ou de amêndoas no topo. No tronco e galhos, ou talvez apenas no
tronco, ficou sete lâmpadas de óleo, o material de que não é especificado. Cada lâmpada provavelmente tinha a forma de
uma bacia, com uma ou mais pinças sobre o rebordo para formar bicos de pavio.
O candelabro é relatado para ter sido ungido por Moisés com o óleo sagrado ( Ex 30:27. ) como um sinal de
santificação divina, e é dito que ficou do lado sul do tabernáculo ( Ex 26:35. ; 40: 24f ). Ele tinha como função essencial
a iluminação do santuário, e é provável que, originalmente, as lâmpadas podem ter queimado apenas durante as horas de
escuridão. Os utensílios são dito ter sido usado em ligação com a manutenção das lâmpadas ( Ex 35:14.); estes devem ter
incluído recipientes de armazenamento de azeite puro, um suprimento de mechas, agulhas ou pinças para ajustar as
mechas, e apagadores para apagar as luzes. Êxodo fala diversamente do sumo sacerdote Aarão e da família de Coate
como tendo o cuidado de o candelabro e seus equipamentos, uma responsabilidade que incluiu embalagem cerimonial
quando os israelitas levantaram acampamento ( Lev. 24: 4 ; Nu 03:31. ; 4: 9o. ,8: 2- F. ).
De acordo com um K. 7: 49f o santuário do templo de Salomão tinha dez candelabros de ouro puro, cinco no lado sul
da câmara, e cinco no norte (cf.2 Ch. 4: 7 , 20 ). A forma dos castiçais podem ter diferido daquela registrada para o
tabernáculo m e Nora . . Em seu discurso proferido no reino do norte durante o reinado de Jeroboão I, perto do fim do 10º
cento BC , o rei de Judá Abias alude a "o candelabro de ouro", como se houvesse apenas um ( 2 Ch. 13: 10- F ) , mas logo
após a captura e saque de Jerusalém pelos babilônios em 587 AC, o historiador refere-se a remoção de "os castiçais" (dos
captoresJer. 52:19 ).
1 Crônicas 28:15 menciona, junto com os candelabros de ouro, uma m e nora de prata, a relação dos quais para os
outros candeeiros não é explicado.Alguns diferenciação de função para os vários candelabros é sugerido pela afirmação
de que a quantidade de ouro e prata nas lâmpadas era apropriado para "o uso de cada castiçal no serviço." Nada se sabe,
no entanto, sobre quaisquer usos das castiçais durante adoração. Ele não precisa se supor que todos os castiçais no
templo estavam em uso ativo no santuário em todos os momentos; alguns podem ter sido utilizados em outras câmaras
ou mantidos em reserva.
Quando o templo foi reconstruído ca 515 BC o santuário foi equipado com apenas um candelabro, de uma forma que,
aparentemente, difere do que os castiçais anteriores. Foi nessa época, se não antes, que o templo m e Nora começou a ser
entendido como tendo significado cósmico. Zec. 4 , escrito perto do final do 6º cento. BC como o templo estava
começando a ser reconstruído, descreve uma visão em que o santuário do templo é percebido como corte celestial de
Deus em que há um candelabro de ouro com uma bacia em lâmpadas superiores e sete (vv 2 , 11 ); as lâmpadas são disse
a ser os olhos do Senhor (v 10 ).
 Várias décadas antes do nascimento de Jesus, Herodes, o Grande restaurada e reconstruída no templo de
Jerusalém. Um dos benefactions que ele, ou, possivelmente, uma régua Hasmonean meio século ou século antes de ele
concedeu-on do templo era um novo menorah, fabricados por artesãos que trabalham sob a influência helenística. Este
candelabro, que continuou em uso até a destruição do templo pelos romanos em AD 70, é, presumivelmente, a retratada
em um painel no arco triunfal criada em Roma mais de uma década depois, em homenagem à conquista da Judéia por
Tito .
Candeeiros domésticos podem ter entrado em uso mais frequente pela primeira cento. ANÚNCIO , embora a evidência
arqueológica para eles permanece escasso. Uso analógico Os Evangelhos Sinópticos registro de Jesus sobre o fato
comum de que uma lâmpada deve ser colocada no velador (lychnía ), não sob uma cesta ( Mt. 05:15 par Lc 11:33. ; . Mc
04:21 par Lc. 8:16 ). Os menorás do tabernáculo e do templo não são mencionados em outros do que talvez
implicitamente ensinamentos de Jesus no imaginário de João de Jesus como a luz do mundo.
Candelabro do Templo em Jerusalém levado para Roma como espólio após a captura de Jerusalém
em AD 70. Desde o Arco de Tito (RH Smith)

O menorah cult é explicitamente mencionada em dois livros do Novo Testamento. Ele. 9: 2 refere-se ao candelabro
do tabernáculo em conexão com a Antiga Aliança. Rev. 01:12 , 20 e 2: 5 , de pé na tradição profética de imagens que
tem uma definição templo, descrever uma visão de sete candelabros de ouro que representam sete igrejas (cf. Ap 4: 5 ,
que transforma as sete lâmpadas em tochas que queimar diante do trono de Deus). Rev. 11: 4 baseia-se a imagem
de Zec. 4 quando aludindo a duas oliveiras e dois castiçais que as testemunhas celestiais, enquanto Rev. 01:13 associa o
candelabro com o Filho do homem celeste (cf. Ap 2: 1 ). Estas passagens mostram as imagens do candelabro se
deslocando em direção simbolismo cósmico, um desenvolvimento que se reflete na utilização do menorah em arte
judaica do período romano até os dias atuais como um símbolo da presença viva de Deus e do poder redentor.
Bibliografia . CL-Meyers, Tabernacle Menorah: Um Estudo Sintético de um símbolo, no Cult bíblica (1976); D.
Sperber, JJS, 16 (1965), 135-159; L. Yarden, Tree of Light: Um Estudo da Menorah (1971); PF Kiene, Tabernáculo de
Deus no deserto do Sinai (1977).
RH SMITH

LANCE ( 1 K. 18:28 ; cf. Jer 50:42. , AV).

Veja AS ARMAS DE GUERRA .

TERRA [Heb 'ereṣ , também ' uma Dama , Sadeh - "campo (aberto), ' g e Bul -'boundary, '' território '( 1 S. 6: 9 ; . Ps
78:54 ; . Isa 15: 8 ; Ezequiel 45: 7. ), ḥēleq -'share de propriedade '( 2 K. 03:19 , 25 ; Am. 7: 4 ), karmel -'orchard '("terra
fértil", Isa 10:18. ; Jer. 04:26 ; "terra fértil", 2 Ch 26:10. ),migraš ("terra de pastagem," Nu 35. ; . Josh 21 ; 1 Ch 6. ;
etc.), nāweh ("terra de pastagem", Ezequiel. 34:14 ), S e BI -'glory '("terra gloriosa", DNL. 8: 9; 11:16 , 41 ;
etc.), yabbāšâ ("terra seca", Gen. 1: 9F. ; Neh. 09:11 ; Sl 66: 6. ; 95: 5 ; Jonas 1: 9 , 13 ; 02:10 [MT 11 ]), Haraba ("terra
seca", Gen. 7:22 ;Hag. 2: 6 ), Siya ("terra seca", Isa. 35: 1 ), ṣāmē' ("terra sedenta," Isa. 44: 3 ), S e hiha ("terra seca", Sl
68: 6. [MT 7 ]), Duma ( "terra do silêncio", Ps 94:17. ); . Gk GE , Agros , Chora ( . Lc 00:16 ; Atos
27:27 ), córion ( Atos 4:34 ; 5: 3 , 8 ; 28: 7 ).]; AV, NEB, também EARTH, COUNTRY, campo, terra seca, etc.

I. vários significados
O termo hebraico primário para "terra" é 'ereṣ , que é o quarto substantivo mais freqüente no AT ( ver também
a TERRA ; PAÍS ). Embora generalização é difícil, pode ser feita uma distinção entre 'ereṣ , o que denota um território
geográfico ou político, e ' uma dama , que se refere às culturas arvenses, terra produtiva. A LXX traduz ambos os termos
por GK. GE .
"Terra" pode representar a terra como o lugar onde as coisas vivas pode prosperar. No terceiro dia da criação das
águas são coletadas para um lugar e "terra seca" ( yabbāšâ ) -chamado "terra" ( 'ereṣ -pareçam ( Gen. 1: 9 F ). A terra
seca está em antítese ao mar, o que representa as forças do caos (cf. Jó 38: 8- 11 ; Sl 104: 5- 9. ; Ap 10: 2 , 5 , 8 ) Assim,
"terra" é o lugar de segurança e de segurança (. Jonas 1: 9 , 13 ; 02:10 [MT 11 ]; Atos 27:. 43f ; Ele 11:29. ).
"Terra" ocasionalmente significa terra ou solo ( ' uma Dama , Gen. 47:23 ; . Dt 11:17 ; . Neh 9:25 ; . Prov 00:11 ). A
vida humana vem da terra e está indissoluvelmente ligada a ele (cf. Gn 2: 7 ; 03:19 ; . Eclesiastes 12: 7 ). . "Land", por
vezes, designa campo cultivável de um indivíduo (Heb Sadeh ,Gen. 33:19 ; Lev 27:16. ; Ruth 4: 3 ; 1 S. 14:14 ;
Gk. Agros , Mt. 19:29 ; Mc. 10: 29f. ).
"Land" ( 'ereṣ ) pode se referir a uma região generalizada ou território político, como em "terra de seu nascimento"
(eg, Gn 11:28 ), "terra natal" (eg,Jer. 22:10 ), " terra de vossos pais "(eg, Gn 31: 3 ), "terra de sua posse" (eg, Gn
36:43 ). Uma porção de Canaã atribuído a uma tribo israelita é conhecido como a terra que da tribo (por exemplo, "terra
de Efraim," Dt. 34: 2 ). O termo pode designar um-nação no seu socio-político, bem como as dimensões geográficas ( 1
S. 13:19 ; 2 K. 5: 2 , 4 ; 06:23 ; cf. Gk. GE , Mt. 2: 6 , 20f ; 10:15 ; Ele. 8: 9 ).
"Land" ( 'ereṣ ) também pode denotar o reino dos mortos, como em Jonas 2: 6 (cf. "terra", Ex 15:12. ; Eclesiastes
3:21. ). O lugar onde o tempo de espera mortos pode ser chamado a "terra das sombras" ( Is. 26:19 ) ou a "terra do
esquecimento" ( Sl. 88:12 [MT 13 ]). O sentido "submundo" é bem atestada por Akk. erṣetu e Ugar. 'rṣ bem (cf. UT, 51:
vii: 7-9: "E descem à enfermaria do submundo, você vai ser contado entre aqueles que vão para a terra "). Veja
também MORTE III.B .

II. Terra da Promessa

Na teologia da OT os conceitos de terra e convênio estão intimamente ligados. A terra é um dom de Deus, que Ele
garante por convênio formal, e é o lugar onde Ele dispensa bênção da aliança. Viver na terra da promessa é equiparado
a receber as bênçãos de Deus e experimentar a Sua presença na "terra dos vivos" ( Isa 38:11. ; 53: 8 ; . Ezequiel 32: 23-
27 , 32 ). Para pertencer ao Senhor é ter uma "porção" em sua terra (cf. 22:25 Josh. , 27 ).Aqueles que confiam no
Senhor vai viver muito tempo na terra ( Sl. 37: 3 , 9 , 11 , etc.). A Terra Prometida simboliza, assim, presença e bênção
do Senhor. O relacionamento de Israel com a terra é uma indicação de sua relação com Deus. A fé é necessária para a
posse da terra; Resultados da incredulidade em expulsão da terra.
A. promessa da terra da terra é a característica central da aliança com Abraão: "O Senhor disse a Abrão: Sai da tua terra
[ 'ereṣ ] ... para a terra que eu te mostrar ... a seus descendentes darei esta terra ' "( Gn 12: 1 , 7 ; cf. 13:15 ; 24:
7 ). Associado com a promessa da terra são as promessas da aliança de nacionalidade e bênção ( 12:. 2f ). A promessa é
repetida para Isaac ( 26: 3 ), Jacob ( 28: 4 , 13 ; 35:12 ), Joseph ( 48: 4 ), e os outros filhos de Jacó (50:24 ). Os
patriarcas viver na terra como a peregrinos (cf. "terra de peregrinações," Gênesis 17: 8 ; 28: 4 ; 36: 7 ; 37: 1 ; Ex. 6:
4 ); só na moda token de fazer eles alcançam propriedade (cf. Gn 23: 1- 20 ).
A promessa da terra é de importância central nos discursos de Mosaic Deuteronômio-um livro que faz a ponte
histórica e teológica entre a promessa da terra patriarcal e que a posse real da terra. Deuteronômio reúne a promessa da
terra da aliança com Abraão e as estipulações da lei da aliança mosaica.A relação entre a terra eo direito é duplo. Em
primeiro lugar, se os estatutos e preceitos são observados vai a terra ser possuído (eg, Dt. 6: 17- 19 ) e retidos (por
exemplo, 4: 25f , 40 ). Em segundo lugar, a aliança como explicado e ratificado em Deuteronômio destina-se a regular a
vida na terra prometida (eg, 4: 5 , 14 ; 05:31 ); obediência à aliança vai resultar em prosperidade na terra ( 28: 9- 11 ).
A terra da promessa é uma "boa terra" (eg, Dt 01:25. , 35 ). Ela é tão rica, abundante e produtiva, que se diz "fluir
com leite e mel" (eg, Ex. 3: 8 ; . Nu 13:27 ; . Dt 6: 3 ).
B. posse da terra O chamado deuteronomista obra histórica (Josué, Juízes, Samuel, Reis) narra a história de Israel a
partir da perspectiva teológica da promessa da terra, quebra pacto, e perda de terras. A justificativa para a expulsão da
população indígena de Israel é a maldade dos cananeus (cf. Gn 15:16 ; Dt 9:.. 4F ). Posse provisória de Israel da terra
sob a liderança de Josué é vista como cumprimento da promessa aos patriarcas ( Josh. 21: 43- 45 ).A posse da terra traz
"descanso" ( Dt. 12: 9 ; 25:19 ; 01:13 Josh. ; 21:44 ), ou seja, tanto a liberdade da dominação estrangeira eo fim da
errância.
O Senhor dá a terra como um presente ( Dt 05:31. ; 9: 6 ; 11:17 ). Estritamente falando, a terra nunca pertence
absolutamente a Israel, mas permanece sempre a propriedade do Senhor ( Lev. 25:23 ). Propriedade Divino da terra está
institucionalizada no ANO SABÁTICO , no Ano do Jubileu (ver JUBILEE, ANO DE II ), e, a prática de oferecer os PRIMEIROS
FRUTOS da terra ao Senhor ( Dt 26:. 9- 15 ; cf. também 14: 22- 29 ). A distribuição da terra por sorteio ( Nu 26:55. ; Josh.
14: 2 ; 18: 1- 10 ) é mais uma indicação de que está à disposição do Senhor ( ver também PARCELA ).
Os limites da Terra Prometida são diversas delineada (cf. Gen. 15:18 ; Ex 23:31. ; Nu 34: 1- 10. ; Dt 11:24. ; Josh. 1:
4 ). Enquanto o livro de Joshua sugere que a posse completa foi alcançada durante a vida de Josué ( Josh. 21: 43- 45 ),
juízes indicam que a conquista foi incompleta ( Jz. 1: 1- 2: 5 ).Posse completa de acordo com os limites maiores
de Ex. 23:31 ocorre apenas nos reinados de Davi e Salomão (cf. 1 K. 4:25 ; 5: 4 ).
C. Exile da Terra quebra de aliança resulta em expulsão de Israel da terra (cf. Dt. 4:. 25f ; 28:. 63f ; . Josh 23:13 , 15 ; 1
K. 9:. 6f ; 2 K. 17 : 22f. , etc.).Pois o Senhor habitar no meio de Seu povo da terra deve estar limpo, mas conduta imoral
(por exemplo, a idolatria [ 1 K. 14:15 ], derramamento de sangue [ Nu 35:. 33f ], divórcio imprópria [ Dt. 24: 1- 4 ])
contamina a terra e torna impuro ( ver II.E PUROS E IMPUROS ). Foi porque os cananeus havia contaminado a terra através
de sua maldade que a terra "vomitou-los para fora" ( Levítico 18: 24- 30. ; 20: 22- 26 ). Da mesma forma, os profetas
especificar a poluição da terra como uma das razões para o exílio de Israel (cf. Jer. 12: 10- 12 ).
Mas Israel não está alienado da terra para sempre. Pregação profética vê além exílio para um regresso à terra (por
exemplo, Isa 14:.. 1f ; Jer 16:15. ;23: 8 ; Ez 28:25. ; 36: 8- 15 ). Na era da terra salvação mantém um lugar importante
( Jer 32:15. ; Ez. 36: 28- 32 ; 37:25 ). O próprio Senhor vai redistribuir a terra na nova era ( Ezequiel 47:. 13- 48:
29 ). Profecia é cumprida quando Cyrus emite um decreto permitindo um regresso à terra ( Esdras 1: 1- 4. ). Após seu
retorno a Jerusalém, Esdras leva o povo a uma confissão de sua culpa em poluir a terra, e ele implora ao povo para
limpar a terra renunciando casamentos mistos ( Esdras 9:. 10- 15 ).

III. Terra Prometida Redefined

As referências à terra prometida são escassos no NT ( Ele. 11: 9 ; Atos 7: 3 citações Gn 12: 1 ). A imagem central da NT
proclamação não é a terra, mas o reino de Deus e Jesus Cristo como sua forma de realização. De acordo com WD
Davies ( Evangelho e da Terra ), o tema da terra é deslocado no cristianismo pela pessoa de Jesus Cristo. O NT
"personaliza" espaço sagrado "em Cristo, que, como uma figura da História, está enraizada na terra ... mas como Senhor
de estar ... também é livre para mover-se onde quer" (p. 367).
A promessa da terra continua a desempenhar um papel no pensamento NT, mas assume uma dimensão
escatológica. Torna-se um símbolo da sociedade escatológica no tempo e na eternidade. A posse da terra é prometida
aos mansos ( Mt. 5: 5 ; cf. Sl 37:11. ). Os fiéis são prometeu descanso (Ele 3- 4. ; cf. Dt 12: 9. ; 25:19 ). E a peregrinação
da fé é descrita em termos de promessa da terra e realização ( Ele. 11: 13- 16 ), com a diferença de que o "país melhor" é
um "celestial" (v 16 ). Veja também ESCATOLOGIA IX .
Bibliografia .-W. Brueggemann, The Land (1977); WD Davies, Evangelho e da Terra (1974); Dimensão Territorial do
Judaísmo (1982); FW Marquardt, Juden und ihr Terra (1975); E. Martens, Projeto de Deus (1981); G. von Rad,
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primitivos da Morte e o Inferno no AT(1969).
BL BANDSTRA

TERRA CROCODILE See LIZARD .

LEIS DA TERRA Veja LEIS AGRÁRIAS ; INHERIT .

DESEMBARQUE [Heb miprāṣ < Paras -'break '] ( Jz. 5:17 ); QUEBRA AV; NEB CREEK. Embora miprāṣ ocorre
somente aqui, o seu contexto e derivação indicar o significado de "porto" (assim JB cf. Vulg Portus ", porto, foz do rio")
ou "landing" (ou seja, uma quebra no litoral).

LANDMARK [Heb g e Bul -'boundary ']. O limite pode ter sido marcada simplesmente por um sulco ou pedra
( ver imagem em BORDER ). A culpa da remoção de um marco é insistiu em ( Dt 19:14. ; 27:17 ; Jó 24: 2 [.
Heb g e Bulot ]; . Prov 22:28 ; 23:10 ); sua remoção foi equivalente a roubo. As regras da irmandade em Qumran
estigmatizado qualquer que deixou a comunidade como "aqueles que removeu o marco" (CD 5:20; 8: 3; cf. Oséias
05:10. ).

IDIOMA [Heb Lason (Aram Lissan ) - 'língua' ( Gen. 10: 5 , 20 , 31 ; Dt 28:49. ; Neh. 13: 24c ; Est. 1:22 ; 3:12 ; 8:
9 ; Jer . 05:15 ; Ezequiel 3:. 5F. ;DNL 1: 4. ; 3: 7 , 29 ; 4: 1 [MT 03:31 ]; 05:19 ; 06:25 [MT 26 ]; 7:14 ) , Sapa -'lip
"( Gn 11: 1 , 6f , 9 ; Isa 19:18. ), parte qal de l'z -'speak uma língua estrangeira incompreensível "( Sl. 114: 1 ); .
Gk dialektos ( Atos 1:19 ; 2: 6 , 8 ; 21:40 ; 22: 2 ; 26:14 ), telefone -'voice "( 1 Cor. 14: 10- F )]; AV também língua,
VOICE; NEB também voz, som. O termo é fornecido por tradutores para melhor compreensão do "hebraico",
"aramaico", etc. em 2 K. 18:26 , 28par 2 Ch. 32:18 par Isa. 36:11 , 13 ; Neh. 13: 24a ., b Veja TONGUE ; SPEECH .

LÍNGUAS DA BÍBLIA See ARAMAICO ; GREGO LÍNGUA DO NT ; LÍNGUA HEBRAICA .

LANTERNA [Gk PHANOS ]. "Lanterna" é usado, mas uma vez no NT, em Jo. 18: 3 no plural. Não está conectado
com Gk. Lampas , que é corretamente traduzida como "tochas". Nesse sentido, os "lanternas" em v 3 não são tochas, mas
outras fontes de luz levada pela multidão mista que prenderam Jesus. A lanterna é também para ser distinguida da
normalidade LAMP . PHANOS significa "tocha" na literatura grega antiga, mas no período de grego koiné é usado
regularmente para "lanterna". Os "lanternas" referidos podem ser tipos romanos, uma vez que soldados romanos estavam
no mob prender Jesus (v 12 ). Lanternas romanos normalmente consistia de uma estrutura de metal com um cilindro em
torno de algum tipo de material translúcido, tal como o chifre ou bexiga.
GF HASEL

LAODICÉIA la-od-ə-sē'ə [. Gk Laodikia , ou na maior parte da literatura grega Laodikeia ] ( Col. 2: 1 ; 4: 13-
16 ; Rev. 1:11 ; 3: 14- 22 ). Uma cidade da Ásia Menor.
A antiga cidade de Diospolis ("cidade de Zeus") ou Rhoas foi fortificada como um posto avançado selêucida por
Antíoco II ca 250 AC e renomeado para sua esposa Laodice. Situada num planalto sul de mais de 30 m (100 pés) acima
do vale do rio Lico, Laodicéia foi ladeado por dois de seus afluentes e protegida no sul pelas montanhas Salbacus e
Cadmus. Ficava 10 km (6 km) S de Hierapolis, 18 km (11 mi) W de Colossos, e pouco mais de 160 km (100 mi) E de
Éfeso.

Após os sírios e os Pergamenes dominado sucessivamente a cidade, os romanos se tornaram seus governantes em
133 AC Eles reconstruído antigas estradas que levam para o interior da Anatólia, e Laodicéia tornou-se o grande
cruzamento para o tráfego de oeste para Éfeso e do Mar Egeu, norte e oeste de Filadélfia, Pergamum, e Esmirna, a leste
pelo sul da Galácia ao Cilician Gates, e do sul do Mediterrâneo. Embora tenha sido uma pequena cidade, que cresceu
rapidamente durante o domínio romano e se tornou muito rico (cf. Ap 3:17 ). Quando Laodicéia foi destruída por um
terremoto ca AD 60, que orgulhosamente se recusou assistência financeira imperial na reconstrução (TacitusAnn xiv.27;
cf. RRAM, I, 564). Entre as suas principais exportações eram caros, roupas sem costura, tecidos de brilho, de lã preta
(Estrabão Geog xii.8.16), que Ramsay sugeridas pode ter sido por trás da referência a "vestes brancas", em Rev. 3:18 .
A população era cosmopolita: colonizadores romanos, os frígios originais, e os colonos imigrantes sírios, incluindo
judeus (que em 62 AC sofreram apreensão romana de sua contribuição anual a Jerusalém, no valor de 20 quilos de ouro;
cf. Cicero Pro Flacco 68). As divindades adoradas em Laodicéia refletiu esse fundo variado. Zeus Laodicenus tinha
algumas características definitivamente frígios. Asclepius pode ter sido associado com o templo nas proximidades de
Homens Karou, para que uma escola de medicina famoso estava ligado. "Pó frígio", solo localmente em Laodicéia,
aparentemente, foi usada para tratar doenças dos olhos. Galen, no entanto, considerado tais preparações medicinais como
farmacopeia mágico. No entanto, o colírio em Rev. 03:18 é um símbolo historicamente apropriado para
Laodicéia. Religiões de mistério, incluindo o culto de Isis (veja abaixo), foram representados.
Paul ou um de seus seguidores (dependendo do significado de Colossenses 2: 1 ), provavelmente trouxe o
cristianismo para a região. Embora John julgado a igreja ali como "morna" ( Rev. 03:16 ), a cidade logo se tornou o líder
bispado da Frígia. Seu bispo Sagaris foi martirizado ca AD 166, e Nounechios representado este assento em Nicéia, em
325. O Conselho de Laodicéia, 367, é importante para a sua oposição aos movimentos Montanist e Quartodecimana,
bem como para a sua aceitação de vinte e seis livros na NT canon (Apocalipse não foi incluído).
A cidade foi capturada pelos seljúcidas (11 cent.) E retomada pelos bizantinos, em 1119. Tornou-se parte do reino
Latina durante a Quarta Cruzada e, em seguida, parte do império grego. Tamerlane e os tártaros capturado em 1402, e,
posteriormente, a cidade caiu para os turcos otomanos. O local, conhecido hoje como Eski Hissar ("velho castelo"), foi
abandonado e sofreu sério de catadores que precisam de materiais para a construção da estrada de ferro e da vizinha
cidade turca de Denizili.
Ruínas do teatro (1ª ou 2ª cento. AD ) em Laodicéia (Québec; escavações Universidade Laval)

O nymphaeum em Laodicéia (Québec; escavações Universidade Laval)

Frieze de Ganimedes do nymphaeum em Laodicéia (provavelmente 3 cento. AD ). Águia de Zeus segura seu
braço direito, enquanto o seu cão (inferior esquerdo, ausente cabeça) salta para protegê-lo e um cordeiro
encontra-se entre as pernas (Québec; escavações Universidade Laval)

Entre as ruínas são distinguíveis um grande estádio, um ginásio, dois teatros, portões, e várias igrejas. Também
evidente são os restos de um grande sistema de água. Sua multa aqueduto é construído a partir de grandes, fortemente
equipados, e cimentadas pedras retangulares, por meio do qual um canal central circular está entediado. A água foi
transportado pelo Aqueduto das nascentes e elevado a uma torre de distribuição de água de altura por ação do
sifão. Laodicéia também tem uma magnífica nymphaeum (chafariz), perto da qual os arqueólogos descobriram frisos de
Zeus e seu Ganimedes em cativeiro e de Teseu e do lendário Minotauro. Uma grande estátua de Isis também foi
encontrado no despejo relacionado com a fonte. Configuração original da estátua não é clara, mas a sua localização
posterior é, sem dúvida, atribuível a um dos períodos de reconstrução postearthquake durante a era cristã, quando essas
estátuas foram destruídas ou prejudicado.
Veja também SETE IGREJAS .
Bibliografia .-WM Ramsay, CBP , I, 32ff; LSC , pp 413ff.; SE Johnson, BA, 13 (1950), 1-5, 7-12; RRAM , I, 127, 242,
etc .; J. des Gagniers, et al,Laodicée du Lycos , Le Nymphée , Campagnes 1961-1963 (1969).
GL BORCHERT

LAODICÉIA, EPÍSTOLA AOS [Gk ele (epístola) ek Laodikeías ]. A referência, no Col. 04:16 à "carta de
Laodicéia" tem sido um quebra-cabeça. Pode ser tomado para significar tanto uma carta escrita por Laodicéia aos
Colossenses ou uma carta escrita por Paul de Laodicéia. A interpretação mais óbvia, no entanto, apoiada tanto pelo
contexto e considerações gramaticais, é que Paulo escreveu uma carta à igreja em Laodicéia, ao mesmo tempo que ele
escreveu a um para a igreja de Colossos. O problema é que nenhuma carta dirigida a Laodicéia foi preservado no corpus
paulino.
Várias tentativas têm sido feitas para resolver o problema. Uma abordagem foi criar um novo documento. A Epístola
pseudepigráfica de Laodicéia tem sobrevivido em uma tradução latina e teve alguma aceitação na Igreja do Ocidente na
Idade Média ( ver APOCRYPHAL EPÍSTOLAS IB ; cf. também H-S, II, 128-132).
Outra abordagem tem sido a de identificar a carta referida na Col. 04:16 com uma das Epístolas conhecidos. Alguns,
aparentemente incluindo Marcião, o identificaram com Efésios ( ver EFÉSIOS, EPÍSTOLA AOS II.D ), a posição apresentada
no comprimento por J. Rutherfurd em ISBE (1929), III,1836- 1839 . Outros viram Philemon como a letra que falta
( ver PHILEMON, EPÍSTOLA A IV ). Apesar de cada identificação tem alguma plausibilidade, não ganhou aceitação
acadêmica generalizada. Por uma razão ou outra (cf. as possibilidades listadas pelo RP Martin, Colossenses e
Filemom [NCBC, repr 1981], pp. 138f) a letra aparentemente não foi preservada.
EW SMITH

LAP [Heb (. vb) lāqaq ( Jz 7: 5- 7. ), (substantivo) Berek -'knee '( 2 K. 04:20 ), begeḏ -'garment '( 2 K. 04:39 ), Hosen -
'girdle "( Neemias 5:13. ), Heq -'bosom "( Pv 16:33. ); Gk. Kólpos -'bosom "( Lc 6,38. )]; AV também JOELHO ( 2 K.
04:20 ), peito ( Lc 6:38. ); NEB também "saia de uma peça de vestuário" ( 2 K. 04:39 ), "dobra de um manto" ( Ne.
05:13 ).
Estudiosos têm apresentado várias interpretações do Jz. 7: 5- 7 , a única passagem em que o RSV usa "lap" como um
verbo. As duas frases-chave são "voltas a água com a língua, como faz o cão voltas" (v 5 ), e "aqueles que lamberam,
levando suas mãos [iluminadas" com as mãos "] para a boca" (v 6 ).Estas declarações parecem contraditórios (eles são,
portanto, reorganizadas, por exemplo, o NEB e R. Boling, juízes [AB, 1975], pp. 145 f), uma vez que um cão não
colocou a pata para a boca, mas licks diretamente da fonte . Mas, possivelmente, quem rodou pegou punhados de água e
depois lambeu a água como cães (assim KD; A. Cohen, . Josué Juízes [ Soncino de 1950], 217 p.).
O significado desta lapidação não é clara. J. Myers (IB, II, 738) e KD interpretada como indicando treinamento
militar. Cohen, no entanto, tomou isso como indicando uma falta de tal formação (cf. Josephus Ant. v.6.3 [216F] ) e
reforçando assim o papel de Deus na vitória (nota também nos versos15- 22 que estes homens aparentemente não lutar,
mas funcionaram apenas para confundir os midianitas). Embora nenhuma explicação é plenamente satisfatória, a de
Cohen parece lidar com o MT melhor.
As outras ocorrências de "lap" são menos problemáticos. Em 2 K. 04:39 um dos filhos dos profetas reúne algumas
cabaças selvagens em seu begeḏ , provavelmente as dobras de seu manto. Gesto simbólico de Neemias de "sacudindo
seu colo", sem dúvida, também se refere a uma peça de vestuário, que, de acordo com J. Myers ( Ezra. Neemias [AB
1965], p. 129 ), era um cinto ou faixa cujas dobras serviu como bolsos. O Heq ( . Prov 16:33 ; LXXKólpos ) em que os
lotes foram expressos pode ter sido o mesmo que o Hosen , "no bolso da veste sacerdotal, onde os lotes leigos ( Ex
28:30. ; Lev 8:. 8) "(W. McKane, Provérbios [OTL, 1970], 499 p, seguindo R. de Vaux,. O antigo Israel , II [Eng tr de
1961..], 352; cf. G. André, TDOT, IV, 356f ). De acordo com Bauer (rev, p. 442 ) Kólpos em Lc. 06:38 significa " a
dobra de uma peça de vestuário , formado à medida que cai a partir do peito sobre o cinto ... usado como um bolso. "
GA LEE

LAPIS LAZULI la'pis laz'ə-le [. Heb Sappir ] ( Jó 28: 6 , 16 ; Cant. 5:14 ; Isa 54:11. ; Lam. 4: 7 ; . Ezequiel
01:26 ; 28:13 ); AV, RSV, SAPPHIRE;NEB também SAPPHIRE; [. Gk sápphiros ] ( Rev. 21:19 ); AV, RSV,
SAPPHIRE. "Lapis lazuli" é a leitura marginal RSV para "safira" nessas passagens. É uma pedra preciosa azul
freqüentemente mostrando traços de pirita de ferro, mais comum na Mesopotâmia do que na Palestina.
Veja STONES, PRECIOSA .

LAPIDOTE lap'ə-Acaso [Heb. lappîḏôṯ -'flames, tochas ']; AV Lapidoth. O marido de Débora ( Jz 4: 4. ). O nome
ocorre apenas aqui, e uma vez que o nome de nenhum pai é dado, a passagem tem sido interpretada de diferentes
maneiras. Alguns estudiosos têm preferido para traduzir a frase 'ēšeṯ lappîḏôṯ não como "mulher de Lapidote", mas
literalmente, como "mulher de chamas", ou seja, um ardente, mulher de espírito (ver A. Cohen, Joshua.
juízes [ Soncino de 1950], p . 186). Outros (por exemplo, R. Boling, juízes [AB, 1975], p. 95 ) tomaram lappiḏôṯ como
um apelido de Barak (cujo nome significa "relâmpago"). A última sugestão é um pouco plausível, mas permanece
conjectural.
GA LEE

ABIBE (AV Lev 11,19. ; . Dt 14:18 ). Veja POUPA .

LASCÍVIA See LICENCIOSIDADE .

LASEA lə-sē'ə [gr. Lasaia , ‫ א‬Lassaia , B Lasea , A Laissa ]. A cidade, na costa sul da ilha de Creta, a 8 km (5 km) E
de BONS PORTOS ( Atos 27: 8 ).Em 1853, o Capitão TAB Spratt encontrado ruínas antigas lá, o que G. Brown ainda
examinadas em 1856. Pensa-se que os navios ancorados por qualquer período de tempo em Bons Portos teria que
comprar suprimentos em Lasea. FF Bruce ( Livro de Atos [NICNT de 1954], p. 504 ) identificou Lasea com as Lasos
mencionados por Plínio ( Nat. Hist . IV.12 [59] ).
Veja TAB Spratt, Travels e Pesquisas em Creta (1856), II, 1-6).
R. EARLE

LASHA la'shə [Heb. lāša' , forma pausal de leša' ]. A cidade mencionada apenas uma vez ( Gen. 10:19 ), em uma
descrição dos limites do sul do território cananeu. A associação de Lasha com Sodoma, Gomorra, Admá e Zeboim
sugere que ele foi localizado em algum lugar perto da costa sudeste do Mar Morto, mais provavelmente no Vale de
Sidim S da península el-Lisan. Tal como as outras cidades com a qual está associada, no entanto, a sua localização é
desconhecida.
Seguindo a tradição do Targum de Jerusalém, Jerome identificou-o com as fontes termais em Callirhoe, o
moderno Zerqa Ma'in , SW de Medeba perto da costa oriental do Mar Morto; isso não pode ser fundamentada, no
entanto. Igualmente precária é a sugestão de Wellhausen ( Jahrbücher für deutsche Theologie , 21 [1876], 403f) que
Lasha é uma corruptela de Heb. lešam , ou Leshem (Dan), com Gen. 10:19 dando assim a fronteira de Gaza para o Mar
Morto e de lá N para Dan.
RK HARRISON

LASHARON lə-shâr'ən [Heb. laššārôn ]. Um lugar mencionado na lista de "os reis da terra, aos quais Josué e os
filhos de Israel derrotado no lado oeste do rio Jordão" ( Josh. 12: 7 , 18 ). A LXX lê Basilea Aphek TES Saron , "um rei
de Aphek de Sharon." Alguns estudiosos, portanto, ler laššārôn no MT como "[que pertence] para Sharon," modificando
"Aphek." A estrutura da frase complexa torna esta emenda extremamente difícil, no entanto. Uma vez que a lista de reis
e seus cidades-estado parece não ter lógica geográfica, quaisquer tentativas para localizar Lasharon são precárias.
WS LASOR

ÚLTIMO DIA Veja DAY, ÚLTIMA .

LAST DAYS Veja ESCATOLOGIA ; TEMPO, LAST .

JUÍZO FINAL Veja JUÍZO, LAST .

ÚLTIMA CEIA Veja CEIA DO SENHOR .

LAST TIME See TEMPO, LAST .

LÁSTENES las'thə-nez [gr. Lástenes ]. Um alto funcionário sob o rei selêucida Demétrio II Nicator. Ele é chamado
de "parente" do rei (AV "primo") e "pai" ( 1 Mac. 11:. 31f ; Josephus . Ant xiii.4.9 [127] ), mas estes são títulos judiciais
não denotando relação de sangue. De acordo com Josephus ( Ant xiii.4.3 [86]. Ele era um nativo da ilha de Creta, que
levantou um exército para a primeira descida do rei sobre a costa e habilitado Demetrius, finalmente, para arrebatar o
trono da Síria a partir de Alexander Balas () 1 Macc 10.: 67 ). A carta dirigida ao Lástenes ( 11: 30- 37 ) indica que ele
foi, provavelmente, o primeiro-ministro ou grão-vizir do reino.
J. HUTCHISON

TRAVA [Heb Hor -'hole '] ( Cant. 5: 4 ); FURO AV; NEB TRAVA-HOLE. A frase em hebraico em que esta palavra
ocorre lê min-ḥahōr , literalmente "do buraco", traduzida "para o fecho" pelo VSR. A prestação NEB "através da trava-
buraco" é mais provável. O amado aparentemente estende a mão a partir do exterior através do buraco na porta para
destravá-lo. Alguns, por exemplo, M. Pope ( Cântico dos Cânticos [AB, 1977], pp.517- 19 ), consulte no contexto de um
eufemismo erótico.

LATCHET uma tira de couro usado para amarrar as sandálias. Ver THONG .

LATIN [Gk Rhōmaïsti ] ( Jo. 19:20 ). A linguagem dos governantes romanos da Palestina no NT vezes. O termo
em Jo. 19:20 é um advérbio que significa "na língua dos romanos", ou seja, "em latim." É semelhante ao adjetivo
encontrado na leitura marginal do paralelo de Lucas ( 23:38 ),Rhōmaïkos . A Bíblia não tem outros usos do termo
"Latina".
Aramaico era a língua nativa dos judeus na época, e grego era a língua de cultura e comércio, até mesmo para os
romanos, em que parte do mundo.Latina teria sido usado por autoridades romanas para comunicações oficiais. Assim,
a INSCRIÇÃO na cruz teria sido entendido por praticamente qualquer pessoa em Jerusalém que sabia ler.
EW SMITH

VERSÃO LATINA, OLD Veja VERSÕES IA .

LATRINA [Heb K mAh um rā'ôṯ , Q môṣā'ôṯ ] ( 2 K. 10:27 ); AV TIRAGEM CASA; NEB PRIVY. Os israelitas
manifestaram o seu desprezo para o templo de Baal, usando-o como uma latrina. Cf. Esdras. 6:11 . O Kethibh está
relacionado com H um rā'îm , "esterco", eo eufemístico qere (do verboyāṣā' , "sair") significa "lugar de sair para" (BDB,
p. 426), ou seja, a casinha ou latrina .

ÚLTIMOS DIAS See ESCATOLOGIA II ; TEMPO, LAST .

ÚLTIMOS TEMPO See TEMPO, LAST .

MALHA See CASA III.D .

LAUD [Heb piel de Sabah ( Sl 145: 4. ); Gk. epainéō ( Rom 15:11. , AV)]; NEB COMMEND ( Sl 145: 4. ), louvor
( Rm 15:11. ). Um sinônimo deLOUVOR (verbo).

RIR; RISOS [Heb Buz ] ( Gen. 38:23 ); AV envergonhados; NEB "obter um nome ruim"; [ lā'ag ] ( Jó 22:19 ; Sl 80:
6. [MT 7 ]); AV também "rir ... desprezar"; NEB "fazer jogo", insultar; [ ṣāḥaq ] ( Gen. 17:17 ; 18: 12- F , 15 ; 21: 6 ; Ez
23:32. ); NEB também "acusado de zombaria"; [ S e HOQ ] (Gen. 21: 6 ); [ ¶ e HOQ ] ( Jó 08:21 ; . Sl 126: 2 ; Pv
14:13. ; Eclesiastes 2: 2. ; 3: 4 ; 7: 3 , 6 ; 10:19 ); NEB também prazeres; [ śāḥaq ] ( . 2 Ch 30:10 ;Jó
05:22 ; 39:18 , 22 ; 41:29 [MT 21 ]; Sl. 2: 4 ; 37:13 ; 52: 6 [MT 8 ]; 59: 8 [MT 9 ]; Pv 01:26. ; 29: 9 ; 31:25 ; . Hab
1:10 ); AV também ridicularizam, zombaria, se alegrar, desprezo; NEB também escárnio e desprezo,
escárnio; [Gr. Gelao ] ( Lc 6:21. , 25 ); [ Gelos ] ( Tg 4: 9. ); [ katageláō ] ( Mt. 09:24 par . Mc 5:40 ; Lc 8:53. ).
Risos ocorre muitas vezes no AT como uma expressão de escárnio ou ridicularização. Judá teme que esta será a
reação de seus vizinhos para a notícia de Tamar de enganar ele ( Gen. 38:23 ). As pessoas riam os correios de Ezequias,
que os chamou para celebrar a Páscoa em Jerusalém ( 2 Ch. 30:10 ). O tolo responde com risos a um argumento que não
pode contrariar ( Prov. 29: 9 ). Os caldeus expressaram seu desprezo por seus inimigos de tal maneira ( Hab 1:10. ),
assim como os inimigos de Israel ( 80 Ps:. 6 ; Ez 23:32. ). Mas o riso é também a reação dos justos quando o ímpio
colher o fruto de suas formas ( Jó 22:19 ; Sl. 52: 6 ; Pv 1:26. ). O próprio Yahweh ri da impotência dos ímpios ( Sl. 2:
4 ; 37:13 ; 59: 8 ).
Quase como freqüentemente ocorre riso como expressão de alegria. Pode ser a alegria de uma mulher ao nascimento
de um filho ( Gn 21: 6 ), ou o alívio de um homem acusado em sua defesa ( Jó 08:21 ), ou a alegria de uma nação
quando suas fortunas são restauradas ( Sl 126: 2. ). Tal alegria tem o seu tempo próprio ( Ecl. 3: 4 ) -a festa ( 10:19 ). O
riso também está intimamente relacionada, no entanto, a tristeza ( Prov 14:13. ; Ecl. 7: 3 ), loucura ( . Eclesiastes 2: 2 ), e
loucura ( 7: 6 ).
O riso também pode ser uma expressão de incredulidade, como quando Abraão e Sara riu do anúncio de sua
gravidez ( Gen. 17:17 ; 18: 12- F , 15 ).Às vezes, expressa um desafio de medo por parte do homem ( Jó 05:22 ), o
avestruz ( 39:18 ), o cavalo (v 22 ), Leviathan ( 41:29 ), e The Good Wife (Prov 31.: 25 ).
No NT Jesus foi objeto de riso zombeteiro quando ele anunciou que a filha do governante não estava morto ( Mt.
09:24 par Mc 05:40. ; . Lc 08:53 ).Risos será a reação daqueles que atualmente chorar quando o tempo de bênção vem
( Lc. 06:21 ), enquanto que aqueles que agora riem chorarão (v 25 ).Aqueles que se humilhar diante de Deus deve cessar
seu riso alegre ( Tg 4:.. 9o ).
JR PREÇO

LAUGHINGSTOCK [Heb ¶ e HOQ ( Jó 12: 4 ; Jer. 20: 7 ; Lam. 3:14 ), m e NOD-rō'š -'a agitação da cabeça '( . Ps
44:14 [MT 15 ])] ; AV MOCK (Jó 12: 4 ), escárnio ( Jer. 20: 7 ; Lam. 3:14 ), "sacudir a cabeça" ( . Ps 44:14 ); NEB
também "sacudir a cabeça." Something riram ou ridicularizados. Job sentia que ele era motivo de piada para seus amigos
por causa de seu infortúnio ( Jó 12: 4 ); Jeremias se tornou motivo de chacota por causa de suas profecias da desgraça
( Jer. 20: 7 ). Os israelitas quando derrotou foram ridicularizados por outras nações ( Sl 44:14. ; . Lam 3:14 ). Veja
tambémRIDICULARIZAM ; MOCK .

LAVER [Heb kîyôr ; Gk. Loutrón ]; NEB geralmente bacia.

I. No Tabernáculo
Cada sacerdote frequentar o altar do Senhor era obrigado a lavar as mãos e os pés antes de iniciar suas funções oficiais
( Ex 30: 19- 21. ). Assim, uma pia ou lavatório foi condenada a ser feita como parte do equipamento tabernáculo (vv 17-
21 ; 38: 8 ). A pia era de latão (bronze) e consistiu em duas partes, uma tigela e seu pedestal ou suporte ( 30:18 ). Esta
pia tabernáculo era um pequeno feito dos espelhos de mão reformulação das mulheres que ministravam à porta da tenda
da reunião ( 38: 8 ). Ele foi localizado entre a altar eo TABERNÁCULO ( 40:30 ).

II. No Templo
No templo de Salomão dez pias e um "mar de fundição" foram fornecidos para as peças de lavagem de carcaças de
sacrifício ( 1 K. 7: 23- 37 ; 2 Ch 4: 2- 6. ; ver MAR, MOLTEN ; TEMPLE ). O "mar" era para os sacerdotes se lavarem nele e,
portanto, substituída a pia do tabernáculo; as dez pias foram usados como banheiros para enxaguar as porções utilizadas
para holocaustos ( 2 Ch. 4: 6 ). As pias se foram, provavelmente, caldeirões e foram criados na expressos
separadamente, stands circulares, descritas em 1 K. 7: 27- 37 . Estes carrinhos foram fixados sobre uma base cúbica, cuja
quatro cantos projetada para baixo e foram equipados com eixos e rodas. Similar rodas caldeirão está, com lados a céu
aberto que corresponda ao "leões, bois, e querubins", com a qual se encontra bíblicos foram decorados, foram
encontrados em Chipre e em Megido e parecem ter sido um tipo fenício atual.Sobrevivendo exemplos, no entanto, são
muito menores do que as do templo, que foram 5 côvados (3 m [8 pés]) altos e caldeirões contendo cerca de 1500 litros
(320 galões) de água suportado.
Laver e base do templo de Salomão (rendição do artista baseado em uma reconstrução por PL Garber)
 O idólatra Rei Acaz cortou a fronteira das bases e removeram as pias das bases ( 2 K. 16:17 ). Durante o reinado de
Joaquim, Jeremias predisse que o mar de fundição e as bases (sem pias existia então) seria levado para a Babilônia ( Jer.
27: 19- 22 ). Alguns anos mais tarde, as bases foram divididos e o bronze de que foram feitas foi levado ( 52:17 ).

III. No NT
Greek Loutrón ocorre duas vezes no NT. Em Ef. 5:26 Paulo diz que Cristo deu a Si mesmo para a Igreja ", que ele
santificar, tendo-a purificado por meio da lavagem [" pia "] de água com a palavra; em Tit. 3: 5 diz que os cristãos são
salvos "pela lavagem [" pia "] Essas passagens referem-se à pureza física constante exigiu dos sacerdotes judeus, quando
no atendimento sobre o templo de regeneração e renovação do Espírito Santo.". Os cristãos são um "sacerdócio santo" e
não são limpos por apenas água, mas, na antiga passagem ", com a palavra" (cf. Jo. 15: 3 ), e na última passagem, por
"renovação no Espírito Santo" (cf. Ez 36:25. ; Jo. 3: 5 ). O lava-pés mencionado por Jesus é emblemática desse limpeza
espiritual ( Jo. 13:10 ).
WS CALDECOTT

LEI NO OT
I. TERMOS
II. LEI NO ANTIGO ORIENTE
MÉDIO III. REGISTROS ESCRITOS
IV. CHARACTER AND DESIGN
A. DECÁLOGO
B. LIVRO DA ALIANÇA
C. DT. 12: 1- 26: 19
D. LEV. 17- 26
E. LEI CERIMONIAL
F. FINAL FORMAÇÃO
V. OBSOLESCÊNCIA

I. Termos
O termo hebraico mais utilizado para a lei é Tora , que ocorre cerca de 220 vezes no AT. Parece que é derivado de uma
raiz yrh usado em sua forma ativa causal para significar "direção, orientação, instrução." A função primordial do direito
hebraico era servir como um guia pessoal e nacional para a vida ética, moral, social e espiritual sob a divindade
aliança. Embora a referida lei contém decretos ou proibições que correspondem a conceitos ocidentais de lei codificada,
ele também apresentou algumas diferenças fundamentais. Por exemplo, a lei comum no hemisfério ocidental não está
preocupado principalmente com o que é certo ou errado, mas com o que é permitido ou não permitido. Nos decretos
hebreus, pelo contrário, a insistência forte e contínua nos valores éticos e morais mostra que eles não apenas embasar a
lei, mas em alguns casos, formar a sua essência. Embora os estudiosos tendem a descrever lei mosaica como um código,
a sua classificação e intenção são diferentes das da maioria Perto códigos legislativos orientais, baseando-se mais nas
disposições em matéria de aliança e estipulações que sobre ad hoc decisões. Códigos de leis hebraico e do Oriente
Médio têm algum material em comum, é claro, devido a semelhanças ambientais e culturais, mas o ethos distintivo ea
intenção da lei hebraica fazer quaisquer correspondências modesto, de fato.
Para esclarecer a origem da palavra Tora apelo foi feito a um verbo intimamente relacionado Yara , "cast", como
com lotes ( Josh. 18: 6 ). Yaratambém é usado para as filmagens de setas (por exemplo, 1 S. 20 : 36F ), embora não haja
nenhuma evidência de que ele nunca descreve adivinhação através da descarga ou agitando flechas de um quiver, uma
vez que um verbo diferente é usado no VT para o lançamento de sortes. Parece, portanto, a melhor relação Tora como
derivada da forma causador do verbo Yara e significado "show, indicar, direta, ensinar", como em Ex. 24:12 ; 1 S.
00:23 . A palavra para o professor ( Moré ) é derivado da mesma raiz, como em Isa. 30:20 . Enquanto Tora pode
significar direção simplesmente humana ( Prov. 1: 8 ), ele quase sempre se refere na OT a lei divina. A forma singular e
pode se referir a uma encenação, mas é mais comumente descreve o corpo geral de direito divinamente revelado. Ela
transmite nenhuma informação sobre a forma que a lei, em parte ou no todo, foi revelado, mas indica que o seu objectivo
imediato era guiar o povo da aliança nos diversos domínios em causa, assim, levando-os a um conhecimento mais
profundo de Deus e um mais compromisso firme para a comunhão com Ele.
Sete outras palavras são usadas como sinônimos de Tora :
(1) miswa , "mandamento de comando" ( Gn 25: 5 ; . Ex 15:26 ), é geralmente entendida como uma instrução
específica de Deus que deve ser obedecida, e não como uma lei geral que está a ser observado. A ênfase é, portanto,
categórico ao invés de casuística.
(2) Mišpāṭ , "o julgamento, decreto," é um termo com uma variedade de significados. Às vezes é usado no singular
em um sentido abstrato ( Gen. 18:19 ; Dt. 34: 2 ) e em outras ocasiões, descreve a própria decisão judicial ( Dt. 16:.
18f ; 17: 9 ; 24:17 ). O plural designa aqueles decretos dentro das corpus maiores, que, evidentemente, se originaram em
decisões judiciais que estavam sob sanção divina, incorporados ao maior Tora . Por isso, é perfeitamente lícito traduzir
este termo "precedentes".
(3) 'ēḏûṭ ", admoestação, testemunho," é uma palavra geral para a lei de Deus, uma vez que apresenta a forma de Seu
trato com o Seu povo Israel.Assim, a arca é chamado de "arca do testemunho" ( Ex. 25:22 ) porque continha o
"testemunho" ou tabelas da lei que constituem a formulação básica aliança.
(4) Ḥuqqîm ", estatutos, oráculos," é outra descrição geral do direito. Aparentemente, designa "algo que está gravado"
e, portanto, estabelecida inalteravelmente como estatuto por um legislador. Tais estatutos quando mencionadas em
conexão com o sacerdócio eram obrigatórias para o culto, mas quando formulado pelo estado em que tinha a força de
pronunciamentos ou decretos reais. A expressão "normas e regulamentações" ( Lev. 18: 4 ; Dt. 4: 1 ) descreve todo o
âmbito do direito hebraico.
(5) Piqqûḏîm ", ordens, preceitos," só é usado nos Salmos ( 19: 8 [MT 9 ]; 103: 18 ; etc.), de ordens de Deus ou
atribuições.
(6) Dabar , "palavra" ( Ex 34:28. ; . Dt 04:13 ), é um sinônimo importante para Tora . Foi usado cedo para oráculos
divinos ou revelação ( Jz. 3:20 ) e veio a ser aplicada na tradição judaica, especialmente para os Mandamentos ou "Dez
Palavras". Os comentadores têm observado com freqüência que este uso enfatiza a natureza reveladora dos
pronunciamentos, enquanto "mandamentos" tende a enfatizar seu aspecto autoritário. Apenas no sentido de que as
"palavras" são a revelação da vontade divina para os israelitas que podem reivindicar a autoridade que deve
necessariamente caracterizar um "mandamento". Assim como a lei como um todo pode ser considerado Tora , de modo a
revelação de Deus, e, especialmente, a aliança do Sinai, pode ser considerada como Dabar .
(7) DAT é uma forma aramaica de Pers velhos Datam , "édito real, direito público," e é usado neste sentido
em Esdras. 07:26 ; DNL. 2: 3 , 15 ; 6: 8 ,12 , 15 (MT 9 , 13 , 16 ). DAT também ocorre
em Esdras. 07:12 , 14 , 21 , 25F DNL. 6: 5 (MT 6 ) para descrever a lei divina e assim foi considerado equivalente
a Tora . Em DNL. 07:25 e, provavelmente, em Esdras. 07:25 o termo parece referir-se às tradições religiosas judaicas.
A LXX traduz geralmente Tora por nómos , "de direito", que ocorre cerca de 430 vezes, embora apenas cerca de
metade destes são, na verdade, acompanhado por palavras hebraicas. O termo grego vem de um verbo que significa
"tratar fora, ceder, repartir", referindo-se aparentemente aos processos, que reforçavam princípios de propriedade
legal. nomos ocasionalmente traduz miswa ( Prov. 6:20 ), Dabar (LXX Sl. 118: 57 ; MT 119: 57 ),mišpāṭ (LXX Jer. 30:
6 ; MT 49:12 ), e HOQ ( . Josh 24:25 .) nomos ocorre com mais freqüência no Pentateuco-cerca de sessenta
vezes. Outras palavras gregas incluem entole ", decreto, mandamento", como uma rendição geral
para miswa ; próstagma , "liminar", o que se traduz HOQ e ḥuqqâ ; dikaioma", portarias, declaração", que, por vezes,
torna HOQ e suas formas cognatas mas mais comumente traduz mišpāṯ ; nómimos ", conforme à lei, legal."

II. Lei no Antigo Oriente Médio

As primeiras formulações de lei foram feitas pelos sumérios, um povo muito inteligentes e criativas que foram
responsáveis pela primeira cultura de alta do mundo. Os sumérios enfatizou muito a lei ea ordem na sociedade e no meio
do terceiro milênio AC, eles começaram a elaborar legislação com base no que os advogados moderna ocidental
descreveria como uma teoria do contrato social. Por este meio, a liberdade de expressão individual foi assegurada, desde
que não entre em conflito sério com as aspirações e as atividades dos outros. Mas porque os sumérios foram agressivos
por natureza, não demorou muito para que as disputas sociais necessárias para ser resolvido pelos pronunciamentos
autoritárias de um terceiro desinteressado. Essa pessoa era o ensi, o governante do indivíduo cidade-estado, que era
responsável pela administração da justiça. Ele nomeou outros cidadãos para servir como juízes, de modo que os
processos judiciais foram presididas por dois ou três desses funcionários. As decisões orais que fizeram precedentes
legais constituídas, que por sua vez se tornou a base da lei escrita, quando as decisões foram cometidos à escrita para
fins de referência. A palavra suméria para o registro dos processos judiciais foi ditilla ", ação concluída", um termo que
cobria outros aspectos do contencioso também.
Um movimento para reformar os abusos sociais que surgiram em Lagash no meio do terceiro milênio AC , resultou na
promulgação de regulamentos por um governante vigoroso chamado Urukagina. Chegando ao poder ca 2350 BC , ele
instituiu reformas para corrigir os males políticos, econômicos, sociais e desenfreado. Algumas das formas mais
opressivas de tributação que tinha sido inventadas pela burocracia palácio foram proibidas, incluindo a aquisição pela
ensi de propriedade que pertencia ao templo. Certos tipos de imposições que haviam crescido em dias anteriores foram
interrompidas, e da opressão dos vários segmentos da comunidade tornou-se ilegal (SN Kramer, os sumérios: sua
história, cultura e caráter . [1963], pp 317-323) .Embora possa ter havido tentativas até mesmo antes, na reforma da
vida da cidade-estado por ensis esclarecida, os regulamentos da Urukagina são os primeiros sobreviventes ordenanças
sumérias de sua espécie. Eles estavam sem paralelo até o tempo de Ur-Namu (ca 2070 AC ), os sumérios, que
estabeleceu a dinastia célebre Terço de Ur (ca 2070-1960). Para demonstrar sua importância promulgações legais de Ur-
Namu pode muito bem ter sido gravado originalmente em pedra importada, mas tudo o que tem sobrevivido de sua
legislação é uma tabuleta de argila fragmentária e quase ilegível feito vários séculos depois que ele morreu. Um prólogo
às leis contém uma certa quantidade de cosmologia, um procedimento estabelecido pelos sumérios, aparentemente, a dar
a devida autoridade para seus pronunciamentos legais. O restante do texto, onde legível, refere-se a regulamentos
destinados a livrar a sociedade de comerciantes sem escrúpulos, corrigindo práticas cívicas corruptos, e proibindo a
exploração dos pobres pelos ricos (ANET, pp.523- 25 ).
Por esta restituição período, em vez de retribuição parece ter sido favorecido pelos legisladores da antiga Suméria, e
essa tendência continuou na legislação social da Lipit-Ishtar de Isin, ca 1850 AC Seu código, inscrito originalmente em
uma estela e copiado posteriormente para um único comprimido grande, composta por um prólogo, um corpo de leis, e
um epílogo. Embora grande parte do texto foi perdido, um exame do material existente indica que ele foi compilado
muito mais sistemática do que os decretos de Ur-Namu. Os regulamentos lidar com o barco de contratação, o tratamento
de pomares e de terreno não cultivado, a interação de senhores e escravos, herança e casamento, e outras questões
sociais. O epílogo invoca uma bênção sobre aqueles que não desfigurar a estela original e uma maldição sobre aqueles
que o fazem. Outras nações mais tarde aplicado esse conceito com a legislação actual que estava a ser promulgada.

Fragmento de código de lei Lipit-Ishtar de Nippur lidar com aluguel de barco, pomares, e os escravos
(University of Museum, University of Pennsylvania)

A coleção mais formalmente organizada de leis na Mesopotâmia surgiu a partir do período de HAMURABI da
Babilônia (ca 1792-1750 AC ).Aparentemente dependente certa medida, em precursores sumérios, seu código célebre foi
concebido para uma cultura de irrigação urbana. Cercada por um prólogo e um epílogo elenco em forma poética, a
própria seção legislativa contém quase três centenas de parágrafos em prosa que regem o comércio, medicina,
casamento, adoção, os salários, a escravidão, a propriedade, vários crimes, etc. Os casos previstos na legislação são
agrupados acordo com o assunto; Por esta e outras razões, os decretos não pode ser considerado um código, no sentido
jurídico moderno (DJ Wiseman, Zondervan Pictorial Encyclopedia da Bíblia , III, 24). Os processos judiciais daquele
dia raramente ou nunca refletir decretos de Hammurabi, provavelmente porque suas leis referem-se a casos que ele,
pessoalmente julgados. É, assim, incorrecta implicar que as leis constituem um ideal carente de aplicação prática, como
sugerido WJ Martin (DOTT, p. 28). Há certos pontos de contato entre a legislação e de Moisés, embora deva ser
lembrado que as últimas leis foram destinados a satisfazer as necessidades de uma cultura agrária relativamente simples
na Palestina.
Vários grupos estreitamente relacionados de leis hititas foram recuperados de Boghazkoy e lidar com os assuntos de
destaque na legislação Hammurabi. Tal como os sumérios, os hititas parecem ter baseado suas encenações em decisões
judiciais e de ter formulado por escrito sobre o 13º cento. BC , althouth há elementos evidentes a partir do momento do
Hatti indígena, mais de meio milênio antes.
A partir de um período um pouco mais tarde do que as leis hititas vir um grupo de decretos assírios Média,
preservados em uma recensão do século XII AC lei Classified ou codificada não parece ter existido, como tal, no antigo
Egito, apesar de vários tipos de documentos contratuais, especialmente aquelas relacionadas com o casamento, ter
sobrevivido de períodos diferentes.
Perto coleções legais orientais muitas vezes adotaram o estilo de jurisprudência; esse padrão se reflete em muitas leis
mosaicas, particularmente em aqueles que lidam com temas de carácter cultural similar. Sempre que a legislação de
aliança hebraica é caracterizada por um prólogo e um epílogo, o quadro é justamente o das legislações dos Lipit-Ishtar e
Hammurabi. Prólogos e epílogos mesopotâmicos nomear os deuses pagãos à qual a legislação deve a sua origem e a
partir do qual os administradores humanos das leis derivam autoridade para impor-lhes. As semelhanças óbvias entre os
códigos da Mesopotâmia início e do direito hebraico antigo dar um caráter completamente histórica a este último.
Estas semelhanças são de esperar quando é lembrado que Gen. 1- 11 reflete de forma consistente uma cultura
mesopotâmica tão viril que permeava a sociedade do Oriente Próximo por milênios. Vestígios desta cultura aparecem no
Pentateuco, que, além de elementos puramente legais tem alusões a costumes religiosos e práticas de pré-Mosaic
vezes. Estes incluem a oferta de sacrifício e do uso de altares ( Gn 22:13 ; 28:. 18f ; etc.), o uso religioso da pilares
( 28:18 ), purificação para o sacrifício ( 35: 2f ), o dízimo ( 14 : 20 ; 28:22 ), a circuncisão ( 17:10 ; Ex. 4:
25f ); pergunta em um santuário ( Gen. 25:22 ); festas sagradas ( Ex. 5: 1 ; etc.) (, sacerdotes de Ex. 19:22 ), juramentos
sagrados ( Gn 14: 22f ), costumes matrimoniais ( 16: 1- 6 ; 24: 1- 9 , 34- 67 ; 25: 6 ; 29: 16- 30 ), direitos de sucessão ( 25:
31- 34 ), os anciãos ( 24: 2 ; 50: 7 ; Ex. 03:16 ), homicídio ( Gn 9: 6 ), etc.
Evidências arqueológicas de Larsa, Mari, Nuzi, Alalakh, e outros sites fundamenta o registro bíblico da sociedade
mesopotâmica no período patriarcal. As raízes da lei hebraica e tradição chegar longe de volta para a Idade do Bronze
Médio e, assim, ajudar a conta para a consonância entre as leis hebraicas e os de outros povos do Oriente
Próximo. Embora alguns escritores tentaram desacreditar o valor de MB evidências arqueológicas para comprovar a
história dos patriarcas (por exemplo, TL Thompson. Historicidade da Patriarcal Narrativas [BZAW, 133, 1974], J. van
Seters, Abraham em história e tradição [ 1975]), a validade dos elementos a que os escritores tenham oposto pode ser
mostrado por referência a outros materiais arqueológicos anterior à 15ª cento. BC Estes incluem documentos legais,
comerciais e pessoais de vários sites da Mesopotâmia (veja DJ Wiseman e AR Millard , eds,. Ensaios sobre a Patriarcal
Narrativas [1980]; para um levantamento de críticas de Thompson e van Seters ver E. Yamauchi, Escrituras e
Arqueologia [1980], pp 3-6).. Assim, não pode haver dúvida quanto à realidade dos costumes e tradições do período pré-
Mosaic, que se refletem em livros como Genesis, e não há razão para negar a verdadeira natureza de lei hebraica,
promulgada sob Moisés.

III. Registros escritos

A ênfase sumério sobre a lei ea ordem louvou-se a várias sociedades sedentárias do antigo Oriente Próximo, que
produziu a sua própria legislação, para que, como observado acima, não há testemunho escrito significativo. Mas o tipo
de regulamentação que rege as comunidades urbanas assentados não se aplica exatamente da mesma maneira para os
patriarcas hebreus, que eram seminomadic durante a maior parte de sua história. Assim, dificilmente é de se esperar que
eles sentiram a necessidade de criar normas para a conduta social que foram significativamente diferentes das tradições
correntes da vida no deserto. Mas certas práticas de, por exemplo, Abraham provavelmente mostram a influência cultural
de sua cidade natal, Ur dos Caldeus. Seguindo o costume local, Abraham adotou seu mordomo doméstico como seu
herdeiro quando parecia que ele não teria um descendente natural ( Gn. 15: 2- F ).Um tablet contrato babilônico antigo,
recuperado de Larsa e datado ca 1800 AC , atesta a continuidade desta disposição para o sexo masculino, sem expectativa
de descendentes. A relutância de Abraham para expulsar seu escravo-concubina Hagar e seu filho, apesar de sua esposa
insistência de Sarai (21: 10- F ), é compreensível à luz da legislação do Lipit-Ishtar (cf. § 24) proteger os direitos de
herança de todas as crianças, incluindo as de concubinas.Como os patriarcas migraram primeiro em direção à Síria e, em
seguida, para Canaã, eles devem ter se familiarizar com os costumes e as leis de tais grandes culturas como Mari, Nuzi,
Ebla, e Alalakh. No entanto, foi somente perto do fim da vida de Jacob, quando a liquidação sedentária no Egito tornou-
se um fato para os hebreus, que a legislação social do padrão da Mesopotâmia ou hitita teria se tornado uma necessidade
para eles.
 Não pode haver dúvida de que os hebreus formulado tal legislação durante os seus quatro séculos ou mais, em
Goshen para lidar com situações e contingências específicas, assim como outros antigos povos do Oriente Próximo tinha
feito. Uma vez que estas circunstâncias teria correspondido elementos da vida sedentária nas nações pagãs, não teria sido
manifestamente graus de correspondência nas encenações resultantes. Mas diferenças significativas também teria
surgido, refletindo o ethos distintivo desses primeiros hebreus e da revelação do Deus único e verdadeiro que possuíam
através de seus antepassados. Os membros da comunidade Goshen eram descendentes do patriarca com quem Deus havia
entrado em aliança, e seus números de crescimento já estavam em cumprimento de um aspecto desse ótimo
relacionamento promissória ( Gen. 15: 5 ; 17: 2 ; cf. Ex. 1: 7 ). Mesmo antes do tempo de Moisés os hebreus estavam
familiarizados com o conceito de uma divindade aliança ( Gênesis 17: 7 ), que prometeu uma terra (v 8 ) e proteção
( 15: 13- F ) em troca da manutenção das estipulações da aliança ( 17 : 9- 14 ). Ainda está por vir foram as ênfases
característicos sobre monoteísmo estrito e obediência a um corpo de decretos destinados a infundir a comunidade com
os valores morais e espirituais, bem como para pedir.
A antiga prática do Oriente Próximo de leis e estatutos de gravação como a ocasião exigia pode muito bem ter sido
seguido pelos hebreus durante a sua vida sedentária na região de Goshen, mas não há dúvida nenhuma forma escrita
independente de tais leis existentes. O que é o mais provável é que determinada legislação pertinente a partir desse
período foi incorporado as leis de Israel, após a revelação do Decálogo em Mt. Sinai. Talvez algum do material
no Ex. 21- 23 teve o seu início no período de Goshen e junto com outras seções foi modificado um pouco antes de ser
incorporado no corpus da lei mosaica. Um precedente do Oriente Médio para este procedimento teria sido criada por
Hammurabi, que incluiu encenações de Lipit-Ishtar e os amorreus, rei Bilalama de Eshnunna em seu código.
Seja qual for a origem precisa deste tipo de promulgação, os "Dez Palavras" foram, sem dúvida, única para
Israel. Eles estavam em forma escrita desde o início da história de Israel como uma nação, bem como a existência de
dois "tablets" da lei ( Ex. 32:15 ) indica que um era uma duplicata, seguindo o padrão dos tratados internacionais
hititas. As "Dez Palavras" foram escritas "na escrita de Deus" (v 16 ), incorporando, assim, a autoridade suprema do
Deus do Sinai, e foram gravadas em pedra, simbolizando a sua permanência para a humanidade. Uma vez que eles
foram feitos para ser vinculativa para todas as classes da humanidade que iria entrar em um relacionamento espiritual
com Deus, eles não só são válidos no culto cristão moderno como eram no antigo Israel. Os estudiosos modernos têm os
descreveu como proibições positivos ou categóricas e notaram que, em certos casos, a forma de sua execução não foi
baseada.
Certas partes da Torá foram creditados especificamente para o próprio Moisés, como o julgamento contra os
amalequitas ( Ex 17:14. , o Livro da Aliança) ( 20: 22- 23: 33 ), a restauração da Aliança ( 34:27 , referindo-se vv 10-
26 ), um itinerário ( Nu 33: 1 e segs. ., relativa à fonte subjacente vv 3- 40 ), e a maior parte do Deuteronômio (K.
Kitchen, NBD, p 849).. O cometimento de material, em particular material histórico ou revelador, para escrever
completamente acordos com a antiga prática Perto de escriba oriental de gravação, geralmente na forma de Anais,
eventos importantes quando ocorreram ou pouco depois. Por tradição hebraica uniforme a Torá foi sempre copiado em
peles adequadamente preparados, dos animais, uma contingência que se harmoniza com o meio completamente deserto
da liderança de Moisés.
Junto com a noção Wellhausenian agora completamente refutada que a escrita só foi inventada ca 1000 BC deve ser
dissipado o conceito igualmente equivocada de estudiosos literários-crítico do século XIX que nenhum indivíduo pode,
eventualmente, combinam em si mesmo as habilidades para compor a narrativa histórica, a escrever poesia, e para
recolher o material legal. Como mostrou Kitchen (NBD, p. 849), um escritor versátil que viveu tanto quanto sete séculos
antes de Moisés combinou os talentos de poeta, educador e propagandista político e foi, muito provavelmente, o estilista
literária de Sátira dos Trades , que foi usado como um texto nas escolas de escribas. Não é necessário supor, é claro, que
a atribuição de Mosaic autoria do Pentateuco de materiais significa que Moisés escreveu todas as palavras. Na verdade,
pelo menos algumas das fontes escritas especificamente creditado a ele poderia ter sido ditada a escribas, em vez de
escrito por sua própria mão. Muito possivelmente, a presença de pronomes de terceira pessoa em várias partes dos
decretos indica que essas seções foram ditadas. Essas seções muito provavelmente foram transcritas pelos funcionários
mencionados no Nu. 11:16 ( SOT e RIM .; cf. Akk Sataru , "escrever"), cuja alfabetização, obviamente, têm associados-
los de perto com as decisões judiciais (cf. Dt 16:18. ; 1 Ch. 23: 4 ). Se partes da lei foram escritas como o resultado das
discussões relativas às questões sociais ou legais específicas, os materiais em que os veredictos foram registrados, muito
provavelmente foram comprometidos com os sacerdotes ou escribas para guarda até que pudessem ser montados com
relacionada decretos e incorporado em um roll.
O registro por escrito de que a lei deve, assim, ser visto mais adequadamente no contexto conhecido das práticas
compilatory e de edição atual no 2º milênio AC É altamente improvável que uma pessoa como Moisés, cujo orientador
poderes tocou todos os aspectos da vida na comunidade deserto , teria tido contato mínimo com os regulamentos escritos
sagrados pelos quais essa comunidade começaram a ser governados, particularmente quando ele era o agente humano
pelo qual os "Dez Palavras" foram transmitidas para Israel. Pelo contrário, é de se esperar que o líder educado e letrado
das pessoas teria se dedicou assiduamente para esta fundamentalmente importante área de regulamentação da vida
nacional. Tal preocupação teria envolvido não apenas a composição dos materiais atribuídos no texto a Moisés, mas
também a supervisão e participação provável em alguns dos edição.
Mesmo quando um livro se aproximava de sua forma final, um editor, se Moisés ou outra pessoa, ainda poderia ter
inserido o material legislativo ou outro adicional relevante, onde dois rolos, presumivelmente de couro, eram para ser
unidos. Um exemplo disto pode ser no Ex. 6 , onde possivelmente v13 marca o fim de um rolo e v 28 o início de
outro. Desde a genealogia de vv 14- 27 interrompe a continuidade da narrativa, ele pode ter sido inserida entre dois
rolos. A genealogia é uma reminiscência de árvores genealógicas da Mesopotâmia e termina com uma colophon
característica (v 26 ) atestando o escrivão ou o proprietário da fonte ("Esta é a genealogia de Moisés e Arão," mal
traduzida tanto pela RSV, "Estes são o Aaron e Moisés ", e pelo NEB:" Foi este Aaron, juntamente com Moisés "). Em
v 27 é o namoro de escriba do registro escrito para o período de pré-Exodus imediata ea declaração de conclusão que a
genealogia anterior era a de Moisés e Arão ou foi escrito por eles. Tal como acontece com a primeira menção a esses
dois indivíduos, as versões em inglês confusa a questão completamente por erro de tradução. Uma vez que o registro foi
contemporâneo com Moisés e Arão seu irmão, Moisés poderia muito bem ter sido o redator que inseriu uma seção
genealógica, elaborado no estilo da Mesopotâmia familiar, no que ele considerava ser um ponto apropriado na narrativa
histórica. Que dois rolos foram unidas em que lugar pode ser inferida a partir da mesma natureza do material com o qual
se encerrou e outro iniciado, tornando o segundo rolo capaz de ser lido de forma inteligível ainda de forma independente
do primeiro. Tal procedimento teria conformado com as tradições literárias de ambos Babilônia e Egito, onde os escribas
periodicamente revisto e acrescentado aos documentos literários, litúrgicas e outros (cf. FSAC, pp. 79F). O registro
escrito da lei procede, portanto, a partir da situação de vida de Israel, e não a partir de um pastiche de puramente
imaginárias "fontes documentais", tais como J, E, e P. Na verdade, mais de um século de intensa investigação não
conseguiu descobrir qualquer Perto documentos orientais, inscrições, ou anais que foram compilados de acordo com os
princípios literários-crítica com tanta confiança defendidas pelos críticos do Pentateuco do século XIX.

IV. Character and Design

Seja qual for a origem ea natureza dos costumes sociais que regem a vida entre os hebreus antes do tempo de Moisés, o
êxodo do Egito e da aliança no Sinai desde a base formal para a lei hebraica, tornando-se no direito efeito aliança. Como
tal, foi destinado a embasar toda a vida de uma comunidade escolhida acima de todas as outras nações de existir
conscientemente diante de Deus como "um reino de sacerdotes e uma nação santa" ( Ex. 19: 6 ). Os hebreus nunca
parecem ter concebido a lei como uma entidade estática, no entanto, mas sim como uma reflexão dinâmica da natureza e
da vitalidade da revelação divina. Lei de aliança poderia, assim, ser modificado e adaptado para atender às situações sem
dificuldade séria, e até mesmo os "Dez Palavras" em si não foram transmitidos com consonância verbal completa no
tempo de Moisés, como as pequenas divergências (cf. Ex. 20:11 e Dt 05:15. ; . Ex 20:17 e . Dt 05:21 ) nos dois registros
indicam.
Convênios do Antigo Oriente Próximo foram legalmente acordos entre iguais (tratados de paridade) ou entre um
suserano e vassalo (tratados de suserania) vinculativo. Form-crítica e outros estudos têm mostrado os paralelos marcantes
na estrutura entre segunda-millenium- BC tratados de suserania e os registros da aliança em Êxodo e Deuteronômio
( ver PACTO [OT] ). Esses tratados fornecer um excelente pano de fundo histórico e legal para estudar a forma como a
aliança do Sinai foi formulada e aplicada (cf. K. Baltzer, Covenant Formulário [Eng. tr. 1971], p. xii). As relações entre
os diferentes tipos de grupos, como descrito nos textos Mari e na correspondência Amarna apoiar a afirmação bíblica de
que o conceito de pacto existe há séculos antes de Moisés.
O tratado de suserania hitita se assemelha a aliança bíblica de várias maneiras significativas. A abordagem para o
vassalo prospectivo é feita por um rei vitorioso, que num preâmbulo identifica-se por título como um poderoso monarca
(cf. Ex. 20: 1 ; . Dt 1: 1- 5 ). Na segunda-millennium- BC convênios este é sempre seguido por um prólogo histórico, em
que o grande rei descreve suas relações com os precursores do vassalos proposta e enfatiza a sua beneficência para com
aqueles vinculados a ele por aliança (cf. Ex. 20: 2 ; Dt . 1: 6- 3: 29 ). Este recurso está visivelmente ausente do pequeno
grupo de primeiro-millennium- BC tratados que sobreviveram, principalmente da Síria e da Assíria, demonstrando assim
a antiguidade do modelo sobre o qual a legislação mosaica foi baseado. Não apenas fazer primeiro-
millennium- BC convênios omitir prólogos históricos, mas, dependendo do país de onde são originários, eles variam a
ordem das maldições e estipulações e permitir-lhes ser precedida ou seguida pelas testemunhas. Mesmo que alguns
destes tratados sobreviveram apenas na forma mutilada, não há nenhuma evidência de que eles já conteve prólogos
históricos como os de segunda-millennium- BC tratados hititas. Nem são elaborados em qualquer coisa como a escala
política de seus precursores do milênio anterior.
Após as formalidades iniciais forem concluídos, o tratado hitita continua com as estipulações básicas que o vassalo é
obrigada a respeitar (cf. Ex. 20: 3- 17 , 22- 26 ; Dt 4: 1- 11: 32. ). As estipulações detalhados a seguir explicam melhor a
natureza dos termos gerais (cf. Ex 21: 1- 23: 33. ; 25: 1- 31: 18 ).Hitita personalizado necessário que uma cópia do tratado
ser depositado no lugar mais venerado reconhecido pelo vassalo (cf. Ex 25:16. ; Dt. 31: 9 , 24- 26 ), de modo que seria
acessível para leitura pública uma vez numa geração (cf. Dt. 31: 10- 13 ). Tratados de suserania sempre incluir uma lista
de deuses que servem como testemunhas, encabeçados por divindades que o grande rei reverencia. Desde OT
monoteísmo impedia essa prática, divindades pagãs foram substituídos por pedras tumulares ( Ex. 24: 4 ; . Josh 24:27 ),
pelo universo ( . Dt 32: 1 ), pelo cântico de Moisés ( 31: 16- 32 : 47 ), pelo Livro da Lei ( 31:26 ), e pelos beneficiários
do convênio ( Josh 24:22. ). Considerando que, em tratados internacionais hititas uma seção de maldições e as bênçãos
segue a lista de testemunhas, no AT as bênçãos (cf. Lev 26: 3- 13. ; Dt. 28: 1- 14 ) e maldições (cf. Lev. 26: 14- 20 ; . Dt
28: 15- 68 ) precedem as testemunhas. Em Dt. 15 , como em tratados hititas, a lista de maldições para a desobediência é
consideravelmente maior do que a das bênçãos de obediência.
Outras características hitita-tratados incluem uma festa para celebrar a ratificação do tratado (cf. Ex. 24:11 ) e a
cerimônia solene de entrar em relação suserano-vassalo (cf. vv 4- 10 ) ou um rito aliança renovação ( Dt. 27: 9-
26 ). Finalmente, há a previsão de que o grande rei pode tomar medidas legais contra um vassalo que se recusa
sistematicamente a honrar as obrigações do pacto. No VT, esta disposição toma a forma do padrão "controvérsia", pelo
qual Deus se propõe tomar o Seu povo a tribunal por seu comportamento pérfido ( Hos 12: 2. ; Mic. 6: 2 ; ver H.
Huffmon, JBL, 78 [1959], 285-295; J. Limburg, JBL, 88 [1969], 291-304). O uso bíblico do modelo hitita indica que era
tão familiar para os hebreus do 2º milênio AC como a outros povos do Oriente Próximo e deixa claro que os hebreus
nunca poderia convincente alegar ignorância ou falta de compreensão para a sua violação posterior da aliança.
Indicações de design interno em lei hebraica foram postuladas por A. Alt, que depois de estudar o Decálogo ( Êx 20:
2- 17. ) e o chamado Código de Aliança ( 20: 22- 23: 33 ) manteve a existência de três principais tipos de legislação. O
primeiro, apodictic variadamente chamado ou categórica, compreende comandos absolutos afirmado positivamente e
negativamente. Essas proibições são geralmente expressos na segunda pessoa do singular e no futuro "tensa", embora a
segunda pessoa do plural e do modo imperativo são por vezes usados. O estilo é enfático, rítmica e poética, e material de
apodictic é freqüentemente temática em design, presumivelmente para ajudar memorização e recitação. Este gênero é
bem ilustrado pelo Decálogo. Um segundo tipo, descrito como casuística ou jurisprudência, assemelha-se muito do
material legal em decretos da Mesopotâmia. Leis casuísticas no Pentateuco iniciar normalmente com uma prótase
(cláusula "se"), em que as principais questões são introduzidos por Heb. ki e os subsidiários por 'im(por exemplo, Ex.
21: 2- 6 ). Quando o crime foi indicado, juntamente com questões conexas, a cláusula de resposta ou apodosis enuncia o
pronunciamento legal. Este tipo de promulgação foi visto como representando precedentes ou decisões em casos reais, ou
não desde o período pré-Mosaic. Um terceiro tipo que Alt reconhecida começa com uma forma de particípio ativo ("a
pessoa que está fazendo ...") e termina com o veredicto de morte ("certamente ele deverá ser condenado à morte", por
exemplo, Ex. 21:12 ). Alt-se que enquanto o direito apodictic é inteiramente israelita de origem e vem de um período em
que as doze tribos ainda eram seminômades, lei casuística é pré-lsraelite e foi herdada dos cananeus depois que os
israelitas conquistaram a terra ("As Origens do Direito israelita ", em Ensaios sobre OT História e Religião , pp. 101-
171).
As investigações subseqüentes de outros estudiosos (por exemplo, E. Gerstenberger, Wesen und Herkunft des
'Apodiktischen Rechts " [1965]) têm ampliado o campo de estudo e colocou mais ênfase na definição de vida dos
regulamentos hebreu. Questionou-se se as proibições pode até mesmo ser considerada como lei, uma vez que não há
punições são coletados para violações. Alguns estudiosos têm pensado que a lei apodictic originou-se com o círculo
familiar, com o clã, com líderes da comunidade, ou com cabeças tribais, e eles sugeriram que os pronunciamentos de
começar com uma forma participial e execução da pena de morte derivada de deliberações tribais. Outros estudos têm
mostrado que o projeto de lei inclui a regulamentação de caráter puramente cultual que estavam a ser seguido e ensinado
pelo sacerdócio. Na medida em que essas prescrições destinadas a perpetuar a santidade na comunidade de Israel, eles
estão no cerne do conceito de lei da aliança e não devem ser descartados como mero ritual.
Estudos em lei mesopotâmica têm mostrado que as seções casuísticas são muito menos propensos a ter sido
emprestado de sociedade cananéia do que das tradições comuns dos povos semitas ocidentais, incluindo o
Eblaites. Desde lei israelita era comumente administrados na porta da cidade, alguns dos precedentes que os juízes
seguiram pode muito bem ter sido baseado originalmente em questões puramente locais. Pensa-se agora impróprio
considerar direito apodictic como o produto de mores deserto de popa com nenhuma referência a culturas mais
desenvolvidas, uma vez que tal lei foi encontrado para estar em sintonia com certos tratados de origem hitita (R. de
Vaux, antigo Israel [Eng. tr. 1961], I, 147). Na verdade, a modelagem da aliança do Sinai nos pontos tratados suserania
hititas à influência de uma cultura de alta contemporânea e indica a adequação da formulação aliança para deserto e vida
urbana iguais.
A singularidade do Decálogo já foi observado, e qualquer que seja a origem dos elementos legislativos pré-mosaico
da Torá, o ethos moral e espiritual do Sinai impôs claramente a sua marca distintiva sobre os elementos jurídicos que
estavam reunidos. Porque práticas inovadoras foram proibidos por livros como Levítico em favor da estrita obediência à
vontade revelada de Deus, aqueles que recolhidos e organizados os vários componentes legais foram aparentemente
guiado pelas tradições conservadoras dos escribas do Oriente Próximo. Quaisquer pressupostos redacionais teria sido
estritamente em consonância com a teologia da revelação do Sinai, e qualquer atualização ou flexível de material de
condições históricas e sociais mudaram teria seguido as práticas normais de segunda-millennium- BC escribas. Assim, o
postulado de que durante um longo período de tempo, uma "escola" de editores (ou redatores) compreendendo "país
levitas" ou outros impostos à legislação social uma marca teológica distintivo, como uma suposta teologia
deuteronomista, simplesmente não pode ser fundamentada por aquilo que é agora sabe sobre os processos de transmissão
de escriba no antigo Oriente Próximo. Na tradição hebraica, tanto quanto entre os sumérios, os escribas eram guardiões
do que tinha sido transmitido a eles. Eles não eram inovadores, e sua teologia foi sempre a da tradição.
O corpus do direito hebraico contém certas seções bastante óbvios de legislação que os estudiosos têm
frequentemente rotulados, embora não muito satisfatório, "códigos" Cinco unidades principais são identificados por
forma crítica.
A. Decálogo Como observado acima, os Dez Mandamentos ocorrer duas vezes no Pentateuco ( Ex. 20: 1- 17 ; Dt 5: 6-
21. ), com variações ligeiras transmissional em Deuteronômio, devido provavelmente ao material de ser citado da
memória. Desde Moisés estava envolvido em ambas as ocasiões, os problemas levantados pelas pequenas diferenças não
são claramente muito significativo. Muito mais grave foi o debate sobre a datação deste material, sugestões que vão
desde meados do segundo milênio AC ao período pós-exílico tarde (cf. HH Rowley, Homens de Deus [1963], pp. 13 e
ss), com alguma XIX radical -century críticos literários negando qualquer ligação entre o Decálogo e Moisés (por
exemplo, K. Budde, Religião de Israel para o exílio [Eng. tr. 1899], p. 32). Mas, na tradição hebraica uniforme dos "Dez
Palavras" sempre têm sido associados com o trabalho de Moisés; eles devem ter se originado no segundo milênio AC ,
uma vez que forneceu a base moral e espiritual para toda a relação de aliança histórica entre Deus e as tribos israelitas.
Se alguém usa hititas categorias suserania de tratados, os "Dez Palavras" representam as estipulações básicas da
aliança. O quarto e quinto mandamentos aparecem comandos como positivos, mas o restante são fortemente negativas
em forma. As sugestões de que todos os mandamentos foram declarados originalmente de forma negativa simplesmente
não pode ser fundamentada. Igualmente incerta é a visão que cada mandamento era originalmente um curto espaço de
enunciação e que alguns foram ampliados posteriormente com glosses. Desde o monoteísmo e obediência são o coração
da aliança do Sinai, no segundo e quarto mandamentos, em particular, teria sido necessário desde o início para ser
expresso em plena forma.Nesse caso, é impróprio atribuir as pequenas divergências dos dois registros do Decálogo à
atividade redacional em um período consideravelmente mais tarde. Também é mais precária a assumir, como alguns
estudiosos críticos têm feito, que não há benefícios são prometidas em consequência da obediência, porque mais uma
vez não há nenhuma evidência factual que o quinto mandamento ( Ex. 20:12 ) nunca existiu em qualquer coisa que não
seja o seu presente formulário. Hititas tratados de suserania consistentemente listar as bênçãos que advirão para o vassalo
obediente, como Dt. 28: 1- 14também faz. Muito claramente um truncamento arbitrário dos "Dez Palavras" levanta
questões reais que estudiosos críticos, em seguida, tentar resolver por meios artificiais.
Considerado como o início de um formulário de aliança, a estrutura dos "Dez Palavras" é bastante primitivo. O
preâmbulo ( Ex. 20: 1 ) introduz Deus em uma breve, moda unceremonious, enquanto o prólogo histórico (v 2 ) é
igualmente franco e despretensiosa. As estipulações básicas (vv 3- 17 ) são enfáticos, autoritário, e inequívoca, como
convém a natureza dos pronunciamentos apodícticas. Em contrapartida, a aliança como apresentado pelo livro de
Deuteronômio, que em si é um documento aliança renovação, é uma composição muito mais sofisticado e literária,
mesmo que ele contém exatamente as mesmas ênfases como o material de Êxodo. Enquanto os Dez Mandamentos foram
interpretadas como um código moral ou ético, eles eram de fato análogo ao direito penal na sua aplicação à vida dos
israelitas. Embora os crimes mencionados são predominantemente contra os padrões éticos ou morais, eles ainda devem
ser reconhecidas como infracções. Se porções de certos mandamentos tinha existido em alguma forma antes da época de
Moisés só se pode especular. O que é certo, porém, é que os mandamentos foram dados forma definitiva em Mt. Sinai e
tornou-se fundamental para toda a futura vida religiosa e da comunidade israelita.
B. Livro da Aliança O Livro da Aliança, popularmente considerado por estudiosos como compreendendo Ex. 20: 22- 23:
33 , corresponde às determinações detalhadas de tratados internacionais hititas. Muito provavelmente, no entanto, o
"Livro da Aliança" que Moisés leu aos israelitas quando o pacto foi ratificado pelo Mt. Sinai foi apenas o Decálogo. O
material deste livro é, sem dúvida, a mais antiga forma codificada da lei hebraica e pode muito bem ter incorporado
alguns decretos pré-mosaico que surgiram durante a vida sedentária em Goshen. Alguns podem até ter refletido a vida da
comunidade em Haran na época de Abraão, respondendo, assim, em parte, para as correspondências com a legislação da
Mesopotâmia.
O estilo de vida pressuposta pelas leis, embora, evidentemente, sedentário, é relativamente pouco sofisticado. Como
na Idade do Bronze inicial, a riqueza foi contado em termos de gado e escravos ( Ex. 21: 20f ), as relações entre
senhores e escravos foram definidos cuidadosamente (vv 2- 11 , 20f , etc.), os princípios de retaliação e compensação
foram estabelecido (vv 22- 24 , 28- 32 ; 22: 1- 14 ), festas agrícolas foram comandados ( 23: 14- 17 ), e da justiça social foi
sublinhada ( 22: 21- 27 ). Nada na legislação exige que não seja longa permanência dos israelitas, semi-sedentários perto
de Kadesh, antes da sua entrada em Canaã definição de vida. Mesmo os altares prescritos estavam a ser feito de terra
( 20:24 ), em contraste com as estruturas de pedra de dias mais tarde.
O livro do Pacto contém precedentes casuísticas e estatutos apodícticas. A situação histórica torna surpreendente que
as proibições categóricas são como as do Decálogo. Seja qual for a tradição comum da lei está na base das encenações, a
marca do ethos Sinai tem sido muito claramente que lhe é imposta. Idolatria, bestialidade e comportamento antiético são
proibidos em favor da obediência à vontade revelada de Deus e uma preocupação com a justiça, santidade e
responsabilidade mútua na comunidade.
Desde que a legislação que constitui o Livro da Aliança poderia ter sido alterado, revisto, ou complementadas de
forma muito modesta logo após a entrada em Canaã, alguns estudiosos dataram o ca corpus 1200 BC O caráter do
material, no entanto, sugere que seria dificilmente teria sido necessário introduzir alterações significativas, em seguida,
uma vez que havia outro, as coleções mais adequados de normas e regulamentos, se tais alterações poderiam ter sido e
provavelmente foram feitas. O Livro da Aliança não era para ser uma compilação abrangente de leis para a orientação da
comunidade da aliança, mas sim um resumo dos preceitos mais fundamentais pelos quais o povo de Deus estavam a
viver. Muito claramente os israelitas não precisam estar em ocupação sedentária de Canaã, diante dessas regras poderia
ser promulgada.
O conteúdo do livro tem sido analisada como segue: (1) as instruções básicas para a adoração dos israelitas ( Ex. 20:
22- 26 ); (2) a legislação civil (21: 23/01: 13 ), que trata dos direitos dos escravos (vv 2- 11 ), a retaliação (vv 12- 32 ),
propriedade (vv 33- 36 ), roubo, desonestidade e danos à propriedade ( 22: 1- 15 ), sedução (vv 16f ), os direitos sociais e
religiosas (vv 18- 31 ), e a protecção dos direitos ( 23: 1- 13 ); (3) a regulamentação para os três festivais mais
importantes (vv 14- 19 ); (4) a relação de Deus e Seu povo do convênio (vv 20- 33 ).
C . Dt. 12: 26/01: 19 Estas passagens são uma exposição abrangente dos principais leis pelas quais os israelitas estavam
a ser governado. Alguns estudiosos têm visto essas passagens como outro código de leis no todo ou em parte, e os
escritores liberais atribuíram-los para o primeiro milênio AC(cf. RH Kennett, Deuteronômio e o Decálogo [1920]; F.
Horst, Das Privilegrecht Jahves: Rechtsgeschichtliche Untersuchungen zum Deuteronium[1930]; RP Merendino, Das
deuteronomische Gesetz [1969]). Muitos, assim, negaram qualquer Mosaic autoria direta do material e alegaram que
Deuteronômio é uma recapitulação de tradições israelitas que foram compilados sobre o tempo de Josias (640-
609 AC ). Mas esta visão é desnecessário se Deuteronômio é visto como um documento da aliança
renovação. Obviamente Moisés queria explicar a lei para Israel em comprimento ( Dt. 1: 5 ) porque era o material que
tinha sido previamente entregues à nação e que até o final de sua vida, provavelmente tinha sido completada e
modificada em algum grau. Talvez 2: 10- 12 , 20- 23 ; 3: 9- 11 , 13b- 17 são ilustrações de tais adições, que são claramente
menor. Em uma renovação cerimonial da aliança (cf. Josh. 8: 32- 35 ; 24: 2- 27 ) tais mudanças teria sido reconhecido
formalmente como parte das obrigações do pacto da nação.
Deuteronômio 12: 1- 26: 19 trata de questões éticas e religiosas, e ao mesmo tempo a santidade é enfatizada,
preocupações humanitárias também são de grande importância. Embora esta seção parece completar a legislação anterior,
ele também analisa a história e os ideais da nação da aliança. O material pode ser resumido como se segue: a
centralização de culto ( 12: 1- 32 ); punição de idolatria ( 13: 1- 18 ); regulamentos dietéticos ( 14: 1- 29 ); os pobres e os
escravizados ( 15: 1- 23 ); três festas anuais ( 16: 1- 17 ); juízes do povo (vv 18- 20 ); proibição de pilares
(vv 21f ); penalidades para a idolatria ( 17: 1- 7 ); administração da justiça (vv 8- 13 ); nomeação de um rei (vv 14-
20 ); sacerdotes, os levitas, e profetas ( 18: 1- 22 ); leis penais ( 19: 1- 21 ); leis relativas guerras ( 20: 1- 20 ); leis que
tratam de assassinato, mulheres cativas, e os direitos dos membros da família ( 21: 1- 23 );comportamento social e moral
( 22: 1- 30 ); leis que regem a congregação ( 23: 24/01: 22 ); punição 'infratores, levirato, e as regras comerciais ( 25: 1-
19); primícias e dízimos ( 26: 1- 19 ). É muito duvidoso que este material já circulava como uma unidade literária
independente, mesmo porque ele é tão fundamental para a estrutura de Deuteronômio como um todo.
D . Lev. 17- 26 Esta seção tem sido descrito por alguns autores como um "código de santidade" por causa de sua ênfase
sobre as condições rituais que regem o sacerdócio, o tabernáculo, a nação de Israel. Os decretos do jubileu de ch 25 são
um pouco fora de sintonia com os ideais de santidade expressa nesta seção, mas mesmo assim a antiguidade do material
não deve ser questionado, assim como muitos liberais modernos sofreu. Uma vez que no mundo antigo todos os
materiais sacerdotais foram cedo do que tarde, os rituais e as prescrições desta secção pode reivindicar sua origem
legitimamente no período de Mosaic.
Alguns estudiosos (por exemplo, L. Horst, Levítico 17- 26 und Hezekiel [1881], p 96;. M. Noth, Levítico [Eng. tr,
OTL, 1965.], p. 16; cf. o resumo por KW Carley , Ezequiel entre os profetas [1975], pp. 62-65) viram uma afinidade
entre o "código de santidade" e escritos de Ezequiel e, consequentemente, ter atribuído uma data postexilic ao material
Levítico. Ezequiel, no entanto, sabia Levítico bem o suficiente para citá-lo ( Ez. 20:11 ,13 , 21 ), uma familiaridade
compreensível se ele tinha sido treinado como um sacerdote do templo. Levítico, com sua ênfase consistente sobre
santidade ao Senhor, teria sido ideal para o seu propósito de fazer os exilados na Babilônia arrependido. Assim, é
bastante surpreendente que ele não citá-lo ainda mais com freqüência, especialmente se o código é um produto exílico
ou pós-exílico, como os liberais têm mantido. Lev. 17- 26 está tão firmemente integrada no livro como um todo que,
muito provavelmente, nunca existiu como uma unidade literária separada, mas em vez disso fazia parte da revelação
dada por Deus a Moisés que rege o culto e de vida na comunidade da aliança.
O "código de santidade" pode ser analisada como segue: uso adequado de sangue sacrificial ( 17 Lev.: 1- 16 ); leis
religiosas e éticas e sanções ( 18: 20/01: 27 ); regras para a santidade sacerdotal ( 21: 22/01: 33 ); consagração de
estações ( 23: 24/01: 23 ); Sabático e Jubilee Anos ( 25: 1- 55 ); bênçãos e castigos ( 26: 1- 46 ).
E. Cerimonial Lei A lei cerimonial, uma parte importante da vida israelita, regida os rituais religiosos, jejuns, e festas da
comunidade. Porque Israel estava destinado a ser um reino de sacerdotes e uma nação santa ( Ex. 19: 6 ), os
regulamentos para o culto ea vida religiosa eram específicas e exigentes. Os rituais elaborados que regem a consagração
dos sacerdotes definir seus próprios padrões de santidade comum, enfatizando implícita obediência aos mandamentos de
Deus ao invés de incentivar inovações, que foram objecto de punição severa (cf. Lev. 10: 1 f. ). A roupa elaborada dos
sacerdotes ( ver GARMENTS VIII ; PRIEST E LEVITAS ) era para ser usado quando eles ministravam no lugar santo ( Ex
39:41. ); simbolizava "glória e beleza" e é descrito especificamente como "santo" ( 28: 2 ). Assim, em seu serviço de
Deus, os sacerdotes tinham a intenção de ser representativa do que a santidade exigiu de toda a comunidade, seja nos
dias do tabernáculo no deserto ou no período posterior dos templos em Jerusalém. Conforme o chefe espiritual da nação,
o sumo sacerdote era obrigado a apresentar um grau mais significativo de pureza religiosa do que outros sacerdotes
(cf. Lev. 21: 10- 15 ).
As cerimônias das oferendas e sacrifícios foram colocados em destaque na formulação por escrito da lei levítica
( Lev. 1- 7 ). Os sacrifícios prescritos serviu para ganhar o favor divino e boa vontade ( 1: 1- 17 ), para expressar gratidão
e para garantir a bênção divina ( 2: 1- 16 ), para renovar a comunhão com Deus na alegria do público e assegurar a
libertação dos votos ( 3 : 1- 17 ; 22: 18- 30 ), para purificar do pecado ou contaminação, ( 4: 1- 5: 13 ), ou para aliviar a
culpa de crimes que envolvem coisas santas ( 5: 14- 19 ). O Dia da Expiação rituais ( 16: 3- 34 ) foram destinados para
limpar toda a comunidade anualmente dos pecados de omissão ou descuido. Todos estes sacrifícios eram oferecidos de
acordo com as disposições ritual, que, para manter a santidade da comunidade que é a intenção de toda a lei cerimonial,
permitido nenhum desvio ( ver SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT ).
Lei cerimonial também regido assuntos tais como os festivais anuais de Páscoa e Pães Ázimos ( 12 Ex.: 3- 34 ; Lv
23: 6. ) (, Pentecostes . Lev 23:15 ), e Tabernáculos ( Ex. 23:. 16f ; . Levítico 23: 33- 43 ), bem como o sábado ( Lev 23:
1. ), o Festival New Moon ( Nu 28: 11- 15. ), e festas comunitárias periódicas (cf. Ex. 5: 1 ; Dt . 16:14 ). Cerimônias,
como a circuncisão de crianças do sexo masculino ( ver CIRCUNCISÃO ) e a purificação dos leprosos (Lev. 14: 1- 32 ) e
aqueles com descargas corporais ( 15: 13- 30 ) também tiveram a preocupação de lei cerimonial, como eram o culto
práticas dos sacerdotes e levitas, ao longo da história da vida religiosa hebraica ( ver WORSHIP ). A princípio permanente
undergirding lei cerimonial era preservar o ideal de santidade para a nação, bem como para evitar a profanação nacional
através da adopção das práticas idólatras das nações vizinhas.
F. Formação final por causa da interação política e comercial de antigas nações do Oriente Próximo, só é de se esperar
que a lei também se manifestaria um caráter internacional. Isto foi confirmado por inúmeros tablets tratados. Os hititas
de suserania e paridade tratados já foram mencionados. O uso do tratado suserania segundo milênio como um modelo
para a aliança do Sinai indica que os hebreus não eram estranhos ao direito internacional. Na verdade, eles usaram tanto
tratado constitui-se-o tratado vassalo com o Gibeonites ( Josh. 9: 6- 21 ), e do tratado de paridade mais tarde, com os
fenícios (1 K. 5: 1- 12 ), que mostrou-se vantajoso para ambos os participantes .
Precisamente como a Torá foi finalmente compilados está aberto a algumas conjecturas. Durante o período do deserto
do SOT e RIM sem dúvida teria sido ativo com Moisés na gravação, coletando e organizando as leis e estatutos. Uma vez
que o corpus da lei era substancialmente sua forma final, eles provavelmente teriam assistido os sacerdotes em instruir
os israelitas na lei. Eles também teria mantido anais da maneira habitual do Oriente Próximo, as cartas escritas (cf. 1 S.
10:25 ), e assistiu a tribunal correspondência. Uma vez que um conjunto significativo de evidências indicam que o
Pentateuco foi em grande parte concluído por tempo de Josué, o SOT e RIM teria compartilhado com os sacerdotes a
responsabilidade de preservar e transmitir a Torah. Tradições dos escribas Oriente Próximo antigos limitado as
alterações de uma tradição recebida para a actualização da gramática e sintaxe, a inserção de glosas explicativas, bem
como o registo de pequenas alterações nos estatutos, resultantes de uma modificação das condições iniciais para a qual
os decretos haviam sido destinados. Atividade redacional Atacado do tipo previsto por alguns estudiosos modernos era
totalmente estranho para a formação conservadora dos antigos escribas do Oriente Próximo. Para os hebreus, a ênfase
formidável de sanção divina sobre a legislação do Sinai teria sido suficiente para excluir qualquer mas as mudanças
profissionais mais modestos no conteúdo da Torá.
Alguns bolsa tem comumente deturpado esta situação, o que implica que a revelação no Sinai foi no melhor
rudimentar em sua forma literária, e que ao longo de muitos séculos, o material foi em forma, remodelaram, e editados
vigorosamente quando ele veio na forma escrita em um período relativamente tardia, geralmente pensado para ser exílico
ou postexilic (cf. A. Alt, pp 133-171;.. M. Noth, pp 6-107; RH Pfeiffer, introdução para a OT [2ª ed 1948.], pp 210-
270.). Tão penetrante tem essa visão tornar-se que ele mesmo foi ecoado por escritores conservadores (por exemplo, FC
Fensham,Dicionário Ilustrado da Bíblia , II [1980], 885). Assim, é importante lembrar que os escribas do antigo Oriente
Médio tiveram a preocupação de perpetuar as tradições recebidas com alterações mínimas.
Preservação das leis tradicionais, no entanto, não impede reformas legais em OT vezes. Josafá, de Judá (cerca de
873-849 AC ) suprimiu o culto pagão muito e homens designados para ensinar a lei de Moisés ( 2 Ch. 17: 7- 9 ). Ele
também reorganizou o sistema legal e estabeleceu um tribunal de apelações central em Jerusalém ( 19: 4- 11 ; cf. WF
Albright, "Reforma do Judiciário de Josafá", em Alexander Marx Jubilee Volume [1950], pp 61-82.).Josias de Judá
(cerca de 640-609) semelhante reformada culto público, sob a inspiração de uma antiga lei de rolagem descoberto no
templo ( 2 K. 22: 8- 10 ; 2 Ch 34: 8- 18. ). Como GE Mendenhall salientou, práticas rituais atuais foram, sem dúvida,
purificado no esforço para voltar aos princípios e práticas do direito israelita antiga (BA, 17 [1954], 44 ).
É evidente que é errado, portanto, para ver Esdras, o escriba, por exemplo, como um editor de inovar, recolha e
confronto de tradições jurídicas hebraicas diferentes que, de alguma forma sobreviveram ao ataque dos séculos, e moldá-
los, finalmente, em algo que poderia ser digna com o título ". lei de Moisés" Ezra era um escriba profissional (
Neemias 8: 9. ) e documentos judiciais oficiais, portanto, um membro de um grupo que compôs decretos e editais em
vários dialetos atuais na Pérsia e também formuladas da maneira dos escribas persas ( cf. Est. 9:. 28f ). Desde que ele foi
considerado especialista na lei de Moisés ( Esdras 7: 6. ), ele estava obviamente familiarizado com um antigo "recebido"
tradição que ele teria transmitido fielmente de acordo adequado com as tradições de sua profissão. Quando a lei foi
promulgada em 444 AC , foi ler "claramente" ( Neemias 8: 8. , RSV, NEB; cf. CHAL, p; melhor ", nas seções". 299 ) e
expôs de modo que as pessoas entenderam a sua importação exaustivamente. Parece precária a argumentar a partir desse
versículo, como tem sido feito, que Ezra estava proclamando sua própria edição da Torá com emendas consideradas
adequadas para a ocasião. Não há evidência alguma de que Ezra instituiu novas prescrições legais; pelo contrário, ele
aplicou o que já era conhecido na lei para a situação na Judéia, dando especial atenção para garantir a pureza do ritual de
culto ea separação de elementos estranhos da comunidade retornado. Suas reformas, portanto, ficar muito na tradição de
as empreendidas por Josafá e Josias.
Antiga lei hebraica não apresentou a organização sequencial ou característica projeto formal do direito moderno
ocidental. Às vezes, os tópicos em análise mudado tão rapidamente a ponto de desafiar qualquer aparência de
racionalidade, enquanto em outras vezes eles lidavam com questões espirituais que não encontram lugar na lei comum
moderna. No entanto, o amoroso, o espírito humano que permeia lei OT estabeleceu um padrão para outros órgãos da
legislação social para emular. Grande parte de sua preocupação, é claro, surgiu a partir da natureza da própria
comunidade de aliança.Foi concebido para funcionar como uma irmandade em que, idealmente, não havia pobres ( Dt.
15: 4 ) e nenhuma exploração de viúvas, crianças abandonadas ou órfãs. Cada iria cuidar do outro, e tudo estaria
consagrado ao Senhor como eles obedeceram as normas civis e cerimoniais promulgadas durante o período de
deserto. Naturalmente, havia as distinções sociais habituais, por exemplo, "mestre" e "servo", mas mesmo servidão para
os hebreus era muito diferente da escravidão em outros lugares do antigo Oriente Médio ou a partir de conceitos
modernos de escravidão. Em Israel um servo poderia fugir, depois de seis anos de serviço, a menos que ele escolheu
para permanecer sob o seu mestre ( Ex. 21: 2- 6 ; . Dt 15: 12- 18 ). Servos mulheres não têm a mesma liberdade, em parte
para protegê-los contra a exploração, e em parte porque ele teria sido praticamente impossível para eles para sobreviver
de forma independente de um agregado familiar. No entanto, os seus interesses também foram salvaguardados de direito
civil OT ( Ex 21: 7- 11. ; Dt 15:12. ).
Enquanto a legislação mosaica assegurada justiça para todos na sociedade israelita, que dedicou especial atenção aos
direitos e necessidades dos pobres e desfavorecidos, em comparação com outros decretos do Oriente Próximo antigo, que
tendiam a favorecer os interesses dos ricos. A lei cerimonial ou religiosa colocado a sua marca distintiva na sociedade
israelita, exigindo que os membros dessa comunidade a viver de acordo com os preceitos morais e éticos que eram
estranhas às crenças de outros povos do Oriente Próximo. A santidade de Deus foi assim estabelecida entre o Seu povo
da aliança tanto por preceito e ação, tornando impossível para qualquer pessoa no período de Mosaic não ter
conhecimento do que estava envolvido na ética do Sinai. Prestação parece ter sido feita para todas as contingências da
vida, e tudo o que era necessário para a prosperidade e segurança foi implícita obediência aos mandamentos de
Deus. Quando santidade divina foi violada, um sistema sacrificial abrangente estava disponível pelo qual expiação pode
ser feita pelos pecados de omissão ou descuido, e comunhão com Deus renovadas. Nos termos da lei, não poderia haver
perdão por pecados cometidos "com uma mão alta", ou seja, em desafio aberto à espiritualidade aliança conhecida ( Nu.
15:30 ). Festas e celebrações prescritos, embora muitas vezes rituais solenes, permitiu que o adorador para expressar a
alegria resultante de obedecer a vontade de Deus e para Lhe agradecer os dons abundantes que Ele havia derramado
sobre o seu povo.
 Col. 8 do Manual de Disciplina da Qumrân ( 1QS ) referindo-se a importância do estudo e penalidades para
transgredir a Torah (JC Trever) Torah

Em todos estes aspectos, a lei funcionou supremamente como Tora , no melhor sentido, instruindo e orientando os
israelitas e sustentando-os com os altos valores da aliança do Sinai. Quando foi negligenciado ou ignorado, a qualidade
de vida da comunidade em Israel inevitavelmente diminuiu. Os fundamentos de várias gerações de profetas para a nação
a voltar aos princípios da vida de aliança, conforme enunciado na lei estavam desesperados, se na sua maioria inúteis, as
tentativas de restaurar o relacionamento entre Deus e Israel para o nível que tinha existido intermitentemente durante a
peregrinação no deserto ea ocupação sedentária precoce da Terra Prometida. Porque a cada vez mais desobedientes,
apóstata, e nação idólatra, em grande parte ignorou os apelos dos profetas, Deus foi obrigado a trazer sobre ela as
maldições prometidos segundo as cláusulas do convênio para um vassalo desobediente e desleal. Apesar de grave, a
destruição sucessiva e exílio de Israel e Judá como nações eram essencialmente justo, na medida em que a lei já previa
essa punição. Igualmente característica da misericórdia de Deus era que o ato de renovação pelo qual exilado Judá foi
trazido de volta e dado uma segunda chance para funcionar como uma comunidade religiosa em postexilic Judéia,
obedientes à liderança do sacerdócio de Deus.

V. Obsolescência
Decay é um fato inevitável de toda a vida natural e, portanto, da cultura humana. A maioria, se não todos os "altos"
culturas parecem ter aparecido em suas formas mais avançadas e, em seguida, ter deteriorado de forma consistente com a
lei da entropia. Enquanto revivals periódicos podem ocorrer na história de uma cultura, a obsolescência é
inevitável. Comprehensive como o sistema sacrificial levítico era para lidar com infrações de espiritualidade aliança, por
exemplo, foi, no entanto, deficiente em um aspecto importante. Como observado acima, ele não fez nenhuma provisão
para o perdão de alguém que insultam o Senhor, desafiando as leis da aliança e estatutos. Tal disposição poderia ter feito
as tarifas de sacrifício levítico perfeitos em todos os sentidos. Ele teria assegurado a continuidade dos sacrifícios
hebraicas para expiação e reconciliação e, por consequência, ter feito a obra de Cristo desnecessário.
Mas, mesmo na obsolescência da lei era um padrão de espiritualidade (cf. Mt. 05:18 ), e os seus princípios
permanentes reapareceu nos escritos do NT, o que levou Paulo a considerá-la como um "guardião, até que Cristo veio"
( Gal 3:24. ). O sistema sacrificial imperfeito prenunciado Aquele que faria um sacrifício completo, perfeito, e suficiente
no Calvário para o pecado humano. O fracasso do sistema de sacrifícios hebraico era mais que evidente durante o exílio
babilônico, quando o sacrifício de qualquer tipo era impossível. O declínio dos levitas (cf. Esdras 2: 36- 42. , 8: 15-
20 , 24- 30 ;Neh. 11: 10- 18 ) indicou ainda eclipse gradual da lei, para a tentativa feita sob Neemias para reviver o
regulamentos antigos do dízimo ( . Neh 10: 38f ) foi aparentemente abandonado em um estágio inicial (cf. Ne 13: 10-
13. ; Malaquias 3: 8- 10. ). É incomum que, enquanto a lei foi se tornando obsoleta a atitude para com o divórcio se
tornou mais rigoroso do que o da Torah (cf. Mal 2:16. ; Mt. 19: 7- 9 ), como o "Temple Scroll" de Qumrân também
mostra.
Bibliografia .-A. Alt, " As Origens do Direito israelita ", em Ensaios sobre OT História e Religião , pp 101-171 (Eng tr
1968...); W. Beyerlin, Origens e História das mais antigas tradições do Sinai (Eng tr 1965..); D. Daube, Estudos de
Direito bíblica (1947); Z. Falk, Lei Hebraica em Tempos Bíblicos (1964); FC Fensham, JNES, 21 (1962), 129-139; F.
Horst, EvTh, 16 (1956), 49-75; BS Jackson, Theft na Lei judaica precoce (1972); BN Kaye e GJ Wenham, lei, a moral e
da Bíblia (1978); MG Kline, Tratado do Grande Rei (1963); L. Köhler, hebraico Man (Port. tr 1.956.); N. Lohfink, Das
Hauptgebot (1963); DJ McCarthy, Tratado e Covenant (ed rev de 1978.); M. Noth, Leis no Pentateuco e Outros
Estudos (Eng tr 1966..); G. Östborn,Tora no OT (1945); SM Paul, Estudos no Livro da Aliança na Luz do cuneiforme e
Biblical Law (SVT, 18; 1970); G. von Rad, Der Heilige Krieg im Alten Israel (1951); Problema dos Hexateuco e Outros
Ensaios (Eng tr 1966..); Estudos em Deuteronômio (.. Eng tr, SBT 1/9, 1953); DJ Wiseman, Vox Evangelica , 8 (1973),
5-21; comms sobre os livros do Pentateuco.
RK HARRISON

LEI NO NT
I. LEI NOS EVANGELHOS
A. REAFIRMAÇÃO DA LEI OT
1. CRISTO, OS FARISEUS, E DA LEI
2. O JOVEM RICO
3. "TOMAI O MEU JUGO SOBRE VÓS»
4. MANDAMENTOS ESPECÍFICOS
A. QUARTO MANDAMENTO
B. QUINTO MANDAMENTO
C. SEXTO MANDAMENTO
 D. SÉTIMO MANDAMENTO
5. SUMMARY
B. RELAÇÃO ENTRE DIREITO E GRAÇA
1. O FARISEU E DO SINFUL TAX COLLECTOR
2. LEI E OS PROFETAS ATÉ JOÃO
3. "NÃO MUITO LONGE DO REINO"
II. LEI DOS ACTOS DOS APÓSTOLOS
A. CONCÍLIO DE JERUSALÉM
B. PEDRO E PAULO
III. LEI NAS EPÍSTOLAS DE PAULO
A. REAFIRMAÇÃO DA LEI
1. ESTABELECER A LEI
2. FOI PAUL ANTINOMIAN ?
B. RELAÇÃO ENTRE DIREITO E GRAÇA
1. "PELA LEI EU MORRI PARA A LEI"
2. PAUL, O OUTRO JOVEM RICO
3. PAUL E OS FARISEUS
4. "NÃO POR FORÇA DA
LEI" IV. LEI EM OUTROS ESCRITOS DO
NT
A. HEBREUS
B. JAMES

I. Lei nos Evangelhos

Na "lei" Evangelhos refere-se sempre a lei mosaica, embora tenha aplicações diferentes. Lei mosaica era triplo: a lei
moral, como resumiu no Decálogo;lei cerimonial, prescrevendo o ritual; e direito civil ou político, relacionando com as
pessoas em sua vida nacional, política. As distinções não é observada de perto e, geralmente, toda a lei mosaica é
significado, embora às vezes um certo aspecto é enfatizado. Na "lei" vezes significa o todo OT (Jo
10:34. ; 00:34 ; 15:25 ), e em outras vezes o Pentateuco ( Lc 24:44. ).
Lei (gr. nómos ) ocorre oito vezes em Mateus, nove em Lucas, quatorze em John, e não a todos em Marcos. Desde
existem certos dados em que para determinar a ordem cronológica dos dizeres de Cristo sobre nómos , a discussão a
seguir é topicamente organizado.
A. Reafirmação da Lei OT
1. Cristo, os fariseus, e da Lei Como Bergren observado, a "porção acusação" do "Julgamento Discursos de Amós,
Miquéias, Isaías e Jeremias revela uma correspondência em termos de conteúdo a certas leis do Pentateuco" (p. 221 ),
assim demonstrando reafirmação das leis dos profetas. Assim também Cristo reafirmou explicitamente a lei OT. Ele
enfaticamente disse aos discípulos que Ele não veio abolir a lei e os profetas: "Porque em verdade vos digo que, até que
o céu ea terra passem, nem um pingo, não um ponto, passará da lei até que tudo esteja cumprida "( Mt. 5:18 ); "Se a
vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, não entrareis no reino dos céus" (v 20 ). Os escribas e fariseus, não
só ensinou a lei e necessária estrita conformidade com isso, mas também considerada a única esperança de salvação
como repousando sobre e resultantes da sua observância da lei. Cristo, o pregador da graça, insistiu em que, a menos que
seus seguidores guardado a lei mais profundamente do que os escribas e fariseus, não poderiam alcançar a
salvação. Cristo não estava falando de justiça imputável e, de que os escribas e fariseus não tinha noção. Ao contrário,
Ele ensinou que os discípulos devem ultrapassar no reino da conduta moral dos que esperam para salvar-se, pela sua
conduta. Este é um equivalente moral radical de Sua expressão apocalíptico no v 18 que o céu ea terra passarão, antes de
um iota ou um passe de pontos da lei (cf. Mc 10:18. ; Lc 10: 25f.. ).
2. o rico Jovem Cristo disse ao jovem rico ( Mc. 10: 17- 22 ) que ele iria cumprir a lei por segui-Lo. A pergunta do
jovem, no entanto, em causa a forma de encontrar a vida eterna. Quando Cristo disse-lhe para vender tudo o que tinha e
ele descobriu que ele não podia, ele mostrou que ele valorizava o seu dinheiro mais do que Deus. Assim, ele demonstrou
que ele ainda não tinha entendido o primeiro mandamento (que, juntamente com todos os outros, ele pensou que tinha
mantido). Cristo não estava ligando para uma nova forma de obediência, mas à maneira antiga, que a jovem pensou que
vinha praticando o tempo todo.
Como, então, seguir a Cristo se relacionam com o cumprimento da lei? Bancos observou corretamente que a
referência de Jesus à lei aqui "destina-se principalmente como um endosso de seu valor como um testemunho ... a
alegação mais eticamente exigente e exclusivamente pessoal que segue" (p. 164). Parece claro, no entanto, que manter a
lei e manter os mandamentos de Cristo são sinônimos. Cristo disse ao jovem rico: "Você conhece os mandamentos", e
listou alguns deles, como o caminho pelo qual o jovem iria alcançar seu objetivo. Os novos mandamentos que Ele, em
seguida, deu-lhe-a vender tudo o que tinha, dá-o aos pobres, e seguir a Cristo, eram meros resumos da lei de amar a
Deus e ao próximo. Assim, seguir a Cristo é guardar os mandamentos como um modo de vida. Desde guardar a lei de
Deus é o caminho para a vida eterna, e manter a lei de Cristo é o caminho para a vida eterna, a lei de Deus e da lei de
Cristo são idênticos.
De fato, há uma espécie de avanço sobre a lei de Deus em um sentido: o seguimento de Cristo é mais pessoal do que
simplesmente seguir a lei de Cristo. Uma lei de Cristo para o jovem rico era vender tudo e dar aos pobres. A segunda lei
de Cristo foi a segui-Lo; tudo o que Ele ordenou deve ser obedecida. A lei dada por Moisés era explícita e fixa e parecia
completo em si mesmo, embora não houvesse revelação subseqüente. Mandamento mais aberto de Cristo, "Siga-me"
(presumivelmente "Siga-me e tudo o que eu possa sempre vos mando"), implica uma relação pessoal direta na
observância da lei, talvez uma relação implícita na lei OT de Deus, mas certamente explícita no NT lei de Cristo. A lei
de Cristo não dispensa a antiga lei ou tornar o Decálogo obsoleto, mas em um sentido, acrescenta a esta lei, mantendo os
seguidores em constante submissão à divulgação contínua da vontade de Deus em Cristo.
3. "Tomai o meu jugo sobre vós". Cristo disse: "Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos
aliviarei. Tomai o meu jugo sobre vós e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis
descanso para as vossas almas "( Mt. 11:. 28f ). Fica acordado que Cristo se referiu a pessoas escoriações debaixo das
cargas da lei, mas Ele nem aqui nem em outro lugar livrou de obrigações legais. Em vez disso, ao manter a lei como Ele
exigiu que iria encontrar paz. Mandamentos de Cristo se encaixam e ser adequado, embora eles foram exigente: "Porque
o meu jugo é suave eo meu fardo é leve" (v 30 ).
4. Specific Mandamentos Cristo pareceu satisfeito com a visão de dois tábua do Decálogo (a primeira parte consiste em
deveres para com Deus, e o segundo dos deveres para com a humanidade). Quando um escriba perguntou: "Qual
mandamento é o primeiro de todos ?," Jesus respondeu: "O primeiro é: Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é
um; Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, e de toda a tua alma e com toda tua mente, e com toda a tua
força. " O segundo é este: 'Amarás o teu próximo como a ti mesmo. " Não há outro mandamento maior do que estes
"( Mc. 12: 28- 31 ).
Para ver como Cristo interpretando a lei dos mandamentos, devemos considerar amostras de cada mesa. Em primeiro
lugar, como uma amostra da lei referentes a Deus, vamos estudar os ensinamentos de Cristo, relativa ao quarto
mandamento, o sábado. Em seguida, na segunda tábua da lei, vamos considerar o quinto, sexto e sétimo mandamentos.
um. Quarto Mandamento Jesus disse: "O sábado foi feito para o homem, não o homem por causa do sábado; assim o
Filho do Homem é Senhor também do sábado "( Mc. 2:. 27f ). Embora muitos consideram esse ensinamento como
equivalente a uma rejeição da lei mosaica, Cristo, na verdade, afirmou o sábado, dizendo que ela não foi feita só para os
judeus, mas para a humanidade, e foi feito nem por um momento, mas por todo o tempo, provavelmente.Ele observou o
sábado, adorando e ensinar na sinagoga. Seus conflitos com os escribas e fariseus em causa Sua fazer o bem no sábado, o
que Ele disse que não violou a lei ( 3: 2 ; Lc. 13:14 ).
Desde o sábado foi feito para as pessoas e não vice-versa, as pessoas não podem determinar ou usá-lo como
quiserem. Seria, então, deixa de ser o sábado e tornar-se um dia em que as pessoas, e não Deus, define. Cristo estava se
referindo ao que os escribas e fariseus fizeram do sábado: um dia inteiro de todos os tipos de regulamentos, que foram
muito onerosa para os seguidores de consciência da lei. Deus não impôs esses encargos. Ele tinha feito o sábado
agradável; pessoas tinham feito isso de outra forma. Se as pessoas formam o sábado em sua própria imagem, ele não
carrega a utilidade e significado que atribui a Cristo o verdadeiro sábado de Deus. Assim, nesta declaração que os
cristãos comumente tomar hoje como libertando-os de lei sabática, Cristo realmente vinculado Seus seguidores mais
firmemente a ele. É de ser lembrado, é claro, que Deus requer que o homem amar a misericórdia, bem como fazer
corretamente e caminhar humildemente no sábado, que é a lei.
b. Quinto Mandamento Os fariseus reclamaram que os discípulos transgridem as tradições dos anciãos por comer sem
lavar as mãos. Jesus respondeu: "Por que os teus discípulos transgridem a tradição dos antigos ?,", citando a sua
distinção engenhosa de Corban que escapou e praticamente quebrou o quinto mandamento, para honrar pai e mãe ( Mc.
7: 1- 13 ). Novamente Jesus condenou e corrigiu a interpretação tradicional sem deixar de preservar a própria lei.
Em Mt. 8: 21f , porém, ele disse a um candidato a discípulo (que simplesmente estipulado: "Senhor, deixa-me ir
primeiro enterrar meu pai"), Enterrar um pai "Segue-me e deixa os mortos sepultar os seus próprios mortos." mostrar a
relação tradicionalmente exigido pelo quinto mandamento. A proibição prevista no v 22 seria fora de sintonia com o
respeito filial, a menos que feita por Deus ou um anjo em seu nome, o único que tem autoridade para fazer tal declaração
em perfeita harmonia com a lei divina. A primeira tábua da lei prevalece sobre a segunda tabela: obrigações imediatas
dos crentes a Deus são, obviamente, superior a suas obrigações para com Ele através de respeito pelos outros seres
humanos (compare Abraham sendo comandado por Deus para sacrificar seu filho, Gn 22: 1 - 12 ).
Uma outra aplicação do quinto mandamento em causa o cidadão eo e Caesar Deus estado. Ensinamento de Cristo
( Mt. 22: 17- 21 par Mc. 12: 14- 17 ;. Lc 20: 22- 25 ) foi provocada por uma pergunta capciosa: "É lícito pagar tributo a
César, ou não?" Cristo colocou a questão para descansar com uma repreensão (v 18 ) e uma lição: Ele pegou uma moeda
com a inscrição de César e disse: "Dai, pois, a César o que é de César, ea Deus o que é de Deus" (v 21 ) . Embora esta
afirmação famosa foi visto (por Agostinho, Calvino, Erasmus, Grotius, Pufendorf, Witherspoon, Hodge, Stauffer,
Shannon, Schnackenburg) como endosso da autoridade subordinada político de Jesus para o todo-compreensão e todo-
validando autoridade de Deus, outros (Brandon, Kennard, Lormbrandt) pergunta que interpretação e me pergunto se (ou
afirmar que) Cristo foi o que implica que a obediência e os impostos devem ser privados de César.
A moeda (denário) que Jesus realizou serviu a um propósito duplo: tanto as pessoas usaram para pagar impostos e
adoraram a imagem de César sobre ele. Como muitas vezes acontece, o professor respondeu à pergunta feita e passou a
responder a pergunta não feita, mas implícita. As pessoas devem dar a César o que é de César (cf. Ecl. 8: 2 , "Mantenha
a ordem do rei") ". as coisas que são de Deus" e não dar a César o que não é de César-adoração, que é um dos Jesus '
duplo propósito, portanto, realizado, uma repreensão dupla está implícito: dos zelotes, que não tornam a César o que é
de César, e dos herodianos, que não iria dar a Deus o que é de Deus. Terceiro e implícita a repreensão de Cristo é
daqueles que supõem que devido de César é paralela ou independente de Deus, pois Cristo já havia informado o diabo:
"Você deve adorar o Senhor, teu Deus, e só a ele servirás" ( Mt. 04:10 ).
c. Sexto Mandamento exposição do sexto mandamento de Cristo parece ter causado ainda mais dificuldade do que o Seu
ensinamento sobre o quinto. Ele disse: "Vocês ouviram o que foi dito: 'Amarás o teu próximo e odeie o seu inimigo' Mas
eu digo a vocês, amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem ..." ( Mt. 5: 43f ), e esta é muitas vezes
considerada uma inversão da lei de Moisés, que supostamente necessária retaliação e era desprovido de o princípio do
perdão e do amor em lidar com os inimigos. Jesus, no entanto, não tinha conhecimento de qualquer divergência. Quando
Ele, aparentemente, modificado a lei de Moisés a respeito do divórcio ( Mc. 10: 5 ), Ele não só francamente reconheceu
a alteração, mas deu a razão para isso. Uma vez que em Mt. 5: 43f Ele parecia reverter Moisés de uma forma ainda mais
nítida, é mais provável que os intérpretes modernos li algo em pronunciamento de Jesus do que Moisés Jesus sem saber
invertidas. Jesus tinham imediatamente antes (de acordo com o arranjo de Mateus) disse que Ele não veio para abolir a
lei ou os profetas ( 05:17 ) e fez a declaração drástica, "Se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo
nunca entrarão no reino dos céus "(v 20 ). Sua declaração posterior, "Amai os vossos inimigos", é citado por estes
intérpretes como ilustrando que Ele veio para abolir a lei e os Seus discípulos (se eles esperavam para entrar no Seu
reino) teria que repudiar Moisés. Tais interpretações não estão dando Nosso Senhor muito crédito para a inteligência,
sensibilidade, ou franqueza.
Moisés, por outro lado, não exigiu o funcionamento inexorável da lei de retaliação. Ele especificamente advertiu os
israelitas: "Você não deve tomar vingança ou guardarás ira contra os filhos de seu próprio povo, mas amarás o próximo
como a si mesmo que você: Eu sou o Senhor" ( Lev. 19:. 17f ).Ex. 23: 4f afirma: "Se encontrares o boi do teu inimigo ou
o seu jumento, desgarrado, você deve trazê-lo de volta para ele. Se você ver a bunda de alguém que te odeia deitado
debaixo da sua carga, você deve abster-se de deixá-lo com ele, você deve ajudá-lo a levantar-se. "Apesar de" olho por
olho e dente por dente "é o próprio princípio da justiça perfeita, lei OT não era um estranho à tolerância ou desconhecem
o princípio da retribuindo o mal (cf.Jó 31:29 ; Sl. 35:. 12f ; Pv 24:17. ), e nada proibia a individual de abrir mão de
alguns de seus direitos. Qualquer violência momentânea, assim, feito para a lei será retificada pelo Juiz de toda a terra
que não pode fazer de errado.
Por isso Cristo tomou a exceção não a Moisés, mas para o que "foi dito aos homens de idade" ( Mt. 05:21 , 33 ) ou,
simplesmente, para o que "foi dito" (vv 27 , 38 ), uma forma bem conhecida de se referir às tradições rabínicas (em
contraste com as referências a Escritura, introduzidas pela "está escrito"). Cristo rejeitado aqueles que rejeitaram Moisés,
não próprio Moisés. Ele expôs os comentaristas que deturpados Moisés, restaurando o legislador à sua posição primitiva.
Até agora, era Cristo de abolir o sexto mandamento que, se alguma coisa, Ele intensificou-lo. Em contraste com os
fariseus e outros que supostamente uma pessoa para ser "inocente" no que diz respeito à lei ( Fp 3: 6. ) se ele não tinha
matado uma pessoa, Cristo ensinou que o sexto mandamento é quebrado pela primeira vez no coração. "Mas eu vos digo
que todo aquele que se encolerizar contra seu irmão, será réu de juízo; quem insulta seu irmão, será responsável perante
o Conselho; e quem diz: 'Insensato!' será responsável perante o fogo do inferno "( Mt. 05:22 ). A adição AV "sem
motivo", depois de "todo aquele que se encolerizar" não é suportado pelo melhor MSS, mas sua conotação é apoiado
pelos melhores intérpretes, pois Cristo não poderia se opor a toda a raiva, enquanto desfruta de que Ele mesmo ( Mc. 3 :
5 ). O ponto do texto é que a lei equipara raiva injustificada (e ainda mais, insultos e ódio) com o assassinato.
d. Sétimo Mandamento manipulação de Cristo do sétimo mandamento, "não adulterarás", seguiu o mesmo padrão como o
do sexto. Longe de que revoga o mandamento, Ele intensificou-lo: "Eu vos digo que todo aquele que olhar para uma
mulher com intenção impura, tem adultério já comprometidos com ela em seu coração" ( Mt. 5: 27f ). O adultério, como
o assassinato, começa no coração e lá existe ou não atingir a ação corporal.
Em uma passagem, no entanto, a perícope da mulher apanhada em adultério ( Jo. 7: 53- 8: 11 em alguns MSS), Jesus
parece a alguns a anulação da lei de Moisés completamente. Embora tarde e não-canônico, a perícope tem muitas marcas
de autenticidade histórica. No tempo de Jesus pessoas ainda foram condenados à morte por adultério. Dois acusadores,
que haviam capturado um criminoso ou os criminosos em um ato indiscutivelmente adúltera, foram necessários para
estabelecer a acusação. Os escribas e fariseus testado adesão de Jesus a lei mosaica, pedindo o Seu julgamento sobre este
caso.
O que é mais impressionante é que Cristo respondeu a questão de uma forma jurídica adequada. Percebendo
imediatamente que a testemunha tinha, sem dúvida, foi postado em um lugar onde possa ocorrer este crime suspeita, ele
sentiu malícia e não objetividade em seu depoimento. Ele, sem dúvida, também notou a ausência de preocupação de um
marido para sua esposa que erra. Tudo isso era contrário às regulamentações atuais OT relativos tal delito e seu litígio.
Quando Cristo disse: "Quem de vós estiver sem pecado entre vós seja o primeiro a atirar-lhe uma pedra" ( Jo. 8: 7 ),
Ele era atraente para a exigência legal de que os acusadores se sem culpa em um assunto tão sério como este um. Uma
vez que os requisitos legais não foram cumpridos, Ele disse: "Nem eu te condeno" (v 11 ). Não sendo uma testemunha
do crime real, ele não acusou a mulher quer.
Sem dúvida, a principal razão que a Igreja tem questionado a sério este episódio é que, geralmente, tem sido
interpretado (por exemplo, por Agostinho) no sentido de que Cristo ignorou a lei e perdoou quando a punição era
necessária. É claro que o Senhor da lei poderia ter revogado a legislação, mas não há nenhuma evidência aqui que Ele
assim o fez; Ele padece o julgamento tendencioso porque a lei não estava sendo rigorosamente observados. Ele próprio
não perdoou a mulher, mas simplesmente se absteve de condenar ela. Declaração de Cristo "Vai, e não peques mais"
( Jo. 8:11 ) contém uma acusação implícita, mas não há perdão, porque não há pecado foi confessado.
"Quem de vós estiver sem pecado entre vós seja o primeiro a atirar-lhe uma pedra" ( Jo. 8: 7 ) não pode significar
que Igreja direito disciplinar exige perfeição em seus administradores. Se Cristo tivesse significava que, Ele teria negado
Seus próprios requisitos claros. Seus apóstolos muito imperfeitos, que foram ensinados a orar confessando as suas
dívidas ( Mt. 06:12 ), também foram para "ligar" e "frouxo", "manter" e "perdoar" pecados ( 16:19 ;18:18 ; Jo . 20:23 ),
e para tratar o pecador imperdoável "como um gentio e publicano" ( Mt. 18:17 ). Cristo advertiu Seus discípulos contra a
tentar remover todos os que ofendem ( 13: 36- 43 ), uma vez que se apenas o pecado poderia disciplinar, toda a disciplina
seria eliminado.
Outra passagem é tida por muitos para significar que Jesus era menos concessiva de Moisés. Parece-lhes que o
ensino de Cristo sobre adultério emMk. 10:11 (que aqueles que se casar novamente depois de se divorciar cometer
adultério) exclui tudo o divórcio e, assim, revoga a autorização de Moisés. A declaração mais completa em Mt. 05:32 ,
no entanto, "Mas eu vos digo que todo aquele que repudiar sua mulher, exceto em razão de prostituição, faz que ela
cometa adultério; e quem se casar com a repudiada comete adultério ", pode ser o equivalente geral da lei mosaica.
A lei fundamental OT em Ex 20:14 declara: "Não cometerás adultério". "Adultério" nos tribunais geralmente se
refere à relação sexual entre uma pessoa casada e alguém que não é seu cônjuge. Mas o OT proíbe outras irregularidades
sexuais também, que, presumivelmente, o mandamento seria proibir. A questão, então, é se Jesus queria dizer com "a
falta de castidade" ( moicheia ) mais do que o termo técnico "adultério".
Permissão de Moisés ao divórcio ( Dt. 24: 1 ) parece ser uma punição divina permitido a uma violação do sétimo
mandamento. Ou seja, se uma pessoa cometeu adultério ("alguma indecência"), essa pessoa poderia ser legitimamente
divorciado pelo cônjuge inocente. Divórcio e novo casamento posterior da parte inocente não constituiria adultério, mas
seria uma consequência adequada de adultério e punição adequada para o cônjuge adúltero.
Mas o que de "por causa da dureza do vosso coração, Moisés vos permitiu repudiar vossas mulheres" ( Mt. 19:
8 )? Idealmente (de "o começo", ou seja, da instituição do casamento) casamento deveria ser indissolúvel. Perdão poderia
curar o vínculo quebrado que dureza de coração tornar-se permanente através do divórcio. Cristo, fiel à lei OT, afirmou
o ideal em Mt. 19: 5F e não ideal, mas o legal em 5:32 ("exceto em razão de falta de castidade") e 19: 9 , assim como
Moisés afirmou o ideal em Gen. 02:24 eo não-ideal, mas legal em Dt. 24: 1f .
O sétimo mandamento parece paralelo o sexto ("Não matarás"). A punição para matar uma pessoa é para ser morto; a
segunda morte é legítima e não viola o sexto mandamento. Pelo contrário, é a punição necessária por violação do
mandamento (cf. Ex. 21:12 ). Analogamente, se uma pessoa casada destrói casamento por cometer adultério, que o
cônjuge pode ser destruído (no que diz respeito ao casamento) pelo divórcio e novo casamento da parte
inocente. Haveria, propriamente falando, ser nenhum estigma, quer na pessoa inocente que se divorcia ou sobre a pessoa
que executa um assassino.Nosso Senhor parece ser perfeitamente consistente com esse padrão de pensamento por Sua
cláusula exceptiva em Mt. 05:32 ; 19: 9 . (Note-se, também, que a exceção à lei da pena capital, as cidades de refúgio
[ Nu 35:. 6f ], se compara à exceção à indissolubilidade na lei do casamento.)
Manipulação de Cristo do sétimo mandamento seguiu o mesmo padrão como o do sexto. Longe de que revoga ou
mandamento, ele intensificou-los, por adultério, como o assassinato, começa no coração e lá existe ou não atingir a ação
corporal.
5. Resumo afirmação do direito moral de Cristo foi completa. Em vez de definir os seus discípulos livre da lei, Ele
amarrou-as com mais força a ele. Ele não revogada uma ordem mas em vez disso intensificada todos, como foi
mostrado. Ele não condenou os escribas e fariseus para o dízimo da hortelã, do endro mas por negligenciar os assuntos
mais importantes da lei-a justiça, a misericórdia ea fé ( Mt. 23:23 ). Para ter certeza, eles adicionaram algumas coisas
que não pertencem à lei para fazê-los parecer mais zelosos da lei, mas Jesus mostrou que seu zelo era para as suas
próprias tradições, e não para a lei de Deus. Nem um iota ou um ponto que, de fato, passará da lei até que tudo foi
cumprido em Cristo. Qualquer pessoa que viria depois dele não poderia esperar a menor diminuição da demanda legal:
"Você, portanto, deve ser perfeito, como vosso Pai celeste é perfeito" ( 05:48 ).
Cristo cumpriu a lei moral, obedecendo-o e mostrando a sua intensa espiritualidade, estabelecendo assim ele em uma
base mais segura do que nunca, a lei eterna da justiça. Ele cumpriu a lei cerimonial e típica, não só por meio da
obediência aos seus requisitos, mas por perceber o seu significado espiritual. Encheu-se os contornos sombrios dos tipos
para que pudessem passar; crentes não deve observar a Páscoa ou matar o cordeiro diariamente, pois eles têm a
substância em Cristo. Ele também cancelou a lei das excrescências tradicionais que tinham se reunido em torno-a com as
mãos dos rabinos ( Mt. 05:11 ; Mc. 7: 18- 23 ). Ele ensinou seus discípulos aqueles grandes princípios, quando, após a
Sua ressurreição, "começando por Moisés e todos os profetas, explicou-lhes em todas as Escrituras as coisas referentes a
si mesmo" ( Lc. 24:27 ) e declarou: "Estas são as minhas palavras que eu falei para você, enquanto eu ainda estava com
você, que tudo escrito sobre mim na Lei de Moisés, nos Profetas e nos Salmos deve ser cumprida "(v 44 ).João resume
esta na frase grávida, "A lei foi dada por Moisés; a graça ea verdade vieram por Jesus Cristo "( Jo. 1:17 ). Grace estava
em contraste com a condenação da lei moral, e verdade era a antítese dos contornos sombrios da natureza e das
cerimônias.
Quanto à relação de direito NT a lei OT parece haver apenas uma questão de quanto do velho continua no
novo. Teólogos cristãos em geral concordam que toda a moral e nenhuma das leis cerimoniais são continuados, tendo
este último sido cumprida. Como a maior parte do direito civil e político continua é a questão. De acordo com
teonomistas contemporâneos (Rushdoony, Bahnsen), tudo isso continua em vigor ( Mt. 05:17 ) como a equidade
(essência), com modificações casuísticas adequadas (grades necessários telhados em torno planas na OT agora
necessários em torno de piscinas quintal natação). A maioria dos especialistas em ética cristãos alegam apenas para
alguns continuação (Murray, Henry, Kline), excomunhão, por exemplo, sendo a disciplina NT por adultério, que foi
punido com a morte de acordo com a lei OT. O caso teonômico ainda não recebeu uma refutação literária som.
B. relação entre direito e Graça
1. O fariseu e do Sinful Tax Collector Provavelmente mais clara indicação de Cristo da relação entre a lei ea graça está
na parábola do fariseu e do publicano ( Lc. 18: 9- 14 ) e na narrativa da conversão de Zaqueu ( 19: 1- 10 ). Comentando
sobre o coletor de impostos pecadora que não conseguia nem levantar os olhos ao céu, mas só poderia batia no peito e
pedir a Deus para ser misericordioso com ele um pecador, Cristo disse: "Digo-vos que este desceu justificado para sua
casa, em vez de o outro; Porque todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado
"( 18:14 ). Deus ouviu a oração do cobrador de impostos que infringiu a lei, mas não a do fariseu que aparentemente
tinha mantido escrupulosamente (v 11 ). Cristo não disse que o fariseu não se justificava que ele manteve a lei. O ponto
é, ao invés, que o fariseu não era, por seu próprio espírito, mantendo a lei como ele alegou, enquanto o coletor de
impostos, reconhecendo a verdade sobre si mesmo e confessá-lo, foi perdoado. A parábola não diz que o cobrador de
impostos começou um verdadeiro e espiritual guarda da lei, mas no incidente histórico de Zaqueu, o publicano foi
justificado quando ele foi até a casa dele e imediatamente começou a voltar quatro vezes tudo o que ele havia extorquido
Em seu primeiro dia desafiam a lei ( 19: 8 ).
2. Lei e os Profetas até João Lucas 16: 15- 17 é particularmente significativo em mostrar a concepção da relação entre a
lei e Seu reino de Jesus. As pessoas do tempo de Jesus que foram considerados exemplares lei-keepers (os escribas e
fariseus) realmente amava o dinheiro, em vez de Deus e os homens (v 15 ). No texto central, v 16 , onde Cristo disse que
a lei e os profetas continuaram até a época de João, mas que Ele introduziu o reino de Deus e todo mundo entrou
violentamente, Ele não sugeriu que a lei deixaria de existir (embora os escribas e fariseus teria considerado a lei ter
cessado quando os seguidores de Jesus entrou no reino). Lucas usou v 15 como um prefácio para impedir as pessoas de
saltar a essa conclusão errada de v 16 . O versículo 16 não contém nenhuma antítese entre a lei e os profetas e
Cristo; Cristo se opôs apenas os expoentes errado da lei, e não a própria lei.
Mas o que Cristo quis dizer por dizer que a lei e os profetas duraram até João Batista e que Ele introduziu uma nova
dispensação? Os versículos anteriores indicam uma diferença de grau e não-tipo mais recente cumprimento da antiga
dispensação, em vez de uma dispensação diferente. Lc. 16:17 reitera o que disse Cristo no Sermão da Montanha, que não
um ponto deve desaparecer da lei até que tudo seja cumprido, mesmo quando as pessoas entraram violentamente o
reino. Pode-se ver como Lucas teria de valer imediatamente após v 16 que a comparação do reino de Cristo com a lei e
os profetas não era para ser interpretado como uma oposição à manutenção da lei.
Em Lc. 16:18 Cristo deu um exemplo do que ele queria dizer com a continuação da lei: a lei do divórcio é apertada
em vez de afrouxou em Seu reino. Claramente fé de uma pessoa em Cristo estabelece sua relação com Deus, mas
também envolve o tipo mais rigorosa do direito de manutenção.Aqui, novamente, Cristo, obviamente, não foi a abolição
da lei; ao contrário, Ele reafirmou e implementado pela Sua própria autoridade como Senhor do reino.
Embora Cristo representou a Si mesmo como acima da lei, Ele ainda observou-se. Assim Ele disse a João Batista: "É
nos convém cumprir toda a justiça" ( Mt. 03:15 ). Ele recebeu o batismo, embora Ele não precisava disso, porque a lei
exigia. Da mesma forma, Ele pagou o imposto do templo, embora ele não tinha necessidade de fazê-lo, como ele
mostrou, pagando com shekels não adquiridos tiradas da boca de um peixe ( 17: 24- 27 ). Ele disse a todos aqueles que
Ele curou a apresentar-se ao sacerdote, em cumprimento dos requisitos legais ( Lc 17:14. ; Mt. 8: 4 ).
3. "Não muito longe do Reino" comentário de Cristo para o advogado ( Mc. 00:34 ), que ele não estava longe do reino, é
interessante, na sua relação com este ponto. O advogado pediu que era seu vizinho e Cristo deu a Sua resposta clássica
(a parábola do Bom Samaritano). O advogado poderia reconhecer o significado da lei, pois ele aceitou e aprovou uma
interpretação som dele. Cristo disse, porém, que ele não estava longe, implicando que ele ainda não estava no reino,
aparentemente porque o jovem compreendeu, mas não tinha se comprometido com a prática da lei, ou, talvez, não se
aplicam a sua exata compreensão de sua própria situação. A experiência pode ser paralelo ao John Wesley de acreditar
que Cristo era o Salvador do mundo antes de aceitá-Lo como seu Salvador pessoal.

II. Lei dos Actos dos Apóstolos

A. Concílio de Jerusalém O Concílio de Jerusalém é uma sugestão para a lei na Igreja primitiva. De acordo com Atos
15:21 , nas sinagogas dos judeus da diáspora já havia comunhão e adoração com o incircunciso. Similar comunhão em
uma congregação mista de cristãos judeus e gentios poderia ser defendida perante o mundo judaico se os cristãos gentios
aceitaram as condições de decreto do Concílio de Jerusalém. A obrigação da lei não se restringiu a esses pontos para os
cristãos judeus, mas eles poderiam envolver-se em comunhão com os gentios que aceitaram esses pontos sem ofender os
judeus e ainda ser coerente com os ensinamentos de Cristo. A questão foi levantada se esta atitude na Igreja veio de
ensino de Jesus ou se Seus ensinamentos foram baseados na atitude prevalente entre os judeus. Gutbrod alegou
acertadamente que ele derivado de ensinamentos de Jesus ( TDNT , IV, 1069 ).
B. Peter e Paul estrita observância da lei cerimonial de Pedro foi mostrado em conexão com a sua visão, o que lhe
ensinou que a graça de Deus pode passar além do pálido judaica ( Atos 10 ). A pregação de Paulo enfatizou o
cumprimento das Escrituras, tanto a lei e profecia, por Jesus Cristo. A essência de sua mensagem, tal como consta do seu
primeiro sermão relatado, é: "Por ele, todo aquele que crê é libertado de tudo, desde que você não poderia ser libertado
pela lei de Moisés" ( 13:. 38f ). A conversão dos gentios trouxe à tona a questão de sua relação com a lei cerimonial,
especificamente a circuncisão. O Concílio de Jerusalém decidiu que a circuncisão não era necessária para os gentios e só
ordenou-lhes que se abstenham do que é sufocado e do sangue, de acordo com o ritual Mosaic (cap. 15 ). Os
acontecimentos posteriores demonstraram que esta disposição foi para o tempo de transição. Paul, apesar de forte
oposição à ideia de impor a circuncisão sobre os gentios, no entanto, sem contradição e como uma concessão ao
sentimento judeu, circuncidado Timóteo ( 16: 3 ) e se cumpriu os atos cerimoniais em conexão com a tomada de um
voto ( 18 : 18 ). Seguindo o conselho de James, que lhe desejava conciliar as miríades de crentes judeus que estavam
zelosos da lei, e mostrar-lhes a falsidade da acusação de que ele ensinou aos judeus que estão entre os gentios "a
abandonar a Moisés:" Paul também cerimonialmente purificado os "quatro homens que fizeram voto deles" ( 21: 20-
26 ). A oferta de Paul os sacrifícios exigidos mostrou que, para os judeus o sistema de sacrifício permaneceu em
vigor. A sequela para a transação pode levantar a questão de saber se, afinal de contas, o procedimento foi o
sábio; certamente não cumprir as expectativas de James. Em sua defesa perante Félix, Paulo afirmou que ele foi leal à fé
judaica, adorado no templo, e acreditava que "tudo o previsto pela lei ou escrito nos profetas" (24: 11- 14 ). Em seu
discurso aos líderes judeus em Roma, ele declarou que tinha "nada contra o povo ou os costumes de nossos pais feito"
( 28:17 ) e procurou convencê-los a respeito de Jesus "tanto pela lei de Moisés e dos profetas "(v 23 ).

III. Direito nas epístolas de Paulo

O grande desenvolvimento do conceito NT de lei encontra-se nos escritos de Paulo. Como Cristo, ele reafirmou a lei e
explicada a relação entre a lei ea graça.
A. Reafirmação da Lei Paul empregou a palavra lei (gr. nómos ) de várias maneiras. Usou-o para toda a lei OT, mas
também ( Rom. 7: 7 ; 13: 8- F ) para o Decálogo. Como Cristo, Paul, por vezes, é utilizado para a Torah e às vezes para
o Pentateuco. A lei é santa, justa e boa ( Rom. 7:12 ), embora seja a ocasião de pecado (v 13 ).
1. Estabelecer a Lei princípio básico de Paulo era que Cristo não é a negação da lei, mas o cumprimento do
mesmo. Gal. 02:21 é especialmente significativo: "Se a justiça provém da lei, logo Cristo morreu em vão." Paul foi tão
enfático como Cristo em reafirmar que a lei foi criada, não abolida, pela fé. "Como somos nós que morremos para o
pecado pode ainda viver nele", perguntou ele ( Rom. 6: 2 ; cf. 1 Cor. 6: 9 ; . Gl 5: 19- 21 ). Ele mostrou que a graça leva
novamente a lei (ver III.B abaixo). "Será que devemos continuar no pecado [violar a lei] que seja a graça mais
abundante? ! De jeito nenhum ", disse ele ( Rom. 6:. 1F ). Não continuar no pecado não é, contudo, a mesma coisa que
estar na lei e vangloriando-se de virtude ( 03:10 Gal. ), que é o que ele e seus companheiros judeus tinham vindo a fazer
( Fp 3:.. 5F ). O cristão vive em obediência à lei, não no mérito da mesma. Ele foi o erro fatal dos parentes de Paulo
segundo a carne, os judeus, a pensar que eles poderiam estabelecer sua própria justiça ( Rom. 10: 1 ). Eles não estavam
enganados em manter a lei, mas em supor que eles eram quando de fato o seu significado ainda não tinha voltado para
casa para eles ( 7: 9 ; cf. . Gal 3:10 ).
Alguns pensam que Paulo disse que o que os especialistas judaicos na lei revelada não podia fazer, os pagãos que só
conhecia a lei natural fiz ( Rom. 2:14 ). Mas quando Paulo disse, "gentios ... fazem por natureza o que a lei exige", ele
não quis dizer que eles verão a Deus e fazer o bem (v 14 ). Caso contrário, ele nunca poderia ter escrito em 3: 10- F :
"Não há justo, nem sequer um ... ninguém busque a Deus .... Ninguém faz o bem, nem um sequer. "O que ele quis dizer
em 2:14 era para que as nações, mesmo para além da revelação mostra por suas ações que eles estão conscientes de uma
"lei escrita em seus corações", não que essas ações cumprir com sucesso o exigências morais da lei.
O argumento de Paulo foi que os judeus estavam destruindo a lei em que se gabou, enquanto ele estava
estabelecendo o que o acusou de destruir.Eles destruíram a lei interpretando mal-lo, assim, creditando-lo de fazer o que
ele não pode fazer e impedindo-o de fazer neles o que foi projetado para fazer. Ele deu testemunho de seu zelo em tudo
isso ( Rom. 10: 1 ), mas não para a sua sabedoria, pois ele sofria de uma vez o mesmo erro ( Fp 3:.. 3- F ).O caminho
cristão todo (maneira não judeu) é "a fim de que a justa exigência da lei se cumprisse em nós" ( Rom. 8: 4 ).
2. Foi Paul Antinomian? Gutbrod viu resultado final de Paulo como sutilmente antinomian: "Já não é tudo o que não é
da lei, mas que não é de fé é pecado, R. 14:23 "( TDNT , IV, 1077 ). Se fosse assim, Paulo não poderia ter exclamou:
"Será que nós, em seguida, derrubar a lei pela fé? De maneira nenhuma! Pelo contrário, nós cumprir a lei "( Rom.
3:31 ). Em 14:23 , Paulo não substituir a lei com a fé como o código para conduta. Até agora era Paulo de negar o
direito que ele não iria permitir que os cristãos agir nos casos em que o ensino da lei parecia claro a menos que eles
acreditavam que a lei favoreceu seu curso de ação, porque "tudo o que não é de fé é pecado" ( v 23 ).
B. Relação entre a lei ea graça
1. "Pela Lei eu morri para a lei." Provavelmente a melhor declaração NT do uso normativo da lei é em Gal. 02:19 ", eu
pela lei morri para a lei" (gr. diá nomou Nomo apéthanon ). Paulo quis dizer que a lei se tornou seu professor para
afastá-lo de si mesmo para o Salvador. Quando ele compreendeu plenamente o significado da lei ( Rom. 7: 9 ), ele
percebeu que um violador de que ele realmente era e morreu a ele como o terreno meritório da salvação. Assim, ele
perguntou aos Gálatas: "Diga-me, você que deseja ser nos termos da lei, não ouvis a lei?" ( 04:21 ). As pessoas pensam
que viver de acordo com a lei, o que, na verdade, condena-los, porque não ouvi-lo.
2. Paul, o Outro Jovem Rico Há um contraste interessante entre o jovem rico ( Mt. 19: 16- 30 ), que não foi convertido e
o jovem rico Saul, que foi convertido para se tornar o apóstolo Paulo. Ambos eram "quanto à justiça sob a lei"
irrepreensível ( Fp 3: 6. ; cf. Mt. 19:20 ). O jovem rico, no entanto, parece ter tido dúvidas que o levou a Jesus em busca
da vida eterna, embora presumivelmente ele deve ter se sentido (como Saul aparentemente fez) que ele estava no
caminho para protegê-lo. O jovem príncipe foi ofendido pela observação de Cristo dirigindo-o de volta para a própria lei
da qual ele estava se transformando. Mas quando Cristo aconselhou-o a desistir de tudo o que tinha e segui-Lo, o jovem
rico se afastou aflitos e, presumivelmente, voltou aos seus antigos caminhos, aderindo a sua fortuna (que foi mostrado
para ser seu verdadeiro deus) e violar a lei . Em contraste, o jovem rico Saul passou a considerar tudo o que ele tinha
conseguido sob a lei como inútil e premiado apenas o que encontrou em Cristo ( 3 Phil: 8. ). Paul morri para a lei,
enquanto o jovem rico foi simplesmente incomodado por ele. Paul passou de serena confiança a uma desilusão ruptura
com a lei como um esquema de salvação, ao passo que o jovem rico parecia nunca ter tido tanto o total confiança ou a
desilusão completa; ele não morreu com a lei, mas continuaram a morrer nele.
3. Paulo e os fariseus segundo os fariseus, as pessoas podem fazer o que quiserem e, assim, pode manter a lei. Para eles,
a lei é tudo o que é necessário para uma vida piedosa. Era vantagem particular dos judeus a ter tal direção. Mas Paul
percebeu depois de seu encontro com Cristo que a lei só foi apontado para a salvação; Cristo é o cumprimento e
incorporação da lei e somente Ele pode permitir que uma pessoa para cumpri-la.
O erro dos fariseus, na opinião de Paul, foi com vista para o "segundo uso" da lei, o pedagógico. Se alguém entende a
lei corretamente, torna-se um tutor para trazê-lo para Cristo (segundo uso) e Cristo torna-se o poder de cumprir a lei
(terceiro uso). Como Drane tem visto em Gal. 03:24 ", tentando ganhar a salvação por seus próprios esforços em manter
a Lei, os homens perceberam que era uma tarefa impossível, e assim foi preparado o caminho para ato da graça de Deus
em Jesus Cristo" (pp. 137f ). Mas a vinda do Salvador não libertar Paul da lei, mas a lei. Na verdade, pela primeira vez,
ele foi capaz de mantê-lo (cf. Rom. 8:. 1F ). Como R. Traga (p. 22) observa, os israelitas não entenderam primeiro que a
lei foi dada por causa do pecado, e segundo que a justiça estava para vir pela promessa ( Rom. 3:31 ).
Interpretação errada da lei dos fariseus repousava sobre uma visão errônea da humanidade. Eles consideravam a
queda de Adão simplesmente como o primeiro exemplo de uma pessoa de decidir de forma errada; as pessoas ainda
podem viver corretamente após a queda se guiado pela lei. Mas Paul percebeu que a humanidade não está em posição de
cumprir a lei. Nem a fé, para ele, pressupõe um poder de cumprir todos os requisitos da lei, para um crente estava livre
da lei. Na verdade, a própria fé é um dom de Deus ( Ef. 2: 8 ).
A fé justifica porque significa participação em Cristo, que cumpriu a lei e trouxe justiça ( 03:11 Gal. ). Paul
contrastado (v 12 ) justiça pela lei e justiça pela fé, mas os crentes alcançar este último mediante o cumprimento da lei de
Cristo, enquanto a primeira é a suposta justiça de pessoas que confiam em si mesmos. A pessoa que pensa que ele pode
efetuar retidão de obras realmente não ouvir a lei, Paulo insistiu. No entanto, a fé-justiça não abandona lei-justiça, que é
simplesmente colocado em Cristo e não o indivíduo. Aqueles que estão em Cristo realmente cumprir a lei ( Rom. 8: 4 ).
R. Traga vê tudo isso muito claramente. A única coisa que lhe escapa parece ser que, para Paulo, Cristo cumpriu a
lei, de modo que os discípulos que vivem nele, na verdade, cumprir a lei (cf. Rom. 4: 5 ; 8:. 1F ). O caminho da fé é a
forma de cumprir a lei, e não um substituto para cumpri-lo. Traga citados 8: 1 para mostrar que os juízes de direito, mas
para aqueles que estão em Cristo Jesus não há julgamento, para que a lei é superada por eles (p. 28). Mas ele não parece
se dar conta de que a lei é superada porque Cristo satisfez ele e os crentes são vencedores porque eles realmente têm
superado em Cristo. Os crentes estão livres da lei porque em Cristo satisfez-la; eles já não estão sob ele, mas viver no
Espírito.
 Os fariseus acreditavam que as pessoas por sua própria vontade poderia cumprir a lei; Paul entretido existe essa
noção. Mas ele não negou "livre arbítrio" em outro sentido. Pessoas "livremente" aceitar a Cristo, que lhes dá a Sua
própria justiça, o que nunca poderia alcançar por "livre-arbítrio". Mas o livre-arbítrio não deve ser confundida com a
capacidade de ganhar a justiça pela guarda da lei. É claro, ganhando justiça implicaria livre-arbítrio; mas, a vontade pode
ser livre sem ter a capacidade de ganhar a justiça (que só Cristo pode merecer). Pessoas, como Agostinho ensinou,
poderia ser "livre" para desobedecer e descrer sem ser "liberado" para aceitar o cumprimento da lei de Cristo.
4. "Não nos termos da lei" Gálatas 5:18 (cf., "Mas, se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei" . Rom
06:14 ), apresenta dois ênfases de Paulo: a confirmação da lei e da relação da lei para a graça. Em Gal. 05:17 Paulo
mostrou que a "carne" impede o cristão de fazer "o que você faria"; ele enumerou as "obras da carne" (v 19 ) e avisou:
"Aqueles que cometem tais coisas não herdarão o reino de Deus" (v 21 ). Apesar de os cristãos se sentem presença
frustrante da carne, que não pode ser trazido sob lo inteiramente para fazer apenas as "obras da carne". A lei é
confirmada, por isso, porque os cristãos trazer alguns dos "frutos do Espírito" e evitar alguns dos as obras da carne; sua
inclinação para os bons frutos e aversão às obras carnais honrar o direito de continuar. Eles não são "em" a lei, no
entanto, para, em seguida, uma única falha seria destruí-los totalmente. Como Paulo lembrou aos Gálatas: "Está escrito:
'Maldito todo aquele que não permanece em todas as coisas escritas no livro da lei, e fazê-las'" ( 03:10 ).
IV. Lei em Outros Escritos NT Enquanto o restante do NT não é tão cheio no seu tratamento, parece seguir o padrão do
ensino encontrada em Cristo e Paulo.
A. Hebreus A palavra "lei" ocorre catorze vezes nesta epístola e uma grande quantidade de atenção é dada ao assunto,
mas geralmente é a lei em seu aspecto cerimonial e típico que está em questão.
A dúvida antiga sobre a autoria de Paulo da epístola parece hoje ter certeza tornar-se que Paulo não escreveu ele,
embora os fundamentos para uma conclusão não são mais fortes do que antes. Em seu desejo de provar a Pauline não-
autoria, os estudiosos talvez exagerar o suposto caráter não-paulina do ensino. Há, afinal, profunda harmonia entre o
ensino das Epístolas Paulinas e o ensino de Hebreus, incluindo a harmonia entre os seus ensinamentos sobre a
lei. Embora Paulo enfatizou a lei moral em Romanos, em Gálatas e em outros lugares ele lidou com a lei cerimonial, da
mesma forma, embora não tão completamente, como o escritor aos Hebreus. Tais declarações como "por Cristo, o nosso
cordeiro pascal, foi imolado" ( 1 Cor. 5: 7 ), "a pedra era Cristo" ( 1 Cor. 10: 4 ), "agora essas coisas são avisos para nós"
(v 6 ), e "estes são apenas uma sombra do que está por vir; mas a substância pertence a Cristo "( Colossenses 2:17 ) são
exatamente em linha com o ensino de Hebreus.
O autor de Hebreus mostrou como a lei, o que era uma palavra falada por meio de anjos, é transcendido pelo
evangelho, que tem sido dito pelo Senhor dos anjos e por isso exige maior reverência ( Ele. 2: 2- 4 ). É a glória
transcendente da dispensação evangélica introduzida por Cristo e atribuída a ele, que brilha em toda a epístola.
O autor tratou especificamente em He. 7 e 8 com a lei do sacerdócio, mostrando que o sacerdócio de Cristo ",
segundo a ordem de Melquisedeque", é mais glorioso do que o sacerdócio de Arão perante a lei e não somente supera
mas substitui-lo. O imperfeito dá lugar para o perfeito, o sombrio para o real, o terreno para o celestial, temporal para o
eterno. Como Paulo apoiou a sua doutrina da justificação sem as obras da lei, referindo-se ao ensino OT, de modo que o
autor de Hebreus encontrado na previsão OT da Nova Aliança a base para todo o seu raciocínio. Sua referência à
descrição da Nova Aliança indica que ambos, ele e Paulo viu a lei moral como agora, inscrita no coração e como tornar-
se um poder interno em vez de um preceito externo.
Em seguida, ele lidou com a lei do santuário, considerando-se a lei dos sacrifícios ( He. 9- 10 ). Ele mostrou que um
de Cristo, toda perfeita, sacrfice eterna substituiu os muitos sacrifícios temporários imperfeitos oferecidos sob a lei. Na
melhor das hipóteses a lei tinha "a sombra dos bens futuros" ( 10: 1 ). A sombra era útil para o momento, e as pessoas
foram muito privilegiado em tê-lo, por isso dirigiu-los para a grande figura que lançou a sombra. O sistema cerimonial
inteiro realmente tinha um sistema de graça em seu coração. Os sacrifícios em si não poderia tirar o pecado, mas o
perdão provisória foi transmitida através deles em virtude de sua relação com a vinda One. O grande sacrifício, tendo
sido oferecido, redenção eterna assegurada, obtido perfeito perdão, assegurado o livre acesso ao lugar santo celestial, e
desde que a herança eterna. Servos ensinada pelo Espírito de Cristo agora feitas totalmente conhecida a grande verdade
indicado pelo próprio Cristo. Cristo, que "é o fim da lei, para que todo aquele que tem fé pode ser justificada" (Rom. 10:
4 ), é também o fim da lei cerimonial, a plena realização de todos os seus tipos e sombras.
B. James Em James é a relação entre fé e obras, não a fé ea lei como em Paul (embora as obras são as obras da lei). O
que tem sido muitas vezes tomadas em James a ser justificação pelas obras da lei contra a justificação pela fé acaba por
ser uma "justificação" pelas obras idênticos com "justificação" pela fé. "Mostra-me a tua fé sem as tuas obras, e eu pelas
minhas obras te mostrarei a minha fé" ( Tg. 2:18 ). Ele usou a disposição de Abraão de sacrificar seu filho em
obediência a Deus como demonstrativo evidências pelas obras-de-fé. Obras de Abraão justificou a sua fé, mas a fé
justifica o próprio Abraão. Que esta é a doutrina paulina é surpreendentemente confirmada por sua comum à prova de
texto, "Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça" ( Gn 15: 6 ), citado por James ( 02:23 ) e Paul
( Rom . 4: 3 ).
Bibliografia .-G. Bahnsen, teonomia em Ética Cristã (1977); R. Banks, Jesus e da Lei no sinópticos Tradição (1975); F.
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Escrituras (1869); CFH Henry, Ética Pessoal Christian (1957); B. Kaye e G. Wenham, eds,. Direito, da moralidade e da
Bíblia: A Symposium(1978); EF Kevan, The Grace of Law (1964); MG Kline, WTJ, 41 (1978), 172-189; J.
Murray, Princípios de Conduta (1957); R. Rushdoony, Institutos de Direito bíblica (1973); MJ Suggs, Sabedoria,
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Vischer, Testemunha da OT a Cristo (3ª ed. 1936, Eng. tr. 1949).
JH GERSTNER

LEI, JUDICIAL A forma da lei divina que, sob o domínio de Deus, o juiz supremo, dirigido a política da nação
hebraica (apenas). A posição de Javé como Supreme Ruler foi feito legalmente e de forma permanente ligação por
acordo formal da anfictionia das doze tribos ( Ex. 19: 3- 8 ; 24: 3- 8 ), que entendeu claramente os termos
envolvidos. Esta aliança entre o Senhor e as pessoas foi renovado anualmente ( Josh. 8: 30- 35 ), de modo que não
haveria nenhuma pergunta sobre o assunto.
Como GE Mendenhall apontou ( Law and Covenant em Israel e no antigo Oriente Próximo [1955]) as estipulações
deste pacto parecem ter alguma conexão com os tratados vassalo do antigo Oriente Próximo. As pessoas estavam a
reconhecer o Senhor como fundador da nação, Sovereign, Régua, e Judge ( Ex. 20: 2- 6 ); Nesta função, ele era ser
amado, reverentemente temido, adorado, e absolutamente obedecido. Quebrando o pacto foi considerado como alta
traição e, como no caso dos tratados de vassalagem, era punível com os meios mais fortes (cf. Ex 20: 3-
5. , 7 ; 22:20 ; 24:16 Lev. ; Dt. 17: 2- 5).
O chefe substituto do Senhor foi, nos primeiros estágios da história de Israel, uma pessoa especialmente escolhida
como Moisés ou Josué; no tempo dos juízes, líderes carismáticos como Gideon ou Jefté; na monarquia, os reis e os seus
funcionários; após o cativeiro babilônico, uma oligarquia senatorial.
Veja também SINÉDRIO .
FE HIRSCH
FC FENSHAM

LEI, ROMAN See DIREITO ROMANO .

LÍCITA; LEGALMENTE [Heb mišpāṭ ; Aram šallîṭ ( Esdras 7:24. ); . Gk éxesti, nomímōs ( 1 Tim. 1: 8 )]; NEB
também APENAS;PERMITIDO; Permitidos; etc. Sete vezes o livro de Ezequiel menciona a recompensa de "vida" é de
quem faz "o que é lícito [ mišpāṭ ] e direita [ S eḏāqâ ] "( 18: 5 , 19 , 21 , 27 ; 33:14 , 16 , 19 ). Esta fórmula, adotada a
partir da linguagem da lei do santuário (W. Eichrodt, Ezequiel [Eng. tr., OTL, 1970], pp. 237f), refere-se à conduta que
está de acordo com os comandos de que o direito, como ensinado pelo sacerdotes. Na carta de Artaxerxes para Esdras
preservada em Esdras. 7: 12- 26 Artaxerxes disse, "não será lícito" (Aram lā' šallîṭ ) de tributar o pessoal do
templo. Šallîṭ , que basicamente significa "poderoso", neste contexto, significa "possuir autoridade legal."
No NT "legal" é geralmente parte de uma expressão que traduz Gk. éxesti , "é permitido." Muitas vezes, em
contextos NT conota "permitida pela OT", ou, talvez, mais especificamente, "pela Torah" ( Mt. 12: 2 , 4 par . Mc
02:24 , 26 par Lc 6: 2. , 5 ; Mt. 12:10 ; 14: 4 par Mc 06:18. ; Mt. 19: 3 parMc. 10: 2 ; Mt. 22:17 par . Mc 00:14 par Lc
20:22. ; Mt. 27: 6 ; . Mc 3, 4 par Lc 6: 9. ; 14 Lc 3. ; Jo. 5:10 ). Ocasionalmente, ele significa "permitido pela lei Roman"
( Atos 16:21 ; 22:25 ; provavelmente também . Jo 18:31 ; sobre esta passagem ver RE Brown, Evangelho segundo João
XIII-XXI [AB, 1970], pp. 849f ). Quatro vezes em 1 Coríntios (duas vezes em 6:12 , duas vezes em 10:23 ) Paulo usou a
palavra em uma frase que ele provavelmente estava citando o elemento gnóstico em Corinto (FF Bruce, 1 e 2
Coríntios [NCBC, 1971; repr 1980 .], p 62; H. Conzelmann prefere ver sua proveniência no estoicismo, 1
Corinthians [Eng tr.. Hermeneia de 1975], pp 108f.); nessas ocorrências da palavra, assim, provavelmente significa
"moralmente permissível." Em 1 Tim. 1: 8 a lei ( nómos ) é dito ser bom se usado "regulamentação correspondente"
( nomímōs ); isso pode significar "corretamente", ou seja, tendo em mente que a lei se destina a reprovar e constranger
pessoas pecadoras, em vez de os justos, que já são motivados a se comportar de acordo com seus preceitos (v 9 , pois os
problemas frequentar esta passagem , consulte os comms).
JE HARRY

LEGISLADOR [Gk nomothétēs ] ( Tg. 4:12 ). Em Jas. 4: 11f James advertiu seus leitores a não falar mal uns dos
outros, para que implicava que eles julgaram não só entre si, mas também a lei e, portanto, usurpou o lugar de Deus
como o legislador e juiz. Embora nomothétēs ocorre somente aqui no NT, é usado de forma semelhante
em Ps. 09:20 (LXX) e freqüência em Filo e Josefo. Philo aplicou o termo não só a Deus (por exemplo, De sacrificiis
Abelis et Caini 131), mas também a Moisés (por exemplo, De vita Mosis I.1.1) ea todos os legisladores em geral (por
exemplo, De Decálogo 176). Da mesma forma, Josephus freqüentemente aplicado o título a Moisés (por
exemplo, Ant i.Proem.4 [18, 20, 22];. i.3.6 [95]) e aos legisladores em geral (i.Proem.4 [22]).
GA LEE

LAWLESS [Gk ánomos ] ( Atos 2:23 ; 2 Tessalonicenses 2: 8. ; 1 Tm 1: 9. ; 2 Pe. 2: 8 ); AV também WICKED,

ilegal; NEB também HEATHEN, mau, mal; [ athémitos ] ( 1 Ped. 4: 3 ); AV ABOMINÁVEL; NEB
proibido; [ áthesmos ] ( 2 Pe 3:17. ); AV WICKED; NEB sem princípios; "Iníquo" é fornecida pelo RSV em 2
Tessalonicenses. 2: 9 ; ilegalidade . [Heb Hakam homem -'wise ', emendou para o Hamas -'violence
'; LXX paranómon -'law-quebra '] ( Pv 11:30. ); AV WISE; NEB violência; [Gr. anomia ] ( 2 Ts 2: 3. , 7 ; Ele 1: 9. ; 1
Jo 3: 4. bis); SIN AV (com base na leitura var, Hamartia , em 2 Tessalonicenses 2: 3. ), a iniqüidade, transgressão da
lei; NEB impiedade, errado, "quebrar as leis de Deus."
"Lawless" pode referir-se simplesmente para aqueles que não conhecem a lei, ou seja, os gentios. Em Rom. 2:12 e 1
Cor. 09:20 , por exemplo, os "sem lei" ou "fora da lei" (RSV;. Gk hoi ánomoi ), os gentios, são contrastados com aqueles
"sob a lei" ( nomon Hypo ), os judeus. Em Atos 2:23 "homens de Israel" são acusados de colocar Jesus à morte "pelas
mãos de homens sem lei", ou seja, por gentios. Claro que, mesmo quando usado neste sentido, o termo é fortemente
peyorativo.
Usado como um termo de julgamento, "sem lei" pode se referir tanto a transgressão de uma lei específica ou, mais
geralmente, a qualquer maldade.Em 1 Pet. 4: 3 "sem lei", descreve a idolatria em termos de sua violação da lei contra as
imagens; como tal, a idolatria é incluído em uma lista de vícios "gentios". Por outro lado, em 1 Tm. 1: 9F a referência
não é uma transgressão específica da lei, mas a um estado mais geral de maldade. O último sentido também ocorre em 2
Pet. 2: 8 (das "maldades" dos sodomitas, em contraste com a "alma justa" do lote) e 03:17 (dos hereges).
Greek anomia , da mesma forma, pode significar tanto uma violação específica da lei de Moisés ou um estado geral
de injustiça e revolta. Nas passagens onde o RSV usa "ilegalidade", no entanto, o foco não é a causa da transgressão de
um preceito específico, mas em inimizade contra Deus (emMt. 07:23 ; 13:41 ; 23:28 ; 24:12 [RSV "malfeitores",
"iniqüidade", "maldade"], pode haver uma conexão mais forte com a lei). Alguns interpretam 1 Jo. 3: 4 ("Todo aquele
que comete pecado é culpado de ilegalidades; pecado é contra a lei") como uma rejeição da antinomianism (cf. AV,
NEB); mas se fosse assim seria de esperar que a formulação de ser "a iniquidade é pecado." O ponto parece bastante
que, ao contrário daqueles que sustentam que o pecado é uma questão de indiferença para com aquele que possui a
Gnose , o pecado é rebelião contra Deus e uma marca de alienação de Deus (cf. vv 6- 10 ; assim Gutbrod).
Como inimizade contra Deus anomia tem associações escatológicas, sugerindo uma rebelião ativa, pessoal, e
maliciosa contra o reino de Deus. Além de 1 Jo. 3: 4 , associações escatológicas são claras em Mt. 24:12 (RSV
"maldade"); Did 16: 4 ; o Freer MS da conclusão de Marcos; e 2 Tessalonicenses. 2 , onde o "homem do pecado" é a
própria encarnação dessa rebelião escatológica.
A identidade do "homem do pecado" ( 2 Ts 2: 3. , 8 ) tem sido objeto de muita discussão. O mais sensato pode ser a
de reconhecer, desde logo com Santo Agostinho, "Confesso francamente eu não sei o que ele [Paulo] significa" ( Civ.
Dei xx.19 ). Para entanto limpar o termo pode ter sido aos Tessalonicenses (cf. vv 5F ), tentativas subseqüentes para
identificar esta figura permanecem meras conjecturas.
Algumas das conjecturas são claramente errado. A identificação do "homem do pecado" com o papa (por exemplo, o
prefácio da AV) foi claramente inspirado mais por polêmicas protestantes do que pelo texto. Outras figuras remoto de
Paul e os tessalonicenses (por exemplo, Hitler, Stalin) são certamente não o que Paulo queria dizer ou os tessalonicenses
"sabia". Nem pode o "homem da iniqüidade" ser meramente um princípio de rebelião no trabalho no mundo, ou um
general inimizade contra Deus (JB Lightfoot, Notas sobre Epístolas de São Paulo [1904]); pois ele não pode ser
simplesmente identificado com "o mistério da iniqüidade" (v 7 ). Identificando-o com os judeus ou um líder judeu
perseguindo os cristãos em Tessalônica (e da "rebelião" [ apostasía ] com a incredulidade dos judeus, por exemplo, J.
Denney, comm em 1 e 2 Tessalonicenses. ExposB em [1892]) dificilmente coerente com a atitude de Paulo para com
seus parentes em Rom. 9: 1- 5 ou suas esperanças para eles em 11: 25- 32 . E para identificá-lo com o Império Romano
(BB Warfield, Biblical Doutrinas . [1929], p 611) dificilmente se encaixa com 13: 1- 7 .
As conjecturas mais defensável pode ser classificado como político-histórico, mitológico, e-pastoral catequética. A
interpretação histórico-política é antiga e persistente ( ver ANTICRISTO ). De acordo com este ponto de vista o "homem do
pecado" foi uma figura histórica do 1º cento. BC Calígula e Nero são mais freqüentemente mencionados. Calígula fez
para que súplica ser feita a ele como o Deus supremo e tinha a intenção de estabelecer sua estátua no templo de
Jerusalém. Nero perseguiu a igreja, e uma lenda de seu "retorno" (Nero redivivo ) desenvolvido. Tal comportamento e
tais afirmações certamente teria lembrou Paul das figuras reais que se opõem a Deus no AT (por exemplo, DNL. 11:36 ,
para o qual há uma alusão evidente na passagem). Mas Calígula morreu antes de Paul visitou Tessalônica, e Nero ainda
não reinou quando a carta foi escrita (pelo menos se a carta é autêntica). Uma objeção ainda mais revelador a este ponto
de vista, além disso, é que o "homem do pecado" não é descrito como uma figura real em 2 Tessalonicenses. 2 , embora
teria sido fácil para capitalizar as passagens do AT desta forma.
 A interpretação mitológica é de origem mais recente. Um representante deste tipo de interpretação, W. Bousset,
identificou o "homem do pecado" com Belial (cf. SIBOR 3: 63- 73 ) e Belial por sua vez, com o adversário primeva
mitológica na mitologia do Oriente Próximo. (Outras interpretações mitológicas também têm sido propostos como plano
de fundo do "homem do pecado".) Os problemas desta interpretação (embora possam não ser esmagadora) são de que,
enquanto Paul distingue esta figura, como instrumento de Satanás e do adversário Satanás Ele mesmo ( . 2
Tessalonicenses 2: 9), Belial não se distingue claramente de Satanás (na verdade, Paulo identifica-los em 2 Cor
6:15. ); Além disso, esses vôos para especulação mitológica parece distante da preocupação pastoral que levou a
passagem.
A interpretação mais recente pode ser chamado pastoral catequética-, para o foco é a preocupação pastoral de Paulo
para a igreja de Tessalônica (cf. referência em 2 Tessalonicenses 2: 5. a sua catequese anterior). C. Giblin alegou que o
"homem do pecado" é parte da tradição catequética e é representacional não visando uma pessoa histórica definida. A
figura é "variável entatively" (p. 287) -ou seja, ele pode ser em forma de resolver a situação especial, com flexibilidade
pastoral. Embora possa haver alusões históricas, eles não precisam de ser constante. A preocupação de Paulo em 2
Tessalonicenses é para enfrentar a ameaça à fé apresentada pela alegação de que a parusia já ocorreu ( 2: 2 ). De acordo
com Giblin, Paulo usa o ensino cristão tradicional (variável entatively) para se referir a um falso profeta, o "homem do
pecado", que, como a antítese do "homem de Deus" ou verdadeiro profeta, se destaca como uma ameaça à fé e justiça. É
a afirmação do falso profeta que a parusia já ocorreu. Pastorais associados a resposta de Paulo esta reivindicação com a
tradição da Igreja sobre a rebelião e, em seguida, lida com as condições antecedentes para a parusia de tal forma a
advertir os tessalonicenses contra qualquer orgulho ou preguiça, para incentivá-los a "manter-se firme" (v 15 ). O tempo
é "ainda não": o "homem do pecado" é ainda a ser revelado; permanecer firme. Ele será a própria personificação da
rebeldia ( apostasía ); permanecer firme. Sua condenação (como o "filho da perdição", v 3 ) é certo, mas não até que ele
causou muita confusão e engano; permanecer firme.
Esta descrição da natureza e destino do "homem do pecado" é desenvolvido em vv 4 e 8 . Como o ponto culminante
e personificação da rebelião, ele se opõe a Deus e exalta-na verdade, ele se exalta ao ponto de tomar o lugar de Deus,
afirmando ser Deus (v 4 ). Ele é atualmente "contido." (A identidade deste restrainer-Gk katechon em v 6 , katechon em
v 7 -e seu / sua relação com o "homem do pecado" também é muito conjectural; verCONTENHA ). Mas o "mistério da
iniqüidade" já está no trabalho (v 7 ): a alienação e rebelião no trabalho no mundo são um segredo aberto aos
Tessalonicenses. Quando "o iníquo" é revelada, ele será derrotado pelo Senhor; seus enganos será revelado e seu poder
destruídos (v 8 ). "Então ... se manter firme" (v 15 ).
Bibliografia .-E. Best, comm em 1 e 2 Tessalonicenses (HNTC, 1972); W. Bousset, O Anti- Cristo Legend (Port. tr
1.896.); C. Giblin, a ameaça à fé: An Exegetical e Theological Re- exame de 2 Tessalonicenses 2 (1967); TDNT, IV,
sv νόμος κτλ ... ἀνομία, ἄνομος , (W. Gutbrod); G. Vos, Pauline Escatologia (repr 1961), pp. 94-135.
AD VERHEY

AÇÃO [Gk krima ] ( 1 Cor. 6: 7 ); AV, NEB, "ir para a lei"; SUE [ krínomai ] ( Mt. 5:40 ); AV "processar ... a lei".
Esses termos referem-se ao processo de trazer um processo contra a outra pessoa em um tribunal de direito. As
referências em Mt. 05:40 (cf. Lc. 06:29 ) e 1 Cor. 6: 1- 8 indicam que o tema era uma preocupação várias vezes na Igreja
NT.
A mais extensa referência é 1 Cor. 6: 1- 8 , em que Paulo condenou crentes 'trazendo ações civis contra irmãos, por
duas razões: (1) Os cristãos não devem ter tais disputas, em primeiro lugar; (2) se os litígios que surjam, devem ser
liquidadas com a assembléia cristã e não por descrentes em tribunais romanos. Como os cristãos de julgar os anjos
(v 3 ), a Igreja não deve ter nenhum problema resolução de litígios comparativamente menores.
Mateus 5:40 , descrevendo em termos jurídicos, a tomada de revestimento de um devedor ("se alguém iria processá-
lo"), reflete a consciência de Halakah rabínica. Na sociedade judaica de OT vezes, vestuário do devedor poderia ser
tomado como garantia, mas teve de ser devolvido antes do anoitecer (cf. Ex. 22:. 26f ; Am. 2: 8 ; ver PLEDGE ). No NT
vezes mercadorias eram efectivamente cobrados não pelo seu oponente legal, mas por um funcionário do tribunal
(cf. TB Baba Metzia 114b ). A retirada de mercadorias de alguém incapaz de pagar foi considerado por alguns como
infligir ferimentos quando ele (cf. Midr. Ex. Rabá xxxi.13). Mas tanto Jesus como Paulo ordenou um espírito de não-
retaliação contra o abuso legal.
RJ WAY
Em estudos OT muito tem sido escrito sobre Heb. costela , "processo", que passou a designar um gênero
particularmente importante na literatura profética. O verbo costela , o que significa, basicamente, "disputa",
desenvolvido conotações jurídicas; portanto, pode ser traduzido como "realizar uma ação judicial", eo
substantivo costela pode ser traduzido Segundo Gemser "ação judicial." (pp 128f.) Rib assumiu um significado
especializado nos profetas: "a controvérsia em que Deus convocação de Israel e acusa , ameaça e decide contra o seu
povo escolhido ". Huffmon e Harvey têm enfatizado a relação entre a costela e da aliança, que define a costela como
uma ação judicial aliança, que Deus traz contra Israel por sua violação da aliança. Para um resumo conveniente de
estudos sobre o processo de aliança ver WE Março, "Prophecy", no JH Hayes, ed., OT Criticism Form (1974), pp. 155f,
166-68.
Bibliografia .-B. Gemser, " The Rib - ou controvérsia - padrão de mentalidade hebraica , "em M. Noth e DW Thomas,
eds,. Sabedoria em Israel e no antigo Oriente Próximo (SVT, 3; 1955)., pp 120-137; J. Harvey, Bibl, 43 (1962), 172-
196; HB Huffmon, JBL, 78 (1959), 285-295.
GA LEE

ADVOGADO [Gk NOMIKOS < nómos -'law ']. Um especialista na lei judaica, especificamente a lei de
Moisés; equivalente a "escriba" ( grammateus) ou "doutor da lei" ( nomodidáskalos ). Veja ESCRIBAS .
O termo NOMIKOS é usado adjetivamente uma vez no NT ( Tit. 3: 9 ), no âmbito de litígios relativos a lei (ou seja,
o OT). Ele é usado de Zenas emTito 3.13 , provavelmente no sentido normalmente secular de "advogado" ou "notário".
Em Lucas ( 07:30 ; 10:25 ; 11: 45f , 52 ; 14: 3 ) e, possivelmente, também em Mateus ( 22:35 , mas talvez introduzido a
partir do paralelo Lucan) nomikoí são os líderes judaicos com a responsabilidade de preservar, estudar e aplicar a lei para
as situações da vida cotidiana. Neste último sentido, os líderes combinado a função de professor de religião com a do
magistrado civil ou juiz em Israel. Vale ressaltar que Mark nunca usou o termo; se a visão tradicional de que o seu
Evangelho foi destinado a um público romano é correto, seus leitores poderiam ter interpretado mal NOMIKOS como
referindo-se especialistas em direito civil grega ou romana. "Scribe" aparece no paralelo de Marcos ( 12:28 )
para Mt. 22:35 ; Lc. 10:25 .
Referências de Lucas para o nomikoí são todos depreciativo. Os advogados firmemente contrário Jesus, rejeitaram o
propósito de Deus, rejeitando a mensagem e missão de João, e colocou pesos impossíveis sobre os ombros das pessoas
comuns, sem levantar sequer um dedo para ajudá-los.
Bibliografia , IV, sv-TDNT. νόμος κτλ .: νομικός (Gutbrod); J. Jeremias, Jerusalém no tempo de Jesus (Eng. tr. 1969),
pp. 233-245.
WW GASQUE

LAY Um verbo usado por versões em inglês para processar um grande número de termos hebraicos e gregos. Entre os
termos do VT freqüentemente traduzido "leigos" são Heb. SIM (aceso "colocar, lugar [algo em algum lugar]", por
exemplo, Gen. 09:23 ; 22: 6 , 9 ), Natan (aceso "dar", "definir, colocar ", por exemplo, Gen. 15:10 ; Ex 7: 4. ), e sentar-
se (literalmente "colocar, defina", por exemplo, Gen. 48:14 , 17 ; Ruth 3:15 ). No NT-lo mais frequentemente representa
Gk. tithemi (a tradução LXX comum de Heb. SIM , também usado para Natan e SIT ). Veja também AS MÃOS, IMPOSIÇÃO
DE .
O AV usa "leigos" em muitas expressões obsoletas ou peculiares que são alterados pelo RSV; cf., por exemplo, AV
"expôs diante deles todas estas palavras" ( Ex. 19: 7 ; RSV "expôs diante deles todas estas palavras"); AV "coloca em
cima dele usura" ( Ex 22:25. [MT 24 ]; RSV "interesse exata dele"); AV "eles o distribuíam aos carpinteiros e
construtores" ( 2 K. 00:11 [MT 12 ]; RSV "que pagaram para fora ..."); AV "a espada ... espraia para ele" ( Jó
41:26 [MT 18 ]; RSV "a espada alcança-lo"); AV "Eu coloquei sobre ti" ( Ez. 4: 5 ; RSV "Eu atribuir a você"); AV
"carne-lhes colocado" ( Os 11: 4. ; RSV "alimentá-los").
NJ OPPERWALL

IMPOSIÇÃO DE MÃOS Veja MÃOS, IMPOSIÇÃO DE .

LAZARUS [Gk Lazaros <Heb. la'zār , uma abreviatura rabínica de 'el'āzār -'God ajudou '].
1. Um homem em uma parábola contada Jesus ( Lc. 16: 19- 31 ) para ensinar que a conduta das pessoas deste lado da
sepultura determina suas situações após a morte. Esta parábola segue uma história comum no pensamento egípcio e
judaica, em que os ímpios ricos e pobres piedoso têm suas posições invertidas em vida após a morte. É contada a partir
do ponto de vista do homem rico (muitas vezes chamado Dives do latim para "homem rico"), que fala com Abraão de
seu lugar de tormento.
A primeira parte se limita a indicar as situações, tanto do homem rico e Lázaro. Lázaro, que representa,
provavelmente, todos os pobres piedoso, é retratado como um mendigo infestado com feridas que de bom grado ter se
encheram com as sobras da mesa do homem rico.
Na segunda parte, ambos os homens morrem, eo homem rico encontra-se em tormento enquanto Lázaro reside com
Abraão, em um estado de bem-aventurança. Embora esta parábola não tem a intenção de dar um estudo topográfico da
morada dos mortos, é construído em cima e, portanto, confirma o pensamento judaico comum ( ver HADES ; SHEOL ). Na
concepção judaica de Hades (por exemplo, 12En 22 ) os bons e os maus poderia ver uns aos outros, mas foram
separados por um grande abismo intransponível. Em todo esse abismo o homem rico chamado a Abraão, implorando que
Lázaro ser enviados para confortá-lo. Quando ele foi assegurado da impossibilidade de isso, ele pediu que Lázaro ser
enviado de volta para alertar seus irmãos de seu possível destino. Abraham disse que, se eles não acreditariam Moisés,
eles não acreditariam um retornou dos mortos.
A parábola não é projetado para ensinar que as riquezas trará destruição. Pelo contrário, ela adverte o rico que seus
bens não garantem seu futuro Estado. A parábola aparentemente foi dirigida para a satisfação dos saduceus com esta
vida, com base na crença de que não haveria vida além. Assim, Abraão disse que mesmo um dentre os mortos não iria
convencer os vivos se arrependerem.
2. O irmão de Maria e Marta. Ele só aparece no Evangelho de João, embora Lucas menciona suas irmãs. A família
vivia em BETÂNIA no lado sudeste do Mt. das Oliveiras, a cerca de 3 km (13/4; mi) de Jerusalém (15 estádios, Jo
11:18. ). Eles estavam aparentemente bem-fazer, uma vez que Lázaro tinha um túmulo privado e Maria ungiu Jesus com
uma pomada muito caro.
Quando Lázaro adoeceu, suas irmãs enviou um mensageiro para o território do outro lado do rio Jordão, onde Jesus e
seus discípulos se retiraram para sua própria segurança ( Jo. 10: 40- 11: 3 ). Lázaro é descrita em 11: 3 (. Gk phileo ) e
v 5 ( Ágape ) como aquele a quem Jesus amava. (A partir dessas declarações e do uso de Philos em v 11 , muitos
assumiram que Lázaro era "o discípulo que Jesus amava" [ 13:23 ; 21:20 ] e, portanto, o autor do Evangelho de João; cf.
JN Sanders e BA Mastin, comm no Evangelho Segundo São João . [HNTC de 1969]) Após a chegada do mensageiro,
Jesus informou a seus discípulos que a doença de Lázaro não era "até a morte", mas "para a glória de Deus" ( 11:
4 ). Sua declaração indica significado teológico do milagre, o que é ainda mais enfatizada em seu diálogo com Martha
(vv 20- 27 ). O milagre iria revelar a glória de Jesus, a glória que chama a atenção para a natureza divina e papel
(v 4b ). Jesus atrasou dois dias antes de partir para a Betânia, para que, quando Ele chegou Lázaro estava morto havia
quatro dias (v 17 ). Os rabinos ensinavam que a alma pairou perto do falecido por três dias após a morte e depois voltou
para Deus (SB, II, 544);assim, no quarto dia, a morte foi assegurada. Como se para enfatizar essa crença, Martha disse
Jesus a não reverter a pedra, pois o corpo já tinha começado a apodrecer.
A ressurreição de Lázaro, como representado em um afresco de Giotto di Bondone (ca AD 1305) na Capela
Arena em Pádua, Itália (Museo Civico, Pádua)

Lázaro tinha sido enterrado de acordo com o costume judaico. Em que país quente enterro ocorreu logo após o
momento da morte. Amigos e Lamenters vezes contratados lamentou, muitas vezes de forma bastante dramática, após o
enterro, geralmente por trinta dias. O falecido foi ungido com um óleo temperada e amarrados com um pano de
linho. Quando Jesus foi ao túmulo e ordenou que a pedra fora, Ele ordenou Lazarus para nascer; desde que ele tinha
dificuldade de movimentação, Jesus ordenou-lhe para ser liberto.
A ressurreição de Lázaro dividido os judeus que haviam sido lamentando sua morte. Alguns tornaram-se firmes
crentes em Jesus; outros foram para a cidade e relatou o caso para os líderes judeus, que se reuniram o Sinédrio e
decidiu que Jesus deve ser condenado à morte ( Jo. 11: 45- 53 ). A ressurreição de Lázaro preenche um lugar importante
no Evangelho de João, porque põe em movimento a ação do tribunal judaico, que culminou com a morte de Jesus. Aqui,
o Evangelho de João traz uma ênfase muito diferente daquela dos Evangelhos Sinópticos, em que as principais causas de
morte de Jesus são a Sua purificação do templo e seus ensinamentos durante a última semana de sua vida. Eles omitem a
ressurreição de Lázaro completamente.A única dica deste evento é a generalização em Lc. 19:37 que muitos saíram para
louvar Jesus na entrada triunfal porque tinham visto seus milagres; Jo. 00:18 relaciona esta curta declaração à
ressurreição de Lázaro.
Lázaro aparece pela última vez em Jo. 12: 1- 11 para enfatizar o milagre da sua ressurreição ea inimizade que causou
entre os líderes judeus. Seis dias antes da Páscoa Jesus chegou a uma festa em Betânia, onde Maria, irmã de Lázaro,
ungiu (vv 1- 3 , mas cf. Mt. 26: 6- 13 ; Mc. 14: 3- 9 ; . Lc 7, 37f . ).Lázaro estava presente neste banquete ( Jo. 12:
2 ). vv 9- 11 referem que o testemunho de Lázaro ao poder de Jesus fez tantas pessoas acreditam em Jesus que os altos
sacerdotes planejava matá-lo, assim como Jesus.
DW WEAD
CHUMBO; LEADEN [Heb 'ôpereṯ ]. A, maleável, metal azul-cinza pesada. O chumbo foi um dos primeiros metais
a ser usado no seu estado livre, provavelmente porque foi tão facilmente extraídos dos seus minérios. Nos tempos
antigos, chumbo foi encontrado no Egito e da península do Sinai.Quantidades consideráveis também foram encontrados
no norte da Síria e na Ásia Menor, onde foi provavelmente derivado da produção de prata pelo processo de cupellation
(aquecimento em uma explosão de ar para que o chumbo oxidado afunda parcialmente em um copo raso porosa
[cupel]). Pneu importado chumbo de Társis (possivelmente Tartessos em Espanha; Ezequiel 27:12. ). Essas fontes, sem
dúvida, forneceu um importante fornecimento nos tempos bíblicos, uma vez que a Palestina adequada não tem minérios
de chumbo.
Uma vez que os antigos consideravam chumbo como o metal mais pesado (cf. Sir. 22:14 ), era geralmente usado
para linhas de peixes e linhas de sondagem (cf. Atos 27:28 ). Tudo ao longo das margens do Mediterrâneo pescadores
utilizado chumbo para platinas. Pedaços de redes de pesca egípcios com seus ralos de chumbo ainda ligado,
provavelmente datando de ca 1200 AC , são preservadas no Museu Britânico. Este uso de chumbo é refletido no simile
empregado pelo Cântico de Moisés para descrever o afogamento dos exércitos do faraó: "afundaram-se como chumbo
em grandes águas" ( Ex 15:10. ). O chumbo também foi usado para despenca ( ver LINHA DE MEDIÇÃO ) e tampas pesadas
( Zec 5:.. 7F ).
Os povos antigos usado chumbo e outros metais para ligar pedras juntas, como escavações na Síria têm mostrado. As
juntas entre as pedras em paredes e colunas antigas, uma vez levar-cheia, foram extraídos por saqueadores para
reutilização. A Universidade Americana de Beirute museu tem vários elenco chumbo sarcófagos que datam da época de
Cristo.
Já na liderança esmaltes período Neolítico foram utilizados na fabricação de cerâmica. No final dos anos de chumbo
da Idade do Bronze foi introduzido em castings de bronze, como é demonstrado pelo bronze cadinho escórias
encontrados no Sinai que teste para tanto quanto 38 por cento teor de chumbo. A adição de chumbo aumentou a fluidez
do metal, conduzindo à produção de objectos mais finos e mais precisos vazadas (Tylecote, p. 29).A Idade do Bronze
Final também viu a produção de objetos de chumbo, eventualmente, ter significado cultual ou votiva, em moldes de
quinquilharias.

Estatueta de chumbo da deusa egípcia Hathor (7 cm. [2,7 in] alto) de Diga el- 'Ajjûl (Idade do Bronze) (Israel
Departamento de Antiguidades e Museus)

Job 19:24 menciona o uso de chumbo em gravação de registros permanentes. Entre as várias interpretações que têm
sido propostas, duas alternativas parecem mais prováveis: ou as cartas foram esculpido em uma rocha e a incisão foi
incrustado com chumbo, ou a inscrição foi gravada com um instrumento de ferro em tábuas de chumbo. Arqueologia
encontrou exemplos de ambos os tipos de inscrições desde os tempos antigos (ver comms).
O chumbo, por vezes aparece nas listas de metais, incluindo ouro, bronze, ferro, prata e estanho ( Nu 31:22. ; Ez
22:18. , 20 ; 27:12 ); levar geralmente aparece no fim da lista (cf. Sir 47:18. , também 22: 14o. ). Jer. 06:29 (cf. Ez 22:
18- 22. ; Mal. 3: 2- F ) mostra que os escritores do AT entendido o processo de refinamento da prata e do ouro com
chumbo. Veja REFINE .
Veja RF Tylecote, História da Metalurgia (1976).
JA PATCH
RA COUGHENOUR

LÍDER [Heb nāśî' , SAR , rō'š , Nagid , 'ayil , qāṣîn , 'attûḏ , Pinna , etc .; Gk. archegos , parte
da hēgéomai , Protos ; AV também capitão, PRINCE, régua, CHEFE, MASTER, supervisor, etc .; NEB também
CHEFE, comandante, capitão, PRINCE, etc.
Na RSV OT (esp em Números) "líder" é frequentemente a tradução de Heb. nāśî' , que designa o líder de uma tribo
(eg, Nu. 2: 3 , etc .; 07:18 , etc .;34:18 , etc .; Josh 09:15. , etc .; 1 K. 8: 1 ). Sar pode denotar vários tipos de líderes, por
exemplo, o capitão de um bando de saqueadores ( 1 K. 11:24 ), um líder tribal ( . 1 Ch 27:22 ), um ancião ou nobre
( Neemias 04:16. ; 11: 1 ), um comandante militar ( . Jer 40:13 ; 41:11 , 13 , 16 ). Rō'š (lit "cabeça") também pode ser
usado como um termo geral para o líder (por exemplo, um chefe de clã, 1 Ch 04:42. ; 09:34 ; 11:42 ; um líder na
adoração, . Neh 11:17 ). Nagid muitas vezes significa um líder Israel escolhido pelo Senhor (por exemplo, Jeroboão, 1 K.
14: 7 ; Basha, 16: 2 ; Judah, Ch 28 1: 4. ; David, Is 55: 4. ), mas pode também ser usado para outros tipos de líderes (por
exemplo, um oficial militar, 1 Ch 13: 1. ). Qāṣîn (eg, Jz. 11: 6 , 11 ; Isa. 3: 6f ) é um termo geral para um líder militar
(cf. "chefe", Josh . 10:24 ) ou "governante" ( Is. 01:10 ). Outros termos são usados metaforicamente: 'ayil (lit "ram",
representando o poder, por exemplo, um chefe de Moab, Ex. 15:15 ; cf. "todo-poderoso" . Ezequiel 31:11 ), 'attûḏ (aceso
"ele- cabra ", por exemplo, 14 Isa: 9. ; Zec. 10: 3 ; veja GOAT V ), e Pinna (aceso "pedra angular", por exemplo, 1 S.
14:38 ; cf. Is 19:13. ; 10 Zec. : 4 ).
. O particípio de Gk hēgéomai ("chumbo, guiar") ocorre várias vezes como denominação de líderes da igreja ( Lc
22:26. ; Ele. 13: 7 , 17 , 24 ).protos significa literalmente "primeiro" ou "acima de tudo" ( Atos
28:17 ; veja PRINCIPAL ). archegos pode significar tanto "líder, príncipe" (cf. RSV "pioneiro" Ele 02:10. ; 12: 2 ) ou
"fonte, autor" (cf. Atos 3:15 ). A maioria dos estudiosos concorda que em Atos 05:31 , o termo é usado no primeiro
sentido ou em uma combinação de ambos os sentidos (por exemplo, ver FF Bruce, Atos dos Apóstolos [2ª ed. 1953], 109
pp., 143).
Veja também CAPTAIN ; CHIEF ; COMMANDER ; PRÍNCIPE ; RULER .
RK HARRISON
NJ OPPERWALL

FOLHA [Heb 'āleh ] ( Gen. 3: 7 ; 08:11 ; 26:36 Lev. ; Neemias 08:15. ; Jó 13:25 ; 30: 4 ; Sl 1: 3. ; . Prov 11:28 ; Isa .
01:30 ; 34: 4 ; 64: 6 ; Jer 08:13. ;17: 8 ; . Ezequiel 47:12 ); AV também RAMO ( Neemias 08:15. ; . Prov
11:28 ); ARBUSTOS ( Jó 30: 4 ); NEB também FOLHA ( Ezequiel 47:12. );em Isa. 33: 9 o objeto não está presente no
MT, mas é fornecido em tradução: "Basã e Carmelo foram sacudidos (Heb. nō'ēr ] suas folhas "; AV" sacudir os seus
frutos "; NEB" são despidos "; [Heb. ṭerep ] ( Ezequiel 17: 9. ); [Aram ' o pî ] ( DNL 04:12. , 14 , 21 ); [gr. Phylla ] ( Mc
11:13. par Mt. 21:19 ;13 Mk.: 28 par Mt. 24:32 [fornecido como objeto de Gk. probállō em Lc 21:30. ]; Ap 22:
2 ); LEAFY [. Heb 'āḇôṯ ] ( Lev. 23:40 ; . Neh 8:15 ; Ez . 06:13 ; 20:28 ); AV GROSSO; ramos frondosos [gr. stibás ]
( Mc 11: 8. ); RAMOS AV; NEB matagal; o par em Mt. 21: 8 . tem Gk Klados , "ramo. "
A palavra hebraica primário para "folha" é 'āleh , que tem sido relacionado etimologicamente ao verbo 'Ala ". ir para
cima, brotar" Esta palavra designa a folha dos seguintes árvores: figo ( Gen. 3: 7 ; Ne 8. : 15 ; cf. . Mc
11:13 par; 13:28 par), azeitona ( Gen. 8:11 ; . Neh 8:15 ), zambujeiro ( . Neh 8:15 ), murta ( . Neh 8:15 ), palma ( Neh
8:15. ), carvalho ( Isa. 1:30 ; . Ezequiel 06:13 ). Ele também é usado de arbustos ( Jó 30: 4 ) e videiras ( Isa. 34: 4 ).
O verde, folha bem nutrida é um símbolo de prosperidade e segurança, especialmente dos justos e dos deuses, por
exemplo, Prov. 11:28 : "O justo florescerá como uma folha." Neste uso "folha" é freqüentemente encontrado nas
imediações do ou emparelhado com "fruta", por exemplo, Ps. 1: 3 ; Jer.17: 8 ; Ez. 17:
9 ; 47:12 ; DNL. 04:12 , 14 , 21 ; Mc. 11:13 ; Mt. 21:19 .
Por outro lado, a folha murcha é uma imagem do julgamento e da destruição dos ímpios, por exemplo, Isa. 64: 6 , "e
todos nós murchamos como a folha, e as nossas iniqüidades, como o vento, nos arrebatam." Separado de sua fonte de
vida, a cernelha folha e morre. O termo Nabal , "a murchar, decadência," é usado em associação com a "folha" em Ps. 1:
3 ; Isa. 01:30 ; 34: 4 ; 64: 6 ; Jer. 08:13 ; Ezequiel. 47:12 . Em Ezequiel. 17: 9 o verbo éyāḇēš , "ser seco."
Em Mt. 21:19 cernelha de figueira após Jesus pronuncia uma maldição sobre ele; ver FIG, FIGUEIRA .
As "árvores frondosas" em Lev. 23:40 ; Neh. 08:15 referem-se a ramos que os israelitas transportados em procissões
e usados para fazer cabanas na Festa dos Tabernáculos. Os rabinos ( TB Sucá 12a ; TP Sucá iii.53d ) interpretou-os
como MURTA .
Na visão do templo de Ezequiel, as folhas das árvores que alinham o rio servir para a cura ( Ez. 47:12 ). Em Rev. 22:
2 o rio da água da vida alimenta a árvore da vida, cujas folhas são para a cura das nações.
 No Ex. 39: 3 a RSV traduz Heb. Pahe-hazzāhāḇ (lit "chapas finas de ouro"; cf. AV, NEB) por "folha de ouro", que
foi trabalhado em tópicos para o sumo sacerdote EPHOD .
Veja também BRANCH, BOUGH , FLORA .
BL BANDSTRA

LEAGUE [Heb b e RIT -'covenant ', massēḵâ , Naha -'lead ']. A RSV OT usa este termo nove vezes, em geral, no
sentido de uma aliança ( b e RIT ) ou aliança militar de natureza ou duração indeterminada ( 1 K. 15:19 par 2 Ch. 16:
3 ). Em 1 S. 22: 8 o conceito de contrato está implícito o verbo Karat , "cut, gravar," que é um componente da
terminologia aliança. Em Jó 5:23 b e RIT é usada metaforicamente. Em vv 17- 27 Elifaz diz a Jó que aqueles a quem
Deus castiga serão abençoados. Parte dessa bênção implicará a harmonia com a natureza; Elifaz fala dessa harmonia em
termos de uma "liga com as pedras do campo."
Um termo incomum, massēḵâ , foi proferida "liga" pelo RSV em Isa. 30: 1 , mas "cobertura" na AV e "esquemas"
em NEB. Aqueles que defendem a "liga" basear o termo em uma raiz NSK , que significa "derramar", e, portanto, pode
se referir a uma libação feito para selar um pacto.
O verbo Naha foi utilizado em Isa. 7: 2 da coalizão siro-efraimita contra Judá, provavelmente no sentido da Síria ",
dando a liderança" na aliança. A maioria das traduções para o inglês não refletem nesse sentido, no entanto, preferindo
"em aliança com" (RSV), "aliança com" (AV), ou "tinha chegado a um acordo com" (NEB). O NEB parece ser menos
uma tradução da NHH que uma tentativa de interpretá-la à luz da situação histórica conhecida.
Veja também COVENANT (OT) .
RK HARRISON

LEAH lē'ə [Heb. Le'a vaca -'wild '; Gk. Leia ]. A irmã de Rachel e filha mais velha de Laban ( Gen. 29:16 ). A
narrativa sobre ela começa (v 17 ), afirmando que seus olhos eram "fracos" (Heb. rakkôṯ ;. Gk astheneís ), que
normalmente é interpretado como significando que os olhos dela estavam sem brilho e ela foi, portanto, pouco atraente
(cf. Josephus Ant. i.19.6 [301] ", ela não era agradável na aparência"). É também possível, contudo, que ela sofria de
uma doença dos olhos, tais como conjuntivite ou blefarite mucopurulenta. O primeiro é uma condição inflamado das
pálpebras, principalmente das áreas marginais ( marginalis blefarite ); o último é uma infecção bacilar da conjuntiva que
resulta numa descarga contendo ambos muco e pus.Doença oftálmica, muitas vezes disseminada por moscas, foi comum
no antigo Oriente Próximo ( ver DOENÇAS III.G ). De qualquer interpretação significaria que ela era pouco atraente, como
a descrição contrastante de Rachel em v 17b sugere. Alguns estudiosos, no entanto, traduzir rakkôṯ"concurso, delicado",
e explicam que Lia tinha olhos atraentes, mas Rachel era mais bonito (veja EA Speiser, Genesis [AB, 1964], p. 225 ;.
CHAL, p339 ).
Leah se tornou a esposa de Jacó por um artifício por parte do seu pai, que aproveitou o costume oriental de
fortemente o uso do véu da noiva em perspectiva. Quando levado para a tarefa por seu irado filho-de-lei, Laban
desculpou-se, afirmando que era contra o costume de seu país "se dá a menor antes do primeiro-nascido" ( Gn 29: 21-
26 ). Apesar de Jacob aparentemente ressentindo-la, assim como seu pai, Leah se esforçado para servir o marido com
devoção e diligência. Ela lhe deu seis filhos-Rúben, Simeão, Levi, Judá ( 29: 31- 35 ), Issacar e Zebulom ( 30: 17- 20 ) -e
uma filha, Dinah (v 21 );três das crianças pode ter sido concebido no final de sua fase de menopausa (cf. vv 9 , 17-
21 ). Ao contrário de Leah, Rachel a esposa favorita teve dificuldade tendo filhos. Ela deu à luz seu primeiro, Joseph,
depois de Leah já havia produzido sete filhos, e ela morreu no parto com Benjamin ( 35: 16- 18 ).
Quando Jacob decidiu voltar para a terra de seus pais, tanto de suas esposas estavam prontos para acompanhá-lo ( Gn
31: 4 , 14 ). O encontro no caminho entre Jacob e seu irmão Esaú duramente provada a sua coragem. Embora Leah foi
colocada entre as servas na frente e Rachel com seu filho Joseph na parte traseira, ela ainda não pode ter derivado muito
conforto de sua posição. Ela deve ter se sentido aliviado quando viu Esaú e seus quatrocentos homens retornam à Seir
( 33: 2 , 16 ).
Leah foi sepultado em Macpela ( Gen. 49:31 ). De acordo com Ruth 04:11 sua conduta tinha se tornado um exemplo
para gerações sucessivas, a seguir, como uma das duas mulheres que tinham "edificaram a casa de Israel."
Veja também LABAN .
W. BAUR
RK HARRISON

LEANNOTH See MAHALATH (LEANNOTH) .

PULANDO See DANÇA .

LEASH . O RSV torna Heb Qasar em Jó 41: 5 (MT 40:29 ) "... colocar na coleira" (AV "bind"; NEB "manter ... em
uma string"). A figura é a de meninas que jogam com um pardal novo em uma corda. Ele ilustra o controle total de Deus
sobre Leviathan em oposição a impotência de Jó antes de esta criatura impressionante.

LEASING [Heb kāzaḇ -'lie, enganar '] (AV Ps 4: 2. [MT 3 ]; 5: 6 [MT 7 ]). Termo arcaico para LIE .

PELO MENOS [Heb ṣā'îr ] ( Jz 06:15. ; 1 S. 9:21 ; . Ps 68:27 [MT 28 ]); [ qāṭān , qāṭōn ] ( 2 K. 18:24 par Isa. 36:
9 ; 60:22 ; Jer 06:13. ; 08:10 ;31:34 ; 42: 1 , 8 ; 44:12 ; Jonas 3: 5 ); AV também PEQUENO ( . Isa 60:22 ); NEB
também poucos, LOW ( Jer 06:13. ; 08:10 ; 31:34 ; etc.); [. Gkeláchistos ] ( Mt. 2: 6 ; 05:19 ; 25:40 , 45 ; 1 Cor. 15:
9 ; Ef. 3: 8 ); NEB HUMILDE ( Mt. 25:40 , 45 ), a mais baixa ( Mt. 05:19 ), inferior ( 1 Cor. 15: 9); [ mikros ] ( Mt.
11:11 ; . Lc 7:28 ; 09:48 ; Atos 08:10 ; Ele 08:11. ); NEB também LOW; [ exouthenéō ] ( 1 Cor. 6: 4 ); NEB "não
contam para nada."
"Menos" é usado como uma facilitação da tradução para vários idiomas hebraico ( Gen. 24:55 ; 32:10 [MT 11 ]; Ex
05:11. ; Nu 11:32. ; Jz. 3: 2 ).Em Jeremias "menos" ocorre seis vezes na expressão "desde o menor até o maior", ou seja,
todos. Um tema recorrente em todo o OT é que aquele que é politicamente menos torna-se grande (cf. Jz 06:15. ; 1 S.
9:21 ; . Isa 60:22 ).
Apesar de os rabinos e os gregos freqüentemente desprezado o que era "pouco" e exaltou o que era "grande", o NT
voltou a enfatizar o tema OT, mas em termos mais universais. Porque os Evangelistas acreditavam que o "pequeno"
( Mt. 18: 6 , 10 , 14 ), o "menos" ( 10:42 ; 25:40 , 45 ), e os "pobres" ( . Lc 6:20 ; cf . Mt. 5: 3 ) possuir o reino, eles
rejeitaram o sistema de valores do mundo. Este mundo vê o próprio reino de Deus como sem importância, mas, como o
grão de mostarda a "menor" reino, um dia, tornar-se o maior de todos ( Mc 4:.. 31f ).
O apóstolo Paulo não perder de vista esse entendimento. Como ele amadureceu em sua fé, a seriedade de sua
perseguição no passado da Igreja cada vez mais o perturbou. Ele impediu de exultante com suas realizações. Em
contraste com aqueles que se vangloriou em sua grandeza ( 2 Cor 11- 12. ) e se viam como "apóstolos superlativo" ( 11:
5 ; 00:11 ; cf. . Gal 2: 6 ), ele se vangloriou em sua fraqueza ( 2 Cor. 12:10 ). Ele ficou maravilhado com a graça de
Deus; ele tinha sido perdoado tanto que ele seria sempre o "menor dos apóstolos" ( 1 Cor. 15: 9 ) e "menos de todos os
santos" ( Ef. 3: 8 ). Para ser o "menos", no entanto, não significa ser insignificante ou sem importância, para a baixa e
desprezado foram os escolhidos por Deus ( 1 Cor. 01:28 ).Assim, Paulo rejeitou sistema deste mundo de valores (vv 18-
31 ). A graça de Deus não foi dada em vão para ele, pois ele trabalhou mais do que todos os outros apóstolos ( 15:10 ) e
tornou-se um grande exemplo de alguém que, tendo sido perdoado muito, muito amou ( Lc. 07:47 ).
Veja TDNT, IV, sv μιχρός (Michel).
RH STEIN

COURO [Heb 'ôr ] ( 2 K. 1: 8 ); [ tāḥaš ] ( Ezequiel 16:10. ); PELES TEXUGOS AV '; NEB STOUT esconderá; [.
Gk dermátinos ] ( Mt. 3: 4 ; Mc. 1: 6 ); AV couro, PELE. . Skins, geralmente de animais domesticados (esp ovinos e
caprinos), tratados para usos práticos Veja também BRONZEADO, TANNER; PELES DE CABRA ; CARNEIRO .
A arte de tratamento de peles de animais para fazer couro por bronzeamento podem ser rastreados para o quarto
milênio AC e antes. A tecnologia foi altamente desenvolvida no Oriente Médio muito antes de os hebreus começou a
escrever. Algumas tiras de couro sobre uma alça enxó Calcolítico (CA 4000 AC ) e uma sandália de couro que data do
tempo de Abraão foram descobertos em 1951 em Wadi Murabba'at Gruta 2 perto do Mar Morto.Referências bíblicas a
peles de animais, couro curtido, provavelmente mencionar vestuário ( Gn 3:21 ; Lev. 13: 48- 59 ; . Nu 31:20 ; . Ele
11:37 ), cintas (2 K. 1: 8 ; Mt . 3: 4 ; Mc. 1: 6 ), sandálias ( Ezequiel 16:10. ), revestimentos para o tabernáculo do
deserto e seus utensílios ( Ex 25: 5. ; 26:14 ; 35: 7 , 23; 36:19 ; 39:34 ; Nu 4: 6- 25. ), provavelmente para "saco do
pastor" de Davi ( 1 S. 17:40 ), leite-peles-água ou ( Gen. 21:14 ; Jz 4:19. ; Jó 38 : 37 ), e odres ( 1 S. 1:24 ; Mt. 09:17 ).
Couro foi claramente entende por 'ôr taḥaš ("pele de taḥaš ") nas passagens de Êxodo e Números que descrevem a
cobertura do tabernáculo do deserto. A confusão sobre as peles de animais (AV "texugo pele", ASV "foca" [mg "pele
toninha"], RSV "pele de cabra" [exceto Nu. 4:25 "carneiro"], NEB "toninha-skin" [mg " vaca de mar "], tradução Jewish
Publication Society [1962]" pele golfinho "[mg" peles de teḥashîm "]) sugere a melhor tradução ser apenas" couro "ou
possivelmente" pele de cabra ", as peles mais comuns disponíveis para as pessoas que passeiam no Sinai deserto. Os
cognatos Árabe palavras tuḥas e DUHS ("golfinho" ou "peixe-boi") dificilmente pode ser conciliada com o meio
ambiente e os costumes dos relatos bíblicos. Veja também TONINHA .
Isso couro (ou PERGAMINHO ) foi usado principalmente para a escrita na antiga Palestina agora foi estabelecida pela
descoberta DSS. A maioria dos 600 MSS dos onze cavernas de Qumran são de couro (ou pergaminho, se o processo de
alongamento é a única base para distinguir os dois termos).1Qisaa, o mais velho sobrevivente MS bíblico, foi copiado
cerca de 100 AC ; ele tem 54 cols de texto hebraico para seus 66 capítulos dezessete folhas de um couro grosso (pele de
carneiro) costuradas com fio de linho e inscrito com tinta de carbono, fazendo uma rolagem de 7,3 m (24 pés) de
comprimento.( Veja imagem em ISAÍAS .) O DSS lançar luz sobre a tecnologia de preparação de couro e pergaminho nos
tempos bíblicos. Para artigos de couro em Mishnaic vezes ver Mish Kelim .
Veja R. Reed, Skins antigos, pergaminhos e Couros (1972).

JC TREVER

FERMENTO [Heb ¶ e 'ōr ; Hames ; Gk. ZYME ; zymóō ; Lat fermentum ]. Qualquer agente adicionado a uma
mistura de farinha ou líquidos para produzir um estado de fermentação. Os antigos hebreus sempre amassado com o seu
pão de um pedaço de massa fermentada reservados a partir de um fermento anterior (cf. Mt. 13:33 ). O fermento também
pode ter sido amaciada na água no recipiente de mistura antes de a farinha foi adicionada. Outras formas de fermento
utilizado no mundo antigo (cf. Plínio Nat. Hist. xviii.26 [102- 104] ) não foram mencionados na Bíblia, mesmo os
hebreus os empregou.
O sistema sacrificial hebraica proibido o uso de fermento em ofertas de cereais e sacrifícios a Deus (cf. Ex
23:18. ; 34:25 ; . Lev 02:11 ; 06:17 ; etc.).Foi permitido, no entanto, em ofertas que os seres humanos posteriormente
consumidos (cf. Lev 07:13. ; 23:17 ). É incerto se os pães da proposição foi fermentado, mas Josefo achava que era
( Ant III.6.6 [142]. ; x.7 [255] ). Por que o fermento foi proibida em oferendas a Deus é desconhecido.
O pão ázimo destacou-se em uma festa específica dessa denominação ( ver FESTAS ). Ele comemorou a pressa de
partida dos israelitas do Egito na época do Êxodo, o que os deixou nenhuma oportunidade de usar um agente subindo na
preparação de seu pão ( Ex. 12:34 , 39 ). Uma celebração anual deste grande livramento fazia parte das celebrações da
Páscoa. A partir do décimo quarto dia de Abib, o primeiro mês, os hebreus eram obrigados a comer o "pão da aflição"
( Dt 16: 3. ) durante sete dias (cf. Ex 12: 14- 20. ; 13: 3- 10 ; 23:15 ; 34:18 ; 28:17 Nu. ). Qualquer um que comeu pão
levedado, ou bolos durante esse período foi expulso da congregação dos filhos de Israel (cf. Ex 12: 15- 20. ; 13:
7 ). Outros do que de grãos produtos fermentados não foram afetados pelas proibições rituais que regem as celebrações
da Páscoa.
Fermento emprestou-se prontamente para uso figurado como um símbolo de penetração (cf. 1 Cor. 5: 6- 8 ; . Gal 5:
9 ). Cristo mencionou fermento para exemplificar o poder de penetração ou transformador do reino dos céus ( Mt.
13:33 ; . Lc 13:21 ). Ele estigmatizado o "fermento", ou seja, o ensino hipócrita dos fariseus e dos saduceus ( Mt. 16:
6 , 11- F. ; Lc 12: 1. ; cf. Mc 8:15. ). Usando as celebrações da Páscoa como uma alegoria, Paul pediu a expulsão de o
fermento da malícia e da corrupção e da substituição da sinceridade e da verdade como um meio adequado para manter
a festa ( 1 Cor. 5: 6- 8 ).
RK HARRISON

LEBANA, LEBANA lə-bā'nə , lə-bä'nə [Heb. l e Bana ; Gk. Labana ( 1 Esd. 5:29 )]. Chefe de uma família de
exilados voltando. As variantes ortográficas nas versões em inglês está curioso, uma vez que a mesma pessoa é,
obviamente, significava em todos os textos. As transliterações NEB são mais rigorosas-Lebana na OT e Labana em 1
Esd. 05:29 -whereas o RSV usa Lebana em Neh. 07:48 e Lebana em Esdras. 02:45 ; 1 Esd. 5:29 . O AV concorda com a
RSV na OT, mas tem Labana em um Esdras.

LÍBANO leb'-não . [Heb l e Banon , geralmente com artigo definido, "(a) muito branco"; Gk. Libanos ]; AV também
Libanus ( Jth. 1: 7 ). A floresta cordilheira N de Israel, ea terra onde esse intervalo está localizado. A morfologia do
hebraico, apoiados por Árabe Libnan e Akk. labnânu (sufformative - Ân , desenvolvendo pela "mudança de cananeu"
para - em ), é, provavelmente, a ser tomado como um elative, " o branco (um) "," o mais branca ", ou" o muito branco. "

A gama Líbano, que é paralela à costa, é de cerca de 160 km (100 km) de comprimento, com uma altitude média no
norte de 2100 m (7000 pés) e no sul de 1.650 m (5.400 pés). É frequentemente considerado uma parte de uma cadeia de
montanhas que se estende desde as montanhas Amanus no norte do Sinai, mas a estrutura geológica é mais complexa,
como D. Baly mostrou (GB, 2 ed., Pp. 9-11, 29f , 191). A maior parte da gama Líbano é Qurnat es-Sawda, 3088 m
(10.131 pés), localizado a 30 km (19 mi) ESE de Tripolis (modern Tarabulus ). As duas partes da gama são divididos
por uma sela, Darh el-Baidar, 1.542 m (5.059 pés), que fornece um caminho mais fácil da região costeira
(especificamente Beirute) para o vale central e no para Damasco. A gama Líbano é cortado no extremo norte de Nahr el-
Kebir (Eleutério antigo, deve ser distinguido do outro Nahr el-Kebir perto de Latakia), o limite entre os estados
modernos do Líbano e da Síria, e no extremo sul pelo desfiladeiro do Litani (lá conhecido como Nahr el-Qāsimiyeh ). A
oeste é uma planície costeira, mais largo do norte, perto Tripolis, e em alguns pontos quase inexistente por causa de
esporas de montanha que mergulhar no Mediterrâneo.
Leste da gama Líbano é um vale, o Beqa' (frequentemente soletrado Baqâ'a ou Bakaa, el-Biqâ' ; ver COELESYRIA ). A
porção norte é formada pelo rio Orontes ( Nahr el-'Āṣi ), que flui N, e a porção sul pelo Leontes (Nahr el- Litani , Litani
moderno), que flui para o sul. O divisor de águas deste vale é norte de Baalbek a uma altitude de 1.149 m (3.770
pés). O Beqa' separa o Líbano do Anti-Líbano (Antilibanos), uma faixa paralela que faz fronteira com o deserto da Síria,
a leste. A porção sul do Anti-Líbano (ie, S do passe perto Zabdāni que fornece passagem para a estrada de Beirute a
Damasco) é geralmente considerado um intervalo separado, Jebel esh-Sheikh, o Mt. Hermon da Bíblia. Veja PLACA 50 .
Foi o termo usado Líbano também da região adjacente à serra? Em Jz. 3: 3 har salão e Banon (aceso "a montanha do
Líbano", RSV "Monte Líbano") tem sido interpretada como um genitivo possessivo ("montanha do Líbano"), mas pode
muito bem ser appositional ("a montanha, ou seja, o Líbano ").Em Josh. 9: 1 Mul salão e Banon (aceso "na frente do
[RSV" em direção a "] o Líbano") pode ser tomado como o nome da região, mas essa interpretação não é exigido pelo
contexto. Em 11:17 biq'aṯ salão e Banon , "o vale do Líbano", certamente se refere ao Beqa' -mas é "Lebanon" o lugar
onde o vale está localizado, ou a cordilheira que identifica este "vale" particular? Note-se que "Lebanon" é
aparentemente o nome do maior região em Cant. 4: 8 , "vem comigo do Líbano", para o mesmo versículo menciona os
picos de Amana (no Anti-Líbano), Senir (a parte norte do Hermon), e Hermon. Os cedros do Líbano são mencionados
muitas vezes ( Jz 09:15. ; Isa 02:13. ; etc.); possivelmente se destinam também por "a glória do Líbano" ( Is. 35: 2 ),
"fragrância como a do Líbano" ( Oséias 14: 6. [MT 7 ]), "madeira do Líbano" ( Cant. 3: 9 ), e "O Líbano, com suas
árvores majestosas" ( Is. 10:34 ). A "neve do Líbano" ( Jer. 18:14 ), de acordo com a emenda seguido pelo RSV, é sobre
os penhascos do Sirion (Hermon). Veja PLATE 2 . O "correntes das águas do Líbano" ( Cant. 4:15 ) pode indicar inúmeras
fontes de água na região, particularmente aqueles na base do Hermon e perto Merj'Ayûn . Assim, a Bíblia parece usar
"Lebanon" para a região, e não apenas para a serra; ainda o termo não deve ser devidamente equacionada com o país
moderno com esse nome.
Para a possível localização de Lebo-Hamate, ver HAMATE ; cf. GTTOT, §§ 274, 766f, 1494f; LBHG, ed rev., Pp. 72f.
Veja também PHOENICIA .
WS LASOR

LEBAOTE lə-bā'əth [Heb. l e ḇā'ôṯ ]. Um site "no extremo Sul" que pertence a Judá ( Josh. 15:32 ). Em 19: 2- 6 , que
duplica a maior parte da lista de cidades em 15: 22- 32 , Bethlebaoth substitui Lebaote (cf. 15:32 e 19: 6 ). Além disso,
em 19: 1 as cidades fazem parte do lote de Simeon, Para complicar ainda mais a identificação, a lista de "no meio da
herança da tribo de Judá." 1 Ch. 4: 29- 31 tem Beth-biri em vez de (Beth-) Lebaote. O local é aparentemente perto
Sharuhen ( Josh. 19: 4 ).
WS LASOR

LEBBAEUS le-bē'əs [gr. Lebbaios ] ( Mt. 10: 3 , AV). Veja TADEU .

ENTRADA DE HAMATE See HAMATH .

LEBONA lə-bō'nə [Heb. l e Bona ]. Uma aldeia na estrada de Betel a Siquém ( Jz. 21:19 ). A localização de Shiloh
foi indicado pela frase "ao norte de Bethel ... e sul de Lebona", que parece atribuir alguma importância para Lebona. Ele
é identificado com a pequena aldeia moderna de Khan el-Lubban, apenas W da principal estrada norte-sul, onde se cruza
o Vale da Dança (Vale da filha de Jefté). Este vale é a tradicional linha divisória entre Judá e Samaria. (Bethel, que
estava perto do limite sul do reino de Israel, é S do vale, daí a tradição deve ser tratado de forma crítica.) O Talmud
chama Lebona Beth Laban ("casa de leite"), aparentemente por causa do leite-white rochas na área. Foi uma das cinco
cidades que forneceram vinho para libações no templo (E. Hoade, Guia para a Terra Santa , [1973], p. 665) e, ainda
hoje produz uvas finas.
WS LASOR
A planície de Lebona ( AD Baly)
LEB-QAMAI [Heb LEB qāmāy ] ( Jer. 51: 1 , mg RSV). Uma cifra para Caldéia ( ver ATHBASH ), anteriormente
considerada como uma corrupção daqambullay e identificado como Gambulai (BDB, p. 525).

LECA lē'kə [Heb. Leka ] ( 1 Ch. 04:21 ). Um filho de Er na genealogia de Judá (assim RSV, AV); alguns estudiosos,
por exemplo KoB, p. 482, têm sustentado que Leca era uma cidade fundada por Er (cf. NEB).

LECIONÁRIO See TEXTO E MSS DO NT .

LEDGE [Heb karkōḇ ( Ex 27: 5. ; 38: 4 ), " a Zara ( . Ezequiel 43:14 , 17 , 20 ; 45:19 )]; AV também bússola,
estabelecimento; NEB também PEDESTAL, Pedestal-BLOCK.
A borda descrito no Ex. 27: 5 ; 38: 4 foi um shelflike, horizontal projeção até o meio do altar do holocausto, que
estava no átrio do tabernáculo. Sua finalidade exata não é mencionado. Pode ter sido um avental de armazenamento
conveniente sobre a qual o equipamento associado com o sacrifício foi colocado. Embora esta sugestão é suportada pelo
perfil de tais instrumentos no contexto imediato ( 27: 3 ), o ressalto pode ter sido uma vez moldagem puramente
decorativo.
Ezequiel observa duas bordas associados ao altar no pátio interno do templo escatológico
( 43:14 , 17 , 20 ; 45:19 ). Este altar sacrificial é totalmente diferente do que a do tabernáculo. Ergue-se em três fases ou
plataformas sobrepostas (NEB "pedestal-block"). O inferior é dezesseis côvados quadrado.Sentando-se sobre ele, e
deixando uma borda de um côvado (ou borda), é uma segunda plataforma catorze côvados quadrado. O terceiro nível,
doze cúbitos quadrados, também deixa uma borda de um côvado e é a plataforma na qual o altar realmente significa.
Estas duas bordas são, portanto, parte de uma estrutura de três camadas, encimada por um altar, que é vagamente
reminiscente do zigurate da Babilônia. Se Ezequiel, um exilado na Babilônia, tinha tão modelou este altar, em seguida,
ele representa o cumprimento escatológico das aspirações religiosas antigas, bem como a adoração final do verdadeiro
Deus, em contraste com o falso culto do paganismo (W. Eichrodt, Ezequiel [ Eng. tr., OTL, 1970], p. 557).
Veja também ALTAR ; TEMPLE .
KH MAAHS

SANGUESSUGA [Heb ' um Luqa ; Gk. bdélla ]; Sanguessuga AV. A palavra hebraica ocorre apenas uma vez na OT
( Prov. 30:15 ), e seu significado geral é clara, uma vez que é quase idêntica à Arab 'alaqâ , "sanguessuga". Pelo menos
seis espécies de sanguessuga floresceu na Palestina e na Síria em bíblica vezes, tendo como suas piscinas de habitats e
riachos onde os animais bebiam. Uma vez ingerido, eles ligaram-se firmemente para o interior da boca ou na faringe e
provou ser extremamente difíceis de remover.
RK HARRISON
Leek ( Allium porrum )
LEEK [Heb Hasir ]. Uma erva da família do lírio caracterizado por uma lâmpada cilíndrica e folhas suculentas
lineares. Seu sabor é semelhante ao da cebola, mas mais pungente. Embora Heb. Hasir é quase sempre traduzida como
"grama", sua associação em Nu. 11: 5 com alho e cebola fez com que ele, pelo menos desde a LXX, deve ser entendida
como "alho-porro" (gr. práson nessa passagem). O alho-porro, Allium porrum L., era amplamente cultivado e foi um
alimento muito popular no antigo Egito e Palestina. Alguns botânicos têm sugerido o feno-grego independentes
( Trigonella foenum-graecum L.), um rolamento anual sementes aromáticas trevo-like e utilizado em medicamentos e
alimentos, mas isso é improvável.
Veja MPB, pp. 34f.
RK HARRISON

LEES [Heb š e Marim -'dregs '] ( Isa. 25: 6 ; . Jer 48:11 ; . Sf 1:12 ); NEB também bem amadurecidos, borras. As
borras ou sedimentos que assenta no fundo de um recipiente. Nos tempos bíblicos Wine foi muitas vezes deixadas "no
borras" para aumentar sua força e sabor; pouco antes de ele estava bêbado que estava tensa por um pano (cf. RSV
"refinado", Isa. 25: 6 ). Para evitar espessamento indesejável sobre a borra, o vinho era periodicamente derramado de
IVA ao IVA. Assim, "resolvida (ou espessamento) em cima de suas borras" poderia ser usado como uma figura para um
povo complacentes: para Moab, que nunca tinha sofrido exílio ( . Jer 48:11 ), e para os moradores de Jerusalém que
pensavam que Deus não ato ( Sof. 1:12 ).
NJ OPPERWALL

ESQUERDA (MÃO) [Heb geralmente ¶ e mō'l , também ¶ e mā'lî , hiphil de śāma'l -'go à esquerda
"; Gk. geralmente euṓnymos , também aristerós( Mt. 6: 3 ; . Mk 10:37 ; . Lc 23:33 ; 2 Cor. 6: 7 )]; canhoto . [Heb 'iṭṭēr
Yad Yamin -'impeded (on) o direito mão; . Gk amphoterodéxios -'ambidextrous '] ( Jz 03:15. ; 20:16 ). Os termos são
usados principalmente para indicar a direção de orientação, com ou sem as condições de Abraham Assim diz a Ló: "Se
você pegar a mão esquerda [" mão ". ¶ e mō'l ], então eu irei para a direita; ou se você pegar a mão direita, eu irei para a
esquerda [hiphil de śāma'l ] "( Gn 13: 9 ). Freqüentemente em idioma hebraico a mão direita e esquerda são
mencionados juntos para expressar a idéia "em todos os lugares", "em qualquer lugar", ou "em tudo" (eg, Gn 24:49 ; .
Nu 20:17 ; 22:26 ; Dt. 05:32 ; 17:11 , 20 ; Josh. 1: 7 ; 2 S. 02:19 , 21 ; Is. 54: 3 ; Zc 12: 6. ).
Porque os judeus se orientado pela frente para o sol nascente (LAT oriens , "leste"), a mão esquerda pode representar
o norte (cf. Gen. 14:15 ; 19:27 Josh. ; Ezequiel 16:46. ; AV "esquerda mão "; RSV, NEB," norte ") eo direito poderia
representar o sul (cf. 2 S. 24: 5 , AV).
Nos tempos bíblicos (como em muitas culturas hoje) os respectivos valores da mão direita e esquerda foram
claramente distinguidas. O direito foi considerado a mão do poder e honra; A mão esquerda foi considerado mais fraco e
menos honrosa. Assim Joseph estava descontente quando seu pai Israel colocou a mão esquerda na cabeça do filho mais
velho e sua mão direita sobre a cabeça do filho mais novo ( Gen. 48: 13- 19 ). A mão esquerda também poderia ser um
símbolo da loucura, do mal e má sorte; cf. Ecl. 10: 2 ; "O coração do sábio o inclina para a direita, mas o coração do tolo
para a esquerda" (cf. Jonas 4:11 ).
 . Apesar de Gk aristerós poderia ser usado em um sentido neutro (eg, Lc 23:33. ; 2 Cor. 6: 7 ), na literatura grega,
muitas vezes, tinha um significado simbólico "um mau sinal, sinistro" (LSJ, p. 240 ; cf. Lat sinistro ). Euṓnymos (lit "de
um bom nome, a honra, a sorte") foi usado freqüentemente eufemisticamente no lugar de aristerós (LSJ, p. 740 ). Na
parábola do juízo final Jesus o Filho do homem coloca a ovelha (ou seja, o justo) à sua direita e os cabritos (ou seja, os
ímpios) em sua mão esquerda ( Mt. 25:33 ; cf. v 41 ) . Em Mk. 10:37 , 40 ambas as mãos representam posições de honra
e de associação íntima.
Enquanto a mão esquerda foi considerada mais fraca do que a direita, era a mão que segurava o arco ( Ez. 39:
3 ). Porque um guerreiro realizou seu escudo com a mão esquerda, ele estava mais vulnerável em seu lado
direito. Assim, um guerreiro canhoto ou ambidestro poderia ser especialmente mortal: eg, Ehud benjamita ( . Jz
03:15 , 21 ), a setecentos canhotos Benjamim ( 20:16 ), o Benjamim ambidestro que ajudou David ( 1 Ch . 12:
2 ); cf.Assassinato traiçoeiro de Joabe de Amasa ( 2 S. 20:. 9o ).
Veja também MÃO ; RIGHT (HAND) .
HL ELLISON LUERING
NJ OPPERWALL

LEG [Heb SOQ ] ( Dt 28:35. ; 1 S. 09:24 ; Sl 147: 10. ; . Pv 26: 7 ; Cant 05:15. ; Isaías 47: 2. ); AV também OMBRO,
COXA; NEB também coxa; [ k e rā'ayim ] ( Ex 12: 9. ; 29:17 ; Lev. 1: 9 , 13 ; 04:11 ; 08:21 ; 09:14 ; 11:21 ; Am.
3:12 ); NEB também SHIN, osso da canela; [ regel ] ( Ex 25:26. ;37:13 ; 1 S. 17: 6 ; Ez 1: 7. ); AV também
FOOT; [ marg e monte ] ( DNL. 10: 6 ); AV, NEB, FOOT; [Aram SAQ ] ( DNL 2:33. ); [Gr. skelos ] ( Jo. 19: 31-
33 ); [ Pous ] ( Apocalipse 10: 1 ); AV FOOT. Veja também PÉ .
SOQ particularmente refere-se a parte inferior da perna ou pernil de um ser humano (como distinguida da coxa, por
exemplo, em Jz. 15: 8 ; SOQ'al-Yarek ; ver CF Burney, Livro dos Juízes [1920], pp. 369f ), mas, por extensão, pode
significar também a perna inteira. Apenas em 1 S. 9:24 faz SOQdesignar uma perna não-humano. Em DNL. 02:33 ,
embora o imaginário é humano, o ponto de referência do cognato aramaico SAQ é uma estátua simbólica
imaginado. SOQ aparece uma vez na literatura Qumrân ( 1QM 06:15 ), na linguagem militar šôqayim BATTE ,
"Torresmos, shin -guards "(lit" Shin-recipientes "), o termo técnico derivado da parte do corpo coberta pela armadura
(ver Y. Yadin, Scroll da Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas [Eng. tr 1962. ], pp. 122F).
Com uma exceção ( Lev. 11:21 , onde o termo designa as pernas saltitantes do gafanhoto), k e rā'ayim refere-se
exclusivamente às pernas de animais, particularmente em contextos de sacrifício. Como SOQ , este termo especifica uma
porção particular da perna, viz., a canela ou secção frontal inferior, mas também por extensão pode denotar a perna
inteira. A partir deste termo derivado do verbo denominative kāra' ", ajoelhe-se."
Regel , devidamente "pé", de vez em quando, por extensão, significa "perna" (eg, um S. 17: 6 usos raglayim para
indicar onde Golias usava seus torresmos). A contrapartida grega, Pous , "foot", uma vez que é semelhante estendida no
NT ( Apocalipse 10: 1 ). O uso de regel em Ezequiel. 1: 7 emarg e monte em DNL. 10: 6 imagens como apocalípticas de
poder e força prefigura o uso NT de Pous como um símbolo escatológico de força ou autoridade ( Apocalipse 10: 1 ).
O NT raramente se refere a pernas ou partes de pernas; skelos ", (inteira) perna", ocorre apenas três vezes, todas
em Jo. 19: 31- 33 , que diz que as pernas dos dois homens crucificados com Jesus foram quebrados antes de os corpos
foram removidos.
Veja PÉ ; COXA .
Veja TDNT, VI, sv pouv (Weiss).
DG BURKE

LEGEND Myth, saga, legenda, e conto de fadas são comumente considerada a mesma coisa. Mesmo estudiosos às
vezes usar os termos como sinônimos, e as distinções que são feitas não são aceitos por todos. Uma distinção freqüente é
que um mito é um conto totalmente inventada, sem qualquer base factual na história, enquanto uma lenda consiste de um
núcleo da antiga fato envolto em uma casca de fabricação mais recente ( ver MITO). Mas mesmo esta distinção não é
padrão.
Em forma moderna crítica da Bíblia do gênero lenda é mais freqüentemente confundido com saga. Pioneiros da OT
forma crítica (Gunkel, Gressmann, Sellin, Eissfeldt) falou de mito, saga, lenda, novela, conto de fadas, e narrativa
histórica, enquanto os terrestres rompedores NT Dibelius e Bultmann descobriu formas semelhantes: conto, mito, lenda,
história de milagre, e relato histórico ( ver CRÍTICA III ). Quando as definições são procurados entre esses pioneiros e seus
sucessores, logo fica claro que não existe uniformidade de fato, reina a confusão (cf. Hals). Na verdade, um dos
propósitos de uma série comentário lançado em 1981-as Formas de OT Literatura -is "para trazer consistência à
terminologia para os gêneros ... da literatura bíblica" (do Prefácio do Editor).

I. Terminologia
O Inglês palavra "lenda" (francês légende ) é um derivado do Baixo Latina legenda (pl neutro) que significa "as coisas
para ser lido." O original clássico foi legere ("ler, reunir", etc.), um cognato de Gk . Lego ("falar", etc.). . A partir da 12ª
cento AD legenda ("algo para ser lido ou recitado") que se refere às histórias de santos e mártires (ver H.
Delehaye, Legends dos Santos [1962];. Jolles, pp 23 ss). Essas lendas tentou satisfazer a necessidade dos cristãos comuns
a entender a santidade de caráter em certas vidas piedosas. Gradualmente, esses contos tornou-se associado com os
santos e mártires '' dias especiais, quando suas memórias foram santificado e as suas obras recordou. No processo, a
devoção popular bordados as histórias com detalhes tão fantasiosas que os fatos históricos originais foram todos, mas
obscurecida. Eles ficaram conhecidos como "histórias de milagres", embora no momento em que o termo "lenda"
também foi aplicado para as narrativas de heróis não religiosas. Ocasionalmente, a história da vida de um santo que se
tornou o de outra pessoa pela simples troca de nomes e localidades. Finalmente, o Legendarium tornou-se um corpo de
devoções românticas essencialmente desprovidas de material biográfico de qualquer valor real para o historiador.

II. Legend como um gênero-o Confusion PrEnchesent Form-Critical

Muito uso moderno do termo "lenda" mantém o foco em seres humanos notáveis, ao contrário do mito, que é orientada
para o supramundane e divindades, em vez do que os mortais. Em estudo bíblico o interesse está nos líderes terrenos de
Israel como um povo a aliança patriarcas, profetas, juízes e reis (assim como os apóstolos mais tarde e início
missionários cristãos). As histórias dos heróis do Antigo Testamento se diz que têm circulado por via oral em Israel por
tanto tempo que suas eventuais formas escritas contêm pouca fato histórico.
O estudo da legenda como um gênero forma crítica tem sido severamente retardado pela confusão de termos e
definições acima mencionado. GS Kirk declarou o caso com tanto engenho e substância: "mito de um homem é a lenda
de um outro homem, ou saga, ou conto popular, ou tadition bucal" (Natureza de mitos gregos [1975], p. 21). Hals
mostrou claramente que muitos dos estudiosos do Antigo Testamento mais ilustres foram incapazes de expressar
distinções claras entre lenda e-saga da antiga muitas vezes emergindo como um mero tipo de este último e se
concentrando em religioso ao invés de heróis seculares.
H. Gunkel, o pai da OT estudo forma crítica, usou o Ger Sagen para designar as unidades narrativas originais do
livro de Gênesis. Aparentemente, ele não fez nenhuma tentativa de distinguir as tradições orais caps subjacente 1-
11 daqueles de caps 12- 50 , designando-as de forma diferente. Todos sãoSagen . Estas sagas, originalmente circulam
como separado, tradições orais auto-suficientes, começaram a juntar-se à história da nação aliança. Quando finalmente
recolhidos em grupos escritas de sagas, de acordo com Gunkel, estas histórias forneceu a base para as tradições fonte
escrita designados por grande parte da bolsa OT moderna como Yahwistic e Elohistic ( Die Sagen der Genesis [1901]).
Lamentavelmente, o tradutor Inglês da obra de Gunkel correntemente utilizada "lenda" para renderizar de
Gunkel Sagen . WF Albright, em sua introdução à tradução Inglês, notou o fato e deu a entender que poderia gerar
confusão (pp. Xi-xii). Infelizmente, sucedendo estudos sobre as fontes de Gênesis ter agravado o problema. Ao ver lenda
como uma forma degenerada de saga, Gunkel definir o cenário para mais confusão. O grande herói-atores da saga se
tornaram os meros substitutos da legenda, em que somente Deus pode ser verdadeiramente heróico. (Cf. RGG, V [2ª ed.
1913], 194-96.)
Os alemães que seguiram Gunkel fez pouco para esclarecer a confusão. O. Eissfeldt observou o elemento do
maravilhoso e incomum em todos os mitos, contos de fadas, sagas e lendas. A saga e lenda são essencialmente a mesma
forma, que se distingue apenas pelo fato de que as lendas têm a ver com heróis, lugares e eventos que têm "significado
religioso", enquanto os temas da saga são essencialmente secular (ver também Weiser, pp 61F.; cf. Fohrer 86, pp. 90-
95).
Hals demonstrou a insensatez de designar lenda como um gênero separado, se é apenas uma forma de lidar com
materiais saga religiosamente significativos. Ele, com razão, perguntou o que constitui o material religiosamente
insignificante que deve fazer-se o assunto do sagas. A. Jolles apresentou alguma esperança para melhoria dessa
confusão. De acordo com a lenda Jolles salienta "uma virtude incorporado em uma ação", que os leitores devem
imitar. A formulação semelhante é encontrada em Forms da OT Literatura: "A narrativa preocupado principalmente com
as maravilhoso, milagroso, e exemplar ... destinado a edificação ... [Ele] pertence ao mundo do folclore oral e contadores
de histórias" (B. longas, 1 Reis [ Forms da OT Literatura , IX, 1984], p. 252 ). Desde a sua finalidade é edificatórias, não
é obrigado a relatar fatos reais, embora a sua definição é o mundo real.

III. Tipos de Legend

Críticos forma isolada vários tipos de material de "lendário" na Bíblia:
(1) lendas santuário, destina-se a incutir temor de um lugar santo (por exemplo, Jz 6: 11- 24. );
(2) lendas Cultic, que incentivam awe para práticas rituais (por exemplo, 2 Mac. 1: 19- 22 );
(3) lendas pessoais, que incentivam o respeito pelos indivíduos. Lendas pessoais podem ainda ser classificados como
(a) lendas leigos (eg, Gn 22 ), (b) lendas proféticas (por exemplo, 1 K. 17- 19 ), (c) lendas sacerdotais (eg, Nu. 6- 17 ) ,
(d) lendas judiciais (eg, DNL. 1 ), e (e) lendas Mártir (eg, 2 Macc. 7 ).
Bibliografia .-O. Eissfeldt, O OT: Uma introdução (Port. tr 1965.), pp 34ff;. G. Fohrer, Introdução ao Antigo
Testamento , pp 90-93 (Eng tr 1968...); H. Gunkel, Legends of Genesis: a Saga bíblica e História (Port. tr 1.964.); RM
Hals, CBQ, 34 (1972), 166-176; E. Jacob, " Sagen und Legenden: Im AT , "(2nd ed. 1961) em RGG, V, 1302-1308; A.
Jolles, Einfache Formen (2ª ed 1958.); GS Kirk, Mito: O seu significado e função em culturas antigas e
Outros (1970); EV McKnight, que é crítica Form? (1969), pp 10-13.; S. Mowinckel, BID , III, sv; A. Rofé, JBL, 89
(1970), 427-440; " Classes nas histórias proféticos ", em Estudos sobre Prophecy (SVT, 26; 1974), pp 143-164.; JA
Soggin, introdução à OT , pp 46-56 (Eng tr, OTL, ed rev de 1980....); G. Tucker, Criticism Form da OT (1971); A.
Weiser, O OT: sua formação e desenvolvimento , pp 57ff; (Eng tr de 1961..). JA Wilcoxen, "Narrativa ", em J. Hayes,
ed., OT Criticism Form (1974), pp 57-98., esp 77-88.
R. KROEGER

LEGION [Gk legeṓn , Legião <Lat legio ]. Literalmente, uma unidade militar de seis mil soldados no exército romano
( ver ARMY, ROMAN IB ; ver também JERUSALÉM III.I ). No NT, o termo é usado para simbolizar o imenso poder e número
de forças espirituais: ambas as hostes angelicais do reino de Deus ( Mt. 26:53 ) e os anfitriões demoníacas que se opõem
ao reino de Deus ( Mc. 5: 9 , 15 par Lc. 08:30 ). Como o Filho de Deus, Jesus tem autoridade para exigir obediência
tanto da celeste e as legiões de demônios.
Bibliografia . WL-Lane, Evangelho segundo Marcos (NICNT, 1974), pp 184.o-F.; TDNT, IV, sv legiwvn (H. Preisker).
NJ OPPERWALL

Três telhas de cerâmica sobre a legião romana Décima do 1º cento. AD (canto superior direito) e do 3º
cento. AD (esquerdo e inferior direito) (Museu de Israel, em Jerusalém)

LEABIM lə-hā'bim [Heb. l e hāḇîm ; Gk. Labieim ]; NEB LEHABITES. Descendentes dos egípcios (Mizraim), de
acordo com Gen. 10:13 ; 1 Ch.1:11 . Eles não são identificáveis, mas por causa da semelhança morfológica, alguns
estudiosos têm sugerido emending o nome de líbios, ou seja, os líbios. Veja A LÍBIA .
J. MCKENNA

LEHEM lē'həm [Heb. Lahem (forma pausal)] ( 1 Ch. 04:22 ). A RSV traduz o AV Jashubi-Belém como "voltou a
Lehem." Não existe tal lugar é conhecido. NEB e muitos comentaristas apostilas para ler "retornou a Belém." A emenda
menos drástica, seguindo o Gk. autous apéstrepsen , seria Heb.Lahem wayyāšuḇû ", mas eles voltaram (para si)", uma
expressão idiomática atestada em outros lugares (cf. Dt 05:30. ; 1 S. 26:12 ).

LEHI lē'hī . Veja RAMÁ - LEÍ

.

LEMUEL lem'yoo̅ -əl [Heb. l e mû'ēl , l e mô'ēl -'belonging a Deus '; LXX Gk. eírēntai Hypo Theou -'spoken por
Deus ', ou seja, a tradução, em vez de transliteração]. Um rei (? Árabe), cujas palavras, aprendeu com sua mãe,
constituem vv 1- 9 de Prov. 31 . Também é possível que Lemuel foi a fonte do poema acróstico em Prov. 31: 10- 31 , se
a atribuição de 31: 1 , deverá ser aplicada a todas as ch 31 .
Lemuel é chamado de "rei de Massa" (ie, rei do reino árabe mencionada em Gen. 25:14 ?) no RSV e NEB de v 1.
Mas Heb. maśśā' também pode significar simplesmente "profecia" (de modo AV), um significado que também pode ter
em Pv. 30: 1 . Nada de outro modo é conhecido dele. Lemuel e / ou a sua mãe são notáveis como não-israelitas por meio
de quem inspirou a Escritura foi mediada, e mãe de Lemuel como um dos autores humanos femininos da
Escritura. Veja PROVÉRBIOS, LIVRO DE .
 D. STUART

EMPRESTE; CREDOR; EMPRÉSTIMO [Heb hiphil de Lawa ] ( Ex 22:25. [MT 24 ]; Dt 28:12. , 44 ; Sl

37:26. ; 112: 5 ; 19:17 Prov. ; 22: 7 ;24. Isa: 2 ); NEB também ADVANCE ( Ex 22:25. ); [ Natan ( b e - ou bannešeḵ )]
( Lev 25:37. ; Ezequiel 18: 8. , 13 ); AV também "dar para trás (com juros)"; NEB também ADVANCE; [Hiphil
de nāšaḵ ] ( Dt. 23: 19f [MT 20f ]); [Hiphil de 'āḇaṭ ] ( Dt. 15: 6 , 8 ); [ nāšā' ] ( Dt. 24:. 10- F ; . Neh 5:10 );AV também
EXATO; NEB também ADVANCE, "ser um credor"; [ š e 'ēlâ ] ( 1 S. 02:20 ); NEB "um (para o qual você
pediu)"; [Gr. daneízō ] ( Lc 6:. 34f ); [ kíchrēmi ] ( Lc. 11: 5 ); empréstimos; BORROWER . [Heb Lawa ( Dt
28:12. ; Neemias 5: 4. ; Sl 37:21. ; Prov. 22: 7 ; Isa. 24: 2 ), šā'al -'ask "(Ex. 22:14 [MT 13 ]; 2 K. 4: 3 ; 6:
5 ), 'āḇaṭ ( Dt. 15: 6 ), a NASA ( . Jer 15:10 ); Gk. meados de daneízō ( Mt. 05:42 )]; AV também "eles me emprestaram
a mim" ( Jer. 15:10 ).
Os pontos de vista do VT riquezas como uma bênção do Senhor (eg, Prov. 10:22 ), que implica responsabilidades
para com os pobres. O justo é caracterizado como sendo generoso e emprestar aos pobres ( Sl 112: 5. ). Um provérbio
diz: "Aquele que é generoso aos pobres empresta ao Senhor" (Prov. 19:17 , NEB). Em Israel eram os ricos a emprestar
sem JUROS para os seus vizinhos, mas foram autorizados a participação exata de um não-israelita ( Lev. 25: 35- 38 ; Dt.
23: 19f [MT 20f ]). Além disso, os controles foram colocados em uma PLEDGE dado como garantia para um
empréstimo. A pessoa rica não poderia entrar na casa do mutuário a buscar uma promessa ( Dt. 24:. 10- F ). Um manto
dada em penhor não era para ser mantida durante a noite ( Ex. 22: 26f [MT 25f ]), e qualquer coisa que sustentou a vida
ou apoiado não foi para ser aceito como garantia ( Dt. 24: 6 ). Além disso, uma pessoa não era para vender comida para
o lucro de um irmão que havia se tornado pobres ( Lev. 25: 35- 38 ). Um israelita não era para servir como escravo, mas
como um agente contratado para saldar uma dívida, e ele estava para ser lançado no ano do Jubileu (vv 39f. ).
Assim como pessoas justas receber a bênção do Senhor, assim também a nação de Israel quando é obediente a Deus
( Dt. 28: 1- 14 ). Como resultado, Israel iria emprestar a outras nações, mas não tem que pedir emprestado ( 15:
6 ; 28:12 ). Por outro lado, uma das maldições para a desobediência de Israel foi a de que ele teria que pedir emprestado
de uma nação mais forte ( 28:44 ).
Jeremias se refere à tensão e ódio que podem acumular-se entre um credor e um devedor, quando ele disse sobre o
ódio que ele sentia do povo, "Eu não tenho emprestado, nem tenho emprestado, mas todos eles me amaldiçoar" ( Jer.
15:10 ). Como resultado de tornar-se em dívida com um credor ganancioso, as pessoas podem perder a sua produção,
pomares, terras, casa, e até mesmo a sua liberdade. Como Prov. 22: 7 declara: "O mutuário é escravo do credor." Essa
situação existia na época de Neemias, que corrigiu-lo, colocando um fim a emprestar a juros ( Neemias 5: 10- 13. ; ver
tambémMORTGAGE ) .
Jesus reforçou o OT emprestar princípios governar. Ele instruiu seus seguidores a empréstimo para todos, até mesmo
os inimigos, sem esperar nada em troca, para a sua fonte de recompensa é Deus ( Lc 6:.. 34f ). No mesmo teor, Jesus
referindo-se à forma como um amigo, quando imposta, empresta seus crentes convidou-pão vizinho para pedir a Deus
para satisfazer as suas necessidades, sem medo de impor-lhe ( 11: 5- 10 ).
Veja também DÍVIDA .
JE HARTLEY

LENTILHAS [Heb ' um ḏāšîm ; . Gk phakós ] ( Gen. 25:34 ; 2 S. 17:28 ; 23:11 ; Ez. 4: 9 ); AV lentilhas. Um legume
anual ( Lens esculenta Moench) cujos talos delgado suportar pods pealike contendo os grãos de lentilha, que fazem uma
farinha altamente nutritivos. Três ou quatro variedades de lentilhas cresceu no antigo Oriente Próximo. Lentilhas foram
cortadas, como o trigo, debulhado, e depois cozida para fazer uma sopa; 'adas sopa é popular entre os árabes. O "guisado
vermelho" de Gen. 25:34 foi, sem dúvida, feita a partir de lentilhas marrom-avermelhada.
Quando Davi fugiu de Absalão ( 2 S. 17:28 ) ele foi dado lentilhas para o alimento. Ezequiel fez o seu pão de lentilha
e outras farinhas ( Ez. 4: 9 ).Samá, um dos guerreiros de Davi, defendeu um patch de lentilhas contra saqueadores
filisteus ( 2 S.. 23: 11f ). Alguns comentaristas ter corrigido o "cevada" de 1 Ch. 11:13 às "lentilhas", uma vez que
ambos referências descrevem o lugar idêntico e evento.
RK HARRISON

LEOPARD [Heb Namer ( Cant. 4: 8 ; Isaías 11: 6. ; . Jer 5: 6 ; etc.); Aram n e mar ( DNL. 7: 6 ); .
Akk nemru ; Arab namir ; Gk. pardalis ( Sir 28:23.; Ap 13: 2 )]; NEB também CAÇA-LEOPARD ( Hab. 1: 8 ). Um
membro rápida e feroz da família Felidae , dos quais F. pardus é representativa. O animal maduro tem um comprimento
de corpo de cerca de 1,5 m (5 pés), excluindo a cauda, que pode adicionar tanto quanto 1 m (3 pés) para suas dimensões
globais. Leopardos palestino pode ter sido um pouco menor do que suas contrapartes em outros lugares, e,
aparentemente, tinha casacos mais pálidas do que as espécies que habitavam áreas florestais. As manchas muito escuras
distribuídos através do corpo do leopardo, no entanto, foram uma característica de todas as variedades.
 Na antiguidade leopardos foram encontrados na África, na Ásia Menor, Palestina e sul da Ásia. É possível que os
nomes de lugares como Nimrim, Ninra, Bete-Ninra ( Isa 15: 6. ; Jer 48:34. ; Nu 32:. 2f , 6 ; . 13:27 Josh ) reflecte a
presença original da leopardos em da área, uma vez que os animais sobreviveram na Transjordânia até o século
20. Certamente, o Wadi en-Numeirah ("vale do pequeno leopardo"), que entra no Mar Morto S do Arnon, perpetua esse
tipo de tradição. Por causa de sua natureza predatória o leopardo foi desencorajado de criação na Palestina, embora as
tentativas de reabilitar as flora e fauna bíblicos em Israel, sem dúvida, irá incluir uma variedade ou outra, do leopardo,
mesmo que os animais têm de ser mantidos em cativeiro.
No "leopardo" Bíblia ocorre principalmente em expressões figuradas como um animal grande e feroz. O leopardo é
mencionado com o leão eo urso (DNL 7: 6. ; Hos. 13: 7 ; Ap 13: 2 ); com o leão, lobo, e urso ( Isa. 11: 6 ); com o leão
eo lobo ( Jer. 5: 6 ); com o leão sozinho ( Sir 28:23. ); e com o lobo sozinho ( Hab. 1: 8 , o que também se refere à sua
rapidez). Jer. 13:23 utiliza uma pergunta retórica "Can ... o leopardo (mudança) as suas manchas?" - para indicar
incapacidade humana de fazer o bem.
Em Rev. 13: 2 , a besta que emergiu do mar foi comparado a um leopardo, embora o animal aludido ( pardalis ) foi
por vezes conhecido pelos gregos como Pantera . A natureza compósita da besta simbólica reflete os de DNL. 7 , e
representa a concentração de todas as abominações.
RK HARRISON

LEPER lep'ər ; HANSENÍASE lep'rə-se [Heb. ṣāra'aṯ ; Gk. lepra ].

Um leproso sofre de uma forma específica de infecção por micobactérias que era temida na antiguidade e que
até AD 1960 foi considerado como intratável e incurável. Para reduzir o trauma psicológico relatado pelos pacientes, a
condição foi renomeada como "doença de Hansen," após GA Hansen, que descobriu o organismo causador
(ver III abaixo).
I. TERMINOLOGIA
II. ANTIQUITY DA HANSENÍASE
III. A SINTOMATOLOGIA E DIAGNÓSTICO
IV. O TRATAMENTO
V. NO OT
VI. NO NT

I. Terminologia
Ambos os escritos antigos e modernos mostram uma considerável confusão sobre a terminologia para
hanseníase. Heb. ṣāra'aṯ é de procedência incerta e significado, tendo sido relacionada diversas vezes às raízes para
"greve", "tornar-se desfigurado na pele", "entrar em erupção", e "hornet". Desde que a doença é dado mais destaque do
que qualquer outro na Escritura, a incapacidade de determinar derivação do termo é muito infeliz. Em Lev. 13 ṣāra'aṯ é
evidentemente usado em um sentido técnico, descrevendo uma classe de condições patológicas. Se relacionado com
Akk. ṣinnītu , "erupção", a raiz pode descrever qualquer tipo de lesão cutânea eruptiva, incluindo a lepra clínica. A
natureza abrangente da ṣāra'saṯ é indicado pela sua aplicação não só a patologia humana, mas também para moldes,
mofos e eflorescência mineral nas paredes de edifícios ou em tecidos.
A LXX traduz ṣāra'aṯ pela abrangente termo Lepra , que para os gregos significava uma doença que resultou em
uma condição escamosa da pele.Lepra foi associado por Heródoto (i. 138) e Hipócrates (que deu o nome de "doença
fenícia") com Leuke uma afecção cutânea caracterizada por uma falta localizada de pigmento, provavelmente a
leucoderma moderna. Galen ( AD 130-201) e alguns escritores médicos gregos antes dele
empregadasElephas ou elefantíase para uma doença cutânea mais grave que parece ter correspondido de perto à
hanseníase clínica moderna. Os romanos geralmente preferido o termo grego Lepra para o mais pesado elefantíase
Graecorum ("dos gregos"), e da Vulgata usa Lepra para tornar Heb. ṣāra'aṯ . Daí a "lepra" ocorre em versões posteriores
inglesas da Bíblia.
Versões modernas têm dificuldade em prestar os termos hebraicos obscuros em Lev. 13 , que contém material de
diagnóstico destina-se a sacerdotes do segundo milênio AC Em v 2 , por exemplo, Heb. ¶ e 'ēṯ (gr. Oule ) é traduzida
como "subindo" na AV, "inchaço" no RSV, e "descoloração" no NEB.Para Heb. sappaḥaṯ (gr. sēmasía ), no mesmo
versículo, o AV tem "sarna", a "erupção", RSV e NEB "pústula". Heb. bahereṯ (gr. tēlaúgēma ) é variadamente prestados
"ponto brilhante" ( AV), "spot" (RSV), e "inflamação" (NEB). Particularmente lamentável é o uso do NEB de "skin-
doença maligna" para ṣāra'aṯ , que é um termo hebraico abrangente que descreve uma variedade de aflições de
pele. Algumas delas eram benignos, eo sacerdote podia pronunciar o sofredor limpo. Apenas uma forma de ṣara'aṯ , uma
crônica, espalhando aflição, foi considerado maligno pelo procedimento de diagnóstico e mereceu as críticas de vv 45f .

II. Antiguidade da
Hanseníase
Esta doença temida é suposto ter existido na Índia e na China a partir de ca 4000 AC , mas este namoro é muito difícil
estabelecer factualmente. Kinnier Wilson sugeriu que a hanseníase pode ter sido a condição incurável pele mencionado
em um tablet presságio babilônico antigo, uma vez que os sintomas incluem a perda de pigmento da pele, odor, e um
surto aparente de pápulas (JV Kinnier Wilson, Revue d'assyriologie et d'Archeologie Orientale , 60 [1966], 47). Embora
as doenças cutâneas graves eram conhecidos por ambos os sumérios e babilônios, é impossível determinar se qualquer
um dos termos técnicos nos vários textos referem-se a lepra. Mas, provavelmente, os mesopotâmios se tornou
familiarizado com lepra durante o 3º milênio AC
A doença parece ter sido endêmica no Egito a partir de, pelo menos, o período Império Antigo (ca 2700-2400 AC ), e
se o termo ukhedu no Papiro de Ebers indica uma forma de lepra clínica, em seguida, a doença teria sido familiar para os
egípcios antes de 1500 BC Ukhedu parece descrever uma doença maligna, mas a identificação com a hanseníase não é
definitiva. A malformação no maxilar superior de uma múmia egípcia, ca 1400 AC , foi pensado para ser uma instância
de hanseníase, mas agora é considerado como o resultado de uma infecção gengival crônica. Alguns escritores
manifestou surpresa com a escassez de casos de hanseníase encontrados em múmias egípcias, desde Lucrécio (99-
55 AC ) afirmou que Elephas (hanseníase) teve origem no Egito. O mais provável, no entanto, os egípcios leprosos
morreu em algum lugar isolado e nunca eram mumificados.
A hanseníase já estava se tornando globalmente distribuída na 7ª cento. BC , e por ca 250 BC que estava sendo
relatado por médicos gregos. Espalhou-se lentamente a oeste em toda a Europa, e por ca 40 BC tinha inscrito as Ilhas
Britânicas.
Tendo em vista a longa tradição inerente à existência da doença, parece imprudente supor que os hebreus se
familiarizou com a aflição só depois de terem estado em ocupação sedentária de Canaã por algum tempo. Escritores
liberais que aceitam uma data postexilic para Levítico para demonstrar queṣāra'aṯ não tinha nada a ver com a lepra
clínica está realmente trabalhando contra seus próprios postulados teóricos, uma vez que o mais tarde que Levítico é
datado, o mais provável é que a forma crônica da ṣāra'aṯ foi Hansen doença, que foi, sem dúvida, na Palestina pela 4ª
cento. BC

III. Sintomatologia e diagnóstico

A causa da hanseníase é o organismo em forma de bastonete minuto Mycobacterium leprae , identificada pelo cientista
GA Hansen em 1871-1873.(Como sua terminologia indica, Hansen pensou que o agente infeccioso é um fungo, mas é
agora conhecido por ser um bacilo ou bactéria.) Com o organismo de Hansen é semelhante ao bacilo de
Koch Mycobacterium tuberculosis (que causa a tuberculose); na verdade, os dois bacilos são, possivelmente, de origem
comum, tendo-se tornado diferente através de mutação.
Para falar da hanseníase sintomatologia é levantar algumas questões filosóficas fundamentais relacionadas com todas
patologia humana. Em sentido estrito não existem entidades como "doenças"; uma doença é realmente um conjunto de
sintomas que são dadas uma designação por conveniência. É preciso perceber que a designação pode descrever apenas
os principais sintomas, e que uma pessoa não precisa ter todos os sintomas atribuídos à têm a doença. Uma observação
igualmente significativo é que o padrão, distribuição, e do caráter de algumas doenças têm mudado ao longo dos
séculos.Assim Browne (p. 8) devidamente alertado sobre os perigos das doenças retrospectivamente diagnosticar
mencionados na literatura antiga, especialmente se a terminologia é indeterminado.
Como já observado, Heb. ṣāra'aṯ em Lev. 13- 14 , embora técnica e obscura, é conhecido para denotar uma variedade
de estados relacionados (cf. as grandes utilizações patológicas e metafóricos de "cancro"). Os sintomas da ṣāra'aṯ estão
detalhadas no Lev. 13 para que o hebraico padre-médico pode fazer um diagnóstico diferencial. Dado que a legislação
médica na Torá tem um carácter preventivo, o sacerdote como diagnosticador funcionava como um oficial de saúde mais
do que o babilônico ou egípcia padre-médico fez. A aflição que o sacerdote hebreu seria cuidadosamente inspecionar
poderia ter surgido espontaneamente (vv 2- 6 ), ou depois de um intervalo de prodromal de comprimento indeterminado
(vv 7F. ). Poderia ter conseguido um furúnculo, carbúnculo (vv 18- 23 ), ou uma queimadura (vv 24- 28 ), ou poderia ter
desenvolvido sobre a barba, a cabeça ou outra parte do corpo (vv 29- 44 ). Sintomas preliminares poderia incluir a
presença de edemas subcutâneos ou nódulos ( ¶ e 'ēṯ ), uma crosta cuticular ( sappaḥaṯ ) e manchas esbranquiçadas-
vermelhas ou áreas avermelhadas da pele ( bahereṯ ).
Se uma pessoa com um ou mais destes sintomas, que tinha se transformado em uma doença leprosa apresentou-se a
um sacerdote ( 13: 2 ), o sacerdote pronuncia dele leproso após a inspeção, se o local tinha cabelos ficaram brancos
( leucotrichia ) e se a aflição parecia ter penetrado na pele (v3 ). Se a pessoa não tem os dois últimos sintomas, ele foi
colocado em quarentena por sete dias, e depois mais sete, se os sintomas não apresentaram desenvolvimento (vv 4-
6 ); sua condição foi diagnosticada como uma erupção (Hb. mispaḥaṯ ). Mispaḥaṯ parece ser um termo geral para a
ligeira pustulação ocorrendo em muitas das dermatoses.
Outra forma de nonmalignant ṣāra'aṯ cobria a pessoa da cabeça aos pés ( 13:13 ). Esta condição não poderia ter sido
a doença de Hansen, que raramente cobre todo o corpo e nunca faz com que a pele branca. A condição teria sido
provavelmente psoríase, em que manchas avermelhadas redondas cobertas de escamas esbranquiçadas entrar em erupção
no couro cabeludo, cotovelos, joelhos e costas. Esta aflição comum se manifesta de diversas formas, e às vezes é
extremamente resistente ao tratamento. Ainda mais, provavelmente, o doente foi vítima de vitiligo (leucoderma
adquirida), uma condição caracterizada por manchas brancas na pele caracterizada pela deficiência de pigmento. A
química do corpo envolvido ainda não foi explicada de forma satisfatória, mas a aflição, como psoríase, não é nem
infecciosa nem prejudicial.
Se, no entanto, o sofredor hebraico tinha feno Basar (presumivelmente para ser traduzida como "carne viva"), então a
condição de não mais ter sido pensado benigna ( 13:14 ). Aparentemente ulceração estava ocorrendo, como nos casos de
hanseníase desenvolvidas nodular. Se a ulceração ou inflamação local e foi transitório, o doente poderia ser pronunciado
livre ṣāra'aṯ e, portanto, seria cerimonialmente limpo novamente. A extensão da penetração cuticular regulada a
gravidade da condição, como se desenvolver a patologia estava a ser visto a partir do interior, em vez de a partir do lado
de fora da pele. Essa perspectiva ajudaria a explicar a decisão de que qualquer pálidas ou avermelhadas inchaço sob a
pele era maligno. A tradução RV "mais profunda do que a pele" pode indicar, portanto, nódulos cutâneos que estavam
prestes a entrar em erupção e formar as feridas fétidas visto em hanseníase virchowiana moderna. Manchas
persistentemente bright-rosa da pele (Hb. bahereṯ ) eram um sintoma da hanseníase; às vezes são vistos em leprosos
modernos.
Se o local de uma infecção estafilocócica anterior foi ulcerada ou inflamada ( 13: 18f ), os sintomas de leucotrichia,
penetração cuticular, e a propagação da infecção determinada a gravidade da condição. O inchaço em questão
(Heb. š e Hin ; RSV "ferver"; NEB "apodrecer") é de natureza incerta, mas poderia ter sido um furúnculo, carbúnculo,
uma úlcera, um quelóide ou erisipela no site de um fervura.
A menção de uma queimadura na pele ( 13: 24- 28 ) é interessante, tendo em vista a contenção médica que manchas
anestésicas não são registrados neste capítulo. Queimaduras ocorrem geralmente entre leprosos quando terminações
nervosas cutâneas foram feitas insensível pela doença. Infecção resultando na formação de pus ou úlceras podem ter
consequências graves se não tratada. Versos 24- 28 parecem referir-se a infecção de uma queimadura, talvez sustentada
devido à ocorrência de lepra maculo- anestésico; a condição foi pronunciado maligno se a área avermelhada-branco se
espalhou e os cabelos local tinha mudado de cor.
A gravidade da doença do couro cabeludo ou barba (Heb. NetEQ ;. Gk thraúsma ) foi governado pelo grau de
penetração na pele, bem como pela quantidade de cabelo perdido e uma mudança na cor do cabelo de escuro para
acobreado (RSV "yellow " 13: 29- 37 ). Estas condições, aliás, são vistos periodicamente em leprosos modernas e são
atribuídos por algumas autoridades médicas para deficiência de vitamina ou proteína. A condição em vv 29- 37 , no
entanto, parece ser micose. Este fungo ataca várias áreas da pele e é extremamente irritante na natureza. Ele pode ser
contratado a partir de gado.A perda de cabelo acompanhada por uma mancha rosada indica doença crónica lepra, no
entanto.
Manchas brancas maçantes sobre o corpo ( 13: 38f ) não eram considerados malignos; erupção (Heb. bōhaq ;.
Gk alphós ) foi, provavelmente, vitiligo. Em um caso bem desenvolvida de vitiligo a pele exibe perda completa de
pigmento, em contraste com a lepra, as lesões dos quais nunca são brancos.
Levítico 13: 47- 59 trata "doenças leprosos" em tecido e couro vestuário. A expressão "urdidura ou a trama"
provavelmente se refere ao material tecido ou fabricado como um todo, o qual foi julgado doente se ele apareceu verde
ou vermelha. Os fungos, mofo, bolor de ferro, ou umidade podem ser os agentes responsáveis ou promovem. Mesmo
edifícios poderiam ser afetados por "lepra" ( 14: 34- 53 ), que foi aparentemente podridão seca ou eflorescência mineral
afetando paredes de pedra.
Os princípios de diagnóstico em Lv foram consideradas suficientes tanto para estabelecer a natureza dos vários tipos
de ṣāra'aṯ e prever casos malignos. Tal suficiência foi muito importante, mesmo porque o maligno ṣāra'aṯ assemelhava
outras dermatoses em muitos aspectos, especialmente nas fases iniciais da doença, assim como a doença de Hansen faz
hoje. Médicos modernos semelhante estabelecido sinais cardinais da lepra, manchas ou seja, localizada hipopigmentadas,
perda de sensações particularmente de temperatura ou toque, ea presença de M. leprae bacilos feita a partir de lesões
cutâneas. Se uma pessoa tem mais do que um destes sinais, que ele ou ela é considerada um leproso. Outros especialistas
reduzir esses sinais para dois, ou seja, perda ou diminuição da sensibilidade cutânea, independentemente da presença ou
ausência de um adesivo para a pele, e o espessamento dos nervos. Estes sinais básicos indicar os dois principais tipos de
variedades polineurítico hanseníase virchowiana e nonlepromatous, incluindo este último tuberculóide, maculo-
anestésica, e. Além disso, um grupo de hanseníase intermediária acomoda casos limítrofes e indeterminados.
Os sintomas prodrômicos incluem dores vagas nos membros e articulações, com febre intermitente. O período de
incubação pode variar entre alguns meses e 30 anos, de acordo com alguns hansenólogos, mas quando ocorre a fase
eruptiva a doença começa a assumir seu caráter especial. Na forma grave, a forma virchowiana, um patch
hipopigmentada de pele ou dormência da pele ocorrer primeiro, apesar de úlceras, obstrução nasal e outros sintomas
podem antecipar as alterações na pele mórbidos. Lepromatosa (nodular) lepra é a forma mais grave, com os nódulos
ocorrendo na pele, membranas mucosas e tecidos subcutâneos talvez. Às vezes, os nódulos ulcerar e descarga bacilos em
grandes quantidades. Muitos dos nervos periféricos são afectados, como são os órgãos internos tais como o baço, fígado,
nódulos linfáticos, e glândulas supra-renais. As lesões ocorrem frequentemente na mucosa nasal, da laringe, e dos
olhos. Na hanseníase virchowiana difusamente infiltrada na pele de quase todo o corpo pode engrossar e corar; alguma
perda de cabelo ocorre normalmente, demasiado. As lesões de hipopigmentação de hanseníase virchowiana macular têm,
superfícies lisas avermelhadas com pouca perda de sensação e margens mal definidas. Em comparação, a lepra
nonlepromatous é um caráter mais brando. A hanseníase tuberculóide tem poucas lesões, que podem ser
hipopigmentadas ou eritematosas, com superfícies ásperas, secas geralmente ocorrendo. As lesões geralmente afetam os
nervos periféricos, causando uma perda de sensibilidade tátil, exceto ocasionalmente em manchas faciais.Como
portadores de hanseníase tuberculóide, os pacientes maculo-anestésica são normalmente não-infecciosa mas apresentam
lesões cutâneas hipopigmentados que são mais ou menos insensíveis ao toque. Lepra polineurítico só envolve os nervos
periféricos, que engrossam e, por vezes, necrose quando nódulos se formam e se tornar abscessos. Frequentes em
estágios avançados paralisia motora ocorre.
A tabela pode ajudar a comparar a condição maligna descrita no Lev. 13 com algumas formas de hanseníase clínica
moderna.

Maligno Ṣāra'aṯ Doença de Hansen

Pápulas ou nódulos na pele patch brilhante Típico de hanseníase virchowiana. Adesivo para a pele também podem
ou eritematosa. apresentar edema.
Visto em maculo-anestésica lepra, a hanseníase tuberculóide, eo grupo
Hipopigmentação e divulgação do patch. indeterminado de hanseníase
Manchas branco-rosado. Crostas
Difundir eritema cutâneo. Pustulação Low-grade comum.
cuticulares.
Nódulos subcutâneos. Visto em hanseníase virchowiana nodular.
Perda de cabelo do couro cabeludo
associada a uma lesão cutânea. (Scalp Visto em hanseníase virchowiana difusamente infiltrada. A perda de
cabelo pode ocorrer em diferentes áreas do corpo.
lesões raras?)
Leucotrichia. Não reportado em hanseníase moderna.
Uma ferida no local de uma queimadura. Manchas na pele anestésicos às vezes se infectar.

Cabelo acobreado-colorido em uma lesão
facial ou couro cabeludo.
Úlceras cutâneas. Doença "mais profundo
do que a pele."
"Carne viva".
Branco, espalhando erupção, "não mais
profundo do que a pele."
"Aparência da lepra."
Mudanças de cabelo cor de preto para acobreado relatado tanto em
crianças e adultos com algumas formas de hanseníase. Lesões
escamosas raro.
Úlceras virchowiana. Nódulos subcutâneos ou pronto para ulceração ou
erupção, visto em hanseníase virchowiana.
Ulceração ou inflamação dos nódulos lepromatosas?
Hipopigmentada, ligeiramente levantada lesões observadas em menor
hanseníase tuberculóide.
Fácies leonina, pele endurecida típico de hanseníase virchowiana
difusamente infiltrada.

A comparação na tabela sugere mais correspondência entre o maligno ṣāra'aṯ de Lev. 13 e algumas formas de lepra
clínica do que foi concedida por médicos (14 por exemplo, Browne, p;. RG Cochrane, p. 9) e alguns comentaristas
bíblicos. Mas é verdade que algumas características da hanseníase são unmentioned nas Escrituras, por exemplo, o
cheiro fétido de úlceras gangrenosa, o espessamento dos nervos, contraturas articulares, alterações ósseas, e arranhando
dos dedos.
A quarentena de catorze dias por suspeita maligna ṣāra'aṯ foi muito corretamente considerado demasiado curto para
a hanseníase clínica para se desenvolver. Mas isso teria permitido que alguns diagnósticos diferenciais, como sarna ou
micose, a ser feita. Assim, a quarentena teria ajudado a salvaguardar os interesses dos sacerdotes e dos pacientes, uma
vez que o diagnóstico de hanseníase ainda hoje pode ser difícil nos estágios iniciais da doença. Sem dúvida, os leprosos
antigos, como muitos de seus equivalentes modernos, geralmente ocultaram-se quando eles suspeitaram que a sua
doença. Eles provavelmente teria procurado um diagnóstico apenas quando os sintomas já estavam bastante
avançados; notar que, em Lev. 13: 2 o paciente, seus amigos, ou seus parentes já parecem ter feito um diagnóstico
provisório. O terror abismal associada à hanseníase desde os tempos antigos era um oriental em vez de um fenômeno
ocidental; os reducionistas modernos que não conseguem encontrar qualquer conexão entre a doença de Hansen ea
condição maligna de Lev. 13- 14 têm sido incapazes de sugerir qualquer doença substituto que teria inspirado tal pavor
abjeto.

IV. Tratamento
Em contraste com a prática moderna, não há remédios de ervas ou medidas terapêuticas foram prescritos pelos médicos-
sacerdotes hebreus. Em vez disso, a pessoa diagnosticada como tendo maligno ṣāra'aṯ foi banido da sociedade ( Lev. 13:
45f ) como medida de precaução higiênica. Ele tinha que anunciar com a sua aparência e ações a sua imundícia social e
religiosa; Assim, ele foi impedido de voltar e comunicar a infecção para os membros do que era para ser uma
comunidade santa. Não há registro do antigo Oriente Próximo de qualquer esforço para determinar se a lepra era
transmissível.
Só se ocorreu cura divina (cf. Nu. 12: 9- 15 ) poderia o sofredor aplicar ao sacerdote para a alta médica. Quando sua
cura havia sido estabelecido, ele ainda tinha de satisfazer determinadas necessidades sociais e religiosas para ser
pronunciada limpo. Um ritual apropriado foi fornecida ( 14: 10- 32 ); o detalhe elaborado sugere que foi de fato utilizado
na ocasião.
Deve notar-se que os conceitos de pureza ou impureza não têm qualquer influência real sobre o significado, etiologia
ou patologia do termo ṣāra'aṯ .A comunidade de aliança de Israel era essencialmente um religioso ( Ex. 19: 6 ), e
qualquer forma de impureza ou contaminação, incluindo o de malignoṣāra'aṯ , foi expressamente proibida. Assim, os
procedimentos de limpeza e purificação específicos foram seguidos por roupas mofadas ou apodrecendo ( Lev. 13: 47-
58 ) e para os edifícios afetados de maneira semelhante ( 14: 33- 53 ). Esses rituais eram obrigatórias quando prescritos
pelos sacerdotes, porque levaram a sanção da lei ( 14: 54- 57 ).
Embora o leproso era considerado nos termos da lei como impuro, em hanseníase Escritura nunca foi considerado
um pecado. Nessa medida, a lepra era apenas um de uma classe de condições que tornaram uma pessoa ritualmente
impuros, as principais diferenças que são a aversão social do estado e sua duração. Tal como acontece com todas as
outras formas de cura, a restauração do leproso para a saúde foi considerado na Escritura como um sinal da graça de
Deus e, assim, o conceito de remissão espontânea independente da atividade divina não tinha lugar no pensamento
bíblico.

V. No OT
A aflição que Deus impôs sobre Moisés como um sinal ( Ex. 4: 6 ), evidentemente, não era crônica ṣāra'aṯ , que, como
foi referido, nunca é branco.Pode ter sido leucoderma ou psoríase e foi possivelmente a mesma aflição como de Miriam
( Nu 12: 9- 16. ). Em ambos os textos, o gloss "brancos como a neve" (Heb. kaššāleg , iluminada "como a neve")
diferencia este ṣāra'aṯ da forma crônica. Naamã ( 2 K. 5 ) também não parecem ter sido atingidas com a doença de
Hansen, uma vez que ele viveu e trabalhou entre seu próprio povo. Após a cura de Naamã a aflição foi transferido para
Geazi (vv 19- 27), um gloss ocorre novamente no texto hebraico para mostrar que a doença não era doença de Hansen,
mas, talvez, sarna ou vitiligo (leucoderma). Nos estágios iniciais das últimas manchas de hipopigmentação da pele
desenvolver e pode ser facilmente confundido com a forma virchowiana, particularmente se o observador não tem
nenhum desejo para contato próximo com o doente.
Os quatro homens leprosos estavam à porta de Samaria, muito provavelmente, constituiu um pequeno "colônia de
leprosos" viver juntos para o apoio mútuo ( 2 K. 7: 3- 10 ); não parece haver razão para duvidar de que eles tinham a
doença de Hansen. Uzias ( . 2 Ch 26: 19- 21 ) foi "ferido" (Heb. nāga' ; o substantivo relacionado nega' às vezes é usado
como sinônimo de ṣāra'aṯ ) com uma doença que os sacerdotes considerada a lepra, e, portanto, ele permaneceu em
isolamento até sua morte. Browne (p. 13) rejeitou a sugestão de que Ozias tinha hiperemia súbita em uma lesão leprosa
da testa que era de outra maneira imperceptível. A quarentena perpétua implica fortemente crônica ṣāra'aṯ .
Ṣāra'aṯ também pode ser invocado como uma maldição sobre alguém (cf. 2 S. 3:. 28f ).

VI. No NT
Embora os escritores médicos e outros têm duvidado que OT referências a ṣāra'aṯ sempre indicam a doença de Hansen,
é claro que na Palestina durante o período NT lepra clínica era uma realidade. Os sacerdotes israelitas ainda utilizados os
critérios de diagnóstico de Levítico ( Mt. 8: 1- 4 ; Mc. 1: 40- 44 ; etc.), e, assim, a "limpeza" é muitas vezes mencionado
em conexão com curas registradas nos Evangelhos. Uso de "leproso" e "lepra" Os Evangelhos "parece menos técnica do
que a da lei, mas há pouca dúvida até mesmo a partir das descrições escassos NT da situação pessoal e social dos
doentes que eram predominantemente vítimas da doença de Hansen.
Pessoas com hanseníase Jesus e seus discípulos curado, mas os sintomas associados com que discase são
mencionados somente em Lucas. Em sua missão de testemunho dos Doze (cf. Mt. 10: 1 , 8 ) foram para antecipar o
sacerdócio de todos os crentes pela limpeza leprosos. A conta dos dez leprosos ( Lc. 17: 11- 19 ) utiliza "limpar" e
"curar" alternadamente, eo samaritano acreditando aparece tanto no âmbito do pacto da graça divina, como seus
companheiros judeus eram. Esta confraria foi, muito provavelmente, uma pequena colônia de pessoas que sofrem de
doença de Hansen; sem dúvida, vários desses grupos foram espalhadas sobre a Palestina em tempos do NT. O leproso
de Lc. 5: 12- 15 tem sido considerado uma vítima de uma dermatose que não seja a doença de Hansen, possivelmente
vitiligo, mas a descrição "cheio de lepra" (gr. pleres lépras ) parece, em vez de indicar uma condição crônica, a
hanseníase muito possivelmente clínica. Simão, o leproso ( Mt. 26: 6 par Mc. 14: 3 ) talvez só tinha vitiligo ou manchas
de máculas hipocrômicas, já que ele estava em contato próximo com a sociedade.
Bibliografia .-J. Lowe, Leprosy Review , 18 (1947), 54; FC Lendrum, American Journal of Tropical Medicine e
Higiene , 1 (1952), 999; RG Cochrane,Leprosy Bíblica: A interpretação sugerida (2ª ed 1963.); DE Skinsnes, Leprosy
Review , 35 (1964), pp 21, 35, 105, 115, 175.; TDNT, IV, sv λέπρα, λεπρός (Michaelis); V. Moeller-
Christensen, História da sífilis e hanseníase (1969); J. Milgrom, Enciclopédia Judaica , XI (1971), 33-36; RH
Thangaraj, ed,. Textbook of Leprosy (1975); DNTT , II, 463-66; J. Wilkinson, SJT, 30 (1977), 153-169; 31 (1978), 153-
166; R. David, Mistério das Múmias (1978); SG Browne, Lepra na Bíblia (2ª ed 1979.); GJ Wenham, Levítico (NICOT,
1979); V. Moeller-Christensen, Leprosy Alterações da Caveira (1979); RK Harrison, Levítico ( Tyndale OT comms
1981).
RK HARRISON

LESHEM lē'shəm [Heb. Lesem ] ( Josh. 19:47 ). Uma cidade no Vale do Jordão superior, também chamado de Laís
( Jz. 18: 7 , 27 , 29 ). Ele foi capturado pelos danitas e chamado Dan. A sugestão foi feita (BDB, p. 546) que o nome era
originalmente * layšum , que desenvolveu o variantes Lesem(retendo a final m ) e layiš (soltando a final m ). Lucian diz:
"E os filhos de Dan foi e lutou contra Laquis [!] ... E chamou o seu nome Lesen Dan [BLasenndak , A Lesen Dan ] ", ou
seja, Leshem-Dan ( md > nd ).
WS LASOR

LESSAU les'sou [gr. Lessaou ]; AV DESSAU, confundindo uncial delta ( γΔ ) com lambda ( γΛ ). A aldeia N de
Jerusalém, palco de uma batalha entre Nicanor e os judeus ( 2 Mac. 14:16 ). A localização é desconhecida. Simons
ofereceu um argumento contra a identificação detalhada Lessau (Dessau) com Adasa (GTTOT, § 1143, pp.
409f). Veja ADASA .
WS LASOR

DEIXE Às vezes utilizado na AV (por exemplo, Rom 1:13. ; 2 Tessalonicenses 2: 7. ), no antigo sentido de "impedir,
prevenir" (Anglo-saxão lettan ) em vez do sentido mais comum de "autorização" (Anglo -Saxon lætan ).

LETHECH le'thek [Heb. leṯeḵ ] ( Hos. 3: 2 ). Ver PESOS E MEDIDAS .

CARTA [Heb Seper -'writing '] ( DNL. 1: 4 , 17 ); LEARNING AV; NEB literatura, os livros; [Gr. Grammata ]; AV
também "escrito" ( 2 Cor 3: 7. ), "letra"; NEB também "letra por letra" ( 2 Cor. 3: 7 ). Um caractere alfabético; por
extensão, da literatura.
Em Daniel, o Eng. pl "letras" torna a forma singular, Seper , que também pode significar "livro" (cf.
também LETRAS ). As traduções AV e NEB são renderizações alternativas adequadas para o termo nestes contextos. A
maioria dos analistas concorda que aqui Seper refere-se à literatura caldeu, que pode ter incluído obras sobre magia,
adivinhação, astrologia e escritos em sumério (contra EJ Young, Profecia de Daniel [repr 1978], p 41;. ver CALDÉIA VI ).
As letras em 2 Cor. 3: 7 referem-se às personagens em que a lei foi escrita em tábuas de pedra (cf. Ex 31:18. ; Dt
5:22. ). Em Gal 6:11 Paulo se refere a sua própria caligrafia, que era distinta da do secretário que escreveu a carta de
sua ditado ou projecto. Embora alguns tenham pensado que as letras "grandes" implica constrangimento com a letra de
Paul, é mais provável que eles foram usados para dar ênfase.
EW SMITH

LETTERS [Heb Seper -'book, '' escrita '] ( 2 S.. 11: 14f ; 1 K. 21: 8F , 11 ; 2 K. 5: 5- 7 ; 10: 1F , .
6f ; 19:14 ; 20:12 ; 32:17 2 Ch. , Est. 1:22 ; 3:13 ; 8: 5 , 10 ; 09:20 , 30 ; Isa 37:14. ; 39: 1 ; Jer. 29: 1 , 25 , 29 ); NEB
também "enviado" ( 2 K. 20:12 par Isa. 39: 1 ); [ 'Iggeret ] ( 2 Ch 30: 1. , 6 ; Ne 2: 7- 9. ;6: 5 , 17- A , 19 ; Est.
9:26 , 29 ); [ NIST e Wān ] ( Esdras 4: 7. ; 07:11 ); [ k e guia -'writing, '' documento '< kāṯaḇ -'to write '] ( 2 Ch
02:11. [MT 10 ]);ESCRITO AV; [ miḵtāḇ <kāṯaḇ ] ( 2 Ch 21:12. ); ESCRITO AV; [Aram 'IgG e R ] ( Esdras 4:
8. , 11 ; 5: 6 ); [ NIST e Wān ( Esdras 4:18. , 23 ; 5: 5 ); [. Gk epístola , Gramma ] ( Atos 28:21 ); fornecida a partir do
contexto em Neh. 6: 17b ; Jer. 29: 3 (cf. AV); Atos 15:23 (cf. v 30 ); 21:25 ; 23:34 (cf. v 33); Col. 4: 16b . Documentos
escritos estabelecer comunicação entre duas ou mais pessoas que não podem se comunicar por via oral (ver Pardee, p. 2).
Arqueólogos descobriram milhares de cartas do Oriente Próximo antigos que tratam de políticos, militares,
empresariais e familiares ou assuntos pessoais. Talvez as letras bestknown são as centenas de cartas de Amarna
( veja AMARNA TABLETS ) e os vários milhares de MARI letras. Ambas as coleções são letras políticas e militares, e ambos
são escritos em cuneiforme acadiana em tabuletas de argila. As cartas de Amarna incluem correspondência entre os
faraós egípcios Amenhotep III e IV e reis de outras nações ou funcionários egípcios e vassalos na Palestina-Síria. FB
Knutson deu uma breve visão geral do estilo e conteúdo de algumas das cartas de Amarna, algumas letras Râs Shamrah
(em acadiano), e algumas letras NeoBabylonian. Para a tradução em inglês de algumas letras cuneiformes, consulte
ANET, pp. 482- 490 .
Várias coleções muito menores de letras hebraicas também foram encontrados, incluindo as CARTAS DE LAQUIS e
os ARAD cartas, escrita em OSTRACA , e as letras Bar Cochba de MURABBA'AT , escrito em papiro (ver Pardee para textos,
traduções, notas e bibliografia completa ). Da mesma forma, vários esconderijos de cartas aramaico foram encontrados,
incluindo do Egito a ELEFANTINA PAPIROS e Hermopolis Papiros, e alguma da correspondência Bar Cochba de Nahal
Heber (ver Fitzmyer; alguns são traduzidas em ANET, pp. 491f ; para textos, traduções e notas, ver Cowley, Motorista,
Kraeling e Porten). Estas cartas extrabiblical oferecer evidências para a forma de cartas nos tempos bíblicos, a prova não
está disponível a partir dos exemplos bíblicos, que foram alterados para se adaptarem a narrativa bíblica. Fitzmyer
analisou as características estereotipadas de cartas aramaico, e Pardee tem feito o mesmo por letras hebraicas.
Carta de Agathus a Afrodite (Oxy. P. 1677). Escrito em papiro (ca 3 cento. AD ), a carta inclui instruções,
informações e saudações (Instituto Palestina, Pacific School of Religion)

As cartas começam com uma praescriptio , o endereço e cartões fórmulas (cf. Fitzmyer, p. 31, que limita
a praescriptio para o nome do remetente e do destinatário). Em letras hebraicas a praescriptio muitas vezes inclui o
nome e epíteto do beneficiário e só raramente o nome do remetente; em letras aramaico ambos destinatário e do
remetente normalmente são nomeados. Cartões fórmulas seguir, invocando a bênção (usando BRK ) ou desejo para o
bem-estar ( SLM ) do destinatário. A transição do praescriptio para o corpo é marcado por muitas vezes w't em letras
pré-cristãos hebraico (cf. w e 'attâem 2 K. 5: 6 [RSV omite]; 10: 2 [RSV "agora, então"]) por š nas cartas Bar Cochba
hebreu, e por K'N , k't , wk'n , wk't (cf. Reino Unido e 'eṯ , "e agora,"Esdras. 04:17 ), k'nt (cf. Reino Unido e 'eneṯ "e
agora," Esdras. 4: 10- F ; 07:12 ), e dy (nas cartas Bar Cochba) em aramaico. Das letras hebraicas apenas as letras Bar
Cochba ter de fechar fórmulas, compreendendo saudações finais e assinatura. As letras aramaico muitas vezes têm de
fechar fórmulas, incluindo às vezes a menção de um escrivão ou secretário ea data.
Como muitas das letras extrabiblical, as letras OT são na sua maioria de natureza política. Para obter uma lista das
letras bíblicas, ver EPÍSTOLA II ;para textos, traduções e notas, ver Pardee, pp. 169-182.
Algumas das OT hebraico e aramaico termos de carta correspondem às utilizadas fora da OT, embora não há letras
hebraicas extrabiblical realizar uma auto-designação. O (e provavelmente o mais antigo) termo mais comum, tanto em
letras bíblicas e extra-bíblicas, é Seper , que pode se referir a qualquer tipo de escrita (por exemplo, um livro, um
documento, uma carta, uma inscrição), como se pode k e guia e miḵtāḇ . Os outros termos, 'iggereṯ
/'igg e R e NIST e Wān (ambos dos quais ocorrem em hebraico e aramaico), são empréstimos do Akk. egirtu ("carta",
"tablet") e Pers ništāvana ("ordem escrita"), respectivamente. De acordo com Dion (. P 79), 'igg e R é uma carta de
qualquer tipo, e NIST e Wān pode significar uma carta, mas geralmente se refere a um "documento oficial, muitas vezes
denominado como uma carta" (p 84;. cf. também Fitzmyer, pp. 30f). Estas distinções não parecem aplicar-se a uso
bíblico, uma vez que diferentes termos se referem à mesma carta, em alguns casos ( Esdras 4: 8. , 11 ; 5:
5 - 'igg e R ; 4:18 , 23 ; 5: 6 -NIST e Wān ; Est 9:20. , 30 - Seper ; vv 26 , 29 - 'iggereṯ ).
O Gk. Gramma , como Eng. "Carta", pode se referir tanto a uma letra do alfabeto ou a um
documento. Gk. epístola (cf. "epístola") refere-se apenas a uma missiva, embora seu uso é suficientemente ampla para
incluir letras tanto públicas como privadas. (On a distinção de A. Deissmann entre epístolas e letras, sendo a primeira de
documentos públicos e este último privado, ver EPÍSTOLA IV . Para uma discussão sobre as epístolas do NT e seus
antecedentes greco-romana, ver EPÍSTOLA .
Bibliografia .-A. Cowley, aramaico Papiro do século V AC (repr 1967); W. Doty, Letras no cristianismo
primitivo (1973); GR motorista, documentos aramaico do século V AC (ed rev 1965.); EG Kraeling, Brooklyn Museum
aramaico Papiros (repr 1969); AL Oppenheim, Letras da Mesopotâmia (1967); D. Pardee, et al, Handbook of hebraico
antigo Letras (1982); B. Porten, Arquivos de Elefantina (1968); JL Branco, ed,. Estudos em Ancient Epistolar (Semeia,
22; 1982), que inclui FB Knutson, " cuneiformes Letras e convenções sociais ", pp 15-23.; JA Fitzmyer ", aramaico
epistolografia ", pp 25-57.; PE Dion, " Words aramaico para 'Carta' ", pp. 77-88.
GA LEE

LETUSIM lə-too̅ 'shim [Heb. l e ṭûšîm ] ( Gn 25: 3 ). Uma tribo árabe obscuro descendentes de Abraão e Quetura
através Dedã.

LEUMIM lə-um'im [Heb. l e 'ummîm ] ( Gn 25: 3 ). Uma tribo árabe obscuro listado com o Assurim Letusim como
descendentes de Abraão e Quetura através DEDÃ .

LEVI Levi . [Heb Lewi ; Gk. Leuy ]; AV Apoc. também LEVIS ( 1 Esd. 9:14 ). Em 1 Esd. 09:14 o AV e NEB seguir a
LXX ( kaí Leuis ", e Levi [s]"), mas essa leitura é provavelmente um erro para ho levitas , "levita" (assim RSV; cf. .
Esdras 10:15 ; Ne 8: 7. ).
. 1 O terceiro filho de Jacó e Lia ( Gn 29:34 ; cf. 35:23 ; Ex. 1: 2 ; 1 Ch. 2: 1 ) e ancestral homônimo da tribo de
Levi.
A etimologia do nome Levi é sugerida em Gen. 29:34 . Leah diz depois do nascimento de Levi, "Agora, desta vez o
meu marido será juntado [niphal de Lawa ] para mim, porque eu lhe dei três filhos. "O nome expressa garantia de Leah
que o nascimento de seu terceiro filho reforçaria os laços de afeto de seu marido. Um jogo de palavras é aparente
em Nu. 18: 2 , 4 , onde a tribo de Levi é direcionado para "juntar" Aaron no ministério do santuário.
Muitos estudiosos descartar essas etimologias "populares" como "exemplos agradáveis de folclore bíblico" que não
têm qualquer apoio filológica como etimologias reais (Cody, pp. 29-33). Embora geralmente reconhecendo que o
significado e derivação do nome é incerto, os estudiosos fizeram várias sugestões. J. Wellhausen ( Prolegômenos à
História de Israel [Eng. tr. 1885], p. 145 ) propôs uma etimologia que é amplamente defendida hoje, ou seja, que Levi é
simplesmente uma forma gentílico do nome de sua mãe Leah ( Le'a , "selvagem cow "). O nome também tem sido
interpretado como adjetiva, explicando levitas como aqueles que se anexado a e acompanhado os israelitas durante o
Êxodo do Egito. Com base nas inscrições Minaean da colônia de negociação que floresceu em el- 'Ula (Dedã bíblico),
no norte da Arábia, WF Albright derivado Heb. Lewi , "levita", do árabe lawiyu , ou seja, uma "pessoa prometidos para
uma dívida ou voto" (ARI, pp. 106f, 203F n 42). Para uma discussão mais aprofundada de etimologias propostas, ver
ILC, III-IV, 680; Cody, pp 29-33.; Meek, pp. 121-132.
Para além destes eventos comuns a todos os filhos de Jacó ( Gn 37 ; 42- 45 ), Levi é proeminente apenas
em Gen. 34 . A narrativa relata o estupro da irmã de Levi Dinah ( Gen. 30:21 ) junto a Siquém, filho de Hamor o
heveu. Hamor buscou uma aliança de casamento e os filhos de Jacob definir a condição de casamento, a saber, a
circuncisão de todos os homens (vv 13- 17 ). A proposta foi aprovada pelo conselho municipal e realizado. Enquanto os
siquemitas estavam se recuperando, a humilhação de Dinah foi violentamente vingado por Levi e Simeão. Todo macho
foi massacrada e a cidade foi saqueada (vv 25- 29 ). A preocupação com a auto-preservação solicitado a condenação de
Jacob deste abate traiçoeiro (vv 29f. ). Este vendetta seria lembrado em últimos dias de Jacó ( Gn 49: 5- 7 ). As tribos de
Simeão e Levi foram espalhadas, mas o último foi dada a dispersão abençoado como o elemento sacerdotal em Israel
( Ex. 32: 26ff ; . Nu 18:20 , 23 ; 35: 2- 8 ).
Erudição crítica moderna tende a assumir que a narrativa em Gen. 34 , juntamente com 49: 5- 7 , representa uma
história personalizado das tribos de Simeão e Levi em sua tentativa de se contentar em Siquém (... NHI, pp 70f; Rowley,
pp 122F; cf. TJ Meek, pp 122ff) .
Os três filhos de Levi: Gérson ( Gen. 46:11 ; Ex 06:16. ; Nu 03:17. ) ou Gershom ( 1 Ch 6: 1. ; 6: 16-
20 , 43 , 62 , 71 ; 15: 7 ; 23: 6 ), Coate e Merari.Migração da família para o Egito é registrado
em Gen. 46:11 . Joquebede, esposa de Amram e mãe de Arão, Moisés e Miriam, era uma filha de Levi (Nu 26:59. ;
cf. Ex. 6: 14- 20 ). Levi viveu até os 137 ( Ex. 06:16 ).
Em Êxodo e as referências posteriores Levi aparece como uma tribo sacerdotal ou como uma tribo associado ao
sacerdócio como ministros do santuário ( Nu 1: 47- 54. ; 8: 5- 26 ; 31:30 , 47 ; Dt 10: 8- F. ; 31: 9 , 25 ; 2 S. 15:24 ; 1 Ch.
16:. 4f ; 23: 24- 32 ; 2 Ch. 8:. 14f ; 17: 7- 9 ; 35: 3 ; . Esdras 3: 8- 11 ; Ne 8: 7- 9. ; 10: 37- 39 [MT 38- 40 ]). Para uma
discussão sobre as origens eo papel da tribo sacerdotal de Levi na história de Israel, ver SACERDOTES E LEVITAS . Não há
mais detalhes sobre a história pessoal desse patriarca são conhecidos.
2. Filho de Melqui e pai de Matate na genealogia de Jesus ( Lc. 03:24 ).
. 3 Filho de Simeon e pai de Matate na genealogia de Jesus ( Lc. 3:. 29f ).
4. Outro nome para o apóstolo MATEUS ( Mc. 02:14 par Lc. 5:27 , 29 ).
Bibliografia .-A. Cody, História do Sacerdócio de OT (1969); TJ Meek, hebraico Origins (rev ed, 1960 repr.); HH
Rowley, de Joseph para Joshua (1950); TDNT, IV, sv Λευ (ε) ί, Λευ (ε) ίς (Strathmann).
G. PRATICO

LEVIATHAN lə-vī' ə-thən [Heb. liwyāṯān ; cf. . Heb liwyâ , "coroa de flores"; Arab Lawa , "torcer"] ( Jó 3:. 8F ; 41:
1 [MT 40:25 ]; Sl 74:14. ; 104: 26 ; Is. 27: 1 ); AV também "o seu luto"; NEB também baleia. O nome próprio (que
sempre ocorre sem o artigo definido) de um grande animal aquático, talvez refletindo um monstro mitológico.
Um tema amplamente atestada dos mitos da criação pagã refere o monstro draconiana que ameaça o deus criador,
que finalmente vence o monstro no ato da criação (cf. Wakeman, Heidel). Mas, em Ps. 104: 26ff . o grande mar
"monstro" dos mitos é feito para ele pet de Deus (ver M. Dahood, Salmos , III [AB, 1970], 45 , para esta rendição tão
parecido com Job 41 ), que espera submissamente para sustentação da vida de Deus disposição.
Lotan (ou Litan, ver J. Emerton, VT, 32 [1982], 327-331), o adversário de Baal e Anat nos mitos ugaríticos, tem sido
reconhecido como o equivalente de OT leviatã (ver M. Pope, Job [AB, 3a ed. 1973], pp. 329- 331 ). Entre as várias
referências a Lotan na literatura ugarítico (ver DOTT, pp. 129-133) é um especialmente impressionante paralelo
com Isa. 27: 1 (UT, 67: I: 1-3): "Quando você feriu Lotan a serpente fugitiva, você fez uma final da serpente tortuosa, o
poderoso de sete cabeças" (cf. também . Ps 74:14 ). Esse paralelo não implica qualquer desafio ao compromisso
ferozmente monoteísta de Isaías; como E. Smick (WTJ, 44 [1982], 90 f) notaram, o uso pagão de Leviathan
exclusivamente em conexão com a natureza está em toda parte mitos historicizada na Bíblia. Assim Isaías pretende
meramente como uma figura poética vigorosa para a derrota final do poder do maligno, no final da época (assim R.
Clements, Isaías 1- 39 [NCBC, 1980], p 218.); cf. MG Kline, Reino Prologue [1981], pp. 56-59).
Enquanto Jó 3: 8- F envolve várias obscuridades, Smick (. WTJ 40 [1978], 215 ) assinalou que o recurso da Job para
cursers profissionais para condenar o dia de seu nascimento pode encontrar um reflexo na noção mitológica que um
eclipse foi provocada por o monstro caos engolir o sol (ou encoiling-lo com seu corpo serpentina; cf. Heidel, p 106.).
Jó 41: 1- 34 (MT 40: 25- 41: 26 ), a descrição mais prolongado de Leviathan, sugere a muitos o crocodilo (mg tão
RSV). Em seu confronto de Jó, ponto do Senhor parece ser que, enquanto Job não é mais um jogo para o poder do mal
do que seria para um crocodilo, o Senhor é Senhor tanto de ordem natural ( Jó 38: 1- 40: 2 ) ea ordem moral ( 40: 6- 41:
34 ) -sovereign mesmo sobre Satanás na figura do Leviatã, Sua crocodilo de estimação. Essa soberania fornece a única
resposta adequada para a tarefa na sua angústia, o mundo é Deus não é homem, e Job pode confiar que os caminhos
inescrutáveis de Deus não será frustrado.
Para o uso da imagem do Leviatã na literatura apocalíptica (por exemplo, 2 Esd 06:52. ; 2 Bar. 29: 3-8) ver O.
Kaiser, Isaías 13- 39 (.. Eng tr, OTL, 1974), pp . 221-23; JM Ford, Revelação (AB, 1975), pp. 217 e ss .
Enquanto o NT não menciona explicitamente a Leviatã, o dragão de sete cabeças do Rev. 12:. 3F ; 13: 1 e ss . pode
aludir a ele (veja Ford, 210 pp., 217-221).
Veja também DRAGÃO ; RAABE .
Bibliografia . CH-Gordon, " Leviathan: símbolo do mal . ", em A. Altmann, ed, motivos bíblicos (1966) 1-9; A.
Heidel, babilônico Genesis (2ª ed 1951.); NK Kiessling, JBL, 89 (1970), 167-177; JN Oswalt, EQ, 49 (1977), 163-
172; EB Smick, jatos, 13 (1970), 101-108; MK Wakeman, Batalha de Deus com o monstro (1973).
GP HUGENBERGER

LEVIRATE LEI See CASAMENTO IV.A.2 ; ESPOSA DO IRMÃO ; O IRMÃO DO MARIDO .

LEVIS ( 1 Esd. 9:14 , AV). Veja LEVI .

LEVITAS Veja SACERDOTES E LEVITAS .

LEVÍTICO CIDADES Na véspera da conquista de Canaã por Israel, Moisés determinou que quarenta e oito
cidades, distribuídas proporcionalmente entre os vários loteamentos tribais, ser reservada para o uso dos levitas em lugar
de qualquer território tribal unificado de sua própria ( Nu 35. : 1- 8 ). Além disso, seis deles eram para ser estabelecida
como cidades de refúgio ( ver RUFUGE, CITIES OF Além de referências esparsas e breves alusões a algumas dessas cidades
(. Josh 14:14. ; 1 Ch. 13: 2 ; 2 Ch. 11:14 ; 31:15 , 19 ), três textos principais requerem a nossa atenção.
Levítico 25: 32- 34 confere direitos especiais ao levitas nas suas cidades, aparentemente para protegê-los de
desapropriação. Venda de suas terras de pastagens (ao lado das cidades, Nu 35: 1- 8. ) é expressamente proibida. Se eles
vendem nenhum imóvel dentro de suas cidades são concedidos um direito ilimitado de redenção ao contrário do limite de
um ano usuais aplicáveis a outras tribos. Finalmente, todas as casas reverter para seus proprietários originais no ano do
jubileu.
 Joshua, Eleazar, o sacerdote, e os cabeças das famílias tribais supervisionou a determinação efectiva das quarenta e
oito cidades levíticas por sorteio ( Josh. 21: 1- 42 ). Um fim paralelo a este texto, mas com variações significativas, tanto
na sua estrutura e nas cidades listadas particulares, é um Ch. 6: 54- 81 (MT 39- 66 ). Outras variantes significativas para
ambas as listas, como se verificou no MT são para ser encontrados nas versões, especialmente em grego MSS. Alguns
conservadores tentaram explicar essas discrepâncias, enquanto muitos críticos interpretaram como evidência do caráter a-
histórico do regime de cidades levíticas. Curiosamente ambas as abordagens são inadequadamente relutantes em apostilas
do MT apesar da evidência por versões.
No gráfico abaixo estão os clãs levitas, locais tribais, e quarenta e oito cidades levíticas como eles aparecem
tanto Josh. 21 e 1 Ch. 6 quando adequadamente emended de acordo com as provas por versões (para uma discussão
sobre as questões de texto de crítica, ver os artigos e comms por Albright, Auld, Boling e Wright, Mazar, e
Williamson). Os que estão marcados com um ponto de interrogação são de localização incerta. As seis cidades levíticas
que também são cidades de refúgio estão em itálico.
A alegação de que prestação de cidades levíticas contradiz a afirmação mais geral de que os SACERDOTES E OS
LEVITAS não teria uma herança deixa de ser decisivo por várias razões. (1) Esta "herança" não pode ser comparada com a
de outras tribos, porque essas cidades não constitui uma área de terra unificada. (2) Os levitas estão longe efectivamente
concedido título exclusivo para estas cidades-o que eles recebem é um direito de seu uso (cf. Mazar, p. 193). Esta parece
ser a implicação directa da frase repetida em Nu. 35: 2f que essas cidades eram para os levitas "habitar em" (assim M.
Noth,Numbers [Eng tr, OTL de 1968..], p 253.). (3) a Escritura descreve em outra parte dessas cidades como
pertencentes aos seus respectivos loteamentos tribais, em vez de considerá-los a posse de uma décima terceira tribo, os
levitas (eg, Josh 21:41. ; Jer. 32: 8 ).
Mais tarde evidência bíblica de levitas realmente viver dentro desses quarenta e oito cidades é surpreendentemente
limitado ( 1 S. 6: 13- 15 ; 1 K. 02:26 ; Jer. 1: 1 ; 32: 7- 9 ; 1 Ch 26:. 30 , 32 ). Isto pode ser devido à qualidade "estação da
missão" dessas cidades (veja abaixo), ou pode simplesmente refletir a falta de prática para estar em conformidade com
preceito, como em tantos outros pontos de experiência de Israel.
Qualquer avaliação do efeito da disposição das cidades Levíticas depende, naturalmente, da configuração histórica
que está postulado para esta lista.Se o contexto canônico da Conquest for concedida, a propósito da atribuição dessas
cidades foi certamente relacionado com o ministério levítico especial de ensino aliança entre as doze tribos ( Dt
33:10. ; 2 Ch. 35: 3 ; . Ne 8 : 7- 9 ; cf. GE Wright, VT, 4 [1954], 329; EF Campbell, Ruth [AB, 1975], pp. 21 f; RB
Robinson, Studia Biblica et Theologica , 8 [1978], 3-24 ; Boling e Wright, pp 161F)..
O ponto das cidades levíticas seria fornecer não santuários de culto (com poucas exceções, esses lugares estão
faltando na lista), mas bases de operação para que os levitas pudessem melhor se infiltrar cada uma das tribos para
instruí-los na aliança de Javé. Essas bases seriam mais necessários precisamente onde vamos encontrá-los: nas áreas
menos acessíveis para o santuário central. Assim, não podemos esperar que os levitas seriam confinados em suas
cidades. Em vez disso, esperamos que exatamente o que está implícito no exemplo de Abiatar, que primeiro a ser servido
em Nobe, em seguida, foi anexado ao David e, finalmente, foi demitido por Salomão para a deslealdade e voltou para
sua cidade levítico atribuído, Anatote ( 1 S. 21: 2 ; 22: 9- 19 ; 1 K. 02:26 ).
Lista de cidades levíticas
Kohathites arônicos:
Judá e Simeão:
(1) Hebron / Quiriate-Arba (ver Mazar, pp 196ff;. Auld, ZAW, 202)
(2) Libna?
(3) Jatir?
(4) Estemoa
(5) Holon (1 Crônicas: Hilen) -unidentified
(6) Debir
(7) Ashan (Joshua: Ain) - não identificado?
(8) Juttah (1 Crônicas omite)
(9) Bete-Semes (ver Auld, ZAW, 203-206)
BENJAMIN:
(10) Gibeon (1 Crônicas omite)
(11) Geba
(12) Anathoth
(13) Alemete (Joshua: Almon)
Outros Kohathites:
Efraim;
(14) Siquém (ver acima, em Heb.ron)
(15) Gezer
(16) Quibzaim ou Jocmeão? (. Mazar, 198 p, sugeriu que Quibzaim foi rebatizado mais tarde Jocmeão depois que a
família levítico que lá se estabeleceram; cf. 1 Ch 23:19. ; 24:23 )
(17) Bete-Horom (Inferior e Superior)
DAN: (Este nome tribo, bem como Elteque e Gibetom, foram perdidos em 1 6 Ch. , aparentemente por um
acidente de escriba O resultado desta perda é que as restantes duas cidades Danite são estranhamente
listado como pertencente a Ephraim; cf.. Williamson, p. 75)
(18) Elteque (omite 1 Crônicas)?
(19) Gibetom (1 Crônicas omite)
(20) Aijalon
(21) Gate-Rimon?
Manassés:
(22) Tanac (1 Crônicas: Aner)
(23) Ibleã (Joshua: Gate-Rimon; 1 Crônicas: bileam)
Gershonites:
(24) Golan
(25) Beesterá ou Ashtaroth
Issacar:
(26) Kishon (Joshua: Quisiom; 1 Crônicas: Quedes)?
(27) Daberate
(28) Ramoth (Joshua: Jarmut)?
(29) En-Ganim (1 Crônicas: ANEM)
Aser;
(30) Mashal (Joshua: Mishal)?
(31) Abdon
(32) Helcate (1 Crônicas: Hukok)?
(33) Roob
Naftali:
(34) Quedes
(35) Hamote-dor (1 Crônicas: Hammon)?
(36) Cartã ou Cariataim
Merarites:
Zabulon:
(37) Jocmeão (Joshua: Cartá; 1 Crônicas omite)
(38) Rimon (Joshua: Dimnah; 1 Crônicas: Rimmono)
(39) Nahalal (omite 1 Crônicas)?
(40) Tabor (Joshua omite?) - Não identificado
Rúben;
(41) Bezer ?
(42) Jahaz?
(43) Quedemote?
(44) Mefaate?
GAD:
(45) Ramote, em Gileade
(46) Maanaim?
(47) Heshbon?
(48) Jazer?
 Claro que, para enfatizar este aspecto pedagógico do ministério levítico não é negar outras dimensões do seu
ministério (por exemplo, no que diz respeito à arca e do santuário central), em particular, a dimensão política (cf. Mazar,
et al). Certamente o desejo levítico para garantir a lealdade de Israel ao Senhor da aliança também implicaria um
compromisso para garantir a lealdade para com o ungido do Senhor (o rei). Um bom exemplo da mistura apropriada de
envolvimento político e ensino aliança é 2 Ch. 17: 7- 9 . Aqui, o piedoso rei Josafá enviou os seus príncipes e um número
de levitas proeminentes para ensinar e promover a obra de reforma: "E ensinaram em Judá, levando consigo o livro da
lei do Senhor com eles; eles iam para o através de todas as cidades de Judá, ensinando entre o povo ".
Bibliografia .-WF Albright, " A Lista de Levitic Cidades ", em S. Lieberman, et al, eds,. Louis Ginzberg Jubilee
Volume , I (1945), 49-73; AG Auld, ZAW, 91 (1979), 194-206; " Joshua: O texto hebraico e grego , ". no JA Emerton,
ed, Estudos nos livros históricos do Antigo Testamento . (SVT, 30; 1979), pp 1-14; RG Boling e GE
Wright, Joshua (AB, 1982); M. Haran, JBL, 80 (1961), 45-54, 156-165; Templos e Serviço Templo em Israel antiga (..
Eng tr 1978), pp 112-131.; B. Mazar, " As cidades dos sacerdotes e dos levitas , "SVT, 7 (1960), 193-205; HGM
Williamson, 1 e 2 Crônicas (NCBC, 1982), pp. 68-76.
GP HUGENBERGER

LEVÍTICO lə-vit'i-kəs .
I. TÍTULO E CONTEÚDO
II. ESTRUTURA
III. FONTES
IV. AUTORIA E DATA
V. TEOLOGIA
VI. LEVÍTICO E DO CRISTÃO

I. Título e Conteúdo
A primeira palavra do livro serve como seu título hebraico, wayyiqrā' ", e ele ligou." O título Inglês Levítico é
emprestado a partir da tradução da Vulgata Latina, que por sua vez tinha adaptado-lo da LXX. Levítico é um título
bastante adequado para o livro, pois trata-se, em grande medida com os assuntos sacerdotais, e os sacerdotes foram
tiradas da tribo de Levi.
Levítico não é simplesmente um manual para os sacerdotes, no entanto; é igualmente, se não mais, preocupado com
a parte que os leigos devem desempenhar na adoração. A maioria das leis se aplicam a todo o Israel: apenas algumas
seções dizem respeito aos sacerdotes sozinho, por exemplo, caps 21- 22 . Assim, o livro era relevante para todos os
israelitas, e, como veremos, é relevante para os cristãos também.

II. Estrutura
O material em Levítico é, na maior parte clara e logicamente organizadas. Este é imediatamente aparente a partir de um
resumo de seu conteúdo.
I. Leis sobre Sacrifice ( 1: 1- 7: 38 )
A. Instruções para os Leigos ( 1: 1- 6: 7 [MT 05:26 ])
1. Holocausto (cap. 1 )
2. Cereal Offering (cap. 2 )
3. A paz Offering (cap. 3 )
4. Purificação Oferta ( 4: 1- 5: 13 )
5. Reparação Oferta ( 5: 14- 6: 7 [MT 05:26 ])
B. Instruções para os sacerdotes ( 6: 8 [MT 6: 1 ] - 07:38 )
1. Holocausto ( 6: 8- 13 [MT 1- 6 ])
2. Cereal Oferta ( 6: 14- 18 [MT 7- 11 ])
Cereal Oferta 3. Sacerdotes ( 6: 19- 23 [MT 12- 16 ])
4. Purificação Oferta ( 6: 24- 30 [MT 17- 23 ])
5. Reparação Oferta ( 7: 1- 10 )
6. A paz Oferta ( 7: 11- 36 )
7. Resumo ( 7: 37f )
II. Instituição do Sacerdócio ( 8: 1- 10: 20 )
A. A ordenação de Arão e seus filhos (cap. 8 )
Primeiro Sacrifícios do B. Aaron (cap. 9 )
C. Sentença de Nadabe e Abiú (cap. 10 )
III. Impureza e seu tratamento ( 11: 16/01: 34 )
A. Impuro Animals (cap. 11 )
B. impureza do Parto e Nascimento (cap. 12 )
C. Doenças impuros (cap. 13 )
D. Cleansing de Doenças (cap. 14 )
E. Impuro descargas (cap. 15 )
F. Purificação do Tabernáculo de impureza (cap. 16 )
IV. Prescrições para Santidade prática ( 17: 27/01: 34 )
Princípios Básicos sobre A. Sacrifice e Alimentação (cap. 17 )
B. Princípios Básicos de Comportamento Sexual (cap. 18 )
C. Princípios de Neighborliness (cap. 19 )
D. Capital e outros crimes graves (cap. 20 )
E. Regras Sacerdotal (cap. 21 )
F. Regras sobre comer Sacrifícios (cap. 22 )
G. religiosa Festivals (cap. 23 )
H. Regras para o Tabernáculo ( 24: 1- 9 )
I. Caso de blasfêmia ( 24: 10- 23 )
J. sabático e jubileu Anos (cap. 25 )
K. Exortação a obedecer à lei: a bênção ea maldição (cap. 26 )
L. Resgate de votiva Presentes (cap. 27 )
Sob a aliança do Sinai Israel foi chamado para se tornar "um reino de sacerdotes e uma nação santa" ( Ex. 19:
6 ). Lev. 1- 16 concentra quase exclusivamente sobre as responsabilidades sacerdotais de Israel. Ao preservar a sua
pureza essas leis permitiu a Israel permanecer em contato com Deus e testemunhar a Sua presença no mundo. Os
capítulos finais do livro foco sobre a demanda de santidade nacional: "Você deve ser santos, porque eu, o Senhor vosso
Deus, sou santo" ( Lev. 19: 2 ). Este e outros fórmulas são usadas repetidamente ao longo caps 18- 26 enfatizar que Israel
foi redimido para ser povo santo de Deus; eles também reunir as leis sobre uma variedade de assuntos cujas inter-
relações nem sempre são óbvias. Esta coleção de leis conclui na forma típica oriental com bênçãos sobre a nação se
mantém as leis e as ameaças se isso não acontecer. Capítulo 27 parece ser uma espécie de apêndice.
Uma característica marcante das leis levíticas é tão óbvio que é facilmente esquecido. No início de quase todos os
capítulos, e muitas vezes várias vezes dentro de um capítulo, estão as palavras "O Senhor falou a Moisés." Assim, todas
as leis são definidas dentro de uma estrutura narrativa. Segundo o autor, foram revelados a Moisés durante a
peregrinação no deserto de Israel para atender problemas específicos que surgiram na época. Este cenário histórico é
responsável por algumas características do livro que parece fora de lugar se tivesse sido organizado de uma forma
puramente lógica. Por exemplo, as instruções para os sacerdotes no ch 10 são colocados em sua posição atual, porque
eles foram dadas, em seguida, e pelo mesmo motivo pode explicar a lei sobre a blasfêmia no ch 24 . As pessoas sabiam
que era errado "para tomar o nome de Deus em vão" ( Ex. 20: 7 ), mas não sabia como punir aqueles que fizeram. Esse
episódio explica como Deus revelou que o apedrejamento foi a sanção adequada.
 A mesma ideia subjacente ao arranjo dos outros grupos de lei. Levítico faz parte do Pentateuco e, portanto, não pode
ser visto isoladamente. O livro do Êxodo conclui com a edificação do tabernáculo e de Deus aparecendo em glória lá,
um sinal de que Ele estaria com eles onde quer que fossem ( Ex. 40: 34- 38 ). A igreja precisa de serviços e ministros,
bem como a presença de Deus, por isso é natural que a sequela de Exodus deve começar por descrever a adoração no
tabernáculo ( Lev. 1- 17 ). Os capítulos seguintes são igualmente apt no quadro histórico do Pentateuco. O objetivo de
Israel era Canaã, não o deserto, e na verdade até que o episódio desastroso dos espiões ( Nu. 13- 14 ) os israelitas
esperado para entrar na Terra Prometida muito em breve. Orientação quanto ao comportamento condizente com um povo
santo foi, portanto, bem-vindos a este estágio de seu desenvolvimento. Muitas das leis no CHS 18- 27 poderia aplicar-se
apenas a uma comunidade agrícola sedentária, não nômades errantes.

III. Fontes
O autor não impor um estilo literário uniforme no livro: as leis nem sempre são lançados no mesmo padrão. Palavras ou
voltas de frase característica de uma seção nem sempre aparecem em outra seção, apesar de ambas as seções podem lidar
com temas semelhantes. A este respeito Levítico mais se assemelha as leis da Eshnunna, que têm variações de estilo
entre seções diferentes, que as leis de Hammurabi, que são elaborados em um estilo artificial e uniforme. Critérios como
a abertura e fechamento de fórmulas ajudam a distinguir os seguintes grupos de leis.

(1) caps 1- 3 palavras-chave: "oferendas de alimentos"

(2) 4: 1- 6: 7 (MT 5:26 ) palavras-chave: "ele será perdoado"
(3) 6: 8 (MT 6: 1 ) - 17:16 abertura fórmula: "esta é (a lei da)"
(4) caps 18- 26 fórmula regular: "Eu sou o Senhor (o Deus)"
(5) ch 27 palavra chave: "valorização"

Esta análise do material difere da análise usual Lv que atribui todo o livro para a fonte sacerdotal (P), que por sua
vez utilizado coleções anteriores da lei. Estudiosos em geral têm declarado que somente as seções narrativas (cap. 8-
10 , 16 ) vir da própria P. As outras seções eram originalmente independente e foram trabalhados ao longo de dar-lhes
um cunho sacerdotal e estilo. As coleções anteriores consistiu em caps 1- 7 , caps 11- 15 , caps 17- 26 (o código de
santidade) e ch 27 .
A análise crítica padrão explicado apenas parece vulnerável em dois pontos. Em primeiro lugar, ele deixa de
reconhecer que a frase de abertura recorrente "esta é" ("estes são") une caps 6- 17 . Na verdade, 17: 2 : "Esta é a palavra
que o Senhor ordenou," é idêntica à 8: 5 . É errado para propor a existência de diferentes fontes apenas na base que
algumas seções são narrativa, outros jurídica. Todos Levítico é direito dentro de uma estrutura narrativa. Em segundo
lugar, é duvidoso que ch 17 pertence com os seguintes capítulos como parte do Código Santidade. Há muito tempo atrás
Hoffmann (I, 469) assinalou que ch 17 parece pertencer com o que precede, não com o que se segue. Muito mais
recentemente R. Kilian (Literarkritische und Formgeschichtliche Untersuchung des Heiligkeitsgesetzes [1963], pp. 176ff)
apontou que Lev. 17 é bastante diferente do resto do Código Santidade.
A hesitação de todas as tentativas de descobrir fontes em Levítico devem ser sublinhados. Mesmo que se admite a
sua presença não implica necessariamente que eles sempre circulou de forma independente um do outro. As análises que
pretendem distinguir entre uma fonte original e do trabalho de redatores posteriores devem ser tratados com cautela ainda
mais. Nós não sabemos o suficiente sobre o desenvolvimento da língua hebraica, direito e religião para fazer as análises
elaboradas oferecidos em algumas obras nada mais do que conjecturas.

IV. Autoria e Data

Levítico afirma todo para gravar o que Deus revelou a Moisés; em nenhum lugar que jamais afirmar que Moisés
escreveu o que ele ouviu. Falta de clareza sobre a sua origem literária do livro é uma das razões para a grande
diversidade de pontos de vista entre os estudiosos modernos. A questão é altamente complexa; ele realmente envolve a
questão da composição de todo o Pentateuco. Aqui deve ser suficiente para definir muito brevemente os argumentos a
favor e contra os diferentes pontos de vista, na medida em que dizem respeito Levítico.
A. A Traditional View Esta é a visão de que Levítico foi compilado por si mesmo ou que pelo menos o material no livro
de Moisés, se não for a sua forma final, remonta a Moisés.
Quatro principais argumentos são utilizados para apoiar este ponto de vista. Em primeiro lugar, o livro sempre
pressupõe que as leis foram dadas a Moisés no deserto. Uma e outra vez nos é dito, "O Senhor falou a Moisés." O
ambiente selvagem não apenas é referido na introdução a cada grupo de leis; muitas vezes é a que alude as próprias
leis. Os sacrifícios são oferecidos no tabernáculo, não no Templo (cap. 1- 17 ); leprosos devem viver fora do campo, não
fora da cidade ( 13:46 ); 17: 1- 9 pressupõe que todo israelita fica muito próximo da tenda. Leis que se aplicam apenas a
um povo assentados são geralmente precedidos por uma declaração de que Deus está trazendo Israel para a terra de
Canaã, onde as leis se tornem aplicáveis ( 14:34 ; 18: 3 ;23:10 ; 25: 2 ).
Em segundo lugar, nada em Levítico não pode datam do período Mosaic. Elaborados rituais e sistemas de sacrifício
são atestadas no antigo Oriente Próximo, muito antes do tempo de Moisés. A visão crítica normal que estas instituições
são um elemento final da religião israelita é contrário ao que se sabe sobre as práticas religiosas em culturas
contemporâneas vizinhos.
Em terceiro lugar, o livro é inadequada às necessidades da era pós-exílico. Por exemplo, apesar de Lev. 18 e 20
de acordo longamente com a questão do casamento, nada é dito sobre o casamento com cananeus, a questão candente na
época de Esdras e Neemias ( Esdras 9- 10. ; Neh. 13: 23 ss. ).Enquanto Levítico amplia o cargo de sumo sacerdote, os
sacerdotes dos dias de Neemias parecem ter-se oposto à reforma ( Neh. 13 ). As leis do dízimo (Nu 18:. 26ff ), que vêm
da mesma fonte como Levítico, parecem pressupor uma relação de dez levitas para um sacerdote, mas a partir
de Esdras. 08:15 descobrimos que depois do exílio havia uma grande falta de levitas; as listas ( Esdras 2:.. 36FF ; . Neh
7: 39ff ) sugerem uma relação de doze sacerdotes para um levita entre os exilados voltando.
Finalmente, o livro de Ezequiel cita ou alude a Levítico muitas vezes (cf. Lev 10:10. com Ezequiel 22:26. ; Lev 18:
5. com Ezequiel 20:11. ; 26 Lev.com Ezequiel 34. ). Isso não é claro provar uma data Mosaic para Levítico mas apenas
que era um velho trabalho, cujas leis foram obrigatórias para Israel porque eles consagrado a aliança entre Deus e Seu
povo.
B. A Norma Critical Ver A origem postexilic do trabalho sacerdotal (P) tornou-se um axioma da erudição bíblica. De J.
Wellhausen Prolegômenos à História de Israel (1878; repr 1973) é a exposição clássica de por P se acredita ser o mais
recente das fontes do Pentateuco (cf. CRÍTICA , esp II.D).
De acordo com Wellhausen pode-se traçar um desenvolvimento na vida e na prática religiosa de Israel. Nos
primeiros dias de culto era simples, livre e espontâneo. Ele tornou-se gradualmente mais tacanho por lei e costume, até
que finalmente chegou a um estágio de legalismo ritualística rígida. Com a crescente ênfase na forma e ritual foi um
aumento no poder e os privilégios do sacerdócio. P e os livros das Crônicas representam o ponto final dessa evolução
religiosa.
Estas tendências podem ser discernidos em diversas áreas da vida religiosa. Em primeiro lugar, há a questão do lugar
de culto. Nos dias de Samuel não havia liberdade de sacrificar onde quer que escolheu (por exemplo, 1 S. 16: 2 ). O rei
Josias, no entanto, limitado tudo sacrifício para o templo em Jerusalém ( 2 K. 23 ; cf. Dt 12. ). Levítico (por
exemplo, 17: 1- 9 ) simplesmente assume que todos os sacrifícios devem ser oferecidos no tabernáculo.Segundo os
estudiosos mais críticos do tabernáculo e do cult descrito em Levítico são projeções para o passado Mosaic do templo em
Jerusalém. Isso Levítico simplesmente assume que tudo sacrifício terá lugar no tabernáculo, ou seja, o templo, mostra
que as medidas de centralização de Josias tinha sido universalmente aceite, tendo ocorrido muito antes de P teria sido
escrito.
A tendência para o ritualismo é óbvio na história do sacrifício. Nos primeiros tempos sacrifício era uma refeição de
confraternização alegre ( Jz.13.. 16ff ). Em Levítico sacrifício tornou-se uma função sacerdotal elaborado, cuja
finalidade principal é a expiação do pecado.
Nos grandes festivais nacionais a flexibilidade do período inicial, posteriormente, deu lugar a um cronograma
rígido. As festas dos pães ázimos, semanas e cabines foram originalmente festivais de colheita. Nos primeiros tempos
cada tribo celebrou-los em momentos que se adequaram o estado das culturas, na sua área. Mais tarde, quando toda a
adoração era centralizada em Jerusalém, era necessário dar uma data fixa para que toda a nação poderia manter as festas
juntos. Isto é o que é pressuposto em Lev. 23 .
Ao longo dos anos a hierarquia sacerdotal tornou-se mais desenvolvido e mais rico. Nos primeiros tempos um padre
não era mesmo necessário para oferecer sacrifícios. Por postexilic vezes não só eram sacerdotes indispensáveis, mas
havia grandes diferenciações dentro do sacerdócio, que tiveram levitas, sacerdotes e sumo sacerdote. Levítico trai sua
origem tarde com sua ênfase sobre a importância do sumo sacerdote. Nos primeiros tempos presentes para os sacerdotes
eram opcionais, ou pelo menos não regulamentada. Aos poucos, os sacerdotes alargar os seus direitos. Em Levítico que
deve ser dada dízimos, primícias, e muitas partes dos sacrifícios. De acordo com Wellhausen este foi um
desenvolvimento tardio.
Um último argumento em favor de uma data final para P repousa sobre a diferença entre os livros de Crônicas e
Reis. Reis, provavelmente escrito ca 550 BC , diz pouco sobre o culto em Jerusalém. Mas Chronicles, possivelmente
escrito dois séculos mais tarde do que os Reis, descreve um culto muito elaborada com muitas características semelhante
a P. Esta semelhança entre P e Crônicas, alega-se, comprova a data tardia de P.
Desde Wellhausen, muitos detalhes do esquema acima foram modificados; mas o quadro geral manteve-se inalterada
na maioria dos livros didáticos.É, no entanto, admitiu por aqueles que aceitam esta posição geral, enquanto que P (e,
portanto, Levítico) acabou por não ser editada até o 5º cento tarde.BC , ele faz em alguns pontos refletir as práticas do
templo preexilic.
C. A Mediating Posição Uma terceira visão medeia entre a visão tradicional e a visão crítica padrão de Levítico, ao
afirmar que P é preexilic, mas não Mosaic. Esta visão deve a sua posição contemporânea, principalmente, à defesa de Y.
Kaufmann ( Religião de Israel [tr. 1960 Eng.]), apesar de ter sido muito mais comum no cent 19. antes de
Wellhausen Prolegomena foi publicado.
 Kaufmann (. P 178) desafiou os pressupostos básicos da vista padrão: "Fixidez em tempos e ritos e ausência de"
espontaneidade natural "caracterizar os festivais da antiga Babilônia, Egito, e todos os civilizações antigas conhecidas
.... Estes elementos são ... qualquer indicação de atraso. "Wellhausen assumiu que a sociedade israelita desenvolvido a
partir de uma perspectiva bastante secular um em um preocupado com santidade e religião.Normalmente, as sociedades
tendem a tornar-se mais secular com o tempo, e isso, argumenta-se, indica que a fonte sacerdotal é mais cedo do que
Deuteronômio, que muitas vezes é datado do sétimo cento. BC
Kaufmann e sua escola ter avançado razões mais específicas para acreditar na antiguidade do P. Seus argumentos são
classificados em três tipos principais. Em primeiro lugar, a língua, leis e instituições de P não se encaixam com o que
mais se sabe sobre a idade pós-exílico. Crônicas, Esdras e Neemias foram escritos depois do exílio, Ezequiel durante o
Exílio. Seu vocabulário culto compartilha uma série de termos com hebraico pós-bíblico.Mas termos bastante diferentes
são usados em P. A única explicação viável parece ser que P vem de um período diferente, mais cedo (ver A. Hurvitz,
RB, 81 [1974], 24-57). Da mesma forma, um pouco da terminologia jurídica em Levítico não foi compreendido em
tempos pós-exílio, mas ele encontra paralelos no segundo milênio lei mesopotâmica. Isso também aponta para uma data
próxima para Levítico (ver Speiser). Outras instituições sacrais mencionados no P, por exemplo, os dízimos dos animais,
a unção do sumo sacerdote, o Urim e Tumim, não existia na época do segundo templo. Isto é muito estranho se P foi
composta no momento.
Em segundo lugar, Deuteronômio e Josué citar Levítico e outras passagens de P, mas não vice-versa. Isso é
compreensível somente se P foi escrito antes de Deuteronômio.
Em terceiro lugar, noções da P de santidade e de guerra, e as suas leis sobre sacrifício e sangue, se assemelham aos
mencionados nos livros de Juízes e Samuel. Por exemplo, Lev. 26:31 menciona uma multiplicidade dos santuários onde
são oferecidos sacrifícios. Lev. 17: 2- 9 , que insiste em que todos os animais devem ser abatidos no santuário, só poderia
aplicar-se ao período do deserto. Se tivesse sido destinado para a situação de liquidação, que teria impedido a maioria da
população de nunca comer carne, a menos que haja foram espalhados pela terra numerosos santuários legítimos
equivalentes ao tabernáculo. A proibição de comer sangue ( Lev. 17: 10 e ss ) é referido em 1 S. 14: 33f .
Cada uma das três posições principais tem suas próprias dificuldades, e seria temerário tentar decidir entre eles
aqui. Apesar do amplo consenso acadêmico, parece que uma data postexilic para Levítico é difícil de manter em face das
cotações abundantes em Ezequiel e as provas linguística que o vocabulário de P não se assemelha a do hebraico bíblico
tarde. Uma data muito anterior é requerida pela evidência.

V. Teologia
A teologia do Levítico dificilmente pode ser discutido de forma isolada a partir da dos outros livros do Pentateuco. Em
particular, quando Levítico é lido em conjunto com o Êxodo e Números, os livros mais proximamente relacionados a
eles, alguns dos seus pressupostos teológicos se destacar de forma mais clara. Por exemplo, Êxodo descreve a formação
da aliança do Sinai e da edificação do tabernáculo: ambas as instituições são fundamentais para a teologia do
Levítico. Em uma tentativa de esclarecer alguns dos temas mais importantes no livro vamos olhar para a sua teologia em
quatro categorias principais: a presença de Deus, a santidade, o papel do sacrifício e da aliança do Sinai.
A. A Presença de Deus Deus está sempre presente com Israel de uma maneira real. Na ocasião Sua presença torna-se
visível e tangível. Esta ideia é expressa várias vezes em Levítico; de fato, a presença constante de Deus é um dos
pressupostos teológicos do livro.
Deus é eminentemente presente na adoração. As leis sobre sacrifício dizer repetidamente que as cerimônias
acontecem "diante do Senhor" (por exemplo, 1: 5 , 11 ); as ofertas de alimentos fazer "um aroma calmante para o
Senhor" (por exemplo, 1: 9 , 13 , 17 ; 2: 9 ; 3: 5 ). Na oferta de sacrifício, os sacerdotes se aproximar do Senhor ( 16:
1 ; 21:17 ). Por isso, é de suma importância para eles de obedecer estritamente as instruções de Deus no desempenho das
suas funções ( 8: 9 , 13 , 17 , 21 , 29 , 36 , etc.). A morte era uma possibilidade real quando os sacerdotes agiu por
iniciativa própria (08:35 ; 10: 2 , 6f , 9 ; 16: 2 , 13 ). Em certo sentido, Deus estava sempre presente com o seu povo
( Ex. 33: 14ss. ; 40: 36- 38 ), pois Ele falou regularmente a Moisés do tabernáculo ( 1: 1 ; 4: 1 ; etc .; cf. Ex. 29:42 ). Mas
em ocasiões especiais a glória divina apareceu em nuvem e fogo, de modo que todas as pessoas pudessem reconhecer
Sua vinda. O lawgiving inicial no Sinai, a edificação do tabernáculo, e da ordenação do sacerdócio ( Ex 19. ;40:.
34ff ; Lev. 9: 23f ) foram todos marcados desta forma espetacular. Assim também foram os julgamentos sobre os filhos
de Arão, toda a nação, e Corá e os seus apoiantes ( Lev. 10: 2 ; . Nu 14:. 10 e ss ; 16:. 19ss ).
Deus está presente não só no culto, mas em todos os momentos, mesmo nas tarefas mundanas da vida. O refrão
recorrente nos últimos capítulos, "Eu sou o Senhor vosso Deus" (por exemplo, Levítico 18: 2ff.. ; 19: 3- F , 10 ; 20: 7 ),
lembra o povo de Israel que cada aspecto de sua religião de vida (caps.21- 24 ), sexo (cap. 18 e 20 ), relações com os
vizinhos (cap. 19 , 25 ) -É motivo de preocupação para o seu Redentor aliança. O comportamento de cada membro do
povo da aliança deve espelhar a do próprio Deus ( 20: 7 ). O temor de Deus deve levar as pessoas a realizar boas obras
que de outra forma negligência, como ajuda para os cegos, os surdos, os idosos e os pobres. Embora essas pessoas
podem não ter nenhum recurso contra tratamento injusto, Deus está ciente de sua situação e se preocupa com o que o seu
povo fazer para eles ( 19:14 , 32 ; 25:17 , 36 , 43 ). As pessoas estão avisados de que se negligenciar a Sua lei, Ele irá
definir o seu rosto contra eles. Os indivíduos podem esperar para ser cortado, ou seja, sofrer morte prematura ( 17:.
9F ;18:29 ; 20:. 5F ; etc.), enquanto a nação vai suportar as terríveis conseqüências previstas em 26: 14- 45 .
Para o cristão NT, a presença de Deus foi dado a conhecer na Encarnação. Aludindo à descrição OT do tabernáculo,
João escreveu: "O Verbo se fez carne e habitou entre nós ...; nós vimos a sua glória "( Jo. 1:14 ). Para Paul cada cristão
é um santuário a pé, um templo para o Espírito Santo, na qual Deus é para ser glorificado ( 1 Cor. 6:. 19f ). Como o
tabernáculo OT o cristão desfruta a presença permanente do Espírito, mas assim como o antigo santuário às vezes
gostava de uma manifestação especial da glória de Deus, para que o cristão deve ser cheio do Espírito Santo e exibir a
glória de Deus para o mundo (cf. At 6 : 15 ; 7:. 55f ; 2 Cor 3. ; Ef 5:18. ).
B. Santidade "Sede santos, porque eu sou santo" ( 11:. 44f ; 19: 2 ; 20:26 ) poderia ser denominado o lema de
Levítico. Certamente "Santo", palavras "limpas", "impuros", e cognatos estão entre os mais comuns no livro. No entanto,
o seu significado preciso é indescritível. Nesta seção, é feita uma tentativa para defini-los de forma mais precisa. Veja
também PUROS E IMPUROS ; SANTIDADE, SANTO .
Os sacerdotes foram instruídos "para distinguir entre o santo eo profano e entre o imundo eo limpo"
( 10:10 ). "Comum" ( Hol ) é o oposto de "santo" ( qados ), assim como "profano" ( Hillel ) é o inverso de "santificar"
( qiddēš ), e "impuro" ( ṭāmē' ) o oposto de "clean" ( Tahor ). Em hebraico, pensando que tudo era ou limpo ou sujo,
santo ou comum. Como é que os diferentes conceitos se relacionam entre si?
Tudo o que não é santo é comum. Coisas comuns se dividem em dois grupos, o limpo eo sujo. Limpe as coisas
tornar-se santo, quando eles são santificados. Mas objetos impuros não pode ser santificado. Limpe as coisas pode ser
poluída e, assim, fez imundo. Finalmente, objetos sagrados pode ser contaminado e se tornar comum, mesmo poluída, e,
portanto, imundo.
A impureza pode ser transmitida a partir de algumas coisas impuros por contacto (por exemplo, 11:. 39f ; 14:36
; 15: 4 e ss. ; etc.). Da mesma forma, alguns objetos sagrados fazer tudo o que lhes toca santa ( Ex 29:37. ; 30:29 ; . Lev
06:18 , 27 [MT 11 , 20 ]). Mas limpeza não é transportado para outras coisas. Limpeza é a norma, a partir do qual a
santidade e impureza são variações.
O significado básico de limpeza é a pureza, como o demonstra o uso frequente de água para purificar pessoas
imundas e as coisas ( Lev 11:25. , 28 ;14:. 8F ; etc.). Mas limpeza é um conceito mais amplo do que a pureza. Ele
aproxima a nossa noção de normalidade. Muitos dos testes de diagnóstico para doenças de pele em Lev. 13 Concluímos
com a observação "o homem é limpo" (vv 13 , 17 , 39 ). Como as passagens deixam claro, isso não significa que a
pessoa em causa não estava sofrendo de alguma queixa, mas apenas que a denúncia foi pensado sem importância e não
se preocupar.Como médico moderno pode dizer: "É normal." A ideia de normalidade subjaz 21: 17- 23 , onde um
sacerdote com uma deformidade física é proibido para ministrar no altar. É certo que estes sacerdotes não são disse a ser
imundo, mas a noção de normalidade tem muito amplas ramificações em teologia levítico (veja abaixo).
Impureza permanente não pode ser alterado e não é contagiosa, por isso não há ritos são prescritos para curá-
lo. Animais impuros não transmitem sua imundícia para os outros; eles simplesmente não pode ser
comido. Paradoxalmente, a impureza temporária é levado mais a sério. Alguns tipos de esta impureza são contagiosas e
podem ser transmitidas a outros (por exemplo, 15:. 19ss ). Todos os tipos de impureza temporária exigir a
limpeza.Aqueles que negligenciam a sofrer os procedimentos de descontaminação adequados pôr em perigo a si mesmos
e toda a comunidade ( Nu. 19:13 , 20 ).
Diferentes graus de impureza requerem diferentes rituais de limpeza. Por exemplo, a ligeira conseqüente impureza
sobre o ato conjugal exige o casal de lavar e esperar até a noite para a impureza para limpar. Resultados de descarga
menstrual em uma impureza duração de sete dias. Mas as descargas não naturais dos órgãos sexuais causar impureza que
dura sete dias após a alta cessa e requerem lavagem e sacrifício para limpar a pessoa ( Lev. 15 ). Da mesma forma, os
que foram curados de doenças de pele impuros tem que lavar, espere sete dias, e oferecer sacrifícios (cap. 14 ).
Algumas doenças de pele persistentes causar impureza, e, portanto, o doente foi expulso do acampamento para a
duração da sua doença ( 13: 45f ).Teologia, não higiene, foi a razão para esta disposição. O imundo eo santo não deve
atender ( 7:. 20f ; 22: 3 ). O acampamento de Israel era santo, e no meio dela estava o tabernáculo, sede da santa
presença mais de Deus (cf. Nu 5:.. 2f ). Negligência destas regras de pureza poluiu o tabernáculo e levou à morte do
infractor ( Nu. 19:13 , 20 ). O Dia da Expiação cerimônias foram projetados para limpar o tabernáculo da imundícia que
contraiu devido à negligência das pessoas em purificar-se ( Lev 15:31. ; 16:16 , 19 ).
Essa insistência na purificação do imundo é um corolário da idéia de que Israel, o campo e, especialmente, o
tabernáculo são santos. O contato entre a impureza e santidade é desastroso. Eles são totalmente distintas na teoria e
deve ser mantido igualmente distinta, na prática, para que o julgamento divino queda.
Santidade caracteriza o próprio Deus e tudo o que pertence a Ele: "Sede santos, porque eu sou santo" ( 11:. 44f ; 19:
2 ; 20:26 ). O nome de Deus, que expressa seu caráter, é santo ( 20: 3 ; 22: 2 , 32 ). Seu nome é profanado
(dessantificadas) pela idolatria, falso juramento, e outros pecados ( 18:21 ;19:12 ; 20: 3 ; 21: 6 ; 22: 2 ). Deus demonstra
Sua santidade em julgar o pecado ( 10: 3 ; Nu 20:13. ). Mas, para além destas observações não há uma explicação do
que a santidade de Deus é em si mesmo; é intrínseca ao caráter de Deus.
Alguém ou alguma coisa dada a Deus se torna santo. Por exemplo, porções dos sacrifícios dos sacerdotes são
santos. O tabernáculo e seus equipamentos são santos ( Ex. 40: 9 ; 29:36 ; 30:29 ). Assim, também, é o sábado e as
outras festas religiosas ( Lev. 23 ).
Uma pessoa dedicada ao serviço de Deus é santo. Proeminentemente santo neste sentido são os sacerdotes ( Ex. 29:
1 ; 39:30 ; Lev. 21: 6FF. ). Da mesma forma, os levitas foram dadas inteiramente ao Senhor, em lugar dos israelitas
primogênito, que tinha sido santificados. Esta dedicação envolve a separação de impurezas, como o caso do Nazireu
deixa claro ( Nu. 6: 6- 8 ). Em um sentido mais geral, todo o Israel é chamado para fora das nações para servir a Deus e
por isso é santa ( Ex. 19:. 5F ; cf. Lev 20:26. ).
Resultados impureza por causas naturais (por exemplo, doença) ou ações humanas (por exemplo, o pecado), mas a
santidade não é simplesmente adquirida pela ação ritual ou comportamento moral. Levítico salienta que a santificação
tem dois aspectos, um ato divino e ações humanas. Deus santifica e as pessoas também santifica. Apenas aquelas pessoas
a quem Deus chama para ser santo pode se tornar santo em realidade ( Nu 16: 7. ). O lado divino de santificação é
expresso no refrão freqüente "Eu sou o Senhor, o seu Santificador" ( Lev. 20: 8 ; 21: 8 , 15 , 23 ; 22: 9 , 16 , 32 ). Às
vezes, tanto o divino e partes do corpo humano em santificação são mencionados ( Ex. 20: 8 , 11 ; . Lev 21: 8 ).
Normalmente, no entanto, a ênfase principal do livro é sobre a contribuição humana para a santificação, o que uma
pessoa deve fazer para fazer algo sagrado. Em alguns casos, por exemplo, a oferta de bens ou animais para o santuário,
não há rituais especiais são estabelecidas de acordo com Lev. 27 , embora sacrifício acompanhou os dons mencionados
em Nu. 7 . Nos mais importantes sanctifications-do altar, o sacerdócio, ea tenda-o ritual exigido unção a coisa sagrada
com óleo e oferecendo vários sacrifícios ( Êx 29: 1- 36. ; 40: 9 ; cf. Lev 8. - 9 ). Quando toda a nação foi santificados pela
aliança no Sinai, eles tiveram que purificar-se de impureza ( Ex. 19: 10- 15 ), oferecer sacrifícios, e promessa de
obedecer a lei ( 24: 3- 8 ). Mantendo a lei é de fato uma das mais importantes tarefas do povo de Israel para que possam
demonstrar santidade ( Lev. 19:. 2ff ; 20:. 7ss ; Nu 15: 39f.. ). Desobedecer a Deus é palavrões dignos de morte ( Ex
31:14. ; . Nu 20:12 ).
Este estudo do uso dos termos de santidade, pureza e impureza demonstrou a importância dessas idéias para a
compreensão de Levítico. Limpeza é o estado natural da maioria das criaturas. A santidade é um estado de graça em que
as pessoas são chamados por Deus, e isso é alcançado através da obediência à lei e realização de rituais, como
sacrifício. Impureza é uma condição inferior a que as pessoas descem através de processos corporais e pecado. Todo
israelita tinha o dever de buscar liberação de impureza através da lavagem e sacrifício, porque a impureza foi bastante
incompatível com a santidade do povo da aliança. (Veja M. Douglas, pp. 51-54, sobre os princípios subjacentes que
unem esses conceitos de santidade e pureza. Ela argumentou que santo significa mais do que a separação ao serviço
divino. Isso significa plenitude e completude.)
Teologia NT faz pleno uso da idéia de santidade. Todos os cristãos são santos, "santos" na maioria das traduções
para o inglês. Ou seja, eles foram chamados por Deus para o seu povo, assim como a antiga Israel estava ( Col. 1: 2 ; 1
Pe. 1: 2 ; 2:. 9F ; cf. Ex 19: 5- F.. ). Mas este estado de santidade deve encontrar expressão na vida santa ( Col. 1:22 ; . 1
Pe 1:15 ). Santificação é expressa através da obediência ao padrão de ensino ( Rom. 6: 17- 19 ), assim como em Levítico
é expressa por meio da obediência à lei. Peter pediu a seus leitores a fazer o lema de Levítico sua própria: "Sede santos,
porque eu sou santo" ( 1 Pedro 1:16. ). A imitação de Deus é um tema que une a ética do Antigo e Novo Testamento
(cf. Mt. 05:48 ; 1 Cor. 11: 1 ).
C. O Papel do Sacrifício "Sob a lei quase tudo é purificado com sangue, e sem derramamento de sangue não há remissão
dos pecados" ( He. 09:22 ). O autor de Hebreus tinha em mente os ritos descritos no Êxodo e Números, bem como
aqueles em Levítico; mas Levítico está particularmente preocupado com sacrifício, para caps 1- 17 são dedicados a
explicar as ocasiões para o sacrifício e os procedimentos corretos a serem seguidos na mesma.
Várias teorias sobre o significado de OT sacrifício têm sido avançadas, e alguns vão ser discutidas a seguir para
explicar os princípios básicos da OT sacrificar na medida em que o Pentateuco os torna simples.
De acordo com o DJ Davies (ZAW, 89 [1977], 387-399), o sacrifício israelita estava preocupado com a restauração
das relações entre Deus e Israel e entre os diferentes membros da nação. A aliança do Sinai havia criado uma bolsa
caracterizada pela vida e pela ordem e harmonia entre Deus e os homens e entre as pessoas. Fora da aliança e as suas
instituições era o reino da morte e desordem a partir do qual Israel havia sido resgatado. Qualquer coisa que perturbou
esta ordem, por exemplo, a morte, a doença, ou o pecado, era uma ameaça potencial para toda a comunidade, e sacrifício
era o principal meio de remediar a perturbação e restaurar a harmonia na comunidade. Diferentes tipos de interrupções
foram corrigidas por diferentes tipos de sacrifício.
Esta análise tem muito a seu favor. Mas é apenas parcialmente chega a um acordo com os conceitos de Levítico. Em
Levítico, sacrifício, ou mais precisamente sangue sacrificial, é regularmente associado com a limpeza e santificação. Por
exemplo, a santificação do altar e os sacerdotes é efetivada por meio da unção com óleo e sangue sacrificial ( Ex. 29:
36f ; Lev. 8: 11- 15 , 23- 30 ). As várias ofertas de purificação e de reparação detalhadas nos capítulos 4- 5 são todos
nomeados para lidar com a impureza associada com o pecado. Todos esses sacrifícios atingiram o seu clímax anual do
Dia de cerimônias Expiação, quando cada parte do tabernáculo estava manchada de sangue "para purificá-lo e santificá-
lo das impurezas dos israelitas" ( 16:19 ). Assim, o sacrifício pode desfazer os efeitos do pecado e da enfermidade
humana. Sin e doenças levam à profanação do sagrado e da poluição do limpo. Sacrifício pode reverter esse processo.
Acima argumenta-se que a santificação pressupõe um chamado divino à santidade. Santidade não é adquirido apenas
por obedecer a lei ou passando por algum ritual (por exemplo, Nu 16: 5. ). As leis sobre sacrifício ir ainda mais
longe. Eles afirmam não só que o sacrifício deve ser feito de acordo com a vontade de Deus para que ela seja eficaz, em
primeiro lugar, mas que é o próprio Deus, que dá o resultado desejado de santidade ou limpeza. Muitas das leis concluir
com a observação ", o sacerdote fará expiação por ele, e ele será perdoado" (ou "ser limpo") (por exemplo, Lev
04:20. , 26 , 31 ; 12:. 7F). A adição "ele será perdoado" ("limpar") é significativo. Mere cumprimento do rito pelo padre
é inadequada. Deus é aquele que concede perdão e purificação.
Se impureza causada pelo pecado foi deixado unatoned pelo sacrifício, as mortes eram susceptíveis de ocorrer. Na
verdade, o Pentateuco registra uma série de incidentes em que a enormidade do pecado levou a julgamento imediato, de
modo que era impossível oferecer um sacrifício com rapidez suficiente para evitar o desastre ( Ex 32: 25- 35. ; Lev
10. ; Nu 25. ). Pode não ser coincidência que em tais ocasiões, quando a ira de Deus foi demonstrada na morte de alguns
dos culpados, não há sacrifícios são mencionados para renovar a santidade do resto das pessoas. Quando um homem
morreu não havia necessidade de os animais serem sacrificados, bem como ( Nu 25:. 6- 13 ; cf. 16: 36- 50 [MT 17: 1-
15 ]).
Outra indicação de que a morte do animal, de alguma forma substituída pela morte da pessoa culpada é fornecido
pelo verbo "fazer expiação" ( peixe defumado ), que descreve regularmente o que o sacerdote faz em sacrifício. Apesar
de sua ocorrência freqüente, sua etimologia e seu significado são incertas. Uma possível derivação é do verbo
acadiano kuppuru , "limpar" ou "limpar." Isso se encaixa nesses contextos onde o altar ou o santuário é o objeto direto do
verbo ea ação envolve manchando o altar com o sangue ( Lev. 16:33 ).
. Alternativamente, Heb Kipper pode derivar de Heb. Koper , "preço do resgate." A Koper é o dinheiro que um
homem condenado à morte pode pagar para escapar da pena de morte ( Ex 21:30. ; Pv 6:35. ). Kipper pode então ser
traduzido literalmente "pagar um resgate (para a vida)." Em certas passagens onde vários pagamentos monetários são
disse para fazer expiação, "pagar um resgate" parece ser uma renderização muito mais adequada do que "limpar" (eg, Ex
30:15. ; . Nu 31:50 ). Tal entendimento é compatível com a maioria das passagens que falam de sacrifício "fazer
expiação" para alguém. Através da morte do animal e os rituais subseqüentes pessoas são resgatados da morte que o seu
pecado e mérito impureza.
Havia pelo menos três partes envolvidas em cada sacrifício: Deus, o sacerdote, e adorador. Nós já vimos que
Levítico insiste que o sacrifício deve ser oferecido em resposta ao chamado de Deus, e não sobre a própria iniciativa, se
é para ser eficaz em fazer as pessoas santo (cf. Lev. 10 ). Ele também aponta que o desempenho correto dos rituais de
expiação pelo sacerdote não é suficiente; Deus deve conceder perdão e purificação. Faz um ponto final sobre a atitude do
adorador. No caso do pecado não intencional, remorso e sacrifício são suficientes para a expiação. Mas se o pecado é
"arrogante", ou seja, deliberada, reparação e confissão pública são pré-requisitos necessários para expiação sacrificial
( 5: 1- 6: 7 [MT 5: 1- 26 ]; cf. Nu. 15: 27- 30 ).
João Batista, o próprio Nosso Senhor, Paulo, Pedro, eo escritor de Hebreus está entre aqueles no NT que fazer uso da
idéia de que a morte de Cristo foi um sacrifício que expiou o pecado. Ao contrário dos sacrifícios em Levítico, a
crucificação é ilimitada no seu âmbito de aplicação e não requer nenhuma repetição ( 1 Jo 2,.. 1f ; Ele 9:26. ). Mas,
como os sacrifícios do Antigo Testamento, deve haver um chamado divino para o indivíduo e uma resposta de fé e
arrependimento, se alguém é aproveitar os efeitos da expiação de Cristo (cf. Ef. 1- 2 ).
D. A Aliança do Sinai Em nítido contraste com os termos de sacrifício e de santidade, a aliança é mencionado raramente
em Levítico. Na verdade, ele é mencionado apenas dez vezes no total, dos quais oito ocorrências estão no ch 26 . Mas,
embora a palavra para aliança ( b e RIT ) é rara, as idéias de aliança permeiam todo o livro. Como a presença de Deus
com Israel, o pacto é um dos pressupostos fundamentais informando a teologia do Levítico.
Levítico é a sequela de Êxodo. No coração do Êxodo (cap. 19- 24 ) é a aliança do Sinai. Tudo o que se segue em
Êxodo é um trabalho fora do convênio. Levítico explica como adoração aliança deve ser conduzida (cap. 1- 17 ), então
como o povo da aliança devem se comportar ( 18- 25 ), e fecha com uma seção de bênçãos e maldições, totalmente
adequado a um documento da aliança (cap. 26 ) . De fato, o último versículo do ch 26 conecta tudo o que precede com
Sinai, onde foi celebrado o pacto.
Vários estudos têm lançado muita luz sobre a forma de a aliança OT ( ver PACTO [OT] ). Ele carrega uma semelhança
marcante com a forma utilizada em outros textos do Oriente Médio para a elaboração de tratados e coleções de lei. Isso é
totalmente adequado, a aliança do Sinai era ao mesmo tempo um tratado entre Deus e Israel e as leis impostas sobre a
nação.
O pacto fundo-tratado do direito Pentateuco destaca três características importantes das leis. Em primeiro lugar, a lei
foi dada em um contexto de graça. No tratado formar as estipulações veio após o prólogo histórico. Este foi análoga à
situação histórica: Deus deu a Sua lei para Israel depois de terem sido resgatados do Egito, e não como um meio para
garantir a sua redenção. Chamado de Deus para Israel para ser o Seu povo santo precedeu a revelação da lei no Sinai,
mas apenas obediência poderia fazer santidade uma realidade viva. Em Levítico, sempre que o Êxodo do Egito é
mencionado é sempre como um motivo para manter a lei (por exemplo, 11:45 ; 18: 3 ; 23:43 ). O crente OT era tratar os
outros como Deus ele (tinha tratado 19:34 ).
Em segundo lugar, apesar de Israel tinham sido salvos da escravidão egípcia e chamado para ser o povo de Deus, eles
não eram livres para fazer o que quisessem. Foi o inverso do caso. Como uma nação santa que tinham de se manter puro
do pecado e da impureza para que a ira de Deus lance sobre eles. Os textos do convênio expressar a mesma idéia das
bênçãos e maldições em Lev. 26 e Dt. 28 . Existe a nação é lembrado de que as promessas-de todo o deus boas colheitas,
paz e Sua própria presença, será deles se eles observam os seus mandamentos. Mas se eles esquecem a Sua palavra e
seguir seu próprio caminho, eles vão enfrentar todas aquelas coisas que as pessoas mais temem: doença, seca, morte de
crianças, fome, ocupação inimiga, e deportação para terras estrangeiras. Levítico sublinha que, se tal destino recai sobre
Israel, que não será, apesar da aliança, mas por causa disso. O próprio Deus irá punir seu povo desobediente
( 26:24 , 28 ; cf. Am 3: 2. ).
O terceiro ponto a ser observado sobre o convênio é a sua eternidade. Na aliança que Deus se compromete a Israel
para sempre, e Israel está prevista para retribuir ao oferecer de volta a sua lealdade eterna a sua redentor soberano. O
propósito das maldições horríveis em Lev. 26 é fazer com que Israel recuar de seus maus caminhos e ouvir a Deus
( 26:18 , 21 , 23 , 27 ). Mas os israelitas estão certos de que não importa quanto tempo eles levam para vir a sua mente
direita e confessar o seu pecado, Deus estará pronto para reintegrá-los quando eles mudam suas formas ( 26:
40f ). Mesmo se não voltar, eles não vão ser abandonado por seu Deus, embora eles podem sofrer exílio continuação da
sua terra (v 44 ). A razão para a fidelidade de Deus é a Sua promessa aos patriarcas, Abraão, Isaac e Jacob (vv 42 , 45 ;
cf. Ex 32: 11- 14. ; Dt. 4:. 30f ; 30: 1- 10 ; Is 49. : 15 ; Jer 31:36. ). Bênção divina depende da obediência, mas a
desobediência não vai resultar em rejeição total, apenas continuou julgamento divino.
Os profetas aguarda com expectativa um novo pacto segundo o qual a lei seria escrita no coração do homem, em vez
de na pedra como a aliança do Sinai tinha sido. O NT afirma que essa aliança foi inaugurada bv morte de Cristo, que
salva o seu povo da escravidão do pecado. A nova aliança, como o velho, mostra a graça de Deus para a humanidade
pecadora e espera que a obediência à lei ( Jo. 14:15 ). Finalmente, a nova aliança também oferece uma garantia de
fidelidade eterna de Deus para o Seu povo ( Jo. 10:28 ).

VI. Levítico e do cristão

Alguns problemas que surgem no relacionamento Levítico a situação da Igreja moderna também surgem para outros
livros do Antigo Testamento.Assim, exemplos de outras partes do Pentateuco estão incluídos aqui.
Os cristãos costumam dividir a lei OT em três partes: a moral, por exemplo, os Dez Mandamentos; os direitos civis,
ou seja, a legislação para a sociedade OT; e os, ou seja, o sacrifício leis e rituais cerimoniais. Muitos, apesar de o ensino
de Paulo de que "toda a Escritura é inspirada e proveitosa" ( 2 Tim. 3:16 ), afirmam que somente a lei moral se liga o
Christian. Esta posição enfrenta três dificuldades principais. Primeiro, o NT não parece distinguir entre os diferentes
tipos de lei desta forma. Em segundo lugar, é difícil traçar a linha entre preceitos morais e outra lei. É o sábado uma lei
moral ou um cerimonial? Em terceiro lugar, a maior parte da legislação civil é fundamentada em juízos morais, muitas
vezes expressas nos Dez Mandamentos. No entanto, mesmo que a divisão tripartida da lei parece arbitrária e artificial,
que faz prever um quadro conveniente para a nossa discussão, em que uma abordagem um pouco diferente será
defendida.
Na medida em que os princípios básicos de comportamento estão em causa a OT e NT estão em amplo
acordo. "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, e de toda a tua alma e com toda tua mente, e com toda a
tua força. Amarás o teu próximo como a ti mesmo "( Mc 12:.. 30f ; Dt. 6: 5 ; Lev 19:18. ). Com esta citação dupla de
Deuteronômio e Levítico Jesus destaca-se a quintessência da lei OT e dá-lhe o seu próprio selo de aprovação. Os Dez
Mandamentos são frequentemente citados pelo NT. Pedro citou a liminar levítico à santidade ( 1 Ped. 1:16 ). Os
exemplos poderiam ser multiplicados para mostrar que o NT defende tão alto um padrão de moralidade pessoal como o
OT. Isto é de se esperar, uma vez que o Deus do Antigo Testamento é o Deus do NT. O povo de Deus é suposto imitar
Deus. Em Levítico Deus convoca as pessoas a "Sede santos, porque eu sou santo", assim como Nosso Senhor exorta:
"Você, portanto, deve ser perfeito, como vosso Pai celeste é perfeito" ( Mt. 05:48 ).
Pode-se ir mais longe. A definição teológica dos imperativos éticos é semelhante em ambos os Testamentos. Em
ambas as OT e NT, a lei faz parte da relação de aliança entre Deus e Seu povo. Embora isso já foi mencionado (ver VD
acima), que é tão importante que merece maior aprofundamento.
Três claros paralelos pode ser traçada entre o ponto de vista OT da aliança eo ensino NT sobre a lei ea
graça. Embora a terminologia e estruturas aliança são difíceis de encontrar no NT, os princípios consagrados no pacto
OT não desapareceram. No ensinamento de Jesus e Paulo, o pacto tem que desceu para o nível de pressupostos
básicos. Apesar de, como regra eles não falam sobre o convênio, as suas hipóteses sobre a relação de graça e lei mostram
que seus ensinamentos são regidos pelos princípios inerentes ao pacto OT.
Convênios em primeiro lugar, o OT são arranjos de graça divina. Deus chamou Abraão. Ele trouxe a Israel do
Egito. Ele escolheu David. Em todos os casos, Deus tomou a iniciativa de salvar seu povo e criou uma relação de
comunhão entre Ele e eles. No NT Nosso Senhor veio buscar e salvar o que estava perdido e chamar os pecadores ao
arrependimento ( Lc. 05:32 ).
Em segundo lugar, os convênios envolvem lei. Abraham foi dito: "Anda na minha presença e sê perfeito" ( Gn 17:
1 ). Os convênios criar uma comunhão entre Deus e os homens; a aliança davídica é comparado com o relacionamento
entre pai e filho ( 2 S. 07:14 ). A humanidade deve responder à graça de Deus; resposta adequada envolve a lei, que
informa a humanidade como imitar Deus. O NT insiste que a lei não é um meio para a salvação, mas uma resposta para
a salvação. O discípulo não é apenas para observar a letra do mandamento; a sua justiça deve exceder a dos escribas e
fariseus (Mt. 5: 17- 48 ).
Por fim, o pacto envolve bênção e maldição. Israel é dito que se ele obedece à lei, pode esperar uma maior e uma
maior prosperidade. Se ele é desobediente, seu sofrimento será terrível. David foi avisado que, se seu filho cometeu
iniqüidade ", castigá-lo com as varas de homens" ( 2 S. 07:14 ).Os mesmos temas reaparecem no NT. Aqueles que
buscam o reino de Deus ea sua justiça está certo de que eles não vão faltar comida e roupas ( Mt. 6: 25- 33 ). Mas
aqueles que se recusam a perdoar os outros perderá seu próprio perdão ( Mt. 18: 23- 35 ). Paulo comparou a experiência
de Israel no deserto, para que da igreja de Corinto. Muitos israelitas morreram no deserto para se entregar a
imoralidade. O mesmo destino se abateria sobre o Corinthians, se eles não se arrependeram. De fato, alguns já haviam
sofrido ( 1 Cor. 10: 1- 11: 32 ).
Parece justo dizer que o NT não só aceita a lei moral do Antigo Testamento, mas reitera a teologia básica do pacto de
que a lei faz parte. Se o NT salienta muito mais fortemente a graça de Deus, isto é porque a misericórdia de exibição
encarnação e morte de Cristo de Deus mais impressionante do que até mesmo o Êxodo do Egito.
Além de leis morais, tais como "amarás o teu próximo como a ti mesmo" ( 19:18 ), Levítico contém uma série de
leis que são, por vezes descrito como a legislação civil, por exemplo, as leis sobre a agricultura (vv 9F , 19 , 23- 25 ; etc
.) e regras que fixam a pena de morte para determinados crimes (20: 9- 16 ; etc.). Este tipo de lei é citada com menor
freqüência no NT que os imperativos morais simples, mas quando citou ela é tratada como igualmente fé ( 1 Cor 9:
9. citando Dt. 25: 4 ; . Mc 07:10 citando . Lev 20: 9 ). A arbitrariedade da distinção entre lei moral e civil é reforçada
pela disposição do material em Levítico. O amor ao próximo precede imediatamente a proibição de reprodução mista; o
lema santidade vem um pouco antes da lei sobre a execução de crianças rebeldes ( Lev. 19:. 18f ; 20: 7- 9 ). Em vez de
distinguir entre leis morais e civis, é melhor dizer que algumas liminares são geralmente aplicáveis a maioria das
sociedades, enquanto outros são mais específicos e direcionados para os problemas sociais particulares do antigo Israel.
Os princípios morais e religiosos subjacentes legislação OT incluem os Dez Mandamentos, mas há outros princípios
também. São os princípios básicos que devem se ligam o cristão, não os aplicativos específicos encontrados na OT. Por
exemplo, um tema recorrente na lei bíblica é que os membros mais fracos da sociedade deve ser especialmente
protegido. O pobre, do órfão e da viúva, o clero (levitas), e do imigrante (residente estrangeiro) são muitas vezes alvo de
tratamento especial. Lev. 19: 9F diz: "Quando você colhe os frutos da vossa terra, você não deve colher seu campo para
sua própria fronteira, nem colherás as espigas caídas após sua colheita .... você deve deixá-los para o pobre e para o
estrangeiro: Eu sou o Senhor vosso Deus ".
É equivocada de tentar aplicar esta lei diretamente para a nossa sociedade. Isso não significa que eficientes
colheitadeiras que reúnem-se a cada talo de grão são contrárias à vontade de Deus. O objetivo desta lei é muito clara, ou
seja, para permitir que os pobres sem terra para recolher um pouco de comida livre. Combines ineficiente são de nenhum
benefício para os pobres em nossa sociedade, que normalmente vivem em centros urbanos longe dos campos de
colheita. Mas, ainda que esta lei é inaplicável, literalmente, nas sociedades modernas, os princípios subjacentes que ainda
deve desafiar os cristãos a conceber os meios mais eficazes que podem ajudar os pobres da nossa idade. Não é a tarefa
do comentarista dizer que deverão ser adoptadas medidas, por exemplo, subsídios de alimentação ou benefícios de bem-
estar, mas simplesmente para enfatizar que os políticos e os eleitores cristãos têm o dever de apoiar os bons sistemas
para ajudar os necessitados. As leis do Jubileu em Lev. 25 também oferecem comentário muito relevante em questões de
riqueza e pobreza.
Finalmente, chegamos à questão da lei cerimonial. Comentários muito detalhado sobre a regulamentação impureza e
os rituais de sacrifício encontram-se na Epístola aos Hebreus. O grande argumento de que o escritor é que Cristo cumpre
todos os ideais consagrados na lei OT. Seu sumo sacerdócio é superior ao de Arão. Seu sacrifício é mais eficaz para
purgar o pecado do que o sangue de touros e bodes. Ao contrário dos ritos do Antigo Testamento nunca terá de ser
repetido, já que garantiu o perdão dos pecados de uma vez por todas. Em certo sentido, então, toda a lei cerimonial em
Levítico é obsoleto para o cristão. Estamos interessados no sacrifício de Cristo, não no sacrifício animal. Mas em outro
sentido os rituais levíticos ainda são de grande relevância. Foi em termos de estes sacrifícios que o próprio Jesus e da
Igreja primitiva entendeu Sua morte expiatória. Levítico desde os modelos teológicos para a sua compreensão. Se
quisermos andar em passos de Nosso Senhor e pensar Seus pensamentos depois dele, devemos tentar compreender o
sistema sacrificial de Levítico. Foi criado pelo mesmo Deus que enviou Seu Filho para morrer por nós; e em redescobrir
os princípios da OT culto escrito lá, podemos aprender algo da maneira que devemos nos aproximar de um Deus santo.
Bibliografia por K. Elliger (-comms. HAT , 1966); RK Harrison ( Tyndale OT Comms , 1980); D. Hoffmann (2 vols,
1905-1906.); WH Gispen ( op het Commentaar OT , 1950); KD ; JR Porter (CBC, 1976); GJ Wenham ( NICOT , 1979).
FM Cross, cananeu Myth and Epic hebraico (1973), pp 293-325.; M. Douglas, Pureza e Perigo (1966); M.
Haran, Templos e Serviço Templo em Israel antiga (1978); A. Hurvitz, RB, 81 (1974), 24-57; BA Levine, Na Presença
do Senhor (1974); DJ McCarthy, Tratado e Pacto (1963); J. Milgrom,Estudos em Terminologia levítico , I (1970); Cult
e Consciência (1976); EA Speiser, " Levítico e os críticos ", em Oriental e Estudos Bíblicos (1967), pp. 123-142.
GJ WENHAM

LEVY [Heb Rûm -'raise "( Nu. 31:28 ), hiphil de 'Ala -Porque para ir para cima '( 1 K. 09:15 ), mas ]. A RSV
geralmente se traduz o substantivo mascomo "trabalho forçado", mas também usa "imposição" ( 1 K. 5: 13b , 14 ) ",
imposição de trabalho forçado" ( 1 K. 5: 13a [MT 27a ]), e "imposição forçada" ( 1 K. 09:21 par 2 Ch. 8: 8 ). Quando
este substantivo é traduzido por "imposição" do verbo 'Ala é traduzida como "fazer" ou "aumentar". Em 2 Ch. 24: 6 (cf.
também v 9 ). A RSV fornece o verbo "imposição" para fazer uma tradução suave do Heb maś'aṯ mōšeh ". imposto de
Moisés" VejaTRABALHO ; FORÇA (5) .

LASCIVO; LASCÍVIA [Heb zimmâ Ü zāmam -'think, plano '] ( Jer 13:27. ; Ez 16:27. , 43 ; 22: 9 ; 23:21 , 27 , 29 ,
etc .; 24:13 ); NEB também obscenidades ( Ezequiel 10:13. ); [ naḇlûṯ Ü Nabal -'act desdenhosamente, '' seja tolo ']
( Hos. 02:10 [MT 12 ]). Zimmâ não está limitada no sentido de "lascívia", mas pode significar qualquer maldade
deliberada (que é traduzido por "maldade" em Lev 18:17. ; 19:29 ; 20:14 ; "dispositivo mal" em Ps 26:10. ; "má
intenção" em Prov 21:27. ; etc.). A RSV torna zimmâ "lasciva (ness)" somente em Jer. 13:27 e Ezequiel, onde ele
descreve a idolatria da nação em termos de adultério; cf. Ez. 23:44 : "Porque eles têm ido com ela, como os homens vão
para uma prostituta. Assim, eles entraram para Oolá e Oolibá para cometer lascívia ". Em Hos. 02:10 naḇlûṯ , "a falta de
recato", "falta de vergonha", descreve a vergonha da atividade da mulher e, simbolicamente, a vergonha de adultério
espiritual de Israel.
A palavra "indecente" não aparece no NT, embora o dobro da AV traduz, assim, em contextos não-sexuais: uma vez
no sentido obsoleto de "maus" ou "sem valor". (Gk poneros , Atos 17: 5 ) e uma vez em que Gk. rhadioúrgēma refere-se
a atos criminosos ( 18:14 ).
DJ KELLY

LIBANUS lib'ə-nus ( Jth. 1: 7 , AV). Veja O LÍBANO .

LIBAÇÃO [Heb neseḵ ( Ex. 29:. 40f ; 30: 9 ; 2 Ch 29:35. ; Sl. 16: 4 ; Jer 44:17. , 19 , 25 ), nāsaḵ -'pour out
'("derramar como libação, " Ex 37:16. ;Hos. 9: 4 ), m e naqqîṯ bowl -'offering "( Ex. 25:29 ; "bowl para libação" . Jer
52:19 ); . Gk spéndō ("pour como libação," Phil 2:17. )]; Libação AV, oferecendo ( Hos. 9: 4 ), "para cobrir" ( Ex.
25:29 ; 37:16 ), "cup" ( . Jer 52:19 ), "ser oferecido" ( . Fp 2: 17 ); NEB também de libação, "jarra" ( Jer. 52:19 ), "força
vital é para coroar" ( Fp. 2:17 ). A oferta de líquidos.
Em Israel, como no resto do antigo Oriente Próximo, libações eram um tipo de oferta secundária, ou seja, muitas
vezes acompanhada de outros tipos de ofertas ( Ex. 29:. 40f ; 2 Ch 29:35. ). Tigelas especiais foram usados como
recipientes ( Ex 25:29. ; 37:16 ; . Jer 52:19 ). Wine foi talvez a libação mais comum ( Ex 29: 40f.. ; Hos. 9: 4 ); de
acordo com Robertson Smith (p. 231), foi um substituto do sangue. Que os israelitas sabiam de ofertas de sangue resulta
do Ps. 16: 4 ; 50:13 (cf. 2 S. 23:17 ), mas esses textos indicam claramente que os israelitas não fazê-los. Note-se também
que estes textos falam de beber a libação, enquanto que normalmente ele foi derramado em torno da base do altar (a
characteristc distintivo de ritual semita Norte de acordo com Robertson Smith, p 230;. Cf. Jastrow, p. 666 ; Josephus Ant
. III.9.4 [234] ).

À direita, um adorador derrama uma libação sobre um altar em honra do deus-tempo, que monta em uma
carruagem puxada por um leão-griffin; uma deusa está no grifo (ca 24o-23o cento. BC ) (Cilindro selar no 220;
Os curadores da Biblioteca Pierpont Morgan)

Jeremias denunciou libações à RAINHA DO CÉU ( 44: 17- 19 , 25 ), bem como DE BEBIDAS (oferendas aos outros
deuses 19:13 ; 32:29 ; cf. . Sf 1: 5 ). Os últimos foram feitos em telhados, uma prática que também é atestada em mitos
ugaríticos (eg, Krt, linhas 62-80, 156-172).
Uso de Paulo spéndō em Phil. 2:17 ("derramado") mostra que ele esperava ser martirizado (a única outra ocorrência
NT de spéndō está em 2 Tim. 4: 6 , onde Paulo antecipou claramente seu martírio iminente).
Veja também SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT .
Bibliografia .-M. Jastrow, Religião da Babilônia e Assíria (1898); W. Robertson Smith, Religião da semitas (rev ed.
1907).
 GA LEE

LIBERAL; LIBERALIDADE; LIBERALLY [Heb b e Raka ] ( Pv 11:25. ); NEB generoso; [ k e Yad

hammeleḵ ] ("liberalidade real", Est 2:18. ); AV "de acordo com o estado do rei"; NEB "digno do rei"; [Hiphil de 'ānaq ]
("você deve fornecer ... liberalmente," Dt 15:14. ); NEB ricamente;[ Hanan ] ("dar liberalmente," Ps 37:26. ); AV
Misericordioso; NEB GENEROSAMENTE; [. Gk hadrótēs ] ( 2 Cor 8:20. ); ABUNDÂNCIA AV; NEB
generoso; [ eumetádotos ] ( 1 Tm 6:18. ); AV "pronto para distribuir"; NEB "pronto para dar de presente"; [ haplotes ]
( Rm 12: 8. ; 2 Cor. 8: 2 ); AV também SIMPLICIDADE; NEB "de todo o coração", "ricamente abrir mão"; [ polis ]
( Atos 10: 2 ); AV muito; NEB generosidade.
O sentido de "dar liberal" implícita em Heb. Barak , "abençoar", eo substantivo cognato b e Raka , "bênção", leva
naturalmente na OT para usar o último a dizer ", presente" (cf. Gen. 33:11 ; 15:19 Josh. ; Jz 1:15. ; 1 S. 25:27 ; 30:26 ; 2
K. 05:15 ). Neste sentido, a "pessoa da bênção" ( nepes b e Raka) em Prov. 11:25 é uma "pessoa de graça" ou "homem
liberal" (RSV).
Em Est. 02:18 rei Assuero é retratado como dar presentes "de acordo com a mão do rei" ( k e Yad hammeleḵ ). A
tradução RSV "com liberalidade real" mais felicitously aproxima do hebraico idiomática.
A combinação do hiphil infinitivo absoluto ha' um NEQ e impf ta' um niq (< 'ānaq ) em Dt. 15:14 ", fazer um colar",
"colocar em torno de um de pescoço," é figurativa para "liberal" ou "oferta ricamente." Heb. Hanan , "ser gracioso, show
de favor", significa "ser liberal na caridade" em contextos descrevendo o tratamento piedoso dos pobres, necessitados,
etc. (cf. Sl 37:21. ; 109: 12 ; 112: 5 ; . Prov 14:31 ; 19:17 ; 28: 8 ).
Gregas hadrótēs , a "abundância" (lit "altivez, plenitude"), é um hapax hapax no NT. A RSV torna (cf. NEB, "dom
generoso") "dom liberal" em 2 Cor. 08:20 , onde se refere a uma coleção monetária. Eumetádotos ", beneficiente,
generoso" (derivado de metadídōmi , "dar um share"), também é um hapax legomenon ( 1 Tm. 6:18 ). O significado, no
entanto, é clara: os ricos são exortados a ser "liberais" ( eumetádotos ) e "generosas" ( koinōnikós , aceso
"compartilhamento").
O substantivo haplotes , derivadas de haploús , "simples", portanto, significa essencialmente "simplicidade, clareza."
A sensação foi derivada "moderação" (no estilo de vida), que aprofundou na senso "moderação que permite que um de
sobra algo para outros ", ou seja," generosidade "(cf. 2 Cor 9:11. , 13 ). Ele tem este sentido em Rom. 12: 8 ; 2 Cor. 8:
2 . O uso de haplotes no pseudepigráfica T Iss. (3: 1-F, 8,) também ilustra essa nuance (ver APOT, II, 326). Hermas
freqüentemente usado haplotes para se referir à bondade simples que voluntariamente dá de si mesmo sem reserva (veja
Bauer, rev, p. 85 ). O sentido mais comum de haplotes no NT, no entanto, é a "pureza" ou "singeleza de coração" (cf.,
por exemplo, Ef. 6: 5 ; Col. 3:22 ).
O adjetivo comuns polígonos , "muito, muito", aparece em Atos 10: 2 na frase pollas eleēmosýnas poiṓn (aceso "que
fez muitos atos de caridade"; cf. AV ", que fazia muitas esmolas"). Para evitar woodenness o RSV traduz "dava esmolas
liberalmente."
Veja também GENEROSIDADE ; PRESENTE ; BONDADE ; PITY .
Bibliografia .-TDNT, I, sv ἀπλοῡς , ἀπλόιμς (Bauernfeind); RTWB ., pp 168F; WJ Conybeare e JS Howson, Vida e
Epístolas de São Paulo (new ed. 1959), pp. 54f.
DG BURKE

A TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO See POBREZA II.H .

LIBERTINES See FREEDMAN, DA SINAGOGA .

LIBERDADE . [Heb d e ROR , r e Haba ( Sl 119: 45. ); . Gk Eleutheria , ANESIS ( Atos 24:23 ), Exousia -'authority
"( 1 Cor. 8: 9 ), apolýō ("pôr em liberdade", Atos 28:18 ), apostello ... en aphései ("pôr em liberdade, " Lc 4:18. )]; AV
também LET GO; NEB também libertação, alforria, RELEASE, etc .; FREE (SET) FREE; FREED [Heb. pual
de Hapas -'be libertado (de escravidão) '( Lev 19:20. ,) ḥopšî (-'emancipated ' Ex 21: 2. , 5 , 26f. ; Dt. 15: 12- F , 18 ;
etc.), niphal de Naqa -'be livre de (obrigação, culpa, etc.) "( Gn 24: 8 , 41- A ; . Nu 05:19 , etc.), naqi -'free a partir de
(culpa, etc.) "( Gen. 24: 41b ; . Nu 32:22 ; . Dt 24: 5 ), niphal de na'ar ("agitar livre" . Jz 16:20 ), 'āzaḇ ( . Dt 32:36 ; 1 K.
14:10 ; etc. ), Patar -'set livre do dever "( . 1 Ch 09:33 ), Salah ("dar rédea solta", Sl 50:19. ; piel em Ps. 44:
2 [MT 3 ]); Isa. 32:20 ; 45:13 ; Zec. 09:11 ; b e lō' -'without "( Sl. 17: 1 ), Pada -'redeem "( 69:18 [MT 19 ]), piel
de Patah -'loosen, '' aberta '' livre '( 102: 20 [MT 21 ]; 105: 20 ), merḥāḇ espaço -'open "( 118: 5 ), hiphil de natar -
Porque a pular, '' libertar '( 146: 7 ), Hor -'freeborn ' ( . Eclesiastes 10:17 ), Rud -'roam "( Jer 02:31. ), munnāḥ espaço -
'open "( Ezequiel 41: 9. , 11 ), nāśā''eṯ-rō'š -'lift a cabeça "," perdão '("graciosamente liberado," 2 K. 25:27 ), 'āḇar -'pass
por '' escapar '( Sl. 81: 6 [MT 7 ]); Gk. eleutheróō ( Jo 8:32. , 36 ; Rom. 6:18 ; etc.), Eleutheros ( Mt. 17:26 ; . Jo
8:33 , 36 ; etc.), Lyo -'loose, libertado ' ( 1 Cor 07:27. ; Apocalipse 1: 5 ), apolýō -'set livre, perdão '( . Lc 13:12 ; Atos
26:32 ), dikaioo -'justify, '' libertar '( Atos 13: 39 ; Rom 6: 7. )]: AV também CLARO, sem culpa, LEFT, solto,
ENTREGAR, justificado, etc .; NEB também lançou, dissolução, resgate, área não ocupada, etc
.; LIBERDADE [Heb. ḥupšâ ("dado liberdade", Lev 19:20. ); . Gk Eleutheria , Eleutheros ( 1 Coríntios 7:21. ]); AV
também LIBERTY, FREE; NEB também LIBERTY, ". Ser homens livres" Para outros usos de
"livre", ver ANSIEDADE ; CARGA ;PRESENTE IB ; MONEY, LOVE OF ; REPROACH ; WILL .
I.OT
II. LITERATURA
INTERTESTAMENTAL III. NT
A. MINISTÉRIO DE JESUS
B. A EMANCIPAÇÃO DA ESCRAVIDÃO
C. CHRISTIAN FREEDOM
D. LIBERDADE DE EXPRESSÃO
E. LIBERDADE DO PECADO E DA LEI
F. PESSOAL E DA LIBERDADE APOSTÓLICA
G. DEFESA DA LIBERDADE
H. CONSUMAÇÃO DA LIBERDADE

I. OT
O paradigma da liberdade no OT-e em algum grau em toda a Bíblia, é a libertação dos israelitas da sua servidão no
Egito. Eles tinham sido escravos sob Faraó; o início de sua nacionalidade foi marcado por um ato de libertação
divina. Como o Deus de seus pais os havia libertado, então a liberdade para a qual Ele os tinha trazido era para ser
refletido na sua constituição e as leis (cf. 119 Ps: 45. ). Nenhum israelita podia ser privado da liberdade por tempo
indeterminado. Daí a portaria exigindo que os escravos hebreus ser posto em liberdade no sétimo ano. Só se eles, em
seguida, fez uma declaração solene, de sua própria escolha, que preferiam para servir ao seu mestre em perpetuidade era
a sua condição de escravo para ser prolongada para além do sétimo ano ( Ex. 21: 1- 6 ).
Um desenvolvimento mais tarde, o ano de lançamento (Heb. š e Mitta , aceso "remissão"), desde que não só para a
libertação dos escravos (com provisão adequada para a independência econômica), mas também para a remissão de
dívidas a cada sete anos ( Dt . 15: 1- 18 ). Prevê-se que quando o ciclo de sete anos estava bem avançada, os credores
podem não estar dispostos a emprestar dinheiro, e os credores foram exortados a adoptar uma visão generosa (vv 7-
11 ). (Na situação econômica muito diferente no final do 1º cento. BC Hillel instituiu o prozbul , uma disposição pela qual
o credor eo devedor concordou em declarar publicamente que sua transação foi isentos dos requisitos do ano de
lançamento).
O mesmo princípio está subjacente ao regulamento que os campos permanecem em pousio a cada sete anos; mesmo
a terra era para desfrutar descanso e protecção contra a exploração ( 25 Lev: 1- 7. ).
Os motivos por trás do ano de lançamento levou também ao estabelecimento do Ano Jubilar, no final de sete
períodos sabáticos (ou seja, a cada ano cinqüenta; Lev. 25: 8- 17 ). Ele pode ter permanecido um ideal no livro estatuto,
em vez de uma instituição observada na prática. A trombeta era para ser soprado no dia de Ano Novo do ano
quinquagésimo para "proclamar liberdade [ d e ROR ] por toda a terra a todos os seus habitantes "( Lev. 25:10 ).Esta
linguagem é recorrente em todo o OT. Veja JUBILEE, ANO DE .
Durante o cerco de Jerusalém pela Babilônia (589-587 AC ) O rei Sedecias fez uma proclamação de liberdade na
cidade, ordenando que todos os escravos hebreus deve ser posto em liberdade ( Jer. 34:. 8f ). Mas pouco tempo depois,
talvez quando o exército sitiante retirou temporariamente para lidar com um desvio egípcio e, assim, levantou esperança
os Jerusalemites 'vão que o cerco estava acabado ( 37: 5- 10 ) -a proclamação foi rescindido e os que haviam sido
libertados foram reenslaved ( 34: 8- 11 ). Em indignação com esta violação do pacto sagrado (vv 12- 16 ) Jeremias
proclamou ao Jerusalemites uma liberdade diferente e sinistro: "liberdade [ d e ROR ] para a espada, para a pestilência, e
para a fome "( 34:17 ). Por este ultraje a cidade selou sua desgraça.
Ezequiel previa o "ano da liberdade" ( d e RoR ) como continuar na nova ordem, após o retorno do exílio ( Ez.
46:17 ).
O retorno do Exílio babilônico foi visto em algum grau como um replay da libertação do Egito: mais uma vez, pelo
poder divino ", os resgatados do Senhor" voltou, e aqueles que foram "curvou-se" encontrado liberação oportuna ( Isa.
51:11 , 14 ). Em linguagem semelhante a voz profética mais tarde proclamou um novo ano de lançamento, "o ano da
graça do Senhor", que traria a "liberdade [ d e ROR ] aos cativos, ea abertura de prisão aos que estão vinculados "( 61:
1f. ). Estas palavras foram a desempenhar um papel significativo na inauguração da idade evangelho.

II. Literatura Intertestamental

Depois de voltar do exílio dos judeus sob os persas e depois sob governantes helenistas eram suficientemente confortável
para os movimentos de libertação para fazer pouco progresso. Mas a tentativa do rei selêucida Antíoco IV Epifânio
(175-163 AC ) a interferir com a sua religião ancestral provocou a determinação de recuperar não só a liberdade
religiosa, mas também a liberdade política. Em 140 AC , depois de uma longa luta, ambos haviam sido garantido, e
Simão, o Hasmonean e seus filhos receberam o reconhecimento público por ter "lutado e repelido os inimigos de Israel e
estabeleceu a sua liberdade" ( 1 Macc. 14:26 ). Mais tarde, Jason de Cirene, em uma obra condensada em 2 Macabeus,
registrado como a família Hasmonean "recuperou o templo ... e libertou a cidade e restaurado as leis" ( 2 Mac. 2:22 ).
Mas alguns grupos piedosos em Israel não equacionar a independência adquirida pelos Hasmoneans com a
verdadeira liberdade. Para eles, a verdadeira liberdade envolveu o triunfo da justiça e da adoração a Deus de acordo com
o que eles acreditavam ser a Sua vontade revelada.
Um destes grupos era a comunidade de Qumran, cujos membros antecipou que Israel iria recuperar a sua liberdade
quando os filhos da luz, com a ajuda celestial, deu batalha para os filhos das trevas e aniquilou-los. Uma maneira que
preparou a comunidade para que consumação era por meticulosamente observadas as épocas sagrados, incluindo o
Jubileu: "no início de suas semanas para a temporada de liberdade" (& 1QS; 10: 8). Essa prática seria garantir a vinda do
grande Jubileu, com o fim da era atual de maldade. Assim 11QMelch começa citando os regulamentos para o Ano do
Jubileu ( Lv 25:13. ; cf. v 10 eo ano de lançamento) ( Dt. 15: 1 ); ele interpreta tanto em termos de retorno escatológico
do exílio. No décimo e último ano do Jubileu, Israel será finalmente se reuniram para casa. A proclamação da
restauração e da liberdade na época (cf. Is 61:. 1F ) é atribuído a Melquisedeque ", pois esta é a época do de
Melquisedeque" ano aceitável "(11QMelch 1-9).
Desde a fase inicial da ocupação romana da Judéia (63 AC em diante) vem a coleção de poemas chamado de Salmos
de Salomão. O trabalho é de uma comunidade que execrado Hasmoneans para "devastando o trono de Davi" ( Ps.Sol.
17: 8 ) e viu na ocupação julgamento divino Roman sobre eles por seus pecados. Os autores analisaram a frente a ser
libertado do jugo estrangeiro quando Deus levantou "seu rei, filho de Davi" ( v 23 ).
Como Anna e seus amigos em Natividade narrativa de Lucas, os judeus piedosos "estava procurando a redenção de
Jerusalém" ( Lc. 02:38 ). Na verdade, os cânticos de Lucas em um contexto diferente do da Natividade pode ser
interpretada da mesma veia como os Salmos de Salomão. Maria no Magnificat saudou o destronamento de déspotas ea
exaltação dos humildes ( 01:52 ); Zacarias, no Benedictus ressaltou o cumprimento da promessa divina de livramento
dos inimigos e opressores, mas ele associado esta libertação com o perdão de Deus dos pecados e servir o povo de Deus
em santidade e justiça (vv 68- 79 ).

III. NT
A. Ministério de Jesus Jesus é descrito em Lucas como inaugurando o seu ministério galileu na sinagoga de Nazaré,
lendo Isa. 61: 1F . "o ano aceitável do Senhor", que anuncia a boa nova aos pobres, libertação para os prisioneiros, e
com a chegada de "Hoje", Jesus disse, "esta passagem da Escritura que acabastes de ouvir" ( Lc 4. : 16- 21 ). Com sua
exposição da atividade texto e que se seguiu Ele mostrou que a libertação que Ele, assim, proclamou não era o tipo que
muitos de seus contemporâneos estavam antecipando-libertação da Roma imperial. Libertação política foi proclamada,
em particular, pelos adeptos da "quarta filosofia" (como Josefo chamou-lhe em Ant . xviii.1.1 , 6 [ 9 , 23 ]), ou seja, os
seguidores de Judas da Galiléia, que desenvolveu, em devido tempo em o partido dos zelotes. Jesus pode ter reconhecido
a nobreza dos ideais dos Zealots, mas advertiu que o caminho escolhido deve levar ao desastre.
Na verdade, nem no ensino de Jesus, nem no resto do NT se a liberdade política desempenhar um papel
significativo. O incidente do dinheiro do tributo ( Mc 12: 13- 17. ) mostra que Jesus não considerava o pagamento de
impostos a César como um obstáculo para os interesses do reino de Deus.Ele não entra em conflito com a liberdade que
Ele proclamou. Da mesma forma, quando Pedro disse aos coletores de impostos do templo (o meio-shekel) que seu
mestre habitualmente paga-lo, Jesus lembrou-lhe que os reis não exigir impostos de seus próprios filhos: os membros da
família real são livres ( Mt. 17: 24- 27 ). Assim, os membros da família de Deus eram evidentemente isentos de pagar-lhe
tributo para a manutenção de sua casa, o templo. No entanto, para evitar o delito, os seguidores de Jesus devem pagar o
meio-shekel voluntariamente, e não como uma obrigação religiosa. Isso provavelmente foi a política da igreja de
Jerusalém até sua dispersão nos AD 66.
B. A emancipação da escravidão na liberdade civil, em liberdade política, o NT diz pouco. Quando Paulo enviou
Onésimo de volta ao seu mestre Philemon, enviou-o de fato "não já como escravo, mas mais do que um escravo, como
irmão amado", e ele cobrado Philemon para dar as boas-vindas Onésimo que o próprio Paulo teria recebido ( Philem.
16f ). Mas Paulo não expressamente dizer Philemon para emancipar Onésimo. Onésimo, na verdade, era um caso
especial: Paul deu a entender que o que ele realmente queria Philemon fazer era livre e espontânea vontade para enviar
Onésimo de volta, para que Onésimo pode continuar a estar a serviço de Paulo em sua prisão (vv 13f ).
As "mesas limitadas" em Colossenses e Efésios escravos diretos a obedecer a seus senhores terrenos, porque ao fazê-
lo estão a servir seu Mestre celestial ( Colossenses 3: 22- 25 ; Ef. 6: 5- 8 ). De acordo com um Tim. 6: 1f escravos não
deve reter o respeito de seus mestres, se os mestres são cristãos; eles devem servi-los ainda mais fielmente. 1 Ped. 2: 18-
20 requer escravos domésticos ( oikétai ) para processar submissão respeitosa, não só para mestres gentil e atencioso,
mas até mesmo para aqueles arrogante e irracional. Se os escravos sofrem injustamente, eles são para refletir que eles
estão seguindo o exemplo de Cristo, que se sofreu injustamente (vv 21- 24 ).
Máximo a declaração de Paulo do princípio da escravidão, como distinto do caso específico de Onésimo, vem em 1
Cor. 7: 20- 24 . Aqueles que eram escravos, quando se tornaram cristãos devem se contentar em continuar a servir a Deus
em que status. Não é muito importante se a pessoa é um escravo ou uma pessoa livre no nível terrestre; o cristão
escravizados é liberto do Senhor, enquanto o livre Christian é o escravo de Cristo (v 22 ). Há uma ambiguidade em
v 21b , que aconselha o escravo cristão: "Se você pode ganhar sua liberdade [ Eleutheros ], aproveitar-se da
oportunidade [ Mallon chrḗsai ]. "A RSV mg apresenta a prestação alternativa:" Faça uso do seu presente condição [ie, a
escravidão] em vez "Mas a primeira leitura é apoiada por v. 23 : "Não se tornem escravos de homens".
Mestres não são orientados a libertar seus escravos, mas tratá-los com misericórdia, como o seu próprio Mestre
celestial trata-los ( Col. 4: 1 ; Ef 6: 9.). Dentro da comunhão da Igreja, de fato, a distinção entre escravos e livres tem
pouca relevância: "Não há escravo nem livre [ Eleutheros ] ... em Cristo Jesus "( Gl 3,28. ; cf. Cl 3.11 ).
C. Christian Freedom Há uma contrapartida para este ensinamento NT no platonismo e estoicismo: pessoas que são
legalmente livre, mas controlada por seus vícios são realmente escravos; aqueles que estão legalmente escravos, mas
buscar a bondade ea verdade são realmente livres (cf. o título do tratado de Philo Quod omnis probus liber sentar ,
" Todo bom homem é livre " ; cf. . 2Pe 2:19 ). Mas o ensinamento cristão refere a verdadeira liberdade para a pessoa e
obra de Cristo: "com a liberdade [ Eleutheria ] Cristo nos libertou "( Gal. 5: 1 ). Esta liberdade é efetuada para o crente
pelo Espírito: "Onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade [ Eleutheria ] "( 2 Cor 3:17. ). Similar ensino (em idioma
joanina) aparece no Quarto Evangelho: "A verdade vos libertará .... Todo aquele que comete pecado é escravo do pecado
.... Portanto, se o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres "( Jo. 8: 32- 36 ).O Filho é a personificação da verdade
libertadora (cf. 14: 6 ).
D. Liberdade de Expressão Além Eleutheria , o termo grego parresia ("liberdade de expressão", "livre acesso")
desempenha um papel na NT ensino sobre a liberdade. parresia é usado de ousadia na pregação do evangelho ( 1 Ts. 2:
2 ), de abertura em divulgar o "mistério" do propósito divino ( Ef. 3:12 ), e de coragem diante dos juízes pagãos, mesmo
o tribunal imperial em Roma ( Phil. 1:20 ). É uma característica do ministério de Paulo.
É também uma nota recorrente em Atos, de Pedro e de João parresia (RSV "ousadia") perante o Sinédrio ( Atos
04:13 ) a de Paulo parresia como ele pregou o reino de Deus e contou a história de Jesus a toda a gente durante guarda
seus dois anos em Roma ( 28:31 ; cf. vv 16- 30 ; 24:23 ).
O termo ocorre apenas uma vez nos Evangelhos Sinópticos-in Mk. 08:32 , onde Jesus, anunciando pela primeira vez
o sofrimento iminente do Filho do homem ", disse esta claramente [ parresia ]. "É frequente no Evangelho de João: Jesus
alegou sempre a falar" abertamente "( parresia ), nunca em segredo ( 18:20 ).
E. Liberdade do pecado e da Lei A liberdade do evangelho em que Paul insistiu abraçou liberdade do pecado e da lei
simultaneamente.
Sin é apresentado como um mestre cuja escravos são incapazes de escapar de seu controle, exceto por morrer ou se
tornar a propriedade de outro.Ambas as formas de fuga foram pressionados no serviço por Paul. Os crentes passam do
domínio do pecado através da sua morte com Cristo. Aqueles que já morremos para o pecado não pode mais viver em
pecado ( Rom. 6: 2- 11 , 15- 18 ). Mas, tendo morrido com Cristo, eles agora "andar em novidade de vida" (v 5 ), vivendo
a partir de agora a serviço de Deus, e caindo presente santificação "e por fim a vida eterna" (v 22 ; cf. "a lei do liberdade
" . Jas 01:25 ; 02:12 ).
O pecado também é visto como um carcereiro que se recusa a libertar seus prisioneiros. Este conceito está implícito
na Gal. 03:22 , "A escritura [isto é, a lei escrita, concentrados em uma forma tão inflexível como Dt. 27:26 ] expediu
tudo para o pecado "(ou" confinado todos sob o poder do pecado ").A chave que liberta os prisioneiros é a promessa
feita a Abraão, encarnado e cumprida em Cristo. Promessa desloca lei; pecado tem domínio sobre homens e mulheres,
enquanto eles estão "sob a lei", mas esse domínio é quebrada quando eles encontram-se "não sob a lei, mas debaixo da
graça" (Rom. 6:14 ).
Liberdade da lei era um elemento central na experiência e compreensão da salvação de Paul. Ele está
inseparavelmente ligada à libertação do pecado, embora a lei não é equiparado com o pecado. Em vez disso, o pecado é
visto como uma força que usa a lei para seduzir as pessoas a desobediência, para que incorrem a sentença de morte
( Rom. 7:11 ). Em Rom. 7: 1- 4 a lei é retratado como um marido a quem sua esposa (o crente) é obrigado, desde que
ambos vivem; a morte do marido liberta-a de que o vínculo e permite que ela se casasse com outra, ou seja, o Cristo
ressuscitado.
Gálatas 3: 23- 25 mostra que a lei tem uma função de custódia temporária no propósito divino, até o presente "vem
da fé" pode ser entendido como um evento tanto na história da salvação e na vida de cada um "vinda de fé." crentes. Na
história da salvação que coincide com o aparecimento de Cristo, em quem o reinado parentético de lei terminou assim
que a idade da fé, ou seja, a idade do cumprimento da promessa feita a Abraão, pode começar. Na vida dos crentes a
"vinda da fé" coincide com o seu abandono da tentativa de estabelecer a sua própria posição de justiça e sua aceitação
de Deus da justiça recebida pela fé em Cristo. A lei é comparado com o slave ( paidagōgós , RSV "guardião") que
acompanhou o menino nascido livre onde quer que fosse e exerceu uma responsabilidade disciplinar sobre ele até que ele
veio de idade. Com o alvorecer da fé do povo de Deus veio de idade espiritualmente e não têm mais necessidade de um
custodiante: são libertados do direito.
Libertação de lei envolve a redenção da maldição que a lei pronuncia-se sobre aqueles que não conseguem mantê-lo
( Dt. 27:26 ). Este resgate é realizada por de Cristo com a maldição no lugar de seu povo ( 21:23 ), e isso resulta em sua
recepção pela fé o dom do Espírito Santo, com a liberdade que Ele transmite ( Gal. 3: 10- 14 ).
Embora convertidos do paganismo não tinha sido sob a lei no mesmo sentido que converte de judaísmo (como o
próprio Paulo), Paul viu os dois grupos como a partilha essencialmente a mesma servidão preconversion; as vidas de
ambos tinha sido regulado por "os espíritos elementais [ stoicheia ] do universo "( Gal. 4: 3 , 8- 10 ). Estas parecem ser as
forças que mantêm no encalço as almas das pessoas que seguem seus ditames, mas perdem sua potência, logo que estas
almas são emancipados, pela graça de Deus e pelo poder do Seu Espírito.
F. pessoal e da liberdade Apostólica Como o servo de um só Senhor, Paul não aceitaria os ditames de ninguém, nem
submeter-se a avaliação de qualquer outra pessoa (cf. 1 Cor. 1- 3 ). Ele tinha a obrigação absoluta para pregar o
evangelho, e que entre os gentios, mas ele foi autorizado grande liberdade na maneira que ele cumpriu sua comissão. Ele
poderia decidir se a viver em sua própria despesa ou em detrimento daqueles entre os quais ele ministrou; e, em geral, ele
era o mais adaptável de pessoas, vivendo entre os gentios como um gentio e entre os judeus como um judeu, para que ele
pudesse converter o maior número possível de ambos os grupos. "Ainda que eu estou livre de todos os homens, eu me
fiz escravo de todos, para que eu possa ganhar o mais .... Tornei-me tudo para todos os homens, que para por todos os
meios chegar a salvar alguns. Eu faço tudo por causa do evangelho, para que eu possa compartilhar suas bênçãos "( 1
Cor 09:19. , 22f ; cf. vv 1 , 18 ). Foram essas palavras que Lutero tinha em mente quando ele abriu seu tratado sobre A
Liberdade de um Cristão com duas proposições: "Um homem cristão é um senhor mais livre de todos, sujeito a
ninguém. Um homem cristão é um servo mais obediente de tudo, sujeitos a todos. "
Liberdade cristã nos olhos de Paulo, seja para si ou para outros, é sujeito apenas a uma instituição de caridade
limitação-cristã. Mas essa limitação deve ser auto-imposta. Como Paul apresentado pode ser visto em sua exortação aos
cristãos de Corinto sobre comer a carne de animais sacrificados a divindades pagãs ( 1 Coríntios 8: 1- 13. ; 10: 23- 11: 1 )
e em suas palavras aos cristãos romanos sobre como evitar certos tipos de alimentos ou observando dias especiais
( Rom. 14: 1- 15: 6 ). Estas eram questões de total indiferença ética e religiosa; ninguém tinha o direito de restringir a
liberdade de outro no que diz respeito a eles. Mas os cristãos podem, e na verdade deveria, restringir sua liberdade
voluntariamente se fosse evidente que, por sua danos exercício era susceptível de ser feito para a consciência dos
cristãos mais escrupulosos, que acreditavam que errado comer certos tipos de alimentos ou a falta de respeito para certos
dias santos. A restrição, no entanto, deve ser voluntária; o escrupuloso não deve conter a liberdade daqueles cuja
consciência foi mais emancipado, mais do que o emancipado deve forçar no escrupuloso um grau de liberdade para que
eles ainda não estavam prontos.
G. Defesa da Liberdade Em sua insistência na liberdade cristã Paul encontrou-se, por vezes, travando uma guerra em
duas frentes. O legalismo era um inimigo da liberdade (cf. Gal. 2: 4 ), mas isso foi licença. Este conflito dupla aparece
claramente na correspondência de Corinto. Alguns membros da igreja de Corinto, possivelmente em reação à frouxidão
moral para que a cidade era famosa, queria impor uma regra geral do celibato ou não uma pessoa teve essa vocação
excepcional ( 1 Cor. 7: 1 ). Outros, no extremo oposto, acredita que a atividade física de qualquer tipo era moralmente
irrelevante. Seu lema era "todas as coisas são lícitas" -inclusive, ao que parece, a fornicação ( 6: 12- 20 ). Paulo teve de
insistir em que a liberdade da lei não significa liberdade para o pecado (eg, Gl 5,13. ; cf. 1Pe 2:16. ); que estaria trocando
uma forma de escravidão para outra. Além disso, os defensores de tal argumento não tinha conseguido compreender os
primeiros princípios do evangelho ( Rom 6: 1- 19. ).
H. Consumação da Liberdade A criação inteira, da qual a formas raça humana parte, foi criado bom, mas foi submetido
pelo pecado à frustração e futilidade, mudança e decadência. Cristãos foram resgatados da escravidão e agora desfrutar
"a liberdade da glória dos filhos de Deus", que chegará a sua consumação na era da ressurreição ( Rom. 8: 19- 23 ). Ela
irá então ser compartilhado por toda a criação.
Não é por acaso que a redenção da criação coincide com a redenção do corpo humano, a parte da humanidade que
pertence à ordem material. O primeiro homem, Adão, foi encarregado da criação "inferior" e envolveu-o em sua
queda; o "segundo homem", Cristo, através de Sua obra redentora quebrou o vínculo da queda, não só para a
humanidade, mas também para a criação dependente. Mesmo os seres humanos que agora, por exploração egoísta, pode
transformar a terra boa em um dustbowl, pode por uma administração responsável fazer a flor de terra como a rosa. O
que pode uma humanidade totalmente redimido não conseguir neste reino? As palavras de Paulo não implica a
aniquilação do universo atual, mas a sua transformação, de modo a que esta possa cumprir a finalidade para a qual ele
foi criado.
Veja também NEGREIRO, DA ESCRAVATURA .
Bibliografia . Bartchy-SS, ΜΑΛΛΟΝ ΧΡΗΖΣΑΙ : First - Century Escravidão e 1 Coríntios 07:21 (1973); H.
Chadwick, NTS , 1 (1954-1955), 261ff; . MI Finley, ed, escravidão na Antiguidade Clássica (2ª ed 1968.); EMB
Verde, Jesus Magias Freedom (1972); EH Hopkins, Lei da Liberdade na Vida Espiritual (1884); E. Käsemann, Jesus
quer dizer Liberdade (Eng tr 1969..); Perspectivas sobre Paul (.. Eng tr 1975), pp 122-137.; L. De Lorenzi,
ed,.Liberdade e Amor: O Guia para a Vida Cristã (1981); M. Luther, Liberdade de um Cristão (repr 1957); No
Cativeiro da Vontade (repr 1957); S. Lyonnet, Liberté et chrétienne loi nouvelle selon S. Paulo (1954); RP Martin,
Colossenses: Senhor da Igreja e da liberdade do cristão (1972)); FP Ramos, La Libertad en la Carta a los
Gálatas (1977); P. Richardson, Ethic de Paulo da Liberdade (1979); DWB Robinson, Australian comentário bíblico , 12
(1964), 24ff: WC van Unnik, BJRL, 44 (1961-1962), 466ff.
FF BRUCE

LIBNA lib'nə [Heb. Libna ].

. 1 Um acampamento deserto dos israelitas entre Rimmonperez e Rissa ( Nu 33: 20o. ), talvez o mesmo que Laban
( Dt. 1: 1 ; cf. BDB).
2. Uma cidade no Shephelah de Judá ( Josh 15:42. que Joshua capturado () 10: 29- 31 ; 0:15 ). Ela também aparece
na lista das cidades levíticas dadas aos descendentes de Arão ( 21:13 ; . 1 Ch 06:57 [MT 42 ]). Libna se juntou ao
edomitas rebelde em uma revolta contra Jorão, rei de Judá ( 2 K. 08:22 ), aparentemente devido ao reino do mal de Jorão
( 2 Ch. 21:10 ). Senaqueribe, rei da Assíria cercou Libna durante o reinado de Ezequias, quando Judá parece ter
controlado a cidade mais uma vez ( 2 K. 19: 8 ; . Isa 37: 8 ). A esposa do rei Josias foi "Hamutal, filha de Jeremias, de
Libna"; seus filhos eram Jeoacaz e Zedequias ( 2 K. 23:31 ; 24:18 ; Jer. 52: 1 ).
Libna provavelmente era uma fortaleza de fronteira de Judá, mas o seu local exato é desconhecido. Eusébio (Onom)
descreveu, sob o Lob nome (a) na, tão perto Eleutheropolis (Beit Jibrin). Com base nas escavações da FJ Bliss e RAS
Macalister, Libna foi associado com Tell es-Safi , situado na entrada do vale de Elah. Estudiosos contemporâneos, no
entanto, tendem a localizar Libna em Diga Bornat , a cerca de 8 km (5 km) mais ao sul.
KG JUNG

LIBNI Libni [Heb. Libni ]; libnitas lib'nīts [Heb. halliḇnî ].

. 1 Filho de Gérson e epônimo dos libnitas, que foram uma das duas divisões de levitas gersonitas ( Ex 06:17. ; . Nu
03:18 , 21 ; 26:58 ; 06:17 1 Ch. ,20 [MT 2 , 5 ]).
2. Filho de Mali e descendente de Merari, a cabeça de outra divisão dos levitas ( 1 Ch. 06:29 [MT 14 ]).

BIBLIOTECA A coleção de escritos e outras composições artísticas organizadas para uso. Bibliotecas na antiguidade
existia como templo, municipal, e coleções particulares e, ao contrário de bibliotecas modernas, consistiu talvez
inteiramente de obras escritas. Em um sentido limitado, mas não menos exato, um livro como os Vedas ou a Bíblia é
uma biblioteca. Este artigo está preocupado especificamente com as bibliotecas antigas de obras pertinentes aos estudos
bíblicos.
I. NA BÍBLIA
II. NO ANTIGO ORIENTE MÉDIO
III. NA GRÉCIA E NO IMPÉRIO ROMANO

I. Na bíblia
A Bíblia Inglês não conter a palavra "biblioteca", mas não menciona coleções de escritos várias vezes. O "livro da
aliança" ( Ex. 24: 7 ) pode ter sido um conjunto de leis que foram revelados a Moisés. Não está claro se o "livro da lei"
que Hilquias acharam no templo ( 2 K. 22: 8 ) foi o Torah, portanto, uma coleção de cinco livros de Moisés, ou uma
composição do deuteronomista. O "Livro das Guerras do Senhor" ( Nu 21:14. ) e do "Livro de Jasar" (Josh 10:13. ; 2 S.
01:18 ) pode ter sido coleções de histórias.
Mais certo são os registros oficiais dos reis, como os atos do rei Davi registrados nas "Crônicas de Samuel, o
vidente, e nas crônicas do profeta Natã, e nas crônicas de Gade, o vidente" ( 1 Ch. 29 : 29 ). "As Crônicas do Rei Davi"
( 27:24 ) pode referir-se à mesma coleção. Na mesma categoria deve ser colocado o "livro dos atos de Salomão" ( 1 K.
11:41 ), o "livro das crônicas dos reis de Israel" ( 14:19 ), o "Livro das Crônicas de os reis de Judá "(v 29), o "Livro dos
Reis de Israel" ( 1 Ch. 9: 1 ), o "livro dos reis de Judá e Israel" ( 2 Ch 16:11. ), o " Livro dos Reis de Israel e Judá "( 27:
7 ), o "Livro das Crônicas" ( . Neh 0:23 ), e o "livro dos recordes" ( . Esdras 4:15 ; cf. "o real arquivos lá na Babilônia
", 5:17 ; 6: 1 ). Esther menciona o "livro de crônicas" ( 2:23 ), o "livro de feitos memoráveis, as crônicas" ( 6: 1 ), e do
"Livro das Crônicas dos reis da Média e da Pérsia" ( 10: 2 ).
Os homens designados para descrever a terra para Joshua "set em um livro" a sua informação ( Josh. 18: 9 ). Josué
escreveu as palavras da aliança "no livro da lei de Deus" ( 24:26 ). Não há indicação de que estes foram colocados num
depósito, embora esta seja uma hipótese razoável. A instrução a Isaías: "Vá, escrevê-lo diante deles em um tablet, e
registra-o num livro, que pode ser para o tempo que virá como uma testemunha para sempre" ( Is. 30: 8 ), implica que o
livro foi preservada. "durante o tempo de vir" O comando a Jeremias: "Escreve num livro todas as palavras que eu vos
tenho dito" (30: 2 ), no contexto exige também que o livro ser preservada (cf. 45: 1 ; 51:16 , 13 [embora esta última
referência sugere o fim da existência útil desse livro ou talvez é uma expressão simbólica do fim das pessoas a quem foi
dada]). A conta bem conhecida da queima de rolagem de Jeremias por Joaquim eo comando subsequente a Jeremias para
reescrevê-lo ( Jer. 36 , esp v 28 ) indicam claramente que as palavras eram de mais de valor efêmero e, portanto, teria
sido preservada em alguns espécie de "biblioteca".
O ' uma Ron ", peito, arca", que foi mantida em primeiro lugar no tabernáculo e mais tarde no templo, pode ter
servido como um repositório de documentos. Heb. ' uma Ron é usado para a arca da aliança (eg, Nu. 10:33 ) e para a
arca do testemunho (por exemplo, Ex. 25:22 ). Também é aplicado para o peito para ofertas no templo ( 2 K. 12:10 ) e
para o caso múmia de Joseph ( Gen. 50:26 ). Possível apoio a esta teoria é encontrada no fato de que Gk. kibōtós ,
"peito", torna " uma Ron na LXX, mas em outros lugares laso torna termos para arquivos (LSJ, sv kibōtós ). O grande
santidade da arca e sua localização no lugar mais santo, no entanto, torná-lo um lugar improvável para o armazenamento
de documentos usados freqüentemente. Mais razoável seria um depósito reservado para esta finalidade no templo. Por
exemplo, o decreto que deu autoridade Simon para ser rei e sumo sacerdote estava a ser inscrita em tábuas de bronze,
cujas cópias estavam a ser mantido "na tesouraria" ( en para gazaphylakíō̧ , 1 Macc. 14:49 ). A mesma palavra básica é
encontrado na LXX de Esdras. 05:17 ( en oiko TES olhares ), onde "arquivos reais" torna Aram aposta ginzayyā' ,
"tesouro".
Os termos do VT para os tipos de trabalhos escritos são dibre , "atos / assuntos do" ( 1 Ch 29:29. ), comumente
usado com o significado de "palavras de"; hayyāmîm dibre , "atos diários", "diário, jornal, crônicas "( 1 K. 14:19 ); Seper
dibre ", o livro de que os atos de" ( 1 K. 11:41 ); e combinações semelhantes com dibre . A LXX traduz essa palavra
por Logos , "matérias, palavras" ( 1 Ch 27:24. ), e por rhḗmata ", provérbios, palavras" ( 1 K. 11:41 ); este último não
transmitir o significado do hebraico, tanto quanto faz Logos . No Gk NT. praxeis , "as atividades, atos," ocorre no título
de Atos. biblia", livros, coleção de livros", e membránai , "pergaminhos", são encontrados em 2 Tim. 4:13 . Ta biblia ",
os livros", era o título comum usado para a Bíblia ( 2Clem 14: 2 ), de onde a palavra Inglês. Isto mostra que o uso de um
livro, que é uma colecção de escritos pode ser uma "biblioteca".

II. No antigo Oriente Próximo

A seguir levantamento das bibliotecas antigas ajuda a sustentar algumas das declarações precedentes sobre coleções de
documentos e seu armazenamento, bem como a apresentação de mais de fundo para estudos bíblicos.
As bibliotecas de Tell Mardikh (Ebla), Diga Farah (Shuruppak), e Tell Abu Ṣalabīḫ (perto de Nippur), datado de
meados do terceiro milênio AC , proporcionaram uma riqueza de material sobre coleções naquela data
antecipada. No INFORME MARDIKH cerca de vinte mil comprimidos e fragmentos forneceram dados sobre a administração,
atividades comerciais, idioma, geografia e religião, e, além disso têm expandido o conhecimento de bibliotecas.Os
comprimidos foram encontrados em um quarto no palácio real; seu arranjo mostrou que eles tinham sido empilhados em
prateleiras de acordo com as categorias ( ver quadro em CANAÃ ). Textos lexical, muitos deles bilíngüe (Eblaic e
suméria) e preservada em várias cópias, não só fornecer os significados de muitas palavras, mas também apresentam um
arranjo acrographic, ou seja, as palavras, escritas em um silabário cuneiforme, são organizadas de acordo com a inicial
sinal das palavras.
Talvez o mais importante é a evidência de que havia escolas de escribas em Tell Mardikh, Diga Farah , e Tell
Abu Ṣalabīḫ que foram de alguma forma relacionados. Cópias dos mesmos textos escritos nas mesmas mãos foram
encontrados em cada lugar. Ebla e provavelmente Diga Abu Ṣalabīḫ eDiga Farah eram centros culturais. A escola de
escribas foi dirigido por um ummia , "expert", e contou com a dubzuzu , "conhecedor de comprimidos", "professor",
e dubsar , "escriba", "estudante". exercícios de estudante e cópias de traduções de textos indicam que a alunos-escribas
não só estavam aprendendo a sua profissão, mas também estavam coletando, tradução e duplicação textos. Um
comprimido bilíngüe com dezoito duplicatas lista cerca de mil palavras traduzidas. Outra contém os nomes de 289
cidades. Listas de animais, pássaros, peixes, profissões e nomes pessoais foram encontrados no tesouro. Assim, muitos
dos elementos de uma verdadeira biblioteca de pesquisa estiveram presentes vários séculos antes de Abraão na região
que abrange sul da Mesopotâmia e do noroeste da Síria.
No segundo milênio (e possivelmente mais cedo em alguns casos) muitos lugares do Oriente Próximo tinham
bibliotecas. NIPPUR , a 150 km (90 km) SE de Bagdá, desistiu 30.000-40.000 tablets, incluindo quase quatro mil obras
literárias sumérias . A cidade, com seu importante "academia" (Sum é-Dubba (k), aceso "casa tablet"), foi o centro
cultural da Suméria. A história de Nippur pode ser rastreada até 4000 AC, e sua importância cultural para o início do
terceiro milênio.
No MARI ( Tell el-Hariri ), no Eufrates, 320 km (200 km) a noroeste de Bagdá, escavações trouxeram à luz o acervo
real constituído por cerca de vinte mil comprimidos, alguns em Hurrian, alguns em ambos suméria e acadiana, mas a
maioria em babilônico semelhante ao do código de leis de Hammurabi. Alguma da correspondência posterior inclui
cartas trocadas pelos Zimri-Lim, que completou a construção do palácio de Mari, e Hamurabi da Babilônia. Mari pode
ter sido resolvida tão cedo quanto 2600 AC
No Alalakh (Diga 'Aṭshânah ) no noroeste da Síria na curva do Orontes, entre Aleppo e do Mediterrâneo, quase
quinhentos comprimidos da 17a-15o centavos, escrito em um dialeto babilônico, foram descobertos. L. Woolley, a
escavadeira primária, disse que estes eram "apenas os sobreviventes chance de um número muito maior" ( Forgotten
Unido [1953], p. 64), mas eles têm sido de grande importância para estudos cronológicos.
Escavações em NUZI (Yoghlan [muitas vezes Yorgan] Tepe, perto de Kirkuk moderna), a cerca de 750 km (470
milhas) a leste, renderam cerca de cinco mil comprimidos que datam dos séculos 15 e 14. Nuzi, uma província do
Mitanni, foi mencionada nos textos de Mari, e no período acadiano Old era conhecido como Gasur. Os Nuzi Textos
incluem contratos de vários tipos que têm ajudado a nossa compreensão de uma série de costumes encontrados nas
narrativas patriarcais da OT (embora não na medida em que alguns estudiosos têm afirmado).

Dois comprimidos a partir da biblioteca Alalakh. Acima é um tratado entre Idrimi e Pilliya; abaixo é um
comprimido no seu envelope (DJ Wiseman)
 A história dos HITITAS é muito complexo, como a sua língua (o que é realmente cerca de oito idiomas). As escavações
em Hattusas (Boghazkoy), no centro de Anatolia rendeu cerca de dez mil comprimidos de diversos gêneros em Nesian
("hitita"), da Babilônia, e quatro outras línguas, escritos em cuneiforme babilônico silábica. Desde, pelo menos, algumas
das línguas muitas vezes classificadas como hitita estão relacionados à família indo-europeia de línguas, estes
comprimidos são de grande importância linguística, especialmente por causa de sua data de início (mid-2
milênio).Correspondência com outros reinos forneceu dados cronológica significativa, eo código de leis hitita forneceu
alunos OT com o conhecimento adicional de costumes e leis antigas. Listas de palavras bilingues fornecer equivalentes
hitita-babilônicos. Os textos médicos e tratados, principalmente no babilônico, testemunhar o intercâmbio cultural no
Oriente Próximo desse período.
Intimamente ligado com a biblioteca hitita Boghazkoy são as várias centenas de comprimidos de Tell el-Amarna, no
Egito ( ver AMARNA TABLETS ).Encontrado na capital de Amenhotep IV (Akhenaton), estes comprimidos em cuneiforme
babilônico dar mais uma prova de que esse dialeto era a língua franca do período. A maioria deles são correspondência
diplomática entre os governantes egípcios Amenhotep III e Amenhotep IV e os estados aliados que beiravam ou eram
vassalos dentro da parte asiática do império egípcio. Sincronismos Cronológico está assim estabelecido com Kadašman-
Enlil I e II Burnaburiaš da dinastia Kassite na Babilônia, com Assur-uballit I da Assíria, com Tušratta de Mitani, com
Suppiluliuma dos hititas, e com um rei sem nome de ALASIA (Chipre). Detalhes dos governantes vassalos em
Jerusalém, Byblos, Tiro, Sidon, Qatna, Hazor, e outros lugares em siro-palestino pode ser extraído dessa
correspondência. O arquivo foi aparentemente um arquivo fechado, a maioria ou todos os quais tinham sido trazidos de
Karnak quando Amenhotep IV (Akhenaton) se mudou com sua capital em Akhetaten.
UGARIT (RAS Shamrah) mobilado evidência de uma biblioteca real e também de uma biblioteca particular que foi
localizado na casa do sumo sacerdote ( rb khnm ), no coração do bairro de templo. Como a biblioteca privada incluídos
textos mitológicos e religiosos, alguns em Hurrian, além de vocabulários, syllabaries e exercícios escolares, que pode ter
sido um seminário para a formação de escribas sacerdotais. As escavações indicam que Ugarit foi ocupada em vários
períodos de ca 6500 BC ao tempo dos romanos, mas os milhares de comprimidos de material literário descoberto há data
apenas de 18 a 13 séculos.
Estes comprimidos têm contribuído imensamente para o nosso conhecimento da língua e religião OT (ver esp as
publicações de M. Dahood, por exemplo; Salmos [3 vols, AB, 1965-1970.]). Significativa entre elas está uma lista lexical
em quatro idiomas. A maioria dos textos são composições mitológicas escritos em cuneiforme e documentos alfabética
na língua franca babilônico escrito no Oriente cuneiforme silábica babilônico.
O alfabeto composta vinte e sete fonemas e os 'aleph-'ileph-'uleph vocalizações de 'aleph . A ordem das letras, como
atestado por várias cópias, é: a, b, g , H, d, h, w, z, h, t, y, K, S, L, M, D, n, Z, s, ', p, s, q, r, t, ǵ, t, i, u, s . É uma
suposição razoável de que o alfabeto fenício, do qual o hebraico e aramaico alfabetos (assim como o grego) foram
derivados, deixou cair os fonemas desnecessários do alfabeto representado em Ugarit.
A descoberta de uma biblioteca em Pylos no Peloponeso indica um grau de uniformidade na "ciência biblioteca" do
antigo Oriente Próximo. Os comprimidos (mais de mil e duzentos) foram escritas em Linear B e pertencem à mesma
categoria geral que os quatro mil encontrados em Knossos e ao número limitado descoberto em Micenas, Tirinto, e em
outros lugares associados ao Minoan e da civilização micênica. Linear B é escrito em um silabário (vogal ou consoante +
vogal) de cerca de noventa sinais, cinquenta e nove dos quais foram usados com freqüência ( ver imagem
na GRÉCIA ).Assim, foi uma melhoria sobre o silabário consideravelmente maior do idioma acádio, mas não tão avançado
como o alfabeto em Ugarit. Trinta mãos de escribas diferentes foram identificados em Pylos e talvez setenta e cinco em
Cnossos. A linguagem tem sido identificada como uma forma primitiva de grego, e o sistema de escrita estava em uso ca
1500-1200 AC Aparentemente, uma "idade das trevas", seguido, pois não há vestígios literários, e depois o alfabeto
fenício foi introduzido para a escrita grega .
A maioria dos tablets Pylos foram mantidos em uma sala de arquivos, que contém os restos de prateleiras, caixas de
madeira articuladas, e cestas utilizadas para armazenar os tablets. Uma vez que os comprimidos foram datados por mês e
dia, mas sem indicação de ano, supõe-se que a sala de tablet continha registros do ano corrente. Os comprimidos foram
encontrados em outros locais do palácio.
A ligação entre a escrita cuneiforme alfabética de Ugarit eo roteiro linear dos fenícios está provavelmente a ser
encontrados em Byblos (Gubla, Gebal; ver GEBAL 1 ), no qual os artefatos têm demonstrado experiências com vários
tipos de alfabeto. Não há restos de uma biblioteca ainda foram descobertos lá, no entanto (cf. M. Dunand, Biblia
Grammata: Documents et Recherches sur le développement de l'écriture en Phénicie [1945]).
Este levantamento das principais bibliotecas segundo milênio não deve fechar sem menção da biblioteca Kassite de
Tiglate-Pileser I, no templo de Assur. Muito do seu conteúdo foi tomada no saque de Babilônia. Por muito tempo o
período Kassite tem sido considerada uma idade das trevas.Reconhece-se agora que foi um momento não só de recolher
e organizar muitos documentos literários, mas também de compor obras criativas. Antes desse período autores eram
anônimos e, possivelmente, retrabalhou composições anteriores a um grau acentuado. CJ Gadd escreveu: "Mas os
escribas Kassite, que começam a assumir um grau de individualidade, são personagens muito diferentes. Sombras
aparecem de grandes nomes, autores e estudiosos, cuja memória foi mantido vivo e honrado por descendentes nas
mesmas profissões. Para esses homens pode ser atribuída não apenas o estudo, a fixação textual, e a exegese das obras
tradicionais, mas bolsa mais original do que pode ser, na verdade, identificada com qualquer outra idade "(CAH, II / 2
[1975], 42).
A grande biblioteca de Assurbanipal em NÍNIVE é, sem dúvida, o mais conhecido de bibliotecas antigas. Escavado por
AH Layard em 1845-1851, é a mais antiga das descobertas. Sua coleção "K" é composto por mais de vinte mil tablets e
porções de tablets, incluindo textos não-literários e literários.Os comprimidos não-literários incluem textos
administrativos, cartas, documentos legais públicos (por exemplo, códigos de leis), e documentos jurídicos (contratos
privados, etc.). Os comprimidos literárias compreendem textos religiosos, literatura presságio, inscrições reais, épicos e
literatura de sabedoria, e vários outros gêneros. Há listas lexicais, listas em duas ou três línguas, listas de rei, limmu -
lists, anais de vários reis e listas de animais, pássaros, peixes, plantas, pedras, e nomes de lugares.
Ao mesmo tempo os estudiosos pensavam que biblioteca de Assurbanipal foi o início de tais coleções, mas estudos
posteriores mostraram que foi o culminar de uma longa história de recolha, edição, tradução, duplicação, e preservar
documentos. Tablets foram mantidos em prateleiras, às vezes armazenados em cestas com rótulos de argila
( ETIQUETTES ). Textos Multitablet tinha "linhas de captura" no começo de tablets, que consiste em poucas palavras
significativas a partir do final do tablet anterior para facilitar a organizar os tablets em ordem. É muito significativo que
Assurbanipal tinha seus agentes procurar documentos já de grande antiguidade, de modo que suméria, babilônica cedo, e
outras composições estavam reunidos, copiado e traduzido em uma espécie de sétimo Century- BC renascimento que se
assemelha ao que os árabes fizeram no 9º cento. AD
Uma vasta quantidade de literatura a partir de bibliotecas egípcias do 3º e 2º milênios AC foi preservada, muito do
que está escrito nas paredes de edifícios e túmulos ou nas laterais internas dos caixões. Egito tinham escolas de escribas,
em que a instrução dos meninos, executada com muitos espancamentos, começou quando eles eram quatro e durou 12
anos. Os alunos-escribas não só aprendeu a escrever belos hieróglifos em pedaços de cerâmica ou pedra calcária, mas
extratos também copiados dos clássicos em papiro. Obras a serem preservadas foram marcados "para ser mantido nos
arquivos do governador" e, em seguida, foram dadas à bibliotecária-chefe do serviço competente, que os colocou em
frascos e catalogou-los (cf. A. Erman, Life in Ancient Egypt [ 1894], p 114;... para uma tradução da 2ª ed Ger [não feito
em Eng] ver La Civilisation égyptienne [1952], p 150 e figos 139f)... Alguns pergaminhos foram encontrados em
templos, e uma grande quantidade foi descoberto em el-Lahun (cf. HE Winlock, Treasure of el Lahun , [1934]).
Documentos egípcios atuais também incluem os Textos das Pirâmides do primeira-oitava Dynasties (primeira metade
do terceiro milênio AC ), decretos reais da sexta dinastia (2600-2450), registros públicos da dinastia 20 (1200-1090), e
médico papiros do dia 12 e, posteriormente, Dynasties encontrada em Illahun (A. Gardiner, Egyptian Grammar [3ª ed.
1957], pp. 1-24). Estes textos, os grandes composições literárias do Reino Médio (ca 2000), e tratados sobre matemática,
arquitetura e astronomia (ciências trazidos a um estado avançado no Egito) necessitavam de algum método de preservar
e recuperar o conhecimento das gerações anteriores. Mas não há escavações (exceto em Tell el-Amarna) produziram
arquivos antigos como os de outras áreas do Oriente Próximo.
Conhecimento de bibliotecas egípcias antigas é, consequentemente, escassa. Um registro menciona "a terra das obras
completas de Khufu" (4ª Dinastia). A câmara de pequeno templo em Edfu tem um catálogo de livros inscrito numa
parede (H. Brugsch, História do Egito [1881], I, 240). A estela Silsileh e, possivelmente, a Papyrus Harris (Dynasty 20,
ca 1000 BC ) referem-se a bibliotecas. Diodoro da Sicília (1 cent. BC ) descreveu uma biblioteca de Osymandyas (Ramsés
II, ca 1304-1227), que foi supostamente localizado no Ramesseum em Tebas ( Biblioteca de História I.47). Os Amarna
Tablets (14 cent.) Menciona "o lugar dos registros do rei."
Os documentos recuperados aramaico em Elefantina, Egito, data a partir da quarta cento. BC e são escritos em papiro
do aramaico oficial que tinha substituído babilônico como a língua franca do Império Persa. Estes documentos
representam apenas um ou dois gêneros. Veja ELEFANTINA PAPIROS .
Os existentes MANUSCRITOS DO MAR MORTO foram encontrados em cavernas perto de Qumran, alguns deles em frascos
aparentemente feitas para a preservação da MSS. As escavações em Khirbet Qumrân revelaram uma biblioteca e
scriptorium. A biblioteca, que pode melhor ser chamado de uma sala de leitura, é de cerca de 5 por 9m (16 1/2 por 29
1/2 pés) e tem um banco baixo de argila em torno de seus lados e um receptáculo na parede que se acredita ter realizado
água para a lavagem ritual das mãos após o manuseio das Escrituras. No andar de cima sala de leitura foi o scriptorium,
atestado pelos restos do que parecem ser grandes mesas de argila, bancos e tinteiros. Nesta sala os escribas produzidos
quer que pergaminhos foram realmente escritas em Qumran (ver R. de Vaux, Arqueologia e os Manuscritos do Mar
Morto , pp 29-33 [rev Eng tr de 1973...]; FM Cross, biblioteca antiga de Qumran [1961 ], pp. 66f).
Entre os israelitas literatura religiosa foi muito conhecido e passado de geração em geração. Teorias que essa
literatura existiam apenas como tradição oral estão sendo seriamente desafiada, especialmente tendo em vista o grande
número de arquivos anteriores à e contemporâneos com os israelitas. Mais tarde, como mostrado na I acima, o templo
era o repositório de documentos. É razoável supor que esta prática, também, teve uma longa história anterior,
possivelmente datando do tabernáculo (cf. Ex 25:16. , 22 ; . Nu 10:33 ).
WS LASOR

III. Na Grécia e no Império Romano

Os tiranos Pisistratus de Atenas e Polícrates de Samos (cento sexta. BC ) fundou as primeiras bibliotecas públicas gregas,
de acordo com Gellius (Noctium Atticarum vii.17.1f) e Ateneu ( Deipnosophistae I.3), mas estas fontes estão atrasados (
2 e 3 centavos AD ). O comércio de livros na Grécia foi bem desenvolvida na época de Péricles (quinta cento. BC ), apesar
de bibliotecas privadas como as de Eurípides, Platão e Aristóteles ainda eram incomuns (Hessel, p. 3). Alunos de
Aristóteles pode ter consultado uma biblioteca em sua escola (escavações mostram que a escola poderia ter acomodado
um [Jackson, p. 7]). Seu aluno Alexandre, o Grande, como anteriores reis da Macedônia, tinha uma biblioteca privada. A
ilha de Cos, onde Hipócrates viveu, pode ter tido uma biblioteca médica pela 4ª cento mais cedo. BC (Jackson, p 9;. ver
cotações em Platthy, pp 146-48.). Bibliotecas de Atenas eram tão numerosos pela 3ª cento. BC que o historiador Timeu,
exilado de Syracuse, poderia pesquisar lá por 50 anos (Políbio xii.25.D-H).Bibliotecas e do comércio de livros dependia
principalmente sobre os trabalhos de escravos letrados, que copiavam individualmente MSS ou como um grupo tomou
ditado para produzir várias cópias (Jackson, p. 7).
O centro literária do mundo helênico era Alexandria. A sua grande biblioteca foi fundada, talvez como um
complemento para o museu, por Ptolomeu I Soter (d ca 283 BC ) e Ptolomeu II, com Demetrius de Phalerum como
conselheiro. Pedido de Ptolomeu II, que os judeus fazem cópias de sua própria literatura para a biblioteca (Tertuliano,
Apol xviii) levou, de acordo com a Carta de Aristeu, para a produção da SEPTUAGINTA . No 3º cento. BC uma biblioteca
secundário foi criada no Serapeum, talvez para manter duplicatas e rolos inferiores transbordando a biblioteca
principal. As primeiras estimativas do tamanho da biblioteca variam de 100.000 a 700.000 rolos (Edwards, 20 pp. N, 21).
O Ptolomeus impiedosamente assegurado o crescimento da biblioteca. Ptolomeu III Euergetes (governou de 247-
222) apreendeu livros de viajantes e mantidos aos necessários à biblioteca, retornando cópias papiro baratos para os
proprietários (G. Sarton, história da ciência , II [1959], 143ºF). Ele deu o atenienses atingida pela fome um depósito de
quinze talentos de prata, a fim de pedir emprestado o estado MSS de Ésquilo, Sófocles e Eurípides; ele perdeu o
depósito, retornando cópias e manter os originais (Galen comm II em Hippocratis Epidem . iii.239f).
A coleção de Alexandria era conhecido não só por seu tamanho, mas também pela sua qualidade, conseguido através
dos esforços dos eruditos bibliotecários. Esses homens tinham que identificar e editar o MSS, bem como para catalogar e
organizá-los (Sarton, pp. 144f). Os textos de referência produzidos em Alexandria fez essa cidade no centro do comércio
de livros até o tempo de César (Hessel, p. 4). Calímaco de Cirene, um associado de biblioteca, escreveram os Pinaces ,
um catálogo elaborado de participações da biblioteca, que incluiu a informação biográfica e crítica e se tornou o modelo
para todas as bibliografias antigas (Sarton, pp 151f;. Hessel, p. 5).
Júlio César queimou a biblioteca de Alexandria, enquanto atacando a cidade em 47 AC , de acordo com Plutarco
( Caesar 49.3f). Provavelmente, o dano foi parcial (Seneca estimado em quarenta mil volumes [ De Tranquillitate
animi IX.5]); talvez só os livros armazenados no Harborside queimado (cf. Dio Cassius Hist [LCL] xlii.38;.. Jackson, pp
16f;. Savage, p 10). Mas dom relatada de Mark Antony para Cleopatra da biblioteca de Pérgamo (41 AC ) pode indicar
que os livros de reposição eram necessários em Alexandria (Plutarco Antony 58,5-59,1; Plutarco chamou sua fonte não
confiável). Em AD 272 imperador Aureliano arrasou grande parte do trimestre Brucheion de Alexandria, e, com isso,
talvez, a principal biblioteca. A biblioteca do Serapeum, posteriormente, o mais importante, provavelmente foi destruído
em 389 no insistência de Theophilus bispo de Alexandria, que se opôs literatura pagã.
O rival de Alexandria era a biblioteca de Pérgamo, na Ásia Menor, fundado por Attalus I (241-197 AC ) e ampliada
por seu sucessor, Eumenes II.Relatório de Plínio que pergaminho (gr. pergamena Charta ) foi inventado porque os reis
alexandrinos não iria exportar papiro para o livro de cópia (Nat. hist. xiii.21 [70] ) é factualmente impreciso
( ver PERGAMINHO ). Mas existia rivalidade entre os Ptolomeus e Attalids, como mostrado por Eumenes esforço 'para
contratar um bibliotecário de Alexandria e filólogo famoso, Aristófanes dos bizantino; Ptolomeu V manteve o
bibliotecário por aprisioná-lo (Savage, p. 13). A tentativa de ampliar sua coleção para o tamanho de Alexandria, os
Attalids apreendidos bibliotecas privadas (na ocultação de biblioteca de Aristóteles a partir destes reis, consulte
StraboGeog xii.1.54f). Eles também aumentaram a produção de livros, em detrimento da precisão e autenticidade
mesmo (Savage, p 13;.. Platthy, p 162). A coleção Pergamum dado a Cleopatra contados 200.000 livros ( Antony 58,5).
Parte do modelo reconstruído do complexo do templo de Athena em Pérgamo. O templo em si é inferior direito,
e a biblioteca à sua esquerda (Staatliche Mussen zu Berlin, DDR)

A biblioteca de Pérgamo foi, provavelmente, o modelo de várias maneiras para as bibliotecas de Roma. Quando
Caixas de Mallos, primeiro chefe da biblioteca de Pérgamo, lecionou em Roma (cerca de 168 AC ), os romanos se
interessou em estudo erudito da literatura grega, para que seus escravos gregos-tutores deles (Savage, pp 14f havia
exposto;. Suetônio De grammaticis 2). Além disso, as bibliotecas romanas se assemelhava fisicamente a um escavado em
Pérgamo. Características habituais foram a proximidade do templo (em Pérgamo, Athena) e uma estátua da divindade na
própria biblioteca.Um pórtico com colunas era tipicamente estudo da biblioteca (Hessel, p. 5). Em salas adjacentes os
rolos de papiro marcadas foram armazenados em prateleiras; Bibliotecas romanas geralmente tinham quartos separados
para a literatura grega e romana. Descoberto em Pérgamo foram pedras inscrito com os nomes dos autores (por exemplo,
Homer), que foram identificados como etiquetas para bustos ou medalhões; esses retratos provavelmente foram
colocados pelas áreas de armazenamento de trabalho dos autores representados (Jackson, pp. 22f). Veja
também PERGAMUM .
As primeiras bibliotecas em Roma foram os despojos de guerra. Aemilius Paulus alegadamente recolheu os livros de
Perseus da Macedónia, após derrotá-lo em Pydna em 168 AC (ver Platthy, p. 140). Biblioteca de Lucullus,
generosamente aberto a todos os gregos, em Roma (Plutarco Lucullus 42), foi tomada a partir Mithradates de Pontus, de
acordo com Isidoro de Sevilha (sétimo cento. AD ; ver Jackson, p. 8). Sulla capturado Atenas, em 86 AC, e com ela a
biblioteca de Apellicon, que originalmente pode ter sido de Aristóteles (Estrabão Geog xii.1.54f;. cf.
Plutarco Sulla 26.1f). Cícero, seu irmão Quintus, e do editor Atticus tinham bibliotecas privadas; tais coleções se tornou
tão popular mesmo entre os aristocratas não-literários que Seneca, comentou: "Hoje em dia uma biblioteca leva escalão
com uma sala de banho como um ornamento necessário de uma casa" ( De Tranquillitate animiIX.4, tr JW Clark). Os
restos de uma biblioteca privada foram descobertos em Herculano em 1752.
Júlio César, com a ajuda do estudioso rico M. Terêncio Varrão, planejou a primeira biblioteca pública para Roma,
mas não antes de 39 AC , cinco anos após a morte de César, fez C. Asínio Pollio construir um (cf. Savage, p. 16 e
Jackson, p. 18, com Oxford Classical Dictionary [1970], sv "Bibliotecas" [FG Kenyon e CH Roberts], sobre a ligação
entre os planos de César e biblioteca de Pollio). Os imperadores romanos, nomeadamente Augusto, Trajano e Adriano,
construído bibliotecas públicas em cidades imperiais como Atenas, bem como em Roma (que tinha vinte e oito anos pelo
falecido quarta cento. AD ). Antioquia da Síria, Éfeso (ver atestados clássicos em Platthy, pp 154-57, 170-73;. ver Placa
1), e a maioria das grandes cidades provinciais tinham coleções públicas, para que os cidadãos fundos habitualmente
contribuíram ricos; autores deram as suas próprias obras, com benefício de publicidade para si mesmos. Desde rolos de
papiro expostos ao ar durou 200 anos ou menos, as bibliotecas tinham suas próprias escolas de cópia e também
compraram de revendedores. Novos autores, bem como os velhos mestres bem vendidos (Jackson, p. 22). Na 1ª e 2ª
centavos DE ANÚNCIOS códices de pergaminho começou a ser usado juntamente com rolos de papiro e tornou-se
predominante pela quinta cento. (Sarton, p. 148).
Eusébio invocado as bibliotecas cristãs de Jerusalém (fundada AD 212) e Cesaréia (existência atestada 231-386) na
composição de sua história da igreja. Ambas as bibliotecas incluiu livros de Orígenes e outros pais da igreja; o que está
em Caesarea, incomum entre bibliotecas greco-romanas, teve literatura lei (Jackson, p 29;.. Platthy, pp 176f). Os
primeiros cristãos organizaram bibliotecas da igreja de Escrituras, polêmicas e registros, que Diocleciano em 303
tentativas para queimar. Dez anos mais tarde Constantino reverteu essa política, incentivando a produção e propagação
de literatura cristã; seus sucessores mantiveram bibliotecas em Constantinopla (Jackson, p. 29). Nos, bibliotecas igreja
leste e oeste (por exemplo, em Nola, na Itália), mosteiros como de Bento Monte Cassino e Biotério de Cassiodoro
(ambas fundadas na sexta cento. AD na Itália), catedral medieval e judiciais escolas, e traduções árabes da ciência grega e
filosofia (feita especialmente em décimo-século nono e Espanha) preservada tanto cristãos e da literatura clássica para as
gerações posteriores.
K. ADAMS
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WS LASOR

LÍBIA lib'ē-ə , lib'yə . [Heb líbios ( 2 Ch 12: 3. ; 16: 8 ; Nah 3: 9. ), líbios ( DNL 11:43. ); . LXX Gk Libyes (pl
de libye ; RSV usa Libyes em vez de Heb. KUB em Ezequiel 30: 5. ); . NT Gk libye ( Atos 02:10 )]; AV também líbios
(S) ( 2 Ch 12: 3. ; 16: 8 ; . Nah 3: 9 ), CABOZ ( Ezequiel 30: 5. ). A terra no norte da África W do Egito.

A localização e importância da Líbia são claras no texto bíblico. Um povo chamado rbw ocorrer em textos egípcios
do 13º-12º séculos. (Desde que a escrita egípcia não tinha personalidade para l - r ou n sendo usado para representar o
som rbw provavelmente foi pronunciado "Labu".) Esta palavra, aparentemente, deu aos gregos a palavra libye e os
hebreus a palavra líbios . Líbios invadiram o Egito esporadicamente nos centavos 12-10, e foram nas forças da Shishak
("Sheshonq" em textos egípcios; 2 Ch 12: 3. ) e de Zera ( 2 Ch 14: 9. ; 16: 8 ). Shishak estabeleceu um domínio
estrangeiro sobre o Egito, possivelmente da Líbia (cf. AH Gardiner, Egito dos faraós [1961], p. 324).
A relação do Lubim ao Leabim é obscura. Put era o terceiro filho de Ham e um irmão do Egito ( Gênesis 10:
6 ); Leabim era o terceiro filho do Egito (v 13 ). Mas Heb. miṣrayim ("Egito") e l e hāḇîm ("Leabim") são quase
certamente gentilics, ou seja, nomes de pessoas, não de indivíduos (o mesmo pode ser dito de muitos outros nomes
em Gênesis 10 ). Assim, uma tradição ligada Leabim, Put e Egito (para citar apenas estes três) com Ham, tornando-os
povos Hamitic. "Hamitic" tem sido geralmente utilizado para designar as pessoas, ou pelo menos nas línguas, da Líbia.
Na Simon NT de Cirene era da Líbia ( Mt. 27:32 par; ver CYRENE ), e as pessoas de "partes da Líbia, pertencente a
Cirene" estavam entre aqueles que testemunhou os fenômenos no dia de Pentecostes ( Atos 2:10 ).
 WS LASOR

PIOLHOS A tradução AV de Heb. Ken , kinnîm no Ex. 8: 16- 18 (MT 12- 14 ); Ps. 105: 31 ; ver MOSQUITO . A
expressão "pegar piolhos" ocorre no NEB no Cant. 1: 7 . O MT 'ōṭ e Ya (do verbo 'āṭâ ) pode ser traduzido literalmente
"aquele que é velada" (mg tão RSV) ou, na sequência de um verbo diferente da mesma ortografia, "aquele que delouses"
(cf. Jer 43:12. ; RSV "limpa [seu manto] de vermes"; NEB "vasculha [as roupas] para livrá-los de
piolhos"; ver VERMES ). O AV e RSV, seguindo o Syr, Vulg e SYMM, apostilas do MT para ṭō'îyâ , "aquele que vagueia"
(assim RSV).

LICENTIOUS; LICENCIOSIDADE [Gk aselgeia ]; Lascívia AV, libertinagem ( Rom 13:13. ; 2 Pe 2:18. ),
perniciosa ( 2: 2 ), imundo ( 2: 7 );NEB também VICE, devassidão, PRÁTICAS dissoluta, sensualidade, indecência, etc.
indulgência extremo em sensualidade sem levar em conta as restrições morais.
A ocorrência único Evangelho de aselgeia está em Mk. 07:22 , onde Jesus enumera-o entre os vícios que vêm do
coração e contaminam uma pessoa.Ocorre nove vezes na Epístolas NT, geralmente no sentido específico de excesso
sexual. Paul listou entre as "obras da carne" ( Gl 5:19. ; cf. Rom. 13: 13- F ; ver FLESH III.B ). Esse vício era
característica dos pagãos ( Ef 4: 17- 19. ; 1 Ped. 4: 3 ); mas as Epístolas repetidamente alertou que não havia lugar para
esse tipo de comportamento na comunidade cristã (por exemplo, 2 Coríntios 0:21. ; cf. Ef. 4: 20- 24 ) -a aviso de que foi
particularmente urgente, porque "falsos profetas" ( . 2 Pedro 2: 1 ) estavam ensinando que os cristãos eram isentos das
exigências da lei moral (cf. vv 2 , 7 , 18f ; Judas 4 ). VerANTINOMIANISM ; GNOSTICISMO VI.C ; PASSION II .
NJ OPPERWALL

LIDEBIR lid'ə-bər [Heb. tampa e Bir ; LXX A Dabir (seguido de Syr, Vulg), B Daibōn , L Deber ]. Uma cidade na
herança tribal de Gad ( Josh. 13:26 , mg RSV). Lidebir é geralmente considerado como sendo um erro de escriba para
Lo-Debar (assim NEB). A sugestão de que o aleijou é possessivo ("[o limite] pertencente a Debir"; cf. AV, RSV) requer
um artigo definido em g e Bul que o MT não tem.
WS LASOR

LIE Para assumir, ou descansar em uma posição horizontal. No VT, na maioria das vezes representa Heb. šāḵaḇ ,
"deitar" (por exemplo, durante o sono, Ruth 3: 4 , 7F , 13f ; 1 S. 3: 3 , 5- F ; etc .; ou na morte, Gen. 47: 30 ; . Lam
02:21 ; Ezequiel 32:21. , 27- 30 ; etc.). A frase comum šāḵaḇ'im("mentira com") é um eufemismo para relações
sexuais; deprecatory no tom, a expressão é geralmente usado para descrever um ato ilícito ou inadequado sexual, por
exemplo, o incesto ( Gênesis 19: 32- 35 ; . Lev 20: 11f ; . Dt 27:20 , 22f ), adultério ( Gen. 39 : 7 , 10 , etc .; 22 Dt:
22f. ; 2 S. 11: 4 ), estupro (Gen. 34: 2 ; . Dt 22:25 , 28 ; 2 S. 13:14 ), as relações homossexuais ( Lev 18:22. ; 20:13 ), e
bestialidade ( Ex 22:19. [MT 18 ]; . Dt 27:21 .) Veja CRIME .
. Outro verbo OT, Heb Rabas , geralmente denota um deitado para descansar, ou um estado de repouso (por
exemplo, Gen. 29: 2 ; 11 Isa:. 6f ; 14:30 ; . Sf 2: 7 , 14 ; hiphil em Sl 23: 2. ; Ezequiel 34:15. ). A expressão "estão à
espreita", geralmente traduzindo Heb. 'Arab (por exemplo, 09:32 Jz. ; 21:20 ;1 S. 22: 8 , 13 ), refere-se ao AMBUSH como
método de guerra.
Veja twot, I, 68 ; II, 830 , 921f .
NJ OPPERWALL

LIE; DEITADO [Heb Saqar , šeqer , kāzaḇ , kāzāḇ , kāḥaš , kaḥaš , šāw' -'emptiness, inutilidade "( Sl 12:
2. [MT 3 ]; 144: 8 , 11 ; Is. 59: 4 ); Aramkiḏbǎ ( DNL. 2: 9 ); . Gk pseúdomai , pseudos , Apseudes -'free do engano "( Tt
1: 2. ", nunca mente")]; AV também falsidade, FALSAMENTE, vaidade, LEASING ( Sl 4: 2. ; 5: 6 [MT 4: 3 ; 5: 7 ]),
GUILE ( Apocalipse 14: 5 ), etc .; NEB também enganar, "quebrar a minha palavra", SHAM, etc
.;LIAR [Heb. kāzaḇ , 'îš kāzāḇ ( Pv 19:22. ), šeqer ( Sl 63:11. [MT 12 ]; Prov. 17: 4 ), Bad ( Isa
44:25. ); Gk. pseústēs ( Jo 8:44 , 55 ; 1 Tm 1:10. ; etc.),pseudes ( Ap 21: 8 ), pseudólogos ( 1 Tm 4: 2 )]; AV também
mentir; NEB também errado, falsificar, falsidade, etc. Uma instrução utilizada com a intenção de enganar ou
fraudar. Não só a palavra falada, mas também uma ação ( 1 Jo. 1: 6 ) ou um ídolo ( Am. 2: 4 ) pode ser chamado de uma
mentira.
Desde o início da OT pessoas mentiram e foram condemmed para ele. Eve aceitou a mentira de Satanás no jardim
( Gn 3 ). Caim matou seu irmão e, em seguida, tentou encobrir seu pecado com uma mentira ( 4: 9 ). Assim, tornou-se
deitado característica da humanidade separada de Deus (eg, Sl 12: 2.[MT 3 ]; 58: 3 [MT 4 ]; 62: 4 [MT 5 ]; cf. Jer. 9:
5 [MT 4 ]) .
 Desde os primeiros tempos mentindo era considerado uma violação do código moral. O nono mandamento proíbe a
mentira, ou falso testemunho (Ex 20:16. ; . Dt 05:20 ). Tanto a OT e do NT considerar dizendo a verdade uma obrigação
religiosa (por exemplo, Lev 6: 2- 7. [MT 5: 21- 26 ]; 19:11 ; Sl. 5: 6 ; Prov. 6: 16- 19 ; 12: 19- 22 ; . Ef 4:25 ; Cl 3: 9 ). No
Sermão da Montanha, Jesus salientou que a comunicação de um cristão deve ser honesto, sem a necessidade de um
juramento ( Mt. 5: 33- 37 ).
Muitos casos de mentira são registrados no AT. Algumas mentiras são motivadas pelo medo do seu próprio ou de
outra segurança. Tanto Abraão e Isaac mentiu sobre suas esposas por medo de suas próprias vidas ( Gn 12: 10- 20 ; 20:
1- 18 ; 26: 6- 11 ). Por meio de um engano elaborado o Gibeonites comprado suas vidas ao custo de mais baixa forma de
escravidão ( Josh. 9 ). Sansão mentiu para Delilah três vezes porque ele não confiava nela ( Jz. 16: 6- 17 ). Às vezes, a
mentira é motivada pelo desejo de ganho ou vantagem pessoal. Na sua mãe instigação de Rebeca, Jacó enganou seu pai
Isaque, a fim de obter a bênção destinada ao Esaú ( Gn 27 ). Mais tarde, o próprio Jacob foi vítima de engano por seu tio
Labão ( 29: 15- 30 ; 30: 31- 36 ). Em outros casos, as mentiras são usados para encobrir outros pecados. Os filhos de Jacó
usado artifício para esconder de seu pai que tinham vendido Joseph para comerciantes ismaelitas ( 37: 26- 33 ). Em sua
tentativa de esconder o seu adultério com Bate-Seba, David foi tão longe de ter matado seu marido Urias (2 S. 11 ).
Em vários casos as Escrituras aparecem de elogiar as pessoas para a utilização de artifício para ganhar um fim
desejado. Por engano as parteiras hebréias preservada a vida de muitos bebês hebreus do sexo masculino, enquanto os
israelitas estavam no Egito ( Ex 1: 15- 21 ). Raabe, a prostituta salvou os espiões israelitas da morte certa, escondendo-os
e dizendo a seus perseguidores que já havia deixado a cidade de Jericó; por causa deste ato, que demonstrou sua fé no
Senhor, Raabe e sua família foram preservados quando os israelitas mataram todos os outros em Jericó ( 2
Josh. ; 06:17 , 22- 25 ). Ehud enganado Eglom, rei de Moab, usando palavras que poderiam ser interpretadas de duas
maneiras. Depois de apresentar o tributo a Eglom, Ehud solicitou uma sessão privada para revelar "uma mensagem de
Deus." A "mensagem" foi entregue sob a forma de uma espada que Ehud empurrado para o abdômen de Eglon,
proporcionando, assim, os israelitas do moabita opressão ( Jz. 3 : 15- 30 ). Jael atraído a Sísera exausto em sua tenda com
uma promessa de segurança e, depois acalmando-o para dormir com leite quente, dirigia uma estaca em sua cabeça ( Jz.
4: 17- 22 ). Ela é elogiado por este ato que destruiu um grande inimigo de Israel ( 5: 24- 27 ).
Durante o período profético da história de Israel, os falsos profetas representado uma ameaça significativa para a fé
ea vida de Israel como povo de Deus. Isa. 09:15 (MT 14 ), enumera-los como o mais desprezível de todas as pessoas em
Israel. Jeremias denunciou repetidamente e os citou como a causa do exílio (por exemplo, Jer 05:31. ; 14:14 ; 23:14 , 25-
32 ; 27: 9 F , 14- 16 ). Essas condenações são ecoados em Ezequiel (por exemplo, 13: 1- 17 ;22:28 ), Lamentações
( 02:14 ) e Zacarias ( 10: 2 ; 13: 3- 6 ).
O NT adverte que falsos profetas também são características do tempo do fim (por exemplo, Mt. 07:15 ; 24:11 ; 2 Pe.
2: 1 ; . 1 Jo 4: 1 ). Eles mostram sinais, mas entregar uma mensagem falsa sobre as coisas de Deus ( Mt. 24:24 ; Mc
13:22. ; cf. Ap 16: 13- F ; 19:20 ). Veja também PROPHECY, FALSE .
O NT apresenta a mentira como uma parte da luta no mundo entre as forças do bem e do mal. Deus, como a
personificação de tudo o que é bom, não pode mentir ( Tt 1: 2. ; cf. Nu 23:19. ; Ele 6:18. ). Satanás, porém, é o pai da
mentira, e seus filhos pode ser conhecida no mundo pela sua mentira ( Jo. 8:44 ). Jesus advertiu seus seguidores que seus
adversários se persegue-os com mentiras ( Mt. 05:11 ).
Esta luta entre as forças da verdade e da falsidade, também pesam sobre as vidas dos cristãos. Ef. 04:25 exorta os
cristãos a abandonar a mentira e falar a verdade com seus vizinhos. 2 Tes. 2: 9- 12 adverte que os incrédulos, porque eles
fecharam os corações à verdade, receberá do Senhor uma "operação do erro" que vai "fazê-los acreditar que é
falso." Rom. 01:25 caracteriza tais pessoas como tendo Assim, a distinção absoluta entre a verdade ea mentira distingue
os cristãos de não-cristãos "mudaram a verdade de Deus pela mentira." ( 1 Jo 2: 21- 27. ). Aqueles que negam que Jesus
é o Cristo são mentirosos (v 22 ). A unção do Espírito que os cristãos têm recebido lhes ensina o que é verdadeiro e
liberta-los de mentiras (v 27 ).
A seriedade com que a Igreja primitiva viu o pecado da mentira é ilustrada pela história de Ananias e Safira, que se
encontrou com a morte súbita após Peter confrontou-os com ter tentado enganar a comunidade cristã ( Atos 5: 1-
11 ). Um "falso profeta" judeu chamado Bar-Jesus foi atingido com cegueira após Paul denunciou-o como um "filho do
diabo ... cheio de todo o engano" ( Atos 13: 6- 11 ).
O livro do Apocalipse retrata uma época em que os cristãos vão finalmente ser livre de todo o engano. Os 144.000
que são abençoados para sempre são encontrados para ter nenhuma mentira na sua boca ( 14: 5 ). Nenhum mentirosos
profanarei a nova Jerusalém ( 21:27 ). O diabo enganando eo falso profeta serão destruídos ( 19:20 ; 20:10 ), bem como
todos aqueles que viveram a mentira ( 21: 8 ; 22:15 ).
Paulo freqüentemente usa o termo "mentira" em uma fórmula afirmar a veracidade de seu discurso e a confiabilidade
de suas cartas ( Rm 9: 1. ; 2 Cor 11:31. ; Gal 1:20. , 1 Tim. 2: 7 ) . Ele enfatiza que Deus sabe que seu discurso (ao
contrário do que FALSOS APÓSTOLOS ) é verdadeira.
No Gk NT. pseudos ("false") é muitas vezes combinado com outros termos para descrever aqueles que pervertem a
verdade ou a pretensão de ser o que não são. O mais comum é pseudo-prophetes , "falso profeta" (veja
acima). pseudos também é acompanhado de Adelphos ("irmão", 2 Coríntios 11:26. ; Gal 2: 4. ), apóstolos ("apóstolo" 2
Cor. 11:13 ), didaskalos ("professor", 2 Pedro 2: 1. ), martys ("testemunha", Mt. 26:60 ; 1 Cor
15:15. ),Martyria ("testemunho", Mt. 15:19 ; 26:59 ), martyreo ("testemunho", Mt. 19:18 ; . Mc 10:19 ;
etc.), Christós ("Cristo", Mt. 24:24 ; . Mc 13:32 ), e lógos("palavra"; RSV "mentiroso", 1 Tim. 4: 2 ). Veja
também VERDADE .
DW WEAD

TENENTES (AV Esdras 8:36. ; Est. 3:12 ; 8: 9 ; 9: 3 ). Ver SATRAPS .

VIDA A realidade mais básica comum a Deus ea humanidade, nativo a Deus e transmitida bv-Lo às Suas criaturas,
primeiro pela criação, em seguida, pela redenção. Anjos, plantas e animais constituem outras ordens de vida criada.
Termos hebraicos incluem nepes , que significa "alma" (o que anima o corpo), "fôlego", e, por extensão, um ser vivo
( nepes Hayya , Gênesis 2: 7 ), também a vida em geral ( . Dt 30:19 ). Às vezes nepes está relacionada com sangue, a
vida da carne, por isso a proibição de comer sangue ( Lev. 17: 10- 12 , 14 ; Dt 0:23. ). Também pode significar vida ( Dt.
24: 6 ).
Ḥayyim é usado um pouco mais frequentemente. A razão para a forma plural é incerto. Pode ser devido ao fato de
que é um substantivo abstrato com mais de um possível quadro de referência, incluindo o termo plural Elohim, ou seja,
Deus Todo-Poderoso. Ḥayyim é freqüentemente usada em conexão com a extensão da existência humana ( Gen. 23 :
1 ). Uma de experiência pode afetar a avaliação da vida negativamente ( Jó 03:20 ) ou positivamente (Sl. 23: 6 ). Sua
importação completa ultrapassa o limite da existência humana, para um deve sua vida a Deus e deve responder a Ele.
Hebraico Hayya ocorre com o significado de "ser vivente" ( Ezequiel 1: 5. ). O verbo Haya ("ao vivo") expressa o
processo de existência temporal (Gen. 5: 3 ), mas também pode indicar a qualidade de vida, bem-sucedida, porque uma
procura honrar a vontade de Deus, conforme estabelecido nos mandamentos ( . Sl 119: 144 ). . O adj Hay , "vivo" ou
"vivo" ( 1 K. 03:22 ), tem sua contrapartida na Gk. ZON ( Atos 1: 3 ). Heb. Yamim ("dia") é usado ocasionalmente em
um contexto indicando prolongamento da vida ( 1 K. 03:11 ).
Termos gregos para a vida são principalmente bíos , psique e Zoe . Destes, bíos é limitada à ordem natural. Ele é
usado de tempo de vida ( Pv 31:12. , LXX) e dos recursos financeiros essenciais para o sustento da vida física ( Lc. 21:
4 ). Ela também envolve itens como cuidados, riquezas e prazeres (Lc 8:14. ) ou bens materiais ( 1 Jo 3:17. ), e até
mesmo estilo de vida ( 1 Tim. 2: 2 ). psique indica auto-consciente existência física, correspondendo a Heb. nepes ( Atos
20:10 ). Zoe pode significar vida ( Lc. 16:25 ). Indica também a vida como a posse nativa de Deus ( Jo. 5:26 ) e como
Seu dom para a humanidade em que as pessoas são capazes de sentir, pensar e agir ( Atos 17:25 ). Em Atos 5:20 ele é
usado como um substituto para a palavra "evangelho". Muitas vezes, denota a sua vida no plano mais alto como redimiu
e devotado a Deus ( Jo. 10:10 ). É o único termo para a vida com o qual o adj. "Eterno" é usado ( 17: 3 ). Ocorrendo
muito raramente são agoge , "modo de vida" ( 2 Tm 3:10. ); anastrophe ", modo de vida, conduta" ( Gl
1:13.); biōtikós ", que pertence à vida ordinária" ( Lc. 21: 34 ); BIOSIS , "modo de vida" ( Atos 26: 4 ); zōopoiéō ,
"tornar vivo, dar vida" ( Rm 4:17. ).
I. OT
II. PERÍODO
INTERTESTAMENTAL III. NT
IV. CONCLUSÃO

I. OT
As palavras da Escritura de abertura pressupõem a existência de Deus e ir para descrever sua actividade na criação
( Gênesis 1: 1 ). Embora ele não é descrito como o Deus vivo em um ponto no início do texto bíblico ( Dt. 5:26 é o
primeiro tal descrição), o atraso pode muito bem indicar que não havia necessidade sentida de ter esta qualidade única
apontou. Foi um "dado". Deus transmitida vida a Sua obra em todas as suas formas, culminando com a criação da
humanidade ( Gn 1: 20- 2: 23 ). Reconhece-se que só Ele tem poder criativo ( 2 K. 5: 7 ). A humanidade é responsável
perante Ele para a vida que Ele concede. A mordomia é envolver.
A insensatez da idolatria é aumentada pelo fato de que as imagens de origem humana são inferiores, não só para o
Deus vivo, mas mesmo para aqueles que moda e adorá-los, pois eles não têm o elemento da vida. Os seres humanos não
são criadores no verdadeiro sentido da palavra, pois eles são incapazes de transmitir aos objetos de sua habilidade o
fôlego da vida que eles mesmos recebemos de Deus ( Sl 115: 2- 8. ).
Na criação da conta o conceito de vida está associado com o sopro de Deus transmitida ao formulário Ele havia
moldado ( Gn 2: 7 ). Outra abordagem é apresentada na proibição de comer carne com sangue nele, com o fundamento
de que a vida está no sangue ( Gênesis 9: 4 ). Toda a família humana pode ser descrita como "toda a carne" ( Gn 6:12 ),
que enfatiza o aspecto físico da humanidade e pode muito bem sugerir perecibilidade também. Uma nuance adicional é
fornecido por textos em que a "vida" parece destinado para designar o estilo de vida ou as condições em que se é
obrigado a viver ( Jó 10: 1 ).
Com a queda, veio a revelação de que a posse da vida humana seria limitada, marcada pela labuta, e terminado com
a morte ( Gen. 3: 17-19 ). No entanto, uma característica distintiva da conta dos antediluvianos é a longevidade que lhes
é atribuído, chegando a 969 anos, no caso de Matusalém ( Gn 5:27 ). Nenhuma explicação formal é dada para este
fenômeno, mas uma dica pode ser fornecida no capítulo seguinte, na afirmação de que a maldade do homem se havia
multiplicado na terra ( Gênesis 6: 5 ). A passagem do tempo, no entanto demorado, não melhorou a qualidade de vida
humana. A terra estava cheia de violência e corrupção ( Gen. 6:11 ). Parecia que a raça humana era incapaz de produzir
qualquer mudança considerável. O gozo de longa vida em uma base pessoal, no entanto, foi prometida para aqueles que
apegar-se a Deus em obediência amorosa ( Sl. 91:16 ). Note-se que ao longo da história de Israel servos de Deus foram
lembrados de que suas vidas estavam em sua mão. Para sofrer ou estar à vontade, para viver ou morrer, deve depender
da vontade divina. Em conexão com a longa vida, pode parecer estranho que Daniel diria ao rei Dario, "0 rei, vive para
sempre" ( DNL. 06:21 [MT 22 ]), mas esta foi a linguagem convencional de lisonja que ninguém, incluindo o rei, levou a
sério (cf. Sl. 89:48 [MT 49 ]).
Longa vida em si não é necessariamente uma bênção. Geralmente, ele é exaltado porque a qualidade de vida é
considerado bom, caracteriza-se por favor divino e prosperando. Isso fica claro pela Ps. 91 , onde a favor culminando
providenciado por Deus, longa vida (v 16 ), é para um "que permanece na sombra do Todo-Poderoso" (v 1 ). Para o
hebreu piedoso, viver significava mais do que a continuação da força física e vitalidade. Isso significava que teme a
Deus e desfrutando seu favor por causa da obediência à Sua vontade ( Dt 8:. 1 ). O objetivo por trás da prestação de
maná para Israel no deserto não era apenas que as pessoas possam viver, mas também que eles possam vir a saber que a
humanidade não vive só de pão, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor ( v 3 ).
O pano de fundo a história de Jó é um debate entre Satanás e Deus. Autorizada a tira Job da família e forttune,
Satanás teve que admitir que depois do seu fracasso que Jó ainda era leal a Deus, mas ele insistiu que a privação de
saúde levaria Job a renunciar a Deus ( Jó 2: 4 ). Dada a permissão para afligir o corpo de Jó, Satanás se esforçou, mas
não conseguiu. Job se manteve fiel ao seu Criador, apesar da sua miséria ( 7:16 ), o mistério de serem autorizados a
sofrer muito com relação a bens, família e sua própria pessoa. Ele continuou a se apegar à vida quando parecia já não
vale a pena fazê-lo.Ao recusar-se a amaldiçoar a Deus e morrer, ele refutou a alegação do maligno.
O jovem rei Salomão, dado o privilégio de pedir a Deus por tudo o que ele escolheu ( 1 K. 3: 5 ), a sabedoria
chamado ao invés de coisas materiais.Para ilustrar a qualidade penetrante do que a sabedoria, o historiador sagrado
introduzido em sua narrativa a história de duas mulheres que vieram antes de Solomon contestando a propriedade de um
bebê. O rei pediu uma espada para cortar a criança ao meio de modo que cada mulher pode ter uma parte, sabendo que a
verdadeira mãe não consentiu, mas iria oferecer para deixar a outra mulher levar a criança, tão grande era o amor da mãe
e anseio que seu filho possa viver ( 1 K. 3: 16- 28 ).
A palavra "vida" é ocasionalmente usada como sinônimo de saúde. "A mente tranquila dá vida à carne" ( Prov.
14:30 ). Aparentemente não havia consciência da influência do estado de espírito da condição corporal.
Reverência pela vida como a intenção divina nas relações humanas é sublinhada no sexto mandamento: "Não
matarás" ( Ex 20:13. ). O verbo não tem objeto, mas os seres humanos são claramente destinada (cf. Lev. 24:17 ). Depois
do Dilúvio, foi dada permissão para matar animais para alimentação ( Gn 9: 3F ), para que eles não estão à vista no
Decálogo, nem é a morte que ocorre em uma guerra que se justifica ( Ex. 17: 8- 16 ; Dt 20: 13- 18. ; 1 S. 17:50 ). O que o
mandamento proíbe é assassinato. A pena de morte é baseada na Bíblia ( Gênesis 9: 5F ; . Nu 35:33 ) e amplia a
importância ea sacralidade da vida humana como feito à imagem de Deus. Longe de representar uma atitude desumana,
chamando para a pena de morte, o mandamento exalta o valor da vida humana, protegendo-o.
Em virtude de possuir revelação divina, Israel teve uma avaliação mais elevada da vida humana do que seus
vizinhos. O ponto crucial da distinção foi a prática pagã de oferecer-se vidas humanas como um sacrifício aos
deuses. Entre as razões para o exílio de Israel para a Assíria era o seu recurso a esta prática ( 2 K. 16: 3 ; 17:17 ). O rei
Manassés, em particular, é citado por queimar seus filhos como oferta ( 2 Ch. 33: 6 ; cf. v 9 ).
Embora a vida é o bem comum de toda a humanidade, há um carácter distintivo de cada indivíduo. Cada um reflete
em certa medida, as características físicas e as características dos pais, mas cada vida individual continua a ser
único. Esta singularidade no reino físico é, sem dúvida, a intenção de ser um reflexo da singularidade de cada pessoa aos
olhos de Deus.
Em OT dias as pessoas cobiçado a experiência de desfrutar de uma combinação de vida longa, saúde e
prosperidade. Estes foram prometeu aos que amou e obedeceu a Deus ( Dt 30: 11- 16. ; Sl 91: 14- 16. ). O avião mais alto
alcançado por santos do Velho Testamento, no entanto, não foi exclusivamente determinada por suas circunstâncias
externas, pois estes não eram para ser comparado com a alegria de conhecer a Deus como a maior bênção possível ( Sl
73: 23- 26. ). Quando Davi estava no deserto de Judá e em uma situação potencialmente perigosa, ele teve oportunidade
para reflexão. Como resultado, ele foi capaz de dizer a Deus: "A tua benignidade é melhor do que a vida" ( Sl 63:
3. [MT 4 ]).
Além de qualquer dúvida razoável, no entanto, as pessoas naqueles dias encolheu de a perspectiva da morte, que
envolveu uma mudança do conhecido para o desconhecido. Quando pronunciamentos são feitos sobre o que envolve a
morte, o leitor pode muito bem ser incerto se estes são baseados em revelação ou especulação humana. Declaração de Jó
de confiança em relação ao seu próprio futuro Estado ( Jó 19: 25- 27 ) foi, possivelmente, com base em sua convicção de
que a comunhão que tinha desfrutado com o Todo-Poderoso foi tão real e pessoal que ele se recusou a admitir que a
morte poderia denunciá-lo. David consolou-se com a morte de seu filho, dizendo: "Eu irei a ela, mas ela não voltará
para mim" ( 2 S. 22:23 ). Essa expressão de confiança parece envolver mais do que a perspectiva de partilha de
Sheol. Ele respira esperança de reencontro pessoal. Isto está de acordo com a palavra de David em outro contexto:
"Quanto a mim, eu verei a tua face na justiça; quando acordar, estarei satisfeito com contemplar tua forma "( Sl 17:15. ,
ver também 16: 9- 11 ). Uma relação ininterrupta com Deus tendia a levar com ele a certeza de que a morte não poderia
romper o relacionamento. É provável que o "sono", quando usado de alguém que tenha morrido, se pretende sugerir
alívio das preocupações da vida, dores e tristezas ao invés de denotar falta de consciência no estado intermediário.
É importante ter em vista a relação entre a vida ea lei. Na época do seu surgimento como nação, Israel participou de
um arranjo que era de aliança na natureza. Deus escolheu Israel como Seu povo especial ( Am. 3: 2 ). Esta escolha foi
uma questão de sua própria iniciativa. Isso significava vida e bênção para Israel ( Dt. 30:15 ). Mas nos termos da
presente eleição Deus colocou diante deles os mandamentos e preceitos para testar sua obediência (Lev. 18: 5 ; . Dt 8:
1 ). A falha por parte de Israel, especialmente em termos de reconhecimento de deuses da invenção humana e adorá-los,
serviria para reduzir o seu aproveitamento da terra da promessa ( Dt. 30: 17- 19 ). Tal conduta seria revogar o pacto.
Uma abordagem especial é encontrado na literatura de sabedoria (principalmente Provérbios e Eclesiastes), que
estava preocupado principalmente com a vida neste mundo e não na vida por vir. Basicamente o seu método era recorrer
à observação da vida humana mais do que as Escrituras antes tinha feito. Ele tende a incentivar a promoção de atividades
intelectuais e realizações, concentrando a atenção na sábio como um grupo de elite e manifestando uma atitude um
pouco condescendente para com a pessoa comum. No entanto, dependia, em parte, a sabedoria popular das massas e
sobre tal uso da Escritura anteriormente como gostaria de acrescentar um elemento de autoridade. Sua tônica é
encontrada no ditado. "O temor do Senhor é o princípio da sabedoria" ( Prov. 1: 7 ). Sabedoria é descrita como uma
árvore da vida ( 03:18 ). As palavras de sabedoria são vida para quem os encontra ( 04:22 ).
A tradição de sabedoria continuou no período intertestamental, aparecendo especialmente em Eclesiástico e
Sabedoria de Salomão. Note-se que Deus colocou diante de Israel do convênio. "Ele ... reservada, para a lei da vida"
( Sir. 17:11 ) é uma aparente referência à lei mosaica. O autor da Sabedoria de Salomão afirmou: "O show justos para
sempre e sua recompensa está com o Senhor" ( Wisd. 5: 5 ).
O piedoso israelita não primava pela excogitating suas próprias idéias. Ao contrário, ele refletiu sobre potência e
design de Deus em Sua obra criadora e satisfez o seu espírito através da meditação em Sua Palavra, buscando a pensar
Seus pensamentos após Ele ( Sl 92: 5. [MT 6 ]; 139: 17 ). Ele era o beneficiário da revelação especial. Em contraste, o
típico grego estava preocupado com o mundo ao seu redor e com a sua relação com outros indivíduos. Ele fazia parte de
uma sociedade altamente gregários, tendo um grande interesse na política, especulação filosófica, científica e
desenvolvimento. A morte era uma experiência a ser temido, seguido de uma existência sombria, embora para alguns,
talvez, isso poderia significar partilhando a vida dos deuses. O grego se destacou como um questionador, o hebraico
como ouvinte. Deve-se admitir que Philo foi o mais afetado pelo pensamento grego, especialmente a de Platão, e que ele
abraçou a imortalidade da alma, em vez de ressurreição, mas ele não era representante de seu país a este respeito. Para o
hebraico, a sabedoria não se centrar em informação factual sobre o mundo e que ele continha, embora Salomão mostrou
interesse considerável na ordem natural. O hebraico concentrou-se na vida do homem em relação a seu Criador. A
sabedoria é "uma fonte de vida para quem a possui" ( Prov. 16:22 ). Ajudou um ser apreciador da natureza e da vida
humana como presentes de Deus para ser usado para a Sua glória. Ao lado de adoração, sua maior ocupação era tomar a
palavra do coração de Deus e agir de acordo com seus ensinamentos.
A única referência clara na OT para a vida eterna é DNL. 12: 2 , onde está ligada a ressurreição. A ênfase não é
apenas sobre a definição temporal (o tempo previsto de angústia de Jacó), mas ainda mais sobre a qualidade da vida de
ressurreição, pois está em contraste com a grande quantidade de pessoas que irão sentir vergonha e desprezo eterno. Esta
utilização escassa de "vida eterna" não deve levar-nos a supor que havia pouca expectativa de uma vida futura. Não
obstante a sua preocupação com o presente, Eclesiastes fala do homem que vai à sua casa eterna ( 12: 5 ) e de seu
espírito de voltar para Deus que o deu ( 12: 7 ). Job também estava confiante de que seu Redentor vive e que, quando
sua própria vida foi gasto, ele iria ver a Deus ( Jó 19: 25f ).
Isaías 26:19 pode ter preparado o caminho para a visão profética expressa em DNL. 12: 2 , embora a vida
mencionado por Is não é descrito como eterno. As informações contidas na passagem Daniel é creditada a divulgação
(angelical) sobre-humana concedida por Michael, o príncipe responsável pela supervisão sobrenatural de Israel ( 10:21 ).
Vários casos de ressuscitação são anotados no curso da história de Israel ( 1 K. 17: 21f ; 2 K. 4: 32- 35 ; 13: 20f ),
mas estes não são devidamente considerados ressurreições. Mais próximos no tempo e da natureza com a profecia de
Daniel é a visão de Ezequiel sobre o vale de ossos secos em que o espírito outorgado carne e tendões sobre eles e deu-
lhes a respiração ea vida ( Ez. 37:10 ). Não é necessário olhar para fontes persas como pano de fundo para a esperança
da ressurreição de Israel. Tal divulgação pertence ao ministério do Espírito ( 1 Pe. 1: 10- F ).

II. Período Intertestamental

Este foi um momento difícil para a nação de Israel, mas como a vida neste mundo tornou-se mais tênue, esperança
tornou-se mais firmemente fixada na vida por vir. Isto é ilustrado pelo caso de sete irmãos famosos. Quando um deles
estava sendo torturado, ele disse ao seu agressor, "Você nos afastar da vida presente, mas o Rei do universo nos
ressuscitará a uma renovação da vida eterna, porque temos morreu por suas leis" ( 2 Mac . 7: 9 ). Uma visão semelhante
caracteriza o livro de Enoque: "E o justo ficará à luz do sol, e os eleitos na luz da vida eterna" (& 12En; 58: 3). Em
outra passagem, o justo são descritos como "aqueles que são considerados como amava o céu mais do que sua vida
[suspiro] no mundo" (108: 10).
Sob a influência do judaísmo rabínico tendiam a vincular um futuro de felicidade com a adesão rigorosa a lei na
presente existência. D. Colina observou que a literatura da comunidade de Qumran não parece fazer uma correlação
deliberada da Torá e da vida, mas a lei foi, sem dúvida, um fator dominante em mostrar a maneira de apresentar a
obediência ea participação futura na vida escatológica (p. 183 ). Ele observou ainda que, nos trechos onde a
terminologia da vida eterna ocorre "o contexto é claramente escatológico" (p. 185).

III. NT
A. Evangelhos Sinópticos Com poucas exceções, as referências à vida são, nas palavras de Jesus. Ele se referiu a vida no
sentido de meios de subsistência (gr. bíos ) em Mk. 0:44 . Ele usou psique com a força da alma ( Mt. 22:37 ), bem como
a existência mortal ( Mc. 08:35 ) e os meios para a manutenção da vida ( Mt. 06:25 par Lc. 12:22 ). Seu uso
de Zoe incluído o conceito de vida ( Lc 16:25. ), apesar de Zoe é mais frequentemente usado para designar um estado
que se pode entrar, não como uma posse nativa, mas sim como uma dádiva divina ( Mt. 18: 8- F ; Lc. 18:24 ).
O Mestre advertiu que a vida de uma pessoa ( Zoe ) não consiste na abundância dos bens ( Lc. 12:15 ). Da mesma
forma, Ele observou que a vida (psique ), ou seja, a existência de alguém, é mais do que o alimento que a sustenta
(v 23 ). Em uma de suas frases "duros" ( 14:26 ) Ele declarou que, se desejado para se tornar Seu seguidor, ele deve
"ódio" seus entes queridos e até sua própria vida ( psique ). Claramente este é um uso específico da palavra "ódio". O
ditado deve ser entendida como chamando para uma renúncia a qualquer demanda que compete com o chamado de Jesus
para a fidelidade, não importa o quão válido tais exigências podem parecer. Com uma visão aguçada do Mestre
descreveu o filho pródigo como "morto" durante seus dias perdulários, mas como "vivo" tendo em vista o seu regresso a
casa de seu pai ( 15:24 , 32 ). Por seu retorno a juventude mostrou que sua percepção de valores tinha mudado
radicalmente. Agora ele foi sensível aos laços familiares.
Ao referir-se à vida eterna, Jesus invariavelmente usado Zoe , o que é consistente com a prática NT em
geral. Algumas passagens problemáticas merecem uma atenção especial. Jesus disse a um investigador que se ele entrar
na vida ( ZOE ), ele deve guardar os mandamentos ( Mt. 19:17 ). Ele estava respondendo a pergunta de seu interlocutor,
"Que ação devo fazer de bom, para alcançar a vida eterna?" O Senhor encontrou o investigador em seu próprio terreno
("O que eu devo fazer?"), Expondo sua falta de amor ao próximo, uma vez que ele não estava disposto a vender seus
bens e dar aos pobres. Em Lc. 18: 29f a promessa da vida eterna no mundo vindouro não é fundamentada sobre os
sacrifícios que se está preparado para fazer, por trás delas é o que inspirou os sacrifícios, ou seja, a fé que produz
devoção e serviço sacrificial (cf. Mc . 10: 29f ).
Uma característica fundamental do ensinamento de Jesus lidou com o propósito de Sua missão. Ele declarou que
"não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida [ psique ] em resgate por muitos "( Mc. 10:45 ). Tal
afirmação demonstra o valor incalculável de que a vida.
B. Evangelho de João Este Evangelho refere-se a vida, não só com mais freqüência do que os Sinópticos, mas também
de uma forma definitivamente diferente. Os Sinópticos vida presente principalmente como uma experiência escatológica
a ser realizado no tempo que virá, como no Mk. 10:30 . Em João, no entanto, a vida eterna é caracteristicamente uma
realidade presente, como afirmado enfaticamente em Jo. 05:24 , onde Jesus afirma que aquele que ouve a Sua palavra e
crê naquele que o enviou, tem a vida eterna. Evidentemente, o crente não tem que esperar para a vida eterna, até que ele
passa de sua existência presente. É a vida nova em Cristo, mediada pelo Espírito e, portanto, imperecível. Mas o aspecto
futurista de vida não é falta de John, como indicado por 12:25 . No entanto, um problema permanece, por um aspecto
presente da vida eterna parece faltar nos Sinópticos. Pode ser que uma vez que o reino de Deus é representado como
tendo vindo na pessoa e obra de Jesus ( Mt. 12:28 ), a concessão da vida eterna no presente está implícito (Ladd, p.
76). O suporte para esta conclusão pode ser encontrado em Mc. 9: 43- 47 , onde a vida parece ser equiparado com o reino
de Deus, um termo que tem tanto futuro e presente pedido.
O leitor do Quarto Evangelho é alertado para a importância crucial do conceito de vida pelo seu aparecimento
precoce ( 1: 4 ), proporcionando uma dica amplo que, se as pessoas estão a receber esta vida, eles devem ter um
relacionamento de salvação com os vivos Word. O que está aqui implícito se torna explícito em todo o Evangelho. A
declaração de João sobre o propósito de sua conta ( 20:31 ) confirma isso. No meio, todas as referências a vida são
creditados a Jesus com a exceção da confissão de Pedro dirigiu-lhe: "Tu tens palavras de vida eterna" ( 6:68 ). A
declaração em 1: 4 é importante para a indicação clara de que dispõe que a vida não foi dado à Palavra, mas era Seu, em
virtude da sua participação na Divindade. Ele não ganhá-lo nem ele perdê-lo, tornando-se encarnado.
Jesus referiu-se com frequência para a vida eterna (por exemplo, 10:28 ), distinguindo-a da existência
mortal. "Eternal" pode referir-se mais para o tipo de vida que a sua duração. É a vida de Deus compartilhado com o Seu
povo, portanto, tanto imperecível e abençoado.
O fornecimento de vida é o cerne da mensagem do evangelho ( 3:16 ). É um dom divino, em vez de uma recompensa
para a realização humana (10:28 ). De acordo com esta verdade, ele pode ser só recebeu pela fé ( 03:36 ), embora John
não usar o termo, possivelmente porque a fé pode indicar simplesmente um conceito, ao passo que "acredita" expressa
decisão. A vida eterna torna-se sua posse não em algum momento futuro, mas assim que a fé é exercido. "Aquele que
crê no Filho tem a [aqui e agora] vida eterna" ( 3:36 ).
No curso de seu ministério de ensino Jesus tinha muito a dizer sobre si mesmo. John conquistou mais disso do que os
sinóticos. O Senhor não se limitou a afirmar a sua existência eterna como o I AM ( 08:58 ). Em outras palavras Ele
acrescentou um predicado de vários tipos, incluindo "o pão da vida" ( 6:35 ), "a luz da vida" ( 8:12 ), "o bom pastor
[que] dá a sua vida pelas ovelhas "( 10:11 ), "o caminho, a verdade ea vida" ( 14: 6 ), e "a ressurreição ea vida"
( 11:25 ). Este foi o seu método escolhido de sublinhando tanto a indispensabilidade e da natureza variada de Sua pessoa
e ministério ofereceu em nome da humanidade.
É relativamente fácil para um leitor casual da Escritura para ampliar o ministério público de Jesus e para deplorar a
sua morte. Seu ensino inimitável e suas obras de amor compassivo obrigar admiração e gratidão, mas não eram o
objetivo central de sua missão. Em sua própria estimativa do clímax foi atingido em sua doação na cruz ( 10:15 ). A
ressurreição certificou que o seu ministério, culminou com a sua morte redentora, foi realizado em conformidade com a
vontade de Deus.
Como destinatários da vida eterna, os crentes têm a responsabilidade de refletir sobre o seu significado. É tentador
enfatizar seu caráter interminável, mas Jesus colocou a ênfase em outros lugares. Ele sintetizou-o como o conhecimento
de Deus e do Filho, que veio a revelar-lo ( 17: 3 ). Este conhecimento tem o seu início na conversão, a sua expansão
durante o curso da experiência cristã, e sua consumação na vida por vir.
C. Livro de Atos desde que o Senhor Jesus tinha conquistado a morte, como atestado por Sua ressurreição, era justo que
Peter deve proclamar que Ele não era apenas vivo, mas era o Autor da vida ( 03:15 ). O Senhor ressuscitado foi o fiador
da vida indestrutível para todos os que estavam ou estariam relacionados a Ele pela fé (cf. 1 Cor. 15:20 ). Pouco tempo
depois os apóstolos, sobrenaturalmente libertado da prisão, foram ordenados a falar ao povo "todas as palavras desta
vida" ( Atos 05:20 ). A mensagem proclamou prometeu não só a salvação do pecado, mas o dom da vida abundante e
eterna. A nova vida em Cristo rapidamente manifestado a sua realidade dinâmica em duas direções. Os crentes
começaram a reunir-se, rezar juntos, e prover as necessidades materiais dos menos afortunados entre eles ( 2: 44-
46 ; 4:32 ). O outro desenvolvimento foi uma demonstração de fidelidade e coragem em manter um testemunho para as
pessoas, apesar dos avisos dos governantes e a prisão de seus líderes ( 4: 18- 20 , 31 ; 05:42 ).
Proclamação histórica de Pedro do evangelho aos gentios em Cesaréia trouxe para casa para a igreja de Jerusalém a
percepção de que Deus tinha concedido aos gentios arrependimento para a vida ( 11:18 ). A renúncia de seu passado
pecaminoso foi um complemento necessário da recepção de uma nova vida através do Salvador. Este fenômeno foi
repetido com freqüência, como relatado em outros locais. Em Antioquia da Pisídia, por exemplo, "quantos estavam
ordenados para a vida eterna" ( 13:48 ). A mensagem do evangelho os convidou. Eles provaram sua ordenação divina
por sua fé.
Em seu discurso no Areópago Paul disse em referência a Deus que "ele mesmo dá a todos a vida, respiração e tudo"
( 17:25 ). Poderíamos ter esperado ele usar psique aqui em vez de Zoe . Mas Zoe tinha sido usado por escritores gregos
da mesma maneira, com referência à existência humana, de modo que Paulo se acomodou para o fundo de sua
audiência. Na verdade, não era um estranho uso da terminologia, para a LXX usado Zoe da criação do primeiro homem
( Gênesis 2: 7 ). Paul-se aparentemente usado em outro lugar, no sentido amplo, geral quando ele contrastou com a
morte ( Rom. 8:38 ).
D. Epístolas Paulinas O apóstolo reconheceu que a humanidade cai em dois grupos: (o chamado homem natural, que é
espiritualmente mortos (sem resposta) a Deus . Efésios 2: 1 ), e os cristãos, que por causa de sua aceitação de Cristo tem
tornar-se vivo espiritualmente, compartilhando a vida do Filho de Deus ( Rom. 6:11 ). O primeiro grupo incluiu o
próprio Paulo em seu período pré-cristão. Complacente na posse da lei, ele não percebeu a sua verdadeira condição
( Rom. 7: 7- 12 ). Embora a lei era santo, o pecado foi capaz de provocá-lo ao pecado (vv 8 , 10 ). A segunda empresa
inclui todos os crentes genuínos. Duas fases estão a ser observado em sua peregrinação espiritual. Enquanto eles estão
nesta vida terrena eles têm que lutar contra o pecado que habita. Eles não são pecadores já perderam mas também não
são ainda completamente livre da influência do pecado sobre eles. Eles não chegaram à sua herança celestial e a
liberdade total do pecado que será deles quando chegarem ao seu lar celestial. Nesta posição intermediária entre a vida
de pecado e da vida da gloriosa perfeição, a vida do cristão está escondida com Cristo em Deus ( Cl 3: 3 ). É uma
relação oculta, mas espiritualmente dinâmico. Como Paulo expressou, Cristo é a nossa vida ( Cl 3: 4 ), não no sentido de
que Ele extingue ou suprime a nossa vida, mas sim no sentido de que Ele controla e permeia nossa vida, conformando-a
Sua natureza santa tanto se o permitirmos a fazê-lo. Para compartilhar a vida de Cristo, no sentido último prometeu o
cristão é o coração da esperança do crente ( Tt 1: 2. ; 3: 7 ).
Em seu uso da primeira tensão Adam / último Adão, o apóstolo expôs o tema do pecado para a morte e justiça que
conduz à vida espiritual ( Rom. 5). Ele também abordou o tema da morte física e ressurreição corporal por meio da
mesma tensão ( 1 Cor. 15 ). Considerando que o primeiro Adão foi feito alma vivente, o último Adão, espírito vivificante
(v 45 ), o chefe de uma nova vida em comunidade por Ele e para Ele.
Desde que a actual situação do cristão é aquele que deve dar-lhe maior preocupação, é importante ver que Deus fez
provisão especial para ele, ou seja, fazendo a habitação de Cristo uma realidade experiencial. Paulo expressou isso de
forma mais adequada ao afirmar que "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus, me livrou da lei do pecado e da morte"
( Rom. 8: 2 ). Dois itens precisam ênfase aqui. Jesus Cristo não está mais na terra era ajudar Paul, mas o Espírito não é
espacialmente condicionado. Moradia no espírito redimido de Paul (e em todos os crentes), ele foi capaz de transmitir os
recursos do pecado, vitorioso Cristo ao Seu servo na terra. Além disso, a transmissão eficaz de energia para manter uma
vida transformada, conformado com a vontade de Deus, é claramente sugeridas pelo uso do termo "lei". É evidente que
a palavra não se refere aqui à lei mosaica, mas sim aponta para a regularidade e confiabilidade da operação do Espírito
na vida do crente, de modo a tornar real a produção de verdadeira justiça e santidade. O capítulo como um todo é um
comentário sobre a eficácia da ação do Espírito, na experiência do filho de Deus.
O reconhecimento deve ser dada também para a maneira em que a vida do Senhor Jesus ressuscitado afetou o
testemunho de Seus servos. Este é o tema do 2 Cor. 4: 1- 12 . Pressão de um mundo hostil é pesado e há uma fraqueza no
vaso humano. No entanto, Paulo podia afirmar: "Enquanto vivemos, estamos sempre entregues à morte por causa de
Jesus, para que a vida de Jesus se manifeste em nossa carne mortal" (v 11 ). A vida ressuscitada do Filho de Deus pode
se comunicar fidelidade e coragem aos Seus servos ministradores. Paul concebeu sua tarefa dada por Deus como
convocando-o para expor a palavra da vida ( 02:16 Phil. , AV). Foi uma mensagem que prometia e produziu uma nova
vida em quem o recebeu. Como o apóstolo se aproximava do fim de sua carreira, ele naturalmente expressa a sua própria
esperança em termos de vida eterna ( Tit. 3: 7 ).
Paul é único entre os escritores do Novo Testamento para descrever a igreja cristã como o corpo de Cristo e os
crentes como membros individuais do que o corpo, sob a autoridade de Cristo Cabeça ( Rom. 12: 5 ; Cl 1:18 ). O NT
lugar nenhum vislumbra uma relação individual com Cristo para além da comunhão com outros crentes. O apóstolo
Paulo deixou claro que, além de responsabilidade dos crentes ao seu Senhor soberano, eles têm uma grande área de
relacionamento com outros cristãos. Os crentes são membros uns dos outros ( Ef. 4:25 ). Eles têm a responsabilidade de
amar uns aos outros ( : Rom 13 8. , para instruir um ao outro () 15:14 ), para incentivar um ao outro ( 01:12 ), para viver
em harmonia uns com os outros ( 00:16 ; 15: 5 ), para ser sincero uns aos outros ( Cl 3: 9 ), a ser objecto de um outro ( .
Ef 5:21 ), para ser gentil com o outro ( 04:32 ), suportando uns aos outros e perdoando-vos mutuamente ( Col. 3:13 ),
um reconfortante outro ( 1 Ts. 4:18 ), etc. Evidentemente, os cristãos não têm a intenção de viver em isolamento ou na
negligência de outros crentes. Eles pertencem a uma comunidade de fé e vida. Eles são esperados para testemunhar
juntos, adorar juntos, orar uns pelos outros, a participação nos sofrimentos e tristezas de seus companheiros na fé. Tudo
isso acrescenta-se à conclusão de que em condições normais de vida cristã é uma vida de relação mútua. Em virtude da
regeneração cada crente é feito um membro de um corpo, do qual Cristo é a Cabeça. A vida cristã não é um
empreendimento em isolacionismo, mas sim uma experiência de comunicação e cooperação.
E. Restante do NT Hebreus afirma a natureza permanente do sacerdócio de Jesus e Sua constante, fiel ministério em
nome dos santos. Isso é possível porque Ele tem uma vida indestrutível sem fim ( 07:13 Ele. , 16 ). Outras referências a
vida pertence ao cristão. Um ressalta o mandato limitado da vida terrena ( Tg. 4:14 ). Outro traz a perspectiva de receber
a coroa da vida, um termo figurativo para reconhecimento e recompensa por fidelidade e endurance ( 01:12 ). No lar
cristão, os maridos não estão a assumir uma atitude de superioridade para com suas esposas porque essas mulheres são
fisicamente mais fracos, mas estão a perceber que ambas as partes são "co-herdeiros da graça da vida" ( 1 Pe. 3:
7 ). Marido e mulher compartilhar igualmente o gozo da vida espiritual como dom de Deus, uma vida que começa na
terra e chega até à eternidade. Temos a garantia da suficiência divina concedida a nós para a vida de uma vida cristã
piedosa ( 2 Pe. 1: 3 ). Os crentes são convidados a recordar que a sua vida espiritual repousa sobre a misericórdia divina
e nunca vai acabar ( Jude 21 ).
Em 1 João a ênfase é sobre o fato de que a vida eterna é o Filho e, portanto, não pode ser obtido independentemente
dele ou mesmo simplesmente por meio dele. Esta linha de pensamento também aparece no Evangelho de João ( 1:
4 ; 05:26 ), mas ele é apresentado de forma mais proeminente na epístola. A Palavra de Jo. 1: 1 é agora apresentado
como o Verbo da vida ( 1 Jo. 1: 1 ). Como a Palavra, Ele é a testemunha fiel e verdadeira; como a vida, Ele é o Filho
eterno de Deus, a quem a morte não conseguiu segurar. Ele ressuscitou e está vivo para sempre. Ele é mesmo igualado
com a vida eterna ( 5:20 ). A parte final da Epístola ( 5: 13- 21 ) é em grande parte dedicada a este tema.
No livro do Apocalipse, o traço distintivo do tratamento de vida ( ZOE ) é que a palavra é sempre coordenada com
algum outro termo: respiração (11:11 ), árvore ( 2: 7 ; 22: 2 , 14 , 19 ), coroa ( 02:10 ), livro ( 3: 5 ; 13: 8 ; 17:
8 ; 20:12 , 15 ; 21:27 ), água ( 21: 6 ; 22: 1 , 17 ). Nada no cenário celestial não exibem a perfeição e permanência do
Deus vivo e Suas operações. É também de salientar que a chave para a imagem desdobramento da vitória e glória ao
longo do livro é fornecida no capítulo de abertura, onde o Filho de Deus proclama-se como a única vida que sobreviveu
a morte e está vivo para todo o sempre ( 1: 8 ; cf. 1 Tm. 6:16 ).

IV. Conclusão
Os escritores do NT não oferecer aos leitores uma série de lugares-comuns sobre a vida. Sua mensagem é que Jesus
Cristo não é apenas o Salvador que morreu para dar a redenção do pecado, mas o que é a sua vida, seu tudo em
todos. Sua relação com Ele depende de sua fé, ea fé será recompensado pela vista e no gozo de sua presença ao longo
dos tempos por vir.
Bibliografia .-R. Bultmann, Teologia do NT , I (Port. tr 1951.), 203-210; JC Coetzee, Neotestamentica , 6 (1972), 48-
67; DNTT , II, sv (H.-G Link.); JB Frey, Bibl, 1 (1920), 37-58, 210-239; D. Encosta, Words grego e hebraico
Significados (1967), pp 163-201.; GE Ladd, Pattern of NT Truth (1958), pp 64-86.; TDNT, II, sv ζάω κτλ (G. von Rad,
G. Bertram, R. Bultmann); TDOT, III, sv " barragem "(J. Bergman, B. Kedar-Kopfstein); IV, sv " chayah "(H.
Ringgren); HW Wolff, Antropologia da OT (Eng. tr., 1974).
EF HARRISON

VIDA, ÁRVORE DE See ÁRVORE DO CONHECIMENTO, ÁRVORE DA VIDA .

LEVANTE Um verbo Inglês comum significado para ELEVAR ou elevar, usado pelo RSV para traduzir uma grande
variedade de hebraico, aramaico e termos gregos. No VT, na maioria das vezes representa Heb. nāśā' , um verbo muito
comum que significa "levantar, erguer", "apoio", "carry", ou "exaltam". Outros termos OT incluem Heb. Rum (qal, "ser
alto, "eg, Dt 08:14. ; Sl 27: 6. ; hiphil, "levantar, exaltar", por exemplo, Gen. 39:15 ; 41:44 ;07:20 Ex. ; 14:10 ; 20:11
Nu. ), o hiphil de Qom ("levantar-se", por exemplo, Dt. 22: 4 ; Eclesiastes 4:10. ), hiphil de NUP ("exercer, swing," por
exemplo, Dt. 27: 5 ; . Josh 08:31 ), Natan ("dar", por exemplo, Jer 22:20. ), o polel de 'ud ("ajudar-se," Salmos 147:
6. ), Gabah ("ser alto, arrogante," por exemplo, Sl 131: 1. ), Aram n e Tal ("levante", por exemplo, DNL.
04:34 [MT 31 ]), etc. O termo mais comum NT para "levantar" é Gk. epaírō("levantar, elevador," por exemplo, Mt . 17:
8 ; . Lc 6:20 ; 16:23 ); outros termos incluem hypsóō ("exaltar, levante alto", por exemplo, Jo 3:14. ), AIRO("lift, levar
embora", Lc 17:13. ; Jo 11:41. ; Atos 04:24 ; Rev. 10 : 5 ), egeírō ("levantar", Mc 01:31. ; 09:27 ; Atos
10:26 ), anístēmi ("levantar-se", Atos 09:41 ), etc.
"Lift" é usado às vezes, literalmente, em ambas as OT e NT para denotar o levantamento físico-se de uma pessoa
(por exemplo, Gen. 21:18 ; . Eclesiastes 4:10 ; Mc 1:31. ; 09:27 ; . Jo 3 : 14 ) ou de um animal (eg, Dt. 22: 4 ; Mt.
12:11 ). Mais frequentemente, no entanto, o termo é usado para descrever um gesto que tem um significado
simbólico. Por exemplo, o Senhor "levanta" -ou seja, restaura os direitos ea dignidade de-os pobres e os oprimidos ( Sl
113: 7F. par 1 S. 2: 8 ; Sl 146: 8. ; 147: 6 ). Da mesma forma, para "levantar" uma pessoa da CABEÇA ou o rosto visa
mostrar que a pessoa favor (por exemplo, Gen. 40:13 [mas cf. v 19 ]; Ps. 3: 3 [MT 4 ]; . Jer 52:31 ) ; mas para levantar a
própria cabeça orgulho ou rebeldia demonstrada (por exemplo, . Jz 8:28 ; ver também GESTURE V ). Da mesma forma,
para ter um coração que foi "levantado" era para se orgulhar (eg, Dt 08:14. ; 17:20 ;25:19 2 Ch. ; Sl 131: 1. ; 05:20
DNL. ; Hos. 13: 6 .) Veja também EXALTAI .
A elevação da mão (s) pode ter uma variedade de significados ( ver GESTURE I ), por exemplo, a rebelião ( 2 S.
20:21 ; 1 K. 11: 26f ), a tomada de um juramento (por exemplo, . Dt 32 : 40 ), ou a atribuição de uma bênção (por
exemplo, Lev 09:22. ; Lc 24:50. ). As mãos também foram levantadas em oração (eg, Sl 28: 2. ; 63: 4 [MT 5 ]; . Lam
3:41 ; . 1 Tm 2: 8 ), simbolizando o interno "levantar-se" da alma-ie , direcionando todo o ser-para o Senhor (cf. Sl 25:
1. ; 86: 4 ; 143: 8 ). Levantando um chifre (um símbolo de força) foi uma metáfora para uma demonstração de arrogância
( : Ps 75 4F. [MT 5F, ao levantar uma espada significava preparação para a guerra (]) Isa 2: 4. ; Mic 4: 3. ) e levantando
uma haste ou equipe pode simbolizar a intenção de punir (eg, Is. 10:15 , 24 , 26 ).
Duas expressões muito comuns são a "levantar a voz de um" e aos antigos significava a gritar ou chorar em voz alta
(por exemplo, "levantar os olhos." Gen. 39:15 , 18 ; . Lc 17:13 ; Atos 14:11 ; 22:22 ), quer na abordagem de uma
multidão (por exemplo, Isaías 42: 2. ; 58: 1 ; Atos 02:14 ) ou em expressar emoções como tristeza (por exemplo, Gen.
27:38 ; Ruth 1: 9 , 14 ; 2 S. 03:32 ) ou louvor e alegria (por exemplo, Isa 24:14. ; 40: 9 ; 42:11 ; 52: 8 ). Para "levantar
os olhos de um" significava simplesmente a olhar para cima, geralmente, a fim de olhar para algo à distância (por
exemplo, Gen. 13:10 , 14 ; 22: 4 ; 24:64 ; Dt 03:27. ; 1 S . 6:13 ; 2 S. 18:24 ; . Isa 49:18 ; . Jer 3: 2 ; Jo
4:35. ). Levantando os olhos para Deus indicou uma atitude de oração e de confiança que Ele iria fornecer ajuda (por
exemplo, Sl 121: 1. ; 123: 1- F ; cf. a proibição de levantar os olhos para os ídolos, dos corpos celestes, ou outras nações
como um fonte de ajuda, por exemplo, Dt 04:19. ; Ez. 18: 6 , 15 ; 23:27 ; 33:25 ; veja também GESTURE VB ). Usado com
um sujeito humano, para "levantar de uma face" pode significar simplesmente a olhar para cima (por exemplo, 2 K.
09:32 ), ou poderia conotar olhando para alguém com confiança, livre de culpa e vergonha ( 2 S. 22 : 2 ; Job 22:26 ;
cf. 10:15 ). Mas quando usado com Deus como seu sujeito a frase indicada relação favorável ( Nu 06:26. ; Ps. 4:
6 [MT 7 ]). Veja também OLHE I.
O significado preciso de "elevador [Heb. hiphil de GADAL ; LXX megalýnō ; aceso "fazer grande"] o calcanhar
contra (alguém) "( Sl 41: 9. [MT 10]) é disputada. Alguns interpretaram isso como uma referência a um pontapé (cf. KD
inloc). GB Caird (JTS, NS 20 [1969], 32) traduziu a LXX "'ampliou sua ida-behind-the-back", ou seja,' me deu uma
grave facada nas costas. " "EFF Bispo afirmou que a povos do Oriente próximo, mostrando alguém a sola de um pé é
considerado um insulto ( Expos. T ., 70 [1958-1959], 331f). Em qualquer caso, o contexto do salmo-bem como a
aplicação de Jesus sobre o versículo para a traição de Judas Dele ( Jo. 13:18 ) -points a um ato cruel de traição e
desprezo.
Os profetas Jeremias e Nahum usou a expressão "levantar as saias" (um eufemismo para um ataque sexual) como
uma metáfora para descrever a humilhação e devastação que Jerusalém ( Jer 13:22. , 26 ) e Nínive ( 3 Nah: 5. ) logo
sofreria como punição por sua maldade. Aqui "levantar" representa Heb. Gala ", descobrir, revelar" (niphal, Jer 13:22. ;
piel, Nah. 3: 5 ), e HASAP , "strip naked" ( Jer 13:26. ).
Três vezes no Evangelho de João, Jesus se refere à Sua morte, em termos de ser "levantado" (gr. hypsóō , Jo
03:14. ; 08:28 ; 12: 32- 34 ). Como Moisés levantando a serpente no deserto preservada a vida de quem olhou para ele
( Nu 21:. 8f ), então a morte de Jesus na cruz dá a vida eterna a todos os que olham para ele para a salvação ( Jo 3.:
14 ). Alguns comentaristas argumentaram convincentemente que Jesus sendo "levantado" refere-se não só a Sua
crucificação, mas também a Sua ressurreição e ascensão (cf. hypsóō [RSV "exaltar"] em 52:13 Isa. , LXX; Atos
02:33 ; 05:31 ; hyperypsóō em . Filipenses 2: 9 ; ver comms sobre John, esp RE Brown, I [AB], de 1966, 145F , e L.
Morris [NICNT de 1971], pp. 225F ).
NJ OPPERWALL

LUZ [Heb substantivos: geralmente 'ôr ( Gn 1: 3- 5 , 11 ; etc.), também 'ûr ( Isa 50:11. ), 'ôrâ ( Est 8:16. ; Sl 139:
12. ), mā'ôr ( Gen . 1: 14- 16 ; etc.),Nogah ( . Isa 50:10 ), n e Hara ( Jó 3: 4 ); vbs: hiphil de 'ôr ( Gen. 1:15 ; etc.), hiphil
de yāpa' , ( Jó 10:22 ), hiphil de Nagah ( 2 S. 22:29 ), etc .; Aram ne Hôr ( DNL 2:22. ), nahîrû ( DNL
05:11. , 14 ); Gk. substantivos: geralmente Phosphorus ( Mt. 04:16 ; etc.), também Lampas ( Atos 20: 8 ), phéngos (Mt.
24:29 ; Mc 13:24. ), Phoster ( Phil 2:15. ; Ap 21 : 11 ), phōtismós ( 2 Cor. 4: 4 , 6 ); vbs: háptō ( . Lc
8:16 ; 11:33 ), Kaio ( Mt. 05:15 ), Photizo ( Jo. 1: 9 ); epiphaínō ( . Lc 1:79 ), epiphaúskō ( . Ef 5:14 ) , Lampo ( Mt.
05:15 ), astráptō ( Lc 17:24. ); adjetivo: phōteinós ( Mt. 06:22 )].
A variedade de palavras traduzidas "light" não mostram grande diferença de significado. Geralmente os substantivos
referem-se a luz em si ou a uma fonte de luz (por exemplo, uma lâmpada ou uma estrela), enquanto os verbos significa
"dar a luz" ou "acender uma luz." O adjetivo phōteinós meios ", caracterizado pela luz."

I. No OT
Luz foi a primeira coisa criada. As primeiras palavras de Deus registradas na Bíblia são: "Haja luz", após o qual a luz
imediatamente apareceu ( Gen. 1: 3 ). Isto implica que a luz existia antes do sol (ver vv 14- 18 ) -que era adorado como
um deus por muitos povos da OT vezes; e a luz não era deus ou criador, para a luz em si foi criado.
As Escrituras se referem a luz física muitas vezes. Pode estar associada com os corpos celestes (por exemplo, Sl 136:
7. ; Jer 04:23. ), raios ( Sl 77:18. [MT 19 ]; 97: 4 ), Dawn ( 1 S. 14:36 ) , uma lâmpada ( Ex. 27:20 ), ou a coluna de
fogo que Deus deu aos israelitas no deserto ( 13:21 ). Mas, por mais luz familiar pode ser, no entanto, continua a ser um
mistério. A humanidade não pode responder às perguntas: "Onde está o caminho para a morada da luz?" E "Qual é o
caminho para o lugar onde a luz é distribuída?" ( Jó 38:19 , 24 ).
A OT constantemente associa luz com Deus. É em Suas vestes ( Sl. 104: 2 ). Ela vive com Ele ( DNL. 2:22 ). Seu
brilho é como a luz ( Hab. 3: 4 ; cf. "à luz das tuas flechas," v 11 ). O salmista podia dizer: "O Senhor é a minha luz"
( Sl. 27: 1 ; cf. 2 S. 22:29 ; Isa 10:17. ). Portanto, não é surpreendente que as trevas não podem triunfar sobre a luz: Deus
"traz profunda escuridão [da sombra da morte] à luz" ( Jó 12:22 ). Na criação, que é o Senhor que "dá o sol para luz do
dia e as leis fixas da lua e das estrelas para luz da noite" ( Jer. 31:35 ).
Servir a Deus pode ser descrito como andar em Sua luz ( Isa. 2: 5 ). Seu servo é uma "luz" para os outros ( 42:
6 ; 49: 6 ; 60: 3 ; cf. 51: 4 ). A Palavra de Deus ilumina o caminho do seu servo ( Sl 119:. 105 ; cf. v 130 ; . Prov
06:23 ; . Isa 51: 4 ). A providência divina pode ser expressa como levantar-se "a luz do semblante [de Deus]" ( Sl 4:
6. [MT 7 ]; 44: 3 [MT 4 ]; 89:15 [MT 16 ]; por outro lado, nenhum pecado pode ser ocultos para esse semblante,90:
8 ). A bem-aventurança escatológica do povo de Deus pode ser expressa em termos do Senhor sendo sua "luz perpétua"
light -a que substitui a luz do sol e da lua e não cessa ( Isa. 60: 19f ; cf. 30:26 ; 14 Zec. : 7 ).
"Luz" é usada frequentemente como um símbolo da bondade, retidão, ou bênção. "nasce luz para o justo, ea alegria
para os retos de coração" ( Sal. 97:11 ). Mesmo "na escuridão" luz sobe para a posição vertical, porque o Senhor é bom
( 112: 4 ). Assim, o salmista podia rezar para que Deus enviaria a Sua luz e verdade para trazê-lo para a morada de Deus
( 43: 3 ). O caminho dos justos "é como a luz da aurora", que cresce continuamente mais brilhante ( Prov. 04:18 ). A
incapacidade de reconhecer a luz é a perversão mais grave. Aqueles que fazê-lo "ao mal chamam bem e ao bem mal" e
"fazem da escuridade luz e da luz trevas" ( Is. 05:20 ).
Desde que a luz está ligada intimamente com o Senhor e com a bondade, não é surpreendente que ele pode servir
como um símbolo da bênção de Deus. Essa bênção pode ser predominantemente no "aqui e agora", como quando o
guerreiro se alegrou: "Tu és acender a minha lâmpada; o Senhor meu Deus ilumina as minhas trevas. Sim, por ti eu
posso esmagar uma tropa ... "( Sl 18: 28f. [MT 29f ]; cf. Jó 22:28 ). E esta bênção pode mesclar em prosperidade
"espiritual", como quando o profeta falou de pessoas "que andava em trevas" como tendo "viu uma grande luz" ( Is. 9: 2-
6 ). A luz também pode ser ligado com excelência mental ( DNL. 5:11 , 14 ). A própria vida e luz ir em conjunto:
"Porque em ti está o manancial da vida; na tua luz vemos a luz "( Sl 36: 9. [MT 10 ]; o Salmo continua a falar de amor e
salvação firme de Deus; cf. 56:13 [MT 14 ]; Job 03:20 ). "Para ver a luz" significa o mesmo que "estar vivo" ( Jó
03:16 ; 33:28 , 30 ; . Ps 49:19 [MT 20 ]). Algumas passagens impressionantes usar estas imagens para transmitir a
importância de confiar em Deus, mesmo quando as coisas estão difíceis. O profeta olhou para aquele "que anda na
escuridão e não tem luz, mas confia em o nome do Senhor, confiando-se sobre o seu Deus" ( Is. 50:10 ). Ao aproximar-
se o fim de sua profecia, Micah advertiu: "Alegrai-vos não sobre mim, ó meu inimigo; quando eu cair, vou
subir; quando me sentar nas trevas, o Senhor será a minha luz .... Ele me tirará para a luz; Eu verei a sua libertação
"( Mic. 7: 8- F ).
A ausência de luz está ligado com o desastre ( Jer 04:23. ; Ezequiel 32:. 7F ). Escuridão é a morada correcta dos
ímpios. Em algumas passagens marcantes, os pecadores encontrar o "dia do Senhor", para ser mais as trevas do que a luz
de bênção que o previsto ( Isa. 13: 9- 11 ; . Am 5: 18- 20 ). Os ímpios, por exemplo, assassinos e adúlteros, operar à noite
( Jó 24: 14- 17 ). Eles "não conhecem a luz" (v 16 ), mas se rebelam contra ele (v 13 ). O castigo do ímpio é descrito
como colocar para fora sua luz, escurecendo a sua tenda, e empurrando-o de luz para as trevas ( 18: 5- F , 18 ).

II. No NT
Virando-se para o NT, é uma impressionado com a forma como a luz é constantemente associado com Deus e com os
servos de Deus. O NT, ocasionalmente, refere-se a tais fenômenos como a luz de uma lâmpada ( Mt. 05:15 ; . Lc
11:33 , 36 ) ou fogo ( Lc 22:56. ), ou "a luz do mundo" ( Jo 11. : 9 ). Algumas passagens escatológicas falar das luzes
celestiais ser escurecido ( Mt. 24: 29f ; Mc 13:24. ; Rev. 08:12 ). Mas para escritores do NT a grande verdade é que
"Deus é luz e nele não há treva alguma" ( 1 Jo. 1: 5 ). Deus é dito para habitar na luz ( 1 Tm 6:16. ; 1 Jo 1: 7. ); Ele é "o
Pai das luzes" ( Tg. 1:17 ). O vidente previu céu como um lugar que não precisa de sol nem de lua, pois Deus é a sua
luz ( Ap 21: 23f ; 22: 5 ). Luz faz, assim, uma figura natural para Deus em Sua pureza e beleza.
Uma e outra vez a luz é utilizada para descrever Jesus e Sua missão. O Evangelho de João especialmente favorece
esse imaginário e começa a usá-lo no quarto verso: ". Nele [o Verbo] estava a vida, ea vida era a luz dos homens" John
associa continuamente a vida com Jesus e se move facilmente a partir do pensamento que a vida é "in" Ele para o
pensamento de que esta vida é "a luz dos homens", ou seja, os seres humanos devem a toda a sua vida e de toda a sua
luz a Cristo. Rendimentos do Evangelho de João: "A luz resplandece nas trevas, e as trevas não prevaleceram contra ela"
(v 5 ). No conflito entre o bem eo mal, entre a luz e as trevas, o mal escuro não prevalece. Observe o uso do presente: a
luz brilha continuamente; a sua função é precisamente a brilhar no escuro.
O Evangelho de João prossegue para dizer como João Batista veio para dar testemunho da luz (não sendo a luz a si
mesmo; Jo. 1: 6- 8 ). Em seguida, vem o grande pensamento: a "verdadeira luz", que dá a luz a todas as pessoas, estava
chegando ao mundo (v 9 ). John não estava escrevendo sobre uma divindade remoto, santa, mas indiferente, mas sobre
aquele que, além de ser leve, é amor (cf. 1 Jo 4, 8. , 16 ). O Deus que é a luz incide sobre as pessoas para o seu bem, ou
seja, Ele ilumina-os, cuida deles, e ilumina o seu caminho. A vinda de Jesus significou a chegada da luz divina para
trazer iluminação humanidade e salvação. João escreveu seu evangelho para convencer as pessoas de que Jesus é o
Cristo, o Filho de Deus, para que eles possam entrar na vida ( Jo. 20: 30f ). John fez isso, em parte, ao mostrar que Jesus
é a luz.
Só Jesus é "a luz do mundo" ( Jo 8,12. ; 9: 5 ; cf. 12:46 ). Toda a iluminação pessoas têm em última análise, vem
Dele. Quem segue Ele "não andará nas trevas, mas terá a luz da vida" ( 8:12 ). Um do destino final depende de uma
reação à luz que "veio ao mundo" ( 3:19 ). Pecadores amam mais as trevas do que a luz. e na medida em que é a sua
condenação; mas aqueles que a verdade vem para a luz (vv 19- 21 ). Perto do fim do Seu ministério público Jesus
desafiou a multidão: "A luz está convosco por um pouco mais .... Enquanto tendes a luz, crede na luz, para que vos
torneis filhos da luz "(12: 35f ; cf. Lc. 16: 8 ; 1 Tessalonicenses 5: 5. ; "filhos da luz", Ef 5: 8. ). Essa terminologia não
se limita ao cristianismo. (Foi difundida entre os rabinos [ver as muitas passagens listadas na SB, I, 236-38; II, 427f; III,
656]. Um dos mais importantes manuscritos de Qumran lida com a guerra dos "filhos da luz", com "os filhos das trevas."
Outro deslocamento é chamado de "As Palavras das luzes". Os membros da seita freqüentemente se referem a si mesmos
como "os filhos da luz".) Mas isso tem um significado especial em John.
Entre em contato com a luz influencia a conduta. É o evangelho de Cristo, que traz as pessoas para a luz ( 2 Cor. 4:
4 ). Porque Deus ordenou: "Vamos brilhar a luz das trevas", e porque Ele "brilhou em nossos corações", os crentes têm
recebido "a iluminação do conhecimento da glória de Deus, na face de Cristo" (v 6 ). O Jesus subiu encomendado Paulo
para levar o evangelho aos gentios, "para abrir seus olhos, para que se convertam das trevas à luz, e do poder de Satanás
a Deus" ( Atos 26:18 ; cf. . Ef 5:14 ) . Deus chamou os crentes "das trevas para a sua maravilhosa luz" ( 1 Pedro 2:
9. ). O desafio básico do evangelho, a arrepender-se do mal e confiança em Cristo, é muitas vezes expressa em termos
de vir à luz.
Os escritores do Novo Testamento também viu a luz como uma forma útil para caracterizar toda a vida do
cristão. Para "andarmos na luz, como ele na luz" ( 1 Jo 1: 7. ), significa viver no amor. Os que pretendem viver na luz,
mas odeiam seus irmãos ainda estão em trevas ( 2: 9 ); é aqueles que amam seus irmãos que estão realmente à luz
( 1:10 ). Da mesma forma, Paulo perguntou: "O que comunhão tem a luz com as trevas?" ( 2 Cor. 6:14 ). Esta linha de
pensamento remonta a Cristo, que ensinou a importância de ter o "corpo inteiro ... cheio de luz" ( Lc 11:34. , 36 ; cf. Mt.
06:22 ), e advertiu: "Cuidado para que a luz em ti há são trevas "( Lc. 11:35 ).
Jesus chamou Seus seguidores "a luz do mundo" ( Mt. 05:14 ). A natureza da luz é brilhar na escuridão. É importante
que aqueles que foram iluminados tornar iluminadores e não simplesmente manter para si a luz que receberam. Assim,
Jesus disse: "Deixe a sua luz brilhe diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai
que está nos céus" ( Mt. 05:16 ). Paulo descreveu os cristãos de Filipos como "filhos de Deus ... no meio de uma geração
corrompida e perversa, entre a qual resplandeceis como astros no mundo" ( Fp. 2:15 ). Da mesma forma, os Efésios, que
eram uma vez "trevas, mas agora ... luz no Senhor", são exortados a "andai como filhos da luz (pois o fruto da luz
consiste em tudo o que é bom, justo e verdadeiro)" ( Ef . 5: 8- F ). Paulo exortou os romanos para "lançar as obras das
trevas e vestir a armadura de luz" ( Rom. 13:12 ). Porque este desafio foi dirigida aos crentes, é evidente que não foi
uma chamada para se tornar cristãos; foi sim um lembrete de que os crentes travar uma batalha contínua com as forças
das trevas, e que eles podem conquistar a vitória somente através da luz que recebem de Cristo. Em uma passagem Paul
falou sobre a vitória final como participação em "da herança dos santos na luz" ( Col. 1:12 ). Mas, mais comumente os
escritores do NT utilizou as imagens de luz para aqueles que ainda estão no conflito.
Em ambos os Testamentos, então, luz emprestou-se a imagens espirituais significativas. Luz está naturalmente
associado com Deus, mas o grande ensinamento da Bíblia é que Deus não permanecer a uma distância. A luz veio ao
mundo para trazer libertação. E a entrega deve viver como aqueles que estão na luz.
Bibliografia .-S. Aalen, Die Begriffe "Licht" und "Finsternis" im AT , im Spätjudentum und im Rabbinismus (1951); EP
Dickie, Deus é Luz (1954); CH Dodd, A Bíblia e os gregos (1953); Interpretação do Quarto Evangelho (1953); M.
Eliade, The Two and a One (1965); ER Goodenough, Pela Luz Light: The Mystic Evangelho de judaísmo
helenístico (1935); E. Lövestam, Wakefulness Espiritual no NT (1963); J. Pelikan, Luz do Mundo (1962);TDNT, IX,
sv yw- ctl . (Conzelmann); TDOT, I, sv " 'ôr "(Aalen).
L. MORRIS
Alívio Basalto de Arslan Tash (ca 740 BC ) do deus-tempestade (Hadad?) segurando raios em ambas as mãos
(Louvre)

RELÂMPAGO [Heb baraq , também 'ôr -'light "( Jó 36:30 , 32 ; 37: 3, etc.), ḥāzîa -'storm-cloud
"( 28:26 ), lappîḏ ( Ex. 20:18 ), 'ēš -'fire "( Sl. 105: 32 ). Gk. astrape ]; AV também Brilhante, Incêndio, GLITTER
(ING); NEB também TEMPORAL, MIST, FLAME, etc .; Mg RSV, AV, "eles" ( Jó 37: 4 , na sequência de MT; RSV
apostila y e 'aqq e Bem para ler y e 'aqqēḇ b e rāqîm ). A descarga espetacular de enormes quantidades de energia elétrica
dentro de uma nuvem em si ou como parte de um temporal. As partículas de água e gelo em um thunder-cloud são
pensados para gerar eletricidade como eles colidem devido à turbulência dentro da nuvem. Alguns relâmpagos se limita à
formação cumulo nimbus-, mas a tendência para a eletricidade até o solo em si leva a uma descarga explosiva como os
relâmpagos para a terra.
No relâmpago Escrituras é frequentemente mencionada (esp na literatura poética) como um exemplo do poder e
sabedoria de Deus. Só Deus ordena as forças da natureza e conhece seus segredos: ("Você pode enviar por diante
relâmpagos ...?" Jó 38:35 ; cf. 28:26 ; 37:15 ; Sl 18:14. [MT 15 ]; 77:18 [MT 19 ]; 97: 4 ; 135: 7 ; 144: 6 ; . Jer
10:13 ; 51:16 ; etc.). Relâmpago foi um dos sinais da presença do Senhor no Monte Sinai que provocou espanto e terror
nos israelitas ( Ex 19:16. ; 20:18 ); cf. as visões de Ezequiel ( Ezequiel 01:13. ) e John ( Rev. 4: 5 ; 8: 5 ; 11:19 ; 16:18 ).
Relâmpago também é usado como um símile para descrever algo que brilha ( Ezequiel
21:10. , 15 , 28 [MT 15 , 20 , 33 ]; DNL. 10: 6 ; Mt. 28: 3 ) ou se move com grande velocidade ( Ezequiel 01:14. ; Nah.
2: 4 [MT 5 ]; Zec 9:14. ; Lc 10:18. ). Em Mt. 24:27 par Lc. 17:24 Jesus compara sua parusia com a luminosidade e
visibilidade universal de iluminação.
RK HARRISON
NJ OPPERWALL

LIGN-ALOES Veja ALOÉS .

LIGURE lig'ər (AV Ex 28:19. ; 39:12 ). AV para jacinth. Veja PEDRAS , PRECIOSA .

COMPARO [Heb DAMA ] ( Isa 40:18. ; 46: 5;. Lam 2:13 ); NEB também COMPARAR, etc
.; SEMELHANÇA [Heb. d e MUT ]; AV também similitude ( . DNL 10:16 ); NEB também formam, aparência, etc
.; [ t e Muna ] ( Ex 20: 4. ; Dt. 5: 8 ); [ Tabnit ] ( Dt. 4: 16- 18 ); NEB provavelmente FORM; [Gr. Eikon ] ( Mt.
22:20 par Mc 00:16. ; Lc 20:24. ; 2 Cor 3:18. ; 4: 4 ); IMAGE AV; NEB também HEAD, de imagem; [ homoióō ] ( Atos
14:11 ); FORM NEB; [ homoíōma ] ( Rm 8: 3. ; Fp 2: 7. ); NEB também "a forma como esse"; [ homoiótēs ] ( Ele
7:15. ); Similitude AV; NEB COMO;[ homoíōsis ] ( Tg 3: 9. ); Similitude AV. Em Ezequiel. 31: 3 a AV lê "assírio" eo
NEB lê "Assíria", ambos na sequência da MT ( 'aššûr ); o RSV, no entanto, aparentemente prefere emending para hiphil
de Sawa , "aplicar". Em 41:17 as conjecturas RSV "semelhanças" (pl de Heb. d e MUT ), o AV tem "medida", e o NEB
tem "figuras "; o MT lê middâ (pl Middot - "medidas") e, provavelmente, precisa de emenda. Em Ef. 04:24 o RSV
traduz kata como "à semelhança de", enquanto o AV usa "depois" e o NEB parafraseia. O significado deste verso, no
entanto, parece clara: a vida nova adquirida em Cristo é uma obra de Deus, uma criação caracterizada pela verdadeira
bondade e santidade.
A Bíblia ensina que as pessoas foram criadas "na semelhança [ d e MUT ] de Deus "( Gn 5: 1 ; cf. 01:26 ; Tg 3: 9. )
ou à "imagem" ( Selem , Gen. 1 : 26 ) de Deus: as pessoas se assemelham a Deus em um sentido significativo e
único. Apesar de ambas as pessoas e os animais fazem parte da mesma ordem natural criada, as pessoas estão para além
de definir os animais, sobre as quais eles são mestres. Para as pessoas, como Deus, pode governar, razão, vontade,
escolher, e entrar em relacionamentos íntimos com os outros e com Deus. Eles, no entanto, não são Deus, mas só são
feitos à Sua semelhança; consequentemente, as criaturas humanas deve lembrar seu lugar totalmente dependente antes de
seu Pai e Criador. Humanidade caída, cuja semelhança com Deus é distorcido e escurecido pelo pecado, podem ser
restaurados para a imagem gloriosa de Deus em Cristo (cf. 2 Cor. 3:18 ), que Ele mesmo é a "semelhança ( Eikon ) de
Deus "( 4 : 4 .) Veja IMAGEM DE DEUS .
Israel, ao contrário de muitos dos povos vizinhos, adoraram um Deus que permitiria nenhuma representação visível
de si mesmo: "Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança [ t e Muna ] de qualquer coisa "com a
finalidade de adoração ( Ex . 20: 4 ; Dt. 5: 8 ; cf. também Dt 4: 16- 18. ). Qualquer representação artística de Deus
tenderia a criar uma concepção de um Deus limitado em poder e glória. Além disso, o povo de Deus nunca deve curvar-
se e servir objetos criados impotentes, mas apenas o poderoso Criador. Finalmente, a idolatria foi associada com
sistemas religiosos frequentemente conhecidos por seus excessos, abusos, e abominações cultuais. Veja IDOL ; IDOLATRIA .
. Três vezes no NT Gk Eikon designa o retrato do imperador romano em uma moeda ( Mt. 22:20 ; . Mc 12:16 ; . Lc
20:24 ).
Romanos 8: 3 e Phil. 2: 7 Estado que Jesus veio à "semelhança" ( homoíōma ) da carne do pecado e dos homens, isto
é, embora Cristo era de fato verdadeiro Deus, Ele também foi certamente verdadeiro homem, mas sem pecado.
Bibliografia .-J. Barr, BJRL, 51 (1968), 11-26; D. Clines, Tyndale Bulletin , 19 (1968), 53-103; JM Miller, JBL, 91
(1972), 289-304; J. Sawyer, de JTS, 25 (1974), 418-426.
 MW MEYER

LIKHI lik'hī [Heb. liqḥî ]. Filho de Semida e descendente de Manassés ( 1 Ch. 07:19 ).

LÍRIOS (BEM COMO, CONSOANTE) A tradução RSV de Heb. 'al-šōšannîm nas superscriptions
para Pss. 45 , 69 e 80 (AV "em cima Shoshannim"; NEB omite superscriptions). "Lilies" pode referir-se o título ou a
primeira palavra de uma canção para a melodia de que estes salmos eram cantados. Veja EDUTH ; ver também MÚSICA
III.B.3 .

LILITH lil'əth. Ver NOITE HAG .

LILY [Heb Sosan, Susan, šôšannâ ; Gk. Krion ] ( 1 K. 07:19 , 22 , 26 ; Cant. 2: 1- F ; . 39:14 Sir ; etc.). O termo
hebraico apresenta dificuldades na identificação botânica, mas parece estar relacionada philologically para Akk. šešanu ,
uma grande flor, como o Lilium candidum , e Egyp SSN , o lótus ou waterlily, Nymphaea lotus L. O último foi
provavelmente representado nas colunas do pórtico templo ( 1 K. 07:19 ), os pilares (v 22 ) e o rebordo revirado da bacia
de metal (v 26 ).
Provavelmente, a palavra hebraica foi usada amplamente de um número de flores. Os "lírios" de Cant. 05:13 pode
ser o escarlate Lilium chalcedonicum L. e aqueles de Mt. 06:28 e Lc. 12: 27F os windflowers palestinos
coloridos, Anemone coronaria L. (Cf. TW Manson, ditados de Jesus[repr 1979], pp. 111-13). As referências restantes
Cânticos (NEB omite em 4: 5) pode ser para o jacinto jardim, Jacinto orientalis L., ou a Madonna lírio, Lilium
candidum L. Os "lírios" de Hos. 14: 5 [MT 6 ]; Sir. 39:14 ; 50: 8 são, provavelmente, a bandeira amarela, Iris
pseudacorus L.
Alguns comentaristas afirmam que nomes como Susa, Shoshannim e Shushan Eduth consulte o lírio de alguma
forma ( ver LILIES, DE ACORDO COM ).Literatura judaica mais tarde aludiu ao lírio simbolicamente, e uma flor de lótus ou
lírio foi retratado em várias moedas judaicas. Em Ugarit antiga o lírio era um símbolo de sex appeal.
RK HARRISON

LILY-WORK [Heb ma' um SEH Susan ]. Uma característica das capitais dos dois pilares que estão em ambos os
lados da entrada do templo de Salomão ( 1 K. 07:19 , 22 ). Detalhes na descrição das capitais são obscuras, no entanto.
O "lírio-trabalho" refere-se tanto a um curvado para fora no topo das capitais em um "lily" forma (note a prestação
NEB "em forma de lírios" em7:19 , e cf. 7:26 ), ou, mais provavelmente, a uma ornamentação nas laterais das capitais
na forma de longas e estreitas estilizados "folhas", este último um ornamento arquitetônico comum no antigo Oriente
Próximo.
Veja também JAQUIM E BOAZ .
S. WESTERHOLM

LIME [Heb SID ] ( Isa 33:12. ; Am. 2: 1 ); NEB ASH, cal. Uma substância branca, alcalina consistindo de óxido de
cálcio obtido a partir de calcário (carbonato de cálcio) Palestina, mas também a partir de conchas, com a queima da
temperatura acima de 550 ° C. (1022 ° F) em um grande forno sem teto para que o dióxido de carbono poderia ser
varrido pelo vento. É também chamado de cal viva e pode ser usado livremente para indicar cal apagada (hidróxido de
cálcio), quando a água é adicionada. Ele é usado principalmente na fabricação de cal, argamassa e gesso para
revestimento de paredes, pisos e cisternas.
 Escavado forno de cal desde Hesbom (período bizantino) (LT Geraty)

Parece que os antigos também podem ter queimado ossos de animais para obter um produto semelhante ao calcário
(fosfato de cálcio). Am. 2: 1 , onde os ossos humanos são queimados, assume uma familiaridade com os resultados de
queima de osso, mas parece sugerir que a queima de ossos humanos foi notável (a cremação não parece ter sido
praticado regularmente pelos semitas no antigo Oriente Médio ). Isa. 33:12 é certamente a falar do mesmo processo, mas
é de todo o corpo, que é reduzido para "cal".
Embora o uso de cal em tecnologias antigas das terras bíblicas não parece ter florescido até a Idade do Ferro (ca
1200 AC ), seu uso na forma processada ou cru (brita, calcário não queimado) foi colocado em vantagem relativamente
raro, o mais cedo Neolítico (os crânios com reboco de Jericho). Paredes foram rebocados no período Calcolítico em
Ghassul para se preparar para pinturas. Alguma forma de calcário moído foi usado para formar superfícies resistentes à
água em muitos períodos. Um forno de cal bem preservado do período bizantino foi encontrado em Hesbom.
Veja também GESSO ; WHITEWASH .
Veja MM Khadijah '", cal Fornos," ADAJ, 16 (1971), 107-110.
LG HERR

LIMITE [Heb 'aḏ taḵlîṯ ( Jó 11: 7 ), gāra' , - "retirar" ( Jó 15: 8 ), AEQ ( Sl 119: 96. ; Nah 3: 9. ), HOQ ( Pv
08:29. ), tôṣā'ôṯ ( 1 Ch 5:16. ); . Gkámetros ("além do limite", . 2 Cor 10: 13a , 15 ), tó Metron tón kanános ( 2 Cor. 10:
13b )]; END AV, contenha, MEDIDA, etc .; NEB também "perfeição", "usurpar", "chegou ao fim", etc
.; LIMITAÇÃO [gr. astenia ( Rom 6:19. )]; AV "enfermidade"; NEB "fraqueza".
A RSV usa o "limite" substantivo em vários contextos diferentes. Em 1 Ch. 05:16 refere-se a um limite
geográfica; em Nah. 3: 9 o poderio político-militar do Egito é "sem limite". Em uma série de perguntas retóricas ( Jó 11:
7- 11 ), Sofar (e mais tarde Elifaz; cf. 15: 8 ) ataca Job para questionar Deus.Enquanto Zophar está correto em apontar a
finitude do homem, especialmente vis-à-vis o infinito de Deus, ele não consegue entender ou simpatizar com Job. Esta
falha aponta para um dos perigos do dogmatismo: a má aplicação de uma verdade teológica. Prov. 08:29 refere-se a
criação, quando Deus deu limites ou ordens do mar (cf. Jó 28:26 ; Sl 148: 6. ).
Embora o sentido geral de Ps. 119: 96 é claramente um contraste entre a finitude das coisas terrenas e da natureza
ilimitada dos mandamentos de Deus, o significado preciso da hapax legomenon tīkla (RSV "perfeição") é incerto. Parece
estar relacionado com taḵlîṯ (ambos & 62; klh ", completa, acabamento", "destruir").
Em Rom. 06:19 a leitura RSV é lamentável; o AV e NEB, embora literal, também perca o significado de acordo com
E. Käsemann ( comm em Romans , p 182 [Eng tr de 1980..].): "Em Paul astenia nunca significa algum tipo de fraqueza,
mas a tentação ... dos cristãos através dos impulsos da carne ... não a impotência do fraco ... mas o desafio do forte.
"Aqui Paul" vislumbra nem ético [contra TDNT , I, 491 ] nem fraqueza intelectual [contra Bauer, rev, p. 115 ] nem
imaturidade. "
Em 2 Coríntios. 10 Paul oferece uma forte defesa de seu ministério e parece bastante preocupado para responder às
acusações de vangloriando de sua parte para esse fim, ele afirma que ele possui dentro dos limites que Deus estabeleceu
(vv 13 , 15 ). O NEB "esfera própria" é uma prestação adequada;Paul invectiva contra adversários que invadiram sua
esfera de ministério.
GA LEE
LIMP [Heb ṣāla' ,] ( Gen. 32:31 [MT 32 ]); [ Pasah ] ( 1 K. 18:21 , 26 ); HALT AV; LEAP; NEB "sentar-se em cima
do muro"; "Dançar loucamente." Inerte de Jacob, que surgiu a partir da lesão sofrida durante sua luta com o adversário
divino no vau de Jaboque, é lembrado em uma proibição de comer o músculo ciático. Em nenhum outro lugar no AT é
esta restrição notou, mas ele não aparecer no judaísmo rabínico (TB Pesaḥim 22a, 83b). Hoje, o tabu é por vezes
explicado simbolicamente como a vitória da nação de Israel (Jacó) sobre a força bruta (o adversário entendida como
demônio de Esaú). Veja I. Grunfeld, judaica Dietary Leis (1972), I, 20.
Em 1 K. 18:21 Elias pede as pessoas, que foram vacilantes entre Javé e Baal, quanto tempo eles vão "ir mancando
entre duas opiniões diferentes." A ironia dessa escolha das palavras é evidente em v 26 , quando os profetas de Baal
executar uma dança mancando como parte de seu ritual. Esta dança, envolvendo gritos frenéticos, a auto-laceração, e
mancando em torno do altar, é uma variante de um ritual comum no antigo Oriente Próximo ( 1 K. 18: 25- 29 ; cf. J.
Gray, I & II Reis [ OTL, 2a ed. 1970], p. 396). Ambos os devotos religiosos e as divindades que eles adoravam
envolvidas nesse tipo de dança. Na Bíblia alguns dança religiosa é aprovado e alguns não. Veja DANÇA .
G. WYPER

LINHA (1) A maioria das referências têm a ver com a medição, para que Eng. "Linha" representa a palavra hebraica
para "cabo", por exemplo, Patil (Ezequiel 40: 3. ), HUT ( 1 K. 07:15 ), Hebel ( 2 S. 8: 2 ; . Salmos 16: 6 ; Am.
07:17 ; Mic 2: 5. ; Zec 2: 1. [MT 5 ]), ou qaw ou qaw ( 1 K. 7:23 ; 2 K. 21:13 ; 2 Ch. 4: 2 ; 13: 3 ; Jó 38: 5 ; Isa 28:17. ;
etc.). "Linha Plumb" na Am. 7: 7F representa ' um Nak ". lead", Ver LINHA DE MEDIÇÃO .
(2) Se as "linhas" de Isa. 28:10 , 13 ( qaw ) também se referem a esses cabos ou para "sílaba [s] imitando discurso
profético" (. CHAL, p 315 ) tem sido debatido por muito tempo (ver comms; ver também METE ).
(3) Em Nu. 34: 7 "marcar uma linha" representa o verbo Ta'a ("desenhar uma linha, marcar"; portanto traduzidos na
vv 8 , 10 ), que é utilizado em referência a limites.
(4) As referências a linhas de batalha sempre representam o verbo 'āraḵ ", definido em linhas, elaborar em [batalha]
ordem" ( Jz 20:20. , 22 ; 1 S. 4: 2 ; 17: 2 ; 2 Ch 13: 3 ; 14:10 ; AV normalmente "puseram em ordem"), ou o substantivo
derivado ma' um Raka ", linha, linha de batalha" ( 1 S. 4:12 ;17:20 , 48 ; AV "exército", "luta ").
(5) O termo hebraico para "linha" no sentido de linhagem ( Lev 22: 4. ; 89:29 Ps. , 36 ) é zera' , o equivalente grego
é "semente, descendentes".SPERMA , usado em 1 Macc. 7:14 . "Lineage" no Apocrypha representa Gk. Génos ( 1 Macc
3:32. ) ou Genea ( Tob 05:13. [LXX 14 ]; 1 Esd. 5: 5 , 37 ), cada um substantivo singular para os descendentes de um
ancestral comum. Em Lc. 2: 4 "linhagem" representa Gk. Pátria , que é re lada à palavra para "pai" (traduzido como
"família" em Tob 05:13. e "casa do pai" em um Esd 5:37. ).
(6) "Line" como um verbo para cobrir uma superfície interior representa Heb. Bana , "construir", em 1 K.
06:15 e HAPA , "cover" em 2 Ch. 3: 5 , 7(traduzido "overlay" em v 9 ).
KH MAAHS
EW SMITH

LINEAGE See LINE (5) .

ROUPA DE CAMA; LINHO FINO; LINEN GARMENT [Heb SES ] (por exemplo, 26- 28 Ex. , 35-
36 , 38- 39 ), Bad (por exemplo, Lev 6:10. [MT 3 ]; 1 S. 22:18 ), Pista, Peset ( pl pištîm ) (eg, Dt 22:11. ), Sadin (eg, Jz.
14: 12- F ), ônibus (por exemplo, . 1 Ch 4:21 ), 'ēṭûn ( . Prov 07:16 );Gk. sindon (eg, Mt. 27:59 ), býssos (eg, Lc.
16:19 ), býssinos (por exemplo, Rev. 18:16 ), othónion (por exemplo, Jo. 19:40 ), linon ( Rev. 15: 6 )];FICHA AV
também ( Jz. 14: 12- F ), SILK ( Pv 31:22. ).

I. achados arqueológicos
Linho e lã, ambos produzidos localmente, foram as duas únicas fibras geralmente disponíveis para roupas e outros usos
durante a maior parte do período bíblico. Cotton ( Horay , Isa 19: 9. ; karpas , Est. 1: 6 ) foi um produto estrangeiro,
como foi o mesi de Ezequiel. 16:10 , 13 , que se pensa ser de seda.
Os primeiros têxteis existentes do antigo Oriente Próximo foram encontrados no Neolítico Nível VI (ca 6000 BC ) em
Çatal Hüyük, na atual Turquia.Estes fragmentos de tecido são tão mal desintegrou que a análise não pode determinar se
a sua origem era animal ou vegetal. Sua linha é plyed, ou seja, duas linhas fiados foram girado em conjunto para
resistência e durabilidade. ( Ver ROTAÇÃO .)
Um cinto de linho finamente tecida de Ramsés III, que dizem ser encontrado em uma múmia em saqqarah
(Museus do Condado de Merseyside, Liverpool)
 O clima seco do Egito preservou numerosos exemplos (CA 5000-4000 AC ) de linho, palma liberianas, e rhamie. Os
primeiros têxteis da Palestina, provavelmente feitos a partir de fibras vegetais, vêm do Calcolítico (ca 4000-
3000 BC liquidação) em Teleilât el-Ghassûl na margem leste do vale do Jordão. Todos, exceto um dos fragmentos de
peças de vestuário de sepultamento de Jericho túmulos no início e meados Idade do Bronze (ca 3100-1700AC ) foram
feitas a partir de fibras vegetais, quer bast de palma ou de linho. O segmento está plyed, e algumas peças mostram um
selvedge. ( VejaWEAVING ). O pano tem até 45 por 50 fios por polegada, semelhante a um lenço de linho fino hoje. A
partir do Bronze Final (ca 1550-1250 AC ) assentamento de mineração em el- Menē'iye ( Timna' ) perto do Golfo de
Ácaba vem um relativamente grande achado de lã e linho tecido tingido de vermelho e amarelo ( ver DYE ); algumas
peças foram utilizados como cortinas e toldos para um santuário. O tecido é, provavelmente, um produto da Palestina.
Sem têxtil permanece desde o período OT adequada foram encontrados na Palestina, mas encontra têxtil da períodos
seguintes (63 e Roman BC ) são bastante numerosas. Caverna I em QUMRÂN continha setenta e sete fragmentos de pano
de linho, entre eles invólucros para os pergaminhos. Algumas destas peças mostram um selvedge bem como um desenho
tecido em fio azul tingido com índigo (cf. Nu. 15:38 ). Gamas Finura de 25 por 20 a 45 por 45 fios por polegada. A
partir do Cave of Letters, um abrigo durante o Bar Cochba Revolt ( AD 132-135), vêm muitos bem preservados,
fragmentos de linho tingidos e rolos de fio. As cavernas do Wadi Murabba'at produziram um grande número de peças de
vestuário e fragmentos de linho, lã e tecido de algodão (muitos deles tingidos e bordados), bem como misturado tecidos
de algodão hidrófilo, algodão-roupa, e silk-roupa . Embora não seja possível datar os têxteis a partir dos dois últimos
locais com certeza, eles são, provavelmente, a partir do período romano e mais tarde.

II. Produção de Linho

Tecido de linho é feito a partir dos caules do LINHO planta ( Linum usitatissimum ;. Heb Pista ), cujo crescimento é
descrito no Ex. 9:31 . Quando os talos (Heb. pista hā'ēṣ ) são cerca de meio metro (2 pés) de altura, eles são puxados
para cima, deixa-se secar por um tempo no campo, em seguida, embebido (macerado) por várias semanas e deixa-se
secar novamente por um muito mais longo período de cerca de dois anos. Depois disso, eles são batidos, raspadas, e
penteado (penteado) para remover o revestimento exterior e polpa, deixando as fibras. A Bíblia não conter uma descrição
das etapas de produção de linho, mas o GEZER CALENDAR (10 ca ou 9 cento. BC ) refere-se ao mês do ano agrícola em que
o linho é puxado. É, provavelmente, o segundo período de secagem, já depois do "maceração" que é mencionado na Josh
2: 6 . Após as fibras de linho são limpos e penteados, eles estão prontos para ser fiado. O fio fiado é tecida em pano, que
pode então ser estendida ou costurada em PEÇAS DE VESTUÁRIO . Lev. 19:19 proíbe a mistura de duas fibras,
provavelmente, lã e linho.
As muitas referências do VT para mulheres fiação (eg, Ex 35:25. ) e outros aspectos da produção de linho local
( Josh. 2: 6 ; . 1 Ch 04:21 ; . Prov 31:13 , 19 ), combinado com os achados locais de roupas de muito boa qualidade
acima mencionados, fazer desnecessária a hipótese de que linho fino deve ter sido importado do Egito.

III. Termos Bíblicos

A OT e NT conter um número de termos do linho e do linho. . Heb Pista refere-se à planta do linho ( Ex 9:31. ) ou para
lâmpada pavios de linho ou estopa ( Isa. 42: 3 ; 43:17 ; cf. linon na LXX e Mt. 00:20 ). Pištim refere- para canas do
linho ( pista hā'ēṣ , Josh 2: 6. ; LXX linokaláme ), corda feita de linho ( : Ezequiel 40 3. , a oferta de linho para fiação ou
tecelagem () 5: Os 2. ; 31:13 Prov. ), ou tecido de linho puro em geral ( Lev 13: 47f. , 52 , 59 ;Dt 22:11. ). O termo
também é usado para o tecido da waistcloth de Jeremias ( Jer. 13: 1 ) e as vestes dos sacerdotes da visão de Ezequiel
( Ez. 44: 17f ).
Hebraico Bad (LXX linon , býssinos , ruim ), também refere-se a tela de linho para o vestuário. Ele geralmente
aparece em expressões compostas que especificam o tipo de vestuário, por exemplo, calças ( Ex 28:42. ; 39:28 ; etc.),
todos vestes sacerdotais ( Lev. 16: 4 , 23 , 32 ; ver GARMENTS VIII ), uma estola sacerdotal ( 1 S. 02:18 ). Em escritos
posteriores o plural Badim ocorre na expressão "homem vestido de linho", que na visão de Ezequiel refere-se a um
escriba de caráter sacerdotal ou angelical ( Ezequiel 9: 2f. , 11 ; 10: 2 , 6- F ) e na visão de Daniel refere- para um ser
angelical ( Dn. 10: 5; 12: 6f ).
Hebraico SES (LXX býssos , býssinos ) parece ser um outro tecido de linho, provavelmente de qualidade mais fina
do que mau , e mais específico do que pištim . Ela ocorre em expressões que indicam que ele foi usado por pessoas ricas,
importantes, ou sacerdotal: o faraó deu a José vestes da SES (Gen. 41:42 ); foi usado pela mulher competente e próspero
em Prov. 31:22 ; e isso ocorre repetidamente nas instruções Êxodo para os paramentos sacerdotais Tabernáculo e na
expressão SES mošzar (< šāzar , "twist"), "fino retorcido [ou torcida] linho" ( Ex 25: 4. ; 26: 1 , 31 , 36 ; etc.). Desde
toda a roupa é torcido na fiação, que a expressão pode se referir tanto poeticamente ao processo inicial ou, mais
provavelmente, a um segundo processo de torção, ou seja, o plying de dois fios fiados em um segmento mais forte, de
que o têxtil permanece de Jericó e Qumran fornecer exemplos.
Hebraico ônibus (LXX býssos , býssinos ) e seus derivados gregos são geralmente traduzida como "linho fino". Esses
termos também pode referir-se, no entanto, a tela de linho, algodão e lã mista, ou mesmo de seda; portanto, eles
aparentemente se referem a qualidade do tecido (ou seja, sua delicadeza e brancura), em vez de sua fibra. ônibus foi
produzido localmente (cf. 1 Ch. 4:21 , que refere-se a uma empresa familiar em Beth-ashbeah), bem como em Edom (ou
Síria), que trocou-along de vermelho, roxo, e tecidos com bordados-Tiro ( Ez. 27:16 ). Este tecido fino branco foi usado
para real (cf. Est 8:15. e sacerdotais (cf.) 1 Ch 15:27. ; 2 Ch 5:12. ) peças de vestuário e no véu do templo de Salomão
( 2 Ch 3:. 14 ; cf. 02:14 [MT 13 ]). Cordões deônibus foram usados para segurar as cortinas no palácio de Susa ( Est. 1:
6 ).
Hebrew Sadin (LXX Sindon, hyakínthinos ) indica uma grande folha de linho de valor considerável que pode ser
usada tanto como um revestimento de algum tipo, ou como uma peça de roupa exterior (cf. Jz 14:. 12f ). Estes
envoltórios de linho estavam entre os itens feitos e vendidos pela mulher ideal descrito no Prov. 31:24 , e eles estavam
entre os luxos de que gozam as mulheres de Jerusalém ( Isa. 03:23 ).
O NT usa alguns dos mesmos termos da LXX. Gk. býssos e býssinos ("feita a partir de býssos "), como Heb. ônibus ,
consulte tecido branco de qualidade muito fina. Era um item de luxo usado pelos ricos (cf. Lc. 16:19 ) e comprado pelos
habitantes de Roma ( Rev. 18:12 , 16 ). Ele também foi o traje da noiva do Cordeiro e dos exércitos do céu na visão de
João ( Apocalipse 19: 8 , 14 ; cf. 15: 6 , que usa linon para descrever as vestes de seres angelicais).
Greek sindon refere-se a um pano de linho de grande qualidade. O jovem que fugiu nu na noite da prisão de Jesus
usava apenas uma túnica de linho ou folha ( Mc. 14: 51F ). Em preparação para seu enterro, o corpo de Jesus foi envolto
em uma mortalha deste material ( Mt. 27:59 ; . Mc 15:46 ; . Lc 23:53 ).
Greek othónion (diminutivo de othónē ) refere-se a um pano de linho ou curativo usado na preparação de um
cadáver para o enterro ( Jo 19:40. ; 20: 5- 7 ).
Uma alusão é provavelmente feito de linho em Ef. 05:27 , embora o tecido não é nomeado. O linho é um tecido
muito resistente e absorvente que torna-se mais confortável com a lavagem repetida. A sua capacidade de absorção,
enquanto tornando-o mais confortável no tempo quente, também torna mais suscetível a manchas de graxa e outros tipos
de manchas, e suas fibras enrugar mal quando lavadas e amasse facilmente quando em uso. Assim, a beleza de uma peça
de vestuário "sem mancha nem ruga" ( Ef. 5:27 ) foi facilmente entendido como símbolo da perfeição.
Bibliografia .-L. Bellinger, BASOR, 118 (abril 1950), 9-11; " Têxteis ", em HD Colt, ed,. Escavações em
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p. 151.
 D. IRVIN

VIGA [Heb mašqôp ( Ex. 12: 7 , 22F ), 'ayil ( 1 K. 06:31 )]; AV também UPPER PORTA POST ( 12 Ex.: 7 ); NEB
também Pilastra ( 1 K. 6:31 ).Mašqôp é a viga de madeira através dos topos das ombreiras que une as paredes juntos e
mantém-se a estrutura acima dela. Na época do êxodo dos israelitas salpicado o sangue do cordeiro da Páscoa nos
umbrais e na verga. 'Ayil é mais difícil de traduzir com certeza. Na visão de Ezequiel do templo da palavra, usada vinte
e duas vezes, é traduzida como "vestíbulo" ( 40:14 ), "ombreiras" (v 16 , RSV), "pórtico" (NVI), "pilar lado" (NVI) , etc.
BDB traduz "projetando pilar ou pilastra" (p. 18). A prestação LXX em Ezequiel é Pyle , "porta", "porta". Para complicar
o assunto é o uso de 'ayil em 1 K. 6:31 . O MT lê hā'ayil m e zûzôṯ h um misit , que o RSV traduz: "O lintel e ombreiras
formado um pentágono". A LXX lê kaí phliás pentaplás ", e na verga era cinco vezes." OR Sellers (BID, III, 135F)
sugeriram que não havia nenhuma viga horizontal; em vez disso, dois feixes se reuniu em um ângulo e com as ombreiras
formavam um pentágono. Este é estruturalmente instável. Além disso, o MT não diz nada sobre duas vigas, enquanto a
LXX não menciona ombreiras. É impossível traduzir a MT como "a verga da porta, nas ombreiras das portas" devido à
localização do artigo definido. O ordinal não pode ser um adjectivo numérica devido ao seu sexo e número. A LXX
permite a melhor tradução, mas o cuidado é necessário.
WS LASOR

LINUS lī'nəs [gr. Linos ]. Um dos que se juntou ao apóstolo em enviando saudações, provavelmente a partir de Roma,
a Timóteo ( 2 Tim. 4:21 ). Este cristão era, obviamente, um associado do escritor e deve ter sido importante na Igreja,
possivelmente, um velho, mas não a própria Escritura não dá qualquer informação sobre ele. Irineu, no entanto,
em Adv. haer . III.3.3, identificou-o com o Linus, que foi o sucessor imediato de Pedro e Paulo na liderança da igreja
romana. Tertuliano, é verdade, mudou-se diretamente dos apóstolos para Clement ( haer De praescr. . 32 ), mas Eusébio
( HE iii.2 ) tinha a mesma sucessão e fez a mesma identificação como Irineu. Eusébio acrescentado (III.13) que o
bispado de Linus durou 12 anos desde a morte de Peter, normalmente calculado como ad 64-76. Isto tornou-se a tradição
estabelecida na Igreja, exceto que Jerome deu 11 anos, em vez de doze como o comprimento do episcopado de
Linus. ApostConst vii.46 contém um relatório, que não pode ser verificado, que um bispo de Roma era "Linus, filho de
Claudia , "aparentemente, a Claudia mencionado em 2 Tim. 4:21 . A teoria tem sido avançado que os Pudens do mesmo
texto poderia ter sido o pai de Linus, e que este Pudens e Claudia eram o casal mencionado pelo autor romano Martial
( Epigrams IV.13 ). O Breviário Romano fornece os detalhes adicionais, também sem apoio, que Linus nasceu em
Volterra, Etruria, e que ele sofreu o martírio sob o cônsul Saturnino. Esta última afirmação é particularmente duvidosa,
uma vez que não há relatos de perseguição naquele período. 23 de setembro foi reservado como o dia para a
comemoração do Linus.
GW BARKER

LION [Heb 'aryēh ( Gen. 49: 9 ; Dt 33:22. ; Jz. 14: 8- F ; etc.), ' um RI ( Nu 23:24. ; 24: 9 ; Jz. 14: 5 ; etc.) ; cf. .
Akk ARU ; k e PIR ( Jer 02:15. ; 51:38 ;Ez. 32: 2 ; etc .; "leãozinho", Jó 04:10 ; . Ps 17:12 ; 34:10 [MT 11 ] ;
etc.), k e pîr' um rāyôṯ ("leõezinhos" Jz. 14: 5 ), lāḇî' ( . Dt 33:20 ; Jó 38:39 ; . Isa 05:29 ; etc .; "leoa", Gen . 49: 9 ; . Nu
23:24 ; 24: 9 ; etc.), l e Biya ("leoa", Ez. 19: 2 ); cf. . Ugar lb' ; . Akk Labu ; layiš ( Prov 30:30. ; 30 Isa: 6. ; "leão
forte," Jó 04:10 ); cf. Arab laith ; Sahal ( Jó 10:16 ; 28: 8 ; . Ps 91:13 ); "Leão feroz," Jó 04:10 ); Aram 'aryēh ( DNL 6:
7. , 12 , 16 [MT 8 , 13 , 17 ], etc.); . Gk Leon ( 2 Tim 4:17. ; Ele 11:33. ; 1 Pedro 5: 8. ; etc.); Lat leo ]. .
Heb 'aryēh e ' uma RI ocorrem com mais frequência; os demais termos ocorrer apenas variantes como poéticas.
Os leões da antiga Palestina foram a subespécie asiática ( Panthera leo persica Mey) da espécie Felis leo , e eram
carnívoros ferozes que foram encontrados também na Síria, Ásia Menor, Grécia, Mesopotâmia e noroeste da Índia. Na
África, o leão foi amplamente distribuído e, embora alguns tiveram grandes manes, outros da espécie tinha manes mais
curtos e mais pálidas. A população foi reduzida drasticamente ao longo dos séculos e agora requer assistência humana
para garantir a sua sobrevivência. Lions tinha deixado de habitar a Grécia por ca AD 100, e, aparentemente, tornou-se
extinto na Palestina com o fim das Cruzadas (13 Cent. AD ). Eles sobreviveram mais tempo na Síria e Mesopotâmia,
sendo relatada ali tão tarde quanto o século 19. Os últimos leões asiáticos no Iraque e no Irã, evidentemente, desapareceu
nas primeiras décadas do século 20.
Ao contrário de alguns outros carnívoros, o leão vive e caça em grupos, com animais de grande porte como a sua
presa. Lions normalmente atacam seres humanos só quando provocado, embora alguns desenvolver um gosto por carne
humana. Na antiguidade o leão era um animal premiado da caça, sendo particularmente favorecido por reis assírios por
causa de sua força e ousadia. Mas, para além de serem caçados por esporte, leões foram, por vezes, mantidos em
cativeiro, e na cova dos leões em que Daniel foi lançado ( DNL. 6: 7 ) foi, talvez, parte de um jardim zoológico real. O
rei assírio Ashurnasirpal II (cerca de 883-859 AC ) relatou ter mantido uma fazenda de criação de leões em Nimrud,
enquanto no Egito Ramses II (ca 1290-1224AC ), supostamente tinha um leão de estimação que ele levou para a batalha.
 Tal animais respeitado naturalmente encontrou seu caminho para a antiga arte do Oriente Médio e da
religião. Quando equipado com asas, presumivelmente para aumentar sua força já formidável, ele apareceu na mitologia
e da arte como um querubim divina. Estátuas de leões alados foram colocadas nas entradas dos palácios e edifícios
públicos importantes na Babilônia e Assíria para trazer a proteção de forças mágicas para as estruturas e os seus
ocupantes. Palácios assírios não foram raramente decorado com baixos-relevos que mostram o rei e seus cortesãos
envolvido em uma caçada de leões ( ver imagem em ASSURBANIPAL ). Provavelmente, a representação artística mais
notável de um leão foi visto nas figuras de tijolos de vidros que decoravam o Processional rua que conduz da Porta de
Ishtar na Babilônia (sexta cento. BC ; ver VOL I, PLACA 6 ). Os artistas responsáveis pela execução dessas representações
notáveis tinha claramente estudou a musculatura do leão, em primeira mão, e o trabalho é uma ilustração dramática das
alturas a que a arte contemporânea da Mesopotâmia tinha ressuscitado.
Na arte palestina o leão tinha alcançado um lugar de destaque no final da época Amarna, como indicado pela estátua
de um leão escavado a partir das ruínas de um santuário cananeu encontrada em níveis em Hazor, que foram datados do
dia 13 cent. BC ( Y. Yadin, BA, 19 [1956], 10 , figura 1). A associação dos leões com templos e palácios na
Mesopotâmia e Canaã foi seguido na construção do palácio de Salomão ( 1 K. 10: 19f ) e do templo ( 1 K.
07:29 , 36 ). Este motivo apareceu novamente na visão de Ezequiel do templo, em que os painéis de madeira que se
alinhavam na sala interior do templo foi decorado com vários objetos, incluindo o rosto de um leão novo ( Ezequiel 41:
15- 19. ). Outros casos de arte hebraico envolvendo leões incluem as incrustações de marfim de Samaria (9 cento. BC ; cf.
JW e GM Crowfoot, Ivories iniciais de Samaria [1938]), e o selo de Shema, steward de Jeroboão II, que mostrava um
leão ( ver imagem em Shema). Veja também A PLACA 3 .
Na religião mesopotâmica a deusa Ishtar era geralmente representado na Assíria como a divindade da guerra, e
montou em cima, ou foi acompanhado por um leão. Na Babilônia, pelo contrário, ela foi associada com o dragão
mitológico ( mušrussu ), como sobre a Porta de Ishtar (SH Hooke, babilônica e assíria Religion [1953], p. 30). Na forma
Assíria do Festival de Ano Novo ( Akitu ), a promulgação da Babilônia tradicional entre Marduk e do Dragão do Caos
pode ter sido substituído por algum tipo de disputa entre o rei e um leão ou leões, mas este é incerto. De acordo com a
ED Van Buren o leão simboliza o caráter militante da maioria das divindades mesopotâmicas início ao invés de ser o
emblema de um deus particular (Fauna da antiga Mesopotâmia como representado na arte [1939], p. 4).
Na religião egípcia, o leão era menos importante do que o touro (J. Černý , antiga religião egípcia [1952], p. 24). Um
leão de granito soberbamente cinzelado foi recuperado do túmulo de Tutancâmon (G. Steindorff e KC Seele, Quando o
Egito governou o Oriente [1963], 100 p. e figura 25), e deu à luz uma inscrição para o efeito que Tutancâmon havia
encomendado em memória de seu "pai" Amenhotep III.
Lions são mencionados na Bíblia para a sua força ( Jz 14:18. , ousadia () 2 S. 17:10 ), ferocidade ( Sl 7: 2. [MT 3 ]) e
discrição ( Sl. 10: 9 ; Lam . 03:10 ). O personagem marcante do período milenar é ilustrado por referências a animais
ferozes como o leão, urso, leopardo e viver em paz com os outros animais e crianças ( Sl 91:13. ; Isa. 11: 6-
8 ; 65:25 ). O rugido do leão é frequentemente mencionado ( Jó 04:10 ; Sl. 104: 21 ; Is. 31: 4 ; . Jer 51:38 ; Ezequiel
22:25. ; Hos 11:10. ). Judá é um "filhote de leão" ( Gn 49: 9 ), da mesma forma Dan ( Dt 33:22. ). A aparência facial de
alguns dos guerreiros de Davi foi descrito como leonino ( 1 Ch. 12: 8 ), enquanto a ira do rei foi comparado ao rugido de
um leão ( Pv 19:12. ). Inimigo de Davi ( Sl 17:12. ) eo diabo ( 1 Pedro 5: 8. ) foram curiosamente parecidos, tanto
quanto sua saqueadores, maneiras gananciosos estavam preocupados. A violência da ira divina contra Israel e Judá
sugeriu a Oséias a ameaça de um leão predatória ( Hos. 5:14 ).
Quase todas as referências ao leão são figurativas. Os únicos avisos dos leões na narrativa são dos leões mortos por
Samson ( : Jz 14 5. , por David ()1 S. 17: 34f ), por Benaiah ( 2 S. 23:20 ); o profeta morto por um leão ( 1 K. 13:24 ;
também 20:36 ); os leões enviados pelo Senhor entre os colonos em Samaria ( 2 K. 17: 25f ); Daniel na cova dos leões
( DNL. 6:16 ). Em todos estes casos, a palavra usada é 'aryēh ou ' um RI , embora em Jz. 14: 9- 18 não menos de três
termos diferentes ( k e PIR , 'aryēh , e ' um ri ) ocorrer. Isto coincide com a variedade de uso em passagens poéticas, tais
como Jó 4: 10- F , onde 'aryēh , Sahal , k e PIR , layiš e b e Nê lāḇē' são encontrados.

Bibliografia .-G. Cansdale, Animais de Terras Bíblicas (1970); TDOT, I, sv " ' um Ri "(Botterweck).
RK HARRISON

LIP [Heb Sapa, S e pāṯayim ]; NEB também BOCA, palavras, discurso, língua, falar "(gado de nossos) canetas" ( Hos.
14: 2 [MT 3 ]; ver comms), etc .;[ Sapam ] ( Ezequiel 24:17. , 22 ; Mic. 3: 7 ); NEB Upper Lip, bocas; [ HEK ] ( Hos 8:
1 ); AV BOCA; [ peh ] ( Sl 50:16. ; Prov. 6: 2 ; . Jer 07:28 ; . Ezequiel 29:21 ; 33:31 ); AV BOCA; NEB também várias
paráfrases; [ mûṣáqâ ] ( Zec. 4: 2 ); AV, NEB, tubos; [Gr. cheílos ] ( Mt. 15: 8 ; Mc. 7: 6 ;Rom. 03:13 ; 1 Cor
14:21. ; Ele 13:15. ; 1 Pe 3:10. ); [ estoma -'mouth '] ( Lc 22:71. ; Rom. 10: 8- 10 ; . 1 Pe 2:22 ); AV BOCA; NEB
também "réplica";Upper Lip [. Heb Sapam ] ( Lev 13:45. ).
Em geral, Heb.raic pensamento lábios não só como órgãos físicos, mas também como órgãos da fala
considerado. Como órgãos físicos, os lábios podem de fato ser bonita ", como um fio de escarlate" ( Cant. 4: 3 ), e pode
ser tocado, como na visão de Isaías ( Is 6: 7. ). Como a BOCA e LÍNGUA em Heb.raic pensou, no entanto, os lábios estão
principalmente associadas com a fala; como órgãos da fala freqüentemente parecem agir de forma independente. Os
lábios podem proclamar os louvores de Deus ( : PS 119 171. , gritar de alegria () 71:23 ), e difundir o conhecimento
( Prov. 15: 7 ); ou podem proferir palavras pecaminosas ( Sl 59:12. [MT 13 ]), falar com insolência e desonestamente
( 31:18 [MT 19 ]), e falam maliciosamente ( Prov. 24: 2 ). Os lábios podem funcionar de forma independente do
coração, de forma hipócrita ( Isa 29:13. ; Mt. 15: 8- F par . Mc 7: 6f ). Mas, finalmente, o coração ea mente, a vida
central e interior de uma pessoa, dirigir as declarações dos lábios: "A mente [AV" coração "; . Heb LEB ] do sábio faz
seu discurso criteriosa, e acrescenta persuasão aos seus lábios "( Prov 16:23. , também cf. 4:23 ; Rom. 10: 8- 10 ).
O termo ocorre em certas expressões idiomáticas hebraicas. Reivindicação de Moisés para ser "um homem
incircunciso de lábios" ( Ex. 06:12 , 30 ) significava que ele era lento de expressão ", um alto-falante travar" (NEB). Nos
hebraismos "lábios verdadeiras" ( . Prov 00:19 ), "lábios justos" ( 16:13 ), etc., "lábios" por sinédoque poderá designar
uma pessoa proferindo um discurso; assim, o NEB tem "falado a verdade" em Prov. 00:19 e "discurso honesto"
em 16:13 . "Lip" (Hb. Sapa .; Gk cheílos ) também pode significar idioma ( . Isa 28:11 ; 1 Cor. 14:21 ; o RSV
traduz Sapa "linguagem" emGênesis 11: 1 ; . Isa 19:18 ) .
Três termos hebraicos exigem mais explicações. Sapam refere-se ao lábio superior, bigode, ou barba; de acordo com
a prática adequada hebraico, uma pessoa abrangida sua Sapam com a mão ou a roupa para expressar profunda tristeza,
vergonha e submissão silenciosa. Daí o leproso imundo teve que cobrir sua Sapam e chorar ", imundo" ( Lev.
13:45 ). Ezequiel foi dito não deve cobrir a Sapam e, portanto, de não seguir os ritos de luto quando pecaminoso Israel
devia ser dizimada ( Ez. 24:17 , 22 ). Micah falou dos falsos profetas que cobriram sua Sapam de vergonha e confusão
( Mic. 3: 7 ).HEK se refere ao paladar, gengivas ou lábios, a parte da boca (em Hos. 8: 1 ) em contato com a trombeta
. Mûṣāqâ , ou mûṣeqeṯ , refere-se a um dos bordos (ou protuberâncias, bicos, ou tubos) para lâmpadas de óleo ( Zec. 4:
2 ); talvez os pavios descansaram por estes lábios, ou talvez óleo foi derramado através de um mûṣāqâ . Veja LAMP I .
MW MEYER

LIQUOR (AV Ex 22:29. [MT 28 ]; Nu. 6: 3 ; Cant. 7: 2 [MT 3 ]). A prestação AV de três legomena
hapax. Em Ex. 22:29 , AV, "licor" traduz Heb.dema' , o que parece estar relacionado com dāma' , "derramar lágrimas"
(RSV "saída de uma imprensa" é uma paráfrase com base no contexto). A maioria dos comentaristas têm seguido a LXX
e tomaram dema' como o produto da prensa de vinho, ou seja, vinho, embora possa se referir ao azeite, também o
produto de uma prima. Em Nu. 6: 3 a Nazirite está proibido de beber Heb. Misra , o que provavelmente indica o "suco"
(assim RSV) das uvas; cf. Sara , "solta", daí Misra , "o que é deixar solto." Em Cant. 7: 2 , como no rabínica hebraico e
aramaico, Heb. mezeg provavelmente se refere ao vinho misturado ou temperada (ver também M. Pope, Cântico dos
Cânticos [AB, 1977], pp. 619f ).
Veja também BEBER, STRONG ; WINE .
GA LEE

LISTA [Hb Mispar -'number '] ( 1 Ch 25: 1. ; 27: 1 ); AV, NEB, NUMBER. O RSV paraphrases Hb. Mispar nestes
dois textos já que no contexto que se segue é uma lista de nomes em vez de um número. O AV usa "lista", no sentido
obsoleto de "desejos" para traduzir Gk. thelo (RSV "por favor", Mt. 17:12 par Mc 09:13. ; RSV "vontade", Jo. 3: 8 )
e boulomai ("desejo", RSV Jas. 3: 4 ).

OUÇA mais frequentemente no RSV OT A tradução de Heb. šāma' (AV normalmente "ouvidos") e no RSV NT uma
tradução de Gk. akoúō (AV muitas vezes "ouvir"). Outros termos do NT que transmitem a idéia de escuta ativa, e às
vezes também de compreensão, respondendo, ou obedecer, são:eisakoúō ("obedecer", 1 Coríntios 14:21. ), epakoúō ( 2
Cor. 6: 2 ), epakroáomai ( Atos 16:25 ), peitharchéō ( Atos 27:21 ), mantano ("aprender com alguém como um
professor," 2 Tim. 3: 7 ). "Ouvir" em 2 Tim. 4: 4 traduz o substantivo akoḗ .
Veja OUÇA .

LITERATURA, A BÍBLIA COMO

I. GERAL
II. COMPATIBILIDADE DE HEBRAICO E
INGLÊS III. CARACTERÍSTICAS DA
LITERATURA
A. ORDEM
B. UNITY
C. TOTALIDADE, RESOLUÇÃO, SERENITY
IV. DEVICES LITERÁRIOS NA BÍBLIA
A. PARALELISMO
B. RHYTHM
 IMAGERY
C.
SOM E CONOTAÇÃO
D.
V. GÊNEROS NA BÍBLIA
A. DRAMA ÉPICO
B. HISTÓRIA
C. LÍRICA
D. HISTÓRIA
E. DRAMA
F. BIOGRAFIA
G. EPÍSTOLA
H. APOCALYPSE

I. Geral
Estudiosos literários e gerais leitores concordam que a Bíblia é o maior corpo de literatura na história da
humanidade. Certamente é supremo na literatura Inglês (com o qual este artigo está em causa); tanto assim, de fato, que
os grandes tesouros da literatura Inglês de Caedmon a TS Eliot são incompreensíveis para os ignorantes da Bíblia. Por
muitas gerações, e, certamente, a partir do 17 cent. durante a maior parte do século 19, os dois únicos livros comumente
encontrados em simples, mas alfabetizados Inglês e lares americanos estavam a Bíblia e as obras de Shakespeare. Eles
foram suficientes para proporcionar uma educação liberal e uma base profunda no poder, beleza e sabedoria da grande
literatura. (O próprio Shakespeare se baseou em parte da Grande Bíblia de 1539 mas, principalmente, sobre a Bíblia de
Genebra, de 1560, traduzido por puritanos ingleses fugindo das perseguições do reinado de Maria Tudor. O AV apareceu
apenas cinco anos antes da morte de Shakespeare, em 1616, depois de a maior parte de sua obra foi realizado.)

II. Compatibilidade de hebraico e Inglês

Quando alguém se lembra de que o estilo literário reside em grande parte nas elementos dos-sons em língua original,
ritmos, figuras de linguagem, conotações para as palavras, e similares e que é notoriamente difícil de capturar em
tradução, é grato pela riqueza e variedade de Inglês. Nossa língua é um rio em que fluiu (em ordem aproximadamente
cronológica) o vigor sem corte de anglo-saxão, o poder rotundo de palavras latinas e períodos, a precisão do grego, a
melodia e cadência do italiano, a graça melífluo de francês, ea musculatura da língua alemã. Por isso, o Inglês é o único
capaz de refletir as qualidades literárias de outras línguas, em especial as de OT hebraico, que, embora deficiente em
palavras de significado abstrato, é rica em concreto, vívido, aparência sensual. Ernest Renan observou que essa "união
primitiva da sensação e idéia" distingue línguas semíticas da ariana.Quando, portanto, o imaginário do hebraico é
traduzido literalmente para o Inglês (o uso em excesso do elemento anglo-saxão, em Inglês), a tradução capta com
precisão o significado eo sentimento pretendido pelo escritor de origem. A traduzibilidade é reforçada, também, pela
universalidade do imaginário hebraico, elaborado, pois é a partir das forças da natureza (por exemplo, um raio [ Nah 2:
4. ]; chuva [ Sl 72: 6. ]; [seca . Hos 13: 5 ]; trovão [Jó 26:14 ]), animais (por exemplo, cervo [ Sl. 42: 1 ]; cavalo [ Jó 39:
19- 25 ]; leão e leopardo e suportar [ Hos. 13: 7 ]; águia [ Sl 103: 5. ]; baleia [ Jó 41: 1- 3 ]), o corpo humano (por
exemplo, coração [ Ps. 4: 7 ]; [ossos . Ezequiel 32:27 ]; mãos [ . Isa 49:16 ] ); casa e abrigo ( Sl. 84: 3-
F [MT 4F ]); culturas e agricultura; pastoreio; alimentos e bebidas; e relações domésticas. Não há fim para o uso de tais
imagens, e pode-se, literalmente, virar à OT ao acaso e encontrar casos em cada página. Tais imagens, com base nas
experiências mais universais da humanidade, aumenta imensamente a capacidade do tradutor para transferir as
qualidades literárias do original para outra língua. Centenas de tais imagens tornaram-se uma parte da nossa language- "o
suor do seu rosto", "com a pele dos meus dentes", "um espinho na carne", "pesado e achado em falta", "levantou como
um só homem, "etc. Em todos os casos, o resumo é comunicada pelo concreto, a idéia é (na frase de John Donne)"
sentiu sobre os pulsos ", o intangível é dado tangibilidade tridimensional. David poderia ter escrito (e se ele tivesse sido
grega que ele provavelmente teria), "Divindade manifesta um interesse e uma preocupação de protecção sobre os
assuntos da humanidade." Mas ele não o fez. Ele escreveu: "O Senhor é meu pastor". A partir desse ponto, Ps. 23 é
composto por uma sucessão de imagens concretas, cada evocativa da emoção e sensualidade, cada um indo para os
nossos corações, bem como para as nossas cabeças.

III. Características da Literatura

"Literatura" é que tipo de escrita que está tão preocupado com o movimento com o leitor como informar-lhe. Prosa
expositiva Plain é tão eficaz quanto a literatura, e mais econômico, na transmissão de fatos e idéias de uma mente para
outra. (Hamlet realmente não acrescenta nada à idéia básica depois que ele disse: "Ser ou não ser, eis a questão." O resto
do solilóquio, em grande parte imaginário, é a literatura.)
A literatura não é, no entanto, apenas o adorno de idéias para o bem de adorno. Uma analogia pode ser encontrada
na arca contendo os comprimidos da lei. Uma simples caixa de madeira teria servido tão bem para mera contenção. Mas
pelo próprio comando de Deus, e em seu próprio caderno de encargos, a arca era para ser enriquecido em significado e
poder por uma beleza visível ( Ex. 25: 10- 22 ). Era o propósito de Deus em comunhão com o Seu povo de cima do
propiciatório ( Ex. 25:22 ). Era ao mesmo tempo adequado e necessário que a Sua presença deve anunciar a Sua
beleza. Quanto mais, então, deve Sua Palavra escrita ser investido com a beleza, pois em Sua Palavra que Ele comunga
com o Seu povo constantemente e intimamente.
A. Order Como ou por que a humanidade é movida pela beleza é em última análise um mistério. A capacidade estética é
inata no homem, colocado lá por Deus como um aspecto da reflexão da humanidade da imagem do Criador. Muito perto
do centro do mistério, talvez, caiu desesperado anseio da humanidade por fim, o oposto do caos. Ordem implica
propósito, significado, seqüência, começando-meio-fim. Todas as obras de verdadeira literatura tem essa qualidade de
totalidade, embora a área de abrangência pode ser pequena. Eles todos (para usar a frase de Milton de "Lycidas")
pentear as fechaduras emaranhadas de dor e confusão, o que nos permite transcender o fragmentário, a falta de sentido
aparente e desesperança, do acaso. A Bíblia, do Gênesis ao Apocalipse, nos dá a ordem final, a ordem determinada
desde a eternidade por Deus para Seu universo.
B. Unity Ordem implica também a unidade. E aqui, a Bíblia, humanamente considerada, apresenta um outro
mistério. Como pode um livro escrito sobre algumas 1500 anos, pelo menos, uma pontuação de autores, alguns
aprenderam e alguns não, refletindo ambientes geográficos, sociais, políticos e intelectuais amplamente divergentes,
peneirado para fora ao longo dos séculos a partir de massas de escritos aparentemente semelhantes, possuem
unidade? Abrangidos capas do livro são todas as formas de literatura, prosa e poesia, narrativa, história, épico e verso
lírico, drama, biografia, parábola, debate, e muitos mais. Aqui são personagens miríade refletindo toda condição humana
desde o mais elevado para o mais degradados, todos apresentados com uma vivacidade econômica insuperável por
Shakespeare ou Dickens. Aqui é a ascensão e queda de impérios, a vida de nômade do deserto e que do cortesão de seda
em grandes palácios. Aqui está toda a filosofia, teologia, sistema ético, organização social que a humanidade já
pensado. Como Dryden disse, figurativamente, de Chaucer, "Aqui é a abundância de Deus." A Bíblia é que, literalmente.
Para a mente natural esse escopo e da unidade não têm explicação. Para o crente só há uma explicação: Deus, de
modo ordenado e trouxe-a existir.Usando os talentos intelectuais, espirituais e estéticas variadas de muitos escritores, Ele
formou uma tapeçaria verbal tão complicado e requintado como o tecido da natureza, formado por seus dedos.
Nem é o tema unificador longe de procurar, para o centro é a revelação de si mesmo e de seu plano redentor de
Deus. Nas palavras de Roland Frye (A Bíblia: Seleções da King James Version . [1965], p xvi), esta auto-revelação é
realizado através de "a interação entre indivíduos, sociedades e Deus ....A caracterização de Deus pode realmente ser dito
ser a preocupação literária central da Bíblia, e é perseguido do começo ao fim, para o personagem principal, ou ator ou
protagonista da Bíblia é Deus ".
Não é de estranhar, portanto, que o Criador de todo princípio estético deve escolher (separado, "santificar") para os
Seus propósitos aqueles dotados de capacidades literárias, orientando-os e impedindo-os de erro, mas não substituindo
suas individualidades, para compor seu livro -apenas como Ele escolheu operários astúcia de cada ofício de construir e
adornar o Seu deserto tabernáculo ( Ex. 26- 27 ) e seu templo de Jerusalém ( 1 K. 6- 7 ).
C. Totalidade, Resolução, Serenity A grande literatura serve não apenas o anseio humano ea necessidade de ordem e
unidade, mas também a necessidade de harmonia, serenidade, e realização. Segundo Aristóteles, o objetivo da grande
literatura é kátharsis , a purga ou purificação das paixões e da vontade, através da participação do leitor ou auditor nos
sofrimentos de outros, principalmente o herói, levando à compreensão e serenidade. "Calma da mente, toda a paixão
passou" é como Milton redigidas em que a última linha de Samson Agonistes . A Bíblia chama isso de "paz" ( Jo.
14:27 ).Matthew Arnold afirmou que a grande literatura (distinto do mero entretenimento verbal luz) sempre muda
conduta e compreensão da vida do leitor. A grandeza da Bíblia medido por esse critério é transcendente.

IV. Dispositivos literários da Bíblia

A. Paralelismo O dispositivo mais comum é o paralelismo, a repetição de uma idéia em forma paralela para dar ênfase,
enriquecimento e memorização.Estudantes de poesia hebraica concordam que existem três formas básicas de
paralelismo: sinônimas, antitéticas, e "sombra" (ou sintético). Na primeira, a idéia é simplesmente repetida em outra, ou
uma imagem ampliada, por exemplo, "O Senhor reina; tremam os povos / Ele está entronizado sobre os
querubins!; deixe que o tremor de terra "(! Ps 99:. 1 ). Na segunda a idéia básica é repetido a partir de uma perspectiva
oposta ou contrastantes, por exemplo, "O filho sábio alegra a seu pai, / mas o filho insensato é a tristeza de sua mãe"
( Prov. 10: 1 ). Na terceira, o paralelismo "sombra", a correspondência vem de um equilíbrio rítmico entre as duas partes,
e usa um tipo totalmente diferente de imagem, não uma repetição do primeiro, em forma positiva ou negativa, por
exemplo, "Como as coração anseia por correntes das águas, / assim a minha alma anseia por ti, ó Deus "( Sl. 42: 1 ). (O
livro de Provérbios é composto quase inteiramente de pensamentos expressos em estruturas paralelas, e os Salmos são
preenchidos com todos os tipos de paralelismos.)
B. Rhythm Pensamos em poesia principalmente como ritmo, com sua regularidade metronomic de alternância de sílabas
tônicas e átonas (como em Alexander Pope "seja não a primeira, por quem o novo é tentado, / nem mesmo o último a
deixar o antigo de lado "). Mas há "outra harmonia da prosa", como expressou Dryden, e pode ser de um tipo mais sutil,
mais rica do que a de scansion regulares mecanicamente. Uma revisão dos estilos dos grandes traduções inglesas da
Bíblia de Wyclif (ca 1382-1384) para o presente mostra um esforço constante não só de dizer o que os escritores
originais quis dizer, mas fazê-lo com um movimento e ritmo agradável. (A RSV mantém o ritmo da AV quase intacta.)
Wyclif, por exemplo, escreveu: "Thei SCHULEN não mais hungre sede inferior" ( Rev. 07:16 ). A adição AV de apenas
duas palavras (mantidos no RSV) aumenta o ritmo: "não serão mais fome, nem sede mais." A simples mudança
acrescenta a magia, com o seu silêncio, sereno (sotaque) terminando. Wyclif escreveu: "Ele é um homem suche como se
tem boa experiência de dores e enfermidades" ( Is. 53: 3 ). A versão de Genebra feito isso, "Um homem de dores e tem
experiência de enfermidades." Com o reforço beleza rítmica, a leitura AV e RSV, "Um homem de dores, e
experimentado nos sofrimentos." (As passagens devem ser lidas em voz alta se houver uma para ouvir a qualidade
rítmica procurado.) Tais ilustrações poderiam ser multiplicados quase sem número. Cada língua tem suas próprias
capacidades rítmicas (ouvir os irlandeses, mesmo quando eles estão falando Inglês!); mas quando se ouve hebraico
falado bem, percebe-se que as características rítmicas da língua original, como sua concretude e imagens, são
eminentemente transferível para Inglês.
C. Imagery Outro grande dispositivo literário de hebraico e Inglês, já acima referido, de passagem, é o uso constante de
imagens em abstracto expressa em formas concretas, figuração. Imagery serve a muitos propósitos, incluindo nitidez,
concisão, e de memorização. A figura mais importante e prevalente de expressão na Bíblia é metáfora, a expressão de
uma correspondência entre coisas diferentes. Nós usamos metáforas cada dia- "sua raiva brilhou", "ela é a menina dos
olhos de seu pai", "ele subiu para o topo da escada", etc. Estas declarações não são literalmente verdadeiras, mas são
"mais verdadeiro" por motivo de sua mistura do físico com o mental, e por uma correspondência mais profundo do que o
literal. Dramatizando a variedade de metáforas na Bíblia, Harry Boonstra tem escrito ( Christianity Today , 17 de
dezembro, 1976, p 22.): "Deus, como um dragão, ou um leopardo, ou soda cáustica, ou fome, ou uma mulher em trabalho
de parto . O povo de Deus como bois teimoso, podridão seca, cerâmica, prata, solo, orvalho, uma noiva.A relação de
Deus com o seu povo como a de um amante cortejar sua amada, um urso feroz pronto para rasgar a sua presa, um pai
ensinar uma criança a andar ... "metáforas -todos.
Próximo à metáfora, símile é a figura mais freqüente de expressão na Bíblia. Em comparação a comparação é
indicado com "como" ou "como": "Não é a minha palavra como fogo, diz o Senhor, e como um martelo que quebra a
rocha em pedaços?" ( Jer 23:29. ); "... Chegando, como gafanhotos em número ..." ( Jz. 6: 5 ); "Meu amor é como uma
gazela ou um jovem veado" ( Cant. 2: 9 ); etc. Synecdoche, também freqüente na Bíblia, representa um todo, referindo-
se a uma parte, como em "Preparas uma mesa perante mim ..." ( Sl. 23: 5 ), onde "mesa" representa o inteiro festa-
homenagem, amigos, comida e bebida, e sala de jantar montagem. A metonímia é essa figura de linguagem em que o
nome de um objeto ou idéia é usado para outra a que ela está relacionada, como em "Tu exaltado o meu poder ..." ( Sl.
92:10 ), em que "chifre" conota poder, governar, autoridade. Litotes é semelhante à ironia, envolvendo uma declaração
reconhecida como transmitindo um significado oposto literal ao pretendido, como na acusação amarga de Jó de seus
"amigos": "Não há dúvida que são as pessoas e sabedoria morrerá com você" ( Jó 12: 2 ). A hipérbole é exagero
deliberado para o efeito dramático, como em "Eu certamente ... a tua descendência como a areia do mar" ( Gen.
32:12 ). Simbolismo, embora tecnicamente não é uma figura de linguagem, é similar em sua expansão sobre o
significado e as implicações da verdade proferida, vai, de fato, muito para além do imediatamente
compreendido.Ezequiel é rico em simbolismo (ver particularmente 1: 4- 28 ), como é Revelação.
D. Som e Conotação Outro dispositivo literário, ea menos traduzível diretamente, é o uso de palavras para os seus sons e
conotações originais. Em seu ensaio esplêndido na AV "O monumento mais nobre de Inglês Prosa" ( Ensaios de
Avaliação [1936]), o grande professor de Harvard de literatura, John Livingstone Lowes, apontou como quase impossível
seria para traduzir as seguintes linhas de Shakespeare sem perder o efeito de suas sonolentos, sons e conotações
entorpecentes: "Não papoula nem mandrágora, / Nem todos os xaropes sonolentos do mundo / jamais med'cine ti para
que o sono doce / Que tu owedst ontem" ( Othello , III, 3, linhas 331f). Onomatopéia, o uso de palavras que realmente
soam como os objetos indicados, é o dispositivo mais difícil de traduzir, e do efeito original geralmente é perdido. Um
exemplo notável de ambos conotação-som e onomatopéia ocorre em Isa. 28:10 , 13 (ver HUMOR NA BÍBLIA ). O melhor
que o tradutor pode fazer é procurar a palavra Inglês melhor expressiva do efeito do original.

V. Gêneros na Bíblia
A. drama épico O termo que descreve mais adequadamente o gênero da Bíblia como um todo é "drama épico." Um épico
é um, sério, expressivo trabalho nobre longo da essência de um povo, sua história, os ideais, natureza e grandeza-eg,
a Odyssey , a Ilíada , a Eneida, Beowulf, Paradise Lost . O épico envolve atos poderosos, aventuras maravilhosas,
personagens inumeráveis, a busca por todo um povo ou nação de destino e realização, repleto de vitória e vida, sacrifício
e morte, grandes batalhas e, sobretudo, os feitos de um herói que encarna tudo o que é glorioso. Nesses aspectos, a
Bíblia, visto como um todo único, unificado, obviamente transcende toda a literatura. John Milton, querendo escrever
um épico que engloba toda a humanidade, e não apenas uma única nação ou período sem erros reconheceu que existe na
história da humanidade na Terra apenas um herói, e em Paradise Lost eparaíso reencontrado o Filho de Deus, com o
nome Jesus na Terra , é Ele. (Alguns críticos, entendendo nem Milton nem a sua dependência em relação à Bíblia,
tolamente declarou que Adam é o herói, e alguns perversamente sequer colocar Satanás nesse papel.)
B. História Como gênero, a história é reconhecida como uma arte. Qualquer pessoa com paciência pode coletar tais fatos
como estão disponíveis e organizá-los em ordem cronológica; mas as porções históricos da Bíblia (a maior parte do todo)
parecem sem esforço para fazer o que apenas os maiores historiadores têm feito. Por uma maravilha da seletividade, um
período de milhares de anos é dada unidade, continuidade, compreensibilidade e vivacidade. Por misturar o momentos
nitidamente gravadas de ação, caráter e diálogo com varreduras sumárias de longos períodos de tempo, a pessoa é
realizada absortos. Sempre o foco é mantido: a história é sobre Deus de lidar com seu próprio povo, e a elaboração de
seu plano redentor. As grandes nações subir e descer, mas eles aparecem apenas como eles afetam Israel. Episódios
nunca são inseridos de forma aleatória, nem prorrogado para além de seu significado. (A história de José ocupa os
últimos quatorze capítulos do Gênesis, porque as lições espirituais são centrais.) Quando vemos a Bíblia como um todo,
descobrimos a força das palavras de Jesus para os dois no caminho de Emaús: "E, começando por Moisés e todos os
profetas, explicou-lhes em todas as Escrituras as coisas referentes a si mesmo "( Lc. 24:27 ), pois Ele é o herói
generalizada.
C. Lírica A "letra" modificador (de "lira") nos lembra que a poesia hebraica era comumente cantados com
acompanhamento de instrumentos de cordas, não em melodias elaboradas como árias modernas, mas com rítmica
musical bate para enfatizar o dístico (ou dístico) forma de verso. Cada par contém normalmente um significado
completa, muitas vezes em forma paralela, e pode ser melhor visto na "sabedoria" (, aforismático gnomic) literatura, tal
como exemplificado em Pv. Essa regularidade servido um mnemônico, bem como um propósito retórico e estético. O
maior tesouro da poesia lírica é o livro de SALMOS , uma coleção inigualável, que tem servido como o hinário de judeus e
cristãos desde David. Mesmo nos livros principalmente históricas da OT, poesia lírica abunda-públicas orações ( 2 CH 6:
14- 42. ; Ne 9: 6- 37. ), cânticos de louvor e ação de graças ( 1 Ch 16: 5- 36. ) , elegias ( 2 S. 1: 19- 27 ), canções de vitória
( Jz 5:. 2- 31 ), e até mesmo canções de imprecação ( Gn 9: 25- 27 ). Os profetas escreveu preponderantemente no verso,
o que pode ser notado simplesmente folhear o RSV ou qualquer outra tradução que imprime verso em sua forma
adequada. Cânticos é um exemplo supremo de amor poesia lírica, como é Ruth, no gênero mais tarde chamado de
"romance pastoral." Eclesiastes, embora apenas parcialmente em verso, é poeticamente adorável todo e influenciou os
poetas de todas as idades (em nossos dias, nomeadamente , TS Eliot) por suas imagens fantasmagóricas expressivos da
beleza, a brevidade, e vaidade da vida humana. No NT, a poesia é menos comumente encontrados, embora hino de Paulo
de amar em 1 Cor. 13 tem todos os atributos essenciais de verso e é insuperável na literatura secular.
D. Short Story A Bíblia ensina como este gênero deve ser manipulado, seja historicamente factual, como em histórias
como aquelas sobre Joseph, David e Jonathan, Jonah, etc., ou parabólica, como na história do Filho Pródigo ( Lc. 15: 11-
32 ).
E. Drama Este gênero (abraçando também dispõe de "sabedoria" literatura) aparece em Jó, escrito em verso, e,
provavelmente, tão cedo como não ter sido influenciado (como alguns críticos acreditam) pelo drama grego cedo. A
estrutura tríplice cuidadosa do trabalho indica a arte literária consciente aplicado a esta conta de um evento real. No
geral, o trabalho cai naturalmente em três partes: introdução, corpo e epílogo (ou conclusão). Cada um dos três amigos
de Jó é dado três discursos, cada um respondeu por Job-com o toque dramático de abandono desesperado de Sofar de
sua terceira "virada" em vista da recusa obstinada de Jó para ouvir a "razão"., Intelectualmente, a trabalho move-se para
a sua conclusão através de concurso de Jó com seus amigos; O discurso de Eliú; e pronunciação de Deus. (A forma
desse drama, aliás, é semelhante ao do medieval débat .)
F. Biografia As riquezas biográficos da Bíblia são quase infinitas, desde as mais pequenas vinhetas (por exemplo, a
imagem inesquecível da maldição Simei desprezíveis, e jogando terra e pedras contra os idosos Rei Davi quando ele
foge do seu capital social, agora ocupado pelo Absalão rebelde , com a Abisai leal dançando ao lado de David,
suplicando: "Deixai-me passar, eu te peço, e tirar-lhe a cabeça" [ 2 S. 16: 5- 13 ]) para as histórias de vida estendidos das
grandes figuras do Bíblia, agora tecida indissoluvelmente a nossa herança cultural. E transcende tudo, bestriding o
mundo, formando a dobradiça de tempo antes e depois dele, a figura de Jesus Cristo, assunto de quatro biografias
incomparáveis, os Evangelhos, cuja variação, mas pontos de vista complementares dar essa realidade dinâmica ao seu
assunto que nenhuma idade, nenhuma nação, nenhum indivíduo pode ignorá-Lo. Em sua breve, narrativas simples,
objetiva (somente Luke mostra evidências de aprendizagem retórica formal), sublinhando infalivelmente esses eventos e
provérbios da vida de Jesus s crucial para o nosso conhecimento de Deus, os Evangelhos Sinópticos oferecer, por assim
dizer, uma imagem tridimensional imagem da cena terrestre, enquanto o quarto Evangelho estende o olhar para o céu.
G. Epístola gênio literário de Paulo é melhor visto em sua mistura única do ensaio formal com o estilo epistolar
informal. Imerso na aprendizagem disciplinado de sua infância, e possuidor de um poderoso, temperamento rápido, ele
infundiu seus tratados intelectuais densamente empacotados com a qualidade de sua própria personalidade. Não só ele
foi mestre da imensa tradição hebraica da aprendizagem, mas sob Gamaliel ele foi autorizado a entrar e absorver a
tradição intelectual grego, bem como, de uma forma não permitida por muitos dos grandes rabinos do dia. Todo poder
de Paulo intelectual, rapidez mental, compreensão espiritual e recursos verbais se reúnem em sua Epístola de perto
fundamentado aos Romanos, o que tem sido chamado de o maior tratado curto filosófica / teológica na literatura.
H. Apocalypse O John envelhecido, em Patmos, com o olhar fixo no interior eventos inimagináveis e gloriosos ainda no
futuro, nos dá o nome muito literatura "apocalíptica". De Dante de Blake para Dylan Thomas (para citar aleatoriamente),
o estilo literário de John, se não a plenitude de sua visão inspirada, passou por baixo e inspirado literatura secular,
emergindo em visões de esplendor simbólico e ritmos cheios orquestrada. "Depois destas coisas olhei, e eis que no céu
uma porta aberta! ... E eis que um trono estava no céu, com um sentado no trono! E ele que estava sentado lá apareceu
como jaspe e cornalina, e ao redor do trono um arco-íris que se parecia com uma esmeralda. Em volta do trono havia
vinte e quatro tronos .... Do trono são relâmpagos, e vozes, e trovões, e diante do trono queimar sete tochas de fogo, que
são os sete espíritos de Deus; e diante do trono há como que um mar de vidro, semelhante ao cristal "( Apocalipse 4: 1-
6 ). Sua obra é um clímax apropriado para o drama épico.
Bibliografia .-R. Alter, Art of Biblical Narrativa (1981); FF Bruce, A Bíblia Inglês: A History of Translation (1961); ME
Chase, Vida e Língua na OT (1955); CA Dinsmore, O Inglês Bíblia como Literatura (1931); N. Frye, O Grande Código:
A Bíblia como Literatura (1982); JH Gardner, A Bíblia como Inglês e Literatura (1906); EM Bom, Irony no
AT (1965); TR Henn, A Bíblia como Literatura (1970); JR MacArthur, Literatura Bíblica e seu fundo (1936); L.
Ryken, cristianismo e Literatura , 21/3 (1982), 9-29; RG Moulton, estudo literário da Bíblia (1895); PC Sands, Art of
Biblical Narrativa (1981).
CD LINTON

LITTER [Heb Sab ] ( Isa 66:20. ); NEB WAGON; [ Mitta ] ( Cant. 3: 7 ); CAMA AV; [. Gk phórion ] ( 2 Mac. 9:
8 ); Av. Liteira Mitta é um termo geral para sofá; em Cant. 3: 7 se refere a um sofá coberto e cortinas equipado com
eixos e utilizado para o transporte de uma pessoa. Maca do Rei Salomão é descrito como sendo bastante luxuoso (cf.
vv 6 , 9F ; ver PALANQUIN ).
O ṣabbîm em Isa. 66:20 vagões são provavelmente cobertas em vez de ninhadas (cf. NEB; também RSV "vagões
cobertos" para 'eglôṯ SAB em Nu. 7: 3 ). O Gk. phórion de 2 Macc. 9: 8 foi aparentemente uma maca usada para
transportar uma pessoa doente ou ferido (cf. 03:27 ).
Veja também CAMA .
NJ OPPERWALL

POUCO GENESIS Um nome para o livro dos jubileus. Ver APOCALYPTIC LITERATURA III.B .

VIVER Nas versões em inglês o verbo "viver" é o mais frequentemente uma tradução de Heb. Haya (ou um de seus
cognatos) no AT e de Gk. Zao no NT. Como tal, o significado mais comum é "estar vivo, ter a vida", como o oposto de
"estar morto"; cf. a expressão "viver e não morrer" (eg, Gn 42: 2 ; . Nu 04:19 ; Dt. 33: 6 ; 2 K.
18:32 ). Veja VIDA . Sobre a expressão "enquanto eu viver" ou "como o Senhor vive," ver JURAMENTO .
Um segundo significado, mais comum no NT que na OT, é "se comportam, conduzir a própria vida." Gk. Zao , por
vezes, tem este sentido, especialmente quando combinada com um advérbio ou modificar a frase; cf. Zao eusebṓs (RSV
"viver uma vida piedosa," . 2 Tim 3:12 ; cf. . Tit 2:12 ),Zao Pharisaíos ("ao vivo como um fariseu," Atos 26: 5 ), Zao en
pistei (" viver pela fé ", Gl 2:20. ), Zao Kata Sárka ("viver segundo a carne", Rom. 8: 12- F ). A RSV por vezes torna "ao
vivo" para peripatéo (aceso "walk" [assim AV]; fig "conduzir-se"), por exemplo, 2 Cor. 10: 3 ; Ef. 04:17 ; Phil. 3: 17f ; 1
Tes. 4: 1 ( ver CAMINHADA ).
Um terceiro significado é "habitar" ou ". Habitar" No RSV OT (e mais frequentemente no NEB OT) "ao vivo" ocorre
freqüentemente como tradução de Heb. yāšaḇ (AV, iluminado, "habitar", por exemplo, Gen. 21: 20f ; Nu 32:17. ; Dt. 1:
4 , 44 ); menos frequentemente torna Gur (AV, iluminado, "permanência" ou "habitar", por exemplo, Jz. 17: 8 ; . Jer
42:15 , 17 , 22 ; 43: 2 , 5 ) ou Sakan (AV, iluminado, " habitar ", por exemplo, Jó 15:28 ; Ob 3.). No NT "ao vivo" neste
sentido geralmente representa Gk. katoikéō (AV, iluminado, "habitar", por exemplo, Atos 7: 2 , 4 ; 9:22 , 32 ;
cf. oikéō , 1 Cor. 7: 12- F ; synoikéō , 1 Pe. 3: 7 ; enkatoikéō , . 2 Pedro 2: 8 .) Veja DWELL .
NJ OPPERWALL

FÍGADO [Hb kabed ] ( 29:13 Ex. , 22 ; Lev. 3: 4 , 10 , 15 ., etc] Como o heftiest das glândulas internas do corpo, o
fígado aparentemente veio ao seu nome naturalmente a partir da raiz verbal kbd , "ser pesado" (cf. outros cognatos
semitas de fígado;. Ugar kbd , Akk. kabittu , e Aram kaḇdā' ).
Em onze das doze vezes que kabed é traduzida como "fígado" pelo RSV a referência é para o "apêndice [so
RSV; NEB "long lobo"; AV "caul"] do fígado "(Heb. hayyōṯereṯ'al-hakkāḇēḏ ), que, juntamente com a gordura nas
vísceras e os rins de um animal sacrificial, é queimado sobre o altar como uma oferenda.
A décima segunda ocorrência de kabed ( Ez. 21:21 [MT 26 ]), constitui o exemplo bíblico solitário da prática comum
de mesopotâmica hepatoscopy (ou seja, o exame do fígado para fins de adivinhação). A "canção da espada"
sombriamente pressentimento no início de Ezequiel. 21 está diretamente seguido (deixando poucas dúvidas quanto a
quem é o presságio) pela figura sinistra do rei da Babilônia. Ele está em marcha para o oeste com todas as suas forças
militares irresistíveis, e é retratado como uma pausa onde a bifurcação na estrada oferece uma rota quer para Amman ou
a Jerusalém. Antes de mover em qualquer direção, o rei deixa de buscar a orientação divina, para a batalha não foi
celebrado sem antes conhecer a vontade divina (cf., por exemplo, 1 S. 23: 9- 12 , onde David, sob a ameaça de um ataque
por Saul de forças, age somente após consultar o Senhor por meio da estola sacerdotal;23: 2 ff; 2 S. 5:19 , 23 ). Neste
caso, o rei da Babilônia é dito ter setas elenco, consultado os ídolos, e examinou o fígado, em um processo de tríplice
sem paralelo em que as "características da procura oracle israelita são misturados com outros de uma coloração
específica da Babilônia" (W. Zimmerli,Ezequiel , I [. Eng tr de 1979.], 443 ; ver também A. Oppenheim, antiga
Mesopotâmia [1964], p 209, para uma cautela sobre a falta de documentação escrita cuneiforme para uma combinação
incomum de tais práticas de adivinhação).. Este texto pode refletir simplesmente uma tradição conhecida a Ezequiel que
Nabucodonosor teve muito cuidado para usar vários métodos comprobatórios de adivinhação antes de prosseguir para o
combate (em vez de uma combinação inédita tríplice), já que ele estava em causa tomar conhecimento tanto o alvo
favorável eo propitiousness de ação naquela hora. Em hepatoscopy ver ADIVINHAÇÃO III.E.
Para além destes doze casos kabed ocorre apenas duas vezes mais em todo o MT ( Lam. 2:11 e Prov. 07:23 ), em
nenhum dos casos traduzida como "fígado" pelo VSR. Apenas em Lam. 02:11 faz kabed referem-se ao fígado humano
(assim AV, mas RSV tem "coração" e NEB "bile"). Veja D. Hillers,Lamentações (AB, 1972), pp. 32 , 45 . É possível
que kabed em Pv. 07:23 (AV "fígado" RSV "entranhas" NEB "sinais vitais") também pode se referir ao fígado humano
em vez do que a de um veado (cf. vv RSV em 22b- 23a ", ou como um veado é pego rápido até que um flecha perfura
suas entranhas "). (Veja as comms)
Com quatorze anos, mas ocorrências em todo o MT, kabed não é um termo comum. Até mesmo a possibilidade de
que o tradicional apontador vogal obscureceu mais ocorrências (ver, por exemplo, KoB, p 420, e tais exemplos possíveis
como. Gen. 49: 6 ; Sl. 7: 5 [MT 6 ]; 16: 9 ; 30: 12 [MT 13 ]; 57: 8[MT 9 ]; 108: 1 [MT 2 ]) não diminui a
raridade. Ps. 16: 9 oferece um exemplo notável de ambíguo vogal: Libbi Samah , "meu coração está feliz," está em
paralelo com wayyāgel k e Bodi , "minha alma [RSV] / espírito [NEB] se alegra" (a LXX aqui tem o menos de
iluminando ele GLOSSA mou , "minha língua"). À luz do paralelo com o "coração" e personagem entendido do fígado
como um órgão sensível e a sede das emoções, bem como exemplos acadiano do cognato kabittu como esse órgão ou
área interna que "alegra" e está associado à felicidade (veja CAD, VIII, 12ff, por exemplo), a possibilidade de que "meu
fígado" é estritamente destinado aqui merece séria consideração.
À luz das provas siro-palestino amplo para o uso de modelos de fígado de argila (ver, por exemplo, H. Tadmor e B.
Landsberger, IEJ, 14 [1964], 201-217; M. Dietrich e O. Loretz " Beschriftete Lungen-und Lebermodelle aus Ugarit,
" Ugaritica , VI [1969], 165-179), a escassez lexical de kabed na Bíblia hebraica é impressionante. Seu uso mínima
pode muito bem ser feita com base em uma polêmica contra as práticas hepatoscopic penetrantes do mundo pagão, um
aspecto de um conjunto de políticas de culto pelo qual Israel estava determinado a se destacar a partir das nações (A.
Caquot, p. 106).Na verdade, não há nenhuma evidência de que hepatoscopy já era praticada como uma parte da religião
hebraica, contra a tentativa singular de M. BCpara fundamentar Amos como um hepatoscoper (VT, I [1951], 293-96; ver
uma refutação posteriores, em . Murtonen, VT, 2 [1952], 170F; cf. S. Segert, "Zur Bedeutung des Wortes nōqēd ", em B.
Hartmann, et al, eds,. Hebräische Wortforschung [SVT, 16; 1967], pp. 279- 283). Veja também MESSA 3 .
Bibliografia .-A. Caquot, " La adivinhação dans l'ancien Israël ", em A. Caquot e M. Leibovici, eds,. La
adivinhação (1968), I, 83-113; HW Wolff,Antropologia da OT (Eng. tr., 1974), pp. 63-66.
DG BURKE

VIVER; VIVA; LIVELY; VIVA Os adjetivos "vida" e "ao vivo" ( Ex 21:35. ; Lev. 16: 20f ). são na maioria das
vezes a tradução de Heb Hay(cf. Haya , "ter a vida, estar vivo") no AT e de . o particípio de Gk Zao no
NT. Ḥayyim pode denotar todos os seres que têm a vida (cf. Gen. 2:19 ; 3:20 ;9: 15f ). "A terra dos vivos", portanto,
denota o oposto do Sheol, a morada dos mortos (cf. Sl 27:13. ; 116: 9 ; . Isa 38:11 ; etc.); no "livro da vida", verLIVRO DA
VIDA . Em contraste com as divindades pagãs sem vida, o Senhor é caracterizado como "o Deus vivo" (eg, Dt
05:26. ; Josh 03:10. ; Jer 10:10. ;Mt. 16:16 ; 26:63 ; Atos 14: 15 ). "Viver" às vezes é aplicado figurativa para objetos
inanimados: água corrente pode ser chamado de "água viva", porque dá a vida, e, portanto, serve também como uma
figura para a presença e espírito do doador da vida ( . Jer 02:13 ; 17:13 ; cf. Jo 4, 10- F. ; 7:38 ;Rev. 07:17 ); cf. "Pão
vivo" ( Jo 6:51. ), "palavras de vida" ( Atos 07:38 ), e "pedra viva (s)" ( 1 Ped. 2: 4- F .) Veja VIDA .
"Criatura Viver" normalmente é a tradução de Heb. Hayya ou Gk. Zoon ; ver CREATURE, LIVING .
O AV vezes usa "animada" em seu sentido obsoleto de "viver" ( Atos 07:38 ; 1 Pe. 1: 3 ; 2:
5 ). Em Ps. 38:19 (MT 20 ) o RSV e NEB, após muitos estudiosos (por exemplo, BHS), emend MT Ḥayyim (AV
"animado") para ḥinnām , "sem justa causa", pois Ḥayyim faz pouco sentido no contexto eḥinnām ocorre em dois outros
contextos muito semelhantes ( Sl 35:19. ; 69: 4 [MT 5 ]; em ambos, 'ōy e Bay šeqer paralelos filho e 'ay ḥinnām ). Mas
AA Anderson ( Salmos 1- 72 [NCBC, repr 1981], p. 307) observou o valor de sugestão de M. Dahood ( Salmos I [AB,
1965], 237 ), que a MT ser mantida e traduzida como "inimigos mortais" (aceso "meus inimigos da vida", ou seja, "os
inimigos da minha vida").
NJ OPPERWALL
"Alive" aparece no RSV mais de cem vezes, geralmente traduzindo Heb. feno na OT e Gk. Zao no NT. Formulários
relacionados são Gk. anazáō("viver de novo", Lc. 15:24 ), Zoe ("vida", Rom. 8:10 ), zō̧ogonéō ("manter vivo", Atos
07:19 ), zō̧opoiéō ("vivificar , " 1 Cor. 15:22 ; . Gl 3,21 ; . 1 Pd 3:18 ), e syzōopoiéō ("fazer a vida juntamente com", Ef
2: 5. [onde fornecido em v 1 ]; Colossenses 2: 13 ). "Alive" em Mt. 06:30 par Lc. 12:28 torna Gk. eimi , "ser" "ainda está
vivo" em 1 Cor. 15: 6 torna Gk. Meno , "permanecem." "Alive" é frequentemente encontrada em contraste com o
"morto" (por exemplo, 1 K. 03:23 ), como em expressões de preocupação para a família de Joseph ( Gen. 43: 7 ) e
Moisés ( Ex. 04:18 ). Ele também é usado sobre Jesus pelas mulheres que relataram seu encontro com o anjo no túmulo
( Lc 24:23. ; cf. Atos 1: 3 ). O relato de Lucas do revivification de Eutychus contém o termo ( Atos 20:12 ). Que Jesus
estava vivo, por força da sua ressurreição foi um elemento importante na pregação de Paulo, um item que líderes judeus
disputada ( 25:19 ). Os espíritos dos crentes está vivo por causa da justiça de Cristo concedido a eles ( Rom 8:10. , ver
as Comunicações). Em Gal. 03:21 Paul observou a incapacidade da lei, para "dar vida." Por outro lado, Deus fez os
crentes espiritualmente vida juntamente com Cristo ressuscitado ( Ef. 2: 5 ). "Nós, que estamos vivos" em 1
Tessalonicenses. 04:15 expressa um contraste com os crentes que experimentaram a morte física
(v 13 ). Ele. 09:17 observa que a vontade continua a ser inoperante enquanto aquele que preparou ele ainda está
vivo. "Vivificado no espírito" em 1 Pet. 03:18 parece referir-se próprio espírito de Cristo, no qual Ele explorasse o que
ocorreu entre Sua morte e Sua ressurreição (cf. v 19 ).Veja também A VIDA .
EF HARRISON

LIZARD Dos oito impuros "swarming coisas" que constam Lev. 11: 29f , talvez até seis pode ter tido algum tipo de
réptil, e, portanto, poderia ser considerado como lagartos em um sentido geral. São eles:. Heb SAB (TARTARUGA AV,
NEB ESPINHO-Lagarto atado, RSV GRANDE LAGARTO),' um Naqa (AV FERRET; NEB, RSV, GECO), kō (a) H (lit
"força" CAMALEÃO AV; cf. LXX chamailéōn ; RSV LAND CROCODILO, NEB AREIA no Gecko), l e Ta'a (AV,
RSV, LAGARTO; NEB WALL-GECO), Homet (AV CARACOL, NEB GRANDE LAGARTO, RSV Lagarto de areia),
etinšemeṯ (AV MOLE; cf . LXX aspálax , RSV "toupeira", NEB, camaleão). Em Prov. 30:28 ¶ e māmîṯ (SPIDER AV;
RSV, NEB, lagarto) parece também para transmitir a idéia de um pequeno réptil. Os termos hebraicos são obscuros na
melhor das hipóteses, e são passíveis de interpretações diferentes (cf. GR do piloto, PEQ, 87 [1955], 5-20; G.
nua, Plantas e Animais da Bíblia [1969], p iii.). Também é possível que os mesmos termos realizado significados
diferentes em várias partes do antigo Oriente Próximo, garantindo assim uma maior confusão.
O Heb. l e Ta'a parece ser uma quase certeza de designação de um lagarto (cf. árabe laṭa'a , "agarrar-se ao chão")
como o faz, ¶ e māmîṯ (cf. Syrsamāmîṯā' , "lagarto venenoso", mas cf. Heb postbiblical . ¶ e māmîṯ [ou ¶ e māmîṯ ],
"spider", onde AV). Mais uma vez, o Heb. SAB tem sido comparado com o árabe DUBB , um lagarto, por vezes usado
para alimentar pelos beduínos (790 KoB, p., sugere as spinipes Uromastix , um lagarto rabo-de-
espinhoso). Heb. ' um Naqa pode ter referido sons feitos pelo gecko, várias espécies de que proferem vários gritos
(cf. 'ānaq , "suspiro, gemido"). Hb. kō (a) H , provavelmente, refere-se a um grande réptil, tais como a terra de crocodilo
(também conhecido como o monitor de terra), que pode ser de 1,5 m (4 pés) de comprimento. Heb. Homet pode se
referir a um skink (CHAL, p. 108 ), e pode ser cognato para Akk. ḫamāṭu , "apressar" (KoB, p. 310) ou
Aram h uma esteira ", ajoelhar-se" (cf. BDB, p . 328); mas cf. Syr ḥûlmāṭā' , "camaleão". Heb. tinšemeṯ parece derivar da
raiz NSM ", pant, respirar", e, portanto, seria um nome apropriado para o camaleão, que incha o seu corpo com o ar e
silvos (cf. Plínio Nat . Hist viii.51 ).
Lagartos eram membros conspícuos dos antigos fauna palestinos, e que Tristram isolado vinte e duas espécies, esse
número já foi ampliado consideravelmente. O lagarto é um membro da subordem Sauria vertebrado, compreendendo
vinte famílias distintos, que contêm cerca de três mil espécies de todo o mundo. Caracteristicamente lagartos são
quadrúpedes que têm um corpo em forma de cilindro, uma cauda que é tão longa novamente como o próprio corpo, e
móveis pálpebras inferiores. Os animais variam em comprimento de pouco mais de 2 cm. (1 cm) a 3 metros (10 pés),
mas média cerca de 30 cm. (1 pé). Alguns têm colorido áreas no corpo, enquanto outros são mal se distingue de seus
arredores.
Veja GS Cansdale, Animais de Terras Bíblicas (1970). esp pp. 199-202.
RK H
CARGA [(. vb) 'āmas ( Gen. 44:13 ; Neemias 13:15. ; Isa. 46: 1 ), nāśā' , - "levantar" ( Gen.
42:26 ; 45:23 ), Ta'an ( Gen. 45 : 17 ), Tarah ( Jó 37:11 ), hiphil de kāḇaḏ -'make pesado "( Hab. 2: 6 ); .
Gk phortízō ( Lc 11:46. ); (Substantivo) Heb. maśśā' <nāśā' ( 2 K. 8: 9 ); . Gk phortíon ( Gal. 6: 5 )]; AV também
Burden, "cansado" NEB também carregam, PILHA (ON), a carga, "enriquecer" LADEN [Heb. nāśā' ( Neemias
04:17. [MT 11 ]), kabed -'weigtty, pesado "( Is. 1: 4 ; Ezequiel 27:25. ); . Gk phortízō ( Mt. 11:28 )]; AV também Lade
"tornar glorioso"; NEB também CARREGAR.
"Load" geralmente se refere a uma carga física. A maioria dos textos são simples, mas alguns chamada para
comentários. Heb. Ta'an ocorre apenas em Gen. 45:17 , mas o contexto, e sua posterior utilização em aramaico não
deixam dúvidas sobre o seu significado (sobre a suposta cognato Ugaritic ver H. Cohen, Biblical Hapax Legomena na
Luz do acadiano e ugarítico [1978], p 127 n 50. ). Em Lam. 5:13 da RSV e NEB fornecimento "load" (também
implicado pela AV), mas o significado de todo o verso é obscuro (cf. Tg e LXX, ambos os quais podem referir-se a
punição por enforcamento).Em 1 S. 16:20 o RSV e fornecimento AV "carregado" o MT tem ḥ um Leẖem Môr (lit "ass do
pão"), enquanto o NEB "homer do pão" é baseado na LXX, que aparentemente ler Homero Belém (veja comms). O verbo
hebraico tarah ocorre apenas em Jó 37:11 , mas o seu significado é claro a partir do seu substantivo cognato Torá ,
"fardo" ( Dt 01:12. ; Isa 01:14. ). Embora os estudiosos propuseram várias emendas para o verso, o MT faz sentido e não
precisa ser emendada (ver L. Grabbe, comparativo Filologia e o texto de Jó [1971], pp. 114-16).
Alguns textos se referem a diferentes cargas espirituais e emocionais. Assim, Isaías se refere a Israel como "um povo
carregado de iniqüidade", ou seja, sobrecarregados com o peso do pecado ( 1: 4 ; cf. Sl 39: 4. [MT 5 ]; Ele. 12: 1 ). No
primeiro de uma série de cinco desgraças Habacuque adverte aquele que "carrega-se com promessas", ou seja, que cobra
muito mais em títulos do que o empréstimo era originalmente pena que ele será, por sua vez saqueado ( 2: 6- 8 ). O AV
"ladeth-se com o barro grosso" aponta-se o problema de traduzir os legomenon legomenon 'aḇṭîṭ (RSV "promessas"); o
AV aparentemente tomado como duas palavras: 'aḇ , "nuvem", e Peitos ". barro" Embora o contexto e cognatos (. ver
Heb 'āḇaṭ , "emprestar") apoiar a RSV, 1QpHab oferece uma interpretação semelhante à AV (veja WH
Brownlee, Midrash Pesher de Habacuque [1979], p. 134).
Em Mt. 11:28 Jesus convida seus ouvintes: ". Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos
aliviarei" De acordo com muitos estudiosos o encargo aqui é legalismo farisaico (ver comms por WC Allen [ICC de
1907] , pp. 124f ; D. Colina [NCBC, repr 1981], pp 207f: FW Beare [1981], pp 267F), embora, como R. Gundry
apontou, Jesus realmente oferecido uma interpretação mais rigorosa da lei do que os fariseus.. (Mateus [1982], pp. 218-
220). Assim, para Gundry a carga é a atenção que a demanda fariseus, eo contraste é entre a vaidade dos fariseus e
mansidão de Jesus. TH Robinson ( Evangelho de Mateus . [MNTC de 1928] pp 105F ) teve uma visão mais ampla,
incluindo todos os encargos da vida, que as ações de Jesus e, portanto, torna mais fácil de suportar (cf. também TDNT ,
IX, 86f : A. Plummer, comm on Matthew [repr 1953], pp. 170f).
Em Lc. 11:46 Jesus entrega o primeiro de uma série de desgraças, acusando os advogados de carregamento pessoas
com fardos difíceis de suportar.De acordo com a TW Manson Jesus se refere aqui ao peso da lei e implica que os
advogados não ajudar aqueles que lutam com este fardo ( ditados de Jesus [repr 1978], pp. 100f). Mas de acordo com
outros estudiosos (por exemplo, IH Marshall, Evangelho de Lucas [NIGTC de 1978], p. 500 ) a acusação contra os
advogados é que eles escapam as obrigações das leis que impõem às outras.
Finalmente, a interpretação de Gal. 6: 5 também foi contestado. O grande problema é a relação de v 5 a v 2 . De
acordo com alguns comentaristas, os "encargos" (gr. Baré ) de v 2 diferem do "load" (gr. phortíon ) de v 5 , sendo o
primeiro "o que oprime o homem espiritualmente" (HN Ridderbos [Eng. tr. NICNT , 1970], pp. 213- 15 ), ou o "peso
esmagador" da tentação (D. Guthrie [NCBC, repr 1981], pp. 144f), enquanto o último é "a carga geral que todos devem
levar" (Guthrie) ou "o direito normal que cai em cima de cada homem" (Ridderbos). Cf. também TDNT , I, 555 ; FF
Bruce, NIGTC, 1983, pp. 262f. Mas para E. Burton (ICC, 1920, pp. 333f ) e HD Betz ( Hermeneia , 1979, pp 303F.)
deve ser feita nenhuma distinção nítida entre estes termos: para Betz ambos os termos referem-se aos encargos gerais da
vida humana (pp 299., 303F), e por Burton ambos referem-se os encargos da tentação e do pecado (pp. 329 , 334 ). (A
tentativa de JG Strelan [JBL, 94 (1975), 266-276] para limitar Baré de encargos financeiros não é convincente.)
GA LEE

PÃO; PÃES [Heb Leẖem -'bread, ' kikkār em forma de -'disk pedaço de pão "( Ex 29:23. ; Jz. 8: 5 ; 1 S. 02:36 ; 10:
3 ; 1 Ch. 16: 3 ; Pv 06:26. ; . Jer 37:21 ); Gk. Artos -'bread ']; AV também bocado, peça; NEB também pão
redondo. Veja PÃO .

LO-AMI loām'mē loām'mī [Heb. lō''ammî -'not meu povo "(assim RSV); LXX Gk. UO Laos mou , a tradução, em vez
de transliteração]. A transliteração AV e NEB de o nome do terceiro filho (segundo filho) nasceu para o profeta Oséias e
sua primeira esposa Gomer, ca 755 BC ( Hos. 1: 9 ).Os três filhos de Oséias foram, por ordem de Deus, dada nomes
simbólicos indicando respectivamente próximos destruição mililitary ( JEZREEL , v 4 ), a retirada da proteção aliança ( LO-
RUAMA , v 6 , AV; cf. RSV "Não tinha pena"), e retirada de relação de aliança (Lo-Ami). Lo-Ami um paralelo em
v 9por lāḵem lō'-'ehyeh ("Eu não sou seu 'hyh "), uma alusão ao início do pacto pela revelação do nome divino ( Ex.
03:14 ). O impacto negativo do nome é revertida em 1:10 (MT 2: 1 ) e 2: 1 (MT 3 ), citado em Rom. 9: 25f .

D. STUART

BLOQUEAR See CABELO ; FECHADURAS E CHAVES .

FECHAMENTOS E dispositivos de fixação portões ou portas. O mais antigo bloqueio era um bar de madeira ou
viga que coube em soquetes nos umbrais da porta ou portão. Braçadeiras posteriores foram adicionados para as folhas da
porta, de modo que a barra, braçadeiras e tomadas de corrente formada uma unidade firme. Um tal bloqueio, é claro,
pode não ser aberta a partir do exterior, apesar de poder ser aberto por uma pessoa não autorizada a partir de dentro. O
mais antigo fechadura conhecida e chave, a partir de ca 2000 AC , foi descoberto em Khorsabad; É constituída por uma
viga de madeira e cavilhas de madeira que caem em buracos no feixe de modo que não pode ser deslizado para trás da
tomada no batente. A chave também é feito de madeira; os pinos estão dispostos de modo que levantam os pinos da
barra, permitindo que a barra possa ser retirado da tomada de corrente. Os egípcios tinham uma chave e fechadura
similar.
Os romanos inventaram a sete chaves metal. O bloqueio foi feito com alas em torno do buraco da fechadura, ea
chave tinha ranhuras cortadas para que ele iria transformar nessas enfermarias. A chave não cortado corretamente não
vire, e o bloqueio não pode ser desbloqueado.
No VT, o substantivo man'ûl , "bar", "parafuso", "bloquear" ( Ne. 3: 3 , 6 , 13- 15 ) eo verbo do qual derivou, Na'al ,
"bar", "parafuso", "bloqueio" ( 2 S. 13:18 ), são encontrados. Outros termos do VT são b e RI (a) H , "bar", "eixo" ( Dt 3:
e
5. , etc.), baddîm (pl apenas), "pólos", "bares" ( Os 11: 6. ; Job 17:16 [fig das barras de Sheol]), e m Til ", bar [de
ferro]" ( Jó 40:18 ). A palavra para "chave" é maptē (a) H ", que abre", "abridor", do Patah , "open" (Jz 09:25. ; 1 Ch
09:27. ; . Isa 22:22 [fig ]; cf. Ap 3: 7 ). Jz. 3: 23- 25 descreve a utilização da chave e fechadura.
O equivalentes grego, kleíthron e Mochlos , tanto significa "bar", "parafuso", ocorrem na LXX, mas não no NT. Ao
contrário da palavra hebraica para chave, que vem do verbo "aberta", Kleis vem do verbo Kleio , "perto", "bloqueio"
( Atos 5:23 ; cf. Mt. 6: 6 ; Ap 3: 8 ) .
Esquerda: chave para bloqueio tombo bronze romano de deslizamento. Direita: ferro Roman chave
deslizante. Resumindo: grande chave de ferro Roman para deslizar parafuso (Royal Ontario Museum, Toronto)

Em Cant. 4:12 ; 5: 4- F , de acordo com uma interpretação, o imaginário de fechaduras e portas é usado
eufemisticamente em uma canção de amor erótico (ver M. Pope, Cântico dos Cânticos [AB, 1977], pp. 488 , 518- 525 ) .
Veja KEY ; KEYS, PODER DA .
Bibliografia (1970), xiv, 186-88-EncBrit.; VJM Eras, fechamentos e as chaves ao longo dos tempos (Eng. tr., 1957).
WS LASOR

LOCUST [Heb 'arbeh <Raba -'increase, multiplicar "( Ex 10: 4. , 12- 14 , 19 ; Lev. 11: 22a ; etc .; "swarming
gafanhotos", Joel 1: 4 ; 02:25 ), yeleq ( . Nah 3: 15a , 16 ; "pulando gafanhoto", Joel 1: 4 ; "jovem gafanhoto" . Sl 105:
34b ), hasil < HASAL -'devour "(" destruir gafanhoto ", Joel 1: 4 ), gāzām (Am. 4: 9 ; "corte gafanhoto", Joel 1:
4 ), gōḇay ( Am. 7: 1 ; . Nah 03:17 ), GOB ( . Nah 03:17 ), Geb ( Isaías 33: 4. ), Hagabe ( . 2 Ch
07:13 ), sol'ām("gafanhoto careca", Lev 11:22. ), S e LaSal ( Dt 28:42. ); . Gk Akris ( Mt. 3: 4 par Mc. 1: 6 ; Rev. 9:
3 , 7 )]; AV também "lagarta", "gafanhoto", "lagarta" (todos em Joel 1: 4 ), gafanhoto ( . Nah 03:17 ), etc .; NEB também
GREAT alfarroba, a cabeça longa alfarroba, VERDE alfarroba, DESERT LOCUST (todos em Lev 11:22. ), "grub" ( Sl.
78:46 ), etc .; GRASSHOPPER [Heb. Hagabe ( Lev. 11:22 ; . Nu 13:33 ; . Eclesiastes 12: 5 ; 40:22 Isa. ),'arbeh ( Nah
03:15. , 17 )]; AV também alfarroba, NEB também Hopper, DESERT Gafanhoto, gafanhoto. A jumping ou pular de
insetos da ordemOrthoptera . Embora os termos gafanhoto e gafanhotos são freqüentemente usados como sinônimos,
gafanhotos incluem duas famílias ( Acridiidae eTettigoniidae ), enquanto que os gafanhotos são apenas algumas espécies
do Acridiidae família. Ambos os insetos podem causar grande devastação para a vida das plantas.

I. Identificação
. O Heb 'arbeh é a palavra mais comum para OT gafanhotos; refere-se a uma espécie que é limpo totalmente
desenvolvida. . Heb yeleq talvez refere-se a um inseto em um estágio imaturo de crescimento (ver "jovem gafanhoto", Sl
105: 34- B. "; pulando gafanhoto", Joel 1: 4 ). hasil também pode descrever um gafanhoto em um determinado estágio de
sua . desenvolvimento Gāzām pode indicar uma forma subdesenvolvida de gafanhotos, ao invés de uma espécie
separada. Gōḇay e Geb referem-se a enxames de gafanhotos; em Nah. 3:17 muitos estudiosos excluir GOB como um
gloss (eg, BHS, mas cf. KD). Hagabe é uma espécie limpas, talvez um ou mais dos pequenos gafanhotos. Sol'ām é
também uma espécie limpas, talvez um dos gêneros Truxalis ou Acrida. S e LaSal é uma palavra onomatopaica significa
"zumbido", uma descrição exata do som feito por um enxame de gafanhotos. A LXX erysíbē(Vulg Botryllus ),
"enferrujado", sugere o grilo avermelhado Gryllotalpa (assim NEB "toupeira-grilo"). Heb. ḥargōl em Lev. 11:22 (RSV
"cricket") podem ser da família Tettigoniidae (ver NEB "gafanhoto verde").
O termo mais comum LXX é Akris , a mesma palavra usada no NT (cf. também broúchos , "gafanhoto sem
asas", Lev 11:22. ; 1 K. 08:37 ; . Nah 03:15 ).

II. Hábitos
Os escritores bíblicos eram principalmente preocupado com as gregaria Schistocerca , o gafanhoto do deserto. Este
gafanhoto é responsável por ataques devastadores periódicas sobre a vegetação da região do Mediterrâneo. O gafanhoto
migratório ( Locusta migratoria ) eo gafanhoto Moroccan (Dociastaurus maroccanus ) também foram relatados na
Palestina.
O gafanhoto migratório vence em três fases, cada uma delas tem as características essenciais de um inseto salto. A
primeira etapa, ou larva, é representado por gafanhotos sem asas que hop como pulgas. Na segunda etapa, a pupa, as asas
do gafanhoto são encerradas em um saco. Os gafanhotos da segunda etapa andar como insetos comuns com apenas salto
ocasional. A fase adulta é o inseto voador de pleno direito. O gafanhoto é bastante destrutivo em cada fase de seu
desenvolvimento.

Gafanhotos e as cabeças dos bois em um teste padrão do teto do túmulo de Neferhotep em Tebas (14 cent
tarde. BC ) (Instituto Oriental da Universidade de Chicago)

Locusts multiplicar-se rapidamente, com os ovos depositados pelas fêmeas com ovipositors contendo até cem ovos
cada. Eles permitem que a fêmea para depositar seus ovos em buracos alguns 26 centímetros. (4 in) de profundidade,
mesmo no mais difícil dos solos.
Descrições de observadores deixam pouca dúvida sobre o potencial destrutivo de gafanhotos na migração. Uma vez
que tal praga começa, é praticamente impossível controlar ou parar, trazendo enorme destruição de áreas
afetadas. Enxames de dez mil milhões de gafanhotos entrar periodicamente áreas na África, sudoeste da Ásia e sul da
Europa. Áreas de até 1.000 quilômetros quadrados (400 sq mi) pode ser coberto por enxames de gafanhotos, que deixam
uma paisagem árida, desnudado em seu rastro. É fácil ver por que o gafanhoto é identificado como uma das maiores
calamidades do homem bíblico.

III. Significado teológico do Locusts

Locusts são animais "limpos" que podem ser utilizados para a alimentação do povo hebreu ( 11 Lev. ), mas também
representam um instrumento da ira divina. Assim, em Rev. 9: 3 , 7 os gafanhotos são usados como uma praga
escatológico de Deus, e, embora possam ser simbólica, a sua utilização é consistente com o conceito OT da praga de
gafanhotos.
A. Locusts como Food Lev. 11:22 apresenta vários insetos que são considerados "limpos" e adequado como parte da
dieta do povo hebreu, assim como as referências do Evangelho para John dieta do Batista ( Mt. 3: 4 par Mc. 1: 6 ). O
tórax do gafanhoto é preparado por árabes modernos para o alimento.A cabeça é puxada para fora, trazendo as vísceras
com ele. O abdômen e as pernas são removidos. Os tórax pode ser comido de uma vez ou secas para uso
posterior. Todas as referências de insetos em Lev. 11 de envolver a família gafanhoto.
B. Plague Locusts como instrumentos da ira divina
1. The Plague egípcia de Ex. 10 Os gafanhotos do Ex. 10 (todo o Heb. 'arbeh ) são disse a "cobrir a face da terra",
"comer a cada árvore" e "encher suas casas" (vv 3- 6 ). Esta descrição é muito semelhante às descrições da praga de
gafanhotos que varreu através da Palestina, na primavera de 1915.
2. Locusts e o Dia do Senhor em Joel referências controversas de Joel para gafanhotos formar parte de sua mensagem a
respeito da vinda do dia do Senhor. Este evento é de grande significado escatológico para Israel, mas sua natureza
contradiz grande parte da tradição popular associada com o Dia do Senhor. Considerando que os profetas proclamaram
juízo sobre um povo desobediente e rebelde, a tradição popular retratou o Dia do Senhor como um tempo em que Deus
iria reivindicar Israel na presença de seus inimigos e afirmá-la como Seu povo do convênio, ignorando assim o pecado
nacional.
A invasão de gafanhotos Joel ( 1: 4 ; 02:25 ) é uma vívida descrição do julgamento de Deus em ação. A imagem
aterrorizante de destruição é representada graficamente de uma maneira que as pessoas não podem ignorar. Já em
Credner (1831), foi feita uma tentativa de identificar o uso de Joel de vários nomes de gafanhotos como estágios
representativos do desenvolvimento do ciclo de gafanhotos. Considerando Credner usado 'arbeh , para um dos estágios
de desenvolvimento menos significativos, a investigação posterior indica que yeleq , hasil e gāzām pode descrever etapas
sucessivas do gafanhoto em desenvolvimento.
Como alternativa, o uso múltiplo de nomes para gafanhotos como artifícios retóricos serviria para enfatizar a
completa destruição causada pelos gafanhotos. Esta interpretação é menos complicado e é sentida por muitos estudiosos
a ser o mais credível dos dois. No entanto, o uso de vários nomes é interpretada, a descrição física da invasão de
gafanhotos parece indicar uma praga real, não uma imagem simbólica. Ao mesmo tempo, o uso de termos como o
"nortista" ( 2:20 ), pode sugerir diretamente os gafanhotos destrutivas, mas também pode permitir a identificação mais
simbólico com esses inimigos "do norte", que atuam como agentes de Deus do juízo sobre Israel em o oitavo-sexta
centavos BC
C. Locusts como imagens Locusts (e gafanhotos) foram utilizados com freqüência em imagens bíblicas. Como se poderia
esperar, a maioria das imagens diz respeito às características proeminentes deste inseto: habilidade saltando ( Jó
39:20 ; Isa. 33: 4 ; . Jer 51:27 ), devorando apetite ( Nah 3: 15s. ), um grande número ( Jz 6: 5. ; 07:12 ; Jer 46:23. ; etc.),
e do tamanho pequeno ( Nu 13:33. ; 40:22 Isa. ; cf. 109 Ps: 23. ).
Bibliografia . LC-Allen, livros de Joel, Obadias, Jonas e Miquéias (NICOT, 1976); JA Bewer, comm em Joel (ICC,
1911); KA Credner, Der Profeta Joel (1831); G. Hort, ZAW, 70 (1958), 48-59; E. Kutsch, Theologische Zeitschrift , 18
(1962), 81-94; Ou vendedores, AJSL, 52 (1935-1936), 81-85;Thompson JA, JNES, 14 (1955), 52-55; JD
Whiting, National Geographic Magazine , 27 (1915), 511-550; HW Wolff, Joel e Amos (Eng. tr., Hermeneia, 1977).
GL KEOWN

LOD LIDA lod ; Lida lid'ə . [Heb LOD ; Gk. Lida ]. A cidade benjamita localizado na planície pitoresca de Sharon
18 km (11 mi) SE de Jope. A primeira aparição do nome é na inscrição de Tutmés III (1482-1450 aC), em Karnak, que
enumera-o entre as cidades palestinas detidas pelo Egito. Em 1 Ch. 08:12 a construção da cidade israelita de Lod, junto
com Ono, é atribuída a Shemed de Benjamin. Depois do Exílio babilônico, famílias de Lod, Ono, e Hadid, totalizando
cerca de 725 exilados, voltaram para suas cidades de origem em 521 aC ( Esdras 2:33. ; . Neh 7:37 ; 11:35 ).
 Lod foi localizado no cruzamento da rodovia entre a Babilônia e no Egito com a principal estrada entre Jerusalém e
Jope. Foi, portanto, de grande importância militar e comercial. No período dos Macabeus era conhecida como Lida. Sob
o governo sírio era parte de Samaria, mas em 145 AC , foi um dos três distritos samaritanas, que foram anexados à Judéia
pelo rei Demétrio II a pedido de Jonathan Macabeu ( 1 Macc 11:34. ; cf. 10:30 , 38 ; 11:28 ; Josephus Ant. xiii.4.9
[127] ). De acordo com Josephus, Lida presidiu um dos onze top-archies na qual Judéia foi dividido ( BJ III.3.5 [54 -
58] ).Juntamente com a vizinha Jope, Lida foi concedida por Júlio César para João Hircano e os judeus ( Ant . xiv.10.6
[205- 208] ). Após a morte de César, no entanto, os habitantes de Lida e certas outras cidades foram vendidos como
escravos por Cassius por não pagar os impostos que ele havia exigido ( Ant . xiv.11.2 [271- 76] ). Posteriormente, eles
foram liberados por um decreto de Marcus Antonius ( Ant . xiv.12.2 [304F] ). Lida sofreram severamente sob Céstio
Galo, que em AD 66 queimaram a cidade enquanto seus habitantes foram celebrar a Festa dos Tabernáculos em Jerusalém
( BJ II.19.1 [515f.] ).Junto com ele se rendeu em Jâmnia AD 68 de Vespasiano, que povoaram a cidade com habitantes de
outros lugares ( BJ. IV.8.1 [444] ).
Nos tempos do NT Lida era o local de uma comunidade cristã primitiva. Foi durante uma visita a esta comunidade
que Pedro curou paralíticos Aeneas ( Atos 9: 32- 35 ) e foi convocado para a vizinha Jope após a morte de Tabitha
(v 38 ). Após a queda de Jerusalém, em AD 70, Lida tornou-se conhecido como um lugar de aprendizagem
rabínica. Ca. 200, no entanto, foi feita uma colônia romana e renomeado Diospolis. Tornou-se um centro de comércio de
roxo. Judaísmo praticamente desapareceu da cidade, mas o cristianismo sobreviveu. Na quarta cento. Diospolis tinha seu
próprio bispo, que participou do Concílio de Nicéia (325). O julgamento de Pelágio por heresia teve lugar no Sínodo dos
Diospolis em 415.
Sob o domínio muçulmano Lida era uma capital provincial e ostentava uma magnífica mesquita. Durante esse tempo,
a cidade tornou-se famoso devido a lendas que cercam St. George, que segundo a tradição foi martirizado em 303.
grande igreja cristã da cidade foi destruída pelos muçulmanos, mas capturado pelos cruzados, que construiu uma nova
catedral sobre St. George de tumba e dedicada a ele. Por um tempo a própria cidade foi chamado St. George. A catedral,
no entanto, foi demolido por Saladino em 1191 e pelos mongóis em 1271; só restam ruínas. Os árabes restaurado nome
original da cidade, chamando-o de Ludd.
Lod moderna está localizado a cerca de 18 km (11 mi) E de Tel Aviv e acomoda aeroporto internacional de Israel.
Bibliografia , III, sv "-EAEHL. Lod "(J. Kaplan); GB , rev, p. 134; HGHL , pp 159-162..
W. EWING
RK HARRISON

LO-DEBAR lō'də-bar [Heb. lô ḏ e Bar ( 2 S. 9: 4- F ), lō' ḏ e Bar ( 17:27 ) significando incerto]. Um site
transjordaniano na região de Gileade. Era perto Maanaim, mas a sua localização exacta não é certo (ver GTTOT, §§ 300,
769, 1515).
Mefibosete, filho de Jônatas viveu depois da morte de Saul, na casa de Maquir, filho de Amiel, em Lo-Debar; David
trouxe de lá para se juntar à família real em Jerusalém ( 2 S. 9:. 4F ). Quando Davi fugiu antes de Absalão e chegou a
Maanaim, Maquir de Lodebar estava entre aqueles que trouxe disposto a ele ( 17: 27- 29 ).
De acordo com a MT de Josh. 13:26 , a divisão de Gad prorrogado desde Maanaim até a fronteira ou
território tampa e BIR . A leitura AV e RSV "de Debir" (com LXX, Syr., Vulg .; mg RSV "Lidebir"). Muitos estudiosos
e do NEB concordar com FM Abel, que se identifica com o Lo-Debar de 2 S. 17:27 e como Umm moderno ed-Dabar
(ou Dubar), cerca de 14 km (9 mi) S do Mar da Galiléia (GP, II, 304;. cf. WHAB, p 40). Veja DEBIR .
Amos 6:13 aborda os que se alegram em Dabar lō' , aparentemente uma referência aos sucessos militares de
Jeroboão II em Transjordânia. O texto RSV dá o nome da cidade "Lodebar", mas a margem lê "uma coisa sem valor"
(com AV; NEB "um nada"). A expressão é, possivelmente, um jogo de palavras ( ver CARNAIM ).
CE DE VRIES

LODGE; ALOJAMENTO LOCAL. Veja INN .

LOFT ( 1 K. 17:19 , AV). Veja CÂMARA .

LOFTY; ALTIVAMENTE; LOFTINESS [Heb Gabo (a) h, Marom ( Sl 73: 8. ), parte niphal de nāśā' ( Isa
57:15. ), Rum ( Isa 02:12. ), SAGAB( Isa. 26: 5 ); . Gk hyperochḗ ( 1 Cor. 2: 1 )]; AV também eminente, exaltar,
EXCELÊNCIA, altivo, HIGH, levantado; NEB também exaltado, FINA, altivo, alto, orgulhoso, com desdém, TOP.
Referindo-se a um estado de altura elevada, talvez de impor ou imponentes proporções. Por isso, é feita referência a
ameias altas ( . Sf 1:16 ), árvores ( Isa 02:13. ; . Ezequiel 17:22 ; 31:14 ), colinas ( Isa 02:14. ), e das montanhas ( Is 30.
: 25 ; 57: 7 ; Ezequiel 17:22. ). Uma nova prorrogação da palavra denota a morada estrelado ou até mesmo o próprio ser
de Deus Ele mesmo ( Jó 22:12 ; Sl. 104: 13 ; Isa 57:15. ).
Os "lugares altos" de Ezequiel. 16: 24- 39 são elementos de uma alegoria na qual o profeta acusa os israelitas por ser
meretriz (veja v 16 ) e sendo infiel ao seu verdadeiro marido, o Senhor. De acordo com este contexto de adultério
espiritual, "lugares altos" são referências veladas aos "lugares altos" de cananeu natureza religião, onde a imoralidade
sexual era galopante. Simbolicamente, então, o culto religioso de Israel, ou seja, a sua santuários, sacrifícios, templo, e
fé, se tornou um "lugar alto", um bordel espiritual. Ele tinha poluído a terra, e assim, tinha se tornado como os cananeus
(cf. Lev 18: 19- 28. ; Dt 18: 9- 12. ). Outra alegoria é encontrada em Ezequiel. 31:14 . Aqui Faraó e seus asseclas são
comparados a um cedro altaneiro (vv 2f ) que Deus vai derrubar por causa de seu orgulho.
Figurativamente, a palavra "sublime" passou a significar arrogância, altivez, ou arrogância. Um estudo estatístico da
sua raiz hebraica mais importante, GBH (a raiz da Gabo [a] h ), indica que esta raiz é mais frequentemente encontrada
em provérbios da sabedoria. Quando assim utilizado é um comentário sobre a idolatria do domínio horizontal que se
exalta contra o domínio vertical e transcendente de Deus. "Altivez" Human é uma invasão que por direito pertence
somente a Ele. Assim, sublime são os olhos ( Pv 30:13. ) e ameaças ( Sl 73: 8. )) do orgulhoso e arrogante ( . Jer 48:29 ,
observe os sinónimos amplificando). Portanto, não é um dia de ajuste de contas, em que tudo o que é "elevado" ( Isa
02:12. ; cf. 10:33 ) será nivelado por julgamento divino, um dia em que "só o Senhor será exaltado" ( 0:17 ). Mas, além
disso, ele também deve ser um dia de vitória para todos os humildes de espírito, porque o verdadeiro "one Excelso, que
habita a eternidade" também habita com eles ( Isa. 57:15 ).
Em 1 Cor. 2: 1 Paulo afirma que ele não pregar aos Coríntios em "palavras ou sabedoria sublimes" (a nuance de
"sublime" é mais apropriado do que AV "sublimidade de palavras"). . O Gk hyperochḗ significa superioridade; que
Paulo quer dizer é que ele não distinguir-se pela sua oratória ou a sabedoria, para que teria prejudicado o Evangelho (cf.
v 2 ). Veja F. Grosheide, comm em 1 Coríntios (NICNT, 1953), pp. 57f.
Veja também EXALTAI .
Veja TDOT, II, sv " gābhah "(Hentschke).
KH MAAHS

LOG [Heb Qora -'beam '( 2 K. 6: 2 , 5 ), 'ēṣ -'tree, madeira "( Ecl. 10: 9 ; . Ezequiel 24:10 ); . Gk xylon -'wood 'como
material de construção ( 1 Esd 05:55. [LXX 53 ,]) Dokos -'beam "( Mt. 7: 3- 5 par . Lc 6: 41f )].
Hebraico 'ēṣ e Gk. xylon são termos mais gerais, enquanto Heb. Qora e Gk. Dokos tem a ver com a madeira utilizada
na construção. As vigas procurados pelos filhos dos profetas não precisam ter sido grande, só o que teria sido necessário
para o abrigo mínima exigida na área de Jericó (J. Gray,I & II Reis [OTL, 2ª ed. 1970], p. 511). Em Ezequiel. 24: 5 o
termo "log" é fornecida a partir de v 10 , substituindo hā'ēṣîm ("os logs") para hā' umSamim ("os ossos"), que ocorre na
próxima linha de v 5 (ver mg RSV). Gk. Dokos é usado como um contraste marcante com as kárphos , um pequeno
pedaço de palha ou madeira.
Para Lev. 14:10 , 12 , 15 , 21 , 24 , ver PESOS E MEDIDAS .
EW SMITH

LOGIA lō'jē-ə, lō'gē-ə .

I. Definição
Logia ", provérbios," é o plural de Gk. Logion , que é uma forma diminutiva de lógos , "palavra". Em textos
clássicos Logion significa um oráculo, o ditado de uma divindade. Na LXX denota a palavra de Deus. Ele é usado no NT
como os "oráculos" de Deus ( Atos 07:38 ; Rom. 3: 2 ; Ele 05:12. ; 1 Pe 4:11. ). Polyc Phil. 7: 1 menciona "a logia do
Senhor. "
Estudiosos usar a palavra para designar ditos de Jesus, especialmente coleções de provérbios que os escritores do
Evangelho pode ter usado. Ele também tem sido aplicada para os ditos de Jesus encontradas entre os papiros
Oxyrhynchus, a fonte semita associado por Papias com Matthew, a chamada fonte Q dos Evangelhos sinópticos, e as
palavras de Jesus no Evangelho de Tomé.
Oxy. P. 1 , contendo (nos dois lados) a forma grega de logia 26b -33 do Evangelho de Tomé. Logion 27 lê-se:
"Jesus disse: 'Se você não fizer isso rápido a respeito do mundo, você não vai encontrar o Reino. Se você não
observar o sábado como um sábado, você não vai ver o Pai. " "(Bodleian Library, Oxford)
 Oxy. P. 654, contendo o prólogo e logia 1-6 do Evangelho de Tomé (note que as extremidades das linhas estão
faltando). A reconstrução da logion 2 lê: "Jesus disse: 'Aquele que não procura cessar buscando até que ele
encontra; e quando ele acha que ele vai se surpreender e ser surpreendido, ele vai governar e reinar ele vai
descansar "(cf. a leitura Nag Hammadi:" ele vai se maravilhar e ele reinará sobre o Todo ") (British Library)

II. Oxyrhynchus Papyri

Em 1897 BP Grenfell e A. S Caça descoberto em Oxyrhynchus no Egito um fragmento de papiro grego (Oxy. P. 1)
contendo sete provérbios não canônicos atribuídos a Jesus (ver ISBE [1929], III, sv [WT Smith]). O papiro é datada de
ca AD 200. Dois outros fragmentos (Oxy. P. 654 e 655), contendo seis e quatro ditos adicionais, foram descobertos em
1904 e datado para o 3º cento. AD .
Em sua publicação inicial em 1897 Grenfell e Hunt chamado o material Logia Iesou ("ditados de Jesus"). Em
retrospecto, a designação era enganosa.Embora o termo Logos , "palavras", é encontrado nesses fragmentos, em nenhum
lugar o termo logia aparecer.
Estas descobertas causou grande excitação e partiu inúmeras especulações sobre a natureza desses novos ditos de
Jesus (veja a bibliografia listada por Fitzmyer, pp. 420-433). Uma série de EVANGELHOS APÓCRIFOS foram considerados
como a fonte dessas palavras, como o Evangelho Segundo os egípcios (tão A. Harnack, exposições 5ª ser., 6 [1897], 404-
416), o Evangelho Segundo o Hebreus (Grenfell e Hunt; P. Battifol, RB, 6 [1897], 501-515), eo Evangelho dos Ebionitas
(T. Zahn, Neue Zeitschrift Kirchliche , 16 [1905], 94-105, 165-178). Outros quiseram ligar os provérbios com
o logia falada por Papias, que ele alegou foram usadas por Mateus. Não até a descoberta da Biblioteca de Nag Hammadi
em 1945 foram os papiros Oxyrhynchus identificado com certeza. Eles agora são conhecidos por serem cópias do texto
grego do Evangelho de Tomé, que foi recuperado em uma tradução completa copta de Nag Hammadi. Oxy. P. 654
corresponde ao prólogo e os seis primeiros logia de Thomas, Oxy. P. 1 corresponde logia 26-33, e, Oxy.P. 655 logia 36-
39 de Thomas (ver Fitzmyer, Till).

III. Papias e do Evangelho de Mateus

Papias bispo de Hierápolis (ca 60-130) é um testemunho mais cedo, mas nem sempre a discriminação do período
postapostolic. De acordo com Eusébio ( HE iii.39 ), ele escreveu uma obra que não foi preservado o direito Eusébio
citou como reivindicando "Interpretação da Logia do Senhor.": "Matthew compilou os oráculos [ tá Logia ] em hebraico
[ie, aramaico] língua, e todos traduzidos [ou "interpretado"]-los da melhor maneira possível. "
Desde F. Schleiermacher ( Theologische Studien und Kritiken , 5 [1832], 735ff) sugeriu que a logia mencionado por
Papias deve ser entendido não como o Evangelho de Mateus, mas como uma coleção de ditos de Jesus, a sua
identificação tem sido amplamente discutido . Entre as sugestões apresentadas são as seguintes: (1) oráculos da OT, em
particular testimonia messiânica (assim JR Harris, revisão contemporânea ;, 72, 341-48 [julho-dezembro 1897]) (2) logia
do evangelho apócrifo De acordo com os hebreus (Grant); (3) a fonte hipotética K (para koinos ) dos Evangelhos
Sinópticos (P. Parker); (4) a fonte hipotética Q do Evangelhos Sinópticos (TW Manson, ditados de Jesus [1957; repr
1979], pp 18-20;. IV ver abaixo); (5) uma coleção de ditos e feitos de Jesus incorporado no Evangelho de Mateus (J.
Munck, HTR, 52 [1959], 228; CFD Moule, Nascimento do NT [1962; 2nd ed. 1966]., p 89 ; Tasker concluiu que o
apóstolo Mateus originalmente compilado logia de Papias em aramaico e depois incorporou em seu Evangelho;. ver
Martin, pp 238-243); (6), o aramaico original do Evangelho de Mateus. Embora alguns estudiosos como Torrey, Burney,
Preto, e, mais recentemente Zimmermann têm argumentado que partes dos Evangelhos ou mesmo toda Evangelhos
foram baseados em originais aramaico, a maioria dos estudiosos estão convencidos de que o Evangelho de Mateus foi
composta em grego e não traduzido do aramaico .
IV. Quelle
Uma das sugestões mais populares para a identificação de logia de Papias é a fonte hipotética Q (de Ger Quelle ,
"fonte"), que designa a Markan imaterial comum a Mateus e Lucas. Estes dois centena de versos incluem a Oração do
Senhor, o Sermão da Montanha, e muitas outras palavras de Jesus.
Já em 1838 CH Weisse ( Die Geschichte evangelische kritisch und philosophisch bearbeitet [2 vols., 1838]) havia
discernido uma fonte, tal distintivo. Durante muito tempo, uma abordagem em duas fonte (Marcos e Q) com os
Evangelhos Sinópticos foi a visão dominante, mas tem sido criticado por alguns anos (ver Martin, pp. 143-160). Devido
à sua natureza relativamente amorfa alguns (por exemplo, Parker) sequer questionou a existência de Q como um
documento distinto.
JM Robinson tentou isolar uma nova Gattung (gênero literário) chamou Sophon Logos , "palavras dos sábios",
derivadas de tradições de sabedoria judaica, o que incluiria Q e do Evangelho de Tomé em uma trajetória
gnosticizing. De acordo com Koester, "Assim, Thomas não usa Q, mas ele não representa o ramo oriental do
Gattung, logoi , o ramo ocidental sendo representado pelo sinóptico logoi de Q, o qual foi utilizado na Síria ocidental por
Mateus e depois por Lucas "(Robinson e Koester, p 136;. cf. Devisch, Worden).

V. Evangelho de Tomé
O Evangelho de Tomé contém 114 logia ou ditos atribuídos a Jesus, cerca de metade dos quais estão relacionados com
dizeres de Jesus encontrado nos Evangelhos Sinópticos. É surpreendente que não há alusões diretas a acontecimentos da
vida de Jesus, como sua infância, o batismo, crucificação, ou ressurreição.
Embora alguns estudiosos, como por exemplo, Koester, defenderam a origem palestina cedo e o valor independente
do Evangelho de Tomé, o gnóstico (ou Encratite) cast desses logia tornam extremamente duvidoso que mais do que
alguns são agrapha genuína (cf. MacRae, Ménard, Schoedel).Veja AGRAPHA .

VI. A crítica à forma e ao Logia de Jesus

Críticos forma radical, como R. Bultmann têm suposto que a maior parte do logia dominical nos Evangelhos não são as
palavras reais de Jesus, mas foram criados na pregação pós-Páscoa da Igreja primitiva e originalmente circularam por
via oral como pericopes separadas durante um período considerável de tempo. Esses críticos rejeitam como inautêntica
os ditos de Jesus que: (1) acordo com o ensinamento da Igreja primitiva; (2) acordo com o ensinamento do judaísmo
contemporâneo; (3) pressupõem uma situação impensável na época de Jesus; (4) contradizer outros, provérbios mais
genuínas; ou (5) são apresentados em comparação com os Evangelhos como um desenvolvimento de algo que se
encontra neles (Calvert, p 211;. Medula). Moderado críticos têm apontado que esses critérios são muito estreitamente
com base em argumentos circulares e pressupõem um isolamento razoável dos ensinamentos de Jesus do judaísmo e da
Igreja primitiva (cf. Carlston, Hooker [NTS], Stanton). Jesus, acredita-se, habitualmente falava em aramaico, embora ele
certamente sabia hebraico e possivelmente até mesmo grego. Os acadêmicos conservadores têm reconhecido que as
diferenças nas citações de logia de Jesus indicam que, geralmente, os Evangelhos não tente preservar o ipsissima
verba ("próprias palavras") de Jesus, mas sim Suaipsissima vox ("very voz"). Esses estudiosos reconheceram que os
Evangelistas modificou a logia de Jesus, mas negaram que eles ou os primeiros cristãos os criou (cf. Chilton, França,
Longenecker, Maier).

VII. Palavras autênticas de Jesus

Em contraste com o ceticismo de alguns críticos formulário sobre a possibilidade de recuperar ditos autênticos de Jesus,
outros estudiosos notaram elementos que dão motivo para otimismo. J. Jeremias, por exemplo, identificou nas palavras
de Jesus palavras distintas, por exemplo, "Abba", e certos Aramaisms. H. Schürmann mostrou que, mesmo em forma
puramente crítico motivos estudiosos têm de lidar com o fato de que os seguidores de Jesus começaram a preservar Suas
palavras, mesmo antes da Páscoa.
Os estudiosos suecos H. Riesenfeld e B. Gerhardsson argumentaram que Jesus como os rabinos deve ter ensinado
seus discípulos a memorizar as Suas palavras. Ele transmitiu-lhes por texto e comentários, declarações concisas e
incisivos, os dispositivos didáticos e poéticos, a repetição, a recitação meia-sung, e memorandos escritos. De acordo com
Gerhardsson ( Origens do Evangelho Tradição . [1977], p 69), os ensinamentos de Jesus não eram prosaica, as
declarações do quotidiano: "Ao contrário, eles consistem de breves textos, lacônicas, bem arredondados, de declarações
de pontas com um perfil claro, rico em conteúdo e poética em forma. "Esse recurso facilitou a sua transmissão
precisa. Gerhardsson ( Memória e Manuscrito [1961], p. 335) concluiu: "Eles [os evangelistas] trabalhou em uma base
de um fixo, tradição distinto e sobre, Jesus-a tradição que foi parcialmente memorizado e, em parte escrito em notebooks
e rola para particulares, mas, invariavelmente, isolado a partir dos ensinamentos de outras autoridades doutrinárias. "
A tese Riesenfeld-Gerhardsson tem sido criticado (por exemplo, por M. Smith), alegando que não é certo que os
rabinos usado esses métodos antes de ANÚNCIO de 70 e que os discípulos não pode ser comparado com os discípulos
"eruditas" dos rabinos. Alguns estudiosos, como R. Gundry e E. Ellis, aceitaram a possibilidade de que os discípulos
escreveram palavras de Jesus. Esta suposição dispensaria o período oral a longo pressuposta pelos críticos de formulário
e fazer muito para garantir a transmissão de logia autêntica de Jesus.
Bibliografia .-DE Aune, Jesus e os Evangelhos Sinópticos (1980); H. Biggs, Themelios , 6/2 (1981), 18-27; M.
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historische Jesus und der Kerygmatische Christus (1962), pp 342-370.; M. Smith, JBL, 82 (1963), 169-176; GN Stanton,
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24 (1981), 127-130; RVG Tasker, Evangelho Segundo São Mateus ( Tyndale NT Comms , 1961); ROP
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532-546;F. Zimmermann, aramaico Origem dos quatro Evangelhos (1979).
EM YAMAUCHI
LOGOS See PALAVRA .

LOMBOS [Heb moṯnayim ]; NEB também CINTURA, corpo, membros, força, etc .; [ ḥ um lāṣayim ] ( Jó 31:20 ; 38:
3 ; 40: 7 ; Isaías 11: 5. ; 32:11 ;Jer. 30: 6 ); REINS também AV; NEB BODY, cinturas, SIDES, etc .; [ Kesel ] ( Lev 3:
4. , 10 , 15 ; 4: 9 ; 7: 4 ; Jó 15:27 ; Sl. 38: 7 [MT 8 ]); AV também flancos; NEB também ancas, as partes; [Gr. osphýs ]
( Lc 12:35. ; . Ef 6:14 ; . Ele 07:10 ); NEB também parafraseia. Os RSV conjecturas "lombos" (Heb. me'im -
"entranhas", "barriga") no Isa. 48: 1 , enquanto que o AV tem "águas" ( mayim , com a MT), o NEB "semente" (com o
Targum [zera' ]), ea LXX apenas "de Judá". Para uma discussão mais aprofundada desta passagem, ver comms (por
exemplo, CR Norte, Segundo Isaías [1964], p. 174).
Os lombos designar essa área geral do corpo entre as costelas e as coxas, a barriga entre o corpo superior e inferior,
que inclui os quadris, o pequeno da parte traseira, a cintura, e os órgãos reprodutores. Como o lugar dos órgãos
reprodutivos, os lombos frequentemente denotam virilidade e procriação: o idioma hebraico "saem do lombos [de
alguém]" (cf. Ele 7:10. ) indica física nascimento, descendência ou geração. A RSV, no entanto, tende a parafrasear este
idioma: Gen. 35:11 , "reis brotará de vós" (NEB "reis brotará de seu corpo"; av "reis sairão de teus lombos"); 1 K.
08:19 , "o seu filho, que nascerá para você "(NEB" o filho que está para nascer a você "; AV" teu filho, que sair das tuas
entranhas ").
A cintura ou quadris são naturalmente o lugar para usar um cinto ou cinta. Muitas vezes, uma peça de roupa seria
usado desarreou em casa, e, portanto, o ato de apertar o cinto e até mesmo, por vezes, dobrando-se o vestuário indicado
preparação para alguma atividade ou viagem. Por conseguinte, a frase hebraica comum ", cingindo os lombos" (cf. 1 K.
18:46 , que NEB parafraseia como "arregaçado seu manto"; 2 K. 04:29 , NEB "atrelar sua capa", em sentido
figurado, Ef. 6:14 , NEB "apertar no cinto da verdade") refere-se a preparação e prontidão para a ação. Antes do êxodo
do povo de Israel comeram a Páscoa com os seus "lombos cingidos" ("cinto preso" NEB), sandálias nos, e cajado na
mão ( Ex. 00:11 ). Diante de Deus questionou Job Ele lhe disse para "cingir [seus] lombos como um homem" (NEB
"prepare-se e levantar-se como um homem") em prontidão para as perguntas de Deus ( Jó 38: 3 ; cf. 40: 7 ). Jesus disse
aos seus discípulos para aguardar alerta Sua segunda vinda com os seus lombos cingidos ("cintos apertados" NEB) e as
lâmpadas acesas ( Lc. 12:35 ). Claramente, então, o cingindo do lombo é uma expressão que descreve vestir real ou
simbólica para a ação.
Como o importante fonte de força procriadora, como o lugar onde a espada foi cansados (cf. 2 S. 20: 8 ), e como o
meio vital, os lombos pode ser visto como um centro e símbolo de força e vigor (cf. Job 40:16 [Behemoth]). A boa
esposa de Prov. 31 "cinge seus lombos de força e torna os braços fortes" (v 17 ; NEB "Ela define sobre seus deveres com
vigor e cintas-se para o trabalho"). Roboão enfatizou seu poder supremo e aspereza: "Meu dedo mínimo é mais grosso
do que os lombos de meu pai" ( 1 K. 0:10 ; 2 Ch 10:10. ). Nahum advertiu o povo de Nínive, "Cinge os seus
lombos; coletar todas as tuas forças "( Nah. 2: 1 ). O Senhor esmaga os lombos (NEB "quadril e coxa") de seus inimigos
( Dt 33:11. e ungirds "os lombos [NEB" poder "] dos reis" () Isa 45.: 1 ), tornando-os sem armas e sem poder .
Apesar de sua força, os lombos são propensas a doenças, dor e medo. Os lombos pode ser "cheios de ardor" ( Sl 38:
7. ) e febre, aflitos com tremor (69:23 [MT 24 ]), "cheios de angústia", como no parto ( Isa. 21: 3 ; cf. Jer . 30: 6 ), ou
incapacitado pela dor, medo e pavor ( Nah 2:10. ). Tais descrições podem se referir a algum distúrbio abdominal
específica, mas freqüentemente parecem destinados a retratar graficamente perda de força, total desamparo, e
incapacidade do pessoal.
Vestindo saco sobre os lombos foi uma expressão de luto (cf. Isa 32:11. ; 8:10 am. , etc.). A lei cerimonial de Israel
fizeram declarações específicas relativas ao sacrifício de certas partes de animais, incluindo as peças gordos nos lombos
( Kesel ) ou flancos ou ancas ( Lev. 3: 4 , 10 , 15 ; etc.). Ver SACRIFÍCIOS E OBLAÇÕES NO A V OT .
MW MEYER

LOIS lō'is [gr. Lois ]. Avó de Timothy e, provavelmente, mãe de sua mãe Eunice, tendo em conta a estreita relação
entre as duas mulheres ( 2 Tim. 1: 5). Embora seu nome é grego, ela era uma judeu helenista. Aparentemente, ela ajudou
a traseira Timothy, treiná-lo especialmente nas Escrituras do Antigo Testamento (cf. 03:15 ). Paul não reivindicou as
duas mulheres como seus convertidos, mas provavelmente eles foram trazidos para o Senhor durante sua primeira visita
a Listra ( Atos 14: 6f ), para em sua próxima visita Eunice era um crente ( 16: 1 ). É provável que Lois tomou uma
posição similar.
EF HARRISON

SOLITÁRIA [Heb yāḥîḏ -'only, '' solitário ',' isolado '] ( Sl 25:16. ); AV DESOLATE; [Parte bāḏaḏ -'be isolado,
sozinho, ' bāḏāḏ ] ( Sl 102: 7. [MT 8]; Lam. 1: 1 ); AV apenas, solitário; NEB na solidão, solitário; [. Gk érēmos -
'abandoned, '' desolado '' solitária ']; AV também solitário.
Nos tempos antigos (como às vezes hoje) SOFRENDO muitas vezes foi intensificado pelo isolamento do atribulado da
comunhão humana. Porque a adversidade foi considerado como castigo divino, o doente freqüentemente teve de suportar
o abandono por parte da comunidade humana, bem como o medo devastador de ter sido abandonado por Deus (eg, Sl
25:16. ; cf. 22: 1F , 6- 8 [ MT 2f , 7- 9 ]). O escritor de Ps. 102 compara seu isolamento ao de "um abutre do deserto ...
uma coruja das ruínas ... um pássaro solitário no telhado" (vv 6f [MT 7F ]; cf. vv 8 , 10 [ 9 , 11 ]). Terrível solidão de
Jerusalém ( Lam. 1: 1 ) é duplo: o seu povo ("filhos") foram levados para o exílio (vv 1 , 4- F ), e seus ex-aliados
("amantes") viraram contra ela (vv 2 , 5 ); cf. a descrição do (Heb. "solitário" bāḏāḏ ) na cidade de Isa. 27:10 .
. Na Gk NT érēmos ocorre na maioria das vezes como um substantivo, que o RSV geralmente torna "deserto" (ou,
duas vezes, "deserto"); cf. tambémEremia ("deserto" RSV "deserto"). Como adjetivo érēmos ocorre nove vezes na
frase topos érēmos (RSV "lugar solitário", exceto em 01:45 Mk. , onde, infelizmente, torna "country"). Érēmos pode
denotar qualquer lugar que é desabitada, não necessariamente um DESERT região falta de água e vegetação.Jesus retira-se
para um "lugar solitário" quando Ele quer escapar da imprensa das multidões; mas as multidões persegui-lo, mesmo em
áreas onde não há comida disponível (por exemplo, Mt. 14: 13- 15 par Mc 6, 31- 36. ; Lc 9, 10- 12. ; cf. . Mc 01:45 ). No
"lugar solitário" (ou SELVAGEM ) pode-se estar sozinho para jejuar e orar, para experimentar dependência de Deus e da
comunhão com Ele. É a tal lugar que Jesus se retira para 40 dias depois de seu batismo ( Mt. 4: 1F par). E para esses
lugares Ele retorna quando Ele procura uma oportunidade para a oração (eg, 01:35 Mk. ; cf. 6: 45f par) ou para o
descanso com seus discípulos (por exemplo, : 31f 6. ).
Bibliografia .- DNTT , III, 1004-1008; W. Lane, Evangelho segundo Marcos (NICNT, 1974), pp 81, 89, 224-
26.; TDNT, II, sv ἔρημος (G. Kittel);TDOT, I, sv " bādhādh "(H.-J. Zobel); twot , I, 90f.
NJ OPPERWALL

LONG (FOR) [Heb tā'aḇ ( . Salmo 119: 40 , 174 ), yā'aḇ ( 119: 131 ), Kasap ( Jó 14:15 ; niphal, Gen. 31:30 ; Sl 84:
2. [MT 3 ]), šā'ap -'gasp para "(Jó 7: 2 ; 36:20 [MT 21 ]), piel de Kala -'fail (com saudade) "( 2 S. 13:39 ), piel
de Haka -'wait por '( Job 03:21 ), piel de nāśā' nepes -'lift-se o desejo de um "( Jer 22:27. ), ḥāšaq -'cling para "( 8: Gn
34 ), ḥēšeq -'pleasure '( Isa 21: 4. ), piel de qāwâ -'wait por '( Lam. 2:16 ), pāqaḏ -'miss, por muito tempo para
"( Ezequiel 23:21. ), Pu (a) H -'blow "( Sl. 12: 5 [ MT 6 ]), 'ārag -'pant para "( Sl. 42: 1 [MT 2 ]); . Gk epipothéō -'desire
"( Rom 1:11. ; 2 Cor. 5: 2 ; etc.), eco epipothían -'have uma saudade "( Rom. 15:23 ), epipóthētos -'longed para, desejado
'( Fp 4: 1. ), epithyméō -'desire "( Mt. 13:17 ; 1 Pe 1:12. ;Rev. 9: 6 ), epithymia -'yearning "( Rev. 18:14 )]; AV também
DESIRE (fortemente / BATALHAR), PANT ( Sl. 42: 1 [MT 2 ]), PUFF ( 12: 5 [MT 6 ]), etc .; NEB também
aguardamos, TEM MEDO ( Jó 36:20 ), PINE, aguarde, reviver ( Ez. 23:21 ), o desejo, etc
.; LONGING [Heb. tā' uma BA -'craving, desejando "( Sl. 38 : 9 [MT 10 ]; 119: 20 ), Kala -'cease, falhar "(" falhar com
saudade ", Dt 28:32. ); . Gk epipóthesis ( 2 Cor. 7: 7 , 11 ), apokaradokíaexpectativa -'eager "( Rom. 8:19 )]; AV
também (/ veemente SÉRIO) DESIRE, ardente expectativa; NEB também lamento, ansiosa
expectativa;saudade [Heb. Hithpael de 'āwâ -'crave '] ( 2 S. 23:15 par 1 Ch 11:17. ); AV LONGO; NEB saudade.
Inglês "por muito tempo, desejando" são utilizados pelo RSV para uma ampla gama de desejos humanos e
desejos. Frequentemente, os termos denotam emoções naturais humanos que não são julgados moralmente boas ou
más. Por exemplo, é natural que os pais de perder seus filhos quando eles estão separados deles (cf. Dt 28:32. ; 2 S.
13:39 ) e para os cristãos a longo por um de outra bolsa (por exemplo, Rom 1:11. ; 15:23 ; 2 Cor. 7: 7 , 11 ;09:14 ; . Phil
2:26 ; 4: 1 ; 1 Tessalonicenses 3: 6. ; 2 Tim. 1: 4 ). Saudade ( Gen. 31:30 ; Jer 22:27. ; cf. 2 S. 23:15 par) e do desejo
sexual (cf. Gn 34: 8 ) também são emoções comuns à humanidade. Aqueles que são oprimidos por muito tempo para a
segurança ( Salmos 12: 5. [MT 6 ]), enquanto as pessoas que sofrem de dor extrema pode mesmo anseiam por morte ( Jó
3:21 ; Ap 9: 6 ; cf. desejo de Paul para a vida de ressurreição, 2 Cor. 5: 2 ).
Certos desejos, no entanto, são contrárias à vontade de Deus e, portanto, são considerados pecadores; cf. Luxúria de
Israel para alianças ilícitas ( Ez. 23:21 ) e desejo dos comerciantes do mundo para os luxos e vícios de Roma
( Apocalipse 18:14 ).
Em contrapartida, os longs israelitas piedosos para o conhecimento da vontade de Deus ( Sl 119: 20. , 40 , 131 ), para
a salvação de Deus (v 174 ; cf. v 81 ), e para a comunhão com o próprio Deus ( 42: 1 [MT 2 ]; 84: 2 [MT 3 ]). 1 Ped. 2:
2 instrui os cristãos a desejar alimento espiritual. Homens e profetas (Righteous Mt. 13:17 ) e até mesmo os anjos ( 1 Pe.
1:12 ) são retratados como anseio de ver a salvação que Deus revelado em Jesus Cristo, e toda a criação como
aguardando ansiosamente a sua própria libertação ( Rom . 08:19 ).
Veja também DESEJO .
NJ OPPERWALL

LONG LIFE See VIDA

LONGEVITY See ANTEDILUVIAN PATRIARCAS III .

LONGANIMIDADE See FORBEAR ; PACIÊNCIA ; em "lento para a cólera" ver LENTA .

OLHE A tradução de um grande número de termos hebraicos e gregos.

I. No OT
O verbo hebraico mais comum para a procura é Ra'a (geralmente traduzida por "ver"). No sentido literal, simplesmente
denota ver com os olhos (por exemplo, Gen. 8:13 ); mas também pode ser usada para "ver" em um sonho ou visão (por
exemplo, Ezequiel 1:15. ; 2: 9 ; cf. ro'eh , "vidente") ou para a consciência de Deus dos corações e ações da humanidade
(por exemplo, 1 S. 16: 7 ). Outro uso figurativo ocorre na frase "olhar um ao outro na face" (Hithpael de Ra'a + panim ),
o que significa a se reunir em batalha ( 2 K. 14: 8 ; cf. v 11 ; par 2 Ch 25:17. ; cf. v 21 ). Haza , como Ra'a , é
freqüentemente usado para visões sobrenaturais, bem como a visão natural (por exemplo, Cant 06:13. [MT 7: 1 ];
"olhar" . Mic 04:11 ; cf. hozeh"vidente", traduzida por "aqueles que olham" em Isa. 47:13 ). Outro termo
comum, Pana (lit "virar a cara"), geralmente envolve a se virar para olhar em uma direção específica (por exemplo, Ex
02:12. ; 16:10 ). Šāqap (niphal ou hiphil) significa olhar para baixo de uma alta lugar, por exemplo, de uma montanha
( Gen. 18:16 ; 19:28 ; 21:20 Nu. ; 1 S. 13:18 ), a partir de uma janela ( 2 K. 09:30 , 32 ; cf. também Gen. 26: 8 ; Jz
05:28. ; 2 S. 06:16 par 1 Ch 15:29. ; Cant. 2: 9 ), ou (de Deus) do céu ou uma nuvem ( Ex 14:24. ; Dt. 26:15 ; . Ps 14:
2 ; 53: 2 [MT 3 ]; 102: 19 [MT 20 ]).
O hiphil de nabat normalmente significa fixar o olhar sobre uma pessoa ou coisa (por exemplo, Gen. 19:17 ; Ex. 33:
8 ; 1 S. 16: 7a ; cf. "olhar" . Prov 04:25 ; Hab . 02:15 ). Continuamente "olhando para" alguém (ou algo) indica fé no
objeto de sua atenção (por exemplo, Isa. 22: 8 , 11 ). Yahweh premia todos aqueles que olham para ele ( Sl. 34:
5 [MT 6 ]). Isaías profetiza de um dia em que "os homens se consideram [ Sa'a , aceso "olhar com interesse"] o seu
Criador, e os seus olhos vão olhar para [ 'El Ra'a -] o Santo de Israel "( 17: 7 ; cf. v 8 ). O piel de qāwâ (lit "esperar
para") pode ser utilizado de uma maneira semelhante. Espera Steadfast demonstra a fé que Deus vai agir para salvar o
seu povo ( ver também ESPERE ). Isa. 64: 3 louva a Deus por realizar atos poderosos que Israel ainda não tinha
esperado. Mas em outros momentos o povo de Deus expressar decepção amarga que eles têm procurado em vão por
ajuda (por exemplo, Jó 30:26 ), para a compaixão ( Sl. 69:20 [MT 21 ]), para a justiça ( Is. 59:11 ), para a paz ea cura
( Jer 08:15. ;14:19 ); e Yahweh reclama expectativas sobre decepcionados por Seu povo ( Isa. 5: 2 , 4 , 7 ).
Escondendo o rosto ou os olhos pode significar vergonha, medo ou reverência, como quando "Moisés escondeu o
rosto, porque temeu olhar [hiphil de nabat ] em Deus "( Ex. 3: 6 ; cf. Atos 07:32 ; cf. também Elias, 1 K. 19:13 ). Mas,
em outros contextos esse gesto pode ser um sinal de indiferença ou rejeição (por exemplo, Pv 28:27. ; cf. as referências
ao Senhor que esconde sua face, por exemplo, Dt 31:.. 17f ; Jó 13:24 ; Sl 13. : 1 [MT 2 ]; 27: 9 ;Ezequiel 39:23. ). Por
outro lado, olhando para as pessoas muitas vezes significa voltar as atenções para eles no amor e mostrando-lhes
favorecer (por exemplo, 1 S. 1:11 ; 2 S. 16:12 ; Sl 84: 9. [MT 10 ]; 101: 6 ; 119: 153 ; . Lam 1:11 ; cf. Am 5:22. , no NT,
cf. Mc 10:21. ; Lc 1:25. , 48 ["respeito"];09:38 ). O olhar de Deus está imbuído de grande poder: "[Ele] olha para a terra
e ela treme" ( Sl. 104: 32 ). Na extrema aflição, o povo de Deus às vezes experimentam Seu olhar como hostil e rezar
para que Ele vai "desviar o olhar" deles ( Sa'a min , por exemplo, Jó 07:19 ; 14: 6 ; . Ps 39:13 [MT 14 ]; cf.Isa. 22: 4
). Em outros momentos, eles clamam a Deus para olhar para baixo em uma situação de mal e agir de forma a ajustá-lo
direito (por exemplo, Isa 63:15. ; Lam 01:11. ; 02:20 ; cf. Atos 4:29 ), e eles reclamar quando Ele parece estar olhando
passivamente (eg, Sl 35:17. ; . Hab 1:13 ).
Além de funcionar como órgão de vista, os olhos expressar muitas emoções. Assim, um olhar pode expressar inveja
(por exemplo, 1 S. 02:29 , 32 ;Sl 68:16. [MT 17 ]), orgulho (eg, Sl 101: 5. ; . Isa 02:11 ; cf. AV Ps.
18:27 [MT 28 ]; Prov. 21: 4 ), o desprezo (eg, Gn. 16: 4- F ; Est. 1:17 ), raiva (por exemplo, . Prov 25:23 ; . Jer 03:12 ),
horror (por exemplo, Isaías 13: 8. ; cf. Nah 3: 5- 7. ), triunfo (eg, Sl 59:10. [MT 11 ]; 118: 7 ), espanto (por
exemplo, Gen. 43:33 ) , favorecem (eg, Sl 101: 6. ), nojo (por exemplo, 119: 158 ), desânimo (por exemplo, . Ezequiel
04:17 ; cf. Mt. 06:16 ), etc. Veja também EYE ; EVIL EYE ; ROSTO .

II. No NT
O verbo mais comum NT para ver é Gk. Eidon (freqüentemente usado pela LXX para tornar Heb. Ra'a , geralmente
traduzida como "ver"). Como Ra'a ., Gk Eidon (por exemplo, tem uma gama de significados, incluindo visão literal com
os olhos . Mc 12:15 ; . Lc 18:24 ; 21:29 ) e percepção visionária (Rev. 4: 1 ; 05:11 ; 06:12 ; etc.). As partículas
demonstrativas Idou e IDE ("Olha!") são usados para chamar a atenção para alguma coisa (por exemplo,Mt. 12: 2 par; .
Mc 11:21 ; 13: 1 ). Blépō geralmente tem uma maior ênfase na função de os olhos em ver (cf. passagens onde "ver" é
contrastado com cegueira, por exemplo, Mt. 00:22 ). A variedade das suas nuances é refletido em renderizações do RSV,
que incluem "olhar" (eg, Ef 5:15. ), "olhar" (eg,Mt. 05:28 ), "olhar para" ( Ap 5: 3- F ), "olhar para fora" ( Fp 3: 2. ), e
"olhar para" ( 2 Jo 8. ). Entre seus compostos, emblépō é geralmente traduzida como "olhar" (eg, Mt.
06:26 ; 19:26 par). O tipo de olhar que Jesus deu a Pedro ( Lc 22:61. ) não é descrito, mas o seu efeito era poderoso:
Peter "lembrado ... e ele saiu e chorou amargamente" (vv 61F ); cf. olhar da empregada em Mk. 14:67 . Anablépō pode
significar tanto "ver de novo" (cf. "receber uma de vista", Mt. 11: 5 ; etc.) ou "olhar para cima" (eg, Mc. 16: 4 ; Lc. 19:
5 ; 21: 1 ); o termo é usado de maneira característica de Jesus de olhar para o céu quando orou ( Mt. 14:19 par; Mc
7:34. ). Periblépō ("olhar ao redor [at]") é usado principalmente por Mark ( 3: 5 , 34 ; 5:32 ; 9: 8 ; etc .; cf. também Lc
6:10. ). Outros compostos são epiblépō ("olhar", Lc 9:38. ; cf. 01:25 [ epeídon ]; "respeito" em v 48 [para epiblépō ]; ver
supra),apoblépō ("olhar para" He. 11:26 ), e diablépō ("olhar atentamente," Mc. 08:25 ).
"Procure por" às vezes significa simplesmente procurar por uma pessoa (por exemplo, tornando zētéō , Lc 2:48. ; . Jo
7:11 ; etc .; anazētéō , Atos 11:25 ; veja PROCURE ; cf. também "cuidar" [ zētéō ], Phil. 2:21 ). Mas também pode
significar a ESPERE expectativa para o Messias ( prosdokáō , Mt. 11: 3 par) ou para o reino de Deus ( prosdéchomai , Mc
15:43. par; Lc 2:25. , 38 ); cf. Ele. 11:10 : "Porque ele olhou para a frente [ ekdéchomai , aceso "esperar"] a cidade que
tem fundamentos ... ".
Atenízō denota a intensidade de um olhar (por exemplo, "olhar de perto", Atos 11: 6 ). Os homens no conselho
"olhou" O rosto de Stephen brilhando ( 06:15 ; cf. "olhar" em Lc 22:56. ; Atos 1:10 ; 3: 4 ; 07:55 ); mas o rosto de
Moisés brilhou tão intensamente que os israelitas não podiam olhar para ele ( 2 Cor. 3: 7 ). Curiosamente, em três
passagens, o termo é usado em conexão com um milagre ( Atos 3: 4 ; 13: 9 ; 14: 9 ). Algumas histórias rabínicas sobre a
cura e maldição fazer referência ao contato com os olhos (SB, II, 713-15), e em tempos helênicos
posteriores atenízō chegou a ser usado em conexão com a magia (DNTT, III, 520 ). A ênfase nessas passagens não é, no
entanto, em qualquer tipo de poder mágico no olhar de Pedro ou Paulo.(Veja E. Haenchen, Atos dos Apóstolos , pp 199 n
4, 400 n 2 [Eng tr 1971...]; ver também EVIL EYE .)
Skopeo , traduzida por "olhar para" três vezes pelo RSV, pode significar algo para inspecionar criticamente e depois
prendê-lo antes de si mesmo como um modelo. Paulo admoesta o Corinthians ( 2 Coríntios 4:18. ) para discriminar entre
o que é eterna e que é transitório, Gálatas ( 6: 1 ) para a prática do auto-exame para não cair em tentação, e Filipenses
( 2: 4 ) para dar atenção aos interesses de outros, bem como a si mesmos (cf. também "marca", 3:17 ; "ter cuidado", Lc
11:35. ; "tomar nota", Rom 16:17. ).
Theáomai muitas vezes significa simplesmente para observar alguma coisa (por exemplo, Mt. 22:11 ), mas ele
também pode conotar a "contemplar", que inclui a apreensão de uma realidade espiritual (cf. 1 Jo. 1: 1 ; "eis que" Jo.
1:14 ). Parakýptō pode significar tanto uma literal ( Jo. 20: 5 , 11 ; cf. . Lc 24:12 ) ou figurativa ( . Jas 01:25 ; . 1 Pd
1:12 ) inclinando-se para olhar para alguma coisa; cf. anakýptō (aceso "ficar ereto, elevar-se acima"; RSV "olhar para
cima", Lc 21:28. ; Jo 8:10. ; cf. Lc 13:11. ).
Veja também VEJA .
Bibliografia .-Bauer, rev; DNTT , III, 511-521; TDNT, V, sv ὀράω κτλ (W. Michaelis); VII, sv σκοπός κτλ .:
σκοπέω (E. Fuchs).
NJ OPPERWALL

LOOKING GLASS ( Ex. 38: 8 ., AV) Ver ESPELHO .

TEAR Em Jer. 6: 1 a RSV e tradução NEB do Heb. niphal de šāqap (aceso "olhar para baixo"; cf. RSV Nu 21:20. ; 1
S. 13:18 ; 2 S. 6:16 ; . Ps 85:11 [MT 12 ]).
Veja também TECELAGEM .

LOOPS [Heb lulā'ōṯ ] ( Ex 26: 4- F. , 10- F. ; 36: 11f , 17 ). Anéis ou dobras feitas de fio azul ao longo da borda
externa de cada conjunto de cinco cortinas, de modo que os dois conjuntos pode ser acoplado com fecho de ouro ", que
o tabernáculo pode ser um todo" ( 26: 6 ). Ver TABERNÁCULO .

SENHOR [Heb YHWH ( Gn 2: 4- F , 7F , etc.), ' um Donay ( Gen. 15: 2 , 8 ; 18: 3 ; etc.), yah ( . Ps 68:18 [MT 19 ]; 77
: 11 [MT 12 ]; etc.), 'āḏôn (eg,Gn 19: 2 ), ba'al -'master "( Nu 21:28. ; Isa. 16: 8 ), g e Bir -'lord, master ' ( Gn
27:29 , 37 ), seren -'prince, tirano "( . Jz 3: 3 ; 16: 5 ; etc.), SAR -'leader, chefe "( Jz 16:23. ; 8 Esdras.: 25 ), Salis ( 2 K.
7: 2 , 17 , 19 ; ver CAPTAIN ), 'addîr um -'mighty "( Jer. 25: 34- 36 ), (verbo) salat ( Eclesiastes 8: 9. );Aram mārē' -'lord,
master '( DNL 02:47. ; 04:19 [MT 22 ]), pl raḇr e Banin -'nobles, senhores "(por exemplo, DNL
04:36. [MT 33 ]); Gk. Kýrios (eg,Mt. 01:22 ), despotes ( Lc 2:29. )]; AV também governa ( Eclesiastes 8: 9. ), diretor
( Jer. 25: 34- 36 ); NEB também Officer ( . Esdras 8:25 ), nobres (DNL 4:36. ), Tenente ( 2 K. 7: 2 , 17 , 19 ), etc. A
forma do verbo kyrieúō ("regra") é geralmente prestados "senhores" em 1 Tim. 6:15 . O AV também presta
Gk. megistán ( Mc 06:21. ; RSV CORTESÃO) e rhabbouní ( Mc 10:51. ; . Jo 20:16 ; MESTRE RSV, professor), como
"Senhor".
Um certo número de palavras pode ser aplicada a qualquer pessoa que possui e exerce autoridade, do proprietário do
gado ( Isa. 1: 3 , ba'al ) para "o Senhor de toda a terra" ( . Josh 03:11 ; . Ps 97 : 5 ; 04:13 Mic. , 'āḏôn ). Senhorio pode
variar do uso legítimo da autoridade legítima (por exemplo, Lc. 20: 15f ) para o exercício arbitrário do poder assumido
(eg, Mc 10:42. ).
I. IMPORTANTES TERMOS
OT
A. 'ĀḏôN
B. YHWH
C. 'AḏōNĀY
II. TERMOS NT
A. KÝRIOS
B. DESPOTES

I. Importantes Termos OT
Um . 'āḏôn Basicamente denotando o direito de comandar, este título honorífico (encontrado mais de 300 vezes) foi
usado: (1) como uma forma cortês de endereço ("Senhor", por exemplo, 2 S. 01:10 ); (2) quando um subordinado dirigiu
uma pessoa de nível superior, como Deus ( Sl 97: 5. ; . Isa 01:24 ), um rei ( . Isa 26:13 ), um mestre ( Gen. 24:18 ), um
pai ( 31:35 ), ou um marido ( 18:12 ). A forma ' um Doni ("meu senhor") (pl ' um Donay ), um título real ( 1 S. 29: 8 ),
está a ser cuidadosamente distinguido do título divino " um Donay ("meu Senhor", "Senhor ", ou" O Senhor "), usado
mais de 130 vezes do Senhor, especialmente nos Salmos e Isaías (ver IC abaixo).
B . YHWH Estes quatro consoantes, que formam o chamado Tetragrammaton, geralmente são vocalizadas Yahweh . Esta
forma tem sido explicada de várias formas: (1) como um substantivo a partir da raiz hwh (uma forma antiga de hyh ,
"ser, tornar-se") com o preformative y , significando "O auto-existente"; (2) como uma forma arcaica de qal
imperfeito hwh (equivalente a Yihyeh ), significando "Ele existe" e aludindo à auto-existência divina; (3) como o hiphil
imperfeito desta mesma raiz, significando tanto "Aquele que traz à existência" (uma referência para a atividade criativa
de Deus) ou "Aquele que faz com que a acontecer" (uma referência à providência divina); (4) como uma abreviação
de Javé ' um yihweh senhor (cf. Ex. 03:14 ), "Ele traz à existência tudo o que existe."
Ao contrário de ' E lōhîm , um substantivo comum ou genérico que é o nome geral de divindade, o Senhor é um
nome próprio, o nome pessoal do Deus de Israel, "o Deus de Abraão, o Deus de Isaac eo Deus de Jacó" ( Ex .
03:15 ). Ex. 6: 3 implica, não que os patriarcas não chamar Deus de "Yahweh", mas que, conhecendo-o como 'El
sadday ( Gen. 17: 1 ), eles não tinham conhecimento de seu caráter ou a natureza como expresso pelo nome de Javé.

C . ' um Donay como ' E lōhîm , esta forma é muitas vezes explicado como um plural de majestade, excelência, ou
intensidade (lit "Meus senhores," à forma plural especial distinguindo-a de " uma Donay , "meus senhores"). Outros
interpretam ' um Donay como significando "o Senhor de todos" (eg, Eissfeldt). Em ambos os casos a forma destaca o
poder e soberania de Javé como "Senhor".
A prática postexilic judaica de substituir ' a Donay (ou ' E lōhîm ) para Yahweh na leitura pública ou recitação das
Escrituras pode ter surgido a partir de Lev. 24:16 , interpretado (erroneamente) para significar que o simples enunciado
do tetragrama sagrado era uma ofensa capital, ou do medo que pronunciar o nome divino seria reduzir Deus à condição
de uma divindade pagã que foi abordada por um nome pessoal.
Esta substituição habitual de " um Donay ("Senhor") para o Senhor , devido à evasão reverencial do inefável nome do
Deus de Israel, explica:. (1) por que os judeus no 1º cento de língua grega ANÚNCIO (e provavelmente antes ) usado
regularmente Kýrios ("Senhor"), o equivalente grego de " umDonay , para se referir a Deus; (2) por que os massoretas no
7o centavo. AD vocaliza as consoantes YHWH com as vogais de ' um Donay (que por sua vez produzidos a forma Inglês
híbrido "Jeová"); (3) por que o Inglês Bíblias geralmente usam " SENHOR "para o Senhor e versões latinas
usar Dominus .(Onde o hebraico é ' um Donay Yahweh [eg, Gn 15: 2 , 8 ], a AV, RSV, NEB e ter "Senhor DEUS "[o ASV
tem" Senhor Deus "], para evitar a repetição de" Senhor. ")

II. Termos NT
Um . Kýrios originalmente um adjetivo (com o sentido "ter poder"), Kýrios serve apenas como um substantivo no NT,
ocorrendo em todos os livros NT exceto Tito e 1, 2, e 3 João. Ela significa "senhor", "proprietário", "mestre", "senhor"
ou "Senhor", utilizando-se de um homem como um proprietário (Mt. 20: 8 ), master ( Lc. 13: 8 ), pai ( Mt. 21:30 ), ou
um digno de respeito ("Senhor", Jo 04:11. ); de um anjo ( Atos 10: 4 ); de Jesus, tanto durante o Seu ministério ( . Lc
09:54 ) e depois da Sua ressurreição ( Ef. 6: 5- 10 ); e de Deus ( Lc. 1: 6 ; Atos 07:33 ; Tg 1: 7. ).
Embora no mundo pagão do primeiro século Kýrios não era um bom nome, mas um título acrescentado ao nome de
uma divindade (por exemplo, "o senhor Serapis"), tornou-se um nome pessoal pelo qual os cristãos a que se refere a
Jesus como mostrado pela frase aramaica Māranā' TA ("Nosso Senhor, vem!") em 1 Cor. 16:22 . De fato, os cristãos são
descritos como "aqueles que invocar o nome do Senhor" ( Atos 09:14 , 21 ; 22:16 ; Rom 10:13. ; 1 Cor. 1: 2 ; . 2 Tim
2:22 ; cf . Joel 3: 5 , LXX), quer no batismo, oração, ou exorcismo.
Estudiosos oferecem várias explicações para a aplicação cristã do título Kýrios a Cristo. (1) As igrejas pré-paulina
helenísticas derivada do termo da terminologia religiosa do helenismo oriental (cf. 1 Cor. 8: 5- F ); "Logo no início da
expressão modificada-un 'o Senhor' é impensável em uso judaico" (R. Bultmann, Teologia do NT , I, 51 [Eng tr de
1952..]; cf. pp 124f, seguindo W.. Bousset, pp. 119-152). (2) Na confissão "Jesus (Cristo) é o Senhor" (Rom. 10: 9 ; .
Phil 2:11 ), adoradores cristãos registrou um protesto silencioso (cf. Judas 4 ) contra o uso contemporâneo do termo para
se referir a pagão divindades ou para apotheosize governantes humanos no culto do Caesar (DeissLAE, pp. 349- 362 ). (3)
Considerado à luz da partilha de autoridade do Senhor e as funções e exercício dos direitos de Javé (nota, por exemplo, o
uso de de Cristo . Salmos 34: 8 [MT 9 ] em 1 Ped. 2: 3 , ou Isa 8.: 12f em 1 Pedro 3: 14o. ), a prestação LXX
de YHWH por Kýrios pode ter levado os cristãos a adotar o nome para designar Jesus (ver Baudissin, II, 236-241; III,
697-710). Descobertas posteriores, no entanto, mostram que, no LXX o nome divino YHWH provavelmente não foi
proferida por Kýrios , mas foi escrito em aramaico ou letras paleo-hebraico ou foi transliterado em letras gregas, por
exemplo, Iao (ver G. Howard, JBL, 96 [1977], 63-83). (4) vindicação de Deus de Cristo com a sua ressurreição e
elevação para o reconhecimento universal e domínio cósmico como Senhor, lembra-se no culto cristão ( Fp 2: 9- 11. ),
investiu o Kýrios título com o seu pleno significado (veja Cullmann, pp 195. -237).
Certamente Kyrios é o título NT distintivo significando o ressuscitou e ascendeu Jesus ( 2 Coríntios 5: 6. , 8 ; 1
Tessalonicenses 4:. 15f ) como soberano universal e chefe da Igreja, embora o conceito de seu ser "Senhor", sem dúvida,
surgiu durante a sua vida terrena, como consequência de seu ensino autoritário e poder divino (ver Mc 11: 3. ; 12: 35-
37 , citando Sl 110: 1. ; cf. Jo 13, 13- F.. ). Ou seja, a experiência histórica preresurrectional do senhorio de Jesus
antecipou a confissão teológica postresurrectional de Jesus como Senhor.
Sempre que os cristãos adoram repetido mais antiga confissão de fé da Igreja, "Jesus é o Senhor", eles foram: (1) o
que implica que o Cristo da fé não era outro senão o Jesus da história ( Atos 2: 34- 36 ); (2) reconhecer a divindade de
Cristo ( Jo 20:28. ; Fp 2: 6. , 9- 11 ); (3) admitir os direitos pessoais do Senhor a supremacia absoluta do universo, a
Igreja, e as vidas individuais ( Atos 10:36 ; Romanos 10:12. ; 14: 8 ; 1 Cor. 8: 6 ; Tg 4:15. ) ;(4) afirmando o triunfo de
Cristo sobre a morte e os poderes cósmicos hostis quando Deus o ressuscitou dentre os mortos ( Romanos 10: 9. ; 14:
9 ; Ef. 1: 20- 22 ; Colossenses 2:10 , 15 ), e portanto, também a esperança do cristão da ressurreição ( 1 Co 6:14. ; 2 Cor
4:14. ); (5) epitomizing a mensagem cristã ( kerygma , cf. Rom. 10:. 8F ; 2 Cor. 4: 5 ) e definir a base para o ensino
( Didaqué , cf. Cl 2: 6f ); (6), que declara a responsabilidade de todos para o Senhor, justo juiz ( 1 Cor 4: 5. ; 2 Tim. 4:
1 , 8 ); (7) fazendo uma declaração pessoal e pública da fé ( Romanos 10: 9. ), que testemunhou a serem guiados pelo
Espírito Santo ( 1 Cor 12: 3. ); (8) repudiando sua antiga lealdade a muitos pagãos "senhores" e reafirmando a sua
lealdade para com o Senhor através e em quem eles existiram ( 8:. 5F ; 1 Tm 6:15. ).
B . despotes A palavra é usada de Deus Pai ( Lc 02:29. ; Atos 04:24 ; Rev. 06:10 ), Cristo ( 2 Tm 2:21. ; 2 Pe. 2:
1 ; Judas 4 ), e mestres humanos (por exemplo, 1 Ped. 2:18 ). Veja mais TDNT, II, sv δεσπότης (KH Rengstorf).
Veja também DEUS, NOMES DE .
Bibliografia .-WW Graf von Baudissin, als Kyrios Gottesname em Judentum (4 vols, 1926-1929.); W. Bousset, Kyrios
Christos (Port. tr 1.970.); L. Cerfaux, Recueil Lucien Cerfaux , I (1954), pp 1-88.; O. Cullmann, cristologia do NT , pp
195-237 (Eng tr, 2ª ed 1963...); DBSup, sv " Kyrios "(L. Cerfaux); F. Hahn, Títulos de Jesus em cristologia (Eng tr
1969..), pp 68-135.; I. Hermann, Kyrios und Pneuma (1961); W. Kramer, Cristo, Senhor, Filho de Deus , pp 65-107
(Eng tr, SBT, 50, 1966...); DR de Lacey, " 'Um só Senhor' em cristologia paulina , "no HH Rowden, ed,. Cristo, o
Senhor(1982), pp 191-203.; RN Longenecker, cristologia of Early judaico cristianismo (SBT, 17/02, 1970), pp 120-
136.; RP Martin, Carmen Christi (1967);VH Neufeld, os mais adiantados confissões cristãs (1963); TDNT, III,
sv χύριος κτλ . (Foerster, Quell); TDOT, I, sv " 'ādhôn "(Eissfeldt); G. Vos, auto - revelação de Jesus (1954), pp. 118-
140.
MJ HARRIS

SENHOR DOS EXÉRCITOS Veja DEUS, NOMES DE II.C ; ANFITRIÃO DO CÉU .

SENHORIAL [Heb 'addîr ( . Jz 05:25 ), 'eḏer ( Zec 11:13. )]; AV também formosas ( . Zec 11:13 ); NEB "digno de
um chefe" ( Jz. 5:25 ), Noble (Zec. 11:13 ). Ambos os termos descrever o que convém a pessoas de nobreza.

CHEFES DOS FILISTEUS [Heb Sarne p e lištîm ( Jz 3: 3. ; 16: 5 , 8 , etc.)]. . O significado preciso e etimologia
da Heb seren não são claras, embora os contextos em que ocorre indicam que ele se refere a funcionários ou governantes
filisteus (cf. Josh. 13: 3 ). Seren é provavelmente um loanword, e os estudiosos têm apelado para vários idiomas para
seus cognatos. Muitos têm assumido uma relação com Gk. Tyrannos . Daí J. Soggin (Joshua . [.. Eng tr, OTL, 1972], p
149) traduziu "tiranias"; embora tenha admitido que esta etimologia pode não estar correta, ele pensou que a tradução
refletia com exatidão a situação dos filisteus cidades-estados (cf. R. Boling, Joshua [AB, 1982], p. 337 , que reivindicou
o cognato é Aegean -Anatoliantyrannos ). I. Eitan ( Revue des études Juives , 82 [1926], 223) apelou para egyp śr.n. (T) ,
"alto funcionário de uma cidade", que está bem de acordo com o significado bíblico. Finalmente, PK McCarter ( I
Samuel . [AB, 1980], p 123 ) observou uma outra possibilidade: hititas hieroglíficas tarwanas , um título de governantes
Neo-hititas.
GA LEE

DIA DO SENHOR

I. NT
A expressão "Dia do Senhor" (gr. kyriake Hemera ), encontrado apenas em fontes cristãs, aparece pela primeira vez
em Rev. 01:10 como uma designação do primeiro dia da semana. Ele não deve ser confundido com o escatológico "dia
do Senhor" ( Hemera Tou kyriou ). A explicação mais plausível do termo é que ele deriva da expressão paralela "Ceia do
Senhor" ( 1 Cor. 11:20 ), uma vez que os primeiros cristãos se reuniram no primeiro dia da semana para comemorar esta
refeição como a culminação de sua corporativa adoração. Uma conta de um início (tarde 50) Serviço de Dia do Senhor é
encontrado em Atos 20: 7- 11 , começando com as palavras ". no primeiro dia da semana, quando estávamos reunidos
para partir o pão" cristãos escolheu o primeiro dia da semana para o culto, sem dúvida, porque Cristo ressuscitou nesse
dia e se reuniu com os discípulos reunidos no momento da refeição da noite. Nesta época, ele comeu e bebeu com eles
( Lc. 24: 41- 43 ; cf. Atos 10:41 ), renovando a comunhão de mesa que Ele tinha compartilhado com eles na noite em que
foi traído. Daí adoração Dia do Senhor é a festa cristã da ressurreição, em que os cristãos, como os discípulos originais,
temos comunhão uns com os outros e com o Cristo ressuscitado quem confiar como Salvador e adoração como Deus.
Esta conclusão lança luz sobre a referência de Paulo para o primeiro dia da semana, quando escreve aos Coríntios
sobre uma coleção para a igreja de Jerusalém: "No primeiro dia da semana, cada um de vocês é colocar algo de lado e
armazená-lo para cima, como a sua prosperidade, para que as contribuições não precisam ser feitas quando eu venho
"( 1 Cor. 16: 2 ). Paul não escolheu o primeiro dia acima dos outros como peculiar à situação do Corinthians; ele disse
que ele deu as mesmas instruções para as igrejas da Galácia (v 1 ). Nem a ideia de poupança regular de dinheiro implica
que tem que ser feito no primeiro dia da semana. Por isso, deve ter havido alguma outra razão, entendida por Paulo e
seus leitores, por que ele expressamente indicados no primeiro dia. Uma vez que em uma carta posterior ( 2 Cor. 9:12 ),
ele chamou a coleção de lado neste dia um leitourgia , ou seja, um ministério de um caráter sagrado, a escolha do dia
definitivamente aponta para seu significado religioso. Aqui, então, é mais uma prova de que por meio da 1ª cento. o
primeiro dia da semana tinha um significado único para a comunidade cristã.
O testemunho de adoração primeiro dia na idade postapostolic é em todos os sentidos em consonância com este
ponto de vista. No tempo de Justin (cento mid-2.), No entanto, a maioria dos cristãos se reuniram na manhã de domingo,
evidentemente porque édito do imperador Trajano contra assembléias sediciosas proscritas reuniões à noite. Desde aquele
tempo até os atuais cristãos têm habitualmente adorado na manhã e / ou à noite do primeiro dia da semana.
Culto dos cristãos no primeiro dia do mês não, mas da semana indica que a Igreja, como o "novo Israel", aceitou o
ritmo sabático de tempo revelou a Israel por meio de Moisés. Alguns têm interpretado o quarto mandamento: "Lembra-te
do dia de sábado, para o santificar" ( Ex. 20: 8- 11 ), como um mero cerimonialismo, cumprida em Cristo após a analogia
do ritual sacrificial OT. Outros têm insistido que a Igreja é obrigada a observar o sétimo dia, assim como ele é obrigado
a abster-se de idolatria, roubo, e afins. A grande maioria, no entanto, reconheceram que a verdade está entre esses dois
extremos.
Certamente aceitação universal do ciclo semanal de tempo da Igreja gentílica indica que era uma parte da, tradição
apostólica autoritário ou "padrão de ensino para a qual foram entregues" ( Rom. 6:17 ). É claro, porém, que, enquanto os
cristãos universalmente observado o ritmo sabático de tempo, eles não especificamente ou principalmente, observar o
sábado (= sétimo) dia. Assim, a Igreja apostólica falou tanto um "sim" e um "não" para o quarto mandamento. Essa
dialética é uma instância específica da verdade geral de que o cumprimento da OT em Jesus Cristo é o cumprimento, em
princípio, mas ainda não em caráter definitivo. O resto do sábado, que os crentes têm em Cristo, não é apenas uma
realidade presente, mas também uma esperança futura; eles realmente encontraram descanso para suas almas, mas ao
mesmo tempo deve dar toda a diligência para entrar no repouso de Deus. O princípio do sábado, então, é tanto um
ceremonialism OT que tem sido cumprida em Cristo e uma categoria interpretativa permanente da história da redenção,
com implicações escatológicas definidas. Os cristãos, por isso, estão livres do sábado em que eles podem se reunir no
primeiro dia, e ao mesmo tempo ficar sob o signo do sábado em que eles se reúnem a cada sete dias.
A relação única do sábado judaico para o Dia do Senhor Christian carrega sobre a questão ética de como os cristãos
devem observar o Dia do Senhor. A tradição Inglês Puritan exige que se abstenha de todo o trabalho e recreação (exceto
"obras de misericórdia e necessidade") e passar o dia inteiro na devoção privada e pública. Os proponentes têm apelado
para a proscrição OT de todo o trabalho no sábado e, tradicionalmente, têm preferido o termo "Dia do Senhor" para
designar o dia de culto cristão. Uma visão menos rígida, às vezes descrito como o "Continental domingo", sublinhou
apenas a necessidade de culto comum no Dia do Senhor, sem proibir recreação e diversões.
Os americanos têm tradicionalmente observado o sábado Inglês puritano. Os colonos imposta a observância do dia a
legislação civil, agora popularmente chamadas de "leis azuis." Muitas dessas leis ainda estão nos livros e alguns são
aplicadas localmente. A separação constitucional entre Igreja e Estado, no entanto, tem impedido uma lei nacional de
encerramento domingo. Embora poucos defendem um retorno a uma observância legalmente forçado de Dia do Senhor,
discernindo os líderes cristãos estão cada vez mais preocupados que o domingo americana está sendo rapidamente se
transformou em um fun-dia e que os cristãos devem ser ensinados a importância do Dia do Senhor na vida da Igreja e
da nação. De acordo com esta preocupação são três princípios gerais que ostentam na observância do Dia do Senhor.
(1) Observa-se, com razão, o dia que faz isso de uma fé que renuncia a toda a auto-confiança e confiança em suas
próprias obras e descansa somente em Deus para a libertação do pecado. Porque os crentes ainda não entraram no resto
final da vida por vir, no entanto, eles não podem dizer que este descanso no Senhor é apenas uma questão do
coração. Um sinal externo deve corresponder à realidade interna; eles devem deixar seus trabalhos como um testemunho
público de suas renunciando todas as suas obras e de sua confiança na graça de Deus sozinho.
(2) Observa-se, com razão, o dia que encontra-se com o povo de Deus para a adoração. O "resto" do Dia do Senhor
não é a ociosidade, mas um encontro em que os crentes têm comunhão uns com os outros e com o Senhor
ressuscitado. O Dia do Senhor não é um dia privado; ele pertence à Igreja.De fato, a Igreja nasceu como montagem de
Dia do Senhor, se se pensa na reunião original dos discípulos na noite da primeira Páscoa ou da reunião subsequente no
cenáculo no dia de Pentecostes, quando o Espírito foi derramado e os cristãos em primeiro lugar pregado. Sem esses
encontros, a Igreja não pode sobreviver, e sem os cristãos da Igreja não pode sobreviver. Voltaire comentou assim: "Se
você quer matar o cristianismo, é necessário abolir domingo."
(3) Observa-se, com razão, o dia que o faz com alegria. O "resto" do Dia do Senhor é o resto de alegria de um dia
festivo. Ele vai voltar para a alegria original dos discípulos quando eles se convenceram de que "o Senhor
ressuscitou; ele ressuscitou verdadeiramente. "Por isso, a rejeição de apothegm de Goethe, de Barth" Bitter semana, feliz
festival, "é bem aceite. A alegria do festival Dia do Senhor ilumina o restante da semana cristã.
PK JEWETT

II. Igreja Primitiva

O período imediatamente após o NT lança pouca luz clara sobre a celebração do Dia do Senhor da Igreja. Quatro
referências aparentes, três deles por escritores cristãos, têm sido objeto de intenso debate. (1) Inácio se refere àqueles que
têm "obteve uma nova esperança, não mais guardando o sábado [aceso" sabbathing "], mas viver de acordo com o dia do
Senhor [gr. kyriake , ou seja, sem a palavra "dia"] em que a nossa amanheceu vida por meio dele e de sua morte "(Magn
9: 1). kyriake aqui parece ser uma forma abreviada da expressão utilizada no Rev. 01:10 , e este fato, junto com o
contexto, leva ao uso da palavra "dia" em traduzir a passagem. O Inácio não mencionar especificamente o culto neste
contexto. (2) Será que 14: 1 usa a expressão estranha kyriake kyriou , "[Dia] do Senhor do Senhor", por ocasião do culto
cristão, mas não contrasta esta ocasião com o sábado. (3) Da mesma forma, Plínio, em sua famosa carta a Trajano ( Ep .
x.96 ) diz que os cristãos se encontram em um dia fixo para cantar um hino (ou recitar uma forma de palavras), mas ele
não especifica o dia. (4) Barn 15: 9 traz o significado do primeiro dia (chamado ao oitavo dia da velha criação), mas não
usa o termokyriake . Só quando tomados em conjunto que estas passagens implicam que os primeiros cristãos se
reuniram para o culto no primeiro dia da semana, o dia da Ressurreição.
Testemunho mais sólido vem quando Justino Mártir, querendo dar uma exposição sincera do cristianismo, oferece
uma conta dos serviços que foram realizadas no dia do sol, que ele identifica como o dia da criação e também da
Ressurreição ( Apol i. 67 ). Justin, obviamente, tinha em vista uma prática estabelecida, e, embora ele escreveu em
Roma, ele não sugeriu que Roma tinha iniciado o costume nem que tinha apenas uma aplicação local. A razão pela qual
ele avançou para a importância do dia concorda com o pensamento de Barnabé (o dia das duas criações) e também com
o testemunho NT para o primeiro dia da semana como o dia tanto da Ressurreição e de reuniões do Senhor ressuscitado
com Seus discípulos.
Depois de Justin provas para o estado do primeiro dia como dia de culto cristão acumula rapidamente. Até agora,
porém, nenhuma sugestão foi feita de que este dia deve ser um dia de descanso. Cristãos judeus já tinha o sábado para
este fim, mas os cristãos gentios não beneficiou de qualquer dia de descanso semanal obrigatório de descanso e foram
assim forçados a adorar ou no início da manhã ou no final da noite. Tertuliano, percebendo a relação estreita entre o
descanso e adoração, foi um dos primeiros a aconselhar aqueles que poderiam fazê-lo a adiar negócio no Dia do Senhor,
de modo a dedicar-se mais plenamente a sua correcta celebração ( Deorat 23 ). No 3º cento. Cipriano de Cartago
adicionado aos argumentos para a natureza especial do Dia do Senhor a uma análise mais aprofundada, que era o dia de
o sinal do pacto da circuncisão, em que ele encontrou uma prefiguração da Ressurreição ( Epistula 64,4 ).
O próximo passo veio com a adesão de Constantino e seu reconhecimento e favorecimento da Igreja Cristã. Até
agora, o império romano não tinha tido nenhuma semana firmemente estabelecida, embora o mitraísmo tinha observado o
primeiro dia como o dia do sol e no sétimo dia, muitas vezes tinha sido feito um dia especial para festejar. Em AD 321
Constantino, que também tinha algum vínculo com o deus-sol, fez o primeiro dia de um feriado público regular,
decretando que todos os "juízes, cidade para as pessoas, e os artesãos" deve "descansar nesta venerável dia do sol" mas
permitindo que os agricultores para atender a agricultura, quando as condições naturais tornou aconselhável. Esta lei
naturalmente facilitou o culto cristão, e os cristãos não só elogiou a dia como o dia do verdadeiro Sol da justiça, mas
também afirmou que sua observância como um dia de adoração não descansou em cumprimento de uma decisão do
Estado, mas na tradição apostólica (Eusébio HE v 23 ). Theodosius reeditado a lei de Constantino, em AD 368, e
testemunho neste período mostra um crescente reconhecimento do Dia do Senhor como um dia de descanso, bem como
adoração. Assim, asConstituições Apostólicas , embora concentrando-se principalmente na adoração, proibiu jejum e
trabalho, tanto no sábado e no Dia do Senhor ( 7,23 ;8,33 ). Tanto Ambrósio ( In Ps 47. ) e Crisóstomo ( Hom. 10 em
Gen .) fez o ponto crítico que o quarto mandamento, não uma encenação imperial, constitui a razão pela qual os cristãos
devem abster-se de trabalhos sobre o Dia do Senhor. O Conselho de Laodicéia ( AD 363) tomou uma decisão importante,
ilustrativa da atitude de endurecimento para com os cristãos judeus, quando condenou descansando no sábado como
judaizantes, mas elogiou descansando sobre o Dia do Senhor como uma substituição ou cumprimento óbvio.
A partir do final do 4º cento. diante uma tendência desenvolveu-se muito naturalmente para a equação mais completa
do Dia do Senhor, com o sábado OT, que agora era de fato a um grande suplantação medida nos círculos cristãos. O
Concílio de Cartago em AD 451 proibia a participação em jogos no Dia do Senhor. Na sexta cento. Conselho de Orleans
incluiu uma regra que proíbe o trabalho manual no dia do Senhor (cânon 28). Alcuíno, em direção ao final do oitavo
cento., Especificamente transferiu o comando do sábado, para o dia do Senhor. Pedro Afonso na 12ª cento. tampado todo
o desenvolvimento, descrevendo o dia do Senhor como o sábado cristão. Vozes como a de Tomás de Aquino ainda pode
ser ouvido se opor à ameaça implícita de legalismo, e da Reforma iria reabrir a questão do Dia do Senhor e seu
verdadeiro significado e observância de um modo novo e desafiador;mas o curso foi agora firmemente estabelecidos
para a legislação sábado mais detalhada do período medieval e o sabbatarianism Puritan que o sucedeu.
Bibliografia .-S. Bacchiocchi, Do sábado para o domingo (1977); H. Bettenson, Documentos da Igreja
Cristã (1963); PK Jewett, Dia do Senhor (1971);W. Rordorf, domingo (Eng tr 1968..); J. Stevenson. A New
Eusébio (1960); TDNT, VII, sv σάββατυν (Lohse).
GW BROMILEY

ORAÇÃO DO SENHOR A oração que Jesus ensinou seus discípulos como um modelo. Ela ocorre em duas
formas; um em Mt. 6: 9- 13 , o outro em Lc. 11: 2- 4 .
I. CONTEXTO
A. MATEUS
B. LUCAS
II. CONTEÚDO
A. ENDEREÇO
B. "TU" PETIÇÕES
C. "NÓS" PETIÇÕES
D. DOXOLOGY
III. QUESTÕES CRÍTICAS
A. TEXTO
B. HISTÓRIA TRADIÇÃO
IV. PARALLELS JUDAICAS
V. USE NA IGREJA PRIMITIVA
VI. TEOLOGIA

I. Contexto
As duas versões da Oração do Senhor ocorrem em contextos muito diferentes, onde eles servem a propósitos distintos. É
importante estudar tanto o núcleo comum que eles compartilham e seus contextos individuais.
Matthew A. Em Mateus a oração ocorre no SERMÃO DA MONTANHA . O contexto imediato lida com o tipo de atividade
religiosa que é agradável a Deus. É, portanto, apresentado em antítese à oração ostensiva e vazio. Nesta seção Jesus
fornece três exemplos de piedade popular: a esmola, oração e jejum ( Mt. 6: 1- 18 ). Essas atividades se prestavam
facilmente a exibição pública, especialmente se eles foram realizados no no templo, e ainda mais em um momento de
festa pública ou arrependimento, quando teria havido grandes multidões e, em certas circunstâncias, um trompete teria
sido soado ( Mt. 6: 2; cf. Finkel em Finkel e Frizzell, pp 132-34).. O primeiro elemento no contexto da Oração do
Senhor Matthaean é, portanto, uma declaração sobre afinalidade da oração. Seu propósito não é o de atrair a atenção
para si mesmo (vv 1 , 5 ). Oração que é realmente dirigido a Deus somente pode ser feito perfeitamente em um quarto do
próprio (v 6 ).
Jesus, então, fornece o segundo elemento, uma declaração sobre a natureza da oração: (vv comunicação com um Pai
celestial compreensão . 7F ).Por isso não se deve balbuciar em uma tentativa de ganhar uma audiência. A referência de
Jesus aqui para gentios é parte de um padrão no Sermão da Montanha, em que Ele contrasta atitudes pagãs para pessoas
( 05:47 ), para Deus ( 6: 7 ), e as coisas ( 06:32 ) com a qualitativamente diferentes atitudes dos crentes.
B. Lucas Em Lucas, por outro lado, a oração é introduzida como uma resposta ao pedido dos discípulos que Jesus
fornecer instrução em oração, como João Batista (juntamente com outros professores antigos) fez ( 11: 1 ). Ele é seguido
por um encorajamento para orar com garantia (vv 5- 13 ; cf. 18: 1- 8). Contexto mais amplo da oração é todo o
Evangelho, que apresenta a oração como uma característica de Jesus (por
exemplo, 03:21 ; 06:12 ; 09:18 ).Significativamente, Luke às vezes menciona Jesus em oração, mesmo quando Matthew,
nas passagens paralelas, não. O estilo crisp desta oração é adequado ênfase prática de Lucas e de seus leitores
gentios. (Veja mais III.B abaixo.)
Não está claro o quanto significado deve ser anexado aos diferentes comandos: "Orai, então assim ..." ( Mt. 6: 9 ), e
"Quando você ora, digamos ..." (Lc. 11: 2 ). A preocupação de Matthew com a forma de oração, tanto a sua finalidade e
natureza, faz instrução para orar "como este", especialmente apropriado. A implicação dos diferentes comandos é que a
oração do Senhor pode ser usado tanto como um guia geral sem repetição verbatim (Mateus), e também como um
modelo a ser repetido exatamente (Lucas).

II. Conteúdo
Tal como os Dez Mandamentos, as petições de Oração do Senhor pode ser dividido em duas partes. A primeira contém
"você" ou "tu" petições, que pertencem a honra eo reino de Deus. A segunda contém "nós" petições, que se relacionam
com as necessidades dos peticionários.
A. Endereço No Evangelho de Mateus Jesus instrui os discípulos se dirigir a Deus como "Pai nosso que estás nos
céus" (Lucas: "Pai"). O termo familiar "Pai", lembra o ensinamento anterior em Mateus (v 8 , "vosso Pai sabe o que você
precisa") e prevê o seguinte incentivo em Lucas (v 13 , "quanto mais o Pai celestial dará"). O uso de "Pai" no endereço
direto a Deus marcou um avanço no uso comum. Embora o conceito de Deus como um pai não estava ausente do
pensamento hebraico (eg, Dt. 32: 6 ; . Salmo 103: 13 ; Isa 63:16. ; Hos. 11: 1 ; . Mal 2:10 ; TB Taanith 23b ), é difícil
estabelecer que o povo judeu antes de Cristo se aproximou de Deus, pessoalmente, desta maneira (ver Jeremias, Orações
de Jesus , pp. 11-65, 95-98, apesar de sua posição foi contestada, por exemplo, por Zeller, "God como Pai na
Proclamação e na oração de Jesus ", em Finkel e Frizzell, pp. 117-125). Jesus usou o termo de uma forma única,
consciente da relação especial de filiação que só Ele deu a Deus, mas Ele também ensinou que Deus era o pai para o
crente (cf. Rom. 8: 14- 17 ; . Gal 4: 6f . ).
O formulário simples na versão de Lucas ("Pai") corresponde ao íntimo ABBA , que aparentemente foi usado
principalmente (mas não exclusivamente) por mais pequenos ( ver ABBA ). As palavras de Mateus "no céu" stand em
flagrante contraste com a familiaridade de "Pai"; a frase inteira lembra-nos, assim, de uma só vez tanto da imanência de
Deus e de Sua transcendência. Além de esta oração, Luke raramente se refere a Deus como um Pai celeste (cf. Lc
10:21. ; 11:13 ). A idéia é frequente, no entanto, no Sermão da Montanha (eg, Mt. 05:16 , 45 , 48 ) e em outros lugares
no Evangelho de Mateus (por exemplo, 10:32 ; 12:50 ; 15:13 ; 16:17 ) .
B. "Tu" Petições A primeira petição, "Santificado seja o teu nome", é idêntico em ambas as versões. Nos tempos
bíblicos, o NOME foi muito mais estreitamente identificado com a pessoa do que é na nossa cultura. Para glorificar o
nome de Deus era para reconhecer o que Deus era na realidade;assim para "santificar" o nome de Deus foi a reconhecer
que Ele é realmente santo. (Em outros contextos, hagiazo pode significar "fazer santo", mas que o significado é
obviamente excluído aqui um uso similar ocorre no. 1 Pe 3:15. :. "reverência a Cristo como Senhor")
O nome de Deus foi revelado em Ex. 3: 13- 15 (cf. Gn 4.26 ) e foi proclamado por Deus, juntamente com uma
descrição mais detalhada de Seu caráter em Ex. 34: 5- 7 ( ver DEUS, NOMES DE EU , DEUS, NOMES DE II.C ). Em pessoas do
OT Deus frequentemente expressa preocupação para o nome ou a reputação de Deus, a qual foi mantida por seus atos de
poupança poderosos (cf. DNL. 9:19 : "Ó Senhor, dar ouvidos ... porque tua cidade eo teu povo são chamados pelo teu
nome" ). Deus mesmo declarou: "Eu vou santificarei o meu grande nome" ( Ez. 36:23 ). O salmista procurado libertação
e perdão para a glória do nome de Deus (eg, Sl. 79:. 9o ). O povo redimido de Deus são para manter seu nome santo
( Lv 22:32. ; . Isa 29:23 ). Pode-se supor que a santificação do nome de Deus é, portanto, o objeto final de cada uma das
petições que se seguem.
A segunda petição, "Venha o teu reino", tem uma associação muito próxima com a petição anterior. Ps. 145 combina
esses elementos: ela se dirige a Deus como "meu Deus e Rei" (v 1 ) e celebra a glória do reino de Deus (vv 11- 13 ); Ele
também elogia o nome de Deus (vv 1- 3 ) e conclui com "toda a carne louvará o seu santo nome pelos séculos dos
séculos" (v 21 ). Inerente à ideia do reino é a expressão dinâmica da soberania de Deus, que deve algum dia encontrar a
sua expressão ao longo de toda a terra. Deus é louvado como "um grande rei sobre toda a terra", a quem pertencem os
"escudos da terra" ( Sl 47: 2. , 7- 9 [MT 3 , 8- 10 ]). Da mesma forma, a oração judaica Kaddish contém a petição, "Que
ele possa deixar seu governo reino em sua vida e em seus dias e na vida de toda a casa de Israel, de forma rápida e em
breve."
O reino de Deus já foi introduzida com a vinda de Cristo (cf. Mt. 00:28 ; . Lc 11:20 ), e os crentes já foram trazidos
para dentro do domínio das trevas ( Col. 1:13 ). Mas sua consumação ainda está no futuro. O verbo nesta petição
(gr. elthétō ) está no aoristo, o que geralmente significa uma ação simples em contraste com um carácter permanente. Isto
implica, embora não em si não estabelece, que a vinda do reino é um evento particular, em vez de uma realização
gradual. Isso hagiasthḗtō na primeira petição também é aoristo pode sugerir que, embora o nome de Deus deve sempre
ser santificado, esta petição não vai encontrar seu cumprimento final até a vinda do reino de Deus.
A terceira petição na versão Matthaean é "Seja feita vossa vontade, assim na terra como no céu." O mais antigo MSS
da versão de Lucas (incluindo p 75 e B) não contêm esta petição. O aoristo ( genēthḗtō ), mais uma vez sugere que o
cumprimento final da petição coincidirá com a vinda do Reino de Deus. A "vontade de Deus" aqui não representa um
conjunto individualizado de etapas predeterminadas a serem seguidos, mas os comandos revelados por Deus para ser
vivida em toda uma série de atos de justiça como modelado por Cristo, que veio para fazer a vontade de Deus ( Ele. 10:
5- 7 ).
C. "Nós" Petições versão A Matthaean tem como a quarta petição, "Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia." A versão de
Lucas difere significativamente neste momento. Matthew tem "dar" no tempo aoristo ( DoS , ação simples), mas Lucas
tem no presente ( DIDOU , sugerindo repetida ou ação contínua).Matthew tem Semeron ("hoje"), mas Lucas tem tó kath'
hēméran ("a cada dia"). Essas diferenças levaram a inferir que, enquanto Matthew aparentemente se refere a um tempo
ou ato de dar-possivelmente, mas não necessariamente, na consumação do reino-Luke parece referir-se ao fornecimento
de dia necessidades por dia específico.
Interpretação é complicada pelo significado incerto de epioúsion , que modifica É geralmente traduzida como
"diário", mas isso ocorre somente aqui no NT, e que a única evidência externa não é clara (cf. Manson, p 111 "pão".;.
Metzger , pp 52-54;.. pomar, pp 274-282; Yamauchi, p 145).. A abordagem usual é entendê-la como um particípio com
base em um verbo composto usando Epi como um prefixo com einai ("ser, existir, estar presente") ou iénai ("ir, vir"). A
última derivação, o que daria a tradução "para o dia seguinte", recebeu a mais ampla aceitação (ver TDNT, II, 591f;
Jeremias, Orações 100, p.). Esta interpretação é apoiada pela declaração de Jerome que o Evangelho perdido dos
nazarenos teve Aram Mahar , "amanhã" (Jerome comm anúncio Matt .), e pelo uso de ele epioúsa para designar "o dia
seguinte", em Atos 07:26 ; 16 : 11 ; 20:15 ; 21:18 (cf. 23:11 ).Assim, a petição pode referir-se o pão do dia vindouro
(esp se orou ao pôr do sol como no dia seguinte estava começando). Outros, incluindo alguns dos pais da Igreja,
interpretaram-eschatologically como suplicando a Deus pelo "pão" (um símbolo de todos os dons físicos e espirituais) da
futura consumação, o grande "amanhã". Se, por outro lado, epioúsion é derivado de Eimi , em seguida, um presente idéia
é envolver. Ele pode ter um significado literal, ou seja, "para este dia." Ele também poderia ter um sentido mais geral, no
entanto, como "suficiente" ou "necessário" (cf. Yamauchi, pp. 147-156). A última pode ser a melhor escolha, com base
não só de derivação, mas também do contexto, pois eliminaria a redundância de uma dupla referência ao tempo.
Em qualquer caso, o pensamento básico é uma expressão de confiança em Deus. Em uma cultura em que os
trabalhadores foram contratados apenas um dia de cada vez ( Mt. 20: 1- 5 ) e pão não poderia ser preservada, pois ele
pode, hoje, um foi especialmente ciente da necessidade de confiar em Deus para um dia de pão por dia . Como um
alimento básico, "pão", por extensão, representa todos os alimentos necessários (cf. 2 Ts 3: 8. ) e a totalidade das
próprias necessidades diárias. A interpretação eucarística de alguns dos pais-ie igreja primitiva, que a petição é um
pedido de um pão "supersubstancial", como a vinda de Cristo como o "pão da vida" -não é facilmente derivado da
própria (mas cf. Brown texto , pp 301-308;. Jeremias, Prayers ., pp 100-102).
Em Mateus a quinta petição lê, "Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós também temos perdoado aos nossos
devedores." Lucas tem "e perdoa-nos os nossos pecados, pois também nós perdoamos a cada um que está em dívida com
a gente." As duas versões têm o mesmo significado, pois em pecados Judaísmo foram pensados como dívidas para com
Deus. A segunda cláusula tem o presente do indicativo ("assim como nós perdoamos") em Lucas; Matthew tem o aoristo,
melhor processado como "ter perdoado." A ênfase de Jesus sobre a necessidade de perdoar os outros não pode ser
interpretada no sentido de que o perdão é ganho por perdoar os outros, por dois motivos. Em primeiro lugar, a oração é
dirigida ao "Pai nosso", indicando que os que assim orar já foram reconciliados com Deus e sua culpa, já perdoados com
base na cruz. Comunhão diária com Deus está em vista (cf. 1 Jo 1: 9. ). Em segundo lugar, toda a Escritura uma
abordagem adequada para Deus está condicionada a qualidades ou atitudes pessoais, incluindo relações justas com Deus
e com os outros ( ver VI.C PRAYER ). Apesar de não se ganhar o direito de rezar ou para ser perdoado, pode obstruir
oração e perdão por ter a atitude errada. Significativamente, Jesus destaca para comentar este aspecto da Oração do
Senhor ( Mt. 6: 14f. ). Ele enfatiza ainda mais o ponto, na parábola dos dois devedores ( 18: 21- 35 ), no qual ele mostra
que aqueles que foram perdoados uma dívida imensa para com Deus devemos perdoar os outros, cujas dívidas que lhes
são minúsculas em comparação (cf. Lc. 17: 3- F. ).
A sexta petição, "E não nos deixeis cair em tentação", também tem sido entendido de diversas maneiras. A maioria
dos intérpretes concordam que não há nenhuma implicação de que Deus iria desenhar em pecado alguém que não orar
(ver Tiago 1: 13- 15. ). A oração é, em vez de um pedido que Deus impedir que aqueles que rezavam de cair em tal
tentação. Também parece claro que a "tentação" ( peirasmos ) aqui não tem o sentido de sedução do
pecado. Embora peirazo tem sentido em Jas. 1: 13- F e pode ser inferida a partir de Mt. 4: 1 ,
nem peirasmos nem peirazo é usado neste sentido na literatura pré-cristã (ver Moule, pp 69f.): em vez disso, estes
termos têm um significado neutro de "teste" e Ensaios, no sentido de "testes". da pressão externa, pode, no entanto,
emitir em fracasso pessoal e do pecado. Alguns estudiosos li esta petição como referindo-se a grande teste final, o tempo
escatológico da tribulação, quando a batalha final é travada entre Deus e Satanás (ver, por exemplo, Brown, pp 315-17;.
Jeremias, Prayers ., pp 105F) .Seria de se esperar, no entanto, encontrar um artigo definido com peirasmos se um tempo
específico foram indicados (cf. Ap 3:10 ). A petição refere-se provavelmente, então, a um teste que pode resultar em
deserção e do pecado (cf. ênfase especial de Lucas em testes e perseverança; ver S. Brown,apostasia e Perseverança na
Teologia de Lucas [1969]).
A próxima pergunta é o objetivo específico da petição. Parece pouco provável que Jesus teria instruiu seus
seguidores a pedir a liberdade completa de testes, porque em outros lugares Ele ensinou que o teste é uma parte
inevitável da vida neste mundo (cf. Lc 22:31. ; . Jo 16:33 ; 17:15 ). Carmignac (pp. 268-282) sugere que a idéia não é
apenas de entrar em tentação, mas de ir "por dentro" é no sentido de cair e sucumbir a ela. Moule (pp 73-75.) Propôs,
provavelmente com razão, que a petição refere-se ao que está sendo mantida não a partir , mas durante um tempo de
prova (cf. 1 Cor 10:13. ; 2 Pe. 2: 9 ; Ap 3:10 ).
"Mas livrai-nos do mal "ocorre apenas na versão Matthaean. É provavelmente o melhor entendida como referindo-se
ao "maligno", já que a preposição utilizada é apo ao invés de ek , e uma vez que o artigo definido é usado com poneros ,
"mal" (cf. Mt. 13:19 ). Esta interpretação também é consistente com o conceito, não só no NT, mas também na literatura
Qumrân (ver RE Brown, p. 317), de uma guerra santa permanente entre o povo de Deus e as forças espirituais do mal,
sob a liderança de Satanás.
D. Doxology A doxologia, "Porque teu é o reino, o poder ea glória para sempre" (cf. AV, mg RSV), está faltando
inteiramente em Lucas e também no MSS mais antigos de Mateus (ver III.A abaixo) . É geralmente pensado para ter
sido adicionado mais tarde por razões litúrgicas; o conteúdo é possivelmente baseado em 1 Ch. 29: 10- 13 (ver BM
Metzger, Prova Comm. no NT grego [1971], pp. 16ss ). Embora a doxologia provavelmente não é uma parte do texto
original, que era prática judaica concluir orações com uma doxologia, e é altamente improvável que a oração nunca foi
oferecido em NT vezes sem alguma forma de doxologia (ver, por exemplo, D. Hill, Evangelho de Mateus [NCBC, repr
1981], p 139;. Jeremias, Prayers ., pp 106f).

III. Questões críticas

A. Texto O grande problema textual é a conclusão doxológica para a oração em Mateus, que a maioria dos estudiosos
sustentam ser uma adição litúrgica mais tarde. Está faltando em tais como MSS ‫ א‬, B, D, e também em comentários
patrísticos precoce; ela é encontrada em tais MSS como K, L, W, e outras testemunhas bizantinos, bem como o
Didachê. (Para uma leitura mais, ver J. van Bruggen, pp 78-87;. Para a defesa da leitura mais curta, cf. Bandstra, pp 15-
30..) A maioria das traduções modernas omitir o final litúrgica.
B. Tradição História opinião acadêmica sobre a história tradição da oração é mais diversificada. Pelo menos cinco
pontos de vista diferentes foram apresentados: (1) Jesus deu a oração em duas ocasiões distintas, conforme descrito em
Mateus e Lucas; em nenhum oração tem a forma foi modificada pela influência litúrgico ou outro, seja cristão ou
judeu; (2) Jesus deu a oração em duas ocasiões distintas, conforme descrito em Mateus e Lucas, mas o próprio texto
pode ter sido modificado um pouco na transmissão ou edição (no pressuposto de que os Evangelhos contêm a ipsissima
vox de Jesus, mesmo que não o ipsissima verba ); (3) Matthew fornece a forma original; Luke modificado; (4) Lucas
fornece a forma original; Matthew modificado;(5) a oração de outro lugar (por exemplo, possivelmente no relato de
Marcos da oração Getsêmani, Mc. 14: 32- 42 ), e através de forma crítica e análise redacional podemos traçar seu
desenvolvimento em suas formas Matthaean e de Lucas.
Teorias (3), (4) e (5) são construídas sobre a suposição comum de que o desenvolvimento das tradições evangélicas
está relacionada com a situação das comunidades cristãs abordados pelos autores dos Evangelhos individuais (cf. J.
Jeremias, NT Teologia , I [Eng. tr. 1971], 195). A quinta posição, representada por MD Goulder (JTS, 14 [1963], 32-
45; Midrash e Lection em Mateus . [1974], pp 296-301) e S. van Tilborg, é desnecessariamente especulativo. No que diz
respeito às posições (3) e (4), a brevidade da versão de Lucas parece apoiar a sua prioridade, assumindo que os cristãos
não seria susceptível de reduzir a oração ensinada por seu Senhor. Palavras e frases em Lucas individuais (por exemplo,
"Pai") pode estar mais perto do que Jesus realmente ensinou a Seus discípulos. No entanto, muitos estudiosos apoiar a
visão de Jeremias que, apesar de Lucas é mais original, com relação ao comprimento, Matthew é mais original com
relação à formulação (Jeremias, Orações , p. 93). Enquanto não parece que tenha havido uma tendência para introduzir
expansão litúrgica, a consideração das palavras reais em Mateus e sua estrutura subjacente aramaico provável falar para
a integridade da forma Matthaean (pp 89-94;.. Ver também RE Brown, p 279) .
Estas observações também pode ser usado para apoiar a posição (2). Nada nos próprios textos exclui a possibilidade
de duas definições distintas e orações, exceto a improbabilidade do princípio de que Jesus teria repetido a oração para o
mesmo grupo de discípulos, como se nunca tivesse ouvido a primeira apresentação. Outras razões para a reconstrução de
um fluxo história tradição de suposições sobre a composição dos Evangelhos, em vez de partir de dentro dos respectivos
textos. A crença em duas configurações distintas não exige, no entanto, uma negação da probabilidade de que cada
oração foi adaptado e editado para seu próprio uso específico no contexto do Evangelho. Se de fato os Evangelhos
abordou as necessidades de diferentes comunidades, não há nenhuma razão para excluir a Oração do Senhor a partir
desta função. Em Mateus ele pode falar com aqueles que estão em perigo de repetição de fórmulas sem sentido, e em
Lucas que ele possa falar a Gentile cristãos, como Teófilo, que precisam de instrução inicial em oração. Esse
entendimento não afecta a integridade do texto canônico. Vista (2), portanto, tem muito a seu favor.

IV. Parallels judaicas

A fraseologia da Oração do Senhor tem muitos paralelos na literatura judaica. Em primeiro lugar, a oração contém
alusões significativas para o OT (por exemplo, ver II.B acima; cf. J. Swetnam, pp 556-563.). Em segundo lugar, a oração
contém alguns conceitos teológicos que também foram detidos por professores judeus nos primeiros séculos da nossa
era. Parte da terminologia no Talmud está próximo à redacção da oração de Jesus. É difícil, contudo, para determinar a
antiguidade ou origem de tais tradições. Os exemplos incluem: "Livrai-nos ... a partir do impulso mal ... e do Acusador
destrutivo" (TB Berakoth 16b ; atribuída ao rabino Judá ha-Nasi, ca 135-217); "Não me traga em pecado, ou em
iniqüidade, ou cair em tentação" ( TB Berakoth 60b; origem incerta); "Deve-se nunca [intencionalmente) pôr-se à prova"
( TB Sinédrio 107a ; atribuído através Rabino Judá (d 299] para Rab [d 247]): "fazer a tua vontade em cima nos céus"
(atribuída ao rabino Eliezer, 1º tarde . cento AD ., ver SB, I, 419) Um exemplo nonrabbinic anterior aparece emSir 28: 2. :
"Perdoe seu vizinho o mal que fez, em seguida, seus pecados serão perdoados quando você orar", mas este conceito faz
não parece ter sido ensinado pelos rabinos.
Em terceiro lugar, orações judaicas severa1 conter terminologia e petições semelhantes aos de Oração do Senhor. O
Kadish lê, "Exaltado e santificado seja o seu grande nome .... Que ele possa estabelecer o seu reino em sua vida ... ".
Entre as Dezoito Bênçãos, alguns dos quais já estavam em uso no 1º cento. ANÚNCIO , o sexto diz: "Perdoa-nos, Pai ...", e
"resgata-nos por causa de Seu Nome. "O Abinu Malkenu, usado em serviços de Ano Novo, começa assim:" Pai nosso, o
nosso Rei ", um endereço atribuído inicialmente ao Rabino Akiba (1º atrasado ao início do segundo cent.).
Por estes e outros paralelos menos claras ou mais tarde, ver também I. Abrahams (pp. 94-108), A. Finkel ("Oração
de Jesus em Mateus," em Finkel e Frizzell, pp. 131-169), CG Montefiore ( pp. 125-135), e os artigos de JJ Petuchowski,
B. Graubard, S. Lauer, J. e Heinemann, em Petuchowski e Brocke (pp. 21-89).

V. Use na Igreja Primitiva

A oração do Senhor foi aparentemente usado extensivamente na Igreja primitiva. Ele aparece na Didaqué (de data
incerta, talvez cedo 2 cent.), Onde é precedida por palavras a partir do contexto Matthaean e seguido pelo liminar para
rezar três vezes ao dia ( 8:. 2f ). Sua colocação entre as seções sobre o batismo e da Ceia do Senhor pode implicar a sua
ligação com um desses sacramentos. Certamente foi assumido que a oração era para ser usado por apenas crentes
batizados. Como é pouco provável que os cristãos se reuniu três vezes ao dia, naquela época, a oração foi aparentemente
usado em particular, bem como ao público. Embora não seja citado em outras partes da antiga literatura, é mencionado
pelos pais da igreja. Podemos concluir que a oração era bem conhecida e não precisam ser ensinados por escrito. Na
verdade, uma vez que aparentemente foi considerado tão sagrado que apenas os membros da Igreja devem repeti-lo,
pode ter havido uma certa relutância em colocá-lo em escrita, especialmente nos materiais apologéticos que eram para
ser lido por incrédulos. Ambos Orígenes e Tertuliano se referem a ele como um modelo (Kistemaker, p. 327). Uma outra
conexão com o batismo ocorre nas Constituições Apostólicas ( vii.45.1 ), onde os batizados recitá-lo seguindo o rito.

VI. Teologia
A Oração do Senhor é claramente destinada a ser utilizada pelos crentes que pode chamar Deus de Pai. Distingue-se da
oração que o próprio Jesus orou em Jo. 17 oração -a que, em essência e conteúdo reflete "relação única com Deus (cf.
Jesus 'Jesus distinção entre" meu Pai e vosso Pai "em Jo. 20:17 ).Não há nenhuma indicação em qualquer Mateus ou
Lucas que Jesus rezou a oração do Senhor com Seus discípulos. No entanto, estas duas orações têm elementos comuns,
por exemplo, a glorificação de Deus ( Jo. 17: 1 ), a realização da obra de Deus na terra (v 4 ), o nome de Deus (v 6 ), e
que está sendo guardado do mal ou o maligno (v 15 ). A teologia da oração também é encontrada em todo escritos de
Paulo ( Gl 4, 6. ; Fp 2: 9. ; 1 Cor 15:28. ; Rom. 12: 2 ; . Ef 4:32 ; 1 Cor 10:13. ; veja GJ Brooke, Inconveniente revisão ,
98 [1980], 306).
A Oração do Senhor expressa a preocupação repetida da OT que o nome de Deus seja conhecido e glorificado em
todo o mundo. Neste sentido, é uma oração missionária. A ordem e proporção (um equilíbrio quase) de "nós" e "tu"
petições também é instrutiva. Ao colocar as petições "tu" em primeiro lugar, Jesus ensinou que o propósito da oração
não é auto-gratificação. (Sobre a petição para o pão, o ensino cf. Jesus 'que segue em Mt. 6: 25- 34 par . Lc 12: 22- 31 ).
Se sua principal preocupação é a atualização da regra de Deus na terra, orações para si mesmo será subservientes a esse
grande propósito. Isso lembra a promessa de Jesus que se buscarmos o reino de Deus, tudo o que precisamos será nosso
bem ( Mt. 06:33 ; Lc 0:31. ).
Observou-se acima (II.C) que a petição relativa perdão é a única a receber comentário especial no fim da
oração. Isso demonstra a forte ênfase que Jesus colocou sobre a importância das relações pessoais em conexão com
respostas à oração.
 A petição de fechamento em matéria de protecção em situação de teste e libertação do maligno (um) reflete o ensino
e os milagres de Jesus através dos Evangelhos, em que ele demonstrou o poder do seu reino contra a de Satanás. A
derrota final de Satanás vai realmente significar a santificação do nome de Deus e da consumação do Seu reino na
Terra. ( Veja REINO DE DEUS VA ).
Bibliografia .-I. Abrahams, Estudos em farisaísmo e os Evangelhos , 2ª Série (1924), pp 94-108.; AJ Bandstra, Calvin
Theological Journal , 16 (1981), 15-30; RE Brown, NT Essays (repr 1968), pp 275-320.; J. Carmignac, Recherches sur
le " Notre Pére " (1969); FC Fensham, NovTest, 4 (1960), 1-F; A. Finkel e L. Frizzell, eds,. posição diante de Deus:
Estudos sobre a oração na Escritura e na Tradição ( Festschrift JM Oesterreicher; 1981); JM Ford, ZNW, 59 (1968),
127-131; RA Guelich, Sermão da Montanha (1982), pp 283-297, 307-320.; A. Hamman, Oração no NT (1971), pp 103-
145.; J. Jeremias, ex post, 71 (1960), 141-46; Orações de Jesus (Port. tr de 1978.); S. Kistemaker, jatos, 21 (1978), 323-
28; ST Lachs, NovTest, 17 (1975), 6-8;R. Leaney, NovTest, 1 (1956), 103-111; E. Lohmeyer, Nosso Pai (Port. tr
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Willis, Inconveniente avaliação , 93 (1975), 281-88; EM Yamauchi, WTJ, 28 (1965-1966), 145-156.
WL LIEFELD

CEIA DO SENHOR (EUCARISTIA)

I. AS REFEIÇÕES COMUNHÃO COM JESUS E DA ÚLTIMA CEIA
II. CONTAS DA ÚLTIMA CEIA
III. ÚLTIMA CEIA COMO PÁSCOA
IV. BASE DA INTERPRETAÇÃO
A. OT BACKGROUND
B. NT CONTEXTO
V. DESENVOLVIMENTO DA DOUTRINA EUCARÍSTICA
VI. DESENVOLVIMENTO DA LITURGIA
VII. REFORMA DE DOUTRINA E LITURGIA
VIII. ALGUMAS CARACTERÍSTICAS ESSENCIAIS NA INTERPRETAÇÃO DA CEIA

Refeições I. comunhão com Jesus e da Última Ceia

Ao longo de sua história, a Igreja tem mantido no centro da sua vida e culto, não só a pregação da Palavra de Deus, mas
também a celebração da Ceia ou Eucaristia do Senhor. Neste rito da Igreja segue o exemplo e comando dado pelo
próprio Jesus durante sua última ceia com seus discípulos. Ele atua em seu nome e busca Sua presença, acreditando que
na celebração Cristo renova sua comunhão com o Seu povo, fortalece sua fé e esperança, comunica-lhes o poder de Sua
morte e ressurreição, e, portanto, lhes permite apresentar-se de novo, dentro de os membros do Seu corpo, como um
sacrifício vivo dedicado assim por Ele mais inteiramente ao Seu serviço.
Imediatamente depois de Pentecostes a Igreja "perseveravam na doutrina e na comunhão dos apóstolos, na fração do
pão e nas orações" ( Atos 2:42 ). A realização satisfeitos com a presença de Jesus ressuscitado no meio deles parece ter
marcado "partir do pão" em uma refeição comum.
O costume de colocar a Eucaristia no centro da adoração e comunhão da Igreja pode ter sido inspirado não só pela
memória da Última Ceia com Jesus, mas também pela lembrança de suas refeições comunhão com Ele os discípulos
durante tanto Seus dias na terra e os 40 dias de suas aparições ressuscitado. Eles agora percebi o que tinha feito comer e
beber com eles uma promessa de que Ele, o Messias, iria renovar, perfeito, eterno e fazer tal comunhão de mesa na
glória plenitude e de seu reino, e com essa crença eles comemoraram suas refeições eucarísticas, aguardam a sua volta
final.Apesar das lembranças de todas as suas refeições com Jesus, antes e após a sua ressurreição, eles reconheceram que
suas palavras e ações na Última Ceia teve um profundo significado da sua própria.

II. Contas da Última Ceia

O NT contém quatro contas do que Jesus fez e disse na Última Ceia: Mt. 26: 26- 30 ; Mc. 14: 22- 25 ; Lc. 22: 14- 20 ; 1
Cor. 11: 23- 26 . As características comuns de contas da de Lucas e Paulo sugerem uma tradição distinta da de Marcos e
Mateus. Tanto Lucas e Paulo introduzir as palavras "Fazei isto em memória de mim", como falado por Jesus. Lucas
coloca este enunciado no final do ditado-pão, Paulo, em conexão com a entrega de pão e vinho. Mateus e Marcos
denotar o copo como "o meu sangue da aliança, que é derramado em favor de muitos", enquanto Lucas e Paulo usa "a
nova aliança no meu sangue" e omitir "para muitos." Paul sozinho tem "para você", após a -dizendo pão; Luke tem
apenas "para você", após a cup-ditado. Tanto Paulo e Lucas usam consistentemente Gk. eucharistḗsas para "tendo dado
graças," mas Mateus e Marcos alterar esse prazo para eulogḗsas quando se refere a ação de graças pelo pão.
Alguns importantes MSS omitir Lc. 22: 19b- 20 e alterar a ordem de outros versos, mas há boas razões para aceitar o
mais longo e mais complicado conta como provenientes das tradições genuínas que estavam vale a pena preservar. Já o
relato de Lucas, se aceita, pode ser considerada como incluindo um copo extra não mencionado por outras tradições, ou
na recolha de duas contas, cada um valioso para ajudar a Igreja entender o significado da Ceia.
As contas de todos concordam que a Ceia ocorreu na noite em que Jesus foi traído, que Ele tomou o pão e, depois de
ter dado graças, partiu-o e disse: "Este é o meu corpo." Eles concordam que Ele também deu alguns importância para o
copo. Mateus, Marcos, Lucas e preservar uma promessa de Jesus para se abster de beber do fruto da videira, até o reino
vem ( Mt. 26:29 ; . Mc 14:25 ; Lc 22:16. ). Em Mateus e Marcos Jesus faz esta promessa após a ação com o pão eo
vinho; em Lucas introduz toda a ação. Relato de Paulo omite esta dizendo, mas contém a rubrica "como muitas vezes
que comerdes deste pão e beberdes deste cálice, anunciais a morte do Senhor até que Ele venha."
Os estudiosos discordam sobre qual conta representa a mais antiga tradição. Alguns pensam que a declaração de
Paulo, "Eu recebi do Senhor o que também vos transmiti:" é uma afirmação de que ele tinha uma comunicação especial
do Senhor ressuscitado. Outros pensam que essas palavras significam apenas que Paul estava recebendo e entregando em
uma tradição da igreja confiável. Alguns pensam que o paralelismo da fraseologia de Mark ("isto é o meu corpo" - "isto
é o meu sangue") indica uma tendência para assimilar um dizendo para o outro através do uso na Igreja e, portanto, deve
ser posterior à fraseologia Pauline nestes pontos. Outros argumentam que a repetição de Paulo de "Fazei isto em
memória de mim" foi moldada pelo uso litúrgico e, portanto, indica uma data tardia. Alguns pensam que mostra o relato
de Lucas em contato com uma fonte muito primitivo. As variações entre Paul e Mark parecem apontar para aceder às
tradições distintas. Lucas certamente sabia conta de Paulo, mas também tinha a sua própria fonte particular. Matthew
dependia em larga medida Mark.
Vale a pena tentar estabelecer os fatos mais primitivas e para mostrar como variações poderia ter surgido dentro da
intensidade profunda da vida da comunidade cristã primitiva. Mesmo que algumas dessas variações pode parecer
mutuamente exclusivos quando considerado como relatos históricos da refeição original, os leitores podem felizmente
aceitar cada conta de como ajudá-los a interpretar e compreender melhor o rito.

III. Última Ceia como Páscoa

A partir da datação precisa dos acontecimentos no Quarto Evangelho, a questão de saber se a ceia registrado nos
Evangelhos sinópticos pode corretamente ser considerada como uma festa da Páscoa. Jo. 18:28 ; 19:14 , 31 indicam que
Jesus morreu na tarde antes de os cordeiros pascais foram mortos no templo. Essa sequência deu origem à teoria de que
a "Última Ceia" foi um kidush, uma refeição simples de preparação, quer para um sábado ou para um festival em que,
após a discussão religiosa, uma taça de vinho misturado com água foi abençoada e bêbado e uma bênção pronunciada
sobre o pão. Esta teoria faz com que seja fácil de explicar certos detalhes de outra forma inábil: por que não tem em
conta a Última Ceia menciona um cordeiro pascal, porque pão comum foi usada em vez de pão ázimo, e por apenas um
copo, aparentemente, foi usada. A teoria também explica como Jesus poderia ser preso depois da festa da Páscoa tinha
começado, como um pano de linho poderia, então, ser comprados por Seu sepultamento, e como Simão de Cirene
poderia ser encontrado vindo de trabalho nos campos sobre o que era, aparentemente, um feriado.
A cronologia de Marcos, no entanto (cf. 14: 1 , 12 , 16ss ), aparentemente confirmada por Mt. 26:17 ; Lc. 22:15 ,
indica que a Última Ceia ocorreu no horário regular da festa na cidade e, portanto, tomou a forma de uma
Páscoa. Outros detalhes nos sinóticos caracterizar a Ceia como uma Páscoa: era uma refeição longa e bem
preparada; que teve lugar na noite; os discípulos reclinado à mesa ( Mc 14:18. ) e bebeu vinho: a refeição inteira fechada
com um ato de louvor (v 26 ). Essa identificação com a Páscoa permite possibilidades mais profundos e ricos de
interpretação.
Em um esforço para harmonizar o relato de John com os Sinópticos, estudiosos têm sugerido que os saduceus e
fariseus disputada naquele ano sobre o momento da festa e, como resultado fixa duas datas diferentes. Um calendário
encontrados na comunidade de Qumran coloca a Páscoa na terça-feira à noite, vários dias antes da Páscoa
oficial. Possivelmente, o próprio Jesus deliberadamente celebrou a Páscoa com seus discípulos cedo.
Embora certas obscuridades deve permanecer devido à variação das contas, Jesus aparentemente interrompeu a festa
da Páscoa de costume em certos pontos com palavras e ações decisivas. Ele parece ter quebrado e compartilhou o pão
imediatamente antes do consumo do cordeiro; Sua ação ou correspondeu à quebra habitual dos pães ázimos ou para a
explicação pelo chefe da família do profundo significado da refeição em resposta às questões tradicionais por o membro
mais jovem presente sobre o significado do rito.
Jesus oferece o copo, aparentemente depois de o cordeiro foi comido, foi conectado com a bênção no terceiro dos
quatro xícaras ( 1 Cor 11:25. ; Lc 22:20. ). Seu voto de abstinência e palavras que expressam a expectativa ea esperança
do cumprimento do que foi simbolizado pode ter precedido (como em Mc. 14: 24f ) participando do grupo da quarta
taça.
IV. Base de Interpretação
A. OT Background palavras e ações de Jesus na Última Ceia deve ser considerado à luz dos textos e ritual OT
relacionados. Os discípulos teria entendido a ceia neste contexto rico e vívido, especialmente depois que o significado da
morte e ressurreição de Jesus começou a nascer em cima deles.
Tem-se observado que, com ou sem a Última Ceia foi uma refeição regular da Páscoa, "a atmosfera da Páscoa
permeava todo o pensamento e sentimento do quarto superior." Os discípulos, habitação sobre o significado para o povo
judeu do Êxodo do Egito, teria interpretado as palavras de Jesus "Fazei isto em memória de mim", neste contexto; eles
teriam se lembrou de como ele tinha falado da importância do "êxodo" Ele iria realizar através da Sua morte ( Lc.
09:30 ).
O Êxodo do Egito é para os judeus um acontecimento de importância única. Foi considerado como livramento de
Deus de uma vez por todas que envolve não só a geração que realmente experimentado historicamente, mas todas as
gerações que se sucedem. A celebração do Êxodo na festa anual da Páscoa (cf. Ex 12. ) destina-se não apenas de evocar
memórias piedosas e agradecida do passado, mas para trazer cada geração sob o poder viver deste evento escatológico
única (vv 26f. ; 13 : 8 ). Assim, deslocando o ritual da lembrança do Êxodo por um novo ritual centrado na Sua morte e
ressurreição, Jesus indicou que estes eventos afetaria de forma exclusiva o destino de todas as gerações da
humanidade. Ele deliberadamente instituída por Sua Igreja um meio pelo qual o poder ea realidade de Sua morte e
ressurreição poderia ser exercida sobre a vida de cada geração dentro da Igreja.
A morte do cordeiro na festa da Páscoa, a aspersão do seu sangue nas vergas e ombreiras, eo participando de seu
carne ( Ex. 12: 7F ) significar um sacrifício que traz proteção do julgamento e os poderes do mal e do favor de Deus
. Jesus de substituição, para o cordeiro sacrificado no templo e que encontra-se diante de si para ser comido, o seu
próprio corpo partido e do sangue derramado, como os discípulos 'proteção e comida é, assim, profundamente
significativo. Esta substituição significa e promete que seu sacrifício na morte será o sacrifício em que se podia confiar,
e Seu sangue será a sua proteção contra os poderes que detêm a humanidade em cativeiro.
Jesus falou de si mesmo, não só como o cordeiro pascal, mas também como um sacrifício de acordo com outras
analogias OT. No ritual sacrificial, a porção de paz não oferecer consumido pelo fogo, e, portanto, não ofereceu a Deus
como Seu alimentos (ver Lev. 3: 1- 11 ; . Nu 28: 2 ), foi comido por padre e as pessoas ( Lev. 19: 5F. ; 1 S. 09:13 ) em
um ato de associação com o altar eo sacrifício ( Ex. 24: 1- 11 ; . Dt 27: 7 ; cf. 1 Cor 10. ). Jesus dá os elementos para os
seus discípulos não era apenas mais um sinal de sua própria comunhão e participação em Sua morte sacrificial, mas
também uma garantia de que, participando Dele teriam comunhão com Deus na reconciliação Ele iria realizar.
Embora a festa da Páscoa judaica tradicional pode já ter tomado sobre os recursos pertencentes a uma refeição que
ratificam um pacto, palavras e ações de Jesus foram deliberadamente calculado para dar esta Páscoa um caráter de
aliança. No VT, depois de fazer uma aliança, muitas vezes por aspersão do sangue sacrificial como no Sinai (cf. Ex. 24:
1- 8 ), os participantes tiveram companheirismo e lealdade mutuamente prometeu em uma refeição ( Gen.
26:30 ; 31:54 ; 2 S. 03:20 ). A aliança feita entre Deus e Israel no Sinai foi igualmente seguido por uma refeição em que
as pessoas "comeu e bebeu e viu Deus" ( Ex. 24:11 ). Jesus, portanto, ratificada na Ceia da nova aliança ( Jer. 31: 1- 34 )
entre o Senhor e Seu povo.
Celebrando a Ceia Jesus enfatizou o significado messiânico e escatológico da refeição da Páscoa. Na Páscoa os
judeus esperava uma libertação futuro que o Exodus prenunciado. Eles reserve um copo para o Messias no caso de ele
veio naquela mesma noite para entregá-los e cumprir a promessa do banquete messiânico (cf. Is 25- 26. ; 65:13 ;
etc.). Pode ter sido este cálice que Jesus levou na instituição do novo rito, indicando que, mesmo agora, o Messias estava
presente na festa com o Seu povo.
Depois da ressurreição, os discípulos veriam suas celebrações frequentes da Ceia ( Atos 2: 42- 46 ; 20: 7 ) como o
clímax da comunhão de mesa de Jesus com os publicanos e pecadores ( Mt. 11:. 18f ; Lc 15: 2. ) e de suas próprias
refeições diárias com Ele. Eles teriam interpretá-lo não só como uma profecia nua, mas como uma antecipação real do
banquete messiânico e um sinal da presença do Reino de Deus em seu meio, na pessoa de Jesus ( Mt. 08:11 ; cf. . Mk 10
:. 35f ; Lc 14: 15- 24. ). Eles veriam o seu significado em relação à sua presença viva na Igreja, trouxe plenamente nas
refeições de Páscoa que tinham compartilhado com Ele ( Lc 24: 13- 35. ; 21: Jo. 1- 14 ; Atos 10:41 ). Seria uma ceia na
presença do Senhor ressuscitado, a sua anfitriã. Eles veriam no milagre messiânico de Sua alimentando a multidão e, em
suas palavras sobre a Si mesmo como o pão da vida um sinal de Sua contínua escondido doação na Ceia do Senhor.
B . Contexto NT Em 1 Cor. 10 Paulo se refere a Israel de ser salvo, reviveu, e alimentada por milagres correspondentes
aos sacramentos do batismo e da NT Ceia do Senhor. Paulo afirma que a presença de Cristo na OT Israel era tão real, ea
bênção espiritual que Ele concedeu a Seu povo foi tão intimamente ligada com a ajuda física milagrosa Ele lhes deu,
para que ele realmente pode ser identificado com um dos objetos Ele utilizados na mediação Sua bênção para si "pedra
era Cristo" (v 4 ).
Apesar presença sacramental de Cristo que a geração de Israel foi infiel, e muitos deles morreram com um
julgamento que foi ainda mais grave, porque eles rejeitaram a Sua presença real de tal maneira. Paulo usa o exemplo
trágico do presente acórdão para fazer valer o seu apelo às Corinthians a evitar a adoração de ídolos, a participação em
refeições sacrificiais pagãs, e de conformidade com as práticas pagãs: "O cálice de bênção que abençoamos, não é a
comunhão do corpo de Cristo? Porque há um só pão, nós, embora sendo muitos, formamos um só corpo, porque todos
participamos do mesmo pão .... Você não pode participar da mesa do Senhor e da mesa dos demônios "( 1 Cor. 10:
16f , 21b ). Em Paul de pensar a presença real de Cristo, formando ativamente o seu povo em um só corpo com Ele,
domina claramente celebração da Ceia do Senhor da Igreja. Além disso, participar da ceia do Senhor traz os cristãos para
uma relação viva com o poder da morte sacrificial e ressurreição de Cristo. A alusão de Paul que aqueles que
participavam dos sacrifícios feitos nos templos pagãos aos demônios entraram em comunhão real e poderoso, com os
próprios demônios (vv 18- 21 ) reforça esta conclusão.
Com um pensamento semelhante Paul depois fala do povo de condenando-se por comer e beber "indignamente" na
Ceia do Senhor por meio do corpo "não exigentes" do Senhor ( 1 Cor. 11:29 ). Este "condenação" não é a reação
automática quasi-físico da divindade a alimentação das pessoas indignas e beber os elementos. É, antes, um juízo
pessoal incorridos em uma esfera em que a presença de Cristo é real e poderoso. A abordagem casual para o encontro
pessoal gracioso mediada através do sacramento entre Cristo e Seu povo só pode desprezar e profanar a graça de Cristo
e, inevitavelmente merecer julgamento e rejeição pelo próprio Cristo.
Por causa do contexto NT da Ceia do Senhor, as palavras "fazei isto em memória de mim" (gr. eis dez Emen
anámnēsin , 1 Cor. 11: 24f ) chamada para a discussão cuidadosa. A palavra "memória" ( anamnese ) ecoa Ex. 12:14 ,
que institui a Páscoa como um "memorial dia." A festa pascal é projetado não apenas para restaurar desaparecendo
impressões mentais do evento passado, mas também para restabelecer a antiga relação com a graça divina. A Páscoa
"lembrança" pretende reatualizar o que é lembrado. Da mesma forma, para celebrar a Ceia do Senhor na "lembrança" de
Cristo significa buscar comunhão fresco com Ele, para que, como Paulo diz em Filipenses. 3: 10- F ", para conhecê-lo,
eo poder da sua ressurreição, e pode compartilhar seus sofrimentos, tornando-se como ele em sua morte, para que, se
possível, alcançar a ressurreição dentre os mortos." Nesse processo, no entanto, lembrar os eventos históricos da morte e
ressurreição de Jesus, também desempenha um papel importante.
Anamnese também pode significar um memorial diante de Deus (por exemplo, Atos 10: 4 ; Mc 14: 9. ). Assim,
alguns acreditam que na Última Ceia a Igreja recorda o sacrifício de Cristo para fazê-lo voltar a ser eficaz. A anamnese ,
no entanto, é melhor relacionada à intercessão de que a Igreja não pode deixar de fazer em sua resposta grato a graça de
Deus no sacramento. É impossível que a Igreja não deve orar à mesa do Senhor para a salvação da humanidade; esta
intercessão e próprio celeste intercessão de Cristo ( ver INTERCESSÃO DE CRISTO ) pode ser pensado como
uma anamnese diante de Deus.
Deve-se interpretar de forma semelhante 1 Cor. 11:26 : "Porque todas as vezes que comerdes deste pão e beberdes
deste cálice, anunciais a morte do Senhor até que Ele venha." Proclamação aqui significa mais do que uma representação
dramática da morte de Cristo. Como o kerygma, envolve re-apresentação em palavras e ação do próprio evento redentor,
de modo que os participantes do ritual eucarístico-se relacionar de uma forma poderosa e vivendo ao único sacrifício de
Cristo na cruz. Mas todas as celebrações da Ceia envolvem apenas a um único sacrifício. "É claro ... que a propositura
da Eucaristia sob a rubrica da proclamação exclui a idéia de que seja um sacrifício em si mesmo ou em seu próprio
direito. Não é a oferta real e literal do sacrifício, mas uma ação proclamando um sacrifício oferecido uma vez e
eternamente válida diante do Pai, é o que a efeitos Eucaristia "(TF Torrance,Conflito e Acordo na Igreja (1959), II,
179f).
Em seu discurso sobre o pão da vida em Jo. 6 , Jesus usa analogias sobre a fome espiritual do povo de Deus e sua
satisfação na Palavra e Sabedoria de Deus. "E o Verbo se fez carne" ( Jo 1,14. ) e foi oferecido na cruz para que as
pessoas possam obter a vida eterna e ser levantados no último dia ( 6: 50- 54 ). Através deste sacrifício a vida eterna do
Verbo é disponibilizado para todos os crentes como seu alimento e bebida espiritual (v 47 ), a única que os une ao Verbo
encarnado (v 56 ) e que lhes permite ter a vida espiritual (v 53 ).
No centro deste discurso, assim como em Jo. 15 , é a insistência de Jesus de que uma verdadeira comunhão e de
vida, que é a fonte da salvação de seu povo e de vida cristã, deve existir entre Ele e eles em todos os tempos. A
instituição da Ceia mais tarde, deu uma pista visível que permite que os cristãos a compreender o significado mais pleno
de Jesus '"difícil dizer" ( Jo. 6:60 ) sobre comer sua carne e beber seu sangue. Mas Jo. 6 parece igualmente a dar uma
pista para a interpretação da Ceia do Senhor: a Ceia é um meio pelo qual a Igreja tem comunhão com a vida encarnada
que se tornou a vida da humanidade. Mesmo que Jesus subiu ao céu, a Sua presença na Ceia do Senhor é "tão real
quanto sua presença física foi aos Apóstolos" (Higgins, p. 77). A ceia, no entanto, não deve ser interpretada como se o
simples comer e beber dos elementos tido algum efeito inerentemente mágico, pois "é o espírito que vivifica, a carne
para nada aproveita" (v 63 ).

V. Desenvolvimento da Doutrina eucarística

A Ceia do Senhor foi o ponto central na vida e culto da Igreja primitiva. Inácio (ca 35-107), Justino Mártir (cerca de
100-165) e Irineu (cerca de 130-200) refere a ele em frases decorrentes de uma interpretação realista da linguagem
de Jo. 6 . Inácio e, posteriormente, Irineu, pensamento dele como "o remédio da imortalidade, e o antídoto que não
devemos morrer, mas que devemos viver em Jesus Cristo para sempre" ( Ef. 1: 2 ). Justin disse: "A comida que é
abençoado pela oração da Sua Palavra, e pelo qual a nossa carne e sangue por transmutação são nutridos, é a carne eo
sangue de Jesus que o que se fez carne" ( Apol i.66 ).
 Mas esse tipo de linguagem não é para ser entendido em qualquer sentido grosseiramente materialista. A comida é
espiritual. Os cristãos ainda não tinha inventado uma teoria relacionando os elementos para o corpo e sangue de Cristo.
Da mesma forma, no final da primeira cento. a Eucaristia foi considerado como "oferenda pura" os gentios »referidas
no Mal. 1:11 . Este sacrifício, no entanto, consiste principalmente de orações, louvores e as ofertas de presentes para os
necessitados. A ceia foi enfatizada como um elo de união fraternal, e da Igreja como um todo foi pensado para fazer sua
oferta espiritual ao Senhor.
Os cristãos do 3º cento. diante pago mais atenção às palavras da instituição. Tertuliano (ca 60-220), Hipólito (cerca
de 170-236), e Cipriano (d 258) tendia a identificar o pão e do vinho no corpo e sangue de Cristo e para fixar a presença
real de Cristo aos elementos. Mas muitas vezes eles claramente distinguidos coisas ditas em outros momentos como
idênticos. Tertuliano chamado o pão a "figura" do corpo. Orígenes (ca 185-254) figurativa e alegórica que se refere à
Ceia. Cipriano desenvolveu a idéia da Eucaristia como um sacrifício. Visto que Cristo em seu sofrimento e sacrifício é
identificado com o seu povo e lhes oferece em si mesmo, de forma recíproca e paralelo a Igreja agora identificou-se com
Cristo, que é a sua cabeça e, assim, ofereceu um sacrifício espiritual e sem derramamento de sangue na união com
Cristo criado através o sacramento.
Nos dias 4 e 5 centavos duas tendências são perceptíveis. (1) Cirilo de Jerusalém (ca 315-386), Gregório de Nissa
(cerca de 330-395), Crisóstomo (cerca de 347-407), e o expoente mais influente, Ambrose (cerca de 339-397), tendem a
identificar o pão e do vinho no corpo e sangue de Cristo, aludindo a uma transformação dos próprios elementos. Assim,
eles usaram uma analogia do milagre bíblico da mudança da água em vinho. Pela Palavra e do Espírito Santo o pão
torna-se o que não foi previamente. Estes escritores usou uma linguagem realista de forma incondicional. (2) No mesmo
período, outros mantiveram a tradição de que os elementos significava coisas que eles não poderiam conter, mas também
afirmou que os elementos eram sinais de realidades realmente presente. Agostinho (354-430), a figura predominante
nesta escola, enfatizou a distinção entre o sinal ea coisa significada, as realidades visíveis e invisíveis, dos quais o último
foram apreendidos pela fé. Ele tão enfatizado o sentido espiritual das palavras que carregam sobre o sacramento que ele
poderia dizer: ". Acredite e tu comido" Ele também destacou a semelhança entre o sinal ea realidade invisível, o poder e
lugar da Palavra no making of um sacramento, ea natureza corporativa do corpo místico em que vivem os fiéis pela
palavra e sacramento.
Desenvolver junto com essa teologia eucarística foi a doutrina de que as ações cristãs na natureza divina através da
união com o Filho de Deus encarnado. Esta doutrina levou à visão de que a união da encarnação de Cristo com carne
humana continua em cada geração da Igreja, através da celebração da Eucaristia. A incorporação do cristão em Cristo
através dos sacramentos foi aprofundada (por exemplo, em Agostinho) pela idéia da Eucaristia como um sacrifício. Uma
vez que a Igreja é o corpo de Cristo unido à Cabeça através da união mística e real, a Igreja tem a sua parte no de uma
vez por todas as auto-oferta do chefe.
Superstições populares e as galicano e liturgias romanas influenciado a evolução da doutrina sacramental do século
IX. Paschasius Radbertus (ca 785-860), seguindo o exemplo de Ambrose, identificou o pão eucarístico com o corpo
histórico do Senhor e afirmou que a presença real ocorre através de uma mudança nos elementos. Em oposição,
Ratramnus (d 868), desenvolvendo o pensamento de Agostinho, afirmou que o pão simboliza o corpo místico de Cristo,
que é composto de cabeça e membros. No dia 11 cent. Berengário de Tours novamente revivido um ensino dinâmico-
simbólico que enfatizava o aspecto espiritual da Eucaristia; concílios da Igreja condenou seu ensinamento. Em 1215, o
IV Concílio de Latrão afirmou que o corpo e sangue de Cristo "são verdadeiramente contido no sacramento do altar sob
as formas ( sub speciebus ) de pão e vinho, o pão sendo transubstanciada no corpo e o vinho no sangue por poder divino,
de modo que para a realização do mistério de unidade que nós mesmos recebemos de seu o que ele mesmo recebeu da
nossa. "Com a ajuda da filosofia de Aristóteles, Tomás de Aquino (ca 1225-1274) elaborou este ensinamento em
detalhes em um período de grande desenvolvimento da devoção eucarística popular.
Tal ensino alterou a concepção da Igreja da Graça, que chegou a ser considerado como uma substância impessoal
que poderiam ser infundida na vida da Igreja, pelos sacramentos, que se causados graça. O Conselho contra-reformada
de Trento, em 1547 decidiu que os sacramentos conferem a graça ex opere operato (pela força da própria ação), desde
que nenhum obstáculo é colocado no caminho; eles não dependem da fé do destinatário.

VI. Desenvolvimento da
Liturgia
Imediatamente depois de Pentecostes, o que foi essencial para a Ceia do Senhor foi retirado do seu contexto Páscoa e
celebrado como uma refeição comunidade judaica mais comum. Provavelmente em uma forma de a mais antiga
celebração (cf. as contas de Paulo e Lucas), o pão foi quebrado com uma bênção no início da refeição e do copo com a
sua bênção foi adiada até o fim. Mas, numa fase inicial o pão foi dado com a taça, e as duas orações de agradecimento
foram fundidos em um só. A refeição que acompanha foi abandonada em uma data-início já no tempo de Paulo em
Corinto que havia assumido características indesejáveis (cf. 1 Cor. 11:. 20ff ). A "Ceia", em seguida, tornou-se juntou ao
serviço de leituras, orações, louvores, e sermão modelado após o culto da sinagoga judaica. Muito em breve a Ceia foi
batizada de "eucaristia".
 Mosaico do século XIII da "Última Ceia", de um artista anônimo da escola italiana (New Orleans Museum of
Art, New Orleans, Louisiana, O Samuel H. Kress Collection)

Justino Mártir descreveu o fim do culto cristão do século II como leituras (a partir dos Profetas, Evangelho e
Epístolas), um sermão, a intercessão, o beijo da paz, oferta de presentes, trazendo os elementos, uma oração de
agradecimento, o amém de as pessoas, bem como a distribuição de pão e vinho quebrada.
Nos primeiros séculos da Igreja, um grupo de elementos litúrgicos ou que consiste em frases retiradas da Sagrada
Escritura ou construídas a partir de expressões bíblicas (como o Kyrie , Sanctus , Benedictus , Pax ) tomou forma
definitiva. Cada elemento foi reconhecido como a adição de um recurso útil ou essencial para um padrão de culto
centrado no Word e da Ceia do Senhor. A oração de agradecimento antes da distribuição dos elementos tornaram-se
importantes; foi considerado como consagrando o pão eo vinho. Extempore oração era permitido, mas a autoridade eo
valor do costume universal foram reconhecidos. Estas características tradicionais litúrgicas aparecem em ordem e inter-
relação variando nas liturgias importantes primeiros que moldaram a tradição posterior. Eles são a base da liturgia
oriental ea massa romana. Os reformadores incorporou em suas formas de serviço, e elas são universalmente usada hoje.
Nas celebrações eucarísticas dos séculos anteriores toda a congregação participaram em cada aspecto importante e
pude ver o ministro executar todas as ações; o cerimonial que acompanha estava subordinado ao surgimento clara do
significado da ação central. Antes de grandes igrejas foram construídas as vestes e acompanhamentos do serviço eram
simples.
Ritos litúrgicos foram unificados e fixa, principalmente de acordo com o uso de dois grandes centros, Byzantium no
Oriente e Roma no Ocidente. Os únicos elementos variáveis permitidas eram, em última análise os prescritos para as
várias estações do ano eclesiástico. Na liturgia bizantina os elementos eucarísticos foram consagrados por trás de uma
tela e um véu; duas procissões, um "pequeno entrada", na qual a Palavra foi trazido antes de ser lido, o outro a "grande
entrada", em que os próprios elementos foram trazidos, dominou o serviço.
A Igreja Ocidental aplicado o nome de "massa" para a eucaristia. O termo aparentemente derivado das palavras com
que a congregação foi demitido, ou abençoado, no encerramento do serviço, ite missa est ("Go, você está demitido"). Na
liturgia romana do "cânone" da massa, o núcleo central que ordena a ação da eucaristia real, foi desenvolvido
gradualmente até se tornar fixo sobre o século 5. Em pouco tempo todo o serviço recebeu uma forma autoritária.
Várias influências, em grande parte privou o rito eucarístico de sua clareza e simplicidade inicial. Especialmente na
adoração do Leste da Igreja, que vem sob o patrocínio do imperador, desenvolveu uma grandeza refletindo o tribunal
secular. Uma vez que as pessoas não podiam ver o ato central do mistério, eles tendiam a centralizar devoção nas
procissões, que se desenvolveram características não relacionadas com a instituição de origem da Ceia.
A massa romana também se tornou uma celebração complicada e elaborada. Acompanhamentos dramáticas
adicionado ao ritual feito isso se assemelham a um espetáculo que os espectadores admirados em vez de um serviço que
envolveu a congregação. Os detalhes destes acompanhamentos foram interpretados em séculos posteriores como uma
promulgação visível da vida e da paixão de Cristo. O uso do latim muito depois de ter deixado de ser um vernáculo
acentuou a impressão de que apenas o clero poderia participar activamente na massa. O cânone da missa e da doutrina
da transubstanciação levou a uma interpretação principalmente sacrificial do rito; Além disso, o sacerdote em pé, de
costas para as pessoas na frente de um altar, acima do qual ele elevou o anfitrião como se oferecendo um sacrifício a
Deus. O desenvolvimento da "baixa massa", uma adaptação do serviço "alto" para o uso mais comum e ocasional,
causou a multiplicação de altares dentro de grandes igrejas e da celebração de missas privadas, com a idéia de que cada
massa tinha o seu próprio valor e poderia ser dirigida pelo padre ou igreja para atingir fins desejados.
No 12º cento. dando a taça aos leigos foi interrompido para que nem sequer uma gota do vinho consagrados ser
derramado. Toda a Cristo, no entanto, foi entendido para estar presente no pão.
No Concílio de Trento foi nomeada uma comissão para rever e purificar a massa, e desde 1570 até que o Concílio
Vaticano II, um formulário oficial do rito foi imposta a toda a Igreja Católica Romana.
VII. Reforma de Doutrina e Liturgia
Os reformadores negou que a massa é um sacrifício oferecido a Deus. Eles rejeitaram a doutrina da transubstanciação, a
filosofia que levou a isso, eo milagre desnecessário isso implicava. Eles insistiram que os sacramentos conceder suas
bênçãos apenas quando recebidos por uma pessoa com uma relação pessoal de fé em Deus, que é criada pela Palavra, e
que os sacramentos são eficazes apenas na soberania e liberdade do Espírito Santo.
Os primeiros escritos de Martin Luther (1483-1546) enfatizar a Ceia do Senhor como uma comunhão com Cristo
alegre dentro da comunhão da Igreja. Participar do mesmo pão. Cristãos ministrar uns aos outros em um amor que é uma
resposta grato ao amor de Cristo. Em comunhão com Cristo no sacramento, eles acham que Cristo carrega todos os seus
fardos e dota-los com a sua riqueza e bênção, para que, no amor que eles podem suportar as cargas uns dos outros.
Os primeiros escritos de Ulrich Zwingli (1484-1531) também rejeitam totalmente a massa como um
sacrifício. Zwingli salientou a importância da Ceia como uma lembrança do evento histórico da crucificação e um
valioso meio de comunhão com Cristo.
Na controvérsia que eclodiu quando as diferenças entre os pontos de vista alemão e suíço tornou-se mais evidente,
Zwingli tendem a enfatizar a contemplação da cruz na Ceia em detrimento do lugar que ele já havia dado ao aspecto da
comunhão. Ele insistiu em interpretar as palavras "Este é o meu corpo" pela frase "Isto significa meu corpo" e deu a
entender que o principal efeito do sacramento foi simplesmente reforçou a fé, embora para ele era a própria fé
inseparável da verdadeira comunhão com Cristo.
Lutero, em conflito com Zwingli, Oecolampadius, e outros, foi forçado a ler os primeiros pais; com uma variedade
de expressões vívidas que poderia facilmente ser mal interpretado, e ele insistiu que na Ceia do Senhor um milagre
acontece comparável à Encarnação. Ele enfatizou que o sacramento foi um presente ou testamento feito por Deus, que
garante os crentes de perdão, e não um sacrifício feito a Deus. Sob a influência de Pedro d'Ailly (1350-1420) Lutero
negava a necessidade de qualquer mudança interior nos elementos, mas, ao mesmo tempo, ele enfatizou o poder infalível
das palavras "Este é o meu corpo" para fazer o corpo de Cristo objectivamente presente no sacramento, juntamente com
os elementos.
Ao discutir a possibilidade e natureza de um tal milagre, Lutero afirmou que o corpo por causa de sua união com a
divindade de Cristo é onipresente.A mão direita de Deus, para que Cristo subiu em Sua natureza corporal, pode ser
considerada em todos os lugares, uma vez que o termo significa regra onipotente de Deus. O corpo de Cristo é, portanto,
sempre que Deus governa. Mas o cristão tem acesso real ao corpo de Cristo pela fé somente onde a Palavra de Deus
declara que o corpo de estar presente, como no sacramento. Assim, objetivamente real, no entanto, é a presença do corpo
de Cristo no sacramento que os ímpios pode condenar-se ao comê-lo.
Para Calvino (1509-1564) um dos mistérios centrais da fé era a "união mística" de Cristo, a cabeça da Igreja, com os
membros de seu corpo. Esta união é comparável à união da Palavra com a natureza humana na Encarnação. O uso de
Paulo dos termos "em Cristo" e "Cristo em nós" indica a realidade e mistério deste relacionamento. Jesus descreveu esta
união em Seus discursos sobre o pão da vida em Jo. 6 e a videira verdadeira no cap 15 .Mas não há palavras para
explicar suficientemente este mistério; Por isso, Deus dá uma imagem viva de que na Ceia do Senhor. Uma vez que
Deus não zombar alguém, dar e receber do pão e do vinho física deve ser considerada como um sinal de confiança do
oculto doação espiritual de Cristo, de Seu corpo e sangue, ou de toda a Sua humanidade, ao Seu povo. Na Ceia, portanto,
dos participantes recebendo a Cristo pela fé envolve mais do que o simples aumento e exercício da fé. Calvin insistiu,
assim, não menos do que os luteranos e os romanistas que Cristo é verdadeiramente dada e recebida no sacramento. Ele
discordaram dele só para explicar como ocorre este mistério. Enquanto ele admitiu que era melhor, nesta matéria, para
adorar do que explicar, ele formulou uma doutrina que ganhou a aprovação de Melanchthon e trouxe acordo entre as
igrejas suíças.
Doutrina de Calvino afirma que a humanidade de Cristo permanece em sua integridade no céu, que é considerado
como além do mundo concebível.Pelo poder inconcebível do Espírito Santo, o poder ea força que pertence à humanidade
de Cristo são comunicadas ao participante do sacramento da fé.Isso por si só a fé é tão milagroso que pode ascender a
Cristo para alimentar-nos dEle. Calvin, assim, procurou preservar um paralelismo dinâmico entre terrena e celeste ação,
que ainda são distintas inseparáveis. Sua doutrina da escatologia realizada, o que reforça a participação da Igreja, aqui e
agora, na ressurreição de Cristo, permitiu-lhe interpretar o sacramento muito realista e falar de como dar um antegozo da
vida eterna e como sendo uma promessa da ressurreição do corpo. Ele também enfatizou a comunhão dos membros da
igreja com o outro na partilha do mesmo pão e do sacrifício eucarístico de ação de graças que a Igreja pode fazer através
da participação no único sacerdócio de Cristo.
Ao revisar a doutrina eucarística através da sua nova compreensão da Escritura, os reformadores também viram-se
forçados a rever a liturgia. Em breve uma data que restaurou a comunhão em ambos os tipos para os leigos. Os
reformadores visa "não para abolir, mas para limpar"; eles tentaram preservar o que foi essencial e útil para o ritual
tradicional e expurgar o que era incompatível com o evangelho. Andreas Karlstadt (1480-1541) e Thomas Münzer
(1490-1525), que tinha uma vista de outra forma extremas, nas datas de início produzidos formas litúrgicas contido e
dignos para a celebração da Ceia.
Lutero, em 1523, estava disposta a preservar a maior parte da liturgia em latim e apenas radicalmente revisto a
oração de consagração, através do qual ele acreditava que a massa tinha sido transformado em um sacrifício. Em 1525,
no entanto, ele traduziu a massa para o alemão, mudando a liturgia mais drasticamente e garantir que as palavras não
corrompidos da instituição do sacramento continuaria a ser a principal característica na consagração.Mais valiosas
contribuições de Lutero neste campo foram restaurando o sermão para o seu verdadeiro lugar e introduzindo hinos
alemães para permitir a maior participação do povo. A breve prazo, ansioso para salvaguardar o rito de profanação, ele
incluiu a disciplina de auto-exame ou confissão cuidado pelos participantes. Ele manteve os recursos que outros
reformadores rejeitaram, como a elevação da hóstia e vestimentas tradicionais.
Zwingli alterou muito mais radicalmente a forma externa tradicional e projetado um serviço em que a comunhão foi
comemorado como se fosse uma refeição em família ao redor de uma mesa. Os ministros vestida sobriamente. Não
houve oração de consagração. Os elementos foram distribuídos e recebidos em silêncio após a leitura da Escritura, o
Credo dos Apóstolos, a esgrima das mesas, uma oração de acesso humilde, e as palavras da instituição.
Ao decidir a forma para a celebração da Ceia do Senhor, em Genebra, Calvino foi influenciado pela forma de
orações produzidas por William Farel (1489-1565) em 1524 e pela reforma litúrgica que tinha tido lugar em Estrasburgo,
em grande parte sob a liderança de Martin Bucer (1491-1551), a quem Calvin estava profundamente endividado até
mesmo para a redacção de algumas orações. A preocupação de Calvino era manter a ordem que ele acredita ter sido
predominante na antiga Igreja e para atingir o ideal de um serviço que centrada na pregação da Palavra de Deus e estava
incompleta sem a celebração da Ceia do Senhor. Calvin esperava que esta dupla celebração da Palavra e do Sacramento
terá lugar todos os domingos. Ele deixou espaço para a liberdade de oração e procurou evitar qualquer coisa que possa
impedir a ação original na tabela de ser claramente expresso na sua simplicidade primitiva.
A doutrina eucarística expressa nos (Edwardian) formulações definitivas da Igreja Anglicana na Reforma é
consistentemente calvinista. A liturgia anglicana tomou forma definitiva quando a tensão existente entre aqueles que
desejavam manter o máximo das práticas medievais como circunstâncias permitiria e adeptos de um movimento puritano
incipiente que desejava reconstrução mais radical, à maneira das igrejas suíças. Os livros de orações sucessivas refletem
a influência de ambos os pontos de vista. Aqueles que eram mais "católico" em suas simpatias considerado o primeiro
livro de orações, emitido por Cranmer, em 1549, como admirável e bem equilibrada em todos os sentidos. Mas alguns,
apoiada por Martin Bucer e Peter Martyr (1500-1562), que foram, em seguida, no exílio em Inglaterra a partir do
continente, protestou fortemente este livro. Sua revisão drástica (1552) culminou em última instância no livro de orações
presente de 1662. Os artigos doutrinários da primeira versão em 1553 (quarenta e duas) para a forma definitiva em 1571
(trinta e nove) concordar substancialmente com a compreensão de Calvino.
Desde a Reforma até tempos relativamente recentes teologia eucarística teve, em geral, alguns desenvolvimentos
importantes. A teologia do período de ortodoxia protestante, o Iluminismo, e o 19 cent. não era susceptível de promover
o pensamento fresco e criativo sobre os sacramentos. Mas a Confissão de Fé e do Diretório do Culto Público produzido
pela Assembleia Westminster prevista a Igreja Presbiteriana uma doutrina digna e rica da presença de Cristo nos
sacramentos. Além disso, a importância da Ceia do Senhor, na devoção e experiência das pessoas comuns, muitas vezes
impediram a sua celebração real de sofrer muito aguda da pobreza de doutrina e liturgia. Teólogos anglicanos, como
Calvin, sempre tendia a enfatizar a relação do sacramento da Encarnação. Em todas as igrejas das principais tradições da
Reforma uma preocupação surgiu recentemente para restaurar à Igreja o que ela poderia ter perdido por negligenciar sua
tradição litúrgica. As igrejas também estão prestando atenção fresco para a doutrina da Ceia do Senhor, que é
actualmente objecto de muito pensamento criativo e da escrita. O Concílio Vaticano II fez mudanças importantes na
forma de massa;agora é conduzida principalmente no vernáculo, eo sacerdote oficiante enfrenta as pessoas.

VIII. Algumas características essenciais na interpretação da Ceia

A partir de um estudo do fundo bíblico do rito, a exegese do próprias palavras de Cristo, a interpretação tradicional do
rito dentro do mainstream da vida da igreja, e a discussão moderna, é óbvio que a Ceia nunca deixou de apresentar
certas características que a maioria dos cristãos têm encontrado valiosa e significativa.
(1) Através da Ceia do Senhor, a eficácia e potência da obra redentora de Jesus Cristo na Sua morte e ressurreição
são aplicadas ao Seu povo em cada geração (ver IV acima).
(2) Com a Ceia Jesus Cristo ressuscitado está presente no meio do Seu povo em cada geração. Muitos comentaristas
concordam que a melhor interpretação das palavras "Este é o meu corpo" é "Trata-se de mim mesmo." Outros têm
apontado que, neste sentido, está possivelmente obtido pela dupla afirmação "Este é o meu corpo", "Isto é o meu sangue .
"As palavras foram ditas aos discípulos por um Cristo que estava deixando-os ( Jo. 14: 2- F, 28 ), e cuja promessa de vir
a eles novamente (vv 3 , 28 ) a que se refere não apenas para a última vinda na glória, mas para um que vem através do
Espírito dentro da vida contínua da Igreja. Ele deu o pão com estas palavras significativas para prometer que Ele estaria
com eles em seu poder aumentado sempre que se encontravam para partir o pão em Seu nome, como Ele lhes havia
ensinado. Ele faria o pão significam e transmitir-lhes em parte o que o seu corpo tinha sinalizado e transmitida quando
Ele estava com eles (cf. Mt. 18:20 ). A comunhão de mesa que dependia da presença e da ação de Sua ressurreição
terrena ou corpo seria reconstituído em torno da obtenção do pão e do vinho.
(3) Na Ceia, Jesus dá a todo o seu povo um compromisso irrevogável de sua participação no seu destino eterno. À
mesa do Senhor, os discípulos sabiam que Jesus se identificou com eles em sua necessidade e miséria. Seu batismo foi
um sinal da cruz e, ao que ele agora estava comprometendo-se plenamente, foi o clímax de auto-identificação do seu
ministério com a condição e destino dos pecadores. Mas desde que a cruz restaurou-lhe a glória, antes de ser crucificado
Ele deliberadamente deu aos discípulos um sinal de que Ele nunca quis ser sem eles, que, doravante, eles poderiam
sempre com total certeza se identificam com Ele na Sua gloriosa vitória e destino. Com suas palavras "For You", e seu
comando para todos os presentes a "tomai e comei," Jesus, portanto, associado cada um de Seus discípulos com a Si
mesmo em todo o Seu poder triunfante e grandeza celeste. Ao dar o pão Jesus se dá às almas fiéis que a
recebem. Quando entregou a Si mesmo por eles, então Ele se dá a eles. O que Ele fez por eles, Ele realiza neles (cf.
Leenhardt, p. 65).
(4) Através da Ceia do Senhor Jesus Cristo incorpora a humanidade em seu corpo, como a contrapartida da União
completado com toda a humanidade efectuada na sua encarnação, morte e ressurreição. Para formular uma doutrina
sacramental deve dar o devido peso, como Lutero, Calvino e os primeiros pais fizeram, a Jo. 6 e as descrições realistas
NT da Igreja como Corpo de Cristo e da união dos membros do corpo com a cabeça. Através do ministério da Palavra e
dos Sacramentos, os membros de Cristo são incorporados em seu corpo pela fé em uma união de estar, que tem um
elemento substancial, mas se encontra dominado por uma relação pessoal-fé. Esta incorporação não é a "extensão" de
uma encarnação que de alguma forma aguarda a conclusão (como, por exemplo, em Gore, p. 59). O enxertamento dos
ramos não é necessário para completar a videira ( Jo. 15: 5 ), e, basicamente, como Calvin apontou, Encarnação já
estabeleceu uma relação de carne com toda a humanidade como a cabeça de todas as coisas (cf. Wallace, p. 148). Frases
como "encenação" ou "atualização repetido" é melhor do que "extensão" ou "conclusão" (cf. Torrance, II, 188f).
(5) A Ceia do Senhor tem a intenção de ser tanto uma representação da oferta eucarística um sacrifício e dos
membros da igreja de Cristo de si mesmos a Deus. A Ceia do Senhor leva a Igreja a realizar de novo o seu próprio
envolvimento no evento salvífico da morte e ressurreição de Cristo e tornar-se relacionado de uma maneira nova para
este evento. Em certo sentido, portanto, Deus re-apresenta o sacrifício de Cristo ao seu povo dentro do sacramento. Mas
o sacramento apresenta o evento histórico como aquele em que o povo não fez e não pode participar activamente-um
evento em que Cristo sofreu sozinho em seu lugar para salvá-los e libertá-los. A Igreja, portanto, não renovar o sacrifício
de Cristo através da sua iniciativa ou atividade sacramental ou oferecer de novo um sacrifício idêntico ao sacrifício de
uma só vez feita sem a sua colaboração.
A Igreja, por outro lado, faz uma auto-sacrifício de ação de graças feliz em resposta ao sacrifício de propiciação de
Cristo. É supremamente no contexto da Ceia do Senhor, que os membros da Igreja dentro do um corpo pode apresentar-
se de corpo e alma como um sacrifício vivo, santo e agradável a Deus ( Rom. 12: 1 ).
(6) Interpretações da Ceia do Senhor deve ter plenamente em conta a sua natureza empresarial. A ceia é uma
refeição, que é essencialmente um meio social, de companheirismo. A Igreja primitiva tinha uma refeição de comunhão
real entre a entrega do pão e do vinho. A festa da Páscoa judaica, que forma o fundo da Ceia do Senhor, comemora
essencialmente uma ação em que Deus lidou com o Seu povo, como membros de um só corpo, e os indivíduos
encontram-se fortalecidos e edificados dentro da revitalização do comunhão corporativa com Deus. A "nova aliança" é
um pacto entre Deus e Seu povo inteiro antes que seja uma aliança entre Deus eo indivíduo.
Comunhão dos cristãos entre si dentro da única comunhão é, portanto, um aspecto importante da Ceia do
Senhor. Paulo se referiu a esta comunhão em 1 Cor. 10:17 : "Porque nós, sendo muitos somos um só pão e um só corpo,
porque todos participamos do mesmo pão." A refeição fortalece, em primeiro lugar, a comunhão de amor e serviço. O
costume Reformada de cada membro entregando os elementos para o outro, servindo assim o outro e incentivar o outro a
participar, tem um significado profundamente significativo.
(7) Os participantes no encontro da Ceia do Senhor, no presente a realidade do que é o futuro. A Ceia do Senhor,
como a Páscoa, é a "memória" de um evento único, cujo efeito é decisivo não só para aqueles que nele participaram,
historicamente, mas também para aqueles que, em cada geração que dele participam sacramentalmente (cf. IV.A acima
). Mas a Ceia do Senhor também antecipa o que está por vir. Em vez de retornar imediatamente na glória do Seu reino
concluída, para inaugurar visivelmente a nova era para a humanidade, Jesus Cristo reteve a irrupção completa final e
manifestação do seu reinado. Nesse ínterim alongou Ele dá dentro da Sua Igreja, especialmente na Ceia do Senhor, uma
antecipação da ceia das bodas final do Cordeiro ( Apocalipse 19: 7- 9 ) e dos poderes do mundo vindouro ( Ele. 6: 4- F . ).
Os participantes na Ceia, portanto, dentro de uma forma temporal e por meio de um confronto evento transitório, na
medida do possível, enquanto ainda nos "últimos dias" ( Ele. 1: 1 ; . 1 Pd 1:20 ), o que lhes pertence em Cristo quando
eles vê-Lo como Ele é ( 1 Jo. 3: 2 ). No momento eles podem ter esse confronto só através de um véu sacramental. O
sacramento é, portanto, o meio designado pelo qual Deus dá aos participantes deste encontro gracioso com o que está por
vir, e que se destina a torná-los sempre olhar em frente com esperança para a glória de o destino final de todas as coisas,
mesmo quando eles se oferecem, em união com o Senhor crucificado, ao serviço de Sua Palavra na vida deste mundo. A
oração Maranatha : "Senhor, vem!", nunca deve surgir espontaneamente da Igreja na celebração do sacramento (cf. 1
Cor 11:26. ; 16:22 ).
Bibliografia .-G. Aulen, Eucaristia e Sacrifício (Port. tr de 1958.); DM Baillie, Teologia dos Sacramentos (1957); YT
Brilioth, eucarístico Fé e Prática(Port. tr de 1953.); C. Gore, Corpo de Cristo (1901); AJB Higgins, Ceia do Senhor no
NT (1952); J. Jeremias, Words Eucarístico de Jesus (Eng tr 1955..); JA Jungmann, A Missa do Rito Romano (Eng tr de
1959..); FJ Leenhardt e O. Cullmann, Ensaios sobre a Ceia do Senhor (Eng tr de 1958..); HJ Lietzmann, Missa e da
Ceia do Senhor (Eng tr 1953ff..); IH Marshall, Última Ceia e da Ceia do Senhor (1981); WD Maxwell, do esboço do
culto cristão (1936); H. Sasse, Este é o meu corpo (1959); M. Thurian, eucarístico Memorial (Port. tr de 1961.); RS
Wallace, Doutrina da Palavra de Calvin e Sacramento (1953).
RS WALLACE

LO-RUAMA Lo-roo; -hă'm + [Heb. lō' Ruhama -'not compaixão mostrada '(cf. RSV "Não tinha pena"); LXX
Gk. Ouk ELE ēménē , tradução, em vez de transliteração]. O AV e NEB transliteração do nome do segundo filho (filha
única) nasceu para o profeta Oséias e sua esposa Gomer, ca 758 bc ( Hos. 1: 6 ). Deus ordenou a Oséias para dar nomes
simbólicos (seus três filhos ver JEZREEL ; LO- AMI ). O nome de Lo-Ruama conotado a retirada da protecção aliança (ou
"amor", usando a terminologia legal do Oriente Próximo antigo) e, assim, indicou que a aliança tinha sido revogada e
punição foi devido (v 6). Lo-Ruama foi desmamado, ou seja, foi de pelo menos 3 anos de idade, quando o terceiro filho
de Oséias nasceu (v 8 ). Nada de outra forma se sabe sobre ela ou as outras crianças.
D. STUART

um
PERDER; PERDA; PERDEU [Heb 'āḇaḏ (eg, Sl 119: 176. ; piel, Ecl. 3: 6 ), " Beda ("coisa perdida", por
e
exemplo, Ex. 22: 9 [MT 8 ]), š Kol-'loss das crianças "( Isaías 47:. 8f ), 'āsap ( . Jz 18:25 ), Bos -'be vergonha "(" em
uma perda ", Jz 3:25. ), niphal de gazar -'be cortado "( Lam 3:54. ), niphal de Dama -'be silenciosa "( Isa. 6: 5 ), piel
de ḥāṭā' ("suportar a perda", Gen. 31:39 ), yāṣā' -'go out '( . Josh 19 : 47 ), e hiphil niphal de quilates -'be cortado "(por
exemplo, Sofonias 3: 7. ), Napal -'fall '( 1 K. 20:25 ), Saga -'stray '( . Prov 05:23 ), Hithpael de šāḵaḥ -'forget
"( Eclesiastes 9: 5. );Aram n e zaq ("sofrer perda", DNL 6: 2. [MT 3 ]); Gk. Apollymi (eg, Mt.
10:39 ), zēmióō , zēmía (por exemplo, Atos 27:10 ), apobolḗ (v 22 ), aporéō("estar em uma
perda", 25:20 ), eklýomai (por exemplo, " perder a coragem " . Ele 12: 5 ), enkakéō ("desanimar", Lc 18: 1. ; 2 Cor. 4:
1 , 16 ; etc.),ekpíptō -'fall out "( 2 Pe 3:17. ), mōraínō ("perder seu sabor", Mt. 05:13 ; . Lc 14,34 ), gónomai
ánomos ("perder sua salinidade," Mc 9:50. )]; AV também perecer, desmaiar, DANO, esquecido, UNDONE,
desaparecer, silenciados ( Isa. 6: 5 ), SER CORTADA ( Sofonias 3: 7. ), extraviar ( . Prov 05:23 ), etc .; NEB também
STRAY, fechado, faltando, UTTERLY ESQUECIDA ( Eclesiastes 9: 5. ), etc.
Porque Eng. "Perder" é muitas vezes usado idiomaticamente, representa uma grande variedade de palavras hebraicas
e gregas. Por exemplo, na Gal. 6: 9 . o passivo de Gk eklýō ". relaxar" está devidamente traduzida pela expressão "perder
o coração", ao mesmo tempo que literalmente significa "ser desatada" ou Portanto, apenas algumas das palavras listadas
acima realizar o simples significado de "perder "ou" perda ".
A palavra hebraica predominante prestados "perder" no sentido nonidiomatic pelo RSV é 'āḇaḏ . Este termo ocorre
na maioria das vezes com referência aos animais domésticos perdidos que enfrentar morte certa sozinho no mato (por
exemplo, 1 S. 9: 3 , 20 ); na verdade, ela sempre carrega a sensação de estar no ponto de destruição-a conotação de que
é mais claro em sua tradução alternativa como "perecer" (eg, Lev 26:38. ; ver PERISH ).Porque a nota de urgência está
faltando em Eng. "Perder", o que pode significar apenas "misplace," é fácil perder o significado teológico da analogia de
Israel para perdido ( 'āḇaḏ ) ovelhas ( Jer. 50: 6 ; Ez. 34: 4 , 16 ; cf. Isa. 27:13 ). Ocasionalmente, o texto sugere que as
ovelhas tenham voluntariamente vagou ( Isa. 53: 6 ), mas mais frequentemente os pastores não se preocupou
adequadamente para a preciosa, mas fraco rebanho (por exemplo, Ezequiel 34: 1- 10. ). O significado do Senhor como
salvador da ovelha (vv 11- 31 ) é apreendida somente em virtude da urgência da sua situação perigosa e indefeso.
O pathos de ser "perdido" surge mais claramente em Inglês quando interpretado psicologicamente; mas 'āḇaḏ nunca
realmente tem este sentido.Experiência visionária de Isaías às vezes é considerado paradigmático do sentimento de
"perdição": "Ai de mim! Porque estou perdido ... "( Isa. 6: 5 ). O termo usado aqui não é 'āḇaḏ mas Dama (niphal, "ser
silenciado"), que se refere a Isaías de ser mudos de terror.
De longe o termo mais comum NT prestados "perder" ou "perdido" pelo RSV (esp nos Evangelhos) é
Gk. Apollymi . Usado frequentemente pela LXX para traduzir Heb. 'āḇaḏ , Gk. Apollymi mantém a ameaça de destruição
iminente. Ela ocorre nas passagens sinópticos que usam o perdido ovelhas analogia para descrever os pecadores
condenados a perecer, a menos que eles são resgatados ( Mt. 10: 6 ; 15:24 ; 18:11 ; Lc. 15: 4 , 6 ). Em Lc. 15 a parábola
da ovelha perdida é agrupado com os da moeda perdida e do filho perdido. Essas histórias falam sobre a recepção alegre
do pecador perdido infinitamente preciosa para o Reino. Jesus, que busca o pecador, corre o risco de uma grande perda
no processo, até mesmo a sua vida (cf. Jo. 10:11 ).
Outras passagens usar Apollymi no sentido de sacrificar uma coisa para ganhar algo mais precioso; essas passagens
referem-se a Jesus e Seus seguidores perda duradouras. Jesus exorta seus seguidores a estar preparado para perder suas
vidas por amor a Ele; aqueles que o fazem irá salvar suas vidas ( Mt. 16:25 par Mc 08:35. ; . Lc 9:24 ; também Mt.
10:39 ; . Lc 17:33 ; . Jo 0:25 ). Essa reversão surpreendente evoca a imagem de própria morte vivificante de Jesus e
convoca seus discípulos a seguir o seu exemplo, deixar de ir a vida do mundo para ganhar a vida no Reino. Da mesma
forma, ditado hiperbólico de Jesus em Mt. 5: 29f ensina a necessidade de sacrificar as coisas que seriam excludentes um
do reino de Deus.
 Considerando Apollymi é o termo predominante para "perder" nos Evangelhos, o verbo zēmióō e
substantivo zēmía ("perda") aparecem com mais frequência nas Epístolas (por exemplo, 03:15 1 Cor. ; 2 Coríntios 7:
9. ). Em Phil. 3: 4- 6 Paulo fala de seus ex-realizações; em seguida, em v 7 , ele muda de curso, de repente e afirma que
ele conta todas estas coisas como perda ( zēmía ), à luz do valor supremo do conhecimento de Cristo Jesus (cf. vv 8-
11 ). Sua perda de como a perda de vida ou corporais membro-se para não ser levemente compreendido. O que o
discípulo perde é de alguma conseqüência, mas é pequeno em comparação com o que se ganha em Cristo.
Veja também PERDIÇÃO ; SHEEP .
Bibliografia .- DNTT , I, 462-64; TDNT, I, sv ἀπόλλυμι (A. Oepke); II, sv ζημία, ζημιόω (A. Stumpff); TDOT, I, sv
" abhadh "(B. Otzen).
C. PINCHES

LOT muito [Heb. Lot ; Gk. monte ]. O filho de Haran, neto de Taré, pai de Abrão ( Gênesis 11:27 , 31 ; 12: 5 ). Como
o sobrinho de Abrão Lot desempenhou um papel significativo na migração patriarcal de Ur para Har (r) um ( Gen. 11 ) e
em Canaã (cap. 12 ), antes de sua mudança para Sodoma (cap. 13 ). O resgate de Ló de os reis aliados que invadiram a
planície do Jordão e capturados ele (cap. 14 ) e da destruição divina depois de Sodoma, a cidade em que Lot casado
(cap. 19 ), ambos tornou-se notável para o espiritual lições a extrair delas.

I. Nome
O significado do nome de Lot é incerto, embora seja um nome do "Tipo de série", ou seja, Lot-ben-Haran. Em geral é
tomado para significar "cobertura" (<Heb. Lot , "envelope, enrole perto"), talvez denotando a estreita relação com o
tio. O nome poderia, bem assim estar relacionado com Akk. latu ", controle, manter sob controle."

II. Vida
Local de nascimento de Lot não é declarado, mas uma vez que ele é mencionado pela primeira vez com seu pai em Ur
dos caldeus, ele provavelmente nasceu lá. Quando seu pai morreu Lot se juntou ao seu avô e Abrão para a migração para
Canaã via Haran ( 11:31 ). Tera morreu em Haran e Ló se mudou com a setenta e cinco anos de idade, Abram daquela
cidade para Betel em Canaã. Ele estava com Abrão quando ele desceu ao Egito, tornou-se cada vez mais próspera lá
( 13: 1 ), e voltou com ele para o Negueb e, eventualmente, a Betel. Riqueza crescente de Abrão, especialmente em
rebanhos (incluindo camelos), levou a tensão entre ele e seu sobrinho desde pastagens era limitada, e seus respectivos
funcionários brigado ( 13: 5- 7 ).
Até este episódio relações entre a sem filhos tio e sobrinho órfão estavam perto. Lot estava em uma relação de
aliança com Abrão ("somos irmãos",13: 8 ) e pode ter previsto que ele deveria ter sido de Abrão de facto herdeiro. Para
evitar conflitos Abram magnanimamente deixar Lot escolher a parte que ele quisesse fazer da herança divinamente
prometido. Ló escolheu para mover E do Jordão ( 13:11 ) e armou suas tendas "em direção a" (assim AV; NEB, NVI,
"próximo") Sodoma (v 12 ). O "vale" (AV "plain";. Heb kikkār ) da Jordânia foi bem preenchida no momento. v 12 não
sugere que Lot era necessariamente uma seminomad, para estes grupos foram neste tempo normalmente associado
também com parentes urbanos. Logo depois Lot aparece como um chefe de família em Sodoma ( 19: 2 ) e,
possivelmente, um membro do conselho e do judiciário local ("sentado na [cidade] portão," 19: 1 ; mas cf. abaixo).
A. Resgate vida de Ló foi marcado por dois livramentos notáveis. Em primeiro lugar, quando em Sodoma, ele foi raptado
por um grupo de quatro governantes de Sinar, Ellassar, Elam, e Goiim (Hb. goyim , "nações"), que, segundo a tradição
(ver 1QapGen ; 21: 23- 28 ), atingiu do rio Eufrates para saquear a região próspera de Sodoma e Gomorra, esta região
tinha sido derrotado na batalha de Sidim, provavelmente para ser localizado um pouco distante ( 14: 1- 12 ), Quando
Abrão ouviu isso, montou um ataque sem precedentes noite na coligação como ele recuou através Dan a Damasco
( 14:15 ). Esta foi uma tática também usada com sucesso por sucessivas israelitas ( Jz 7. ; 1 S. 14:36 ). Usando seus
próprios retentores treinados e os de seus aliados Manre, Escol e Aner, Abram trouxe de volta Lot, suas posses, as
mulheres, e outros ( Gênesis 14: 13- 16 ). Lot presumivelmente voltou a Sodoma na sequência da reunião de Abrão com
o rei de Sodoma em Savé (v 16 ). Lot pode ter ouvido seu tio recusar qualquer parte dos despojos (vv 21- 24 ).
Em Gen. 18 o Senhor diz a Abraão que Sodoma será destruído. O apelo de Abraão por Sodoma e, portanto, para a
família de Lot dependia da existência de apenas dez pessoas justas encontrado lá ( 18:32 ). Esta pode ter sido a extensão
da família de Lot. Lot foi considerado "um homem justo" (2 Pedro 2:. 7F ), hospitaleiro com estranhos e vexado com a
ilegalidade em torno dele ( 19: 3 , . 7F ). O aviso que salvou a sua vida está expressamente ligada com a lembrança de
Deus de Abraão ( 19:29 ). Deus livra os justos ( Ezequiel 14:14. ; 1 Pe 3:12. ), cujo modo de vida que Ele julga ( Sl
07:11. [MT 12 ]) e sabe ( Sl 1: 6. ).
Quando Ló recebeu, com a hospitalidade típica oriental, os dois mensageiros (ou anjos) enviados por Deus, o povo da
cidade acusado Lot, um alienígena ("estrangeiro"), de querer agir como juiz (v 9 ), o que poderá significar que em
receber os mensageiros do lote foi pensado para ter usurpado a função judicial de anciãos da cidade.
Do B. Lot Esposa Lot saiu de Sodoma com sua esposa e filhas, fugindo durante a noite para Zoar. Este é identificado
com a pequena cidade de eṣṢâfī noWadi el-Hesa no delta do ribeiro de Zerede cerca de 5 km (3 milhas) da costa do sul
do Mar Morto. Eles tinham sido advertidos a fugir para as colinas sem olhar para trás, ou seja, atrasando. A esposa de
Lot retido e aparentemente foi superada pela nuvem de enxofre e erupção associada à destruição repentina de Sodoma e
Gomorra. Ela se tornou uma "estátua de sal" ( Gen. 19:26 ). Tradição associa este com o marga salgado no extremo
sudoeste do Mar Morto, que forma morros de formas estranhas nos penhascos de sal de Jebel Usdum. Esta tradição
persistente foi repetido em Wisd. 10: 7 ("uma estátua de sal [ainda] em pé como um monumento a uma alma descrente")
e por Josefo ( Ant i.11.4 [203]. ).
Falésias de sal com vista para o Mar Morto em Jebel Usdum. Os pilares knarls (?) No topo da falésia são
tradicionalmente associadas com a mulher de Lot (WS LASOR)

Jesus Cristo citou a mulher de Ló como um exemplo das conseqüências terríveis de descrença em avisos de Deus
para fugir, e, portanto, de relutância para sair, uma cidade condenada ( Lc. 17: 31f .). Ela havia chegado tão perto quanto
possível do ponto de libertação ainda sem alcançá-la, sendo oprimido, de repente. O episódio da mulher de Ló, também
foi feita pelo Cristo como um aviso da rapidez da vinda do Dia do Senhor, assim como a rapidez inesperada da
destruição de Sodoma que pegou as pessoas comendo e bebendo, comprando e vendendo, plantando e construindo ( Lc.
17:. 28f ). A libertação de Lot se tornou, assim, um exemplo a ser lembrado da ação divina na salvação ( 2 Ped. 2:. 7F ).
End de C. Lot desaparecimento definitivo de Ló foi devido ao álcool e do medo descrente que, ao contrário da promessa
e ação divina, ele estaria sobrecarregado na destruição. Ele abrigados em uma caverna em Moab, onde suas filhas,
temendo a falta de marido e descendentes, dormiu com ele incestuosamente ( Gen. 19: 30- 38 ), Por que não deveria ter
sido disposto a casar com os moradores locais não pode simplesmente ser explicada como uma instância de insularidade
israelita mais tarde em relação aos vizinhos para colorir a narrativa (cf. Gn 36: 20- 30 ; 1 S. 22:. 3F ; Ruth). A progênie
deste incesto eram Moab e Ben-Ami, os pais dos moabitas e amonitas.

III. Teorias
A história de Lot tem sido considerada uma ficção etiológico para explicar a origem dos amonitas e moabitas; e de
acordo com alguns (por exemplo, C. Westermann, Genesis [Bkat, 2ª ed 1975], p. 375], a metamorfose de sua esposa,
único no OT, resultou da transgressão de um tabu mágica. Mas estes continuam a ser hipóteses. Também não há
raciocínio fundamentada por que a pessoa de Lot deve ser considerado não-histórico, mitológico, ou simplesmente a
personificação de um grupo ( Volksname ). A conexão proposta de Ló com a Seir horeu ("morador de caverna") Lotan
( Gen. 36:20 , 22 ,26 ) é improvável uma vez que este pode ser o mesmo que egípcia rtn (A. Gardiner, Egipto Antigo
onomástica [1947], I, 148). Lot é reverenciado hoje por alguns árabes como uma figura patriarcal ancestral.
Bibliografia .-DJ Wiseman, " Abraham reavaliados ", na AR Millard e D. J, Wiseman, eds,. Ensaios sobre a Patriarcal
Narrativas (1980), pp 139-149.;HC van Hatten, BA, 44 (1981), 90f.
DJ WISEMAN

LOTAN lō'tan [Heb. Lotan ]. Primeiro filho de Seir; um chefe do clã dos Horites ( Gen. 36:20 , 22 , 29 ; 1 Ch. 1:
38f ), que eram os habitantes de Edom antes de ter sido ocupado pelos edomitas.
Lotan era também o nome de uma serpente derrotado por Baal na mitologia cananéia, provavelmente o protótipo
ugarítico de LEVIATHAN .
LOTHASUBUS Loth-ə-soo̅ 'bəs [gr. Lōthasoubos ]. Um dos que estavam à mão esquerda de Ezra na leitura pública
da lei ( 1 Esd 9:44. ); chamado Hassum em Neh. 8: 4 .

LOTES [Heb Goral ; LXX kleros ( Lv 16: 8- 10. Nu 26:55. ; etc.)]; [Heb. Qesem ] ( Ezequiel
21:22. [MT 27 ]); ARROW NEB AUGUR'S;DIVINAÇÃO AV; [Gr. kleros ] ( Mt. 27:35 ; Mc 15:24. ; . Lc 23,34 ; . Jo
19:24 ; Atos 1:26 ). . Ambos Heb Goral e Gk. kleros ter dois significados principais: (1) um dispositivo utilizado para
determinar a vontade de Deus ou dos deuses, ou seja, uma forma de ADIVINHAÇÃO ; (2), por extensão, "share", "porção",
"herança", ou seja, aquilo que é recebido pelo desenho ou vazamento de lotes. Para este último
significado ver LOTEAMENTO ; PARCELA .

I. Terminologia
O Heb. Goral é derivado da raiz semítica grl , que em árabe é a base para as palavras que significam "pedregoso",
"terreno pedregoso" (KoB, p. 195) e, provavelmente, a que se refere originalmente a pequenas pedras ou marcadores
utilizados para a adivinhação. Eventualmente também foram usadas uma variedade de pequenos objectos de pedra,
madeira, argila, ou outros materiais. Vários verbos são usados com Goral , tudo o que pode significar "jogar" ou lotes
"elenco" ( Yara , por exemplo, Josh. 18: 6 ; hiphil de Salak , por exemplo, Josh. 18: 8 ; hiphil de Napal , por
exemplo, Prov . 01:14 ; 34:17 Isa. ;yāḏaḏ , Joel 3: 3 [MT 4: 3 ]; Ob 11. ; Nah 3:10. ). Os lotes parecem ter sido mantido
em um recipiente em que foram abalados até que um foi jogado ou pulou fora (três verbos diferentes são usados para
isso: yāṣā' , por exemplo, Nu 33:54. ; Josh. 15: 1 ; 'Ala , por exemplo, , Lev. 16:. 9F ; Napal , por exemplo, Jonah 1:
7 ). O Heb. Qesem é a única referência na OT para um tipo específico de lote, ou seja, seta adivinhação. Os
termos Pur e Purim . são transliterações ou adaptações do Akk hebraicas Puru , que é usado para o vazamento de lotes
para fins de adivinhação (ver Hallo; ver também PURIM ). O termo ocorre no singular na Est. 3: 7 e 09:24 , 26 , e no
plural em Est. 09:26 , 28f , 31 .

II. No VT
Embora o vazamento ou obtenção de lotes é apenas uma das muitas formas de adivinhação, há uma grande variação no
uso de lotes em todo o mundo antigo. O pressuposto central por trás do uso de lotes no AT e NT é claramente expressa
em Prov. 16:33 , "A sorte se lança no regaço, mas a decisão é inteiramente do Senhor." O uso de lotes na tomada de
decisões, por isso, foi considerado como um meio de permitir que Deus faça a escolha (cf. Josh. 18: 6 , 8 , 10 ).
Muitos, embora uma forma de adivinhação, nunca foram uma prática proibida no antigo Israel, como foram os outros
principais formas de adivinhação (cf. Dt. 18: 9- 14 ). Uma forma de lote sacral foi o URIM E TUMIM , que foram mantidos
em um bolso na EPHOD usado pelo sumo sacerdote (Ex. 28:30 ). O Urim e Tumim foram, provavelmente, dois pequenos
objetos (pedras, dados, pequenos pedaços de madeira) que foram usados para garantir tanto uma resposta sim ou não, e
foram usados para tais funções sacras como a seleção anual de cabras para representar o Senhor e Azazel em o Dia da
Expiação ( Lev. 16: 7- 10 ).
Semelhante à resposta positiva ou negativa esperada do Urim e Tumim, outras formas de lote foram utilizados
principalmente para garantir uma resposta sim ou não a uma proposta específica. No VT, o lote é mais frequentemente
mencionado em conexão com a repartição de terras ( Nu 26:55. ;33:54 ; 34:13 ; 36:. 2f ; Josh 14: 2. ; 15:
1 ; 17:14 , 17 ; 18: 6 , 8 , 10- F. ; 19: 1 , 10 , 17 , 24 , 32 , 40 , 51 ; 21: 4- 6 , 8 , 10 ; 1 Ch 06:54. , 61 , 65 ), com o
resultado que a terra assim distribuídos expressou a vontade divina e, posteriormente, tornou-se uma parte ou herança
que não poderia ser alienado.
Muitos foram usados freqüentemente reduzir gradualmente o campo de escolha antes do lote final foi
lançado. Assim 1 S. 10: 20f narra como através de muita da tribo de Benjamim foi selecionado, em seguida, a família de
Matrites foi selecionado, e, finalmente, Saul foi escolhido como escolha de rei de Israel de Deus. Da mesma forma, o
lote provavelmente foi usada para determinar quem tinha causado a derrota de Israel em Ai ( : Josh 7 16- 18. ;) o culpado
foi descoberto pela primeira estreitando a escolha para a tribo de Judá, em seguida, a família dos zeraítas, em seguida, a
família de Zabdi, e finalmente Achan foi revelado como o culpado. Da mesma forma Haman no Est. 3: 7 teve muito
expressos para cada um dos meses do ano, e quando Adar recebeu uma resposta positiva, ele determinou que os judeus
seriam destruídos naquele mês.
Muitos foram empregados em outras maneiras também. Durante o segundo período do templo, os lotes foram
lançados para os sacerdotes, os levitas, e pessoas para determinar uma rotação para aqueles que iria fornecer madeira
para o altar do Senhor ( Neh. 10:34 [MT 35 ]). Muitos também foram lançados naquela época para determinar quem iria
viver em Jerusalém; um homem em dez estava tão selecionado ( Neh. 11: 1 ). O Cronista também relata como os
trabalhadores no serviço do primeiro templo foram organizadas pelo vazamento de lotes ( 1 Ch. 24: 5 , 7 , 9 ; 26: 13o. ).
Em três passagens a expressão rara yāḏaḏ Goral ocorre ( Joel 3: 3 ; . Ob 11 ; . Nah 03:10 ), aparentemente
pertencente a uma tradição dos oráculos contra as nações. Em Joel 3: 3 e Nah. 03:10 A sorte se lança para as pessoas,
aparentemente referindo-se a distribuição dos prisioneiros de guerra, um fato que enfatiza o seu valor insignificante (HW
Wolff, Joel e Amos [Eng. tr. Hermeneia , 1977], p. 77 ).

III. No NT
Os Evangelhos têm quatro referências ao vazamento de lotes ( Mt. 27:35 ; Mc 15:24. ; . Lc 23,34 ; . Jo 19:24 ), os quais
refletem a tradição que os soldados lançaram sortes para as vestes de Jesus ao pé da cruz em cumprimento
de Ps. 22:18 (MT 19 ). Como nas referências do VT para o vazamento de lotes para órfãos ( Jó 06:27 ) ou prisioneiros
de guerra ( Joel 3: 3 ; . Nah 03:10 )., a degradação total de Jesus é enfatizada desta forma Atos 1:26 refere-se ao
vazamento de lotes para selecionar um dos dois candidatos, José Barrabás ou Matthias, como sucessor do apóstolo
Judas. Aqui, ao contrário da OT, não há estreitamento de um campo maior de candidatos, mas em conformidade com a
prática romana a comunidade escolhe os dois candidatos, embora a escolha entre os dois é feita por lotes de fundição que
são uma expressão da vontade de Deus.
Bibliografia . Hallo-WH, BA, 46 (1983), 19-29; J. Lindblom, VT, 12 (1962), 164-178; E. Lipinski, VT, 20 (1970),
495f; TDNT, III, sv χλήρος :. χλήρος (W. Foerster); TDOT, II, sv " Gora l "(Dommershausen).
DE AUNE

LOTES, FESTA DA Sé PURIM .

A ESPOSA DE LOT Veja LOT IIB .

LOTUS [Heb ṣe' E Lim ] ( Jó 40: 21f ); AV "a sombra das árvores." A referência é ao lotus Zizyphus (L.) Lam., uma
espécie de jujuba da ordemRhamneae . Um arbusto de aproximadamente 1 1/2 m (5 pés) de altura, ele produz flores
esverdeadas e frutos pequenos globular. Ele não tem nenhuma ligação com o lótus egípcio. Veja LILY .
Veja também MPB, p. 247.
RK HARRISON

AMAR
I. NO OT
A.VOCABULÁRIO
B. AMOR HUMANO
C. AMOR DIVINO
D. AMOR HUMANO PARA DEUS
II. DESENVOLVIMENTO
INTERTESTAMENTAL A. ÊNFASE
GREGO
B. INFLUÊNCIA DA
LXX
C. EXTRABIBLICAL LITERATURA JUDAICA
D. ÊNFASE RABÍNICA
III. NO
NT
A. VOCABULÁRIO
B. EVANGELHOS SINÓPTICOS E ATOS
C. PAULINE ÊNFASE
D. JOANINA ÊNFASE
E. CONCEITOS RELACIONADOS
1. EM OUTRAS EPÍSTOLAS
2. CHARITY

Com exceção da palavra "vida", o amor é o termo abstrato mais importante na Bíblia. O amor de Deus, a base para o
seu comportamento para com os seres humanos na OT, culmina no NT na encarnação e morte de Jesus Cristo. É a
palavra-chave na síntese cristã da revelação bíblica (cf. Mt. 22:37 ;Jo. 3:16 ; Rom. 13: 9 ; Gal. 5:14 ; Tg 2: 8. ).

I. No OT
A. Vocabulário O termo hebraico mais importante para o amor é 'āhaḇ . Ele tem os mesmos significados variados como
o termo correspondente em Inglês, incluindo o amor romântico, fraternal, e divina. Ela ocorre cerca de 250 vezes no AT
em formas variadas, o verbo com muito mais freqüência do que o substantivo. 'Āhaḇ descreve o amor espontâneo e
outflowing, em contraste ao amor decorrente de escolha deliberada. Ele é usado tanto para o ser humano e para as
relações humano-divina.
A segunda palavra mais importante para o amor é Hesed , denotando uma escolha deliberada de carinho e
bondade. O AV geralmente se traduzHesed como "misericórdia". "Bondade" descreve com freqüência atitude do rei Davi
para com os seus amigos (2 Samuel). ( Veja também BENIGNIDADE .)Hesed é menos espontâneo do que 'āhaḇ e enfatiza a
idéia de lealdade. O termo ocorre com mais freqüência em Gênesis (amor humano), Deuteronômio (amor
divino). Salmos e Provérbios. Vários terms- "benignidade", "amor recíproco" (N. Glueck), "o amor da aliança" (NH
Snaith), "amor infalível" e "misericórdia" (RSV) -são todos boas traduções, para Hesed não pode ser pressionado em
qualquer uma fórmula (cf. as várias representações NEB). O triplo significado de bondade, misericórdia e amor talvez
seja mais veiculada na "bondade" da AV e RV.
Outro é sinônimo Raão , que significa "amor", "ser misericordioso", "ter compaixão." Parece mais do que vinte e seis
vezes e vem de uma raiz que significa "nascido do mesmo ventre", daí "sentimento fraterno." Typical é Dt. 30: 3 : "Deus
vai ... ter compaixão." Os outros sinónimos de amor ocorrem com menor freqüência e, geralmente, se referem ao amor
ou afeto entre as pessoas (mas veja Dt. 7: 7 ; 33:12 ; . Ps 91:14 ; Isa. 38:17 ).
B. Humano Amor de base para todos esses significados é a relação de amor entre homem e mulher. Ele tem conotações
sexuais, mas geralmente inclui carinho, lealdade e admiração. O amor de Jacó por Raquel indica a natureza espontânea
desse amor ( Gen. 29:18 ). O significado sexual do termo é enfatizado mais em Ezequiel, mas também é proeminente em
Oséias e Jeremias ( Ezequiel 16:33. , 36f. ; 23: 5 , 9 , 22 ; Jer 02:25. ; Hos. 3: 1 ; cf .Ezequiel 16: 8. ). Cânticos mostra o
amor sexual em seu aspecto mais inclusiva e saudável; o termo ocorre tanto como um substantivo e como verbo ( 1:
9 ; 3: 1 ). Cant. 8: 6 descreve eloquentemente poder desse impulso: "O amor é forte como a morte, o ciúme é cruel como
a sepultura" (cf. 2 S. 13: 1 , 4 ,15 ).
A OT com muito mais freqüência refere-se ao amor de uma pessoa por outra, ou o amor fraternal. Este amor
caracteriza uma grande variedade de pessoa para pessoa: relações entre o homem e do homem ( 1 S. 18: 1 ; 2 S. 01:26 ; 1
K. 5: 1 ), a mulher ea mulher ( Ruth 4:15 ) , homem e mulher ( Gn 29:20 ; 1 S. 18:20 ; Pv 05:19. ; Ecl. 9: 9 ), e os pais e
filhos ( Gn 22: 2 ; 25:28 ; 37: 3 ) . É difícil ver a base para a generalização de Snaith que 'āhaḇparticularmente "é usado
da atitude de um superior para um inferior" (p. 169). Instâncias de amor entre as pessoas que são iguais no estado
incluem Siquém e Dinah ( Gen. 34: 3- F ), David e Jonathan ( 2 S. 01:26 ), Isaac e Rebeca ( Gn 24:67 ), noivos ( Cant .
3: 4 ), amigos ( . Prov 17:17 ) e vizinhos (Lev. 19:18 ).
Painel do Marfim para a cabeceira da cama de um rei ugarítico. Na direita duas pessoas se abraçam, à esquerda
uma deusa amamenta dois filhos.De Ras Shamrah, ca 1400-1350 BC (Direction Générale des Antiquités et des
Musées, Damasco, na Síria)

Embora na maioria dos contextos amor envolve relações entre as pessoas, humana e divina, o OT menciona o amor
de alimentos ( Gen. 27: 4 , 9 , 14), a lei de Deus ( Sl 119: 97. ), sono ( . Prov 20:13 ; . Isa 56:10 ), prata ( Eclesiastes
5:20. ), subornos ( Isa 01:23. ; Hos. 9: 1 ), e instrução ( Pv 12: 1. ).
C. Amor Divino Vários termos expressar o amor de Deus para os seres humanos. O básico é 'āhaḇ ( Dt 7: 8. ; 2 S.
0:24 ; Pv. 3:12 ; Isa. 43: 4 ; Hos. 11: 1). A segunda sinônimo ( Hesed ) enfatiza a relação de aliança ( . Sl 36:
7 [MT 8 ]; Is 63: 7. ; Gen. 19:19 ; 2 Ch. 1: 8 ). Raão freqüentemente expressa solicitude de Deus para os seres humanos,
como em Ps. 103: 13 : "O Senhor se compadece dos que o temem" (cf. Gen. 43:14 ; Ex 33:19. ; Sl. 51:
1 [MT3 ]). Muitas vezes galinha denota o amor de Deus e favor, por exemplo, Prov. 08:35 ", alcança o favor do Senhor"
(cf. Sl 102: 13. [MT 14 ]; 1 S. 02:26 ).
O mais nobre expressão do amor divino é em Oséias, cuja profecia pulsa com o pathos deste amor demonstrado até
mesmo para aqueles que são desagradáveis, sem resposta, e antagônica. O amor divino em Isa. 43:25 pode ser a mais
alta expressão da graça na OT.
D. amor humano para Deus Os Salmos mais frequentemente expressar o amor humano para Deus. O salmista amado a
Deus por causa de gratidão por misericórdias passadas ( Sl 116: 1. ). Israelitas são exortados a amar a Deus com a sua
personalidade total, um relacionamento crescente dinâmica ( Dt. 6: 5 ; 30: 6 ; . Ps 31:23 [MT 24 ]; 145: 20 ). Esse amor é
uma reação à iniciativa divina: Deus manifesta o Seu amor, e as pessoas de aceitar ou rejeitá-Lo.
O elemento mais distintivo na revelação OT de Deus é que a Sua atitude básica para com as pessoas é de amor, boa
vontade e disposição para agir em seu nome. O Deus OT difere dos deuses de outras religiões, porque Ele te ama,
procura, e sofre pelo bem-estar da humanidade. Aos poucos, a ênfase particularista em OT religião aumentou para
abraçar todos os povos ( Is. 60- 66 ). Ênfase também mudou do grupo para o indivíduo ( Ez. 18 ).

II. Desenvolvimento
Intertestamental
A. Ênfase grego a palavra mais comum para o amor em grego clássico é Eros , que é o amor-sensual sexual, impulsivo,
espontâneo causado na mitologia pelo amor deus Eros. "A união sexual dos deuses e dos homens narrados na mitologia
encontra atualização atual no culto" (Quell, p. 35). A partir das idéias e práticas de erotismo mais grosseiros o conceito
surgiu em Platão e seus sucessores de uma aspiração puramente contemplativa para o divino (Platão Simpósio ). Na
verdade, o conceito platônico de Eros como a base da aspiração humana para Deus teve um papel importante na
preparação do mundo para o cristianismo (Nygren). Mesmo o tratamento maior platônica de Eros , no entanto, contrasta
a amar na Bíblia, no amor persegue os seres humanos o último de Deus, enquanto que o platonismo (e paganismo em
geral) enfatiza a busca humana de Deus.
A derivação de ÁGAPE é incerto; era uma palavra incolor, raramente usada pelos gregos, significando o desejo por
alguém ou alguma coisa. erosdenota satisfação procurada onde quer que ele poderia ser encontrado, mas Ágape foi
seletivo. Muitas vezes denotado o amor divino especificamente procurado pelos seres humanos.
B. Influência da LXX Aqueles que traduziu o OT em grego ignorou o termo grego comum para o amor ( Eros ) por causa
de suas associações sensuais e preferiu o obscuro termo agape para traduzir Heb. 'āhaḇ e seus sinônimos. Eros saiu de
cena como a influência judaico-cristã tornou-se dominante; ele aparece apenas uma vez na LXX ( Pv 07:18. ), nunca no
NT, e apenas uma vez no início dos pais (Ign Rom. 7: 2 ; cf. Gal 6:14. ). Em contraste com Eroscom a sua inclusão,
Heb. 'āhaḇ eo seu homólogo grego ágape estresse exclusividade, especificamente amor de Deus por seu povo
escolhido. A LXX usaÁgape (mais de três centenas de ocorrências) para traduzir dezessete sinônimos diferentes hebreu,
mas, de longe, o maior número de ocorrências tornar'āhaḇ (HR).
O amor fraterno (. Gk Filadélfia ) aparece na LXX apenas seis vezes ( 2 Mac 15:14. ; 4 Macc 13:21. , 23 , 26 ; 14:
1 ; 15:10 ). Em grego antigo que significava o amor dos deuses para as pessoas ou o amor do povo para o
outro. Filadélfia indicou nobreza e senso de dever, em contraste com a natureza subjetivista de Eros . O
substantivo Philos no clássico grego significa "amigo", "amado", "favorito (dos deuses)", "amigo do rei" (às vezes,
quando nenhuma afeição se destina). O substantivo philía significa "amor, carinho", especialmente para um cônjuge.
C. extra-bíblica judaica Literatura O aspecto de aliança de ÁGAPE é referido na literatura intertestamental como no
OT. Amor de Deus por Israel recebeu reconhecimento e gratidão ( PsSol 18: 4 ). Os fiéis têm a garantia do amor de
Deus e livramento final de todos os adversários ( Wisd. 3: 9 ; 4. Macc 15: 2 ; 16:19 ). O amor ao próximo é
frequentemente enfatizado ( T. Gad; 5: 2 ; ShepHerm Sim 4: 7 ), mas não tem o alcance universal do amor divino
encontrada no NT.
Nos hinos da Manuscritos do Mar Morto a comunidade de Qumran frequentemente expressa gratidão pelo amor de
Deus aliança, benignidade e compaixão (ver & 1QH ; 5 , 10 , 11 , 13 ). Esses hinos, como o OT, mostram pouca
consciência do amor de Deus para o mundo como um todo, mas sim destacar gratidão pela graça e misericórdia de Deus
para com o povo da aliança, em contraste com os ímpios. A ênfase é diferente da OT em ser altamente pessoal, em vez
de nacional, assemelhando-se alguns dos Salmos canônico. Os hinos de Qumran, no entanto, como muitos dos Salmos,
antecipar a ênfase NT da graça de Deus experimentado conscientemente. Ao contrário do NT, a sua preocupação é quase
inteiramente com a salvação individual em vez de evangelismo.
D. Ênfase rabínicos literatura rabínica salienta o amor de Deus para os seres humanos porque eles são feitos à imagem
de Deus; Israel é amado por causa da aliança com os patriarcas. Amor ao próximo é limitado aos concidadãos. Deus
deve ser amado por sua própria causa. A expressão suprema do amor humano para Deus é estar disposto a morrer por
sua fé. "Por três coisas é o mundo sustentado", disse Simon, o Justo (cerca de 220 AC ), "pela lei, pelo serviço [Temple-
], e por atos de benevolência" ( Mish Aboth i.2 ). Os rabinos estavam confiantes de que a pessoa mais certa para herdar o
mundo para vir é aquele conhecido por atos desinteressados de benevolência.
III. No NT
A. Vocabulário A palavra para o amor erótico ( Eros ) nunca aparece no NT e raramente nos Padres da Igreja, refletindo
o precedente LXX. O substantivo Philos ocorre trinta vezes no NT (dezoito em Lucas-Atos), geralmente designando uma
estreita amizade pessoal (por exemplo, Lc 14:12. ; . Jo 11:11 ; Atos 19:31 ). É o termo usado na expressão "amigo do
noivo" ( Jo. 3:29 ). Os discípulos são chamados phíloi de Jesus ( Lc. 12: 4 ; Jo 15: 13- 15. ). Abraão é chamado de
"amigo de Deus" ( Tg 2:23. ; cf. Jo. 8: 34- 40 ). Em contraste com a LXX, o NT usa Philos apenas uma vez em um
contexto político, o desafio dos judeus a Pilatos para provar que ele era um Philos de César ( Jo. 19:12 ). Em
postbiblical escritos cristãos Philos (em contraste com as formas de ÁGAPE e ágape ) foi utilizado com pouca
frequência.
O verbo phileo ocorre no NT sobre vinte e cinco vezes. Ele é usado para o amor parental ( Mt. 10:37 ), "o amor por
Lázaro (Jesus : Jo 11, 3. , 36 , os discípulos) 'amor por Jesus ( 21: 15- 17 ; 1 Cor. 16:22 ), O amor de Deus por Seu Filho
( Jo 5:20. ) e para o seu povo ( 16:27 ; Rev. 03:19 , mas o amor nunca humana de Deus). Uma vez que ele é usado para
o discípulo "a quem Jesus amava" ( Jo. 20: 2 ); caso contrário Ágape é o verbo nesta expressão (13:23 ; 19:26 ; 21:
7 , 20 ). Como na literatura grega antiga também significa "beijar" ( Mt. 26:48 ; . Mc 14:44 ; Lc 22:47. ).
A palavra principal NT para o amor, Ágape , ocorre 137 vezes como um verbo e 116 vezes como um
substantivo. Substantivo e verbo são normalmente traduzido como "amor" (na AV 29 vezes como "caridade"). Tal como
o seu equivalente hebraico exprime o desejo, levando a quest ("eles amavam a glória dos homens", Jo. 0:43 ), ou pode
significar uma escolha exigentes, quer do mundo ("Demas, no amor com o mundo presente " 2 Tim. 4:10 ), de Deus
("Amarás o Senhor, teu Deus", Mt. 22:37 ), ou dos homens ("Amai os vossos inimigos", 5:44 ). Os cognatos
prazo agapetos -occurring 62 vezes, é geralmente traduzido ". amado" Além do uso freqüente como uma designação
para os irmãos cristãos, também designa a atitude do Pai para com o Filho ( Mt. 00:18 ; . Mc 1:11 ; 2 Pet. 1:17 ) e em
direção a Seu povo (por exemplo, Rom. 11:28 ).
B. Evangelhos Sinópticos e Atos Amor, conforme estabelecido por Jesus, é a tônica do novo reino. Ele também é o
epítome da ética OT. Os rabinos frequentemente discutido como a Torá pode ser condensado e reduzido aos seus
elementos essenciais. Quando um advogado lhe perguntou qual é grande mandamento da lei, Jesus respondeu: "Amarás o
Senhor, teu Deus .... e ao seu próximo como a ti mesmo "( Mt. 22: 37- 40 ; cf. Lev 19:18. ; Dt. 6: 5 ).Esta obrigação de
amor é realmente uma "lei" e da fundação de toda a Torá.
Mas Jesus foi mais longe do que o OT. Enquanto o amor no OT foi seletivo e nacionalista, o cristão "Torah" é
supranationalistic: a obrigação de amor não se estende apenas aos próprios parentes (o significado primitivo do termo),
não só para com o próximo (a ênfase hebraico característica), mas até mesmo para os inimigos (contribuição única de
Cristo). O parentesco deste conceito de compaixão, misericórdia, ou piedade, como observado nos estudos de palavras,
está implícito no anúncio do Mestre. Depois de afirmar que Deus, o Pai trata seus inimigos melhor do que eles merecem,
enviando-lhes a luz do sol e da chuva ( Mt. 05:45 ), Jesus declarou que os discípulos devem amar até mesmo os seus
inimigos. Isso é mais do que a resistência passiva ( Mt. 5: 38- 42 ); é a reação positiva do amor expresso em atos (vv 44-
48 ; cf. Rom 0:20. ). Próprio exemplo de Jesus na cruz, Sua oração pelos algozes ( Lc. 23:34 ) -continued essa ênfase. O
melhor teste da nova e revolucionária ética é Stephen está orando por seus assassinos, uma das expressões mais nobres
da graça divina já registrados ( Atos 7:60 ). Atos mostra a nova dinâmica do amor cristão na comunidade dos crentes
após a efusão do Espírito Santo no Pentecostes ( 02:42 ). Como HB Swete observou ( O Espírito Santo no NT [1910], p.
80), essa comunhão dinâmica (koinonia ) entre os crentes era um milagre maior do que os fenômenos de Pentecostes. O
resultado da nova versão do amor e da energia foi acertadamente como uma "nova raça" (A. Harnack). O novo impulso
ao irmão-amor levou a esforços pioneiros na responsabilidade social. Assim gentios convertidos enviaram presentes para
os irmãos mais pobres da Judéia, tanto como uma expressão espontânea do amor de Deus e como o cumprimento de uma
obrigação social reconhecido ( Atos 11:29 ; cf. Gal 2:10. ; Rom. 15: 25- 27 ).
C. Pauline Ênfase Como já indicado, Paul, como seu Mestre, colocou ênfase central sobre a manifestação de Deus como
amor. Paul também desenvolveu a idéia de que o amor de Deus em dar Seu Filho é a expressão suprema do seu amor
pela humanidade ( Rom. 5: 8 ; cf. Mc 10,45. ; 2 Cor. 5:14 ). Esta demonstração suprema do amor divino não só exige
uma resposta grato ( 2 Cor 5:15. ; Rom 10:10. ) mas os resultados no amor divino que flui dentro e através da vida do
crente ( Rm 5, 5. ). Embora a fonte do amor, permanece em Deus, os crentes se tornam não apenas os seus destinatários,
mas também os canais pelos quais ela afeta os outros. Em tal amor é a lei cumprida, sua finalidade expressa plenamente
( 13: 8- 10 ).
Paul apontada amor para dar ênfase especial e, por uma série de contrastes, levantou-a para o auge das graças
cristãs. Além de colocá-lo em primeiro lugar na lista de efeitos da cheia do Espírito de vida ( Gal. 5:22 ), ele contrastou
com os presentes relativamente inferiores do Espírito, tais como sabedoria, profecia e línguas ( 1 Cor. 12 14 ). Depois de
observar a supremacia do amor ( 13: 1- 4 ) e antes enfatizando sua permanência (vv 8- 13 ), ele apresentou a análise mais
eficaz de sua natureza encontrado nas Escrituras (vv 4- 8 ). Ele descreveu o amor ( ágape ) como a liberdade de ciúme,
vaidade, ostentação, arrogância, egocentrismo, e ressentimento; características do amor são paciência, bondade, verdade,
justiça, esperança, benevolência, e resistência. Supera até mesmo na fé valor e esperança, embora geralmente é
classificado com eles (v 13 ; cf. 1 Tes. 1: 3 ; Gal. 5: 6 ; Col. 1:. 5F ).
D. joanina Ênfase O Evangelho ea Primeira Epístola de João amor estresse, tanto quanto ou mais do que epístolas de
Paulo fazer. O Evangelho de João contém o "Texto de Ouro da Bíblia", isto Deus amou o mundo, na medida em que deu
o Seu Filho único ( 03:16 ) -e uma ênfase especial sobre o amor do Pai por Seu Filho
( 03:35 ; 05:20 [ phileo ]; 10:17 ). Esta ênfase no amor divino abraça crentes: o mesmo amor que o Pai tem para é dada
também aos discípulos do Filho ( 17:26 ; 1 Jo. 3: 1 ).
Não menos notável é a ênfase na brother-amor; é o emblema supremo do discipulado ( Jo. 13:35 ). Sem ela ninguém
pode fingir ser um filho de Deus ( 1 Jo. 3:14 ). O amor divino significa a diferença entre a vida ea morte. Ela é expressa
pela palavra, mas especialmente por escritura (vv 17f. ; cf. . Jas 02:15 ). A tese central do 1 João é que desde que Deus é
amor, esta qualidade caracteriza Seus filhos, que, pela fé participamos de Sua natureza ( 4: 7; cf. . 2 Pe 1: 4 ).
Embora phileo e ágape parecem ser usados alternadamente em várias passagens ( Prov 08:17. , LXX; Jo 13:23. ;
cf. 20: 2 ; 12:25 ; cf. 1 Jo 2:15. ;Rev. 1: 5 ; cf. 03:19 ), seus significados não são necessariamente idênticas. Por
exemplo, Ágape nunca significa "beijar", mas phileo faz ( Gen. 27:26 , LXX; . Mc 14:44 ; . Lc 22:47 ). A Vulgata
traduz ágape por diligere , um amor que é discriminar e envolve escolha, enquanto phileo é processado amo , um termo
que, como Eros , significa afeto espontâneo. phileo está relacionada com Philos , o que significa um amigo, e é o termo
normal para expressar amizade ( Mt. 10:37 ). Orígenes (comm em Lam. 1: 2 ) concluiu, " Ágape é o mais divino e, por
assim dizer, o significado mais espiritual, mas phileín é corporal e sabores dos homens "(citado em EA Abbott, joanina
Grammar [1906], p. 431 ). Muitos estudiosos, no entanto, incluindo JH Bernard, J. Moffatt, CK Barrett, L. Morris, e G.
Stählin, duvidaram se qualquer distinção destina-se em lugares como Jo. 21: 15- 17 , onde Jesus usou ambos os termos,
enquanto Peter questionar sobre sua lealdade. Morris demonstrou convincentemente que essa variação é uma
característica constante do estilo de John ( Estudos no Quarto Evangelho [1969], pp. 293-319).

Conceitos Relacionados E.
1. Em outras epístolas na Epístola aos Hebreus a esperança ea fé receber maior ênfase do que o amor. O autor, no
entanto, elogiou os leitores para o seu irmão, o amor expresso em obras ( 06:10 ; 10:24 ; 13: 1 ). James enfatizou que a
lei OT é cumprida quando se mostra o amor a um vizinho ( Tg 2: 8. ; cf. declaração de Jesus em Mt. 22: 37- 40 ; Paulo
em Rom. 13: 8 ) e chamados crentes em Deus " aqueles que o amam "( 1:12 ; 2: 5 ). O amor cristão é apresentado não
como um mérito de ser conquistada, mas como uma característica da nova natureza, que resulta de um novo nascimento
( 1 Pe. 1:23 ; 2: 2 ; 3: 8 ; . 2 Pe 1: 4 , 7 ) . O amor é dito ser o clímax da graces- Christian "acima de tudo mantenha seu
indefectível amor uns pelos outros, porque o amor cobre uma multidão de pecados" ( 1 Pedro 4: 8. ; cf. Prov 10:12. ). A
relação do cristão com o Senhor e com os outros cristãos é melhor expressa em termos de amor ( 1 Pe. 1: 8 , 22 ; 2 Pe. 1:
7 ). O amor de Cristo pela sua Igreja e do amor do crente para o seu Senhor são veiculadas no livro de Apocalipse ( 1:
5 ; 3: 9 , 19 ), mas a ênfase é mais em cima qualidades heróicas de lealdade.
2. Charity termo O Inglês "caridade" deriva do Lat caritas . Para traduzir Gk. Agape na Vulgata Jerome
escolheu caritas , que significa "afeto", "amor", "estima", com uma conotação de sacrifício, e dilectio , que significa
"prêmio", "escolha", "amor", " alta estima. "A dificuldade de encontrar um equivalente latino de ÁGAPE e à semelhança
destes termos explicar o uso inconsistente de Jerônimo. No "caridade" AV NT mesmo modo traduz ágapeem vinte e oito
de seus 116 ocorrências. Ela ocorre em versões em inglês antes de 1881, devido à influência da Vulgata; Inglês, como o
latim, não tem um equivalente exato de ÁGAPE como usado no NT. Durante os últimos dois séculos, o termo "caridade"
mudou de significado para conotar benevolência ou a esmola ("dando uma de bens para sustento dos pobres"), que Paul
colocado em contraste com a agape ( 1 Cor. 13: 3 ). O outro significado contemporâneo de tolerância das pessoas com
quem se difere também diverge consideravelmente do significado original.
Devido à influência da Vulgata, "caridade" aparece oitenta e duas vezes no NT da Douay (Douai) versão, embora
apenas três vezes no AT. Os revisores sabiamente decidiu, em 1881 e 1901 para deixar cair este termo em favor do
"amor", um precedente desde seguido em todas as traduções para o inglês. "Charity" ocorre apenas uma vez na RSV
( Atos 09:36 ) e dez vezes no NEB NT, em lugares onde "esmola" é a tradução usual.
Bibliografia .-TDNT, I, sv ἀ̓γαπάω (G. Quell e E. Stauffer); IX, sv ψιλέω κτλ . (G. Stählin); L. Morris, Testamentos de
Amor (1981); J. Moffatt, Amor no NT (1929); A. Nygren, Ágape e Eros (Port. tr de 1953.); C. Spicq, Ágape (2 vols,
1958.); N. Glueck, Ḥesed na Bíblia (Eng tr 1967;.. repr 1975); NH Snaith, Idéias distintivo da OT (1946); RB
Girdlestone, sinônimos da OT (1897; repr 1948); RC Trench, sinônimos do NT (1880; repr 1978), pp 41-44..
GA TURNER

AMOR, FRATERNAL See AMOR FRATERNAL .

AMOR FESTA Veja AGAPE .

ADORÁVEL A RSV traduz várias palavras e frases em hebraico como Geralmente denota beleza física pessoal
"adorável."; Rachel foi y e Pat mar'eh , aceso "bonita de aparência" (AV "bem formado"; NEB "beautiful") e Esther
foi mar'eh ṭôḇaṯ , aceso "bem de aparência" (AV "belo"; NEB "charmoso") . Em uma metáfora Prov. 05:19 descreve a
mulher como um "adorável [Heb. ' um hāḇîm ; AV "amar" é uma tradução literal] traseira. "Cant. 01:16 caracteriza o
amado como "verdadeiramente encantador" (Heb. 'ap Na'im ; AV e NEB "agradável" é mais literal), e na descrição
famoso no ch 4 boca da mulher (ou o discurso, ver as Comunicações) é adorável ( 4: 3 ., Hb nā'weh , o que se traduz por
RSV "agradável" em 1: 5 , 10 ; 02:14 ; 6: 4).
Em seu lamento sobre Saul e Jonathan David chama de "querida e adorável" (Heb. hanne' E hāḇîm
w e hann e 'îmim , 2 S. 01:23 ). Embora Na'imdificilmente parece aplicar-se a Saul, especialmente em relação a David,
talvez seja natural que David iria se lembrar seus tempos amáveis com Saul ( 1 S. 24: 16- 19 ; 26: 21- 25 ; cf. KD, livros
de Samuel , p. 291). A tradução RSV é talvez um pouco enganoso; embora Saul é chamado de "bonito" (Heb.TOB )
em 1 S. 9: 2 , a AV "agradável" ou NEB "delicioso" parece mais apropriado aqui.
A referência final OT é Ps. 84: 1 (MT 2 ), que descreve a morada de Deus (Hb. miškānôṯ , a forma plural,
provavelmente, refere-se às várias salas no santuário [ver GKC , § 124b ), ou pode ser um "plural de amplificação" [AA
Anderson, Salmos 1-72 ( Bíblia New Century Comms , 1972; repr, 1981), p.336]). Este foi o santuário central em
Jerusalém que Salomão tinha construído; era conhecida por sua beleza ( 1 K. 6- 7 ).
Em Phil. 4: 8 a hapax legomenon prosphilḗs descreve uma das coisas sobre as quais os cristãos devem
pensar. Embora FW Beare ( Epístola aos Filipenses . [HNTC de 1959], p 148), declarou: "Paulo aqui santifica, por assim
dizer, as virtudes geralmente aceitos de moralidade pagã", RP Martin (Filipenses [ da Bíblia New Century Comms ,
1976; repr 1980], p. 158 ) apontou que prosphilḗs "está ausente das listas éticos contemporâneos." Em Sir.4: 7 ; 20:13 e
Josephus . Ant i.18.1 (258) ; xvii.6.2 (149) prosphilḗs refere-se a uma pessoa e simplesmente significa "amado".
GA LEE

AMANTE No "amante" OT normalmente deixa o verbo hebraico 'āhēḇ ou o seu particípio 'ōhēḇ (eg, Sl
88:18. [MT 19 ]; 99: 4 ; Lam 1: 2. , 19 ; Ez. 23: 5 , 9 , 22 ; . Hos 8: 9 ). Este termo também significa muitas vezes
"amigo" (por exemplo, 1 K. 5: 1 , JB [AV "amante" neste sentido]), o que provavelmente deve ser a prestação
de Ps. 88:18 (RSV, AV, NEB, "amante"). Nos casos em que é traduzida como "amante" refere-se mais frequentemente a
objetos de prostituição religiosa; os "amantes" receber deslocada e devassa da afeição de Israel e Judá ( Jr
02:33. ; 22:20 , 22 ; 30:14 ;Ezequiel 16:33. , 36f , etc .; Hos 2: 5. , 7 , etc. ). Jeremiah usado Re (a) " , "amigo",
"companheiro", e 'āgaḇ , "a luxúria," da mesma forma; em 3: 1 arē'îm são os falsos deuses após quem Judá persegue, e
em 4:30 'ōg e BIM (parte pl de 'āgaḇ ) é irrisório, denotando paramours adúlteras. Veja tambémPROSTITUTA . O profeta
Isaías condenou o povo da Babilônia pelo seu amor de luxo ( " um Dina 47: 8 ). Em Cant. 5: 1 dôḏîm , "amantes" (AV
"amado"), é usado em paralelismo poético com "amigos" ( rē'îm ) em um convite para a festa de casamento.
No "amante" NT ocorre apenas em determinadas palavras compostas que descrevem o objeto de afeto
pessoal: philárgyros , "amante do dinheiro" (AV "avarentos," Lc 16:14. ; 2 Tim. 3: 2 ; cf. aphilárgyros , 1 Tim. 3:
3 ); Philotheos , "amante de Deus" ( 2 Tim. 3: 4 ); philágathos , "amante da bondade" ( Tit. 1: 8 ; AV "amante dos bons
homens"; NEB "direita minded "; cf. aphilágathos , 2 Tim. 3: 3 ); phílautos ", amante de si" (v 2 ; NEB
"arrogante"); philḗdonos , "amante do prazer" (v 4 ). Cf. também Philoxenos , "hospitaleiro" (lit "amante de
hospitalidade," Tit. 1: 8 ).
DJ KELLY

AMORES [Heb y e Didot ]. Tradução literal do AV de parte do título de Ps. 45 (MT v 1 ). Embora a forma é plural
em hebraico, pode ser entendido como um singular ( GKC , § 124E ). Daí a RSV "canção de amor" é bastante
apropriado; Ps. 45 é geralmente reconhecido como um epithalamium ou casamento música (ver, por exemplo, CH
Briggs, comm sobre os Salmos, I [ICC de 1906], 384 , e M. Dahood, Salmos I [AB, 1965], p. 270 ).

uma
LOVESICK [Heb ' Mula ] ( Ezequiel 16:30. ); AV fraca; NEB raiva. No MT a cláusula lê ma ' um libbāṯēḵ
Mula . A LXX, tendo " uma mulacomo primeira pessoa do singular e libbāṯēḵ como l e ḇittēḵ , traduz a frase tí diathṓ dez
thygatéra sou , "como eu posso dispor de tua filha?" Da mesma forma, a versão Siríaca tem "por que eu deveria julgar
tua filha ? "Symmachus tornado- en Tini kathariṓ dez kardían sou ", em que é que hei de purificar o teu coração?" O
Targum tem "o quão forte era a maldade do teu coração." A AV segue a tradição de os dois últimos com a mais literal
"quão fraco é o teu coração." O NEB reflete o uso da expressão em sentido aramaico, "cheio de ira contra você"; o RSV
interpreta 'āmal , literalmente "fraco", como "doente de amor" no contexto de Israel de ser meretriz.
G. WYPER
LOVINGKINDNESS See BENIGNIDADE .

LOW; LOWLY [Heb Sapal ( Job 05:11 ; Sl 138: 6. ; Pv 16:19. ; 29:33 ; Ez. 17: 6 ; etc.), šēpel ("baixeza", Sl 136:
23. "; lugar baixo, " Eclesiastes 10: 6. ), b e Ne-'adam -'sons do homem "( Sl 49: 2. [MT 3 ]; "homens de
humilhação", 62: 9 [MT 10 ]), qāṭān -'small "( Est 1:20. ), HAS'ênayim -'downcast olhos "( Jó 22:29 ), dal ( Sof.
3:12 ); Aram š e pal ( DNL 04:17. [MT 14 ]); Gk. tapeinós ( Mt. 11:29 ; Lc 1:52. ; Tg 1: 9. ), tapeínōsis ( . Filipenses
3:21 ; "baixeza" . Lc 1,48 ), agenḗs ( 1 Cor. 1: 28 )]; AV também HUMILDE, BASE, pequeno e pobre, VIL; NEB
também HUMILDE, mesquinho, insignificante, pobre, "looks modestos" ( Jó 22:29 ), etc
.; humildade [gr. tapeinophrosýnē ] ( Ef. 4: 2 ; Col. 3:12 ); AV também humildade;NEB HUMILDE; TRAZER
LOW; LAY LOW ( etc. ). [Heb qal e hiphil de Sapel ( 1 S. 2: 7 ; Pv 29:23. ; Isa. 2: 9 , 11 , 17 ; 05:15 ; 10:33 ; 13:11 ;
etc.), qal e niphal de Dalal ( Jz 6: 6. ; Sl 79: 8. ; 116: 6 ; 142: 6 [MT 7 ]; Isa. 17: 4 ), Sahah ( Sl. 107: 39 ; Ecl . 12: 4 ;
etc.), hiphil de kāra' ( . Jz 11:35 ; . Ps 78:31 ), hiphil de kāna' ( . 2 Ch 28:19 ; Jó 40:12 ), Halas ( Jó 14:10 ; Isa
14:12. ), Sa'ar ( Jó 14:21 ), hophal de Tul ( Jó 41: 9 [MT 1 ]), šāḵaḇ ( Isa. 14: 8 ), hophal de yāraḏ ( . Zec 10:11 ); .
Gk tapeinóō ( Lc. 3: 5 )]; AV também HUMILDE, abatida, derrubar, definhar, etc .; NEB também trazer à miséria,
trazer problemas, trazer para baixo, reduza à submissão, mergulhar na obscuridade, etc. Termos usados pelo RSV na
maioria das vezes para denotar baixo status social ou econômica, humilhação, ou um espírito de humildade (muitas vezes
em contraste com ORGULHO ) .
Veja HUMBLE ; POBRES .
NJ OPPERWALL

LOW COUNTRY; VÁRZEA O contraforte região de Judá ocidental, entre a cordilheira central ea planície
costeira. Veja SHEPHELAH .
WS LASOR

LEAL; LEALDADE [Heb Hesed , ḥāsaḏ -'be Fiel '] ( Gen. 21:23 ; 24:49 ; 47:29 ; 1 S.. 20: 14f ; 2 S. 2: 5 ; 3: 8 ;
etc .; 1 K. 2: 7 ; 1 Ch. 19: 2 ; . Ps 18:25 [MT 26 ]; 101: 1 ; . Prov 3: 3 ; 14:22 ; etc .; Jonah 2: 8 ); BONDADE AV,
MISERICÓRDIA, bondade, etc .; NEB AMIZADE também Fiel, FÉ, amizade, etc .; [. Gk pistos ] ( 3 Jo 5. ); Av.
FIELMENTE Hesed é a confiança e fidelidade que as pessoas se comprometem a e esperam um do outro em uma
relação entre, por exemplo, parentes, amigos, ou mestre e assunto ( ver também a BONDADE ; Steadfast
Amor ). Em pistos , ver FAITHFUL .
Veja N. Glueck, Ḥesed na Bíblia (Eng tr 1967;.. repr 1975).

LOZON la-Zon ' [gr. Lozon ] ( 1 Esd. 5:33 ). Chefe de uma família de servos de Salomão. O nome neste momento nas
listas paralelas ( Esdras 2:56. ; . Neh 7:58 ) é Darkon.

LUBIM loo̅ 'bim [Heb. líbios ]. Um povo no norte da África, nomeado com o Egito, Etiópia, Put, eo SUKKIIM ( 2 Ch.
12: 3 ; 16: 8 ; DNL 11:43. ; Nah. 3: 9 ). O líbios devem ser identificados com A LÍBIA (gr. Libyes ), provavelmente
também com LEABIM , e talvez com PUT .
WS LASOR

LUCAS ( Philem. 24 , AV). Veja LUCAS .

TEXTO LUCIAN Veja SEPTUAGINTA III.B.5 .

LÚCIFER ( Isa 14:12. , AV). Veja DIA ESTRELA .

LUCIUS loo̅ 'shəs [gr. Loukios <Lat Lucius -'light, brilhante ', Leukios ].
1. A Roman CONSUL que, de acordo com um Macc. 15: 15- 24 , escreveu a Ptolomeu VII (145-117 AC ), do Egito e
outros reis do Oriente Próximo, notificando-os de apoio do senado romano para o Estado judeu. Carta de Lúcio (cerca de
139 AC ) relata que o Senado romano tinha aceitado dos judeus um grande escudo dourado e renovou a aliança feita com
eles no tempo de Judas Macabeu (cf. 8: 17- 32 ); Ele também adverte os interessados para não prejudicar ou fazer guerra
contra os judeus, nem a alinhar-se com os inimigos dos judeus.
Porque somente os praenomen do cônsul é dado, a identificação de Lucius é difícil. A probabilidade parece
encontrar-se com Cnaeus (ou Lucius) Calpurnius Piso, que era um cônsul em 139 AC . Que seus praenomen às vezes
aparece em outras fontes como Cnaeus ao invés de Lucius é então explicada por um erro na transcrição. Um cônsul
anteriormente, Lucius Cecílio Metelo, também foi sugerida; mas desde que seu consulado estava em 142 AC , esta
proposta requer a teoria de que uma Macc. 15: 15- 24 está fora de seqüência e, na verdade, pertence ao ch 14 (ver
Goldstein, pp 493ff.).
Alguns questionaram a autenticidade da carta por várias razões, incluindo o fato de que Josephus parece ter parado
de usar um Maccabees como fonte histórica, após 14:15 . Em Ant . xiv.8.5 (145- 48) Josephus inclui um documento do
Senado romano que se refere a um "pretor" (gr. Strategos , que raramente significa "consul"; ver LSJ, p. 1652 ; TDNT ,
VII, 704 n 19 ) chamado Lucius Valerius. O documento é muito semelhante à carta em 1 Macc.15: 16- 24 , mas Josefo
atribui ao tempo de Hircano II (47 AC ). Caráter fragmentário do documento faz sua fonte e data um tanto incerta.
Bibliografia Dancy,-JC. comm em I Macabeus (1954); HW Ettelson, Integridade da I Macabeus (1925); JA Goldstein, I
Macabeus (AB, 1976); TDNT, VII, sv στρατεύομαι κτλ .: στρατηγός (O. Bauernfeind).
JJ SCOTT, JR.
RK HARRISON
. 2 Um nativo de Cirene que ministrou com os outros para a igreja em Antioquia da Síria como um profeta ( Atos 13:
1)
. 3. A "parente" de Paul em nome de quem o apóstolo enviou uma saudação à igreja de Roma ( Rom.
16:21 ). Possivelmente ele deve ser identificado com 2. A identificação com Luke é improvável, uma vez que Paulo em
outros lugares não se referiu a Lucas como Lucius (cf. 2 Tm. 4:11 ).
EF HARRISON

LUCRE loo̅ 'kər . Ganho monetário; utilizado pela AV sempre em um sentido pejorativo de ganho desonesto ou injusto
(por exemplo, 1 S. 8: 3 , Heb.beṣa' ; RSV "ganho"). . "Lucro imundo" é usado na tradução de Gk aischrós kerdos (aceso
"ganho vergonhoso," Tit 1:11. ) e os compostosaischrokerdḗs ( Tito 1: 7. ; 1 Tim. 3: 3 , 8 ) e aischrokerdṓs ( 1 Ped . 5:
2 ). A ganância pelo lucro injusto era uma séria ameaça para a comunidade cristã primitiva, e, assim, ele foi listado entre
os vícios que fez uma impróprios para o cargo de bispo ou diácono. Veja GAIN ; GREED .

LUD Lud ; Ludim loo̅ 'dim [Heb. Lud , Ludim , lûḏîyîm (K, 1 Ch 1:11. ); Gk. ruidosamente , Loudieim ]. Um povo
descendente de Egito e nomeado com Put e Cush e uma vez com a Pérsia ( Gen. 10:13 , 22 ; 1 Ch 01:11. , 17 ; Isa
66:19. ; Jer. 46: 9 ; Ez 27:10. ; 30: 5 ). Estudiosos têm ou equiparado a Ludim com os lídios na Ásia Menor (cf. Jer 46:
9. , AV) ou os considerava um povo não identificados do Norte de África perto do Egito.
Em Gen. 10: 13f Egito ( Miṣrayim ) é apontado como o pai da "Ludim, Anamim, Leabim, naftueus, patrusins,
Casluhim (de onde veio os filisteus) e Caftorim" (= 1 Ch 1:11. ). Gen. 10:22 listas Lud entre os filhos de Shem,
juntamente com Elam, Assur, Arfaxade, e Aram ( 1 Ch. 01:17 lista esses e acrescenta os filhos de Aram [ Gen. 10:23 ]
como filhos de Shem). Os nomes identificáveis em 10:13 pertencem ao norte da África e do Mediterrâneo oriental, e
aqueles em v 22 para a região da Mesopotâmia. Assim, já existe uma tradição mista, que encontra apoio nos
deslocamentos da população do Oriente Médio durante a maior parte da história.
Em Isa. 66:19 Lud é mencionado depois de Venda; depois de uma declaração parentética Tubal e Javan são
nomeados. Se Coloque é tida como uma parte da Líbia (em que há muita discordância), Lud é novamente ligado tanto
com o norte da África e da Ásia Menor (Javan é Ionia, região oeste do litoral da Ásia Menor). Jer. 46: 9 menciona Lud,
juntamente com a Etiópia e Put. Ezequiel. 27:10 associados Pérsia, Lud, e de venda; em 30: 5 o agrupamento é "Etiópia,
e Put e Lud, e todos Saudita e Líbia [Heb. KUB ]. "Em todos os três profetas Lud é um povo guerreiro, descritos como
aqueles" que desenham o arco "( Isa . 66:19 ) ou que são "hábil em lidar com o arco" ( Jer. 46: 9 ). Em sua profecia
contra Tiro Ezequiel disse: "Persia e Lud e Coloque estavam em seu exército como seus homens de guerra"
( 27:10 ). Em Jeremias Lud é um aliado do Egito.
Em evidência bíblica sozinho o problema é aparentemente insolúvel. Um forte argumento pode ser feito para
identificar Lud com Lydia, principalmente sobre a semelhança linguística, juntamente com alguma participação depois
de lídios no Egito como mercenários (cf. BID, Ill, 179). Um caso igualmente forte pode ser feita para um povo norte
Africano, principalmente em função da tradição em Gen. 10:13 , que tem algum apoio em outras passagens (cf. GTTOT,
§§ 150f, p. 56:. BDB, p 530 ). TG Pinches (ISBE [1929], III, 1935) pensou que dois povos tinham o mesmo nome:
semita Ludim, que morava em Lydia, na Ásia Menor, e egípcio Ludim, que não pode ser mais identificado. Esta solução
parece um pouco tensas, particularmente na sua identificação dos lídios como um povo semita.
WS LASOR
LUHITH loo̅ 'hith SUBIDA DE [Heb. ma' um Leh hallûḥîṯ ]. Um lugar mencionado no oráculo de Isaías acerca de
Moabe ( Isa. 15: 5 ). Seu contexto inclui a estrada para Horonaim e as águas do Nimrim. Um oráculo semelhante
em Jer. 48: 3- 5 menciona a descida de Horonaim e Zoar. Uma vez que o artigo definido aparece na palavra em ambas as
passagens, Luhith poderia ser outro que não um nome de lugar; uma inscrição Nabatean encontrada em Medeba contém
o nome Luḥitu , no entanto. O local deve ser buscado na Transjordânia S do Arnon, possivelmente em direção ao
extremo sul do Mar Morto. Eusébio (Onom 122,29) identificou-o com Loueitha; cf. LXX Loueith .
Veja GTTOT, § 125b; GP, II, 370.
WS LASOR

LUKE [Gk Loukas ]. Um companheiro algum viajando e colega de trabalho de Paul, tradicionalmente considerado
como o autor do terceiro Evangelho e do livro de Atos.

I. Associado de Paul
O nome de Luke ocorre três vezes nas cartas de Paulo. Philem. 24 listas dele, Marcos e Aristarco como entre os de Paulo
"colegas de trabalho". Col. 4: 10- 14 , presumivelmente escrito sobre o mesmo tempo, menciona este mesmo trio,
juntamente com Jesus ", que é chamado de Justus" e Epafras; aqui Luke é dado o epíteto de "o [possivelmente" meu "]
amado médico" e distingue-se dos primeiros três colegas, que são chamados de "homens da circuncisão." 2
Tim. 04:11 encontra-lo como o fiel companheiro de Paulo em Roma, pouco antes do martírio do apóstolo.

II. Identificações hipotéticas

Já em Orígenes (cerca de 185-254; comm em Romanos ) Lucas foi identificado com o outro desconhecido Lucius (.
Gk Loukios .), a quem Paulo se refere como seu "parente" (gr syngenḗs , "parente" ou "compatriota" )
em Rom. 16:21 . Efrém Syrus (ca 306-373; comm em Atos ) sugeriu que ele era Lúcio de Cirene, o profeta cristão e
professor em Antioquia ( Atos 13: 1 ). Apesar de vários estudiosos modernos (por exemplo, Deissmann [LAE, pp.435-
38 ] e Reicke [pp. 12-16]) identificaram Luke com um ou ambos destes homens, o máximo que pode ser dito para estas
sugestões é que, provavelmente, os dois nomes são equivalentes, Luke sendo a forma mais familiar (embora alguns
tenham igualado o nome Lucas com Lucanus ou argumentou que era originalmente um nome aramaico totalmente
independente do Lucius grego), e que uma forte tradição cedo conecta Luke com Antioquia ( ou seja, o chamado anti-
marcionita prólogo para Lucas, ca 170, eo texto ocidental de Atos 11:28 ). Ramsay combinou a tradição Antiochene com
a sugestão de que Lucas era um membro da tribo de Makedones, que se estabeleceu em Antioquia, e assim deu Luke um
link adicional com Philippi, uma cidade em que o evangelista também mostrou interesse especial (cf. Atos 16:
12 ). Assim Ramsay ( Lucas do Médico . [1908], pp 35ff ) pensou que Lucas poderia ser o "homem da Macedônia", que
apareceu a Paulo uma visão ( Atos 16: 9 ). Ele especulou que Lucas também era o irmão de Titus, o que explica a
ausência de ambos os nomes da narrativa de Atos. Outros propuseram uma identificação com "o irmão que é famosa
entre todas as igrejas para sua pregação do evangelho" ( 2 Cor 8:18. ; note que 2 Coríntios foi escrito a partir de
Macedónia). Todas essas sugestões são possíveis, mas improváveis.

III. Seu Ministério e Interesses Especiais

Se a tradição que liga Lucas com o Terceiro Evangelho e Actos é confiável e há muito boas razões para pensar assim é
possível saber mais sobre a sua vida, ministério e interesses pessoais e convicções como um líder e pensador cristão. Sua
participação no esforço missionário de Paulo é indicado pelas seções "nós" de Atos, onde o autor introduzidas sua
presença pelo uso da primeira pessoa do plural ( Atos 16: 10- 17 ; 20: 5- 21: 18 ; 27: 1 - 28: 16 ). As sugestões de que o
"nós" é introduzido para o efeito dramático (assim Haenchen [ Jornal de Teologia e da Igreja , 1 (1965), 65-99] e
Conzelmann) ou representa uma fonte de itinerário (exegetas alemães do século XIX-lo e, mais recentemente, Dibelius
[ passim ] e Trocmé [pp. 121-153]) têm-se revelado pouco convincente. Luke compartilhada no trabalho missionário de
Paulo apenas por alguns anos (ou seja, durante a missão inicial na Grécia, ca 57/58; na viagem como um prisioneiro a
Roma, ca 59/60, e no momento de sua prisão romana último 65 / 66). Lucas pode ter usado o período de prisão de Paulo
em Cesaréia para coletar dados para a sua conta de dois volumes das origens cristãs. No prefácio de seu primeiro
volume ( Lc 1: 1- 4. , provavelmente deve ser entendido como o prefácio de Lucas-Atos como um todo), distinguiu-se
desde a primeira geração de líderes cristãos, que eram "das testemunhas oculares que começam e ministros da palavra ",
e identificou-se com os destinatários de sua tradição, apesar de ter sido parte do movimento cristão há algum tempo e,
portanto, tornou-se bem informado (assim Cadbury, et al). Seus escritos indicam que ele era uma pessoa educada, cujo
grego foi o mais literário no NT (junto com que em Hebreus); um membro da igreja, profundamente interessado em
tanto a missão e unidade da Igreja; um historiador, mostrando interesse na vida e os tempos de Jesus e da Igreja
primitiva e usando técnicas comuns de historiografia greco-romana (justificando assim denominação de "o primeiro
historiador cristão" de Dibelius); um apologista, buscando promover a fé por ambos explicando seus principais dogmas e
respondendo a críticas de que os seguidores do "Caminho" ameaçado lei e da ordem imperial; um evangelista, pregando
o evangelho como ele entendia Jesus e os primeiros apóstolos ter pregado; e um teólogo, cuja versão da história de Jesus
e da Igreja primitiva trouxe suas próprias preocupações teológicas. Ele tinha um interesse especial nos pobres e
espezinhados do mundo, profecia e profetas, as mulheres, o ministério do Espírito Santo, a oração, a relação entre judeus
e gentios, e para a missão especial de Paul. Ele era um médico (de acordo com o testemunho de Col. 4:14 ; mas, ao
contrário do Hobart, Ramsay, e Harnack, seus escritos não evidenciar um vocabulário especial médica: ver, por exemplo,
HJ Cadbury, Estilo e Método Literária de Lucas [1919-1920]).

IV. Judeu ou gentio?

Lucas pode ter sido um Gentile (cf. Col. 4:11 ), embora alguns estudiosos têm desafiado essa visão (por exemplo, Ellis,
que argumentou que "os homens da circuncisão" a que se refere a um tipo particular de judaica cristã, ou seja, aqueles
que observados rigorosamente os rituais do judaísmo, seguido de um estilo de vida grego e tomou uma abordagem mais
relaxada para a observância ritual). O principal argumento para a visão de que Lucas era um judeu cristão, em vez de
um cristão gentio é conhecimento íntimo do autor da OT. Um cristão gentio, no entanto, especialmente se ele tivesse sido
um "Deus temente" antes de sua conversão, poderia ter sido tão interessado no OT e alcançou tão íntimo conhecimento
de seu conteúdo como um judeu cristão, como a história subsequente demonstrou. Argumentos a favor da visão
tradicional, ainda defendida pela maioria dos estudiosos, que Lucas era um gentio, são de que o autor de Atos se refere a
"os judeus" como um grupo distinto dos primeiros cristãos e que os elementos gregos (distinto do romana e judaica)
parecem permear seus escritos mais do que outros escritos do NT (cf. Cadbury, livro de Atos em História [1955], cap
2). Por exemplo, Atos 28: 2 , onde Lucas fala de "os estrangeiros" (gr. Barbaroi ) que "nos mostrou bondade
extraordinária," é caracteristicamente grego, como também é o seu hábito de olhar para o mundo em termos de cidade,
em vez de outras unidades geográficas ou políticas. Embora o autor possivelmente era um judeu ou prosélito orientada
Hellenistically, a alternativa Gentile parece, pelo menos, plausível, se não mais provável.

V. Autor de Lucas-Atos?
Alguns estudiosos, principalmente com base em alegadas diferenças entre as teologias de Paulo e autor de Lucas-Atos,
já negou veementemente que Lucas ou qualquer outro companheiro missionário de Paulo poderia ter escrito Lucas-Atos
(eg, Vielhauer ["On the ' Paulinism 'de Atos ", Keck e Martyn, eds., Estudos em Lucas-Atos , pp. 33-50], Haenchen, pp.
112-16, e Conzelmann). Em particular, o Paul retratado em Atos parece ter tido uma perspectiva radicalmente diferente
do Paul conhecido através das Epístolas. Paulo em Atos salienta a ressurreição e não a cruz e soa impressionante como
Pedro nos capítulos anteriores; ele também freqüenta sinagogas e mantém os costumes judaicos. Poderia ser este o Paulo
quem escreveu Romanos e aos Gálatas? Os críticos contemporâneos estão divididos sobre a resposta. Apesar de
reconhecer que a teologia de Lucas é bem distinta da Pauline-esta distinção é a grande conquista da recente bolsa-
muitos acreditam mais que o retrato do "Paul das Epístolas" dos estudiosos contemporâneos alemães é mais influenciado
pelos escritos de Martin Luther e FC Baur do que pela exegese equilibrada das cartas de Paulo. Lucas não era um
associado íntimo de Paul durante um longo período de tempo, e, mesmo que tivesse sido, talvez, como Harnack brincou
muitos anos atrás, Paul permitiu mais a diversidade de opiniões entre os seus seguidores do que alguns professores de
teologia permitir que entre o deles! Assim, a maioria dos estudiosos contemporâneos não consideram as diferenças
óbvias entre a teologia de Lucas-Atos e que de Paul como afastar a autoria tradicional de Lucas. Se Lucas não escreveu
o Terceiro Evangelho e Actos, é difícil explicar como a tradição de ligar seu nome com estes documentos jamais surgiu,
já que ele é de outra forma uma figura insignificante na Igreja primitiva.
Bibliografia . WK-Hobart, Linguagem de Medicina São Lucas (1882; repr 1954); HJ Cadbury, Making of Lucas -
Atos (1927; repr 1955); M. Dibelius,Estudos nos Atos dos Apóstolos (Eng tr 1956;.. repr 1973), esp ch 8; E.
Trocmé, Le " Livre des Actes " et l'histoire (1957); B. Reicke, Evangelho de Lucas (Port. tr 1.965.); LE Keck e JL
Martyn, EDSM Estudos em Lucas - Atos (1966); IH Marshall, Luke: O historiador e teólogo (1970); EE Ellis,Evangelho
de Lucas (NCBC, rev ed 1974; repr 1980); E. Haenchen, Atos dos Apóstolos (Eng tr 1971..); WW Gasque, História da
Crítica dos Atos dos Apóstolos (1975); IH Marshall, Evangelho de Lucas ( Commentary Greek Testament New
International , 1978).
WW GASQUE

LUCAS, EVANGELHO SEGUNDO O

I. ANTECEDENTES DA RESEARCH
A. NO INÍCIO TRADIÇÃO
B. BEGINNINGS DE PESQUISA MODERN
II. TRENDS NO SÉCULO 20
A. ESTILO LITERÁRIO
B. TEXTO
C. HISTÓRIA E TEOLOGIA
D. PURPOSE
E. DATA DE COMPOSIÇÃO
III. FORMAÇÃO E ESTRUTURA
A. FONTES
B. ESTRUTURA E TEMA
C. DE LUCAS ESPECIAL INTERESSES
IV. AUTORIA
A. CASE FOR LUCAS AUTORIA
B. OBJEÇÕES MID- CENTURY
C. O ACTIVO SUBJACENTE "FATOR HEGELIANA"

I. Antecedentes da Research
A. No início Tradição
1. Autor O autor do terceiro Evangelho é mencionado pela primeira vez na segunda metade do século 2. Em ca 180
Irineu ( Adv haer.. III.1.1 ; 3,3 ; 14,1) atribuiu o Evangelho a Lucas, o médico e "seguidor" de Paul. Um pouco mais
cedo, talvez, é o testemunho similar da Muratoriano Canon. O "anti-marcionita" prólogo do Evangelho dá uma descrição
mais detalhada. Pelo menos em sua forma mais primitiva este prólogo também pode ter se originado durante a 2ª cento
tarde. (Cf. Ellis, Evangelho de Lucas, p. 41).
O Evangelho do herege Marcião, que data de ca 150, também apóia indiretamente Lucas autoria. Como reconstruído
a partir de citações e referências detalhadas em Tertuliano e Epifânio, representa uma forma abreviada de Lucas (assim
Harnack, TU, 45 [1921], 231; ver IB2 abaixo).
O título "de acordo com Luke" aparece no melhor MSS do Evangelho. A Igreja criou para distinguir Luke de outros
evangelhos conhecidos. A presença de títulos semelhantes sobre os Evangelhos Gnósticos "de acordo com" ( kata ) e
Philip Thomas sugere que a prática remonta pelo menos até o meio do século 2.
O nome de Lucas, no entanto, provavelmente, foi anexado ao Evangelho no início. No antigo Oriente, um livro foi
identificado pelo título. "A contribuição mais significativa que os gregos fizeram para [livro] catalogação foi o uso do
autor de uma obra para a sua entrada" (RF Strout, Rumo a um Código de Catalogação Melhor [1956], p. 7). "Se
o titulus faltava, o rolo seriam etiquetados com o nome do autor quando ele foi colocado em uma biblioteca, para depois
de ir para o tema geral ... [o leitor] estava acostumado a olhar ao lado para o autor-título foi secundário
"( ibid. ). Bibliotecas particulares havia se tornado muito comum entre os ricos, e uma cópia de volumes de Lucas,
devidamente etiquetado, foi com toda a probabilidade colocado na biblioteca de seu patrono, Teófilo. (Cf. M.
Hadas, Ancilla para Reading Clássica [1954], p 25;. Seneca De Tranquillitate animi 9.4ff. ;Suetônio De grama. 6;
Aurelius Ad Frontonem . 4.5)
2. Autoridade A autoridade do Evangelho, ou seja, o seu estatuto canônico na (muitas áreas), a Igreja, é explicitamente
afirmado desde o tempo de Irineu. Indiretamente, ela pode ser rastreada até a primeira metade do século 2. (1) Marcião
(ou seu professor Cerdo) utilizados na construção de Luke o seu próprio "Gospel" (veja acima). (2) Antes de 140,
provavelmente foi citado como Escritura no & 2Clem; 13: 4 ("diz que Deus") e, um pouco mais tarde, a que alude o
Evangelho da Verdade ( 33:15 ) e o Evangelho de Filipe (126: 7 ). (3) Sobre meados do século Justin usou o Evangelho
ou a harmonia com base nele (cf. Apol i.34.2 ; Dial 51,3 ; 76,6 ; Lc. 2: 2 ; 16:16 ; 10:19 ; 2: 1- 5 ; BF Westcott, Canon do
NT [1881], pp. 100-173). (4) Valentino derivou sua cronologia a partir dele (Irineu Adv haer.. II.22.4 ; . Lc 3:23 ;
cf. 4:19 ; cf. JB Lightfoot, Essays bíblicos . [1904], pp 56f ), e seu discípulo Heracleon aparentemente escreveu um
comentário sobre ele (Clement Diversos IV.9 ). (5) É uma parte da tradição do "quatro vezes" Evangelho segundo século
(ver 3 abaixo).
 Velino Vulgata dos Evangelhos de Lindisfarne iluminados (ca AD 700) mostrando o final do índice de conteúdos
que precede o Evangelho de Lucas.Os glosses interlineares anglo-saxões foram adicionados por Aldred na 10ª
cento (Curadores do Museu Britânico)

Aparentemente, o estatuto atribuído ao Evangelho teve uma dupla finalidade: a associação de Luke com autoridade
apostólica de Paulo, e a convicção de que o próprio Lucas era um profeta. Irineu, Tertuliano ( AdvMarc IV.5 ), e talvez
até mesmo Justin Mártir ( Dial 103,8 ) apontou para a relação de Lucas para Paul. Como o Muratorian Canon e o
prólogo mencionado acima, no entanto, Orígenes ( Homilia sobre Lucas 1 ) incluiu Luke entre evangelistas que
"escreveu a partir do Espírito Santo" (cf. Ellis, Evangelho de Lucas , pp. 38-41).
3. Relação com outros Evangelhos O relacionamento de Lucas e os outros Evangelhos é mencionado com mais
freqüência em conexão com sua seqüência cronológica. De acordo com Eusébio ( HE vi.14.5ff ), Clemente acreditava
que os Evangelhos contêm genealogias, ou seja, Mateus e Lucas, foram escritos em primeiro lugar. Tertuliano
( AdvMarc iv.2 ) colocou Lucas e Marcos, depois que João e Mateus. Embora existam outros tais variações, a maioria
das listas canônicas e outras declarações referem-se aos Evangelhos na ordem em que aparecem agora no NT.
B. Beginnings de Pesquisa Modern No período pós-Reforma, a análise histórica dos escritos bíblicos levantou
novamente as questões patrísticos e iniciou novas perguntas. Antes do final do 17 cent., R. Simon concluiu que título de
Lucas, como os dos outros Evangelhos, não era original (cf. Kümmel, Problemas , p. 44). Um século mais tarde JD
Michaelis ( introdução ao NT [Eng. tr. 1793-1801], I, 87-97) questionou a autoridade inspirada de Lucas e status
canônico, uma vez que, como Mark, não foi escrito por um apóstolo. Indo mais longe, seu pupilo JG Eichhorn (citado
em Kümmel,Problemas , p 88;. cf. S. Davidson, introdução ao NT [1848-1851], I, 184.o-F) rejeitou a visão do segundo
século que Lucas escreveu sob supervisão de Paulo como uma inferência equivocada desenvolvido para colocar o
Evangelho sob um guarda-chuva apostólica. Estes desvios da tradição não eram em si mesmos crítico da precisão
histórica ou a autenticidade do Evangelho, nem foi a autoria de Lucas seriamente questionada.
Um desafio para Lucas autoria estava implícito, no entanto, na sugestão de JS Semler (em 1776) que tanto Lucas e
Evangelho de Marcião eram ramificações de um original em comum. JG Eichhorn ( Einleitung in das NT [5 vols., 1804-
1827], I, 43-84) e outros praticamente considerado o marcionita Evangelho como o original do Evangelho Lucas (cf. J.
Knox, Marcião e do NT [1942] , p. 78).
Esta nova hipótese, o que transformou o testemunho patrístico de cabeça para baixo, descansou em vez ligeira
evidência histórica: (1) algumas leituras do Evangelho marcionita eram mais primitivo do que o texto canônico de
Tertuliano; e (2) as primeiras citações de Lucas do segundo século pode ter sido a partir do Evangelho
"original". Estudiosos em geral rejeitou a hipótese (cf. F. Bleek, introdução ao NT , I, 143-45 [Eng tr 1873-1874..];
Davidson, I, 202f). Ela ganhou novo suporte, no entanto, a partir de FC Baur ( Evangelien , p. 424), que o encontrou
congenial ao seu ponto de vista da história cristã primitiva. J. Knox (cf. p. 139) reviveu com variações no presente
século, mas teve pouco sucesso. A testemunha cedo para o quádruplo Evangelho, o caráter tendencioso do Evangelho de
Marcião, a unidade estilística de Lucas-Atos, e a falta de marcas reveladores de uma composição do segundo século
confirmaram a prioridade do Evangelho canônico nas mentes de quase todos contemporânea alunos.
Neste período, os relacionamentos do que agora eram chamados os Evangelhos Sinópticos "", em particular a sua
origem e seqüência, foram intensamente investigados. Estudiosos manteve a visão agostiniana da interdependência
literária dos Evangelhos, mas sugeriu várias opiniões quanto à sua ordem cronológica (cf. Marsh, pp. 5-18). Mais
influente, talvez, tenha sido a seqüência defendida por H. Owen e, de forma mais detalhada, por JJ Griesbach: Mateus,
Lucas, Marcos. GE Lessing ("New hipótese sobre os Evangelistas reconhecido apenas como historiadores Humanos", em
H. Chadwick, ed., Escritos Teológicos [Eng. tr. 1956], pp. 65-81) sugeriu que os Evangelhos foram obtidos de forma
independente a partir de um original aramaico Evangelho escrito em forma narrativa, foram baseados na tradição
apostólica, e foram desenvolvidos em recensões variantes (cf. Farmer, pp 3-11;. Kümmel, Problemas , pp 74-79.).
H. Marsh (pp. 196-211), seguindo a sugestão de Lessing (em Escritos Teológicos ., p 77 § 45), argumentou que o
título deste Evangelho realmente apareceu no prefácio de Lucas ( 1: 1- F ): "A narrativa das coisas que se cumpriram
entre nós, assim como eles, que desde o princípio foram testemunhas oculares e ministros da Palavra, entregues a nós.
"Elaborando as opiniões de Michaelis e Eichhorn, ele sugeriu, ainda, que esta" narrativa de fatos "( ‫ ) א‬formaram a base
do (aramaico) Mateus, Lucas e Marcos e foi completada por "um conjunto de preceitos, parábolas e discursos "( ) que
ֶ‫ב‬
foi usado, em diferentes cópias, "só de São Mateus e São Luke "(p. 202). Ao distinguir uma "narrativa" e um "ditos" de
documentos e na combinação de teorias de interdependência literária (do grego Mateus em Marcos e Lucas) com teorias
de fontes escritas precanonical, Marsh contribuiu para a pesquisa mais tarde mais do que tem sido geralmente
reconhecido.
Ambos JG Herder (pp. 174ff, 210-232) e BF Westcott muito mais tarde ( introdução ao estudo dos
Evangelhos [1860], pp. 165-212) rejeitou fontes escritas, postulado um Evangelho bucal inicial refletindo a pregação
apostólica e que contenha narrativas e ensinamentos, e deu para marcar cronológica prioridade-Marcos, Lucas, Mateus
grego. Herder (pp. 174-77) antecipou posteriormente pesquisa e questões de debate contemporâneo em uma série de
maneiras. (1) rejeitar a hipótese de que o Evangelho mais antigo surgiu a partir de boatos, ele identificou o local de
transmissão da tradição como uma escola (cf. B. Gerhardsson, Memória e MS [1961], pp. 324-335). (2) Ele ligado a
escrita de Evangelhos com a instrução de batismo de convertidos (cf. Schürmann, I, 383). (3) Ele defendeu a prioridade
de Marcos e, portanto, da narrativa do Evangelho-form e reconheceu uma fonte de dois documentos para Lucas e
Mateus grego. (4) Ele antecipou os problemas de forma crítica e do Jesus histórico, ou seja, que nos Evangelhos é
preciso olhar para o trabalho e ensino de Jesus (Kümmel, Problemas , pp. 82f). (5) Ele postulou uma narrativa oral,
entregue pelos apóstolos para "ministros da Palavra", que colocá-lo em forma escrita (cf. G. Klein, "Lukas 1, 1-4 als
Theologisches Programm", em E. Dinkler, ed ., Zeit und Geschichte [1964], pp 200, 205;. contra Haenchen, pp 126f)..
Como Marsh, F. Schleiermacher (366-69 pp., 382ff) também postulou a "ditos" de documentos e uma coleção de
"palavras e ações de Cristo" (p. 387), identificando-os, respectivamente, com Matthaean de Papias logia e seu "Mark
"(Eusébio HE iii.39.15f. ). K. Lachmann e outros desenvolveram essa idéia na hipótese de dois documentos, que se
tornou a teoria dominante explicando a relação dos Evangelhos Sinópticos (cf. Kümmel, Problemas , pp 146-155;. S.
Neill, Interpretação do NT [1964 .], pp 108-112; 22-25 Farmer, pp, 36-47)..
FC Baur, influenciado pela teoria processo dialético de GWF Hegel, reconstruiu a história do cristianismo primitivo
em termos de seus postulados.Primeiros Jewish Christianity ("tese" de Hegel), com o seu compromisso contínuo com os
rituais de Mosaic, encontrou uma "antítese" na ênfase de Paulo sobre a liberdade da lei e da salvação através da fé. A
"tendência" do cristianismo mais tarde viria a alcançar um compromisso entre as atitudes conflitantes (por exemplo,
Baur, História da Igreja , I, 99-116, 180-83).
Para Baur o livro de Atos representa esse compromisso ou "síntese" e não pode, portanto, ser o trabalho de Lucas, o
companheiro de Paulo ", pelo menos na forma ... em que nós possuímos o trabalho" ( Paul , I, 12) . Para suportar isto,
argumentou Baur ( ibid que a apresentação da morte de Cristo (, I, 103f, 129-137.) Atos 13: 26- 41 ), as idéias filosóficas
do discurso no Areópago (cap. 17 ), e o atitude geral para com a lei entrou em conflito com o Paul das letras. Como
Atos, o Luke canônica (e Mark) mostra o mesmo conciliador "tendência" (Baur, Markus , pp. 211-226). Apenas
Matthew, refletindo judaica (ie, judaizar) Cristianismo, é relativamente livre dele. Abordagem dialética do Baur levou-o,
portanto, para apoiar a visão de que Luke representa uma reação do segundo século de Marcião e para defender a ordem
dos Evangelhos dadas por Griesbach e mais cedo por Clemente de Alexandria: Mateus, Lucas, Marcos, João (assim
também Farmer, p. 200).
Baur fez um impacto decisivo na especial de Lucas-estudos NT-e. (1) Por amarrando análise literária-histórica para
um quadro filosófico imaginativo, ele deu início a uma nova e abrangente abordagem, que ainda tem um apelo, para a
reconstrução da história cristã primitiva (ver IV.C abaixo;. Cf. Haenchen, p 17) . (2) Com bons e maus efeitos sua
dialética lançou as bases da tarde "tendência crítica" e da "teologia adversário", ou seja, a interpretação de um
documento ou uma idade em termos da (suposta) a oposição que ele aborda (veja II D abaixo). (3) Ele fez o primeiro
esforço consistente para explicar a origem e desenvolvimento do cristianismo, de acordo com os princípios da crítica
histórica.
No entanto, a opinião do Baur reflecte um cepticismo injustificada para o testemunho patrística e ponderadas as
probabilidades históricas no interesse de uma reconstrução em grande parte teórica das origens cristãs. Além disso, não é
verdade na acusação de que Baur era mais um teólogo sistemático ( Systematiker ) do que um historiador crítico (E.
Barnikol, F. C . Baur als rationalistisch-kirchlicher Theologe [1970], pp. 38f). Por sua reconstrução da história cristã
primitiva foi decisivamente moldado pela sua aceitação a priori da dialética hegeliana e racionalismo filosófico. Assim
Baur, como no século XIX "historiadores científicos" em geral (cf. JS Lawton, Milagres e Apocalipse [1959], pp. 93-
105), considerados "reivindicações milagrosas claramente incompatíveis com as considerações históricas "(PC
Hodgson, Formação de Teologia Histórica [1966], p 192;. cf. Baur, História da Igreja , I, 1-F). Visualizando a realidade
histórica como um continuum fechado de causas naturais e efeitos, Baur, como R. Bultmann (por exemplo, em Kerygma
e Mito , ed HW Bartsch [1960], p. 7), no dia 20 cent., milagre axiomaticamente excluídos da investigação histórica (cf.
A. Richardson,História, Sagrado e Profano [1947], p. 121). Visão de mundo de Baur lhe permitiu dar apenas
explicações psicológicas ou mitológicas de milagres relatados, por exemplo, a conversão de Paulo (cf. Paul , I, 65-
77). Ele libertou NT exegese da dominação do dogma tradicional apenas para torná-lo o servo da filosofia
contemporânea. Embora suas reconstruções históricas não durou, os compromissos filosóficos Ele popularizou
influenciar significativamente os estudos atuais NT (cf. Ellis, "Evangelhos Crítica"; B. Rigaux, São Paulo e suas
cartas [1966], pp 10-16.).
II. Tendências no século 20
Estudos de Lucas da tarde cento 19. até o presente seguem em grande medida as tendências estabelecidas pela bolsa de
estudos mais cedo. Algumas destas questões anteriores permanecer na vanguarda da discussão contemporânea; alguns se
deslocaram em direção a um consenso ou silenciosamente foram deixados para morrer. Na última categoria é a hipótese
de curta duração que Lucas utilizado Josephus (cf. Zahn, III, 94-100).
A. Literary Estilo Como a análise estilística da JC Hawkins [ Horae Synopticae [1909], pp. 174-193) e outros, tem
havido um consenso virtual que Lucas-Atos é uma unidade literária. Estilo de Lucas, justamente descrito como o de "um
cavalheiro de capacidade e amplitude de interesse", é caracterizada por sensibilidade e variedade (cf. Cadbury, Fazer ,
pp. 213-238). Geralmente escrito em grego mais polido do que Mark, ele às vezes remove Heb.raisms (cf. de Mark Mark
11: 9 ; 14:36 ) ou substitutos equivalentes gregos ( . Lc 3:12 ; 06:15 ; 23:33 ). Mas algumas expressões idiomáticas
Heb.raic, por exemplo, "Sucedeu que," são comuns em Lucas; vários (L) seções parecem refletir fontes
semitas: Lc. Schweizer, TZ , 6 [1950], 183). Menos provável é a vista, por exemplo, de HJ Cadbury, que tais expressões
representam uma imitação de Lucas do LXX grego (cf. Ellis,Evangelho de Lucas , 3 pp., 28).
Texto B. Nos últimos estudos do século em crítica textual chamou a atenção para as variações entre as famílias ocidentais
e alexandrinos textuais. Para resolver o problema, F. Blass (pp. 138- 164 ; cf. Zahn, III, 8-25) desenvolveu a tese de que
Lucas escreveu o Evangelho pela primeira vez na Palestina, no momento da prisão de Paulo cesariana e emitiu um
segundo, "ocidental "projecto depois de Roma. Sua tese não foi geralmente aceite, embora a origem cesariana pode ser
reconsiderada se o Qumrân fragmento 7Q5 (=? Mc. 6: 52f ), de fato, provar que o Evangelho de Marcos foi, então,
presente na Palestina. Mas esta identificação do fragmento é duvidoso. A solução de Westcott e Hort, que apenas os
"não-interpolações" no texto ocidental são original, também não é satisfatória. Hoje a avaliação da leitura individual e
não do seu familiar desempenha um papel mais decisivo na determinação do texto original de Lucas. Entre as variantes
importantes as seguintes passagens têm leituras ocidentais ausentes ou diferentes do texto alexandrino: Lc.3:22 ; 6:
5 ; 09:55 ; 11: 2- 4 ; 22: 43f A seguir têm leituras Alexandrino ausente do texto ocidental: Lc. 14: 5 ; 20:36 ; 22:.
19f ; 24: 51F
 Lucas 16: 9 -21 no Papiro Bodmer XIV, a cópia mais antiga conhecida do Evangelho de Lucas ( p 75 ;
ca AD 175-225) (Bodmer Library, Genebra)

C. História e Teologia seculares notas históricas e geográficas do evangelista expressar não só a sua técnica literária,
mas também sua preocupação em relacionar a história de Jesus e da Igreja para a história geral. Sincronismos com a
história do mundo ocorrem em Lc. 2: 1- F. ; 3: 1- F , e avisos geográficas semelhantes parecem ser uma característica
regular em Lucas-Atos: "Cafarnaum, cidade da Galiléia", "Emaús, cerca de sete quilômetros de Jerusalém", "Perge, na
Panfília," " Antioch por Pisídia "," Phoenix, um porto de Creta que olha nordeste e sudeste "," Manaém, um membro da
corte de Herodes, o tetrarca "(cf. Cadbury, Fazer , pp. 239-253). De referir ainda o adequadamente
vagas hēgemonías ( Lc. 3: 1 ) referindo-se a um escritório cujo título precisa variou durante o 1º cento .: uma inscrição
encontrada em Cesaréia em 1961 ( L'Année epigraphique . [1963], p 26, nº 104) Lê, "[PON] TIUS PILATUS [PRAE]
FECTUS judae [AE]" ( ver imagem em CESARÉIA ).
A precisão notável de tais referências, confirmada por suas próprias observações e achados arqueológicos na Ásia
Menor, causada WM Ramsay (cf.Pauline e de outros estudos [1906], pp. 199 f) a retirar sua simpatia mais cedo para as
reconstruções de FC Baur e para se tornar um defensor convicto da confiabilidade histórica de Lucas. Historiadores
romanos contemporâneos têm concorrido (cf. AN Sherwin-White, Sociedade Roman e Direito Romano, no NT [1963],
pp. 188f). Ramsay (. SPT, p 20 ), no entanto, reconheceu que Luke "não poderia estar com a mesma confiança no solo da
Síria e da Palestina como na da Ásia e na Grécia." H. Conzelmann (pp. 18- 94 ; cf. Ellis, Evangelho de Lucas , p 209;.
III.B ver abaixo) aprofundada desta questão. O julgamento de Ramsay e, por exemplo, E. Meyer ( Ursprung und des
Anfänge Christentums [1921-1923], I, 2-F; III, 167F) trouxe uma ênfase renovada em "Lucas, o historiador" (cf. HJ
Cadbury no BC, II , 7-29; IV, 405-407;. Bruce, pp 15-18).
Mas os estudiosos começaram a perceber que eles não podiam ignorar o caráter teológico de Lucas. Em contraste
com a visão popular do século XIX, "historiador" significava mais do que Schleiermacher de M. Dibelius (pp 123-185.)
Contribuiu de forma importante para esta tendência "coletor e arranjador.": Lucas é "um historiador que expõe o
significado de uma evento golpeando descrição; vemo-lo também na sua qualidade de arauto eevangelista , um papel
que ele cumpre completamente em seu primeiro livro e pretende, em última instância a cumprir também em Atos "(pp.
134f).Dibelius pode às vezes têm atraído muito afiada uma dicotomia entre a história e interpretação em Lucas, como os
escritores posteriores certamente o fez. Pois, nas palavras de CK Barrett (pp. 39f), "Luke estava bem equipado para
escrever a história, e a forma que sua história tomou não surgiu a partir de sua imaginação, mas fora do próprio evento
histórico." Dentro desse contexto interpretativo consciente de Lucas orientação e sua subordinação de outros interesses
para suas preocupações teológicas em si não prejudica a sua reputação como um historiador (cf. Stonehouse, p 67;
Marshall,. Luke: O historiador e teólogo , pp. 18- 20 ). Mas esses fatores levaram cada vez mais pesquisadores a
considerar "Luke o teólogo" e tentado-los a cair de volta para a "tendência" interpretação da Escola de Baur (ver IV.C
abaixo; J. Rohde, redescobrir o Ensino dos Evangelistas [1968], pp. 153-239). Tudo somado, o que resulta "crítica
composição" promoveu uma nova apreciação para a contribuição do Evangelho de Lucas para a teologia do NT.
D. Propósito Alguns estudiosos identificaram os escritos de Lucas como uma apologética destina-se a defender o
cristianismo antes funcionalismo Roman (por exemplo, H. Sahlin, Der Messias und das Gottesvolk [1945], pp. 44ff) ou
para apresentar suas reivindicações ao público Roman ( por exemplo, Streeter, p.535; Bruce, pp 30f;. O'Neill, pp 180-
83).. Outros pensaram que Luke significava para confirmar os crentes em sua fé (cf. Lc 1. 3- F), escrevendo uma história
cuidadosa das origens cristãs (Plummer, p XXXVI.) dentro do contexto de uma "salvação" motif (Marshall, Luke: O
historiador e teólogo , p. 9 ) ou oferecendo (no Evangelho) uma extensa instrução pós-baptismal para cristãos
convertidos (Schürmann, I, 179-183, 258f). Algo semelhante é de E. Haenchen (pp 100-103.) Vista: Luke a intenção de
mostrar a continuidade da missão aos gentios, realizada sem a lei, com a história da salvação de Israel. Um terceiro
grupo de estudiosos tem visto Lucas-Atos como uma expressão da "teologia adversário": Lucas escreveu para combater
gnosticizing influências na Igreja (CH Talbert, Lucas e os gnósticos [1966]) ou para responder a ataques de judaizantes
sobre Paul ( Trocmé, p. 67).
O conteúdo e as ênfases em Lucas-Atos mostram que a sua mensagem foi dirigida principalmente para a Igreja e
para questões importantes para a Igreja. Dentro deste contexto, provavelmente, nenhuma finalidade exclusiva deve ser
destacado, mas pelo menos três motivos significativos podem ser discernidos. (1) Lucas enfatizou concepção virginal de
Jesus e ressurreição física ( Lc 1:35. ; 03:23 ; 24:39 ) e a identidade do Jesus sofrimento com o Ascenso / retornando
Cristo ( 09:51 ; 24:26 ; Atos 1:11 ), aparentemente para combater docetic aberrações / gnosticizing na Igreja (cf.
Schürmann, I, 11, 259; CH Talbert, NTS, 14 [1967-1968], 259-271). (2) O motivo "demora" na escatologia de Lucas
(eg, Lc 17: 22- 25. ; 19:11 ; 21:. 8F ; 20:24 ; Atos 1: 7F ) provavelmente é uma resposta calculado para aqueles que vêem
a reino de Deus somente em termos de um retorno imediato (e / ou secreta) de Jesus. (3) O tema mais difundido, que
ecoa a preocupação de Paulo em Rom. 9- 11 , é o problema da rejeição judaica do Messias (eg, Lc. 2:. 34f ; 4: 16-
30 ; Atos 28: 25- 28 ). Luke se aproximou cada uma dessas questões em termos da instrução dos crentes, ao invés de
direto de desculpas, e no âmbito de uma teologia abrangente da história da salvação. (Cf. Conzelmann; O.
Cullmann, salvação na história [1967], pp 239-268;. Ellis, Evangelho de Lucas ., pp 58F;. P. Borgen, CBQ, 31 [1969],
168-182)
E. Data de Composição Os dois últimos motivos aparentemente refletem um momento de febre apocalíptica e de crise
na relação do judaísmo e da Igreja. Repetição de Lucas sêxtupla de sentenças de Jesus contra Jerusalém ( 11: 49- 52 ; 13:
1- 9 , 34f. ; 19: 41- 44 ; 21: 20- 24 ; 23: 28- 31 ; cf. 20:16 ) e estresse simultâneo em permanente relação da Igreja para que
a cidade ( 02:38 ; 09:31 ; 20:24 ; 24:47 ; Atos 1: 8 ) apoiar este ponto de vista. Estes e outros fatores sugerem uma data
para Lucas-Atos de ca 70 (cf. TW Manson, Estudos nos Evangelhos e Epístolas [1962], p. 67), embora essas
preocupações podem ter surgido em 60-65 (A. Harnack, data dos actos e dos Evangelhos sinópticos [1911], pp 116-
125;.. Bruce, pp 10-14; cf. Blass, pp.33f ) ou 70-90 (Kümmel, introdução, pp 150f).. Mas ver Ellis, Evangelho de Lucas ,
pp. 55-58. De fato, Lucas-Atos descreve o cristianismo como uma seita dentro do judaísmo, uma situação que mudou
drasticamente com a perseguição de Nero em 65-68, e exibe nenhum conhecimento de quaisquer acontecimentos após a
meados da década de 60, nem a morte de James ou Peter ou (talvez) de Paul, nem a queda de Jerusalém, que é descrito
( Lc. 21: 20- 24 ) " inteiramente a partir da linguagem do Antigo Testamento "e, em alguns aspectos em desacordo com
o ANÚNCIO de 70 destruição (CH Dodd, "The Queda de Jerusalém e "a abominação da desolação", em Estudos Mais
NT [1968], p. 79). Datas do segundo século sugeridas pelo JC O'Neill (pp. 17-21) e A. Loisy ( L'Évangile selon
Luc [1924], pp. 44-63) têm pouco a recomendá-los (cf. V. Taylor NT Ensaios [1970], pp. 72-82).

III. Formação e estrutura

A. Fontes
1. Duas Document Hipótese No século presente a hipótese de dois documentos, popularizado na Alemanha por HJ
Holtzmann (veja IB acima), tornou-se dominante na bolsa britânica e americana também. Ele postulou que Mateus e
Lucas dependia de dois documentos primários, Marcos e Q, o último inferida a partir de não-Markan passagens comuns
a Mateus e Lucas. BH Streeter (pp. 223-270) propôs especial de Lucas (L) e Matthaean (M) fontes e desenvolveu uma
hipótese de quatro documentos:

Esta reconstrução, no entanto, não resolveu a questão. (1) Um número de estudiosos levantaram objecções
importantes para a prioridade de Marcos (cf. Farmer, pp. 118-176), e pelo menos um escritor (RL Lindsey, uma tradução
hebraica do Evangelho de Marcos [1969], pp . 12-31) argumentou, em parte com base Heb.raic expressões idiomáticas e
palavra estrutura de Lucas, que o Terceiro Evangelho é o mais antigo. (2) Com o devido respeito Kümmel (intro, pp. 63-
76), nem a seqüência comum em Marcos e Lucas de alguns episódios Q nem qualquer outro critério demonstrou que Q é
um documento.
Mas alguns estudiosos, por exemplo, A. Farrer ("On Dispensando Q", em DE Nineham, ed., Estudos nos
Evangelhos , [1955]), que favorecem em Q passagens de uma simples dependência de Lucas sobre Mateus, também não
pode ser seguido. Várias considerações exigem uma hipótese de que Lucas usou, em passagens não markan paralelo em
Mateus, uma fonte ou fontes em que Mateus também dependia (ainda mais, cf. Kümmel, introdução, pp. 64-67). (1)
Algumas definições não Matthaean (eg, Lc 11: 1. ) e as variações textuais (por exemplo, 7: 1 ; 11:49 ) não parecem estar
editorial de Lucas.(2) Alguns fraseologia repetitivo (por exemplo, 7:. 19f ; 11: 47F ), um un-Lucas característica (cf.
Cadbury, Estilo ., pp 83ff), também não está em Mateus. (3) Alguns provérbios Matthaean pressupõem uma fonte não-
Markan que aparece em Lucas (por exemplo, 12:38 , phylakḗ , cf. Mt. 24:43 ).Provavelmente Q é melhor entendida
como vários setores independentes existentes em variadas formas textuais em que Mateus e Lucas arrancavam (tão WL
Knox, fontes dos Evangelhos Sinópticos , II [1957], 4F, 45-47; cf. Ellis, Evangelho de Lucas , pp. 21-24).
2. Proto-Luke Levantando a uma alteração mais fundamental no documento de duas hipóteses, BH Streeter (pp 201-
222;. cf. P. Feine, Eine vorkanonische Überlieferung des Lukas . [1891], pp 124f) e outros sugeriram que Q + L
(menos Lc. 1- 2 ) foram unidos para formar um "proto-Lucas" em que o material de Marcos foi inserido. Esta teoria
encontra um número de acusações. (1) Não há nenhuma evidência para a afirmação de F. Rehkopf ( Die lukanische
Sonderquelle [1959], pp. 86-90) e V. Taylor ( Atrás do terceiro Evangelho [1926], pp 68f., 172f) que estes Lucas
passagens eram uma vez um documento unificado. (2) As seções não markan de Luke pressupõe o contexto eo fim do
Evangelho canônico e são melhor compreendidos como peças separadas que Luke instalados em seu formato atual (cf.
Conzelmann, pp. 32f, 60f). (3) A presença de Lucas de "blocos" de Marcos e o desenvolvimento da divisão central de
Lucas sobre a estrutura da jornada em Mk. 10 indicam que Mark desde que o andaime ou "forma" em que Q e L
materiais foram incorporados. Mas Lucas também omitido partes do Mark e enriqueceu suas passagens de Marcos com
materiais paralelas a partir de outras fontes (cf. T. Schramm, Der Markus Stoff bei Lukas [1971], pp 185.º-F.); ou seja, o
evangelista subordinada Mark nada menos do que o Q e L tradições para seus próprios propósitos.
3. Classificação dos Q e L Elementos Muitos estudiosos têm tentado classificar elementos dos materiais Q e L usada em
Lucas. As histórias Mary / Marta, a possessão satânica de Judas, o destaque dado à Samaria, e outros itens encontrados
somente em Lucas e João sugerem uma fonte ou fontes comuns a esses dois Evangelhos (cf. J. Schniewind, Die
Parallelperikopen bei Lukas und Johannes [1914]). Uma série de episódios contêm um estilo similar "Hebraizing" (veja
II.A acima). Outros podem refletir uma de Lucas (L) narrativa especial Paixão e uma fonte de Jerusalém incorporando
oráculos proféticos sobre um determinado tema (eg, Lc. 11: 49- 51 ; 13:. 34f ; 21: 20- 24 ). Como é o caso para Q, no
entanto, a unidade dos segmentos da tradição não foi estabelecida. Talvez o ciclo de seis vezes maior de profecias e
visões em 1: 5- 2: 40 torna o caso mais forte para a derivação de um documento, pelo menos as visões, as quais
apresentam uma estrutura de Lucas não semelhante e (cf. Ellis, Evangelho de Lucas , p . 65). Uso de Lucas de suas
fontes mostra que nenhum deles é o fundamento do seu Evangelho. Todos são blocos de construção extraída e moldado
para encaixar um edifício que é, na sua forma específica e conteúdo, própria realização criativa de Lucas.
B. Estrutura e Tema De acordo com H. Schürmann (I, 258f) Mark originou o padrão Evangelho, colocando tradições
sobre "o caminho de Jesus" entre duas tradições pré-Marcos, uma "narrativa dos começos" e uma "narrativa da paixão."
Para este padrão Luke prefixado uma "narrativa das origens" ( Lc. 1- 2 ). Vista acordos de Schürmann com a divisão
geral do Evangelho de Lucas em quatro seções refletindo tanto a cronológica e uma seqüência geográfica: (1) as
narrativas da infância de Jerusalém ( 1- 2 ), (2) a missão Galileu ( 3: 1- 9: 50 ) , (3) a viagem a Jerusalém ( 9: 51- 19: 44 ),
e (4) o ministério Jerusalém, morte e ressurreição de Jesus ( 19: 45- 24: 53 ).
Os pontos de transição no tema e fontes ainda definir a estrutura. Uma fonte inicial ( Lc. 1: 5- 2: 40 ) precede seis
"testemunhas de Messias"-Markan não ( 2: 41- 4: 30 ), incluindo o batismo ( 3: 21f ), que Luke trata de forma
independente, colocando- após testemunho de João Batista ( 03:20 ). Mark é a base das seis histórias seguintes (com
exceção de um: 5: 1- 11 ) que ilustra "a autoridade do Messias" sobre várias áreas da vida ( 4: 31- 6: 11 ), e das finais
doze "atos messiânicos" da missão Galileu ( 8: 1- 9: 50 ). Inserido entre estas seções são seis episódios não markan que
enfatizam certas "características do reino messiânico" ( 6: 12- 7: 50 ). A estrutura desenvolve o tema; todo e dentro dos
episódios individuais os atos do Messias implicitamente direcionar o leitor para os Seus ensinamentos.
Uma viagem fornece a estrutura para a divisão central (por exemplo, 13:22 ; 17:11 ), embora o movimento real na
direção de Jerusalém, iniciada em9: 51F , prosseguindo apenas com o retorno para os episódios de Marcos em 18:15 . A
principal preocupação da divisão não é a geografia, mas "o ensino do Messias" (cf. Ellis, Evangelho de Lucas , pp. 146-
49). Ele oscila entre a instrução dos discípulos e discussão com os adversários e culmina no movimento via Jericó a
Jerusalém ( 18: 15- 19: 44 ).
A divisão de conclusão, "a consumação da missão do Messias" ( 19: 45- 24: 53 ), usa Mark somente em alguns
episódios e, em seguida, apenas de forma complementar. Caracteristicamente a estrutura serve um interesse temático:
"Messias e do templo" ( 19: 45- 21: 38 ) e "o significado da morte do Messias" ( 22: 23/01: 25 ). Os últimos seis
episódios estabelecidos "a glorificação do Messias" ( 23: 26- 24: 53 ), em termos de cumprimento da profecia, o tema
com o qual a história de Luke começou (cf. P. Schubert, em W. Eltester, ed. , Neutestamentliche Studien für Rudolf
Bultmann [1954], pp. 178f).
C. Lucas Especial de Interesses ênfase de Lucas sobre determinados temas e alteração editorial, suplementação, e
arranjo de material de exibir suas preocupações teológicas especiais. Entre eles, está o papel do Espírito Santo, que ele
salientou mais do que os outros evangelistas. Pelo Espírito Jesus foi concebido ( . Lc 1,35 ) e confirmado ( 03:22 ),
proclamou Sua mensagem ( 04:14 ; 10:21 ), e curado ( 04:10 ; 11:20 ; cf. 05:17 ). Depois de Sua ressurreição Ele
mediou o Espírito aos Seus seguidores ( 03:16 ; 24:49 ; cf. Atos 2:33 ). Da mesma forma, a profecia contemporânea é
destaque nas narrativas da infância. O Espírito Santo não é outro senão o "Espírito do Senhor" OT (cf. 04:18 ). Mas Ele
aparece agora em um novo papel, o que traz à existência da nova criação, o reino de Deus ( 11:13 , 20 ; cf. 09:27 ).
O reino de Deus é, naturalmente, um motivo central em todos os evangelhos sinóticos, mas Lucas distintamente
sublinhados e desenvolve-lo. Ao contrário de Mateus ( 3: 2 ), Lucas começou a proclamação do reino com a missão de
Jesus ( 4:43 ). De acordo com o ensinamento de Jesus Lucas apresentou o reino de Deus como tanto um futuro e uma
realidade presente ( 11: 2 , 20 ), mas tendem a definir os dois aspectos em contraste explícito (16:16 , 19- 31 ; 17:21 , 22-
37 ; cf. 3:. 16f ; 9:. 26f ; 23: 42f. ). Estas práticas mostram uma afinidade com o Evangelho de João ( Jo
05:25 , 28f. ; 06:54 ;11:. 24f ; 14: 3 , 18 ; cf. Maddox, pp 100-157,182f.).
Luke definido o ministério de Jesus, não só em conexão com o Espírito e do reino, mas também em relação a
Jerusalém. Ele começou e terminou o seu Evangelho na Cidade Santa: as narrativas da infância são escritos a partir da
perspectiva da "redenção de Jerusalém" ( Lc 2:38. ), e todas as aparições da ressurreição em ch 24 estão localizadas
ali. Jesus "seu rosto, para ir a Jerusalém" ( 9:51 ), pois não era adequada para ele para atender a sua morte em outros
lugares ( 13:33 ). Por conseguinte, como um motivo de julgamento, Luke mais do que qualquer outro Evangelho chama
a atenção para profecias da destruição de Jerusalém (aqueles em 13: 1- 9 ; 19: 41- 44 ; 23: 28- 31 ocorrer somente em
Lucas).
A importância do templo na apresentação de Lucas ( 01:13 ; 02:27 , 49 ; 4: 9 ; 21: 6 ; Atos 6: 13f ) também está
relacionada com o significado teológico de Jerusalém. O ato de Nosso Senhor do julgamento na limpeza do templo
( 19:47 ) foi o prelúdio de sua expulsão como a "pedra rejeitada" (20:17 ). Jesus se tornaria a "pedra angular" não do
templo em Jerusalém, mas de um novo templo de Deus "não feita por mãos" ( Atos 07:48 ). Com tais imagens
tradicionais Luke deixou claro que o lugar da presença de Deus e a identificação de não mais o povo de Deus se
encontravam na casa ou cidade do judaísmo nacional.

IV. Autoria
A. Case for de Lucas autoria Scholars no início dos anos 20 cent. Lucas reafirmou autoria, mesmo aqueles que, como
Harnack e Dibelius, encontrou importantes diferenças históricas e teológicas entre o Paul de Atos e do Paul do Epístolas
(cf. Dibelius, pp. 77 , 88- 90 , 192 n; A. Harnack, Lucas do Médico [1907], pp. 139- 145 ;. Streeter, pp 540-562; Zahn, III,
142-165). Várias razões são responsáveis por este veredicto afirmativa. (1) As diferenças são de se esperar já que Lucas
era só um companheiro ocasional, não um discípulo, de Paul, e (como um bom historiador) fez suas próprias
interpretações. (2) Embora a "linguagem médica" em Lucas-Atos não pode provar que o autor era um médico (com
razão, Cadbury, Estilo , pp. 39-72), com a WK Hobart ( Linguagem de Medicina São Lucas [1882]) e Harnack
sustentou, corrobora significativamente a testemunha patrística. (3) o "nós" passagens em Atos 16 ; 20- 21 ; 27- 28 , como
o "eu" em Lucas 1: 3 ; Atos 1: 1 , são mais razoavelmente explicada como uma referência ao autor. O uso de tais
"relatos de viagens", concorda com a prática antiga (por exemplo, Amiano Marcelino xviii.6.5 ) e, no julgamento
do ANÚNCIO Nock ( Ensaios sobre Religião [2 vols., 1972], II, 827f), há pouco se qualquer evidência de um escritor na
antiguidade de usar notas do outro desta forma (cf. J. Dupont,Fontes de Atos [Eng. 1964 tr.], pp 126-132., 129n). (4) A
precisão de Lucas-Atos, tanto nos anúncios, geográficas e históricas no esgotamento da prática missionária de Paulo,
sugere um escritor não muito distante dos eventos (ver II.C acima; TDNT, VI, 744 [HW Kuhn] ). (5) O Evangelho foi
identificado desde o início com o nome de "Lucas", o que implica que o seu primeiro destinatário etiquetado com o
nome do autor (Streeter, p 588;.. Dibelius, p 89 ; ver IA1 acima).
Objeções B. Mid-Century Enquanto a maioria dos estudiosos continuaram a afirmar a autoria de Lucas, alguns escritores
alemães no cento mid-20th.voltou a levantar objecções (cf. Kümmel, introdução, pp 147-150;. Ellis, Evangelho de
Lucas , pp 42-52.). Eles apontaram para ênfases teológicas e descrições históricas de Lucas-Atos que diferem
fundamentalmente daqueles nas cartas de Paulo. Suas acusações descansou em parte em julgamentos exegéticas, por
exemplo, uma interpretação filosófica do discurso Areópago, a atitude geral para com a lei, em Atos, bem como a
identificação tradicional de Gal. 2 com a conferência em Atos 15 . Eles também pressupunha a segunda tradição século
que Lucas era um discípulo de Paul e, portanto, têm refletido a sua teologia. Em cada caso, as conclusões são
questionáveis, se não for duvidosa; em alguns eles são apenas um retorno às vistas de FC Baur.
Mais grave são as diferenças entre o retrato de Paulo em Atos e a impressão que se recebe de ele nas Epístolas. Mas
essas diferenças, por vezes, têm sido exagerados. Por exemplo, é o Paul de Atos, em oposição a estimativa de seus
adversários em 2 Cor. 10:10 ; 11: 6 , realmente apresentado como "umorador excepcional ", como E. Haenchen pensou,
quando ele não conseguiu segurar seu público ((p. 114) Atos 22:22 ; 23: 1- F ), impressionou alguns ouvintes como
absurdo ou louco ( 17:32 ; 26:24 ), e assustou os seus amigos com uma proposta para falar a uma multidão hostil ( 19:
30f )? Em qualquer caso, as diferenças não exceder a variação do que poderia ser esperado entre as impressões de um
colega em algum momento de um homem e letras próprias do homem que o colega não levem em conta (cf. Trocmé, pp.
143-47).
C. O Activo Subjacente "Fator hegeliano." A rejeição da autoria de Lucas não surgiu principalmente de problemas
históricos ou teológicas individuais, no entanto, mas a partir de uma convicção sobre o lugar de Lucas no
desenvolvimento do cristianismo primitivo. Um certo preconceito sobre o desenvolvimento estava implícita no trabalho,
por exemplo, de H. Conzelmann (pp. 131-36), E. Haenchen (pp. 95f, 100-103, 115F), E. Käsemann (Essays on NT
Temas [ Eng. tr., SBT, 1/41, 1964], pp.28f) e P. Vielhauer (cf. Keck, pp. 47, 290f, 302, 306f). Como Baur no cent 19.,
Esses estudiosos também ler a história no âmbito da dialética hegeliana (veja IB acima). Apesar de uma série de temas,
incluindo preocupações específicas de Baur, reflectir este quadro, é talvez mais evidente na área da escatologia: a
expectativa iminente da Parusia na Igreja mais antiga ("tese") encontra o problema de seu atraso ("antítese ") e está
resolvido, no caso de Lucas-Atos, com uma teologia da história da salvação (" síntese "). Esses estudiosos seguido Baur,
colocando Lucas-Atos na terceira fase da dialética, decididamente separado do Paul; eles concluíram que o colega de
Paul não poderia ter escrito isso e que ele não pode representar com precisão esse período da vida da Igreja (cf.
Ellis, Escatologia , pp 17f;. NTS, 26 [1979-1980], 499f).
Esta abordagem para a história do cristianismo primitivo tem uma série de deficiências, muitos dos quais eram
observáveis em Baur. (1) É equivale diferença teológica com a distância cronológica e assume, nas palavras de ER
Goodenough, que o cristianismo avançou de fase para fase como um bloco (cf. Keck, p. 57). (2) tende para uma
exagerada "teologia adversário". (3) O mais grave, de forma desordenada e de fato um tanto arbitrária permite uma teoria
filosófica abstrata sobre a história de moldar a seleção e interpretação de dados históricos.
Enquanto os estudiosos mencionados acima ofereceu muitas informações valiosas, sua reconstrução geral e
conclusão concomitante sobre a autoria de Lucas-Atos eram insustentáveis. Trabalhos recentes (por exemplo, de
Fitzmyer, Hengel, e Marshall) tende a confirmar a tradição de Lucas autoria, que é, em geral, de acordo com o caráter
literário e histórico dos documentos e pode ser aceite com razoável certeza.
Bibliografia .-CK Barrett, Lucas, o historiador em estudo recente (1961); FC Baur, Kritische Untersuchungen über die
kanonischen Evangelien (1847);Das Markusevangelium (1851); História da Igreja dos primeiros três séculos (Eng tr
1966..); Paul (Port. tr 1.876.); F. Blass, Filologia dos Evangelhos(1898); F. Bovon, Luc le théologien (1978); FF
Bruce, Atos dos Apóstolos (1951); HJ Cadbury, Making of Lucas - Atos (1927); Estilo e Método Literáriade
Lucas (1920); H. Conzelmann, Teologia de São Lucas (Eng tr 1960..); JM Creed, Evangelho segundo São
Lucas (1930); M. Dibelius, Estudos nos Atos dos Apóstolos (Eng tr 1956..); EE Ellis, Evangelho de Lucas ( New
Century Bible Comm de 1966.); Escatologia em Lucas (1972); " Evangelhos Criticism: uma perspectiva sobre o Estado
da Arte . ", em P. Stuhlmacher, ed, Das Evangelium und die Evangelien (1983); WR Farmer, problema
sinóptico (1964); JA Fitzmyer, Evangelho segundo S. Lucas I- IX (AB, 1981); JJ Griesbach, em JP Gabler, ed,. Opuscula
Academica (1825), II, 358-425;E. Haenchen, Atos dos Apóstolos (Eng tr 1971..); M. Hengel, Atos e da História do
Cristianismo primitivo (Eng tr de 1979..); JG Herder, Von Gottes Sohn (1797); LE Keck, ed,. Estudos em Lucas -
Atos (1966); WG Kümmel, introdução ao NT , (Eng tr 1975..) O NT: A História de Investigação de seus problemas (Eng
tr de 1972..); R. Maddox, Finalidade de Lucas - Atos (1982); H. Marsh, " Origem e composição dos nossos três primeiros
Evangelhos Canônicos , "em JD Michaelis, introdução ao NT (Eng tr 1793-1801..), IV, apêndice; IH
Marshall, Evangelho de Lucas ( Greek Testament Comm New International ., 1978); Luke: O historiador e
teólogo (1970); F. Neirynck, ed,. L'Évangile de Luc (1973); JC O'Neill, Teologia de Atos, em seu contexto histórico (2ª
ed rev 1970); H. Owen, Observações sobre os quatro Evangelhos (1764); A. Plummer, Evangelho segundo São
Lucas (ICC, 5ª ed 1922); F. Schleiermacher, Werke , I, 2 (1836), 1-220, 361-392; H. Schürmann, Das Lukasevangelium:
Erster Teil (1969); NB Stonehouse, Testemunha de Luke a Cristo (1953); BH Streeter, os quatro Evangelhos (1927); CH
Talbert, ed,. Perspectivas de Lucas - Atos (1978); E. Trocmé, Le 'Livre des Actes' et l'histoire (1957); T.
Zahn, introdução ao NT , I-III (Eng. tr. 1909).
EE ELLIS

LULLUBI loo'lə-ser ; Lullu loö'loo [. Akk lu-lu-bu (um), l / nu-ul-lu (me) ]. Um povo antigo que habitavam a região
serrana do Iraque moderno em torno de Sulaimaniya e do Vale do Shahrazur. Suas origens são desconhecidas, embora
eles podem ser associados com os vizinhos e Gutians Elamites por razões linguísticas.
No terceiro milênio AC que entrou em conflito com os impérios em expansão das dinastias de Akkad e Ur III da
Babilônia e foram conquistados várias vezes. Naram-Sin de Akkad comemorou sua vitória sobre o rei Satuni de Lullubi
por esculpir um alívio de rock em Darband-i-Gawr. Esculturas em penhascos perto de Sar-i-Pul com inscrições de
Anubaninu e outro monarca Lullubi, no entanto, evidenciam um período de poder local. Estes textos são escritos em
acadiano, invocar divindades acadiano, e acompanhá-relevos em estilo acadiano provincial. Sua data só pode ser dada
aproximadamente tão tarde terceiro milênio AC .
Uma lenda babilônica mais tarde descreve uma guerra entre Naram-Sin e 360.000 ferozes soldados corvo-faced
liderados por um Anubaninu, provavelmente o rei das inscrições Sar-i-Pul ou um descendente. Mesmo se essa lenda
exagera, ele ilustra a imagem mental da cidade-moradia babilônios tinham de seus vizinhos alienígenas. Da mesma
forma, Lullubi é apontado como um odiado inimigo a ser derrotado na Irra Epic, escrito no final do segundo
milênio AC, quando a Babilônia tinha sofrido de ataques pelas tribos da montanha. Essas pessoas montanha Hardy, no
entanto, fez duras escravos para trabalhar nas cidades, como os arquivos de Nuzi freqüentemente atestam (até hoje os
porteiros de Bagdá são extraídos da mesma área). Listar textos hititas Lullubi com Habiru, talvez como duas fontes de
mão de obra barata. De acordo com os hititas e listas compiladas para reis egípcios da 15ª cento. BC e, logo depois, a
terra Lullu foi a extremidade oriental do mundo.
Reis assírios lutaram contra Lullume com sucesso variável de Adadnirari I (ca 1307-1275 AC ) em diante até
Ashurnasirpal conquistou a região ca 880 AC e anexou-a como a província de Zamua. Lullubi não era então um estado
organizado, e talvez várias etnias ali estavam instalados em séculos anteriores, embora o termo Lullu permaneceu como
um marcador regional e linguística.
Veja também GUTI .
Bibliografia .-H. Klengel, Mitteilungen des Institut für Orient- Forschung , 11 (1966), 349-371; EA Speiser, AASOR, 8
(1928), 1-42, para a geografia.
AR MILLARD

Stele comemorando a vitória de Naram-Sin sobre o Lullubi (23 cent cedo. BC ) (Louvre)

EPILÉPTICO (AV Mt. 04:24 ; 17:15 ). Veja A EPILEPSIA .

ESPREITAM [Heb 'Arab ] ( Sl. 10: 9 ); LIE AV à espreita; NEB CROUCH; [ sur -'regard, olhar em '] ( Jer
05:26. ; Hos 13: 7. ); AV põem em emboscadas, OBSERVE; NEB armam laços, PROWL; [ yāšaḇ -'sit, agachar-se '] ( Sl
17:12. ); NEB CROUCH; [Hiphil de Sapan -'hide '] ( Sl 56: 6. [MT7 ]); AV esconder-se; NEB Watch; [ Mah um ḇō'îm ]
("à espreita lugares", 1 S. 23:23 ); NEB esconderijos. Para ficam à espreita em um lugar escondido, com a intenção de
fazer mal, como um animal predador se agacha em prontidão para saltar sobre a presa ( ver também AMBUSH ). Esta
imagem é normalmente aplicado a malfeitores, mas Hos. 13: 7 aplica-se a Deus.

LUST [Heb Hawwa ]

( Prov. 11: 6 ); Naughtiness AV; NEB GREED; [Parte niphal de Hamam ] ("você que queimar com a luxúria," Isa.
57: 5 ); AV "inflamando-se"; [ ta'um n ] ( Jer 02:24. ); AV "ocasião"; NEB de calor; [ taznûṯ ] ( Ez. 23: 8 , 17 ); A
incontinência, AV; NEB prostituição; [Gr. epithymia ] ( Rom 1:24. ; Ef 4:22. ; 1 Tessalonicenses 4: 5. ; 2 Pe 2:10. ; 1 Jo
2. 16f ); AV também concupiscência; NEB também vileza, "agradar à", "seduzir", seduções; [ sarx ] (Judas 7 ); CARNE
AV; lascivos [Heb. Gidle Basar ] ( Ezequiel 16:26. ); AV "grandes de carne"; NEB GROSS; LUST-TOTALMENTE [.
Gkepithyméō ] ( Mt. 5:28 ); AV "para a cobiçar"; NEB "com um olhar lascivo." Em Ps. 68:30 (MT 31 ) o RSV torna o
MT RASSE-ḵāsep "aqueles que cobiçar tributo", aparentemente tendo RASSE como um particípio de Rasa , "estar
satisfeito com." A AV entende RASSE como um substantivo que significa "peças" e as conjecturas NEB "pedras
preciosas".
Embora Inglês contemporâneo usa "luxúria" apenas de uma forma negativa, a palavra originalmente significava "o
desejo, o desejo forte" e era moralmente neutra. Passagens em que as palavras originais significa "desejo" e apenas o AV
(refletindo anterior uso Inglês) tem "luxúria" incluem:. A Hithpael de Heb 'āwâ ("anseiam") em Nu. 11:34 (RSV
"desejo"; NEB "seja ganancioso") eo piel em Dt. 14:26 (RSV, NEB, "desejo"); Hamad ("cobiça") em Prov. 06:25 (RSV,
NEB, "desejo"); nepes ("alma", "desejo") em Ex. 15: 9 (RSV "desejo"; NEB "apetite"); Ps. 78:18 (RSV
"desejava"); NEB "fome").
. Significados do Gk freqüentemente usado epithymia incluem: "[qualquer] forte desejo" ( . Mc 04:19 ; Rev. 18:14 ),
"puro desejo" (LXX Gen. 31:30 ; LXX . Prov 10:24 ; . Lc 22:15 ; . Phil 01:23 ; 1 Tessalonicenses 2:17. ), "mau desejo
por algo proibido" (LXX Wisd 04:12. ; Rom. 7: 7 ; 2 Pe. 1: 4 )."Paixão sexual ou obsessão" ( Ef 2: 3. ; 1 Ts. 4: 5 ). Na
maioria das vezes, o termo tem uma conotação negativa (embora a Bíblia não depreciar o uso natural do sexo). Entre as
passagens em que epithymia ou epithyméō se referem ao forte desejo, e, consequentemente, o AV tem "luxúria" ou
"cobiçar", são Mk. 4:19 ; Jo. 08:44 ; Rom. 6:12 ; 7: 7 ; 13:14 ; Gal. 5:16 , 24 ; Ef. 2: 3 . O NEB usa "luxúria" apenas no
sentido ruim, por exemplo, para gr. porneiaem 1 Cor. 06:13 (RSV "imoralidade"; AV "fornicação") e
para páthos em Col. 3: 5 (RSV "paixão"; AV "afeição desordenada").
Se um termo bíblico tem dois ou mais significados, o seu contexto normalmente fornece a chave para o significado e
tradução. Assim sendo, emborapáthos significa "emoção" para Philo, "maus impulsos" sessenta e três vezes na LXX de
4 Macabeus, e "doença" em Prov. 25:20 , na Col. 3: 5 uma lista de quatro conceitos intimamente relacionados deixa claro
que páthos ". paixões eróticas" aqui significa Da mesma forma, o verbo Orego (aceso "chegar, esticar-se") carrega o
significado louvável de "aspirar a" ou "lutar por" in 1 Tim. 3: 1 ; He. 11:16 , mas o contexto indique o sentido
desfavorável "desejo sexual" para o substantivo Orexis em Rom. 01:27 (cf. Josephus Ant. vii.8.1 [169] ). Um terceiro
mandato, hedone (cf. hēdýs ", doce, agradável, delicioso"), carrega um significado nobre na filosofia grega
clássica; mais tarde, no entanto, na filosofia popular influenciada pelos cínicos e estóicos, designa um vício. No
NT hedone "representa uma das muitas forças que pertencem ao mundo da carnalidade não santificado, que lutam contra
a obra de Deus e do Seu Espírito e que arrasta o homem de volta para o reino do mal" ( TDNT , II, 909 ). Desde simples
prazer, como tal, não é contrário à vontade de Deus, hedone no NT designa "prazer do mal" ou "escravizar desejo", bem
como o "impulso mal" do judaísmo (Heb. yēṣer hārā' ; ver SB, IV, 469f).
Veja também COVET ; DESEJO ; SEX .
Bibliografia .-G. Cole, Sex and Love in the Bible (1959); BS Easton, Epístolas Pastorais (1948), pp 186-88.; OA
Piper, Visão Bíblica de Sex and Marriage (1959); TDNT, II, sv ἠδονή, ψιλήδονος (Stählin); III, sv θυμός
κτλ . (Büchsel); V, sv όρέγομαι, ὄρεξις (Heidland); πάσχω κτλ . (Michaelis).
JG GIBBS

LUSTY [Heb maškîm ] ( Jer. 5: 8 ); AV "na parte da manhã." Maškím , talvez um particípio hiphil de * Saka ", roam
em geral (?)", pode, alternativamente, ser uma forma abreviada do ma' um Sikim (denominative < 'ešeḵ , "testículo" [ Lev
21:20. ]), "tendo (fortes) testículos"; cf. BDB (p.1013 ) e KoB (p. 968). A LXX traduz thelymaneís , "louco atrás de
outras fêmeas." Aquila e Theodotion ter hélkontes ", desenho, atraindo". O contexto parece apoiar a RSV e NEB sobre o
AV, que, aparentemente, baseia a sua tradução no verbo hebraico šāḵam , "ascensão mais cedo. "

LUTE See MÚSICA IIB .

LUXURIANTE [Heb Boqeq ] ( Hos. 10: 1 ); AV "vazio"; NEB RANK. Hebraico Boqeq é, aparentemente, um
particípio modificando "videira" (Heb. gepen ; a diferença de género [ gepen é fem; Boqeq masc] é explicada pela da
Boqeq proximidade com [masc] "Israel"), em uma metáfora sobre Israel (cf. Ps. 80: 8- 16 [MT 9- 17 ]; Isa. 5: 1- 7 ; 27: 2-
6 ; Ezequiel 17: 5- 10. ; 19: 10- 14 ). Mas BQQ significa em outros lugares "vazio" (daí AV), um significado que não
parece adequado no contexto; assim, a RSV e NEB seguir a LXX euklēmatoúsa , "crescendo exuberantemente." De
acordo com a leitura LXX, vários estudiosos têm postulado ou outra raiz hebraica BQQ (por exemplo, BDB, p. 132 ) ou
uma raiz BWQ (FI Andersen e DN Freedman ,Oséias [AB, 1980], pp. 549f). O apoio a essas raízes vem do
árabe baqqa ", ramificam, dividir spread" (HW Wolff, Oséias [Eng. tr., Hermeneia de 1974], p. 170 ). Talvez igualmente
plausível é a explicação de KD, que o "significado primário" de BQQ é "deitar fora, excesso," e, portanto, "correr
luxuriantly" em Hos. 10: 1 .
GA LEE

LUXO [Heb ta' uma UG ) ( Pv 19:10. ); AV LIVING DELICADO; NEB "à frente"; [ Samen ḥelqô ] ( . Hab 1:16 ); AV
"a sua porção"; NEB suntuosamente; [Gr. Tryphe ] ( Lc 7:25. ); AV delicadamente; [ trypháō ] ( Tg 5: 5. ); AV
delicadamente; NEB Wanton LUXO. Ambientes ricos e estilo de vida. O termo tem conotações avaliativas nas
Escrituras. Prov. 19:10 : "Não convém ao tolo a viver no luxo", por exemplo, nem simplesmente condena a "novos ricos"
nem confirma que "um tolo e seu dinheiro logo se separaram." É algo que informa que tanto luxo e poder (v 10b ),
embora não seja errado, pode facilmente seduzir para o mal e tornar-se mal a si mesmos se não for tratada com
sabedoria. Em Hab. 01:16 luxo tenta as pessoas a idolatria; a resposta do profeta condena a avareza ( 2: 7- 13 ) e idolatria
( 2:. 18f ).
Em Lc. 07:25 Jesus referido luxo em Suas perguntas retóricas sobre expectativas de João Batista das pessoas. Mateus
( 11: 8 ), apenas mencionado roupas finas. Esta peculiaridade de Lucas é um exemplo de sua defesa dos pobres. Para
dizer que Lucas tinha uma "tendência Ebionite", ou seja, que ele considerava a pobreza se como agradável a Deus e
prometeu o pobre compensação no aeon futuro (cf. E. Percy, Die Botschaft Jesu [1953], pp 89-106. ), é um exagero. Mas
Luke inegavelmente foi um defensor dos pobres e um promotor de justiça dos ricos. Ele era sensível às tentações de
luxo, por exemplo, a idolatria e avareza, e para a oportunidade em situação de pobreza de uma notável liberdade para
servir a Deus. Lc. 07:25 rejeita luxo como critério de valor. Não é uma rejeição Ebionite, o que mantém o luxo como um
critério, mas com uma formulação contrário, movendo-se de "luxo é bom" para "luxo é o mal"; é sim uma demissão total
de luxo como um padrão. O serviço de Deus, a responsabilidade para o Senhor, é o padrão pelo qual João Batista e "o
menor no Reino" se discernem a ser bom.
James investiu ferozmente contra o explorador injusto que, vivendo em "luxo", se delicia com o excesso do seu
campo, tabela e poupança, enquanto sua consciência é insensível à dignidade de seus trabalhadores ( Tg 5: 5. ).
A Bíblia não é, contudo, proibir excedente ou adorno além das meras necessidades da vida. Parece impossível negar
às pessoas o "luxo" que dá qualidade de vida, por exemplo, jogar e decoração e ainda afirmar a sua humanidade. A
questão é, portanto, colocada: quando é que o gozo do excesso de se tornar idolatria e injustiça? Esta questão difícil tem
declives íngremes para erro em ambos os lados: os perigos do legalismo e irresponsabilidade.Calvin, por exemplo,
reconheceu estes perigos e advertiu contra o legalismo: "Se um homem começa a duvidar se ele pode usar roupa para
folhas ... ele vai depois ser incerto também sobre o cânhamo; finalmente duvidar até mesmo surgir ao longo do reboque
"( Inst iii.19.7. ; em irresponsabilidade cf.IV.10 ).
Assim como advertência contra a idolatria ea injustiça, a Escritura proíbe identificação de luxo e virtude. Luxo não é
um critério moral; pelo contrário, deve ser objecto de um critério moral-responsabilidade ao Senhor ( Lc 7:25. ), que é
dado significado concreto como a responsabilidade para seus colegas homens ( Tg 5: 5. ). Luxo é proscrito quando a
dignidade dos outros é ferido. Luxo sem responsabilidade para com Deus é idolatria; luxo, sem responsabilidade para as
necessidades de seus vizinhos é injustiça. Luxo pode servir alegria, mas só onde ele também serve o amor de Deus e do
próximo.
Bibliografia . Munby-DL, Deus e da sociedade rica (1961); O. Piper, sentido cristão do Dinheiro (1965); H. van
Oyen, Affluence eo Christian (1966).
AD VERHEY

LUZ luz [Heb. Luz ].

1. A cidade cananéia, rebatizado Bethel por Jacob ( Gen. 28:19 ). Esta tradição também é preservado em Gen. 35:
6 ; Josh. 18:13 ; Jz. 01:23 ; Jub 27:19 , 26 . No entanto, Josh. 16: 2 lê ", em seguida, vai de Betel a Luz", sugerindo que
estes são dois lugares. A MT tem mibbêṯ-'El lûzāh (com hêdirectiva), "a partir de Betel a Luz." A LXX apoia esta leitura
com Louza mas parece fazer Bethel-Louza um único lugar, utilizando um preposição, eis , "a", antes de as duas
palavras. Estudiosos têm sido, portanto, dividido, alguns segurando a identificação de Luz com Bethel, outros
considerando os dois lugares tão diferentes e as passagens que suportam Gen. 28:19 como contendo glosses (cf. GTTOT,
p. 164). Ver BETHEL 1 .
2. Uma cidade na terra dos hititas construídos por um homem que havia escapado de cananeu Luz depois de trair-lo
para "a casa de José" ( Jz. 1:26 ).Poderia ser em qualquer lugar na região hoje conhecida como Síria e Líbano, que os
hititas ocupada. Simon (GTTOT, 283 p.) Sugeriu que Luweizeh, a meio caminho entre Sidon (Saida) e Ḥasbeiyeh , pode
preservar o nome antigo.
 WS LASOR

LYCAONIA lik-a-ō'nēə , līkə-ō'nē-ə [gr. Lykaonia ]. A região, na parte sul do planalto da Anatólia ( Atos 14:
6 ). Anatólia (Ásia Menor) é dividido em três regiões geográficas: as highlands armênios no leste, o planalto da
Anatólia, no centro, e da região montanhosa, cortados por vales que dão acesso entre a região costeira do Mar Egeu e do
planalto, que formam a parte ocidental da Ásia Menor. O planalto da Anatólia, que tem uma altitude média de cerca de
1000 m (3300 pés), é limitado a norte pela faixa de Pontus e ao sul com a faixa Taurus, ambos os sistemas de montanha
que se estende desde o planalto armênio. Na época romana a maior parte do planalto foi a província da Galácia, mas
Lycaonia ainda manteve algumas de suas características mais antigo (o termo "Galatic Lycaonia" é por vezes utilizado, e
as pessoas falavam o dialeto licaônica [ Atos 14:11 ]). Usando as divisões mais velhos, podemos, portanto, descrever
Lycaonia como limitado ao norte pela Galácia, a leste com a Capadócia, a sul pela Cilícia Tracheia, no sudoeste por
Panfília, e no oeste por Pisídia e Frígia. A fronteira entre Lycaonia e Pisídia provavelmente ficava entre Icônio e
Antioquia da Pisídia, embora Estrabão chamou de "Antioch em direção Pisídia" ( Geog . xii.8.14 ). A fronteira entre
Lycaonia e Frígia é ainda mais indefinido, para os habitantes de Icônio se consideravam frígio, o que pode ter
influenciado a linguagem de Lucas em Atos 14: 6 . De acordo com Estrabão, no entanto, Icônio naquela época era uma
cidade importante da Lycaonia ( Geog . xii.6.1 ). Listra e Derbe, visitado por Paul, também estavam em
Lycaonia; Estrabão disse que Derbe estava quase na sua fronteira com a Capadócia, um lapso mental, óbvia para Cilícia
( Geog . xii.6.3 ). Lycaonia é uma planície plana, seca e quase sem árvores, muito pó no final do verão, e inóspito frio no
inverno. Perto Karaman (e também Derbe) a planície é quebrado pelo grupo montanha vulcânica conhecida hoje
como Kara Dağ ("Black Mountain"), que se eleva a 2.272 m (7.454 pés).
O início da história Lycaonia não é clara. Foi muito tempo, acreditou-se que não havia habitantes precoces no
planalto da Anatólia, mas descobertas arqueológicas refutaram essa teoria. O lu - elemento indica que Lycaonia, e talvez
também Listra, foram conectados com os povos Luwian, ancestrais dos hititas. Embora a estrada principal de Éfeso para
o Cilician Gates, passou por uma parte da Licaônia, a região parece ter mantido a independência relativa no período
persa. Lycaonia ficou sob controle de Alexandre, o Grande, e, depois dele, os selêucidas. Quando Antíoco, o Grande foi
derrotado pelos romanos em Magnésia em 190 AC . Lycaonia foi dado a Pérgamo. Mais tarde, foi parcelado até entre
Galácia, Capadócia, e Cilícia. Em 36 AC, foi dado a Amintas quando se tornou rei da Galácia. Quando ele morreu
(25 AC ) os romanos fez seu reino na província da Galácia. Havia comunidades judaicas em Antioquia e Icônio,
provavelmente da época selêucida. Lycaonia foi cristianizado cedo, como resultado do trabalho de Paulo e sua
supervisão das igrejas ali. Pela quarta cento. ANÚNCIO da Igreja foi bem organizado, espalhando-se sobre a maior parte da
Galácia.
Paulo visitou Lycaonia pelo menos três vezes. Em sua "primeira viagem", ele e Barnabé viajaram de Antioquia da
Pisídia Icônio ( Atos 13:51 ), Listra e Derbe ( 14: 6 ). Os apóstolos voltaram de Derbe pela mesma via. Em sua "segunda
viagem" Paul levou Silas e viajaram de Cilícia a Derbe e Listra ( 16: 1 ) e, certamente, Icônio. Timothy entrou para a
equipe de evangelização, quer no Derbe ou em Listra ( 16: 1 ; que Timóteo foi "bem falado pelos irmãos de Listra e
Icônio" dão algum apoio à visão de que ele veio de Derbe). Paul também visitou esta região, quando ele "passou de um
lugar para outro através da região da Galácia e da Frígia" na sua "terceira viagem" ( 18:23 ; o RSV não representa com
precisão o grego, "a região do Galatic e Frígia"). Acredita-se geralmente hoje, de acordo com a "teoria da Galácia do
Sul" [ ver GÁLATAS, EPÍSTOLA AOS III ), que a carta de Paulo aos Gálatas foi escrito para as igrejas da parte sul da Galácia,
o que incluiria Lycaonia.
Bibliografia .-WM Ramsay, comm em Gálatas (1900), pp 180-232;. Cidades de São Paulo (1907), pp 247-419;. Pauline
e Outros Estudos (1906), pp 273-298.; AHM Jones, CERP , ch 5 ; Estrabão Geog . xii passim .
WS LASOR
Cones simples e vulcânicas da Anatólia central, perto Icônio ( AD Baly)
LYCIA lish'yə [gr. Lykia ]. A região na parte ocidental da costa sul da Ásia Menor, delimitada a oeste por Caria, a
leste com a Panfília e ao norte pela Pisídia ( 1 Macc 15:23. ; Atos 27: 5 ). Lycia é, uma região montanhosa, as únicas
porções nível que está sendo as planícies aluviais formados pela Xanthus (Koca moderno [ ko-ja ]) e os rios Limyrus. As
montanhas são, na verdade, esporas desenvolvido a partir do intervalo Taurus, alguns deles chegando a alturas
consideráveis (dois acima de 3000 m [10 mil pés] e pelo menos três outros acima de 2300 m [7600 pés]). Cada uma das
montanhas mais altas tem o nome local do Ak Dağ , "White Mountain," o mais elevado (3086 m [10125 pés]), sendo a
Massicytus antiga. Solyma (2375 m [7792 pés]), na parte extrema oriental, pistas para o Golfo de Antalya, tornando a
passagem direta de Lycia à Panfília impossível. As contas topografia montanhosa para o litoral inóspito, os rios que
fornecem os poucos bons portos: Patara ( Atos 21: 1 ), na foz do Xanthus (agora inútil por causa do assoreamento); Myra
( Atos 27: 5 ; Demre moderna) na entrada do vale Andriacus (também assoreado); e Limyra, perto da Fenike moderna
(Phoenicus), na foz do Limyrus. Telmessus (Fethiye moderna) no Golfo de Fethiye ainda é um bom porto.

A história da Lycia ainda não é conhecido de forma satisfatória. Os primeiros habitantes, um povo da Anatólia
relacionadas com os hititas, pode ser rastreada até a Idade do Bronze. O lu - elemento nos nomes Lycia, Licaônia, Lydia,
Lulahhi e Luwian indica algum fundo comum. Restos Lingüísticos de Lycia dar prova suficiente de que ele é um dialeto
da língua Luwian, e divindades Luwian pode ser identificado em nomes pessoais. Descobertas arqueológicas no ponto
Elmali a um acordo lá na Idade do Bronze inicial (MJ Mellink, American Journal of Archaeology , 68 [1964], 269-
278).Segundo a tradição, as paredes ciclópicas de Tirinto foram construídas por Ciclope, que haviam sido enviados pelo
rei da Lycia, juntamente com um exército, para fazer Tiryns seguro para sua filha. Em uma carta ao rei de Amarna
Alashiya escreveu o rei do Egito, reclamando: "Ano após ano, o povo de Lukki ter tomado uma pequena cidade da minha
terra" ( AMTAB 38:. 11f ). Um rei de Ugarit apelou para o rei de Alashiya por ajuda, dizendo: "Minhas forças e carros
estão estacionados em Khatti terra, e todos os meus navios estão em Lukka Land" (CAH, II / 2, 369). Na batalha entre
Ramsés II e o hitita Muwatallish, em Qadesh no Orontes (ca 1300 AC ), um escriba egípcio listou o Rk (= Lc ) entre os
aliados hititas. Estas são algumas vezes identificado como o Lukka. As terras Lukka são mencionados nos registros
hititas como uma área turbulenta [CAH, II / 2, 361). Merneptah se gabou de que ele havia conquistado uma vitória na
Líbia em seu quinto ano contra uma aliança que incluía Lc (Lukka). De acordo com a Ilíada, a Lycians, liderada por
Sarpedon, eram aliados de Troy ( Il ii.876;. v479). Hefesto, deus do fogo e marido de Afrodite, foi provavelmente um
deus Lícia cujo culto se mudou para o oeste para as ilhas e para Lemnos.
Nem o Phyrgians nem os lídios foram capazes de conquistar Lycia, mas depois de Creso foi derrotado (cerca de
546 AC ) cidades Lícia foram conquistados pelos Harpagus, um dos generais de Cyrus. Lycia foi incorporada ao reino de
Alexandre, o Grande. Sua localização proporcionou um grande grau de independência, no entanto, mesmo em tempos
romanos. Em 188 AC, foi dado pelos romanos a Rhodes, mas estava livre vinte anos mais tarde, conforme atestam as
cartas de Lucius o cônsul romano escrito para Ptolomeu e os chefes de uma série de outros países, incluindo a Lycia, em
nome das populações judaicas naquelas terras ( 1 Macc. 15: 16- 24 ). Os romanos fizeram Lycia uma província no AD 43,
e Vespasiano uniu com Panfília em AD 74, mas tornou-se uma província separada de novo no século 4.
Na Idade do Ferro as principais cidades da Lycia foram Xanthus (perto moderno Kınık ), Myra, Pinara, Phellus
(Suaret moderna), e Antiphellus (modern Kas ̧). Artemidorus (cerca de 100 AC ) informou que vinte e três cidades
compunham a liga Lícia. Plínio afirmou que Lycia de uma vez possuído setenta cidades, mas que apenas vinte e seis
deles permaneceram no momento da sua escrita.
O apóstolo Paulo, em sua viagem de Mileto à Palestina, veio a Patara de Rhodes e, em seguida, pegou um navio para
a Fenícia ( Atos 21: 1 ). Em sua viagem a Roma, ele desembarcou em Myra, onde embarcou em um navio para a Itália
( 27: 5 ). Myra é observado na história da igreja como a sede do Nikolas bispo de Myra, que foi martirizado sob
Diocleciano. São Nicolau, como ele veio a ser conhecido, se tornou querido, dando muitos presentes. Ele é o santo
padroeiro dos marinheiros e das crianças: através da tradição holandesa, ele se tornou o Papai Noel da cristandade
ocidental.
Bibliografia .- Enc. Brit . (1970), XIV, 461F; CAH, II / 2 (3ª ed 1975), 360-371, 438-442.
WS LASOR

LIDA lid'ə . Veja LOD .

LYDIA lid'ē-ə [gr. Lydia ]. Uma mulher residente em Philippi, que aparentemente era Paul de primeiro converter na
Europa ( Atos 16: 14f , 40 ).Lydia pode ter sido não o seu nome dado, mas sim um meio de identificar ela como
originalmente de Lydia, uma seção do oeste da Ásia Menor. Sua cidade natal era Tiatira, famosa por sua tintura roxa. Se
solteira ou viúva, ela tinha uma casa cômoda em Filipos onde vendia mercadorias roxas.
Enquanto vivia em Tiatira ela havia se tornado atraídos para a fé judaica, mas foi um temente a Deus ( ver DISPERSÃO
VC) em vez de um prosélito (16:14 ). Fiel a este compromisso, ela frequentava o "lugar de oração" fora da cidade de
Filipos, onde ela ouviu a apresentação do Paul do evangelho. O Senhor abriu o coração para a verdade e ela aceitou o
batismo. Sua "casa", se os empregados, crianças, ou ambos, seguiram-no batismo. Ela mostrou a sua gratidão, instando a
festa missionária a ser seus clientes.
Estranhamente, seu nome não aparece na carta de Paulo à igreja de Filipos. Alguns especulam que seu nome
verdadeiro era ou Euodia ou Syntyche (Fp 4: 2. ), mas a tendência dessas mulheres a disputa dificilmente se encaixa o
retrato de Lydia em Atos 16 É provável, no entanto, que a proeminência de mulheres na carta de Paulo. reflete a
contínua influência de Lydia na igreja, assim como a generosidade desta congregação em direção a Paul, atestada pela
letra, reflete seu atendimento inicial para o seu bem-estar.
EF HARRISON

LYDIA li'ēə [gr. Lydia ]. A região, na parte ocidental da Ásia Menor, delimitada a norte pela Mísia, a leste por Frígia,
a sul por Caria, ea oeste pelo Mar Egeu. O terço ocidental da Ásia Menor (W de 31 graus de longitude Leste) é uma
região montanhosa cortada por inúmeros vales fluviais.Historicamente, estes vales ter fornecido as rotas de comércio,
bem como os assentamentos dos povos. Lydia ficava entre o vale do Hermus (Gediz moderna) no norte e que do
Meandro (modern Büyük Menderes, "Big Meandro," para distingui-lo do Küçük Menderes, "Little Meandro", o que
sabemos melhor como o Cayster ), no sul. Ele incluiu o vale do Cayster. A fronteira com a Mísia foi um pouco N do
Hermus; que com Frígia foi disputada durante a maior parte da história de Lydia. O Meandro formada a fronteira entre
Lydia e Caria (Estrabão Geog xii.8.15 ). A parte ocidental da Lydia foi muitas vezes ocupada por gregos. Cidades
importantes de Lydia incluído Sardes (a capital), Éfeso, Tiatira, Filadélfia, Colophon, Lebedos (Ptolemaida),
Clazomenas, Teos, e Phocaea. Embora o nome da cidade Lydia não ocorre na Bíblia, a região é de grande importância
sob o nome de ASIA , que surgiu como uma província romana após 133 AC e incluiu Lydia, Caria, Mísia, e parte da
Frígia.
O início da história Lydia é obscura. O lu - elemento em nome sugere Luwian (início Hattic ou Proto-hitita)
origem. Registros hititas têm nenhuma menção de Lydia, mas é possível que Aššuwa (a partir do qual o nome
provavelmente vem Ásia) foi o termo pelo qual a região foi então conhecida.Luwian foi escrito em hieróglifos hititas
(CAH, II / 2, 435), e um baixo-relevo de um guerreiro ou deus localizado perto Karabel carrega uma inscrição nesse
sistema de escrita (cf. Heródoto ii.106 ). Homer registrou que a região sob Mt. Tmolus ( Boz Daǧ ) e ao redor do Lago
Gygean (Marmara Gölü) foi designado para as Meonians ( Il . ii. 864-66). Heródoto pensei que estes foram os lídios ( I
7 ), mas Estrabão gravado opiniões divergentes ( Geog . xiii.4, 5 ). A invasão dos frígios (provavelmente da Trácia) na
12ª cento. BC isolou os Luwians da Anatólia ocidental e foi fundamental para empurrar os hititas leste da região de Halys
em direção à Síria. Troy caiu ca 1200 BC . Troy VIIb, construído depois que a cidade foi destruída pelo fogo, teve uma
nova população que usa cerâmica de um material grosseiro. Sobre este mesmo tempo, os mar-povos, provavelmente
como resultado do mesmo movimento da população, estavam tentando invasões do Egito; alguns desembarcaram na
costa da Palestina. Segundo Lídio tradição, os filisteus eram de Lydia (Xanthus, contemporâneo de Heródoto, foi um
historiador Lydian;. Cf. C. e T. Muller, eds, Fragmenta Historicum Graecorum , I [1841]). A palavra filisteu tem sido
relacionada a Pelastikon = Pelasgikon o "-brandindo lança Pelasgians" de Homer ( Il ii.840;. cf. CAH, II / 2, 512f). A
palavra hebraica seren , "tirano, senhor," é um loanword do filisteu seranim , que também foi tomada pelos gregos
como Tyrannos ( Atos 05:39 , D). Se essa teoria complexa pode ser estabelecida, ela pode apoiar algumas das
referências a Lud no AT (cf. Jer. 46: 9 ; ver LUD ). Outra tradição fala de fome por dezoito anos que levaram o rei,
finalmente, para dividir as pessoas em dois grupos e um sorteio. Um grupo, sob seu filho Tyrrhenus, emigrou para a
Umbria na Itália, fundando Tyrrhenia, mais conhecido como Etruria, casa dos etruscos ( Heródoto i.94 ). Se esta lenda é
baseada historicamente, o evento deve ter ocorrido antes de 1000 AC . De acordo com o general 10: 2 Os filhos de Jafé
incluído Tiras (o Tyrsenoi ou Tyrrhenians), Tubal e Meseque, ambos os quais são muitas vezes identificados com os
povos da Ásia Menor, e Javan (Ionia), que se instalaram na região Jónico costeira de Lydia.
O Heraclid (Tylonid) dinastia terminou com Candaules (Myrsilus), ca 700 AC , depois de reinar durante 505
anos. Isto colocaria o início da dinastia que, sob Agron o primeiro rei de Sardes, ca 1205 BC . Antes Agron os reis eram
descendentes de Lydus filho de Átis, de quem os lídios teve seu nome (Heródoto i.7 ). Candaules foi morto por Giges
( Heródoto i.13 ), com quem Lydia vem na história. Giges (reinou de 685-652 AC ) atacou cidades gregas na costa; em
seguida, os cimérios invadiu a Ásia Menor, e ele virou-se para Assurbanipal para formar uma aliança, ca
668 BC (Rassam Cilindro, ARAB, II, §§ 784, 849, 909, onde ele é chamado Guggu, considerado por alguns como o Gog
de Ez. 39: 1 ). Após a derrota dos cimérios, Giges procurou uma aliança com Psamtik I do Egito, e enviou tropas para
ajudar a libertar o Egito desde a Assíria (cerca de 654 AC ). Os cimérios, no entanto, saquearam Lydia, e Giges
morreu. Ele foi sucedido por seu filho Ardys (652-615), que restaurou as boas relações com a Assíria e foi seguido por
Sadyattes (cerca de 615-605).
O próximo rei, Alyattes (cerca de 605-560), finalmente expulsou os cimérios, mas migrações indo-europeus trouxe
citas e medos para a Ásia Menor.Alyattes travou uma guerra com os Cyaxares régua mediano, que pode ser datado pelo
eclipse do sol que ocorreu em seu sexto ano (em 28 de maio, 585). A guerra terminou com um tratado de paz que defina
o rio Halys ( KIZIL ) como o limite entre o Lydian e reinos mediana. Filha 'Alyattes era casado com Astyages filho de
Cyaxares. De acordo com Heródoto ( i.15 - 108 , passim ; mas cf. negação por Ctesias Persica . exc 2) a sua filha
Mandane era casado com Cambises, e desta união nasceu Ciro, o Grande.
Filho 'Alyattes Creso, que reinou 560-546, foi o último rei da Lídia. Ele ganhou fama duradoura por causa de sua
riqueza, obtida a partir do leito arenoso cheio de ouro do rio Pactolus fluindo de Mt. Tmolus. Creso feita presentes caros
para o oráculo de Delfos e à reconstrução do templo arcaico de Artemis em Éfeso.
Cyrus capturado Sardes, em 546, derrubou Creso, e fez Lydia um satrapy persa separar do satrapy Jónico. Lydia caiu
sob o domínio de Alexandre, o Grande, quando ele derrotou os persas na batalha de Granicus em 334. Posteriormente,
foi governada pelos selêucidas até a derrota de Antíoco III em Magnésia em 190, quando foi dada a Pergamum ( 1 Macc.
8: 8 ). Com a morte de Átalo III, em 133 AC , pelos termos de sua vontade, a região passou para os romanos; província
proconsular da Ásia foi formada posteriormente.
Lídios eram famosos como cavaleiros, guerreiros, comerciantes e banqueiros. Durante a fome que levou à emigração
Tirreno eles deveriam ter inventado jogos ", dice e junta-ossos e bola" ( Heródoto i.94 ). As filhas dos plebeus se
tornaram prostitutas a fim de recolherem dotes e obter maridos (Heródoto i.93 ). (Estas declarações por Heródoto são
discutíveis). Os lídios também eram bem conhecidos para os têxteis, tapetes, uma aliança romana de woolworkers e
tintureiros (cf. Lydia de Tiatira, Atos 16:14 ), e perfumes acondicionados em recipientes de forma conhecida como
Lydion. Mais importante, os lídios foram os primeiros (meados de 7 cento. BC ) a moeda de ouro e electro em lingotes
estampadas que não poderia ser unnoticeably reduzidos em peso. Através do comércio e, particularmente, através do
império persa, cunhagem tornou-se o meio aceito para o câmbio.
Kybele (Cybele, Artemis, a Luwian Kubaba [ Heródoto, v102 ]) foi a grande deusa-mãe de Lydia, com traços de seu
culto que remonta aos tempos neolíticos. Em Sardes (Sart) os restos de um templo dedicado a ela ainda pode ser visto. O
grande templo em Éfeso, no entanto, foi destruída pelos godos ( AD 262), e colunas foram depois levados para adornar as
basílicas de Hagia Sophia em Istambul e St. John em Aysaluk (Ephesus moderna). O culto a Baco (Dionísio), foi
importado da região de Lydian à Grécia (CAH, II / 2, 887). A adoração de uma tríade constituída pela deusa-mãe, um
deus macho mais tarde igualado com Zeus, eo equestre deus-lua homens foi posta (CAH, II / 2, 439). (Pode ser mais do
que uma coincidência que osTheotókos ["Mãe de Deus"] dogma entrou em cristandade pelo Concílio de Éfeso
[ AD 431].) Antíoco III foi responsável pela liquidação de dois mil judeus da Babilônia na Lídia e Frígia
(Josephus Ant. xii.3.4 [§§ 147- 153] ). Paulo, o apóstolo, com instinto infalível, cedo voltou suas atenções para
proconsular Ásia ( Atos 16: 6 ) e, posteriormente, colocar essa visão em realidade com um trabalho em Éfeso, que
resultou na evangelização de grande parte da Ásia ( 19:10 ). As sete igrejas da Ásia ( Ap 2- 3 ), sem dúvida, teve origem
a partir desse trabalho, como fez igrejas em Colossos e Hierápolis (Col. 4:13 ), Mileto, Magnésia, Tralles, e outros locais
conhecidos da história da igreja primitiva.
Bibliografia i.6-56, 67-94, 154-56,-Herodutos. et passim ; vii.30-32; CAH, II / 2 (3ª ed 1975), 349-364, 418-439, 788-
790; III / 3 (3ª ed), 196-99, 401F;MC Astour, Hellenosemitica (1965); RRAM , pp 45-50;. SPT , pp 262-282..
WS LASOR

LÍDIO lid'ē-ən ( Jer. 46: 9 ., AV) Veja LUD, LUDIM .

LYE [Heb Bor ] ( Jó 09:30 ; . Isa 01:25 ); AV "clean", "puramente"; NEB também POTASH; [ NETER ] ( Jer
02:22. ); AV salitre; NEB SODA. A substância fortemente alcalina utilizada na limpeza e fazer sabão.
É difícil saber exatamente como os dois termos hebraica traduzida como "soda cáustica" diferem. Bor pode ter sido
carbonato de potássio lixiviado de cinzas de madeira ou outra vegetação. Teria sido prontamente disponível na Palestina,
e quando combinado com petróleo que poderia ter sido usado como o sabão moderna. Em Jó 09:30 não é forte o
suficiente, porém, para tirar a culpa de Job. É traduzida em outros lugares "limpeza" (eg, 2 S. 22:21 ;Jó 22:30 ), o que
pode ter influenciado a tradução AV aqui (cf. também Syr). A RSV e NEB "soda cáustica" é preferível, no entanto (note
o paralelismo). Isa. 01:25 refere-se à antiga prática de adição de soda cáustica ou outro alcalino durante a fundição, a fim
de acelerar o processo (de modo KD).
Neter , juntamente com seus cognatos semitas, reflete a origem do Eng. "Natron" e "salitre"; na Antiguidade parece
ter sido salitre (salitre). Em Jer.02:22 é muito claramente um agente de limpeza. Em Prov. 25:20 NETER é traduzida
como "ferida" na sequência da LXX, mas "barrela" faria sentido no contexto tão bem, porque o vinagre adicionado a
lixívia (um alcalóide) torna inútil. Sugestões que era carbonato de sódio, obtido a partir de Egito e Armênia,
provavelmente não estão corretas, uma vez que o vinagre iria efervescer com ele, tornando assim Prov. 25:20 sem
sentido. Carbonato de sódio Além disso, ter importado quando outros agentes de limpeza bons eram disponíveis
localmente não é razoável. Cf. W. McKane, Provérbios (OTL, 1970), pp. 588f.
Veja também SOAP .
LG HERR

MENTIR See LIE .

LYRE See MÚSICA IIB .

LYSANIAS lə-sā'nē-əs [gr. Lysanias ]. Tetrarca de ABILENE , quando João Batista começou seu ministério ( Lc. 3:
1 ). Como pode ser visto a partir desta passagem, um tetrarca governou uma área menor, em comparação com a
jurisdição de um governador.
Não há mais informações sobre Lysanias é fornecido no NT; no entanto, o nome ocorre várias vezes nos escritos de
Josefo. Alguns estudiosos concluíram que Lucas deve ter dependia do historiador judeu para o nome Lysanias e lhe
atribuído um papel na história ca AD 28, enquanto que os Lysanias introduzidas pela Josephus morreu em 36 AC . Para
um historiador do calibre de Luke ter cometido tal erro na cronologia é antecedentemente improvável, no entanto (cf. Lc.
1: 3 ). Além disso, algumas evidências sugerem que dois homens chamados Lysanias governou na mesma área geral,
mas em momentos diferentes. O Lysanias anterior é mencionado por Josefo ( Ant xix.5.1 [274f]. ; BJ ii.11.5 [215F] ),
que afirma que Caio deu a Agripa I não só o território que tinha sido governado pelo avô de Herodes Agripa, mas
também Abila, que tinha sido governado por Lysanias.
 Vale a pena notar que as referências anteriores em Josephus mencionar o pai de Lysanias, um certo Ptolomeu
( Ant xiv.13.3 [330- 33]. ; xv.4.1 [92] ;BJ i.13.1 [248] ). Outras passagens que lidam com Lysanias, que a partir de seu
conteúdo deve se referir a uma hora mais tarde, não se referem ao pai.Lucas também não menciona Ptolomeu.
Em sua primeira referência a um Lysanias, Josephus designou-o uma régua de Chalcis no Líbano ( Ant . xiv.13.3
[330- 33] ). Desde Chalcis era um território maior do que Abilene, os dois distritos, provavelmente, eram governados por
diferentes homens chamados Lysanias. Também para justificar a cronologia de Lucas, em 3: 1 é uma inscrição
encontrada perto Abila datável mais tardar AD 14; que afirma ser o trabalho de Nymphaeus, um liberto de Lysanias
(Easton, p. 35).
Parece razoavelmente claro que Josephus observou dois homens com o nome de Lysanias, enquanto Luke
mencionado apenas o mais tarde. Assim, a confusão foi provavelmente causado por uma falha de Josephus para
distinguir os homens claramente, e não por um lapso por parte de Lucas. Ainda assim, alguns leitores de Lucas pode se
perguntar por que ele, ao dar a definição para a entrada de João Batista no palco da história, mencionou um governante
relativamente obscura de uma seção menor do império romano. Mas nove das onze referências de Josefo a Lisânias
preocupação pessoas ou situações na Palestina, então seu território deve ter sido intimamente relacionada com a
Palestina.
Bibliografia sobre Luke por JM Creed (1950), pp 307-309-comms..; BS Easton (1926), pp 34f;. HJP II / 2, 337-39.
EF HARRISON

LÍSIAS lis'i-s [gr. Lysias ].

1. Um nobre selêucida quem Antíoco IV Epifânio nomeado regente da Síria e da guarda de seu filho enquanto ele
atacou Persia (os partos) em 166-165 AC ( 1 Macc. 3:. 32f ; cf. 2 Mac. 10:. 10- F ; Josephus Ant. xii.7.2 [295- 97] ). Sua
carga de Antíoco incluído travando uma guerra punitiva contra Judas Macabeu ( 1 Macc. 3: 34- 37 ). Lysias enviado
Ptolomeu, Nicanor e Górgias, com um grande exército contra Judas, mas os judeus derrotados-los perto de Emaús ( 3:
38- 4: 25 ; Ant . xii.7.3f [298- 312] ). No ano seguinte, Lysias levou pessoalmente uma invasão da Judéia e acamparam
em Bet-Sur ( 1 Macc 4: 26- 29. ; 2 Mac. 11: 1- 5 ; Ant . xii.7.5 [313] ). Embora existam discrepâncias entre as contas de 1
e 2 Macabeus, parece que Judas derrotou Lysias ( 1 Macc. 4:. 34f ; cf. 2 Mac. 11: 6- 12 ; Ant . xii.7.5 [314f] ) e que este
vitória ocasionou a limpeza e reinauguração do templo de Jerusalém em 164 AC ( 1 Macc. 4: 36- 59 ; Ant . xii.7.6f [316 -
325] ; cf. 2 Mac 10: 1- 8. ), que tem sido comemorado desde então na Festa das Luzes (também chamada de Festa da
Dedicação, ou Hanukkah).
Após seu leito de morte, Antíoco Epifânio nomeado PHILIP ( 4 ) regente e guardião de seu filho no lugar de
Lysias. Mas quando Lísias soube da morte de Antíoco, ele montou o filho do rei, ANTÍOCO V EUPATOR , como rei da Síria
( 1 Macc. 6: 14- 17 ; Ant . xii.9.2 [360F] ) e continuou a funcionar como seu guardião. Lysias e Eupator invadiu a Judéia
com soldados e elefantes, derrotado Judas em Bethzechariah em uma batalha em que o irmão de Judas Eleazar foi morto,
e cercou Jerusalém. A chegada de Philip em Antioquia e tentativa de assumir o controle do governo forçou Lysias e
Eupator retirar e fazer a paz com os judeus (que Eupator imediatamente violado por quebrar paredes em
Jerusalém). Lysias derrotado Philip em Antioquia, mas mais tarde foi morto por outro pretendente ao trono selêucida,
Demetrius. (Veja 1 Macc 6: 27- 7: 4. ; cf. 2 Mac 13: 1- 14:. 2 ; Ant . xii.9.3- 10.1 [366- 390] .)
Veja também MACABEUS II. C .
2. Veja CLÁUDIO LÍSIAS .
JJ SCOTT, JR.

LYSIMASHUS līsim'ə-kəs [gr. Lysimachos ].

. 1 Filho de Ptolomeu; um judeu de Jerusalém que é dito por Ad. Husa. 11: 1 ter traduzido o livro de Ester para o
grego.
2. Irmão do Menelau inescrupuloso que superado Jason para o sumo sacerdócio, durante o reinado de Antíoco IV
Epifânio (175-163 AC ). Quando forçados a comparecer perante o rei por não continuar os pagamentos para seu
escritório, Menelau nomeado Lysimachus como seu vice no sumo sacerdócio ( 2 Mac. 4:29 ). Lysimachus, com a
conivência de seu irmão, roubou alguns dos vasos de ouro do templo e cometeu outros atos de sacrilégio.Quando os
judeus aprenderam isso, eles tornaram-se indignado, e uma multidão reunida para protestar contra essas
ações. Lysimachus tentou dispersar a multidão com uma força armada, mas a multidão contra-atacou por atirar pedras,
blocos de madeira e cinzas. Os homens de Lisímaco foram postos em fuga, e ele próprio foi morto ( 4: 32- 42 ).
JJ SCOTT, JR.

LISTRA lis'trə . [Gk Listra ; também ocorre como neut pl dativo Lystrois ]. A cidade do sul do centro da Ásia Menor
que Paul evangelizada em sua primeira viagem missionária e onde ele quase perdeu a vida a partir de apedrejamento
( Atos 14: 8- 21 ); ele revisitou-lo em sua segunda ( 16: 1 ) e, provavelmente, seus terceiros ( 18:23 ) As viagens
missionárias.

I. Topografia e Character
Pouco se sabe sobre a história inicial de Listra (o nome é, aparentemente, a partir da linguagem licaônica). JRS Sterrett
em 1885 estabeleceu a sua localização fora de dúvida que o grande monte apenas N da aldeia turca de Hatun Sarai
("Mansão do Lady"), portanto, 29 km (18 mi) SSW de Icônio na região de Lycaonia. O site é excepcionalmente atraente,
num vale isolado na junção de duas correntes largas, e provavelmente foi habitada desde tempos pré-
históricos. (Nenhuma escavação arqueológica sistemática foi realizada). Mas desde Listra não mentiu ao longo do curso
dos principais estradas, não estava destinado a tornar-se uma grande cidade. Era capaz, portanto, para preservar seu
caráter primitivo, local de mais de cidades como Icônio;Helenismo (durante o governo dos Seleucids cem anos), por
exemplo, aparentemente fez pouco impacto sobre Listra.
O site de Listra (WS LASOR)

Apesar destes inconvenientes, Augustus designado Listra, com Antioquia da Pisídia, uma colônia romana em AD 6,
implicando uma estrada romana ("a estrada imperial") a ser construída entre as duas cidades. Os romanos tinham
governado Listra por algum tempo antes, seguindo os reinados dos Seleucids e Attalids. Amintas da Galácia quisesse a
cidade para os romanos em sua morte (25 AC ). Os generais de Augustus considerado Listra como um local adequado
para a guarnição romana cobrado para defender a província da Galácia, principalmente das tribos das montanhas a oeste
e sul. Esta decisão foi, obviamente, importante para o desenvolvimento de Listra (embora a ameaça das tribos das
montanhas logo diminuiu notavelmente); a presença romana oficial, que deve ter contrastou fortemente com a população
licaônica nativa e cultura, trouxe o prestígio da cidade. Moedas Coloniais de Listra e uma estátua de Concord enviado
por Listra em direção ao final do 2º cento. a sua irmã colônia Antioquia foram recuperados. A história posterior de Listra
não é bem conhecida. As fundações de uma igreja bizantina foram encontrados na encosta oriental do tell.

II. Paulo e Barnabé

Ramsay argumentou que Listra provavelmente não foi significativa o suficiente para ter sido no itinerário original de
Paul. Paulo e Barnabé foram expulsos há de Icônio pelos adversários hostis, e, assim, Listra funcionava como uma
cidade relativamente sem importância de refúgio, como fez Berea mais tarde, quando Paulo e Silas escaparam da ira dos
tessalonicenses ( Atos 17:10 ).
Em Listra, identificado juntamente com Derbe pelo autor de Atos como "cidades de Licaônia" (em contraste com
Icônio), Paulo e Barnabé curou um homem aleijado desde o nascimento ( Atos 14: 8- 18 ). Este milagre causou a maior
surpresa entre os habitantes da cidade, que imediatamente concluiu em sua própria língua, "Os deuses vieram até nós em
semelhança de homens!" (V 11 ). Seu uso de licaônica, uma língua antiga da região, ao invés de grego, a conclusão de
que Listra mais do que outras cidades manteve a sua própria cultura local contra o helenismo. (A língua continuou a ser
falado tão tarde quanto o século 6 AD ) Ele também indica que as multidões eram nativos, em vez de colonos romanos,
que teria falado Latina.
 Paulo e Barnabé aparentemente não entendia, até que viram os preparativos para o sacrifício, que estavam sendo
recebidos como deuses, ou seja Zeus (Barnabé) e Hermes seu mensageiro (Paul o porta-voz). Listra tinha um templo de
Zeus, pouco antes das portas da cidade, embora a religião representada foi, provavelmente, um tipo licaônica local com
apenas um verniz grego. Inscrições a partir de meados da 3ª cento. AD descobertos por WM Calder nas imediações de
Listra consulte "sacerdotes de Zeus" e uma estátua de Hermes dedicado a Zeus, confirmando, assim, a probabilidade
histórica do relato de Atos. Um altar dedicado ao "Ouvinte de oração" (Zeus) e Hermes também foi encontrado. Além
disso, em um conto popular de Ovídio, Philemon e Baucis, sem saber, entretido Júpiter e Mercúrio, as contrapartidas
romanas de Zeus e Hermes ( Metamorphoses viii.626ff. ). É concebível que a população nativa considerada uma
ocorrência tão espetacular como uma teofania (cf. Atos 28: 6 ). Paulo e Barnabé reagiu rasgando as vestes, uma prática
judaica na presença de blasfêmia.
As observações de Paulo eram o primeiro endereço para um público pagão em Atos (a outra ocasião foi em
Atenas, 17: 22- 31 ). Neste sermão telescoped ele aludiu a boa notícia e anunciou a verdade de um Deus vivo que é a
fonte de todas as coisas boas vividas por seres humanos e que é soberano sobre suas vidas. Em Atenas, Paul começou
com um ponto de conhecimento comum para desenhar seus ouvintes para a verdade do evangelho.
Converte foram feitas em Listra ( Atos 14: 21- 22 ), mas a maioria inconstante se deixaram levar por judeus de
Antioquia e de Icônio próximo a apoiar uma tentativa abrupta na vida de Paulo. Embora Listra era uma colônia romana,
a conta não contém nenhum indício da ordem romana ou a justiça se poderia esperar. No final de sua carreira Paul
referiu-se à perseguição ele experimentou em Listra ( 2 Tim. 3:11 ). Mais cedo, quando ele explicitamente referido terem
sido apedrejados ( 2 Cor. 11:25 ), ele tinha em mente o episódio em Listra. Também é possível, se não provável, que ele
fez alusão a essa experiência na carta aos Gálatas, enviados poignantly para Listra entre outras igrejas da Galácia: "Eu
trago no meu corpo as marcas de Jesus" ( 6:17 ).

III. Timothy
Em sua segunda viagem missionária de Paulo conheceu Timothy em Listra ( Atos 16: 1- 5 ). Timóteo, que pode ter sido
convertido como o resultado da primeira visita de Paulo a Listra, foi altamente considerado pelos irmãos em Listra e
Icônio. Sua mãe judia havia se tornado um crente (com a sua avó, 2 Tim. 1: 5 ); seu pai é descrito como um grego ( Atos
16: 1 ) e, portanto, teria pertencido à pequena classe de elite de Listra que tinha sido educado na língua e na cultura
grega.
Bibliografia .-B. Levick, Colonies Roman no sul da Ásia Menor (1967); WM Ramsay, CRE SPT Cidades de São
Paulo (1907); FF Bruce, Atos dos Apóstolos (1951).
DA HAGNER

M
M Veja EVANGELHOS SINÓPTICOS, VD

MAACA mā'ə-kə [Heb. ma' um Ka -'stupid, insensato '(?)]; AV geralmente Maaca.

1. Filho do irmão de Abraão Nahor por sua concubina Reumá ( Gen. 22:24 ).
. 2 Esposa de David; filha de Talmai, rei de Gesur; mãe de Absalão ( 2 S. 3: 3 ; 1 Ch. 3: 2 ).
. 3 Pai de Aquis, rei de Gate ( 1 K. 02:39 ); provavelmente o mesmo que MAOQUE em 1 S. 27: 2 .
. 4 neta de Absalão (Absalão); esposa favorita de Roboão ( 2 Ch 11:21. ); mãe de Abias ( 1 K. 15: 2 ; 2 Ch
11:20. , 22 ); avó do filho de Abias Rei Asa. De acordo com uma K. 15: 2 ; 2 Ch. 11: 20o que ela era filha de Absalão,
mas Tamar era a única filha de Absalão ( 2 S. 14:27 ), e Maaca foi, provavelmente, a filha de Tamar e Uriel de Gibeá
(cf. 2 Ch. 13: 2 ; ver MICAIAH 1 ). Em 1 K. 15:10 , 13 ; 2 Ch. 15:16 Maaca é chamado a mãe de Asa;isso pode ser porque
ela ocupou o cargo de rainha-mãe até que ela deposto por conta de suas práticas idólatras.
. 5 concubina de Calebe, filho de Hezrom, e mãe de Sheber, Tirhanah, Saafe, e Sheva ( 1 Ch. 2:. 48f ).
. 6 Esposa de Maquir, Manassite ( 1 Ch 7:16. ); mas, aparentemente, chamou sua irmã em v 15 . O texto é corrupto.
 . 7 Esposa de Jeiel de Gibeão; um antepassado do rei Saul ( 1 Ch 08:29. ; 09:35 ).
8. Pai ou antepassado de Hanan, um dos valentes de Davi ( 1 Ch. 11:43 ).
9. Pai ou antepassado de Sefatias, diretor de Simeão sob o Rei Davi ( 1 Ch. 27:16 ).

NJ OPPERWALL

MAACA mā'ə-kə , [Heb. ma' um Ka ; . Gk Maacha, mocha ]; AV também Maaca ( 1 Ch. 19: 7 ); MAACATH mā'ə-
kath [Heb. ma' um Kat ] ( Josh 13:13. ); Maacateus AV; NEB maacatitas. Um pequeno reino sírio nas Colinas de Golã S
de Mt. Hermon, N de Gileade, e W de Basã. O reino de Gesur, que é mencionado com freqüência com Maaca, contíguo-
lo para o sul. O nome de Abel-Bete-Maacá indica que esta cidade pertencia a Maaca.
Em Dt. 03:14 fronteira do MAACATITAS (os habitantes de Maaca) e gessuritas define os limites do território em Basan
conquistada por Jair da Manassite (cf. Josh. 12: 5 ). Josh. 13:11 , 13 listas da terra dos maacatitas e resuritas como parte
do território na Transjordânia dada à meia tribo de Manassés, os rubenitas e gaditas. Habitantes da região, que estavam
entre os povos nativos que Israel conseguido expulsar, eram sírios.Consequentemente, o nome do país é dada como
Aram-Maacá em 1 Ch. 19: 6 , RSV (simplesmente "Aram" em 2:23 ), e Maaca é o nome de um dos filhos de Nahor
( Gn 22:24 ).
Aparentemente, este pequeno reino havia recuperado a sua independência com o tempo de David, para os
mercenários contratados pelos amonitas para seu encontro com David incluído mil soldados de Maaca. Joab
encaminhado completamente esses maacatitas ( 2 S. 10: 6- 14 ). O reino tornou-se um vassalo de Israel e pode finalmente
foram absorvidos no reino de Damasco.
Veja B. Mazar, JBL, 80 [1961], 16-28.
DH MADVIG

MAACATITAS MA-ak'ə-thīts . [Heb hamma' um Kati ; Gk. B ho Machatei, Um Machathi ]; AV maacateus, também
maacatitas ( Dt 03:14. ); NEB também BETH-MAACA. Os habitantes de Maaca. Maacatitas expressamente
mencionadas são Aasbai ( 2 S. 23:24 , mas cf. 1 Ch 11:36. ; verMECHERATHITE ), Jazanias ( 2 K. 25:23 ), Estemoa ( 1 Ch
04:19. ), e Jezanias ( Jer. 40: 8 ).

MAADAI mā'ə-dī'ə . [Heb ma' um dia ; . Gk Moodi , Apoc. Momdios ]; AV Apoc., NEB Apoc., MOMDIS. Um dos
filhos de Israel que se divorciaram suas esposas estrangeiras; um filho de Bani ( 10:34 Esdras. ; 1 Esd 9:34. ).

MAADIAH MA-ə-dī'ə [Heb. ma'aḏyâ < yhwh -'Yahweh ' + Ma'ad -'shakes 'ou, possivelmente, Old South árabe m'd -
'promises ']. Um sacerdote que voltou do exílio na Babilônia com Zorobabel ( Neh. 12: 5 ); cf. os nomes Moadiah
em 12:17 e Maazias em 10: 8 , cada um dos quais pode se referir a essa pessoa.

MAAI ma'i [Heb. mā'ay ]. Um músico que participou da procissão na dedicação dos muros de Jerusalém ( Ne. 12:36 ).

MAALEH-ACRABBIM MA-ə-le-ə-krab'im ( Josh. 15: 3 , AV). Veja AKRABBIM, ASCENT OF .

MAANI mā'ə-ni
1. ( 1 Esd. 5:31 , NEB). Veja MEUNIM .
2. ( 1 Esd. 9:34 , AV). Veja BANI 5 .

MAARATE mā'ə-Rath . [Heb ma' um rato ; Gk. B Magarōth , Um Maroth ]. Uma cidade na região montanhosa de
Judá, mencionado entre Gedor e Beth-anoth e junto com Halul, Bet-Sur, e Eltecom ( Josh. 15:59 ). A leitura em B
com gamma sugere um original ghain (cf. Lucian Maarōth ), mas um lê como se o 'ayin já havia se tornado em
silêncio. A identificação de Maarate com Marote ( Mic. 1:12 ) é, de acordo com Simons, "muito questionável" (GTTOT,
§ 1534). Ele (§ 319, D-4) e Abel (GP, II, 91) identificou Maaroth com Beit-Ummar (-Immar), cerca de 10,5 km (6,5
km) de N Heb.ron e 1,2 km (3/4 km) W da rodovia Belém-Hebron.
WS LASOR

MAAREH-GEBA mā'ə-re-ge-bə [Heb. (MIM) ma' uma re-gāḇa' ; Gk. A (APO) dysmṓn TES Gabaa -'from a oeste
de Geba "; B (APO) Maaragabe ];RSV "lugar oeste de Geba"; AV "fora dos prados de Gibeá"; NEB "bairro de Gibeá."
Um lugar onde israelitas estava em emboscada contra os filhos de Benjamim ( Jz 20:33. , RV). Por causa da leitura em
um a RSV e muitos estudiosos têm emended do hebraico para ler min-ma' um RAB , "a partir do oeste da"; B, no entanto,
apoia o texto hebraico. Simons sugeriu que o texto unemended pode ser lido "da vizinhança de Geba" (GTTOT, § 637;
cf. NEB), mas BDB traduz "a partir do espaço (aberto) nua de Geba' ( si vera l. ['se lido corretamente ']) "(p. 789).
Um segundo problema é a possível identificação de GEBA com Gibeá. Por causa dos problemas textuais,
particularmente a ambivalência do grego, pode ser ilusória a insistir na emending o texto. A localização em Benjamin
perto Baaltamar é certamente indicado, mas este site também é desconhecido.
WS LASOR

MAASAI mā'ə-SII [. Heb ma'śay -'work (do Senhor) ']; AV MAASIAI. Um sacerdote que voltou do exílio na
Babilónia ( 1 Ch. 09:12 ). Em Neh.11:13 o nome correspondente é Amasai.

MAASÉIAS MA-ə-sē'ə, MAQ-əsiī'ə [Heb. ma' um Seya, ma' um śēyāhû trabalho de -'Yahweh
'; Gk. geralmente Maasaia , também Masaia, Maasia, Maasēa, Masēa (para Gk. Apoc. veja abaixo)].
1. Um músico levita da segunda ordem, dentre os indicados por David a fazer música quando a arca foi levada a
Jerusalém ( 1 15:18 Ch. , 20 ).
. 2 Um comandante militar levita que ajudaram Jehoiada em derrubar a rainha Atalia e colocando Joás no trono ( 2
Ch. 23: 1 ).
3. Um oficial militar sob o rei Uzias, que ajudaram a contar o exército sob a direção de Hananias ( 2 Ch. 26:11 ).
. 4 Filho do Rei Acaz de Judá; ele foi morto por Zicri de Efraim em uma guerra entre Israel e Judá ( 2 Ch 28: 7. ).
5. O governador de Jerusalém durante o reinado do rei Josias; ele ajudou na reparação do templo ( 2 Ch. 34: 8 ).
6. [gr. . Apoc Mathēlas , Lucian Maasias ]; MATTHELAS AV; NEB MATHELAS. Um sacerdote da família de
Josué, que foi obrigado a se divorciar de sua esposa estrangeira ( Esdras 10:18. ; 1 Esd 9:19. ).
7. [gr. . Apoc Manes , Lucian Maasias ]; AV EANES; NEB MANES. Um sacerdote da família de Harim, que foi
obrigado a se divorciar de sua esposa estrangeira ( Esdras 10:21. ; . 1 Esd 9:21 ). Veja MANES .
8. [gr. Apoc. Massias ]; AV, NEB, Massias. Um sacerdote da família de Pasur que foi obrigado a se divorciar de sua
esposa estrangeira ( Esdras 10:22. ; 1 Esd 9:22. ).
9. Um leigo da família de Paate-Moabe, que foi obrigado a se divorciar de sua esposa estrangeira ( Esdras. 10:30 ;
cf. "Moossias" em 1 Esd 9:31. , cujo pai é listado como Addi); possivelmente o mesmo que 11 ou 13 .
10. Pai da Azarias que ajudou a reconstruir os muros de Jerusalém ( Ne. 03:23 ).
11. Um dos que estavam à direita de Ezra durante a leitura da lei ( Neemias 8:. 4 ; cf. 1 Esd 9:43. , em que o nome é
Baalsamus); possivelmente o mesmo como 9 ou 13 .
12. [gr. Apoc. Maiannas ]; MAIANEAS AV; NEB MAEANNAS; RSV mg MAIANNAS. Um dos levitas, que
interpretaram a lei para o povo após a leitura do Ezra dele ( Ne 8: 7. ; 1 Esd 9:48. ).
13. Um dos "chefes do povo", que selaram a aliança com Neemias ( . Neh 10:25 [MT 26 ]); possivelmente o mesmo
como 9 ou 11 .
14. A silonita que viveu em Jerusalém após o retorno do exílio ( Neh. 11: 5 ; chamado Asaías em 1 Ch 9: 5. ).
15. Um antepassado Benjamim de Salu, que viveu em Jerusalém após o retorno do exílio ( 11 Neh:. 7 ; não figuram
no .. 1 Ch 9: 7F ).
. 16, 17, dois sacerdotes que participaram da música na dedicação dos muros de Jerusalém ( Neemias 12: 41F. ;) ou
pode ser o mesmo como 6 , 7 , ou 8 .
. 18 Pai de Sofonias, o sacerdote, que viveu durante o reinado do rei Zedequias e do ministério de Jeremias ( Jer. 21:
1 ; 29:25 ; 37: 3 ).
19. Pai do falso profeta Zedequias ( Jer. 29:21 ).
. 20 Filho de Salum; um porteiro no templo durante o reinado do rei Joaquim ( 35 Jer:. 4 ).
21. ( Jer 32:12. ; 51:59 , AV). Veja MASÉIAS .
NJ OPPERWALL

MAASIAI MA-ase-I ( Ch 09:12. , AV). Veja MAASAI .

MAASÉIAS MA-ə-siī'əs ( Bar. 1: 1 , AV). Veja MASÉIAS .

MAASMAS MA-as'məs [gr. Maasmas]; AV MASMAN. Um dos principais homens enviados por Ezra obter levitas,
depois que se descobriu que o último não estavam representados no grupo de retornar a Jerusalém ( 1 Esd. 8:43 ).
MAATH mā'əth [gr. Maath ]. Um antepassado de Jesus na genealogia de Lucas ( Lc. 03:26 ).

MAAZ mā'əz [Heb. ma'aṣ ]. Um descendente de Judá ( 1 Ch. 02:27 ).

MAAZIAS MA-ə-zī'ə.
1. [Heb. ma'azyāhû ]. Um dos sacerdotes de Davi e o líder do vigésimo quarto curso ( 1 Ch. 24:18 ).
2. [Heb. ma'azyâ ]. Um sacerdote que participou de selar o pacto de Esdras ( Neh. 10: 8 [MT 9 ]), possivelmente
representando a família de sacerdotes que traçou sua linhagem até Maazias 1 .

MABDAI mabdī ( 1 Esd. 9:34 , AV). Veja MAMDAI .

MACALON mak'ə-lon (AV, NEB, 1 Esd. 5:21 ). Gk. Makalōn aqui corresponde
a Machmas em Esdras. 02:27 . Veja MICMÁS , MICMÁS .

MACCABEES mak'ə-Bez [gr. Makkabaioi ]. Macabeu é o nome dado a Judas, filho de Matatias ( Ioudas ho
káloumenos Makkabaios ; 1 Macc. 2: 4 ;3: 1 ; cf. Josephus Ant. xii.6.1 [266] ), que defendeu os direitos e as tradições
dos judeus em 2º cento. BC . Por extensão de sua família e do partido foram chamados Macabeus.
O nome Maccabee tem uma derivação bastante obscura. Pode significar "extintor" ou "inibidor" do helenismo
(Heb. m e ḵabbî <Kaba , "ser extinta, extinta"), ou, mais provavelmente, significa "martelo", em referência tanto para
esmagamento façanhas militares de Judas ou para a forma marreta ou martelo de sua cabeça
(cf. Mish Bekhoroth VII.1 ; maqqāḇî <maqqeḇeṯ , "martelo"). "Hammerhead" é a explicação mais preferido porque
comumente no mundo helênico, e, aparentemente, na família de Judas ( 1 Macc. 2: 2- 4 ), as pessoas foram nomeadas
para suas características físicas.
A família de Judas é designado como o HASMONEANS na literatura rabínica ( Mish Middoth i.6 ) e em Josephus
( Ant xi.4.8 [111] ; xii.6.1 [265] ;xiv.16.4 [490F] ; xv.11.4 [403] ; xvi.7.1 [187] ; xvii.7.3 [162] ; xx.8.11 [190] ; 10,3
[238] ; 10,5 [ 247 , 249 ]; BJ i.proem 7 [19] : 1.3 [36] ; Vita 1 [ 2 , 4]). Este nome deriva do tataravô de Judas, Hashman
(Josephus Ant. xii.6.1 [265] ).
I.ANTECEDENTES HISTÓRICOS
A. ALEXANDRE, O GRANDE ( 356- 323
AC ) B. PTOLOMAICO RULE ( 323- 198 AC )
C. SELEUCIDIAN RULE ( 198- 63 AC )
II. REVOLTA DOS MACABEUS
A. A VINGANÇA DE ANTÍOCO ( 168- 166 AC )
B. MATATIAS ( 166 AC )
C. JUDAS MACABEU ( 166- 160 AC )
1. REDEDICAÇÃO DO TEMPLO ( 166- 164 AC )
2. LIBERDADE RELIGIOSA GANHOU ( 163 AC )
3. LIBERDADE POLÍTICA TENTATIVA ( 162- 160 AC
) D. JONATHAN ( 160- 143 AC )

I. Antecedentes Históricos
Um levantamento dos antecedentes históricos irá esclarecer o motivo da revolta dos Macabeus.
A. Alexandre, o Grande ( 356-323 AC ) Enquanto o império persa foi rápida desintegração, Filipe II da Macedônia estava
consolidando suas forças e se preparando para destruí-la ( Diodoro xvi.91.2f. ; 92.3f. ; Plutarch Alexander VIII.5 ) . Ele
queria ver o controle grego do mundo inteiro. Mas, em 336AC, ele foi assassinado por seu guarda-costas Pausânias
( Diodoro xvi.94.1 - 4 ; Plutarch Alexander X.4 ).
O filho de Philip Alexander III, o Grande, tinha apenas 20 anos de idade, quando ele assumiu o trono. Aristóteles
havia lhe ensinado desde os treze anos, e ele estava convencido de que a maneira de viver dos gregos era
superior; consequentemente, o seu sonho era continuar conquista do mundo de seu pai, a fim de hellenize-lo. Seus dois
primeiros anos de governo envolvidos a consolidação da Liga Helênica (Arrian i.1.1-10.6; Plutarch Alexanderxi -
xiv ; Diodoro xvii.1.1- 16.4 ). Em 334 ele cruzou o Helesponto e derrotado o exército persa, no sopé do Monte Ida pelo
rio Granico (área de Troy).Isso abriu Ásia Menor para Alexander, e em pouco mais de um ano ele estava em Isso. No
outono de 333 ele derrotou Dario III em Isos e marcharam em direção ao sul, conquistando Tiro e Gaza
(Plutarch Alexander xi- xxv ; Diodoro xvii.17.1- 48.7 ; Curtius Rufus iv.6.7 - 30 ). Enquanto na Palestina (embora seja
difícil saber a seqüência cronológica) Alexander foi ao templo em Jerusalém e ofereceu sacrifícios a Deus, sob a direção
do sumo sacerdote Jaddua (Josephus Ant. xi.8.4f [326- 339] ; cf. também TB Yoma 69a ). Alexander foi mostrado no
livro de Daniel que ele era o único previsto para destruir o império persa (cf. DNL 8: 5- 7. , 20o. ). Ele aceitou essa
interpretação, e sendo eliminados favoravelmente, ele concedeu o pedido dos judeus que na Palestina, Babilônia, e de
mídia que possam viver de acordo com suas leis ancestrais e podem ser isentos do tributo a cada ano sabático. Embora a
historicidade dessa conta tem sido muito discutido entre os estudiosos, isso mostra que a relação entre Alexander e os
judeus foi amigável, e da história não dá nenhuma razão para duvidar disso.
Alexander então passou para o Egito, conquistou-lo sem problemas, e passou o inverno lá. Na primavera de 331
marchou a leste e em julho, 330, ele tinha derrotado Darius e tornar-se rei de Pérsia (Arrian iii.1-22;
Plutarch Alexander XXVI- xliii ; Diodoro xviii.49- 73 ). Mudou-se para o leste até o Lower Indus e morreu na Babilônia,
em 323 como um conquistador do mundo quando ele tinha apenas quatro meses curto de trinta e três anos de idade
(Arrian vii.28.1).
B. ptolomaico Rule ( 323-198 AC ) a morte de Alexandre causou grande contenda entre seus generais, quando tentavam
ganhar o controle de partes do seu reino. Por 311 AC . Seleuco foi reconhecido como o governante da Babilônia; Isto
marcou o início da dinastia selêucida / era (Appian Syr 54 ). Entre 323 e 301 a Palestina era o campo de batalha na luta
entre os generais. Durante oito anos foi controlada pelos Ptolomeus, mas em 315 ele foi feita pelo Antígono (regente da
Ásia Menor e do norte da Síria). Ptolomeu recapturado-lo em 312, só assim para perdê-lo novamente para Antígono. Em
301, no entanto, Antígono foi morto em uma batalha decisiva em Ipso na Frígia. Um acordo havia sido feito (em 303)
que após a derrota de Antígono Coelesyria deve ser dada a Ptolomeu. Desde Ptolomeu não tinha tomado parte na
batalha, como tinha sido planejado, Seleuco senti que ele (Seleuco) deve receber Coelesyria, mas Ptolomeu antecipou ele
e tomou a terra. Essa ação foi o pomo da discórdia entre a Seleucidian e casas de Ptolomeu para as próximas
décadas. Palestina permaneceu sob o controle dos Ptolomeus até vencido pelo Seleucids liderada por Antíoco III (o
Grande) na batalha de Panias (Cesaréia de Filipe do NT) em 198. (Josephus Ant. xii.3.3 [132- 37] ; Políbio
xvi.18f. ; xxviii.1 ; DNL. 11: 13- 16 ). Assim, o Seleucids finalmente adquiriu a terra que eles justamente considerado
deles.
C. Seleucidian Rule ( 198-63 AC ) A regra dos Seleucids sobre a Palestina durou até Pompeu tornou uma província
romana em 63 AC . Este artigo discute o período apenas de 198, quando a Palestina ficou sob controle selêucida, até 143,
quando Israel conquistou a sua independência (para o desenvolvimento posterior, ver HASMONEANS II, III ). Após a vitória
sobre os Ptolomeus, Antíoco III permitiu que os judeus adorar de acordo com suas leis e para completar e manter o
templo. Ele isentou o conselho de anciãos, sacerdotes e os escribas do templo de impostos; os cidadãos de Jerusalém se
esta isenção por três anos e, após esse período, estavam isentos de uma terceira parte de seus impostos. Antíoco também
divulgou os prisioneiros (Josephus Ant. xii.3.3f [138- 153] ). Os judeus desfrutou de um breve período de tranquilidade
sob as Seleucids por causa desses privilégios e também porque seus governantes foram concentrando seus esforços no
Ocidente.
Roma havia derrotado tanto Hannibal em Zama (perto de Cartago) em 202 e o monarca macedônio em 197. Por
causa da nova ameaça, os selêucidas feito um tratado de paz com o Egito ( Políbio xxviii.20 ; Appian Syr 5 ; Josephus .
Ant xii.4.1 [154] ; . DNL 11:17 ). Antíoco, em seguida, invadiram Trácia em 196, e com a persuasão de Hannibal, ele
invadiu a Grécia (que os romanos haviam evacuado) em 194. Os romanos retaliou, no entanto, e derrotou Antíoco nas
Termópilas, em 191 e em Magnésia, na Ásia Menor, em 190. No Apamea em 189, foi assinado um tratado de
paz; Antíoco concordou em desistir Ásia Menor N e W das Montanhas Tarso e grande parte de sua força militar e pagar
uma indenização pesada durante um período de doze anos. Para garantir o pagamento da indenização, os romanos
tomaram vinte reféns para Roma, entre eles o filho de Antíoco Epifânio Antíoco IV (Appian Syr 36- 39 ; Políbio xx-
xxi ; Livy xxxvi - xxxvii ; DNL. 11:. 18f ; 1 Macc. 1:10 ; 8: 6- 8 ; Josephus . Ant xii.10.6 [414] ).
Antíoco III foi sucedido por seu segundo filho Seleuco IV Philopater em 187. Em 175, no entanto, Heliodoro
assassinado Seleuco para tomar o trono. Terceiro filho de Antíoco, Antíoco IV Epifânio, tinha acabado de ser lançado a
partir de Roma como refém, e com a ajuda de Eumenes II, rei de Pérgamo ele deposto Heliodoro e fez-se rei. Porque o
seu reino recém-adquirida faltava estabilidade política e financeira, Antíoco IV tentou unificar isso por um programa de
helenização vigorosa (Tácito Hist v.8 ). Um dos fatores unificadores era a religião; ele incentivou as pessoas (cerca de
169) para adorar a sua própria pessoa, na forma do Zeus Olímpico ( DNL. 11: 21- 24 ). Embora seu nome Theos
Epifânio significa "o deus manifesto," seus inimigos o chamavam Epimanes (a mudança de apenas uma letra em grego),
que significa "louco" ou "insano" ( Políbio xxvi.10 ).
Logo após Antíoco tinha adquirido o trono, ele teve que resolver uma disputa entre o sumo sacerdote Onias III, que
era pró-ptolomaico, e irmão de Onias Jason (o nome grego que preferia sobre Jesus para o seu nome hebraico Josué),
que era pro -Seleucid. Ao oferecer um pagamento maior de dinheiro para Antíoco e prometendo o seu apoio
incondicional na helenização dos habitantes de Jerusalém, Jason garantiu o sumo sacerdócio em 174 ( 1 Macc 1: 10-
15. ; 2 Mac. 4: 7- 17 ; Josephus Ant . xii.5.1 [237- 241] ). Em 171 Menelau, um amigo de Jason, obtido o sumo
sacerdócio, oferecendo trezentos mais talentos do que Jason e prometendo um programa de helenização
vigorosa. Antíoco aceitou de bom grado esta oferta porque ele estava precisando desesperadamente de fundos e por um
sumo sacerdote fora da linha Aarônico (de acordo com 2 Macc 04:23. ; 3: 4 Menelau era benjamita) destruiu uma grande
força unificadora entre os judeus. A nomeação também privou os judeus do privilégio de escolher seu próprio sumo
sacerdote.Jason foi se esconder no país amonita.
No ano seguinte, em 170, Ptolomeu VI Philometor, que era menor de idade, foi aconselhado a vingar Panias
recuperando Coelesyria dos Seleucids.Antíoco, a audição de seus planos, com um grande exército invadiu o Egito em
170/169 e derrotou Ptolomeu VI. Ele proclamou-se rei do Egito e permitiu a rivalidade que existe lá, fazendo Ptolomeu
VI Philometor rei de Memphis e seu irmão Ptolomeu VIII Euergetes rei de Alexandria ( DNL. 11: 25- 27 ). Ao voltar do
Egito, Antíoco ouviu que os habitantes de Jerusalém, com a ajuda de Jason (que sair do esconderijo no território
amonita), teve de se refugiar na Acra. Na verdade, Menelau saquearam o templo e as pessoas começaram a motim. Além
disso, tinha sido rumores de que Antíoco havia morrido no Egito. Este tinha encorajado Jason para sair do esconderijo e
ajudar os habitantes de Jerusalém vingar saque do templo de Menelau. Ao ouvir isso Antíoco considerou que esta foi
uma rebelião contra si mesmo e, assim, decidiu subjugar Jerusalém ( 2 Mac. 5: 11- 17 ). Ao retornar a Jerusalém Antíoco,
com Menelau, profanado e saquearam o templo de seus tesouros e deixou a cidade sob o domínio de um de seus
comandantes, Philip, um frígio ( 1 Macc 1: 20- 29. ; 2 Macc 05:18. - 22 ; Josephus . Ant xii.5.3 [246f] ). (Sobre os
problemas cronológicos desses eventos ver HJP2, I, 149-154, esp nn 32, 37.)

II. Revolta dos Macabeus

A vingança de A. Antíoco ( 168-166 AC ) No inverno de 169/168, os irmãos rivais Ptolomeu VI e Ptolomeu VIII
concordou em acabar com o seu diferendo e unidos contra o seu tio Antíoco IV. Assim, na primavera de 168 Antíoco IV
invadiu o Egito uma segunda vez. Ele capturou Memphis, mas quando ele tentou subjugar Eleusis, um subúrbio de
Alexandria, o general romano Popillius Laenas deu-lhe um ultimato do Senado a retirar imediatamente do Egito
(cf. Políbio xxix.2.1 - 4 ; 27,1- 8 ; Livy xlv .12.1- 6 ; Diodoro xxxi.2; Velleius Paterculus i.10.1f; Appian Syr 66 ; Justinus
xxxiv.3;DNL. 11: 28- 30 ). Antíoco imediatamente recuou, tendo aprendido do poder de Roma como sua refém por 14
anos.
Amargurado, Antíoco decidiu estabelecer a Palestina como um Estado-tampão entre ele e a invasão romana ( Políbio
xxix.27.9 ; . DNL 11:30 ). Ele destruiu os muros de Jerusalém e refortified a antiga cidade de Davi tornando-se o reduto
pagão (Acra). Considerando-se o próprio Zeus Epifânio, ordenou um programa vigoroso helenização que exterminar a
religião judaica. Ele proibiu os judeus para celebrar o sábado e festas, para oferecer os sacrifícios tradicionais, e para
realizar a circuncisão, e ele ordenou a destruição dos exemplares da Torá.
Os judeus foram obrigados a oferecer sacrifícios impuros sobre altares idólatras e de comer carne de porco ( 2 Mac.
6:18 ). O ato culminante foi em 25 de Chislev (16 de dezembro) 167, quando o templo de Jerusalém tornou-se o lugar de
culto do Zeus Olímpico. O altar de Zeus foi erigido sobre o altar do holocausto, e carne de porco foi oferecido sobre ele
( DNL. 11:. 31f ; 1 Macc 1: 41- 64. ; 2 Mac. 6: 1- 11 ).
B. Matatias ( 166 AC ) Em todas as aldeias da Palestina sacrifício era para ser oferecido aos deuses pagãos sob a
supervisão de representantes imperiais.Na aldeia de Modin (27 km, 17 km, NW de Jerusalém) um idoso sacerdote
chamado Matatias desafiou o comando do legado de Antíoco IV para oferecer o sacrifício no altar pagão. Quando outro
judeu estava prestes a cumprir, Matatias matou eo legado e destruíram o altar, dizendo: "Que todos os que estão zelosos
da lei e apoia o pacto sair comigo" ( 1 Macc 2: 15- 27. ; Josephus Ant. xii.6.1f [265- 272] ; cf. DNL 11: 32-
35. ). Matatias, seus cinco filhos (João, Simão, Judas, Eleazar e Jonathan) e muitos outros judeus fugiram para as
montanhas; Isto marcou o início da revolta dos Macabeus.
Matatias e seus seguidores exortou os judeus em todos os lugares para se juntar a sua luta contra a helenização. Eles
ganharam o apoio do hassidismo, aqueles que foram fiéis à Torá. Eles derrubaram altares pagãos e crianças
circuncidados que haviam sido deixados circuncidado. Depois de uma longa vida, Matatias morreu em 166. Ele exortou
seus filhos para continuar a luta e nomeou seu terceiro filho Judas como o comandante da guerra (1 Macc 2: 42- 70. ;
Josephus Ant. xii.6.2- 4 [273 - 286] ).
C. Judas Macabeu ( 166-160 AC )
1. Rededicação do Templo ( 166-164 AC ) A seleção de Judas para continuar a luta era o caminho certo, pois ele provou
ser um líder muito capaz de derrotar os Seleucids. Em seu primeiro ano, ele derrotou os governantes sírios Apolônio e
Seron ( 1 Macc. 3: 10- 26 ; Josephus . Ant xii.7.1 [287- 292] ).
Parte da incapacidade de Antíoco para acabar com a Macabeus foi causado pelo problema que ele teve no Oriente,
que o impediu de estar envolvido em si mesmo Judéia. Em vez disso, ele ordenou Lysias, regente da parte ocidental do
império (Síria), para parar a rebelião e destruir a raça judaica ( 1 Macc. 3: 32- 36 ; Josephus . Ant xii.7.2 [295f] ). Lysias
enviou um grande exército sob a liderança de Ptolomeu, Nicanor e Górgias. Tão confiante que eram da vitória que os
comerciantes foi junto para comprar escravos judeus ( 1 Macc. 3: 38- 41 ). Mas Judas decisivamente derrotado Górgias
em Emaús, fazendo com que os soldados sírios a fugir ( 1 Macc. 4: 1- 27 ; Josephus . Ant xii.7.4 [305- 312] ).
Em 164 Lysias fez uma última tentativa contra os judeus por conduzindo pessoalmente um exército maior para atacar
Jerusalém a partir do sul.Judas, no entanto, ele derrotou completamente em Bet-Sur (24 km, 15 km, S de
Jerusalém). Lysias recuou, e Judas marcharam para Jerusalém e recuperou tudo de Jerusalém, exceto a Acra. Após ter
capturado o monte do templo, ele destruiu o altar de Zeus Olímpico, construído um novo altar, reconstruiu o templo, e
selecionou um padre que se mantiveram fiéis ao Senhor. Assim, em 25 de Chislev (14 de dezembro) 164, exatamente
três anos após sua profanação, o templo foi dedicar e os sacrifícios diários foram restaurados ( 1 Macc 4: 36- 59. ; 2 Mac.
10: 1- 8 ; Josephus Ant. xii.7.6f [316- 326] ). Este evento marcou o início da festa judaica da Dedicação ou Lights
(Hanukkah). Judas então fortificado as paredes de Jerusalém e da cidade de Bete-Zur. Este concluída a primeira fase da
luta dos Macabeus. The Maccabees pudesse se alegrar, pois não tinha experimentado a derrota.
2. Liberdade Religiosa Ganhou ( 163 AC ) vitórias de Judas fez Judá razoavelmente seguro. Duas coisas, no entanto,
necessário para ser realizado. Em primeiro lugar, apesar de Judá estava razoavelmente segura, sentiu-se que todos os
judeus da Palestina tinha que ser independente do domínio de Antíoco. Depois de várias campanhas esta liberdade foi
conquistada.
Em segundo lugar, os Macabeus queria acabar com o controle sírio do Acra, em Jerusalém. A presença síria foi um
lembrete constante do programa de helenização do Antíoco destina-se a exterminar a religião judaica. Quando Judas
cerco ao Acra na primavera ou no verão de 163, alguns soldados sírios e judeus helenistas escapou e foi para Antioquia
para ajudar ( 1 6 Macc:. 18- 27 ).
Antíoco IV morreu em 163 ( Políbio xxxi.9.3f. ; Josephus . Ant xii.9.1 [356- 59] ) e foi sucedido por seu filho de
nove anos de idade, Antíoco V Eupator. Pouco antes de sua morte, Antíoco IV designou seu amigo Philip como regente
e guardião sobre Antíoco V. Mas Lysias alegou que esses privilégios tinha sido dado a ele em uma data anterior, e por
isso ele coroado Antíoco V (ele e Philip estavam em Antioch quando Antíoco IV morreu).Por causa dos problemas em
Jerusalém, Lysias com o rei-menino foi para o sul e derrotou Judas em Bete-Zacarias (18 km, 11 km, SW de
Jerusalém).Irmão mais novo há Judas Eleazar foi morto.
Lysias depois sitiou Jerusalém ( 1 Macc. 6: 28- 54 ). Judas enfrentou grave escassez de alimentos (porque foi o ano
sabático) e estava prestes a ser derrotado. Lysias, no entanto, recebeu a notícia de que Philip estava marchando da Pérsia
para a Síria para reivindicar o menino-rei Antíoco V eo reino;assim, ele estava ansioso para fazer um tratado de paz com
Judas. Judas concordou em derrubar os muros de Jerusalém, e Lysias garantida a liberdade religiosa aos judeus ( 1 Macc.
6: 55- 63 ). Os judeus, no entanto, ainda estavam sob o domínio Seleucidian.
3. Liberdade Política Tentativa ( 162-160 AC ) Tendo obtido a liberdade religiosa, Judas agora queria liberdade
política. Para contrariar a sua unidade, os selêucidas reforçou os elementos helenísticas entre os judeus. Lísias, ao que
parece, nomeou o sumo sacerdote Alcimus (Jaquim ou Jehoakim), que, embora de descendência Aarônico, era
ideologicamente um helenista (cf. 1 Macc 07:14. ; 2 Mac. 14: 3- 7 ; Josephus . Ant xii. 9.7 [384- 88] ; xx.10.3 [235] ) e,
portanto, inaceitáveis para Judas.
Enquanto isso, na Síria, Demetrius I Soter, sobrinho de Antíoco IV e primo de Antíoco V, escapou de Roma (onde
ele tinha ido como refém quando Antíoco IV tinha sido lançado), matou tanto Lysias e Antíoco V, e assumiu o trono. Ele
confirmou Alcimus como sumo sacerdote (162) de Israel e mandou-o com um exército para a Judéia sob seus Bacchides
gerais. O hassidismo aceito Alcimus como o sumo sacerdote, provavelmente, pode-se conjecturar, porque ele era de
descendência Aarônico e porque os sírios (ou Seleucids) lhes havia garantido a liberdade de culto. Assim, os hassídicos
rompeu com fileiras de Judas, mas rapidamente voltou quando Alcimus, desconsiderando sua promessa de não
prejudicá-los, matou sessenta deles ( 1 Macc. 7: 15- 20 ; Josephus . Ant xii.10.2 [393- 97] ). Daí Alcimus perguntou
Demetrius por ajuda mais militar contra Judas e seus seguidores, chamou osHASIDEANS ( 2 Mac. 14: 6 ). Demetrius
enviou NICANOR , mas ele foi derrotado e morto em Adasa (6 km, 4 km, N de Jerusalém), em 13 de Adar (09 março) 161,
(que os judeus celebram anualmente como o Dia de Nicanor); o exército fugiu para Gazara (32 km, 20 km, W de Adasa)
e foi destruído.Alcimus fugiram para a Síria ( 1 Macc. 7: 26- 50 ; Josephus . Ant xii.10.3- 5 [398- 412] ).
Judas enviou a ajuda de Roma, mas antes de qualquer poderia chegar, Demetrius enviado Bacchides com Alcimus
para vingar a morte de Nicanor.Por causa do poder do exército sírio, muitos desertaram Judas, e na Batalha de Elasa
(cerca de 16 km, 10 km, N de Jerusalém), ele foi morto (160). Seus irmãos Jonathan e Simon levou seu corpo para ser
sepultado em Modin ( 1 Macc 8: 1- 9: 22. ; Josephus . Ant xii.10.6- 11.2 [413- 434] ).
D. Jonathan (160-143 AC ) a morte de Judas foi um grande golpe para a moral. Os helenistas foram temporariamente no
controle enquanto Jonathan e seus seguidores estavam no deserto de Tekoa, travando apenas a guerra de
guerrilha. Bacchides fortificaram a Jerusalém e outras cidades da Judéia contra possíveis ataques macabeus. Em maio,
159 BC , Alcimus morreu, e nenhum sucessor foi escolhido. Logo depois, Bacchides deixou o comando em Judá e voltou
para Antioquia (157); ele voltou a Jerusalém, a pedido dos helenistas, mas foi derrotado em Bete-Basi (10 km, 6 km, S
de Jerusalém). Ele fez um tratado de paz com Jonathan e depois voltou para Antioquia.
Este tratado enfraquecido a posição dos helenistas '. Jonathan fez Micmás (14 km, 9 km, S de Jerusalém) seu quartel-
general, onde julgaram o povo, punindo os hellenizers ( 1 Mac. 9: 23- 27 ; Josephus . Ant xiii.1.1- 6 [1- 34] ) . Durante os
próximos cinco anos o seu poder aumentado. Em 152 ele foi ainda ajudado por lutas internas pelo poder na Síria. A
pretendente, Alexander Balas, que alegou ser o filho de Antíoco Epifânio, desafiou Demétrio I. Ambos desejado apoio
de Jonathan. Felizmente, Jonathan ficou do lado de Alexander Balas, para em 150 Demetrius foi morto em uma batalha
contra Alexander. Alexander fez um general Jonathan, governador, e sumo sacerdote de Judá, e considerou-o um de seus
principais amigos ( 1 Macc. 10: 22- 66; Josephus . Ant xiii.2.3f [46- 61] ; 4.1f [80- 85 ] ). Este foi certamente uma
estranha aliança, ou seja, Alexander Balas, filho professou de Antíoco Epifânio, em conluio com um dos Macabeus!
Novos problemas veio na Síria. O filho de Demétrio, Demetrius II Nicator, desafiou Alexander Balas em 147 e,
finalmente, derrotou em 145. Desde Demetrius II tinha apenas dezesseis anos e inexperiente, Jonathan aproveitou a
oportunidade para atacar a Acra, em Jerusalém, onde os judeus helenistas ainda estavam no controle. Embora Demetrius
II se opôs ao ataque, mais tarde ele admitiu a Jônatas, confirmando seu alto sacerdócio e deferiu o seu pedido de três
distritos do sul da Samaria. Jonathan não foi capaz de conquistar a Acra, no entanto.
Em 143 o exército de Demétrio II se rebelaram, e Diodotus Trypho (um general de Alexandre Balas) reivindicou o
trono da Síria (tornando-se seu primeiro rei não Selêucida) no nome do filho de Alexander Balas Antíoco VI. Jonathan
aproveitou-se da situação e ficou do lado de Trifon, que por sua vez fez a cabeça civil e religiosa dos judeus e seu irmão
Simon cabeça dos militares. Trypho, no entanto, com medo do sucesso de Jonathan, o enganou, marcou um encontro
com ele, e, posteriormente, o matou. Jonathan foi sepultado em Modin ( 1 Macc 10: 67- 13: 30. ; Josephus . Ant xiii.4.3 -
6.6 [86- 212] ).
Jonathan foi sucedido por Simon, o único filho restante de Matatias. A nova fase da regra dos Macabeus tinha
emergido. Embora de um modo geral um se aplica o termo "Hasmonean" para toda a família dos Macabeus, é aplicado
mais especificamente para a casa do sumo sacerdote da época de Simon à intervenção de Roma, em 63, porque, nesse
período, o sonho dos Macabeus tinha finalmente chegado verdadeiro, ou seja, os israelitas haviam se tornado uma nação
independente. Daí a vida política e religiosa foi encabeçada por uma família ou dinastia-Hasmoneans.
Veja Vol. I, MAPAS XIV, XV .
. Bibliografia -er Bevan, Casa de Seleuco (2 vols, 1902.); Jerusalém sob os sumos sacerdotes (1904), pp 69-108;. CAH ,
VIII (1930), 495-533; E. Bickerman, De Ezra ao último dos Macabeus (Eng tr 1947..), pp 93-145.; S. Tedesche e S.
Zeitlin, Primeiro Livro dos Macabeus (1950); JC Dancy,comm em I Macabeus (1954); WR Farmer, Maccabees, Zealots,
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pp.; V. Tcherikover, helenístico Civilização e os judeus (1959), pp 117-239.; SK Eddy, The King Is Dead (1961), pp
183-238.; S. Zeitlin, Ascensão e Queda do Estado Judaean , I (1962), 37-140; O. Mørkholm, Antíoco IV da
Síria (1966); DS Russell, os judeus de Alexander a Herodes ( New Clarendon Bíblia , 1967), pp 1-57.; B.
Reicke, NT Era (1968), pp 42-62.; Y. Aharoni e M. Avi-Yonah, Macmillan Bíblia Atlas (1968), pp 110-128.; JR
Bartlett, Primeiro e Segundo Livros dos Macabeus (CBC, 1973); E. Schürer, HJP 2 , I, 125-188; M. Hengel, judaísmo e
helenismo (Eng tr, 2 vols., 1974..); judeus, gregos e bárbaros (.. Eng 1980 tr).
HW HOEHNER

MACCABEES, LIVROS DE livros do Antigo Testamento Apocrypha (1 e 2 Macabeus) e Pseudoepígrafes (3, 4 e

5 Macabeus). Desde a história do período dos Macabeus está longe mais bem delineadas que em 1 e 2 Macabeus, este
artigo concentra-se na exposição desses livros, o tratamento de outros temas sinopticamente. Do lado de fora do cânon
protestante da Escritura, alguns documentos são de maior importância para a história e teologia da fé.
I. INTRODUÇÃO HISTÓRICA
II. PRIMEIRO MACABEUS
A. INTRODUÇÃO LITERÁRIA
B. HISTÓRICO PROLOGUE, CH. 1
C. CARREIRA DE MATATIAS, 2: 1- 70
D. CARREIRA DE JUDAS MACABEU, 3: 1-
9: 22 E. CARREIRA DE JONATHAN, 9: 23- 12:
53
F. CARREIRA DE SIMON, A CHS. 13- 16
G. CONCLUSÃO
III. SEGUNDO MACABEUS
A. INTRODUÇÃO
LITERÁRIA B. HSC. 1- 2
C. RAÍZES HISTÓRICAS DA REVOLTA DOS MACABEUS, CAPS. 3- 7
D. CARREIRA DE JUDAS MACABEU, CAPS. 8- 15
IV. TERCEIRO, QUARTO E QUINTO MACABEUS

I. Introdução histórica
Alexandre, o Grande, derrotou os persas na batalha de Isos em 333 AC , e após outras vitórias turbilhão e triunfos sem
exemplo, ele morreu uma morte prematura dez anos depois. Seu império rapidamente ganhou passado para seus
generais, e, assim, os gregos passaram a ocupar tronos asiáticas.Palestina sobreviveram precariamente e, às vezes
turbulenta entre os blocos de poder rivais do Egito e da Síria. Em 198 Antíoco III finalmente conquistou a Síria, que se
tornou parte do império selêucida começou na Babilônia em 312 (cronologia selêucida é discutido em ORHI, II, 23f.
Datas redondas são suficientes aqui.) Os judeus, alguns já helenística na tendência e infiel no coração da religião estrita
da OT, aceitou Antíoco III favoravelmente o suficiente, e os observadores zelosos da lei foram deixados em paz. Toda a
estrutura e estar do judaísmo foi ameaçado, no entanto, depois de Antíoco IV Epifânio subiu ao trono da Síria em 175.
Antíoco IV, um déspota oriental típico, viu um judaísmo exterior de que Moisés teria falhado em reconhecer, pois era
podre por dentro. Além disso, seus piores inimigos estavam dentro de suas próprias fileiras. Não admira que o tirano não
conseguiu fazer provisão suficiente para a sacralidade do escritório do sumo sacerdote e tratada como algo para vender
para lucros havia judeus pelo sangue muito mais censurável do que a si mesmo. Ele determinou ainda a abolir todos
Mosaic observância cerimonial e e obrigar os judeus para se conformar a uma cultura grega unificada. A extremidade
destas medidas salvou a fé histórica, despertando um frenesi de zelo religioso na família dos Macabeus, que
prevaleceram contra chances fantásticas e salvou a nação judaica, ainda que em um banho de sangue.
Matatias desencadeou a rebelião dos macabeus e levou-o a partir de 168 até 166 AC . De seus filhos, Judas Macabeu
comando exercido até 161, Jonathan para 143, e Simon até 135. Felizmente para os judeus, um período de enredo e
complô seguiu à morte de Antíoco em 164. Seu filho jovem Antíoco V Eupator teve um breve reinado nominal, mas com
seu regente foi assassinado pela traição de Demétrio I Soter (162-150), que foi deposto por sua vez, pelo arrivista
Alexander Balas (150-145). Revoltas pontuou o reinado de Demétrio II Nicator (145-138); seu sucessor, Antíoco VII
Sidetes (138-128), foi o último monarca da Síria a reinar dentro do principal período dos Macabeus.
Para um mapa da Palestina sob os Macabeus, ver Vol. I, Mapa XV .

II. Primeiro Macabeus

A. Literary Introdução O testemunho de Orígenes e Jerônimo, reforçada pela evidência textual interna, aponta para um
original hebraico para 1 Macabeus que pereceram em uma data próxima, deixando o texto grego como a testemunha
sobrevivente primário. Swete (OTG, III, 594- 661 ), abrange todas as provas uncial. Dois Latina e duas versões sírias do
grego existe.
O autor, um desconhecido, mas ardente patriota, evita o nome de Deus e não ostensivamente pregar. Sua religião
parece implícito do que explícito, saduceus, em vez de farisaica, natural ao invés de sobrenatural; ainda que ele possui
uma sinceridade religiosa de sua autoria. Os acontecimentos da narrativa, apresentadas de forma precisa, a gama 175-
135 AC . A data da escrita pode ser dado redondamente como 100 AC , com opiniões editoriais balançando em ambas as
direções.
A etimologia de "Macabeu" é um problema não resolvido. O nome é um apelido adaptado de uma palavra hebraica
ou aramaica, posteriormente, transliterado como Gk. makkabaios . O processo de desenvolvimento da raiz original para o
apelido e daí para a transliteração grega desde ampla oportunidade para mudanças na vocalização e ortografia da palavra
original (Goldstein, pp. 230F). Jerome ( Prologus Galeatus ) afirma que um Macabeus foi escrito em hebraico, e
Orígenes (Eusébio HE VI.25) dá o título como Gk. sarbēthsabanaiel (LCL ed. II, 74) ou sarbēth Sarbane El (H.
Valesius, Eusébio Pamphili Ecclesiasticae Historiae [1720]), outra transliteração enigmática de um original semita,
diversamente interpretada como "história da casa dos guerreiros" (J. Oulton e HJ Lawlor, HE [LCL], II, 74f) ", o Livro
da Casa dos Príncipes de Deus "(W. Brownlee, BID, III, 203), etc. Embora título de Orígenes não tem relação direta em
sentido à makkabaoi , ele faz refletir o conhecimento de uma versão em hebraico (ou aramaico) do livro. O nome
"Macabeus" não aparece no Talmud ou midrash; lá o termo equivalente é "Hasmoneans" (cf. Mish Middoth i.6 ; 1 Macc
4:46. ).
A solução mais amplamente aceite para makkabaios é que a encontrada em G. Dalman, Grammatik des juüdisch-
palästinischen Aramäisch und aramäische Dialektproblem (2ª ed 1905), que postulou um
e e
original maqq B' ou maqq Bay , tanto semelhante ao Heb. maqqeḇeṯ " martelo, malho. "Assim," Macabeu "poderia
significar" martelo ", ou seja, aquele que martela ou atinge o inimigo, mas Dalman também sugeriu a tradução" (aquele
cuja cabeça é moldada como) um martelo ", com base em maqq e proibição (p 178 n 3;.
cf. Mish Bekoroth VII.1 ; TJ Bekoroth 43b ). Outras sugestões incluem "general", do árabe. manqab ; "(Um homem com
pouco usuais) narinas," a partir de Syr mqb' dnḥyr' (lit "buraco do nariz, narina"; F. Perles, JQR, 17 [1926-1927], 403-
406); "Designado pelo Senhor", de Heb. Naqab ", nome, designar" (AA Bevan, JTS, 30 [1929], 191f); "(Fonte de)
esperança" de Heb. miqweh , etc. (ver HJP2, I, 158; JewEnc, VIII, 238).
B. Histórico Prologue, ch 1. Resumo O prólogo é um esboço relâmpago, parcialmente impreciso, de de Alexandre
últimos dez anos, que marcou o início da influência grega no Oriente. O escritor, em seguida, pulou direto para a
conseqüência distante das campanhas de Alexandre, a ascensão ao trono da Síria em 175 de Antíoco IV Epifânio, o vilão
pagã de tudo o que é seguir (vv 1- 10 ). O partido apóstata, hellenizing, Torah-quebrando dentro do judaísmo, porém,
não Antíoco, foi a verdadeira raiz de todos os problemas (vv 11- 15 ). Antíoco fez uma bem-sucedida campanha militar
contra o Egito (vv 16- 19 ) e um primeiro ataque ao templo para saquear suas riquezas (vv 20- 28 ), seguido por um
ataque de sábado covarde sobre a própria Jerusalém (vv 29- 40 ). Por fim, ele tentou exterminar a fé judaica, mas
mártires só fez (vv 41- 64 ).
Notas. 01:10 . Greek Epifânio , "manifesto, de renome, etc." - um título honorífico de pagan divindades auto-
reivindicado por Antíoco, rapidamente se virou para os zombeteiros Assonance Epimanes ., "louco", Gk rhíza .,
Heb feridas , -Melhor "root", como Antíoco era um produto final, "broto" ou "shoot". Para a metáfora de raiz com boas
implicações, cf. Isa. 11: 1 ; Rev. 5: 5 ; com conotação negativa, Dt. 29:18 ; 1 Tm. 6:10 . Ele. 12:15 é mais complexo do
que Dt. 29:18 e parece misturar os dois metáforas. Veja mais TDNT, VI, sv ῥίζα (Maurer).
1:15 . Greek akrobystía aqui significa não a incircuncisão, mas epispasm, manipulação cirúrgica do prepúcio para
esconder provas da circuncisão-a extremidade da apostasia. Muitos judeus pretendia exercer nua com seus amigos
gregos no novo ginásio e evitar ser ridicularizado por causa de sua raça.Nudez em público era abominável suficiente para
seus irmãos ortodoxos. Veja Celsus De medecina vii.25. O verbo grego técnica é epispáō , utilizado no meio; ver 1
Cor. 7:18 . O Talmud usa 'rlh MŠK , "esticar o prepúcio" (eg, Sanhedrin 38b, etc.). Para referências copiosas ver
Winer, Biblisches Realwörterbuch , I (1847), sv " Beschneidung ", esp pp. 160f Cf. também Bauer, rev, p. 299 ; SB, IV,
33f; TDNT, VI, sv περιτεμυω (Meyer).
1:34 . CF "pecadores". "Estranhos", v 38 significa -provavelmente judeus apóstatas, em vez de a guarnição pagãos.
1:36 . "Adversário" GK diabolos , Heb. Satanás -é uma personificação coletiva interessante. O edifício de pedra e
todos os homens dentro formou uma entidade fundida na mente do escritor.
1: 45- 49 , 56f . Com uma visão diabólica os próprios pilares do judaísmo são atacados-temple, sábado, a lei, a
circuncisão, a abstinência de carne de porco, etc. horror judaica do porco foi muito além das proibições alimentares
Pentateuco em Lev. 11: 7 ; Dt. 14: 8 cf. Islam moderna. Freqüentemente, o Talmud não vai dar o animal de seu
nome, h um Zir , mas emprega o rodeio de repúdio, 'ḥr DBR , acendeu "uma outra coisa." Cf. mais Prov. 11:22 ; Isa.65:
4 ; 66: 3 , 17 ; Mt. 07:16 ; etc. A barbárie de extremos de Antíoco atiçou as chamas do mártir zelo.
1:54 . Os erēmṓseōs bdēlygma , a abominação da desolação, Heb. šōmēm šiqqûṣ e cognatos, o "sacrilégio
desoladora" é aqui especificamente o pequeno altar ídolo sobreposto ao altar do holocausto (cf. v 59 ), o insulto coroação
para o templo de Deus e judaísmo . Cf. DNL. 09:27 ; 11:31 ; 12:11 , grego e hebraico. Mk. 13:14 pode apontar
simbolicamente ao anticristo; cf. Mt. 24:15 . Veja DESOLADORA SACRILÉGIO ; ver mais "sv abominação da desolação "em
HDB; JewEnc; cf. SB, I, 951; TDNT, I, sv βδέλυγμα (Foerster).
C. Carreira de Matatias, 2: 1- 70 . Resumo Matatias desafiou decreto do rei para oferecer sacrifícios pagãos, matou
legalmente um apóstata judeu no altar pagão detestava, e declarou guerra aberta ao matar oficial do rei e convocando
outros a sua revolta (vv 15- 30 ). Um milhar de judeus que não haviam se aliado com Matatias foram atacados no sábado
e morreu sem resistência ao invés de quebrar a lei. Mas Matatias eleito para resistir, se necessário. Elementos
compatriota simpatizantes se juntou a ele (vv 31- 48 ). As taxas de morte do velho Matatias incluiu uma breve e mais
versão orientada a lei de He. 11 e a nomeação de Judas Macabeu como seu sucessor (vv 49- 70 ).
Notas: 2: 6 . A blasfémia é falado por derivação e invisível; atos sacrílegos são incluídas apenas no sentido
figurado. Cf. 2 Macc. 8: 4 , etc .; TDNT, I, sv βλησψημέω (Beyer).
2: 19f Cf. Peter em Mt. 26:33 . Matatias emerge melhor.
2:41 . Uma decisão difícil para os judeus que amava precedente. A proscrição do ataque de sábado ainda é uma
desvantagem militar pesado.
2:42 . O arisco hassídicos, antepassados espirituais dos fariseus, eram mais severas em observância mas Registrado
Matatias através da pressão das circunstâncias.
2: 44ff A ousadia dos judeus contra os selêucidas é devido à coragem brilhando, topografia da Palestina, e potencial
de guerrilha.
2:57 . Wace, inloc: "A manutenção do reino temporal foi condicional ( Sl 132: 12. ) e ... perdeu. Mas o reino
espiritual permanece na linha de Davi para sempre e sempre através da eternidade do reino de Cristo ".
D. Carreira de Judas Macabeu, 3: 1- 9: 22 . Resumo Os sucessos militares incríveis de Judas esticado em uma cadeia
quase ininterrupta até sua morte no campo de batalha. A iniciativa ousada no ataque era o seu princípio
orientador. Contra odds assustadoras ele recuperou religiões judaica independência e dedicar o templo profanado. Sua
vida também testemunhou a morte de Antíoco e da aliança com Roma. Veja HNTT, pp. 464-68. No panegírico poética
em seu louvor ( 3: 2- 9 ), ele é apropriadamente comparado a gigante e leão. Altruísta, um homem de atos e não palavras,
ele lutou fanaticamente e em pensamento único para a fé de seus pais. Como o homérico Agamenon, ele era um "rei dos
homens."
Notas. 3: 45ff Uma cena de drama infinito e pathos. À vista de Jerusalém, ocupada, mas em breve a ser recuperado,
Judas e seus seguidores com precisão e com expectativa promulgou o ritual sagrado. Eles, então, saíram em frenesi para
uma guerra santa. Antes de tais homens um Antíoco pode muito bem tremer.
4: 1- 61 . O leitor suspiros nas derrotas do Górgias mais forte e Lysias e depois para a reapropriação ousada do
templo de Deus, literalmente debaixo de fogo. As pedras da abominação da desolação foram expulsos com repugnância
(v 43 ), mas o altar do holocausto representava um problema casuística (vv 44f ): o que pesou mais, a profanação recente
ou o ex consagração? Porque a questão não pode ser resolvida sem um profeta e não tinha havido nenhum desde
Malaquias, as pedras foram desmantelados, mas cuidadosamente preservado para uma decisão mais tarde
( Mish Middoth i.6 ).
5: 5 . Greek anathematízō e Heb. Haram significa "dedicar a exterminação" inimigos -como da religião. Cf. Ordens
de Saul para acabar com os amalequitas ( 1 S. 15 ) e sua desobediência.
 5:16 . Gregas ekklesia significa (1) uma montagem pagan convocado; (2) o chamado teocracia judaica; (3) a chamada
Igreja Cristã.
5:19 . A desobediência trouxe conseqüências terríveis; ver vv 55- 62 .
6: 8 . Doença psicológica do rei foi plausivelmente atribuído ao remorso por sacrilégio, que Josephus ( Ant xii.9.1
[357- 59] ), contra Políbio, conectado com o templo de Jerusalém.
6:37 . Provavelmente dois ou três guerreiros montou cada elefante, não trinta e dois; veja APOT e Wace. "Tower",
sem dúvida, significou uma sela glorificado com tampa de proteção. Habituar os elefantes para animais menores que
acompanham (v 36 ) e incitando-os com licores de frutas fermentadas (v 34 ) soar gráfico e preciso. Eleazar, o irmão
mais novo de Judas, foi deixado de funcionar como ele matou um elefante que ele pensava realizada Antíoco V Eupator
(vv 43- 46 ).
6:39 . Prosa explodiu em poesia homérica, na descrição requintada.
6: 47- 54 . A admissão de derrota judaica estabelece a honestidade do escritor. Observe como a ambição pessoal de
Lysias salvou os judeus (v 55 ), como o Lysias inescrupuloso quebrou o tratado (v 62 ), e como sírio rivalidade e intriga
para o trono salvo Judas, mais uma vez ( 7: 4 ).
7: 5ss Cf. vv 21ff . Os compatriotas apóstatas desprezíveis quem Judas tinha tratados aproximadamente odiava.
7: 8- 20 . A traição covarde e ineptos, murderings fúteis de Bacchides trouxe nenhuma vantagem militar. Ele enganou
certo confiando Hasideans com a isca de um sumo sacerdote Alcimus, da família à direita embora de outra forma
indigna, mas foi justamente desprezada pelo robusto, perceptivo Judas.Judas eo Hasideans sem dúvida fez companheiros
inquietos; cf. 02:42 .
7:26 . As relações de Judas e Nicanor são muito diferente retratado em 2 Macc. 14 . Mudança de coração ou a traição
com um intervalo de tempo pode conciliar algumas das declarações, mas, provavelmente, a própria tradição contém uma
discrepância.
7:33 . Dada a liberdade religiosa, os judeus não se importava orando por um senhor secular.
8: 1- 32 . A abordagem judaica de Roma destinada a liberdade do jugo sírio-e Roma amado para conter poderes
maiores por magnanimidade temporária para os menores. Cordial, em seu início, trágica em seu resultado final, este
movimento de Judas é de profundo significado na história da religião. A avaliação do escritor dos romanos, de segunda
mão e muito elogioso (cf. v 16 ) e também imprecisos em elementos menores (vv 8 , 15 , etc.), é ainda incrivelmente
perspicaz e equilibrado em fundamentos. Mas v 13 tem conotações sinistras, talvez mal compreendida. Judas parecia,
humanamente falando, para fazer uma boa jogada política (v 17 ), mas veio tarde demais para servir a crise imediata e
levou à queda final de sua nação.Seu erro de julgamento fatal, muitas vezes repetido na história, foi que, devido a
amizade do poder maior foi rápido, ele também estaria desinteressado.
9: 10- 18 . Coragem e horas de resistência obstinada contra uma série maior de tirar o fôlego dos judeus resultou na
derrota final e a queda de um dos maiores heróis da batalha de todas as idades-mas derrota em um momento de glória
imperecível!
E. carreira de Jonathan, 9: 23- 12: 53 . Resumo. 9: 23- 73 A morte de Judas deixou os patriotas desconcertado e sem
liderança. Fome e apóstatas represálias encorajados por Bacchides causou muito sofrimento, e Jonathan foi pressionado
no comando. Embora Jonathan faltava a abnegação admirável e piedade de Judas, sua astúcia mais terra e crueldade fez
dele um líder hábil e levou-o para pináculos da glória mundana não concebidas por Judas. Bacchides, tentando esmagá-
lo, encontrou seus esforços estranhamente frustrado.
10: 1- 89 . Balas, provavelmente um pretendente low-nascido, com estilo próprio Alexandre, filho de Antíoco
Epifânio e desafiou Demetrius para a coroa da Síria ( ver ALEXANDER BALAS ). Sua incrível ascensão foi promovido por
Demetrius de ser desagradável para Roma e odiado por seus próprios assuntos para embriaguez e desordem. Demetrius,
potentado orgulho no coração, oferecido Jonathan concessões inadequadas; Jonathan inteligentemente lucrou mas
totalmente ignorado o outro lado da barganha (vv 10- F. ). Balas, sabendo que seu homem, o lance mais alto para o favor
de Jonathan, reconhecendo sua soberania e concedendo-lhe o sumo sacerdócio (v 20 ). Provavelmente Jonathan não
sabia nem se importava se o sangue de seu patrono era real, desejando apenas o melhor negócio. Demetrius, agora
enlouquecido pela oportunidade perdida, julgado em estilo magnífico para vencer Balas (vv 25- 45 ), mas os judeus
desconfiava dele e jogou em seu lote com o pretendente. Dois anos depois, em 150, Demetrius caiu na batalha, e Balas
triunfou (v 50 ). O novo-rico, buscando consolidar seu prestígio, se casou com a filha de Ptolomeu VI Philometor, e seu
amigo Jonathan levantou-se com ele, embora a pompa de ambos os homens bateu um pouco de nouveau riche. Em 148
um segundo Demétrio, filho do rei morto, avançou suas reivindicações contra Balas. Ele desdenhosamente desafiou
Jonathan (vv 70f ), mas a dos Macabeus, mais em casa no campo de batalha do que no roxo real, obteve uma vitória
retumbante, que o levou a outras honrarias.
11: 1- 74 . Ptolomeu guilefully e caluniosamente virou contra o seu novo filho-de-lei Balas, ocuparam-se para ganhar
a Síria para si mesmo. Ele ofereceu apoio hipócrita e sua filha já casada com Demetrius. Balas foi morto em batalha,
mas o próprio Ptolomeu morreu dentro de dias. O novo monarca da Síria (cerca de 144) foi Demetrius II, mas Trypho
produziu outro pretendente: jovem Antíoco filho de Balas. Jonathan montou os mares revoltos de dinastias rivais com
habilidade notável, mas aprendi que Demetrius não era para ser confiável.
12: 1- 53 . Jonathan pela embaixada renovada aliança com Roma e forjou amizade com Esparta. Ambos os judeus e
espartanos acreditavam que tinham descido de Abraão. Essas alianças de prestígio estrangeiros não afetar
substancialmente os problemas imediatos de Jonathan na Palestina.Jonathan teve mais um breve período de sucesso
militar, discomfiting as forças de Demetrius II. Trypho, ostensivamente defendendo Antíoco, mas com ambições
puramente pessoais, desejado para eliminar o formidável Jonathan, que não era realmente seu inimigo. Com gestos
pérfidos de amizade que o atraiu, com mil homens, em Ptolemaida, apenas para massacre seus homens e levá-lo
preso. Jonathan, que foi executado um pouco mais tarde em ca 144, pode ter sido um oportunista, mas os judeus
perderam nele um outro líder de coragem assombrosa e habilidade.
Notas. 09:23 . Após a morte de Judas, os apóstatas, para quem não gosta do leitor constantemente cresce, "pio",
como um caracol de sua concha-a tradução literal do vívido Gk. ekkýptō .
9:40 . O assassinato do irmão de Jonathan John era uma desculpa duvidoso para uma vendetta feio que pode cair
sobre os inocentes. O incidente não é ao crédito de Jonathan.
9:43 . Contraste 2: 31- 38 . As esperanças dos Bacchides que Jonathan poderia mostrar um rigor igual sábado
desapontar.
9: 54- 56 . Sumo sacerdote Alcimus, detestável acima maioria dos apóstatas, mais hostis do que Bacchides, tentou
puxar para baixo a parede do átrio interior do templo para obliterar a distinção judeu-gentio. Ele morreu de um acidente
vascular cerebral, naturalmente interpretada como um julgamento divino.
9: 58- 73 . A causa patriota prosperou em dois anos de pausa; os apóstatas finalmente lembrou Bacchides às
hostilidades. Jonathan tinha moral elevado e com o apoio verbal de Roma. Bacchides falhou miseravelmente e, em
seguida, exigiu penas merecidas de seus próprios amigos apóstatas (v 69). Jonathan governado pacificamente 156-152.
10: 25- 45 . A isca foi tentador, e os detalhes fiscais são historicamente importante. Demetrius provavelmente tentou
barganhar com o povo contra Jonathan. Ptolemais (v 39 ), agora na posse de Balas, foi uma recompensa necessitando de
suporte próxima e última vitória para a sua realização.
10:50 . 150 BC .
10:61 . "homens Postilent" GK Andrés loimoí , Vulg. viri pestilentes -Foi uma descrição admirável do ponto de vista
dos Macabeus. Cf. 15:21 .
11:10 . Balas foi mal equipada para o estado real, como Ptolomeu sabia, mas a intenção postulado do assassinato foi,
provavelmente, um pretexto fictício para traição. O relato de Josefo é discrepantes ( Ant xiii.4.1 [80- 82] ).
11:34 . As isenções foram para os patriotas ortodoxos, e não os helenizadores.
11:53 . Demetrius II, enormemente ajudada pelos judeus e Jonathan, perfidamente e para sua própria perda preferido
exaction ganancioso a amizade leal e valioso.
12: 9 . O tom mostra a arrogância de um "povo escolhido".
0:21 . O parentesco étnico provavelmente descansou no postulado gratuita de um documento de uma ficção
diplomática inexistente conveniente para o momento de ambas as partes (cf. 14:. 20ff ).
F. carreira de Simon, a CHS 13-16. Resumo 13: 1- 53 . Simon já havia se distinguido no comando subordinado
( 11:59 ; 12:. 35f ). Nesta crise fresco, acreditando que seu irmão morto, ele deu um passo para a frente como líder com
aclamação leal. Mas Trypho realmente realizada Jonathan cativo, oferecendo a sua libertação para 100 talentos de prata
e dois de seus filhos. Simon, realisticamente cético em relação a boa-fé da Trypho mas temendo incompreensão
compatriota, cumpridas estas condições, a letra; Trypho então insensivelmente executado Jonathan. Simon enterrou seu
irmão e erguido memoriais familiares magníficas em Modin. Em 142 Trypho assassinado jovem Antíoco e denominou-
se rei em oposição a Demetrius II. Simon fez amizade com Demetrius, ganhou a independência política virtual para
Israel, e inaugurou o que para alguns foi um novo calendário judaico. Simon fez mestre de Gaza (ou Gazara, veja nota no
v 43 ) e Jerusalém.
14: 1- 49 . Demetrius não conseguiu prevalecer contra Trypho e foi capturado. Simon foi confirmado como sumo
sacerdote e régua em um Israel temporariamente pacífica; ele demonstrou habilidades não exclusivamente
militares. Amizade com os espartanos e romanos foi reafirmada. Os judeus comemorou os feitos de Simon em tábuas de
bronze a ser erguido no Monte Zion.
15: 1- 41 . Antíoco VII Sidetes, filho de Demétrio I e irmão de Demétrio II, ansioso para derrubar o usurpador
Trypho, procurou amizade judaica e direito de passagem. Os romanos foram cordial. Antíoco mostrou tão covarde como
Trypho, e as nuvens da guerra retornou.
16: 1- 24 . Simon, muito velho para lutar, nomeou seus filhos Judas e João. Infelizmente, através da confiança traída
e os prazeres do vinho, o pai e dois filhos foram presos e mortos, assim como Jonathan era; João Hircano, no entanto,
escapou. O ano 135 fechou um registro familiar de quarenta anos de concurso quase sem paralelo entre os Macabeus e
seus inimigos.
Notes. 13:43 . Gaza é provavelmente um erro para Gazara (assim Josephus), uma cidade apóstata praticando
idolatria. Os (GR) elépolis foi, provavelmente, uma torre de madeira sobre rodas, trouxe perto das paredes para o ataque.
14: 4 . A tranquilidade durou três ou quatro anos, e não em toda a carreira de Simon. O elogio poético de vv 6-
15 contém mais exageros.
14:14 . João Batista cumpriu Mal. 4: 5 . Uma realização reconhecido mais cedo teria suplantado qualquer monarquia
hereditária.
 14: 18f O dom magnânimo a Roma (cf. 14:24 ) não foi desperdiçado.
16:13 . Ptolomeu filho de Abubus plotados para suceder os macabeus em soberania judaica e fez suas vítimas
bêbados, a fim de matá-los (v 16 ). A fuga de John Hyrcanus frustrou seu plano, mas três homens bons sucumbiu a ele.
G. Conclusão 1 Macabeus é um registro histórico unvarnished de prender a sinceridade, em que brilha heroísmo e
traição desprezível contrastam. O leitor de forma rápida e bastante justamente detesta os apóstatas judeus, traidores e
renegados. O livro, no entanto, basicamente, honesto, é um documento partidário, e essa reação é justamente aquele que
o escritor pretendia. 1 Macabeus diz pouco de Deus ou da religião em termos específicos, mas mostra o lado patriótico e
observador do judaísmo em seu mais alto. Para o historiador, ele fornece uma fonte de informação confiável para o
período entre o profeta Malaquias eo profeta João.

III. Segundo Macabeus

A. Literary Introdução 2 Macabeus foi escrito originalmente em grego, embora alguns documentos citados limitada
podem ser traduções do hebraico.Swete (OTG, III, 662- 708 ) imprime a A-texto na íntegra, com as variantes de V e
vários minuscules. Versões em siríaco e latim também existem. Veja mais HNTT, pp. 499-506.
2 Macabeus foi quase certamente juntos por um judeu Alexandrino, que declaradamente sintetiza, de ch 3 em diante,
um trabalho maior em cinco livros pelo outro desconhecido Jason de Cirene. Tem sido argumentado que o redator foi
um hack pobres e, pelo contrário, que ele transformou um tratado ilegível em um livro bom e popular. Os argumentos
para destituir Jason como uma invenção da imaginação do escritor parecem insuficientes: o padrão de Jason-redactor
pode ser aceito em linhas gerais, com entrada franca que o trabalho dos dois homens é intertangled além dos recursos de
análise confiante. A questão do namoro é complicado e de cano duplo. A figura do mediador rodada pode ser
100 BC para o trabalho de Jason, 80 BC para que do redator, mas existem outras opções discutíveis.
O segundo livro é farisaica, em vez de saduceus, culto em vez de militar, teológica ao invés de precisão histórica,
sobrenatural em vez de objetivo.Na verdade, isso não é farisaísmo no seu melhor, e pela primeira vez o melhor trabalho
parece ter emanado da escola dos saduceus do pensamento. A Igreja Romana insiste na canonicidade do segundo livro,
porque parece apoiar dogmas tais como a oração pelos mortos, a intercessão dos santos, e tesouro de méritos. Para além
deste interesse especial, o segundo livro é em grande parte uma apresentação variante do primeiro, completando-a em
especial no período imediatamente antes e depois de Antíoco Epifânio. As notas subjoined, pressupondo o primeiro livro,
vai enfatizar questões de interesse fresco.
B. caps 1-2 O escritor cita duas cartas professamente de judeus da Palestina aos judeus do Egito, ( 1: 1- 2: 18 ) e adiciona
seu próprio prefácio do livro (2: 19- 32 ). Tem sido amplamente suspeita de que o escritor, honesto, talvez na intenção,
foi enganado por falsificações sem valor, e que estes capítulos deveria ter sido omitidos. O propósito ostensivo da
segunda carta é convencer os judeus egípcios para se juntar a seus correligionários palestinos em comemorar dois novos
aniversários, o Festival das Luzes ou Hanukkah, em memória de reinauguração do templo de Judas Macabeu exatamente
três anos depois de Antíoco Epifânio a contaminaram, e Nicanor de Dia, comemorando a vitória judaica sobre o inimigo
geral. Com Hanukkah está associada a história da preservação milagrosa de fogo sagrado desde os dias do primeiro
templo e a elaboração da conta nos dias de Jeremias.
Dois dos temas-chave do escritor fazem sua primeira aparição nos seguintes capítulos: a doutrina da
reconciliação, 1: 5 , e sua propensão marcada para invocar o miraculoso, 02:21 .
C. raízes históricas da Revolta dos Macabeus, caps 3-7. Resumo Estes capítulos são um complemento valioso para um
Macabeus. Os dois primeiros mostram judeus apóstatas vergonhosamente trocando seu próprio sumo sacerdócio
sagrado; os três últimos registro das perseguições do paganismo.
3: 1- 40 . Onias III foi legalmente e pacificamente servindo como sumo sacerdote ca 187, quando um colega
ciumento Simon causado Apolônio de incitar a ganância de Seleuco IV, rei da Síria para o tesouro do templo. Para o
horror de todos os piedosos, o rei ordenou Heliodoro para invadir e apropriada. O oficial, no entanto, foi contornada no
próprio templo por uma aparição de cavalo e cavaleiro, açoitado por dois homens em trajes maravilhoso, realizado como
se estivesse morto, e reviveu por Onias.
4: 1- 50 . Simon ainda tentou derrubar Onias, mas Jason, o próprio irmão do sumo sacerdote, suplantou-lo no cargo,
subornando o novo rei sírio Antíoco IV Epifânio. Onias tinha servido de 198 até 175. A helenista minuciosa, desprezando
sua religião ancestral e seu escritório mais sagrado, Jason construiu um ginásio grego na própria Jerusalém. Três anos
mais tarde Menelau, irmão de Simão, oferecido Antíoco maior pagamento e Jason deposto do cargo. Pressionado para
cumprir os seus compromissos irreflectidos, ele roubou e vendeu vasos do templo e teve a Onias protestando
assassinado.Uma multidão enfurecida matou Lisímaco, um freebooter templo na liga com Menelau.
5: 1- 27 . Enquanto Antíoco estava no Egito, Jerusalém testemunharam sinais celestes prodigiosas. Jason, falsamente
informou que o rei tinha morrido, tentou retomar o do sumo sacerdócio de Menelau, matando muitos compatriotas, mas
fracassou totalmente. Antíoco retornou em fúria, punidos Jerusalém, e, auxiliado por Menelau, saquearam o
templo. Judas Macabeu aposentado com alguns companheiros. (O segundo livro nunca menciona Matatias.)
6: 1- 9 . O templo foi heathenized, e foram instituídas penas de morte para a observação da fé judaica.
 6: 10- 7: 42 . Este martirológio horrível reflete em retribuição como castigo.
Notas. 3: 4 . Este versículo prenuncia a divisão entre patriotas ortodoxos e apóstatas hellenizing.
3: 24- 34 . Cf. 02:21 . Os comentários de 3:32 e 4: 1 . "milagre" aumento suspeita no O truque pode ser histórica, mas
o cavaleiro e atendentes angélicos foram quase certamente atendentes do templo que exercem o seu skill histriônico.
4: 7 . Jason, normalmente, tinha helenizado seu verdadeiro nome de Josué; v 13 descreve bem o seu caráter.
4:37 . Se isso é histórico, é um ponto de vista agradável e incomum sobre Antíoco.
5: 2- 4 . O "milagre", seja produto físico de refração e reflexão, ilusão óptica, ou prodígio genuíno, impressionou o
escritor. Antes de "quarenta", uma rodada e número sagrado, a preposição de qualificação schedón "quase", lê
estranhamente.
5: 6 . Usurpador Jason, ao contrário de Menelau, tinha sido, pelo menos, um sumo sacerdote "do sangue", embora sua
conduta vergonhosa inteiramente negada essa qualificação. Note-se a teologia da retribuição, vv 7- 10 .
5: 11- 21 . Antíoco, ávidos de tesouro de templo, encontrou um pretexto fraco na Jason esmagado. Ele, no entanto,
não poderia ter êxito em seu propósito ímpio, o escritor insistiu, se os servidores do templo tinha sido legal e santa,
porque Deus o teria explodido em ira. Note-se a doutrina da reconciliação no v 20 ; cf. 1: 5 ; 07:33 ; etc.
5.25. Cf. 1 Macc. 2: 31- 38 ; 2 Macc. 06:11 ; etc.
5.27. O silêncio a respeito Matatias é uma das discrepâncias intrigantes com o primeiro livro.
6: 1- 9 . Este conta a "abominação da desolação" que ocorre em 168 difere de 1 Macabeus.
6: 12- 17 . Esta reflexão teológica profunda sobre o poder purificador e misericórdia final do julgamento de Deus, tem
uma referência especial para os apóstatas.
6: 18- 31 . A resistência sob tortura de Eleazar, inocente, distinto nonagenário, é profundamente comovente. Para ele,
a comer carne de porco era equivalente à negação cristã de Cristo. Sua escatologia positiva, que dá brilho e vontade de
sua morte, sai em v 26 . Cf. He. 11:35 .
7: 1- 42 . Sete irmãos e sua mãe foram martirizados sob circunstâncias semelhantes. Cf. 4 Macc. 8- 18 para uma conta
de mais tempo. Os críticos podem falar de "ghastliness detalhada", "má retórica", ou "uma angústia que já foi real e
trêmula" (APOT, I, 130f), mas se o martírio significa alguma coisa, estes eram exemplares nobres. As idéias teológicas e
escatológicas desenvolvidas do capítulo incluem a criação ex nihilo (v 28 ), o potencial de ganhar (v 9 ) e perder (v 29 )
a vida eterna, a ressurreição corpórea (v 11 ) e seu paralelismo com a concepção (vv 22f ) ea negação da ressurreição
para os ímpios (v 14 ).
D. Carreira de Judas Macabeu, CHS 8-15. Resumo O escritor contou em sua própria maneira, com exageros, distorções
e adições valiosas, a história deum Macc. 3: 1- 9: 22 .
Notas. 9: 5 . . O epíteto aplicado a Deus, Gk panepóptēs , realmente significa all-observação, com a implicação de
ação seguinte observação.
9: 6 . Este juízo de valor pode incluir elementos de interpretação teológica e wishful thinking.
09:13 . Esta nova interpretação teológica, o pecado além do arrependimento, não é estritamente relevante. Prov. 1:
24- 31 ; He. 10: 26f. ; 12:17 ; etc. referem-se apóstatas, e não pagãos. A intenção de Antíoco para se tornar um prosélito
(v 17 ), provavelmente, só existia na imaginação do escritor. A carta do rei para os judeus (vv 19- 27 ) é uma falsificação
sem sentido.
10:10 . A imagem é enganosa. Antíoco Eupator o novo rei é apenas uma criança, Lysias o regente e governante real.
10: 17- 23 . hipérbole numérica Gross, com discrepância óbvia entre v 18 e v 23 . A susceptibilidade à corrupção
(v 20 ) é aqui acentuadamente punidos.
10: 25- 31 . O poder da oração é suficiente, sem os celestes colegas de guerreiros. Cf. 11: 8 .
11: 1 e ss . Esta campanha realmente pertence ao reinado de Antíoco IV Epifânio-so 1 Macabeus. Existem inúmeros
erros adicionais.
11:13 . Os judeus tinham profundamente impressionado Lysias independentemente de ele reconheceu o poder de seu
Deus, na medida reivindicada.
0:15 . Para Gk. dynastes , bem traduzida como "potentado", ver HR, p. 355; TDNT, II, sv (Grundmann). O NT
aplica a palavra tanto para os seres humanos ( Lc 01:52. ; Atos 8:27 ) e Deus ( 1 Tm 6:15. ). A ênfase é sobre o poder,
não a pessoa.
0:16 . Este versículo contém outra das hipérboles que mancham o livro.
00:24 , 40 . Os nomes gregos (v 24 ) e os amuletos pagãos escondidas sobre as pessoas de judeus insuspeitadas
(v 40 ) mostram a permeação do helenismo.
12: 43- 45 . Nem a Escritura canônica nem literatura judaica cedo fora da presente passagem contém liminares para
oferecer o sacrifício ou a oração pelos mortos. Kaddish do enlutado da liturgia judaica (cf. JH Hertz, Autorizado Livro de
Oração diária com comm [1947], pp. 212f) é usado no memorial para os mortos, e não na intercessão. A abordagem
rabínica usual (cf. TB Zebaḥim 9b ) é 'yn kprh lmtym -no expiação deve ser feita para os mortos. Judaísmo parece dar
nenhum apoio claramente documentados para a doutrina. A teologia evangélica trata a doutrina da segunda chance com
reserva considerável. A Igreja Católica Romana usa essa passagem para apoiar as doutrinas do purgatório e na comunhão
dos saints.The dois lados estão bem indicado na Enciclopédia Católica, IV, 653-58, eo Dicionário Protestante (1933),
pp. 166-68. O dicionário afirma que Judas pode simplesmente ter feito uma oferta pelo pecado para seus soldados de
vida, a corrupção textual sugerindo a interpretação errada, ou, alternativamente, que o epitomizer era um judeu egípcio
cismático cujo ensino não pode ser aceite como ortodoxa. A segunda hipótese parece mais plausível. Cf. os textos LXX
e Vulg.
13: 4 . . Gk Basileus tonelada basiléōn é um título de reis terrenos agora avançadas para o serviço
divino. Cf. Rev. 17:14 ; 19:16 ; etc. Cf. também TDNT, I, sv (Kleinknecht, Schmidt).
13:23 . Cf. 1 Macc. 6 . rivalidades trono da Síria, humanamente falando, salvo Judaísmo da aniquilação total.
14: 24f . Alguns hipérbole pode ser suspeita. Cf. nota em 1 Macc. 7:26 .
14: 37- 46 . O suicídio de Razis, despojado de sua conclusão pouco edificante e fisiologicamente impossível,
provavelmente se baseia em fatos.Aparente aprovação do autor do suicídio em certas circunstâncias, é mais uma
refutação da canonicidade do livro.
15: 1 e ss . Inconsistente com 1 Macc. 2:41 . O incidente subjoined é, provavelmente, a-histórica.
15: 12- 16 . A doutrina da tesouraria do mérito, familiares em teologia rabínica e católica, é pressuposto. Cf. notas
sobre 12: 43- 45 acima.
15: 30 ss . O castigo do pecado excepcional de Nicanor ( 14:33 ) assumiu uma forma excepcional, normalmente
estrangeira ao judaísmo. Sua derrota inaugurada dia de Nicanor.
15: 37- 39 . Epílogo do autor.

IV. Terceiro, Quarto e Quinto Macabeus

Estes livros nunca foram parte de qualquer católico romano ou cânon protestante. Sua reputação de exatidão histórica
está um pouco baixa, apesar de um substrato de verdade podem estar presentes. Os eventos professo de 3 Maccabees são
datados ca 217 BC , qualquer que seja a data de composição pode ser, e não têm nenhuma conexão real com os
Macabeus. Ptolomeu IV Philopator visitou o templo de Jerusalém e insolentemente determinado para entrar no Santo dos
Santos, mas ele tornou-se divinamente feridos com paralisia temporária. Enfurecido, ele planejou a vingança amarga em
seus súditos judeus no Egito, mas elefantes embriagados esperados para pisar-los à morte voltou-se sobre seus senhores
egípcios, e Ptolomeu foi forçado a respeitar o povo escolhido. O motivo propaganda é óbvio. Veja PSEUDOEPÍGRAFES III .
4 Macabeus é uma interpretação judaica da filosofia estóica, que visa provar a razão mais forte do que paixão e
escolher heróis macabeus como exemplares. Veja PSEUDOEPÍGRAFES IV .
Estudo recente sugere que 5 Maccabees pode ser um composto de diversos documentos do primeiro século, alguns
dos quais foram possivelmente escrito originalmente em hebraico. A versão mais antiga sobrevivente é em árabe.
Bibliografia. - Comms e intros : APOT ; J. Barlett, punho e Segundo Livros de Macabeus (CBC, 1973); E.
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(1972), 104-110; 106 (1974), 141-46.
RA STEWART

MACABEU Veja MACABEUS .

MACEDÓNIA mas--e doǹē-e [gr. Makedonia ]; MACEDONIAN [gr. Makedon ].

I. TERRA E CLIMA
II. IDENTIDADE ÉTNICA DOS POVOS
III. HISTÓRIA
A. PRÉ- HISTÓRIA
B. IDADE DO BRONZE
C. DESENVOLVIMENTOS HISTÓRICOS, 1125- 550
AC D. ASCENSÃO DO ESTADO MACEDÔNIO, 550- 358
AC E. PHILIP II, 358- 336 AC
 F. ALEXANDRE, O GRANDE, 336- 323 AC
G. MACEDÓNIA 323- 276 AC
H. ANTÍGONO II GONATAS E DECLÍNIO, 276- 148 AC
I. REGRA ROMAN, 148 AC- 44 DC
J. MACEDÓNIA APÓS 44 DC

I. Terra e Clima
Macedonia Antiga leigos na península balcânica N da Grécia, S da Ilíria e Trácia, e E do Épiro. O seu território incluído
os rios Haliacmon e Axius e seus afluentes, que fluem SE para o Golfo de Salónica sobre o Mar Egeu. A maioria do país
é montanhoso, cortado por grandes vales fluviais, e distante do mar. Ao contrário peninsular Grécia, o seu clima é muito
mais do que da Europa de Leste do Mediterrâneo, com chuvas de verão e inverno, invernos rigorosos e verões muito
quentes; isso torna-o adequado para a maioria dos cavalos, bovinos, ovinos, cereais e frutas européias, mas não para as
azeitonas ou figos.

II. Identidade étnica dos Povos

Os povos neolíticos na Macedônia foram evidentemente relacionado a grupos semelhantes na bacia do Danúbio. No
início da Idade do Bronze (ca 2800BC ) novos imigrantes da Anatólia trouxe habilidades cobre-Metalurgia. O choque
cultural produziu uma mistura étnica vigorosa que tinha contatos no extremo oeste, Hungria. Durante o período Helladic
antecipada (ca 2800-1900) os primeiros povos Kurgan entrou Macedónia, evidentemente, a partir do norte e do leste. O
período médio Helladic (cerca de 1900-1600) viu a primeira invasão, a partir do norte, dos povos de língua
grega. Alguns se estabeleceram em Macedónia, enquanto outros ocuparam a Grécia.

III. História
A. Pré-História Os colonos Neolítico antigo da Macedônia eram de várias culturas. Os colonos do sul tinha bem
desenvolvido habilidades arquitetônicas e artísticas; seus artefatos incluem figuras de barro humanos, lascado eixos de
serpentina, roupas de lã, e belas estatuetas serpentina de rãs. As pessoas deste período (ca 6000-3000 AC ) eram
claramente dependente do cavalo.
B. Idade do Bronze O período de 3000 a ca ca 1125 BC narra a formação gradual das culturas conhecidas coletivamente
como "Greek". dialetos gregos deslocados gradualmente as antigas línguas da Ilíria e outros, e a cultura geral
permaneceu tribal. Olaria, jóias e metalúrgica desenvolvida em direção a formas clássicas gregas, mas permaneceu
nitidamente macedônio; por exemplo, os chefes eram geralmente enterrado em um túmulo tumulus.Evidências
arqueológicas de cerca o período médio heládicos aponta para uma distinção étnica entre a população local pré-existente
e uma classe dominante de invadir indo-europeus. Este período tinha passado o seu auge na cultura material quando os
contatos com a civilização micênica para o sul (ca 1350 BC ) trouxe uma nova infusão de idéias na guerra, arte e
tecnologia.
C. histórico Developments, 1125-550 AC Por volta de 1125 AC, um grande avanço tecnológico ocorrido em toda a Grécia
e Macedónia: o making of de ferro. Ferro foi usado pela primeira vez para fazer facas, espadas mais tarde para, em
seguida, para as outras armas e ferramentas, tais como pontos de arado. Este metalúrgico pode ter vindo com os frígios
que-advance invasores-coincidiu com o surgimento de uma cultura vigorosa e alfabetização crescente ao longo de todo o
Oriente Médio. Mas também foi uma época de grandes deslocamentos culturais, imigrações e guerras
incessantes. Assim, o Dorians, evidentemente falantes de grego ocidental, invadida sudoeste Tessália durante a 12ª
cento. BC , possivelmente devido ao deslocamento pelos frígios (Appian Bella Civilia Romana II.39 ), que agora ocupado
Macedónia. Mais tarde, ca 700 AC , uma invasão pelas Cimmerians da Anatólia quebrou uma dominância Ilíria que tinha
começado cerca de 800 AC Dentro desta instabilidade, algum tempo depois de 650 AC , a monarquia macedônio foi
fundada por Perdiccas I ( Heródoto viii.139 ). O Macedones controlava a maior parte das montanhas e da planície
costeira.
D. ascensão do Estado macedônio, 550-359 AC . O Macedones não manter muito tempo o seu domínio. As tribos
Paeonian do interior imediatamente ganhou força e rompeu para o litoral. Eles permaneceram no poder até Darius
invadiu Scythia ca 513 BC . Controle persa dirigido trade-macedônio e, portanto, sua cultura-leste. Prata macedônio e
madeira estavam na demanda por ambos os persas e gregos. Durante os avanços persas de 483-480 apenas Macedónia
evadido suspeitas persas, em parte porque os trirremes persas foram construídas de madeira macedônio. Após a retirada
de Xerxes em 480 os persas permitido Alexander I, sétimo rei dos macedônios, para expandir seu território. Alexander
também cultivado relações com cidades-estados gregas, mas ele foi morto antes do assassinato de Xerxes em
466 AC . Livre de interferência persa, Perdiccas II, filho de Alexander, fez o seu caminho ao poder por engano. Por 434
ele estava em guerra com Atenas, mas quase imediatamente ele se virou sobre a aliar-se com Atenas contra os seus
vizinhos da Macedónia. Seu relacionamento instável com Atenas persistiu até sua morte às mãos dos Illyrians em 359.
E. Philip II, 358-337 AC Com a morte de Perdiccas II em 359 AC . Macedónia foi lançado na confusão. O exército se
uniram (um costume macedônio) e aclamado Philip II seu novo governante. Ele partiu imediatamente para neutralizar a
ameaça dos Paeonians, trácios, e Illyrians. Philip foi bem sucedido na guerra e diplomacia. Por 357 tinha brilhantemente
derrotou seus inimigos e contratou os dois primeiros de pelo menos seis casamentos políticos. Por sua terceira esposa,
Olímpia a filha do rei Arybbas do Épiro, ele foi pai de Alexander, mais tarde chamado de "o Grande". Philip fez
campanha em toda a Grécia, Tessália, Epiro, e como Extremo Oriente como Bizâncio. Além disso, ele funcionou como
um juiz (cf. Plutarco Moralia 178A-179C) e juízes nomeados em sua corte em Pella, no leste da Macedónia. Ele
desenvolveu a instituição macedônio dos "Companheiros" (ou) séquito do rei, a seleção de gregos, bem como
macedônios para servir como seus assessores, confidentes, e deputados. (Este grupo tornou-se mais tarde formal do
Conselho de Alexandre.) Um homem de cultura, Philip conseguiu persuadir Aristóteles para se tornar tutor de
Alexandre. O assassinato de Philip em 336 por um nobre Macedônio foi descrito por Aristóteles como assassinato por
vingança pessoal ( Pol v.1311b ). Veja também PHILIP 1 .
 Krater com cena de Baco. De Derveni, 2ª metade do quarto cento. BC (Museu Arqueológico de Thessalonike,
República da Grécia)

Escavações arqueológicas recentes em Vergina têm lançar mais luz sobre este período da história. Vergina é quase
certamente Aegeae antigo, o lugar do enterro de todos os reis da Macedônia, exceto Alexandre, o Grande. Em 1949, os
arqueólogos começaram a escavação sistemática da Grande Tumulus em Vergina, que foi tão imponente (12,5 m [41
pés] altas e 110 m [360 pés] de diâmetro) que os estudiosos acreditavam que fosse o lugar do enterro de royalty
macedônio. Em 1977, os escavadores descobriram um mais velho menor tumulus, sob a borda sudoeste dos Grandes
Tumulus. Dentro deste tumulus menor era um túmulo alvenaria (3,50 por 2,09 m [11,5 por 6,9 pés]), que tinha sido um
dos três: dois construído sob o solo e outra acima, mas toda coberta pela Grande Tumulus. O primeiro túmulo,
claramente cento do quarto. BC e decorada com magníficos afrescos, tinha sido roubado na antiguidade. O segundo,
igualmente lindamente decorados, foi inesperadamente intacta. A sua câmara interna medido 4,46 por 4,46 m (14,6 por
14,6 pés) e foi separado de sua antecâmara por uma porta de mármore. Os achados deste câmara interna incluído vasos
de bronze e prata, restos de um escudo ricamente decorado, um capacete de ferro, uma espada, uma couraça com uma
placa de ouro da cabeça de Athena em relevo, e os restos de um diadema e um cetro-tudo datada de ca 350-325 AC ,
apontando quase certamente a Filipe II como o rei macedônio enterrados aqui. Dentro do sarcófago de mármore foi
encontrada, uma larnax ouro pés ou caixa, medindo 40 por 33,5 por 17 cm. elevada (15,7 por 13,2 por 6,7 in) e contendo
ossos e cinzas.Uma série de pequenas cabeças de marfim (restos de estatuetas) incluiu dois que se assemelhava retratos
conhecidos de Philip e Alexander e também um identificado pela escavadeira como Olímpia. Dentro da antecâmara foi
outro sarcófago de mármore com uma caixa de ouro contendo ossos e diadema de uma mulher. M. Andrónico, a
escavadeira, acredita que a mulher era Cleópatra, última esposa de Philip; também é possível, no entanto, que ela era
filha (Justinus ix.2.1-6) do cita Rei Atheas.
 Arrowhead Bronze inscrito Philippo ", de Philip," a partir Olynthos (Museu Arqueológico de Thessalonike,
República da Grécia)

F. Alexandre, o Grande, 336-323 AC ALEXANDRE, O GRANDE (mencionado em 1 Macc. 1: 1 e 6: 2 como "o filho de Filipe
da Macedônia") passou a maior parte de sua curta, mas enérgica reinado fora Macedónia. Antipater, embaixador geral e
confiáveis do Philip, agora serviu como vice do jovem rei da Macedônia. Lá, ele reprimiu rebeliões e despachou tropas
de socorro para Alexander. Alexander, por sua vez enviado de volta somas prodigiosas ele tinha ganho através da
conquista, que lhe permita evitar a tributação os macedônios. Embora ele governou habilmente, Antipater teve problemas
com Olímpia, que, aparentemente, advertiu seu filho que a posição poderosa do Antipater poderia ameaçar próprio lugar
de Alexandre. Alexandre enviou as tropas macedônias casa em 324 sob Cratero, que era para substituir Antipater na
chegada. Mas a substituição não ocorreu, porque Alexander morreu na Babilônia, em 10 de junho de 323 AC , com a
idade de trinta e dois anos, mestre da Grécia, Macedônia, Ásia, do Egito, e do Crescente Fértil até a Índia.
G. Macedónia 323-276 AC Após a morte de Alexander uma luta de poder tremendo eclodiu entre seus generais, que
dividiram os satrapies e tentaram tomar o controle de todo o império. Por 321 guerra irrompeu entre os "sucessores"
(Diodochi) de Alexander. A regra da Macedónia adequada (e controlo da Grécia) caiu para Antipater. Ele formou uma
coalizão com Antígono da Frígia e Ptolomeu I do Egito contra Perdiccas da casa de Orestis, que havia assumido o
controle da Ásia. Após a derrota e morte de Perdiccas, os exércitos macedónios unidos proclamou Antipater regente,
cargo que ocupou até sua morte, em 319. Ele foi sucedido pelo Poliperconte ineficaz. Por 316, no entanto, o filho de
Antípatro Cassandro tinha tomado o controle da Macedónia e da Grécia ( Diodoro xix.52 ). Sua morte, em 298
resultaram em guerra civil. Demetrius assumiu o controle em 294, mas em 288 ele não conseguiu evitar a Trácia e Épiro
de particionamento Macedónia. Lisímaco da Trácia governou Macedónia a partir de 285, além de Tessália e parte da
Ásia, até sua morte em batalha em 281. Invading gauleses matou o Rei Cerauno em 279 AC Em tal estado de anarquia e
caos pisou Antígono II Gonatus, filho de Demétrio, que tinha acabado de derrotar os gauleses na Trácia. Em 276, ele foi
aceito pelo exército como rei ( Políbio ii.45 ; ix.29 ).
H. Antígono II Gonatus e Declínio, 276-148 AC Antígono e da dinastia Antigonid governou até a invasão romana de
168 BC Antígono representou um retorno a alguns dos valores macedónios mais velhos. Ele cultivou os filósofos estóicos
Menedemus e Zenão, restabelecidas Pella como sua capital, e ganhou a gratidão de seus súditos por suas políticas
moderadas. Ele venceu a Guerra Chremonidean contra Atenas e seus aliados em 262 AC e restaurado Macedónia
adequada para a sua plenitude limites históricos. Juntamente com Antíoco II da Síria, ele obteve uma vitória naval sobre
Ptolomeu II, ganhando, assim, o controle do Mar Egeu. Mas em 243, ele perdeu Corinto, uma cidade chave, através de
revolta. Ele morreu ca 239 BC sem recuperar a Corinto e deixou seu filho Demétrio II uma guerra defensiva com o
Aetolian e Achaean Ligas.
Este declínio melancólico continuou em grande parte sem esmorecer até a ascensão de Filipe V em 221. Por 215
Philip tinha se juntado com Hannibal de Cartago, na tentativa de conduzir Roma de Ilíria. Apesar aliança de Roma com
Aetolia na Primeira Guerra macedônio (212-205), Philip foi vitorioso. Mas poderio militar romano foi agora aparecer
grande, e as forças macedônias foram esgotados por gerações de guerra. Os romanos finalmente derrotado Philip no final
da Segunda Guerra macedônio (197 AC ). O restante do período de 148 AC viu um rápido declínio da independência da
Macedónia. O golpe de coroação veio em 168 AC , quando o filho de Philip Perseus (cf. 1 Macc. 8: 5 ) foi
completamente derrotado pelo Pidna pelo cônsul romano Paulus no final da Quarta macedônio War ( Políbio xxix.17 -
21 ; Plutarco Aemilius Paulus xvi- xxii ). Roma agora virou vingativo, dividindo Macedónia em quatro repúblicas (Pella,
Tessalônica Anfípolis e Pelagonia) e elevando as antigas ligas para uma posição de poder igual com a Macedónia ( Livy
xlv.17f , 29f. ). Macedónia quase nenhum papel na política mundial, até que foi feita uma província romana vinte anos
depois.

Alexandre, o Grande, em traje de Heliópolis, refletindo sua crença de que ele era o filho de Amon-Rá, o deus-
sol egípcio cujo principal templo estava em Heliópolis (Louvre)

I. Regra Roman, 148 BC - AD 44 Por duas décadas após a batalha de Pidna Macedónia continuou a declinar. Então, em
149 um certo Andriscus surgiu, dizendo ser Philip, filho de Perseus. Esta falsa "Philip" marcou uma vitória sobre uma
pequena força romana em Tessália, na 148, mas mais tarde no mesmo ano, ele foi derrotado pelo pretor romano Metelo e
enviado a Roma para a execução. Roma resolveu o problema de administrar esta área problemática, tornando-a uma
província. Assim, quando o velho Achaean League declarou guerra a Esparta em 148, Roma interveio da
Macedônia.Metelo arrasada Atenas, massacraram os cidadãos do sexo masculino, e vendeu as mulheres e crianças como
escravos. Roma dissolveu o Achaean League e fez a Grécia num protectorado romano administrada a partir de
Macedónia. Curiosamente, as adições apócrifas para Esther, datando dessa época, incluem uma falsa acusação por
Artaxerxes que Hamman era um dobrado macedônio sobre derrubar o império persa ( AD 06:10 Est. , 14 ). Sem um
Atenas ou Corinto para atrair filósofos peripatéticos, Macedonia afundou lentamente na obscuridade. Quando Mithridates
Eupator de Pontus na Ásia se levantou contra o Roma, em 88 AC , muitos macedônios se juntou a ele, mas Roma
pareceu não notar cumplicidade macedônio. Esta foi a sorte, para os romanos arrasaram cidades gregas rebeldes para o
chão, em alguns casos, tão completamente que eles praticamente desapareceram da história.
Em 27 AC Augusto perceberam as diferenças políticas e culturais entre Macedônia e Grécia e os separaram em duas
províncias da Macedônia e da Acaia. Enquanto os gregos realizada a um ideal democrático, os macedônios permaneceu
monárquico. A Caesars fez com que a Via Egnatia, a rota leste-oeste principal existente através da Macedônia, foi
pavimentada, mantida e elevado ao status imperial. Esta rodovia liderou desde Apollonia no oeste a Tessalônica (que
Augusto tinha permissão para continuar a ser uma cidade livre), no leste. Economicamente a província prosperou, mas
politicamente permaneceu submissa. Macedônios, ao contrário gregos, foram procurados para o serviço militar
obrigatório, especialmente para o guarda imperial. Não houve alterações significativas até AD 44, quando Cláudio fez
Macedónia novamente uma província senatorial. O espírito de Philip II tinha morrido na Macedônia.
J. Macedónia após AD 44 , o poder político da Macedônia não melhorou depois de Tibério. No entanto, esta província
politicamente deprimido figurou com destaque na segunda e terceira viagens missionárias de Paulo. Durante a segunda
viagem de Paulo que ele e Silas partiu da Ásia para a Trácia, em seguida, caminhou ou andava pelo caminho da Via
Egnatia para Filipos ( Atos 15: 36- 16: 40 ). Depois de sua fuga da prisão de Filipos, eles viajaram por Anfípolis e
Apolônia a Tessalônica ( 17: 1- 9 ), novamente na Via Egnatia, mas, em seguida, mudou-se para SW Beroea da
Macedónia (vv 10- 13 ). Em sua terceira viagem ele enviou Timóteo e Erasto para uma localidade não identificada na
Macedónia ( 19:22 ), enquanto ele permaneceu na Ásia. Mais tarde, Paulo viajou novamente para a Macedônia, mas
continuou sobre a Grécia ( 20:. 1F ). Ele voltou a Trôade da Ásia via Macedónia (v 3 ), desta vez acompanhado de-entre
outros-macedônio crentes (v 4 ). Em sua correspondência Paul falou dos cristãos macedônios ou da província, pelo
menos, dezesseis vezes em seis letras (Romanos, 1 e 2 Coríntios, Filipenses 1 Tessalonicenses, 1 Timóteo). Ele se dirigiu
três cartas às congregações da Macedônia (Filipenses, 1 e 2 Tessalonicenses). "Macedónia e da Acaia" são mencionados
juntos três vezes por Paulo ( Rm 15:26. ; 1 Tessalonicenses 1: 7F. ) e uma vez por Lucas ( Atos 19:21 ); isso reflete a
ordem de recepção de Paulo na Europa, mas também a realidade política das duas províncias da Grécia que continham
igrejas paulinas. Na última viagem de Paulo a Roma, ele e Luke foram acompanhados por "Aristarco, macedônio de
Tessalônica" ( Atos 27: 2 ), que é certamente o mesmo companheiro mencionado em 20: 4 .
Além das referências paulinas, o que sabemos sobre Macedónia neste período apenas a partir da ação do imperador
Nero ( AD 54-68), que proclamou "a liberdade da Grécia." Isso realmente significava que Achaia foi dividido novamente
fora da Macedônia. Trajano (96-117) tributado as classes mais altas para apoiar suas guerras no Dacia e Partia. As
guerras posteriores com Partia (161-165) resultou em uma praga que devastou a população não somente na Macedônia,
mas em todo o império. Um século mais tarde Macedonia teve que absorver os godos invasoras. No entanto, nesta
atmosfera infeliz cristianismo germinou e floresceu. Já no reinado de Diocleciano ( AD 284-305), havia um número
suficiente de cristãos nesta área para justificar a diocese de Moesia, que incluiu Acaia e Macedônia. Em 383, o
imperador Teodósio Christian condenado "Macedonianism", uma heresia que insistiu na natureza criada do Espírito
Santo. Evidências arqueológicas para as igrejas é extensa e continua a testemunhar a "cristianização" desta província.
Veja também A GRÉCIA .

Sítio de Herodes é uma fortaleza com vista para o Mar Morto do leste. No fundo é o planalto de Judá ( AD Baly)

Bibliografia. -M. Andrónico, Arqueologia , 31 (1978), 33-41; AER Boak, História de Roma a 565 DC (4ª ed 1955); S.
Casson, Macedónia , Trácia , e Illyria: Suas Relações com a Grécia dos tempos antigos até a época de Philip Filho de
Amintas (1926); JR Hamilton, Alexandre, o Grande (1973); NGL Hammond, História da Macedónia (2 vols, 1972,
1979.); grega, romana e Estudos Bizantinos, 19 (1978), 331-350; F. Hooper, Realidades romanos (1979); PW
Lehmann, American Journal of Archaeology , 84 (1980), 527-531; GH Macurdy, helenístico Rainhas (1932); T.
Mommsen, História de Roma (5 vols, Eng tr 1957...); História de Roma: As Províncias de César a Diocleciano ; (Eng tr
1887..) HH Scullard, Do Gracchi de Nero (3ª ed., 1970).
JF ESTRANHO

MAQUEROS ma-kē'rəs [gr. Machairous ]. A fortaleza da montanha, a segunda em força para Jerusalém, identificado
com o Mukâwer moderna, com vista para a costa oriental do Mar Morto. A vila foi fortificada pela primeira vez por
Alexander Janneus ( BJ vii.6.2 [171- 77] ) e depois demolida por Gabinius ( BJ i.8.5 [167F] ; Ant xiv.5.4
[90]. ). Herodes, o Grande estabeleceu residência no local e refortified ele ( BJ vii.6.1f [163- 177] ). Com a sua morte a
cidadela foi designado para Herodes Antipas, e seguindo a regra de Antipas tornou-se uma guarnição romana até a
revolta judaica em 66 dC, quando os judeus capturou. Os romanos, sob Lucílio Bassus recapturado e destruiu em 72.
Josephus afirmou que a esposa Nabatean de Herodes Antipas pediu para ser enviado para lá quando ela se deu conta
da infidelidade de seu marido, porque a região era alegadamente sujeita a seu pai Aretas ( Ant. xviii.5.1 [111F] ). Parece
mais provável, no entanto, que Machaerus serviu de prisão para a mulher de Antipas. Josephus também sugeriu que João
Batista foi preso e decapitado lá ( xviii.5.2 [119] ). As descrições do palácio, que estava situado na encosta da montanha
(elevação de 720 m, 2.360 pés), sugerem que Antipas provavelmente viveu lá no verão para fugir do calor de Tiberíades
e, portanto, poderia ter abrigado John lá. A decapitação relacionado no Mk. 6: 14- 29 , no entanto, pode muito bem ter
ocorrido em uma prisão norte.
As ruínas da área ainda não foram escavados.
Veja C. Kopp, Lugares Sagrados dos Evangelhos (1963), pp. 141f.
GL BORCHERT

MACBANAI mak'ba-ni [Heb. maḵbannay ]; AV, NEB, Macbanai. Um dos poderosos guerreiros da tribo de Gad que
se juntaram a Davi em Ziclague e foram nomeados oficiais de suas tropas ( 1 Ch. 12:13 [MT 14 ]).

MACBENA makbē'nə . [Heb maḵbēnâ ; Gk. Machabēna ]. Um nome gravado na genealogia de Judá, em 1
Ch. 2:49 . Considera-se ter sido um assentamento dos filhos de Caleb em Colinas da Judeia S de Bet-Sur e Heb.ron
(LBHG, rev ed, p 248;.. Cf. NEB). BDB, p. 460, sugere identificar Cabbon ( Josh. 15:40 ) com Macbena (ambos os
nomes podem ser da mesma raiz hebraica, kbn ), mas isso é especulação.
J. MCKENNA

MACHI mā'ki [Heb. Maki ]. Um homem da tribo de Gad, cujo filho Geuel foi escolhido como um dos doze espiões
( Nu. 13:15 ).

MAQUIR mā'kər [Heb. Maquir ]; maquiritas mā'kər-its [Heb. Makiri ]; NEB também maquiritas FAMÍLIA.
. 1 O filho primogênito de Manassés ( Gen. 50:23 ; Josh. 17: 1 ); o pai de Gileade ( 26:29 Nu. ; 27: 1 ; 36: 1 ; Josh
17: 3. ; 1 Ch 02:21. , 23 ; etc.). A genealogia de 1 Ch. 7: 14- 19 , que parece ter sofrido rompimento textual significativa,
enumera concubina Aramean de Manassés como a mãe de Maquir (v 14 ); nomeia Maaca primeira como a irmã de
Maquir (v 15 ) e mais tarde como sua esposa (v 16 ).
Na distribuição da terra na Transjordânia sob Moisés, a família de Maquir foi dado a região de Basã e Gileade ( Nu
32:40. ; Dt 03:15. ; Josh 13: 29- 31. , ver vol 1, Mapa VI), aparentemente porque Maquir e seus filhos haviam lutado e
conquistado a área ( Nu 32:39. ; cf. Josh 17: 1. ). Façanhas militares de Maquir deve ter sido memorável, pois ele é um
dos poucos escolhidos designada pelo nome como um "homem de guerra" ( Josh. 17: 1 ; cf. David, 2 S. 17: 8 ; Goliath, 1
S. 17 : 23 ; Yahweh, Ex. 15: 3 ).
A relação entre os nomes tribais Manassés e Maquir é problemática. De acordo com Nu. 32:33 , 39f. ; Josh. 13: 29-
31 ; etc., Maquir é identificado com a meia tribo de Manassés (ou pelo menos a parte principal dela) que se instalou ao
L do Jordão (ver Boling e Wright). Mas a Canção de Deborah, uma das passagens mais antigos da OT, nomes Maquir
(em vez do western meia tribo de Manassés) entre as tribos W do Jordão, que saiu para fazer a batalha contra os
cananeus ( Jz. 5:14 ). Estas passagens sugerem que de uma só vez o nome Maquir poderia se referir a toda a tribo de
Manassés. Este problema também tem sido explicada por várias teorias sobre as migrações do clã maquiritas (ver, por
exemplo, Aharoni e Avi-Yonah, Noth e Soggin).
2. A homônimo do Maquir anteriormente a partir da meia tribo de Manassés na Transjordânia; filho de Amiel. Ele
era um homem rico que vivia em Lo-Debar na região de Gileade. Depois da morte de Saul e Jônatas, filho de Maquir
abrigada Jonathan Mefibosete até que David trouxe Mefibosete a Jerusalém e restaurado o seu estatuto principesco ( 2 S.
9:. 4f ; cf. Josephus . Ant vii.5.5 [113- 116] ). Durante a revolta de Absalão, Maquir auxiliado David e suas tropas em
Maanaim, fornecendo-lhes com camas, vasos e produtos alimentares ( 2 S. 17: 27- 29 ; cf. . Ant vii.9.8 [230F] ).
Bibliografia. Y. Aharoni e M. Avi-Yonah, Macmillan Bíblia Atlas (rev ed 1977), p. 48; RG Boling e GE
Wright, Joshua (AB, 1982), pp 333, 347.; M. Noth, História de Israel , pp 61F, 73 n 1 (Eng tr rev ed 1960...); JA
Soggin, Joshua (Eng tr, OTL de 1972..), pp 159.181.; MH Woudstra, Livro de Josué (NICOT, 1981), pp. 223f, 263.
DH ENGELHARD NJ OPPERWALL

MACHMAS mak'məs ( 1 Macc. 9:73 , AV). Veja MICMÁS .

MACHNADEBAI mak-nad'ə-BI [Heb. maḵnaḏ e Bay ] ( Esdras 10:40. ); NEB MAKNADEBAI. Um filho de
Binui; um dos israelitas que foram obrigados a se divorciar de suas esposas estrangeiras. Machnadebai é incomum como
uma forma nome hebraico, eo texto pode estar corrompido. Alguns especulam, com base da LXX da lista de nomes
paralelo em 1 Esd. 09:34 , que o texto originalmente ler "dos filhos de Ezora" (Heb. mibb e Ne-'azzûr ).Em 1
Esd. 09:34 o RSV torna "Machnadebai" para LXX Mamnitanaimos (AV Mamnitanaimus; NEB Mamnitanaemus) em
uma tentativa de conciliar as duas listas de nomes. Esta rendição, no entanto, é bastante improvável, uma vez que os
nomes que precedem e seguem "Machnadebai" sobre as duas listas não correspondem.
Veja Comms, especialmente LH Brockington, Esdras, Neemias e Ester (NCBC, repr 1977); JM Myers, I e II
Esdras (AB, 1974).
NJ OPPERWALL

MACPELA mak-Pela [Heb. maḵpēlâ -prob. 'Double'; Gk. tó diploún ]. Um campo E de Manre, com árvores e uma
caverna adjacente, na parte ocidental do que mais tarde Heb.ron. O nome (com o artigo; cf. a LXX) de alguma forma
pode descrever a forma da caverna. Abraão comprou Macpela de Efrom, o hitita distante 400 siclos de prata e enterrou
sua esposa Sarah lá ( Gen. 23: 8- 16 ). Mais tarde, ele ( 25: 9 ), Isaque, Rebeca, Lia ( 49:31 ), Jacob ( 50:13 ), e
possivelmente outros foram enterrados lá.
A pesquisa moderna, comparando transação de Abraão com antigas leis assírios e hititas, empresta verossimilhança
ao Gen. 23 . As árvores que crescem no campo, a negociação de Abraão e Ephron, a pesagem da prata utilizada para o
pagamento, e as testemunhas que estavam à porta da cidade, onde a venda foi feita, todos acordo com as leis hititas,
esquecido no dissolução do reino hitita ca 1200 BC desejo de Ephron para vender todo o campo, embora Abraão pediu
apenas "a caverna de Macpela ... que está no fim do seu campo" (v 9 ), está relacionado com a lei ea prática feudal de o
período.De acordo com a coleção hitita de leis encontradas em Boghazkoy, o comprador foi se submeter a certos deveres
feudais (tributação e outras dificuldades) se ele comprou toda a propriedade do vendedor. Se apenas parte da propriedade
foi vendida, essas funções permaneceu com o vendedor.Ephron provavelmente exigiu que Abraão comprar o campo
inteiro (v 11 ), para que esta se torne um vassalo responsável por todo o campo. Veja também HITITAS III .

Josephus ( BJ iv.9.7 [530F] ) mencionou que um monumento dos patriarcas ficou na Heb.ron nos dias de Jesus. Um
peregrino em AD 333 contou a extraordinária beleza dos túmulos rupestres. Hoje, o túmulo caverna fica no extremo sul de
uma mesquita, Haram el-Khalil (mesquita de Abraão). Uma parede de pedra maciça (sua área de 61 m por 34 m [197
pés por 111 pés]) circunda a caverna, acima, que é, entre outras coisas, de Sarah túmulo memorial. A área não foi
escavada.
 Mesquita construída sobre o túmulo patriarcal na caverna de Macpela (J. Finegan)

Algumas autoridades acreditam que no local da atual mesquita era uma vez um edifício importante namoro tão cedo
quanto o tempo de Herodes. A parede quadrado em torno da mesquita caverna é provavelmente o melhor alvenaria
existente remonta a Herodes e pode até mesmo antecipar-lo. Em qualquer caso, verificou-se a pertencer ao mesmo
período que as partes inferiores do Muro das Lamentações de Jerusalém. A parede é de 2,6 m (8,5 pés) de espessura, e
algumas das pedras são mais de 7,3 m (24 pés) de comprimento.
Cristãos e judeus não podem entrar na mesquita sem permissão especial do conselho supremo dos muçulmanos. Os
visitantes têm descrito nos túmulos memoriais de Abraão, de Isaac e de suas esposas como coberto com panos ricamente
decoradas. O túmulo caverna real encontra-se sob o monumento. Um memorial túmulo W da Mesquita de Mulheres em
Macpela marca o local tradicional do túmulo de José, mas de acordo com Josh. 24:32 Joseph foi enterrado em Siquém.
AA SAARISALO

MACRON Makron [gr. Makron ]. Ptolomeu Macron, que tinha sido nomeado governador de Chipre por Ptolomeu VI
Philometor rei do Egito, mas abandonou a Antíoco IV Epifânio, rei da Síria ( 10 2 Macc:.. 12f ). Sob o domínio de
Antíoco V Eupator, sucessor de Antíoco IV Epifânio, Macron desposada políticas pró-judaicas, foi acusado de traição
por partidários do rei, e, consequentemente, se envenenou e morreu.
As opiniões divergem se Ptolomeu Macron é para ser identificado como filho de Ptolomeu Dorymenes, cuja atitude
para com os judeus era diferente.De acordo com 1 Mac. 3: 38- 4: 25 , quando Antíoco IV foi na Pérsia, LYSIAS ( 1 )
escolheu Ptolomeu, filho de Dorymenes junto com dois outros para liderar a batalha contra Judas Macabeu, que derrotou
o seu exército de 47 mil homens.
A conta em 2 Macc. 8: 8- F que identifica Ptolomeu filho de Dorymenes como governador do Coelesyria e Fenícia,
um dos setenta e dois satrapies do reino de Antíoco IV, talvez seja mais preciso do que o paralelo em 1 Macc. 3:
38ff . Ptolomeu, filho de Dorymenes foi subornado por Menelau ( 2 Mac. 4: 45- 47 ) e, em seguida pursuaded Antíoco IV
para limpar Menelau das acusações feitas contra ele por parte dos judeus. 2 Mac. 6: 8 revela ainda hostilidade presente
de Ptolomeu em relação aos judeus, afirmando que ele deu a ordem para os judeus para se conformar com os costumes e
sacrifícios gregos (cf. Goldstein, II Macabeus , 268 pp, 276-78.).
Bibliografia . JA-Goldstein, I Macabeus (AB, 1976); II Macabeus (AB, 1983); S. Tedesche e S. Zeitlin, II
Macabeus (1954), pp. 142-191.
RL OMANSON

MAD; LOUCURA; MADMAN [Heb pual e Hithpael de šāga' ( . Dt 28:34 ; 1 S. 21:14 [MT 15 ]; 2 K.
09:11 ; Hos 9: 7. ; pual e Hithpael parte, 1 S. 21:15 [MT 16 ]; Jer 29:26. ), šiggā'ôn ( Dt 28:28. ; Zec. 12: 4 ), parte Poel
e hithpoel de Halal ( 1 S. 21:13 [MT 14 ]; Eclesiastes 2: 2. ; Jer 50:38. ; 51: 7 ), hôlēlôṯ ( Eclesiastes
1:17. ; 2:12 ; 7:25 ; 9: 3 ), hôlēlûṯ ( . Eclesiastes 10:13 ), parte hithpalpel de lāhah ( Prov 26. : 18 ); . Gk maínomai ( . Jo
10:20 ;Atos 12:15 ; 26:. 24f ; 1 Cor 14:23. ), manía ( Atos 26:24 ), paraphronéō ( 2 Cor 11:23. ), paraphronía ( 2 Pet .
02:16 )]; AV também fora de si ( Atos 26:24 ), tolo ( 2 Cor 11:23. ); NEB também louco, delirando, etc. Em todos os
casos as palavras em inglês se referem a estados mentais excepcionais e intensa excitação dentro. Seria um erro,
contudo, assumir que os termos bíblicos traduzir todos eles têm o mesmo significado ou que pode ser entendida em
qualquer sentido moderno, clínica.
O verbo halal e substantivos cognatos hôlēlôṯ e hôlēlûṯ denotar comportamento tolo, irracional. O autor de
Eclesiastes normalmente links estes termos com siḵlûṯ / śiḵlûṯ ("loucura, loucura", por exemplo, 02:12 ; 10:13 ). H.
Cazelles sugeriu que o significado da raiz é "nada, falta de poder", e que, portanto, os termos referem-se a atividade
inútil (TDOT, III, 412F; cf. Ecl 2: 2. , 12 ). O verbo parece conotar insanidade em 1 S. 21:13 , no entanto, que afirma:
"Então, ele [David] mudou seu comportamento diante deles, e fingiu-se doido nas mãos deles, e fizeram marcas nas
portas da entrada, e deixando correr a saliva atropelar a barba. "(O verbo šāga' é usado em vv 14f ) halal é usada para
descrever a insensatez da idolatria em Jer. 50:38 e comportamento embriagado em 51: 7 .
Menos benigna são o verbo šāga' e seu substantivo derivado šiggā'ôn , que se referem a ser conduzido ao desespero
ou selvageria. Loucura aqui significa pânico ou falta de controle, com a implicação de que algum stress provocou
ansiedade extrema e uma incapacidade de lidar. Em Dt. 28:34 Moisés avisa aos israelitas que as maldições terríveis que
virão para se desobedecer aos mandamentos de Deus vai ser demais para suportar: "você será levado à loucura pela visão
que vossos olhos o verão." Zec. 12: 4 promessas que Deus te ferirá pânico nos corações dos inimigos de Judá. Profetas
eram por vezes acusados de sermos loucos, talvez porque eles previram os eventos sobre os quais eles profetizaram e
foram assustados com o futuro (cf. 2 K. 09:11 ; Jer 29:26. ; Hos. 9: 7 ). Comportamento estranho dos profetas resultante
de suas experiências de êxtase também pode ter contribuído para a sua reputação de loucura ( ver também Prophecy
III.D).
Em Prov. 26:18 "um louco" é usado para traduzir a parte hithpalpel de lāhah ("assustar", "surpreender",
"entorpecer"). A ênfase aqui é sobre o comportamento selvagem e perigoso do louco.
Como os profetas do Antigo Testamento, Jesus e Seus seguidores são, por vezes acusado de ser "louco." O verbo
grego maínomai ("delírio, ser louco, estar fora de sua mente") é aplicado várias vezes para aqueles que trazem uma
mensagem incrível. Em Atos 12:15 os discípulos chamam Rhoda "louco" quando ela anuncia libertação milagrosa de
Pedro da prisão. Da mesma forma, Festus, depois de ouvir o testemunho de Paulo, diz-lhe: "Paul, você é louco; seu
grande aprendizado está virando você mad "( 26:24 ). Aqui muito aprendizado é comparado com capacidade forte de
bebida para assaltar uma pessoa de seu melhor juízo; Assim, Paulo se defende dizendo que ele é "sóbrio" (v 25 ). Em 1
Cor. 14:23 Paulo admoesta os cristãos primitivos que os visitantes que testemunham toda a congregação falar em línguas
pode pensar-los loucos. Um importante uso deste termo ocorre em Jo. 10:20 , onde os judeus incrédulos reagir à
mensagem de Jesus, dizendo: "Ele tem um demônio, e ele é louco; por que ouvi-lo? "As duas acusações significam a
mesma coisa no primeiro século insanidade Palestina foi pensado para ser o resultado de possessão demoníaca. Enquanto
aqueles que acreditavam que as palavras de Jesus reconheceu-os como vindo de Deus, para os incrédulos eram loucura.
Tanto o verbo paraphronéō e seu substantivo cognato paraphronía se referir ao pensamento que ocorre fora ou ao
lado da mente. Em 2 Coríntios.11:23 Paulo aplica o verbo para si mesmo, a fim de indicar a sua consciência de que a
ostentação em que ele é envolvente é um comportamento irracional de um apóstolo. Ele implica que o que ele está
dizendo vem de fora de sua mente normal e é diferente de seu modo habitual de pensar. O escritor de 2
Pet. 02:16 descreve o "profeta" Balaão ", que adorava ganho de fazer errado" (v 15 ), como tendo sido "fora de si" até
que ele foi contido por um burro de falar com uma voz humana.
Os apócrifos usa "louco" ou "loucura" para traduzir vários outros termos gregos. Gk. Anoia ( 2 Mac. 14: 5 ) ".
irracionalidade" basicamente significa que o mesmo termo é traduzido como "fúria" (no sentido de uma raiva irracional)
em Lc. 06:11 e "loucura" em 2 Tim. 3: 9 . O termo cognato apónoia (2 Mac. 06:29 ) refere-se a uma perda ainda mais
intensa de todo o sentido. Por outro lado, o verbo agrióō ( 3 Macc. 5: 2 ) implica selvagem e selvageria.
Em OT vezes as pessoas se compadeceu e estávamos em êxtase de ambos os profetas e os loucos, porque ambos
foram pensamento inspirado ou possuído por Deus. A reação do povo ao rei Saul, no momento da sua ecstasy foi: "Está
também Saul entre os profetas?" ( 1 S. 10:11 ). Desde sua insanidade foi pensado para ser divinamente inspirada,
ninguém interferiu com ele.
Em alguns casos, no insanidade OT foi dispensado por Deus como castigo. Nabucodonosor, estava possuído por um
espírito maligno, como castigo de Deus por seu orgulho. Ele pensou que era um animal e comia erva como um boi
(cf. DNL. 4: 28- 33 ). Os israelitas que desobedeceram a Deus foram ameaçados de "loucura e cegueira e confusão de
espírito" ( Dt 28:28. ; cf. Jer 25:16. ; Zec. 12: 4 ; veja acima).
No NT duas mudanças ocorrem. Em primeiro lugar, não é reis e nações, mas pessoas comuns que estão aflitos com a
loucura (eg, Mt. 17: 14- 18 ; . Lc 8: 26- 33 ). Em segundo lugar, os insanos não são mais considerados possuído por
Deus. Em vez disso, o que reflecte as mudanças que ocorreram em demonologia judaica durante os períodos de exílio e
pós-exílio, a doença mental é agora pensado para resultar de possessão demoníaca. O insano não são protegidos ou
detidos em reverência (cf. o tratamento do menino epiléptico [ Mt. 17: 14f ] e os demoníacos [ Lc 8:27. , 29 ]). Em vez
disso, os espíritos malignos são consideradas estranhas ao Espírito de Deus; que deve ser conduzido para fora para
efectuar uma cura. ( Veja DEMONOLOGIA .)
Veja também DISEASE III.D ; IV.H , I .
Bibliografia .-W. Alexander, possessão demoníaca no NT (1980); O Churchman , 94/3 (1980); DNTT , I, 526-
530; TDNT, IV, μαίνομαι (H. Preisker); TDOT, III, sv " hll III "(H. Cazelles); twot , I, 218F; II, 905; LD
Weatherhead, Psicologia, Religião e Cura (nd).
 HN MALONY NJ OPPERWALL

MADAI Madi [Heb. Maday ] ( Gn 10: 2 ; 1 Ch. 1: 5 ). . Um dos filhos de Jafé, cujos descendentes viveram no
Media Veja MEDES ; TABELA DAS NAÇÕES.

MADEBA (MAP) Veja MEDEBA .

MADIABUN mə-dī'ə-bun ( 1 Esd. 5:58 , AV). Veja EMADABUN .

MADIAN mā'dē-ən (AV Atos 07:29 ; . Jth 2:26 ). Veja MIDIAN .

MADMANA mad-man'ə [Heb. maḏmannâ ; Gk. B Machareim , A Bedebēna ( Josh. 15:31 ), B Marmēna ,
A Madmēna ( 1 Ch. 02:49 )]. A cidade no Negebe de Judá, listado depois Ziclague. Em uma lista comparável ( Josh. 19:
5 ) a substituição de Madmana com Beth-Marcabote sugere que o local tinha dois nomes. Desde Beth-Marcabote
significa "casa de carros", que pode ter sido um nome alternativo a partir do tempo de Salomão (que era famoso por seus
carros). As diversas traduções gregas sugerem alguma confusão sobre o nome. Em Neh. 11:28 o nome Meconah segue
Ziclague. 1 Ch.02:49 chama Saafe, pai de Madmana e depois nomes Sheva como o pai de duas cidades, Macbena e
Gibeá. Simons (GTTOT, § 322, p. 155) sugeriu que Macbena é outro nome para Madmana. Se todas essas sugestões são
aceitas, Madmana = Beth-Marcabote = Macbena = Meconah. Madmana tem sido identificada com Khirbet Umm
Deimneh, 6 km (4 km) E de Ziclague e cerca de 19 km (12 km) a nordeste de Beer-Seba, mas Y. Aharoni (LBHG, 2ª
ed., 1979, p. 353) e outros têm preferido Khirbet Tatrît, um local nas proximidades, com idade de ferro (e mais tarde)
permanece.
WS LASOR

LOUCOS loucos [Heb. loucos ]. Um lugar mencionado por Jeremias em seu oráculo contra Moab ( Jer. 48: 2 ). O
nome é geralmente emended a Dimon (= Dibom) e identificada com Khirbet Dimneh, a cerca de 13 km (8 milhas) do
Mar Morto E de Masada. Alguns estudiosos têm sugerido que Heb. Mê Dimon , "águas de Dimon," em Isa. 15: 9 pode se
referir a um lugar com esse nome, mas não há suporte objectivo para esta teoria. A LXX kaí paúsin paúsetai ( Jer. 48:
2 [LXX 31: 2 ]) ", ela será completamente imóvel", sugere que Jeremias estava fazendo um jogo de palavras que se
perde para os leitores modernos. Uma possibilidade é um original * maḏmēm , a partir da raiz dmm , que também é a
raiz do verbo seguinte, a leitura, assim, "Silencer, você será silenciada." Aharoni, no entanto, tomou o nome mais
descritivo do solo (LBHG, 2a ed., 1979, p. 109).
WS LASOR

MADMENA mad-mē'nə [Heb. maḏmēnâ -'dunghill '( Isa 10:31. ; cf. 25:10 )]. Um lugar mencionado na profecia da
invasão assíria de Jerusalém de Isaías, depois de Anatote e antes Gebim e Nob; portanto, era provavelmente perto dos
limites do norte de Jerusalém. L. Grollenberg (GAB, p. 156) sugeriu que Madmena foi Shu'fat , mas nenhum de
identificação de é certa.

MADON mā'dən [Heb. Madon ; Gk. B Marron , A Madon ( Josh. 11: 1 ), B Mamrōth , A Maron ( Josh
00:19. [LXX 20 ])]. A cidade cananéia na Galiléia cujo rei tomou o partido dos governantes ao redor contra Joshua
( Josh. 11: 1 ). É provavelmente idêntico com a Maron de 00:19 , onde a confusão comum de Heb. ‫ ר‬para ‫ ד‬ocorreu
provavelmente. O site é incerto, mas é provavelmente a ser identificado com modernas Qarn Hattin cerca de 8 km (5
km) NW de Tiberíades.

MAEANNAS Mi-an'əs ( 1 Esd. 9:48 , NEB). Veja MAASÉIAS 12 .

MAELUS maē̄ 'ləs (AV, NEB, 1 Esd 9:26. ); LXX A Maēlos , B Milēlos . A RSV torna "Miamim" conciliar este
nome com o paralelo em Esdras.10:25 . Veja MIAMIM 2.

MAGADAN mag'ə-dan [gr. Magadan ]; AV MAGDALA. Um lugar visitado por Jesus após a alimentação dos quatro
mil ( Mt. 15:39 ). A passagem paralela ( Mc. 08:10 ) tem "Dalmanutha" em vez de "Magadan". Ambas as passagens têm
um número de variantes. Em Codex Koridethi tanto ler "Magdala", mas a data final deste códice (9 cent.) E à falta de
outros apoios significativos não recomendo essa leitura. Alguns tarde MSS de Mark ler "Magadan", mas este parece ser
harmonistic.
Magadan e Dalmanutha são muitas vezes consideradas como locais contíguos na costa oriental do Mar da Galiléia,
mas uma série de estudiosos colocaram Magadan, na margem ocidental, possivelmente perto da planície de Genesaré. A
progressão geral em Marcos não é conclusivo. Uma vez que Jesus e os discípulos tinham vindo da região de Tiro, Sidon
e através da região da Decápole ao Mar da Galiléia ( Mc. 07:31 ), que, aparentemente, se aproximou Galiléia do leste. A
travessia do mar ( 08:13 ), então, teria sido de leste a oeste. A inserção do "naqueles dias" ( 8: 1 ), no entanto, sugere que
Mark tinha começado uma nova parte de sua história; assim, nenhuma ligação geográfica, com o fim de ch 7 é
necessária. "Betsaida" ( 8:22 ) é igualmente de nenhuma ajuda, pois havia possivelmente dois lugares deste nome (a
palavra significa "lugar de peixe [ndo]"), um na costa noroeste perto de Cafarnaum (possivelmente 'Ain et-Ṭâbghah ), e
um perto da entrada do Alto Jordão, para o Mar da Galiléia. Veja BETSAIDA .
WS LASOR

MAGBIS Magbis . [Heb magbîš ; Gk. Magebōs ; Apoc. Niphis ; Um Phineis ]; RSV Apoc. mg NIPHIS; AV
Apoc. Nephis; NEB Apoc. PHINIS. Um lugar resolvidos por 156 pessoas que retornaram do exílio com Zorobabel
( Esdras 2:30. , cf. . 1 Esd 5:21 , onde o RSV torna LXX Niphis por "Magbis," provavelmente para harmonizar a lista
com Esdras 2:30. ). O relato paralelo ( Neh. 7:33 ) omite Magbis (Lucian, no entanto, tem Magbeis ). Abel (GP, II, 373),
localizada-lo em Khirbet el-Makhbiyeh, 5 km (3 km) SW de Adulão e 8 km ( 5 mi) ENE de Beit Jibrin (Beth Guvrin,
Eleutheropolis) no Shephelah. Simons (GTTOT, p. 380) disse que Khirbet Qanân Mugheimis, 2 km (1,2 km) W
de 'Elam , é "consideravelmente mais provável", baseando a sua declaração sobre a proximidade de 'Elam no texto de
Esdras. No entanto, não parece haver nenhuma disposição geográfica dos lugares mencionados em Esdras. 2: 21-
35 . Para complicar ainda mais o problema é a probabilidade de que alguns dos nomes de pessoas são em vez de lugares.
WS LASOR

MAGDALA mag'də-lə . Veja MAGADAN .

MADALENA mag'də-Len , mag-də-lē'nə . Ver MARY 1 .

MAGDIEL mag'dē-əl [Heb. magdî'ēl ] ( Gen. 36:43 ; 1 Ch 1:54. ). Um dos chefes de Edom.

MAGED mā'gəd . Veja MAKED .

MAGGOT Veja WORM .

MAGI See MELCHIOR ; OS HOMENS SÁBIOS .

MAGI, ESTRELA DA Sé ESTRELA DOS REIS MAGOS .

MAGIA; MAGICIAN cognatos os ingleses são derivados de Gk. Mageia ("magic"), mageúō ("magia prática")
e Magos ("um mago, mago"), todos encontrados no NT e todos retirados do substantivo iraniano mago (etimologia
desconhecido), que era o nome de uma tribo Median com especializações sacerdotais. Em latim, o termo mago era usado
tanto de uma classe de sacerdotes e adivinhos persa (Cicero De legibus II.26; De Divinatione i.90 ;Vitruvius viii.l ;
Plínio . Nat hist . xvi.249; xxv.13 ) e também em um sentido pejorativo de feiticeiros ou mágicos
(Horace Carmina i.27.22 ; OvidMetamorphoses vii.195 ; Quintillian Institutio Oratoria ii.10.5 ); o substantivo
cognato magia ("magic", "feitiçaria") e adjetivo magicus ("preocupado com a magia", "mágico") eram frequentemente
utilizados de uma forma pejorativa (Ovid Fasti ii.426 ; Plínio Nat hist. . xxvii.57 ;
ApuleioMetamorphosis III.16 ; VI.26 ), embora em Apuleio Apologia 2 magia é usada da religião dos magos persas. Da
mesma forma, o substantivo gregoMagos foi usada para se referir a membros da tribo Median desse nome ( Heródoto
i.101 ), bem como para os astrólogos, intérpretes de sonhos, e os adivinhos do Oriente ( Heródoto vii.37 ;
Josephus Ant. xx.7.2 [142] ; DNL. 2: 2 [LXX]; 01:20 [Theod.]). Muitos termos diferentes são usados para a magia e
magos no grego bíblico, hebraico e aramaico. A consideração das condições mais importantes precederá a discussão das
provas OT e NT.
I. Defi
nição II.
OT
A. Terminolo
gia B. listas de
termos
C. formas de magia
III. Postbiblical judaísmo
A. judaísmo rabínico
B. Sepher ha - Razim
C. judaísmo e o Papiro Mágico Grego
D. aramaico Incantation Bowls
IV. N
T A. Terminologia
B. magia no mundo
do NT C. Antimagical
Polêmica
V. Depois que o
NT

I. Definição
A evolução da história religiosa do mundo ocidental desde o 16 cent. têm tornado difícil para investigar e compreender o
fenômeno da magia, particularmente no que diz respeito à religião. No mundo antigo Mediterannean, termos
correspondentes a tais palavras modernos como "mágica", "feitiçaria" e "feitiçaria" foram usados de forma pejorativa,
principalmente porque os fenômenos que eles descritos foram consideradas ilegais ou anti-social. A magia não foi
considerada como uma instituição distinta, com suas próprias características especializadas, mas sim como um conjunto
de crenças e práticas que eram desviante em caráter. Foi só depois da Reforma no cent 16. que o conceito de magia
tornou-se associado com palavras e ações que função ritual ex opere operato (ou seja, ter o efeito desejado apenas por
que está sendo executada ou falada).
Protestante reação para sacramentalismo Católica Romana levou à idéia de que uma característica essencial da magia
é a eficácia automática de palavras rituais (encantamentos) e procedimentos (operações mágicas). Nesta base magia e
religião foram ainda mais diferenciado em termos de duas relações fundamentais muito diferentes entre a humanidade e
os deuses (ou Deus). Magic (principalmente por causa de sua suposta ex opere operatopersonagem) foi dito ser
manipuladora e coercitiva, enquanto a religião (visto a partir da ênfase da Reforma na fé) foi dito a basear-se nas
atitudes de súplica e veneração.
Essa dicotomia é inerentemente problemática, no entanto, para muitas religiões (por exemplo, o egípcio antigo e
antiga religião romana) apresentam uma maior ênfase na manipulação do que no aspecto suplicantes. Mesmo a distinção
obsoleta entre "branco" e "negro" mágica (o antigo considerado socialmente benevolente, este último como socialmente
malévolo) revela uma atitude ambivalente em relação mágica, ainda se apega ao termo em si por causa de seu suposto
caráter ex opere operato, defronte religião. Desde antropologia campo, desde os seus primórdios no cent 19. até bem
entrado o 20 cent., estava intimamente relacionada com protestantes atividade missionária, era natural que a estrutura
conceitual usada para compreender as culturas de pequenas sociedades foi baseada em parte na dicotomia pós-Reforma
entre magia e religião manipuladora suplicantes. Magia ainda chegou a ser considerado como uma forma rudimentar de
religião que caracterizou a cultura humana em estágios iniciais de desenvolvimento. No entanto, as religiões de muitas
sociedades do terceiro mundo parecem ser constituído de ambos os elementos de manipulação e suplicantes; e por causa
da dificuldade de separar esses elementos, os antropólogos do século XX começou a falar de forma mais cautelosa de
"fenômenos mágico-religiosas." Da mesma forma, um importante historiador de religiões antigas do Oriente Próximo,
Helmer Ringgren, concluiu que "religião" e "magia "são quase inseparáveis na suméria, babilônica e religião semita
Oeste (pp. 34f, 90f, 168F).
WJ Goode, um antropólogo líder americano, reconheceu as dificuldades em distinguir rigidamente magia da religião
e propôs sete diferenças empíricas "nondichotomous" entre eles ( Religião , pp 50-55.): (1) Magia tende a adotar uma
manipuladora, religião um suplicantes , atitude para com a realidade extra-ordinária. (2) atividades mágicos tendem a ser
usados instrumentalmente para atingir objetivos particulares, enquanto que as atividades religiosas tendem a ser
considerados como fins em si mesmos. (3) Magia tende a se concentrar em objetivos individuais, religião sobre os
objetivos do grupo. (4) atividades mágicos tendem a ser privada e individual, enquanto que as atividades religiosas
tendem a ocorrer em grupos. (5) Magia tende a desenvolver relações profissional-cliente, enquanto a religião tende a
enfatizar a relação "pastor-seguidor". (6) Em caso de fracasso, a magia tende a introduzir técnicas de substituição,
enquanto que a substituição é menos característico da religião. (7) Magia tende a agir de forma impessoal, com ênfase
mínima na emoção, enquanto a religião tende a fazer maior uso da emoção e evocam atitudes de reverência e adoração.
 Enquanto a descrição de Goode das diferenças "nondichotomous" entre magia e religião é cuidadosamente formulado
e representa a tendência na antropologia moderna para evitar distinções rígidas entre magia e religião, ele não leva em
conta a uma característica universal de magia, ou seja, sua percepção ilegal ou o caráter anti-social. Esta percepção
antiga de magia voltou a ser influente nos tempos modernos por meio do trabalho da escola sociológica francesa
representada por Emile Durkheim e Marcel Mauss. Mauss enfatizou o caráter ilegal ou desviante de magia: "Um rito
mágico é qualquer rito que não desempenham um papel na organizados cultos-it é privado, secreto, misterioso e se
aproxima do limite de um rito proibido" (p 24).. Uma vez que a magia é visto em termos de seu religiosamente, e,
portanto, socialmente, caráter desviante, ele pode ser visto que muitas das distinções de Goode entre magia e religião
(particularmente nos. 2, 3 e 4) são correlativos do ambiente social desviante dentro do qual mágicos operar.
A definição de magia pode melhor ter em conta o seu carácter ilegal e anti-social, utilizando o referencial teórico da
sociologia do desvio, ou seja, por entender a magia como uma forma de comportamento desviante. Isto leva a uma
definição de duas fases. Em primeiro lugar, a magia é essa forma de desvio religioso em que as metas individuais ou
sociais são procurados por meios normalmente não sancionada pelas instituições religiosas dominantes.Em segundo
lugar, tal desvio religioso é mágico somente quando os objetivos buscados são considerados praticamente garantido
através da gestão de poderes sobrenaturais. Provavelmente qualquer instituição social que funciona para melhorar ou
corrigir a existência humana terá desviantes que pretendem proporcionar benefícios de forma mais eficaz, em concreto, e
rapidamente do que a instituição dominante; assim, os sistemas jurídicos têm os desviantes em tribunais de canguru e lei
do linchamento, instituições médicas em charlatanismo e religião em magia. Se a característica central da magia é desvio
religioso, então o que é mágica depende do julgamento daqueles que representam as normas sociais e valores
dominantes, ao invés de em cima de quaisquer crenças e práticas universais atribuídas a magia e magos. Assim,
conforme indicado abaixo, apesar de Jesus e os primeiros cristãos não foram raramente cobrado por judeus e pagãos com
a prática de magia, eles certamente viram suas próprias crenças e práticas de uma forma totalmente diferente. A
distinção entre "magia" e "milagre", então, é baseada principalmente em perspectiva. Os primeiros "milagres" cristãos
eram considerados como "mágica" por opositores judeus e pagãos, enquanto pagãos "milagres" foram rotulados de
"mágico" pelos primeiros cristãos.
Os antropólogos modernos também acharam útil fazer a distinção entre magia e feitiçaria, com base em distinções
encontrados nas línguas de alguns, mas certamente não todos, sociedades de pequena escala modernas no terceiro mundo
(cf. EE Evans-Pritchard). Entre os antropólogos "bruxa" é amplamente utilizado como uma designação técnica de uma
pessoa com poderes sobrenaturais inatas (por exemplo, o mau-olhado), enquanto o "feiticeiro" denota um especialista
que tem aprendido com um praticante de dominar o ofício de controlar ou usar poderes sobrenaturais. O primeiro é
temido, mas geralmente tolerados, enquanto o último é temido e sujeito a diversas sanções de perseguição ou ostracismo
até a morte.

II. OT
A. Terminologia (1) O termo hebraico regular para "mágica" é derivado do caule KSP . O verbo no piel ( kiššēp )
significa "magia prática", "encantar" (2 Ch. 33: 6 , RSV "prática de feitiçaria"). O piel particípio ( m e ḵaššēp ) é usado
para se referir a magos ou feiticeiros (RSV "feiticeiro", Ex 07:11. Dt 18:10. ; DNL. 2: 2 ; Mal. 3: 5 ; fem m e ḵaššēpâ ,
RSV "feiticeira", Ex. 22:18 [MT 17 ]), como é o termo kaššāp em Jer. 27: 9 (RSV "feiticeiro"). O substantivo kešep ,
que significa "mágica arte, mágica," só é usado no plural e é consistentemente traduzido "feitiçarias" pelo RSV ( 2 K.
09:22 ; Isaías 47: 9. , 12 ; . Mic 05:12 [ MT 11 ]; Nah. 3: 4 ), com a excepção de Nah. 3: 4 . (RSV
"encantos") K e šāpîm está emparelhado com ḥ um Barim("encantos") em Isa. 47: 9 , 12 , e
e e
com m 'ôn Nim ("adivinhos") em Mic. 05:12 (MT 11 ).
O caule KSP corresponde a Akk. kašāpu ("encantar", "enfeitiçar") e as formas nominais kišpu ("magic", "feitiçaria")
e kaššāpu ("feiticeiro", "mágico"). Assim Heb. k e šāpîm parece ser um dos termos mais gerais para a "magia" e
"feitiçaria", talvez junto com Heres , um termo encontrado na OT apenas uma vez, na frase h um Kam ḥ um Rasim (RSV
" mágico habilidoso, " Isa. 3: 3 ; AV "artífices"). Apesar de não ser atestada em acadiano ou árabe, HRS ocorre com a
conotação "prática mágica" em ugarítico, aramaico, Etíope, e siríaco ( TWAT , III, 237f;. KoB, 3ª ed, p 344.).
(2) O termo hebraico e aramaico ḥarṭōm (nunca usado com uma conotação mágica no Talmud ou midrashim) ocorre
no AT apenas no plural (exceto em DNL. 02:10 ) e é consistentemente traduzida como "mágicos" no RSV ( Gen. 41:
8 , 24 ; Ex 07:11. , 22 ; 8: 7 , 18f [MT 3 , 14f ]; 09:11 ; 01:20 DNL.; 2: 2 , 10 , 27 ; 4: 7 , 9 [MT 4 , 6 ]; 05:11 ). Derivado
do Demotic Egyp HR-tp ("-sacerdote recitação", "mago-padre"), o termo é usado de intérpretes de sonhos egípcios
em Gen. 41 e de intérpretes de sonhos babilônicos nas histórias Daniel (que parecem ser modelado após aqueles em
Gênesis). Em Ex. 7- 9 é usado de admiração de trabalho do Faraó. A LXX traduz ḥarṭōm por GK. exegetas ("intérprete")
em Gen. 41: 8 , 24 , mas usa epaoidós ("cantora de feitiços", "mago") ou Sophos ("sábio") nas passagens de Êxodo e
Daniel. A interpretação dos textos de Daniel é complicada pelas listas de três ou quatro tipos de mágicos ou adivinhos
que ocorrem em cada passagem, exceto 1:20 e 4: 9 . É claro, porém, que a tarefa de todos esses especialistas foi
interpretar os sonhos do rei ( 2: 2 , 27f. ; 4: 4 - 9 ).
Todas as três passagens em que esse termo aparece lidar com straggles entre sábios cuja sabedoria mantic é dado por
Deus (Joseph, Moisés e Daniel) e vários tipos de mágicos e adivinhos cujos poderes (embora não desprezível, de acordo
com Ex. 7- 9 ) não são páreo para as dos concorrentes tementes a Deus (cf. Gn 41: 8 ; 02:10 DNL. , 27 ). Concursos
semelhantes são descritos na NT e na literatura cristã posterior (por exemplo, as Homilias Clementinevii.1-
12; Reconhecimentos ii.5-72; iii.52-65), confirmando a ideia de que a distinção entre magia e milagre é primariamente
um de perspectiva teológica.
(3) A OT usa dois termos do tronco HBR . Eles provavelmente são derivados do caule semita HBR , "som", "ruído",
ao invés de HBR , "tie", "ligar" (cf. Finkelstein, p. 331). Em Isa. 47: 9 , o substantivo Heber ocorre no plural ("RSV")
enchantments. O particípio substantivado Hober é duas vezes usado com o substantivo na frase Hober Heber ,
obviamente se referindo a algum tipo de magia ou feitiçaria RSV ("encantador", Dt 18:11. ; "mago", Sl. 58: 5 [MT 6 ]
). Finkelstein concluiu que a atividade mágica se referia era nem nó-subordinação nem "tecendo palavras juntas" (pontos
de vista comuns idosos;. Cf. BDB, pp 287f ); em vez disso, ele propôs que Hober Heber denotado um sedutor ou
encantador, no sentido de "aquele que murmura sons", "um Mutterer" (cf. LXX epaeídōn epaoidḗn , "quem canta
encantamentos", em Dt. 18:11 ). A conexão de Hober com cobra encantador é evidente a partir de Sir. 0:13 .
(4) O caule LHS ("whisper") ocorre em Ps. 58: 5 (MT 6 ) como um substantivo plural
e um
particípio m lah SIM (RSV "encantadores"; cf. LXXepa̧ dóntōn ", aqueles que cantam encantos"), em que é
provavelmente um paralelismo sinônimo de Hober ḥ um Barim . A forma nominal Lahas ("um sussurro", "charmoso")
refere-se claramente a cobra encantador em Jer. 8:17 e Eclesiastes. 10:11 .
(5) A Poel de 'ānan (aparentemente derivado de um radical que significa "aparecer", "apresentar-se";. cf. KoB, p
721b), significa "prática soothsaying" Ela ocorre dez vezes no AT e normalmente é traduzido ". adivinho "ou"
soothsaying prática "pelo RSV ( Lev 19:26. "; [RSV" bruxaria] Dt 18:10. , 14 ; 09:37 Jz. [RSV-maria (Oak) "];" 2 K. 21
: 6 par 2 Ch. 33: 6 ; . Isa 2: 6 ; 57: 3 [RSV "feiticeira"]; . Jer 27: 9 ; . Mic 05:12 [MT 11 ]). A LXX traduz
frequentemente estes termos com o Gk. klēdon - caule, que conota a adivinhação de algum tipo. A prática é condenada
em Lev. 19:26 ; Dt. 18:10 , 14 ; 2 K. 21: 6 par 2 Ch. 33: 6 e mencionada negativamente em Mic. 5:12 .
(6) O caule SNS na sua forma nominal significa "adivinhação" ou "encantamento" ("encantamento", RSV Nu 23:23. ;
"presságios", 24: 1 ), enquanto o piel de Nahas significa "prática de adivinhação", "observar sinais" (cf. RSV "divino"
[usando um copo], Gen. 44: 5 , 15 ; "prestar atenção para um presságio," 1 K. 20:33 ). A prática é condenada
em Lev. 19:26 e Dt. 18:10 (RSV "presságio", "augura nada"); ela está listada em 2 K. 21: 6 par 2 Ch. 33: 6 (RSV
"presságio") como um dos pecados de Manassés, e em 2 K. 17:17 (RSV "uso feitiçaria") como um pecado de
Israel. Em Gen. 30:27 o RSV torna a forma niphal como "aprender por adivinhação." Vale ressaltar que várias passagens
(por exemplo, Gen. 30:27 ; 44: 5 , 15 ; 1 K. 20:33 ) nem explicitamente condenar nem aprovo a prática.

Cippus (amuleto) de Horus com uma inscrição hieroglífica usado magicamente para curar aqueles atacados por
escorpiões, cobras e outros animais.Dynasties 24o-25o (cerca de 700 aC) (Instituto Oriental da Universidade de
Chicago)

(7) O enigmático "bandas de mágica" ( k e sāṯôṯ ) de Ezequiel. 13:18 , 20 (AV "travesseiros") são amuletos mágicos
aparentemente destinados a provocar mortes prematuras, expresso como "caça às almas [isto é, vive]". O "véus"
( mispāḥôṯ ) mencionados no mesmo contexto aparentemente complementar o bandas de mágica, talvez em um padrão
"de ligação / afrouxamento" (W. Zimmerli, Ezequiel , I [Eng. tr., Hermeneia de 1979], 297 ).
B. listas de termos Como a maioria dos termos discutidos acima ocorrem no OT apenas em listas de profissões e práticas
proibidas e nunca são descritas mais especificamente, muitas vezes é muito difícil definir precisamente os tipos de
profissões e práticas que se referem. A lista mais abrangente está emDt. 18: 10- F , que tem a intenção jurídico de proibir
todas as formas de feitiçaria e adivinhação com a única exceção da profecia. Embora menos extensas listas similares de
práticas e profissões proibidas ocorrer em 2 K. 21: 6 par 2 Ch. 33: 6 (o último acrescenta kiššēp , "feitiçaria prática", à
lista de 2 Reis); Jer. 27: 9 ; Lev. 19:26 , 31 ; 20: 6 , 27 ; e Ex. 22:18 , onde a pena de morte é prescrito para uma
feiticeira. Além disso, as listas de vários tipos de adivinhação e feitiçaria aparecem em contextos que expressam forte
desaprovação ( 2 K. 09:22 ; 17:17 ; 23:24 ; Isa 2: 6. ; 08:19 ; 47: 9 , 12 ; Mic. 05:12 [MT 11 ]). Estes textos mostram
claramente que os vários tipos chamados de magia pode apropriadamente ser visto a partir da perspectiva da sua
ilegalidade ou desvio social. Uma vez que muitos dos termos são derivadas das línguas das nações circundante
(principalmente Babilônia, Assíria e Egito), as práticas correspondentes são tanto estranho e inaceitável para o OT ( Dt.
18:14 ). Embora em muitas listas em Daniel os vários tipos de adivinhos babilônicos e feiticeiros são mencionados sem
desaprovação expressa ( DNL 01:20. ; 2: 2 , 10 , 27 ; 4: 7 [MT 4 ]; 05:11 ), todo o contexto deixa claro que tais artes não
são páreo para aquele que depende de Deus sabedoria ( Dn 2:27. ; cf. 02:10 ).
As listas de profissões e práticas proibidas conter dois tipos básicos de arte mágica: ADIVINHAÇÃO e
feitiçaria. Enquanto adivinhação é uma tentativa de compreender e interpretar as mensagens dos deuses (muitas vezes
recebidos sob forma codificada), a feitiçaria é basicamente preocupados com influenciar pessoas e eventos, por motivos
pessoais ou para clientes. (Witchcraft, ou seja, a posse de poderes inatos sobrenaturais [por exemplo, ohārā''ayin , ou
"mau-olhado", mencionados em 1 S. 18: 9 ; Pv 28:22. , RSV "mesquinha"], tão prevalente na rabínica mais tarde
literatura, é extremamente raro na OT.) No entanto, feitiçaria e adivinhação não pode ser nitidamente distinta, não só
porque a feitiçaria é muitas vezes preocupados com a revelação, mas também porque cananeus e profetas israelitas
muitas vezes tentou influenciar o resultado dos eventos que eles previram (cf. as ações simbólicas ou mágicas do profeta
israelita Zedequias ben Canaana em 1 K. 22:11 ) por "criar" o cumprimento de suas profecias.
C. Formas de Magia Além das várias formas de mágica ADIVINHAÇÃO referidos no OT, e tais especializações como cobra
charmoso ( Jer 08:17. ; . Ecl 10:11 ), muito pouco se sabe sobre as práticas específicas que caracterizaram magia no
antigo Israel. Certamente as proibições reiteradas de várias práticas mágicas em toda a vários estratos da literatura OT
sugerem que a instituição religiosa em Israel antigo considerou tais práticas como constituindo um problema
generalizado e persistente. Magic também foi associada a outras formas de desvio social, por exemplo, a prostituição
( Lev 19: 26- 29. , 31 ; 2 K. 09:22 ; Isa. 57: 3 ; Nah. 3: 4 ).
Muitos dos termos hebraicos para praticantes mágicos sugerem que o cantar dos encantamentos rituais era um dos
traços característicos de suas atividades. Apesar da afirmação de Urbach que "não há adjuration pelo nome de Deus" na
OT (I, 124), o oposto é sugerido por 2 K. 2: 23f , que apresenta Eliseu como xingando alguns meninos "em nome do
Senhor ", com o resultado que eles foram atacados por ursos e muitos deles mortos. Além disso, o terceiro mandamento
( Ex. 20: 7 par . Dt 05:11 ), "Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão [ laššaw' ] ", pode muito bem refletir a
negativa, daí o mal, o uso de Deus nomear para fins mágicos (M. Noth, Exodus [Eng. tr., OTL, 1962], p. 163). O
caule šāw' ("mal", "vazio") também parece ter conotações mágicas em outras partes do OT (cf. 05:18 Isa. ; Sl 41:
6. [MT 7 ]; Jó 11:11 ; 31: 5 ; Sl 24: 4. ; 26: 4 ; ver M. Klopfenstein, pp 315F).. S. Mowinckel ( Psalmenstudien , I, 50-
57) tem mantido o uso da mesma haste com conotações mágicas em muitos outros Salmos bíblicos ( 12: 2[MT 3 ]; 26:
4 ; 119: 37 ; 144: 8 ; etc ., mas cf. Salmos no culto de Israel [Eng 1962 tr..], I, 182 n 195; II, 25 n 64). Foi talvez devido
ao mau uso mágico do nome divino que o tetragrama (agora comumente vocalizado "Yahweh") foi tão raramente
pronunciada que a sua pronúncia original, foi esquecido. O uso do nome do Deus de Israel em adjurations mágicos
parece ter se tornado mais popular durante o período do Segundo Templo. Em 1 Suite. 69:13 Kasbeel, o chefe dos
juramentos (seu nome está provavelmente relacionado com a haste KSP , a partir do qual os termos hebraicos regulares
para magia são derivados), pede Michael para mostrar a ele o nome oculto, para que pudesse usá-lo no juramento " de
modo que aqueles tremessem antes esse nome e juramento que revelou tudo o que estava em segredo para os filhos dos
homens "In. Jub 36: 7 Isaac faz seus filhos jurar um juramento solene "pelo nome glorioso e honrado e grande e
esplêndida e maravilhosa e poderoso. "A Mishná ( Taanith iii.8 ) cita a Honi Circle-Gaveta, um sábio judeu enigmático
que, aparentemente, se envolveu em magia. Honi fez chover pelo desenho de um círculo (um diagrama mágico),
situando-se dentro dele, e pronunciando, "Juro por teu grande nome que eu não vou mexer, portanto, até que tu tem
piedade de teus filhos."
O uso maléfico de magia também pode ser refletida nos Salmos. Mowinckel propôs que a expressão pō' um 'āwen
Lê ("que praticam a iniqüidade"), que ocorre cerca de dezasseis vezes nos Salmos, se refere àqueles que a arte mágica
para trazer doenças e destruição sobre o salmista; cf. esp Pss. 38 e41 (S. Mowinckel, Offersang og Sangoffer [1951], pp.
254-56).
Em suma, a evidência mostra que a prática da magia de várias formas em Israel antigo foi provavelmente
generalizada. Mas a censura exercida por vários autores e redatores não permitiu um conhecimento mais íntimo com as
formas exatas e configurações de tais atividades mágicas. Mais luz pode ser derramado por fontes judaicas postbiblical,
mas a medida em que elas iluminam em períodos anteriores é questionável.

III. Postbiblical judaísmo

A. judaísmo rabínico

Execration texto escrito em hierático em uma estatueta de argila, que foi quebrado para efetuar a
maldição. De saqqarah , ca 18 cent. BC (Bruxelas, Musées Royaux d'Art et d'Histoire, inv. E. 7442. Direitos de
Autor ACL, Buxelles )

Literatura rabínica (que se estende desde a redação final da Mishná por Rabi Judah o Príncipe em direção ao final do
2º cento. ANÚNCIO da realização da Jerusalém e babilônico Talmuds quatro séculos ou mais tarde) não apresentam uma
perspectiva unificada sobre magia. Enquanto os sábios rabínicos estavam bem familiarizados com as proibições contra as
várias fazendas de adivinhação e feitiçaria na Torá, eles também foram bem familiarizados com as práticas
mágicas. Alguns praticada até mesmo a arte se. Há várias razões para essa tensão entre teoria e prática. Os rabinos, como
outros antigos, não fez nenhuma distinção clara entre ciência e magia, em particular nas áreas de diagnóstico e de cura
(cf. TB Shabbath 33a , onde são propostas três causas de hidropisia [pecado, a fome, ou a magia], com base no natureza
dos sintomas específicos). O que parecem ser os remédios mágicos de cura são amplamente discutido na literatura
rabínica (cf. TB Shabbath 66b- 67a ), incluindo até mesmo a prescrição de voces magicae (ie, jargão mágico), tais como
os citados no TB Shabbath 67a : "Bazak, Bazik , bibazik, mismasik, Kamun kamik ". Da mesma forma, a natureza ea
função de amuletos receber ampla discussão (cf. 61a - 62a ), e os sábios parecem ter sido plenamente consciente dos
problemas jurídicos e teológicos envolvidos. Assim 61a diz: "Nossos rabinos ensinaram: O que é um amuleto
aprovado? Uma que tenha cicatrizado (uma vez), uma segunda vez, e uma terceira vez; se é um amuleto por escrito ou
um amuleto de raízes, se é para um inválido cuja vida está em perigo ou para um inválido cuja vida não está em perigo.
"Além disso, os rabinos poderia desviar-se das proibições bíblicas com a finalidade de estudar e familiarizando-se com
artes mágicas. Finalmente, parece que eles foram capazes de harmonizar as proibições bíblicas com a prática de algumas
formas de magia através da redefinição de ambos. No entanto, a oposição dos rabinos com as práticas proibidas é claro a
partir deste ditado representante do rabino Simeon ben Eleazar ( Mish Sotá ix.13 ): "Fornication e feitiçarias fiz um fim
de tudo." As fortes tendências antifeministas na literatura rabínica (provavelmente originário do efeito das relações entre
homens e mulheres sobre a pureza ritual) encontrou expressão na visão rabínica que muitos, se não todos, as mulheres
praticam bruxaria ( TB Sinédrio 67a ;Berakoth 53a ; Erubin 64b ), para "a melhor das mulheres é uma feiticeira. "
B. Sepher ha-Razim O Sepher ha-Razim, "Book of Mysteries", é um manual mágico judeu cuidadosamente construída,
compilou um pouco tarde (sexto-setimo centavos DE ANÚNCIOS ), mas o material contemporâneo com o período anterior
talmudic (3o-4o provavelmente refletindo cents AD ). De acordo com o Sepher ha-Razim si, o livro (com muitos livros
semelhantes) foi revelado a Noé pelo anjo Raziel antes do dilúvio, e, em seguida, passou-se com outro tal literatura a
Salomão, que foi associada com as tradições de magia e cura e foi considerado como o padroeiro dos exorcistas judeus
(SB, IV, 510-12, 533f; L. Ginzberg, Legends dos judeus [repr 1956], IV, 149-154; VI, 291-93). O manual aborda três
tipos de magia: cura mágica, revelação mágica, e procedimentos mágicos para ganhar poder sobre os inimigos. Os
agentes primários para o mágico são seres angelicais, cujos nomes adequada deve ser chamado para fora ou escrito, para
que possam ser enviados em suas missões. O livro tem uma estrutura cosmológica, sendo dividido em sete partes
correspondentes aos sete céus, com várias classes de anjos localizados em cada um dos céus.
O livro é notável por várias razões. Primeiro, foi aparentemente compilado por um judeu educado (embora muitas
das práticas foram, sem dúvida, popular), apesar das inúmeras e claras proibições bíblicas de quase todas as formas de
adivinhação e feitiçaria. Em segundo lugar, uma série de características são notavelmente pagã: a inclusão de um
procedimento para a consulta aos mortos, o sacrifício de um galo branco ea oferta de incenso para a lua e as estrelas, e
uma oração a Helios, o sol. Por outro lado, a voces magicae (jargão mágico) encontrados tipicamente no papiros mágicos
grega são totalmente ausente, e as forças espirituais invocadas são, naturalmente, não deuses e daimons, mas anjos
organizados em grupos complexos. OSepher ha-Razim constitui mais um pedaço de um corpo crescente de evidências
de que o judaísmo da antiguidade tardia exibiu um caráter mais heterodoxo do que previamente se supunha.
C. judaísmo e o Papiro Mágico Grego A importância e popularidade de magia judaica no mundo greco-romano pode ser
parcialmente aferido pela influência que ele aparentemente exercida sobre práticas mágicas pagãs. Um dos exemplos
mais marcantes desta influência é vista na popularidade dos nomes de judeus para Deus utilizados em procedimentos
mágicos pagãos. Nomes como Iao, Sabaoth, Adonai, e Eloe ocorrem com freqüência (Preisendanz [a seguir PGM ], IV,
1577; V, 481; VII, 400; XXXVI, 42; XLIII, 13), muitas vezes em combinação (Iao, Sabaoth, Adonai , Eloai e Abrasax
são encontrados juntos em PGM , XXXVI, 42; Adonai, Eloai, Abraão em V, 481; Sabaoth, Adonai, Eloai, em XLIII,
13). Além disso, nomes bíblicos aparecem, por exemplo, Adam ( PGM , III, 146), Abraham (VII, 315, 481), e Moisés
(XIII, 970; VII, 619); assim também os nomes dos anjos da tradição judaica (Michael em PGM , I, 301; III, 148; VII,
609; Gabriel no XLIII, 23; VII, 1018; Raphael no XXXV, 3; III, 212; e outros) . Além disso, uma série de nomes e
palavras mágicas terminar em -oth , um final típico semita.
Várias exposições papiros mágicos uma influência judaica particularmente marcante. PGM , XIII, por exemplo, é
uma composição complexa, intitulado "oitavo livro de Moisés", que contém vários documentos e tradições
anteriores. Ele inclui a "Chave de Moisés" (XIII, 21) e uma outra seção que começa com a descrição, "O livro segredo
sagrado de Moisés chamado o oitavo ou santo" (XIII, 343f). O subscriptio da composição aparece na linha 730 como "A
Oitava Invisível Livro de Moisés," mas o autor tem fornecido um título alternativo, bem como: "Na outra cópia que
estava escrito: 'O Livro Invisível de Moisés sobre o grande nome, que para tudo, em que é o nome do aquele que
governa tudo. "Na conclusão do papiro (linhas 1077f) é outro subscriptio , "A Décima Invisível Livro de Moisés." Esses
títulos variados indicar que o documento teve um muito história literária longa e complexa. O conteúdo é
predominantemente pagã, apesar de um verniz de tradições mágicas e religiosas judaicas. Outra, muito mais curto,
documento é chamado de "A partir do Diadem de Moisés" ( PGM , VII, 619-627). Aparentemente, é um trecho de uma
coleção muito maior e contém as fórmulas para a invisibilidade e para atrair o amor das mulheres. Os nomes divinos Iao,
Sabaoth, e Adonai são parte do encantamento (linhas 626f). No entanto, outra composição mágico, chamado de "Oração
de Jacó" ( PGM , XXIIb), parece ser completamente judaica com quase um traço de elementos pagãos.As linhas de
fechamento exibem claramente seu caráter judeu:
Invoco você que dá poder do Abismo aos acima referidos, para os que estão abaixo, e debaixo da terra.
Ouça o único que tem essa oração,
Senhor Deus dos hebreus alamn Epangaēl de quem é o poder eterno, Elōel , Souel .
Manter a quem possui esta oração, que é a partir do estoque de Israel e daqueles que têm sido favorecidos por
você.
Assim, o papiros mágicos grego fornecer provas tanto que a magia judaica era influente sobre o seu homólogo pagão, e
que (como no OT), a magia pagã teve um impacto profundo sobre as práticas mágicas judeus também.
D. aramaico Incantation Bowls Uma importante fonte de conhecimento sobre práticas de magia judaica é a quase oitenta
vasilhas de encantamento existentes feitas por judeus na Babilônia, durante o período sassânida ( AD 226-636). Essas
taças foram encontrados principalmente em Nippur, mas também em Khuzestan, Hamadan , e Nehavand. Elas são feitas
de argila e conter textos escritos em espirais mágicas que começam no centro da bacia.Embora o uso exato das taças é
contestada, a sua função é claramente apotropaicos em que eles são feitos para afastar os efeitos do mal de uma série de
seres sobrenaturais e influências malévolas, por exemplo, o mau-olhado, Lilith, e Bagdana. Estes efeitos maléficos são
frequentemente associados com a feitiçaria, em vez de feitiçaria e são pensados para ser ativado por ciúme. As crianças
são particularmente suscetíveis. Lilith (Heb. Lilit , ocorrendo no AT apenas em Isa. 34:14 [RSV "noite bruxa"]),
considerado como uma criatura demoníaca da noite, foi retratada pelos rabinos como um ser com asas e cabelo de fluxo
longo. Como um súcubo feminino Lilith foi pensado para ser capaz de assumir a semelhança de esposa de um homem e
atraí-lo a ter relações sexuais. Como um pesadelo masculino (Aram lyly ) Lilith poderia semelhante representar um
marido para ter relações sexuais com sua esposa, talvez produzindo crianças. ( Veja também A NOITE HAG .) Bagdana,
considerado como um demônio de alta patente, foi chamado de "rei e soberano" dos Liliths, demônios e diabos, e
"grande líder dos Liliths."
As taças utilizadas as cotações da OT para os seus poderes apotropaicos. Zec. 3: 2 ocorre com mais freqüência: "E
disse o Senhor a Satanás: O Senhor te repreenda, ó Satanás! O Senhor que escolheu Jerusalém, te repreenda! Não é este
um tição tirado do fogo? " "Um nome que ocorre várias vezes nas bacias é a de um rabino aparentemente famoso,
Joshua ben Peraḥiah , que também era um mágico. Em um texto em que Lilith é exorcizado com a terminologia de
divórcio, o texto conclui: "Eu ligo e eu selar com o selo de El Shaddai e com o selo de Joshua b. Perahia o curador
"(Neusner, pp. 335f). Joshua ben Peraḥiah é colocado, em lenda rabínica, em relação a Jesus de Nazaré, a quem ele teria
excomungado ( TB Sanhedrin 109b ; Sotah 47a ). As vasilhas de encantamento aramaico, apesar dos muitos problemas
envolvidos na sua interpretação adequada, novamente sugerem que o judaísmo da antiguidade tardia exibiu uma grande
quantidade de magia.

Bowl Incantation com inscrição espiral em aramaico judaico para a proteção da família de Babai (Royal Ontario
Museum, Toronto)

IV. NT
A. Terminologia No NT o substantivo grego Mageia (RSV, NEB, "Magic"; av "feitiçarias") é usado apenas em Atos
08:11 , enquanto o verbo, mageúō(RSV "prática mágica"; AV "uso sorcery"; NEB "artes mágicas") também é usado
apenas uma vez, no mesmo contexto ( 8: 9 ). O substantivo Magos(RSV "mágico"; AV, NEB, "feiticeiro") é encontrado
apenas duas vezes no NT com um sentido pejorativo ( Atos 13: 6 , 8 ); também ocorre quatro vezes no infância narrativa
Matthaean ( Mt. 2: 1 , 7 , 16 ), com o seu significado nonpejorative mais original de "homem sábio" (RSV, AV; cf. NEB
"astrólogo"). . Gk pharmakos ("feiticeiro") ocorre duas vezes no NT ( Ap 21: 8 ; 22:15 ), enquanto pharmakeia (sempre
"feitiçaria" em RSV) é encontrado três vezes ( Gal 5:20. [AV "bruxaria" ]; Rev. 09:21 ; 18:23 ; cf. omnes
phamakeiṓn , Wisd 12: 4. ). Além disso, o termo períergos (. com o vb Prasso , "fazer", "prática") ocorre uma vez no NT
com o significado de "artes mágicas" (RSV, Atos 19:19 ; av "artes mágicas"; NEB "mágica" ; cf. mas a sua utilização no
sentido de "intrometido" no . 1 Tim 5:13 ). O substantivo práxis é usada em Atos 19:18 como um termo técnico que
significa "prática mágica" ou "procedimento mágico"; é traduzido "prática" pelo RSV, "escritura" pela AV, mas de
forma mais adequada "feitiço mágico" pelo NEB.
Várias observações gerais podem ser feitas com base na evidência esta terminologia relativamente escassos. Em
primeiro lugar, além da única referência em Gal. 05:20 , a terminologia técnica para a magia ocorre apenas em
Apocalipse e Atos. Cada um desses escritos apresenta uma oposição a práticas mágicas atuais, o que sugere que a magia
representava uma séria ameaça a esses autores e as comunidades em que eles escreveram. Em segundo lugar, o autor de
Lucas-Atos é particularmente familiarizado com a terminologia técnica de magia. Em terceiro lugar, como no OT,
alguns dos termos de magia ou seus praticantes ocorrem em listas de vícios ou autores, que foram aparentemente
estreitamente associados. Assim, na Gal. 5: 19- 21 feitiçaria aparece em uma lista de "obras da carne", que também inclui
a fornicação, impureza, libertinagem, idolatria, inimizades, porfias, ciúmes, ira, egoísmo, dissensões, facções, invejas,
bebedices, glutonarias e. Em Rev. 21: 8 a lista daqueles excluídos da Cidade Santa inclui os covardes, sem fé, poluído,
os assassinos, os fornicadores, idólatras, e mentirosos, além de feiticeiros. Uma lista semelhante em 22:15 inclui "os
cães, os feiticeiros, os fornicadores e os assassinos, os idólatras e todo aquele que ama e pratica a mentira." Como no
OT, a mera menção de práticas mágicas em uma lista de vícios não oferece muita informação sobre o que essas práticas
envolvidos. É claro, porém, que, apesar de relativamente poucos usos de terminologia mágica no NT, antiga magia teve
um profundo impacto sobre o cristianismo primitivo, tanto como um inimigo externo e como uma ameaça interna.
B. magia no mundo do NT O mundo greco-romano no qual o cristianismo se originou e começou a se expandir era um
mundo em que as várias religiões e filosofias do Oriente e do Ocidente competiam entre si. Porque a maioria dessas
religiões focada em mitos e rituais, em vez de teologia, deixando-os abertos às influências de outras religiões, o período
foi marcado pelo sincretismo. Várias tradições mágicas do Oriente mudou-se para o Ocidente e tornou-se, muitas vezes
por causa de uma nostalgia do antigo e misterioso, que faz parte de um crescente corpo de conhecimento mágico
internacional.De Babilônia e Assíria veio um interesse em astrologia. Do Egito vieram uma ênfase no poder inerente à
palavra falada ou escrita, especialmente o nome secreto. De Persia veio ênfase em demônios, tanto como causas de
doenças e problemas humanos e também como agentes que poderiam ser recrutados para realizar os desejos do
praticante de magia. De Israel, veio um repertório de nomes divinos e angélicos que foram consideradas particularmente
eficaz em encantamentos mágicos. Magia greco-romana era completamente utilitária e particulares mágicos,
encantamentos e amuletos foram julgados principalmente por suas taxas de sucesso. Esta é uma razão pela qual muitos
dos procedimentos preservados nos papiros mágicos gregos concluir com uma declaração como "um presente realmente
funciona", ou "essa magia é garantido para produzir os resultados desejados."
Magia greco-romana pode ser dividido em quatro grandes categorias de acordo com a finalidade: (1) a magia
proteção ou apotropaic (particularmente contra doenças temidas), (2) a magia agressiva e mal intencionados, (3) amo a
mágica e magia destinada à aquisição de energia sobre os outros, e (4) adivinhação mágica ou revelação. Junto com
magia erótico, revelação mágica era um dos tipos mais populares e generalizadas de prática mágica. O Elimas de Atos
13: 6 era ao mesmo tempo um mágico e um falso profeta.
C. Antimagical Polêmica Jesus e os primeiros cristãos foram persistentemente acusado, por judeus e pagãos, com
praticar as artes mágicas. A polêmica centrada na realização de milagres de cura e libertação. Jesus e os primeiros
cristãos alegaram que eram agentes de Deus, enquanto os seus adversários acusaram que eles eram bastante agentes das
forças espirituais do mal. Essas acusações eram graves o suficiente para exigir refutação.Consequentemente, uma
polêmica antimagical vigorosa permeia os quatro Evangelhos e Actos, e vestígios de que pode ser encontrado no restante
do NT também.
No Evangelhos Sinópticos essa polêmica antimagical está claramente refletido na perícope Belzebu ( Mc
03:22. par Mt. 12:24 ; Lc. 11: 15s. ).BELZEBU é, aparentemente, um nome para Satanás, e a frase "pelo príncipe de
demônios "(Mateus e Lucas têm" por Belzebu ") deve ser entendido como uma contração de" no nome do príncipe dos
demônios ", ou" em nome de Belzebu. "Jesus, então, é aqui acusado de praticar magia , para Seus adversários o acusam
de ter realizado Suas curas e exorcismos pelo poder de Belzebu, que é supostamente habita em Jesus e que está sendo
controlado por Ele. Mt. 10:25 sugere que os oponentes de Jesus pode realmente ter o apelidaram Esta carga e tudo o que
ela implica são refutadas na seguinte perícope "Belzebu." ( Mc. 3: 23- 30 par). No quarto Evangelho Jesus é três vezes
acusadas de ter um demônio ( Jo 07:20. ; 8: 48- 52 ; 10: 20f ), que é uma forma abreviada de acusando-o de ser um falso
profeta e um charlatão cujos poderes para fazem milagres vêm de Satanás. Da mesma forma, a acusação de que Jesus
era um impostor ou enganador (eg, Mt. 27:63 ; . Jo 7:12 , 47 ) deve ser entendido em relação à acusação de que ele
praticava magia, por falsos profetas e magos estavam sujeitos à pena de morte de acordo com o código de Deuteronômio
( Dt 13: 5. ; 18:20 ). Oponentes judeus de Jesus pode ter usado essas leis antigas para justificar a sua execução.
Os relatos evangélicos da tentação de Jesus ( Mt. 4: 1- 11 par Lc. 4: 1- 13 ; cf. Mc 1. 12f ) também expressam uma
polêmica antimagical. Apenas oferta dos reinos do mundo de Satanás pode ser considerada uma tentação
"messiânico". As contas das outras duas tentações devem ser entendidos como representando a rejeição de meios
mágicos convencionais de Jesus para alcançar seus objetivos. Essas façanhas como transformar pedras em pão e voando
pelo ar, são comumente reivindicado por mágicos.
A acusação de que Jesus praticava magia é refletido no relato de Marcos dos vários rumores de que o rei Herodes
ouviu falar sobre ação milagrosa de Jesus ( 6: 14- 16 ). De acordo com um rumor, "João Batista foi ressuscitado dentre os
mortos; é por isso que esses poderes estão trabalhando nele "(v14 ). Aqueles que morreram mortes violentas foram
pensados especialmente suscetíveis a post-mortem controle por mágicos profissionais (cf. LucianPhilopsendes 29 ;
Tertuliano , Apol. 23 ; PGM , IV, 333, 1914, 1950; LVII, 6); assim, Jesus está aqui acusado de realizar maravilhas,
ganhando o controle do espírito inquieto de João Batista.
Estes exemplos representativos revelar a natureza generalizada da polêmica antimagical nos Evangelhos. A acusação
de que Jesus era um mágico também foi preservado fora do NT em ambas as tradições pagãs e judaicas (fontes
judaicas: TB Sinédrio 43a ; cf. Klausner, pp 18-47; tradições pagãs:. Orígenes Contra Celsum i.6 , 38 , 68 ; Alcorão 5:
113 ).
Polêmica Antimagical também ocupa um lugar de destaque nos Atos dos Apóstolos, e autor de Lucas-Atos parece
ter sido excepcionalmente bem informado sobre as técnicas e os termos técnicos de magia greco-romano. Isso é mais
evidente em três passagens importantes: Atos 8: 9- 24 ; 13: 4- 12 ; e19: 11- 20 . O primeiro descreve como o infame
Simão, o Mago, que tem uma grande reputação como um mago poderoso (e na literatura cristã mais tarde é o arqui-mago
e pai de heresias cristãs), é desenhada para a fé cristã pelo poder superior exibido por cristãos através . do Espírito
Santo Atos 13: 6- 12 descreve uma disputa entre Paul e Elimas ou Bar-Jesus, o falso profeta e mágico, no tribunal do
procônsul romano Sérgio Paulo. O poder de Paulo prova superior ao de Elimas, que fica cego por um milagre judicial
realizado por Paul. Em 19: 11- 20 sete exorcistas judeus ou mágicos tentar usar o nome de Jesus em seus exorcismos,
apenas para ser vencido pelo demoníaco quem eles estão tentando curar. A história termina com muitos em Éfeso
confessando suas práticas mágicas e queimando seus manuais mágicos. Todas essas passagens descrevem competições
entre os cristãos com poderes mágicos e milagrosos cujos poderes são derivados de encantamentos e do controle de
forças sobrenaturais maléficos. O autor de Atos demonstra cuidadosamente a superioridade do cristianismo em cada um
desses encontros.

V. Depois que o NT
No 2º cento. AD e, mais tarde, a magia greco-romano continuou a ser uma grande ameaça ao cristianismo, e algumas
formas desviantes do cristianismo (por exemplo, os grupos gnósticos) desenvolveu um conhecimento mágico complexo
própria. Os cristãos continuaram a ser acusado por judeus e pagãos de praticar magia, e eles atiraram de volta a carga
com o mesmo vigor. Celsus, um crítico do cristianismo do século II, denunciou que os cristãos tem o seu poder,
pronunciando os nomes de certos demônios e usando encantamentos (Orígenes Contra Celsum i.6 ). Orígenes, um crente
firme na eficácia se não for a legitimidade de práticas mágicas, respondeu que os cristãos receberam poder de pronunciar
o nome de Jesus e recitando narrativas a respeito dele. Justino Mártir também confrontou os exorcistas cristãos bem
sucedidos, que usaram o nome de Jesus, com os outros (presumivelmente pagãos) que confiaram em encantamentos e
drogas. Inácio de Antioquia (d ca AD 115) observou que um efeito significativo da encarnação de Jesus foi a dissolução
dos poderes da magia ( Ign Ef. 19: 3 ). Três vice listas dos Padres Apostólicos ( Barn 20: 1 ; Fez 2: 2 ; 5: 1 ) emparelhar
o termos pharmakeia("feitiçaria") e Mageia ("magic"), ou pharmakeúō ("feitiçaria prática") e mageúō ( "magia
prática"). Estas listas indicam claramente que práticas mágicas foram categorizados como desviante e inconsistente com
a fé cristã.
Veja também CHARME ; ENCHANT ; EXORCISMO .
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DE AUNE

MAGISTRADO [Aram Sapet ] ( Esdras 7:25. ); NEB árbitros; [Pl de tiptāy ] ( DNL. 3: 2- F ); Xerifes AV; NEB
chefes de polícia; [Gr. Archon ] ( Lc 0:58. ); NEB TRIBUNAL; [Pl da Strategos ] ( Atos 16:20 , 22 , 35F , 38 ). O termo
é usado para uma variedade de agentes cujas funções, enquanto não é conhecido com precisão, são geralmente
judicial. Na expressão "magistrados e juízes" ( Esdras 7:25. ) os termos são praticamente sinônimos, uma vez que o
antigo (não encontrados em outros lugares, em aramaico) é um loanword de Heb. SAPAT , "juiz"; No entanto, a leitura
LXX, "escribas" (gr.grammateís = Aram seiva e Rin ), é muitas vezes preferido. Nas listas de títulos persas para os
funcionários em DNL. 3: 2f "magistrado" traduz um termo cujo significado é desconhecido, mas é provavelmente um
loanword do persa Tayu-pata ", o chefe de polícia" (?). . Gk Archon pode denotar qualquer um de uma grande variedade
de autoridades (ver Delling, TDNT, I, 488f); por exemplo, o mesmo autor utiliza-lo em Atos 16:19 ("governantes"),
como um sinônimo para o strategoi de v 20 . Os últimos foram os principais funcionários da colônia romana de Filipos,
o duumviri .

EW SMITH

MAGNIFICAL uma velha forma retida pela AV a partir da versão de Genebra em 1 Ch. 22: 5 , traduzindo o
Heb. hiphil de GADAL (aceso "tornar grande", RSV, NEB, "magnífico").

MAGNIFICAT, A mag-NIFI-kat . Lucas 1: 46- 55 , o cântico de louvor atribuído a Maria, mãe do Senhor; ela
ofereceu em resposta a bênção de Elizabeth (vv 41- 45 ) .O nome vem da primeira palavra desta passagem no
Vulg: Magnificat anima mea Dominum ("A minha alma engrandece o Senhor"). A passagem forma um dos vários
cânticos de Lucas (Lat canticulum , "musiquinha") e tem significado litúrgico como uma música usada na adoração
cristã que não era do Saltério OT.
Scholarship alcançou um consenso de que este é um discurso poético (possivelmente do gênero conhecido como
"hinos de louvor," Heb. hodāyôṭ , do Rolos do Mar Morto 1QH ). É definitivamente Heb.raic em seu medidor, com o uso
de dísticos ( parallelismus membrorum ), e em seu uso de expressões idiomáticas do VT. Não é certo se ele é baseado
em um original de semita (como sugerido por H. Gunkel, que tem sido apoiado por Aytoun, DR Jones, Laurentin, e P.
Winter), talvez até voltar diretamente para um poema aramaico cantada por Mary em seu dialeto galileu (JG
Machen, Virgin Nascimento de Cristo [1930], pp. 95- 98 ).
Mas uma hebraico ou aramaico Vorlage para o Magnificat é uma posição minoritária, embora vários estudiosos
emprestaram apoio a ele (ver Marshall, p. 47 ). Quando essa visão está relacionada com a noção dos cânticos de Lucas (o
Magnificat de Maria, o Benedictus de Zacarias [ 1: 68- 79 ], e o Nunc Dimittis de Simeão [ 2: 29- 32 ]) que emana como
diretamente de um local tradição associada com a sagrada família de Nazaré, é sumariamente demitido. Na realidade, o
debate moderna tem procurado uma origem mais complexo para o Magnificai, como indicado abaixo.

I. Quem falou o Magnificat?

As testemunhas textuais em Lc. 01:46 presente um problema interessante. Quase todos os MSS gregos, versões antigas,
patrístico e citações ler "Mary" (Mariam, mas Maria em MSS C * D), mas três cópias da antiga versão latina tem
"Elizabeth" (com suas variantes ortográficas). Elizabeth foi levada para ser o orador por Irineu ( Adv. Haer. IV.7.1 ), em
tradução de Jerônimo de Orígenes Em Luc. Hom 7, e pelo Bispo Niceta (s) de Remesiana (ca AD 400).Veja RE Brown,
334-336 pp., Para uma discussão completa de ligar os dados textuais variantes, que são de valor duvidoso e,
principalmente, a partir de fontes latinas.
A evidência textual para uma atribuição de Elizabeth é tão fino que se ele sozinho contado ninguém se entreter o seu
valor. Mas outros fatores têm entrou em cena (listados por S. Benko, JBL, 86 [1967], 263-275, e discutido em detalhe
por R. Laurentin). O principal argumento é o de lectio difficilior("a leitura mais difícil"); ou seja, pode-se entender um
escriba mudando depois para Mary Elizabeth, mas não o contrário. Outros argumentos a favor de Elizabeth como o alto-
falante são: (1) as provas de seu ser "cheio do Espírito Santo" ( Lc 1:41. ) e tão talentoso a profetizar; (2) o paralelo da
condição do alto-falante com o de Hannah ( 1 S. 2: 1- 10 ), o que sugere que o elogio de Elizabeth teria sido ocasionado
por ela ter um filho quando sua condição física prestados maternidade improvável; (3) a referência do alto-falante no
v 48 para o seu próprio "baixeza" ( tapeínōsis , iluminada "humilhação"), que se encaixa esterilidade de Elizabeth
(vv 7 , 25 ) mais de modéstia de Maria; (4) o paralelismo que seriam garantidos entre os dois discursos atribuídos a dois
pais de John (Elizabeth no Magnificat e Zacarias, no Benedictus); (5) a menção estranha de Mary em v 56 , uma vez que
ela já tenha sido apresentado como o alto-falante no v 46 . Essa alusão dupla para o nome de Maria no MSS levou A.
von Harnack conjecturar que o texto original não tinha um nome completamente e ler simplesmente kaí eipen ", e ela
disse." R. Laurentin, com base em sua teoria de um original hebraico , tentou apoiar esta teoria, argumentando que o
verbo "magnifica" ( megalýnei ) traduz a parte hebraico. m e RIMA (< Rum ), "levanta no alto, exalta"; assim que ela
desempenha em hebraico o nome de Maria Miryam , que teria sido adicionado por dittography (Bibl, 38 [1957], 1-
23). Mas este argumento requer um semita Vorlage , o que é duvidoso. Veja também W. Wink, João Batista no
Evangelho Tradição (1968), pp. 64f.
Nenhuma das sugestões acima carrega muito peso, e existem argumentos de reequilíbrio para cada (ver Marshall,
p. 78 ; Fitzmyer, p 366;. Brown, pp 335f;. J. McHugh, Mãe de Jesus no NT [1975], p. 445, com bibliografia
adicional). (1) A maior parte do Magnificat se encaixa nem mulher, mas o macarism (benção) de Lc. 1: 48b corresponde
ao macarism aplicado a Maria em v 45a . (2) A canção se encaixa Elizabeth sobre o modelo de Hannah (em 1 S. 2: 1-
10 ), mas Maria de apresentar seu filho e conhecer Simeon também paralelas Hannah (em 1 S. 1: 21- 28 ; 2: 19f. ). (3) Se
o nome de Elizabeth se põem nos Lc. 01:46 , então é como repetitivo como o nome de Maria (em vv 46 , 56 ), uma vez
que v 41 menciona Elizabeth duas vezes.(4) O escrivão teria alterado "Mary" para "Elizabeth" ou inserido o nome de
Elizabeth de novo à luz do elogio de v 48b : "todas as gerações me chamarão bem-aventurada"? (5) Há uma simetria
poderoso em ter Maria e Zacarias como autores de hinos de louvor, uma vez que ambas as pessoas são beneficiários de
anunciações angelicais.
II. Composição do
Magnificat
Mesmo com a opinião da maioria se conformar com Mary como o nome no texto e aquele a quem o cântico é atribuído,
é de nenhuma maneira concordou que ela compôs o Magnificat. Marshall (p. 79 ), que considerou a música
adequadamente atribuído a Maria, admitiu que, de todos os cânticos "os hinos ... é improvável que têm composições
espontâneas sido" (p. 46 ).
Várias possibilidades de composição se apresentam. (1) O Magnificat foi uma criação de Lucas, composta por ele ad
hoc como ele estava escrevendo o seu Evangelho. A principal dificuldade é que todos os cânticos caber apenas
vagamente na estrutura narrativa e pode ser facilmente removido. (2) A canção de Maria junto com os outros cânticos foi
composta por Luke e adicionado a uma narrativa já existente (a fonte pré-Lucas ou de ciclo de nascimento tem sido
postulada por vários estudiosos, ver Marshall, pp. 47- 49 ). (3) A visão mais persuasivo, declarou Brown (pp. 346-357), é
que os hinos de nascimento de Lucas são pré-Lucas e foram adicionados pelo evangelista a uma moldura narrativa
existente. As linhas de argumentação são literária (seu OT e caráter, mas composição estilizada qumrânicos), forma-
crítica (envolvendo método de composição, tanto Evangelho e Actos, onde os discursos parecem ser peças querigmáticas
inseridos em locais apropriados de Lucas), e especialmente tópica ( isto é, em relação ao teor).
O caráter bélico (como alguns intérpretes têm julgado) de tais linhas como Lc. 1: 52f sugeriu uma definição nos
hinos de batalha dos tempos dos Macabeus (assim Winter). Além disso, nos últimos tempos no Cântico sugerem que, em
sua forma original, o hino comemorou a libertação providencial de Deus como já no passado; teria combinado ação de
graças pessoal e louvor a Deus por seus atos escatológicas (assim H. Schürmann, p. 71, que encontraram esta "forma
mista" aceitável).
O consenso entre os estudiosos é que o Magnificat originado nos círculos judaicos-cristãos, em vez de em um
ambiente estritamente judaico. Como perguntou Brown pertinentemente (350 p.), O cenário judaico explicaria a enorme
sensação de salvação realizado através da casa de Davi? E o cumprimento da aliança com Abraão ( Lc. 01:55 ) parece
claramente refletem convicções judeu-cristã, que também são espelhados nos primeiros capítulos de Atos. Brown tomou
esta linha mais e postulou a Sitz im Leben dos cânticos de Lucas no Anawim (cuja presença ele encontrou em Atos 2:
43- 47 ; 4: 32- 37 ), um grupo de pietists messiânicos judeus que foram centradas em Jerusalém e guardava estas
expressões de fé. A maneira que Lucas associou os hinos com origens de João e da família santo é inteiramente
apropriado.

III. O Retrato de Maria

A canção atribuída a Maria está de acordo com a caracterização de Lucas da mãe de Jesus em todo o Terceiro
Evangelho. As notas de alegria manifestadas por Elizabeth ( Lc. 1:41 , 44 ) e Mary (v 47 ) reaparecer no corpo do
trabalho do evangelista, onde Gk. agallíasis indica alegria escatológica causada pela intervenção de Deus na salvação-
história (ver R. Bultmann, TDNT, I, 19-21).
Maria é, portanto, apresentado como um crente modelo e um porta-voz para o discipulado cristão. O "bem-
aventurança" que ela é dada ( Lc. 1: 48b ) é, sem dúvida, única a ela como a mãe do Senhor, mas é uma alegria que, em
seu lado humano, depende de sua aceitação obediente de um vocação divina (vv 38 , 45 ). Mary é um crente prototípica,
em foto de Lucas da existência cristã, e um membro fundador da família escatológica em torno de Jesus ( 8:21 ). De
fato, alguns gostaria de destacar seu papel como o primeiro "Pentecostal" Christian (ver JM Ford, Seis
Pentecostes [1976], pp. 7-14).Luke evidentemente quis retratar Maria como tendo um papel fundamental na salvação-
história, como o representante mais ilustre do grupo no início do cristianismo sobre quem o Espírito veio no dia de
Pentecostes ( Atos 1:14 ; 2: 1 e ss ), e cujo estilo de vida como os "pobres" ( Lc 6: 20- 22. ) foi especialmente
favorecidos por Deus.

IV. Significado do Magnificat

Os dísticos senhoriais que formam esta canção de Mary foram sugestivamente organizados em (1) uma introdução ( Lc.
1: 46b- 47 ), (2) estrofe 1 (vv 48- 50 ), (3) estrofe 2 (vv 51- 53 ), e (4) uma conclusão (vv 54f. ). Veja Brown (pp. 357-
365), que demonstrou como o cântico é composta de um Cento de passagens do AT dispostos em uma série de dísticos
(ver também JM Creed, Evangelho Segundo São Lucas [1930; repr 1942], pp . 303F). V. 48 é melhor tratada, como por
muitos comentadores recentes, como um sinal de adaptação editorial de Lucas de um hino judaico-cristão precomposed
de louvor, a fim de tornar o hino aplicável à situação de Maria; o verse- "Porque ele tem olhado favoravelmente sobre a
condição humilde de sua serva. A partir de agora todas as gerações me chamarão bem-aventurada "-é rica em expressões
de Lucas e recorda as descrições de caráter próprio de Maria na vv 38 , 45a .
Strophe 1 enfatiza uma reação pessoal à santidade de Deus e sua misericórdia mostrada ao piedoso que confiam nele
(o Anawim). A comunidade que fala esta língua reconhece no crucificado e ressuscitado Jesus precisamente esses traços
do caráter divino ( Atos 03:14 ; 04:27 , 30 ), mas nos lábios humanos o elogio de um indivíduo (Mary), que fala em
nome do grupo .
 Strophe 2 é menos individualista. Os seis verbos, todos no pretérito, expressar louvor da comunidade por atos
redentores de Deus no Messias e celebrar Sua fidelidade à aliança (Heb. Hesed ) na nova era da salvação messiânica (um
tema em Atos 2- 4 ). A estrofe também contém uma pretensão de auto-identidade, como este grupo vê como próprio
ensinamento de Jesus sobre "reversão" escatológico ( Umwertung ), especialmente nas bem-aventuranças de Lucas ( Lc
6:. 20- 26 ) e as parábolas ( 00:16 - 21 ; 14: 7- 11 ; 16: 19- 31 ), foi entendida em situação própria do grupo e, em
retrospecto, na vida e no serviço do seu "patrono", Mary. Ela encontrou o verdadeiro bem-aventurança e alegria em
aceitar sua situação humilde e foi criado para alto privilégio, tornando-se o veículo de propósito salvífico de
Deus. Assim elogios da comunidade é justamente colocado nos lábios, uma vez que ela fala para ele e para todos os
cristãos que acreditam em Deus, cuja natureza e graça são revelados na encarnação e na exaltação de Seu Filho ( Fl 2, 6-
11.; 2 Cor . 8: 9 ).
Bibliografia. -Os artigos de periódicos citados acima são apenas uma seleção das principais contribuições. Veja
outras referências no seguinte: H. Schürmann, Das Lukasevangelium , I (HTK, 1969); RE Brown, do nascimento do
Messias (1977); IH Marshall, Evangelho de Lucas (NIGTC, 1978);RE Brown, et al , Mary no NT (1978); JA
Fitzmyer, Evangelho segundo S. Lucas I- IX (AB, 1981).
RP MARTIN

MAGNIFICÊNCIA [. Gk megaleiótēs -'greatness '] ( Atos 19:27 ); NEB DIVINE preeminência. O termo grego é
traduzida como "majestade" pelo RSV, quando utilizado de Deus ( Lc. 09:43 ) ou Cristo ( 2 Pe. 1:16 ). Veja MAJESTADE .

AMPLIE; MAGNIFICENT [Heb GADAL -'become grande '', consideram grande '(hiphil, 1 Ch. 22: 5 ; Jó 19: 5 ;
etc .; qal, 2 S. 7:26 ; . 1 Ch 17:24 ; piel, . Salmos 34: 3 [MT 4 ]; 69:30 [MT 31 ]; Hithpael, Isa 10:15. ; DNL. 11:
36f ), Raba -'become grande, numeroso '( . DNL 11:39 ); Gk. megalýnō -'make grande "( Lc 1:46. ), doxazo ( Rom
11:13. )]; AV também magnifical, inchaço, tornar-se grande, CERA GREAT, AUMENTO; NEB também ser grande,
DEFY, glorificar, etc. Para fazer com que alguém a ser realizada em maior estima.
Enquanto o hebraico e raízes gregas (esp GDL ) têm uso bastante variados, a tradução "engrandecer" é usada pelo
RSV principalmente para denotar exaltação humana de Deus ou humano auto-exaltação-este último sendo geralmente
descrito como presunçoso. O AV também usa "engrandecer" várias vezes para denotar a exaltação de Deus de uma
pessoa (por exemplo, Josh. 04:14 ). Em sete das ocorrências RSV, Deus é exaltado (eg, Sl. 34: 3 : "O engrandece ao
Senhor comigo, e exaltemos juntos o seu nome"), enquanto em onze ocorrências homens engrandeçam. Nesta última
categoria, o intruso real de DNL. 11: 21- 39 é especialmente notável: ele vai "se engrandecerá sobre todo deus, e falará
coisas espantosas contra o Deus dos deuses" (v 36 ).Ele também vai ampliar os que o reconhecem
(v 39 ). Isa. 10:15 utiliza uma pergunta retórica e uma metáfora para descrever o absurdo da afirmação do rei assírio ter
conquistado por seu próprio poder: "é ... engrandecerá a serra contra o que a maneja?" Jó se queixa de que seus
"amigos" fizeram mal ele por engrandecem à sua custa ( 19: 5 ).
Em um exemplo, a exaltação do próprio trabalho não é convertida em luz negativa. Em Rom. 11:13 Paulo diz que
ele amplia (ie, "orgulha-se de", "dá muita importância") o seu ministério aos gentios, na esperança de efectuando assim a
salvação de judeus.
Talvez o uso mais sublime e familiar de "ampliar" é encontrado em hino de louvor de Maria a Deus em Lc. 1: 46-
55 , a versão latina de que começa com as palavras "Magnificat anima mea Dominum" ( ver MAGNIFICAT, THE ).
Veja TDOT, II, sv " gādhal "(Bergman-Ringgren, Mosis).
SS STUART

MAGOG mā'gog . [Heb Magog ; Gk. Magog ]. Nomeado como um filho (ou descendente) de Jafé, em uma lista que
inclui Gomer, Tubal, Meseque (Gen. 10: 2 ; 1 Ch. 1: 5 ). Na profecia de Ezequiel Magog é o reino de Gog, príncipe e
chefe de Meseque e Tubal ( Ez. 38: 2 ; 39: 6 ) e um invasor de Israel. Josephus identificou os Magogites com os citas,
que eram uma potência militar sinistro na 6ª cento. bc ( Ant I.6.1 [123] ). A semelhança entre os nomes Gog e Giges
(Gugu), rei da Lídia (cerca de 600 aC) levou à sugestão de alguns estudiosos que Magog é Lydia; outros, no entanto,
insistem em que Magog é provavelmente apenas uma variante da Gog (cf. Assyr. māt gugu , "terra de Gog"). A LXX
entende Magog como povo, não um país; e se a identificação tanto com os citas ou os habitantes de Lydia é sustentável,
é difícil ver Magog como simplesmente uma figura escatológica para challengers da supremacia divina sobre a
humanidade (cf. DS Russell, Método e Mensagem de judeu Apocalyptic [OTL, 1964], pp. 190-93).
No livro do Apocalipse, Gogue e Magogue representam todos os adversários pagãos do Messias ( 20: 8 ). Neste
sentido, estes nomes se repetem com freqüência na literatura apocalíptica judaica (por exemplo, Jub 7:19 ; 9: 8 ; ver RH
Charles, comm sobre a Revelação [ICC de 1920], II, 188f , por outras referências a Gog e Magog).
Veja GOG 2 , 3 .
Veja TDOT, II, sv "Gogh" (Otzen).
 JA LEES RK HARRISON

MAGOR-MISSABIBE MA-gōr' mis-ə-bib [Heb. Magor Missabibe -'terror todo '(cf. RSV "Terror por todos os
lados"); LXX Gk. Metoikon -'exile ', lendo Magor II e omitindo Missabibe ]. A transliteração AV e NEB de um nome
simbólico dado a Pasur, filho de Imer, o governador do templo, que havia ordenado Jeremias espancado e mantido em
acções ( Jer. 20: 3 ). O nome significava os próximos terrores da guerra através da invasão da Babilônia, como punição
por Judá. A mesma expressão é encontrada, embora não como um nome, em uma variedade de outras passagens ( Sl
31:13. [TA 14 ]; 06:25 Jr. ; 20:10 ; 46: 5 ; 49:29 ; Lam 2. : 22 ). Uma vez que a LXX e Syr não testemunhar a segunda
parte do composto ( Missabibe ) em Jer.20: 3 , é possível que o nome no texto original era
simplesmente Magor ("terror").
Bibliografia. -AM Honeyman, VT, 4 (1954), 424-26; JA Thompson, Livro de Jeremias (NICOT, 1980), p. 455.
D. STUART

MAGPIASH mag'pē de cinzas [Heb. magpî'āš ]. Um dos "chefes do povo" que assinaram o pacto de Esdras ( Neh.
10:20 [MT 21 ]).

MAGUS, SIMON Veja SIMON MAGUS .

MAHALAB mā'ə-lab [Heb. mēḥeḇel ] ( Josh 19:29. ); AV "da costa"; NEB MEHALBEH. Um termo
tradicionalmente entendida como uma cidade, mas uma melhor tomada como "distrito, área."
Mahalab tem sido proposta como um local em território aseritas ficaram no pressuposto de que era o Alabe
de Jz. 01:31 , e que o entendimento do compilador de Helba como uma solução separada resultou de confusão ou má
interpretação. Por esse ponto de vista Alabe-Helba seria uma cidade costeira chamada Meheleb, convenientemente
identificados por Y. Aharoni (LBHG, rev, p. 235) e outros com Khirbet el- Maḥâlib , cerca de 6 km (4 km) a nordeste de
Tiro. Embora provavelmente preserva o antigo nome Alabe, ele não faz o mesmo para Helba.
O MT de Josh. 19:21 lê "a partir Heb.el"; assim, o nome da cidade de conjectura envolve uma transposição das duas
últimas consoantes hebraicas.Essa mudança pode ser explicada por metátese, como alguns têm argumentado da LXX,
que interpretou a MT mēḥeḇel como uma cidade ou distrito chamado Leb.
Juízes 1:31 , no entanto, não fornece nenhum mandado textual quer no MT ou a LXX para assumir que Alabe e
Helba eram nomes diferentes para um site chamado Mahalab. Por conseguinte, a tradução de MT mēḥeḇel por
"Mahalab" parece puramente conjectural, e parece mais satisfatória a considerar Hebel como um substantivo comum que
significa "distrito, área de terra" (cf. Dt. 3: 4 ; 1 K. 04:13 ) não como um nome de lugar. Josh. 19:29 seria, assim, de
preferência ler "... no mar, na região de Aczibe", como no New King James Version.
Veja MH Woudstra, Joshua (NICOT, 1981), pp. 289f .
RK HARRISON

MAHALAH mā'hə-La (AV, NEB, 1 Ch. 07:18 ). Veja MAALÁ .

MAALELEL mə-hal'ə-lel [gr. Maleleēl ] ( Lc 3:37. ); MALELEEL AV; Mahalalel mə-hal'ə-lel [Heb. mah um lal'ēl -
'God flashes por diante "," louvor de Deus '; AV Maalalel.
. 1 Filho de Kenan na linha de Seth; pai de Jared; ancestral de José, o pai ("como se cuidava", Lc 3:23. ) de Jesus
( Gn 5: 12f , 15- 17 ; . 1 Ch 1: 2 ; Lc 3:37. ). Alguns (por exemplo, o BID, sv "Meujael") acho que esta é a variante setita
de MEUJAEL na genealogia Cainite ( 5: 12- F ), embora outros (por exemplo, KD) sustentam que essas genealogias são
distintos.
. 2 Filho de Perez; pai de Sefatias; um Judahite cujos descendentes viveram em Jerusalém após o Exílio ( Neh. 11:
4 ).

MAHALATH mā'hə-ripa [Heb. mAh um lat , Mah um LAT ].

1. A filha de Ismael e irmã de Nebaiote quem Esaú casou porque seu pai Isaac estava descontente com suas esposas
cananeus ( Gn 28: 9 ). Veja também BASEMATH 1 .
2. Um dos dezoito mulheres de Roboão e uma neta de David ( 2 Ch. 11:18 ).

MAHALATH (LEANNOTH) mā'hə de ripas (lə-an'ôth) [Heb. mAh um Lat (l e 'annôṯ) ]. Os termos técnicos de
significado incerto. mAh um latocorre nos superscriptions para Pss. 53 e 88 (MT 53: 1 ; 88: 1 ), no último caso seguido
por l e 'annôṯ . Várias interpretações têm sido sugeridos. (1) Alguns li 'al-mah um lat como "para a dança de roda",
derivada de HWL ; cf. M. Dahood, que então derivado l e 'annôṯ de 'ny , cante uma canção antifonal "( Salmos , II [AB,
2ª ed., 1973], 302 ). (2) Outros notaram que o tom sombrio desses Salmos torna a interpretação de dança improvável. S.
Mowinckel ler 'al-mah um lat como "em conexão com a doença" e l e 'annôṯ como "humilhar [a alma]", indicando assim
um salmo de penitência, possivelmente como parte de um ritual de purificação da doença ( Salmos em Culto de
Israel [Eng. tr. 1962], II, 211F). (3) Ainda outros sugeriram que esta frase representa "as palavras de abertura de uma
canção bem conhecida, para a melodia de que o Salmo era para ser executada" (AA Anderson, Salmos (1-72) [NCBC,
repr 1981] , p 47;. cf. CA Briggs e EG Briggs, comm em Salmos, I [ICC de 1906], lxxv - xxvi ).
Veja também SALMOS II.C ; MÚSICA III.B.2.
NJ OPPERWALL

MAHALI ma'hə-l: ( Ex. 06:19 ., AV) Ver MALI .

um
MAANAIM ma'hə-na-əm [Heb. mAh Nayim -'two campos ']. A cidade fortificada em Gilead que foi sede da
Isbosete após a morte de Saul e refúgio de David durante o golpe de Absalão ( Gen. 32: 2 [MT 3 ]; 2 S. 2: 8 ; 17:24 ).

I. Local
A OT localiza Maanaim L do Jordão, em Gileade. Era uma cidade de Gad ( Josh 21:38. ; . 1 Ch 6:80 [MT 65 ]), na
fronteira entre os territórios de que a tribo, e da meia tribo de Manassés ( 13:30 ). Gen. 32 implica que Maanaim foi
ligeiramente N do Jaboque (v 22 ), possivelmente na sua margem norte, em frente Peniel (v 30 ).
Depois de sua trégua com Joab, Abner atravessou o Jordão, marcharam "toda a manhã" ( habbiṯrôn ), e chegou a
Maanaim ( 2 S. 02:29 ). Esta jornada de meio-dia iria localizar Maanaim a alguma distância do
Jordão. Mas BITRON também pode significar "fissura, ravina" (BDB, p. 144 ; W. Arnold, AJSL, 28 [1911], 274ff), caso
em que Maanaim provavelmente estaria situado no lado de um barranco.
Porque ele "correu pelo caminho da [Jordan] plain" ( 2 S. 18:23 ) e não através das colinas, Ahimaaz precedeu o
etíope em trazer a notícia da morte de Absalão a David, que estava esperando a Maanaim. Se Maanaim estava na
margem norte do Jaboque ou qualquer outro "barranco", então Ahimaaz levou o mais longo, mas mais suave rota para
baixo do Jordão planície e até o barranco. Que a sentinela viu os dois corredores vindo também implica que Maanaim foi
em terreno alto.

Além disso, a localização precisa de Maanaim não pode ser confirmada, embora sugestões são muitos (cf.
Bartlett). Tulul edh-Dhahab já foi considerado um possível local, mas é provavelmente Peniel vez (cf. Glueck). Merrill
sugeriu Khirbet Saleikhat, que é de cerca de 5 km (3 km) E do Jordão e cerca de 6 km (4 km) N de Wadi Ajun. Fica a
cerca de 100 m (300 pés) acima da planície e proporcionaria vigia de Davi um alto ponto de vista de que ele podia ver
Ahimaaz e o etíope execução ( 2 S. 18:. 24ff ). Outros (por exemplo, WHAB) sugeriram Khirbet Maḥneh , cerca de 14
km (9 mi) E do Jordão e 20 km (121/2 km) N do Jaboque perto 'Ajlûn . Este é o único lugar que pode preservar o nome
antigo. 'Ajlûn foi sugerido, mas tanto um como Khirbet Maḥneh estão mais distantes do Jordan do que o comentário de
Jacob sobre "este Jordão" ( Gen. 32:10 ) pode implicar, e estão muito longe norte. De Vaux ( Vivre et penser , 1 [1941],
16ff, 31), seguido por Simons, sugeriu Diga Hajjaj , o qual é S de Tulul edh-Dhahab e Jaboque.Aharoni pensado que é
edh Diga-Dhahab el-Gharbi, uma vez que ele identificou Diga edh-Dhahab esh-Sherqiyeh como Peniel (LBHG [2ª ed
1979], p. 34). De acordo com Ottoson ( Gilead [1969], p. 127) é Diga Ḥeggāg , mas este é S de Jaboque.

II. Nome
Em seu retorno a Canaã Jacob conheceu os anjos de Deus, exclamou: "Este é o exército de Deus", e chamou o lugar de
Maanaim, que significa "dois campos", isto é, de Deus e de Jacó ( Gn 32: 1- F [MT 31:55 - 32: 1 ]). Jacob mencionou
"duas empresas" em Gen. 32:10 (MT 11 ), porque na noite anterior ele tinha dividido tudo o que tinha em duas empresas
(v 7 [MT 8 ]); assim, este versículo não é necessariamente uma segunda explicação do nome Maanaim. S. Cohen (BID,
III, sv) comentou que originalmente a forma poderia ter sido "'Maané' ('acampamento'), alongado por mimation para
'Mahanem', que por sua vez, tornou-se" Maanaim "(cf. y e rûshālēm e y e rûshālayim . para 'Jerusalem') "Mas outras
explicações também são possíveis (cf. P. JoúON, Grammaire de l'hébreu biblique [1923], § 91h; no formulário de
Jerusalém ver JERUSALÉM IA ).

III. História
Maanaim é mencionado pela primeira vez como o lugar onde Jacob descansou a noite antes de sua reconciliação com
Esaú ( Gn 32: 2 ). Era uma cidade levítico (merarita) ( Josh 21:38. ; . 1 Ch 6:80 [MT 65 ]) no meio da herança do Gad
( Josh 13:26. , 30 ). Depois da morte de Saul Abner tomou a Isbosete a Maanaim para fazê-lo rei ( 2 S. 2: 8 , 12 ), e
Abner voltou para lá depois de sua derrota em Gibeão (v 29 ). Foi, provavelmente, também em Maanaim que Isbosete
foi assassinado ( 4: 1- 8 ).
David escolheu Maanaim como o seu refúgio de Absalão ( 2 S. 17:24 , 27 ; 19:32 [MT 33 ]; cf. 1 K. 2: 8 ). A partir
daqui ele lutou Absalão, e aqui ele chorou pela morte de seu filho ( 2 S. 18:33 ).
Maanaim foi a sede do sétimo distrito de Salomão; cada circunscrição, desde a comida do rei por um mês ( 1 K.
04:14 ). A única outra vez Maanaim pode ser mencionado no OT é Cant. 06:13 (MT 7: 1 ), que pode ser traduzido tanto
"a dança da Maanaim" (NVI) ou "uma dança antes de duas empresas" (RSV).
Em ca 925 BC . Maanaim foi invadida por Sisaque do Egito em sua incursão sobre a Palestina (cf. J. Simons, Lists
topográficos egípcias Relativos à Ásia Ocidental [1938], pp 89-101., 178-186).
Bibliografia. -S. Merrill, a leste do Jordão (1881), pp 433F.; N. Glueck, AASOR, 18-19 (1937-1939), 232 n 607, 234; J.
Simons, GTTOT , §§ 229-232;K.-D. Schunk, Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesselschaft , 113 (1963), 34-
40; JR Bartlett ", moabitas e edomitas , "in DJ Wiseman, ed.,Povos da OT Vezes (1973), p. 252 n 47.
WD MOUNCE

MAANÉ-DAN mā'hə̈ -nə-dan [Heb. mAh uma dan-neh -'the acampamento de Dan ']; AV também "o campo de Dan"
( Jz. 13:25 ). Um lugar onde "o Espírito do Senhor começou a se mexer" Sansão ( Jz. 13:25 ) e onde seiscentos danitas
acampado antes de migrar para o norte ( 18:12 ). De acordo com13:25 , foi entre Zorá e Estaol, que eram apenas uma
milha de distância. Jz. 18:12 , no entanto, afirma que Dã veio de Zorá e Estaol e acamparam em Judá "por trás" (ou seja,
W de) Quiriate-Jearim. Um acampamento entre Zorá e Estaol não seria em Judá e dificilmente poderia ser dito ser
"atrás" Quiriate-Jearim, independentemente de Quiriate-Jearim é identificado com Kiryat-el-enab ou com Tell el-
Azhar. Desde que o site era apenas um campo, não é preciso procurar por ruínas, mas o evento foi tão memorável que
muito tempo depois o local ainda era chamado de "o acampamento de Dan." Soluções para a discrepância na localização
sugerida é que um acampamento temporário pode mudar sobre ou ser apenas vagamente definido, ou que a menção de
Zorá e Estaol imediatamente antes Maané-dan em Jz. 18:12 pode ter desencadeado um copista para inserir o nome
no 13:25 também.
Em sua escavação de Tell Dan, A. Biran descobriu que o estrato acredita ter sido ocupada pelas forças Danite que
conquistaram Laís era uma plataforma de nível sem fundações da casa, apenas alguns poços utilizados para o
armazenamento de grãos. Isto sugere que o local permaneceu um mero acampamento por algum tempo após a liquidação
Danite.
Bibliografia - GTTOT , § 606, p. 301; A. Biran, BA, 43 (1980), 173f.
F. WEDDLE

MAHARAI mā'hə-RI [Heb. mah um raio -'servant de Javé "(?)]. Um dos trinta chefes do exército de Davi, que foram
reconhecidas por suas ações heróicas ( 2 S. 23:28 ; 1 Ch 11:30. ). Ele veio de Netofá em Judá, do clã dos zeraítas, e foi o
comandante da décima divisão do exército ( 1 Ch. 27:13 ).Cf. o nome Púnica comum mhrb'l , "servo de Baal" (ou talvez
"soldado de Baal"; em Ugar. (?) mhr , cf. AF Rainey, JNES, 24 [1965], 24). Veja FL Benz, nomes pessoais nas fenícias
e Púnicas Inscrições (1972), pp. 340f

MAATE mā'həth [Heb. Mahat ].

1. Filho de Amasai, um levita da família coatita ( 1 Ch. 06:35 ).
2. A coatita levita, filho de Amasai, que auxiliou na limpeza do templo ( 2 Ch. 29:12 ) e supervisão das ofertas
levado para o templo ( 31:13 ) durante o reinado de Ezequias.

MAHAVITE mā'hə-Vit . [Heb mAh um Wim ; Gk. Mawi ; Vulg. Mahumites ]. Um nome usado para descrever Eliel,
um dos trinta chefes de Davi ( 1 Ch. 11:46 ). A MT é obscuro aqui, e alguns estudiosos têm sugerido emending
para mAh um naymî ", de Maanaim" ( ver BHS; KD; e outros comunicadores).

um
MAAZIOTE mə-hā'zē-əth [Heb. mAh zî'ôṯ -'visions ']. Um dos filhos de Heman, nomeados por David como
músico no templo ( 1 Ch. 25: 4 , 30 ).Veja também JOSBECASA .

MAHER-SALAL-HÁS-BAZ mā'hər-shal'əl-hash'baz [Heb. Maher Salal tem Baz -'the spoil velocidades, as
pressas presa "(RSV MG)] ( Isa. 8: 1 ,3 ). Um nome simbólico dado ao terceiro filho de Isaías (cf. SEAR-
JASUBE ; IMMANUEL ). O nome foi registrado pela primeira vez em um tablet, na presença de testemunhas legais antes que
a criança foi mesmo concebido, para que mais tarde, quando a previsão da destruição da Síria e Efraim de Isaías foi
cumprida, o tablet seria dar testemunho da verdade da mensagem do profeta e culpabilidade de Acaz, ao recusar a
confiar essa mensagem.

MAALÁ mä'lə [Heb. Mahla -'sickness 'ou' fraqueza '(?)]; AV, NEB, também MAHALAH ( 1 Ch. 07:18 ).
1. A mais antiga das cinco filhas de Zelofeade, da tribo de Manassés ( Nu 26:33. ; 27: 1 ; 36:11 ; Josh. 17:
3 ). Porque o seu pai, não tinha filhos, eles pediram a Moisés que eles sejam autorizados a reclamar a herança familiar
( Nu 27: 1- 4. ). O seu pedido foi deferido, com a condição de que eles se casam dentro tribo de seu pai ( 36: 1- 9 ). Eles
se encontraram esta condição ao se casar com seus primos (vv 10- 12 ).
2. Um descendente de Manassés, possivelmente, do sexo masculino ( 1 Ch. 07:18 ).

MALI mä'lī [Heb. Mali -'weak one '(?); Gk. Mooli ]; AV também Mahali, AV Apoc. MOLI; NEB Apoc. Mooli.
. 1 Filho de Merari e irmão de Musi; chefe da família levítico de MALITAS ( Ex. 06:19 ; Nu 03:20. , 33 ; 26:58 ; 06:19
1 Ch. , 29 [MT 6: 4 , 14 ]; 23:21 ; 24:26 , 28 ; . Esdras 8:18 ; 1 Esd 8:47. ).
. 2 Neto de Merari e filho de Musi ( 1 Ch 06:47. [MT 32 ]; 23:23 ; 24:30 ).

MALITAS mä'līts [Heb. Mali -'weak Uns "(?); Gk. Mooli ]. Uma família levítico; descendentes de MALI ( 1 ), filho
de Merari ( Nu 03:33. ; 26:58 ).Eles parecem ter seguido o exemplo das filhas de Zelofeade ( ver MAALÁ 1 ): porque
Eleazar não teve filhos, suas filhas casou-se com os filhos de seu irmão Kish ( 1 Ch. 23:. 21f ).

MAHLON mä'lōn [Heb. Malom -'weakness '(?)]. Filho de Elimelech e Naomi; O primeiro marido de Rute, a moabita
( Rute 1: 2 , 5 ). Ele morreu em Moab, sem filhos, e, assim, perpetuar o seu nome na sua herança, sua viúva Ruth casou-
se com seu parente Boaz ( 4:. 9o ).

MAOL mā'hōl [Heb. Maol -'dance, '' local de dança, '' orquestra ']. A maioria das versões tornar b e Nê Maol como
"filhos de Maol" (AV, RSV, NEB,1 K. 04:31 [MT 05:11 ]); Assim, Maol seria o nome próprio do pai dos quatro homens
sábios quem Salomão superou em sabedoria. Os estudiosos demonstraram, no entanto, que a frase é traduzida mais
corretamente "membros da aliança orquestral" (Albright) ou "coralistas" (de Vaux). Na antiga sabedoria do Oriente e
poesia foram consideradas para ser inspirado pelo mesmo espírito e, portanto, não é de estranhar que estes homens eram
famosos por sua sabedoria, bem como sua psalmody (cf. superscriptions para 88 Pss. , 89 ).
. Bibliografia -WF Albright, ARI (5ª ed 1968), pp 122F, 210 n 96.; J. Gray, I & II Reis (OTL, 2ª ed, 1970), p. 147; S.
Mowinckel, Salmos no culto de Israel (Eng tr 1962..), II, 96f; R. de Vaux, Israel Antiga (Eng. tr., 1961), II, 382.
NJ OPPERWALL

MASÉIAS MA-sē'yə . [Heb maḥsēyâ -'Yahweh é um refúgio "; Gk. Maasaias ]; AV Maaséias, Apoc. Maaséias. Avô
de Baruch ( Jer 32:12. [LXX39:12 ]; Bar. 1: 1 ) e de Seraías ( 51:59 [LXX 28:59 ]).

MAIANEAS -ē'əs ən MA- ( 1 Esd. 9:48 , AV). Veja MAASÉIAS 12 .

EMPREGADA DOMÉSTICA; DONZELA [Heb Sipha ( Gen. 16: 1 e segs. ; 25:12 ; 29:24 , 29 ; 30: 4 e
ss. , 32:22 [MT 23 ]; 33: 1- F , 6 ; 35:. 25f ; Sl 123:. 2 ; . Prov 30:23 ; Isa. 24: 2 ), 'āmâ ( Gen. 30: 3 ; Ex. 2: 5 ; 2 S.
06:20 , 22 ; Nah. 2: 7 [MT 8 ]), na' um R ( Gen. 34: 3 , 12 ; 1 S. 09:11 ; 1 K. 1:. 3F ; Jó 41: 5 [MT 40:29 ]; Pv
27:27. ; Am. 2: 7 ; etc .), b e Tula ( 1 K. 1: 2 ; . Ps 78:63 ; 148: 12 ; . Jer 02:32 ; 31:13 ; 51:22 ; Lam. 1:
4 , 18 ; 02:10 ,21 ; . Ezequiel 9: 6 ; Zec 9:17. ), MTD ( Cant 2: 2. ; 6: 9 ; 7: 1 [MT 2 ]; . Lam 03:51 ), 'almâ ( . Ps 68:25 [
MT 26 ]; Pv 30:19. ; Cant. 1: 3 ; 6: 8 ), yalda (Gen. 34: 4 ), Raão ( . Jz 05:30 ); . Gk paidískē ( Mt. 26:69 ; Mc
14:66. , 69 ; Lc 22:56. ; Jo 18:17. ; Atos 00:13 ), parthénos ( Mt. 25: 1 , 7 , 11 )]; AV também SERVA, DAMSEL,
FILHA, VIRGEM, etc .; NEB também escrava, virgem, filha, menina, etc .; . Serva [Heb Sipha ( Gen.
0:16 ; 24:35 ; 30:43 ; 32: 5 [MT 6 ]; Ex 11: 5. ; 1 S. 8:16 ; 2 S. 17:17 ; 2 K . 05:26 ; Joel 2:29 ; etc.), 'āmâ ( Gen.
31:33 ; Ex. 20:10 , 17 ; . Dt 05:14 , 21 ; . Jz 09:18 ; 19:19 ; 1 K 1:13. , 17 ; Jó 19:15 ; 31:13 ; etc.); . Gk paidískē ( Lc
0:45. ), doule ( Atos 02:18 )]; AV também serva, etc .; NEB ESCRAVO também Feminino, escrava, etc.
Estes termos têm dois significados diferentes: (1) uma moça solteira ou mulher, e (2) uma escrava. De acordo com o
uso de Inglês estrito, "donzela" denota uma menina ou mulher solteira, "serva" denota uma escrava, e "maid" pode ser
usado com qualquer significado.

I. Unmarried Mulher Jovem

Hebraico na' a R tem o significado primário de uma jovem mulher de casar, mas não casados (por exemplo, Gen.
24:14 , 16 , etc .; Est 2: 4. , 7 ss. ; cf. também Ruth 2:. 5F ; 04:12 , onde a viúva Ruth é chamado um na' um R ). Em
alguns casos, no entanto, o termo pode significar um atendente ou empregada doméstica do sexo feminino (por
exemplo, Gen. 24:61 ; Ex. 2: 5 ; 1 S. 25:42 ; 2 K. 5: 2 , 4 ; Est 4:. 4 , 16 ; Prov. 9: 3 ; 31:15 ; cf. tambémRuth 2: 8 , .
22f ; 3: 2 ), em paralelo com o uso de na'ar ("adolescente, o jovem") para significar um atendente masculino (eg , Gen.
22: 3 ; Nu 22:22. ).
B e Tula é geralmente traduzida como "virgem" (eg, KoB, p. 160), mas alguns estudiosos contestaram esta
interpretação (por exemplo, GJ Wenham, M. Tsevat). Provavelmente, o prazo originalmente designava uma jovem
mulher de casar (que normalmente era uma virgem), mas mais tarde desenvolveu o significado mais estreito "virgem"
(cf. o mesmo desenvolvimento em Gk. parthénos e Ger Jungfrau ).
Outros termos OT prestados "maiden" são BAT (aceso "filha", mas também "menina, jovem"), 'almâ ("menina na
idade da puberdade", "jovem núbil"), yalda ("menina, jovem mulher" ; cf. Yeled ", menino, jovem"), e Raão (aceso
"útero", usado depreciativamente em Jz 5:30. ).
Gregas parthénos é a tradução usual LXX de Heb. b e Tula , e seu significado parece ter evoluído da mesma forma
(ver acima). Em Mt. 25: 1- 12 asparthénoi são virgens.
Veja também MENINA ; CASAMENTO ; VIRGIN .

II. Escrava
No OT Heb. Sipha e 'āmâ parecem ser designações praticamente sinônimo de "escrava" (a tradução comum RSV no
Pentateuco). Ambos também pode ser usado no sentido figurado por uma mulher para expressar a humildade ou
submissão quando ela fala a um homem ou a Deus (por exemplo, 'āmâ emRuth 3: 9 ; 1 S. 1:11 , 16 ; 2 S. 20:17 ; 1 K.
03:20 ; Sipha em Ruth 2:13 ; 1 S. 1:18 ; 2 K. 4: 2 , 16 ). Embora nenhuma distinção entre Sipha e 'āmâ é aparente,
possivelmente o Sipha foi originalmente mais estreitamente associada com a família ( mišpāḥâ ). Outro termo que, por
vezes, denota uma serva é na' um R (ver I acima).
. Na Gk NT paidískē (cognato do país , "criança") e doule (cognato de doulos , "servo") sempre designar uma escrava
(cf. RSV "escravo" parapaidískē em Gal. 4: 22f , . 30f ; "escrava" em Atos 16:16 ).
Veja também SERVA ; SERVO ; SLAVE .
Bibliografia. - DNTT , III, 1071-1073 (O. Becker, C. Brown); TDNT, V, sv παρθένο ς (G. Delling); TDOT, II, sv
" b e thûlāh "(M. Tsevat); twot , I, 49f, 137f; II, 946f; GJ Wenham, VT, 22 (1972), 326-348.
NJ OPPERWALL

MENSAGENS Veja ARMAS DE GUERRA .

MUTILADOS [Heb. niphal de Sabar ] ( Zec 11:16. ); AV "que que está quebrado"; NEB feridos; [. Gk kyllós ] ( Mt.
15:. 30f ; 18: 8 ; Mc 9:43. ); AV também interrompido; NEB também debilitou; [ anápēros ] ( Lc 14:13. , 21 ); NEB
aleijado.
A parte niphal nišbār / nišbereṯ "mutilado, aleijado", em suas poucas aplicações especificamente denota a "quebra de
um membro," como sua raiz verbal ( Sabar , "break") sugere. Em Zec. 11:16 nišbereṯ refere-se a uma ovelha mutilados
ou feridos que o pastor incompetente não cicatriza; aplica-se também a animais feridos em Ex. 22:10 , 14 ; Ezequiel. 34:
4 , 16 . Veja CRIPPLE ; FERIDO ; LAME . Este termo é usado de pessoas apenas em Isa. 08:15 ;28:13 , onde ele descreve
aqueles que figurativamente tropeçou na lei.
Kyllós indica especificamente um membro humano que é anormal ou incapacitado, seja por defeito ou lesão
congênita. É, portanto, usado substantivamente para designar aqueles que são "deformado", "aleijado", ou "mutilados."
Twice ( Mt. 15: 30f ) delineia uma subclasse especial da sociedade em desvantagem ", os aleijados" nos restantes dois.
ocorrências no sentido de "lesão incapacitante" ou "mutilação" é pronunciado. Gk.anápēros , aparecendo apenas duas
vezes no NT, também é usado substantivamente para denotar a mesma subclasse social.
DC BURKE

MAINSAIL Veja NAVIOS .

MAJESTADE; MAJESTIC [Heb gā'ôn ] ( Ex 15:17. ; Jó 37: 4 ; 40:10 ; Isa 02:10. , 19 , 21 ; 24:14 ; 60:15 ; Mic.
5: 4 ); AV também EXCELÊNCIA; NEB também TRIUMPH, PRIDE; [ ga' um wâ ] ( Dt 33:26. ; . Ps
68:34 [MT 35 ]); AV EXCELÊNCIA; NEB GLORY, PRIDE; [ g e 'ûṯ] ( Sl. 93: 1 ; . Isa 26:10 ); [ Hadar ] ( 1 Ch
16:27. ; Sl. 21: 5 [MT 6 ]; 29: 4 ; 45: 3- F [MT 4F ]; 96: 6 ; 104: 1 ; 111: 3 ; Is 35: 2. ); AV também Honra, glorioso,
EXCELENTÍSSIMO SENHOR; NEB também SPLENDOUR, HONRA; [ Hod ] ( . 1 Ch 29:11 , 25 ; JOB
37:22 ; 39:20 ; Sl 145: 5. ; Isa 30:30. ); AV também GLORY, glorioso; NEB também "estridente"; [ 'addîr ] ( Sl 8:
1. , 9 [MT 2 , 10 ]; 76: 4 [MT 5 ]; Isa 10:34. ; 33:21 ; Ezequiel 32:18. );AV GLORIOSO, EXCELENTE, poderoso,
famoso; NEB GLORIOSO, poderoso, nobre; [Niphal de 'āḏar ] ( Ex 15:11. ); AV GLORIOSO; [ g e Dula ] ( Est. 1:
4 ); [ S e 'ēṯ ] ( Jó 13:11 ; 31:23 ); EXCELÊNCIA AV, HIGHNESS; [Aram h uma DAR ] ( DNL
e
04:30. [MT 27 ]); [ r bu ] ( DNL 04:36. [MT33 ]; 05:18 ); [Gr. megaleiótēs ] ( Lc 09:43. ; 2 Pedro 1:16. ); AV também
Poderoso Power; [ megalōsýnē ] ( Ele 1: 3. ; 8: 1 ; Jude 25 ); [ megaloprepḗs ] ( 2 Pe 1:17. ); EXCELENTE AV; NEB
SUBLIME. Quando uma geração para outra geração elogia os poderosos feitos do Senhor, eles falam de sua majestade
( Sl 145:. 4F ), que está associado com a sua grandeza, poder, glória, vitória e realeza ao longo dos céus e da terra ( 1
Ch . 29: 11f. ). Criação dá testemunho dele ( Sl 104: 1- 4. ). Seus atos de redenção e julgamento proclamá-lo ( Ex. 15:
1 , 7 , 11 , 21 ). Embora a majestade de Deus está nos céus ( Sl 68:34. ) e na terra ( Is. 35: 2 ), os ímpios não podem
percebê-lo agora ( Isa 26:10. ). Mas no Dia do Senhor será algo do qual eles vão querer esconder ( Isa.
2:10 , 19 , 21 ). Porque os retos, em contrapartida, a majestade de Deus é a razão para o elogio sincero ( 111 Ps: 1- 3. ).
O próprio homem é coroado com majestade (RSV "honra") por esta One cujo próprio nome é majestoso ( Sl. 8:
1 , 5 , 9 ). O rei especialmente é o destinatário de que dom divino ( Sl. 21: 5 ). Mas a glória dada à criatura não é
idêntica à que possuía pelo próprio Senhor; só se fosse para vestir-se na majestade divina ele seria capaz de exercer o
poder divino ( Jó 40: 10- 14 ).
Em majestade do NT Deus está intimamente associada com Jesus Cristo. De Cristo exorcizar um demônio de uma
criança é vista como uma expressão dela ( Lc 9.. 42f ). Na transfiguração os apóstolos ouviram a voz do Pai cargo do
Glória Majestic, enquanto eles foram testemunhas oculares da glória do Senhor Jesus ( 2 Pe. 1: 16- 18 ). Em He. 1: 3 ; 8:
1 "majestade" é um sinônimo para o próprio Deus; é à direita da Majestade, nas alturas que Cristo sentou-se depois de
ter realizado a purificação dos pecados.
G. WYPER

MACAZ mā'kaz . [Heb māqaṣ -'cutting-off lugar, end '(?); Gk. Machemas, Machmas, Magchas ]. A cidade sob
Bendeker no segundo distrito administrativo de Salomão ( 1 K. 4: 9 ). Outras cidades do distrito foram Saalbim, Bete-
Semes e Elom-Bete-Hanã; portanto, esta zona estava na Shephelah na fronteira oeste do Dan (cf. Josh. 19: 40- 46 ). Uma
vez que as leituras LXX sugerem um original hebraico com ḥ em vez de q , Macaz foi provisoriamente identificada com
Khirbet el-Mukheizin, cerca de 6 km (4 km) S de Ekron (GAB, Mapa 17). Este sítio está de acordo com a localização
geral indicada pelas outras cidades, mas nenhuma identificação positiva foi feita.
WS LASOR

FAÇA; CRIADOR Alguns dos termos mais comuns prestados por estas palavras são Heb. 'āśâ, Natan, SIM soma,
sente-se , e Gk. poiéō . Deus é repetidamente reconhecido como o criador do céu e da terra (por exemplo, Gen.
14:19 , 22 ). Desde os seres humanos são feitos à imagem de Deus, eles podem moldar as matérias-primas da criação em
artigos úteis para a sua existência ( 1: 26- 28 ). Aqui reside o potencial como dado por Deus assim como justificação-para
as artes e ofícios da sociedade humana. O potencial que ele pode usado para o bem, como quando o tabernáculo foi
construído com atenção meticulosa aos especificações precisas para que o produto acabado refletir a glória de Deus e a
abordagem adequada para Ele em adoração ( Ex. 25:40 ). Ele também pode ser usado para o mal, como na fabricação de
ídolos ( 20: 4 ).
As nuances múltiplas de "fazer" incluem: envolver-se em alguma forma de atividade, por exemplo, a guerra ( 1 Ch.
5:10 ;) preparar alguma coisa, por exemplo, uma festa ( Est. 1: 3 ); escrever um livro ( . Eclesiastes 00:12 ; Atos 1:
1 ); publicar um decreto ( Esdras 5:13. ); expressar uma oração ( Lc 5:33. ); ganhar seguidores para uma causa ( Mt.
28:19 , NEB); conceder um certo status a uma pessoa ( Atos 02:36 ); deturpar alguém ( 1 Jo 1:10. );pervertido por mau
uso ( Jo 2:16. ); fazer alegações sobre si mesmo que outros consideram falso ( 05:18 ; 19:12 ).
Especialmente significativa é a promessa de Jesus para fazer alguns discípulos em potencial "pescadores de homens"
( Mc. 01:17 ). Seu exemplo, ensinamentos e milagres eram necessários para conseguir o resultado prometido.
O verbo em "se fez carne" em Jo. 01:14 , AV, expressando transição de um modo de existência do estado ou para
outro, torna Gk. ginomai , que normalmente é traduzida como "tornou-se" (RSV, NEB, etc.).
Veja também CRIAÇÃO ; CRIADOR .
EF HARRISON

MAKEBATES māk'bāts (AV mg 2 Tim. 3: 3 ; Tt 2:. 3 ). Termo arcaico para aquele que excita contendas, traduzindo
Gk. diáboloi (cf. AV "caluniadores"; RSV "caluniadores"). Veja CALÚNIA .

MAKED mā'kəd [gr. a maked A Makeb ]; AV também Maged ( 1 Macc. 5:36 ). A cidade "forte e grande" em Gileade
( 1 Macc. 5:26 , 36 ). Judas Macabeu e seu irmão Jonathan "atravessou o Jordão e caminharam três dias para o deserto"
(v 24 ) para resgatar judeus capturados "pelos gentios em Gilead" (v 9 ) e "calar a boca" em cinco cidades, incluindo
maked (v 26 ). Judas e seu exército capturados nessas cidades, matando muitos (vv 28- 36 ).
Tutmés III em sua lista de cidades cananeus lista MQT entre Ashtaroth e Laís; veja LBHG, rev, p. 160. GAB
identifica maked com Miqdad Tell (p. 156), mas esta é uma questão em aberto.
WS LASOR

CRIADOR Veja FAÇA .

MAQUELOTE mak-hē'loth [Heb. maqhēlōṯ -'places de montagem '(?)]. Um dos locais de paragem israelitas em sua
jornada do Sinai a Cades-Barnéia ( Nu. 33:25 ). Ele foi localizado entre Harada (v 24 ) e Tahath (v 26 ), mas nenhum
destes locais tem sido positivamente identificado. Devido à semelhança dos termos Maquelote e Queelata (v 22 ), alguns
estudiosos têm equiparado eles e sugeriu uma localização no moderno Kuntillet Jerâya (GAB, p 156;. GP, II, 214, dá o
nome de " Kuntilet Qrayé , também chamado 'Aǧrûd "). No entanto, este site quebra a seqüência das estações conforme
indicado nos vv 16- 37 e não tem suporte textual. A LXX distingue Makellath (v 22 ) e Makēlōth (v 25 ).
WS LASOR

MAKKEDAH məkē'də [Heb. maqqēḏâ ; . Gk Makeda ] ( Josh 10. ; 12:16 ; 15:41 ). Um enclave cananeu real, no sul
Shephelah que tornou-se parte da herança de Judá ( 15:41 ). Josh. 10 conta a história da vitória de Joshua ao longo de
cinco reis "amorreus". Durante uma batalha dos reis escondeu na "caverna" em Maquedá; Joshua fechou-os com grandes
pedras, enquanto os israelitas encaminhado suas tropas. Em seguida, os reis foram levados para fora, condenado à morte,
pendurados em árvores, e, finalmente, jogado de volta para dentro da caverna (vv 10- 29 ), 00:16 inclui o rei de Maqueda
no catálogo dos reis conquistadas por Josué.
O local não foi identificado com certeza. Aharoni estava contente para localizá-lo "em algum lugar na região de
Laquis" (LBHG, rev, p. 278 n 73).Simons disse: "Nenhuma das identificações propostas ... é bastante satisfatória"
(GTTOT, § 318, p 147;. § 492, p 273.). Eusébio localizou-8 Roman km (12 km, 7,3 km) E de Eleutheropolis (Beit
Jibrin). Alguns estudiosos têm colocou-N de Beit Jibrin, possivelmente em Tell es-Safi .
WS LASOR

MAKNADEBAI mak-nad'ə-BI ( Esdras. 10:40 , NEB). Veja MACHNADEBAI .

MAKTESH, THE Veja ARGAMASSA, A .

MALAQUIAS mal'ə-ki [Heb. mal'āḵî messenger -'my, angel ']. O título associado com o último dos doze Profetas
Menores.
AUTOR II.
I.
O LIVRO
A. ESBOÇO DA MENSAGEM B.
COMPOSIÇÃO DA PROFECIA
 C. THEOLOGICAL SIGNIFICÂNCIA

I. Autor
Malaquias é tradicionalmente pensado para ter escrito o livro com esse nome em função da inscrição em 1: 1 , mas
variantes textuais primeiros lançam algumas dúvidas sobre esta posição. A LXX, em vez de dar um nome, traduzido por
"seu mensageiro, anjo" ( angéllou autou , mas cf. Aq, SYMM, Th,malachion , "de Malaquias"), como se a palavra em
questão era um substantivo comum. O Targum de Jonathan ben Uziel explicitamente que Esdras, o escriba era "meu
mensageiro" em Mal. 1: 1 . Jerome e Calvino, nos prefácios para os seus comunicadores sobre Malaquias, também
apoiou este ponto de vista. Rashi e TB Meguilá 15a registrou uma visão semelhante, mas o rabino Naḥman disse que
Malaquias foi realmente Mordecai ( Est. 10: 3 ). A tradição Ezra dificilmente pode ser confiável, pois parece ser
puramente baseado em algumas semelhanças entre os livros ( Mal 2:11. e Esdras. 10: 2 ).Estudiosos posteriores opôs-se
à construção do nome do profeta (o mais preferido mal'āḵîāh , "mensageiro do Senhor") e creditado a presente inscrição
para um editor que organizou as três "fardos" anônimos em Zec. 9: 1 ; 12: 1 ; Mal. 1: 1 . "Meu mensageiro" era o nome
dado a coleta final de oráculos com base no seu uso na Mal. 3: 1 . G. Wallis acreditava que o mensageiro era um "anjo
interpretar" ("Wesen und Struktur der Botschaft Maleachis", em F. Maass, ed., Das ferne und nahe Wort [BZAW, 105,
1967], pp. 229-231) .
Apesar da escassez de provas sobre a autoria desta profecia, há boas razões para acreditar que Malaquias é o nome
do autor. A palavra mal'āḵî é comparável a outros nomes hebraicos que terminam em î , como Beeri, "meu bem" ( Gen.
26:34 ; Hos 1: 1. ) ou Ethni, "meu presente" ( 1 Ch 6:41. ) e ele é colocado onde seria de esperar para encontrar o nome
do autor. As semelhanças de Zec. 9: 1 ; 12: 1 ; Mal. 1: 1 são superficiais ( Zacarias 9: 1. ; 12: 1 não funcionam como
superscriptions; cf. B. Childs, introdução à OT como Escritura [1979], pp 491f.). Finalmente, a teoria anonimato
depende fortemente o erro editorial quase impossível de interpretar o mensageiro no Mal. 3: 1 como o autor do livro.
O livro em si fornece muito pouca informação sobre o profeta. Presumivelmente, ele viveu em ou perto de Jerusalém
e tinha um conhecimento íntimo de práticas de culto no templo ( 1: 6- 2: 9 ). Pseudo-Epifânio registrou a opinião de que
ele era um levita da tribo de Zabulon. Sua mensagem demonstra sua preocupação com a liderança adequada espiritual
( 2: 1- 9 ), bem como a moralidade popular (vv 10- 16 ; 3: 5 ). Ele era tradicional no seu pedido da Torá para a vida e
para a frente com o botão direito em suas exigências de santidade e de cumprimento do dever.

II. O Livro
Desde não é dada a data do livro, deve ser determinada a partir de provas internas. Um resumo da mensagem do profeta
irá fornecer uma introdução geral ao cenário do livro e às discussões sobre a sua data, a estrutura, unidade e significado
teológico.
A. Esboço da Mensagem A análise geral dos conteúdos do livro leva a uma divisão desses oráculos em seis unidades
(ver II.B.3 abaixo). Os seis oráculos se concentrar em problemas presentes na comunidade causada por um mal-
entendido sobre a natureza eo caráter de Deus. O livro começa com uma inscrição ( 1: 1 ) e termina com uma conclusão
( 4: 4- 6 [MT 3: 22- 24 ]); ambos são fora do padrão de diálogo do resto do livro.
1. "Eu vos amei" ( 1: 2- 5 ) Malaquias rebateu o ceticismo dos israelitas, lembrando-os do amor de Deus para
eles. Embora Deuteronômio enfatiza este docente ( 4:37 ; 7:. 7F ; 10:15 ), o profeta escolheu para contrastar eleição de
Jacob de Deus com Sua rejeição de Esaú, porque Deus tinha verificado a sua raiva contra Edom em acontecimentos
históricos recentes. A ira de Deus que causou a destruição de Edom impediria todas as tentativas de reconstruir esta
nação ( Mal 1:.. 3- F ). Profetas anteriores haviam dito que o ódio de Deus para Edom era devida aos pecados dos
edomitas "contra Israel (Obadias; Ezequiel 35: 1- 15. ). A ira de Deus é a prova de sua grandeza ( Mal. 1: 5 ) e de amor
para o seu povo.
2. "Onde está a minha honra?" ( 1: 6- 2: 9 ) Tal amor e grandeza requer uma resposta de medo e amor ( Dt. 5:10 ; 6:
5 ; 11: 1 , 13 ; 30:15 , 19f ), mas os sacerdotes desprezavam Deus e nem sequer dar-Lhe a honra devida pai ou mestre
( Mal. 1:. 6f ). Eles não podiam esperar que Deus tenha misericórdia de-los se eles continuaram a oferecer sacrifícios
doentes e aleijados (vv 8f. ). Teria sido melhor para não sacrificar a todos (v 10 ) do que para atravessar os movimentos
com uma oferta indigna (vv 12f. ). Deus é o rei temido entre as nações (vv 11 , 14 ), mas onde estava Sua honra em
Israel? Essas acusações são seguidos por uma ameaça: Deus amaldiçoe os sacerdotes se não glorificá-Lo ( 2: 1- 3 ). O
alerta foi dado para que os sacerdotes honraria e temem a Deus (v 5 ), ser verdadeiros mensageiros de Sua lei (vv 6- 9 ),
e continuar Sua aliança com Levi (vv 4F. ; cf. Ex. 32: 26- 29 ; Nu 25: 11- 13. ; Jer 33:12. ).
3. "Por que somos infiéis um ao outro?" ( 2: 10- 16 ) Faithlessness era contrário à unidade natural e espiritual (pela
criação e da aliança) entre Deus e Israel e entre os israelitas individuais. Casamentos com mulheres pagãs (vv 11f ) e
divórcio (vv 13- 15 ) foram atos infiéis que destruíram essa unidade;Deus não poderia aceitar as ofertas de casas
disunified.
4. "Onde está o Deus da justiça?" ( 2: 17- 3: 5 ) Apesar do amor de Deus e da infidelidade do povo, alguns acusaram de
injustiça, porque Ele não julgou os ímpios ( 02:17 ). Deus assegurou a nação que Ele julgaria os sacerdotes ímpios ( 3:
3- F ), bem como aqueles que maltrataram os outros (v 5 ). Essas pessoas aprendam a temer e agradar a Deus quando a
"vinda de um" apareceu para purificar a nação (vv 1- 4 ) e estabelecer a justiça.
5. "Volte para mim e eu me tornarei para vós" ( 3: 6- 12 ) A fome ( 03:11 ), que já tinha atingido a nação ilustrou a
justiça de Deus. Porque Ele é consistente em Seu julgamento, Ele não pode mudar ( 3: 6 ), até que a nação virou para ele
e dizimou ( Nu 18:21. ; Lev 27:30. o que Ele havia dado a eles () Mal. 3: 8- F . ). Quando eles voltaram para Deus, Ele se
voltaria para eles, e todos veriam como Suas bênçãos encheu a terra a ponto de transbordar (vv 10b- 12 ).
6. "Eu vou distinguir entre o justo eo ímpio" ( 3: 13- 4: 3 [ MT 3: 13- 21 ]) . A prosperidade dos ímpios, que não servem
a Deus, fizeram com que alguns se perguntam sobre o valor de servir a Deus ( 3: 13- 15 ), mas aqueles que realmente
temia a Deus encorajou um ao outro com suas promessas (v 16 ).Deus se lembrará da justiça e tratá-los como pessoas
muito especiais e amados (vv 17o. ). No dia do juízo, Ele irá distinguir os maus dos justos (v 18 );os maus serão
destruídos, mas os justos que temem a Deus irá desfrutar de suas bênçãos para sempre ( 4: 1- 3 ). Os três versos finais
( 4: 4- 6 [MT 3: 22- 24 ]) resumir o livro e presente dois desafios. A primeira incentiva as pessoas a seguir a palavra de
Deus através de Moisés ( 4: 4 ), eo segundo lembra-los a colocar suas vidas em ordem perante o aparecimento de Elias
no grande dia do Senhor.
B. Composição da
Profecia
1. Data As referências a sacrificar ( 1: 7- 14 ) e as portas (v 10 ) apontam para um período da história judaica, quando o
templo estava em pé. A referência ao governador (Heb. PEHA ) em v 8 ( Hag. 1: 1 ; . Neh 5:14 ; 0:26 ) indica que
Malaquias viveu no período persa, após a conclusão do segundo templo em 515 AC ( Esdras . 6: 14f. ). A frouxidão com
que o padre cumpriu as suas funções ( Mal. 1: 8- 13 ) e o fracasso das pessoas a pagar o dízimo ( 3: 8- 10 ) sugerem uma
data em que o fervor religioso havia começado a diminuir, bem depois de 515 AC . Esdras e Neemias também enfrentou
os problemas do dízimo ( Neemias 10: 32- 39. [MT 33-40]; 13: 10- 13 ), os casamentos mistos ( Mal. 2:. 10- F ; Esdras
9:.. 1f ; Neh. 13: 1- 3 , 23- 27 ), e da opressão dos pobres ( Mal. 3: 5 ; . Neh 5: 1- 5 ). A relação exata de Esdras e Neemias
com Malaquias não é dado no texto. Estudiosos afirmam três possibilidades principais.
um. Antes de Ezra A maioria dos estudiosos, incluindo Marti, von Bulmerincq, Dentan, e Baldwin, colocaram Malaquias
ca 460 AC , antes da época de Esdras. Os dois principais suportes para este ponto de vista são de que Malaquias deve ser
antes de Esdras e Neemias, desde Malaquias nunca mencionou seu trabalho em seu livro, e que o dízimo de Malaquias
( Dt 14: 22- 29. ) e oferecendo leis ( Dt. 15: 1 ; 17: 1 ) e uso de levitas e sacerdotes como sinônimos ( Dt. 21: 5 ". escritos
sacerdotais") indicam que ele se baseou em Deuteronômio e precederam os Von Bulmerincq suposto que Malaquias foi
assistente de Ezra, mas outros atribuiu o sucesso da pregação de Ezra para o trabalho anterior de Malaquias. Mason
questionou esses dois critérios principais e datado do livro com base no estilo, tom e escatologia para um período
anterior logo após Ageu.
b. Em torno do tempo de Neemias segunda visita a Jerusalém Outros estudiosos, como por exemplo, Perowne e JMP
Smith, têm colocado entre Malaquias, durante ou logo após a visita de Neemias a Jerusalém ca 432 BC ( Neh. 13 ). A
espinha dorsal da prova é a existência de abusos idênticos em Neemias e Malaquias (dízimos em Malaquias 3: 8-
10. e Neh. 13: 10- 14 ; casamentos mistos em Mal 2:11. e Neemias 13:23. ; males sociais em Mal. 3: 5e Neemias. 5: 1-
13 ). Suporte adicional para essa visão inclui, primeiro, pressuposto de de Malaquias e Neemias que a lei estava em vigor
(assim depois de Ezra), e, por outro, a necessidade de fundos do templo, o que não se encaixa no período de Ezra
quando o custo do templo se conheceu do tesouro real ( Esdras 6: 15- 17. , 20- 24 ).
c. Muito tempo depois de Neemias O. Kaiser ( introdução à OT [Eng. tr. 1975], pp. 285f), datado de Malaquias ca 400-
350 AC , enquanto O. Holtzmann ( Archiv für Religionswissenschaft , 39 [1931], 1-21) colocou o livro no primeiro
metade da 3ª cento. porque ele identificou a "empresa dos Hasideans" em 1 Macc. 02:42 com o pacto de quem temia a
Deus na Mal. 3: 6 .
d. Conclusões A data em torno da segunda visita de Neemias é mais provável. A ausência de qualquer referência a
Malaquias em Esdras ou Neemias ou Esdras e Neemias em Malaquias é uma faca de dois gumes que, no final, não pode
determinar a ordem dos livros. Uma data de início para Malaquias não pode ser baseada em seu uso de Deuteronômio e
desuso de um posterior "escrito sacerdotal," para a fórmula dízimo de Malaquias está mais próximo da diretriz
"sacerdotal", em Nu. 18:21 do que Dt. 14: 22- 29 . A relação dos sacerdotes e dos levitas, no Mal. 2: 4- 9 é também um
critério inadequado para datar o livro, para estes grupos não são sinônimos na lista oficial dos retornados do exílio ca
536 AC ( Esdras 2:. 36- 42 ) ou em outros escritos pós-exílio ( Esdras. 06:18 ; 08:15 ; 10:18 ; 23 ; 11:10 Neh. , 15 ). Um
parece que não conseguem data Malaquias, com base em suas fontes do Pentateuco. A data ca 420 BC é preferível, uma
vez que é suficientemente longe da reforma de Neemias para explicar o fracasso dos dois para mencionar um outro.Uma
quantidade considerável de tempo entre Malaquias e Neemias permite tirar reforma de Neemias sério e fornece tempo
para os seus efeitos para ter vestido fino. Há também uma distinção entre os problemas de casamento
em Neh. 13 e Mal. 2: 10- 16 . "Eu odeio o divórcio" ( Mal. 2:16 ) aborda um problema depois que se desenvolveu entre
os casais israelitas porque a permissão de Esdras e Neemias se divorciar de mulheres estrangeiras foi mais tarde
estendido para todos os casamentos. O problema do dízimo em Malaquias também é mais tarde do que
Neemias. Em Neh. 13: 4- 9 Tobias impediram a execução dos dízimos, causando, assim, os levitas a abandonar o templo
e ir para o trabalho (vv 10- 14 ), mas em Malaquias os levitas foram de volta ensinando e sacrificar no templo ( 1: 6 2:
9 ), ea fome era a razão que o "dízimo integral" não foi interposto ( 02:11 ).
2. Unidade maioria dos estudiosos têm mantido a unidade essencial de Malaquias embora questionando alguns versos
curtos. Elliger rejeitado Mal. 1: 11- 14 , Marti questionado 2: 7 , e Mason acreditavam que 3: 1b- 4 são secundários, mas
os principais problemas são dois: 11f e 4: 4- 6 (MT 3: 22- 24 ).Mal. 2: 11f é frequentemente designado para um estágio
editorial mais tarde porque introduz o tema estranho de mulheres estrangeiras para a discussão de divórcio nos
versos 10- 16 , utiliza de terceira pessoa verbos em vez de primeira pessoa (cf. vv 10 , 13 ), e faz uma distinção entre
Israel e Judá. Estas peculiaridades, no entanto, indicam apenas a complexidade da questão sócio-religioso com o qual o
autor tratou e da dificuldade do texto hebraico (esp v12 ), e não a natureza secundária dos versos.
Ml 4: 4- 6 (MT 3: 22- 24 ) está claramente fora do padrão regular de diálogo o resto do livro. Embora alguns tenham
considerado estes versos como completamente estranho para Malaquias, outros viram-los como uma conclusão adequada
para o profético canon como um todo (cf. Rudolph, pp. 291-93). O ex-view (cf. JMP Smith, pp. 81-85) é que v 4 é uma
adição posterior de um legalista estrita que usou a terminologia do Deuteronômio ("lembrar", "servo", "estátuas", "todo o
Israel", "lei de Moisés" e "Horeb") que é estranho para o resto de Malaquias. Childs ( introdução ao Antigo Testamento
como Escritura , p. 495) argumentou contra ambas as visões e vv integrado 4- 6 no contexto da própria
Malaquias. Versos 5f desenvolver 3: 1 , explicando o papel do futuro Elias, por analogia, para a primeira Elias.
3. Estrutura e Estilo O estilo de diálogo de Malaquias determina a estrutura dentro dos parágrafos. Está estruturado em
torno de cada parágrafo (a) uma declaração inicial; (B) uma objeção à comunicação; e (c) a comprovação detalhada da
declaração que termina com uma promessa, ameaça, ou encorajamento. Essa estrutura permite que se identificar seis
pontos principais dentro do livro. A estrutura geral do livro é difícil de perceber. Sellin transposta 3: 6- 12 e 2: 10-
16 depois de 1: 2- 5 para criar uma progressão mais natural: oráculos de arrependimento ao povo, aos sacerdotes, e para
os que duvidam. Wallis tentou organizar o material com base na audiência e natureza da mensagem: repreensão, ameaça,
mensagem de salvação. O desenvolvimento paralelo da justiça de Deus em 2: 17- 3: 5 ; 3: 13- 4: 3 e a ligação do
parágrafo interveniente ( 3: 6- 13 ) com a seção anterior sobre adoração tornar o material olhar desorganizado. A
dificuldade de organizar o livro sobre a base da audiência, tópico ou tipo de mensagem sugere que o livro está
organizado em torno das declarações teológicas no início de cada seção. O fluxo da mensagem é: "Eu te amo [ 1: 2 ],
mas você não me honrar [v 6 ] e não são fiéis a mim [ 02:10 ]; portanto, vou mostrar a minha justiça [v 17 ]. Se você
voltar para mim, eu vou voltar para você e te abençoe [ 3: 7], porque eu hei de distinguir entre os ímpios e os justos que
me [vv servir 14 , 18 ]. "
O estilo do livro se assemelha a "disputas proféticos" (cf. C. Westermann, formas básicas de Profético Speech [Eng.
tr. 1967], p. 201) e o estilo de diálogo de Ageu. Estes desafios curtos e diretos colocados na boca do povo são
dispositivos literários retóricas utilizadas para chamar a atenção para questões teológicas subjacentes que motivam o
comportamento. O livro é de prosa com um uso limitado da linguagem figurada.
C. Theological Importância Se a análise anterior é correta, Malaquias não era um escriba legalista rasa sem visão
profética (cf. Neil, BID, III, 231 p.). O livro não contém qualquer referência ao desânimo generalizado entre as pessoas,
porque as glórias da era messiânica não havia chegado (cf. Dentan, p 1,118;. JMP Smith, p. 11). Dois problemas muito
comuns enfrentou a comunidade: depressão econômica ( 3: 10- F ), e uma falta de sã doutrina teológica ( 2: 6- 8 ). Uma
vez que as pessoas não tinham fundamento teológico, as condições económicas levaram a um mal-entendido do caráter
de Deus e, assim, a uma perversão da moralidade e da adoração. Malaquias desde que as instruções que eles precisavam,
enfatizando o senhorio de Deus. Deus é como um pai e mestre ( 1: 6 ), um grande rei (v 14 ) e criador ( 02:10 , 15 ); Ele
ama aqueles que temem e servi-Lo e julga os ímpios ( 03:17 ). Porque os padres não instruiu a nação, a base para a
moralidade, adoração, e serviço não existia, e muitas pessoas não temer ou honrar a Deus. Em Malaquias Deus assegurou
o povo de Suas bênçãos sobre aqueles que voltaram para ele, lembrou-lhes seu amor, e prometeu que a "vinda de um",
que seria precedido por Elias, seria refinar a nação através do julgamento.
Entre os muitos importantes temas teológicos dentro do livro, o universalismo do Mal. 1:11 é um dos mais
problemático. Elliger negou a autenticidade do verso, mas muitos outros (cf., por exemplo, Torrey, Marti, Dentan, e
Mason) considerou que Malaquias estava ensinando que Deus aceita o culto universal de outros deuses como a
verdadeira adoração de si mesmo. À luz da condenação dos deuses pagãos no restante do Antigo Testamento e do ensino
de Malaquias relativas ódio de Deus de Edom ( 1: 2- 5 ) e Sua rejeição dos casamentos mistos ( 2: 11f ), esta visão deve
ser rejeitada. O Targum, Rashi, von Orelli, e JMP Smith acreditava que o versículo refere-se apenas ao culto dos judeus
ainda no exílio ou prosélitos possivelmente judeu. Alguns estudiosos têm pensado que o profeta estava apenas fazendo
um exagero teológicos para provar um ponto. Mas o particularismo de "my name" e "oblação pura" só pode ser
totalmente integrado ao universalismo de "todos os lugares, desde o nascer do sol para a definição de que" se o versículo
tem uma referência futura. Esta interpretação tradicional não nega o presente "grandeza do nome de Deus para além das
fronteiras de Israel" ( 1: 5 , 14 ) por meio de Seus atos de graça e julgamento, mas também não significa que todas as
nações agora adorá-Lo em pureza e verdade ( v 11 ).
De particular importância para o NT é a profecia do mensageiro que "prepara o caminho" antes da vinda do Senhor
em 3: 1 . Esta fraseologia é pego de Isa. 40: 3 e aplicada a um novo Elias na Mal. 4: 5 (MT 3:23 ). No NT um anjo
conectado essa idéia com o nascimento de um filho de Zacarias e Isabel ( Lc 01:17. e, posteriormente, Jesus identificou
João Batista como este Elias () Mt. 11:10 , 14 ; . Mc 09:11 - 13 ).
. Bibliografia -comms: TT Perowne ( CBSC , 1890); C. von Orelli (1893); GA Smith ( ExposB , 1898); J. Wellhausen
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1967); PA Verhoef ( op het Commentar Oude Testamento , 1972); JG Baldwin ( Tyndale OT Comms , 1972); W.
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um levantamento de opiniões sobre Malaquias.
Artigos: CC Torrey, JBL, 17 (1898), 1-15; GR Motorista, JTS, 39 (1938), 393-405; HJ Boecker, ZAW, 78 (1966), 78-
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Rudolph, ZAW, 93 (1981), 85-90.
GV SMITH

MALACHY mal'ekī ( 2 Esd. 1:40 , AV). Outra forma de o nome do profeta Malaquias.

MALCÃ mal'kam [Heb. malkām ].

1. AV, NEB, Malcã. Chefe de uma família Benjamim; filho de Saaraim e Hodes ( 1 Ch. 8: 9 ).
. 2 (RV Jer 49: 1. , 3 ; Sf 1: 5. ; cf. RSV, NEB, "Milcom"; AV "seu rei", "Malcã"). A divindade nacional de Ammon,
normalmente chamadoMOLOQUE ou Milcom.

MALQUIAS mal-kī'e . Forma alternativa de MALQUIAS .

MELQUIEL mal'kē-el [Heb. malkî' El -'God é rei ']. Descendente de Asher ( Gen. 46:17 ; . Nu 26:45 ; 1 Ch 7:31. ).

MALQUIELITAS mal'ki-el-its [Heb. malkî'ēlî ]. Descendentes de Malquiel ( Nu. 26:45 ).

MALQUIAS mal-kī'je ; Malquias mal-kī'e ; Malquias Mel-kī'es . [Heb Malkiya, malkîyāhû ( . Jer 38: 6 ) - "O Senhor
é rei"; Gk. Apoc. Malquias ];AV também Melchiah; NEB omite em Jer. 38: 6 .
. 1 A Gershomite levita; pai de Baaséias e ancestral de Asafe, um dos músicos do templo de liderança em tempo de
Davi ( 1 Ch. 06:40 [MT 25 ]).
. 2 Filho de Parós; um leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras 10:. 25- A ; 1 Esd 9:26. ).
3. ( Esdras 10:. 25b ., AV, NEB) Veja HASABIAS 12 . A RSV segue LXX ( Asabia ; cf. também Asibias em par 1 Esd
9:26. ), enquanto a AV e NEB seguir o MT.
. 4 Filho de Harim; um leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras 10:31. ; cf. . 1 Esd 9:32 , onde ele é
chamado de filho de Annan);provavelmente, o mesmo homem que ajudou a reconstruir o muro de Jerusalém sob
Neemias ( Ne. 03:11 ).
5. Um descendente de Aarão e chefe da família levítico atribuído por David à quinta divisão do serviço do templo ( 1
Ch. 24: 9 ). Adaías, um descendente desta família, foi um dos primeiros sacerdotes morar em Jerusalém após o Exílio
( 09:12 1 Ch. ; . Neh 11:12 ).
. 6 filho de Recabe; aquele que ajudou a reconstruir o Dung Gate, em tempo de Neemias ( Ne. 03:14 ).
7. Um ourives que ajudaram a reconstruir os muros de Jerusalém ( Ne. 03:31 ).
8. Um dos que estavam à mão esquerda de Ezra quando leu a lei para o povo ( Ne 8: 4. ; cf. 1 Esd
9:44. ); possivelmente o mesmo que 2 , 4 , 6 , ou 7acima.
9. Um sacerdote que assinaram o pacto com Neemias ( Neemias 10: 3. [MT 4 ]).
10. Um sacerdote que cantava no coral na dedicação do muro reconstruído de Jerusalém ( Neemias
0:42. ); possivelmente o mesmo que 9 .
 . 11 Filho do rei Sedecias e proprietário da cisterna em que Jeremias foi preso ( Jer. 38: 6 ); possivelmente o mesmo
que 12.
12. O pai de Pasur, um oficial do rei Zedequias e perseguidor de Jeremias ( Jer 21: 1. ; 38: 1 ); possivelmente o
mesmo que 11 , mas para ser distinguido de 5 .
NJ OPPERWALL

MALQUIRÃO mal-kī'rem [Heb. malkîrām rei -'my é elevado ']. Filho de Jeconias (Joaquim), descendente de Davi
( 1 Ch. 03:18 ).

MELQUISUA mal-kə-shoo̅ 'ə [Heb. malkîšû (a) ' rei -'my é salva ']; AV também Malquisua. Um dos filhos de Saul
( 1 S. 14:49 ; 31: 2 ; 1 Ch 08:33. ;09:39 ). Ele foi morto com seu pai e irmão pelos filisteus na batalha no Monte Gilboa
( 1 Ch. 10: 2 ; 1 S. 31: 2 ).

MALCO mal'kes [gr. Malchos ]. O servo do sumo sacerdote, cuja orelha direita foi cortado por Pedro quando Jesus foi
preso ( Jo. 18:10 ). O Evangelho de João sozinho nomes o agressor e da vítima (cf. Mc 14:47. ; Mt. 26:51 ; . Lc
22:50 ). Todos os quatro Evangelhos relatam que a vítima era um servo ou escravo ( doulos ) do sumo sacerdote
(provavelmente Caifás; cf. Jo 18:13. ), e não, portanto, um dos oficiais ou dos atendentes ( hypērétai ,Jo 18:
3. , 18 ). Tanto Lucas e João relatam que era a orelha direita, que foi ferido. Somente Lucas registra que Jesus curou a
orelha ( Lc. 22:51 ).Somente o Evangelho de João relata que um dos adversários de Pedro quando ele negou o seu
Senhor foi outro dos servos do sumo sacerdote, que o tinha visto no jardim e que era um parente de Malco ( Jo.
18:26 ). Estes detalhes em John talvez derivar de conhecimento pessoal do autor com o sumo sacerdote ( Jo. 18:15 ).
O nome Malco é a forma Grecized derivado da raiz semita para o rei ( mlk ). Ele também aparece em grego
como Malichos e Malchaios . O nome era particularmente comum entre os árabes nabateus (dois reis nabateus tinha o
nome, Malco I, 50-28 AC , e Malco II, AD 40-71). Também é destaque entre as inscrições Palmyrene. Tem sido sugerido
que a partir deste Malchus era um escravo árabe (cf. Josephus Ant. XIII.5.1 [131] ; 1 Mac 11:39. ).
Por Malco foi atingido? Seria um ato de defesa ou desafio? Servos do sumo sacerdote eram conhecidos por sua
violência high-handed (cf. ToseftaMenahoth xiii.21 ; Josephus Ant. xx.8.8 , 9.2 [ 181 , 206 ]). Pedro pode ter atacou a
defender Jesus no espírito expressa em Jo. 13:37 . Por outro lado, é bem possível que este foi um ato simbólico de
desafio deliberadamente dirigida contra o servo do sumo sacerdote, que estava presente como seu representante. Um
insulto poderia ser dirigida contra o capitão pelo desprezo flagrante seu substituto (cf. 2 S. 10: 4 ; Mt. 21:35 ). Ferindo a
orelha era uma forma particularmente sugestiva de violência contra um associado com o sumo sacerdote (ver Daube; cf.
Josephus Ant. xiv.13.10 [366] ; ToseftaParah iii.8 ). A maneira particular em que Malco foi ferido não teria
desclassificado o sumo sacerdote, mas que teria sido tomada como um ato manifestamente depreciativa. Se este fosse um
ato de desafio, a orelha direita, pode ter sido o atingiu porque o órgão direito foi considerado o mais valioso de acordo
com as leis de indenização da época. Ele não precisa dizer que o servo se esquivou o golpe ou se foi atingido por trás,
nem que Peter era canhoto.
Bibliografia. -J. Jeremias, Jerusalém no tempo de Jesus (Eng. tr. 1969), p. 346; M. Rostovtzeff, ZNW, 33 (1937), 196-
99; D. Daube, JTS, 11 (1960), 59-61.
DE GARLAND

MASCULINO [Heb. zakar ]; AV também filho homem ( Gn 17:10 , 12 , 14 , etc.), a humanidade ( Lev
18:22. ; 20:13 ); NEB também BODE, etc .; ['îš ] ( Gn 7: 2 ); [ b Mastin e Qir ] ( 1 S. 25:22 , 34 ; 1 K.
14:10 ; 16:11 ; 21:21 ; 2 K. 9: 8 ); AV "(um) que pisseth contra a parede"; NEB "filho da mãe";[Gr. Arsen ] ( Mt. 19:
4 ; Mc. 10: 6 ; Lc 2:23. ; Gal 3:28. ); criança do sexo masculino [Heb. Yeled ] ( Ex. 1: 17f ); AV filho homem; NEB
MENINO;[Gr. país ] ( Mt. 2:16 ); AV, NEB, criança; [ Arsen ] ( Apocalipse 12: 5 , 13 ); AV filho homem; escravo [.
Heb 'eḇeḏ ] ( Gen. 20:14 ; Ex 21: 7. , 27 , 32; Lev 25:44. ; etc.); SERVO AV, servo, servo; NEB também
ESCRAVO; MasculinoMembro [ SOP e Ka ] ( Dt. 23: 1 [MT 2 ]); AV PRIVY MEMBRO; NEB dos
testículos; cordeiro [ keḇeś ] ( Lev 14,10. , 12 , 21 ; 23:12 , 19 ; . Nu 06:12 ; etc.); LAMB AV, cordeiro; NEB EWE,
RAM, ovelhas, MACHO GOAT [ śā'îr ]; KID AV; NEB BODE; [ 'attûḏ ]; AV, NEB, BODE; MACHO (CULT)
PROSTITUTA [ qāḏēš ] ( 1 K. 14:24 ;15:12 ; 22:46 ); Sodomita AV.
Hebraico zakar (Akk. zikru, zikaru ), embora comum na OT, é de etimologia desconhecida. Designa o macho da
espécie, como em Gen. 06:19 ; Lev.3: 1 ; Nu. 1: 2 , em contraste com o sexo feminino ( n e qēḇâ ). . Heb 'îš , mais
comumente traduzida como "homem", descreve um homem como a contrapartida de uma mulher ( Gn 2.24 ; Lev
15:19. ; etc.), ou de um animal macho, em oposição a um animal do sexo feminino ( Gen. 7: 2 ). Os dois termos podem
ser usados de forma indiscriminada dos animais e dos homens, por exemplo, "Leve com você sete pares de todos os
animais limpos, o macho [ 'îš ] e seu companheiro ... e sete pares de as aves do céu, também, do sexo masculino
[ zakar ] e mulher "( Gn 7:. 2f .., mas note que Sam Pent e as versões pressupõem zakar vez 'îš ; ver BHS). O hebraico
frase Mastin b e Qir , traduzido literalmente pela AV, expressa masculinidade por uma circum-locução. É,
aparentemente, de pecado , "urinar" (cf. Ugar. Tyn ); CHAL, p. 367 , sugere chamando a forma anômala um "hiftil",
embora BDB, p.1010 , prefere designá-lo um verbo secundário, STN (< SYN ), no hiphil. Esta expressão é usada sempre
desses membros masculinos da família que estão a ser executados. Assim tradução ligeiramente vulgar da AV pode
transmitir com precisão a nuance desta expressão hebraica.
Pais hebreus geralmente preferido crianças do sexo masculino para o feminino, como o demonstra o desejo de
descendência masculina ( 1 S. 1: 8- 18) e do resgate pago ao Senhor para primogênitos ( Ex. 13:12 ; Lc 2:23. ). Foi a fé
cristã que proclamou a igualdade entre os sexos, como faz das raças e condição de seres humanos. O NT fala claramente
sobre o assunto, por exemplo, "não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; porque
todos vós sois um em Cristo Jesus "( Gl. 3:28 ).
Uma das práticas prevalentes entre os povos antigos era a relação sexual do macho com macho. . Heb qāḏēš refere-
se ao devoto masculina de idolatria lasciva (cf. Dt 23:17. ; 1 K. 14:24 ; 15:12 ; 22:46 ; 2 K. 23: 7 ; Job 36:14 [RSV mg]
). A palavra grega é um substantivo composto, arsenokoites, que literalmente significa "aquele que se deitar com o
homem." Escritura refere a este vício antinatural como uma abominação e frequentemente adverte o povo de Deus contra
ele ( 1 Cor. 6: 9 ).
Veja também SERVO ; SLAVE .
. Bibliografia -TDOT, I, sv " 'îsh "(NP Bratsiosis); IV, sv " Zakhar "(Clements).
HL ELLISON
LUERING L. CAÇA

MALEFACTOR mal'e-FAK-ter ( . Jo 18:30 ., AV) Veja MALDADE ; EVILDOER .

MALELEEL mal'e-lel ( Lc 3:37. , AV). Veja MAHALALEL 1 .

MALICE . [Heb ra' . (Sl 41: 5 [MT 6 ]; 73: 8 , š e 'āṭ ( Ez. 25: 6 , 15 ); Gk. Poneria (MT 22:11 ), Kakia ( 01:29
Rom. ; 1 Cor 5: 8 ; Ef 4:31. ; Cl 3: 8 ; . Tit 3: 3 ; 1 Pe 2: 1 )]; AV também EVIL, perversamente, a maldade, a despeito
(FUL); NEB também "desesperada (" . Sl 41: 5 ),o desprezo, malicioso, a corrupção, a sentir-se
mal; MALICIOUS [Heb. Hamas ] ( Ex. 23: 1 ; . Dt 19:16 ; . Ps 35:11 ); AV injustos,
e
FALSE; maliciosamente [Heb. m zimmâ( Sl 139: 20. )]; AV perversamente; NEB EVIL deliberado;
[Aram q e RAS ( DNL. 3: 8 )]; AV perversamente, "acusado"; NEB VICIOSO ", trouxe umacarga ";
MALIGNANT [hiphil parte fem de Heb. mā'ar ( Lev. 13:. 51F ; 14:44 )]; AV roedora; NEB ROTTING, corrosiva;
malignidade [gr.kakoḗtheia ] ( Rom 1:29. ); NEB MALEVOLENCE. As fontes de RSV "malignas" em Mt. 10:25 ,
onde o verbo grego da cláusula anterior ( epikaléō ) é compreendido.
A RSV traduz cinco termos AT como "malícia", "mal-intencionado", ou "malicioulsy". Ra' aparece mais de cinco
centenas de vezes com a tradução usual de "mal"; apenas duas vezes é a palavra traduzida por "maldade". Heb. š e 'āṭ ,
"desprezo", descreve a atitude vingativa dos inimigos de Israel em direção a ele. O Hamas tem o sentido de "errado
violento", de modo que a AV "/ falso testemunho injustos" ( 'ēḏ pelo Hamas ) é fraco; o RSV e NEB rendering,
"maliciosa", mostra de forma mais precisa que as testemunhas são culpados de intenção odiosa. M e zimmâ , traduzidos
"maldades" em Jer.11:15 , é traduzida como "maliciosa" em Ps. 139: 20 , em referência à disposição daqueles que
desafiam Deus. A RSV "maliciosamente acusado" emDNL. 3: 8 traduz o idioma aramaico ' um qarṣîn Kal , aceso "comer
os pedaços de," assim "roer" ou "denúncia".
A RSV usa "maligno" apenas para descrever a hanseníase; a maioria dos comentaristas apontam que "persistente"
(cf. LXX) é uma tradução melhor de mam'ereṯ , cujo significado é incerto (cf. G. Wenham, livro de Levítico [NICOT de
1979], p. 202 ; N. Snaith, Levítico e Números [NCBC, repr 1977], p. 72). Veja também LEPER , HANSENÍASE .
Nos NT duas palavras gregas são prestados "malícia" e uma "maldade". Em pensamento
helenístico kakos representou o princípio do mal, um conceito que perdeu o seu significado para os escritores do
NT. Kakia , às vezes, que designa um depravação moral especial, é a qualidade, ou trabalhar fora da qualidade,
de kakos ( TDNT , III, 482 ). É geralmente traduzida por "maldade" e denota uma disposição má particular da pessoa
não reconciliada com Deus. Como Kakia, poneros é uma tradução da LXX Heb. ra' ; no NT ele ocorre mais de setenta
vezes e normalmente é traduzida como "mal".Kakoḗtheia ocorre no NT somente em Rom. 01:29 na lista de vícios, onde
se denota "maldade consciente e intencional" ( TDNT , III, 485 ).
Veja TDNT, III, sv χαχός (Grundmann).
DJ KELLY
MALLET [Heb. halmûṯ ] ( Jz 5:26. ); AV, NEB, HAMMER. A ferramenta do trabalhador, normalmente usado para
conduzir estacas, usado por Jael para matar os cananeus comandante Sísera (cf. 4:21 ). Veja também MARTELO .

MALLOS mal'es ( 2 04:30 Macc. , AV). Veja MALLUS .

MALÓTI mal'e-thi [Heb. mallôṯî ]. Filho de Heman, chefe da divisão de dezenove de músicos do templo ( 1 Ch. 25:
4 , 26 ). Veja também , JOSBECASA.

MALLOW . [Heb Mallu (a) h ; . Gk halimón ] ( Jó 30: 4 ); AV malvas; NEB Saltwort; em Jó 24:24 o RSV ("malva")
e NEB ("malva-flor") seguem a LXX (gr. molóchē ) em vez do MT (Heb. Kol ). Porque a raiz hebraica implica
salinidade, os botânicos têm assumido que as espécies da planta saltwort ( Atriplex ) são indicados. Gk. halimón é a
salgadeira ( A. halimus L.), um arbusto relacionado com o espinafre. Qualquer um dos vinte e um tipos de saltwort na
Palestina, no entanto, iria servir os requisitos bíblicos de ser de curta duração e comestíveis em tempos de privação.
Algumas autoridades pensam a referência é a uma espécie de "malva", uma erva do gênero Malva que pessoas
famintas poderia comer. A malva pântano ( M. sylvestris L.) e malva anão ( M. rotundifolia L.) cresce selvagem na
Palestina, mas quantas vezes eles foram usados como alimento na antiguidade é incerto.
RK HARRISON

MALLUCH mal; ek [Heb. mallûḵ ].

1. A levita do ramo Merari, antepassado de Ethan o músico templo ( 1 Ch. 06:44 [MT 29 ]).
2. [gr. Apoc. Mamouchos ]; AV, NEB, MAMUCHUS. Filho de Bani; um leigo, que se divorciou de sua esposa
estrangeira ( Esdras 10:29. ; . 1 Esd 9:30 ).
. 3 Filho de Harim; um leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras. 10:32 ).
4. Um sacerdote que assinaram o pacto com Neemias ( Neemias 10: 4. [MT 5 ]).
5. A "chefe do povo" que assinaram o pacto com Neemias ( Neemias 10:27. [MT 28 ]); possivelmente o mesmo
que 2 ou 3 acima.
6. Um sacerdote que voltou do exílio com Zorobabel ( Neh. 12: 2 ); provavelmente o mesmo que "Malluchi" (NEB
Malluch) em v 14 ;possivelmente o mesmo que 4 acima.
NJ OPPERWALL

MALLUCHI mal'oo-ki . [Heb mallûḵî ; Gk. Malouch ]; AV MELICU; NEB Malluch. O chefe de uma família de
sacerdotes no tempo de Joiaquim (Neh 0:14. ); provavelmente o mesmo que Malluch 6.

MALLUS mal'əs [. Gk Mallos ]; AV mallos. Uma cidade da Cilícia, na Ásia Menor, habitada pelos Mallōtai ( 2 Mac.
4:30 ). A RSV traduz "o povo de ... Mallus." Os seus habitantes e os de perto Tarso revoltado porque Antíoco IV
Epifânio tinha dado as cidades para sua concubina Antiochis. W. Ramsay ( Cidades de São Paulo [1907], pp. 161F )
disse que os reis persas tinham começado esta prática de dar os impostos de uma cidade aos favoritos.
De acordo com Estrabão ( Geog . xv.16 ), Mallus, localizado em uma altura acima do Píramo (Ceyhan) River, foi
fundada por Amphilocus e Mopsus (após a Guerra de Tróia) e foi o berço de grades o gramático. Modernas descobertas
indicam que a área foi estabelecida, pelo menos tão cedo quanto o tempo dos hititas.

A rodovia moderna de Adana a Osmaniyeh atravessa a Ceyhan, na localidade de Ceyhan. A rota seguida por
Alexandre, o Grande passou de Konya (Icônio), através da gama Taurus pelo Cilician Gates, e depois através de Tarso e
Mallus para Issus (CAH, VI [1953], Mapa 9). Adana (Seyhan) -a cidade moderna mais importante na área da é de 36 km
(22 km) de Tarso e 48 km (29 milhas) de Ceyhan. A região S desta rota é hoje em grande parte uma planície aluvial
formada pelos depósitos do Seyhan (Sarus) e rios (Pyramus) Ceyhan. A única estrada vai de Adana para o porto
de Karataş (49 km 30 mi). O site de Mallus está a uma curta distância W de Karataş , onde inscrições de Antiocheia e
Mallus foram encontrados. Antiocheia (uma das muitas cidades do mesmo nome) foi possivelmente Magarsus, que pode
ter sido a porta de Mallus. Sem dúvida, o assoreamento da planície Cilician e da navegabilidade do Sarus para Tarso
levou à importância decrescente de Mallus. Os restantes dezasseis arcos de uma ponte romana em todo o Seyhan em
Adana indicam que a rota havia mudado por tempos romanos.
WS LASOR

MALOBATHRON mal-ə-bath'rən [Heb. lebre BATER (forma pausal de Beter ); Gk. minério koilōmátōn ] ( Cant
02:17. , RV mg); AV "montanhas de Bether"; RSV "montanhas escarpadas"; NEB "colinas onde canela
cresce." Cant. 02:17 é seguido de perto por Cant. 08:14 , exceto que a última frase lê Hare B e Samim (RSV "montanhas
de especiarias"; NEB "montanhas de rolamento de especiarias") e alude claramente a elevações escarpadas.
O malobathron tempero, derivado do cinnamomum Cassia , não é nativa da Palestina, que está sendo pensado para
ter sido importado de Ceilão, e, portanto, provavelmente não dado o seu nome a uma montanha ou um intervalo em
território israelita. O tempero poderia, no entanto, têm sido associados com BETHER , um site nos planaltos de Judá, perto
de Jerusalém que talvez serviram como um ponto de paragem para as caravanas de especiarias do oriente, no período de
Salomão. Assim, parece preferível manter Bether como um nome próprio em Cant. 02:17 e "montanhas de especiarias"
como uma descrição poética geral em 08:14 .
RK HARRISON

MALTA mal'te [. Gk MELiTE ( Atos 28: 1 )]; AV MELITA. A ilha onde Paulo naufragou. Embora alguns tenham
identificado Malta com Meleda na costa leste do mar Adriático, a Melita Africano (Malta) é mais provável que a
identificação correta. Os romanos chamavam a ilha e principal cidade Melita.

Malta é uma ilhota rochosa 93 km (58 km) S da Sicília, 240 km (149 mi) S do continente italiano, e de 290 km (180
mi) N de Cabo Bon, na Tunísia.Um pouco mais de 27 km (17 milhas) de comprimento, 14 km (9 km) de largura, e com
uma linha de costa de 137 km (85 km), é a principal ilha do Maltese grupo que inclui Gozo e Comino ilhas.
Embora Malta não possui recursos naturais significativos, ele teve muitas vezes importância estratégica como uma
base para controlar os estreitos do Mediterrâneo. A sua excelente porto pode acomodar uma frota considerável.
Fenícios ocupada Malta nos dias de Paulo. Lucas chamando o povo Barbaroi (não greco-romana; Atos 28: 2 )
concorda com o testemunho de Diodoro (v 12 ) que eram fenícios, nem hellenized nem romanizado. A data da chegada
fenícia é incerta, mas Carthage dominado Malta após o 6º cento.BC e Roma capturou as ilhas maltesas de Cartago em
218 AC .
Em sua viagem a Roma, Paulo naufragou na ilha ( Atos 27:43 ) e ficou lá três meses, até o tempo de vela favorável
( 28:11 ). O local tradicional do naufrágio de Paulo é de 13 km (8 mi) NW da atual capital de Valletta em um lugar
chamado agora Baía de São Paulo. A localização é razoavelmente certo. W. Ramsay (SPT) e J. Smith ( Voyage e
Shipwreck de São Paulo [1880]) têm tratado exaustivamente a questão topográfica.
Dois pontos sobre o incidente de Paul e da cobra ( Atos 28: 3- 6 ) precisa mencionar. Em primeiro lugar, como FF
Bruce (comm em Atos [NICNT de 1954], pp. 521f ) e outros apontaram, há agora não há cobras em Malta, mas pode ter
havido nos dias de Paulo. Em segundo lugar, em reação inicial dos nativos para o incidente: "Ainda que ele escapou do
mar, a justiça [gr. dique ] não lhe permitiu viver ", Gk. dique é provavelmente hellenizing de uma divindade Púnica de
Lucas (ver E. Haenchen, comm em Atos [Eng. 1971 tr.], p. 713 n 5). . Assim Bauer, rev, p 198 , definido dique aqui
como "Justiça personificado como uma deusa" (cf. NEB "justiça divina"; NASB, NIV, da Justiça).
HF VOS
MAMAIAS me-mā'Ŝs ( 1 Esd. 8:44 , AV). Veja SEMAÍAS 19 .

MAMDAI mam'dī [gr. B Mamdai , Um Mandai ]; AV MABDAI; NEB MANDAE. Um israelita que se divorciou de
sua esposa estrangeira a fim de Esdras ( 1 Esd. 9:34 ). O paralelo em Esdras. 10:35 é BENAIAH 11 .

MAMMON mam'ən [gr. Mamonas ]; NEB também DINHEIRO ( Mt. 6:24 ); RIQUEZA ( Lc. 16: 9 , 11 ). A
transliteração grega do termo aramaico comum māmônā' (o estado enfática do substantivo Mamon ), ou seja, a riqueza de
qualquer tipo.
A etimologia do termo é contestado. Uma possibilidade é que ele deriva de 'mn ("confiança") para se referir àquele
em que alguém confia porque ele aparece para proporcionar segurança. O significado, no entanto, é claro; refere-se a
riqueza, a propriedade, qualquer coisa de valor. A palavra aparece com freqüência nos Targums e literatura
rabínica. Ocorre também em Siraque (por exemplo, 31: 8 ), 1 Enoque (por exemplo, 63:10 ), e os Manuscritos do Mar
Morto. Embora a palavra poderia ser aplicada a algo ganhou de forma desonesta, não tinha qualquer conotação ruim em
uso judaico (cf. TDNT , IV, 389 ). Referiu-se simplesmente à propriedade em geral
(cf. Mish Sinédrio i.1 ; Aboth II.12 ). Isso faz com que as declarações de Jesus sobre Mamom ainda mais cativante,
porque Ele sempre usou em um sentido depreciativo.
Em Mt. 06:24 (par Lc. 16:13 ) Jesus disse que não se pode servir a Deus e às riquezas. O termo aramaico foi retido
aqui, pois foi personificado e pôs-se paralelismo antitético a Deus. O contexto refere-se a um escravo que se torna
propriedade de dois proprietários e descobre que lealdades divididas são impossíveis. Da mesma forma, não se pode
dedicar-se a fazer o dinheiro e para servir a Deus, ao mesmo tempo (cf. Lc. 14:33 ).
Na conclusão da parábola do administrador infiel, o termo "riquezas injustas" é usada ( Lc. 16: 9 , 11 ), talvez como
uma referência a dinheiro ou bens adquiridos de forma desonesta. Mas será que o comando "fazer amigos para vós de
riquezas injustas" significa simplesmente que o dinheiro obtido ilicitamente deve ser doado? Parece mais provável que,
para Jesus, "Todo o dinheiro, entretanto adquirida, está contaminado quando é utilizado no serviço de Deus" (GB
Caird, São Lucas [ Pelican de 1963], p. 189). O comissário reconheceu sua crise e agiu corajosamente, usando o que não
era dele, para garantir a sua segurança neste mundo. Então, os discípulos devem usar suas posses, que são apenas a título
de empréstimo temporário de Deus, em atos de misericórdia para ajuntar tesouros para si no céu (cf. Mt. 6: 19-
21 ; 19:21 ).
Bibliograpy. - DCG , II, sv (J. Moffatt); TDNT, IV, sv Μαμωνάς (F. Hauck); HP Rüger , ZNW, 64 (1973), 127-131.
DE GARLAND

MAMNITANEMUS nə-təē'neməs mam- [gr. Um Mamnitanaimos , B Mamtitanaimos ] ( 1 Esd 09:34. , RSV

mg); MAMNITANAIMUS AV; NEB MAMNITANAEMUS. Um israelita que consentiu em se divorciar de sua esposa
estrangeira. Veja MACHNADEBAI .

MANRE mam'rə [Heb. mamrē' ]. Um dos três irmãos amorreus que lutaram com Abraão contra Quedorlaomer, rei de
Elam e outros três reis para resgatar de Abraão sobrinho Lot e os outros cativos de Sodoma e Gomorra ( Gênesis
14:13 ). Abraham recusou os bens recuperados que o rei de Sodoma oferecidos-lo, mas pediu que Manre e os seus
irmãos receber sua parte (v 24 ).

MANRE mam'rə [Heb. mamrē' ]. O bosque de carvalhos onde Abraão habitou e construiu seu altar ( Gn 13:18 ),
tradicionalmente identificada com ramet el-Khalil ("monte [de Abraão] amigo"), uma colina, a 3 km (2 km) N do que é
hoje Heb. ron. O Senhor apareceu a Abraão em sua tenda junto dos carvalhos (Josephus BJ iv.9.7 [530- 33] e NEB
"carvalhos") em Manre e prometeu que ele e Sara um filho ( 18: 1- 15 ). De lá, Abraão viu a fumaça da destruição de
Sodoma e Gomorra ( 19:. 27f ). Leste de Manre foram a campo e caverna de Macpela, que Abraão comprou de Efrom, o
hitita para a sepultura de Sarah ( 23: 17- 19 ). Mais tarde, o filho de Abraão Isaac viveu em Manre ( 35:27 ).
 Ruínas herodianas na ramet el-Khalil (JC Trever)

Por causa de Abraham Manre era muito cedo um lugar sagrado para os judeus. A pavimentação há datas a partir do
cento 9 ou 8. BC . Na quarta cento. AD . Constantino teve uma basílica construída ao lado do carvalho em ramet el-
Khalil. Novas igrejas substituído as que foram destruídas em guerras; os atuais ruínas são pensados para estar no mesmo
lugar que a Basílica de Constantino e de ter o mesmo plano de terra. Parte da parede envolvente remonta a Herodes e
parte para Adriano.
Veja EAEHL, III, sv (S. Appelbaum).
AA SAARISALO

MAMUCHUS mə-moo̅ 'kəs [gr. Mamouchos] (RSV mg, AV, NEB, 1 Esd. 9:30 ). Aquele que consentiu em se
divorciar de sua esposa estrangeira. A RSV torna Malluch ( 2 ) por causa do paralelo em Esdras. 10:29 .

MAN See ANTROPOLOGIA .

MAN, NATURAL Veja ESPIRITUAL .

MAN, NEW See NEW MAN .

HOMEM DA INIQÜIDADE [gr. ho Anthropos TES anomias (] 2 Ts. 2: 3 ); AV homem do pecado; NEB
"maldade ... em forma humana." VejaLAWLESS .

HOMEM DO PECADO tradução O AV de Gk. Anthropos ho TES hamartías em 2 Tessalonicenses. 2: 3 . A RSV

("homem do pecado") segue MSS anterior (B, ‫ ) א‬que leia anomias em vez de hamartías . Veja LAWLESS .

MAN, OLD Sé VELHA NATUREZA ; NEW MAN .

MAN, OUTWARD Veja HOMEM INTERIOR ; NEW MAN I .

HOMEM, FILHO DE See FILHO DO HOMEM .

MANACH man'ək [gr. Manochō ]. A cidade de Judá listadas apenas em Josh. 15:59 , NEB, na sequência da LXX
(v 59a ), que adiciona onze nomes aparentemente que compõem o distrito de Belém (LBHG, rev, p. 355). Esses nomes
podem ter sido acidentalmente omitido da MT (ver Comunicações).

MANAEM man'ə-en [gr. Manaem ; Forma grega do nome hebraico Menahem-'comforter, '' consolador
'; cf. LXX Manaēm ( 2 K. 15:14 )]. Um dos cinco "profetas e mestres", incluindo Barnabé e Saulo, da igreja de
Antioquia ( Atos 13: 1 ). Ele é descrito como sýntrophos de Herodes (Antipas), o tetrarca. O significado
preciso sýntrophos (aceso "alimentado / criados com") aqui é debatido. O termo foi muitas vezes aplicado a crianças da
mesma idade que as crianças real ou nobre, com quem eles foram trazidos. De acordo com FF Bruce, a tradução "irmão
de criação" é mais apropriado do que aqui "cortesão" ou "amigo íntimo" ( Livro dos Atos [NICNT de 1954], pp. 260ff ).
Esta menção de Manaem implica que ele era uma pessoa de alguma influência, por causa de sua ligação com
Herodes Antipas. Ele foi, provavelmente, um daqueles que "impuseram as mãos" sobre Barnabé e Saulo ( Atos 13: 3 ) e
pode ter sido um dos "outros" que representavam a igreja de Antioquia, no Concílio de Jerusalém ( 15: 2 ).
Josephus menciona um Manaem mais velho, associado com Herodes, o Grande ( Ant . xv.10.5 [373- 79] ). De acordo
com Bruce esta Manaem pode ter sido o avô do Manaem NT. Ambos Bruce e IH Marshall ( Atos dos
Apóstolos [ Tyndale , 1980], p. 215) sugeriu que Manaem era fonte de informações sobre a dinastia de Herodes de
Lucas.
E. WALHOUT

MANAAT man'ə-Hath [Heb. mānaḥaṯ ]. O segundo filho de Sobal, e neto de Seir, o horeu ( Gen. 36:23 ; 1 Ch
1:40. ); o ancestral de um clã edomita.

MANAAT man'ə-Hath [Heb. mānaḥaṯ ]. Um lugar em que determinadas Benjamim de Geba, aparentemente vítimas
de ciúme intertribal, foram levados em cativeiro ( 1 Ch. 8: 6 ). Menciona-se nas Cartas de Amarna ( AMTAB 292: 30 ) e
é freqüentemente identificado com Manocho, que a LXX acrescenta à lista de cidades em Judá ( Josh 15:59. ; NEB
Manach). A cidade moderna é Malha , a cerca de 5 km (3 km) SW de Jerusalém.
DJ WIEAND

MANAATITAS man'ə-hath'īts [Heb. mānaḥtî ]; AV, NEB, manaatitas. Um clã que desceu do Caleb ( 2, 3 ). Metade
do clã eram descendentes de Salma ( 1 Ch 2:54. ); a outra metade são, provavelmente, a ser identificada com a metade
do menuotes (assim RSV; cf. AV, NEB, "manaatitas") que desceram de Sobal (v 52 ). Elas aparentemente residia na
vizinhança de Manaat. (Ver KD).

MANAATITAS man'ə-heth'īts (AV, NEB, . 1 Ch 02:52 , 54 ). Veja MANAATITAS ; MENUOTES .

MANASSEAS homens-ə-sē'əs [gr. Manassēas ]. Um leigo que havia se casado com uma mulher estrangeira ( 1 Esd.
9:31 ).

MANASSÉS mə-na'sə . [Heb m e naššeh - '(Deus) fez (eu) esqueça,' m e Nassi ; Gk. Mannassēs ]; AV Apoc. NT e
Manassés; NEB Apoc. Manassés.
1. O primeiro filho de Joseph, e uma tribo e território de Israel. Sua mãe era Asenate, filha de Potífera, sacerdote de
On ( Gen. 41:50 ). Joseph chamou o seu filho primogênito Manassés ("fazendo esquecer"), pois, segundo ele, "Deus me
fez esquecer de todo o meu sofrimento e toda a casa de meu pai" (v 51 ). Quando Jacob estava perto da morte, José
levou seus dois filhos para o pai, que os abençoou. Por ter sido um filho mais novo, que tinha recebido a bênção do
primogênito, ele preferiu Efraim, o segundo filho de José, Manassés o irmão mais velho, indicando, assim, as posições
relativas dos seus descendentes ( Gn 48 ). Antes de Joseph morreu, ele viu os filhos de Maquir, filho de Manassés
( 50:23 ) por sua concubina Aramean (1 Ch. 07:14 ). Escritura registra nenhum detalhe da vida pessoal de
Manassés. Segundo a tradição judaica, ele se tornou mordomo da casa de seu pai e agiu como intérprete entre José e
seus irmãos. A tribo de Manassés, posteriormente, traçou sua ancestralidade a Maquir ( 1 Ch. 07:14 ).
No início da marcha deserto homens de Manassés de guerra contados 32.200 ( Nu 1:.. 34f ). No segundo censo que
tinha aumentado para 62.700 (26:34 ). A sua posição no deserto foi com a tribo de Benjamin, pelo padrão da tribo de
Efraim W do tabernáculo. No Sinai, o príncipe da tribo, Gamaliel, filho de Pedazur ( 02:20 ). Gadi filho de Susi
representava a tribo entre os espias (cf. 13:11 , onde "tribo de José" parece ser usado como uma alternativa). No censo
nas planícies de Moab, Manassés é nomeado antes de Efraim e aparece tanto a tribo mais forte ( 26:. 28ff ). Manassés
realizadas as principais façanhas militares na conquista do leste da Palestina. Maquir, filho de Manassés, conquistou os
amorreus e Gilead ( 32:39 ). Jair, filho de Manassés, tomou toda a região de Argobe, contendo sessenta cidades, e os
chamou pelo seu nome próprio, "Havote-Jair" ( 32:41 ; Dt 3: 4. , 14 ). Noba capturado Quenate e suas aldeias ( Nu
32:42. ; Josh. 17: 1 , 5 ). Os guerreiros desta meia tribo passou por cima com os de Rúben e de Gade diante do exército
de Israel, e levou sua participação na conquista da Palestina ocidental ( Josh. 22 ). Eles ajudaram a elevar o grande altar
no Vale do Jordão, que até quase levou a conseqüências desastrosas (vv 10 e ss. ).
Apenas um esboço geral pode ser dado do território de Manassés, principalmente porque na medida das participações
da tribo variou ao longo do tempo. Seu território montou a Jordânia, no centro de Canaã, com o oeste da tribo que tem
sua fronteira S no Wadi Caná, mas incluindo também no sudeste numa extensão de território que se estende de Siquém a
Jericó. Ao norte, a tribo foi atribuído participações até ao pé do Monte Carmel (cf. Josh. 17:15 ), perto de onde Issacar e
Zabulon teve seu território. Manassés experimentado grandes dificuldades em arrancar os cananeus em Bete-Seã, Dor,
Ibleão, e Megido ( Jz. 1:27 ), e pode não ter controlado a costa na região Noroeste de suas participações. Durante as
guerras com os cananeus Issacar sofreu mais do que todas as outras tribos e foi forçado a retirar-se de áreas que eram de
seu patrimônio, que Manassés então ocupada ( Josh. 17: 11- 13 ).Gideon da tribo de Manassés, lutou contra os midianitas
no sopé da colina de mais no Vale do Esdraelon no centro do território Issacar. Y. Aharoni sugeriu identificar Ofra, a
casa de Gideon, com a aldeia et-Ṭaiyibeh NE da colina de mais. Assim, a expansão de Manassés norte tomou terras das
tribos na Galiléia, Issacar e talvez Asher. The Valley of Esdraelon (com as cidades Bete-Seã, Ibleão, Dor, Endor, Tanac,
e Megido) não foi, na verdade, conquistados no início ( Jz 1:. 27f ), mas veio sob a influência de
Manassés; provavelmente parte do vale caiu nas mãos de Manassés após a guerra de Deborah eo resto na época da
monarquia.
A meia-tribo de Manassés localizado E do Jordão ( Josh. 13: 29- 31 ) território ocupado S do Mar da Galiléia perto
de participações sírios. Ele incluiu as aldeias de Jair (NEB Havote-Jair) em Basan, metade de Gileade, bem como
Astarote e Edrei. Por este meio, o antigo reino de Og, régua de Basã, foi mantido em sujeição. A fronteira sul era
provavelmente o rio Jaboque, mas em qualquer caso, ficou perto de Maanaim, uma cidade importante da Gilead em
território gaditas. As fronteiras norte e leste do transjordaniano Manassés são impossíveis de se estabelecer com certeza,
assim como o grau de controle que a tribo exercida sobre as suas participações. A tradição bíblica ( 1 Ch. 05:23 ) incluiu
Mt. Hermon como o limite norte das explorações orientais de Manassés, mas a referência pode ser até o limite máximo
do reino no período de Davi, em vez de as participações tribais no tempo de Josué.
Alguns problemas surgiram com relação às genealogias de Manassés como uma tribo em Nu. 26: 26- 34 ; Josh. 17: 1-
3 ; 1 Ch. 2: 21- 23 ; 7: 14- 19 .Parte da dificuldade pode ser topográfico na natureza, especialmente onde Manassés é
mencionado em conexão com a vizinha Ephraim por um lado (cf.Josh. 21: 5 ) e Reuben Gade e no outro (cf. . Josh
21:27 ), onde estão sendo consideradas as duas metades da tribo de Manassés. Mais grave é o problema genealógica
apresentada comparando Nu. 26: 29- 34 e 1 Ch. 7: 14- 19 , especialmente a inserção de Hupim em 1 Ch. 7:15 . O texto
pode muito bem ter preservado o nome como uma forma variante de Hufão, um dos filhos de Benjamin ( Nu. 26:39 ), já
que ele não é mencionado em outros lugares pelo nome Hupim. Da mesma forma Supim é provavelmente uma
postexilic forma de Sefufã (cf. contratada Nu. 26:39 ), também de Benjamim, ea incidência dos nomes em Chronicles é
provavelmente o resultado de um gloss acidental da genealogia Benjamim anterior.
Dez cidades W do Jordão, na parte de Manassés, foram dadas aos levitas, e treze na porção oriental ( Josh 21:..
5F ). Manassés, tomou parte no conflito com o exército de Sísera ( Jz. 5:14 ). Dois juízes famosos, Gideão e Jefté,
pertencia a esta tribo. Os homens de meia tribo E do Jordão foram anotados por habilidade e bravura como guerreiros ( 1
05:18 Ch. , 23f. ). Alguns homens de Manassés tinham aderido David antes da batalha de Gilboa (00:20 ). Outros, todos
os valentes e capitães no exército, se juntou a ele no caminho para Ziclague e ajudou-o contra a tropa de rovers
(vv 21ff. ). A partir da metade da tribo W do Jordão 18.000 homens foram expressamente convocado para Heb.ron para
constituir Davi rei (v 31 ). Aqueles que vieram do leste numeradas, junto com os homens de Rúben e de Gade, 120.000
(v 37 ). David organizou as tribos do leste sob 2.700 superintendentes de "tudo o que pertence a Deus e para os negócios
do rei" ( 26:32 ). Os governantes de Manassés foram Joel, filho de Pedaías no oeste e Ido, filho de Zacarias, no leste
( 27:. 20f ). Muitos pertencente a Manassés, se humilharam e vieram a Jerusalém, a convite de Ezequias para celebrar a
Páscoa ( 2 Ch. 30:11 ).Apesar de não ser purificado segundo a purificação do santuário, comeram a Páscoa. O rei
procurou com sucesso perdão para eles, porque o seu coração para buscar a Deus (vv 18ss. ).
O leste da meia tribo "prostituiu após os deuses dos povos da terra" e em consequência foram esmagados e
expatriados por Tiglate-Pileser, rei da Assíria ( 1 Ch. 5:. 25f ). 2 Ch. 31: 1 ; 34: 6 referem-se às idolatrias do oeste meia
tribo.
Imagem ideal de Ezequiel proporciona uma porção de Manassés ( 48: 4 ), e da tribo aparece em uma lista em Rev. 7:
6.
Bibliografia. -WJ Phythian Adams, PEQ, 61 (1929), 228-241; K. Elliger, ZDPV, 53 (1930), 265-309; JPOS, 18 (1938),
7-16; WF Albright, JPOS, 11 (1931), 241-251; A. Bergmann, JPOS, 16 (1936), 224-254; M. Noth, PJ, 37 (1941), 50-
101; J. Mauchline, VT, 6 (1956), 19-33; E. Danielius, PEF, 89 (1957), 55-67; 90 (1958), 122-144; E. Jenni, ZDPV, 74
(1958), 35-40; GTTOT , §§ 123-25; 158-169; J. Myers, I Crônicas (AB, 1965); II Crônicas (AB, 1965).
AA SAARISALO RK HARRISON
. 2 O filho de Ezequias e sucessor para o trono de Davi em Jerusalém ( 2 K. 21: 1- 18 ; 2 Ch. 33: 1- 20 ; Mt. 01:10 ).
Reinado de Manassés, o mais longo da linhagem de Davi. Incluindo uma década de co-regência com seu pai,
Manassés reinou 55 anos (696-642 AC). Aparentemente, ele foi proclamado rei em 696/695, com a idade de doze anos,
quando ele se tornou um "filho da lei", mas ele provavelmente teve pouca oportunidade de se afirmar enquanto Ezequias
estava vivendo.
Há duas contas do reinado de Manassés ( 2 K. 21: 1- 18 e 2 Ch. 33: 1- 20 ) que divergem de forma
significativa. Unmentioned na conta Chronicles é o nome de sua mãe ( 2 K. 21: 1 ), a comparação de sua idolatria com a
de Ahab, especialmente o ídolo Asherah (v 3 ), a profecia divina da desgraça sobre Judá (vv 10- 15 ), e derramamento de
sangue inocente de Manassés (v 16 ). Considerando que, na narrativa Reis Manassés queimado "seu filho", na conta
Chronicles queimou "seus filhos". Ausente a partir da descrição Reis, mas mencionado em 2 Ch. 33: 1- 20 são cativeiro
de Manassés Assírio, o seu arrependimento (vv 11- 13 ), e suas atividades de reconstrução em Jerusalém, acompanhados
pela destruição de santuários pagãos (vv 14- 17 ). A fonte para a narrativa Reis é o Livro das Crônicas dos reis de Judá,
enquanto o Cronista inspirou-se em duas obras, as Crônicas dos reis de Israel e crônicas dos videntes.
A vida de Manassés é assim atestada em nada menos do que três fontes Anais, apesar de em que medida elas foram
citadas literalmente é desconhecida. Onde correspondências verbais ocorrem nas duas descrições bíblicas o cronista pode
ter tido a narrativa Reis como sua fonte, ou então tinha acesso a tradição em que o autor dos Reis desenhou. Seu uso de
tal material, no entanto, foi obviamente limitado pela abordagem especial que ele adotou na interpretação da história
preexilic. Parece provável que a referência de Manassés desobediência, punição e arrependimento do cronista foi uma
tentativa deliberada de enfatizar para a nação a necessidade fundamental de obediência pactual e santidade para
caracterizar a teocracia, que por causa do retorno do exílio teve uma nova oportunidade para se manifestar o ethos do
acordo Sinai. Quaisquer que sejam as fontes de narrativas divergentes deve ser evidente que se o material citado
subjacente aos Reis se toma como genuíno, aqueles em que a base Cronista sua conta deve ser concedido o mesmo
reconhecimento também.
Manassés mergulhou a nação em idolatria bruto inigualável na Palestina desde os dias de Acabe e Jezabel. Seu
reinado foi a antítese de seu pai, que foi marcado por zelo piedoso e piedade. Culto de estrelas e planetas foi instituído
como parte dos ritos e cerimônias religiosas. No Vale do Hinnom fora dos muros da cidade de Jerusalém, o rei hebreu
sacrificados crianças à divindade amonita Moloch. Este foi um dos ritos mais abomináveis do paganismo
cananeu; Ps. 106: 36f associa com culto ao demônio. Manassés também permitiu adivinhação, ocultismo e
astrologia. Altares nos pátios dos templos usados para adorar o exército dos céus e imagens esculpidas de Asherah a
esposa de Baal no próprio templo representava desafio aberto de Deus. Além disso, Manassés derramou muito sangue
inocente; manifestantes contra essas práticas abomináveis provavelmente foram silenciados pela morte (cf. 2 K.
21:16 ). Embora o último rei associado com Isaías no registro histórico é Ezequias, a tradição atribui o martírio de Isaías
ao rei Manassés parece razoável. Uma vez que as condições morais e espirituais em Judá eram piores do que os das
nações que os israelitas receberam a ordem de exterminar, sob a liderança de Josué, Isaías, sem dúvida, pensei que o
julgamento tinha anunciado sobre Judá e Jerusalém era inevitável.
As Escrituras não indicam quanto Assíria influenciado Manassés em suas práticas idólatras. Sob Esarhaddon e
Assurbanipal o reino assírio atingiu o seu auge de riqueza e prestígio. Em toda a probabilidade Manassés ao curry a
favor de Esarhaddon em vassalagem subserviente quando o rei assírio subjugado Tiro em 678 e estendeu seu controle
para o Egito, ocupando Memphis é 673 e capturando Tirhaka alguns anos mais tarde. Em sua lista de vinte e dois reis do
país hitita, Esarhaddon menciona Manassés, rei de Judá, entre aqueles que fizeram uma visita obrigatória para Nínive em
678. Embora Babilônia talvez foi reconstruída até então, a afirmação de Unger que Manassés foi levado para a Babilônia
neste momento pode estar incorreta (cf. MF Unger, Arqueologia e da OT [1954], pp. 280.º-F).
Assurbanipal (669-633), prorrogou controle assírio cerca de 800 km (500 milhas) ao longo do Nilo com a captura de
Tebas, no 663. A sangrenta guerra civil na Babilônia em 652 abalou o império assírio; apesar de ter sido suprimida em
quatro anos, outras rebeliões eclodiram na Síria e na Palestina. Judah pode ter se juntou Edom e Moab, que são
nomeados nas inscrições assírias. Desde a autonomia de Moab foi encerrado na época, o rei de Judá Manassés
provavelmente foi levado cativo para a Babilônia, em seguida, e liberado mais tarde ( 2 Ch. 33: 10- 13 ).
O registro bíblico parece comprovar uma data final para o cativeiro de Manassés. Embora ele se arrependeu e foi
devolvido a este trono, as condições que existiam quando Josias assumiu o trono após curto reinado de Amon não
indicam muito de uma mudança de influência mais cedo o mal de Manassés. Em toda a probabilidade Manassés não foi
capaz de virar a maré idólatra em Judá depois de seu retorno, e é provável que as suas próprias reformas foram de curta
duração.
Veja também MANASSÉS, ORAÇÃO DE .
SJ SCHULTZ RK HARRISON
3. Um leigo que se divorciou de sua esposa estrangeira no tempo de Esdras ( Esdras 10:30. ); chamado Manasseas
em 1 Esd. 9:31 .
4. Outra leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira; filho de Hassum ( Esdras. 10:33 par 1 Esd. 9:33 ).
. 5 marido rico de Judith, que morreu de insolação durante a colheita da cevada ( Jth 8: 2f. , 7 ; 10: 3 ; 16: 22- 24 ).
6. O Manassés de Jz. 18: 30f (AV, NVI) é evidentemente uma tentativa deliberada de evitar a sugestão de que os
estimados Moisés (um nome lido por RSV, NIV, NEB, após alguns MSS) teve um descendente idólatra. Um
pequeno n foi inserido no texto hebraico acima e entre o primeiro eo segundo consoantes na palavra de Moisés, que
também passou a ser o nome do sacerdote oficiante no santuário idólatra de Dan. A inserção dos escribas, provavelmente
adicionada a alguns séculos depois de Juízes foi escrito, efetivamente mudou "Moisés" em "Manassés", eliminando
assim qualquer possível estigma do nome do legislador o hebraico e lembrando as gerações subsequentes de um idólatra
real notório em Judá.

MANASSÉS, ORAÇÃO DE mə-nas̈ sə , esta peça de literatura devocional é uma composição anônima que exibe
elegância da construção, a exatidão de forma litúrgica, e as melhores tradições da histórica piedade judaica. Seus
escassos quinze versos torná-lo o menor livro do Apocrypha.
I. Título
No Códice Alexandrino (. 5º cento AD ) foi intitulado "A Oração de Manassés" e incluído em uma coleção de Odes ( Ode
8 , na sequência de Isa. 38: 9- 20 ). No Vulg era conhecida como "A Oração de Manassés, rei de Judá, quando ele foi
mantido em cativeiro na Babilônia", um título que o AV e RV seguido.

II. Canonicity e texto

Sem dúvida sobre a autoridade do Códice Alexandrino, que preservou a tradição textual LXX melhor do que qualquer
um dos códices comparáveis, a igreja grega sempre incluiu a oração em suas Escrituras canônicas. No entanto, não
parece ter sido parte da LXX original; apareceu pela primeira vez no 3º cento. ANÚNCIO em siríaco na Didascalia (II.21) ,
um manual de ordem da igreja. A oração fazia parte de um Midrash, eo siríaco em relação a referência a confissão em
v 9 por uma declaração sobre a punição de uma forma característica de paralelismo hebraico poética. O alargamento
pode ter preenchido uma lacuna no texto grego, mas isso é incerto.
Na quarta cento. ela foi incorporada as Constituições Apostólicas , uma situação que levou alguns estudiosos a
atribuir uma data muito tardia para a oração. Aparentemente, a composição era desconhecida para Jerome também, uma
vez que não foi incluído no seu Vulg, uma forma revista da antiga versão latina. A sua presença em alguns latim
medieval MSS levou à inclusão da Oração no Stephanus (1540) edição do Vulg, mas foi excluído da Vulg de Sisto V
(1590). Ele reapareceu, no entanto, na edição do Papa Clemente VIII (1592), mas apenas no apêndice. A sua posição
varia em MSS, versões e edições impressas do LXX. É mais freqüentemente encontrada entre os odes ou cânticos
seguintes o Saltério (como no AT;. Ver ed Rahlfs ', II, 180F).Na LXX de Swete os Salmos de Salomão, seguido pelos
odes (dos quais a oração é o oitavo), aparecem como um apêndice após 4 Macabeus. Foi depois colocado 2Cr Vulg no
original, mas no Romanist Vulg que está em primeiro lugar, seguido por 3 e 4 (1 e 2) e Esdras no apêndice
apócrifo. Pode ser encontrada em todos os MSS da Bíblia armênio, quando, como no LXX de Swete, é uma das muitas
odes. Apesar de não ser incluído na Bíblia de Coverdale ou a versão de Genebra, foi retido (no fim dos apócrifos) na
tradução de Lutero, na Bíblia de Mateus, e na Bíblia dos Bispos, onde ele passou em nossas versões em inglês. O texto
foi preservado muito bem, e não há problemas significativos parecem ter surgido durante a sua transmissão. A oração é
omitido várias edições modernas da LXX.

III. Fundo
A composição pretende conter o que Manassés disse como ele orou por misericórdia divina durante seu encarceramento
na Babilônia. Enquanto a atribuição da obra ao monarca hebreu cruel e idólatra é a-histórico, a tradição do cativeiro de
Manassés, em Babilônia ( 2 Ch. 33:11 ) não devem ser casualmente demitido. Reinado de Manassés era notório por sua
idolatria ( 2 K. 21: 1- 18 ), e o cronista considerada a invasão assíria de Jerusalém e Manassés exílio como um castigo
divino pelo pecado nacional ( 2 Ch. 33: 1- 20 ). Fontes arqueológicas não confirmaram a presença de Manassés, em
Babilônia, embora registros assírios mencionar uma visita por ele para Nínive sob o comando de Esarhaddon (ARAB, II,
690). O nome "Manassés, rei de Judá" apareceu nas prismas de ambos Esarhaddon e Assurbanipal (ANET, p. 294 ), este
último que comprove sua condição de vassalo. O exílio de Manassés pode ter ocorrido em consequência de uma revolta
contra a Assíria em apoio ao vice-rei da Babilônia, Ŝamaŝŝum-ukin (cf. ANET, p. 298 ), provavelmente ca 650 BC o
cronista evidentemente preservada uma tradição de outra forma não registrada sobre o cativeiro de Manassés e liberar,
um paralelo com o que pode ser observado no tratamento de Assurbanipal de Faraó Neco I, como registrado no Cilindro
Rassam. (ANET, p. 295 ).
O cronista indicou que Manassés arrependeu de seus maus caminhos, e também fez duas referências à sua oração a
Deus ( 2 Ch 33:.. 18f ). Se esta oração era alguma dedicação formal, no momento da sua sucessão (cf. 1 K. 8: 23- 53 ) ou
uma expressão de penitência para o fim de seu governo é incerto. Seja qual for a sua natureza, a oração foi preservada
nas crônicas dos reis de Israel, e também de forma independente nos provérbios de Hozai (New King James Version;
RSV e NEB têm "videntes", seguindo um LXX MS, com outra leitura MSS " meus videntes "). Nenhum deste material é
sobrevivente, no entanto, e é, portanto, impossível ter certeza da forma da oração, ou de qualquer correspondência com a
Oração de Manassés. Este último pode ter sido composta por um escriba piedoso como uma teodiceia, tentando mostrar
que Deus tolerado reinado iníqua de Manassés, porque Ele sabia que o arrependimento poderia ocorrer em última
instância.

IV. Idioma Original, Autoria e Data

Em um documento tão curto, é difícil determinar se a composição foi escrita pela primeira vez em hebraico e grego. A
formulação da oração e sua sintaxe sugeriria hebraico ou aramaico como idioma original, mas nada impede a sua
composição em grego, devido à sua flexibilidade de estilo e vocabulário religioso simples. Pensamento e estrutura
hebraico andam de mãos dadas com reflexões de língua LXX, e enquanto a maioria dos estudiosos modernos têm
sugerido um original grego, é igualmente possível que a oração foi traduzido para o grego de uma fonte hebraica que já
não existe. A oração é estritamente anônimo, e especulações sobre a autoria é, assim, em grande parte improdutiva, com
excepção de que o autor era um judeu. Ele pode ter compôs a oração entre ca 250 e 150 AC , e ele poderia ter sido
palestino ou Alexandrino na origem. Talvez o período dos Macabeus, com os seus grandes males, inspirou a composição
da Oração. Como tal, ele pode ter sido relacionado, como um produto da atividade pietista, à Oração fragmentária de
Nabonido recuperado da Caverna de Qumran 4 e datado, no mesmo período.

V. Conteúdo e Teologia
A oração abre com uma invocação ao Senhor, como Deus dos patriarcas, o Deus que ordena toda a criação, pelo Seu
poder e misericórdia. Deus é exaltado como Aquele que prometeu o perdão ao pecador penitente, e sobre esta base o
suplicante implora perdão por suas iniqüidades múltiplas. Ele confessa-los na confiança de que ele será perdoado pela
misericórdia divina, e termina sua petição em uma nota de louvor contínuo. A composição contém os elementos
adequados litúrgicos da adoração (vv 1- 7 ), confissão (vv 8- 10 , 12 ), petição (vv 11 , 13f ), e louvor (v 15 ).
A oração é uma manifestação notável da piedade judaica pós-exílico, mas como uma confissão do pecado é bastante
geral no caráter e conteúdo.Como tal, poderia ser empregado em uma variedade de ocasiões no culto público, muito além
de ser utilizado de forma rentável em devoção privada.Tinha a Prayer refletiu a situação de Manassés a qualquer grande
grau, certamente teria feito referência mais específica para a apostasia e sacrifício humano de que ele era culpado. Por
outro lado, apenas as transgressões mais gerais são confessou. A nota teológica discordante é atingido pela atribuição de
impecabilidade aos patriarcas (v 8 ). Esta afirmação não é bíblico, e teria sido insustentável em qualquer outro do que
um período pós-exílico tarde de teologia judaica (cf. RA Stewart, rabínico Teologia [1961], pp. 127-131). Os termos
"Deus dos justos" e "Deus de aqueles que se arrependem" são característicos do judaísmo pós-exílico, como é a
referência para o "nome glorioso" e seu poder associado, mas a principal ênfase sobre a misericórdia de Deus para com o
pecador penitente é completamente ortodoxa.
Veja também MANASSÉS 2 .
Bibliografia. - APOT , I, 612-624; BM Metzger, introdução ao Apocrypha , (1957), pp 123-28.; RK
Harrison, Introdução ao Antigo Testamento (1969), pp. 1255-1258.
RK HARRISON

MANASSÉS mə-na's-ez .
. 1 (AV Mt. 01:10 ; Rev. 7: 6 ; AV, NEB, . 1 Esd 9:33 ; . Jth 8: 2f , 7 ; etc.). Ver MANASSÉS .
2. A pessoa mencionada na AV de Tob. 14:10 , na sequência de Gk. B e A ( Manasses epoíēsen eleēmosýnēn ",
Manasses dava esmolas"). O NEB segue ‫ ( א‬en para poiḗsai me eleēmosýnēn , "Porque eu dava esmolas"). A RSV
também segue ‫ א‬mas exclui me e entende Achiacharos como o sujeito ("Ahikar dava esmolas"). As leituras RSV e NEB
fazer mais sentido do que a leitura AV, mas nenhuma explicação satisfatória foi ainda oferecido para a inserção
de Manassés no texto do B e A.
NJ OPPERWALL

MANASSÉS mə-na; senta [. Heb m e Nassi , b e Ne-m e naśśeh ] ( Dt 04:43. ; 29: 8 [MT 7 ]; . Josh 13:29 ; etc.); AV
também filhos de Manassés, etc .; NEB também Manassés (Manassés) SONS. Os membros da tribo de Manassés ( 1 ).

HOMEM-CRIANÇA A tradução AV e RSV de Heb. Geber ("jovem vigoroso") em Jó 3: 3 , onde Jó amaldiçoa a

noite de sua concepção (MT, mas de acordo com a LXX, o seu nascimento). O AV também torna "filho homem" cinco
vezes para zakar , "macho" ( Gen. 17:10 , 12 , 14 ; Lev. 12: 2 ; . Isa 66: 7 ).

MANDAE homem; DI ( . 1 Esd 9:34 ., NEB) Veja MAMDAI .

MANDAISM homem-dē'izm . Uma religião gnóstico antigo que começou na segunda cento. ANÚNCIO ou
anterior. Seus seguidores, conhecidos como Mandeans, afirmam que o grupo original veio da Palestina; Eles agora
habitam áreas próximas aos pântanos pantanosas do sul da Mesopotâmia (atual Iraque e Irã). Porque João Batista é
exaltado como um de seus profetas, os viajantes do 17 cent. nomeou-os "St. Os cristãos de João. "Os Mandeans são
altamente crítico do cristianismo ortodoxo e virulentamente anti-judeu. Sua seita é a única forma de
antigo GNOSTICISMO que sobreviveu até os tempos modernos. Eles se consideram descendentes dos egípcios que foram
salvas de afogamento no Mar Vermelho, com o Faraó funcionando como seu primeiro sumo sacerdote e rei.
 Mitologia Mandean preenche o universo com um número enorme de seres espirituais e astrológicos, boas e más. Os
mitos são obscuras e por vezes contraditórias. A principal figura salvadora é Manda d-Hayye (Conhecimento da
Vida). O homem foi formado à imagem de uma divindade masculina beneficente, enquanto a mulher foi feita sob a
forma de Ruha, um demônio feminino mal cujos delitos foram, em parte, responsável pela criação do universo
material. O corpo físico é um túmulo que guarda a alma como em uma prisão. Pureza ritual é efetuada por meio de
rituais, tabus e estrita conformidade com as regras prescritas. A purificação do corpo e da alma através de batismos
contínua é uma prática essencial. Na morte, a alma pura sobe passado os demônios hostis dos planetas à presença da
Grande Vida, a Entidade Suprema do Universo.
A religião faz uma clara distinção entre os leigos relativamente ignorante, que são conhecidos como Mandeans ou
gnósticos, e os sacerdotes, que são divididos em três fileiras: o asganda ou aprendiz, que deve ter um pedigree
irrepreensível em uma família sacerdotal; o tarmida ou sacerdote comum, a quem os mistérios fundamentais são
revelados; e os nasoreans (discípulos), que tenham atingido o estágio mais elevado de conhecimento e pureza. O padre
cabeça é conhecido como o ganzibra ou tesoureiro. Qualificações para o sacerdócio são extremamente rigorosas, e o
grupo enfrenta extinção por causa da falta de sacerdotes elegíveis. Casto casamento ea procriação de famílias numerosas
são considerados os mais altos deveres dos nasoreans.
A seita tem inúmeros sacramentos e refeições rituais, incluindo uma festa para os mortos. Cabanas Cult, roupas
rituais e apertos de mão sagrados tudo figura em elaboradas cerimônias. A água corrente é especialmente
reverenciado. Encantamentos, astrologia e magia são amplamente praticadas.
Literatura Mandaic tem estado disponível para o mundo ocidental desde o 19 cent., Especialmente através de esforços
do ES Drower. Os textos, alguns dos composição muito cedo, são escritos em uma aramaico oriental semelhante ao
utilizado no Talmud babilônico. Gnóstico, judaica, iraniano, platônico, astrológico, e influências egípcias e babilônicos
antigos estão todos evidente. Certos Salmos maniqueístas ( ver MANIQUEÍSMO ) da 3ª cento tarde. parecem ser adaptações
de textos Mandean anteriores. Especulação anterior de que o autor do Quarto Evangelho usado fontes literárias Mandean
agora parece duvidosa, uma vez que a natureza altamente dualista da Mandaism está em contraste gritante com o
monoteísmo de John.
. Bibliografia -ES Drower, Segredo Adam (1960); Mandaeans do Iraque e do Irã: seus cultos, Alfândega, Magic,
Legends, e Folclore (1962); EM Yamauchi, JNES, 25 (1966), 88-96; Mandaic Incantation Textos (1967); Ética gnóstico
e Mandaean Origins (1970).
RC E CC KROEGER

MANDRÁGORAS man'drāks . [Heb dûḏā'îm ; Gk. Mandragoras ] ( Gen. 30: 14- 16 ; . Cant 07:13 [MT 14 ]). A
mandrágora ( Mandragora officinarum L.) é um membro da família Solanaceae ou ordem de batata e está intimamente
ligada à moura e tomate. Comumente encontrados na Palestina, ele amadurece durante a colheita do trigo ( Gen.
30:14 ). O mandrake tem uma roseta de folhas verdes lanceoladas, com flores roxas e frutas globular amarelada. A raiz
era venerado supersticiosamente na Antiguidade (cf. Josephus BJ vii.6.3 [178- 189] ) e foi considerado um afrodisíaco
(cf.Cant. 7:13 ). Mas o sugerido render "maçãs do amor" ( Gn 39:14 , RV mg) incorretamente associa
Heb. dûḏā'îm com dôḏîm , "amor", a menos que a forma dual é uma designação oblíqua, erótico dos seios
femininos. Mesmo a imaginação mais viva seria duramente pressionado para ver na forma da raiz de mandrágora nada
que se aproxime de uma maçã, independentemente das qualidades afrodisíacas renome da planta.
Possivelmente Ugar. ddym , que ocorrem ocasionalmente no ciclo de Anate, está relacionada com a palavra hebraica
para "mandrágoras" (cf. JCL Gibson, cananeu Mitos e Lendas [ed rev 1978], pp. 49 , 51 , 144 ). A referência, no ' nt IV:
53 a configuração mandrágoras no pó (CH Gordon, ugarítico Literatura . [1949], p 20) tem sido interpretada, embora não
de maneira uniforme, em um sentido erótico. Mas se a tradução "mandrágoras" está correto, a alusão é quase certamente
poético, não uma referência factual para o plantio de mandrágoras (cf. MH Papa, Cântico dos Cânticos, [AB, 1977],
p. 600).
RK HARRISON

MANEH mä'nā Veja MINA .

MANES mā'nēz ( 1 Esd. 9:21 , NEB). Uma das pessoas que se divorciaram suas esposas estrangeiras. O paralelo
em Esdras. 10:21 (LXX) lê Gk.Masaia kaí Elia no lugar de Manes . Assim, em uma Esd. 09:21 o RSV lê MAASÉIAS (7),
em vez de Manes, na tentativa de conciliar as duas listas de nomes. O AV tem Eanes, aparentemente confundindo M de
H no texto grego.

MANGER mān'jər [gr. phátnē ]; AV também Stall ( Lc. 13:15 ). Um termo no NT utilizado apenas em Lc. 2:
7 , 12 , 16 ; 13:15 e geralmente entendido como significando uma calha de alimentação para o gado, embora o uso é
ambígua. Em Lc. 2 phátnē poderia ser o estável, em contraste com a pousada adequado onde as pessoas foram
apresentadas, ou uma calha de alimentação em um campo aberto. Mas, na base da prática árabe contemporâneo, K.
Bailey ( Theological Review, 2 [1979], 33-44) sugeriu que a manjedoura era realmente na casa, que foi dividido em um
nível superior, para o povo e um nível mais baixo para os animais. Em Lc. 13:15 a referência é a um "box" ou "caneta"
para os animais.
Na LXX phátnē traduz quatro palavras hebraicas que variam em termos de "manger" ou "berço" ( Jó 39: 9 ; Prov.
14: 4 ; Isa. 1: 3 ) a "tenda" ou "curral" ( 2 Ch . 32:28 ; Hab 3:17. ) e até mesmo "bucha" ( Jó 6: 5 ). No grego clássico, o
termo normalmente significa "manjedoura" ou "berço".
Vários sites onde celeiros ou pousadas foram construídos perto ou sobre cavernas usadas como estábulos foram
descobertos. A Igreja primitiva acreditava que Jesus nasceu em uma caverna ( Justin Martyr Dial. 78,5 , ca AD 150), e em
330 Constantino erigiu uma basílica, para que Justiniano mais tarde acrescentou, sobre a gruta tradicional em
Belém. Sabe-se hoje como a Igreja da Natividade.
As escavações em Megiddo descobriram gerentes escavadas de blocos sólidos de calcário, e comedouros de pedra
foram encontrados em Laquis.Esta evidência arqueológica e da escassez de madeira na Palestina emprestar alguma
credibilidade à declaração de Jerome que a manjedoura era feito de barro ou argila ( Homilia 88, No Navity do Senhor ).
A manjedoura serve para enfatizar o nascimento humilde do Filho de Deus, que não veio como um rei poderoso ou
geral em um cavalo, mas, em cumprimento de Zec. 9: 9 , humilde e montado num jumento. Ele não veio para ser
servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos ( Mt. 20:28 ).
WW BUEHLER

MANI

1. mā'nē (AV, NEB mg RSV, 1 Esd. 9:30 ). Chefe de uma família cujos filhos tinham mulheres estrangeiras casadas. A
RSV torna BANI 4 (cf. Gk. Mani), porque essa forma aparece no paralelo Esdras. 10:29 .
2. ma'nē . Fundador do MANIQUEÍSMO , também conhecido como Manes ou Manicheus.

MANIQUEÍSMO ma-nə-kē'izm , man'; ə-ke-IZM . A religião sincretista que floresceu nos 3o-14o séculos. Mani, o
fundador do maniqueísmo, nasceu em uma família aristocrática parta na Babilônia ca AD 216. Pouco tempo depois seu
pai, Pattik, envolveu-se em uma seita batista, provavelmente de origem Elkesaite, no sul da Mesopotâmia. Mani também
se juntou ao grupo, mas rompeu com ele na idade de vinte e quatro anos, depois de dois encontros com um anjo que foi
identificado como seu "companheiro de solteiro." Mani começou a pregar uma nova religião derivada de suas
experiências reveladoras e logo ganhou adeptos . Shapur, o rei parta, apoiou a sua mensagem, embora não houvesse
hostilidade séria de outros regimes.
Ambos Mani e seus seguidores viajou muito tempo que difundiam a nova fé, que se espalhou dentro de sua própria
vida, tanto quanto o Egito, China e Índia. Desenho pesadamente sobre cristãos, judeus, persas, gnóstico e tradições,
talvez, babilônicos e budistas, o próprio Mani escreveu extensivamente e incentivou os fiéis a traduzir e reproduzir os
textos. Ele via a si mesmo como o Paráclito prometido por Jesus e como o profeta final depois de Adão, Abraão e Jesus.
Apesar de sua reivindicação de buscando integrar a antiga sabedoria persa com o cristianismo, Mani encontrou feroz
oposição dos representantes das tradições religiosas persas, incluindo o zoroastrismo, e foi crucificado por eles
em AD 276. O culto, perpetua e aumentada pelos discípulos de Mani, desenvolveu um extenso número de seguidores
entre uma variedade de povos do norte da África para a China. Ela sobreviveu até pelo menos o século 14. Na Europa, o
maniqueísmo influenciou o pensamento dos Bogomils, albigenses, e Paulicians.
Teologia maniqueísta pode ser descrito como um dualismo gnóstico consistente. Ele postula duas forças opostas no
universo, que eram originalmente separados e totalmente antagônica a um outro tanto essencial e existencialmente. Mani
chamado estes dois princípios que regem a Deus e Hyle (matéria) e achei-os a ser expressa no universo pela escuridão e
luz. As fronteiras entre os reinos de escuridão e luz foram violados, no entanto, com o resultado de todo o mundo,
incluindo toda a humanidade, encheu-se de uma mistura dos dois princípios. Para maniqueísmo a meta da história é
alcançar uma reseparation final das duas forças, o que tornaria o mal inofensivo e nunca mais capaz de fundir-se com o
bem. Uma mitologia elaborada incorpora esses princípios teológicos.
A humanidade pode ser entregue a partir do mal por um reconhecimento de as forças do bem e do mal e pela adesão
aos preceitos adquirida através do reconhecimento desse dualismo universal. Os seres humanos têm a responsabilidade
especial de prevenir novos danos à luz. Eles também são a liberação de mistura com a escuridão a partícula de luz que
está dentro de si mesmos. Com a morte de um eleito Manichee, a luz de partículas preso dentro do corpo pode passar
novamente para o reino da luz. Se a luz não, assim, escapar de sua união com o mal, ele deve passar de novo em outro
corpo humano.
Devotos maniqueístas foram divididos em duas classificações, os "eleitos" e os "ouvintes". Os eleitos foram monges
e monjas que havia sido iniciado nos mistérios completos de maniqueísmo e foram proibidas as atividades normais e
ocupações no mundo, incluindo toda a atividade sexual e o consumo de carne. Os ouvintes, encomendado com apoio
para os eleitos, viveu no mundo, mas evitou assassinato, idolatria, feitiçarias, e da imoralidade sexual. Um ouvinte pode
esperar para voltar a esta vida como um dos eleitos. Antes de sua conversão ao cristianismo, Agostinho era um ouvinte
maniqueísta durante nove anos.
Mani realizada cristianismo ortodoxo a ser um grave erro. Três figuras diferentes de Jesus aparecer no maniqueísmo,
mas nenhum é congruente com a imagem bíblica de Deus. Em conseqüência, o maniqueísmo se reuniu com veemente
oposição e condenação pelos cristãos, entre os quais Agostinho tornou-se um defensor de liderança.
Uma quantidade considerável de literatura maniqueísta foi preservado, incluindo uma conta recentemente publicado
sobre a vida de Mani (ver Henrichs). Homilias maniqueístas, salmos e escritos teológicos também são existentes. A
maioria são muito bem copiado traduções do dialeto aramaico oriental original em que Mani escreveu. No século
19. textos novos significativas foram descobertas, principalmente no Egito e Turquestão chinês. Mais recentemente, o
Colônia Mani Codex e algumas cartas pessoais atribuídos à Mani foram publicados.
. Bibliografia -FC Burkitt, Religião dos Manichees (1925); H.-C. Puech, Le Manichéisme (1949); H. Jonas, gnósticas
Religião (rev ed 1963), pp 206-237.; G. Widengren, Mani e maniqueísmo (1965); A. Henrichs, Estudos de Harvard em
Filologia Clássica , 90 (1979), 339-367.
RC E CC KROEGER

MANIFEST [Heb. Ra'a ] ( Sl 90:16. ); AV aparecer; NEB MOSTRA; [Hophal de yāḏa' ] ( Sl 77:14. [MT 15 ]); AV
declarado; NEB MOSTRADO;[Gr. phanerós ] ( Lc 08:17. ; Atos 04:16 ; 1 Cor 3:13. ); NEB divulgado, PUBLIC, etc
.; [ phaneroo ] ( Mc 04:22. ; Jo 2:11. ; 9: 3 ; Rom. 3:21 ; Col. 1:26 ; Tit. 1: 3 ; etc.); AV também aparecem; NEB
também exibidos, REVELADO, etc .; [ emphanízō ] ( Jo. 14: 21f ); NEB DIVULGAR; [ Epifânio ] ( Atos 02:20 ); AV
NOTÁVEL; NEB resplandecente; [ emphanḗs ] ( Atos 10:40 ); AV mostrou; NEB aparecer; [ deiknýō ] ( 1 Tm
6:15. ); AV mostrarei; NEB APARÊNCIA; MANIFESTAÇÃO [gr. anádeixis ] ( Lc 1:80. ); Shewing AV; NEB
APARECEU; [ phanerosis ] ( 1 Cor. 12: 7 ); NEB manifesto; [pneumátōn ] ("manifestação do Espírito," 1 Coríntios
14:12. ); AV, NEB, presentes. A RSV e NEB seguir a LXX em emending o MT de Isa. 24:23 de ler yikkāḇēḏ (niphal
de kabed ) em vez de Kabod . Em Ezequiel. 20:41 ; 28:22 , 25 , o RSV emprega "manifesto" na prestação do formulário
niphal dos verbos qāḏaš ("mostrar-se santo") e kabed ("glória show de um").
Em ambas as OT e NT "manifestar", descreve a revelação do próprio Deus ou Seus propósitos para o
mundo. Caracteristicamente, Deus e Seus propósitos são "escondidos" a partir da compreensão de seres humanos
pecadores, até que Ele escolhe para fazer-se conhecido através da palavra ou ato ( ver ESCONDER ; APOCALIPSE ). Sua
salvadora e redentora de Seu povo do convênio são celebradas em todo o OT e levou o salmista para louvar o Deus que
opera maravilhas, que manifesta o Seu poder entre os povos ( Sl 77:14. [MT 15 ]; cf. 92: 5 [MT 6 ]). Moisés orou para
que a vontade e obra da graça de Deus pode ser mostrado aos seus servos, e seus filhos ( Sl. 90:16 ). Deus ser aquele
que "mostra sua santidade" que os povos possam conhecê-Lo é um tema favorito em Ezequiel ( 20:41 ; 28:22 , 25 ).
O NT usa o verbo grego phaneroo e palavras relacionadas a retratar atividade da revelação de Deus como Sua
divulgação e "display" de Seus propósitos. Jesus revela a Sua glória em seu primeiro milagre de Caná ( Jo. 2:11 ). O
homem cego de nascença é curado "que as obras de Deus se manifeste [exibido] nele" ( 9: 3 ). Para aqueles a quem Deus
deu a Ele, para aqueles que guardam os seus mandamentos e amá-lo ( 14: 21f ), Jesus deu a conhecer o nome do pai
( 17: 6 ). O propósito de Deus no Seu Reino, embora escondido dos Seus discípulos, não vai ser sempre assim, pois não
há "nada oculto que não é obrigado a se tornar conhecido" ( Lc 08:17. ; ExposGT, I, 521 ), e para vir para o luz para que
todos possam ver claramente ( Mc. 04:22 ).
No entanto, também, para a Igreja primitiva o "mistério oculto dos séculos e das gerações" ( Col. 1:26 ) já veio à
tona através de Jesus aparecimento de Cristo na carne ( 1 Tim. 3:16 ; 1 Jo 1:. 2 ; 1 Pe 1:20. ). Nele o propósito divino
segredo para a salvação agora foi revelado ao mundo no auge da "esperança de vida eterna que Deus ... prometido há
séculos" ( Tt 1:.. 2f ; 2 Tm 1: 9F.. ). Este Cristo encarnado agora traz à luz a "justiça de Deus" (Rom. 3:21 ), através de
seu ato de redenção, através do qual vem a salvação pela graça como dom gratuito de Deus (v 24 ).
A divulgação final de Deus terá lugar quando o chefe Shepherd aparece ( 1 Pedro 5: 4. ; cf. Cl 3: 4 ; . 1 Jo 3: 2 ), no
"momento adequado" estabelecido por Deus ( . 1 Tim 6 : 15 ; cf. 1 Clem 5: 5. ). Diante dele em que o Dia do Juízo "obra
de cada um" vai se tornar visível e ser testado ( 1 Cor. 03:13 ). O "dia do Senhor" é "esplêndido" ou "glorioso" ( Atos
02:20 ). Nesta vida, porém, os cristãos estão unidos com Cristo no sofrimento, para que o mundo possa ver a vida de
Jesus viveu em suas vidas ( 2 Cor. 4:. 10- F ).
Em 1 Cor. 12: 7 a "revelação do Espírito" pode significar tanto que o Espírito está sendo revelada ou que o Espírito
está revelando algo, talvez os presentes como um "anúncio" (Bauer, rev, p. 853 ), da Sua presença. Paulo declarou que o
povo de Corinto eram "zelosos por espíritos" ( 14:12 ), o que significa que eles ficaram fascinados com e desejada para
obter os dons concedidos à Igreja. (O plural grego referindo-se ao "Espírito de Deus" provavelmente descreve as
variedades de dons espirituais concedidos pelo Espírito, daí da RSV "manifestações do Espírito.")
DK MCKIM
MANIFOLD [Heb. Kepel -'double "( Jó 11: 6 ), rabab -'be numerosos "( Sl. 104: 24 ); Gk. pollaplasíōn vezes -'many
tanto "(" colector mais ", Lc 18:30. ), polypoíkilos -'most variada "( Ef 3:10. )]; AV também DUPLO ( Jó 11: 6 ); NEB
MARAVILHOSO, incontáveis, "muitas vezes", "em todas as suas formas variadas." Grande, em número ou em
variedade.
O significado de Jó 11: 6 é obscura. A forma dual kiplayim significa, literalmente, "double" (cf. AV). De acordo com
a interpretação RSV, Zophar lembra Job que a sabedoria de Deus é maior do que em suas dimensões Job pensa. Vários
comentadores têm sugerido a exclusão do k como dittography e leitura p e lā'îm , "maravilhoso, maravilhoso" (cf. NEB;
ver Rowley, p 88).. M. Pope, por outro lado, tomou kiplayim para significar "duplex, frente e verso.": "Porque há dois
lados a sabedoria" (pp. 83-85) Ps. 104: 24 , também se refere a grande sabedoria de Deus. As maravilhas salmista no
número enorme e variedade de coisas que Deus criou (cf. vv 1- 23 ). Em Ef. 3:10 Paulo afirma que a sabedoria de Deus,
que "se mostrou em Cristo para ser variada além da medida e de uma forma que ultrapassa todo o conhecimento anterior
dos mesmos" ( TDNT , VI, 485 ), está agora a ser dado a conhecer aos principados e poderes através da Igreja.
Jesus assegurou a Seus seguidores que aqueles que desistiram famílias e bens em prol do reino de Deus iria receber
tais bênçãos em números muito maiores na vida presente através de sua entrada no reino de Deus ( Lc 18:30. ); ou seja,
seus seguidores se tornariam membros de uma família muito maior e iria partilhar na sua propriedade comum (cf. At
4,32 , 34f. ).
Bibliografia. -M. Pope, Job (AB, 3ª ed 1973); HH Rowley, Job (NCBC, rev ed repr 1980); TDNT, VI, sv ποιχίλος,
πολυποίχιλος (H. Seesemann).
PL BREMER

MANIUS, TITO man'i-əs, tī'tas [. Gk Titos Manios ] ( 2 Mac 11:34. ); AV TITO Manlius (cf. Vulg Titus
Manilius ). Um embaixador Roman (gr.presbýtai ) que com Quintus Memmius, enviou uma carta aos judeus (tratada
como um órgão político, ver Abel, p 430). verificação de certas acordos com a Síria Lysias, o guardião e parente do rei
Antíoco.
Como não existem outras referências a esses dois legados, a sua identificação é difícil. Alguns identificaram Manius
com Manius Sérgio, um enviado Roman (com C. Sulpicius) para a Síria antes da morte de Antíoco IV ( Políbio
xxxi.9.6 ; ver Abel, p 430.). Esta identificação requer a ortografia "Manios" (como em AV Syr), que é menos provável
do que "Manilius." As datas também apresentam problemas. (Cf. Goldstein, pp. 423f) Outros identificaram Titus Manius
com Titus Manlius Torquatus, observado por Tito Lívio (xliii.11) como embaixador no Egito (não Síria!) em 164 AC ,
mas essa identificação também tem as suas dificuldades.
A historicidade das letras em 2 Macc. 11 também é questionável, especialmente por causa das diferenças entre 2
Macabeus e 1 Macabeus, que é geralmente considerado como o mais confiável dos dois. 1 Macc. 4: 26- 35 , por exemplo,
descreve a campanha de Lysias em 165 AC como tendo lugar antes da morte de Antíoco IV ea reinauguração do templo,
e não faz menção de negociação com os judeus. De acordo com 1 Mac. 6: 28- 63 uma segunda expedição foi realizada
três anos mais tarde; a carta de 2 Macc. 11 pode ser confundindo as duas campanhas. Que a data da carta de Titus
Manius ( 2 Mac. 11:38 ) é exatamente a mesma que a da carta anterior (v 33 ) também faz a sua suspeito
confiabilidade. Além disso, são permitidos apenas 15 dias entre a escrita da letra e da data final da anistia. De acordo
com 1 Mac. 8 não foi até 162 AC , após a chegada de Demétrio I e derrota de Nicanor, que Judas Macabeu primeiro
comunicado com os romanos.
Por outro lado, algumas diferenças cronológicas entre 1 e 2 Macabeus Maccabees são facilmente conciliado quando
se observa que uma Maccabees usa o calendário da Judéia no início era selêucida no outono de 313 AC , enquanto que 2
Macabeus usa a do império selêucida , começando no outono de 312 AC (Zeitlin, pp. 57ff). As diferenças na seqüência de
eventos históricos são mais difíceis de explicar. Para uma tentativa de reconstruir a ordem dos eventos, consulte Zeitlin,
pp. 65ff.
Bibliografia. -F.-M. Abel, Les Livres des Macabeus (1949); JR Bartlett, Primeiro e Segundo Livros de Macabeus (CBC,
1973); JA Goldstein, II Macabeus (AB, 1983); S. Zeitlin, ed., Segundo Livro dos Macabeus (Eng. tr. 1954).
W. MOULDER

MANKIND [Heb. 'adam ( Isa 13:12. ; Jer 32:20. ; Sf 1: 3. ), b e Sar-'îš ( Jó 12:10 ); . Gk Anthropos ( Rev. 9:
4 , 15 , 18 , 20 ; 14: 4 ), Hoi loipoí -'the outros '( . Ef 2: 3 )]; AV geralmente homens, outros ( Ef 2:13. ); NEB também
MEN, espécie humana, o resto ( Ef. 2: 3 ). A raça humana, incluindo machos e fêmeas. Heb. 'adam e
Gk. Anthropos tanto designar "ser humano", ou, coletivamente, a "raça humana" (cf. Heb. 'ǐš e Gk. Aner , geralmente o
"homem" como distinta da "mulher"). A RSV, como o AV e maioria das outras versões, geralmente se
traduz 'adam e Anthropos "man" (no sentido genérico); nas passagens acima, no entanto, ele usa "humanidade" para
enfatizar a totalidade da raça humana. Em Lev. 18:22 ; 20:13 a AV torna "humanidade" para Heb. zakar , "um homem"
(cf. RSV).
 NJ OPPERWALL

MANLIUS man'lē-əs , TITO Ti; tes Veja MANIUS, TITUS .

MANNA man'e [Heb. Homem ( Ex 16:31. , 33 , 35 ; Nu 11: 6f. , 9 ; Dt 8: 3. , 16 ; . Josh 05:12 ; . Neh 9:20 ; . Ps
78:24 ); Gk. Manna ( Jo 6:31. , 49 ;Ele. 9: 4 ; Ap 2.17 )]. A comida breadlike milagrosamente fornecido por Israel
durante seus quarenta anos no deserto. Ex. 16:15 explica a etimologia do termo hebraico: Quando os israelitas viram (o
maná), disseram um para o outro, homem hû' (RSV, NEB "? O que é isso", AV, de forma incorreta, "É maná"), porque
eles não sabiam "o que foi" ( mah-hû' ). Gk. maná foi usada na literatura grega desde a época de Hipócrates (quinta
cento. BC ) para denotar grãos, farelos, ou restos de comida. Foi usado pela LXX para tornar Heb. Homem (exceto em 16
Ex. , onde a LXX simplesmente translitera hebraico), possivelmente por causa da semelhança no som.
A palavra "maná" aparece pela primeira vez em Ex. 16 . No segundo mês após a sua saída do Egito, como eles
estavam viajando através do deserto de Sim, os israelitas se queixaram da falta de comida (vv 1- 3 ). Deus respondeu a
esta acusação, fornecendo codornizes à noite (vv 8 , 12- F ) e "pão do céu" na parte da manhã (v 4 ; cf. v 12 ). Em
resposta à pergunta "O que é isso" Moisés disse: "Este é o pão que o Senhor vos deu para comer" (v 15 ).Apesar das
queixas freqüentes das pessoas e ingratidão geral, a prestação diária do "pão do céu", continuou por quarenta anos ( Ex
16:35. ; Josh 05:12. ).
Este homem , como os israelitas nomeou-o, apareceu no chão, com o orvalho da manhã. É descrito
no Ex. 16:14 , 31 e em Nu. 11: 7- 9 . Ela consistia de, pequenas partículas parecidas com flocos, semelhantes à geada
( Ex 16:14. ) ou semente de coentro (v 31 ; Nu. 11: 7 ., ou seja, cerca de 3-4 mm ou 1/8 de diâmetro) e foi branco ( Ex.
16:31 ) ou âmbar pálido. Parecia BDÉLIO ( 11 Nu: 7. ), e seu gosto era como honeywafers ( Ex 16:31. ) ou "como bolos
cozidos com óleo" ( Nu 11: 8. ; NEB "manteiga bolos").
Manna pode ser moído em farinha nos moinhos ou morteiros ( Nu 11: 8. ) e cozido em bolos ou cozidos em uma
espécie de mingau ( Ex 16:23. ).Provavelmente também pode ser comido cru.
Desde os tempos antigos muitas tentativas foram feitas para identificar o maná OT com alguma substância
comestível natural encontrada no deserto do Sinai. Josephus, por exemplo, afirmou que "até hoje tudo o que a região é
regada por uma chuva como a que então, como um favor a Moisés, a Divindade enviou para o sustento dos homens"
( Ant . III.1.6 [33] ). Uma teoria comum postula uma espécie de líquen ou fungo, mas há pouca evidência para qualquer
tipo de identificação. A teoria mais amplamente aceita, que recebeu o apoio de investigações científicas, liga maná com
uma secreção da tamargueira ( Tamarix gallica ) que formam bolas pequenas, branco-amarelados que são muito doce. A
substância derrete com o calor do sol. FS Bodenheimer argumentou que estas são realmente de excreções de insetos que
penetram na casca concurso dos galhos, e não um produto da própria árvore. Em ambos os casos, este fenômeno ocorre,
normalmente, por apenas algumas semanas com início em Junho. A OT relata que o maná começou "no décimo quinto
dia do segundo mês" ( Ex 16, 1. -ou seja, o mais tardar, no início de Maio, e continuou por 40 anos em um ciclo regular
de seis dias;)isso exige uma explicação mais do que o natural. Uma possível explicação é que os israelitas,
familiarizados com esta natural "maná", ficaram surpresos ao ver algo tão similar na aparência em tal quantidade e por
isso no início da temporada. Eles podem ter simplesmente levou o nome sobre a sua nova comida.
Todo homem israelita foi instruído a reunir todas as manhãs ", tanto quanto ele pode comer ... um omer [cerca de 2,2
litros, ou pouco mais de 2 litros secos] cada um, de acordo com o número de pessoas que cada um ... tem na sua tenda"
( Ex . 16:16 ). O maná não poderia ser mantida por mais de um dia ou seria estragar e produzir larvas (vv 19f. ). No
sexto dia, no entanto, uma porção dupla foi recolhida, e a porção não utilizada foi mantida, intocada, para o sábado
(vv 22- 30 ). Esta disposição milagrosa continuou até a entrada em Canaã em Gilgal ( Josh. 05:12 ).
Enquanto o relato do Êxodo enfatiza a relação entre a prestação de maná e sábado, e os números de conta a
aparência e preparação do maná, as outras referências a OT focar maná como um sinal de prestação contínua de Deus
para as necessidades de seu povo. Um omer de maná foi posteriormente colocado em um frasco e mantido no
tabernáculo como um lembrete físico dessa disposição ( Ex. 16:. 33f ; cf. . Ele 9: 4 ). Os líderes da comunidade também
lembrou as pessoas daquela disposição. Moisés falou do propósito pedagógico de maná: foi para lembrar as pessoas de
sua total dependência de Deus. "E ele ... Você é alimentado com o maná ... que ele te dar a entender que o homem não
vive só de pão, mas ... por tudo o que sai da boca do Senhor" ( Dt 8: 3. , 16 ; cf. Mt . 4: 4 ; Lc 4: 4. ). Ps. 105: 40 louva a
Deus por fornecer seu povo com "pão do céu em abundância."
Salmo 78 refere-se a maná no contexto do julgamento de Deus sobre os filhos de Israel (vv 17- 31 ; cf. 11 Nu. ); o
salmista contrasta fortemente a ingratidão e rebeldia das pessoas com a fiel prestação do "trigo dos céus" de Deus
(Heb. d e gan š e mayim , v 24 ). Em v 25 a maioria das versões e estudiosos da Bíblia tornar Heb. Leẖem'abbîrîm "pão
dos anjos", na sequência da LXX (gr. Artos Angelon ; ver, por exemplo, RSV, NEB cf. Wisd 16:20. , ver TDOT, I, sv
" 'ābhîr , 'abbîr "[A. Baumann]). Mas já que não há outra instância no AT onde 'abbîrîm significa "anjos", uma tradução
melhor poderia ser "pão dos poderosos" (assim AV); a forma plural pode representar um plural poética de Deus (isto é,
"o Poderoso"), dando a tradução "pão de Deus."
Em sua confissão pública, Ezra ligada disposição do maná de Deus com o dom do Seu Espírito para instruir o povo
( Ne. 09:20 ). Isso reflete a seqüência de eventos no Nu. 11 , onde o episódio do maná antecede a dádiva do Espírito para
os setenta anciãos (cf. 11: 16f , . 24f ).
O motivo do maná desempenhou um papel importante na literatura judaica mais tarde. Philo, por exemplo,
interpretou as OT referências a maná como um tipo do Divino lógos ( Legum Allegoria iii.56- 61 [ 162- 176 ]). A
literatura apocalíptica e haggadic (textos escritos toda a data de pós-NT vezes) fornecem evidências de uma expectativa
popular de que no tempo do reino messiânico Deus voltaria a fornecer maná para os fiéis (por exemplo,2 Bar. 29: 8 ; .
Sib Ou . Fragmento 3: 46- 49 ; para a literatura rabínica, consulte SB, II, 479-484; TDNT , IV, 463f. ; Brown, pp
265.oF).. O "último redentor" seria "causa maná para descer", da mesma forma que Moisés, o "primeiro redentor", tinha
causado pão para a chuva do céu (Midr. Ecl. Rabái.9).
Embora a data posterior desses documentos escritos torna difícil ter certeza sobre o quão importante um lugar o
motivo maná tinha na tradição oral dos tempos do NT, tradições haggadic que parecem estar por trás das referências a
"maná" e "pão do céu" em Jo. 6 (ver Borgen; Childs, pp 293-297.).'Resposta ao "sinal" de Jesus "Os judeus
multiplicação dos pães era vê-lo como o Profeta esperado como Moisés (v 14 ; cf. Dt 8:.. 15f , ver Brown, 234 pp,
265.). A esta luz, é estranho que, no dia seguinte, os judeus exigiu que Jesus lhes deu um sinal, como doação de Moisés
do maná (vv 30f , que inclui uma fusão de Ex 16: 4. , 15 ; Sl 78:. 24 ; . Wisd 16:20 ). Alguns comentaristas (por
exemplo, L. Morris, Evangelho segundo São João [NICNT de 1971], pp. 362f ) têm sugerido que eles estavam exigindo
um sinal maior, por exemplo, o maná que poderia fornecer toda a nação com alimentos para 40 anos (cf. v 34 ). Em
qualquer caso, Jesus respondeu que ele mesmo era o verdadeiro "pão do céu" (vv 32- 51 ), para, em contraste com o maná
deserto, o "pão vivo que desceu do céu" confere a vida eterna a todos os que comer de ele (vv 47- 51 ). Assim, usando o
simbolismo do pão para os divinos lógos (cf. Philo), Jesus se identificou como a encarnação da sabedoria e de revelação
(veja Brown) divina.
Manna também é referido no He. 9: 4 . Com base em uma dedução de escriba do Ex. 16: 33f (cf. TB Yoma 3 , 7 ;
ver TDNT , IV, 464 , 466 ), a "urna de ouro que continha o maná" foi incluído na arca da aliança, juntamente com as
tábuas da lei (cf. 1 K . 8: 9 par 2 Ch. 5:10 , que diz que a arca continha nada, mas as duas tábuas de pedra). Esta idéia
também pode ser a base da declaração em Rev. 02:17 que "ao que vencer darei a comer do maná escondido." De acordo
com a tradição judaica, a arca e os seus conteúdos foram escondidos por Jeremias em uma caverna do Monte Nebo ( 2
Mac. 2: 4- 7 ). Esta passagem, provavelmente, também reflete a tradição que o maná aparecerá novamente no reino
messiânico (veja acima).
. Bibliografia -FS Bodenheimer, BA, 10 (1947), 2-6 (repr na GE Wright e DN Freedman, eds BA. leitor , I [1961], 76-
80); P. Borgen, Pão do Céu(NovTest, supp X, 1965.); RE Brown, Evangelho segundo João , I (AB, 1966), 260-294; BS
Childs, Livro do Êxodo (OTL, 1974), pp 270-304;. DNTT , I, 252F; SB II, 479-484; TDNT, I, sv ἄρτος (J. Behm); IV,
sv Μάννα (R. Meyer).
GL CARR

MANNER [Heb. 'ōraḥ ] ( Gen. 18:11 ); NEB AGE; [ Derek ] ( Gen. 19:31 ; . Ezequiel 20:30 ; Am. 4:10 ); NEB
caminho, como; [ Kaká ] ( Ex 12:11. ;. Jer 27:12 ); AV "assim", "de acordo com"; NEB WAY; [ Dabar ] ( Dt. 15:
2 ; Neh. 6: 4 ); NEB "como"; [ mišpāṭ ] ( Josh 06:15. ; Jz 13:12. ; 18: 7 ; 2 K. 17: 33f , 40 ); ORDER AV; NEB WAY,
FORM, CUSTOM, práticas, etc .; [ zan ] ( Sl 144: 13. ); [ kāzō'ṯ ] ("depois dessa maneira," 1 K. 07:37 );NEB "é
assim"; [Gr. homoios ] ( Mc 04:16. ; . Lc 16:25 ; Jude 8 ); AV "da mesma forma"; NEB "mesmo", "assim
também"; [ acribia ] ("forma rigorosa", Atos 22: 3 ); PERFECT AV; NEB "em todos os pontos"; [ BIOSIS ] ("modo de
vida", Atos 26: 4 ); NEB VIDA; [ pás ] ("todos os tipos", Rom 1:29. ); AV "todos"; NEB TIPO; [ anáxiōs ] ("modo de
vida", Ef 4:22. ); CONVERSA AV; NEB estilo de vida; [ politeúomai ] ("modo de vida", Phil 1:27. ); CONVERSA
AV; NEB conduta. Em Ruth 4: 7 a AV e fornecimento RSV "forma" e o NEB "custom", na sequência da LXX, siríaco,
e Targum, que aparentemente ler mišpāṭ , um termo que não ocorre no MT desta passagem.
"Manner" na OT é geralmente equivalente a "forma", "custom", "hábito", etc. Às vezes, refere-se ao hábito ou o
modo de vida de um povo, por exemplo, os sidônios ( Jz. 18: 7 ), os estrangeiros pagãos que habitavam Samaria após a
queda de Israel ( 2 K. 17: 33f , 40 ; cf. Ez 20:30. ), ou os israelitas, que habitualmente confirmados uma transação
através da remoção de uma sandália e dando para a outra parte ( Rute 4: 7 ). Em Gen. 18:11 ", à maneira das mulheres"
denota a menstruação (cf. 31:35 ); assim, Sarah tinha passado da idade de engravidar (cf. NEB). Quando a filha de Lot
temia que "não há um homem na terra que entre a nós, segundo o costume de toda a terra" ( 19:31 ), ela quis dizer que
nenhum homem se casaria com eles e produzir descendentes.
O termo às vezes expressa uma forma particular de fazer alguma coisa, por exemplo, comer a Páscoa ( Ex 12:11. ,
liberando os devedores de suas dívidas) ( Dt. 15: 2 ), marchando em torno das muralhas de Jericó ( Josh 6:15. ) ou em
efectuar os estandes de bronze para o templo de Salomão ( 1 K. 07:37 ). Heb. mišpāṭ é a palavra para o "governo
ordenado ou de formação" (Gray, p. 345) ou "modo de vida" que Sansão foi para receber como um Nazireu ( Jz.
13:12 ). "Manner" refere-se a uma forma de falar em quatro vezes a recusa de Neemias para parar o trabalho no templo
( Neh. 6: 4 ) e no discurso de Jeremias ao rei Zedequias ( Jer 27:12. ). O Derek da Am. 04:10 descreve a vinda peste
como "segundo a maneira do Egito", mas não especifica as semelhanças (veja WR Harper, Amós e Oséias [ICC de
1905], p. 100 ).
Zan significa "espécie" em vez de "caminho". Ele é pensado para ser uma palavra de empréstimo persa, que significa
literalmente "de tipo para tipo" (Anderson, p. 935). Ela expressa a "todo tipo" de bênção terrena adquirida a partir da
colheita rica em Ps. 144: 13 (cf. Sl 72:16. ).
O NT torna uma série de termos gregos "forma". O advérbio homoios , ou seja, "da mesma forma", "assim", ou "da
mesma maneira", é encontrado na parábola do Semeador ( Mc 4:16. ), em a descrição do homem rico e Lázaro ( Lc.
16:23 ), e em uma advertência contra os falsos mestres ( Judas 8 ).Formação de Paulo "na forma da lei de nossos pais"
( Atos 22: 3 ) significa "de acordo com a cuidadosa observância da lei dada aos pais" (. Haenchen, p 625), ou seja, com
rigor exata (Bauer, rev , p. 33 ). Sua frase "minha maneira [caminho] da vida" ( BIOSIS , Atos 26: 4 ) implica igualmente
que ele cresceu como judeu rigoroso.
Paulo afirmou que a natureza da pessoa de idade que pertence a um antigo "modo de vida" é para ser colocado fora
como uma muda de roupa ( Ef. 4:22 ). Ele usou politeúomai em sua liminar, "Deixe o seu modo de vida ser digno do
evangelho de Cristo" ( Fil. 1:27 ). Este termo significa "conduzir em relação a alguma lei, moral, social, religiosa ou
política-vida" (Brewer, p. 80). Paul escolheu para instruir as pessoas sobre os seus deveres públicos, quer como cidadãos
sob o Império Romano e como membros da comunidade de Filipos. Eles tiveram que rejeitar todas as pressões
patrióticas para dar ao Estado mais do que lhe é devido, no entanto; sua conduta tinha que ser "digno do evangelho de
Cristo", que é o senhor sobre o estado.
Em Rom. 01:29 Paul usado "forma" (RSV), no sentido de "tudo o que pertence a uma determinada classe" -neste
caso os vícios dos pagãos (veja Bauer, rev, p. 631 ). Uma variante textual em Lc. 09:55 é igualmente prestado, "Você
não sabe que tipo de espírito sois."
Bibliografia .-AA Anderson, Salmos (NCBC, repr 1981); RR Brewer, JBL, 75 (1956), 76-83; J. Gray, Josué, Juízes,
Ruth (NCBC, 1967); E. Haenchen,Atos dos Apóstolos (Eng. tr., 1971).
DK MCKIM

MANOÁ mə-nō'ə [Heb. Mano (a) H -'rest '', local de descanso ']. Um membro da tribo de Dan e um residente de
Zorá, 23 km (14 mi) W de Jerusalém, pelo vale de Bete-Semes. Manoá, pai de Sansão. Sua mulher sem nome, como
Sarah ( Gen. 15- 16 ) e Elizabeth ( . Lc 1 ), era estéril ( Jz. 13: 2 ). Um anjo do Senhor revelou a ela que ela iria conceber
e ter um filho; ele seria um nazireu que libertaria Israel dos filisteus (vv 3- 5 ). A piedade de Manoá é demonstrado pela
sua oração para o anjo para voltar e instruir sua esposa no cuidado adequado da vinda criança (v 8 ). O pedido foi
deferido (vv 9- 13 ).O anjo rejeitado hospitalidade de Manoá e em vez comandou um sacrifício ao Senhor. Quando
Manoá colocou o sacrifício no altar, o anjo desapareceu na chama (vv 15- 21 ). No devido tempo, a criança nasceu e foi
chamado Sansão. Os pais acompanhados Samson quando pediu a mão da mulher filistéia de Timna em casamento; eles
também compareceram ao casamento. Quando Sansão morreu, seus irmãos levaram seu corpo a partir de Gaza para
enterrar ao lado Manoá no túmulo da família perto Zorah ( 16:31 ).
DW DEERE

MANSERVANT [Heb. 'eḇeḏ ] ( Ex 20:10. , 17 ; Dt 05:14. , 21 ; 12 : 18 ; 16:11 , 14 ; Job 31:13 ); NEB escravo,
escravo masculino. Um escravo do sexo masculino; ". serva" geralmente associada com Veja SERVO ; SLAVE .

MANSION Um termo usado pela AV no sentido arcaico de "morada, morada," para tornar Gk. Mone ( Jo. 14: 2 ;
"room" RSV; NEB "morada"). A cognato do verbo Meno ("permanecer, permanecer"; cf. 15 : 4- 10 ), Mone expressa a
permanência de habitação do crente em casa do Pai depois da morte. Em 14:23 Mone é usado de forma semelhante para
descrever Jesus e morada do Pai no crente (AV "morada"; RSV "home"; NEB "morada").
Bibliografia. -LR Brown, Evangelho segundo João XIII- XXI (AB, 1970), pp 618f, 625-27.; TDNT, IV, sv μένω κτλ .:
μονή (F. Hauck).
NJ OPPERWALL

MANSLAYER [. Heb Rose (a) H ( Nu 35: 6. , 11 , etc.), hammakkeh ( . Nu 35:24 )]; AV também SLAYER; NEB
também HOMICÍDIO, o atacante;[Gr. androphónos ( 1 Tim. 1: 9 )]; ASSASSINO NEB.
Dos dezoito ocorrências de Heb. Rose (a) H em Nu. 35 , o RSV traduz sete como "homicida" (vv 6 , 11f , 25- 28 ) e
onze como "assassino" (vv 16- 19, 21 , 30f. ). "Manslayer" distingue aquele que comete acidentalmente homicídio (v 11 )
de alguém que premeditadamente assassinatos e é, portanto, "réu de morte" (vv 20 , 31 ). O NEB faz uma distinção
semelhante aqui usando os termos de homicídios e assassino (cf. o AV "assassino", "homicida" e "assassino").
Números 35:11 prevê cidades de refúgio, para que "o homicida que mata qualquer pessoa sem intenção" (Heb. Rose
[a] ḥ makkēh-nepes bis e Gaga ) poderia fugir. Nessas cidades, o homicida foi legalmente protegida contra o vingador do
sangue, para que ele "não pode morrer até que ele está perante a congregação para julgamento" (v 12 ). Em casos de
matar sem inimizade (vv 22- 24 ) a congregação (Heb. hā'ēḏâ ) teve como sua responsabilidade para "julgar entre o
homicida [Heb. hammakkeh ] e do vingador do sangue [Heb. Go'el Haddam ] de acordo com estas ordenações "(v 24 ) e
para "resgatar o homicida da mão do vingador do sangue" (v 25 ). Quando o homicida foi restaurado para sua cidade de
refúgio após o seu julgamento, ele teve que se contentar em permanecer dentro de seus limites; se ele se aventurou além
deles, o vingador do sangue tinha o direito de matá-lo (vv 25- 27 ). Após a morte do sumo sacerdote em exercício do
homicídio acidental poderia retornar a suas propriedades rurais originais (v 28 ).
A RSV traduz também Heb. Rose (a) H "homicida" em Josh. 20: 3 e em Dt. 04:42 ; 19: 3- F , 6 (cf. AV "matador",
NEB "homicídio"). Cada passagem designa cidades de refúgio (em Dt. 4:42 , Bezer, Ramote-Gileade, e Golan, escolhido
por Moisés) para o homicida (Heb. Rose [a] ḥ ) "que mata [Heb. yirṣaḥ ] seu vizinho involuntariamente [. Heb Bibli-
Da'at ], sem ser em inimizade com ele no tempo passado "( 04:42 ; 19: 4 ). Uma cidade foi localizado em cada terço da
terra ( 19: 3 ), para que o homicida que mata sem inimizade (por exemplo, alguém cuja solto ax-cabeça mata outro, v 5 )
não seria ultrapassado pelo vingador porque a distância para refúgio foi excessiva (v 6 ).
Gregas androphónos , "assassino", aparece apenas uma vez no NT, no plural, em 1 Tim. 1: 9 . A RSV traduz
"homicidas" (cf. NEB "assassinos").Este termo grego raro também aparece em 2 Macc. 9:28 ., aplicada a Antíoco IV
Epifânio, o monarca selêucida Veja também MURDER ; MATAR ; CIDADES DE REFÚGIO .
DG BURKE

MANSTEALING See CRIME , SV "Seqüestro".

MANTELET mant'lət [Heb. sōḵēḵ ] ( Nah. 2: 5 [MT 6 ]); DEFESA AV. Um abrigo de proteção portátil usado por
sitiantes ao atacar uma cidade.Porque ele só aparece uma vez no MT, o significado preciso de sōḵēḵ é
incerto. "Mantelet", no entanto, parece ser a melhor tradução para esta peça de equipamento de proteção usado pelos
atacantes de Nínive, assumindo que é um cognato de sāḵaḵ , "bloquear um avanço", "cover",
"proteger"; cf. LXXprophylakḗ , "guarda avançada." Veja SIEGE .

MANTLE [. Heb 'addereṯ ] ( Gen. 25:25 ; Josh 07:21. , 24 ; 1 K. 19:13 , 19 ; 2 K. 2: 8 , 13- F. ; Zec. 13: 4 ); AV
também vestido; NEB também CLOAK; [ Simla, Salma ] ( Ex 12:34. ; 22:27 ; Isa. 3: 6f ); Vestes AV, roupa,
roupas; NEB CLOAK; [ miṭpaḥaṯ ] ( Rute 3:15 ); AV VAIL; NEB CLOAK; [ m e 'îl ] ( Esdras 9:. 3 , 5 ; Sl 109: 29. ; .
Isa 59:17 ); AV, NEB, também CLOAK; [ taḵrîḵ ] ( Est 8:15. ); VESTUÁRIO AV; NEB CLOAK; [r e fez ] ( Cant. 5:
7 ); VEIL AV; NEB CLOAK; [ ma' um Teh ] ( Isaías 61: 3. ); AV, NEB, vestuário; [ ma' um tapa ] ( Isa
03:22. ); [Aram sarbāl ] ( DNL 03:21. , 27 ); COATS AV; NEB calças; [. Gk himation ] ( Mt. 24:18 ; . Mc
10:50 ; 13:16 ; . Lc 22:36 ; Atos 12: 8 ); ROUPA AV, vestido; NEB COAT, casaco; [ túnica ] ( Mc 14:63. ); ROUPA
AV; NEB ROBES; [ peribólaion ] ( Ele 1:12. ); AV vestimenta; NEB capa.
"Manto" no RSV designar vários tipos de roupas. O 'addereṯ era uma capa que pode ser feita de pêlos ( Gen. 25:25 ),
poderia ser muito bonito e caro ( Josh 07:21. , 24 ), e pode ser usado por profetas como Elias ( 1 K. 19: 13 , 19 ; etc.). O
comum Simla foi usado não apenas como uma peça de vestuário exterior de base, mas também como um cobertor ( Ex.
22:27 ) e cesta de pano ( 00:34 ). Outras capas ou vestes incluiu a taḵrîḵ , o m e 'îl (usado no sentido figurado no Salmo
109: 29. ; . Isa 59:17 ), o ma' um Teh (cf. "o manto de louvor" em . Isa 61: 3 ), eo ma' um tapa . Ruth levou cevada em
suamiṭpaḥaṯ , um invólucro, manto, ou pano de cabeça para as mulheres. A r e fiz ( . Cant 5: 7 ) poderia ter sido algum
tipo de grande invólucro, véu, ou roubou; em sua outra ocorrência no OT ( . Isa 03:23 ), o RSV traduz como "véus" (AV
"véus"; NEB "fluindo véus"). O que exatamente o sarbāl era permanece bastante incerto. As sugestões incluem calças,
casaco, ou sapatos. De acordo com K. Kitchen ("O aramaico de Daniel", em DJ Wiseman, et al, Notas sobre alguns
problemas no Livro de Daniel [1965], p. 35 n 24), a designação comum de sarbāl como um loanword do persa é
improvável.
A himation era um manto externo ea túnica um undertunic, embora um significado mais geral para a túnica pode ser
preferível em Mk. 14:63 , particularmente desde o plural é usado. O peribólaion , usado em uma figura de linguagem
em He. 01:12 , era uma espécie de envoltório. Veja tambémMANTO ; BRASÃO ; VESTUÁRIO ; ROBE .
MW MEYER

MANUSCRITO No sentido mais amplo, qualquer documento escrito à mão. Num sentido mais restrito a MS é um
códice, roll, ou documento dobrado escrito à mão, como distinguir um livro impresso ou uma inscrição. O hebraico e
grego MSS da OT e NT, respectivamente, são as principais fontes utilizadas na tentativa de determinar o texto ou
palavras originais dos autores. MSS desempenhar o mesmo papel na tentativa de determinar o texto original de fontes de
subordinados, tais como versões, escritos dos Padres da Igreja, e citações de outros escritores antigos que se refere a
assuntos bíblicos.
Ver TEXTO E MSS DA OT ; TEXTO E MSS DA NT ; VERSÕES ; WRITING .

MANUSCRITOS DA OT Veja TEXTO E MSS DA OT .

OS MANUSCRITOS DO NT See TEXTO E MSS DO NT .

MUITAS ÁGUAS [. Heb mayim rabbim ] ( Nu 24: 7. ; 2 S. 22:17 ; Sl 18:16. [MT 17 ]; 29: 3 ; 93: 4 ; 107: 23 ; 144:
7 ; Cant. 8: 7 ; Isa 17:13. ; 23: 2; Jer 51:13. , 55 ; Ez 01:24. ; 32:13 ; 43: 2 ; Hab 3:15. ); AV também grandes
águas; NEB também muitas águas, águas poderosas, GREAT Torrent, TORRENT poderoso; [Gr. hydáta Polla ] ( Rev.
01:15 ; 14: 2 ; 19: 6 ); NEB água corrente. O imaginário de muitas águas é usado em uma variedade de contextos. Pode
referir-se a bênção fecundo de Deus sobre Israel ( Nu 24: 7. ) ou para o inimigo de quem o salmista é resgatado ( 2 S.
22: 17o par Sl. 18:. 16f ). Pode descrever rotas comerciais marítimas ( Isa. 23: 2 ; "grandes águas", 107 Ps: 23. ) ou da
localização da capital de um império ( Jer 51:13. ,55 ). Ezequiel. 01:24 ; 43: 2 associar o som de muitas águas, com a
visão da glória do Senhor, e Rev. 01:15 compara-a com a voz do Cristo glorificado.
Por causa do mito ugarítico em que Baal sustenta com o mar, sobretons cósmicos foram discernido em pelo menos
algumas das ocorrências demayim rabbim (ver HG maio, JBL, 74 [1955], 9-21). Vitória do Senhor sobre o exército do
faraó no Mar Vermelho é retratado como uma derrota de Raabe o monstro do caos ( Isa. 51:. 9o ). Embora rabbim
mayim não é explicitamente mencionado no Isa. 51 , o paralelo em Hab. 3: 13- 15 não inclui o termo. Ps. 89: 9F , por
outro lado, entende a derrota de Raabe e o silenciar das águas como a dispersão dos inimigos do Senhor, um motivo de
destaque no Cântico de Moisés em Ex. 15 . No entanto, Ex. 15 descreve o Senhor como usar o poder das águas como sua
arma para destruir apenas tais inimigos.A metáfora cósmica, então, é biblicamente relevante, mas não é para ser visto em
todas as ocorrências de rabbim mayim .
G. WYPER

MAOQUE mā'ok [Heb. mā'ôḵ ]. Rei de Gate; pai de Aquis, com quem Davi e seus homens se refugiaram quando
fugia de Saul ( 1 S. 27: 2 ). Ele é provavelmente o mesmo que Maaca 3.

MAON Ma'on [Heb. Ma'on -'abode, '' habitação ']. O filho de Samai, da família de Caleb e tribo de Judá. Ele era o
"pai" (ancestral) dos habitantes da cidade de BET -SUR ( 1 Ch. 02:45 ), uma cidade importante fortaleza no tempo dos
Macabeus.

MAON Ma'on [Heb. Ma'on -'abode, '' habitação ']. Uma cidade importante (moderno Diga Ma'in ) nomeado junto com
Carmel e Ziph ( Josh. 15:55 ), situado em cima de uma alta isolado no topo da colina ao sul de Judá W do Mar
Morto. Foi cerca de 11 km (7 mi) S de Heb.ron, onde Davi e seus homens se escondeu de Saul ( 1 S. 23:. 24f ). Uma
mensagem urgente sobre um ataque filisteu aliviado David da pressão da perseguição de Saul e deixou-o a fugir para o
sul no deserto de Zife.
Foi também a casa de NABAL , o proprietário grosseiro e grande mestre rebanho. Ele negou a David e sua banda
outlaw as felicitações habituais homens que "proteger" sua propriedade concedidos ( 1 S. 25: 2 ). O conselho apressada
mas sábio da esposa de Nabal Abigail evitado o plano de Davi para matar a família de Nabal. Depois de ouvir um desses
eventos, em uma festa, Nabal foi mortalmente ferido. David se casou com a viúva Abigail e eles tiveram um filho,
Chileab.
FE JOVEM

MEUNITAS Veja MEUNIM 1 .

MAR [Heb. hiphil de sahat -'destroy, disfigure '] ( Lev 19:27. ); NEB SHAVE: ensombrado [ mišḥāṯ -'destruction,
desfiguração '] ( Isa 52:14. ); NEB desfigurado (transposta para 53: 2 ). A Torá proibiu os israelitas a se engajar em
rituais pagãos semitas que incluiu o corte DE CABELO (II, IV) da cabeça ou BEARD ( Lev 19:27. ; cf. 21: 5 ; . Dt 14: 1 ). No
entanto, esse costume aparentemente persistiu em Israel como um sinal de luto ao longo dos tempos do Antigo
Testamento (cf. Jó 01:20 ; Isa 22:12. ; Jer. 16: 6 ; etc .; ver também CALVÍCIE ). A mesma forma verbal é traduzida como
"mar" pela AV emRuth 4: 6 (RSV "prejudicar"); 1 S. 6: 5 (RSV "devastação"); Jer. 13: 9 (RSV "presa"); cf. o piel
em Nah. 2: 2 (MT 3 ; RSV "ruína").
 Isaías descreve o Servo Sofredor como sendo tão desfigurado por seu sofrimento que ele não mais se parece com um
homem ( 52:14 ). Por causa de sua ligação aparente com 53: 2f , muitos comentaristas transpuseram este versículo ao
final de 53: 2 (cf. NEB).
NJ OPPERWALL

MARA mä'rə [Heb. mārā' -'bitter ']. Um nome de Naomi aplicada a si mesma em seu retorno de Moab para seu país
natal. O nome Bitter parecia mais apropriado do que Naomi ("agradável"), "para o Todo-Poderoso de amargura comigo"
( Ruth 1:20 ).

MARAH mar'ə, mar'a, mā'rə [Heb. Mara , 'amargo']. O primeiro local de parada dos israelitas depois que eles
cruzaram o Mar Vermelho ( Ex. 15:23 ).Ele foi atingido por uma viagem de três dias para o deserto de Sur (v 22 ;
"deserto de Etã," Nu 33: 8. ). Os israelitas, sede da viagem, queixou-se porque eles não podiam beber a água amarga; na
direção do Senhor Moisés jogou uma árvore na água "e que a água se tornou doce" ( Ex. 15:25 ). Alguns estudiosos têm
considerado a conta como uma explicação etiológica do nome. Um site sugerido é ' Ain Hawara, cerca de 11 km (7 mi)
E do Mar Vermelho (GAB, p. 156).
WS LASOR

MARALA mar'ə-lə [Heb. mar' uma lâ ; Gk. B Maragella , Um Marila ]. Um lugar na fronteira oeste de Zabulon
( Josh. 19:11 ), possivelmente na planície do Quisom, moderno Diga Ghalta. A RSV lê mareal, tendo o final
como hê directiva, como é o caso da palavra anterior, mas nem o apontador MT nem as versões suportam essa
leitura. Além disso, se a sugestão de Abel que Heb. 'ayin era um original ghain é seguido (gr. Maragella também sugere
isso) e se Ghalta é aceito como a forma moderna, o t parece exigir um original t (> h , em hebraico).
WS LASOR

MARANATHA mar-ənath'ə [gr. Maranatha <Aram māranā' ṯā' ou Maran ' E ṯā' -'Our Senhor, vem! " ou Maran
' um ṯā' -'Our Senhor veio ']. Uma antiga expressão aramaico palestino gravado em aramaico transliterado em 1
Cor. 16:22 e na tradução grega ( érchou , Kyrie Iesou ) em Rev. 22:20 .Estudiosos divergem sobre (1) a possibilidade de
dividir o aramaico transliterado como Maran ' um ṯā' ou māranā' ṯā' , (2) se "Nosso Senhor" poderia ter sido
ou Maran ou māranā' (em aramaico), e (3) se "vir" poderia ter sido ' um ṯa' ou tā' . O problema é complexo.
Se a palavra é dividido como Maran ' um ṯā' (ver AV "Maranatha"), ele é melhor entendida como uma afirmação
indicativo perfeito significa "Nosso Senhor veio." Se ele é dividido como māranā' ṯā' , o melhor é interpretado como um
imperativo oração, "Senhor nosso, vem!" (assim RSV; cf. NEB "Marana tha-Come O Senhor"). Entendido como um
indicativo, Maran ' um ṯā' pode se referir tanto a presença da encarnação de Cristo no passado histórico ou sua presença
espiritual na Eucaristia. Se o imperativo ṯā' māranā' está correto, no entanto, é um apelo tanto para parusia de Cristo ou a
sua presença na celebração eucarística.
Como Fitzmyer e outros mostraram, o aramaico subjacente foi, provavelmente, um imperativo ṯā' māranā' , "Nosso
Senhor, vem!" Esta interpretação é apoiada pela tradução inequívoca da Maranatha em Rev. 22:20 como um imperativo
grego. Além disso, argumentou que Conzelmann 1 Cor. 11:26 ("até que Ele venha") é provavelmente uma alusão à
( Maranatha ) fórmula e assim confirma uma interpretação imperativo-escatológica 1 Cor. 16:22 .
A ocorrência súbita de uma expressão aramaico tal não traduzida na carta de Paulo à igreja de língua grega de
Corinto sugere um uso litúrgico amplamente aceito desta frase (muito parecido com "Amém" e "Hosanna"). Esta
utilização teria se originado entre os cristãos judeus em Jerusalém.Assim, "Senhor" deve ser interpretada em termos de
uma compreensão judaica do Senhor, em vez de uma concepção helenística dos deuses das religiões de mistério. A
presença de Maranatha em Did 10: 6 (ca AD 100) -No final de um debate sobre a Eucaristia, é mais uma prova de que
tinha adquirido o estatuto de quase-oficial litúrgica na adoração cristã primitiva.
Mas, como Moule mostrou justamente, 1 Cor. 16:22 não tem "contexto eucarística." O verso não é um apelo para que
Cristo esteja presente na Ceia do Senhor, mas um apelo para a parusia de Cristo em julgamento sobre aqueles que não
amam o Senhor. O contexto é uma das maldições e julgamento.Que aqueles que não têm amor pelo Senhor
seja anátema , disse Paulo ( 1 Cor 16: 22a. ), em seguida, acrescentou: Maranatha - "Senhor nosso, vem!" (1 Cor 16:
22b. ). Maranatha reforça o anátema fórmula sem -se se limitar a usar em maldições. Veja ANATHEMA . Da mesma
forma, "Vem, Senhor Jesus!", Em Rev. 22:20 parece ser um apelo para a parusia de Cristo em julgamento.
Porque é cedo, generalizada, litúrgico, e palestino, Maranatha reflete alta cristologia da Igreja primitiva: Jesus é o
Senhor. Como tal, Ele é digno de receber a adoração e louvor, uma vez reservado exclusivamente para o Senhor. E,
como Senhor, Ele vai voltar em julgamento.
Bibliografia. -H. Conzelmann, 1 Corinthians (Eng tr,.. Hermeneia , 1975), pp 300f.; GH Dalman, Jesus- Jesuá (Eng. tr.
1929), p. 13; JA Fitzmyer, "Background semita do NT Kyrios - Title ", em Wandering Aramean (1979), pp 115-
142.; CFD Moule, NTS , 6 (1959-1960), 307-310; DNTT , II, sv (Mundle, Brown); TDNT, IV, sv μαραναθά (Kuhn).
JJ HUGHES

MARAUDER; MARAUDING BANDA [Heb g e Dud ] ( 1 K. 11:24 ; 2 K. 13:21 ; . Jer 18:22 ); TROPA AV,
BAND; NEB Raiders, Freebooters. O termo hebraico pode se referir a um grupo de homens em busca de pilhagem,
embora os contextos de 1 K. 11:24 e Jer. 18:22 ponto em vez de outro possível significado, "tropa, exército."

MARBLE mär'bəl . [Heb šayiš ( 1 Ch 29: 2. ), SES ( Est. 1: 6 ); Gk. Marmaros -'brilliant, '' espumante "( Rev.
18:12 )]; NEB também alabastro.Petrologically, o mármore é calcário ou dolostone que se metamorfoseou para formar
um mosaico recristalizado de calcita ou dolomita grãos. Tamanho do cristal e coloração pode variar de pedreira para
pedreira e até mesmo dentro de uma dada massa rock. Pequenas quantidades de ferro, manganês, carbono e silicatos
introduzir padrões de cores no material, o que por vezes é extraído para efeitos. Fontes do mar Egeu e do norte da África
são especialmente conhecido por variedades coloridas. O brilho suave de mármore branco, escolhido para a escultura e
arquitetura (de Paros, Pentelicus e Carrara), ocorre como resultado da refletividade interna de planos de clivagem
romboédricos da minerais e faces cristalinas. Historicamente, o termo de mármore parece também ter incluído rochas
carbonáticas do Levant capaz de tomar um polonês, como a utilizada para os templos salomónicas e herodianos (cf.
Josephus Ant. viii.3.2 [64] , as pedras brancas, extraído no Líbano , também, a formação de calcário da Judeia dourado e
rosa foi extraído por operários de Herodes para as paredes de fechamento templo). Conhecido e valorizado por fontes de
mármore no mundo bíblico foram as ilhas do mar Egeu com o grego eo Anatolian mainlands (Carian e frígio), Apuan
Alpine (Carrara), Norte Africano (eg, Chemtou), e pedreiras persas. Est. 1: 6descreve o palácio de Xerxes (Assuero) em
Susa (Susã) como tendo colunas de mármore (cf. Cant 05:15. e um piso padronizada,) opus sectile , de mármore branco,
oriental alabastro, e material lítico de outras cores .
Em Rev. 18:12 mármore é parte da carga de Babilônia que ninguém compra mais.
RG BULLARD

MARÇO See GUERRA .

MARCIÃO, EVANGELHO DE mär'shən , Veja EVANGELHOS APÓCRIFOS VA ; CANON DO III.B.1 NT.

MARCUS mär'kəs . O AV leitura para Mark em Col. 04:10 ; Philem. 24 . Veja MARK , JOHN .

MARDOCHEUS; MARDOCHAEUS də-Mar-kē 'əs .

1. (AV, NEB, 1 Esd. 5: 8 ). Veja MORDECAI 1 .
. 2 (AV, NEB, .. Ad Est 10: 4 ; 11: 2 , 12 ; etc.). Ver MORDECAI 2 .

MARDUK mär'doo̅ k ; Merodach mer'ə-dak [. Heb m e Rodak ] ( Jer 50: 2. ). Deus principal do panteão babilônico,
cujo nome em Sumerograms é dAMAR.UTU, "bezerro do sol", mas é atestada silábico como d Ma-ru-du-uk-ku (A.
Deimel, Šumerisches Lexikon , II [1928 -1933], 841). Sobre a ascendência política de Hamurabi da Babilônia (cerca de
1750 AC ), o deus Marduk da Babilônia tornou-se supremo entre os deuses sumérios antigos como criador e regente-a
posição anteriormente apreciado por Enlil, mas afirmaram para Marduk no Código de Hammurabi (ANET, pp . 163-
180 ) ea criação Epic (ANET, pp. 60- 72 ) e manteve até o fim da religião mesopotâmica indígena (ca AD 100-
200). Jeremias profetizou que Marduk, também chamado de Bel , "senhor", estaria envergonhado ( Jer. 50: 2 ).
O nome divino Marduk pode ser visto nos nomes reais Merodach-Baladã ( 2 K. 20:12 par Isa. 39: 1 ; cf.
Akk. Marduk-apal-iddin ", Marduk deu um filho") e Evil-Merodaque ( 2 K. 25:27 par Jer 52:31. ; cf. Akk. Amel-
Marduque , "homem de Marduk") e, possivelmente, em nome Mordecai. VejaRELIGIÕES DO MUNDO BÍBLICO: BABILÔNIA E
ASSÍRIA .
 Azulejos do dragão de Marduk, uma criatura com a cabeça de uma serpente, o corpo de um leão, e as garras de
uma águia para patas traseiras. A partir da Porta de Ishtar, que guardava a Way procissão até o templo de
Marduk, na Babilônia (cerca de 600 AC ) (Founders Society Compra, cortesia do Instituto de Artes de Detroit)

Bibliografia. - Nova Enciclopédia Larousse de Mitologia (Eng tr 1968..), pp 56f (F. Guirand);. T. Jacobsen, tesouros
das trevas: Uma história da Mesopotâmia Religião (1976).
PW GAEBELEIN, JR.

MARE [Heb. Susa ] ( Cant. 1: 9 ); AV COMPANY de cavalos; NEB CAVALOS. Ver CAVALO .

MAREAL mā're-əl [Heb. mar' um lah ; Gk. B Maragella , Um Marila ]. Um lugar na fronteira oeste de Zabulon
( Josh. 19:11 ). A RSV mareal parece ser derivada de uma leitura errada da final hê como hê directiva. Veja MARALA .
WS LASOR

MARESSA maə-rē'shə [Heb. maresa, mêšā' ( 1 Ch. 2: 42a )]; AV, NEB, mg RSV, também Messa ( 2: 42a ).
1. O primeiro filho de Caleb; o pai de Zife e Heb.ron ( 1 Ch. 02:42 ). O AV e NEB seguir o MT, em que o filho de
Caleb é chamado primeiro mêša'(v 42a ) e, mais tarde maresa (v 42b ). A RSV segue a LXX, que tem Marisa em
ambos os lugares.
2. A Judahite, filho de Lada ( 1 Ch. 04:21 ).

MARESSA MA-rē'shə [Heb. maresa ; Gk. maresa ]; . Apoc MARISA [gr. Marisa ]; AV, RV, também "Samaria" ( 1
Macc. 5:66 ). A cidade palestina na Shephelah. Ele é representado hoje por Diga Sandaḥannah , que também é o local
de helenístico Marisa, 1,6 km (1 km) S de Beit Jibrin (Eleutheropolis). FJ Bliss escavou o local em 1900; em 1902 foram
descobertos túmulos pintados interessantes.
 Interior de um túmulo no Maressa (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)

Vista aérea das escavações em Mari (Institut Francais d'Arqueologia du Proche-Orient, Beirut).

Maressa aparece pela primeira vez na Bíblia em Josh. 15:44 , num agrupamento de nove cidades de Judá. Foi uma
das cidades fortificadas por Roboão após a divisão do reino ( 2 Ch. 11: 8 ). As tropas de Asa decisivamente derrotado
um exército de etíopes em uma batalha que começou no Vale do Zephathah perto Maressa ( 14: 9- 14 ). Eliezer, filho de
Dodavaú de Maressa, profetizou contra o rei Josafá para unir Acazias de Israel em uma empresa de navegação marítima
( 20:37 ). Em profecias de Micah relativos a uma invasão assíria Maressa é mencionado com Aczib e Moresheth-Gate
(Mic 1:.. 14f ).
Em tempos helênicos Marisa foi uma das principais cidade do Idumeans e figurado frequentemente nas guerras dos
Macabeus. Judas Macabeu capturado e queimado Marisa depois de derrotar os idumeus e antes de conquistar Philistia
(Josephus Ant. xii.8.6 [353] ; 1 Macc 5:66. ). Em uma batalha entre as forças de Jonathan e os idumeus, Górgias o
governador da Iduméia quase foi preso, mas um cavaleiro Thracian resgatado ele, e ele fugiu para a Marisa. Seu exército
foi derrotado ( 2 Mac. 0:35 ). Após a morte de Antíoco Epifânio, João Hircano capturado Marisa, mas permitiu que os
Idumeans permanecer lá depois que eles concordaram em ser circuncidados e observar a lei judaica ( Ant xiii.9.1
[257] ). João Hircano destruiu completamente Samaria por causa de lesões as pessoas daquela cidade tinha feito a Marisa
", uma colônia de judeus e fez aliança com eles" ( Ant. xiii.10.2 [275] ). Os judeus possuíam Marisa na época de
Alexandre Janneus ( Ant. xiii.15.4 [396] ).
Em 63 AC, os romanos, sob Pompey restaurado Marisa para o seu povo e deu-lhe a independência ( Ant. xiv.4.4
[75] ). A reconstrução real da cidade é atribuída a Gabinius ( Ant. xiv.5.3 [88] ). Antígono garantiu ajuda parta contra
Herodes, que fez Marisa uma fortaleza; os partos destruiu a cidade em 40 AC ( Ant. xiv.13.9 [364] ).
Para plano de Marissa ver CIDADE .
Veja EAEHL, III, sv (M. Avi-Yonah e A. Kloner).
 CE DE VRIES

MARI Mare . Uma cidade antiga no leste da Síria, identificada com a moderna Tell el-Hariri, perto da margem oeste
do rio Eufrates, a cerca de 25 km (15 milhas) da fronteira do Iraque. Mari não é mencionada na Bíblia, mas aumentado o
reconhecimento da importância da Síria desde as descobertas em Tell Mardikh (Ebla) reforça a importância da
informação de Mari sobre a civilização semita Ocidente eo fundo nômade pastoral de Israel.

I. LOCAL
II. ARCHEOLOGY
III. HISTÓRIA
IV. AS CARTAS DE MARI
V. RELAÇÕES AS LETRAS 'A BÍBLIA

I. Local
No terceiro e início do segundo milênio AC, a metrópole de Mari, como nas proximidades Dura Europos no tempo dos
romanos, provavelmente devido a sua importância para a sua localização. O fértil vale do Eufrates foi a principal rota de
comércio a partir de Ur e Babilônia, a oeste da Síria e da área de Haran. Mari ficou a meio caminho entre a Babilônia e
as cidades sírias de Aleppo e Ebla. Além disso, foi um terminal de uma estrada caravana que levou via Tadmor
(Palmira) para Qatna no vale do Orontes e daí para Damasco e Hazor.

II. Arqueologia
Mari já era bem conhecido a partir de fontes da Mesopotâmia em 1925, quando WF Albright observado um grande
monte com abundante cerâmica da Idade do Bronze. Em 1933 beduíno encontrou uma estátua quebrada, e identificação
do local logo foi confirmada. As escavações foram iniciadas imediatamente por A. Parrot para o Louvre e ainda estavam
em andamento em 1981.
Apesar de sua população pode sempre ter sido etnicamente Oeste semita, o reino era um posto avançado de
florescimento da cultura suméria no Período Arcaico de ca 3000 AC até conquista da cidade de Sargão, ca 2300 BC Dois
palácios, um sobreposto ao outro, têm sido recuperado, junto com templos de Samas o deus-sol, Ishtar (Ashtoreth
bíblica, Gk. Astarte), e Dagan (Dagon bíblico), a principal divindade da região. Principal santuário de Dagan foi no terqa,
cerca de 50 km (30 milhas) a montante sobre o Eufrates. Artefatos abundantes deste período incluem imagens e estátuas
dos reis votivas.
A segunda era de prosperidade nos períodos ISIN-Larsa e Old babilônicos, ca 2000-1750 BC , fornece um fundo
contemporâneo para as narrativas patriarcais de Gênesis. Um enorme complexo do palácio, a vitrine do antigo Oriente
Próximo, foi construído acima dos restos de seus homólogos anteriores. Um bloco único, altamente fortificada de
edifícios, agora parcialmente corroída, deve ter coberto uma área bem mais de 2,5 ha (6,3 acres).Mais de três centenas
de salas e pátios amplos, cujas paredes são preservadas até uma altura de 5,0 m (16,5 pés), encontram-se logo abaixo da
superfície do monte. O palácio foi elaboradamente decoradas com esculturas, fontes e as primeiras pinturas murais na
Mesopotâmia. Um painel delicada colorido, cerca de 2,5 por 2,0 m (8,3 por 6,6 pés), agora no Museu do Louvre, tem
uma fronteira espiral claramente relacionada com a arte minóica e retrata a investidura do rei em uma cena mitológica
com árvores e riachos de água que lembra o jardim do Éden.
Também descoberto em Mari foram uma escola para escribas e um arquivo de mais de vinte mil tabuletas
cuneiformes de importância comparável as Amarna Tablets, aos textos de Ugarit, e achados em Tell Mardikh (Ebla).

III. História
 Estátua do steward Ebih-II com inscrição a Ishtar (mid-terceiro milênio AC ) (Louvre)

Fragmentos de conchas de figuras humanas, incluindo um soldado (esquerda) enfrenta um porta-estandarte, que
é seguido por quatro dignitários. De Mari, mid-3º milénio AC (Louvre)

De acordo com a Lista de Reis Sumérios, Mari foi a cidade real décimo depois do Dilúvio. Atestados oblíquas a seu
status no Período Arcaico são uma reivindicação da vitória por um governante sumério, Eannatum de Lagash, e sinais
provisórios de Diga Mardikh (Ebla) que o Rei Iblul-Il de Mari apresentada e prestou homenagem a essa cidade. Sargon
feito Mari uma parte do primeiro império semita ca 2300 AC , e a cidade permaneceu sujeitos aos governadores da
Mesopotâmia de Agade e Ur até Ishbi-Erra, um "homem de Mari," derrubou a Terceira Dinastia de Ur (Malamat, p
suméria. 2).Nos 19 centavos e 18 BC Mari foi governado por um poderoso mas malfadada dinastia semita
Ocidente. Rei Yaḫdun-Lim levou seus exércitos para o Mar Mediterrâneo, mas não aprecie muito suas vitórias. O
assassinato de Yaḫdun-Lim em seu palácio foi quase certamente providenciado pelo formidável ReiSamsi-Adad da
Assíria, que instalaram o seu filho, Yasmaḫ-Adad , como vice-rei em Mari. de Yaḫdun-Lim filho Zimri-Lim, uma figura
trágica, levou refúgio em Aleppo, capital do estado sírio de Yamḫad , onde se casou com Shibtu filha do
rei. Quando Samsi-Adad morreu, Zimri-Lim recuperou seu trono e governou um extenso domínio por cerca de duas
décadas, até oprimido por novo perigo. HAMURABI da Babilônia conquistou sua cidade e queimaram o esplêndido palácio,
que nunca foi reconstruída. Enterrado sob os escombros foram registros que lançam uma luz brilhante na história e da
sociedade do período.

IV. As Cartas de Mari

A maioria dos comprimidos contêm registros administrativos, e há textos de períodos anteriores, alguns em sumério e
Hurrian. Mas de interesse primordial para os historiadores e estudiosos da Bíblia é um grande arquivo de
correspondência a partir dos reinados de Yasmaḫ-Adad e Zimri-Lim. Em 1981, mais de 1000 cartas de reis de Mari,
Assíria, Babilônia, Aleppo, e Qatna, de embaixadores, funcionários e membros da família real, incluindo 179 cartas de e
para as mulheres, tinham sido publicados com cuidado meticuloso por uma equipe destacada de Assyriologists franceses
(ARM). Embora amorreus, uma linguagem conhecida pelos estudiosos apenas através de nomes pessoais, pode ter sido
falada na cidade, as Cartas Mari estão em acadiano, a língua franca do antigo Oriente Próximo, com apenas traços
mínimos de influência semita Ocidente sobre o dialeto babilônico antigo de acadiano que era normativa da época. Este
arquivo real lida com temas como movimentos de tropas, os assuntos do Estado, vitórias militares, a iluminação de fogos
de sinal pelos nômades, a reparação de diques e aquisição de gafanhotos para mesa do rei e dos leões para a caçada real.
De seu tom as letras parecem ter sido ditada pessoalmente, em vez de emitida em nome do rei de uma chancelaria
real: "Para Yasmaḫ-Adad falar.: assim Samsi-Adad seu pai ... quanto tempo teremos de continuar a dirigi-lo? Você é
jovem. Você não tem uma barba em seu queixo?. ... Você não vai olhar para o seu irmão, que comanda grandes
exércitos? "(ARM, I, nº 73). O rei de Qatna, pago com estanho em vez de prata para dois cavalos que tinham sido
enviados através de 500 milhas de deserto via Tadmor e Mari, escreveu a ISME-Dagan da Assíria: "Se você não tivesse
enviado qualquer coisa, eu não faria ter ficado com raiva. Mas você enviou estanho. ... Qualquer um que ouve do que vai
falar sobre nós. ... Você não é um grande rei. Por que você fez isso? (Mas) esta casa (ainda) é a sua casa "(ARM, V, nº
20). A expressão final de fidelidade ainda é corrente entre os árabes do Iraque, e, através do mouros, pode ter vindo a
nós na resposta espanhola: Esta es su casa . O rei de Aleppo escreveu a um vassalo recalcitrante que a sua cidade "teria
sido poeiras transportadas pelo vento, como a palha" ( Síria , 33 [1956], 63-69; cf. Sl. 1: 4 ; Isa 40:24. ).
Cerca de vinte e cinco letras relatam breves expressões de êxtase em nome de um deus. Šibtu a rainha escreveu para
Zimri-Lim: "No templo de Annunitum [provavelmente um epíteto de Ishtar] Selibum entrou em transe: 'Assim diz
Annunitum:" O Zimri-Lim, eles vão testá-lo em uma revolta.Cuide-se. Configure em torno servos de confiança a quem
você ama. Estação-los e deixá-los proteger você. Não vá andando por si mesmo. Quanto aos homens que estão testando
você, eu vou entregar esses homens para você "'" (ARM, X, nº 7).
Acima de tudo, as letras vividamente retratar as tribos de pastores nômades, muitas vezes chamado amorreus pelos
estudiosos modernos. Roaming vastas pradarias do sul da Mesopotâmia à Síria e ao Líbano, mas mais numerosos na
área central em torno de Haran, eles cuidavam de seus rebanhos, participou nas invasões, servido nos exércitos do rei, e
fundou novas dinastias próprias.

Relacionamento V. as letras 'a Bíblia

As cartas proféticas são únicos no cheias de portento Mesopotâmia, onde adivinhação profissional de presságios era a
prática padrão. Expressão extática de uma mensagem divina poderia muito bem ser um fenômeno semita Ocidente
relacionados com a profecia bíblica, especialmente para os oráculos de Balaão, que podem ter vindo de leste da Síria
( Nu 22: 5. ). Mas óbvia relevância das profecias para estudo bíblico não deve desviar a atenção de sua brevidade
(nenhum é muito mais longo do que o citado acima) ou a partir de seu contraste com o excelente poesia e monoteísmo
ético dos profetas hebreus.
Alguns sugeriram paralelos aparecer problemático. O chamado Benjamim ( TUR mes Ia-mi-na ) são agora
simplesmente designado Yaminites, "as pessoas [lit" filhos "] do Sul" ( TUR mes significa "filhos"). Em nome pessoal
Yawi-Ila, o elemento Yawi , seguido de Ila , "deus", não parece ser o nome do Senhor, mas sim um verbo, "ser, tornar-
se", como atestado de deuses familiares nas theophoric nomes comuns Yawi- Adad e Yawi-Dagan (cf. H. Huffmon,
"Yahweh e Mari," em H. Goedicke, ed., Estudos do Oriente Próximo em Honra de William Foxwell Albright [1971], pp.
283-89).
No entanto, as letras podem fornecer a confirmação antecipada de certas tradições bíblicas. (1) Haçor, o qual é
descrito em Js. 11:10 como "antigamente a cabeça de todos estes reinos, "é a única cidade palestina frequentemente
mencionado nas Cartas de Mari. (2) Há uma referência a Laís (La-yi-si-im KI , ARM, XVI / 1, 21), o nome anterior de
Tell Dan ( Jz. 18: 7 ). (3) Há atestados de šāpiṭum , "juiz" (ARM, XV, 205), o que torna "insustentável ... a opinião
amplamente aceita de que o conceito šōfēt no Livro dos Juízes representa um editorial mais tarde (o chamado
deuteronômico) estágio "(Malamat, p. 46 n 3). (4) Naḫur (Nahor bíblico) e Haran (Harran) , relacionada com Ur como
um segundo santuário do deus-lua Sin, fornecer ligações óbvias para as tradições patriarcais.
Enquanto outras afinidades, admiravelmente estabelecidos pela Malamat, poderiam ser citados, a contribuição geral
dos textos Mari muito superior em qualquer significado paralelo específico. O mundo do segundo milênio é bem
conhecido de muitas fontes cuneiformes, mas estes são complementares aos textos de Mari, e fortes tons de Mari ecoar
por toda as fontes cuneiformes. Liderados por WF Albright (eg, FSAC, pp. 236-39) e R. de Vaux (por exemplo, História
Antiga de Israel [Eng. tr. 1978], pp. 229-233), muitos estudiosos têm colocado as tradições patriarcais de a Bíblia
firmemente no segundo milênio cedo, embora itens específicos de prova, por exemplo, o "Benjamim", apresentado em
apoio a este consenso foi recentemente posta em causa, nomeadamente através da TL Thompson ( Historicidade da
Patriarcal Narrativas [1974]). A controvérsia pode continuar, mas o quadro geral dos pastores nômades permanece
válida, ea probabilidade de que realmente havia um xeque deserto chamado Abrão que se parecia com os ancestrais dos
Samsi-Adad e Zimri-Lim não podem ser facilmente retiradas.
. Bibliografia - ARM , I-XIX (1950-1976), XX em preparação; A. Finet, L'Accadien des Lettres de Mari (1956); A.
Parrot, Mission Archeologique de Mari (4 vols, 1958-1968.); Mari, Capitale fabuleuse (1974); J.-R. Kupper, Les
Nomades en Mésopotamie au Temps des Rois de Mari (1957); VH Matthews, Nomadismo Pastoral no Mari Unido
( ca 1830- 1760 AC ) (1978); BA, 44 (1981), 215-18; A. Malamat, Mari e da Bíblia: A Coleção de Estudos (1975); HB
Huffmon, " Profecia nas Cartas de Mari , "em EF Campbell, Jr., e DN Freedman, eds., Biblical arqueólogo Leitor , III
(1970), 199-224 (repr da BA, 31 [dezembro 1968], 101 -124); amorreus nomes pessoais nos Textos Mari (1965); A.
Marzal, Gleanings da Sabedoria de Mari(1976); PW Gaebelein, Jr., " graphemic Análise de Old babilônicos Cartas de
Mari "(Diss Ph.D., University of California, Los Angeles, 1976); BJ Beitzel, " De Harran para Imar ao longo da Old
babilônico Itinerário ", em GA Tuttle, ed,. Estudos Bíblicos e do Oriente Próximo ( Festschrift WS LASOR; 1978), pp
209-219..
PW GAEBELEIN, JR.

MARIMOTH marə-traça (AV, NEB, 2 Esd. 1: 2 ). Ver MERAIOT .

MARINER [Heb. Mallah ] ( Ezequiel 27: 9. , 27 , 29 ; Jonas 1: 5 ); NEB MARINHEIRO. De acordo com a BDB ,
p. 572 ., Heb Mallah é um loanword de Akk. malaḫu , "marinheiro"; a palavra acadiano por sua vez é um loanword do
Sum ma-lahu , "construtor de barcos." Cognates também são encontrados em fenício, aramaico e árabe.
O uso frequente de este termo na OT reflete a falta de interesse de Israel no mar, sem dúvida, devido em parte à
espera do Phoenicia no litoral. As referências em Ezequiel. 27 estão no contexto de uma lamentação sobre Tiro, a cidade
costeira mais importante na Fenícia. Jonas foi para Jope, na costa palestina em seu esforço para fugir do Senhor; os
marinheiros em seu navio eram não-israelita, provavelmente fenícia.
GA LEE

MARISA mari-sə . Veja MARESSA .

MARISH marish ( 47:11 Ezequiel. , AV). Uma forma arcaica de MARSH .

DIREITOS CONJUGAIS [Heb. 'ōnâ ] ( Ex 21:10. ); AV "dever de casamento"; NEB CONJUGAIS

direitos; direitos conjugais [gr. opheilḗ ] ( 1 Cor. 7: 3 ); AV BENEVOLÊNCIA DUE; NEB DUE.
O significado de Heb. 'ōnâ é incerto. Tradicionalmente estudiosos têm tomado para se referir a direito conjugal com
base no contexto. Mas outras interpretações são também possíveis. U. Cassuto ( comm no Livro do Êxodo [.. Eng tr
1967]., p 269) sugeriu "a condição de seu domicílio" (cf. Ma'on , "habitação"); assim, o capitão deve prestar suas
necessidades básicas de alimentação, vestuário e abrigo. De acordo com a SM Paul ( Estudos sobre o Livro da Aliança
na Luz do cuneiforme e Lei Bíblica [SVT, 18; 1970], pp 55-61;. JNES, 28 [1969], 48-53) 'ōnâ significa "óleo, balsâmica
"; ele deduziu esta na base de paralelos de textos cuneiformes em que prevejam a possibilidade de comida, roupas e óleo
(por exemplo, Código de Lipit - Ishtar, § 27 ; ANET, p. 160 ).
O Gk. opheilḗ é um termo mais genérico para "obrigação", usado em 1 Cor. 7: 3 como um eufemismo para a
obrigação de coabitação conjugal (cf. TDNT, V, sv ὀφείλω κτλ .: ὀφειλή [Hauck]).
GA LEE

MARK . substantivos:
[Heb 'ôṯ , qa' um qa' , Taw , mipgā' , Mattara , maṭṭārā' ; Gk. charagma , estigma , Semeion , erros de digitação ( Jo
20:25. )];AV também TOKEN, PRINT; NEB também assinar, TARGET; verbos:. [Heb Samar , SIM , SIM LEB
(l e ) ("marcar bem"), Ra'a , yāḏa' , Bin , hiphil deNakar , piel de tā'ar , piel de Tawa ("fazer marcas", um S. 21:
13 ); Gk. skopeo , epéchō ]; AV também discernir, considere, Scrabble, eleger; NEB também reconhecem, relógio, olhar,
traçar, etc .; MARK OUT [Heb. piel de Ta'a , piel de tā'ar, ḥāqaq ]; AV também apontam, eleger; NEB também
desenhar, medida; MARK OFF [Heb. Nata , piel de Jasper ]; AV esticar-se, medirei; NEB MEDIDA TOMADA,
limites estabelecidos; perder a marca [gr. astochéo ] ( 1 Tm 6:21. ); ERR AV; NEB TIRO FAR WIDE; remover as
marcas da circuncisão [gr. epispáomai ] ( 1 Cor 7:18. ); AV TORNAR incircuncisos.

I. COMO SUBSTANTIVO O uso de tatuagens religiosas ou marcas na mão ou TESTA para simbolizar sua devoção
à divindade e desejo de proteção foi comum no mundo antigo. Este pode ser o pano de fundo da marca de proteção
(Heb. 'ôṯ ) que o Senhor deu a Caim ( Gn 4:15 ), que foi, possivelmente, alguma forma de TATUAGEM DE que mais tarde
se tornou a marca tribal dos queneus (ver G. von Rad, Genesis [Eng. tr., OTL, 1972], pp. 107-109). Os israelitas foram
proibidos de desfigurar o corpo com tatuagens utilizados nos cultos pagãos ( qa' um qa' , Lev 19:28. ; ver também CORTES
NA CARNE ). Como uma analogia a esta prática, no entanto, eles foram ordenados a demonstrar a sua consagração ao
Senhor, mantendo a festa dos pães ázimos e circuncidar o primeiro nascido "como uma marca [ 'ôṯ , "sinal"] em sua
cabeça ou testeiras entre os teus olhos " ( Ex 13:16. ; cf. v 9 ; Dt. 6: 4- 9; 11: 18- 21 ). Este comando foi posteriormente
interpretada literalmente e ainda é cumprido através do uso de filactérios na mão e na testa ( verPHYLACTERY ).
Na visão de Ezequiel ( 9: 4 , 6 ) todos os fiéis que se entristeceu com a maldade de Jerusalém era para ter escrito nas
suas testas o hebraico carta Taw(X no antigo roteiro cananeu), uma marca de proteção que os primeiros cristãos
interpretado como um símbolo da Cristo. Remanescente de esta é a SEAL (gr. Sphragis ) de propriedade e proteção com
que os servos de Deus estão marcados em visão apocalíptica de João ( Apocalipse 7: 2- 8 ; 14: 1 ); pelo contrário, os que
adoram a besta tem os números de seu nome estampado em suas testas ( charagma , 13:. 16f ; 14: 9 , 11 ; 16:
2 ; 19:20 ; 20: 4 ). EmGal. 06:17 Paul aparentemente alusão ao costume de marcar os escravos, quando ele chamou os
seus cicatrizes de espancamentos e apedrejamentos aestigmas de Jesus ".
Em 1 Cor. 07:18 Gk. epispáomai é um termo médico para remover as marcas da circuncisão. Alguns judeus
helenistas foram submetidos a esta operação, para que pudessem passar para os gregos (cf. 1 Macc. 1:15 ).
Em várias passagens "marca" denota um alvo para setas (por exemplo, 1 S. 20:20 , Heb. Mattara ). Em Lam. 03:12 o
poeta se queixa de que o Senhor fez dele seu alvo ( maṭṭārā' ); Da mesma forma, Job reclama que ele tornou-se o objeto
de ataque de Deus ( mipgā' , 07:20 ; cf. 36:32 ). Em 1 Tm. 06:21 "errar o alvo" é uma tradução literal de
Gk. astochéō (cf. 1: 6 , "guinada"); em 6: 11f Timothy é instruído sobre as metas a que ele deveria ter como objectivo
(ver JND Kelly, Epístolas Pastorais [HNTC de 1963], pp. 47f , 152 ).
Como era costume, Paulo concluiu suas cartas de próprio punho como um sinal ( Semeion ) de sua autenticidade ( 2
Ts. 3:17 ).

II. COMO UM VERBO Na maioria das vezes o verbo "marcar" denota uma atitude de observação, discernir, ou
prestando muita atenção a algo que está sendo dito ou feito (por exemplo, Heb. Bin , Sl 50:22. ; hiphil de Nakar , Gen.
38: 25 ; yāḏa' , 1 K. 20: 7 ; Ra'a , 2 S. 13:28 ; SIM LEB (l e ) , : Ezequiel 44. 5 ;. Gk epéchō , 7: Lc 14. ; skopeo , 03:17
Phil. ). . Heb Samar às vezes é usado nesse sentido ( Sl 37:37. ), mas em Job 10:14 tem o sentido hostil de guardar um
prisioneiro (cf. também : Ps 130 3. ). Veja também OLHE II ; Note-se, tomar nota.
Em outras passagens "marca" denota uma ação física. Em contextos (muitas vezes metafóricos) sobre topografia,
construção de um edifício, ou carpintaria, que significa desenhar ou medida (geralmente com uma linha firmemente
esticado): por exemplo, Lam. 2: 8 ( NATA ); Nu. 34: 7F , 10 (piel de Ta'a ); Prov. 08:29 ( ḥāqaq ); Isa. 40:12 (piel
de Jasper ); 44:13 (piel de tā'ar ). Em Ezequiel. 21: 19f (MT 24f ), o profeta é contada para marcar (SIM ) com uma
placa de sinalização de uma rota para o inimigo.
NJ OPPERWALL

MARK, EVANGELHO SEGUNDO

I. O EVANGELHO DE MARCOS NA IGREJA PRIMITIVA
II. CONTORNO
III. CARACTERÍSTICAS
A. ESTILO LINGUÍSTICO
B. APRESENTAÇÃO DISTINCTIVE
IV. GÊNERO E ESTRUTURA
A. MARKAN HIPÓTESE
B. ASSESSMENT FORM- CRITICAL
C. VISTA DE VINCENT TAYLOR
D. TEORIAS LITÚRGICAS
E. VISTA DE GOTTFRIED SCHILLE
F. VER ERNST LOHMEYER
V. AUTORIA
VI. DATA
A. EVIDÊNCIA EXTERNA
B. EVIDÊNCIA INTERNA
VII. ORIGEM E DESTINO
VIII. PROBLEMAS ESPECIAIS
A. ABERTURA
B. ENCERRANDO
IX. MARKAN TEOLOGIA
A. REINO DE DEUS
B. PESSOA DE JESUS CRISTO

Evangelho de Mark I. na Igreja Primitiva

O Evangelho segundo Marcos teve uma história atribulada desde a época de sua publicação. Uma série de fatos mostram
que os primeiros cristãos aceitaram com entusiasmo e reconheceu a sua testemunha competente para a vida do
Senhor. Os outros evangelistas sinóticos usado este Evangelho (ver EVANGELHOS, SINÓPTICO ). É evidente que foi
conhecido pelo joanina Evangelista (veja BH Streeter, os quatro Evangelhos [1924], pp 397ff.) e o autor do Evangelho
de Pedro (a do segundo século "evangelho da paixão"; cf. L. Vaganay, L ' Évangile de Pierre [1930]).
Atestado Mais tarde na literatura cristã primitiva inclui Pastor de Hermas (cerca de 130) em Mand 4: 2 (cf. Mc
06:52. ; 08:17 ) e Taciano, que compilou uma Harmonia dos Evangelhos (o Diatessaron ) Ca 170 e usados Mark como
uma de suas fontes. Irineu (180) considerou-o como um dos documentos canónicos, acrescentando que o testemunho:
"Após a sua saída [isto é, de Pedro e da morte de Paul], Mark, o discípulo e intérprete de Pedro, que também entregar
até nós por escrito o que tinha sido pregado por Pedro. "Clemente de Alexandria, na próxima década, apoiou esta
afirmação:" Marcos escreveu o seu Evangelho a partir de matéria pregado por Pedro. "
Para citação direta do texto do Evangelho, no entanto, há pouca evidência desde os primeiros séculos. Que o
Evangelho de Marcos era conhecido e altamente considerado é clara; mas é um fato singular que os Padres Apostólicos
e apologistas (no segundo cento.) raramente citada (cf. PN Harrison, de Policarpo duas epístolas aos Filipenses [1926],
pp. 285-88, para o conhecimento de Policarpo do Evangelho ). Além disso, embora o Evangelho encontrou um lugar no
cânone, a sua posição na ordem dos Evangelhos é instável. Nunca é colocado em primeiro lugar, e em algumas listas
(por exemplo, a Velha Latina e do grego MSS D e W) é passado. Irineu, em sua descrição célebre dos escritores do
Evangelho que os compara com os quatro querubins de Ezequiel. 1 e os quatro seres viventes do Rev. 4 , refletiu a
confusão sobre o local e escritório do Evangelho de Marcos. O pai em partes sucessivas de sua escrita representado Mark
como uma águia, um leão, um homem, e um bezerro, aparentemente incapaz de decidir qual caracterização equipado
Evangelista melhor.
Nenhum comentário sobre o Evangelho de Marcos foi escrito antes que de Victor ou Antioquia no século 5. Há
evidências de que o Evangelho foi negligenciada, principalmente pelo facto de os Evangelhos maiores de Mateus e
Lucas encarna a maioria de seus conteúdos e foram muito mais suave do que o relato robusto e unstylistic de
Marcos. Além disso, a teoria de que o Evangelho de Mateus foi o primeiro a ser escrito e que Mark era "aquele que
seguiu os passos de Mateus e encurtou seu Evangelho" ( pedisequus et breviator Matthaei ), como Agostinho colocá-lo,
era comumente realizada até o surgimento da crítica moderna.
Assim, os fatos da divulgação antecipada e reconhecimento de Mark ponto a duas conclusões. Primeiro, ele foi
imediatamente recebido em sua publicação como uma testemunha fundamental para a vida de Cristo; e seu prestígio na
Igreja foi maior logo após ele foi escrito (Rawlinson, p. XXV).Estas características levaram Rawlinson a crer que o
Evangelho foi distribuído com o apoio de alguma igreja importante; ele descobriu que a dupla tradição que esta igreja
era o único em Roma, e que a autoridade de Pedro assegurou ao Evangelho uma recepção pronto nas igrejas em todo o
mundo cristão explicou de forma mais adequada a sua aceitação inicial. Em segundo lugar, depois de Mark foi
incorporada aos registros evangélicos posteriores, a sua popularidade diminuiu, e raramente foi citado nos séculos
seguintes. Como consequência da avaliação moderna de Mark como o mais antigo Evangelho a ser escrito e a alegação
de que objetivamente registros históricos da vida de dois pressupostos de Jesus decorrentes de HJ HoltzmannDie
synoptischen Evangelien (1863) -a Evangelho de Marcos chegou em seu próprio mais uma vez. O último século de
erudição bíblica tem assistido a um ressurgimento do interesse neste Evangelho e sua escritora "O santo que primeiro
achou graça para pen / A vida que era a vida dos homens" (L. Housman).

II. Esboço
O Evangelho abre com um resumo da missão de João Batista ( 1: 1- 13 ) como um frontispício com as narrativas do
batismo e da tentação de Jesus. Esses eventos levam para o ministério público de Jesus, que é retratado em duas grandes
seções: o ministério galileu ( 1: 14- 9: 50 ) e do Ministério da Judeia (caps. 10- 13 ). O primeiro é dividido em um resumo
do trabalho de Jesus na Galiléia Oriental ( 1: 14- 7: 23 ), com a Sua sede em Cafarnaum, e seu ministério mais tarde no
norte da Galiléia ( 7: 24- 9: 50 ). Ele voltou a Cafarnaum e viajaram mais para o sul para a Judéia (caps. 10- 13 ); Nesta
seção conclui com a Sua entrada triunfal em Jerusalém ( 11: 1- 27 ), suas controvérsias com as autoridades religiosas de
Jerusalém ( 11: 27- 12: 44 ), e seu discurso apocalíptico ( 13: 1- 37 ). O restante do livro é uma completa descrição
gráfica, de sua prisão, julgamento, crucificação e sepultamento ( 14: 1- 15: 47 ). Mark termina abruptamente com o relato
de como três mulheres que chegam ao túmulo encontrado seu túmulo vazio e ouvi um anjo pedindo-lhes para voltar com
os discípulos para a Galiléia ( 16: 1- 8 ).

III. Características
A. Linguistic Estilo Vincent Taylor (caps. 5-6) tem a discussão mais completa moderna, em que os estudos importantes
de Swete e CH Turner são usados. O interesse tem centrado sobre suposto estilo semítico de Marcos, sobre o qual Taylor
concluiu: "Temos boas razões para falar de um fundo aramaico para o grego do Evangelho; há motivos para suspeitar da
existência de fontes de aramaico, o que pode, contudo, ser por via oral; e podemos falar de uso do evangelista de uma
tradição que em última análise é o aramaico; mas dizer mais é especulação "(p. 56).
As características mais evidentes de um estilo semita são: a forma como as sentenças são unidas pelo
paratactic kaí em preferência ao uso de orações subordinadas; o uso de ḗrxato ", começou ele," antes do verbo; a
introdução do discurso direto pelo particípio LEGON ", dizendo que" -a característica comum OT; o pronome genitivo
muito comum; o hábito de usar Polla , "muitos", com força adverbial (ver Moulton, Grammar , II, 446); eo arranjo de
pericopes em grupos de dois ou três normalmente (um traço semita para que E. Lohmeyer e W. Grundmann chamou a
atenção em seus comunicadores).
Um segundo traço de estilo de Marcos é sua predileção por termos e expressões latinas. A mais óbvia é nos versos
em que o grego mal disfarça a palavra latina subjacente ou Alguns destes são estrangeirismos diretos (ou seja, palavras
latinas escritas em caracteres gregos). É também significativo que, no caso de centurio , os versos paralelos em Mateus e
Lucas (que não usam essa palavra) ler os Gk. hekatontárchēs no lugar de Mark kentyríōn . O termo Hērōdianoi em uma
seção ( 3: 6 ) que contém outra latinismo é particularmente evidente (veja os comunicadores sobre a frase edídoun
symboúlion ", eles realizaram um conselho"). Outros Latinisms incluem verberibus eum acceperunt ("eles o receberam
com golpes", 14:65 ); satisfacere("satisfazer", 15:15 ); genua ponere ("ajoelhar-se", 15:19 ). Mark manteve os nomes
dos filhos-Alexander de Simon e Rufus ( 15:21 ) -que se repetem em Rom. 16:13 como os nomes dos membros da
igreja em Roma, onde, presumivelmente, o latim era a língua utilizada. Latinisms de Marcos tenham relação direta com
a questão dos destinatários do Evangelho (assim Grundmann, p. 19).
B. Apresentação Distinctive A maneira vívida em que as histórias são contadas impressiona os leitores tudo
cuidadosas. As narrativas são cheios de detalhes íntimos, sem importância em si mesmos, mas como uma testemunha
ocular teria sido provavelmente a recordar mais tarde, quando ele relatou as grandes obras e as palavras de Jesus e as
reações decisivos dos presentes. Por exemplo, Mark relatou as atitudes, a expressão, e até mesmo os gestos de Jesus
(ver 07:34 ; 09:36 ; 10:16 ), com especial ênfase sobre a Sua observação ( 05:32 ) e sua atitude para com aqueles que
vieram ao abrigo Sua escrutínio ( 01:41 , onde a leitura orgistheís , "estar com raiva," é preferível à TR; 3:
5 , 34 ; 10:21 , 23 ; 11:11 ). Da mesma forma, ele observou pedaços de conversa entre os discípulos e as observações dos
espectadores e da multidão; a riqueza incomum de detalhes em 9: 14- 29 convencido até mesmo o crítico forma KL
Schmidt (RGJ, p 227.) que a história "só pode voltar a boa tradição." A história do jovem rico ( 10: 17- 22 ), na versão
paralela em Lucas ( 18: 18- 27 ) não tem os detalhes que uma testemunha ocular pode ter fornecido. Lucas não dizer que
o jovem correu e se ajoelhou, que Jesus olhou para ele e o amava, ou que, quando confrontados com o desafio do
Senhor, o seu semblante. Em Mk. 10:32 , Jesus caminhou sozinho na última viagem a Jerusalém, e, como os discípulos o
seguiram, o medo tomou conta deles. BK Rattey comentou: "Mark sozinho tudo isso nos diz; mas quem disse Mark? Só
poderia ter sido um dos Doze "( Making of Evangelhos Sinópticos [1942], p. 32). Esta dedução tem sido severamente
criticada, no entanto, por críticos de formulário e críticos de redação; ver Martin, Mark: Evangelista e Teólogo ., pp 55-
61 para mais detalhes.
J. Weiss notado que algumas histórias são contadas mais do ponto de vista daqueles que vêem Jesus do que do ponto
de vista do próprio Jesus, especialmente a história da chamada dos pescadores da Galiléia ( 1: 16- 20 , citado por V.
Taylor, A Evangelhos 53 [5a ed 1945], p. n). Esta observação novamente indica que Mark dependia de uma tradição
testemunha ocular, nomeadamente a do próprio Pedro.
Outro diferencial do Evangelho é a sua atitude para com Peter. BW Bacon apontou que Peter foi mostrado como
desgraça ou repreendeu na maioria das referências de Marcos a ele (ver, por exemplo, 8:. 27ff ; 9:. 5F ; 10:. 28ff ; 14:
29ff ,. 66- 72 ). Rawlinson (p. XXIX) deduzida a partir dessas críticas sincero de Peter que, quando o Evangelho foi
publicado, Peter já era reverenciado como um mártir e nenhuma mancha desenhada a partir do registro de sua vida
terrena poderia desonrá-lo. A explicação de Rawlinson é plausível, mas carece de prova. Uma segunda explicação é que
as próprias confissões de Pedro de fracasso e conta desgraça para o relatório desses episódios; seu nome está
significativamente ligado a certas partes do registro onde os outros evangelhos dão apenas uma vaga referência a "eles"
ou "um dos discípulos" ( 01:36 ; 11:21 ; 16: 7 ). Se Mark tinha desejado para glorificar a Peter, ele não teria omitido o
elogio de Mt. 16: 17- 19 ; apenas o apóstolo humildes que voluntariamente relacionados com tantos detalhes a sua
negação do Senhor teria deixado de fora as palavras de bênção do Senhor sobre ele. Além disso, 11:21 ("E Pedro
lembrou-se e disse:") deve ter vindo para o Evangelista diretamente do próprio Pedro.
A confirmação adicional de que Mark dependia diretamente Peter para esses detalhes é que ele não poupou ao
indicar as falhas e equívocos dos Doze. O exemplo mais claro desse recurso é 4:38 - "Mestre, não te importas se
perecer?" - uma reprovação curt na boca dos discípulos no barco, que as contas correspondentes em Mateus ( 08:25 ) e
Lucas ( 08:24 ) amolecer.
O destaque dado à cruz é um traço marcante desse Evangelho, cujo Leitmotiv pode ser dito para ser sofrimento e
martírio. Quase um terço de Marcos é a história da Paixão, e à sombra da cruz cai ao longo da página, o mais
cedo 2:20 e 3: 6 . O livro prevê explicitamente a Paixão três vezes ( 08:31 ;09:31 ; e 10: 33F ) e contém alusões, às
vezes veladas ( 09:12 ), às vezes não ( 10:45 ), para a maneira em que Jesus esperava que seus ministério para
terminar. (Por essas profecias paixão, ver o estudo importante de RH Fuller, Missão e Realização de Jesus [1954], pp.
55-64.) entrelaçada com o pensamento de que o Senhor iria morrer de uma morte sacrificial pelos pecadores é o ensino
que os Seus seguidores deve esperar a sofrer por amor a Ele ( 8:. 34ff ; 10: 38f. ). Rawlinson (p. Xvii) propôs que esse
interesse mostra que o Evangelho foi abordada primeiro a uma igreja que estava sendo perseguido em Roma e enfrentou
a possibilidade muito real de martírio.
As ênfases na cruz e sobre o ensino dos discípulos 'morrendo por amor de Cristo são os dois suportes mais
importantes para a teoria, posto para fora por G. Volkmar em 1857 e mantida desde pelo BW Bacon, que todo o
Evangelho era uma narrativa em a forma de uma alegoria escrito para embasar as doutrinas distintivas da
Paulinism. (Para as demais características de Mark que são supostamente Pauline ver V. Taylor, Os Evangelhos , pp.
56f) A teoria tem se reunido com pouca aceitação (cf. J. Moffatt, introdução à Literatura do NT [1911], pp. 235f;
Rawlinson, pp XLIII ff;. e esp M. Werner, cujo livro Der Einfluss paulinischer Theologie im Markusevangelium [1923]
foi escrito expressamente para refutar essa noção). A tendência mais tarde na interpretação de Marcos, no entanto, foi
para ver Mark como um teólogo Pauline da cruz (cf. E. Schweizer; ensaios de WL Lane e RP Martin nosudoeste Journal
of Theology , 21 [1978]).

IV. Gênero e Estrutura

É um axioma de críticas Evangelho moderna que Mark (como os outros evangelistas) não apresentou uma biografia de
Jesus, no sentido popular do termo (ver JM Robinson, 1 pc, sobre a influência dos modernos pontos de vista
historiográfico sobre a compreensão da a natureza dos Evangelhos). O exórdio em 1: 1 deixa claro que Mark pretendia
escrever um evangelho , ou seja, um registro da boa notícia que veio com Jesus Cristo (cf. 1:. 14f ; 14: 9, o
apêndice, 16:15 ). A vinda de Cristo ao mundo constituído o conteúdo desta boa notícia; Sua proclamação do evangelho
O fez seu autor. Mark não estava preocupado, no entanto, para descrever completamente a personalidade do Senhor. Sua
foca sua atenção sobre os acontecimentos do ministério explica suas omissões óbvias (por exemplo, as narrativas do
nascimento, as contas da infância de Jesus, influências em seu pensamento e de carreira, uma estimativa de sua
aparência pessoal, o impacto de sua personalidade em outros [embora não são certas indicações de esse recurso, como já
demonstrado], e um diário do dia-a-dia de eventos em seqüência cronológica e ordenado). O próprio Mark está
oculto; ele não fez nenhuma tentativa de fazer um julgamento pessoal sobre a história que ele narra. Da mesma forma
todas as pessoas que aparecem no palco são mencionados não para seu próprio bem, mas para o Senhor.
A. Markan Hipótese Mesmo que o Evangelho de Marcos não tinha a intenção de ser uma biografia do Jesus histórico
após o estilo do de Boswell Life of Johnson , poderá apresentar uma sequência pretendida de eventos, situado em um
verdadeiro enquadramento histórico, do ministério público de Jesus e actividade. Esta teoria, conhecida como a "hipótese
de Marcos," foi a base dos outrora populares "Vidas de Jesus." Os dois títulos mais conhecidos eram de J. Stalker Vida
de Jesus Cristo (2ª ed 1891) e do AC Headlam Life and Teaching de Jesus Cristo (1923). CE Corvo e E. Corvo, em
1933, escreveuvida e os ensinamentos de Jesus Cristo e num estilo envolvente oferecido (no cap 3) o que chamaram de
"um esboço do Ministério", que traçou o desenvolvimento histórico e psicológico em três fases: o público ministério na
Galiléia, a formação dos discípulos, e da crise em Jerusalém. Os autores considerou que o ensino público e privado de
Jesus correspondia às diferentes fases de desenvolvimento.
A ascensão de forma crítica tem causado essa teoria a ser seriamente atacado. Os primeiros efeitos da oposição à
hipótese de Marcos são vistos no comentário de AEJ Rawlinson, que começa a partir da premissa de que "tais tentativas
de tratar o arranjo Marcan dos materiais evangélicos como o fornecimento de um esboço, em ordem cronológica, do
curso de eventos são profundamente enganado "(p. xx). Ele gravou as maneiras em que a hipótese de Marcos "nos
últimos anos tem sido crivados de críticas do tipo mais prejudicial." A dificuldade mais fundamental, segundo ele, é a
improbabilidade intrínseca que um esboço cronológico do ministério de Jesus ou um itinerário de sua movimentos seria
preservado para uma geração como a tradição oral por uma Igreja não primariamente interessado em tais assuntos. Deste
ponto de vista, os próprios escritores dos Evangelhos forneceu a estrutura e organizados os materiais, que foram obtidos
a partir da tradição. Esta hipótese pode ser dito para ser o princípio orientador da abordagem forma crítica com os
Evangelhos e para marcar, em particular. Os críticos de formulário desenvolvido a sua abordagem como uma negação da
hipótese de Marcos. CH Dodd, em um artigo importante (ex post, 43 [1932], 396-400; repr em NT Studies . [1951] como
"Quadro de Gospel Narrativa", pp 1-11), argumentou que o quadro de Marcos está em conformidade com o padrão dos
atos kerygma (especialmente no discurso de Pedro em Atos 10: 34ff ) e que de Marcos "resumos generalizando", quando
colocados juntos, formam uma peça contínua de narrativa. Esta proposta tem reforçado a hipótese de Marcos, mostrando
que o autor, evidentemente, tinha intenção alguma progressão histórica em sua relativa dos movimentos de Jesus. O
artigo de Dodd, no entanto, foi criticamente examinado por DE Nineham ("A Ordem dos Eventos em Gospel-um de São
Marcos Exame da hipótese de Dr. Dodd," em Estudos nos Evangelhos [1955], pp. 223-239), que detinha que a ordem
dos eventos foi de nenhum significado na pregação apostólica. Mas a tese de Dodd revelou-se muito influente,
especialmente na Grã-Bretanha, e de ter verificado qualquer capitulação em grande escala para as conclusões dos críticos
de formulário, para a sua conclusão é contrária à deles: "ordem Marcan não representa uma verdadeira sucessão de
eventos, no âmbito do qual o movimento e desenvolvimento pode ser rastreado. "
B. Form-Critical Assessment A ver no extremo oposto da escala de Dodd do que foi dos críticos forma alemã Dibelius e
Bultmann. Seu argumento, popularizado por RH Lightfoot ( História e Interpretação nos Evangelhos [1934]) e FC Grant
( O Evangelho Primeiro [1943]), foi a de que o material Markan forma uma coleção acidental de histórias desconexas e
provérbios. KL Schmidt fez um ataque ainda mais devastador na ordem de Marcos de eventos: "Como um todo, não há
vida de Jesus no sentido de uma biografia em evolução, nenhum esboço cronológica da história de Jesus, mas apenas
histórias individuais, seções ( pericopae ), que são colocados em um quadro "(RGJ, p. 317). V. Taylor ( Os Evangelhos ,
p. 59) mencionou os pontos de interesse que surgiu desse tratamento, mas disse: "vistas de Schmidt tem toda a aparência
de uma reação que tem sido levada longe demais." A maré em círculos acadêmicos tem funcionado contra essa avaliação
negativa, e a maioria dos comentadores posteriores (Anderson, Schmid, Schweizer, Pesch, mas não Lane) tratar o
material de Marcos como um conjunto disperso de pericopes individuais (ou parágrafos) juntos pelo evangelista para
seus próprios fins.
Outras teorias sobre a forma que o Evangelho de Marcos é construída pode ser tabulados.
De C. Vincent Taylor Vista Taylor começou a partir da suposição de que o evangelista usou uma série de "complexos"
(depois de Dodd, p. 10), que ele considerava como pequenos grupos de narrativas ou provérbios que pertencem juntos
(ver seu comm, pp 90. -104). Mark, de acordo com Taylor, assumiu estes complexos (que teve uma existência
independente), acrescentou as suas próprias observações, e conectado-los com algumas ligaduras literários
simples. Deste ponto de vista o papel de Mark é estritamente a de editor e compilador.
Uma modificação desta idéia é encontrada no trabalho apresentado de forma atrativa de HA Guy, que discernem em
Marcos um Grundschrift , que consistia das folhas de papiro em que foram escritas histórias de Jesus e que provaram de
inestimável valor para os primeiros pregadores. Um editor desconhecido trouxe essas folhas juntas e acrescentou
material didático, mas não organizá-los em qualquer padrão coerente. João Marcos, que foi tida em alta estima nas
igrejas por causa de sua associação com Peter, assumiu a tarefa de "compilador".
Taylor (cap. 7) descreveu vistas mais antigas fontes de Marcos que os estudiosos postuladas. Destaque para a
tentativa elaborada na fonte-crítica por WL Knox ( Fontes dos Evangelhos Sinópticos , I [1953], em especial o seu
isolamento do "Twelve-source", mostrando relações de Jesus com os discípulos e uma história de paixão); O trabalho de
BS Easton nas histórias polêmica do Mk. 2- 3 , 12 ("A Tradição Primitive em Mark," em SJ Case, ed,.Estudos no início
do cristianismo [1928], pp 85-101.), segundo a qual 2: 13- 3: 6 e 12:13 - 27 eram originalmente uma unidade que "foi
formada em pré-markan vezes e pertencia à tradição da comunidade cristã palestina" (p 92.); e desenvolvimento da TW
Manson dos pontos de vista de CH Turner, que procuraram isolar certas passagens como "petrino". Manson (BJRL, 28
[1944], 119-136; repr em seus estudos nos Evangelhos e Epístolas [1962], pp. 28-45), procurou alargar o âmbito deste
material petrino e classificá-lo (pp. 41ff). Ele acrescentou que outras fontes de antiguidade considerável e consequente
vale estavam à disposição de Marcos, como a "Paixão de John" ( 6: 17- 29 ), que "tem toda a aparência de ser um pedaço
de Palestina (originalmente em aramaico) tradição" (p. 43). A tendência que o trabalho de Manson representa levou a um
aumento da confiança no registro Evangelho e longe da idéia de forma crítica que as seções do Evangelho foram
"fabricados" pelos pregadores da Igreja helenístico. Por outro lado, as contribuições sobre o tema do "Pre-Markan
Miracle catenae" da PJ Achtemeier (JBL, 89 [1970], 265-291; 91 [1972], 198-221) deram o evangelista um papel mais
criativos na integração coleções de histórias de milagres, e EJ Pryke, redacionais Estilo no Evangelho de Marcos (1978)
oferece uma análise estilística sistemática de Mark, na esperança de separar um corpus de material de origem de Marcos
(S) a partir de elementos redacionais (R). Este exercício tem produzido pouco que é conclusivo, no entanto.
D. Teorias Litúrgicas Alguns estudiosos têm defendido que a estrutura do Mark é regido por considerações decorrentes
das necessidades litúrgicas e de culto das igrejas primitivas. Os pontos de vista mais conhecidos são os de P. Carrington
e A. Farrer. Carrington no calendário cristão primitivo (1952, com estudos posteriores ex post, 67 [1956], e acordo com
Mark [1961]) começou com a suposição de que a Igreja assumiu um esquema lectionary de adoração na sinagoga
judaica; as seções de Mark seguir a ordem de festivais no Leccionário, festivo judaica. Esta nova teoria tem se reunido
com pouca favor (veja as críticas por RP Casey, Teologia , 55 [1952], 362ff; e em grande detalhe por WD Davies na sua
contribuição para a Dodd Festschrift["Reflexões sobre Arcebispo Carrington do calendário cristão primitivo , "no WD
Davies e D. Daube, eds., O Fundo do NT e sua escatologia (1954), pp. 124-152], repr em suas origens cristãs e do
judaísmo [1962], pp. 67-95). O seu ponto fraco é a sua implicação, por hipótese , que o material Evangelho foi alterada
para obedecer a um suposto padrão litúrgico e que alguns versos não se encaixam e, portanto, precisam ser resolvidos. A
transmissão do evangelho através da vida de adoração das igrejas primitivas não deixa de ser um pressuposto para que
estudo recente produziu algumas provas importantes.
Austin Farrer, em uma série de volumes eruditos, com o apoio da opinião de que o princípio que rege a composição
de Marcos é a conformidade com OT tipologia e prefigurações. Nesta teoria, mesmo o mais simples história do
Evangelho torna-se revestido de significado enigmático e significado esotérico, especialmente se ela emprega. O
elaborateness de tal construção não defende o seu poder de persuasão, e sua oversubtlety é sua fraqueza. Se Farrer
revisou sua construção (cf. sua modificação do anterior Study in St. Mark [1952], em São Mateus e São
Marcos [1954]). Helen Gardner, em uma pesquisa de penetração das idéias de Farrer ("The Poetry of St. Mark," Limites
da Crítica Literária [1956]), colocou o dedo sobre o ponto real: "Eu acho difícil ... para acreditar que os primeiros
leitores de São Marcos teria sido tão engenhosa em pegar referências simbólicas como é sugerido [por Farrer] "(p. 34). O
mesmo juízo negativo deve ser passado na mais recente tentativa de encontrar simbolismo em Mark, de F.
Kermode Genesis of Secrecy(1979), cap 3. JM Robinson encontrou a falha com os pressupostos metodológicos de ambos
Carrington e Farrer, cujos "argumento não é construído sobre o que Mark clara e repetidamente tem a dizer, mas em
cima de inferências quanto à base da ordem de Marcos, um assunto sobre o qual Mark é silenciosa "(p. 12). Se a ordem
de Marcos é incerto, então Carrington e Farrer perderam seus casos.
Do E. Gottfried Schille Vista Schille considerou as necessidades de catequese dos primeiros cristãos a questão decisiva
na estrutura de Marcos (NTS, 4 [1957-1958], 1-24). Schille sustentou que toda a composição do Evangelho elaborada
em paralelo a vida do Senhor e da experiência dos catecúmenos que entrou na Igreja através do gateway do batismo, a
instrução, a santa ceia, ea perspectiva do martírio. Outras partes da literatura cristã primitiva (espEle 6: 1 e segs. . e
Didaqué) também refletem essa sequência.
De F. Ernst Lohmeyer Vista Lohmeyer baseou sua tese elaborada ( Galiläa und Jerusalém [1936]) sobre os dados
geográficos do Evangelho. Sua defesa da idéia de que houve dois principais centros do cristianismo primitivo, bastante
distintos um do outro e localizado na Galileia e Jerusalém, foi examinado com simpatia pelo RH Lightfoot, Localidade e
Doutrina nos Evangelhos (1938), FC Grant, o mais antigo Evangelho (1943), amd Marxsen,Marcos, o Evangelista . O
motivo dominante em Mark, de acordo com Lohmeyer, é a importância da Galiléia como o locus da revelação divina e o
lugar para o qual o Filho do homem apocalíptico vai voltar como um prelúdio para a Parusia (ver 14:28 ; 16: 7 , em
Lohmeyer que construiu grande parte de sua teoria). Lohmeyer detectado que o material de Marcos está agrupado em
grupos de três (ver pp 6f para esta estrutura triádica de todo o Evangelho.), Mas sua análise literária rígida fez sua prova
convincente.

V. Autoria
As primeiras testemunhas do Evangelho (Papias, Irineu, Clemente de Alexandria, Orígenes, Jerônimo e, provavelmente,
o Muratorian Canon se a conjectura textual geralmente permitido é aceitos; ver Rawlinson, p xxvii.) Associado o autor
do Evangelho com Mark e igualmente ligava com Peter.Vincent Taylor (pp. 1-7) lidou com os textos originais dos pais
da igreja. A tradição Papias (relacionado em Eusébio HE iii.39 ) tem orgulho do lugar na tradição patrística: "The Elder
disse isso também; Mark, que tinha sido o intérprete de Pedro, escreveu cuidadosamente tanto quanto ele se lembrava,
gravando dois ditos e feitos de Cristo, não no entanto, em ordem. Para ele não era um ouvinte do Senhor, nem um
seguidor, mas mais tarde um seguidor de Pedro, como eu disse. E ele [Pedro ou Mark] adaptado seus ensinamentos às
necessidades de seus ouvintes (e não como organizá-los) como alguém que está empenhado em fazer um compêndio de
preceitos do Senhor. "(Cf. HEW Turner, ex post, 71 [1960], 260-63.) discussão moderna tem levantado muitas objeções
à validade desta antiga testimonium , mas nenhum é decisivo (cf. AC Perumalil, "não são Papias e Irineu competente
para comunicar os Evangelhos?" ex post, 91 [1980], 332-37; que o assunto não é tão simples é mostrado por
Martin, Mark: Evangelista e Teólogo , pp 80-83).. O argumento importante ataca a tradicional conexão entre o autor do
Evangelho e do apóstolo Pedro. A falta de um rigoroso esquema cronológico e dependência de Marcos sobre material
tradicional torná-lo difícil de explicar a declaração um tanto ambígua que ele adaptou os ensinamentos de Peter às
necessidades dos ouvintes do momento. Mas deve-se observar também a observação de qualificação que se segue, bem
como o comentário anterior do Idoso que Mark escreveu sobre os "ditos e feitos" de Cristo, mas não, no entanto, "em
ordem". (Para os diferentes usos do termo "ordem" [gr. Táxis ] -chronological, retórica, e calendrical-ver HA Guy, ch 2.)
Este testemunho faz três pontos positivos. Em primeiro lugar, ele traça uma das fontes de Marcos volta para o ensino
de Pedro. Em segundo lugar, observa que o próprio Mark não tinha conhecimento em primeira mão dos ditos e feitos do
Senhor, mas dependia de testemunhas oculares. Em terceiro lugar, Mark pegou a informação em seu trabalho como de
Pedro hermeneutes , (assim TW Manson, um termo que significa algo como "secretário particular" e ajudante-de-
campo do ensino de Jesus 23 [1935], p. n). O prólogo anti-marcionita ao Evangelho descreve de forma semelhante como
o evangelista de Pedro interpres (ver WF Howard, ex post, 47 [1936], 534-38). O mesmo documento declara que Mark
composta seu Evangelho na Itália depois de "partida" (de Pedro pós excessionem ). Embora os problemas estão
relacionados com esta declaração, a avaliação da TW Manson parece razoável ( Estudos nos Evangelhos e
Epístolas [1962], p 40.): "Se Peter tinha pago uma visita a Roma em algum momento entre 55 e 60 anos; Mark se tinha
sido o seu intérprete, então; se após a saída de Peter da cidade Mark tinha tomado na mão, a pedido dos ouvintes-
romanas um registro escrito do que Peter tinha dito; em seguida, todos os pontos essenciais na prova ficaria satisfeito. "
John Mark é conhecido a partir de referências em Atos ( 00:12 , 25 ; 13: 5 , 13 ; 15:37 , 39 ) e as Epístolas ( Col.
4:10 ; 2 Tm 4:11. ; Philem 24. ; 1 Ped . 05:13 ). Estes textos indicam claramente a sua estreita associação com o
testemunho apostólico. Tanto sua casa e suas conexões familiares desempenhou um papel importante na história cristã
primitiva. Sua mãe (de importância suficiente para ser chamado) era um membro da igreja de Jerusalém; para sua casa,
um lugar regular da assembléia cristã, Peter veio depois de sua fuga da prisão. Posteriormente Mark teve contato íntimo
com Paul e seu partido, associado com seu próprio primo Barnabé, e passou a missão para Chipre. Cerca de 12 anos
mais tarde (de acordo com o Cativeiro Epístolas) Mark se reconciliou com Paul, que lhe recomendou à igreja de
Colossos. Paulo pediu a Timóteo para trazer Mark para ele em Roma, dizendo: "Ele é útil para mim para ministrar." No
último Mark voltou Peter, que se referiu a ele como "meu filho" em uma carta escrita a partir de Roma (para 1 Ped. 5 :
13 , aparentemente, ver Papias em Eusébio HE II.25 ; EG Selwyn, Primeira Epístola de São Pedro [1947], pp 60-
62).. Veja MARK, JOHN para uma possível ligação entre Mark (e do seu Evangelho) e Paul.

Miniatura de Mark, que está escrevendo a primeira palavra do seu Evangelho, e na primeira página do seu
Evangelho. Michigan MS 22 (11º cento. AD ) (Departamento de Livros Raros e Coleções Especiais, The
University of Michigan Library)

Essas alusões variadas para conhecimento de Marcos com líderes cristãos confirmar o juízo de TW Manson que
"Mark teve oportunidades consideráveis de aquisição de conhecimentos, do tipo que viria a ser útil na composição do
Evangelho" ( Studies , p. 37). Além disso, o contato próximo de Mark com Peter, tanto em Jerusalém como em Roma,
muito contribui para explicar o fenômeno ao qual CH Turner chamou a atenção, que o relato de Marcos de muitos
incidentes está em contraste direto com Mateus e Lucas. A versão de Mark "pode ser chamado autobiográfico. Eles
[Mateus e Lucas] escrever vidas de Cristo, ele registra a experiência de uma testemunha ocular e companheiro
"( New comm sobre a Sagrada Escritura , ed Gore, et al, pt 3 [1928], p. 48). Turner perceptivelmente observou que
mudar a pessoa terceiro plurais em Mark a primeira pessoa plurais faria sua narração viva e forte. Ele aplicou este
princípio a Mk. 01:29 e leia: "Nós viemos em nossa casa, com Tiago e João; e mãe da minha esposa estava doente na
cama com uma febre, e ao mesmo tempo que lhe contar sobre seu "3ª pessoa de Marcos pode ser entendida como uma
pessoa que representa 1 plural do discurso de Pedro.; o mesmo processo pode ser detectada em outras partes do
Evangelho (at 1:21 ; 5: 1 , 38 ; 6:. 53f ; 08:22 ; 09:14 , 30 , 33 ; 10:32 , 46 ; 11:
1 , 12 ,15 , 20 , 27 ; 14:18 , 22 , 26 , 32 ). As observações de Turner é uma das provas mais convincentes do testemunho
apostólico (de Pedro) atrás do segundo Evangelho, escrito por John Mark.

VI. Data
A. evidência externa Os dados externos falar com nenhuma voz decisiva. Irineu ( Adv. Haer. III.1.2 ) escreveu: "Após a
morte [de Pedro e de Paulo] Mark, o discípulo e intérprete de Pedro, ele próprio também transmitida a nós, por escrito,
as coisas que Peter tinha proclamado." Por outro lado , Clemente de Alexandria, disse que Peter Mark instruído a
escrever o que ele tinha dito, e que esse esforço literário foi publicado mais tarde, mas na vida de Peter, para o
comentário de Pedro sobre a composição é gravado (em Eusébio HE vi.14 ). Uma visão descontando esta interpretação
sugere que Irineu não pretende dar informação cronológica, mas simplesmente afirmar a continuidade da escrita de Mark
e pregação de Pedro. Esta dedução (que Taylor concedido, Os Evangelhos , p. 51) está longe de ser óbvia, embora a
precisão de Irineu poderá ser impugnado por causa de sua observação anterior que Mateus foi produzido enquanto Pedro
e Paulo ainda estavam pregando-a afirmação de que seria difícil para manter historicamente. A evidência externa está
assim dividido, e não há certeza de que data é possível a partir dessa fonte.
B. Interno Evidence As referências às perseguições ( 8: 34- 38 ; 9:31 ; 10: 33f , 45 ; 13: 8 , 10 .; ver Rawlinson, pp xvi f)
e as controvérsias que cercaram a questão da liberdade gentio ( 7: 17- 23 , . 26f ; 13:10 ) foram tomadas no sentido de
que o Evangelho pertence à década de 60-70 (por isso Taylor, comm, p 31)..
A alusão enigmática para a profanação do templo de Jerusalém em 13:14 , "Mas quando você vê o sacrilégio
desoladora [gr. de bdélygma TES erēmṓseōs ] configurar onde não deve estar (quem lê, entenda), então os que estiverem
na Judéia, fujam para os montes, "tem sido usado para sugerir que Mark deve ter sido escrito dentro de poucos anos do
cerco da Cidade Santa, em AD 66-70. Nesta verso ver GR Beasley-Murray, Jesus eo Futuro(1954), pp 255ff;. sudoeste
Journal of Theology , 21 (1978), 37-53; comm em Mk. 13 (1957), pp. 59-72.
Como uma proposta alternativa, CC Torrey ( Nossa Evangelhos Traduzido . [1936], p 262) e TW Manson ( ditados
de Jesus . [1949; repr 1979], p 329) procurou relacionar o texto a tentativa de Calígula para configurar sua estátua no
templo, no ANÚNCIO de 40. Para alguns estudiosos (por exemplo, BW Bacon, do Evangelho de Marcos [1925], p. 93) a
referência ao flagelo desoladora é uma profecia pós eventum e, portanto, tem um impacto diferente sobre a questão do
namoro do Evangelho. Contra esta visão é o fato objetivo de que certos versos ( 13: 1 e ss ) implica que o templo ainda
estava de pé quando o evangelista escreveu.
A data na década de 60-70 parece certa, apesar de algumas tentativas notáveis para defender um namoro precoce, por
exemplo, Harnack ( data dos actos e Evangelhos sinópticos [1911], p. 126-133, antes AD 60) e WC Allen ( antes de
50). Rawlinson (pp. Xxix f), Blunt (pp. 69-76) e Taylor (. Comm, p 32) ofereceu um namoro mais preciso: 65-67,
principalmente porque as referências vagas e imprecisas em ch 13 não mostram que Guerra Judaica havia começado. Por
outro lado, SE Johnson (p. 20) pensou que o Evangelho pode ter sido escrito após a destruição do templo (o que parece
ser insinuado, disse ele, em certos sinais premonitórios de ch 13 , esp vv 19- 22 ) mas antes de as hostilidades na
Palestina terminou em abril, 73; assim a escrita do Evangelho pode ter ocorrido dentro de um período maior de
tempo. Marxsen argumentou que ch 13 indica que Mark escreveu entre AD 67 e 69 de exortar a igreja para sair de
Jerusalém e reassentar em Pella. SGF Brandon, em Jesus e os Evangelhos (1967), cap 5, colocou a data de publicação de
Mark no extremo oposto do continuum histórico, AD 66-72, e fez Mark um apologista para a Igreja nos anos após o
triunfo Flaviano de ANÚNCIO 71-72. A definição sociológica de Mark é o tema do HC Kee Comunidade da Nova Era:
Estudos no Evangelho de Marcos . Kee colocaram a comunidade de Marcos na Síria rural e pensei que tinha sofrido
perseguições nos primeiros anos da guerra do ANÚNCIO 66-70.

VII. Origem e Destino

Não há respostas definitivas são possíveis para as consultas de onde e para quem o Evangelho foi escrito, mas a
evidência externa e interna implica que Mark escreveu em Roma e por um círculo eleitoral gentio.
Uma declaração em Irineu, aprovado pelo testemunho de outra forma divergente de Clement, é que Mark estava em
Roma quando o Evangelho foi publicado. O prólogo anti-marcionita preserva a mesma tradição: "Após a saída de si
mesmo, ele Peter [Mark] escreveu este mesmo Evangelho nas regiões de Itália [ em partibus Italiae .] "(Cf. também RM
Grant, ATR, 23 [1941 ], 231ff)
Esta evidência coincide com o testemunho de Papias que Marcos foi o intérprete de Peter e do conhecimento que
Pedro foi martirizado em Roma.(Tratamento de Cf. O. Cullmann completo no Peter [Eng. tr., 2ª ed 1962], pt 1, ch 3.) 2
Tim. 4:11 e 1 Ped. 05:13 localizar Mark em Roma, se assumimos (com a maioria dos comentaristas) que, neste último
texto "Babylon" é um criptograma para a cidade capital do império.
A primeira comprovação do uso do Evangelho vem de 1Clem 15: 2 e Shep. Herm. Sim. 5: 2 , os quais são ambos
associados com Roma. (No último texto, ver Johnson, p. 7.) 1 Clemente cita Isa. 29: 3 sob a forma em que é utilizado
no Mk. 7: 6 (cf. H. Köster , Synoptische Überlieferung bei den apostolischen Vätern [TU, 65, 1957], pp 21f; cf. pp 105F
diante.. 2Clem 7: 6 (= 1Clem 17: 5 ), que cita Isa. 66: 24b da mesma forma como . Mc 9:48 faz).
Um lugar de origem romana está em consonância com as referências na Mk. 8: 34- 38 ; 10:. 38f ; 13: 9- 13 para
perseguições e martírio. A alegação de que estes textos são melhor compreendidos à luz do tratamento de Nero aos
cristãos em Roma nos anos 60, não é conclusiva, apesar caso atrativo do Rawlinson para ele (pp. Xxi f). (Cf. Streeter, os
quatro Evangelhos , pp 495ff;. WL Lane, comm, pp 12-17.).
Esta testemunha consenciente à origem romana do Evangelho, é contrariada pelo relatório de Crisóstomo que o
Evangelho se originou no Egito (Hom 1 em Mt. 7 ). (. P 15) Esta declaração, como Johnson disse, é provavelmente
baseado em um mal-entendido de Eusébio ( HE II.16.1 ): "Eles dizem que Mark partiu para o Egito e foi o primeiro a
pregar lá o Evangelho que ele havia composto" ( cf. também Eusébio HE II.24 sobre a associação da marca com a igreja
de Alexandria). Uma conexão com a Alexandrino com Mark não deve ser descurada (ver Manson, Estudos , pp 38f.),
mas a evidência parece ponderada em favor de Roma.
Os argumentos de alguns estudiosos modernos (por exemplo, JV Bartlet, comm [1922], pp 36f., Seguindo GC Storr
de Tübingen), que Antioquia foi o local de origem, são mais especulativas do que substancial. Storr, por exemplo,
afirmou que Mk. 15:21 referiu-se ao pai de Alexandre e Rufus, porque seus filhos foram para Antioquia na missão
gentílica de Atos 11: 19f , mas isso é pura hipótese. Também não é a teoria de WC Allen mais convincente.Ele
acreditava (seguindo Blass e CC Torrey) que o Evangelho foi escrito em aramaico em Jerusalém e depois traduzido para
o grego em Antioquia, um centro bilíngüe do cristianismo primitivo, do qual G. Dix ( judeu e grego [1953], p. 33)
escreveu: ". Foi um bastião do helenismo nas terras siríaco ... o ponto de encontro inevitável dos dois mundos" Mais
recentemente, W. Marxsen (pp. 64-66), procurou defender a ideia de que o Evangelho foi publicado pela primeira vez na
Galiléia .
A evidência interna do Evangelho quase prova conclusiva de que Mark escreveu para os leitores gentios. O
evangelista explicou costumes e práticas que podem ter sido desconhecido para os seus leitores não-judeus da Palestina
(por exemplo, 7:. 3- F ). Aramaico expressões que permanecem no texto em um formulário Grecized são interpretados,
por exemplo, Abba ( 14:36 ), que recebe o mesmo disso interpretativa em Rom. 8:15 ; Gal. 4: 6 . Mas a adição é de
apenas aproximadamente correta, como observou Johnson (pp. 15f). Em outros lugares, no entanto, Mark incorporado
um bloco de ensino em sua forma aramaica, woodenly transformando-o em grego (esp em 14: 22ff ., o fundo semita do
que tem sido demonstrado por J. Jeremias, Words Eucarístico de Jesus [Eng. tr. 1966], pp. 173-184). Uma série de
latinismo (ver III.A acima) trai tanto milieu gentio do autor e um público gentio para quem essas expressões teria sido
significativa. Alguns estudiosos (. Eg, Johnson, pp 15, 18f) alegaram que Mark era ignorante com a Palestina, porque
suas referências para colocar nomes (como Dalmanutha, 08:10 ; Gerasa, 5: 1 ; Betsaida, 07:26 ), o família de Herodes
( 06:17 ), e as leis do divórcio judeus ( 10:12 ) não mostram nenhum conhecimento de primeira mão da topografia e da
vida palestina. A alegação de imprecisão é desnecessário se Mark estava simplesmente seguindo a tradição que ele
recebeu. Ele normalmente escreveu como se mais preocupado em relacionar a tradição evangélica de interpor suas
reminiscências pessoais.

VIII. Problemas Especiais

A. Abertura A abertura abrupta do Evangelho ( 1: 1 ), "O início do Evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus", foi
muitas vezes chamado por diante comentário. A visão comum é que esta frase é o título do livro inteiro (por exemplo,
Marxsen, p 125.), Mas pode ser simplesmente o título dos primeiros parágrafos (a 1: 8 ou 1:13 , como pensava RH
Lightfoot, Gospel Mensagem de St. Mark , pp 15ff;. cf. também NB Stonehouse, cap 1). O problema textual, envolvendo
a omitindo de "Filho de Deus", é bem considerado pela Cranfield, comm, p. 38, com razões dadas para a sua omissão
(não significativa) da patrística e algumas autoridades textuais.
 A partir do Evangelho de Marcos no Codex Sinaiticus (quarta cento. AD), que não tem a posterior leitura "filho
de Deus" em v 1 (Curadores do Museu Britânico)

Aliado com a teoria de que o primeiro verso apresenta apenas as seções do Evangelho de abertura são duas outras
sugestões. A primeira é que o verso é sintaticamente relacionada com o que se segue em v 4 . Versos 2f estão, portanto,
um parêntese da OT Peser tipo, citando Malaquias e Isaías como testemunhas proféticas ao advento de Cristo. Se esta
seção OT for omitido, o texto diz suavemente: "O início do Evangelho de Jesus Cristo ... era [gr. egeneto ] John, que
batizou no deserto. "
TW Manson ( Estudos , pp. 31ff), seguindo Spitta, argumentou que, a partir de Mark está com defeito, porque não
consegue seguir a "ordem normal ... que primeiro o fato é afirmado, e depois o [prova OT] relevante texto ... já com a
fórmula Kathos gegraptai ou similares. "A explicação de Manson era que a primeira página do Evangelho de Marcos
ficou mutilado ou ausente (ele assumiu que o Evangelho foi escrito em forma de códice). Esta explicação foi criticado
por HA Guy (pp. 155ff) sobre o fundamento de que se a página foi perdida através de "uso e desgaste regular" (como
Manson reivindicado), é difícil imaginar que o autógrafo ficaram mutilados dessa forma particular. (. argumento ursos de
Guy sobre a questão relacionada de a chamada perdida Terminando de Mark) Além disso, a declaração de Manson que a
prática cristã foi o primeiro a dar o evento e, em seguida, adicionar a comprovação OT é válido para apenas um
determinado uso; muitos exemplos de apologética cristã em Atos começar com os textos do Antigo Testamento e, em
seguida, mostrar como Jesus cumpriu-los.
Declarações de os versos de abertura, portanto, não precisa recorrer à idéia de uma página perdida. Se os textos do
Antigo Testamento são um parêntese, o tema do v 1 é pego em v 4 ; esse padrão está de acordo com o kerygma cristã
primitiva de Atos, em que João Batista é feito o terminus a quo ( Atos 01:22 ; 10:37 ; 13: 24f ) da história do Evangelho.
B. Encerrando os últimos doze versos ( 16: 9- 20 ) são algo de uma causa célebre de crítica textual. (Cf. esp Rawlinson,
pp 267ff;. FF Bruce, EQ, 17 [1945], 169ff; também NB Stonehouse, cap 4, pp 86ff;. WR Farmer, últimos doze versos de
Mark [1974].)
Os fatos são que (1) os versos são omitidos por , B, do Sinai Syr, e mais MSS das versões armênios; e Eusébio é

ּ ‫ם‬
um testemunho de que a melhor MSS em seu dia terminou em v 8a ; (2) um "final mais curto" (impresso no RSV e
NEB) é atestada junto com TR em L, Ψ , 579, Sah, Eth, Harclean Syr., e o mais antigo Boh MS, enquanto que em k o
texto mais curto está sozinho ; (3) uma terceira final é dada por W, o que aumenta, para além de vv9- 20 , uma
interpolação extra após v 14 ; (4) uma versão armênio atribuindo vv do século X 9- 20 para "o presbítero Ariston" é tarde
demais para ser de qualquer valor, embora FC Conybeare professada grande respeito por essa atribuição (Expos [4 Ser.
1893], pp. 241 -254; [1896], pp 401ff).. CSC Williams ( Alterações ao texto do Evangelhos Sinópticos e Atos [1951], p.
41) considerou esta atribuição como, possivelmente, não mais do que um palpite baseado na versão armênia da bem
conhecida passagem em Eusébio HE iii.39 , que refere-se aos presbíteros Aristion e João, (observe a ortografia em E
Armenian 299: " Ariston eritzu [sic] ").
A "final mais longo" (que é impresso na AV) foi aparentemente conhecido por Taciano (cerca de 170) e ocorre em
um número preponderante de MSS (C, L, Sah, Boh, A, W, D, Old Lat, exceto k , que representa a Latina Africano). Von
Soden ( Schriften des NT [1902-1913], I, 1621ff) sugeriu que Justin (cerca de 140) escreveu esta mais recension (mas
contra ver ER Buckley, JTS, 36 [1935], 176). Seja ou não essa atribuição é correta, é claro que o final mais longo foi
escrito na primeira metade do segundo cento. (Modo Williams, p. 42). Mas é igualmente claro que Mark não escrevi isso
(claramente demonstrado por JK Elliott [ Theologische Zeitschrift , 27 (1971), 255-262], que demonstrou elementos
lingüísticos não markan em 16: 9- 20). Vários minuscules marcado com um asterisco para mostrar que ele era
suspeito. Além disso, tanto o vocabulário eo estilo dos versos diferem sensivelmente do resto do Evangelho (contra
Farmer, que procura mostrar Markan autoria de 16: 9- 20 ). A descrição de Maria em 16: 9 , por exemplo, aparentemente,
tem vista para a referência anterior a ela em v 1 . Os versículos 9- 20 , que parecem consistir em material colhido nos
outros evangelhos, também endossa a suposição de que a final mais longo foi adicionado (como eram os "mais curto" eo
"terceiro" final) por um escriba posterior ou editor que pensava que "Eles estavam com medo" ( 16: 8 ) não deve
encerrar o capítulo e do Evangelho. Veja a nota completa da pista em sua comm, pp. 601- 605 .
A questão surge agora se Mark destina-se a terminar aqui. Foi por acaso que ele fez isso? Foi impedido de concluir a
sua tarefa? Ou foi o fim deliberadamente suprimido porque acreditava-se contradizer os relatos da ressurreição nos
outros evangelhos, como K. Lake ( A Ressurreição de Jesus Cristo [1907], pp. 70f, 88ff, 143ff, 224ff) e R. Bultmann
(HST ) acreditava? Veja também Williams, pp. 44f, para mais motivos para suprimir o final original.
Muitos estudiosos seguem a discussão inicial de Wellhausen ( Das Evangelium Marci [1903], p. 146) argumentou
que Mark destina seu trabalho para acabar com a enigmática Gar ephoboúnto ", pois eles estavam com medo." JM Creed
(JTS, 30 [1930] , 175ff), RR Ottley (JTS, 27 [1926], 407ff), Lohmeyer (pp 356-360), e especialmente RH Lightfoot
(. Localidade e Doutrina nos Evangelhos [1938], caps 1-2; Evangelho Mensagem de St . Mark , pp. 80-97, 106-116), A.
Farrer ( A Study in St. Mark [1952], pp. 172-181), e NB Stonehouse (pp. 101ff) toda esta teoria defendida no chão que o
final incomum não é impossível e tem alguns precedentes (dada em Lightfoot, Localidade , pp. 10-18, para responder à
acusação de WL Knox, HTR, 35 [1942], 13ss, que um final tão abrupta violaria toda a cânones da antiga narração de
histórias). Além disso, a conclusão está de acordo com a nota de mistério e o "numinoso" que alguns pensam permeia o
Evangelho como um todo (cf. ditado de Dibelius que Mark é um livro de "epifanias secretos").
A grande dificuldade com este ponto de vista é conceber uma situação em que o evangelista iria quebrar, no que
parece ser a meio de uma frase e deixar as mulheres com muito medo. Alguns intérpretes, portanto, propuseram que as
palavras "eles estavam com medo" ( ephoboúnto ) deve ser considerado como significando "reverente temor ou medo"
(assim Stonehouse, p. 107), em vez de incerteza apavorada. Deste ponto de vista, o Evangelho termina na nota
culminante da resposta humana ao solene anúncio (em vv 6f ), que Jesus de Nazaré ressuscitou e vai aguardar Seus
seguidores na Galiléia. "O chefe impacto do verso [ie, v 8 ] é simplesmente para descrever o indescritível. ... O espanto
das mulheres se transforma em tremor, espanto, medo, vôo, silêncio. Todos estes são considerados na Bíblia para ser
respostas adequadas e humanas normais para uma aparição de Deus, para uma mensagem de Deus, para um evento em
que o poder de Deus é liberado "(PS Minear, p. 136). Além disso, está de acordo com a teologia do Evangelho como um
todo que a nota de mistério na revelação do Filho escondido do homem deve ser preservada até o último verso.
Essa reconstrução não convenceu todos os estudiosos. Talvez o mais são conteúdo para acreditar que terminação
abrupta de Mark pode ser explicado em um de uma série de formas coincidentes. A rescisão do Evangelho pode ter
resultado de dano acidental ou deliberada; a dificuldade com esta visão é o corolário de que "esta cópia danificada deve
ser o único legítimo ancestral de todos os manuscritos existentes" (Taylor, Os Evangelhos , p. 50).
A possibilidade que resta é que o autor original nunca completou o Evangelho, por razões que não podem ser
verificados (Rawlinson, p 270;. Zahn,introdução ao NT , II, 930ff [Eng tr 1909..]).

IX. Markan Teologia

Se interpretarmos o termo "teologia" estritamente, devemos nos contentar com a simples observação de que o Evangelho
de Marcos assume como postulado fundamental da crença judaica em um santo e justo Deus, cuja vontade é revelada em
Sua lei. Para a questão de qual é o mandamento mais importante, Jesus respondeu, na moda judaica ortodoxa, "O mais
importante é ...", e citou Dt. 6: 4- 9 (a primeira palavra que, Heb. š e ma' , formaram o credo judaico, junto com Dt. 11:
13- 21 ; Nu 15: 37- 41. ). Este grande afirmação do monoteísmo hebraico subjaz também Mk. 2: 7 ; 10:18 . Confessar o
Shema (veja as rubricas para este em Mish. Berakoth i- iii ) era equivalente a professarem o judaísmo, tomando sobre si o
jugo do reino. A autoridade de ligação da santa lei de Deus é a base da história polêmica na Mk. 7: 1- 23 .
Com uma compreensão mais ampla da palavra "teologia" há dois temas principais do Evangelho-o reino de Deus ea
apresentação cristológica de Jesus. (Para uma definição mais ampla de teologia do Evangelista ver RP Martin, sudoeste
Journal of Theology , 21 [1978], 23-36). Mas estes temas não podem ser considerados isoladamente um do outro. Este
Evangelho ilustra mais do que qualquer outro livro do NT o famoso dito de Orígenes (comm em Mt. 18:23) que o
próprio Cristo é o reino ( autobasileía ). Além disso, Jesus não anunciar e explicar o reino de Deus como se Ele fosse,
mas o seu locutor, como argumentou Bultmann ( Jesus ea Palavra [Eng tr, 2ª ed 1958..]; ver a crítica perspicaz desta
avaliação nas G. Lundström , Reino de Deus no Ensino de Jesus [Eng. tr. 1963], pp. 146-155). Em vez disso, o reino
trouxe Ele, como R. Otto mostrou em O Reino de Deus e Filho do Homem (Eng. tr., 2ª ed 1943), p. 103.
A. Reino de Deus comentário do CEB Cranfield (pp. 63-68) contém um relato lúcido do significado deste termo nos
Evangelhos. O reino de Deus é o governo de Deus na vida humana. É um axioma do estudo moderno da linguagem
bíblica que a frase grega ele basileia tou theou (ton ouranon ) remonta ao Heb. malkut šāmayim (Aram malkûṯâ'
dišmayā' ), o que pode indicar apenas o governo real de Deus, a atividade de Deus em sua soberania e regência.Um
aspecto desta regra real é a lealdade pessoal dos judeus piedosos, que são ditos pelos rabinos para tomar sobre si "o jugo
do reino" (eg, TP Berakoth4a , 7b , por isso Dalman, Palavras de Jesus [Eng. tr. 1902], pp. 96ff). Ele também foi
mantida, no entanto, que o fundo imediata do uso do termo "reino de Deus" Jesus "deve ser buscada não no judaísmo
rabínico, mas na literatura apocalíptica. N. Perrin ( Reino de Deus no Ensino de Jesus . [1963], pp 168ff) citados e
discutidos os textos mais germane: PsSol 17: 3 ; SIBOR . 3: 46f ; ASMM 10: 1 ; 1QM 6: 6 ; 12 : 7 . Nestes cinco
referências a palavra-chave, o reino de Deus, expressa a expectativa de que Deus vai agir de forma decisiva e
abertamente e trazer a inauguração de uma nova era na qual Ele se manifestará Sua soberania sobre todos os Seus
inimigos (e inimigos de Israel ou de um remanescente dentro de Israel). A oração sinagoga (no Kaddish) exprime a
mesma esperança fervorosa: "Que Ele [Deus] estabelecer sua soberania em sua vida e em seus dias e na vida de toda a
casa de Israel, mesmo de forma rápida e em um momento próximo."
Os Evangelhos mostram que a vinda de Jesus e seus ensinamentos na Galiléia sinalizou que essa expectativa estava
sendo realizado. Mk. 01:15 contém o anúncio importante que, com a vinda de Cristo, o reino está presente: "O tempo está
cumprido; a regra de Deus está próximo; arrepender-se e colocar a sua confiança em uma boa notícia. "Em Marcos este
fato é atestado de quatro maneiras.
(1) As parábolas, como 4: 26- 29 (encontrado apenas em Mark) e ilustrações de Jesus de seu trabalho em 2: 18- 22 ,
suponha que uma nova ordem tem aparecido.
(2) A ligação de "homem forte" em 3:27 deve ser entendida à luz da expectativa de que Satã seria ligado nos últimos
dias ( ASMM 10: 1 ). WG Kümmel (. P 109) comentou: "É o sentido da missão de Jesus, ao anunciar a abordagem do
Reino de Deus, para tornar esse futuro já no mesmo tempo agora uma realidade presente. "Os textos de Qumran
demonstraram a importância acrescentado desta alegação de que o diabo é obrigado, para os homens de Qumran
confessou que os poderes do mal ("o domínio de Belial") eram fortes contra eles (por exemplo, 1QM 13 ) e ansiava por
uma libertação escatológica quando Satanás ser amaldiçoado e verificado. A expectativa da comunidade de um novo,
escatológica Torah (ver esp CD 12:23 ;14:19 ) elucida a reivindicação de Jesus para substituir a lei de Moisés em sua
forma rabbinized (cf. Mc 10, 2- 10. ).
(3) Muitos dos atos de Jesus pode fazer sentido apenas se eles são vistos como Seu anúncio tácito de que o reino está
em cena. Os eventos de destaque em Mark são (a) o conflito com os demônios ( Mt. 12:28 par Lc 11:20. ;.. cf. a
discussão importante da Kümmel, 105 p, eo comentário alargado de JM Robinson, pp 33 -42); (B) a entrada na Cidade
Santa ( Mc. 11: 1- 10 ) e da purificação do templo ( 11: 15- 17 ), sendo que ambos são Sua afirmação de perceber a hora
presente, como o Salvador que era esperado no fim do tempo; e (c) Sua oferta de pão e do vinho na Última Ceia ( 14:
17- 25 ), o que permitiu que "os discípulos de compartilhar a salvação messiânica na experiência presente" (Kümmel, p
121.).
(4) Por fim, a sua afirmação de construir um novo templo (relatada em 14: 57f ) foi uma admissão evidente que ele
tinha vindo para estabelecer no presente uma nova ordem para substituir o antigo judaico. Tal expectativa foi acarinhado
pelos apocalípticos ( 12En 90- 91 ; JUB 1 ) e os covenanters Qumran (ver B. Gärtner, O Templo e da Comunidade em
Qumran e do NT [1965]).
Parece indiscutível, então, que o Jesus de Marcos alegou para encarnar o presente reino na sua própria pessoa e
atos. Mas esta não é toda a história, ou então a escola de "escatologia realizada" teria levado o dia. Lado a lado com o
ensino "o reino de Deus está no meio de vós" ( Lc. 17:21 ) é a idéia de que o reino é um objeto de esperança no
futuro. Em Mark as referências mais claras são: 9: 1 -a vinda do reino "com poder" está no futuro (ou seja, algum tempo
após o anúncio da Paixão); 13:26 -o Filho do homem virá na glória apocalíptico , em um tempo não especificado
(v 32 ). Esta perspectiva é estendeu na cena do julgamento ( 14:62 ), uma vez que tinha formado a futura orientação do
pensamento do Senhor e esperança dos discípulos na Última Ceia (v 25 ).
Esses pronunciamentos apocalípticos não deve ser descartada como espúria ou como mal interpretado pela Igreja
primitiva. As tentativas do TF (Glasson Segundo Advento [3 ed 1963]) e JAT Robinson ( Jesus e Sua Vinda [1957]) para
fazer convicção assim não procederam, principalmente porque versos como Mk. 13:26 e 14:62 não exigem qualquer
outra interpretação que o mais simples, que Jesus previa uma visível vinda à terra e que explica o advento esperança
Parusia da tarde Igreja (cf. JE Fison, a esperança cristã [1955] ; GR Beasley-Murray, Jesus eo Futuro [1954], pp
90f).. Veja D. Wenham, Boletim Fellowship Theological Student , 71 (1974), 6-15; 72 (1975), 1-9.
É praticamente impossível fazer um levantamento das tentativas modernas de manter unidas as idéias gêmeas de um
reino que veio com o anúncio de Jesus na Galiléia ( 1:15 ) ea esperança futurista de 13:26 , 30 ; 14:62 . Kümmel
fornecido o que pode ser o fio de Ariadne para sair do labirinto de soluções. Ele escreveu: "A união inseparável da
esperança e da experiência presente demonstrar o fato de que o verdadeiro significado de Jesus 'mensagem escatológica
pode ser encontrada em sua referência à ação de Deus em si mesmo Jesus, que o conteúdo essencial da pregação de
Jesus sobre o Reino de Deus é a notícia da autoridade divina de Jesus, que apareceu na terra e é aguardado nos últimos
dias, como a pessoa que efetua o propósito divino de misericórdia "(p. 155). Na forma mais precisa, a questão do reino é
uma cristológica um; o pensamento de que une presente a manifestação do reino e sua glória futura é o caráter ambíguo
do reino de Deus em si.
O reino veio em Cristo. Esta vertente do ensino é claramente demonstrado em Mt. 11: 2- 6 par Lc. 7: 18-
23 ; Mt. 12:28 ; 13: 16f par Lc. 10: 23f. ; Lc.10:18 ; 16:16 ; e, provavelmente, em Mt. 11: 12- F . Mas Jesus revelou o
reino "não de forma a torná-assentimento inevitável, mas de uma forma que ainda deixou espaço para os homens a
tomar uma decisão pessoal" (Cranfield, p. 67). O relato de Marcos do ensinamento de Jesus faz esta planície. O Senhor
anunciou aos discípulos "o segredo [gr. Mysterion ] do reino de Deus "( 4:11 ), o que é a verdade de que a regra de Deus
estava pessoalmente presente em Seu advento como o Filho e Messias de Deus. Mas o Senhor encarnado evitado tudo o
que daria a impressão de esplendor terrena e poder mundano. Ele ensinou indiretamente por parábolas para evitar
inflamar as pessoas e levando-os a esperar uma guerra messiânica contra o poder romano ( 17- 18 PsSol tinha, algumas
décadas mais cedo do que o tempo do ministério público, deu a entender que essa guerra seria o verdadeiro trabalho de
Ungido do Senhor). Jesus tentou esconder sua identidade (ver Cranfield, p. 157). No entanto, o reino é uma realidade
divina não menos real, porque ele está escondido e porque sua presença é autônoma por meio de sinais e presságios que
inequivocamente declarar seu poder (cf. AM Ambrozic, O Reino Escondido: um estudo de Redação Crítica das
remissões para o Reino de Deus no Evangelho de Marcos [1972]). Mas, para aqueles que pela fé penetrar a humanidade
do Senhor e suas alegações de fidelidade e discipulado, a verdade é dada de que Ele é o Filho divino e o Rei da glória,
cujo destino final é um domínio universal ( 8: 38- 9: 1 ; 13 : 26 ; 14:62 ).
Este é o significado da confissão de Pedro em Cesareia de Filipe e subsequente divulgação na Transfiguração. Mas
os discípulos tinham ainda ao saber que o caminho para o senhorio é o caminho da cruz e que o seu título para a
soberania universal estava em um ministério de serviço e obediência à morte ( 10: 35- 45 ). Jesus ensinou o mistério do
reino a desiludir suas noções erradas do reino (eles [vv 35ff ] ea multidão [ 11:10 ] pensar nisso em termos de influência
política e fama mundana) e para mostrar que o reino envolve serviço humilde em nome de terceiros. A maior lição foi
Seu sacrifício na cruz; apenas por sua morte e ressurreição poderia o reino vir.
B. Pessoa de Jesus Cristo Assim como o reino foi velado durante todo o ministério terrestre de Jesus, com a promessa de
que um dia ele seria exibido abertamente, por isso nada em Jesus de Nazaré crença compelidos que n'Ele Deus estava
pessoalmente presente e ativo no poder salvador. Próprio povo da cidade de Jesus reconheceu-o como "o carpinteiro" ( 6:
3 ), que pertencia a uma família comum, e ficaram escandalizados. Não menos ofendido foram as autoridades religiosas,
que buscaram explicar de seus exorcismos, insinuando que Ele era um fake "homem santo", em aliança com o diabo ( 3:.
22f ). Além disso, há alguma justificativa para a fixação sobre Seus traços humanos no Evangelho de
Marcos. Particularmente na paixão narrativa a dura realidade dos seus sofrimentos sai-no Getsêmani ( 14: 33f ) e na cruz
( 15:34 ). Mark mais do que os outros Evangelhos revela o realismo sombrio e horror indescritível de Sua paixão (Hans-
Ruedi Weber, A Cruz: Tradição e Interpretação [.. Eng tr 1979], pp 103-110.).
No entanto, as trevas da humilhação e sofrimento do Senhor é aliviada e atravessado por raios de luz. Por toda a sua
preocupação com a Igreja perseguida ao qual ele se dirigiu a seu Evangelho, Marcos não imaginar o Senhor como um
mártir. O evangelista fez o frontispício de todo o Evangelho a plena pós-Páscoa confissão, de que Jesus Cristo é o Filho
de Deus ( lectio si vera ). A citação de OT profecia ( 1: 3 citando Isaías 40: 3. ) indica que "no prólogo ele [Mark] está a
apontar para a verdade ... que Aquele cujo ministério está a ponto de registro é o único que a Igreja reconhece como 'o
Senhor' "(Cranfield, BID, III, 273).
Ao longo de seu ministério público do Senhor deliberadamente fez nenhuma reivindicação evidentes à sua natureza
divina e status. O "ocultação" de cristológica retrato de Marcos é uma característica marcante. Ele registrou que Jesus
recusou-se a oferecer um sinal ( 8: 11f ), demônios silenciadas que o conheceram ( 01:25 , 34 ; 03:12 ), evitado toda a
publicidade após a realização de milagres ( 01:44 ; 05:43 ; 07:36 ; 08:26 ), mandou que os discípulos não publicar a
notícia de sua messianidade ( 8:30 ; 9: 9 ), e ensinada pelo método indireto de parábolas ( 4: 33f. ).
No entanto, alguns confessou sua verdadeira estatura; eles foram imediatamente ordenado sigilo. Os demônios foram
os primeiros ( 01:24 , 34 ; 3: 11f ), seguido por várias classes de povo que testemunhou Seus milagres ( 1:45 ; 5:43 ; 7:.
36f ; 08:26 ; 10:52 ). Os discípulos confessou como o Messias e foram igualmente intimados a sigilo ( 8:30 ; 9: 9 ). O
soldado romano admitiu Seu caráter mais-que-humano ( 15:39 ), e as mulheres no túmulo foram confrontados com a
notícia da sua vitória sobre a morte, que eles recebidos com um silêncio atordoado ( 16: 8 ).
W. Wrede usou esse conjunto de evidências (em seus influentes Das Messiasgeheimnis em den Evangelien [1901])
para apoiar a teoria do «segredo messiânico" em Mark. (Veja V. Taylor, ex post, de 59 anos [1947-1948], 146-151; 65
[1953-1954], 246-250.) Na visão de Wrede, Jesus nunca afirmou ser o Messias em sua vida terrena; a Igreja criou este
status após a Ressurreição e lê-lo de volta para a história do Evangelho como um pedaço de crença dogmática
sobreposta à prova. Rawlinson (pp. 258ff) mostrou a fraqueza desta hipótese, mas observou que Mark faz conter um
segredo messiânico, ligado com a reivindicação de Jesus ser o Messias (cf. JDG Dunn, Tyndale Bulletin , 21 [1970], 92-
117 ; Martin, Mark , pp. 91-97).
Isto leva a uma reflexão sobre os títulos principais cristológicas em Marcos: Messias, o Filho do homem, Filho de
Deus.
Messias 1. Primeiro-século judaísmo palestino teve dois eixos definidos de expectativa messiânica (embora seja
necessário reconhecer que as fontes nem sempre produzir imagens consistentes, e as provas de Qumrân mostra que essa
expectativa poderia adquirir características diferentes das normativa, judaísmo rabínico) . O Messias foi vista tanto como
um rei guerreiro político (como em PsSol 17- 18 , embora cf. TDNT, IX, sv χρίω κτλ . [Grundmann, Hesse, de Jonge, van
der Woude] em relação a esta hipótese) e como uma figura celestial, quase divino, que executa um julgamento universal
(como na literatura Enoch, embora o namoro de 1 Enoch é disputada e os Similitudes de Enoch significativamente não
foram encontrados nas cavernas de Qumran). Apesar da ambigüidade dos textos que descrevem a salvação messiânica
para a qual os judeus piedosos ansiava, parece claro a partir dos dados dos Evangelhos que ambos os discípulos e as
pessoas associadas ao Messias de glória nacional e supremacia. A narrativa tentação de Mt. 4: 1- 11par Lc. 4: 1-
13 fornece a melhor visão sobre expectativas messiânicas dominantes. Miraculoso maná, o domínio mundano, e
sobrenaturais signs-essas eram as esperanças de um povo submisso ao Roman imperium que gemia por causa da
tributação económica e frustração espiritual.
Partindo do pressuposto que messiahship conjurou uma imagem de uma guerra messiânica com Roma e Israel da
vitória em todo o mundo e glória, podemos entender por que Jesus em cada ponto se afastou do ideal popular. Quando a
multidão o seguiu em busca de alimentos ou cura, Aposentou-se para que sua missão ser mal interpretado ( Mc 1, 36-
38. ; cf. Jo 6:15. , 26 ). Quando os discípulos perguntaram por tronos ou o defendeu com vigor, Ele os repreendeu ( Mc.
10: 35- 45 ; . Lc 22, 49- 51 ). Ele preemptorily se recusou a fornecer um sinal como uma credencial de seu ministério
( Mc 8, 11- 13. ; cf. . Lc 11: 29f. ).
Não é de estranhar, então, que no testemunho de Marcos a Ele, Jesus adotou uma atitude de reserva distinto para o
título real Três textos em especial atenção mérito "Messias".: Mk. 8: 27ff. ; 14:. 61F ; e 15: 2ff . Tratamento convincente
de O. Cullmann ( cristologia do NT [Eng. tr., 2ª ed 1963], pp. 117ff) demonstraram que (1) Jesus mostrou extrema
reserva em direção ao título "Messias" e, como foi vinculado às idéias populares poder terreno, viu nela tentações
satânicas; (2) em passagens decisivas Ele substituirá o Messias, o título de "Filho do homem"; e (3), defronte as
concepções políticas judaicas Ele definir a imagem de Sua missão como o Servo Sofredor do Senhor em Isaías.
2. Filho do Homem Este título enigmático (esp encontrado em Marcos em 02:28 ; 8:. 31ff ; 10:45 ; 14:62 ) era
peculiarmente adequado para fins de Jesus, pois ele poderia facilmente levar a conotação de Sua característica e ensino
distintivo. Para ele, a pessoa do Messias misturado um presente de humilhação e obediência até a morte com uma glória
futura. ( Filipenses 2: 6- 11. Pode muito bem ser o "texto" de que o Evangelho de Marcos é o comentário estendido). Ele
falou, portanto, sobre o Filho do homem que é rejeitado e morto (cf. as previsões da Paixão), mas que é justificado por
Deus e entra no seu reino e domínio. Este tema da humilhação-exaltação é comum em grande parte da literatura cristã
primitiva (ver a evidência de hinos início e confissões em RP Martin, "Algumas Reflexões sobre NT Hymns", em HH
Rowdon, ed., Ensaios em cristologia Apresentado ao Donald Guthrie[1982 ]; "NT Hymns: Fundo e Desenvolvimento,"
ex post, 93 [1982]). No Markan cristologia, Jesus é o verdadeiro servo-Filho, que ofereceu a Deus perfeita obediência e
é homenageado por Ele em Seu triunfo futuro.
3. Filho de Deus O título "Filho de Deus" é freqüente, seja explícita ou implicitamente, neste Evangelho ( 1: 1 , [?
] 11 ; 3:11 ; 8:38 ; 9: 7 ; 12: 6 ; 13 : 32; 14:36 , 61 ; 15:39 ). O fundo OT parece ser a de Pss. 2: 7 e 89:27 (MT 28 ),
mas os textos que falam de Israel como filho de Deus ( Ex. 4:. 22f ; Hos. 11: 1 ; etc.) não deve ser menosprezada. Certos
estudiosos (por exemplo, Bultmann, Teologia do NT [Eng. tr. 1952], I, 128ff) têm argumentado que este título foi
aplicado a Jesus na Igreja helenística na suposta analogia entre Jesus e grego "homens divinos" que se exercitaram um
ministério itinerante no mundo antigo (como Apolônio de Tiana). Mas um exame cuidadoso dos dados Evangelho mostra
que a imagem de Jesus como Filho de Deus em Marcos especialmente é "completamente anti-grego" (ver J. Bieneck, als
Sohn Gottes Christusbezeichnung der Synoptiker [1951]; JDG Dunn,Cristologia na Fazendo [1980], cap 2). Os
antecedentes mais diretos do título são judeus.
Não há provas, no entanto, mostra claramente que "Filho de Deus" jamais foi aplicada ao Messias no judaísmo
rabínico (veja W. Manson, Jesus o Messias [1942], pp. 103ff). (Evidências de Qumran, no 4QPs Dan A um , foi tomada
no sentido de que "filho de Deus estava apenas entrando em usocomo um título messiânico em pré-cristão Judaísmo
"[RH Fuller, Fundamentos da NT cristologia (1965), p. . 32] referências no início do DSS estão em4QFlor , citando 2 S.
07:14 , e 1T 28a , que parece referir-se Ps 2: 7. . à vontade de Deus gerando o Messias) Assim, o título aparentemente
deriva do Senhor do original, relacionamento pessoal com Deus, da Sua consciência de seu destino, o que "teve o seu
apoio, se não for a sua origem, em algo que ... só pode ser chamado a qualidade filial de seu espírito em relação a Deus"
(Manson, p. 107). Versos em Mark, como 1:11 ; 9: 7 ; 12: 6 ; 13:32 ; 14:36 são uma janela através da qual olhos
cristãos podem ver o mistério da única filial relacionamento de Jesus a Deus Pai. A inscrição de 1: 1 é congruente com a
apresentação do Senhor no Evangelho, para o seguinte registro fala do Pai Amado, cuja natureza real e filial é o seu
segredo, comunicadas às pessoas desfavorecidas ( 04:11 ), que trilharam um caminho de obediência humilde e
sofrimento a Sua morte, no entanto, que, depois de o padrão de Isaac (ver A. Richardson, introdução à Teologia do
NT [1958], pp. 228f, por Isaac-Cristologia), veio novamente a partir do lugar de sacrifício, verdadeiramente «elevado» e
vindicada. A cristologia de Mark com um exame atento acaba por ser tão elevada como a de João (IH Marshall, Origens
do NT cristologia [1976], ch 7).
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RP MARTIN

MARK, JOHN Uma pessoa que ficou mais conhecido como "John cujo outro nome era Mark", "João, chamado
Marcos", e simplesmente "John" ou "Mark" ( Atos 12:12 , 25 ; 13: 5 , 13 ; 15:37 , 39 ; Col. 4:10 ; . 2 Tim 4:11 ; Fm
24. ; 1 Pe 5:13. ; AV também Marcus [ Col. 4:10 ; . Fm 24 ]). Estes textos indicar a sua estreita associação com os
primeiros apóstolos, especialmente Paul e Peter, e ligação familiar ao seu "primo" Barnabé ( Col. 4:10 ).Ambos sua casa
e família desempenhou um papel importante na história cristã primitiva. Maria, sua mãe era um membro da igreja de
Jerusalém.Cristãos se reuniam regularmente em sua casa ( Atos 0:12 ), e Peter chegaram lá depois de sua libertação da
prisão.
Primeiros dias de marca como um crente são desconhecidas. Sugestão fantasiosa do Zahn que o "jovem" de Mk. 14:
51F deve ser identificado com John Mark carece de substância. A primeira evidência sólida sobre ele é que ele se juntou
ao partido missionário enviado de Antioquia da Síria ( Atos 13).

I. Mark e Paul
Desde o tempo de Atos 13: 5 John Mark viajou com Paulo e Barnabé, possivelmente no papel do catequista (assim W.
Barclay, "Uma Comparação da pregação de Paulo," em WW Gasque e RP Martin, eds,. História Apostólica ea
Evangelho [1970], pp. 169ff). Mas a decisão de Mark (por razões que não sejam fornecidos no NT) para deixar o grupo
apostólico, como o pressionado para além das montanhas de Taurus da Ásia Menor (v 13 ) causou alguma amargura
depois, quando Barnabé queria levar ele na segunda jornada ( 15:39 ) . O resultado foi que Barnabas, por lealdade a seu
parente Mark, deixou Paulo e saiu com Mark para Chipre.
Alguns anos mais tarde (exatamente quanto tempo depende de uma datação da carta aos Colossenses) Mark foi
restaurado a favor de Paulo (Colossenses 4:10 ), embora a redacção do Recurso- "Se ele vem até você, recebê-lo" -
sugeriu aos comentadores (ver RP Martin, Colossenses [1972], pp. 142f) que Mark foi talvez apenas lentamente
reconquistar sua reputação nas igrejas missão paulina. Assim, ele teria precisado de apelo especial de Paulo, "recebê-lo",
ou seja, sem censura ou suspeita, especialmente porque Mark não parecem ter sido amplamente conhecida neste período
e teve que ser identificado como o primo de Barnabé. Um display ainda mais comovente de reconciliação vem em 2
Tim. 04:11 , onde Mark é, sem hesitação, elogiado como um trabalhador cristão fiel. Sua restauração foi aparentemente
completa e, se a carta a Timóteo foi escrita enquanto Paulo estava preso em Roma, a convocação para trazer Mark para
Roma significaria que ele estava ao lado de Paul durante os dias finais do apóstolo.

II. Mark e Peter

1 Pedro 5:13 também sugere que João Marcos estava em Roma. Saudações são enviadas a partir da igreja "em
Babilônia" e de "meu filho Marcos." "Babylon" é geralmente considerado aqui como uma alcunha para Roma, como
em Rev. 14: 8 ; 17: 5 (Eusébio HE ii.25.5- 8 ; ver também PEDRO, PRIMEIRA EPÍSTOLA DE ).
A primeira ligação entre Mark e Peter é encontrado em 1 Pedro. Esta leitura da prova, no entanto, foi contestada por
dois motivos. A primeira, estabelecida pelo DE Nineham, é que "Mark (Marcus) foi o mais comum nome em latim no
Império Romano e que a Igreja primitiva, deve incluir inúmeras marcas" ( São Marcos [1963], p. 39). A inferência é que
a tradição associa Mark com Pedro e com a escrita do segundo Evangelho é provavelmente equivocada, uma vez que
muitas pessoas com o mesmo nome pode ter vivido em Roma. Ninguém pode saber quantas pessoas nos círculos cristãos
foram nomeados Mark. Muitos exemplos de Romanos cujo do Nineham praenomen (primeiro nome) foi Marcus não são
conclusivos, porque Marcus foi o cognome (nome de família) de João Marcos. O que pode ser mantido com alguma
plausibilidade (como por W. Michaelis,Einleitung in das NT [2ª ed 1965], pp. 53-55) é que as várias alusões ao "John
cujo outro nome era Mark" na forma NT um consistente imagem e que nenhuma outra marca é reconhecida como um
candidato ao cargo de evangelista ou companheiro de Paulo e Pedro em tempos patrísticos.
O segundo fundamento em que a teoria é contestada é que 1 Pedro é, uma composição nonapostolic mais
tarde. Assim, alegou FW Beare (comm em 1 de Peter [3 ed 1970], inloc), a coleção de nomes em 5: 12- 14 é um artifício
literário para recordar a era apostólica distante, e "é necessário nenhum grande esforço da imaginação colocar Marcus e
Silvanus na comitiva de Pedro em Roma. "Mas a hipótese de que um Peter é um documento postapostolic está longe de
ser provado e, quando testado pela evidência objetiva de suas alusões históricas de perseguição e do tipo de cristianismo
que ele descreve, dificilmente pode apoiar outras conclusões extraídas (ver JND Kelly, comm sobre as Epístolas de
Pedro e Judas [HNTC de 1969], pp. 26ff, 33ff, bem como as suas observações sobre 05:13, p. 220).

III. Mark e da Segunda Evangelho

O testimonium de Papius (gravado em Eusébio HE xxxix) que situa Mark em Roma com Peter atribui uma estreita
relação com Mark e Peter. Assim, confirma a autenticidade da autoria de Mark do seu Evangelho, uma vez que a
autenticidade depende da associação íntima com Pedro, cujo ensinamento ele supostamente relacionados. O termo-chave
que descrevem o relacionamento de Mark para Peter, hermeneutes , tem vários significados possíveis. O mais provável é:
"tradutor", como Mark virou aramaico de Pedro ou grego para uma forma mais aceitável; ou "intérprete", como Mark
atuou como professor e aplicou a Didaqué como um follow-up para pregação do Peter kerygma . WC van Unnik (ZNW,
54 [1963], 276f) fez a sugestão positiva que, qualquer que seja a nuance desta palavra grega, o conteúdo da interpretação
de Marcos é mais importante do que a maneira que ele realizou seu papel como intérprete. A implicação é que Mark
tornou-se de Pedro herm̄ neutḗs através da publicação de um Evangelho em que ele gravou ensino ou como muito do
que de Pedro como ele se lembrava, modificado por seu conhecimento do evangelho de Paulo e de efeito que do
evangelho na vida das igrejas de missão no Greco -Roman mundo.
Esta última afirmação levanta a questão do propósito de Papias na conexão de perto o Evangelho de Marcos e dos
ensinamentos de Peter. As recentes discussões do texto Papias (ver RP Martin, Mark: Evangelista e Teólogo . [1972], pp
80-83) mostra que este pai da igreja provavelmente defendeu o Evangelho de Marcos para refutar o uso gnóstica de
Marcião do Evangelho de Lucas. Evidente interesse de Papias em Mark obrigatório como intérprete do evangelho
apostólico, tanto quanto possível a uma fonte apostólica explicaria sua insistência na forte ligação de Marcos para
Peter.Uma vez que o link é visto não ser mais do que uma inferência a partir dos dados NT, torna-se possível alegam
que de Marcos estreitar os laços estão com Paul. Mark deve então ser dado o seu devido como o evangelista que registra,
no literária recém-criado Gattung do Evangelho, a mensagem essencial do Pauline querigma , ou seja, o ritmo de dois
batida da rejeição e morte do Filho de Deus e Sua vindicação , definido no âmbito da história de uma vida plenamente
humana (para uma elaboração desta tese ver RP Martin, ex post, 80 [1969], pp 361-64; Mark:. evangelista e teólogo
[1972]).
Veja MARK, EVANGELHO SEGUNDO O V .
RP MARTIN

MERCADO; MARKET PLACE [Heb r e fogão ] ( Sl 55:11. [MT 12 ]; . Prov 01:20 ; 07:12 ); RUAS AV; Praça
pública NEB, locais públicos; [s e Hora ] ( Ezequiel 27:15. ); MERCADORIA AV; NEB FONTE DE COMÉRCIO; [.
Gk Ágora ] ( Mt. 11:16 ; 20: 3 ; 23: 7 ; Mc 06:56. ; 7: 4 ; 00:38 ; . Lc 7:32 ; 11:43 ; 20:46 ; Atos 16 : 19 ; 17:17 ); AV
também RUAS; NEB também STREET, Praça Principal, Praça Municipal; mercado de carne [gr.mákellon ] ( 1 Cor
10:25. ); Balbúrdia AV.
Hebraico r e fogão geralmente parece designar um amplo local, aberto perto do portão da cidade ou portões. Esta
praça foi o local de assembléias formais e informais e reuniões; de discursos, proclamações ( Pv 01:20. ), celebrações e
exibições militares; de lamentações públicas; de jogar, sentando-se, fazer compras, socialização ( Pv 07:12. ), a julgar
( Sl 55:11. ), e até mesmo dormindo, se nenhum alojamento estava disponível ( Gen. 19: 2 , RSV "street"). Veja
também DA RUA .
Heb s e Hora ocorre apenas em Ezequiel. 27:15 , onde, aparentemente, significa "mercadoria", "fonte de comércio",
"mercado territorial", ou "cliente comercial." O texto pode exigir menor emenda.
O conhecido ágora ou praça pública, frequentemente caracterizadas por multidões agitadas, funcionou como o centro
da vida pública em tempos do NT. Lá as crianças dançaram e tocaram ( Mt. 11:16 ; Lc 7:32. ) e os desempregados
perambulava e talvez, eventualmente, obteve um emprego ( Mt. 20: 3 ). Os escribas e fariseus altivos desfilaram no
mercado em busca de honra e adulação ( Mt. 23: 7 ; . Mc 00:38 ; . Lc 11:43 ; 20:46 ). As pessoas doentes foram levados
lá para o compassivo Jesus de curar ( Mc. 06:56 ). Na Ágora em Filipos, Paulo e Silas foram ouvidos nos tribunais
públicos perante os magistrados ( Atos 16:19 ). Na ágora em Atenas, Paul discutida e debatida a religião cristã com
todos os tipos de transeuntes interessadas, até mesmo alguns filósofos epicureus e estóicos ( 17:17 ).
O fundo precisa e significância de Gk. mákellon ( 1 Cor 10:25. ; RSV "mercado de carne") são incertas. Ambos J.
Schneider ( TDNT , IV, 370 ) e MM (. p 336 ) observou uma possível conexão com Heb. Mikla , "cerco"; Bauer (rev,
p. 487 ) e H. Conzelmann ( 1 Coríntios [Eng. tr., Hermeneia de 1975], p. 176 ) concordou com Schneider que
Gk. mákellon não é um loanword do Lat macellum (contra FF Bruce, 1 e 2 Corinthians [ Bíblia New Century comm ,
1971; repr 1981], p 98).. Em Corinto HJ Cadbury (JBL, 53 [1934], 134-141) encontrou uma inscrição em latim
fragmentária (1 cent. AD), que menciona a macellum . Algumas evidências sugerem que este macellum era um lugar de
mercado em geral a venda de peixe, frutas e pão, bem como a carne; assim, "mercado" da NAB é, talvez, uma tradução
mais precisa de Gk. makéllon . Esta rendição não altera o ponto que Paulo fez ( 1 Cor. 10:25 ), como Conzelmann
observou, "uma vez que o princípio da liberdade seja mantido."
Ver também CIDADE .
MW MEYER GA LEE

MARKET, SHEEP Ver SHEEP MERCADO .

MARMATHI märmə-Thi ( 1 Esd 8:62. , NEB); MARMOTH märməth (AV). Veja MEREMOT 3.

MAROTH mâr'oth [Heb. Maro t ]. A cidade mencionada em Mic. 01:12 e de outra forma não identificada. A LXX
lê katoikoúsȩ̄ odýnas ", que habita em tristezas", tornando Marot como um substantivo comum. Alguns estudiosos têm
sugerido que Marote é equivalente a MAARATE (Heb. ma' um rato ), mas essa possibilidade é muito improvável, uma vez
que não explica a tradução LXX, e uma vez que o 'ayin dificilmente poderia ter sido tão facilmente perdida. Deve-se
notar que os lugares mencionados nos vv 10- 16 parecem sugerir que os pontos do Profeta pretende fazer (cf. VNI
mg); possivelmente ele alterred alguns dos nomes para fazer o jogo de palavras mais aparente.
WS LASOR

CASAMENTO; CASAR
I. TERMOS
II. NATUREZA DO
CASAMENTO A.
DEFINIÇÃO
B. CASAMENTO E DA IGREJA
III. NO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO
IV. NO VT
A. ESTRUTURA PATRIARCAL
1. A POLIGAMIA
2. LEVIRATO
B. SELEÇÃO COMPANHEIRO 1.
PROCEDIMENTO GERAL
2. NOIVADO
3. LIMITAÇÕES
C. RITUALS
D. ESTATUTO DA ESPOSA HEBRAICO
V. NO NT
A. ENSINO DE JESUS '
B. ENSINO DE PAULO
VI. SIMBOLISMO
A. INTERPRETAÇÕES
B. IMPLICAÇÕES ÉTICAS
VII. SEXO

I. Termos
. Os termos RSV para "casar" incluem Heb lāqaḥ , aceso "tomar" ( Gen. 19:14 ; 28: 1 ; Lev. 21:. 7F ; AV "tomar uma
mulher"), Natan l e 'iššâ , aceso "dar para uma mulher "(RSV" dar em casamento ... "; AV" dar ... a esposa "; Gn 34:
8 ; 41:45 ; Jz. 21: 1 ; 1 K. 11:19 ), Haya l e Nasim , aceso "ser para esposas" ( Nu 36: 3. , 6 , 11f ), hiphil de yāšaḇ ,
iluminada "fazer um residente" ( Esdras 10: 2. , 10 , . 17f ; . Neh 13:27 ; AV "tomar" ), nāśā' , aceso "levar embora,
tomar" ( . 1 Ch 23:22 ; . Esdras 10:44 ; AV "take"), Baal , "casar", "governar" ( Dt. 24: 1 ; Isa. 54: 1 ; 62: 4- F ), ea
Hithpael de Chatan , aceso "fazer-se o marido de uma filha" ( 1 K. 3: 1 ; 2 Ch. 18: 1 ; AV "fazer / join afinidade").
. Durante todo o OT Heb Kalla é traduzida como "noiva" pelo RSV (AV "cônjuge" em Cant. 4: 8- 12 ; 5: 1 ). Este
termo geralmente se refere a uma mulher antes do casamento (por exemplo, 49:18 Isa. ; 61:10 ; Jer 02:32. ), mas
também pode se referir a ela depois do casamento ( Oséias 4: 13f.. ). Heb.Chatan (RSV "noivo", Ex. 4:. 25f ; AV
"marido") é "aquele que relaciona-se a uma outra família pelo casamento" (CHAL, p. 120 ). "Noiva" e "noivo" ocorrem
juntos em Isa. 62: 5 ; Jer. 07:34 ; 25:10 ; e Rev. 18:23 ; onde eles retratam a alegria e felicidade que acompanham a
celebração do casamento.
"Wife" geralmente representa Heb. 'iššâ (AV "mulher" em Prov 12: 4. ; 31:10 ) e "esposas" Nasim ( Gen.
4:19 , 23 ). A esposa de Abraão, Sara, é referido no Gen. 20: 3 como um b e 'ulāṯ Baal (NEB "mulher casada"), uma
frase que denota a propriedade de seu marido. Os termos do VT para "marido" incluem 'îš , "homem" ( Gen. 3:
6 , 16 ), ba'al ", proprietário, Senhor" ( Ex 21:22. ; Dt. 24: 4 ), 'aḏôn , "senhor" ( Gen. 18:12 ; Am. 4: 1 ), Re (a) " ,
"amigo, companheiro, companheiro" ( . Jer 03:20 ), e " E NOS ", o homem, a humanidade" ( Ruth 1:11 ; Jer 44:19. ; AV
"homem").
No Gk NT. gaméō é o verbo mais comum para "casar". Outro termo, gamízō , é usado tanto no sentido ativo ("dar
em casamento," Mt. 24:38 ) e sentido passivo ("ser dada em casamento " Mt. 22:30 ; . Mc 12:25 ; . Lc 17:27 ; 20:35 ;
cf. gamískomai , v 34 ). O uso de Gk. epigambreúō , (lit "casar como parente mais próximo")
em Mt. 22:24 provavelmente reflete a LXX de Gen. 38: 8 (cf. a lei levirate em Dt. 25: 5 ).
O substantivo cognato gamos , uma palavra comumente usada na LXX para Heb. mišteh ("beber", "festa"; cf. Gn 19:
3 ; Est. 2:18 ), refere-se tanto a uma celebração do casamento ( Mt. 22 : 2- 14 ; Jo. 2: 1- F ) ou banquete ( Lc 12:36. ; 14:
8 ), ou para a instituição do casamento ( Ele 13: 4. ). Em Rev.19: 7 , 9 Gamos é uma figura para a alegria do reino
messiânico.
Os termos do NT para "noiva" e "noivo" são Gk. Nymphe ("filha-de-lei" em Mt. 10:35 ; . Lc 00:53 )
e nymphíos respectivamente. "Noiva" também se traduz parthénos em 2 Cor. 11: 2 (AV, NEB, "virgem")
e Gyne em Rev. 19: 7 . (AV "esposa") Gyne é mais comumente traduzida como "esposa" (por exemplo, 1 Cor. 7 ; . Ef
5:22 ; etc.), embora possa se refere simplesmente a uma mulher como uma pessoa do sexo feminino (por exemplo, , Mt.
5:28 ;Jo. 4: 7 , 9 , etc.), ou para aquele que é noiva ("esposa", RSV Mt. 01:20 , 24 ; cf. Dt 22:24. , LXX). A tradução
de skeúos em 1 Tes. 4: 4 apresenta várias dificuldades. Enquanto não há evidência para apoiar a tradução "esposa"
(RSV), há também um forte apoio para skeúos referentes ao corpo de um homem próprio (cf. AV "navio"; NEB, NVI,
"corpo"). Para uma discussão mais completa ver IH Marshall, 1 e 2 Tessalonicenses (NCBC, repr 1983), pp 107f.
Greek Aner é o termo usual para "marido" no NT (AV "homem" em 1 Coríntios 7:16. ; 11: 3 ). Uma exceção é o uso
dos hapax hapax phílandros(aceso "amar o marido") em Tit. 2: 4 .

II. Nature of Marriage

A. Definição O casamento pode ser definido como aquele estado ao longo da vida e exclusiva em que um homem e uma
mulher são totalmente comprometidos a viver uns com os outros em relação sexual sob condições normalmente
aprovados e testemunhada por seu grupo social ou a sociedade.Embora a opinião cristã está dividida sobre a necessidade
do coito para validar o casamento, Paul claramente ensinou que é o ato específico pelo qual o homem ea mulher se
tornam uma só carne (Bailey, Relação Sexual no pensamento cristão , p. 119). A verdadeira união, portanto, não deve
ser confundida com uma cerimônia de casamento, que só solemnizes e simboliza a entrega total de um casal.
Embora as forças culturais influenciam o casamento como uma instituição, o seu núcleo essencial é determinada
principalmente pelas ordens da criação (Thielicke, p. 104). Assim, hoje a monogamia é geralmente aceito, tanto do ponto
de vista natural (por exemplo, a conjugação ocorre entre duas pessoas, e as crianças são produzidos por dois pais) e um
bíblica ("os dois se tornarão uma só", Mt. 19: 5 ; Ef. 5:31 ), apesar dos costumes sociais variadas e complexas que têm
permitido para a poliandria, poligamia, e outros arranjos conjugais.
O casamento tem sido descrito como um ato biológico, como um contrato legal, e como um arranjo
econômico. Pessoais,, propriedade e direitos de herança sociais para os parceiros, bem como para toda a descendência
tem havido preocupações em todos os pontos de vista. A visão teológica do casamento não exclui tais considerações,
mas vai além delas em afirmar o envolvimento de um elemento divino em todos os casamentos reais ("O que Deus uniu
..." Mt. 19: 6 ).
B. Casamento e da Igreja Historicamente, os casamentos eram eventos familiares ou comunitários; não até depois do 10
cent. AD eram realizadas na igreja. No entanto, as cerimônias de casamento em ambos os períodos OT NT e tinha uma
dimensão marcadamente religioso porque a religião foi tecida na vida cotidiana da família hebraica. O reconhecimento
da Igreja de casamentos-civis que talvez não têm o simbolismo religioso de uma igreja cerimônia de reconhece o direito
do Estado para regular o casamento como ele faz outras instituições sociais. De acordo com Rm. 13 , a Igreja espera que
os casais que desejam o casamento para buscar a aprovação civil, antes da realização de qualquer cerimônia na igreja.

III. No antigo Oriente Próximo

No antigo Oriente Próximo o objetivo principal do casamento era a procriação, em vez de companheirismo ou de apoio
mútuo. Em um período muito cedo casamentos começaram a ser arranjados pelos pais, e isso resultou em uma maior
solidariedade social, uma vez que as fusões das famílias estavam envolvidos. Embora o casamento com frequência
tinham um aspecto mercenário, o amor genuíno e até mesmo um certo grau de intimidade oculta não eram de forma
desconhecida.
O envolvimento de um homem e uma mulher foi selado quando o noivo prospectivo deu um presente para o pai da
noiva. Para descrever isso como um "preço da noiva" pode ser confuso, uma vez que a mulher não foi comprado como
um escravo era, mas poderia muito bem ser considerado alguma compensação para o pai da noiva para a perda de seus
serviços para a sua casa. O casamento em si foi provavelmente realizado em alguma área do templo local, e que o casal
se uniu por um padre que administrou juramentos. Um comprimido que contém o material contratual foi inscrito por
ambas as partes e manteve-se o registro oficial do casamento, depois que a noiva eo noivo tinham legalmente direito a
reconhecimento como um casal (cf. SN Kramer, sumérios [1963], pp. 78, 250 -57).

Amarna Tablet discutindo o casamento de uma princesa Kassite a Faraó e os presentes trocados (cavalos e lápis-
lazúli) (Curadores do Museu Britânico)

Os contratos de casamento foram usados amplamente em tempos posteriores. Em Ugarit o contrato geralmente
definia os termos da união, que por acordo pode ser temporário ou permanente e indissolúvel. Dos muitos tablets
recuperados de Nuzi, um especificou que, se uma mulher não teve filhos, por qualquer motivo, ela foi obrigada a
fornecer uma concubina de seu marido, de modo que as crianças possam nascer na família (CH Gordon, BA, 3, [1940]
, 3 ). O Oriente Assírio erēbu -legislation previsto para o marido a residir com a família de sua esposa, em vez de seu
próprio, o que parece ter sido destinado a proteger o casamento de uma mulher com um homem estrangeiro em sua terra
natal (cf. CH Gordon, Fundo Comum de grego e hebraico Civilizações pp [ed rev 1965],. 249f).
Enquanto as mulheres egípcias eram normalmente desencorajado de se casar com estrangeiros, especialmente quando
o Egito era forte militarmente, o erēbu -marriage não era desconhecida até lá. Fontes egípcias preservaram registros de
casamentos internacionais, instituídas por razões políticas, como a de que entre Amenhotep III e da princesa
Mitannian Tadu-HEPA , para quem o faraó foi obrigado a pagar uma enorme preço da noiva (G. Steindorff e KC
Seele, Quando o Egito Governado do Leste [1962], pp. 108f). O casamento entre nativos egípcios foi comemorado em
uma escala muito menor, mas envolvido noivados, dotes, liquidações jurídicas, e festas de casamento gerais comuns a
todas as culturas. Os contratos de casamento parece ter entrado em uso gradualmente entre as classes média e alta no
Egito, e pelo período Saitic (26ª dinastia) eram bastante comuns. Um contrato de casamento aramaico (5ª cento. BC ) de
Elefantina declarou os termos do casamento, fez provisão para pensão alimentícia em caso de um divórcio, e
estabeleceu-se a disposição da propriedade da família, caso o marido ou a esposa Ananias Tamut morrer. Uma mulher
chamada Mibtahiah que contraiu três casamentos, o segundo dos quais foi liquidada em um assentamento de
reivindicação por juramento (ANET, p. 491 ), deixou dois contratos, devidamente testemunhado, atestando a seus
esforços nupciais (ANET, pp. 222ff. ) .

IV. No VT
A. estrutura patriarcal Na cultura hebraica, a sociedade foi construída sobre a família, ea família, por sua vez sobre a
instituição do casamento. No âmbito civil, a supremacia patriarcal era o padrão inquestionável. Um homem pode ter mais
de uma esposa; ele poderia divorciar-se dela, mas ela não poderia se divorciar dele. A lei exigia uma soma de noiva
(Heb. mohar ) a ser dado à família da noiva ( Gen. 34:. 11f ; Ex 22:16. [MT 15 ]; Dt 22:29. ).A mulher, no entanto, não
teve parte nessa transação como um indivíduo independente, sob a lei.
Porque propriedade e herança estavam preocupados principalmente com os homens da família, era quase imperativo
que um homem tem um filho que poderia continuar a linhagem da família e para quem ele pudesse deixar sua
propriedade. Esta necessidade de um sucessor masculino é fundamental para a compreensão do hebraico prática
casamento no AT.
1. A poligamia. casamento hebraico era desde o princípio, essencialmente monogâmicos (Mace, p. 262), mas desde que
um homem precisava de um herdeiro do sexo masculino que ele poderia tomar outra mulher se sua primeira esposa era
estéril. A poligamia (a prática de ter várias esposas) foi largamente confinado à governante e classes mais altas. Era
praticado por Abraão ( Gn 16 ), Jacob ( Gen. 30: 1- 8 ), Gideon ( Jz 08:30. , o rei Davi () 1 S.. 25: 39f ; 2 S. 3:.
2f ; 5:13 ), Salomão ( 1 K. 09:16 ; 11: 3 ; Cant. 6: 8 ), e Roboão ( 2 Ch 11:21. ).
O concubinato existiu junto com a poligamia (OT não oferece nenhuma evidência clara de poliandria) e era uma
forma legalizada de coabitação. A esposa realizada estado muito maior do que uma concubina por causa de seu
nascimento e apoio da família. Crianças nascidas de concubinas poderia receber presentes como uma forma de herança
( Gn 25: 6 ), e alguns eram conhecidos a subir a posições de poder ( Jz. 8: 31- 9: 22 ), mas os seus direitos eram,
obviamente, menos protegido do que os de crianças nascidas de mulheres. Tanto o concubinato ea poligamia criou
problemas em hebraico vida de casada: cf. Da infelicidade de Hagar e Abraham ( Gen. 21: 8- 16 ), a amargura de Rachel
( Gen. 30:15 (), a morte de filhotes de Gideão . Jz 9 ) a ira de Hannah, ( 1 S. 1: 6f ), a cumplicidade de David, no morte
do marido de Bate-Seba ( 2 S. 11 ), e da idolatria de Salomão ( 1 K. 11: 1- 8 ). Reis hebreus foram especialmente
advertiu contra esposas multiplicadores porque seu coração pode ser afastado de Deus ( Dt. 17:17 ). Veja A POLIGAMIA .
 Aramaico contrato de casamento (de Elefantina) listando presentes para noivo e da noiva e posses da noiva,
assim como as condições para o divórcio (Brooklyn Museum)

2. Levirate Casamento Esta forma de casamento (chamado de Lat Levir ", irmão do marido") permitiu que um homem
para receber a propriedade do seu falecido irmão e gerenciá-lo para a viúva, mantendo, assim, a propriedade da família
e posses intactas. Se o falecido irmão deixaram crianças do sexo masculino, em seguida, o irmão sobrevivente era
esperado para levar a esposa do falecido. Qualquer filho nascido dessa relação à viúva seria contado como herdeiro do
irmão morto, que seria, então, deverá continuar a linhagem da família ( Dt. 25: 5- 10 ). Era, aparentemente, a infração de
lei levirate (embora um parente do sexo masculino não foi sem opção nesse sentido) que trouxe julgamento sobre Onan,
não o seu esforço de si mesmo a contracepção ( Gen. 38: 8- 10 ). Prática Levirate estendido além irmãos imediatos para
outros parentes; por exemplo, tomou Boaz a Rute como sua esposa depois de um parente mais próximo renunciou ao seu
direito a ela ( : Ruth 4 5F. ). Veja também O IRMÃO DO MARIDO , ESPOSA DO IRMÃO .
B. Companheiro Seleção Hebreus geralmente escolheu esposas de sua própria nação (por exemplo, Gen. 24: 2- 4 ; 28:.
1f ; Neemias 13:25. ), mas, ocasionalmente, esposas foram comprados como escravos ( Ex 21: 7- 11. ) ou tomado como
prêmios de guerra ( Dt. 21: 10- 13 ).
1. Procedimento Geral A seleção de uma noiva para o noivo foi geralmente deixado para as famílias, mas os costumes
variavam muito. Serva de Sarah Hagar escolheu uma esposa para seu filho Ismael ( Gen. 21:21 ) e Judá por seu filho Er
( 38: 6 ). Reuel deu sua filha Zípora a Moisés ( Ex. 02:21 ).Caleb ofereceu a mão de sua filha Acsa para "quem fere
Quiriate-Sefer" ( Josh. 15:16 ), e Saul ofereceu sua filha Merabe a Davi ( 1 S. 18:17 ). Às vezes, a família da mulher
escolheu o companheiro, como com Naomi ( Ruth 3: 1- F ) e Saul, cuja filha Michal amado David ( 1 S. 18: 20- 22 ). Em
outras ocasiões, o noivo fez a seleção e, em seguida, prevaleceu sobre sua família para trabalhar fora os acordos
necessários com a família da mulher, como nos casos de Siquém ( Gn 34: 4 , 8 ) e Sansão, que disse a seus pais
relutantes a " levá-la para mim, como minha esposa "( Jz. 14: 2 ). Aparentemente, por vezes, a família procurou o
consentimento de uma filha: "Você pode ir com este homem" Rebekah foi perguntado, ( Gen. 24:58 ), e Abraão havia
instruído seu servo que, se a mulher era "não quer", o servo foi libertado da sua promessa de encontrar uma esposa para
Isaac (v 8 ).
A importância da atração romântica na escolha do parceiro não era totalmente desconhecido. O amor de Jacó por
Raquel levou-o a permanecer com o pai-de-lei para mais sete anos para ganhar como sua esposa ( Gn 29:20 ). Siquém
amava a filha de Jacob Dinah ( 34: 3 ), e Mical, filha de Saul, amava Davi ( 1 S. 18:20 ).
2. Noivado A palavra hebraica usual para "Desposar" (eg, Ex 22:16. [MT 15 ]; . Dt 22:23 , etc .; 28:30 ) é 'āraś (também
NEB "promessa"), apesar deLev. 19:20 usa o niphal de harap (NEB "atribuir"). O AV também usa "Desposar" (RSV
"designado") para o Heb. yā'aḏ (aceso "nomear") no Ex. 21: 8- F .
O NT processa várias palavras "desposar" ou "(ser) noiva": a passagem de mnēsteúō em Mt. 1:18 ; Lc. 1:27 ; 2:
5 (AV "desposada"); parthénos em 1 Cor. 7: 36f (AV "virgem"; NEB "parceiro"); harmózomai em 2 Cor. 11: 2 (AV
"desposada"; ver também BETROTH ).
Noivado na Bíblia difere consideravelmente compromissos modernos. Como um ato prejudicial ao casamento,
noivado implicava um compromisso quase tão obrigatório quanto o próprio casamento; sua dissolução envolveu pelo
menos um divórcio formais ( Mt. 01:19 ). As pessoas noivos foram referidos como "marido e mulher" ( Gen. 29:21 ; Mt.
01:18 , 20 ) e foram para ser completamente fiéis um ao outro. Qualquer violação do estado prometida foi tratado como
adultério e pode resultar em morte para o ofensor ( Dt. 22: 23- 25 ). A permanência e fidelidade dentro do vínculo
noivado são retratados na relação de Deus com Israel: "Eu me casarei com você para mim para sempre ... desposar-te-ei
com fidelidade" ( Os 2,.. 19f ). Leis judaicas tradicionais Diversos relativas noivados são encontrados em
Mish Kiddushin .
um. Kinds No momento da Maria e José noivado chamado para um compromisso verbal solene na presença de
testemunhas, com uma promessa de contribuição adicional de uma peça de dinheiro ou uma promessa escrita
( š e tara'ērûsîn ), que iria concluir com uma bênção. Outro tipo de noivado, a coabitação, foi fortemente reprovado
pelos rabinos (ver TB Yebamoth 118b ; cf. Mish Ketuboth iv.4 ; LTJM, I, 149 ).
b. Presentes em Noivado Dos três tipos de presentes relacionados com bethrothal, o mohar (apenas em Gen. 34:12 ; Ex.
22:. 16f ; 1 S. 18:25 ) ou "casamento presente" (RSV), dadas pelo noivo à família da noiva, foi provavelmente o mais
importante. Embora a soma de noiva foi originalmente pensado para ser um preço de compra, M. Burrows e outros
observaram que o pai da noiva deu a sua filha um dote e não apenas o valor de troca de valor, como foi o caso da
compra de uma concubina. Em vez disso, o pagamento da mohar era uma forma de compensação e constituiu um
noivado porque selou a aliança entre as duas famílias (Burrows, p 13;. 169 Mace, pp, 172.). O pagamento ou presente
pode ter sido na forma de dinheiro, o serviço (como Jacob fornecido, Gen. 29 ), ou qualquer outra remuneração ( 1 S.
18:25 ; cf. Josh 15:16. ).
O dote era um presente apresentado normalmente pelo pai da noiva para sua filha ou para o noivo. Pode ter
consistido de servos ( Gn 24: 59- 61 ;29:24 , 29 ) (, posses valorizadas, ou terra . JGS 1: 14f ), embora o caso do
casamento de Salomão para a filha de Faraó ( 1 K. 9: 16 ) talvez reflita costume egípcio (de Vaux, p. 28). O noivo,
aparentemente, tinha um presente para a noiva, também, como as jóias e roupas apresentadas a Rebeca ( Gn 24: 51- 53 ).
O intervalo entre noivado e casamento em circunstâncias normais não superior a doze meses (LTJM I, 353f ).
3. Limitações Restrições sobre a escolha dos cônjuges eram geralmente decretada para assegurar a continuação dos
hebreus como uma nação.
um. O casamento misto casamentos com estrangeiros foram estritamente oposição ( Dt 7: 3. ; Josh 23:12. ; Esdras 9:..
2f ; Neemias 13:.. 23 ss ; Tob 4: 12f.. ). Esaú casou com duas mulheres hititas, tornando a vida "amargo" para os pais
( Gen. 26: 34f ), e Moisés casou com uma mulher etíope, fazendo com que seus irmãos, Miriam e Aaron, para falar
contra ele ( Nu 12:. 1 ). Solomon casaram e tiveram seu coração virou "após outros deuses" ( 1 K. 11: 1- 4 ). Dissolução
forçada de casamentos ocorreu raramente, no entanto, e normalmente era um esforço drásticas para preservar os hebreus
como um povo ( Esdras. 10 ).
b. Intrafamiliar Casamento perigo não reside simplesmente no casamento com aqueles muito distante dos hebreus. Mates
muito estreitamente relacionados também ameaçou a estabilidade psicológica e social da família. O código na
consanguinidade feminino (também fêmeas associados por afinidade, por exemplo, o casamento), que foi a base da lei
hebraica sobre este assunto parece ter incluído todas as fêmeas cuja relação a um homem não eram mais distante do que
duas etapas sucessivas de sangue e um por casamento (cf. Lev. 18: 6- 18 ; 20: 10- 21 ). Assim, conforme determinado
pela Mace, o que é proibido consanguinous e relações de afinidade são: (a) a mãe, irmã, filha (assumido); (B) a mulher
do pai, a esposa do irmão, a mulher do filho; (C) a avó, a irmã da mãe, irmã do pai, a filha da irmã, filha do irmão, filha
da filha, a filha do filho; (D) a esposa do avô, esposa do irmão da mãe, a esposa do irmão do pai, a esposa do filho da
irmã, a esposa do filho do irmão, mulher do filho de filha, esposa do filho do filho; (E) a mãe da mulher, a irmã da
esposa (em tempo de vida de esposa), filha da mulher; e (f) a avó da esposa, irmã da mãe da esposa, irmã do pai da
esposa, a filha da irmã da esposa, filha do irmão da esposa, filha da filha da esposa, e filha do filho da esposa (pp. 154-
56).
Estes regulamentos em matéria de casamento, desde a estabilidade social e familiar e propriedade preservada dentro
da família ( Nu. 36 ). Patai observou que na família patriarcal de Abraão e seus descendentes casamento entre parentes
de primeiro grau não ocorreu. Embora a evidência bíblica limitada não indica a sua frequência, não pode haver dúvida
de que era legal, mas caiu em desuso até o final do período da monarquia hebraica (26 p.).
C. Rituals ocasionalmente uma cerimônia de casamento foi marcado por certos procedimentos incomuns, como Solomon
ser coroado por sua mãe, em vez de por um sumo sacerdote, no dia de seu casamento ( Cant. 3:11 ). Mas em condições
normais as atividades relacionadas com o casamento (precedido de noivado) foram: (1) a transferência da noiva para casa
do noivo, (2) a festa de casamento, e (3) a consumação. A transferência da noiva foi, provavelmente, uma procissão
alegre ( Jer 07:34. ; 16: 9 ; 25:10 ). A festa de casamento teve lugar na noite, como sugere a parábola das dez virgens
( Mt. 25: 1- 13 ) e os servos que com a sua queima de lâmpadas esperaram por seu senhor voltar das bodas ( . Lc 12: 35-
38 ). Crivos ( . JGS 14: 12- 14 ), canções de amor ( Sl 78:63. ; Isa. 5: 1 ; . Ezequiel 33:32 ), e um espírito alegre marcou a
festa (cf. Mt. 09:15 ; Mc . 2:19 ; Lc 5:34. ), o que poderia ter sido, desde que uma semana ( Jz 14: 12- 17. ), ou mesmo
duas semanas ( Tob 8: 20- 9: 2. ; 10: 7 ). Um ponto alto da festa foi o costume de espalhar o manto ou saia da noiva para
indicar o compromisso conjugal. Ruth 3: 9 e Ezequiel. 16: 8 (Deus falando simbolicamente a Israel: "Eu abro a minha
saia em cima de você ... Eu empenhada minha fidelidade a você e entrou em uma aliança com você ... e você se tornou
meu") parecem referir-se a este costume. O casal entrou na câmara nupcial ( Heder ), no qual o leito nupcial ficou com
sua copa, para mostrar que o casamento seria consumado. O ato final, a prova da virgindade da noiva, foi da
responsabilidade dos pais da noiva ( Dt. 22: 13- 21 ).
D. Estatuto da esposa hebraico A esposa em casa hebraico foi restrito, mas era muito respeitado. Embora o homem foi
chamado o senhor ( ba'al ) ea mulher foi chamada propriedade ( b e 'Ula ) ea sedução de uma virgem era uma violação
da propriedade ao invés de direitos pessoais ( Ex 22: 15s.. ; Dt. 22: 28f ), uma mulher não era propriedade no sentido
usual. As esposas não foram classificados, juntamente com concubinas (por exemplo, 8 Jz.:. 30f ).A mulher pode ter sido
sob a autoridade de seu marido, mas ela era uma mulher livre, não ligada ou pertencente a ele, como eram muitos
concubinas. A esposa dividia com o marido não apenas as funções do sexo e da paternidade, mas também camaradagem,
em que ela classifica como seu igual. Embora este princípio pode ter sido abusada, foi, no entanto, a base da relação
matrimonial hebraico (Mace, p. Xiv).
Qualquer revisão da prática do casamento no AT irá revelar partidas em muitos pontos das intenções originais do
Criador. Gen. 02:24 ; Cânticos;Ezequiel. 16 ; e Hos. 1- 13 , no entanto, desde descrições de verdadeiros casamentos que
em momentos diferentes influenciaram vidas individuais e as pessoas como um todo.

V. No NT
A. Jesus 'Ensinando instrução de Nosso Senhor sobre o casamento é encontrada principalmente nos Evangelhos
sinópticos ( Mt. 5:. 31f ; 19: 3- 12 ; Mc. 10: 2- 12 ; Lc 16:18. ). Em vez de disputar com os fariseus ( Mt. 19: 3 ; . Mc 10:
2 ) sobre as práticas de OT em casamento e divórcio, Ele dirigiu-los para a verdadeira natureza do casamento como
encontrado em Gen. 2:24 . O homem ea mulher foram criados para tornar-se "uma só carne", ou seja, uma unidade feita
pelo próprio Deus para que uma união permanente resultaria ( Mt. 19:. 5F ). "Carne" no pensamento hebraico representa
toda a pessoa: assim o casamento envolve uma unidade de alma e corpo, de simpatia, interesse e propósito: marido e
mulher não são mais dois, mas uma só carne, um só espírito, uma pessoa (AB Bruce , "Evangelhos Sinópticos", em
ExposGT, I, 246 ). Assim, Jesus lembrou a ordem original da criação, assegurando a unidade elementar e inviolabilidade
do casamento ( TDNT , I, 649f. ). Jesus apontou as pessoas para a verdadeira natureza do casamento para que eles
abandonariam o imperfeito e avançar decididamente em direção a um casamento que refletiu propósito revelado de
Deus.
O ensinamento de Jesus contém certas reservas sobre o estado matrimonial, no entanto. Ele disse que o casamento é
uma instituição somente para esta vida ( Mc. 12:25 ). Nem todas as pessoas necessariamente casam, nem se todos dado o
dom do celibato ( Mt. 19:11 ). Portanto, o celibato não é um estado superior para a qual se esforça, mas um dom de
Deus que se pode ou não receber.
Envolvimento Divino em verdadeiro casamento implica que casamento é bom, santo e honroso ( Ele. 13: 4 ). A
presença de Nosso Senhor no casamento em Caná da Galiléia ( . Jo 2 ) também sugere isso, assim como o uso de Paulo
da união de homem e mulher como uma só carne para significar a relação de Cristo com a Sua Igreja ( Ef. 5:. 31f ) .
Ensino de Paul B. Em seu tratamento de casamento, Paul amarrado junto ao corpo, o eu, e carne ( Ef. 5: 28- 31 ),
citando Gen. 2:24 ("[os dois] serão uma só carne"; cf. também 1 Cor 6:16. ), a mesma passagem de Gênesis que Jesus
citou (Sampley, p 143.). A união sexual envolve uma física e também é um fator metafísico ( TDNT , I, 651 ), incluindo,
sem dúvida, os elementos espirituais e psicológicas últimos.
Paulo lidou com o tema do amor em termos do amor de Cristo pela Igreja e suas implicações para o casamento: os
maridos devem amar suas esposas como eles fazem a si mesmos e como Cristo amou a Igreja ( Ef 5:25. ). Paulo
acrescentou que as esposas devem submeter-se a seus maridos como a Igreja se submete à autoridade de Cristo (vv 22-
24 ); este "convém no Senhor" ( Col. 3:18 ). Mas ele vem dentro de sujeição mútua ( Ef. 5:21 ).

VI. Simbolismo
A. Interpretações Ao analisar a instituição do casamento na Bíblia, descobre-se que a linguagem figurada é altamente
importante. O casamento é um símbolo para a aliança de Deus com o Seu povo ( TDNT , I, 654 ). A unidade, amor
sacrificial, e interdependência geralmente associada com o casamento capacitar o indivíduo para compreender, em parte,
a unidade, amor e recursos interdependentes do relacionamento de Deus com o seu povo sob os símbolos da aliança de
Deus com Israel e da Igreja como a noiva eo corpo de Cristo. O foco está na compreensão do indivíduo sobre a relação
entre Deus e Seu povo. Realidades espirituais são feitas mais clara em comparação com experiências terrenas. A
"imagem da noiva", NT, por exemplo, enfatiza certas verdades básicas: (1) a Igreja-noiva é eleito para o propósito de
Deus, mas é livre para fazer uma escolha ( Ef. 4: 1 ); (2) Cristo no amor se dá para estabelecer uma relação de aliança
com o Seu uma noiva; (3) a expiação de Cristo é um "presente de noivado"; (4) do amor de Cristo purifica e faz a noiva
digna Dele; (5) a noiva olha para o dia do casamento futuro (Parousia) (Batey, pp. 29f). Ver NOIVA DE CRISTO .
Uma abordagem interpretativa igualmente importante é a visualização da relação íntima entre Deus e Seu povo
(Deus e Israel, Cristo e Sua Igreja) como um paradigma (Sampley, p. 152) ou analogia cristológica da relação marido-
mulher, na sua existência terrena (Batey , pp. 31f).
B. Implicações Éticas Pactual e imagens Church-noiva sugerem que certas qualidades são essenciais para o casamento
de uma perspectiva bíblica.Casamentos deve ser caracterizado por (a) intenções de uma relação permanente ( Hos
02:19. ; Mt. 19: 6 ), (b) substituir, amor sacrificial do marido para a mulher ( . Hos 2:19 ; . Ef 5 : 25 ), e (c) a unidade
pela qual os dois se tornam um, física e espiritualmente.
Meios para alcançar uma unidade de marido e mulher parece incluir relações sexuais, principalmente sexual ( 1 Cor.
06:16 ), e sujeição secundariamente mútuo no temor de Cristo ( Ef. 5:21 ) e apresentação da esposa ao marido como a
"cabeça" do casamento (vv 22 , 24 ; 1 Cor. 11: 3 ).
No que diz respeito à submissão da esposa, alguns estudiosos (por exemplo, K. stendahl) disputam a universalidade
geral do modelo bíblico de casamento e sustentam que Near Eastern padrões de pensamento pode ou não ser relevante
para os movimentos contemporâneos ou necessidades (pp. 22-37 ). Passagens citadas por Stendahl e outros enfatizam a
interdependência e reciprocidade do casamento como encontrado em Gal. 3:28 ("não há homem nem mulher ... em
Cristo Jesus"), 1 Cor. 7: 3- F ("a mulher não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim o marido; da mesma forma, o
marido não tem poder sobre o seu próprio corpo, mas sim a mulher"), e um animal de estimação. 3: 7b ("você é co-
herdeiros da graça da vida").
A visão tradicional sustenta que o fator interdependentes é importante para o relacionamento conjugal e que a chefia
do marido no casamento tem sido directiva de Deus para os casais desde a queda ( Gênesis 3:16 ). A doutrina de
subordinação declara que nem homem nem mulher é diferente no estado diante de Deus ( Gal. 3:28 ), especialmente
desde que o casamento não existe no aeon além deste ( Mc. 00:25 ). Na época atual, no entanto, alguma organização
hierárquica parece ser necessário para o casamento como para as igrejas e outras instituições. Não é uma hierarquia
ditada por coação, mas sim aquele adotado por devoção a Cristo ( Ef 5:.. 21f ). É uma hierarquia prática da função em
que o marido e mulher têm igual posição diante de Deus e relações complementares entre si. A liderança do marido não
descarta todos decisão tomada pela esposa; conforme se depreende, por exemplo, que Priscila teve um papel importante
a desempenhar em suas atividades conjuntas com o marido Aquila ( Atos 18:18 , 26 ; Rom. 16:. 3F ; . 2 Tim 4:19 ; cf. 1
Cor. 16: 19 ). Ressalte-se que a subordinação não significa inferioridade.

VII. Sexo
A sexualidade é uma expressão do próprio ser. Ele atesta o fato de que a humanidade foi criada macho e fêmea ( Gn
1:27 ), com atração natural entre os sexos. Aponta-se a necessidade humana de companheirismo e realização pessoal; é
bom e honrado, embora o pecado ou mal-entendido pode distorcer a sua bondade ( Ele. 13: 4 ). O uso da relação sexual
como um símbolo da unidade de Cristo com a sua Igreja ( Ef. 5: 22f ) indica que Deus aprova o ato, quando utilizado
corretamente. É o meio de procriação, que os hebreus da OT via como um dom de Deus para ser recebido com gratidão
(Mace, p. 262).Um homem e uma mulher encontrar na relação sexual uma fonte de alegria e liberdade, como retratado
em Cânticos. Paulo declarou (sem se referir a uma necessidade de procriação) que maridos e esposas têm o direito de
direitos conjugais, que são essenciais para o relacionamento conjugal ( 1 Cor. 7: 3- 5 ).
Sem a intenção definitiva de estabelecer uma relação de casamento, tanto OT e NT desaprovam relações pré-
matrimoniais e extramatrimoniais.Paulo advertiu que mesmo uma ligação sexual com uma prostituta faz a duas pessoas
"uma só carne" ( 1 Cor. 06:16 ). Prova teológica e psicológica sugere que diferentes graus de apego resultar de atos de
relação sexual, no entanto ocasional que possam parecer inicialmente. No período OT se, um casal não casado
unbetrothed foram descobertos no ato de relações sexuais, o jovem foi forçado a tomar a mulher como sua esposa e fazer
um pagamento de dinheiro para o pai dela ( Dt. 22:29 ), a menos que o pai (em linha com prerrogativa patriarcal)
recusou-se a fazer cumprir este regulamento ( Ex. 22:17 ). Noivado foi considerado uma relação tão íntima que, se uma
mulher desposada voluntariamente envolvidos em relações sexuais com um homem a quem ela não estava desposada,
ambos foram condenados à morte ( Dt. 22:22 ), embora esta pena foi, aparentemente, modificado em uma tarde período
para permitir o divórcio ( Mt. 01:19 ; cf. Mish Sotá i.5 ).
Gn 2.24 salienta que o homem "se unirá à sua mulher", significando um sentido subjacente de "pertencimento" ou
compromisso (cf. TDOT, IV, sv "dābhaq "[Wallis]). O compromisso é, portanto, essencial para qualquer verdadeiro
casamento, como descrito nas Escrituras e exige mais do que uma experiência física voluntária (contra Piper pp.
138f). Uma visão bíblica adverte contra as relações sexuais sem a intenção de uma relação permanente e também contra
um conceito de casamento que enfatiza uma relação física com nenhum compromisso ao longo da vida.
Veja também SEX .
Bibliografia. -S. Bailey, Ética Sexual (1963); Relação Sexual no pensamento cristão (1959); RA Batey, NT nupcial
Imagery (1971); GW Bromiley,Deus e Casamento (1980); M. Burrows, base do casamento israelita (1938); P.
Jewett, homem como homem e mulher (1975); DR Mace, hebraico Casamento (1953); E. Neufeld, hebraico antigo
Marriage Laws (1944); R. Patai, Sexo e Família na Bíblia e do Médio Oriente (1959); OA Piper, Visão Bíblica de Sex
and Marriage (1960); JP Sampley, e os dois serão uma só carne (1971); K. Stendahl, Bíblia e do papel da mulher (Eng
tr 1966..); TDNT, I, sv ψαμέω (Stauffer); TDOT, I, sv " 'îsh "(NP Bratsiotis); H. Thielicke, Ethics of Sex (Eng tr
1964..); R. Devaux, antigo Israel (Eng. tr., 1961).
RK BOWER GL KNAPP

CASAMENTO ALLIANCE [Heb. Hithpael de Chatan -'marry '] ( 1 K. 3: 1 ; 2 Ch. 18: 1 ); AFINIDADE
AV; NEB ALLIED ... ao se casar.Literalmente, o hiphil de Chatan significa "tornar-se de alguém filho-de-lei." Em
tempos bíblicos casamento era visto como uma aliança entre duas famílias, e, portanto, os casamentos muitas vezes
tinham a função política de cimentar um tratado entre duas famílias ou nações. Casamentos com nações pagãs se opôs
pelos profetas porque levaria à adoração de outros deuses, como fez com Salomão ( 1 K. 11: 1- 8 ).

MARROW . [Heb Mo (a) H ( Jó 21:24 ), Helebe -'fat '( . Ps 63: 5 [MT 6 ]), parte pual de Maha -'fatty pratos "( Is.
25: 6 ); Gk. myelos ( Ele 4:12. )];NEB também rico. Porque a medula nutre e fortalece os ossos, ossos úmidos são uma
figura de saúde ( Jó 21:24 ; cf. Prov. 3: 8 ). Em Ps. 63: 5 (MT 6 ) eIsa. 25: 6 "medula" denota os alimentos gordurosos
servido em uma festa do sacrifício ou banquete messiânico (veja CA Briggs e EG Briggs, comm em Salmos, II [ICC de
1907], 73 ); figurativamente, esses alimentos representam a satisfação das necessidades totais, tanto espiritual quanto
física. O autor da Epístola aos Hebreus fala da revelação divina como penetrante e pôr a nu o núcleo mais íntimo do ser
de uma pessoa ( 04:12 ).
Sobre o uso de "ossos" e "medula" para representar toda a personalidade, ver AR Johnson, vitalidade do indivíduo no
Pensamento da antiga Israel(1964), pp. 67-69.
NJ OPPERWALL

AREÓPAGO ( Atos 17:22 , AV). Veja AREÓPAGO .

MARSENA Mar-sē'nə [Heb. mars e nā' ]. Um dos "sete príncipes da Pérsia e da Média" sob Assuero ( Est.
1:14 ). Veja PRINCES, O SETE .

MARSH [. Heb Bissa ] ( Jó 08:11 ; 40:21 ); AV MIRE, FENS; [ geḇe' -'cistern, '' pool '] ( Ezequiel 47:11. ); AV
Marish; NEB POOL. O clima na Palestina é seco e o terreno é geralmente rochosa; assim pântanos são quase
desconhecidos, exceto ao longo da costa do Mar Morto, especialmente em sua extremidade sul. Os pântanos referidos no
trabalho são, provavelmente, no Delta do Nilo do Egito, onde papiro cresce nos pântanos extensos. Na visão de Ezequiel
as águas salgadas do Mar Morto são purificados pelo rio de água doce emissão de debaixo do limiar do templo; mas o
"pântanos e brejos" (Heb. Bissa e geḇe' ) permanecerá salgado para que a indústria de coleta de sal pode ser mantida.

MARSHAL [Heb. Soper -'scribe '] ( Jz. 5:14 ); ESCRITOR AV; NEB MUSTERER; [ ṭipsār <Akk. ṭupšarru escritor
-'tablet '] ( Jer 51:27. );CAPITÃO AV; NEB comandante-em-chefe. Um oficial militar de alta patente. O contexto
de Jz. 05:14 indica que Soper deve se referir a um oficial que reuniu as tropas. Na organização militar ainda este direito
foi atribuído a um funcionário específico (cf. 2 K. 25:19 ; 2 Ch 26:11. ; . 1 Macc 05:42 ), mas neste texto, é,
provavelmente, o líder militar geral da clã. A mesma função parece ter sido realizada pelo ṭipsār , um termo que ocorre
também em Nah.03:17 (RSV "escribas", mas RSV mg, mais apropriadamente, "marshals"), paralelamente ao "príncipes"
(Heb. Minn e zārîm <Akk. manzazu , "cortesão").
NJ OPPERWALL

MART Veja MERCHANT .

MARTHA märthə [gr. Martha <Aram mārtā' -'lady "ou" senhora (da casa) ']. Um amigo de Jesus; a irmã de Maria e
Lázaro, que vivia em Betânia (10 Lc. 38- 39 ; Jo. 11: 1- F , 18f , 39 ; 12: 2 ). Embora Luke pode aparecer para localizar
casa de Marta, no sul da Galiléia, a parte central do seu Evangelho ( 9: 51- 19: 27 ) mostra pouca preocupação com a
ordem cronológica ou geográfica; Além disso, o indefinido frase Tina Komen , "uma aldeia", indica sua deliberada falta
de precisão ( 10:38 ). O relato de Lucas pode refletir uma das viagens de Jesus a Jerusalém, durante os últimos seis
meses de seu ministério, quando Ele freqüentemente apresentada em Betânia (cf., por exemplo, Mt. 21:17 ; 26: 6 ).
Martha, a irmã mais velha, era dona da casa ( Jo. 11: 5 , 19 ; Lc 10:38. ). Quando Jesus visitou Martha deu a
responsabilidade de reunião, acolhedor, e servi-Lo ( Lc 10:38. , 40 ; Jo 11:20. ; 12: 2 ). Porque ela servido jantar no
Simon casa do leproso, em Betânia, quando Maria ungiu Jesus, alguns já supôs que Martha era a esposa, viúva, nem a
filha de Simon ( Mc 14: 3. par . Jo 12: 1- 3 ). Mas a relação de Marta e Simon nunca é declarada. (A unção em Lc. 7:
36- 50 aconteceu na casa de Simão, um fariseu.)
Martha era menos famoso do que seu irmão, a quem Jesus ressuscitou dos mortos ( : Jo 11, 38- 44. , e sua irmã, que
ungiu os pés de Jesus () Jo 11: 2.; 12: 3 ; cf. Mt. 26: 6f par), mas John registra que: "Jesus amava Marta e sua irmã e
Lázaro" ( 11: 5 ). Foi Martha que conheceu e conversou com Jesus como Ele se aproximou Bethany depois da morte de
Lázaro. Naquela ocasião, ela foi a primeira a declarar abertamente sua fé no poder de Jesus para curar e em sua
identidade como o Filho de Deus eo Messias ( Jo 11:. 21f , 27 ).
Lucas e João deliberadamente contrastar as respostas de Maria e de Marta a Cristo. Preocupação impaciente Martha
com mostrar hospitalidade a Jesus impedido de prestar atenção adequada a Ele e Seu ensino ( Lc 10: 39- 42. ) e, portanto,
difere da humildade e abandono de Maria em sua devoção ao Senhor ( Lc 10:39. , 42 ; Jo . 12: 3 ). Jesus repreendeu
Martha por ser "ansiosa e perturbada com muitas coisas", enquanto que "só uma coisa é necessária" ( Lc. 10:.
41f ). Maria tinha "escolheu a melhor parte, que não lhe será tirada" ( Lc. 10:42 ). Embora não menos dedicado a Jesus
que Maria, Martha estava absorto nos detalhes da refeição e assim não conseguiu discernir o que mais agradar a Jesus.
A referência de Jesus à "boa parte, que não lhe será tirada" é um jogo de palavras que associa as idéias de nutrição e
alimento espiritual. Nutrição verdadeira e eterna é encontrada somente em devoção a Cristo. Esta foi a visão espiritual
de Maria, refletida em sua contemplação devota do Senhor, como ela ouvia a Seus pés, que Jesus elogiou a Marta ( Lc.
10: 39- 42 ). A maneira correta de servir e honrá-Lo, Mary tinha percebido, é a atenção As palavras. Curiosamente, a
Mishná exibe uma preocupação semelhante na exortação "seja a tua casa uma casa de encontro para os Sábios e sentar-
se em meio ao pó dos seus pés e beber em suas palavras com sede" ( Aboth i.4).
Bibliografia. -A. Baker, CBQ, 27 (1965), 127-137; F. Godet, comm em Lucas (2ª ed 1878), II, 42-46; E. Laland, ST, 13
(1959), 70-85; JB Lightfoot,Biblical Essays (1893), pp 37-39.; IH Marshall, Evangelho de Lucas (NIGTC, 1978), pp
450-54.; L. Morris, Evangelho Segundo João (NICNT, 1971), pp 532-577.; A. Plummer, comm em Lucas (ICC, 4ª ed
1913), pp 289-293.; JN Sanders, NTS, 1 (1954-1955), 29-41.
JJ HUGHES

MÁRTIR [gr. martys -'witness '] ( Apocalipse 17: 6 ). A palavra aparece na AV também em Atos 22:20 e Rev. 2:13 ,
onde o RSV traduz "testemunha", o sentido primário de martys . No seu uso eclesiástico desenvolvido, indiscutivelmente
encontrado pela primeira vez na segunda cento tarde. ad ( MPolyc 17: 3 ; cf. Eusébio HE v.2.3 para uso em Lyons em ad
177), "mártir" denota um crente que voluntariamente morreu por sua confissão de Cristo.
Várias respostas foram dadas para o problema da transição semântica do sentido ativo da palavra "testemunha" no
sentido passivo de "mártir". Semelhanças entre as atitudes e as circunstâncias dos mártires e de pessoas não-cristãs de
convicção lançar alguma luz sobre a história da escrita retórica, mas não são particularmente relevantes para a
preocupação semântica. Elias ( 1 K. 19:10 ) e Uriah ( Jer. 26: 20- 23 ) foram realmente perseguidos, mas o primeiro não
morrer como um mártir, e este último tentou escapar de seus perseguidores. Os sofrimentos de Israel encorajou a adesão
heróica para a fé (cf. 1 Macc. 02:50 ), mas na exortação de 1 Macc. 2 o testemunho de Caleb (v 56 ) é apenas uma das
muitas demonstrações de heroísmo. Sócrates (cf. Platão Apologia 39c ) e os estóicos (cf. Epicteto i.19.8 ) oferecido
modelos para a calma em face da morte (cf. AscIsa 05:14 ; Martírio de Policarpo; 4 Macabeus) e falta de vingança
(cf. Lc. 23:34 ), mas mesmo a declaração de Epicteto sobre a testemunha chamada por Deus (i.29.46f ) não explica a
reserva depois da palavra "mártir" para aqueles que morrem por suas convicções religiosas. A conexão mais provável é
com Rev.17: 6 e 2:13 , mas mesmo nestas passagens, o sentido primário de testemunha ainda parece ser
dominante. Gr. Martyres em Rev. 17: 6 deve significar "testemunhas", já que a referência a "mártires" seria inexplicável
após uma referência clara na mesma passagem aos santos que sacrificaram suas vidas pela fé. Antipas é chamado
semelhante martys ho mou ("minha testemunha," Rev. 02:13 ); o uso do pronome possessivo paralelo Atos 22:20 , onde
Stephen é uma testemunha de Cristo (cf. Atos 7: 54- 56 ). Tanto a adição da frase "que foi morto entre vós" ( Rev.
02:13 ) ea expressão paralela Martyriaem Atos 22:18 aponte para o significado de "testemunha". Que os outros que
permaneceram fiéis à morte não são chamados martys ( Apocalipse 6: 9- 11; 13:15 ; 20: 4 ), apesar de testemunho de
Cristo ( 6: 9 ; 20: 4 ), sugere, no entanto, que martys em Atos 22:20 ; Rev. 02:13 ; 17: 6 está associada a um tipo
especial de testemunho (cf. 1Clem 5: 3- 7 ). Estas últimas passagens, então, representar uma fase de transição na história
da palavra martys ; é errado lê-los como se a transição já havia ocorrido ou como se outros fatores não condicionar o
desenvolvimento semântico.
Um desses fatores é o forte sotaque colocados pelos escritores do Novo Testamento sobre a continuidade da história
da salvação. Termos NT para testemunha associar a missão apostólica com a de Israel antes. David é chamado de
testemunho para o povo ( Isaías 55: 4. ); Israel vai chamar para as nações (vv 5F. ). De acordo com Isa. 43:10 , 12 ; 44:
8 , o povo de Israel são testemunhas de Deus. Os doze apóstolos assumir jurisdição sobre Israel (cf.Lc 22:30. ), e Jesus
enviou-os como testemunhas de beneficência de Deus ( 24:48 ; Atos 1: 8 ). Desde Jesus e Sua obra constitui a
mensagem da testemunha ocular, qualquer membro deste Israel que proclamou que a mensagem mesmo sem ter visto
Jesus também poderia ser chamado de uma testemunha (por exemplo, Stephen, Atos 22:20 ; martyrion e Euangelion são
de fato intercambiáveis; cf. . Mc 13: 9F. ; Lc 21:13. ). Jesus, como o verdadeiro remanescente em Israel (cf. Lc
3:22. ; Isa. 42: 1 ), seria a martys kat' exochḗn ("por excelência"; cf. o uso do verbo no . Jo 3:11 ; 04:44 ;18:37 ), maior
do que Moisés (cf. Jo 1:17. ; em Moses como testemunha ver Jub 06:30 ). Jesus como o Senhor é a testemunha "fiel"
( Apocalipse 1: 5 ;03:14 ; cf. Jer 42: 5. ). Que Ele disse ter feito uma boa confissão diante de Pôncio Pilatos ( 1 Tm.
6:13 ), que culminou com a sua morte, sem dúvida, incentivou o uso da palavra "mártir", como uma descrição dos
confessores fiéis até a morte. Expressões de Jesus sobre os perigos da associação com Ele (cf. Mc 8, 34- 38. ; . Jo
15:20 ; 16: 2 ) e uma observação como o de Paulo em 1 Tessalonicenses. 2: 14f são igualmente prováveis fatores no
desenvolvimento semântico de martys . Quando o termo se torna técnico no sentido daquele que sela seu testemunho em
morte, a expressão homologḗtēsé aplicada a esses confessores que ainda não resistiram ao sangue (cf. Eusébio Onom .
5.2).
Bibliografia. bibliografia -Veja em Bauer, rev, p. 494; TDNT, IV, sv μάρτ̮υς χτ̮λ . (Strathmann). Veja também RP
Casey, em BC , V (1933), 30-37; FW Danker, Benfeitor (1982), pp 442-47.; E. Günther , ZNW, 47 (1956), 145-161; F.
Kattenbusch, ZNW, 4 (1903), 111-127; J. Leipoldt, Der Tod und bei Griechen Juden (1942), esp pp 63-84.; E.
Lohse, Märtyrer und Gottesknecht (1955).
FW DANKER

MARVEL [. Heb pālā' , pele' ] ( Ex 34:10. ; . Ps 78:12 ); AV também maravilhosas; NEB milagre,
WONDER; [Gr. thaumázō ] ( Mt. 08:10 , 27 ;09:33 ; 21:20 ; 22:22 ; Mc 05:20. ; 6: 6 ; 1:63 Lc. ; 2:33 ; 7:
9 ; 08:25 ; 09:43 ; 11:14 ; 20:26 ; Jo 3:10. ; 04:27 ; 05:20 , 28 ; 07:15 , 21 ; 2 Tessalonicenses 1:10. ; Rev. 17: 6 - 8 ); AV
também de saber, admire; NEB SURPREENDIDO, surpreso, espantado, admire, etc .; [ thaumastós ] ( Jo 9:30. ); NEB
coisa extraordinária; MARVELOUS [Heb. pālā' ] ( 1 Ch 16:24. ; Job 5: 9 ; 09:10 ; Sl 96: 3. ; 98: 1 ; 118: 23 ; 131: 1 ; .
Isa 29:14 ; Mic 07:15. ; Zec. 8: 6 ); AV também de saber, HIGH; NEB também MILAGRE, IMPOSSÍVEL, etc .; [.
Gk thaumastós ] ( Mt. 21:42 ; Mc 12:11. ; 1 Pedro 2: 9. ); NEB também maravilhoso; MARAVILHOSAMENTE [.
Heb pālā' ] ( 2 Ch 26:15. ); NEB maravilhosamente.
"Marvel" no RSV expressa um sentimento de admiração e espanto ligado com um ato de revelação de Deus ou de
um objeto ou experiência que parece "transcender todas as possibilidades humanas" ( TDNT , III, 29 ). O milagre é que
aquele que está "escondido" ( ver OCULTAR ) agora deve revelar-se e permitir que as pessoas a experimentar a Sua
presença.
No AT, a fé de Israel no Senhor como o Senhor que molda a história e controla as forças da natureza, segundo a Sua
vontade soberana é afirmado na lembrança de seus "obras maravilhosas" ( 1 Ch 16:24. ; Sl 96: 3. ; cf. Sl 9:
1. [MT 2 ]; 78:11 ; etc.). Obras de Javé extraordinários de criação, economizando ações em direção a Seu povo do
convênio ( Sl 78:12. ; 98: 1 ), e "regra inquebrável" em seu atordoamento nação de um poder de compreensão ( Sl 131:
1. ; 118: 23 ; Job 5 : 9 ; 09:10 ). A sabedoria humana, orgulho e hipocrisia "perecer" em face de atos de Javé
"maravilhosas e admiráveis" ( Isa 29:14. ; 8: Zec. 6 ), que são "ajuda milagrosa" para o Seu povo ( . 2 Ch 26: 15 ). O
profeta desejado Yahweh "fazer maravilhas" como havia prometido antes ( Ex. 34:10 ), a fim de humilhar os inimigos de
Israel ( Mic. 7:15 ).
No Sinópticos thaumázō (também traduzido como "maravilha", Mt. 15:31 ; 27:14 ; 15 Mk: 5. ; Lc 24:41. ; etc.) é
usado em conexão com histórias de milagres para mostrar o efeito dos milagres em os espectadores. Os discípulos
expressaram seu espanto diante de Cristo acalmar a tempestade e perguntou: ("Que tipo de homem é esse?" Mt. 08:27 ; .
Lc 08:25 ). Seu espanto depois de ver a figueira estéril, que Jesus tinha amaldiçoado mostrou em sua pergunta: "Como é
que a figueira secou imediatamente?" ( Mt. 21:20 ). Quando Jesus expulsou os demônios para fora do mudo, a
exclamação do público foi: "Nunca foi nada parecido com isso visto em Israel" ( 09:33 ; cf. também Mc 05:20. ; . Lc
9:43 ; 11:14 ) .
Os ensinamentos de Jesus, por exemplo, cerca de impostos ( Mt. 22:22 ; cf. Mc 12:17. ; . Lc 20:26 ), promovido
admiração e surpresa. A "sabedoria divina com a qual ele viu através de e refutou os seus inimigos" ( TDNT , III, 38 )
surpreendeu seus adversários, de acordo com a exegese cedo. De acordo com a expectativa messiânica judaica, Jesus
aplicou Ps. 118: 22ff . a Si mesmo na parábola do Lavrador Malvada ( Mt. 21:42 ; . Mc 00:11 ).
"Maravilhado" ocorre duas vezes em histórias de Lucas Infância (cf. Lc. 01:21 e 02:18 para thaumázō como
"imaginando"). Pessoas maravilhou-se com a concordância milagrosa de Zacarias e Isabel em nomear João Batista
( 1:63 ). A profecia de Simeão no templo surpreendeu José e Maria ( 02:33 ).O outro Synoptic usa de "maravilhado"
referem-se ao próprio Jesus: Ele expressou espanto com a fé do centurião romano ( Mt. 08:10 ; Lc 7: 9. ) e na descrença
entre o Seu povo em Nazaré ( Mc 6:. 6 ).
No Evangelho de João expressões de espanto e surpresa não estão relacionados com milagres individuais. Em vez
disso, "maravilha", descreve o "impacto feita pelas obras de Jesus" ( TDNT , III, 40 ), como em 5:20 , onde Ele falou
com os adversários incrédulos em mente, e em 7:21 (cf. Sir. 11 : 21 ), onde pretendia fazer uma surpresa e choque
(Brown, pp. 214 , 312 ). Sabendo as advertências judaicas e rabínicos contra falando com as mulheres em público
(cf. Sir. 9: 1- 9 ; ExposGT, I, 729 ), os discípulos estavam "chocados" ao ver Jesus conversando com uma mulher
samaritana ( Jo 04:27. ).Sua aprendizagem causado espanto entre os judeus ( 7:14 ); em outro contexto o cego quem ele
curou insultado os fariseus: "Isso é estranho! Aqui você não precisa nem saber de onde ele vem; no entanto, ele abriu
meus olhos "( 9:30 ;. Brown, p 370 ). No entanto, a admoestação de Jesus na história de Nicodemos ( 3: 7 ) e, no dizer
relativo a hora da revelação ( 05:28 ; cf. 1 Jo 3:13. ) é "não ser surpreendido" (cf. a frase rabínica tiṯmah'al , "não quer
saber", por exemplo, Mish Pesaḥim vi.2 ).
No resto do NT usa da "maravilha", os tons escatológicas são fortes. Peter lembrou seus leitores que, como o próprio
povo de Deus que tinham sido chamados para fora da "escuridão" do seu ex-pagãos vive a vida nova em "maravilhosa
luz" de Deus ( 1 Pedro 2: 9. ; cf. 1Clem 36: 2 ). Em 2 Tessalonicenses. 01:10 o verbo está no passivo e refere-se à
manifestação do Senhor Jesus em Sua glória entre os santos e os crentes.
Uma tradução mais literal do Rev. 17: 6b é: ". E, vendo-a eu fiquei espantado com grande espanto" espanto de João
pode ter sido mistificação sobre o significado da visão ( 17: 6f ), ou pode ter sido admiração humana com a visão de um
ser tal antigodly ( TDNT , III, 41 ). Neste último caso, a pergunta do anjo pode ser visto como um alerta para evitar
surpresa de levar a prostração diante da besta e da prostituta.
Bibliografia. -LR Brown, Evangelho segundo João I- XIII (AB, 1966); ExposGT, inloc; TDNT, III, sv θαύμα (G.
Bertram).
DK MCKIM

MARY [gr. Maria , Mariam <Heb. Miryam -'fat one '?].

1. Maria Madalena. O nome de Madalena foi derivado de Magdala, uma cidade na costa ocidental do Mar da
Galiléia. A única menção de seu fora das narrativas crucificação e ressurreição está em Lc. 8: 2 . (Ela é para não ser
identificado, como ela freqüentemente costumava ser, com a mulher deLc. 7 ", que era um pecador".) Jesus tinha
expulsado vários demônios dela, e isso ajuda a explicar a devoção a Ele que ela mostrou através das seguintes ações. (1)
Em conjunto com outras mulheres anteriormente possuídas pelo demônio, ela seguiu Jesus e Seus discípulos de cidade
em cidade, ajudando a apoiá-los de seus próprios meios ( Lc. 8: 1- 3 ). (2) Ela o seguiu para Jerusalém para cuidar de
suas necessidades ( Mt. 27:55 ), e mesmo quando os discípulos fugiram, ela o seguiu até a cruz ( Mc. 15:40 ). (3) Ela
assistiu para ver onde ele seria enterrado ( Mc. 15:47 ). (4) No dia da Ressurreição, ela foi um dos primeiros que foram
ao sepulcro para trazer especiarias para o corpo de Jesus ( Mt. 28: 1 ; . Mc 16: 1 ). Ao ver que o túmulo estava vazio, ela
correu e disse a Pedro e João ( Jo. 20: 2 ) e depois voltou para o túmulo. Lá ela conheceu Jesus e queria agarrar-se a
Ele. Mas ele disse a ela para não se agarrar a ele, pois ele queria que ela percebesse que seu ex-modo de viver entre os
discípulos era para ser alterado, uma vez que Ele estava a subir para o céu. Ele ordenou-lhe para ir e dizer aos discípulos
que Ele iria subir ao céu ( Jo 20:17. ); ela obedientemente fui e relatou: "Eu vi o Senhor".
2. Maria, irmã de Marta e Lázaro, que todos viviam em Betânia. Duas características marcantes de sua são
apresentados nos Evangelhos. (1) Ela tinha uma natureza contemplativa. Lucas relata que em uma ocasião quando Jesus
parou em sua casa, Maria sentou-se aos seus pés ouvindo Jesus enquanto Marta estava ocupada como hostess ( 10: 38-
42 ). Jesus elogiou Maria sobre como escolher a "boa parte". João relata que um ano depois, com a morte de Lázaro,
Maria ficou em casa enquanto Marta saiu ao encontro de Jesus ( 11:20 ). Quando Jesus posteriormente visitou Betânia,
Martha novamente serviam, enquanto Mary expressou sua devoção a Ele por ungindo-o com perfume ( Jo. 12: 1- 8 ).
(2) Ela era profundamente dedicado a Jesus. Mt. 26: 6- 13 , Mk. 14: 3- 9 , e Jo. 12: 1- 8 contar tudo de um incidente
em Betânia, na casa de Simão, o leproso, onde Mary derramou nardo (perfume) sobre Jesus. Judas e até mesmo os outros
discípulos-opôs a tal extravagância como um desperdício, mas Jesus defendeu sua ação como uma "coisa linda" ( Mt.
26:10 ), afirmando que ele seria lembrado sempre que o evangelho foi pregado. (Este incidente não deve ser confundida
com uma unção similar de Jesus por uma mulher ", que era um pecador" em Lc. 7: 36- 50 .)
3. Maria, mãe de Tiago e de José (às vezes chamado de José). Ela foi provavelmente a mulher de Cléofas ( Jo
19,25. ; cf. Mc 15,40. ), mas isso depende de dois pressupostos: (1) que "Maria de Cléofas" não está na justaposição com
"a irmã de sua mãe" ( isso parece provável, uma vez que dificilmente seriam dois Marys em uma família); e (2) que a
literal "Maria, a de Cléofas" significa "Maria, mulher de Cléofas" (parece improvável que isso significa "Maria, a filha
de Cléofas", já que ela parece ter tido filhos crescidos e seria mais provável foram conhecidos por sua relação com o
marido do que com o pai, ver os comms).
Devoção deste Mary de Jesus pode ser visto através dos seguintes dados. (1) Com outras mulheres, ela seguiu Jesus
na Galiléia e Jerusalém, tendo o cuidado de suas necessidades ( Mt. 27:55 ; Mc. 15:. 40f ; cf. Lc. 8: 3 ; 23:49 ). (2)
Apesar do perigo, ela ficou perto dEle na cruz ( Mt. 27:55 ; . Mc 15,40; . Jo 19,25 ). (3) Ela viu o Seu sepultamento ( Mt.
27:61 ; . Mc 15:47 ; cf. . Lc 23:55 ). (4) Ela estava com o primeiro grupo no sepulcro vazio, trazendo especiarias ( Mt.
28: 1 ; Mc. 16: 1 ; cf. Lc 23:56. ). (5) Ela relatou sua ressurreição aos discípulos ( Lc. 24:10 ).
4. Maria, a mãe de João Marcos. Vários fatos sobre ela podem ser recolhidas a partir de Atos 0:12 , o único lugar
onde ela é mencionada na Bíblia.(1) Ela era a mãe de João Marcos, que ajudou a Paulo e Barnabé e, provavelmente,
escreveu o Evangelho de Marcos. (2) Ela era rica, para a casa dela era grande o suficiente para que muitos se reúnem ali
para orar, e ela teve pelo menos uma serva. (3) A sua casa era um centro importante para a igreja local, uma vez que
Peter foi diretamente a ele depois de sua libertação da prisão, ea igreja estava orando lá. (4) Ela foi, provavelmente, uma
viúva, uma vez que não há nenhuma menção de seu marido. (5) Ela era a tia do missionário Barnabé ( Col. 4:10 ).
5. Mary de Roma. Tudo o que se sabe sobre ela é que ela foi uma das vinte e quatro pessoas a quem Paulo
cumprimentou no final de sua carta aos Romanos ( 16: 6 ), e que ela trabalhou duro para a igreja em Roma. Estes dados
sugerem que ela foi um dos seus primeiros membros.
EH PALMER
6. Maria, mãe de Jesus.
I.ANCESTRAIS
II.O NASCIMENTO VIRGINAL
III. RELAÇÕES CONJUGAIS
IV. CHARACTER
V. SEPARAÇÃO DE SEU FILHO
VI. MARIOLOGIA

I. Ancestrais
Assim como José era descendente de Davi ( Mt. 1: 1- 16 ), assim também era Maria. Isto não pode ser provado
conclusivamente a partir da genealogia deLucas. 3: 23- 38 ; caso contrário, nunca teria sido a longa controvérsia e
indeciso sobre se "da casa de Davi" vai com "virgem" ou "Joseph" em Lc. 1:27 .O primeiro parece mais provável. Mas
v 32 faz ponto na direção de ascendência davídica de Maria, quando ele diz: "O Senhor Deus lhe dará o trono de seu pai
David," para Mary foi contratado, mas ainda não casada com Joseph. É evidente que Maria percebeu que Joseph foi
excluído quando ela disse: "Como se fará isso, pois eu não conheço homem?"
Da mesma forma, em Atos 2:30 a expressão Lucas usou de ascendência de Jesus ", um de seus [ie, de David]
descendentes," dificilmente pode se referir a uma ancestralidade através de uma relação puramente legal, via Joseph. Isso
implica uma relação de carne e sangue, por meio de Maria (cf. Rm 1: 3. ; 2 Tm. 2: 8 .) Veja GENEALOGIA DE JESUS .

II. O nascimento virginal

O NASCIMENTO VIRGINAL , ou, mais precisamente, a concepção virginal, é atestada em muitos aspectos, em Mateus e
Lucas. (1) O contraste entre a longa série de versos que usam "gerou" e a afirmação de que Joseph era "o marido de
Maria, da qual nasceu Jesus" ( Mt. 1:16 ) implica claramente que o homem não estava envolvido na geração de
Jesus. (2) Mt. 01:18 declara: "Antes de se ajuntarem, achou-se grávida do Espírito Santo." (3) o desejo de Joseph para
deixá-la silenciosamente pressupõe que ele tinha não tinha relações sexuais com ela ( Mt. 01:19 ). (4) O anjo disse: "O
que nela foi gerado é do Espírito Santo" ( Mt. 01:20 ). (5) Em citando Isa. 07:14 , Matthew chamado Mary uma virgem
( 01:23 ). (6) Joseph "não sabia até que ela deu à luz um filho" ( Mt. 01:25 ). (7) Duas vezes Luke chamou-a uma
virgem e disse que ela estava noiva, que, embora quase o mesmo que o casamento, não era o casamento no sentido mais
amplo ( 01:27 ). (8) Mary foi surpreendido com o anúncio do anjo que ela iria conceber, uma vez que, como ela disse,
"Eu não conheço um homem" ( Lc 01:34. , ASV). (9) Lucas disse delicadamente mas explicitamente que o Espírito
Santo, e não Joseph, seria a causa da concepção ( 01:35 ).
Assim Joseph foi completamente excluída da procriação de Jesus. Este facto, juntamente com o papel completamente
passivo de Maria, aponta para a soberania de Deus no nascimento virginal. Maria respondeu ao anúncio do anjo com
"Eis aqui a serva do Senhor" ( Lc. 01:38 ), mas ela não foi primeiro pediu permissão. Em vez disso, ela foi simplesmente
disse por Gabriel que ela conceberia e terás um filho. Ela respondeu com fé e obediência a esse ato soberano de Deus.

III. Relações conjugais

A Igreja Católica Romana ensina que Maria era virgem parto ante, em partu, et pós-parto . O parto ante está
fundamentada nos comentários acima sobre a concepção virginal. O em partu conceito (da virgindade durante o parto) é
baseada em deduções altamente especulativos. O pós-parto ou conceito perpetual-virgindade é detida por alguns
protestantes e foi realizada por muitos reformadores (por exemplo, Calvino em seu sermão no Mt. 1: 22- 25 ), mas as
Escrituras provavelmente não fundamentá-la.
A evidência aponta para as relações conjugais normais entre Maria e José, após o nascimento de Jesus. (1) O
negativo ouk mais Heos , "até" ("não sabia até que ela deu à luz um filho"), não significa automaticamente que a ação
negativa é substituída por uma positiva, ou seja, que Joseph fez "conhecer" sua após o nascimento de Jesus ( Mt.
01:25 ). Mas muitas vezes não implica uma inversão de ação. E se Maria e José não tinha relações conjugais normais
após o nascimento de Jesus, em seguida, o "até" cláusula tem pouco significado.
(2) O termo "filho primogênito" ( Lc. 2: 7 ) nem sempre significam que outras crianças seguem este nascimento. Se
Maria tivesse morrido no parto, Jesus ainda teria sido chamado de seu primogênito. Mas o termo geralmente significa
que as outras crianças seguiram e, à luz dos anteriores e seguintes dois comentários, é significativo.
(3) Várias passagens falam dos irmãos e irmãs de Jesus e até mesmo citar alguns deles ( Mt. 12:. 46f ; Mc 3.. 31f ; 6:
3 ; Lc 8: 19f.. ; Jo 2:12. ; 7: 3 ,5 , 10 ; Atos 1:14 ). Embora a palavra grega pode ser tomado em um sentido mais amplo
do que irmãos uterinos, o uso natural seria no sentido uterina.
(4) Grande parte da argumentação Católica Romana para a sempre Virgem conceito decorre da idéia de que a
abstinência sexual ou o celibato é mais sagrado do que a atividade sexual. Mas não há nenhuma base para essa idéia
tanto no OT ou o NT.
A leitura natural destas várias passagens é que Maria e José tiveram relações conjugais normais.

IV. Personagem
A intenção da Escritura não é para retratar Maria, mas Jesus ( Jo. 20:31 ). Mateus dá o tom para todo o NT, com suas
palavras de abertura: "O livro da genealogia de Jesus Cristo" (cf. também as aberturas dos outros três Evangelhos). No
entanto, no decorrer da narrativa da boa notícia, um pequeno vislumbre do caráter de Mary é dado. Um traço dominante
destaca-se: a sua fé em Deus. Evidencia-se, em sua humildade, a obediência, louvor e familiaridade com o OT.
Quando Gabriel anunciou a ela que ela teria a incrível tarefa de carregar em seu ventre e, em seguida, alimentando o
Messias, o Filho de Deus, e que este bebê não seria de Joseph, mas do Espírito de Deus, em vez de pesar sua
indignidade e insuficiência, ou expressar descrença como Zacarias fez ( . Lc 01:18 ), após a pergunta inicial, ela
simplesmente declarou em humilde, fiel obediência: "Eu sou a serva do Senhor; como você falou, que assim seja
"(NEB). Quando Maria não entendeu a mensagem de um anjo ou seu Filho, ela crendo ponderou o seu significado ( Lc.
2:19 , 51 ).
A resposta de Maria a Isabel estava mergulhada em louvor a Deus. Isto é visto não apenas nas declarações expressas,
"A minha alma engrandece o Senhor" e "meu espírito se alegra em Deus meu Salvador", mas também na recitação de
todas as coisas boas que Deus fez ( Lc. 1: 46- 56 ) . Além de louvor, o Magnificat abunda em verdadeira humildade
diante de Deus, que é o fundamento da sua obediência.
Que ela estava em casa com a OT é visto em suas alusões e fraseologia do Magnificat e em seu fiel cumprimento
das normas do Antigo Testamento sobre a circuncisão ( Lc. 02:21 ), purificação e apresentação no templo (vv 22- 28 ), ea
Páscoa (v 41 ).

V. separação de seu Filho

Principal missão de Maria na vida era dar à luz o Salvador do mundo e trazê-lo para cima. Mas uma vez que o trabalho
foi realizado, e mesmo quando ela estava fazendo isso, ela teve de começar a separar-se de seu filho. Embora ela era sua
mãe, ela era subserviente a ele. Ele era seu Senhor e Salvador.Ela precisava pedir-Lhe o perdão dos seus pecados. Este
fato da separação e da subserviência necessário deve ser mantido em mente, a fim de compreender as narrativas pós-
Infância, onde Maria aparece.
A. O Menino Jesus no Templo ( Lc. 2: 41- 51 ) Embora a conclusão desse episódio é que Jesus foi para casa "e foi
obediente" a Seus pais, já existe uma dica da separação entre Jesus e Seus pais que tinha que vir. Pela primeira vez, Ele
insinuou Sua obra messiânica, quando Ele lhes perguntou: "Não sabíeis que devo estar na casa de meu Pai?" ( 02:49 ).
B. Bodas de Caná ( Jo 2: 1- 12. ) Embora Jesus ainda era obediente a Mary no templo, a separação foi claramente
evidenciado nas bodas de Cana. A história começa com "a mãe de Jesus" ( 2: 1- 11 ), mas acaba com os
discípulos. Maria sabia de John apontamento do Batista para o Cordeiro de Deus e da vocação de André, João, Pedro e
Filipe. Ela lembrou o nascimento milagroso trinta anos antes e a aparência dos anjos e da estrela. E agora no casamento,
como sua mãe, ela estava sugerindo que Ele afirmar a sua autoridade. Certamente que a sua hora tinha chegado.
Mas Jesus, a fim de chamar de forma mais acentuada o Senhor-servo, o relacionamento entre ele e sua mãe
Salvador-salvo, disse-lhe: "Ó mulher, o que você tem a ver comigo? Minha hora ainda não chegou "( 2: 4 ). Ele usou
"mulher" em vez de "mãe" não por desrespeito, mas como uma forma educada de endereço para mostrar que Ele não
estava mais sob sua mãe. A separação foi agora definida. Mãe deve deixar de dominar. Ele era o Messias.John pegou
essa importação, começando com a mãe de Jesus, mas que termina o episódio narrando que este foi o primeiro dos sinais
que Jesus fez e que os seus discípulos colocar sua fé nEle.
"Mãe e Brothers (C. Jesus Mt. 12: 46- 50 ; Mc 3. 31- 35 ; . Lc 8: 19- 21 ) É somente através da compreensão deste espírito
de independência de sua mãe que Jesus 'resposta à sua mãe e irmãos pode ser entendido. Quando eles tentaram vê-Lo,
não estava fora de descortesia que Ele apontou para os seus discípulos e disse: "Aqui estão minha mãe e meus irmãos!"
Ao contrário, Ele queria impressionar em sua mãe e irmãos que eles devem se tornar Sua filha espiritual e filhos.
D. Maria na cruz ( Jo. 19: 25- 27 ) Na cruz a separação foi feita definitiva. A relação mãe-filho perto agora teve de ser
cortado pela morte e substituído por uma relação filho-mãe John-Maria. Mas o mais importante, Mary teve que aprender
que a relação mulher-Lord teve de substituir a do filho-mãe.Neste momento do concurso Jesus trouxe isso de forma
clara e gentilmente, abordando-a como "mulher".
E. Maria e os Apóstolos Esta separação de Maria de seu filho encontrou sua realização em sua união espiritual com
Ele. Luke desde que vislumbre final, quando ele afirmou que depois da Ascensão Mary unidas em oração contínua com
os apóstolos ( Atos 1:14 ). Nada mais é gravado nela, mesmo que, no julgamento de muitos, Infância narrativa de Lucas
indica que ele tinha recebido esta informação dela e, portanto, tinha sido perto dela. Mary tinha cumprido sua tarefa de
dar o Messias. Uma vez que seu trabalho foi feito, ela teve que se juntar a outros crentes e ser como eles. Quando Lucas
registrou Pentecostal discurso de Pedro ou o trabalho de Paulo, ele não fez referência a Maria. Seu lugar era na Igreja,
não no céu como o Dispensatrix de toda a graça.
Tratamento de John dela em seu Evangelho proclama a mesma verdade. Jo. 19:27 relata que a partir do momento da
crucificação John recebeu em sua casa. Se algum apóstolo poderia ter dito muito sobre Mary, era John. No entanto, ele
mencionou seu apenas duas vezes (no casamento em Caná e de cruz), e em ambas as ocasiões, em vez de exaltar a ela
que ele trouxe de que ela era subserviente ao seu filho. Isso se encaixa perfeitamente com o propósito de seu Evangelho
( Jo. 20:31 ), que é para apontar para Cristo.
EH PALMER

VI. Mariologia
A. Maria nas Escrituras
1. Dignidade de Maria Ele não deve ser questionado que Maria ocupa um lugar de honra e dignidade peculiar nas
Escrituras. Para ser escolhido como a mãe humana do Messias, o Verbo encarnado, é de fato a ser o destinatário da alta
favor ou graça de Deus ( Lc. 01:28 ). Não é, portanto, todos os motivos para o Magnificat como canção de louvor de
Maria para a exaltação de seu humilde servo, e para a saudação de Isabel, em v 42 : "E donde me é concedido, que a
mãe do meu Senhor venha me visitar? "
Nem é Maria para ser homenageado apenas para esta exaltação. Também devemos respeitar a sua fé humilde, mas
obediente manifestado em resposta à decisão divina e comunicação. O que ela disse foi, sem dúvida, difícil de crédito
( Lc 1:29. , 34 ). No entanto, apesar de seu questionamento inicial e espanto, Mary fez uma rápida resposta de fé ( Lc.
01:38 ). Mais uma vez, o que foi perguntado a ela expostos a dificuldades específicas, apesar de sua dignidade
intrínseca. No entanto, embora ela deve ter tido muitos medos, sua "Faça-se em mim" está em seu caminho um modelo
de obediência despretensioso ainda resoluto ao chamado divino e comissão-uma obediência que ela, sem dúvida,
continuou a manifestar-se na obscuridade comparativa de seu membros da igreja mais tarde ( At 1,14 ).
Que a sua maternidade envolveu um exercício único de poder milagroso é mais uma razão para se aproximar deste
servo de Deus com o devido respeito. Nós podemos facilmente fazer o seu desserviço a este ponto por excesso exaltando
Maria em virtude do milagre. Nós também podemos fazer o seu desserviço, no entanto, ao rejeitar o milagre. Nem erro
devem ser autorizados a obscurecer a dignidade singular de seu serviço como a mãe virgem.
2. Fallibility de Mary No entanto, quando esses pontos foram feitas, ainda é preciso reconhecer que Maria não fez nada
de si mesmo neste momento supremo de sua vida. Ela era passiva no grande milagre da concepção de Cristo. Ela
simplesmente ofereceu-se como uma serva do Senhor. Nem em si mesma, nem como representante da raça fez ela
contribuir positivamente para o grande trabalho de reconciliação. Justamente no Magnificat, ela voltou seus pensamentos
para Deus como seu Salvador. Tão pouco fez ela participar do ato final de reconciliação que Jesus na cruz não podia
simplesmente fazer provisão para ela, mas, uma vez que foram transferidos a relação filial, a fim de que pudesse
realmente morrer sozinho e, a fim de que a maternidade não pode ser mal interpretado em relação à Sua ressurreição,
ascensão e sessão.
Além disso, como Mary contribuiu nada de si mesma para a grande obra de Deus, ela deu provas de que, em si
mesma que era apenas um mortal errante e pecador como todos os outros. Ela nem sequer compreender a maravilha do
que aconteceu em Belém ( Lc. 02:19 ). Ela estava desnorteado pela ação do Senhor Jesus como um menino no templo
( Lc. 2: 48- 50 ). Com os irmãos, ela ainda tentou interromper o ministério público do Senhor ( Mc 3.. 31ff ). Embora ela
foi fiel na cruz eo túmulo, aprendendo a pertinência de seu nome e de experimentar ao máximo o piercing profetizado
por Simeão, ela não era mais rápido do que os outros para ver através da tragédia ao triunfo.
Nós não somos a censurar Maria por sua falibilidade humana ou para habitar sobre ele em um espírito de
superioridade. Ela não é pior do que outros na sua falta de compreensão nestes estágios iniciais. Ela ganhou até um lugar
entre os primeiros crentes, quando o que estava escuro ficou claro. Mas o ponto é que, se ela não é a culpa ou
desprezada, ela também não é para ser exaltado como um ser sobrenatural completo de todas as graças e sabedoria e
isenta de toda a fragilidade humana. Honramos Mary melhor, dando-lhe a dignidade que é dela nas Escrituras e não
entregando-se a glorificação especulativo.

B. da Igreja Primitiva
1. Virgin Birth A primeira etapa na reflexão sobre Maria foi a legítima defesa do Nascimento Virgin contra a
incredulidade dos judeus e do escárnio dos pagãos. Os apologistas, em particular, foram exercidas sobre essa
questão. Justino Mártir, por exemplo, dedicou grande atenção ao cumprimento de Isa.07:14 , tanto em sua Apologia e no
diálogo com Trypho; na Apologia ele também levou em conta os paralelos corruptos da mitologia pagã, que ele atribuiu
a imitação satânica. O milagre do nascimento virginal é naturalmente ligada com a castidade da própria Maria, de modo
que algumas dessas defesas talvez tendem a mudar a ênfase em alguns pontos para o caráter moral da Virgem. Em
alguns escritores o paralelo de Cristo com Adão e o cumprimento da Virgin Birth of a profecia de Gen. 03:15 também
sugerem uma compreensão de Maria como a nova Eva. Mas dificilmente se vê mais do que as possibilidades de
Mariologia mais tarde nessas primeiras demonstrações postapostolic.
2. Virgindade Perpétua A partir do segundo mais tarde cento., a crescente ênfase sobre a vida ascética e, particularmente,
sobre o celibato, como uma forma supostamente superior da prática cristã combinada com a ênfase na castidade de
Maria para produzir o muito diferente concepção de seu perpétuo virgindade. Para a mente monástica, influenciado em
algum grau por considerações dualistas, todas as relações sexuais, mesmo em legítima casamento, realizado com ele,
pelo menos, uma sugestão do pecado e, portanto, era inconcebível que após o nascimento de Jesus Maria deve ter vivido
uma normal, casada vida e teve filhos da maneira usual. Para ter certeza, há referências na Bíblia para os irmãos de
Jesus, mas pode-se argumentar que o termo grego não denota necessariamente verdadeiros irmãos e irmãs, que poderia
ser usado para primos ou para os filhos de Joseph por um anterior casamento, e que, em qualquer caso, a palavra não
pode ser aplicada com rigor excessivo, uma vez que até mesmo filhos de José e Maria não seria irmãos completos e
irmãs de Jesus. No final da quarta cento. o grande Jerome poderia, assim, condenar como um erro chocante a idéia de
Maria como uma mulher normal e mãe, e Bishop Siricius escreveu a Anysius (392): "Porque o Senhor Jesus não teria
escolhido para nascer de uma virgem se tivesse julgado que ela seria tão incontinente como manchar o berço do corpo do
Senhor, a casa do rei eterno, com a semente de relações humanas. "One detecta uma certa estirpe de Docetism, bem
como do dualismo gnóstico, neste enunciado pontifício. Também aparente são um fenômeno Mariological comum, ou
seja, o recurso para a glória do filho como um terreno para exaltar a mãe, e uma recusa claramente a enfrentar os dados
bíblicos.
3. Theotókos os debates cristológicas dos dias 4, 5 e 6 centavos acrescentou um novo elemento para o desenvolvimento
de Mariologia do período. Como vimos, a exaltação do Filho parecia natural para muitos a levar com ele a exaltação de
sua mãe. Assim, a luta pela verdadeira divindade de Cristo em Sua encarnação exigiu aceitação literal da declaração
em Lc. 01:35 e, portanto, o fato de a entender que Maria é aquela que carrega Deus ( Theotókos ), ou seja, a mãe de
Deus. Na controvérsia Nestoriana da 5ª cento mais cedo. Theotókos tornou-se de fato uma palavra de ordem da
ortodoxia cristológica.Para rejeitar foi de rejeitar a verdadeira divindade de Cristo, para ver uma distinção ilegítima entre
a natureza divina ea humana, e, portanto, para derrubar a unidade da pessoa. Agora, a partir do ângulo cristológica e
num contexto cristológico o termo é na verdade inquestionável e foi aceite por todos os teólogos ortodoxos. No entanto,
não é um termo bíblico, e é talvez melhor evitado em vista de suas implicações Mariological perigosas quando isolada
de Cristologia e aplicadas de forma mais rigorosa a própria Maria. Nós certamente não se surpreendem ao descobrir que
a insistência no termo trazia consigo uma propagação de falsas noções a respeito de Mary, tanto em relação à salvação,
como a nova Eva, e em relação à divindade como a mãe, o que ajudou a distorcer a teologia mais tarde e para preparar o
caminho para uma maior elevação de Maria.
C. Idade Média
1. considerações teológicas diversas forças combinadas para fomentar o desenvolvimento Mariological durante a Idade
Média, especialmente, mas não exclusivamente, na igreja ocidental. Entre os fatores mais diretamente teológica podemos
citar toda a concepção da graça sacramental, a consequente falso dilema do pecado pós-baptismal, a idéia de um tesouro
de compensação do mérito e da eficácia da intercessão dos santos, e no sentido associado à necessidade de um
intercessor especial entre o Senhor e seu povo após a analogia de Caná da Galiléia, onde o Filho é abordado através da
mãe. Em relação à pessoa de Maria não há grande desenvolvimento durante este período para além da tendência
crescente para postular a liberdade do pecado original. Mas há um crescimento acentuado da ênfase no escritório
mediador ou intercessor e obra de Maria e, portanto, um culto crescente da Virgem que encontrou expressão, mesmo nas
orações de tão grande teólogo como Anselm.
2. Intercessão de Maria A raiz teológica dessa ênfase, e do culto relacionado, é o postulado de que nada, mas a
gravidade pode ser esperado de Jesus uma vez que tenhamos estragado Sua obra e rejeitou seu sacrifício pelo pecado
pós-baptismal. Para ter certeza, a salvação do inferno ainda depende finalmente a obra expiatória de Cristo. Mas como
podemos aproximar-nos dele novamente quando falharam miseravelmente? Podemos esperar para suas mãos qualquer
coisa, mas os prolongada por tormentos purificadores do purgatório? É aqui que a intercessão dos santos, e mais
particularmente de Maria, pode nos ajudar, assim como os fundamentos de confessores ajudou aqueles que caducou em
dias de perseguição. A mãe, argumenta-se, irá pleitear a nossa causa com o Filho; sua gentileza irá atenuar sua
gravidade. Como a mãe de Deus, e, portanto, como a senhora mesmo nos cortes do Céu, já exaltado em virtude de sua
santidade, ela está em uma posição de influência para abrir novamente a fonte da misericórdia divina. Daí pecadores
penitentes pode transformar o mais naturalmente para ela do que para o Senhor.
3. A veneração de Maria Eles fazem isso, no entanto, com um sentido pleno de sua exaltação, como suplicantes
contando com a ajuda de alguém que tem poder e autoridade. Assim, não é necessária uma adoração de Maria, em sua
grandeza e bondade. Intercessão de Maria é, naturalmente, acompanhado de veneração a Maria. Em estrita definição
teológica, é claro, cuidadosas distinções são feitas neste momento. O próprio Senhor ainda é verdadeiro Deus e a
verdadeira fonte da graça, apesar de uma abordagem é feita a Ele através da mãe. A Virgem é mãe de Deus e Senhora
do céu, mas ela obviamente não pode ser descrito como a si mesma a Deus. A adoração ou veneração rendeu a ela não
pode ser o mesmo que o dispensado a Deus.Em termos das distinções feitas aqui, o termo Mariolatry não é estritamente
correto para a devoção rendeu a Maria. Latria (verdadeira adoração) é próprio de Deus sozinho. Hiperdulia (extrema
honra) é adequada a Maria, e dulia (honra) para o santos. Dificilmente pode ser impugnada, no entanto, que em relação a
ambas as formas e a linguagem de veneração estas distinções teológicas são de pouco significado prático. As mesmas
formas, tanto de fala e ação são usados em relação a Maria como ao próprio Deus. De fato, algumas das orações e hinos
a Mary alcançar uma magnificência e extravagância de adulação lugar nenhum superou em endereços ou à Trindade ou a
qualquer uma das três pessoas. Mariolatry podem não corresponder às definições verbais; é certamente de acordo com a
prática comprovada.
Certos fatores teológicos provavelmente contribuiu muito fortemente para este desenvolvimento. A noção de uma
divindade feminina é generalizada no paganismo, e em Mariologia há uma modificado embora contrapartida, talvez
inconsciente, preenchendo uma lacuna na religião popular. O desenvolvimento da cavalaria medieval, com seu ideal de
honra da senhora e cavalheiresca devoção a ele, ambos derivados e ainda também influenciou a pensar em Maria. A
justiça áspero-e-pronto da idade, ocasionalmente temperado pelos sentimentos mais suaves e fundamentos de mulheres,
desde uma espécie de modelo para o processo imaginado no tribunal do céu. Sem o mal-entendido teológico básico é
duvidoso que esses fatores poderia ter jogado qualquer grande parte. Mas nas circunstâncias que poderiam dar uma
contribuição forte e distinto, especialmente no nível popular.

D. Época Moderna
1. Trent Estranhamente, o Concílio de Trento não fez nenhuma grande adição ao desenvolvimento Mariological apesar
das críticas Reforma decisivo ea insistência dos reformadores sobre a única mediação de Cristo. O máximo que se pode
dizer é que nenhum terreno foi cedido aos reformadores, por exemplo, em relação à intercessão ou veneração a Maria, e
que a declaração sobre o pecado original deixou o caminho aberto para o dogma depois da Imaculada Conceição: "É não
é a sua intenção de incluir neste decreto sobre o pecado original a bendita e imaculada Virgem Maria, Mãe de Deus.
"Até agora, porém, não havia uma definição positiva deste dogma.
2. A Mary Cult Católica The Roman renascimento do 19 cent. parece ter trazido um enorme desenvolvimento da
mariologia populares continuando distante no século 20. Congregações de Mary foram formados, e, incongruente que
possa parecer, uma era afetada por ideias românticas de amor quase parecia encontrar um lugar para um elemento quase
erótico, chamando os homens jovens, especialmente para se dedicar à Virgem a devoção que as mulheres jovens pode
mais facilmente dar a Jesus. O papel desempenhado por esse elemento em todo o desenvolvimento do culto Maria é,
obviamente, difícil de avaliar. Pode-se suspeitar que ela está presente mesmo em um celibatário cedo como Jerome. É
sem dúvida um fator no período medieval. É um elemento irrefutável na intrusão pagã. Parece quase ter sido sancionada
no século 19. Nós certamente extraviar se isolar este elemento e torná-lo um princípio orientador em toda a nossa
compreensão. Por outro lado, um dos aspectos surpreendentes da Mariology é o papel desempenhado por instintos
populares e pressões, de modo que, no período mais tarde, pelo menos, a definição teológicas parece ser um produto de
procura popular em vez do contrário.
3. A Imaculada Conceição The Mary culto do 19 cent. foi rapidamente acompanhada pela promulgação da Imaculada
Conceição pelo Papa Pio IX na bula Ineffabilis Deus (1854). A afirmação é: "Nós declaramos, pronunciamos e
definimos: a doutrina que sustenta que a Santíssima Virgem Maria, no primeiro instante de sua concepção, por uma
única graça e privilégio de Deus onipotente, e tendo em consideração os méritos de Cristo Jesus o Salvador do gênero
humano, foi preservada imune de toda mancha de pecado original, é uma doutrina revelada por Deus e, portanto, deve
ser firme e constantemente realizada por todos os fiéis. "Deve-se notar que o Papa tomou a iniciativa neste definição,
tornando assim uma experiência prática no início da direção da infalibilidade papal em um campo onde ele poderia
contar com forte apoio popular. O status de Jesus Cristo é cuidadosamente salvaguardados no decreto, uma vez que a
liberdade do Virgin do pecado original não é, por natureza, mas apenas em virtude de Seus méritos. No entanto, a
singularidade da Virgem também é afirmado, uma vez que uma vida completamente sem pecado agora é postulada, quer
no que diz respeito do pecado original ou real. A pretensão de revelação divina é estranho tendo em conta o silêncio das
Escrituras e da promulgação final da doutrina na história cristã. Aliás, a Imaculada Conceição é para não ser confundido
com a pureza de Maria em relação ao nascimento virginal.
4. A Assunção Muitas vezes tem-se observado que os papas cujos pronunciamentos ex cathedra estão agora alegou ser
infalível são muito parco em tais pronunciamentos. Também não é menos significativo que Mariologia novamente
sugeriu-se como uma esfera segura e adequada para o exercício desta alegada infalibilidade. A próxima etapa foi
alcançada no Munificentissimus Deus de Pio XII (1950), que definiu como um artigo de fé divinamente revelado,
necessário para ser acreditado, sob pena de condenação, que a Santíssima Virgem Maria, tendo concluído a sua vida
terrena, foi no corpo e alma assumiu na glória celeste. Esta estranha crença parece vir originalmente de alguns escritos
apócrifos do século IV ( A Passagem de Maria, etc.), que Gelásio havia condenado como espúrio, mas o ponto de que foi
aprovada por escritores como Gregório de Tours. João Damasceno descreveu a suposição como uma antiga tradição
católica, e de sua idade ele passou para a Idade Média como um parecer piedoso. No entanto, tão tarde quanto 1740
Bento XIV poderia dizer que a tradição não é de molde a justificar a elevação da crença ao posto de uma doutrina de
fé. A decisão do século XX, no entanto, é mais de acordo com o desenvolvimento Mariological. Pois, se é inconcebível
que ela deveria ter sido culpado de qualquer forma de pecado, é certamente não menos inconcebível que ela deve estar
sujeita aos processos comuns de mortalidade e corrupção. Em outras palavras, se Maria está a ser removido a partir das
fileiras ordinárias da natureza humana em virtude da uma ação única e especial do nascimento de Jesus, ela poderia
muito bem ser removido em cada ponto.
5. Co-Redentora desenvolvimento Mariological recentes tem sido relacionado mais com a pessoa de Maria do que para o
seu trabalho, embora os dois aspectos estão claramente ligados. A ênfase sobre o papel de intercessão da Virgem
aumentou ao invés de diminuir, eo culto Mary intensificou está obviamente relacionado a seu papel de mediador
assumido. Daí muitos círculos acreditou por um momento em que os fios seriam puxou junto a um nível ainda mais
elevado por seu reconhecimento oficial como mediadora ou Co-Redentora, o que elevaria ainda mais a sua pessoa e
exaltar a concepção de seu trabalho, tanto na sua fase inicial como a mãe do Senhor e em suas fases posteriores, como a
pessoa que misericordiosamente implora para os pecadores. Mas os desenvolvimentos mais recentes no catolicismo
romano interromperam este processo e levantaram questões sérias e ainda não respondidas sobre o status de Mary.
E. Importância da mariologia Em vista da base delgada sobre a qual foi construído, Mariologia é de certa forma uma
estrutura mistificadora. Qual é o segredo de seu poder? Qual é o impulso religioso motriz por trás dele? Como é que
vamos explicar e, portanto, para encontrá-lo?
1. Heresia A primeira resposta é que ele ocupa e perpetua várias concepções heréticas mas persistentes que apelar para a
mente natural. A cepa de Docetism já apelou a aviso prévio. Mas o mais importante neste contexto é provavelmente o
elemento de gnóstico ou dualismo semi-gnóstico, especialmente em sua inter-relação com a alta estima da virgindade. A
incapacidade de compreender e aceitar a autoridade normativa da Escritura removido o mais poderoso fator de restrição
e permitiu tradições fantasiosas indevidamente para influenciar o pensamento e ação posterior.
2. Paganismo Ainda Mariologia dificilmente pode ser explicado apenas em termos de tais fatores, e pode, portanto,
sugerem que a segunda resposta, que deriva muito de sua energia a partir de sua consagração muitas das concepções e
impulsos da religião pagã. O fator de quasi-erótico pode ser recordado a este respeito. Igualmente relevantes são a crença
na feminina, bem como divindades masculinas, toda a concepção da divindade em termos de humanidade sobrenatural, e
a facilidade com que os festivais pagãos muitas vezes pode ser adaptado para o culto de Maria.
3. antropocentrismo Mais uma vez, no entanto, não podemos chegar à conclusão simples que Mariologia é meramente
um paganismo mal batizado.Somos assim levados a uma terceira e última resposta, que em um sentido muito real
subjacente às duas primeiras, que Mariologia corresponde de forma cristianizada e contexto para o nosso desejo
constante e precisa formar nossa própria religião, para alcançar nossa própria salvação, para ser o nosso próprio
deus. Em Mariologia, é claro, existe uma reserva dupla, que também pode servir como uma dupla disfarçada. O
movimento aqui ocorre dentro da obra de salvação e da revelação do próprio Deus em graça, e isso está relacionado com
a figura idealizada de Maria, em vez de para a humanidade em geral. Ainda um pouco de reflexão mostra que nesta
figura idealizada podemos de fato cooperar na nossa salvação, atingir quase ao título de divindade, e desfrutar de uma
apoteose autônoma. Para ver este coração de Mariologia é entender por que ele poderia tão facilmente incorporar
características heréticas e pagãs. É também para ver por que ele poderia surgir tão facilmente numa altura em que as
doutrinas evangélicas eram cada vez mais obscurecida. É de entender por que ele pode florescer mais facilmente no
sinergismo Roman funcionou na Idade Média e formalmente sancionada desde o período tridentino. É perceber o apelo
perene para a mente humana e do coração ou da mariologia ou de seu substituto mais racionalista em Liberal
protestantismo. E é, finalmente, ver o antídoto em um compromisso exclusivo de, e proclamação, o próprio Jesus Cristo
como nosso Salvador único e todo-suficiente na vida e na morte.
Bibliografia. -H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (rev ed 1973); Pohle-Preuss, Teologia Dogmática (1911-1917),
VI; G. Miegge, A Virgem Maria: A Roman Catholic Doutrina Mariana (Port. tr 1.956.); K. Barth, CD , I / 2, pp
139ff;. Enciclopédia Católica (. 15 vols, 1907-1914).

GW BROMILEY

MARY, PASSANDO DE See EVANGELHOS APÓCRIFOS II.F .

MASADA mə-sädə [Heb. m e Sada fortaleza -'mountain '; Gk. Masada ]. Um planalto rochoso subindo da costa
ocidental do Mar Morto, usado como fortaleza por Herodes, o Grande, e, em seguida, pelos fanáticos, e dado memória
duradoura por Josefo. Embora não seja mencionado por nome na Bíblia, este assunto deve ser incluído em um dicionário
bíblico por várias razões. (1) Ele permite uma visão mais aprofundada do caráter quase psychoneurotic de Herodes, o
Grande. (2) Ela lança luz sobre a próxima-to-final capítulo da revolta judaica contra Roma. (3) Os fragmentos de
manuscritos descobertos lá incluem canônico, bem como escritos deuterocanônicos que são indiscutivelmente
relacionados aos encontrados em Qumran.
I. DESCRIÇÃO FÍSICA
II. ESBOÇO HISTÓRICO
III. CONSTRUCTIONS HERODIANAS
IV. ZEALOT OCUPAÇÃO

Descrição Física I.
Masada (es-Sebbe) é bem descrita por Josefo: "Uma pedra de não leve circunferência e sublime de ponta a ponta é
abruptamente encerrado por todos os lados por ravinas profundas, os precipícios crescentes pura de uma base invisível e
ser inacessível para o pé qualquer criatura viva, salvo em dois lugares onde as licenças de rock nenhuma subida fácil
"( BJ vii.8.3 [280] , LCL). É uma rocha bluff isolado ou mesa montanha 16 km (10 mi) S de En-Gedi, na margem
ocidental do Mar Morto, em frente el-Lisan ("língua") península. A rocha é separado dos penhascos que fazem fronteira
com a costa ocidental do Mar Morto por barrancos profundos no oeste e sul. De acordo com D. Baly, Masada está no
extremo nordeste do cume Dimona (GB, 2 ed., Pp. 35f).A parte superior é de 59 m (193 pés) acima do nível do mar, e a
superfície do Mar Morto é 399 m (1.309 pés) abaixo do nível do mar (1976 inquérito; ainda menor no momento da
redação deste texto). Masada sobe a uma altura de cerca de 400 m (1.300 pés) acima do terreno circundante, mas por
causa do acúmulo de detritos em sua base, sua face leste é de 250 m (820 pés) de altura, e sua face oeste 180 m (600 pés
). Masada é de cerca de 580 m (1.900 pés) de norte a sul e 200 m (650 pés) de leste a oeste, apontou em cada
extremidade, com lados quase pura. A parte superior, com uma área de cerca de 8 ha (20 acres), é plana, um pouco
menor, no extremo sul, de modo que para um viajante que se aproxima do norte que se assemelha a um enorme navio.

Existem apenas duas abordagens para o topo de Massada. Um deles é o famoso "caminho da serpente" (cf.
Josephus BJ vii.8.3 [282] ), uma trilha tortuosa que serpenteia até o lado oriental e leva uma pessoa em excelente estado
50 minutos a subir. O outro é uma rampa construída pelos romanos durante o cerco de Masada que, na verdade se
conecta a rocha insular com as falésias do qual ele tinha sido originalmente decepadas. Josephus mencionou um segundo
"faixa", no lado ocidental ", pelo qual a abordagem é mais fácil" ( 281 ), que "Herodes barrado em seu ponto mais
estreito por uma grande torre" ( 293 ). Essa faixa foi provavelmente coberto pela rampa Roman. Um portão no muro
ocidental sugere um acesso mais cedo naquele ponto.

II. Esboço Histórico

De acordo com Y. Yadin permanece (descoberto 1963-1965) em cavernas nos penhascos Masada revelou ocupação
Calcolítico no 4º milênio. Sherds espalhados desde a época do primeiro templo (décimo-setima centavos BC ) foram
encontrados, mas não há indicações de edifícios ou outros indícios de ocupação. Moedas de Alexander Janneus (104-
78 AC ) indicam que Josephus pode ter sido correto em atribuir as primeiras defesas Masada ao período Hasmonean
(especificamente para o sumo sacerdote Jonathan [161-143]; cf. BJ vii.8.3 [285] ). Yadin, no entanto, considerou todos
os edifícios e cisternas construídas no site antes do período de Herodes o trabalho do rei Alexander Janneus ( Masada , p.
203).
Em 42 AC, Helix, que se opôs a Herodes e seu irmão Fasael, ocupado Masada enquanto Herodes estava na
Síria. Reconhecendo o valor militar do lugar, Herodes recapturado-lo e localizado sua família lá enquanto ele foi para
Roma para reivindicar seu reino (40-39 AC ; BJ i.12.1f [236- 39] ; i.13.7f [263- 67 ] ; i.15.1 [286f] ; . Ant xiv.13.8f [355 -
364] ; xiv.14.6 [390- 93] ). Após seu retorno de Roma Herodes forçado Antígono a levantar o cerco de Masada,
liberando assim os membros de sua família ( BJ i.15.3f [290- 94] ; i.16.1 [303] ; . Ant xiv.15.1f [394 - 405] ).
O maior período de construção em Massada foi durante o reinado de Herodes, o Grande (37-4 AC ) e, evidentemente,
ocorreu em duas etapas.Alguns da construção anterior, que Yadin estava inclinado a atribuir a Herodes, em vez de
Jonathan ou Janneus, foi alterada pelas operações posteriores (ver III abaixo).

Vista aérea de Masada mostrando palácio de três níveis de Herodes (W. Braun)

Os romanos tinham uma guarnição em Masada de ca AD 6 até o verão de 66, o primeiro ano da Revolta Judaica,
quando os soldados foram mortos por judeus ( BJ II.17.1 [208] ). Os judeus chamado "sicários" por Josefo e "Zealots"
por Yadin-então assumiu o local, modificando edifícios, construção de habitações, uma sinagoga, e banhos rituais
( miqwîm ou miqwā'ôṯ ) e que altere o local de outras maneiras. A revolta terminou em 73 (ver IV abaixo).Há indícios da
presença de uma guarnição romana em Masada em 73-111. Durante a época bizantina (5a-6o centavos AD ) uma capela e
as celas dos monges foram construídos. Destes períodos apenas o de Herodes e o Zelote são motivo de preocupação
neste artigo.

III. Construções herodianas

Havia duas grandes palácios de Herodes, o norte e oeste, e alguns palácios menores. O palácio do norte era uma casa
privada (daí termo "palácio-villa" de Yadin), construída em três níveis, no extremo norte da rocha e em seu penhasco. O
nível mais alto consistiu de uma grande varanda semicircular e ornately aposentos decorados (apenas quatro quartos,
indicando que era uma casa de família, em vez de um palácio real). O nível médio, 20 m (66 pés) abaixo, teve um
pavilhão circular e uma colunata cujas colunas e capitéis sugerem que ele tinha sido coberta por cima; para o sul foram
os alojamentos, descritas por Yadin como "um lugar onde se pode sentar, comer, relaxar e olhar a vista" ( Masada , p.
59). O nível mais baixo, 15 m (50 pés) abaixo do segundo, consistiu de edifícios em uma plataforma de 17 por 17 m (57
por 57 pés) que foi levantada no ponto mais estreito da rocha e, portanto, obrigados elaborada engenharia muros. Pisos
de mosaico, belos afrescos e colunas e painéis simulados em gesso (alguns com veios para assemelhar-se em mármore),
desde decoração pródiga em toda a vila. Para obter uma descrição com inúmeras ilustrações (monocromáticas e
coloridas) ver Yadin,Masada , pp. 41-86.
O palácio ocidental foi o maior (3340 sq m, 36.000 pés quadrados), e foi o centro administrativo. Ela foi dividida em
quatro blocos: o sudeste contendo alojamentos e sala do trono; a noroeste, a ala administrativa; os, serviços e de trabalho
quartos do nordeste; e as do sudoeste, despensas, um tempo muito longo (70 m, 230 pés) e três menores. A entrada
principal do palácio estava em seu lado norte, eo portão ocidental era apenas N do próprio palácio. (Cf.
Yadin, Masada 117-140.) Os palácios menores foram para os membros da família do rei e para os funcionários do
tribunal.
Sul do palácio-villa foi um banho de elaborado, muito bem preservado, construído em estilo romano, com quartos
quentes, mornas e frias. Ao lado, para o leste e para o sul, eram grandes armazéns, cinco salas de longas medem 20 por
3,7 m (66 por 12 m) no bloco norte, e onze salas ainda mais longos medindo 27 por 4 m (88 por 13 pés) em o bloco
sul. Um prédio administrativo concluído o complexo de edifícios no extremo norte (a parte mais alta do rock, e os mais
facilmente defendido).
Outros edifícios incluiu um "apartamento" ou edifício guarnição que abrigava os principais administradores, uma
piscina S do palácio ocidental, e um columbário, 7,5 m (25 pés) de diâmetro, projetado para manter as cinzas de
membros não-judaicas do guarnição de Herodes, em direção ao extremo sul do rock. Para obter descrições ver
Yadin, Masada , pp. 75-110.
Uma grande parede casamata cercado de toda a área, exceto para a área do palácio-villa. Josephus descreveu-o como
segue: "Em primeiro lugar, ele [Herodes] fechado toda a cúpula, um circuito de medição de sete estádios [gr. estádios ],
com uma parede de pedra branca, doze côvados de altura e oito de largura; nele estava trinta e sete torres, cinqüenta
côvados de altura a partir da qual o acesso foi obtido a apartamentos construídos ao redor de todo o interior da parede
"( BJ vii.8.3 [286] , LCL). Sete estádios (1.295 m, 4.250 pés) é bastante próximo a medição dada por Yadin (4200 ft). A
descrição dos "apartamentos redondas todo o interior" se encaixa a descoberta de que a parede estava casamata, ou seja,
uma parede dupla, com salas entre as paredes, na verdade, 110 quartos, que variam em tamanho de 5,5 m (18 ft) a 35 m
(114 ft) de comprimento, e 4,1 m (13,5 ft) de largura (isto é, a largura entre as paredes). Parece que a figura da largura
da parede (8 côvados, aproximadamente 3,6 m, 12 pés) de Josephus, leva em conta apenas o espaço entre as duas
paredes. Yadin encontrados trinta torres (cf. de 38 Josephus), e ele desafiou figuras de Josefo sobre a altura da parede
(12 côvados = 5,5 m, 18 pés) e das torres (50 côvados = 23 m, 75 pés). A parede foi construído inteiramente de
dolomite, que foi obtido no site. De acordo com Yadin, Josephus descreveu a cor como branco, porque a parede foi
coberta com gesso, restos dos quais foram encontrados pelas escavadoras. Os quartos na parede continha muitos itens
pessoais da ocupação Zealot, incluindo centenas de moedas de Anos 1-5 da revolta judaica. Veja
Yadin, Masada, pp. 141-163.
O portão noroeste, localizado no extremo norte da parede ocidental, desde o acesso para a linha superior de cisternas
nas falésias ocidentais. O (cisterna) portão sul, NE do extremo sul da parede, dava acesso à cisterna sobre a falésia do
sudeste. O portão ocidental, mencionado acima, guardava o caminho ocidental, ea porta na parede oriental, perto do
complexo de edifícios do norte, guardava o acesso pelo caminho da serpente para o planalto.
Um elaborado sistema de coleta e armazenamento de água era essencial para a vida na Masada, e os restos de alguns
dos que podem ser vistos hoje.A água da chuva foi coletada a partir da superfície do planalto e, particularmente, a partir
de barragens que foram construídas no barrancos N e S do rock, e armazenada em cisternas. Na estação das chuvas, a
água fluiu pela gravidade das áreas represadas-up às enormes cisternas construídas sobre as falésias do noroeste de
Masada. O visitante que se aventura sobre a rampa de Roman e olha para trás na rocha pode ver duas linhas de
cisternas, oito na linha superior e dois na inferior, cada um com uma capacidade de 3900 cu. m (140.000 cu ft.), para um
total de cerca de 40.000 cu. m (1,4 milhões cu. pé, cerca de 10,5 milhões de galões americanos). O barranco, no extremo
sul de Masada alimentados com a linha superior de cisternas, enquanto que no extremo norte alimentados com a linha de
baixo. Outros cisternas no topo de Massada foram preenchidos durante a estação chuvosa por águas superficiais, mas
durante a maior parte do ano por pessoas que levavam a água das cisternas nos flancos do rock. Veja Yadin, Masada ,
pp. 21-34.
A razão para a grande fortificação desta rocha inexpugnável é dada por Josephus: "Por que se diz que Herodes
mobilados esta fortaleza como um refúgio para si mesmo, suspeitando de um duplo perigo: o perigo de um lado do povo
judeu, para que não depor ele e restaurar sua antiga dinastia de poder; o maior e mais grave de Cleópatra, rainha do
Egito "( BJ vii.8.4 [300 f] , LCL). O mesmo medo levou Herodes para construir fortalezas em Machaerus na
Transjordânia e no Herodium na Cisjordânia.

IV. Zealot Ocupação

No verão de AD 66, de acordo com Josephus, "alguns dos promotores mais fervorosos do hostilidades se uniram e
fizeram um assalto a uma fortaleza chamada Masada; e ter a posse ganhou dela por estratagema, eles mataram os
guardas romanos e colocar uma guarnição de seu próprio em seu lugar "(BJ II.17.2 [408] , LCL). Algumas das armas do
arsenal de Herodes foram utilizados na revolta em Jerusalém ( ii.17.8 [433F] ). Quando Jerusalém caiu ( AD 70) e bolsões
de resistência judaica foram eliminados, só Masada permaneceu; foi finalmente tomada por Silva em 73.
Durante este período foram feitas algumas alterações nas estruturas de Herodes. Residências particulares foram
construídos em direção à parte sul da muralha oriental. Os quartos na parede casamata foram modificadas. Colunas e
capitéis dos edifícios herodianas foram utilizados nesta construção, não só causando grande dano a esses edifícios, mas
também espalhando as partes, tornando assim a tarefa dos arqueólogos mais difíceis. O palácio-villa foi modificado para
se tornar o quartel-general militar, sancionada por quantidades de flechas e outras armas. O palácio ocidental era o
centro administrativo, que se tornou o principal alvo do ataque romano através da rampa e o rompimento da
parede. Quantidades de setas queimadas e moedas desde os dias da revolta foram encontrados lá. Os palácios menores
foram divididos com paredes interiores para fornecer habitação privada adicional.Consulte PLACA 44 .
Banhos rituais ( miqwîm ) foram instalados. Quando descobriu o primeiro miqweh atraiu grande interesse por parte
dos judeus religiosos ortodoxos, pois era a mais antiga conhecida, e eles estavam preocupados para ver se ele tinha sido
construído de acordo com os regulamentos detalhados preservadas no Talmud. Tinha sido: ". Quarenta medidas" que
continha Por causa da falta de água "pura", a oferta tinha sido feita a admitir uma quantidade muito pequena de água
"pura", que era para purificar o resto, uma prática que não só viola a lei física, mas ainda parece se opor ao princípio
estabelecido no Hag. 2: 12f . Um quase idêntica miqweh foi descoberto no lado oposto da plataforma. Veja
Yadin, Masada , pp. 164-67.
Uma longa quarto no Palace XIII havia sido convertido para o que aparentemente era uma casa de estudo
religioso. Bancos foram encontrados ao longo de três lados da sala, e no centro havia uma mesa (EAEHL, III, 809).
Houve também uma sinagoga de 12,5 por 10,4 m (41,0 por 34,1 pés) na parede ocidental, em frente ao prédio
administrativo, no extremo norte. Ele enfrentou a oeste (ou seja, em direção a Jerusalém) e teve quatro fileiras de bancos
ao longo de três das suas paredes. De acordo com a construção Yadin existe em duas fases. O edifício mais cedo (que
provavelmente também serviu como uma sinagoga) foi construído no período de Herodes, removendo a parede interna e
alargar a casamata. Há uma clara evidência de que o edifício da segunda fase foi a partir da ocupação Zealot. (Veja
Yadin, Masada, pp. 181-191). Esta sinagoga é de grande importância, uma vez que é o mais antigo e é o único do
período do segundo templo descoberto até o momento.
A história do cerco de Masada, incluindo a resistência obstinada dos habitantes judeus que terminaram em morte
auto-imposta, foi brilhantemente descrito por Josefo ( BJ vii.8.1 [252F] ; vii.8.2- 9.2 [275- 406] ) e ilustrado pelas
escavações. Silva construiu uma circunvalação em torno da base de Masada e acampamentos romanos localizados em
vários pontos. Os restos pode ser claramente visto a partir do topo da rocha. Os zelotes tinha uma oferta de alimentos a
partir do período de Herodes, alguns deles desde a época de Cleópatra, de acordo com Josephus ( vii.8.4
[297] ). Enormes pedras pesando 45,5 kg. (100 lbs.), ostensivamente usado para rolar para baixo sobre as cabeças dos
invasores, bem como lojas de flechas, foram encontrados.Silva ordenou escravos para construir uma rampa a partir de
uma projeção de rock chamada Leuke ("branco") para o lado ocidental de Masada. A rampa, de acordo com Josephus,
foi de 200 côvados (91,4 m, 300 pés). (Hoje os visitantes que chegam via Arad pode atravessar esta rampa, escalar um
lance de degraus, e entra na área fortificada no topo de Masada.)
Quando se tornou evidente que os romanos violaria a parede, apesar dos esforços de defesa valentes, Eleazar, o líder
dos zelotes, fez um discurso (reconstruído por Josephus BJ vii.8.6f [323- 388] ) exortando os 960 habitantes para morrer
em vez de submeter-se a escravidão. Os homens mataram suas esposas e filhos e, em seguida, foram mortos por dez que
tinham sido escolhidos por sorteio para a escritura. Finalmente um, também escolhido por sorteio, matou nove e depois
se matou. Os zelotes tinha queimado tudo o que poderia ser de utilidade para os romanos, preservando apenas uma
pequena loja de alimentos para mostrar que eles tinham morrido, enquanto de bom grado a vida ainda era
possível. Havia sete sobreviventes, mulheres e crianças, que parece tinha escondido para escapar do pacto de morte e
então se rendeu aos invasores. A história desse pacto é, provavelmente, a ser atribuída a suas contas. De acordo com
Josephus o fim chegou no dia 15 de Xântico, ou 02 de maio, AD 73 (ou, de acordo com um outro cálculo, o ano foi de 72;
cf. Josephus BJ vii.9.1 [401] , com a nota em LCL).
Entre as descobertas arqueológicas foram 700 ostraca, a maioria inscrita em hebraico ou aramaico, mas alguns em
grego ou latim, que Yadin sugeriu eram vales de racionamento. Alguns tinham um único nome e um nome Ben Yair ,
muito possivelmente Eleazar Ben Yair o comandante do Masada (cf. Josephus BJ ii.17.9 [447] ). Yadin sugeriu que estes
ostraca trazia os nomes por sorteio e foram provas mute do pacto macabro. No palácio-villa Yadin descobriu restos de
um jovem, uma fêmea e um macho; ele fez a pergunta pungente: "Será que tínhamos descoberto os ossos de que muito
lutador e de seu amigos?" ( Masada , p. 58, referindo-se Josephus BJ vii.9.1 [397] ). Veja Yadin, Masada , pp. 193-99.
Também entre as descobertas foram quantidades de cerâmica, couro, vidro, pedra, bronze Ware, restos de comida, e
moedas. Os mais importantes são o manuscrito encontra. Aqueles de várias partes do planalto incluem fragmentos dos
Salmos, nomeadamente 81- 85 e 150 ; pequenos fragmentos de Levítico; e das Canções do Sacrifício sábado (fragmentos
de que também foram encontrados em Qumran, os textos de ambos os sites são claramente Essenic ou sectário); e
fragmentos em hebraico da Sabedoria de Ben Sira e de jubileus. Na sinagoga foram encontradas porções de quatorze
pergaminhos, e em um genizá sob o piso das partes sinagoga de Ezequiel. 37 e os dois capítulos finais de Deuteronômio.
Bibliografia. -M. Avi-Yonah. et al, IEJ, 7 (1957), 1; Masada (.. Eng tr 1957); HJP, II / 1, 251-53; Josephus BJ vii.8.1-
9.2 [252-406]; A. Schulten, ZDPV, 56 (1933), 1-185; Y. Yadin, IEJ, 15 (1965), 1-120; Masada (1966); EAEHL , III, sv
(Y. Yadin).
WS LASOR

MASALOTH mas'ə-Loth ( 1 Macc. 9: 2 , AV). Veja MESALOTH .

MASQUIL mas'kil . Veja MASKIL .

MASH purê [Heb. MAS ; Gk. Mosoc ]. Nomeado como um filho de Aram ( Gen. 10:23 ). O nome é dado como
Meshech em 1 Ch. 01:17 ; cf. LXXMosoc em ambas as passagens. Meshech, no entanto, é um nome jafética ( Gen. 10:
2 . par . 1 Ch 1: 5 ), e Mash pode ser o nome shemita correta. É possível que Mash deve ser identificado com uma
montanha, talvez o Mons Masius de escritores clássicos (por exemplo, Estrabão, Geog . xi.14.2 ) sobre o limite norte da
Mesopotâmia.

MASHAL mā'shäl [Heb. Masal ] (1 Ch. 6:74 [MT 59 ]). Uma cidade em Asher dada aos
levitas; chamado MISHAL em Josh. 19:26 ; 21:30 .

MASIAH mə-sīə [gr. Um Masias , B Meisaias ]; AV, NEB, MASIAS. Chefe de uma família de servos de Salomão
que voltaram do exílio com Zorobabel ( 1 Esd 5:34. ); o nome não está listado nas contas paralelas
em Esdras. 02:57 ; Neh. 7:59 .

MASKIL maskil [Heb. Maskil ]; AV Masquil; NEB omite todos os títulos dos Salmos. Um termo técnico nos títulos
para Pss. 32 , 42 , 44 , 45 , 52- 55, 74 , 78 , 88 , 89 e 142 . Designa um tipo de salmo, mas seu significado é incerto. Ele é
derivado do hiphil de sakal , "ter uma visão", "ter sucesso". De acordo com S. Mowinckel ", o verbo hiśkîl significa
saber como alcançar um de objetivos e ter sucesso em alcançá-los e, assim, ser justificada como um sábio homem
"( Salmos no culto de Israel [Eng. tr. 1962], II, 209). Ele sugeriu a tradução "canção eficaz". Outros sugeriram "poema
didático", "poema meditativo" (por exemplo, CA Briggs e EG Briggs, comm em Salmos, I [ICC de 1906], LXI ), "que
dá sentido a harmonia" (M. Dahood, Salmos , I [AB, 1965], 194 ), etc. Maskil ocorre uma vez dentro do corpo de um
Salmo ( Sl 47: 7. [MT 8 ]), onde é variadamente prestados "salmo" (RSV ), a "compreensão" (AV), "toda a sua arte"
(NEB) ", canção hábil" (AB), etc.
Veja também SALMOS .
NJ OPPERWALL

MASMAN MAS; mən ( . 1 Esd 8:43 ., AV) Veja MAASMAS .

MASON [parte Gadar ( 2 K. 12:12 [MT 13 ]; 22: 6 ), parte do HASAB ( . 2 Ch 24:12 ; . Esdras 3: 7 ), Haras Qir ( 1
Ch 14: 1 ), Haras'eḇen ( 1 Ch 22:15. ), Haras'eḇen Qir ( 2 S. 05:11 )]; AV também TRABALHADOR DA
PEDRA; NEB também escultor, pedreiro; ALVENARIA [fornecido pelo contexto] ( Ezequiel 46:23. ); AV
"construção"; NEB "pedras". Um trabalhador (geralmente qualificados) que corta, formulários, e coloca pedra ou tijolo
para a construção.
O verbo Gadar (parte Goder ) parece referir-se especificamente para a construção de uma parede; o termo pode,
portanto, referem-se a uma pessoa que coloca pedras (ou tijolos) para a formação da parede; em 2 K. 00:12 ele é
separado do "canteiro", que é chamado de ḥōṣēḇ (parte do HASAB ), qualificado pela palavra para "pedra". Este último
termo refere-se, assim, para os trabalhadores especializados que prepararam as pedras para colocação na parede
pelo Goder . O Haras'eḇen Qir de 2 S. 05:11 foi provavelmente idêntico ao ḥōṣēḇ , porque a frase, traduzido
literalmente, significa "cortador de pedra da cidade (ou parede)"; ele poderia se referir a pedreiros, no entanto. 1 Ch. 14:
1 , Haras Qir , está repetindo 2 S. 05:11 menos a palavra 'eḇen(nota 1 Ch 22:15. , Haras'eḇen , talvez uma outra variante
da expressão mais completa). Apesar de tijolos foram usados com freqüência para superestruturas na Palestina, a Bíblia
parece não mencionar pedreiros.
Alvenaria de pedra tem sido utilizado desde os primeiros tempos, quando foi feito em grande parte com pedras
brutas. Durante os 18 centavos e 17BC extremamente grandes pedras foram utilizadas para fortificações em um estilo
nomeado após o Cyclops grego (cf. Gezer, Hazor, Megido, etc.).Durante o período da monarquia, pedras muito
finamente lavradas (ashlars) foram utilizados de forma header-maca para construções governamentais. As pedras
maiores, de até 7,5 m (24,6 pés) de comprimento, foram usados por Herodes, o Grande para sua construção do templo de
Jerusalém. Foi a estes que os discípulos aludiu em Mt. 24: 2 . As pedras para a maioria das casas comuns foram apenas
ligeiramente talhada.
Veja também STONECUTTER .
. Bibliografia -EAEHL, II, sv " Gezer "(WG Dever); " Hazor "(Y. Yadin); " Jerusalém "(B. Mazar, et al); " Ramat
Rahel "(Y. Aharoni); " Samaria "(N. Avigad); Y. Shiloh, O Proto - Aeolic Capital e israelita Ashlar Alvenaria (1979).
LG HERR

MASSORÉTICOS mas; ə-ret-ik TEXT . Ver TEXTO E MSS DA OT .

MIZPÁ mas; fə .
1. ( 1 Macc. 3:46 , AV). Veja MISPA 3 .
2. ( 1 Macc. 5:35 , AV). Veja ALEMA .

MASRECA mas; rə-kə , mas-rḕkə . [Heb maśrēqâ -'place de vinhas escolha "; Gk. Masekka ]. Um lugar em Edom,
provavelmente uma cidade real (Gen. 36:36 ; 1 Ch 1:47. ). "Sâmela de Masreca" é apontado como o sucessor de Hadad,
mas não é chamado de filho que rei. Eusébio (Onom 125,16) localizado Masreca no Gebalene na parte norte de
Edom. Devido à semelhança de nomes de estudiosos modernos têm sugerido que ela estava perto de Jebel el-Mushraq,
32 km (20 mi) SSW de Ma'an , perto do local Nabatean de et-Telajeh. Cf. AASOR, 15 (1935), 62; GP, II, 380f
WS LASOR

MASSA mas'sə [Heb. maśśā' -'load, fardo, '' oráculo ']. Nome do sétimo dos doze filhos de Ismael ( Gen. 25:14 ; 1 Ch.
1:30 ); cabeça, evidentemente, de mesmo nome de uma tribo do mesmo nome. Desde que outros filhos de Ismael, por
exemplo, Dumah, Tema, etc., parecem estar associados com a nordeste Saudita, é provável que os descendentes de
Massa se estabeleceram nesta área também. Uma inscrição de Tiglate-Pileser III (745-727 aC) indica que as tribos da
região do norte da Arábia, incluindo os "habitantes de Mas'a [e] de Tema ...", trouxe-lhe tributo (ANET, p. 283 ). Da
região de Jebel Ghunayn um texto do 6º cento. bc indica a presença da tribo ( Massā' ) na região entre al-Jauf
e Taymā' (Tema) (Winnett, 90f pp., 101f). A tribo de Massa está possivelmente relacionado com o Masanoi do deserto
da Arábia, mencionado por Ptolomeu ( Geog v 18.2 ).
Em Prov. 30: 1 e 31: 1 a RSV e NEB indicam Massa como o nome de um país ou tribo da qual Agur e Lemuel
veio. O AV traduz maśśā' como "profecia", parcialmente financiado pela LXX. Maśśā' como um oráculo, no entanto,
geralmente transmite a sensação de desgraça ou julgamento, o que não se encaixa no contexto. A primeira interpretação
é mais provável, para os nomes pessoais são não-hebraico, aparecendo em Minaean e outras inscrições sul Arabian
(Hitti, p. 43). A configuração de construção em 31: 1 , "o rei de Massa", favorece esta interpretação. A sugestão de
homens sábios, sendo a partir desta região está de acordo com a nota mais tarde que "os filhos de Hagar [= ismaelitas ou
norte árabes] ... ver para o entendimento sobre a terra" ( Bar. 3:23 ).
Bibliografia. -pk Hitti, História dos árabes (1951); FW Winnett, Etal, antigos registros da Arábia do Norte (1970).
CG RASMUSSEN

MASSACRE DOS INOCENTES Veja INNOCENTS, MASSACRE DA .

MASSAH E MERIBAH mas'ə , mer'ə-bə . [Heb Massa Hum e Riba -'proving e conflitos "; Gk. peirasmos kaí
loidórēsis ]. Estes nomes ocorrem em conjunto para indicar um único local apenas no Ex. 17 (por exemplo, M. Noth,
embora de acordo com alguns Êxodo . [.. Eng tr OTL de 1962], pp 139f) esta passagem funde duas tradições: "Meribah e
Massah eram dois lugares diferentes, cada um com sua própria tradição local especial . "Essa fusão, acredita-se, foi
devido a esses dois lugares sendo paralelo em Ps. 95: 8 e Dt. 33: 8 (ver Noth, p 139.). Fora Ex. 17 os dois nomes
aplicam-se claramente em duas casas separadas. Embora muitos estudiosos também afirmam que as contas em Ex. 17: 1-
7 e Nu. 20: 1- 13 são variantes de uma tradição (ver a discussão de B. Childs, Livro do Êxodo . [OTL de 1974], pp 305-
309), outros sustentam que estas são duas histórias separadas, mas muito semelhantes (por exemplo, KD ). Assim
Massah no Ex. 17: 7 se refere ao incidente perto do início da viagem de Israel, e Meribá de Ex. 17: 7 e Nu.20:13 ao
incidente em Cades pouco antes das pessoas entrarem na terra prometida. Cada incidente teve elementos de contenda,
mas na Ex. 17 o elemento de "provar" é mais elevada.
(1) Êxodo 17: 1 registros que em REFIDIM , perto do início dos peregrinação no deserto, o povo murmurou e se
queixou porque faltava água. Moisés, apelando para Deus, foi solicitado a levar com ele os anciãos de Israel, e fira com
a vara a rocha sobre a qual o Senhor estava em Horebe. A água jorrou, e as pessoas bebiam. Moisés sozinho era o agente
de Deus e não fez nada condenável nesta conta. Ele chamou o lugar Massah (< NASA , "test") e Meribá (< costela ,
"esforçar-se"), porque os filhos de Israel causou discórdia e tentou o Senhor (note-se o jogo de palavras nos
versos 2 , 7 : "encontrar a falha," costela "posta à prova", NASA ). De algum modo não indicado, aqui e em Meribá,
Deus testou os levitas ( Dt. 33: 8 ; cf. .. Ps 95: 8- F ).
(2) A segunda narrativa, Nu. 20: 1- 13 , descreve um episódio em Cades (ie, Cades-Barnéia) quando os peregrinação
no deserto tinha quase terminado. O fluxo de água a partir da mola famosa por algum motivo tinha cessado. Em sua
aflição o povo ficou impaciente e petulante. Na porta da tenda da reunião Moisés e Aarão recebeu instruções do
Senhor; mas em vez de falar à rocha, conforme ordenado, Moisés bateu duas vezes com a sua vara. O fluxo de água de
uma só vez foi restaurado, mas Moisés e Arão foram severamente punidos porque não defender a santidade de Deus, aos
olhos do povo. As águas de Meribá foi o nome dado para a cena desta contenda.
MA MACLEOD

MASSEBAH mə-sē'bə . . Transcrição de Heb maṣṣēḇâ , "pilar", "pedra configurado como um memorial"; um termo
técnico em arqueologia para um pilar sagrado. Veja PILLAR .

MASSIAS mə-sīəs [gr. A Massias , B Asseias ] (AV, NEB, 1 Esd. 9:22 ). Veja MAASÉIAS 8.

MAST [Heb. Toren ] ( Isa 33:23. ; Ez. 27: 5 ); [ ḥibbēl ] ( Pv 23:34. ); NEB RIGGING. Um pólo longo subindo da
quilha ou convés de um navio e apoiar as velas. . Heb ḥibbēl é um hapax legomenon para os quais foram sugeridas
várias traduções; o NEB a entende como uma forma intensiva deHebel , "corda". Após a proposta de P. Calderone
(CBQ, 24 [1962], 412F n 5), M. Dahood ( Provérbios e Northwest semita Filologia [1963], pp. 49f) sugeriu que HBL ser
traduzida como "montanha", como o cognato de Ugar. HLB e Akk. ḫalbu . Mas esta proposta não é apenas
semanticamente improvável, uma vez que Akk. ḫalbu significa "floresta" (CAD, VI, 40f;. notar, contudo, que
Ugar HLB é muitas vezes traduzida como "altura de floresta"), mas também contextualmente inadequado, uma vez que
ele se move o imagem do mar para terra. Veja a discussão em W. McKane,Provérbios (OTL, 1970), pp. 395f
GA LEE

MESTRE [. Heb Masal ] ( Gn 4: 7 ); REGRA AV; [ Salat ] ( Eclesiastes 2:19. ); REGRA AV; [ Baal ] ("ser
dono", Jer 03:14. ); AV "se casar"; NEB "ser paciente"; [ 'āḏôn ]; AV também SENHOR; NEB também KING, etc
.; [ ba'al ] ( Jz 19:.. 22f ; Isa. 1: 3 ); NEB também PROPRIETÁRIO, etc .; ['ommān ] ( . Cant 7: 1 [MT 7: 2 ]); AV
ESPERTEZA TRABALHADOR; NEB SKILLED ARTESÃO; [. Gk katakyrieúō ] ( Atos 19:16 ); AV vencer;NEB
OVERPOWER; [ Kýrios ]; AV também SENHOR, Deus ( Rom. 14: 4 ); NEB também EMPREGADOR; [ Kathegetes ]
( Mt. 23:10 ); NEB PROFESSOR; [ rhabbí ] ( Mt. 26:25 , 49 ; Mc 9: 5. ; 11:21 ; 14:45 ); NEB RABINO; [ rhabbouní ]
( Mc 10:51. ); AV SENHOR; [ epistátēs ] ( Lc 5, 5. ,08:24 , 45 ; 09:33 , 49 ; 17:13 ); [ despotes ] ( . 1 Tim 6: 1- F. ; Tito
2: 9. ; 1 Pe 2:18. ; 2 Pe. 2: 1 ; Judas 4 ); AV também SENHOR; Master Builder [. Gk architéktōn ] ( 1 Cor 3:10. ); dono
da casa [gr. despotes (] 2 Tim 2:21. ); MESTRE AV; [ oikodespótēs ] ( Mt. 10:25 ); NEB
MESTRE; MASTERY[Heb. Salat ] ("obter o domínio," Est. 9: 1 ); AV "tem poder", "tinha regra"; NEB "ganhar a mão
superior." Para Prov. 08:30 , o RSV lê "operário master" (Heb. 'āmôn ou mesmo 'ommān ), embora a margem sugere
outra leitura: "criança pequena" ( 'āmûn ); o AV lê "um trouxe com ele", enquanto o NEB tem "querida". (Veja RBY
Scott, Provérbios [AB, 1965], p. 72 para uma discussão sobre as possibilidades.) Em Rom. 14: 4 o AV não segueKýrios ,
mas sim uma leitura inferior, theos , "Deus". Em Tit. 1: 8 a RSV parafraseia sophron como "senhor de si mesmo" (AV
aceso "sóbrio"; NEB aceso "temperado").
Hebraico "Adon refere-se ao possuidor de servos ou escravos ( Gn 24 ; 39 ; . Ex 21 ; etc.); um marido de uma
concubina ( Jz. 19: 26f ); um profeta com uma jovem ajudante-aprendiz, servos, ou os "filhos dos profetas" ( 2 K.
2 ; 5 ; 6 ; etc.); um rei com os administradores e funcionários sob seu comando ( 2 K. 5 ; 9 ; 10 ; etc.); e outras figuras
de autoridade (ver TDOT, I, sv " 'ādhôn "[Eissfeldt]). Deus também é chamado de "mestre" ( Mal. 1: 6 ;
para ' um Donay , "meu Senhor", como um nome divino, ver LORD ). Baal como "master" denota o proprietário de uma
casa ( Jz. 19: 22f ) ou de um animal ( Isa. 1: 3 ); para ba'al como o nome do deus cananeu, ver BAAL I.
. GK Kýrios , freqüentemente traduzido como "senhor" no NT, refere-se em particular a Deus ou Jesus, mas também
a certos "mestres" humanos: o possuidor de funcionários ou comissários de bordo ( Mt. 10:. 24f ; 25: 19- 26 ; etc .), o
proprietário de uma casa ( Mc. 13:35 ), ou o proprietário de um animal ( Mt. 15:27 ). Mestres de escravos são instados a
tratar seus escravos gentilmente, com justiça, e de forma justa: senhores e escravos "têm o mesmo Mestre [ Kýrios ] no
céu, e ele não tem favoritos "( Ef 6: 9. , NEB; cf. também Col . 4: 1 ). Jesus freqüentemente mencionados mestrado em
parábolas e advertiu que os crentes não podem ser escravos de "dois mestres," Deus e ao dinheiro ( Mt. 06:24 ; . Lc
16:13 ). Veja TDNT, III, sv χύριος χτ̮λ . (Quell, Foerster).
Kathegetes , usado duas vezes em Mt. 23:10 (e só nesta passagem), designa um professor. Rhabbí ea forma
intensificada rhabbouní no grego NT são transliterações de Heb. rabino , que significa "meu mestre", ou, como o NT
indica, "meu professor" (cf . Jo 01:38. ; 20:16 ; TDNT, VI, sv o / Jabbiv, o /
Jabbouniv [Lohse]). Rhabbí e rhabbouní eram títulos, assim, respeitosas e honorários usados para tratar pessoas como
João Batista ( Jo 3.: 26 , RSV "rabino"), os professores como os escribas e fariseus ( Mt. 23: 7 ., RSV "rabino"), e de
Jesus ("mestre", RSV "Rabi", ou "Raboni") Ver também O RABINO . Epistátēs é usado somente em Lucas, como um título
dado a Jesus (ver TDNT, II, sv ἑπιστ̮άτ̮ης [Oepke]).
Como uma tradução de despotes , "master" geralmente se refere a seres humanos ( 1 Tim. 6:. 1f ; 2 Tm 2:21. ; Tito
2: 9. ; 1 Pe 2:18. ), embora duas vezes se refere a Cristo ( 2 Pedro 2: 1. ; Jude 4 ; cf. oikodespótēs em Mt. 10:25 ; cf.
também despotes , traduzida como "Soberano Senhor" em Atos 04:24 ; Rev. 06:10 , e "Senhor" em . Lc 2 : 29 ). Veja
TDNT, II, sv δεσπότ̮ης χτ̮λ . (Rengstorf).
Finalmente, architéktōn é um hapax hapax no NT ( 1 Cor. 03:10 ), embora ocorra algumas vezes na LXX e em
outros lugares na literatura grega e foi mesmo um loanword em hebraico rabínico ( 'ar e ḵîṭîqṭôn ).
Veja também SERVO ; SLAVE ; PROFESSOR .
MW MEYER

MASTIC [gr. schínos ] ( Sus 54. ); AV Mastick; NEB CLOVE (para preservar trocadilho original). O lentisk ou
aroeira ( Pistacia lentiscus L) é um arbusto que cresce em moitas em terras do Mediterrâneo, atingindo uma altura
máxima de 31/2 m (12 ft). A partir de incisões na casca que exala um terebinthine seiva perfumado ("aroeira" ou
"mastich"), que tem sido um artigo comercial desde os primeiros tempos. Mesmo hoje em dia é utilizado como um
mastigatória para preservar os dentes e gengivas.
Pensa-se que o "bálsamo" de Gen. 43:11 foi realmente goma de aroeira, uma vez que a substância enviado por Jacob
para Joseph deve ter sido nativa da Palestina e desconhecido no Egito. Ele não poderia ter sido qualquer
um opobalsamum Commiphora ou Commiphora Myrrha , o verdadeiro mirra, uma vez que nem é indígena para a
Palestina.
RK HARRISON

MATHANIAS math-ə-nīəs ( 1 Esd. 9:31 , AV). Veja MATTANIAH 12.

MATHELAS ma-thḕləs ( 1 Esd. 9:19 , NEB). Veja MAASÉIAS 6 .

MATUSALÉM mə-thooī'sə-lə ( Lc 3:37. , AV). Veja MATUSALÉM .

MATRED mātrəd [Heb. Matred ] ( Gen. 36:39 ; . 1 Ch 01:50 ). A mãe ou o pai de Meetabel, a esposa de Hadad
("Hadar", Gen. 36:39 ), rei de Edom.De acordo com o MT, Matred foi a "filha" ( MTD ) do Mezaabe, mas a LXX e Syr
ler "filho" ( ben ). O mesmo problema ocorre nos versos 2 , 14 (ver mg RSV; BHS).

MATRI Matri (AV, NEB, 1 S. 10:21 ). Veja MATRITES .

MATRITES mātrīts [Heb. hammaṭrî ]; AV, NEB, Matri. A família da tribo de Benjamim, para que o rei Saul
pertencia ( 1 S. 10:21 ).

MATTAN matən [Heb. mattan -'gift '].

1. Um sacerdote de Baal, feridos diante do altar de Baal pelos seguidores de Joiada ( 2 K. 11:18 ; . 2 Ch 23:17 ).
2. O pai de Sefatias, um príncipe de Judá sob o rei Zedequias, durante o tempo de Jeremias ( Jer. 38: 1 ).

MATANA matə-nə . [Heb Mattana -'gift '; Gk. B Manthanaein , Um Manthanein ]. Um acampamento dos israelitas
em sua viagem para o norte do rio Arnon direção Pisga e do território de Siom, rei dos amorreus ( Nu 21:. 18f. ). Matana
foi entre cerveja e Naaliel (vv 16 , 18o. ). Eusébio localizado lo 19 km (12 mi) SE de Medeba. Possivelmente, o site é
moderno Khirbet el-Medeiyineh, cerca de 18 km (11 km) a nordeste de Dibom (GTTOT, § 441, p 262;. Cf. N. Glueck,
AASOR, 14 [1934], 13-27). Se miṯnî é gentílico ( 1 Ch 11:34. ; <* luva e Na- ) pode referir-se a Matana (GTTOT, §
844, p 344.).
MATTANIAH mat-ə-nīə [Heb. mattanyâ, mattanyāhû -'gift do Senhor '; . Gk Maththanias, Mathania, Manthanias,
Matthanias , etc.]; NEB também MATTANAIAH.
1. O nome original de ZEDEQUIAS , rei de Judá, alterado por Nabucodonosor, rei da Babilônia, quando ele fez
Mattaniah rei em lugar de seu sobrinho Joaquim ( 2 K. 24:17 ).
2. Um Asaphite levita, filho de Mica; um dos primeiros a viver em Jerusalém, segundo o (Exile Ch 09:15 1. ) e um
líder no coro do templo ( Ne 11:17. ; 12: 8 ).
. 3 Filho de Heman; um músico no coro do templo, no tempo do rei Davi ( 1 Ch. 25: 4 , 16 ).
. 4 Um levita Asaphite; antepassado do Jaaziel que profetizou no tempo do rei Josafá, de Judá ( 2 Ch. 20:14 ).
5. Um Asaphite levita que ajudou na limpeza do templo durante o reinado do rei Ezequias ( 2 Ch. 29:13 ).
6. Um Asaphite levita, filho de Mica, pai de Hasabias, e bisavô do Uzi que era superintendente dos levitas em
Jerusalém postexilic ( Neemias 11:22.); possivelmente o mesmo que 2.
7. A levita que guardavam os celeiros das portas de Jerusalém no tempo de Joiaquim, Neemias e Esdras ( Neh.
0:25 ).
8. Um Asaphite levita, filho de Micaías, pai de Semaías, e bisavô do Zacarias, que tocava trompete na dedicação dos
muros reconstruídos de Jerusalém ( Neh. 0:35 ).
9. Pai de Zacur e avô de Hanan, o assistente do tesoureiro do armazém levítico no tempo de Neemias ( Ne. 13:13 ).
10. [gr. Apoc. B Matanias , Um Matthanias ]; AV Apoc., NEB Apoc., MATTHANIAS. Filho de Elam; um leigo,
que se divorciou de sua esposa estrangeira como dirigido por Esdras ( Esdras 10:26. ; 1 Esd 9:27. ).
. 11 Filho de Zatú; outro leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras 10:27. ); chamado Othoniah em 1
Esd. 9:28 .
. 12 Filho de Paate-Moabe; outro leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras. 10:30 ). Em 1
Esd. 09:31 AV (Mathanias) e NEB (Matthanias) seguem Gk. A Matthanias ; mas o RSV (Bescaspasmys) segue
Gk. B Beskaspasmys .
. 13 Filho de Bani; outro leigo, que se divorciou de sua esposa estrangeira ( Esdras. 10:37 ). Em 1 Esd. 09:34 o texto
pode ser corrompido pela mistura de "Matthaniah" com "Matenai", resultando em Gk. Mamnitanaimos (cf. AV, NEB,
mg RSV). incorretamente prestados MACHNADEBAI pelo VSR.
NJ OPPERWALL

MATATA matə-thə [gr. Matata ]. Filho de Nathan, filho de Davi; um antepassado de Jesus ( Lc. 03:31 ).

MATATÁ matə-thə ( Esdras. 10:33 , AV). Veja MATATÁ

MATATIAS mat-ə-thīə [. Gk Matatias ] ( 1 Esd 9:43. ); AV, NEB, Matatias. Uma das pessoas que estava à direita de
Ezra durante a leitura pública da lei; chamado MATITIAS ( 4 ), em Neemias. 8: 4 .

MATTATHIAS mat-ə-thīəs [gr. Matatias ].

1. ( 1 Esd. 9:33 , NEB). Veja MATATÁ .
2. ( 1 Esd. 9:43 , AV, NEB). Veja MATATIAS .
. 3 Um sacerdote piedoso da família de Jeoiaribe (cf. :. 24 1 Ch 7 ) que se mudou de Jerusalém para MODEIN ,
evidentemente por causa das atividades helenizantes de Antíoco Epifânio ( 2 1 Macc: 1. ; Josephus Ant. xii.6.1
[265] ). Quando os Seleucids insistiu em sacrifício pagão em Modin, a recusa de Matatias e seus cinco filhos precipitou
a rebelião que levou à purificação do templo (cerca de 164 AC ) e independência judaica (cerca de 142 AC ).Assim,
Matatias é o "pai" do Macabeus (do nome de seu filho, Judas Macabeu) ou Hasmonean (a partir de seu bisavô,
Hashman) período da história hebraica, que se estendeu até a conquista romana em 63 AC ( Veja também HASMONEANS
I ; MACCABEES II.B. )
Apesar de sua idade avançada, Matatias fugiu para o deserto, se reuniram judeus leais, e conduziu pessoalmente o
movimento de resistência durante um ano ( 1 Macc. 2: 27- 70 ; Ant xii.6.2- 4 [271- 285] ). Depois de sua morte (em seu
ano de 146) e sepultamento em Modin, a liderança passou para seus filhos, dos quais Judas Macabeu, Jonathan e Simon
foram os mais proeminentes. O grito de Matatias, "Vamos todos que é zelosos da lei e apoia o pacto sair comigo!" Se
tornou um slogan para o movimento. Ele estabeleceu o princípio de que os combatentes judeus iria se engajar em ações
defensivas no sábado ( 1 Macc 02:41. ; Ant xii.6.2 [276] ). De acordo com Josephus, sua crença na ressurreição dos
mortos ajudou a animar seus seguidores ( Ant xii.6.3 [282] ).
No Talmud ( Meg . 11a) Matatias é lembrada nas orações Hanukkah. Alguns sugeriram que ele é representado pela
figura misteriosa "Taxo" emASMM 9: 1 ( ver APOCALYPTIC LITERATURA III.E ).
Veja E. Schürer, História do Povo Judeu na Idade de Jesus Cristo , I (ed rev 1973), 155-58.
 . 4 Filho de Absalão; um comandante do exército judeu sob o Jonathan Hasmonean ( 1 Macc. 11:70 ). Em combate,
na Galiléia com a Seleucid Demetrius, as forças de Jonathan foram emboscados. Todos do exército de Jonathan fugiu
exceto para Matatias e outro comander, Judas. A exemplo dos dois parece ter dado a Jonathan eo resto do exército a
coragem necessária para derrotar o inimigo.
5. Terceiro filho de Simon e neto de Matatias 3. 1 Macc. 16: 11- 17 relata que Simon e dois de seus filhos, Matatias e
Judas, foram assassinados por Ptolomeu, governador de Jericó e um filho-de-lei de Simon, enquanto eles estavam em
uma condição de embriaguez em um banquete naquela cidade.Josephus ( Ant XIII.7.4 [228] faz) não mencionar este
Matatias.
6. Um enviado enviado por Nicanor para fazer um tratado com Judas Macabeu, de acordo com a conta em 2
Macc. 14:19 .
. 7 Filho de Amos; um antepassado de José, o pai de Jesus ( Lc. 03:25 ).
. 8 Filho de Semei; outro ancestral de José, o pai de Jesus ( Lc. 03:26 ).
JJ SCOTT, JR.

MATATÁ matə-tə . [Heb mattattâ -'gift '; . Gk Mathatha , Apoc. Matatias ] ( Esdras 10:33. ; 1 Esd 9:33. ); AV
Matatá, Apoc. MATTHIAS; NEB Apoc. Matatias. Um filho de Hassum; um dos exilados que retornaram que se
divorciaram suas esposas estrangeiras.

MATENAI matə-ni . [Heb matt e nay -'gift '; Gk. Apoc. Um Altannaios , B Maltannaios ]; AV
Apoc. ALTANEUS; NEB Apoc. ALTANNAEUS.
1. Um filho de Hassum; um dos exilados que retornaram que se divorciaram suas esposas estrangeiras ( Esdras
10:33. ; 1 Esd 9:33. ).
2. Um filho de Bani; outro dos exilados retornados que se divorciaram suas esposas estrangeiras ( Esdras 10:37. ; não
constantes do par 1 Esd 9:34. ).
3. Um sacerdote que representa a família de Joiarib no tempo de Joiaquim o sumo sacerdote ( Neh. 0:19 ).

MATTHAN mathan [gr. Matã ; cf. Heb. mattan ( ver MATTAN )]. Um antepassado de Jesus; avô de José, marido de
Maria ( Mt. 1:15 ); dado comoMATATE na genealogia de Lucas.

MATTHANIAS ə-nīəs math- .

1. (AV, NEB, 1 Esd. 9:27 ). Veja MATTANIAH 10.
2. ( 1 Esd. 9:31 , NEB). A RSV, seguindo LXX B, lê "Bescaspasmys." Veja MATTANIAH 12.

MATATE mathət [gr. Matate, Maththath, Maththat, Mattath ].

1. Um antepassado de Jesus; avô de José, marido de Maria ( Lc 3:24. ); dado como MATTHAN na genealogia de
Mateus.
2. Outra antepassado de Jesus na genealogia de Lucas ( 03:29 ).

MATTHELAS ma-thē'ləs ( 1 Esd. 9:19 , AV). Veja MAASÉIAS 6 .

MATTHEW math'ū [gr. Matthaios ]. Um dos doze apóstolos.

Greek Matthaios é uma transliteração aproximada do aramaico (ou hebraico) matta'y ou matt e yA' , abreviaturas
de mattanyāh ou mattiṯyāh . O nome deriva do substantivo mattan , "presente" (< Natan , "dar") combinado com o
nome Yah , assim que significa "dom do Senhor."
Além de sua aparição regular nas quatro listas dos doze apóstolos ( Mt. 10: 3 ; . Mc 03:18 ; . Lc 06:15 ; Atos 1:13 ),
o nome ocorre apenas uma vez no NT-in Mt. 9: 9 o cobrador de impostos que segue Jesus é chamado de Mateus, ao
passo que as contas paralelas ( Mc 02:14. ; Lc 5:27. , 29 ) identificá-lo como Levi. É praticamente certo que o Evangelho
de Mateus é dependente Mark nesta passagem. Marcos e Lucas, se tivessem sido dependente de Mateus, dificilmente
teria se sentiu livre para substituir o nome de uma outra pessoa desconhecida, Levi, para o nome de um apóstolo.Assim,
é muito provável que o autor do Evangelho de Mateus mudou o nome Levi Mateus nesta passagem. Além disso, como se
para alertar os leitores para a equação que se destinam os dois nomes, quando no próximo capítulo ( 10: 3 ), o
Evangelista lista dos Doze, ele só acrescenta "o cobrador de impostos" para o nome de Matthew. Mas por que o
evangelista alterar o nome Levi com Mateus? A conclusão mais natural é que o coletor de impostos Levi veio a ser
chamado Mateus (um nome tão apropriado para a situação), após sua conversão, e que este novo nome, agora o nome de
um apóstolo, foi significativa para o autor do Evangelho: um Evangelho que, segundo a tradição, derivado do que muito
Matthew.
Sabemos muito pouco sobre Matthew além do fato de que ele era um dos Doze. Ele era o filho de Alfeu ( Mc.
02:14 ), mas não temos nenhuma evidência de que este Alfeu deve ser identificado com o pai do Apóstolo Tiago ( Mc.
03:18 ). Sabemos que Mateus era um cobrador de impostos, que, após a sua chamada e decisão de seguir a Jesus, deu
um "grande banquete" ( Lc. 05:29 ) para Jesus em sua casa, juntamente com uma "grande empresa de cobradores de
impostos" e "pecadores". Como um coletor de impostos Mateus provavelmente viveu em ou perto de Cafarnaum e
portagens para Herodes Antipas recolhida no tráfego comercial usando o principal estrada entre Damasco e cidades da
Palestina. Podemos inferir que ele tinha se tornado relativamente rico e que para se tornar um discípulo de Jesus
significou uma dramática novo estilo de vida. Além disso o NT está em silêncio sobre Mateus, como é sobre a maior
parte dos Doze.
De longe, a tradição mais amplamente atestado relativo Matthew no início da Igreja diz respeito à sua associação
com o Evangelho que leva seu nome. Logo no início do segundo cento. Papias referido Matthew como o coletor de os
"oráculos" de Jesus; logo depois o Evangelho como um todo foi atribuído a Mateus ( ver discussão completa
sob MATEUS, EVANGELHO SEGUNDO O IA ). Tradições posteriores sobre Matthew são misturados e não confiável. Eusébio
disse apenas que Matthew primeiro pregou a "hebreus" e depois em "outros" ( HE iii.24.6 ), sendo este último
amplificado em fontes posteriores aos residentes locais como a Etiópia, Pérsia, Partia, Macedônia, e da Síria. Clemente
de Alexandria, desde a nota interessante que "o apóstolo Mateus participou de sementes e nozes e vegetais, sem carne"
( Paed ii.1 ). As tradições sobre a morte de Matthew são contraditórias. Segundo alguns, Mateus era um mártir por sua
fé, embora o lugar e meio de seu martírio variar consideravelmente em diferentes relatórios. Parte da confusão nestas
tradições posteriores pode ser devido à similaridade dos nomes Mateus e Matias. Provavelmente mais confiável é a
conclusão de que Matthew teve uma morte normal, como se depreende do Heracleon (gravado por Clemente de
Alexandria em Stromata IV.9 ).
Bibliografia. -EJ Goodspeed, Mateus, Apóstolo e Evangelista (1959); para uma conta de representante do martírio de
Mateus, ver ANT , pp 460-62.;para a tabulação das tradições relativas Mateus, ver HS, II, 60f, 64.
DA HAGNER

MATEUS, O EVANGELHO DE ACORDO COM O Evangelho de Mateus dominou a atenção da Igreja

primitiva, pelo menos até agora como os Evangelhos sinópticos estão em causa, na medida em que tudo, mas eclipsou os
outros. Os pais da igreja citada Matthew muito mais do que qualquer um dos outros sinóticos (cf. E. Massaux, Influência
de l'Évangile de santo Matthieu sur la littérature chrétienne avant saint Irénée [1950]), e Matthew era muito mais
proeminente nas liturgias Igreja primitiva. Somente na cento 19., Com a hipótese de a prioridade de Marcos e da nova
importância resultante desse Evangelho, fez esta mudança situação. No dia 20 cent. a descoberta e utilização de novos
métodos de estudo fizeram Matthew o assunto de interesse renovado. O Evangelho permanece enigmática em muitos
pontos, no entanto, e continua a desafiar os intérpretes.
I. FONTES
A.TRADIÇÃO SOBRE MATEUS
B.PROBLEMAS COM A TRADIÇÃO
C. DUAS FONTE HIPÓTESE
II. ESTRUTURA
A. CINCO DISCURSOS
B. DOIS GRANDES PONTOS DE VIRAGEM
C. OUTROS ELEMENTOS ESTRUTURAIS
III. GÊNERO
A. GOSPEL
B. MIDRASH
C. LECIONÁRIO
D. CATEQUESE OU MANUAL CATEQUÉTICO
E. IGREJA CORRECTIVES
F. MISSIONÁRIO PROPAGANDA
G. POLÊMICA CONTRA OS RABINOS
IV. TEOLÓGICOS ÊNFASES
A. CUMPRIMENTO: O REINO DO CÉU
B. UTILIZAÇÃO DA OT
C. CRISTOLOGIA
D.DISCIPULADO E JUSTIÇA
E. COMUNIDADE (IGREJA)
F. ESCATOLOGIA
 G. SALVATION-HISTÓRIA
V. AS TEOLÓGICOS
TENSÕES
A. PARTICULARISMO E UNIVERSALISMO
B. ISRAEL E DA IGREJA
C. LAW AND GRACE
VI. DESTINADO LEITORES E PURPOSE
VII. DATA E PROCEDÊNCIA
VIII. AUTORIA
I. Fontes
O Evangelho de Mateus em si não diz nada sobre as suas fontes. A informação deve ser obtida a partir de estudo
comparativo dos outros Sinópticos e que pode ser aprendido a partir de materiais tradicionais disponíveis.
A. Tradição sobre Matthew A informação mais antiga vem de Papias, bispo de Hierapolis, na Ásia Menor, que no
primeiro trimestre do 2º cento.escreveu (de acordo com o historiador da igreja do século IV Eusébio): "Mateus compôs a
logia [gr. tá Logia ] em língua hebraica e todos os interpretou como ele foi capaz "(HE iii.39.16). A interpretação desta
passagem depende do significado da palavra logia . Tradicionalmente, e de acordo com a prioridade de Mateus no
corpus dos quatro Evangelhos, foi entendida como o Evangelho de Mateus em si. Aqueles que "interpretado", neste caso,
podem ser os outros evangelistas, que supostamente fizeram uso de Mateus logia na elaboração das suas próprias
contas. De acordo com este ponto de vista, Mateus é o mais antigo dos Evangelhos e nada se sabe sobre as fontes
Matthew pode ter usado. É questionável, porém, se Papias deve ser interpretado desta forma e, mesmo nesse caso, se
Papias pode ser confiável em relação a esta informação. A palavra logia , literalmente "oráculos", é uma palavra
incomum para usar em referência ao Evangelho, e há várias outras opções mais naturais para o significado da palavra.
Até agora, como Logia si está em causa, o significado mais natural é "palavras da OT" (que eram chamados de
"oráculos" pelos primeiros pais), neste caso, talvez, uma coleção de profecias do VT ou prooftexts (Lat Testimonia ) a
respeito do Messias ou cumprimento messiânico. Este concordaria bem com o fato de que Mateus contém algumas
citações interessantes da OT (veja abaixo) e estes poderiam realmente levantar o problema da interpretação. A segunda
possibilidade é que a palavra refere-se a uma coleção de ditos de Jesus, talvez Q (ou algo parecido Q), a fonte de ditos
usado nos Evangelhos de Mateus e Lucas (embora, neste caso, seria de esperar que a palavra Logos , em vez
de logia ). Em favor de aceitar a palavra logiacomo se referindo ao próprio Evangelho, porém, é o fato de que algumas
linhas de Eusébio anterior ( HE iii.39.15 ) cita Papias como mencionar "oráculos do Senhor" ( tá kyriaká logia ), em
referência ao Evangelho de Mark, um Evangelho pouco conhecido por seu histórico das palavras de Jesus.Papias próprio
tinha escrito um comentário cinco volumes intitulada Exegese dos Oráculos do Senhor ( exegese Logion
kyriakon [ HE iii.39.1 ]). Foi este um comentário sobre ambos os atos e palavras de Jesus, que figura em um ou mais dos
Evangelhos, ou devemos entender "oráculos" como se referindo apenas às palavras de Jesus? Este último é mais
provável, como pode ser visto a partir de interesse de Papias específico em "os mandamentos do Senhor" ( HE iii.39.3 ),
e referência de Eusébio para a inclusão de "algumas parábolas estranhas e ensinamentos do Salvador" de Papias e
"outras interpretações das palavras do Senhor "( hoi Tou kyriou Logos , HE iii.39.14 ). É verdade, Eusébio também se
refere à inclusão de "certas maravilhas [de Papias paradoxa tina ] e outros detalhes "( HE iii.39.8 ).
Provavelmente, a explicação é que por logia ("oráculos") Papias significava, em primeira instância as palavras de
Jesus. Já no segundo cento. estes vieram a ser estimado como a autoridade suprema na Igreja primitiva. Na verdade, já
no tempo de Clemente de Roma as palavras de Jesus foram colocados ao lado do OT em autoridade, e até chegou a
superá-las em posição de autoridade (cf. esp 1Clem 13 ). Papias poderia facilmente ter usado a palavra "oráculos" para
referir-se às palavras de Jesus, porque Jesus foi a revelação divina de Deus e Suas palavras, portanto, classificado na
autoridade com os da OT. Para Papias, então, porque as palavras de Jesus eram extremamente autoritário, Logia ou
"oráculos" tornou-se sinônimo do termo "Evangelho". Assim Papias poderia referir-se tanto com as palavras de Jesus
como Logia e aos Evangelhos escritos como coleções da Logia de Jesus, ao lado, é claro, os seus feitos. Quando Papias
escreveu, portanto, que "Matthew recolhidos os oráculos de Jesus", ele poderia ter se refere tanto ao que conhecemos
como o Evangelho de Mateus ou a uma coleção de ditos de Jesus. As razões para preferir a última interpretação surgirá
abaixo.
B. Problemas com a tradição Dois problemas principais com a tradição Papias como é entendida por alguns estudiosos
são: (1) o nosso Evangelho de Mateus grego não é a tradução de um hebraico ou aramaico original; (2) estudo moderno
dos Sinópticos em sua maior parte não suporta a prioridade de Mateus e a consequente dependência de Marcos e Lucas
sobre Mateus. Quase todos os estudiosos concordam que o nosso Evangelho de Mateus foi escrito originalmente em
grego e não é um documento traduzido. Grego de Mateus revela nenhuma das marcas indicativas de uma
tradução. Além disso, as cotações OT Matthew são derivados a partir da LXX em vez do texto Hebrew (ver abaixo),
embora, evidentemente, pode ser derivada a partir de um texto Hebrew diferente ou poderiam mais tarde foram feitas
para estar em conformidade com o texto LXX. A avaliação de que Mateus foi escrito originalmente em grego causou
defensores da prioridade de Mateus para definir uma hipótese complicada em que o presente Evangelho de Mateus diz-
se ser dependente do grego do Evangelho de Marcos ao ser simultaneamente o perpetuador da aramaico tradição de
Mateus. Assim, o Evangelho aramaico supostamente referida por Papias pode no máximo ser um Proto-Mateus, que de
alguma forma foram incorporados ou transformado em presente o Evangelho de Mateus que não seja por tradução
direta, enquanto, ao mesmo tempo que está sendo influenciado pelo grego de Marcos.
Sobre a questão da dependência, é preciso reconhecer que um número crescente de estudiosos questionam a hipótese
da prioridade de Marcos. Os defensores da prioridade Matthaean, liderados por WR Farmer ( problema
sinóptico [1964]), incluem B. Orchard ( Mateus, Lucas e Marcos [1976]) e HH Stoldt ( História e Crítica da Markan
Hipótese [Eng. tr. 1980]) . Eles seguem os passos de tais proponentes anteriores de prioridade Matthaean como J.
Chapman ( Mateus, Marcos, Lucas: A Study in the Order e inter-relação dos Evangelhos sinópticos [1937]), BC Butler
( Originalidade de São Mateus [1957] ) e L. Vaganay ( Le proble ~ me synoptique [1954]). JM Rist ( sobre a
independência de Mateus e Marcos [1978]) defendeu a independência de Mateus e Marcos, explicando o material
comum sobre a base de uma tradição oral comum. Embora este fermento serve como um lembrete importante e útil que
prioridade de Marcos é apenas uma hipótese e nunca pode ser assumida de forma absoluta ou sem reflectir, a maioria
dos estudiosos do Novo Testamento continuam convencidos de que prioridade de Marcos é uma hipótese superior.
Diante desses problemas, há que concluir que ou Papias estava errado no que ele disse ou, dando-lhe o benefício da
dúvida, que ele tenha sido mal interpretado, talvez pelos pais da igreja cedo (por exemplo, Irineu, Pantaenus, Orígenes,
que parecem dependente dele para sua visão de prioridade de Mateus) e, certamente, pela bolsa de estudos até o 19
cent. Embora a evidência permite apenas especulação, ele pode muito bem ser que o que Papias se referia era uma
coleção de ditos de Jesus em aramaico que, em última análise, em grego, tornou-se o núcleo do Evangelho de Mateus, e
que o todo, em seguida, levou o nome da parcial "os oráculos do Senhor." Papias foi mal interpretado, não só por causa
da ambiguidade da palavra logia , mas também porque vários evangelhos cristãos judeus aparentemente existia no
segundo cento. (Por exemplo, os Evangelhos dos Nazarenos, dos ebionitas, e dos hebreus; ver EVANGELHOS APÓCRIFOS
IV ), e foi fácil o suficiente para supor que um ou todos eles se originou no Logia referida por Papias. Até mesmo o
grande Jerome em primeira identificado um desses Evangelhos, que ele examinou na Síria, com o trabalho de Matthew,
só depois de retirar essa conclusão (cf. De vir doente.. 3 ; . Adv Pelag . iii.2 ; Comm. em Mt. 12:13 ).
C. Duas Fonte Hipótese ( Veja EVANGELHOS, SINÓPTICOS .) Os argumentos para a prioridade de dependência de Marcos e
Mateus sobre Mark são fortes demais para ser derrubado pelo testemunho de Papias, que, como vimos, é difícil de
interpretar. Matthew reproduz cerca de 90 por cento de Marcos, muito do que textualmente. Em pericopes individuais
tiradas de Mark, a versão de Mateus é geralmente mais curto; Matthew pares longe despedimentos.Matthew, além disso,
melhora a grega de Mark em muitos pontos. A seqüência de eventos de Marcos, por outro lado, parece normativa para os
Sinópticos em que Mateus e Lucas nunca concordam contra a ordem de Mark: onde Matthew afasta da ordem de
Marcos, Lucas segue; onde Luke se afasta da ordem de Marcos, Mateus segue. Esses fatos, combinados com franqueza e
frescura de Marcos, que se torna muito improvável que Mark é simplesmente uma abreviatura de Mateus e Lucas,
sugerem prioridade de Marcos e dependência de Mateus sobre Mark como altamente provável. Que não havia
necessidade de um resumo de Mateus, como alguns consideram Mark, resulta da negligência de Marcos na Igreja uma
vez Matthew tornou-se disponível. Assim, apesar da reabertura da questão pelos defensores da prioridade Matthaean, o
melhor é aceitar a prioridade de Mark como uma hipótese de trabalho.
Por causa da improbabilidade de que o autor de Mateus sabia que o Evangelho de Lucas, ou vice-versa (as diferenças
são grandes demais para aceitar a dependência de qualquer forma), uma segunda fonte é necessária para explicar os
muitos acordos de Mateus e Lucas, quando Mark não é a fonte . Por conveniência, esta fonte é chamado P. É possível,
até mesmo provável, que o Q é para ser entendido como tradição oral (s) em vez de uma fonte de escrita. A tradição oral
poderia explicar igualmente os chamados acordos menores entre Mateus e Lucas contra Mark em passagens "tradição
tripla", um ponto de muitas vezes usado contra prioridade de Marcos. Podemos, então, com um bom grau de confiança
supor que o autor de Mateus teve duas grandes fontes disponíveis, Q e O Evangelho de Marcos. Com efeito, se a nossa
compreensão da Papias estiver correta, então Mateus havia se recolhido os ditos de Jesus em aramaico, possivelmente
em algo semelhante ao Q; de fato, Q pode ter sido de Mateus Logia em tradução grega (s). Uma terceira fonte às vezes
mencionado nas discussões de Mateus é que a partir do qual o autor derivou seu material especial, geralmente designado
M. É particularmente difícil, no entanto, para isolar este material daquela que pode derivar do próprio evangelista, e,
portanto, não é M uma classificação muito útil.

II. Estrutura
A. Cinco Discursos o elemento estrutural mais em evidência, o Evangelho é a frase repetida com ligeiras modificações,
no final de cada um dos cinco grandes discursos: "Quando Jesus concluído todas estas palavras ..." ( 07:28 ; 11: 1 ; 13:
53 ; 19: 1 ; 26: 1 ). BW Bacon argumentou que o evangelista destina esta estrutura de cinco vezes para corresponder aos
cinco livros do Pentateuco, com Jesus representado como um novo Moisés, que traz uma nova lei. Embora isso possa de
fato ser possível, WD Davies apontou que Mateus faz muito pouco com a tipologia Moisés implícita no Evangelho. Uma
estrutura de cinco vezes, além disso, é encontrada em outros escritos judaicos (por exemplo, os cinco livros de Salmos;
os cinco rolos) e não precisa apontar para o Pentateuco. De forma semelhante ao Quarto Evangelho, o autor alterna seus
blocos do ensino de Jesus com narrativas que descrevem os atos poderosos de Jesus; ao contrário de John, no entanto,
ele faz pouca tentativa de relacionar os feitos com o conteúdo dos discursos. Os discursos, que parecem ter sido
artisticamente construído pelo Evangelista, em vez de entregue por Jesus como estão, parecem ter interesses
decididamente catequéticos: (1) o Sermão da Montanha, caps 5- 7 ; (2) directivas da missão dos Doze, ch 10 ; (3)
parábolas do Reino, ch 13 ; (4) discipulado e disciplina, ch 18 ; (5) escatologia, caps 24- 25 . Embora esta estrutura pode
ser cinco vezes a intenção de incluir uma seção de narrativas que antecede cada discurso (caps. 3- 4 ; 8- 9 ; 11- 12 ; 14-
17 ; 19- 22 ), parece pouco adequada para ser considerada como a base plano do Evangelho. Certas partes do Evangelho
não se encaixam na estrutura de todo. Assim ch 23 (a crítica dos fariseus) não é uma parte do discurso escatológico que
se segue, e ch 11contém uma série de ditos de Jesus fora da estrutura dos cinco discursos de ensino. Um ponto mais
grave é que a estrutura de cinco vezes exclui a narrativa da Infância e as narrativas da Paixão, com o resultado de que
estas duas passagens importantes devem ser considerados como prólogo e epílogo. A narrativa da morte de Jesus, no
entanto, é o objetivo e clímax da história, e, portanto, qualquer análise da estrutura de Mateus deve incluí-lo como um
elemento importante. Por conseguinte, a estrutura de discurso cinco vezes devem ser reconhecidos como uma estrutura
controlada em vez de um primário. Para este último, estamos melhor aconselhados a olhar para as divisões principais do
Evangelho.
B. dois grandes pontos de viragem Dois pontos cruciais no Evangelho são anotados com a frase "A partir de então,
começou Jesus" ( 04:17 ; 16:21 ). JD Kingsbury ( Mateus: Estrutura, cristologia, Kingdom ., pp 1-39) entende essas
frases como indicando a estrutura básica do Evangelho, que ele descreve então sob as três rubricas: a pessoa de Jesus
Cristo ( 1: 1- 4 : 16 ); A proclamação de Jesus Messias ( 4: 17- 16: 20 ); O sofrimento, morte e ressurreição de Jesus
Cristo ( 16: 21- 28: 20 ). Porque estes são esses momentos críticos na narrativa, nós provavelmente não pode fazer
melhor na definição da estrutura básica de Matthew. Os cinco discursos, pode então ser considerada como um elemento
estrutural adicional, para ser tomado como importante mas subordinado à estrutura básica mais três vezes.
C. outros elementos estruturais Além das duas principais estruturas estruturais mencionados acima, outros elementos
mais leves de estrutura merecem menção. Mateus dá repetidamente os resumos do ministério de Jesus, alguns dos quais
são, na conclusão de narrativas e de ensino seções (por exemplo,4: 23- 25 ; 9:35 ; 11: 1 ; 14:. 35f ; 15: 29- 31 ; 19: 1
f. ; 21:14 ). Dentro seções menores do Evangelho o autor mostra sua arte literária em agrupamento certos itens. Como
exemplos, observe seu grupo de dez "grandes feitos" de Jesus no CHS 8- 9 , mas particularmente seus agrupamentos de
sevens (por exemplo, os sete pedidos de oração do Senhor, 6: 9- 13 ; as sete parábolas de ch 13 ; os sete ais em ch 23 ;
The Sevens duplas da genealogia) e de grupos de três (por exemplo, as três divisões da árvore genealógica, 1: 1- 17 ; os
três tipos de piedade, 6: 1- 18 ). Não são os próprios números que são significativos, mas a prática do evangelista de
agrupamento (cf. os seis antíteses, 5: 21- 48 ; os nove bênçãos, 5: 3- 11 ).
O evangelista aparentemente também tem uma tendência a itens de casal tiradas de suas fontes, como nos dois
endemoninhados de 8: 28- 34 (cf. . Mc 5: 1- 20 ), os dois homens cegos de 20: 29- 34 (cf . Mc. 10: 46- 52 ), e a provável
dupleto de 20: 29- 34 em 9: 27- 31 . Este, como alguns dos trios no Evangelho, pode muito bem ser devido à preocupação
de ter as duas ou três testemunhas exigidas pela Lei ( 18:16 ; cf. 26:60 ). O autor utiliza outros recursos estilísticos em
seu Evangelho, como chiasm (por exemplo, 13:15 ; 8: 14f ) e poesia (veja Goulder, pp 70-94.). Os doze citações fórmula
da OT, a preponderância dos que ocorrem nos dois primeiros capítulos, não são elementos estruturais significativas para
o Evangelho como um todo, embora, ocasionalmente, têm um significado estrutural para porções menores em que eles
ocorrem.
Mateus mostra cuidado, se complexo, organização. O autor usou uma variedade de dispositivos estilísticas com
talento artístico considerável. O resultado é uma apresentação alternada de atos e palavras de Jesus, que foram coletados
e organizados topicamente para o bem de seu impacto sobre o leitor. Além dos maiores, pontos fixos na vida de Cristo, a
cronologia não é uma preocupação do autor.

III. Gênero
O gênero, ou personagem literário e forma, de um documento é de vital relacionada com os efeitos do seu autor. Como
pode o Evangelho de Mateus ser descrita, de modo a justificar as suas ênfases originais e seus elementos formais
peculiares? Diversas respostas devem ser considerados.
A. Evangelho Mateus é claro preeminently um Evangelho, um relato da vida de Jesus, embora não seja uma biografia no
sentido moderno. Matthew, como os outros Evangelhos, é uma expansão do querigma, relativa ao cumprimento trouxe
através de Jesus, especialmente em Sua morte e ressurreição.Fundamentalmente um Evangelho proclama a boa notícia
relativa à atividade salvadora de Deus. Sem dúvida Matthew faz isso de uma forma mais poderosa. Além disso, no
entanto, as suas características especiais têm levantado a questão de saber se Mateus também pode ser visto de possuir
as características de um gênero mais específico. As categorias listadas abaixo não são necessariamente paralelo e de
forma mutuamente exclusivas, mas são agrupados desta maneira por conveniência.
B. Midrash Esta palavra é usada com vários sentidos por estudiosos que se candidataram para Matthew. "Midrash" é um
substantivo derivado do verbo hebraico Daras , que significa "investigar" ou "investigar". Na literatura judaica, passou a
significar interpretação de textos bíblicos. No seu sentido mais amplo, quando aplicada a Matthew, ele refere-se à
fixação diante de uma edificação, interpretação teológica de Jesus in, ou sob a forma de, narrativa histórica. No seu
sentido mais restrito, Midrash refere-se a tal "historicização" feito em conexão com citações do Antigo Testamento
específicos. Muitos estudiosos afirmam que Mateus contém muito Midrash, tanto no estreito e no sentido mais amplo da
palavra. De acordo com a MD Goulder, Matthew é um (ou "interpretativa") midrashic expansão do Evangelho de
Marcos, a ser comparado com o tratamento do cronista dos Reis. RH Gundry defende o caráter midrashic de grande parte
de Matthew e sustenta que os leitores de Mateus teria tido dificuldades em distinguir o material midrashic de narrativa
histórica simples ou em aceitá-lo para o que era. Não se pode negar que o evangelista funciona midrashically com
algumas de suas citações do Antigo Testamento, mas não se segue daí que o que quer que aparece como narrativa
histórica em Mateus não tem qualquer base histórica. Mateus contém narrativas (por exemplo, a narrativa da Infância),
que fazem muito uso de citações do Antigo Testamento, e estes, de fato parece ter tido seu efeito sobre o teor das
narrativas. Mas isso não significa que o autor criou narrativas históricas à vontade para sua própria conveniência.
C. Lecionário Seguindo GD Kilpatrick e P. Carrington ( o calendário cristão primitivo [1952]), MD Goulder
argumentou não apenas que a composição do Evangelho de Mateus foi determinada pelo ano lectionary, mas também
que ela foi de fato escrito para ser usado liturgicamente, fornecendo leituras consecutivas com base no ano festivo
judaica (pp. 171-198). Para Goulder o gênero do Evangelho é litúrgico e não estritamente literária.
D. Catequese ou Manual Catequético A coleção de ditos de Jesus para os cinco discursos, uma das características mais
evidentes de Mateus, tem levado muitos estudiosos a concluir que deve ser pensado como um documento catequético
para a edificação do discipulado cristão. É claro que no início da Igreja as palavras de Jesus eram extremamente
autoritário, e que desempenhou um grande papel na instrução de novos convertidos, bem como os membros mais velhos
da Igreja. A vista para o Evangelho como a catequese está de acordo com a importância do ensino em todo o Evangelho
(ver esp28:20 ). K. Stendahl estendeu essa visão de Mateus como catequese para a hipótese de uma Escola Matthaean,
modelado nas escolas rabínicas, que produziu no Evangelho uma espécie de manual do professor, um equivalente cristão
o Manual do comunidade de Qumran de Disciplina. Prova especial do trabalho da escola, de acordo com a Stendahl, é
visto no uso das cotações do AT em todo o Evangelho.
E. Igreja Correctives Alguns viram Matthew como o fornecimento de corretivos para uma comunidade que enfrentam
sérias dificuldades, e encontrar no material negativo uma pista para a finalidade do Evangelho. WG Thompson, em um
estudo de 17: 22- 18: 35 , argumentou que a comunidade de Mateus foi seriamente dividido e que o escândalo era
comum. É claro que é possível argumentar que por trás de cada instrução positiva do Evangelho encontra-se um vice-
correspondente na comunidade. Kingsbury ( Parábolas de Jesus em Mateus 13 ) encontrou indícios de ch 13 que a
comunidade de Mateus estava preocupado não só por lutas internas, mas também por um mal-estar espiritual, que se
manifestou no materialismo, o secularismo, e um desrespeito à lei. Outros (por exemplo, Minear e Trilling) detectou uma
preocupação especial para com os líderes da comunidade de Mateus que estavam em perigo de se tornar falsos profetas
ou cair na hipocrisia. Ainda outros (por exemplo, E. Schweizer) chamaram a atenção para a polêmica em Mateus contra
os falsos profetas e alguns carismáticos na comunidade que não cumprir a lei ( 7: 15- 23 ). Embora o evangelista aceita o
lugar da profecia e curas carismáticas na Igreja, ele não tem nenhuma tolerância para o exercício desses dons para além
de outras virtudes cristãs que são exemplificados por excelência no cumprimento da lei.
F. Missionário Propaganda vez que uma das principais intenções do Evangelho é demonstrar que Jesus é o Messias, é
possível ver o Evangelho principalmente como uma ferramenta a ser utilizada na missão da Igreja com os judeus. B.
Gärtner e RS McConnell ter explicado as citações originais OT em Mateus como derivada da pregação missionária
dirigida aos judeus. O grande estresse sobre o cumprimento em todo o Evangelho pode ser tomado como suporte para
esta hipótese.
G. polêmica contra os rabinos que os debates Jesus e critica os fariseus tantas vezes ao longo do curso do Evangelho
(ver esp ch 23 ) leva naturalmente à conclusão de que o autor e seus leitores enfrentou um problema persistente em sua
defesa do evangelho contra o reivindicações da sinagoga. O debate em causa a questão de quem possuía a verdadeira
interpretação do Torah. Assim, o Evangelho se baseia nas tradições sobre Jesus e os fariseus e usa este material na luta
com o judaísmo farisaico de uma hora mais tarde.
Esta variedade de opções relativas ao gênero de Matthew indica seu caráter multifacetado. Várias destas explicações
pode muito bem ser igualmente verdadeiro. O evangelista poderia ter tido diversas finalidades. É, pelo menos, claro que
Mateus é um "livro de comunidade", escrito para as necessidades imediatas da igreja do evangelista, durante o período
de transição entre os eventos históricos narrados e do retorno de Cristo. O autor escreveu, sobretudo, para a Igreja, a fim
de interpretar o Cristo-evento, mas também para instruir e edificar os cristãos de suas próprias e futuras gerações.
IV. Ênfases teológicas Embora Mateus contém muito material em comum com Marcos e Lucas, ele tem algumas ênfases
teológicas distintas. Estes são evidentes tanto a partir de material exclusivo do Evangelho e do manuseio do Evangelista
de suas fontes.
A. Cumprimento: O Reino do Céu Sem dúvida o tema de realização é um dos favoritos de Mateus. Na verdade, a ênfase
central do livro é encontrado em "o evangelho do reino" ( 04:23 ; 09:35 ; 24:14 ; cf. 26:13 ), a boa notícia de que o
reinado ou regra de Deus é agora realiza na história, através da presença de Jesus Cristo. Matthew é praticamente uma
demonstração da realidade deste reino através das palavras e ações de Jesus. O Evangelista prefere a expressão judaica
do "reino dos céus" (lit "os céus"), um rodeio de "reino de Deus" (o que, no entanto, ocorre em Mateus
em 12:28 ; 19:24 ;21:31 , 43 ). A importância do reino para ele, é evidente a partir do fato de que Mateus usa a palavra
com muito mais freqüência do que qualquer dos outros Evangelhos, quase três vezes mais do que Mark. A mensagem de
Jesus (como a de João Batista, 3: 2 ) é a vinda do reino ( 04:17 ) e este por sua vez, torna-se a mensagem dos discípulos
( 10: 7 ). Tudo no Evangelho diz respeito, de uma forma ou de outra a este tema de controle. Para ter certeza, o reino de
Deus veio como um mistério, de uma forma inesperada, como aprendemos especialmente das parábolas de ch 13 . Em
particular, o tipo de satisfação trazida por Jesus envolve um atraso no julgamento dos ímpios ( 13: 36- 42 , 47- 50 ). No
entanto, a emoção do que veio não para ser desperdiçada: "Bem-aventurados os vossos olhos, porque vêem, e os vossos
ouvidos, porque ouvem. Em verdade vos digo que, muitos profetas e justos desejaram ver o que vedes, e ouvir o que
ouvis e não ouviram "( 13:. 16f ). Especial interesse de Mateus no tema do cumprimento, no entanto, é mais evidente
nas citações freqüentes da OT, especialmente os chamados cotações de atendimento.
B. Utilização da OT Mateus contém mais de sessenta citações explícitas ou substanciais (não incluindo muito mais
numerosas alusões) a partir da OT, mais do que o dobro do que qualquer outro Evangelho. Entre essas citações doze
destacam por causa da ênfase no cumprimento nas fórmulas introdutórias, por exemplo, "Isso aconteceu para cumprir o
que foi dito pelo profeta." Dez destes empregar o verbo "cumprir" ( pleroo ): 01:23 ( Isa . 07:14 ); 2:15 ( Hos. 11: 1 ); 2:
17F ( Jer 31:15. ); 02:23 ( Isaías 11: 1. ); 4: 14- 16 ( . Isa 9: 1F ); 8:17 ( Isa. 53: 4 ); 12: 17- 21 ( Isaías 42: 1-
4. ); 13:35 ( Sl. 78: 2 ); 21: 4- F ( . Isa 62:11 ; Zacarias 9: 9. ); 27: 9F ( Zec 11:12. ; Jer. 18:. 2ff ). Em 13: 14f um
formulário composto de "cumprir" ( anaplēróō ) ocorre ( Isa. 6: 9 F ), e 2: 6 ( Miquéias 5: 2. ) muitas vezes é colocado
ao lado de essas citações, embora ela não tem qualquer forma de "cumprir" na fórmula ("porque assim está escrito pelo
profeta", palavras ditas por principais sacerdotes e escribas de Herodes). Estas citações são exclusivas para Mateus entre
os Evangelhos, exceto para as cotações de Zec. 9: 9 em Jo. 12:15 e Isa. 6: 9F em Mk. 4:12 . O interesse de Mateus no
cumprimento da OT em relação à narração da Paixão também pode ser visto em 26:56 : "Mas tudo isso tem ocorrido
que as escrituras dos profetas que se cumprisse" (cf. 26:54 ).
Essas citações (exceto 13: 14f ) são distintas em que, ao contrário daqueles retomado do Mark e Q (cujo texto é
sempre dependente da LXX), eles apresentam um texto misto, ou seja, uma dependência refletindo texto sobre o hebraico
(Massorético) texto da OT, mas também influenciada pela LXX e outras formas de texto contemporânea (ver
Gundry, Uso da OT ). A explicação para isso e a resposta para a pergunta relacionada sobre a origem destas citações
especiais têm sido muito debatida. Especulação anterior sobre a dependência de Mateus sobre a escrita testimonia fonte
ou uma tradição oral fixada para as cotações, deu lugar a teorias mais especializadas. K. Stendahl propôs a hipótese
interessante de uma escola de Mateus, em que a exegese dos textos do AT foi realizado utilizando-se princípios
semelhantes ao pesher hermenêutica (ou seja, argumentando "isto é que") praticado pela comunidade de Qumran. De
acordo com Stendahl, esta escola é responsável pela produção das cotações fórmulas distintas. B. Gärtner argumentou
contra essa hipótese, negando a semelhança de citações de Mateus para as citações usadas pela comunidade de
Qumran. Gärtner (como Rothfuchs) prefere entender as cotações fórmula como derivada da pregação missionária da
Igreja primitiva, possivelmente dirigida contra judaica oponentes.Opinião continua dividida, no entanto, sobre se as
cotações fórmula veio para o evangelista de algum tipo de tradição ou se eram suas formulações.Porque refletem a
teologia do Evangelista, com sua forte ênfase na realização, é claro que ele, pelo menos, fez as cotações sua própria em
seu retrato de Jesus como o Messias. O argumento das cotações muitas vezes não depende do significado histórico-
gramatical dos textos do Antigo Testamento, mas no momento de sua plenior sensus (ou seja, uma mais ampla ou mais
profundo dos sentidos, dos quais os autores originais não tinham conhecimento no momento em que escreveu), em
especial os padrões de correspondência tipológica. Ou seja, um significado mais profundo dos textos é visto pelo
evangelista em retrospecto e à luz de Cristo, como os télos (o objetivo final) da expectativa OT.
C. cristologia doutrina de Cristo de Mateus é fundamentalmente importante para cada ênfase teológica no Evangelho,
pois é a identidade de Jesus que determina coisas como cumprimento, exposição de autoridade da lei, o discipulado,
eclesiologia e escatologia. Matthew aumenta a cristologia do material retirado da Mark, tornando-o mais explícito (por
exemplo, Mc. 08:29 : "Tu és o Cristo," torna-se em Mt. 16:16 , "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo Deus "; cf. Mt.
19:17 com Mc 10:18. ; Mt. 9: 3 com . Mk 2: 7 ). No entanto, é em material exclusivo de Mateus que a ênfase do
evangelista sobre cristologia é mais aparente.
De acordo com Kingsbury ( Mateus: Estrutura, cristologia, Kingdom ., pp 40-83) o título cristológico chave em
Mateus é "Filho de Deus". Este surge não só onde o título realmente ocorra (por exemplo, 08:29 ; 14:33 ; 16:16 ;
cf. 3:17 e 17: 5 ), mas também em passagens como 01:23 , "seu nome será chamado Emanuel (que quer dizer: Deus
conosco)"; 14:27 , "é que eu "(. Gk ego eimi ; cf. Ex 3:14. ); e as passagens prometendo a futura presença de Jesus com
seus discípulos ( 18:20 e 28:20 ). Matthew também salienta a filiação de Jesus por tê-lo referir-se a Deus como seu Pai
alguns vinte e três vezes, quinze dos quais são exclusivos para Matthew (oito no material original, sete em alteração
redacional). Para Mateus, a confissão mais exaltado, o que por si só expressa o mistério da identidade de Jesus, é que
Ele é o Filho de Deus ( 16:16 ). Esta confissão é feita apenas pelos crentes (exceto onde é blasfêmia), e apenas pela
revelação ( 16:17 ; 11:27 ; cf. 13:11 ). O segundo grande título, Filho do homem, é regularmente utilizado por Jesus e,
portanto, serve como a contrapartida pública ao título confessional. Em referências à Parusia eo julgamento escatológico,
ele tende a coincidir com Filho de Deus. Kingsbury não encontra nenhuma diferença relevante entre os títulos. JP Meier
( The Vision of Matthew ) defendeu a igual importância dos dois títulos.
O título importante "Senhor" (gr. Kýrios ) é análogo ao Filho de Deus, sendo encontrada quase que exclusivamente
sobre os lábios dos discípulos.Messias (gr. Christos ) e Filho de Davi, está estreitamente relacionado com o estresse
sobre o cumprimento, também são muito importantes em Mateus.Kingsbury, no entanto, é provavelmente correto ao
afirmar que esses títulos apoiar o título Filho de Deus. O mesmo é verdade de tais títulos menores ou categorias como
filho de Abraão, o que vem, Professor (rabino), Pastor e Servo. Alguns estudiosos (esp MJ Suggs; cf. JM Gibbs, "O
Filho de Deus, a Torá Encarnado em Mateus," SE, IV [1968], 38-46; RG Hamerton-Kelly, preexistência, da Sabedoria e
do Filho de Man . [1973], pp 67-83) ter encontrado a chave para a cristologia de Mateus no conceito de Jesus como a
encarnação da Sabedoria (por exemplo, 11:19 , 25- 27 ; 23: 34- 39 ) e Torah (por exemplo, 11: 28- 30 ). Estas análises são
consistentes com a ênfase de Mateus em um Filho de Deus Cristologia, ou seja, "Deus conosco".
D. Discipulado e Retidão O evangelista enfatiza a importância do discipulado. O substantivo "discípulo" ( Mathetes )
ocorre com muito mais frequência em Mateus (setenta e três vezes) do que nos outros evangelhos sinópticos, e do verbo
"discípulo" ( mathētéuō ) ocorre apenas em Mateus entre os quatro Evangelhos ( 13:52 ; 27 : 57 ; 28:19 ). Discípulos são
chamados de "filhos de Deus" ( 5: 9 , 45 ), mas com mais freqüência por termos a intenção de enfatizar a humildade, por
exemplo, "irmãos" (esp . 12: 49f ; 18:15 , 21 , 35 ; 23: 8 ; 25:40 ; 28:10 ) e, mais distintamente, "pequeninos"
( mikroí , 10:42 ; 18: 6 , 10 , 14 ). Discipulado envolve seguindo os passos do Senhor, o que implica a auto-negação e
tomando a sua cruz ( 10:. 38f ; 16: 24- 26 ), o sofrimento da perseguição ( 5: 10- 12 ; 10: 16- 25 ; 24: 9- 13 ), e a
humildade de um servo ( 20:. 26f ; 23: 11f ) ou filho ( 18: 1- 4 ).
Discipulado para este autor é inseparável da "justiça" ( dikaiosyne ), uma palavra que ocorre apenas em Mateus entre
os evangelhos sinóticos (exceto para Lc. 1:75 ). Algumas das referências têm o que pode ser descrita como uma
orientação sobre a história de salvação ( 3:15 ; 5: 6 , 10 ; 21:32 ), mas outros se referem a uma chamada inconfundível a
retidão pessoal associado com o discipulado ( 5:20 ; 6 : 1 , 33 ). As palavras cognatas dikaios(geralmente traduzida por
"apenas") ocorre dezessete vezes, mais do que todas as referências nos outros três Evangelhos. Esta justiça encontra sua
definição e padrão na lei, especialmente no que autoritariamente interpretado por Jesus. B. Przybylski observou
corretamente, no entanto, que a justiça em Mateus não deve ser considerado como a chave para o discipulado, uma vez
que a palavra tende a ser limitado à procura de Deus sobre a humanidade e, portanto, necessariamente fica aquém de
descrever a boa notícia de que Matthew proclama em Jesus. É, pelo menos, uma justiça melhor ou superior para que
Jesus chama os seus discípulos. É uma chamada para a fazer a vontade do Pai ( 07:21 ; 12:50 ; 21:31 ).
E. Comunidade (Church) A palavra grega para "igreja" ( ekklēsía ) ocorre entre os Evangelhos apenas em Mateus
( 16:18 ; 18:17 duas vezes). No capítulo 16 , a confissão de Pedro de que Jesus é "o Cristo, o Filho do Deus vivo", Jesus
promete construir sua comunidade (como o aramaico subjacente teria que ser traduzido) para Pedro. A autoridade
conferida a Pedro em 16:19 (verbos singulares) é estendido para a Igreja em um contexto disciplinar em 18:18 (verbos
no plural). Aqui igreja de Mateus recebe a sua comissão de exercer a disciplina sobre os crentes no pleno conhecimento
de que ele está sendo conduzido pelo Senhor (ver esp 18:19 ", se dois de vós concordarem na terra acerca de qualquer
coisa que pedirem, isso será feito por eles, meu Pai no céu "). Matthew pode apropriadamente ser chamado de Evangelho
"eclesiástica" por outras razões também. Nós já observamos que o Evangelista, em sua coleta de ditos de Jesus em
grandes discursos, escreve especialmente para a instrução e edificação da Igreja. Os discípulos e as suas experiências
servem como modelos para os contemporâneos do evangelista; Peter é um protótipo de liderança cristã.
É claro que o evangelista aborda alguns assuntos urgentes em seu Evangelho. Sua comunidade foi provavelmente
experimentando divisão, ilegalidade, e até mesmo a apostasia. Ele conformidade sublinha que a Igreja é uma
comunidade mista que inclui tanto discípulos verdadeiros e falsos (por exemplo, 13: 29f , 47- 50 ; 22: 11- 14 ). Ele dá
advertências severas relativas "falsos profetas", ou seja, os entusiastas carismáticos que profetiza, expulsai os demônios e
curar-tudo em nome de Jesus, que vêm "vestidos como ovelhas, mas por dentro são lobos vorazes" ( 7: 15- 23 ). A culpa
nesses falsos profetas é que eles são "malfeitores" que carregam "fruto do mal"; eles não observam a lei (cf. E.
Schweizer, NTS, 16 [1969-1970], 213-230).Elsewhere ( 10:41 ), o autor pode incentivar hospitalidade ao profeta
itinerante. Ele exorta os líderes para evitar o orgulho e hipocrisia dos fariseus ( 23: 8- 12 ), que também não conseguem
manter a lei. Ele usa várias vezes as palavras de Jesus para atender as necessidades de sua própria igreja.
F. Escatologia O interesse especial na escatologia pode ser visto simplesmente a partir do comprimento do discurso
apocalíptico em comparação com a de Mk. 13 . Não só é ch 24 mais do que a sua fonte de Marcos (incluindo os
pericopes alerta 24: 37- 51 , retirados de Q), mas o autor acrescenta um capítulo inteiro de material não encontrado em
Marcos, centrando-se na realidade do julgamento escatológico. (As parábolas das dez virgens [ 25: 1- 13 ] e do juízo
final [ 25: 31- 46 .] são exclusivos para Mateus) Outro material escatológico único em Mateus é encontrado em 13: 24-
30 , 36- 43 ; 20: 1- 16 ; e22: 1- 14 . A palavra técnica parusia , que se refere ao retorno escatológico de Cristo, é
encontrado apenas em Mateus ( 24: 3 , 27 , 37 , 39 ), entre os Evangelhos. G. Bornkamm mostrou, além disso, ("-
Expectation End e da Igreja em Mateus," em Tradição e Interpretação em Mateus , pp. 15-51) que a escatologia do
evangelista é de vital importância para a sua eclesiologia, cristologia, e vista da lei. Como acontece em todo o NT, o
objetivo principal da escatologia para Matthew não é tanto a fornecer informações sobre o futuro como para motivar a
Igreja a realizar que é apropriado à luz do juízo iminente. Assim, em Mateus escatologia é importante não só para a
teologia, mas também para o discipulado. A promessa de julgamento e salvação futura fazer perseverança no presente
uma possibilidade, bem como uma necessidade.
G. Salvation-História Muito debate centrou-se na estrutura da história da salvação perspectiva de que de Mateus é, faz o
conceberás autor de três épocas (Israel, Jesus, e da igreja) ou dois (Israel e Jesus, com a Igreja uma extensão deste
último)? Kingsbury ( Mateus: Estrutura, cristologia, Kingdom ., pp 25-37) argumentou em favor de dois por causa da
maior importância da cristologia de eclesiologia no Evangelho. A análise tríplice, no entanto, pode ser realizada sem
concluir que a eclesiologia é o tema dominante do Evangelho. A análise tríplice pode dar a devida ênfase à cristologia e
do esquema de promessa e cumprimento e, ao mesmo tempo a encontrar um lugar para a óbvia importância da transição
de Israel à Igreja, as limitações do tempo de Jesus (cf. a restrição de a missão de Israel), bem como a importância
determinante da cruz e da ressurreição de Mateus (cf. JP Meier, a visão de Mateus , pp. 26-39).

As tensões V. Teológicos
Em algumas questões muito importantes Matthew mantém perspectivas que parecem antitéticos. Estes apresentaram a
intérpretes alguns de seus maiores desafios. As conclusões a respeito dessas questões podem afetar muitas outras
questões importantes.
A. particularismo e A ênfase particularista em Mateus é a primeira chocante. Jesus limita a missão dos Doze, proibindo-
os de ir para tanto os gentios ou samaritanos ( 10: 5- F ), e quando suplicou por uma mulher gentil Ele responde: "Não
fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel" ( 15:24 ).Esta atitude é tão contraditório com a atitude do dia do
autor, quando a missão Gentile era uma realidade inegável, que até os estudiosos mais radicais aceitar estas palavras
como originários do Jesus histórico. Essa ênfase se encaixa bem a orientação básica judaica de Mateus. Paralelamente a
este particularismo, no entanto, um universalismo está implícito em todo o Evangelho (por exemplo, os Magos do
Oriente, 2: 1- 12 ; o centurião romano, 8: 5- 13 ; a mulher cananéia, 15: 21- 28 ; a parábola dos inquilinos, 21: 33- 43 ; a
parábola da festa de casamento, 22: 1- 10 ; a profecia de 24:14 ), que finalmente se torna explícita na comissão clímax
em 28: 18- 20 . Parece lógico concluir a partir deste padrão que particularismo era apropriado antes da morte e
ressurreição de Cristo, mas que uma vez que este objetivo salvífica tinha sido alcançado o particularismo,
necessariamente, deu lugar à proclamação universal da boa notícia. O autor, ao contrário dos outros evangelistas,
mantém o registro deste particularismo durante o ministério de Jesus por causa de sua congregação judaica-cristã. O
efeito deste motivo é ressaltar a estes leitores judaico-cristãs a atualidade do cumprimento das promessas feitas a Israel,
a continuidade do propósito de Deus para Seu povo do convênio. Em face de uma igreja cada vez mais gentil, o que
deve ter dado a seus oponentes judeus a capacidade embaraçoso para argumentar que o cristianismo era uma religião
estrangeira, os leitores foram capazes de perceber que, ao contrário dos gentios, tinha um lugar no ministério de Jesus a
partir de o início. Eram, portanto, importante para o cumprimento do plano de Deus como um remanescente justo
comprovação da fidelidade de Deus às Suas promessas da aliança.
B. Israel e da Igreja Esta tensão, intimamente relacionada com a anterior, cresce a partir das atitudes aparentemente
antitéticos em relação a Israel em Mateus. Juntamente com a orientação positiva para os judeus já observado (ver
também 2: 6 ; 15:31 ), bem como o caráter completamente judaica do Evangelho, Mateus contém uma polêmica contra
os judeus. Isto é particularmente evidente nas passagens que se referem a uma transferência do reino de Israel para
aqueles que acreditam (a Igreja): "os filhos do Reino serão lançados nas trevas exteriores" ( 08:12 ; cf. 21:41 , 43 ). O
julgamento de Israel descrente é encontrado também em passagens como 11: 20- 24 ; 0:45 ("esta geração má"); 13: 10-
15 (a citação do oráculo julgamento de Isa. 6: 9 F ); 22 : 1- 10 ("os convidados não eram dignos"); e 23: 37f ("sua casa
está abandonada e deserta"). Este Evangelho enfatiza este motivo mais do que os outros Evangelhos sinópticos, e só
Matthew inclui as palavras amargas "O seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos" ( 27:25 ). Este material levanta
a difícil questão da relação entre a Igreja e Israel, ou, mais concretamente, entre congregação do autor e da sinagoga. Ele
pode escrever "suas sinagogas" (9:35 ), "suas sinagogas" ( 23:34 ), e "os judeus até hoje" ( 28:15 ). Ao longo do livro os
fariseus são os principais antagonistas de Jesus (cf. "seus escribas," 7:29 ), e o autor fala da perseguição aos judeus da
Igreja ( 23:34 ; cf. 10:23 ).
Várias conclusões divergentes foram elaboradas a partir destes dados negativos. Alguns argumentaram que a igreja
do evangelista era gentil em vez de judeus, outros que era judeu, mas que a separação entre sinagoga e igreja (ca AD 85)
já tinha tido lugar (veja abaixo). Se esta não é verdade, congregação judaico-cristão do autor tinha, pelo menos, começou
a pensar em si mesmo como separado, e em frente, incrédulo Judaísmo-a remanescente justo contra o judaísmo rabínico
representado no Evangelho pelos fariseus. A transferência do reino trazidas pela incredulidade dos judeus produzido a
Igreja como um "verdadeiro" Israel, que herda as promessas e no âmbito do qual os crentes judeus encontrar o seu lugar
de direito. Contra DRA Hare, é provavelmente o caso, além disso, que o autor de Mateus não tinha abandonado a missão
aos judeus. Toda a essência do Evangelho argumenta contra tal abandono, assim como a "Grande Comissão", o que não
deve ser entendido como excluindo os judeus (cf. também 23:39 ). A polêmica contra e a distância, "os judeus" refletidas
em Mateus não são de forma impensável dentro de um contexto judaico-cristã, mas pode ser semelhante à crítica
intramural de Israel na tradição profética, e são de fato o que foi, naturalmente, a ser esperado, dadas as circunstâncias.
C. Lei e Graça Mateus é bem conhecido por sua ênfase sobre a fidelidade de Jesus à lei, nomeadamente no que expressa
em 5: 17f : "Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; Eu não vim ab-rogar, mas cumprir. Pois, na verdade, eu
vos digo: até que o céu ea terra passem, nem um pingo, não um ponto, passará da lei até que tudo seja cumprido. "O
ensinamento de Jesus sobre a justiça e a fazer a vontade do Pai ( 7 : 21 ; 12:50 ; 21:31 ) é compreendida em todo o
Evangelho como nada mais do que a explicação do verdadeiro significado da lei. Para o bem de seus leitores judaico-
cristãs, o evangelista retrata Jesus como menos radical para com a lei do que Mark (contra Mc. 7: 1- 23 comparar 15: 1-
20 , onde Matthew evita a conclusão de que Jesus ", declarou puros todos os alimentos ", e enfatiza apenas a questão da
mão-de lavar roupa). Jesus é, de resto, mostrado a concordar, em princípio, com os fariseus ( 23: 2f ), ou seja, na medida
em que eles realmente expor o significado da lei mosaica. Mesmo em Mateus, no entanto, Jesus transcende não só os
ensinamentos dos fariseus (veja 9: 10- 17 ; 15: 1- 20 ), mas também a letra da lei, enquanto penetrante ao seu espírito
interior (ver 5: 31- 42 ; 12: 1- 14 ; 15:11 ; 19: 3- 9 ). Esta interpretação exclusivamente autoritária da lei só é possível por
causa de quem é Jesus (o Messias) eo que Ele trouxe (o reino). Os fariseus são, portanto, não é páreo para Jesus em sua
interpretação na lei, e, ao mesmo tempo igreja judaico-cristão do autor e não a sinagoga é mostrado para a verdadeira
sucessão de Moisés. A ênfase sobre a lei em Mateus é, portanto, muito mais provavelmente devido à orientação judaico-
cristão do Evangelho do que uma tentativa direta para neutralizar um antinomianism "Pauline", como alguns pensavam.
A lei como exposta por Jesus não é uma lei "nova" (note omissão de referência de Marcos de Mateus para "um novo
ensinamento" [ 01:27 ]), mas o "verdadeiro" ou significado pretendido da lei mosaica. Estresse de Mateus sobre a lei, no
entanto, ocorre no contexto da boa notícia da presença do reino. O anúncio da graça é antecedente à chamada a viver a
justiça da lei (por exemplo, as bem-aventuranças preceder a exposição da lei no Sermão da Montanha). Assim, ao lado
das chamadas de popa para a justiça (por exemplo, 5:. 19f ; 7: 21- 27 ; 25: 31- 46 ) é também uma ênfase sobre graça (por
exemplo, 5: 3- 12 ; 9:. 12f ; 10: 7F. ; 11: 28- 30 ; 18: 23- 35 ; 20: 1- 16 ; 22: 1- 10 ; 26: 26- 28 ). A graça do reino e as
exigências da lei tal como interpretadas pelo Rei messiânico ficar em tensão dinâmica em todo o Evangelho.

VI. Leitores e fins pretendidos

O que foi dito acima indica a alta probabilidade de que Mateus foi escrito para uma comunidade judaica-cristã. Não é
impossível que Mateus foi escrito para uma comunidade mista ou até mesmo a uma comunidade gentio, mas os dados do
Evangelho são uma e outra vez explicado da maneira mais satisfatória na hipótese de que os primeiros leitores eram
cristãos judeus. Entre os principais itens a serem mencionados aqui são: o estresse em todo o Evangelho no
cumprimento, especialmente as cotações fórmula que apontam para Jesus como Messias e o alvorecer da era
messiânica; a importância da fidelidade de Jesus à lei; ea limitação do ministério de Jesus a Israel. Também a ser
observado é o motivo de desculpas da narrativa da Infância (contra reivindicações judaicas da ilegitimidade do
nascimento de Jesus) e da narrativa Resurrection (contra a alegação judaica de que o corpo foi roubado, 28: 12- 15 ), bem
como a de Mateus omissão de explicação de Marcos dos costumes judaicos (cf. esp Mc. 7: 3- F com Mt. 15: 2 ).
Outra probabilidade é que os leitores eram judeus helenistas. Isso está implícito pelo fato de que Mateus foi escrito
em grego. Assim, os leitores eram provavelmente Diáspora, em vez de judeus da Palestina. O Evangelho parece
pressupor a proximidade de ambos os judeus incrédulos e gentios cristãos. Isso exigiu contexto, juntamente com o fato
de que o mais antigo conhecimento claro de Matthew vem provavelmente de Inácio (ca AD 110), bispo de Antioquia,
levou muitos estudiosos a favorecer Antioquia da Síria como a localização dos leitores. Esta continua a ser, no entanto,
apenas uma possibilidade entre muitas, e é importante ressaltar que a natureza dos dados permite-nos apenas a especular
que a comunidade de Mateus foi localizado.
A partir do conteúdo do Evangelho e da identidade provável dos leitores, é possível tirar as seguintes conclusões
sobre o propósito do autor. O Evangelho foi escrito para confirmar os crentes judeus na verdade do cristianismo como o
cumprimento das promessas feitas a Israel, portanto, o argumento de que Jesus é o Messias, que Ele era fiel à lei, e que
Ele veio para os judeus. A argumentação é projetado, por um lado, para permitir que os leitores a tornar-se consciente
de e para manter a sua identidade, defronte a igreja gentia com quem eles são, inegavelmente, em relação, mas, por
outro lado, e mais importante, para fornecer uma defesa contra as acusações feitas pelos irmãos incrédulos dos leitores
na sinagoga. Comunidade de Mateus foi, assim, na necessidade de um relato da história de Jesus que lhes permitam
relacionar tanto a Gentile cristãos e judeus incrédulos. O sucesso crescente da missão gentílica e do fracasso da missão
de Israel levantaram questões não só na mente dos leitores, mas também entre os seus oponentes judeus.
O autor escreveu principalmente para fortalecer a fé e vida espiritual de sua congregação. Ele fez isso através do
ensino e da exortação do Evangelho, bem como através da polêmica contra os fariseus. O que ele produziu, no entanto,
também poderia ter sido particularmente útil na missão de judeus incrédulos, que, embora cada vez mais difícil, não
tinha cessado.
VII. Data e Procedência
Duas questões fundamentais que dizem respeito à datação de Matthew são se o Evangelho reflete um conhecimento da
queda de Jerusalém ( AD 70) e se a relação entre igreja e sinagoga indica que a ruptura final, geralmente datado de 85 ou
90, já havia ocorrido quando o Evangelho foi escrito. Ambas as perguntas são difíceis de responder. Matthew faz alusão
à destruição de Jerusalém em 24: 2 (cf. 24: 15- 28 ), mas isso pode ser explicado naturalmente como um registro da
profecia de Jesus, a menos que a possibilidade de prever o futuro é excluída a priori . A referência em 22: 7 para o rei
que, indignado porque os convidados para a festa de casamento não veio ", enviou as suas tropas e destruiu aqueles
homicidas, e incendiou a sua cidade" é mais problemática. A referência a "tropa", que "queimaram a cidade",
desnecessária e estranha ao contexto, parece apontar para a destruição de Jerusalém. Mesmo se isso ocorrer, no entanto,
permanece a possibilidade de que Jesus profetizou o evento através da parábola ou que as palavras foram adicionados ao
Evangelho após o acontecimento tivesse ocorrido. Assim, 22: 7 não pode por si só ser uma prova de que Matthew como
um todo deve ser datada após AD 70.
Pensa-se frequentemente que um ponto de viragem crucial na relação entre igreja e sinagoga foi alcançado em
Jâmnia em direção ao final da década de 80, quando alterações litúrgicas foram promulgadas que obrigou os cristãos
secretas fora das sinagogas. Mas isso era, na realidade, só o desenvolvimento final em uma hostilidade e estranhamento
que há muito caracterizado as relações entre cristãos e judeus não-cristãos. A partir dos dados em Mateus sozinho é
impossível concluir se o Evangelho foi escrito antes ou depois das decisões tomadas em Jâmnia. Alienação, competição e
hostilidade, não eram incomuns antes do intervalo, e a missão de os judeus não cessaram após o intervalo.
Um outro ponto importante na datação de Mateus é o provável dependência em cima de Mark. Se Marcos foi escrito
na década de 60, em seguida, Mateus pode ter sido escrito na década de 70. Alguns encontraram incentivo para aceitar
uma data posterior (80-100) na eclesiologia desenvolvida ( 16:. 18f ; 18: 15- 20 ) e na doutrina do Evangelho (por
exemplo, 28:19 ). No entanto, as cartas de Paulo têm perspectivas semelhantes vários anos antes da destruição de
Jerusalém. Pode ainda ser perguntado por que, se Mateus foi escrito depois de 70, nenhuma tentativa é feita (como
em Lc. 21 ) para separar as referências à queda de Jerusalém e do fim dos tempos, em discurso apocalíptico de Jesus
(cap. 24 ) .
Embora a maioria dos estudiosos datam Matthew após 70 (década de 80 aparece com mais popular), deve-se admitir
que a evidência é menos do que convincente, e um pré-70 data continua a ser uma possibilidade. (Veja os argumentos
de Gundry, comm, pp. 599-609, a favor de uma data-início que, no entanto, também aquém da demonstração.)
Com nenhuma prova em contrário, a partir do Evangelho ou da tradição, é justo concluir que o autor de Mateus
escreveu como um membro, e na localidade, da comunidade para a qual compôs o Evangelho (ver discussão de leitores
pretendidos, acima).

VIII. Autoria
Matthew, como os outros três Evangelhos, é um documento anônimo. O título Kata Matthaion ("segundo Mateus") foi
afixada no Evangelho por volta do século 2. Desde o início da segunda. cento. a tradição unânime da Igreja apoia Mateus
como o autor (por exemplo, Papias, que recebeu a tradição do Elder [Apóstolo?] John, Pantaenus, Irineu, Orígenes,
Eusébio, Jerônimo). As únicas pistas no texto do próprio Evangelho são a substituição do nome de Mateus ( 9: 9 ) para a
Levi no chamado de o cobrador de impostos para ser um discípulo ( . Mc 02:13 ; cf. . Lc 05:27 ), ea adição das palavras
"o cobrador de impostos" para o nome Matthew na listagem dos Doze em Mt. 10: 3 (cf. Mc 03:18. ; Lc 6:15. ). Por
alguma razão o evangelista quer mostrar que Levi é o Matthew listados entre os Doze. É este, porque ele acredita que
Levi foi ou deveria ter sido um dos Doze, ou é, talvez, porque, por escrito, se ele preferia o nome de Matthew para seu
próprio nome preconversion, Levi?
A verdadeira questão é a confiabilidade da tradição sobre a autoria do Evangelho. É possível, embora incerta, que
toda a tradição deriva, e é, portanto, dependente, o testemunho de um homem só, Papias (como registrado em
Eusébio HE iii.39.16 ). Em qualquer caso, a tradição parece ter sido incontestada. É difícil acreditar que o Evangelho
teria sido atribuído a Mateus sem uma boa razão, uma vez que, tanto quanto nós podemos dizer a partir dos dados
disponíveis, Matthew não era caso contrário uma figura de destaque entre os apóstolos ou na Igreja primitiva (seu nome
é mencionado apenas uma vez fora dos Evangelhos, Atos 1:13 ). Uma objeção chave, deve notar-se, muitas vezes foi
definida contra a atribuição tradicional do Evangelho de Mateus. Pode um dos Doze, uma testemunha ocular dos
acontecimentos, têm dependido tanto com a conta de Mark, um não-participante nos eventos narrados? De acordo com a
tradição transmitida pelos Papias (Eusébio HE iii.39.15 ), no entanto, Mark é, essencialmente, a pregação de Pedro, e
não é de todo inconcebível que Matthew pode depender da conta petrino.
Mas pode Mateus Apóstolo ter escrito o documento grego que passa por seu nome, um documento aparentemente
dirigida a helenísticas judeus da Diáspora, um documento que contém essas e "atrasados" perspectivas
desenvolvidos? Aqui é mais difícil de ser confiante. A tradição sobre Matthaean autoria pode ser compatível com a
conclusão de que o Evangelho contém tradições decorrentes do apóstolo (que como ex-cobrador de impostos pode muito
bem ter mantido registros do ministério de Jesus), talvez agora reconhecível particularmente em material especial do
Evangelho, por exemplo, , nas citações de fórmulas ou dos cinco discursos. Um discípulo (ou discípulos) de Mateus
pode depois ter traduzido e adaptado estes materiais, combinou-as com as tradições de Marcos e Q, e refez o todo para
produzir o presente Evangelho. Tal hipótese, especulativo embora deva ser, seriam responsáveis por problemas (por
exemplo, colocando os fariseus e saduceus juntos; o possível equívoco de Zacarias 9: 9. em 21: 1- 9 para envolver dois
animais, em vez de um) que causaram um número de estudiosos (ver JP Meier, a visão de Mateus, pp. 17-25) para ir tão
longe para concluir que o autor era um Gentile, em vez de um judeu.
Matthew o apóstolo é, portanto, provavelmente a fonte de grandes porções do Evangelho, em particular os ditos de
Jesus. Um ou mais discípulos em sucessão ao Matthew pode então ter colocado estes materiais na forma do Evangelho
que temos hoje. A edição final provavelmente foi feito por cristãos judeus helenistas, que na transmissão da tradição
abordados irmãos judeus que, como eles, vieram a crer em Jesus como Messias. Se tudo isso é verdade, então neste
Evangelho as palavras de Jesus preservados pelo apóstolo, e, por vezes considerada como uma alusão autobiográfico,
encontrou o seu cumprimento: "Por isso, todo o escriba instruído nas coisas do reino dos céus é semelhante a um
proprietário que traz fora do seu tesouro coisas novas e velhas "( 13:52 ).
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DA HAGNER

BÍBLIA DE MATEUS See INGLÊS VERSÕES III.E .

MATTHIAS ma-thī'əs [gr. Matthias ou Maththias (uma forma abreviada de Matatias )].
1. O homem escolhido para tomar o lugar de Judas entre os Doze ( Atos 1:23 , 26 ). Matthias é a forma contraída do
nome Matatias, que deriva de Heb. mattiṯyâ , Eusébio ("o dom do Senhor." HE i.12.3 ) acreditava que Matthias foi um
dos setenta enviados por Jesus ( Lc. 10: 1 ) . Clemente de Alexandria ( Diversos iv.6.23 ) sugeriu que Zaqueu era a
correcta identificação. A tradição da Igreja afirma que o corpo de Matthias foi enviado por Constantino de Trier, onde
foi perdido, milagrosamente se recuperou, e enterrados novamente (cf. J. Jeremias, Heiligengräber em Jesu
Umwelt [1958], p 88).. Atos 1: 21- 26 é a única informação bíblica.
Quando Pedro se dirigiu à assembléia dos cristãos a respeito da queda de Judas e da necessidade de preencher o seu
lugar, ele deu as qualificações para o apostolado, como foi entendido por Lucas. Um apóstolo era para ser um homem
que tinha estado com Jesus durante o Seu ministério, desde seu batismo de Sua ressurreição. Dois homens foram
apresentados, José Barrabás e Matias. Peter levou o que parece ser a primeira oração societária mencionada no NT,
rezando para que a escolha não ser que a dos homens, mas a de Deus. Então, seguindo a prática OT para descobrir a
escolha de Deus ( Prov. 16:33 ), os lotes foram lançados. Matias foi escolhido. Sorteando provavelmente envolvido
escrever o nome de cada homem em uma pedra e colocando as pedras em uma embarcação. A embarcação foi então
agitada até uma pedra saiu; o homem cujo nome era em que a pedra foi escolhido.
Na época patrística Matthias foi identificado com o gnosticismo. Orígenes ( Hom I em Lucas ) se refere a um
Evangelho de Matthias conhecido em seu tempo. Clemente de Alexandria
( Diversos ii.9.45 ); iii.4.26 ; vii.13.82 possivelmente referido o mesmo trabalho que as Tradições de Matias.Gnósticos,
principalmente aqueles associados com Basilides, afirmou Matthias o apóstolo como a origem do seu ensino neste
escrito.
2. ( 1 Esd. 9:33 , AV). Veja MATATÁ .
DW WEAD
3. Filho de Margalus. Ele e Judas, filho de Saripheus eram intérpretes conhecidos e mestres da lei, durante os últimos
dias de Herodes, o Grande. Ao contrário do que a lei judaica, Herodes tinha colocado uma grande águia dourada por
cima da porta do templo. Pensando que Herodes estava no ponto de morte, Matthias e Judas instigou seus alunos para
desmantelar o objeto ofensivo. Herodes se reuniram, no entanto, e os dois professores e quarenta de seus alunos foram
trazidos diante dele e condenado a ser queimado vivo (Josephus BJ i.33.2 - 4 [648- 655] ; . Ant xvii.6.2- 4 [149 -
167] ). Josefo registra que um eclipse lunar ocorreu naquela noite ( Ant xvii.6.4 [167] ). Esta é a única referência a um
eclipse lunar nos escritos de Josefo, e esse fenômeno (4 aC) é de grande importância em namorar a morte de Herodes e
do nascimento de Jesus.
4 . Filho de Teófilo; um nativo de Jerusalém, que foi elevado ao sumo sacerdócio por Herodes, o Grande, durante as
intrigas que precederam imediatamente que a morte do rei ( Ant xvii.4.2 [78] ). Pouco depois de sua nomeação Matthias
se tornou impuro, no Dia da Expiação, com o resultado que Josephus, filho de Ellemus tornou-se sumo sacerdote para
esse dia sozinho. Herodes removido Matthias do escritório sacerdotal durante as interrupções que resultaram na morte de
Matthias filho de Margalus ( Ant xvii.6.4 [164- 67] ).
5 . Filho de Ananus (a Annas de . Lc 3: 2 ; Jo 18:13. , 24 ; Atos 4: 6 ); sumo sacerdote do ANÚNCIO 42-43. Depois de
depor Simon Cantheras do cargo, Agripa I havia determinado a recondução Jonathan sumo sacerdote, mas Agripa
atendeu o pedido de Jonathan que a honra ser dada em vez de seu irmão Matthias ( Ant xix.6.4 [313- 16] ).
6 . Filho de Theophilus ( Ant xx.9.7 [223] , mas chamou o filho de Boethus em BJ v.13.1 [527] ); nomeado sumo
sacerdote por Agripa II logo após a conclusão do templo (ca AD 65). Matthias era o sumo sacerdote no início da guerra
com os romanos ( Ant xx.9.7 [223] ). Ele abriu Jerusalém para Simão, filho de Giora ( BJ iv.9.11 [574] ); mas depois
Simon acusou-o de cumplicidade com os romanos e executado ele e três de seus filhos ( BJ v.13.1 [527- 531] ).
7 . Filho de Simon Psellus; ancestral de Josephus. Ele se casou com uma filha de Jônatas, o Hasmonean
(Josephus Vita 1 [ 4 ]).
8 Filho de Matthias (. 7 ); bisavô de Josephus ( Vita 1 [ 5 ]).
9 . Pai de Josephus; descrito por seu filho como um homem de eminência por causa de sua origem nobre e retidão
pessoal ( Vita 1F [ 5 , 7 ]).
10. Irmão de Josephus ( Vita 1 [ 8 ]).
JJ SCOTT, JR.

MATITIAS mat-ə-thī'ə [Heb. mattiṯyâ , Mattityahu -'gift de Javé '].

1 . Filho de Jedutum ( 1 Ch. 25: 3 ); um músico levítico templo nomeado no tempo de Davi para tocar a lira, diante
da arca ( 15:18 , 21 ; 16: 5 ;25:21 ).
2 Primeiro filho de Salum.; levita coraíta encarregado de fazer bolos planos para o serviço do templo, após o retorno
do exílio na Babilônia ( 1 Ch. 09:31 ).
3 . [gr. Apoc. Mazitias ]; AV, NEB, RSV mg, MAZITIAS. Filho de Nebo; um leigo, que havia se casado com uma
mulher estrangeira ( Esdras 10:43. ; . 1 Esd 9:35 ).
4 Um dos que estavam à direita de Ezra durante a leitura pública da lei (. Ne 8: 4. ); chamado Matatias em 1
Esd. 9:43 .

MATTOCK [Heb. 'ēṯ ] ( 1 S. 13: 20f ); AV Coulter. Uma ferramenta agrícola com uma picareta ou lâmina estreita em
uma extremidade e uma lâmina mais ampla, no outro, utilizado para o arranque ou escavação. A lâmina de metal
rapidamente tornou-se desgastado pelo uso constante nas vinhas nos terraços encosta rochosa da Palestina. A RSV torna
"arado" para 'ēṯ em Isa. 2: 4 ; Joel 3:10 (MT 4:10 ); Mic. 4: 3 (mas cf. NEB "enxada"). O AV torna "enxada"
para mAh um Ress em 1 S. 13: 20f (RSV, NEB, "foice", "arado" [v 21 ]). Tanto a enxada eo arado eram de uso comum
na época de David.
 As diversas traduções do 'ēṯ pelo RSV e AV refletir várias opiniões eruditas de seu significado. Heb. 'ēṯ é muitas
vezes relacionada com Akk. ITTU , mas de acordo com B. Landsberger (JNES, 17 [1958], 56 n 4), Akk. ITTU é o "funil
de sementes (de semeadora arado)," não é um arado (cf . CAD, VII, 312). S. Byington (JBL, 68 [1949], 49-54)
argumentou que Heb. 'ēṯ era uma pá ou enxada pesado ao invés de um arado, uma vez que o primeiro poderia ser mais
apropriadamente forjada a partir de uma espada ( Isa. 2: 4 ; Mic . 4: 3 ; vice-versa, em Joel 3:10 ).
Veja também FERRO ID ; Plow.
NJ OPPERWALL GA LEE

CASAL [. Gk Teleios -'complete, perfeito '] ( 1 Cor. 2: 6 ; 14:20 ; Ef 4:13. ; Phil 03:15. ; Col. 1:28 ; 4:12 ; Ele 5.:
14 ); AV PERFEITO, maior idade, MEN, a perfeição; NEB também RIPE, cresceu, cresceu homens; [ Telesphoreo fruto
-'bear à maturidade '] ( Lc 8:14. ); PERFEIÇÃO AV;MATURIDADE [ Teleios ] ( Ele. 6: 1 ); AV perfeição. Veja
também PERFEITO .
Resultados de maturidade de um conhecimento completo do ensino apostólico a respeito de Cristo e da salvação e da
correcta aplicação deste ensinamento para a vida cotidiana. Assim, a maturidade é o objetivo da Igreja para seus
membros.
Embora o conceito de maturidade cristã ocorre, principalmente, nas epístolas, Luke contém uma ilustração-o
importante parábola do Semeador (08:14 ). Aqui Jesus fala de crescimento espiritual ideal, desde o acolhimento inicial
do evangelho para o discipulado firme, e adverte que aqueles que se tornam excessivamente preocupados com os seus
bens materiais e outros assuntos do presente século não vai suportar "frutos", madura ou seja, uma vida de
comportamento justo e empenho cristão.
Uma metáfora criança-adulto é a base de exortações de Paulo para amadurecer conduta em 1 Cor. 2: 6 ; 3: 1-
3 e 14:20 . Estas passagens devem ser entendidos em relação aos vários problemas na igreja de Corinto.
Em 2: 6 , 10- 12 Paulo fala da sabedoria cristã, ou seja, o mistério da salvação, anteriormente escondido, mas agora
revelado à comunidade cristã pelo Espírito de Deus. Esta sabedoria vem de Deus e não é a retórica mundana popular
entre o Corinthians ( 01:20 ; 03:18 ). O "maduro" de 2: 6 são aqueles que competentemente discernir as questões
doutrinais e espirituais da vida cristã. O "maduro" e que a pessoa "espiritual" ( 02:15 ) são homólogos.
Porque alguns dos membros da igreja são divisivos, Paulo se dirige aos Coríntios como "pessoas da carne"
( sárkinoi ) em oposição a "pessoas espirituais" ( pneumatikoi ) em 3: 1 . As ações do Corinthians são típicos de "gatas"
( nḗpioi ) em Cristo. Eles não são mais as pessoas "naturais" (RSV mg, 02:14 ), pois eles creram em Cristo e foram
incorporadas em seu corpo. Mas também não são pessoas "espirituais", pois eles estão brigando sobre liderança em sua
igreja ( 1:12 ; 3: 1- 4 ). Portanto, eles são imaturos, e Paul aborda-los como tal. A implicação de seu argumento é que os
cristãos maduros não glória em vários professores como Paulo e Apolo, mas em vez disso, discernir que o crescimento
da igreja, em última análise vem de Deus ( 3: 6 ) e que a Igreja é edificada por Ele (v 9 ).
A metáfora adulto-criança em 1 Cor. 14:20 também diz respeito a conduta adequada. A preocupação do Corinthians
com o discurso extático ininteligível resultou em confusão na adoração da igreja. Paulo aponta repetidamente o valor do
discurso que se entende ( 14: 3- 5 , 9 , 12 , 15 , etc.), oferecendo diversas analogias simples para ilustrar seu raciocínio
(vv 7F , 10F , 23 ). O apelo direto para a maturidade (v 20 ) apela a um acordo com estas verdades simples. O
Corinthians não são imaturos no sentido de que eles não têm conhecimento cristão. Ao contrário, sua aplicação prática
do conhecimento que possuem está com defeito. Comportamento que é imaturo para os padrões da doutrina apostólica é
o alvo habitual do argumento de Paulo. Isso fica claro pela sua declaração: "Quando eu era criança, falava como criança,
pensava como criança, raciocinava como criança; quando cheguei a ser homem, desisti de coisas de menino
"( 13:11 ). Semelhante é a sua exortação fechamento em 16:13 para "ser viril" ( andrízesthe ; RSV "ser corajoso"; NEB
"ser valente.";. cf. Shep Herm Vis I.4.3 ).
De forma semelhante o autor de Hebreus repreende seus leitores por ser crianças imaturas, que ainda vivem sobre o
leite. Em contraste, aqueles que comem "alimento sólido" são os adultos, os quais são descritos como capaz de
"distinguir o bem do mal" ( Ele. 5: 12- 14 ).
Paulo fala daqueles que tenham atingido a maturidade ( 1 Cor. 2: 6 ; Phil 3:15. ) e descreve seu esforço para atingir a
conformidade com Cristo em seu ministério ( Fp 3: 11- 15. ). Mas um estado absoluto de maturidade não é possível no
presente século mau, e maturidade em nenhum lugar do NT implica perfeição sem pecado (cf. 1 Jo. 1: 8- 10 ).
Em Colossenses Paulo deixa claro que o seu objetivo e daqueles que ministram com ele é trazer todos os membros
da comunidade crente até o vencimento ( 01:28 ). Isto é para ser trazida pelo anúncio de Cristo, por admoestação, e
ensinando tudo o que envolve a salvação cristã. Esta instrução ativa, completa pretende incutir em cada cristão um
"entendimento assegurada" de Cristo, mistério de Deus ( 2: 2 ). O conhecimento doutrinário necessário para a
maturidade não é como o domínio intelectual de fórmulas esotéricas que o gnosticismo proclamado como o caminho
para a salvação.Em vez disso, esse conhecimento é um desenvolvimento da compreensão do crente da verdade cristã e é
completamente cristocêntrica ( 2: 3 , 6 , 9 F ), porque o crente amadurece "em Cristo" ( 1:28 ). Conhecimento cristão não
é apenas intelectual, mas também experiencial e pessoal. O crente "anda" em Cristo e é "enraizado" e "construído" Nele
( 2:. 6f ). Paul certamente tem em mente um processo contínuo de crescimento através da experiência cristã diária e
assimilação de ensino. Maturidade impedirá engano por professores errôneas que prometem maturidade espiritual e
perfeição através de meios mundanos filosóficas e outros (vv 8- 23 ).
Efésios, também, apresenta maturidade como um antídoto para a especulação religiosa popular que ameaçava minar
o ensinamento dos apóstolos. Os cristãos maduros não vai ser como as crianças, que são facilmente enganados e
seduzidos pelas novas idéias ( 4:14 ). Como em Filipenses, a maturidade é um objetivo desejado para o corpo de Cristo e
é realizado através aqueles que ensinam e proclamá-Lo. Este ministério cooperativa irá resultar em "aperfeiçoamento"
( katartismós ) dos santos, o desenvolvimento da actividade ainda mais ministerial, e para a edificação do corpo de
Cristo (v 12 ). A Igreja, então, ser unificada na fé e maduro em "pleno conhecimento do Filho de Deus"
(v 13 ). Essencial para o conceito de Paulo de crescimento aqui é o amor cristão ( ágape vv, 15f. ). Como na Col. 2: 6f ,
o crescimento espiritual não é exclusivamente intelectual, mas também resulta da experiência pessoal de estar em Cristo.
É significativo que, no NT a idéia de crescimento para a maturidade, em cada caso relacionado com a obediência ao
ensino apostólico. O conceito de maturidade é comunicada tanto em forma parabólica analógica e aos cristãos da Igreja
primitiva; aqueles que não se moveram em direção a esse objetivo são reprovados ( Ele 5: 11- 6:. 1 ; 1 Cor 14:20. ). A
maturidade cristã é resultado da aquisição de um conhecimento abrangente de Cristo e Sua salvação.Tal conhecimento
evita decepção pela doutrina errônea e permite que o crente com discernimento e competência para aplicar o ensino
apostólico para a vida cotidiana ( He. 05:14 ). Assim, a vida do cristão maduro, tanto no pensamento e na ação, é de
acordo com o ensino do NT.
. Bibliografia -CK Barrett, comm em 1 Coríntios (HNTC, 1968); TDNT, VIII, sv τέλος κτλ. : τέλειος (Delling).
RJ WYATT

MAUL A tradução AV de Heb. MAPPES em Prov. 25:18 . (RSV "clube de guerra") Veja CLUBE; ARMAS DE GUERRA.

MAW Veja ESTÔMAGO .

MAXIMS [Heb. Zikkaron ] ( Jó 13:12 ); LEMBRANÇAS AV; NEB frases pretensiosas. O termo hebraico está
relacionado com o verbo zakar ", menção" ou "lembrar". Assim, pode significar "lembranças dos mais velhos", "ditos
sábios", ou simplesmente "as coisas (você) menciona" (cf. E. Dhorme , Livro de Jó [Eng. tr. 1967], pp. 185.º-F).

MAZITIAS MAZ-ə-tī'əs (AV, NEB, RSV mg, 1 Esd. 9:35 ). Veja MATITIAS 3 .

MAZZAROTH maz'zə-roth [Heb. mazzārôṯ ] ( Jó 38:32 ); NEB signos do zodíaco. A RSV e AV transliteração do
termo hebraico, o que ocorre somente nesta lista de constelações em Jó 38: 31f . A prestação NEB
equivale mazzārôṯ com mazzālôṯ ("constelações", 2 K. 23: 5 ), um termo apenas um pouco menos obscuro por causa de
seu uso em hebraico rabínico, onde ele pode se referir à generalidade dos sinais do zodíaco, planetas, ou constelações
(veja Jastrow, I, 755 ; cf. também M. Pope, Job . [AB, 1973], p 301 ). E. Dhorme (comm on Job [Eng. Tr. 1967], pp.
589f) rejeitou a equação commazzālôṯ , argumentando que se referia a Coroa do Norte (decorrente mazzārôṯ como um
plural de majestade de nezer , "coroa"). Como R. Gordis afirmou, a identificação permanece enigmática ( Livro de
Jó [1978], p. 450).
GA LEE

PRADO [Heb. kar ] ( Sl 65:13. [MT 14 ]; Sf 2: 6. ); PASTO AV, "cottage"; NEB também KERETH. . O plural de
Heb kar aparentemente pode ser tanto masculino (Heb. Karim , Sl 65:13. ) ou feminino (Heb. Karot , Sf 2:
6. ). Cf. GKC, § 87 não para outros biforms. Como M. Dahood ( Salmos , I [AB, 1965], 230 ) apontou, tanto a
etimologia (< Kara ", escavação, escave") e do contexto (note-se o tópico paralelo 'ēmeq , "vale") sugerem a tradução
"buracos" para Karim (cf. J. Kselman, CBQ, 32 [1970], 581 n 13). Enquanto esta tradução também é possível em Sf. 2:
6 , o paralelismo favorece a AV "cottage" ou RSV ". prado" A tradução NEB aponta um problema textual: a LXX
aparentemente torna Heb. KRT como Krete , "Creta", a suposta casa dos filisteus ( ver CAFTOR ; CRETA ). Esta tradução
não se encaixar no contexto geral (cf. Chereth em v 5 ), mas a LXX pode estar corrompido, uma vez que omite algumas
palavras que estão no MT (NEB tem para reordenar o texto para a tradução). Assim, o RSV é talvez preferível, uma vez
que a sua única emenda é repoint MT n um e WOT (pl construção de Nawa ) como nāwôṯ (tal como está, o MT lê aceso
"pasto de prados de pastores").
GA LEE

MEAH mē'ə (AV Neh. 3: 1 ; 00:39 ). Veja HUNDRED, TORRE ; JERUSALEM III.F.2.X .
REFEIÇÃO . [Heb qemaḥ ( Nu 05:15. ; 1 K. 4:22 [MT 5: 2 ]; 17:12 14 , 16 ; 2 K. 4:41 ; . 1 Ch
12:40 [MT 41 ]; Isaías 47: 2. ; Hos. 8: 7 ); . Gkaleuron ( Mt. 13:33 par Lc 13:21. )]; AV também a farinha; NEB também
farinha, grãos; refeição grosseira [Heb. ' a Risa ( Nu 15:.. 20f ; . Neh 10:37 [MT 38 ]; . Ezequiel 44:30 )]; MASSA
AV; NEB PRIMEIRA AMASSANDO (ou caroço) de massa; refeição requintada [. Heb qemaḥ SOLET ( Gen. 18:
6 ), SOLET ( 2 K. 7: 1 , 16 , 18 )]; AV também flor de farinha; NEB FARINHA; REFEIÇÃO OFERTA [Heb. Minha ]
( Ezequiel 46:15. ); NEB oferta de cereais.
Refeição é o produto alimentar que resulta da moagem dos grãos inteiros e o farelo dos grãos de plantas de cereais,
mas não os grãos são eles mesmos ( Is., 47: 2 ; 8 Hos:. 7 ; 2 S. 17:28 ). Foi a farinha grampo do povo comum, por
exemplo, foi usado pela viúva de Sarepta para fazer bolos ( 1 K. 17:. 12ff ). Esta refeição comum ( qemaḥ ) não foi
utilizado normalmente para fins de sacrifício como era farinha fina ( SOLET ; ver abaixo, mas cf. Nu 05:15. ; . Jz
6:19 ). Meal fazia parte dos alimentos trazidos a Heb.ron para a celebração do reinado de David ( 1 Ch. 12:40 ), e foi
utilizado na preparação de alimentos no tribunal de Salomão ( 1 K. 04:22 [MT 5 : 2 ]). Eliseu também jogaram refeição
no "caldo envenenado" ( 2 K. 4:41 ), provavelmente um ato profético (assim WS LASOR, NBC [ed rev 1970], p. 351),
em vez de um encanto mágico (cf. J. Gray , I & II Reis [OTL, rev ed 1970], p. 500).
Alimentos era normalmente feita a partir de trigo, mas de vez em quando poderá ser feita a partir de cevada. A
farinha de cevada grosseiro foi usada no rito pertencente à adjudicação da esposa acusada ( Nu. 5:15 ). Algumas
autoridades rabínicas (eg, TB Sotah 14a ) sugeriu que essa farinha de cevada era alimento para animais; foi apresentado
nesta cerimônia porque ela foi acusada de "uma coisa bestial" (ver NH Snaith, Levítico e Números [NCBC, 1969], p.
31). Observe o uso de cevada, com as classes mais pobres em Ruth 2:17 ; Jo. 6: 9ff. ; cf. Jz. 7:13 .
Belas farinha ( SOLET ; 1 K. 04:22 ) era um alimento mais luxuoso do que refeição, feita provavelmente desde os
caroços internos de trigo (twot, II,628 ). Em um exemplo SOLET descreve o tipo especial de refeição ( qemaḥ ), que foi
utilizado para preparar bolos para convidados de honra ( Gen. 18: 6 .; cf. J. Skinner, comm em Genesis [ICC de 1910],
p 300 , que considera SOLET um gloss). Belas farinha foi usada no palácio do rei ( 1 K. 04:22 ) e foi também a farinha
que era normalmente utilizado para fins de sacrifício. Durante o período da monarquia dividida era duas vezes mais caro
que a cevada ( 2 K. 7: 1 e segs. ).
A primeira parte da refeição grosseira (Hb. ' a Risa ) foi apresentado aos sacerdotes como um ato de adoração ( Nu
15:.. 20f ; Neemias 10:37. ; Ez 44:30. ; ver também SACRIFÍCIOS E OFERTAS DA OT VE ). A LXX sítos , "grão", apoia a
tradução do RSV, mas certas tradições judaicas primeiros considerou ser algum tipo de substância pastosa (ver GB Gray,
comm em números [ICC de 1903], p. 177 ; LW Batten, comm em Esdras-Neemias [ICC de 1913], p. 378 referências).
No NT "refeição" ocorre apenas na parábola do fermento de Jesus: ele comparou o reino de Deus para o pouco de
fermento que produz uma mudança tão dramática em medidas de farinha (de farinha, Gk. aleuron , Mt. 13: 33 par Lc.
13:21 ).
CG RASMUSSEN

um
REFEIÇÕES Uma refeição (Heb. 'ōḵel , 'oḵlâ , ' Ruha ) denotado a porção de alimentos ingeridos em um
determinado momento, seja sozinho ou na companhia, bem como a ocasião de comer, descritos mais detalhadamente
como 'ēṯ hā'ōḵel , "o horário das refeições" ( Ruth 2:14 ).
I. REFEIÇÕES DIÁRIAS
II. O REAL COMISSÁRIO
III. O TRATAMENTO DE HÓSPEDES
IV. RITUAL E REFEIÇÕES SIMBÓLICAS

Refeições diárias I.
De um modo geral, muitas pessoas no antigo Oriente Próximo comeu apenas uma luz e uma refeição substancial a cada
dia, enquanto os pobres a sorte se comessem modestamente uma vez por dia. Em OT vezes não havia refeição formal,
como café da manhã, apesar de dores da fome experimentada ao despertar pode ser satisfeita pela ingestão de um
pequeno pedaço de pão ou algumas frutas, como uvas, azeitonas, ou figos. Aqueles que trabalharam como pescadores,
operários, artesãos ou pode levar uma pequena quantidade de comida em uma dobra de suas vestes para comer enquanto
eles caminhavam ao seu local de trabalho, mas esse procedimento não poderia ser dignificado pelo termo pequeno-
almoço. Também não é realmente comparável à "quebra de fast" mencionado no Jn. 21:12 , 15 , embora a natureza do
grego Ariston é incerto, em qualquer caso. No final de grego que foi considerado como o equivalente do
clássico deipnon ou jantar, como descrito no Mt. 22:24 ; Lc. 11:38 ; 14:12 , mas o incidente descrito em João não parece
envolver uma refeição adequada.
 Relevo que mostra um homem e uma mulher que come uma refeição cerimonial (Zenjirli, nona-oitava
cento. BC ) (Museu Universitário da Universidade de Pennsylvania)

De acordo com um antigo costume, os operários trabalharam durante toda a manhã com pouca ou nenhuma comida,
e, em seguida, teve a sua primeira refeição do dia, ao meio-dia (cf. Gen. 43:16 ; Ruth 2:14 ), embora o tempo variou de
acordo com o ocupação e circunstâncias do comedor. Esta refeição normalmente consistia em pedaços de pão, grão
torrado, azeitonas, figos, ou outra fruta na temporada, e foi geralmente leve em caráter de modo a não interferir com o
trabalho da tarde. Comer uma refeição pesada na parte da manhã foi considerado um sinal de decadência (cf. Ecl.
10:16 ), desde que foi inevitavelmente acompanhada por beber (cf. Atos 2:15 ). Aqueles que se absteve de a refeição do
meio-dia foram consideradas "jejum" (cf. Jz 20:26. ; 1 S. 14:24 ).
A principal refeição do dia, o equivalente a "jantar" (. Gk deipnon ), ocorreu por volta do sol, quando trabalhos do dia
foram acabados (cf. Lc. 17: 7 ;24: 29f. ). Toda a família estava presente para a ocasião, e foi um momento de comunhão
e conversa geral. A comida, que normalmente consistia de uma sopa ou guisado aumentada por legumes e ervas
aromáticas, foi servido em um prato comum. Cada pessoa levou um pequeno pedaço de pão e mergulhou-o na tigela
(cf. Mt. 26:23 ; . Mc 14:20 ), a fim de colher-se um pouco do conteúdo.
Os pobres teriam que se contentar com pão e água, e talvez algumas azeitonas ou outras frutas da época, e que
raramente gosto de carne, a menos que eles caçavam. Um cordeiro foi assado anualmente na Páscoa, com um único
animal, por vezes, a ser partilhada entre várias famílias pobres. Este festival, instituído na época do Êxodo ( Ex. 12: 3 ),
foi celebrada por ricos e pobres. A carne de cabras também foi comido na hora das refeições, e peixe era abundante nas
áreas marítimas. Refeições sem gosto, ou de qualidade inferior, foram feitas mais apetitoso por ser aromatizado com uma
variedade de condimentos e especiarias. As crianças beberam o leite, mas os adultos normalmente participou de vinho ou
alguma bebida alcoólica semelhante, que foi, por vezes, diluído.
Em um ambiente nômade os comedores iria sentar-se ou agachar no chão, mas na sociedade urbana cadeiras,
assentos, e os bancos seriam agrupados em torno de uma mesa baixa para o benefício dos comensais (cf. 1 S. 20:25 ; 1
K. 10: 5 ). As condições de vida de luxo contra o qual Amos protestaram viu o uso de sofás e almofadas elaborados
( Am. 3:12 ; 6: 4 ), enquanto Ezequiel descreveu mobiliário elegante ( Ezequiel 23:41. ; cf. Est. 1: 6 ) como se ela estava
em uso normal, entre todos, exceto os muito pobres.
Até o período NT o costume sírio de reclináveis com sofás havia sido adotado pelos gregos e romanos. Enquanto as
mulheres e as crianças sentaram-se na posição vertical, os homens se apoiou no cotovelo esquerdo ( Sir. 41:19 ) e comia
com a mão direita. No tempo de Jesus, o sábado foi comemorado por meio de banquetes elaborados (cf. Lc
7:36. ; 11:37 ; 14: 7- 14 ; . Jo 12: 2 ). Jesus fez uso de tais ocasiões para instruir seus ouvintes nos deveres de caridade e
religiosas, até mesmo repreender Seu anfitrião, por vezes, porque ele estava manifestando uma atitude depreciativa
(cf. Lc 7:39. ; 11:38 , 45f. ; cf. Jo 12. : 7F. ).

II. The Royal comissário

No antigo Oriente Próximo, as famílias dos reis eram conhecidos por seus banquetes luxuosos. Isso se deveu, em parte,
com o número de retentores, funcionários e soldados que precisava ser apoiado, mas também para a prática de entreter
muitos parentes e convidados (cf. 1 S. 20:29 ; 2 S. 9: 7 , 13 ) , às vezes incluindo inimigos derrotados do rei ( 2 K.
25:29 ). Salomão, em particular, seguiu os gostos caros da realeza do Oriente Próximo na criação de sua família (cf. 1 K.
10: 5 ), e os membros de sua corte festejaram diária sobre bois, carneiros, corços, veados e aves gordo ( 1 K. 4:
22f. ). Mesmo que alguns destes produtos alimentares veio na forma de tributo de terras fora da Palestina, a vida na corte
real foi vivida de uma forma culinária que dificilmente poderia ser imaginada pelos pobres da terra.
A tudo isto foi adicionado aos serviços desses funcionários reais, como padeiros, mordomos, e-provadores de vinho,
com os seus próprios grupos de funcionários. Músicos e dançarinos freqüentemente realizada durante grandes banquetes,
que muitas vezes continuou por muitos dias. No período persa Assuero deu um banquete para sua corte e às autoridades
que continuaram por 180 dias ( Est. 1: 4 ). Para manter cortes reais em sua opulência tradicional era muito caro, e ainda
mais injusta, uma vez que a grande massa da população se esforçou para ganhar a existência ano nua por ano.

III. Tratamento de hóspedes

A hospitalidade tradicional do Oriente Próximo particularmente enfatizado o tratamento adequado dos convidados, que
foram concedidos posições de honra nos domicílios onde estavam hospedados. Eles estavam sob a proteção do
hospedeiro (cf. Gn 19: 8 ; Jz. 19: 23f ), e sobre a sua chegada, eles foram geralmente estendido tais cortesias como água
com a qual a lavar os pés (cf. Gn 19: 2 ; . Jz 19:21 ; Mc. 7: 2 ; etc.). Ao NT vezes o convidado foi mesmo bem-vinda
cerimonialmente por meio de um beijo ( Lc 07:45. , que diferiam em sua intenção de a falsa simpatia de Joabe para
Amasa () 2 S. 20: 9 F ) ou Judas em direção a Jesus ( Mt. 26:48 ; . Mc 14:44 ; Lc 22, 47F.. ). Se os convidados não já
possuem uma muda de roupa (cf. Ecl. 9: 8 ), o anfitrião iria fornecer o que fosse necessário, e, ocasionalmente, colocou
coroas cerimoniais em suas cabeças ( Isa. 28: 1 ). A homenagem especial foi agraciado com um convidado quando o
anfitrião, ou um de seus assistentes, ungiu-o com uma pomada de cheiro doce (cf. Am 6: 6. ; Lc 7:38. ; Jo. 12: 3; etc.) .
Para sentar-se em uma mesa real era uma marca especial de favor, como foi o lugar de honra ao lado do anfitrião
encontros menos importantes. Os hóspedes eram normalmente sentado perto da porta através da qual os servos trouxe a
comida, para que aqueles que estavam sendo homenageados poderia participar dele enquanto ele ainda era
razoavelmente quente. Em grandes famílias servos lavado as mãos dos convidados antes de comer, na verdade, começou,
mas em reuniões de família as mulheres e crianças da família compareceram às necessidades dos hóspedes. Por vezes
NT, era costume que a graça formal para ser dito antes de comer uma refeição (cf. Mt. 14:19 ; Mc. 14:. 22f ; Atos
27:35 ; etc.), e esta foi a responsabilidade do anfitrião . Todos os hóspedes foram tratados com a maior cortesia, e as
tradições do Oriente Próximo exigiu que apenas o melhor que o anfitrião tinha para oferecer era para ser disponibilizado
para o hóspede.

IV. Ritual e refeições simbólicas

Antigo Oriente Próximo rituais de sacrifício envolveu a oferta de alimentos aos deuses, como parte do culto, na crença
de que uma refeição seria apaziguá-los de alguma maneira. Enquanto os holocaustos do sistema sacrificial levítico não
foram interpretados em termos de apresentação de comida a uma divindade com fome, eles foram executados com
cuidado, de modo a obter o efeito de ser "um odor agradável ao Senhor" ( Lev 01:17. ; cf . RK
Harrison, Levítico [ Tyndale OT Comms , 1980], p. 47 ). A idéia de restaurar ou manter a comunhão com Deus no
contexto de uma refeição foi ainda reforçada para as ofertas pacíficas ( Zeba š e Lamim ). Para estes sacrifícios para ter
lugar, a ocasião teve de ser um de gratidão a Deus, seja de natureza pública ou privada; esses sacrifícios indicou um
desejo de comunhão contínua, que foi expressa como sacerdotes e fiéis juntaram-se comer o animal sacrificial (exceto
para a gordura, que foi queimado como parte de Deus).
A Festa da Páscoa assumiu um caráter quase sacramental, desde o início, uma vez que comemorou os atos salvadores
de Deus dentro do contexto de uma refeição cerimonial ( Ex. 12: 3- 20 ). Já no tempo de Isaías ( 25: 6 ) os hebreus
começaram conscientemente esperar que o reino messiânico que será inaugurado com um banquete e festa, talvez
análoga à forma em que a cerimônia do pacto Sinai havia sido celebrado ( Ex. 24:11 ). Essa crença também foi
prevalente em Qumran, onde eram esperados uma davídica e um Messias sacerdotal, e foi uma parte firme da escatologia
popular no tempo de Cristo ( Lc. 13:29 ). A refeição ritual instituído por Jesus pouco antes de sua morte, e conhecido
como a Ceia do Senhor, foi baseada na celebração da Páscoa.Jesus prescreveu para seus seguidores como uma ordenação
sacramental que comemorava sua expiação vicária para a humanidade pecadora (cf. 1 Cor. 11: 23- 26 ).
Veja também BANQUETE ; COMA ; FESTAS ; FOOD .
Bibliografia. -AC Bouquet, Vida Cotidiana em NT Tempos (1953); EW Heaton, Vida Cotidiana em OT Vezes (1956); R.
de Vaux, antigo Israel , II (Eng. tr., 1961), 468-577.
RK HARRISON

A MÉDIA; SIGNIFICADO

I. Adjetivo
"Mean" é usada pelo AV, RSV, NEB e como um adjetivo que significa "obscura, insignificante", em Atos 21:39 , onde
Paulo descreve Tarso, capital da Cilícia, como "nenhuma cidade média" (gr. ásēmos , aceso "sem marca"). O AV
também usa "média" para denotar "comum" nas frases "homens significar" (Heb. H uma šukkîm , Prov 22:29. ; RSV
"homens obscuros"; NEB "homens comuns") e "homem significar" ( 'adam , . Isa 2: 9 ; 05:15 ; 31: 8; "homem" RSV). O
paralelismo nas passagens de Isaías sugere que o tratamento da AV de 'adam aqui pode estar incorreta (contra EJ
Young, Livro de Isaías , I [NICOT de 1965], 120 ; cf. RSV, NEB).

II. Verbo e substantivo

Na RSV o verbo "dizer" é usado em dois sentidos diferentes: ". Significar" "pretende" e também aparece em expressões
idiomáticas em que um sentido não está claramente presente à exclusão do outro. O substantivo ", que significa" no RSV
geralmente denota "significação", ou seja, a idéia de que é transmitida por uma determinada palavra, ação, símbolo, etc.
A. OT O RSV OT usa "média" no sentido de "intenção" de traduzir vários verbos hebraicos: HASAB (lit "plano"; Gen.
50:20 ), 'āmar (aceso "dizer"; Ex 02:14. ) , zāmam (aceso "pensar, planejar"; Dt 19:19. ), Hapes (aceso "desejo,
desejar"; Jz 13:23. ), e o piel de Dama (aceso "pensar, planejar, pretende";Jz . 20: 5 ).
Onde "significa" é usado no sentido de "significar", isso não representa um verbo. Às vezes, é simplesmente
fornecido pelos tradutores (por exemplo, Gen. 41:32 ; . Dt 30:20 ). Em 1 K. 01:41 a pergunta "O que é que isto
significa" representa Heb. maddû (a) ' (lit "por quê?", de modo AV).Elsewhere "dizer" é usado em traduções idiomáticas
do pronome interrogativo ml (aceso "o quê?", por exemplo, 29:24 Dt. ; Josh 04:21. ; 1 S. 4: 6 ; cf. também
"significado", Gen . 21:29 ; . Dt 06:20 ), geralmente em frases como mah-l e Ka (aceso "o que [é] para você?"; RSV "O
que você quer dizer?"Ex. 12:26 ; Josh 4: 6. ; cf. Mil e Ka , Gen. 33: 8 ), mah-zō'ṯ (aceso "? o que é isso"; . Ex 13:14 )
ou mah-'ēlleh (aceso "? quem são estes"; Ezequiel 17:12. ; 24:19 ; 37:18 ). Freqüentemente estas perguntas (geralmente
traduzida como "O que quer dizer [ou por que] ...?)" Não são utilizados para buscar uma resposta, mas para expressar
surpresa ou indignação (cf. mallāḵem , Isa 03:15. ; mah-l e Ka , Isa. 22: 1 ; Ez. 18: 2 ; Jonas 1: 6 ; mah-ta' um SI [aceso
"? o que está fazendo"], . Jer 04:30 ; mah-'ēlleh , Ezequiel 17:12. ).
"Significado" ocorre duas vezes nas narrativas de interpretações de José de sonhos no Egito ( Gn 40: 5 ; 41:11 ). Em
ambos os casos, se traduz Heb.Pitron (iluminados "interpretações [de um sonho]"; cf. RSV "interpretação", 40:
8 , 12 , 18 ), um substantivo derivado do verbo Patar (RSV "interpretar", 40: 8 , 16 , 22 , 41: 8 , etc). Na interpretação de
sonhos, ver ADIVINHAÇÃO III.A ; SONHO III .
B. NT O RSV NT usa "média" no sentido de "intenção" em apenas três passagens: em Mk. 06:48 "significa" representa
Gk. thelo (aceso "desejo"); emRom. 2: 4 e 1 Cor. 6:13 (duas vezes) que são fornecidos pelos próprios tradutores.
. Em outras partes do NT "Mean" é usado no sentido de ". Significar" Gk Lego (aceso "dizer"), por vezes, pode ser
usado e traduzido nesse sentido (por exemplo, Mt. 26:70 par Mc 14:68. ; . Jo 16, 18- A [in v 18b "significa"
representa laléō , e em v 19 os suprimentos RSV "significar" em uma tradução bastante livre]; 1 Cor 10:29. ; Gal. 4:
1 ). Em Jo. 11:13 "significa" representa Lego Perí (aceso "contar"); expressões semelhantes usando touto("this") ocorrem
em 1 Cor. 1:12 ; 7:29 (que usa phḗmi em vez de Lego ); e Gal. 3:17 . O substantivo cognato lógos (aceso "palavra",
"discurso", "mensagem") é traduzida como "significa" pelo RSV em uma paráfrase de Jo. 07:36 (gr. tis estín ho lógos
houtos Hon eipen , aceso "Que palavra é esta que ele está dizendo?"; RSV "O que ele quer dizer com?").
A frase "o que significa" é usado para traduzir uma variedade de fórmulas empregadas pelo NT grego para
apresentar traduções gregas do aramaico e hebraico nomes e expressões. Estas fórmulas incluem Gk. hó
estín ... legomenos (meados parte de Lego ; Mt. 27:33 ), hó légetai ( Jo 20:16. ), hó hermēneúetai (passe de hermeneuo ",
interpretar, traduzir"; . Jo 1,42 ; 9: 7 ), hó estín methermēneuómenon (passar parte de methermēneúō , "traduzir";Mt.
01:23 ; . Mc 05:41 ; 15:22 , 34 ; . Jo 1:41 ; Atos 04:36 ), hó légetai methermēneuómenon ( . Jo 1:38 ), e ele
diermēneuoménē légetai (passe dediermēneúō , "traduzir"; Atos 9:36 ). Em Atos 13: 8 a RSV usa "ser o significado de"
para tornar o passivo de methermēneúō .
Em contextos que lidam com a interpretação de provérbios (esp de Jesus) e eventos, o RSV, muitas vezes usa
"média" para traduzir Gk. Eimi (aceso "ser", portanto, "ser uma representação da"; ver Bauer, rev, pp. 223f ), por
exemplo, Mt. 09:13 ; 12: 7 ; 13:38 ; Mc. 09:10 ; Rom. 9: 8 ; Ef. 4: 9 . A forma optativa (aceso "seria") aparece nos
escritos de Lucas em Lc. 8: 9 ; 15:26 ; 18:36 ; Atos 10:17 . Semelhante em sentido é a expressão thelo einai (aceso
"deseja ser") em Atos 02:12 ; 17:20 . Seguindo a prática grega aceitável, uma forma de Eimi por vezes se pensa; assim
os tradutores fornecer "significa" em Rom. 11:12 , 15 ; Phil. 1:22 . "Mean" também é fornecido em 1 Cor. 5:10 ; 2
Cor. 8:13 .
Em 1 Cor. 15:29 "significa" representa Gk. poiéō (aceso "fazer"). A RSV parafraseia o Gk. tí poiḗsousin hoi
baptizómenoi hiper tonelada nekron(aceso "o que eles vão fazer que são batizados em nome dos mortos?"; cf. AV) com
"o que as pessoas querem dizer que são batizados em nome dos mortos? "A interpretação deste versículo é difícil e tem
sido o foco de muita disputa acadêmica (ver Comunicações).
O substantivo "que significa" ocorre duas vezes na discussão de Paulo sobre os problemas que surgem no culto
público quando adoradores exercer o dom de falar em línguas sem o dom de interpretação de línguas concomitante ( 1
Cor. 14:. 10- F ). Em v 10b "sem querer" representa Gk. áphōnos (aceso "silenciosa", "vazio da linguagem"), jogando
no telefone (aceso "som", "voz", "língua") em v 10a (RSV "linguagem") . Em v 11 ", que significa"
representa Dýnamis (lit "poder" [do telefone , "linguagem"]). Veja DONS ESPIRITUAIS .
Veja também INTERPRET .
NJ OPPERWALL

MEANI mə-ā'nī ( 1 Esd. 5:31 , AV). Veja MEUNIM .

SIGNIFICA Um substantivo plural utilizado pelo RSV para traduzir uma variedade de termos e expressões. Muitas
vezes é utilizada para designar "recursos": por exemplo, "[ele] que cogita meios" (Hb. mAh um šeḇeṯ , "invenção", 2 S.
14:14 ); "Encontra meios suficientes" ( dia , "suficiência", Lev 25:26. ; cf. v 28 ); "Fornecida por eles fora de seus
meios" (gr. hypárchonta , Lc. 8: 3 ; "recursos" NEB; AV "substância"); "Deu de acordo com seus meios" (gr. Dynamis ,
"habilidade" 2 Cor. 8: 3 ; AV "poder"; NEB "limite de seus recursos").
A RSV também usa "meios" em várias frases para expressar agência. Por exemplo, "por meio de" traduz a
preposição grega ek ( Lc 16: 9. ), diá ( Jo 11: 4. ; 2 Pe. 3: 5 ), e en ( Rev. 09:19 ), e "por (?) o que significa "torna
Heb. bammeh ( Jz. 16: 5 ; 1 K. 22:22 [MT 21 ] par . 2 Ch 18:20 ). e Gk en Tini (Atos 4: 9 ). A RSV às vezes emprega as
expressões "por qualquer meio", "por todos os meios", e "de nenhuma maneira" para mostrar a ênfase transmitida pela
construção hebraico comum de um infinitivo absoluto com um verbo finito da mesma raiz; por exemplo, "se por
qualquer meio que estar faltando" (Heb. yippāqēḏ'im-hippāqēḏ , 1 K. 20:39 ), "por todos os meios tornarás" ( hāšēḇ
tāšîḇû , 1 S. 6: 3 ) ", por todos os meios passam over "(gam'āḇôr ta' um Bor , 2 S. 17:16 ), "não significa matar"
( Hamet'al-t e mîṯûhû , 1 K. 3: 26f ), "de modo algum claro" ou "de nenhuma maneira ... deixar impune "( naqqēh lō'
y e naqqeh , Ex. 34: 7 ; . Nu 14:18 ; . Jer 30:11 ; 46:28 ; . Nah 1: 3 ).
A frase "! De maneira nenhuma" ocorre em dez vezes a RSV de Romanos ( 3: 4 , 6 , 31 ; 6: 2 , 15 ; 7:
7 , 13 ; 09:14 ; 11: 1 , 11 ) como tradução de Gk. Me genoito (aceso "pode não ser"; cf. AV "Deus me livre"; NEB
"Certamente que não!", etc.). Paulo usa esta frase como uma negação forte na sequência de uma pergunta retórica,
indicando seu repúdio a tal sugestão. Veja PROIBIR .
"Pelos seus meios" é a prestação de AV Heb. b e yāḏām (aceso "pela sua mão") em 1 K. 10:29 par 2 Ch. 01:17 (cf.
uso AV de "meios" para Yadtambém em Jer 05:31. ; Mal. 1: 9 ); a oferta RSV e NEB parafraseia. No NT o AV
freqüentemente torna "se por qualquer meio" para Gk. EI POS (lit ", se de alguma forma", Atos 27:12 ; Romanos
1:10. ; 11:14 ; 1 Cor. 8: 9 ; 09:27 ; etc .; RSV "sobre a possibilidade de que", "de alguma forma", "a fim de", etc.).
NJ OPPERWALL

e
MEARAH meā̄ r'ə [ m 'ārâ ]. A cidade sidônia ou região que é chamada entre os numerosos territórios
remanescentes de Israel possuir ( Josh. 13: 4 ).Por causa das dificuldades do texto, a identificação e localização foram
muito disputado. A LXX lê enantíon (ou APO ) Gazes , "antes" (a partir de) Gaza ", o que sugere a
leitura mē'āzâ (com MEM representando a preposição, e ZAYIN substituindo RES) . Mas Gaza dificilmente pode ser
descrita como pertencentes aos sidônios. Outros intérpretes ter identificado o Aphek de v 4 com o RAS im- pressão ' Ain,
que não está longe de Lod ( ver APHEK ; ANTIPATRIS ). Se assim for, então a palavra hebraica pode ser emendada
para mē'ārâ , "a partir de " Ara ", e " Ara pôde ser localizado ao longo do Wadi' Ara, que leva da Sharon claro para a
planície de Jezreel ao lado de Megiddo. Simons (GTTOT, §§ 239, 295) aceitou este local em geral, argumentando que
"Sidonians" é equivalente a "fenícios", que por sua vez é igual a "cananeus"; No entanto, ele
emendou m e 'ārâ para mē'ārîm ", a partir das cidades". Simons pensou que a estrutura da cláusula, que termina com "a
Aphek," exige "a partir de [lugar-name]" no seu início (GTTOT, p. 110). Mas o seu principal argumento parece um
pouco forçada, e até mesmo se sua identificação de "Sidonians" com "cananeus" for aceite, o emendation sugerido não é
totalmente necessário, para 'Ên'Irôn , um site NE de Hadera em Nahal ' ferro (Wadi ' Ara) , seria o equivalente
a Mê'Ara , "a primavera (águas) de " Ara "(cf. GAB, Map 12;" Israel Touring Map "[Levantamento de Israel], 1:
250.000, Folha do Norte, G-10).
Estudiosos que iria localizar a terra dos sidônios mais ao norte (perto de Sidon) sugeriram que Mearah é Mughar
Jezzin, E de Sidon (BID, III, 318), ou o Moġeiryié da Conder (cf. GP, II, 381), 9 km (6 km) a nordeste de
Sidon. Seguindo essa sugestão, Abel (GP, II, 247) identificou o Aphek de Josh. 13: 4 com Afqa , localizado na fonte de
Nahr Ibrahim, que cursos SE de Byblos perto do limite sul da terra do Amurru (amorreus, também mencionado no v 4 ).
Aharoni, que também acreditava que a estrutura de sentença exige um terminus a quo e que este está escondido na
palavra m e 'ārâ , tentativas de identificar o nome como "puramente conjectural" (LBHG [2ª ed], p. 237) considerado.
WS LASOR
MEDIR A tradução RSV de uma variedade de hebraico e verbos gregos, os substantivos, e expressões.

I. O Verbo
Como uma "medida" verbo significa verificar ou definir um comprimento ou quantidade. No VT, geralmente,
representam o verbo hebraico Madad . Na maioria das vezes Madad é usado para a medição do comprimento, por
exemplo, os limites de terras de pastagem ( Nu 35:. 5 ), a distâncias cidades ( Dt. 21: 2 ), as dimensões de Jerusalém
( Zc 2:. 2 [MT 6 ]) ou dos céus (niphal, Jer 31:37. ); isso ocorre com freqüência na descrição de Ezequiel as dimensões
do novo templo que está a ser construído no tempo da restauração ( Ez. 40- 42 ). Em várias passagens Madad refere-se a
medir a quantidade, por exemplo, de maná ( Ex 16:18. ; AV "mete") ou cevada ( Ruth 3:15 ). Grandeza do Senhor é
exibido em sua capacidade de medir o que nenhum ser humano pode medir: Ele "mediu as águas na concha da mão ...
fechado o pó da terra, em uma medida" ( Isa 40:12. ; cf. Jó 28: 25 ). Além disso, Ele vai criar um povo que é tão
incomensurável como a areia do mar ( Jer 33:22. ; Hos 1:10. [MT 2: 1 ]). Por outro lado, a figura de medição fora de
pagamento para o rebanho de uma peça de vestuário (usado como um bolso pelos judeus; cf. Sl 79:12. ; Lc 6:38. ) pode
descrever a justiça de Deus ( Isa 65: 7. ).Outros termos do VT para medir são Sapar (aceso "contagem, número"; cf.
AV), que em Gen. 41:49 descreve a incapacidade de Joseph para manter registros das vastas quantidades de grãos
armazenados durante os sete anos de fartura, e sāḇaḇ (aceso "ir sobre round"; cf. AV, NEB), o que o torna RSV "medir
sua circunferência" em 1 K. 07:15 , 23 ; 2 Ch. 4: 2 .
No NT o verbo sempre representa Gk. metréō . Em uma visão que lembra Ezequiel. 40- 42 , John é ordenado para
medir o templo como uma promessa simbólica de sua preservação ( Rev. 11: 1- F ); depois, ele observa um anjo medir as
dimensões enormes e perfeitamente simétricas da nova Jerusalém ( 21: 15- 17 ; ver comms). Em 2 Coríntios. 10:12 Paul
critica os falsos apóstolos que medir o seu sucesso por um outro, em vez de por o padrão de Deus.

II. O substantivo
Como uma "medida" substantivo denota o espacial dimensões, quantidade, ou a capacidade de algo. Os termos assim
prestados por estes RSV incluem Heb. middâ ( Ex. 26: 2 , 8 ; Jó 28:25 ), m e Sura ( . 1 Ch 23:29 ), token e maṯkōneṯ ( .
Ezequiel 45:11 ); . Gk Metron ( Mt. 7: 2 par; 23:32 ; Jo 3:34. ; Rom 12: 3. ; Ef 4: 7. , 13 ; Rev. 21:17 )
e tosoútos (iluminados "tanto"; RSV "uma medida como," Apocalipse 18: 7 ). Em alguns casos, o RSV traduz uma
unidade específica do volume por "medida": Heb. 'êpâ ("efa", Dt 25:.. 14f ; . Mic 06:10 ; 'ēpâ w e 'ēpâ , RSV "diversas
medidas", Prov. 20:10 ), s e 'a("seah", Gen. 18: 6 ; 1 S. 25:18 ; 1 K. 18:32 ; 2 K. 7: 1 , 16 , 18 ), KOR ("cor, " 1 K.
04:22 ); Aram KOR ( Esdras 7:22. ); Gk. Batos ("banho", 16 Lc 6. ),Koros ("cor", v 7 ), sáton ("seah," Mt. 13:33 par Lc
13:21. ). Elsewhere "medida" é fornecido em que o texto hebraico dá apenas a unidade numérica:. Heb SES ("seis", Ruth
3:15 , 17 ; o Tgs interpretado estes sejam seis seahs-uma carga muito pesada), 'eśrîm ("vinte ")
um
e H miššîm ("fifty", Hag 2:16. ), 'ššārôn ("décimo", possivelmente um décimo de efa; Ex. 29:40 ), e Salis ("terceiro",
provavelmente um terço de uma efa, o que seria equivalente a um seah; Isa 40:12. ; "plena medida," Ps 80:
5. [MT 6 ]). Veja PESOS E MEDIDAS .
Uma das formas mais comuns de injustiça nos tempos bíblicos era o uso de medidas injustas. A OT lembra
continuamente o povo de Deus que o uso de medidas devem reflectir padrão de justiça de Deus (por exemplo, 19 Lev.:.
35f ; . Ezequiel 45: 10- F ). "medidas de vários tipos" (NEB "um duplo padrão em medidas ...") são "uma abominação ao
Senhor" ( Prov. 20:10 ), e "medida escassa" é "amaldiçoado" ( Mic. 6:10 ).
Diversos usos figurativos ocorrer no NT. A preocupação com apenas medidas prevê fundo para Lc. 06:38 (cf. par Mt.
7: 2 ; Mc 4:24. ), onde Jesus descreve a generosidade de Deus como "boa medida, recalcada, sacudida, atropelamento," e
assegura aos Seus seguidores que "a medida que você dá será a medida que você voltar "-ou seja, a generosidade
humana será recompensado pela generosidade divina. Em Jo. 03:34 ; Rom. 12: 3 ; Ef. 4: 7 , 13"medida" é usado em
conexão com os dons do Espírito. Jo. 03:34 descreve dom do Espírito a Cristo de Deus como sendo sem limite: "pois
não é pela medida que ele dá o Espírito" (cf. vv 31- 35 ; para interpretações deste versículo diferentes, consulte
comms). Por outro lado, cada cristão é atribuído por Deus um (limitado) "medida de fé" ( Rom. 12: 3 ; cf. v 6 ) ou
"medida do dom de Cristo" ( Ef 4: 7. ). Todos os membros são intimados a usar seu próprio dom espiritual, para
edificação do corpo de Cristo; desta forma todo o corpo irá atingir a (completo) "medida da estatura da plenitude de
Cristo" (v 13 ; cf. vv 15f. ).

III. Expressões especiais

Vários termos ou frases em grego e hebraico são traduzidos por expressões em inglês que usam "medida".
(1) "além da medida" é usado para descrever realidades que vão além da norma-eg, a sabedoria de Salomão ( 1 K.
04:29 [MT 5: 9 ];. Heb harbēh m e'ôḏ , aceso "excessivamente grande"), o otimismo cego dos líderes de Israel ( Isa
56:12. ; m yeter e 'ôḏ , espanto com as curas de Jesus (, aceso "infinitamente") 07:37 Mk. ; Gk. hyperperissṓs ) e
pecaminosidade humana ( Rom. 7: 13 ; kath' hyperbolḗn , "em excesso") - ou que são ilimitadas: a compreensão de Deus
( Sl 147: 5. .; Heb Mispar'ên , "sem número") e o apetite de Sheol ( . Isa 05:14 ; liḇlî HOQ , "sem limite"). (Cf.
Gk. ámetros [RSV "além do limite"], em 2 Coríntios 10:13. , 15 ; ver LIMITE .)
(2) "Medida completa", enfatiza a integralidade, como em referências a miséria total ( . Ps 80: 5 [MT 6 ];
Heb. Salis ), julgamento ( Isaías 47: 9. ;Tom , "completude"), e manifestação de mal ( DNL 08:23. ; hiphil de Tamam ,
"completo"; cf. "encher a medida," 1 Tessalonicenses 2:16. ;. Gkanaplēróō , "encher-se").
(3) "Just medir" representa Heb. mišpāṭ , "justiça", em Jer. 10:24 ; 30:11 ; 46:28 , onde a punição corretiva é
contrastada com o julgamento que destrói completamente. A "justa medida" de castigo divino mostra restrição por causa
da fraqueza humana, mas não deixa o pecado impune.

IV. Usos difíceis

O significado de Heb. sa'ss e 'a (ou Sass e 'a ) em Isa. 27: 8 em incerto. O AV ("in medida") e RSV ("Medida por
medida") entendê-la como uma reduplicação de s e 'a (ver KD); mas outros estudiosos têm interpretado como denotando
", grita a agitar ovinos e caprinos" (KoB, p. 646), portanto, "assustando" ou "expulsar".
Em Atos 27:17 . Gk boētheía (AV, iluminado, "ajuda"; RSV "medidas"; NEB "tackle") denota alguma forma de
equipamentos náuticos, a natureza precisa do que não é conhecido. Por um breve resumo dos quatro principais
conjecturas, ver E. Haenchen, Atos dos Apóstolos (Eng. tr., 1971), p. 703 1 n.
KH MAAHS NJ OPPERWALL

LINHA DE MEDIÇÃO . [Heb qaw , qāweh ( 2 K. 21:13 ; Zec 1:16. ), q e Weh hammiddâ ( Jer 31:39. ), Hebel
hammiddâ ( Zec 2: 1. [MT 5 ]); AV também LINHA; NEB também PLUMB-LINE; MEDIÇÃO REED [Heb. q e neh
hammiddâ ] ( Ez. 40: 3 , 5 ; 42:16 , 19 ); NEB (MEASURING-) Rod;vareta de medição . [Gk Kálamos ( Apocalipse 11:
1 ), Kálamos Metron ( 21:15 )]; AV cana; PLUMB LINHA [Heb. ' um NAK ] ( Am. 7: 7F );despencar .
[Heb mišqōleṯ ( 2 K. 21:13 ), mišqeleṯ ( . Isa 28:17 ), pl de 'eḇen -'stones ' ( . Isa 34:11 ), 'eḇen HABB e Dil -'stone de lata
"((?) Zec 4:10. )];AV, NEB, também STONE (S); ver também a LINHA . Instrumentos utilizados na realização das
medições.
A linha de medição (geralmente qaw ou Hebel ; veja LINHA ) foi uma importante ferramenta utilizada pelos
construtores e carpinteiros (por exemplo,1 K. 07:23 ; . Isa 44:13 ); mas na maioria das vezes é mencionado como uma
ferramenta de topógrafo (por exemplo, Jer 31:39. ; Zec 1:16. ; 2: 1- F [MT5F ]), freqüentemente em conexão com a
repartição da terra (eg, Sl. 16: 6 ; . Am 7:17 ; Mic 2: 4- F.. ). Essas linhas foram frequentemente usado em conjunto com
despenca (cf. 2 K. 21:13 ; Isa 28:17. ) e canas de medição ( Ezequiel 40: 3. ). Eles provavelmente eram feitas de vários
materiais, LINHO sendo uma das variedades mais duráveis ( Ez. 40: 3 ). Às vezes o comprimento exato da linha é dado,
por exemplo, doze côvados ( 1 K. 07:15 ), trinta côvados (v 23 par 2 Ch. 4: 2 ).
A cana de medir é mencionado primeiramente em Ezequiel. 40- 42 , onde é utilizada para descrever as dimensões do
templo escatológico. Estas varas de medição foram derivadas de altas, gramíneas stalky que crescem em áreas
pantanosas (Heb. qaneh ). As palhetas referidos são mais propensos adonax Arundo eo Phragmites communis . Este
último, muito comum ao longo dos rios da Palestina, cresce a partir de 1 1/4 a 3 m (4 a 10 pés) de altura, com um
bambu-como a haste 1 1/4 a 2 1/2 cm. (1/2 a 1 polegada) no diâmetro. Com o tempo, sem dúvida, as medidas de junco
passou a ser feito de vários materiais. Os Kálamos do Rev. 21:15 ("rod", RSV, mas normalmente "cana" no NT; cf. Mt.
11: 7 ; 00:20 ; . Mc 15:19 , 36 ), por exemplo, é feito de ouro. É evidente, portanto, que os termos para "cana" passou a
designar uma medida padronizada. Assim, cana de Ezequiel era de seis côvados de comprimento ou cerca de 3 m (10
pés) de comprimento ( 40: 5 ; 41: 8 .) Veja também REED .
Um prumo é um peso de pedra (cf. AV, NEB, Isa. 34:11 ) ou de metal que, quando suspenso por uma corda, produz
um fio de prumo. O fio de prumo é usado para medir um plano vertical em linha reta.
Estas ferramentas são usadas em sentido figurado em várias passagens para descrever o julgamento de Deus sobre o
Seu povo. Em Lam. 2: 8 Deus estende a um fio de prumo para descobrir defeitos de Sião (ver IB, VI, 18). Da mesma
forma, em Am. 7: 7F Deus testa a dimensão vertical de Israel, aqui simbolizado por uma parede. Israel tinha sido
originalmente construído com retidão vertical, mas não conseguiu manter este padrão. Essa parede é instável e que só
servem para ser derrubado (cf. v 9 ). (O "despencar" de Zec 4:10. , no entanto, é possivelmente um erro de tradução, pois
a defesa do NEB ["pedra chamada Separação"], ver Baldwin, pp 122F). Em 2 K. 21:13 Deus anuncia que Judá e
Jerusalém será julgado pela "linha de Samaria eo prumo ... de Acabe" -ou seja, eles receberão o mesmo julgamento de
destruição total.
Jó 38: 5 imagens Deus usando essas ferramentas para construir o cosmos a partir do caos. Por outro lado, no entanto,
com uma referência clara aoGen. 1: 2 (onde o caos precreational é descrito como "sem forma [. Heb TOHU ] e anular
[ Bohu ] "), Isaías profetiza que Deus vai usar" a linha de confusão [ TOHU ] ... eo prumo de caos [ Bohu ] "como
instrumentos de vingança contra um povo que se opõem Seus propósitos ( Is. 34:11 ).
Bibliografia. -J. Baldwin, Ageu, Zacarias, Malaquias (comms Tyndale OT, 1972); TDOT, IV, sv " HBL "(H.-J. Fabry).
KH MAAHS

MEDINDO REED; MEDINDO ROD Veja LINHA DE MEDIÇÃO .

CARNE [Heb. Basar ] ( Nu 11: 4. , 13 , 18 , 21 , 33 ; Jz 6: 19- 21. ; 1 S. 2:13 , 15 ; 1 K. 17: 6 ; etc.); AV carne; NEB
também carne, panelas de carne, etc .; [ ṭiḇḥâ ] ( 1 S. 25:11 ); AV carne; [ š e 'ēr ] ( Sl 78:20. ); AV carne; [ 'ešpār ] ( 2
S. 06:19 ; 1 Ch. 16: 3 ); AV carne; [Gr. kreas ] ( Rm 14:21. ; 1 Cor 8:13. ); CARNE AV. Em Mic. 3: 3 a RSV tem
"carne" e "carne", NEB tanto após a Sarx da LXX, enquanto a AV tem "como," na sequência da MT ' umSer , o que
poderia ser emendada para ler š e 'ēr (veja os comunicadores). On "mercado de carne" ( 1 Cor. 10:25 ), ver MERCADO .
Em geral, Heb. Basar, ṭiḇḥâ (carne abatida), š e 'ēr , e GK. kreas designar a carne ou carne de animais, usadas
especialmente para a alimentação e para o sacrifício. Assim, estes termos descrevem as codornizes enviados para o
alimento para os israelitas reclamando ( Nu. 11 ), o jovem cabra oferecida como um sacrifício por Gideon ( Jz 6. ), a
carne oferecida avidamente arrebatado por filhos de Eli ( 1 S. 2 ), a comida enviada para Elias ( 1 K. 17: 6 ), etc.
Enfrentar o problema de comer comida sacrificada a ídolos, mesmo vendido em um mercado de carne ( 1 Cor. 10:25 ),
Paulo aconselhou amor e cuidado para o bem do irmão mais fraco: "Por isso, se a comida é uma causa de queda de meu
irmão, nunca mais comerei carne, para não causar o meu irmão a cair" ( 08:13 ).
A identificação precisa do 'ešpār é impossível. Conjecturas incluem carne (NAB), data bolo (JB, NIV), ou vinho
(KD).
MW MEYER

OFERTA DE CEREAIS Veja SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT .

MEBUNNAI mə-bun'ī [Heb. m e ḇunnay ]. Listada em 2 S. 23:27 como um dos trinta valentes de Davi que eram
famosos por seus feitos heróicos. No par 1 Ch. 11:29 (cf. também 27:11 ; 20: 4 par 2 S. 21:18 ) O seu nome é dado
como SIBECAI . Erro de escriba e uma certa semelhança das duas formas em conta hebraico para a diferença na
ortografia.

e
MECHERATHITE mə-ker'ə-thit [Heb. m Kerati ]; NEB DE MECHERAH. Patronímico de Hefer, um dos
homens mais poderosos do exército de Davi ( 1 Ch 11:36. ); mas cf. par 2 S. 23:34 , onde "de Maaca" é dado sem o
nome "Hefer." É possível que ambas as passagens são corruptos e deve ser lido ", Hefer, o maacatita." Veja MAACATITAS .

MECONAH mə-kō'nə [Heb. m e Kona -'foundation '; Gk. Machna]; AV Mecona. Um lugar na Shephelah resolvidos
por judeus que retornaram do exílio ( Neh. 11:28 ). A partir do contexto, foi provavelmente perto Ziclague; assim
Simons (GTTOT, § 317, p. 145) propôs Khirbet umm ed-Deimineh, cerca de 23 km (14 mi) NNE de Beer-Seba. Ele
também identificou-o com Madmana ( Josh. 15:31 ) e com Macbena ( 1 Ch. 02:49 ), Veja GTTOT, §§ 322, 1076, pp.
155, 389.
WS LASOR

MEDABA med'ə-bə (AV, NEB, 1 Macc. 9:36 ). Veja MEDEBA .

MEDAD Medad [Heb. Medad -'affectionate '(?)]. Um dos setenta anciãos escolhidos para compartilhar com Moisés, o
peso da liderança. Medad e Eldad não estavam na tenda da congregação, quando o Espírito do Senhor desceu sobre o
resto dos setenta, equipando-os para a sua sede; mas eles receberam o mesmo Espírito e profetizavam no arraial ( Nu
11:. 24- 30 ).

MEDAN Medan [Heb. m e Dan ]. Terceiro filho de Abraão com Quetura ( Gn 25: 2 ; 1 Ch 01:32. ), e, como os outros
filhos, por exemplo, Midian, Dedã, etc., provavelmente cabeça de mesmo nome de uma tribo árabe. Desde Dedã e
Midian liquidada no norte da Arábia, provavelmente da tribo de Medan fez tão bem. As conexões sugeridas com o
Badana conquistada por Tiglate-Pileser III (cerca de 732 AC ;. cf. ANET, p 283 ) e o nome pessoal árabe Abd al-Madan
não estão certos.
e
 O nome também aparece na MT de Gen. 37:36 ( Hamm Danim ), mas o RSV, NEB, AV, e NASB, seguindo a
maioria das versões antigas e do contexto (ver v 28 ), traduzir "midianitas." Apesar de Hamm e Danim parece ser uma
corrupção de Midiã , não é necessário considerar Medan como um gibão corrupto para Midian em Gen. 25: 2 ou 1
Ch. 1:32 .
CG RASMUSSEN

MEDEBA med'ə-bə [Heb. Med e ḇā' ; . Gk Maidaba , Apoc. Mēdaba ]; AV Apoc., NEB Apoc., MEDABA. A cidade
a cerca de 32 km (20 mi) S de Rabbath-Amom (Amman moderno, Jordan) na Estrada do Rei entre Heshbon Dibom. A
cidade moderna, com o nome Madaba, situa-se sobre as ruínas das cidades anteriores.

I. História
Na época do Êxodo Medeba é mencionado como uma das cidades estabelecidas no sul da Transjordânia que vieram sob
o controle dos israelitas após a sua vitória sobre a Siom ( Nu 21:. 21- 31 ). Embora os loteamentos tribais deu o "planalto
de Medeba" para a tribo de Rúben ( Josh. 13: 9 , 16 ), o território continuou a ser disputado entre os israelitas, amonitas
e moabitas. Durante o reinado de Davi, Joabe derrotaram os amonitas e sírios se acamparam diante de Medeba ( 1 Ch.
19: 7 , . 14f ). Na PEDRA MOABITA Messa alegou que ele havia se recuperado Medeba dos israelitas que haviam ocupado-
lo sob Omri. Isa. 15: 2 prediz sua destruição como uma cidade moabita. Durante o período dos Macabeus João, filho de
Matatias foi morto pelo Jambri, uma tribo bandido de Medeba ( 1 Macc. 9: 35- 42 ; Josephus . Ant xiii.1.2 [10f] ). João
Hircano capturado Medeba dos sírios após um cerco de seis meses ( Ant . xiii.9.1 [254f] ). Muito mais tarde, para ganhar
a ajuda dos nabateus, Hircano II ofereceu Medeba e algumas outras cidades ao seu rei (Ant . xiv.1.4 [18] ).
Medeba era uma cidade próspera durante o Nabatean e períodos romano. Ele está listado nas Onomasticon de
Eusébio, e seu bispo estava presente no Concílio de Calcedônia, em AD 451. Medeba sem dúvida sofreu sob a invasão
persa na 7ª cento mais cedo., Mas o desaparecimento do cristianismo e posterior abandono da cidade, aparentemente
ocorreu há alguns séculos mais tarde.
O reassentamento moderna de Medeba ocorreu em 1880, quando nómadas beduínos cristãos de Kerak obteve
permissão para ocupar as ruínas. O caráter cristão da cidade moderna foi qualificado pela chegada de refugiados
palestinos no final dos anos 1940. Este reassentamento moderna restringiu o trabalho arqueológico, o que tem se
concentrado no período bizantino, especialmente as igrejas.

II. Mosaico
Medeba tornou-se famosa por seus muitos e belos mosaicos, alguns do período romano, mas a maioria das igrejas do
período bizantino.
O "Mapa Medeba", o piso de mosaico mais conhecida, é a partir do 6º cento., Tornando-se o mais antigo mapa
existente da Palestina. Originalmente cerca de 23 m por 6 m (77 pés por 20 pés), este mosaico incomum retratava a costa
oriental do Mediterrâneo do Líbano para a Delta no Egito e no interior, tanto quanto Amman, Kerak, e Petra (ie, a
Transjordânia). Infelizmente, mais de dois terços do que foi destruído pela construção da Igreja de St. George Ortodoxa
(1896). A parcela remanescente mostra a área da Delta, o deserto do Sinai, e centro-sul da Palestina (incluindo o Mar
Morto, Jerusalém, e parte do Rio Jordão). Consulte PLACA 42 .
À semelhança de outros mosaicos a partir deste período, este piso é feito de cubos de pedra média de cerca de 1
cm. (1 1/2 in) em um lado em uma variedade de cores preto-naturais, branco, amarelo, cinza, marrom, e vários tons de
vermelho e azul-esverdeada. Os cubos (totalizando cerca de 2,3 milhões) estavam bem encaixados e deitado em uma
cama de cimento sem argamassa lateral, demonstrando o artesanato especialista nesta matéria durante o final períodos
romano e bizantino.
Este mapa tem sido muito útil para o estudo da topografia e da identificação de sítios na Palestina durante os
períodos bíblicos e bizantinos. Alguns sites não são apenas chamado, mas também dada uma breve descrição de sua
importância durante um determinado período. As muitas igrejas do período bizantino são retratados com telhados
vermelhos. De importância central é o plano de Jerusalém, mostrando suas ruas, muros, portas e igrejas-com a Igreja do
Santo Sepulcro em perspectiva direta para dar-lhe destaque. Trabalho arqueológico tem sido por vezes guiada por este
mapa e, por vezes, confirmou os seus detalhes. Ele vai continuar a contribuir para o estudo da arte, arquitetura, liturgia,
topografia, flora e fauna da antiga Palestina.
Embora não seja tão espetacular como o mapa, os pisos de mosaico nas outras igrejas de Medeba revelar o mesmo
alto nível de habilidade e contribuir significativamente para o estudo do cristianismo primitivo. Os restos de essas igrejas
sexta e sétima século permitir as seguintes observações.
(1) Medeba foi uma grande comunidade cristã, que tinha que ser ricos para construir e manter estes edifícios (pelo
menos catorze na sexta cento.). A este respeito, Medeba era típico de muitas cidades da Transjordânia e Cisjordânia, por
exemplo, Jerash, Umm el-Jimal, Rihab, Amman, Ma ' an-refletindo a extensão e riqueza do cristianismo durante este
período.
(2) As cenas descritas nestas pisos são tomadas a partir de experiências diárias e atividades de caça, pesca, colheita
de uvas e produção de vinho, a vida pastoral, vários flora e fauna. Em nenhuma delas é possível identificar
positivamente uma cena bíblica ou teológica motivo, embora tais cenas e motivos foram preponderantes na arte
contemporânea igreja em outras partes do Império Bizantino (como na Itália e Grécia). Às vezes até mesmo motivos
pagãos foram incorporados os mosaicos. Na nave da Igreja Apóstolos (datado de ANÚNCIO 578/579), um grande medalhão
contém a figura de uma mulher cujo torso superior emerge de um corpo de água contendo várias formas de vida
marinha. Ela é identificada como Thalassa ("Sea"), uma deusa conhecida no panteão pagão. O medalhão é cercada por
uma inscrição grega que contém uma citação OT. Esses fenômenos sugerem que o desenvolvimento da arte cristã como
uma modalidade distinta era muito complexo.
(3) A evidência da iconoclastia em algumas dessas igrejas do século VI indica que essa reação negativa a
representações pictóricas dos seres vivos (animais, pássaros, seres humanos) nas igrejas surgiu muito antes do que
tradicionalmente tem sido mantida.
(4) Os três inscrições gregas dirigida a Maria no chão de mosaicos da Capela da Virgem Maria refletem a veneração
de Maria nesta comunidade. A inscrição central é um verso hexameter multa chamando o adorador a santificação por
"olhar para a Virgem Maria, a mãe de Deus [gr. theomḗtōr ], e Cristo ... ".
(5) A data de outra inscrição na Capela da Virgem Maria indica que a capela foi construída em ANÚNCIO 662/663-
cerca de trinta anos após a conquista muçulmana da área. Esta e outras evidências do sétimo e oitavo século igrejas
indicam uma atitude muito mais tolerante ao cristianismo no início Islã do que tem sido muitas vezes pensava.
A imagem que surge do cristianismo primitivo muito no mundo e desfrutar de suas experiências e delícias e de uma
igreja e da comunidade em relação aos e às vezes em conflito com o seu ambiente. Claramente, o cristianismo primitivo
era uma instituição muito mais complexa, variada e rica do que geralmente se supõe.
Bibliografia. -M. Avi-Yonah, Medeba Mosaic Map (1954); EAEHL, III, sv " Medeba "(M. Avi-Yonah); VR Ouro, BA,
3 (1958), 50-70; H. Leclercq,Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie , X / 1, sv " Madaba "; U. Luf, ZDPV,
84 (1968), 130-142.
B. VANELDEREN

MEDES mēdz ; MÍDIA mē'dē-ə . [Heb Madi , Maday ; Aram Maday ; Assyr. Madai ; Old Pers Mada ; .
Gk Mēdoi , mídia ]; AV também mediana (DNL 05:31. [MT 6: 1 ]). Um povo antigo e terrenos SW do Mar Cáspio, entre
as Montanhas Zagros eo deserto de sal (Dasht-i-Kavir), incluindo o Azerbaijão, no norte (Media Atropatene). A maior
parte dessa área é montanhosa, com vales férteis e algumas grandes planícies onde os cavalos foram levantadas.

I. Cultura e Religião
Tão pouco escavação foi feito na pátria Median que só está espalhado provas materiais para a história cultural e
religiosa. Os medos eram arianos (cf. Gn 10: 2 ), muito próxima aos persas, e entrou o Irã como nômades ca
1000 AC Sua religião pode ter começado como uma forma de adoração da natureza com sacrifícios de animais, a tribo
Magi ter um papel privilegiado . Antes da ascensão de Ciro, essa fé tinha sido alterada por assimilação dos ensinamentos
de Zoroastro (7º cento.?). Zoroastro concebido de dois deuses, um bom poder, Ahuramazda, e um poder maligno,
Ahriman e propagado um culto nonsacrificial que envolveu o fogo sagrado e faltava imagens. ( Veja RELIGIÕES DO
MUNDO BÍBLICO: PÉRSIA .) Detalhes de crenças medianos permanecer hipotético, na ausência de documentação cedo.
Que os Medes tinha conhecimento da escrita é inquestionável, mas a natureza do seu roteiro, se houver, é
incerta. Poderia ter sido uma escrita cuneiforme complicado como babilônico, uma forma simples como Urartian, Old
persa, ou elamita, ou a escrita hieroglífica. Por conseguinte, a língua Median só pode ser incompleta reconstruído a partir
de pesquisa filológica em línguas relacionadas e de citações ocasionais e estrangeirismos.
 Esculturas do período persa dar dicas de aparência mediana, e alguns objetos descobertos na Pérsia pode ser
chamado Median por comparação com estas esculturas (por exemplo, uma bainha de adaga dourada do Oxus Treasure,
agora no Museu Britânico). Alguns túmulos de corte de rocha nas montanhas Zagros, provavelmente, foram feitas para
os nobres médio do tribunal Aquemênida.

II. História
A partir do dia 9 cento. BC , inscrições assírias ataques recorde em assentamentos mediano no norte do Irã (ARAB, I, §
581, Salmanasar III; § 739, Adadnirari III). Naquele tempo não havia estado Median único, mas sim vários grupos tribais
que muitas vezes lutaram entre si e invadiram os estados vizinhos de Mannai e Urartu. Tiglate-Pileser III estabeleceu o
controle sobre um território Median, alegando que a captura de 65.000 homens, ca 740 BC(ARAB, I, §§ 784,
795); Sargão II lutou contra medos, Manneans e Urartians, com números de caciques submeter a ele. Um líder,
Dayaukku, foi deportado para a Síria, e os cidadãos israelitas foram assentadas em Media (ARAB, II, § 56; 2 K. 17:
6 ; 18:11 ).
Aparentemente mídia posou pouca ameaça à Assíria para as próximas duas décadas. Invasões Cimmerian e cita, no
entanto, deposto Assíria do Mannai e pressionado mídia tão forte que três chefes medianos procurou ajuda assírio ca
676 BC Tendo perdido seu fornecimento de valiosos cavalos de Mannai, Esarhaddon da Assíria estava pronto para levá-
los a partir de mídia mais distante. Suas tropas penetrou até o deserto de sal perto de Teerã, e várias cidades foram
subjugados (R. Borger, Die Inschriften Asarhaddons [AFO, Beiheft 9, 1956], pp. 34, 54f). Tratados Vassal foram
impostos sobre os principais governantes medos em 672 AC , vinculando-os para a Assíria e os seus reis. O número de
caciques mencionado mostra que mídia ainda era uma coleção de principados separados.
Pouco se sabe sobre o curso da história Median ao longo das décadas seguintes. Assurbanipal alegou conquista de
um cacique e vários assentamentos mediano no curso de sua campanha contra o Mannai, ca 660 BC (ARAB, II, §
854). Os registros cuneiformes falar nada mais sobre mídia até 615 AC Essa lacuna pode ser parcialmente preenchido a
partir de relato de Heródoto da ascensão da mídia ( i.97ff ), embora seja aberto a interpretações variadas, das quais
apenas uma é dada aqui. Ele nomeou quatro reis da Média: Deioces, Phraortes, Cyaxares, Astyages. O primeiro pode ser
o Dayaukku quem Sargon exilados ou outro príncipe do mesmo nome (a segunda Cyaxares é atestada, com o tempo de
Sargão, ARAB, II, § 147).Unificação das seis tribos mediana é creditada a Deioces, enquanto seu filho Phraortes
submetido a tribo persa adjacente, conquistou a Ásia (Arménia e Anatolia), e morreu em um ataque a Assíria. Phraortes
é comumente identificada com Kashtaritu, um chefe que perturbou Esarhaddon ca 670 AC , mas o frágil argumento para
esta equação deve provavelmente ser descontados (R. Labat, Jornal asiatique , 249 [1961], 1-12) e seu reinado datado
entre 650 e 625 AC
 Ouro bainha adaga do Oxus Treasure (Curadores do Museu Britânico)

Com Cyaxares mais informações estejam disponíveis através da combinação de fontes gregas e babilônicos. Seus
primeiros anos foram ensombradas pela dominância cita, provocada por um ataque Median continua na Assíria, que
convocou esses aliados bárbaros. Por 616 BC Cyaxares tinha recuperado a independência Median, permitindo-lhe lançar
um novo ataque à Assíria. Depois que as tropas medianos haviam saqueado a antiga capital da Assíria, Cyaxares fez
aliança com a Babilônia, e uma de suas princesas se casou com o príncipe herdeiro Nabucodonosor (que construiu o
"Jardins Suspensos" da Babilónia para contrariar seu desmaio para as colinas medianas, de acordo com
Berossus, apud Josephus CAp I.19 [141] ). Cyaxares destruiu Nínive, em conjunto com as forças da Babilônia, em
612 AC, e os últimos resquícios de poder assírio em Haran em 610 AC Embora Babilônia estabeleceu a sua influência
sobre a Síria e Palestina, Cyaxares prorrogado regra Median pela Anatólia para o reino de Lydia. Depois de uma guerra
inconclusiva, Mídia e Lydia concluiu um tratado de paz com a mediação de seus respectivos aliados, Babilônia e Cilícia
(585 AC ; Heródoto i.74 ).
Cyaxares morreu sobre esse tempo, eo trono passou para o seu filho Astyages, cuja filha Mandane foi mãe de Cyrus,
soberano da nação assunto relacionado of Persia. Cyrus construiu sua força, derrubou seu avô em 549 AC, com a ajuda
de generais medianos descontentes, e inaugurou o persa (Achaemenian) Empire. Somente neste período faz figura de
mídia no AT; Jeremiah vi beber o cálice da ira ( 25:25 ) e logo depois participando da queda da Babilônia (539 AC ; Jer
51:11. , 28 ; Isa 13:17. ; 21: 2 ).

Guardas Mediana do relevo na escadaria oriental do Apadana em Persepolis (ca 485 BC ) (LA Willis)

Perda de poder dos meios de comunicação não envolvem perda de identidade ou de influência, no entanto. A Mede
tentou afirmar a independência no início do reinado de Dario, alegando linhagem real, e foi esmagado com
dificuldade. Cyrus fez a capital Median Ecbatana (Hamadan moderna) sua capital, uma posição que manteve ao lado de
Persépolis e Susa até a conquista de Alexander (cf. Esdras 6: 2. ). Além disso, ele adotou o sistema de governo criado
por reis mediana e manteve Medes em altos cargos. É significativo que o termo "sátrapa" (governador de uma província)
é mediano em sua origem e que a palavra de rei é escrito em forma Median em textos persas velhos. A influência
Median predominando também é mostrado pela ordem das palavras na frase "Medos e Persas" (cf. DNL 05:28. ; 6:
8 , 12 , 15 ; 08:20 ; ver também DANIEL, LIVRO DE VIII.B ) durante as primeiras décadas, e escritores gregos falou da
grande guerra persa como "a guerra com os Medos" em alguns casos ( Thucydides i.14 ). Mais tarde, os nomes foram
invertidos (cf. Est. 1: 3 , 14 , 18F ), apesar de uma crônica oficial mantido o uso de idade ( 10: 2 ).
1 Macabeus menciona mídia sob o regime da Síria ( 06:56 ) e sob os partos ( 14: 1- 3 ; cf. Josephus . Ant xx.3.1- 4
[54- 74] ). Entre a multidão de Pentecostes ( Atos 2: 9 ) foram Medes, provavelmente a partir do Media Atropatene, um
estado aliado com Roma contra os partos.
. Bibliografia -RN Frye, Heritage of Persia (1962); E. Porada, Art of Iran Antiga (Art of the World Series, rev ed 1969),
pp 143-46.; G. Widengren, "Os Persas ", em DJ Wiseman, ed., Povos da OT Vezes (1973), pp. 312-357.
AR MILLARD

MEDIAN mēd'ē-ən ( DNL 05:31. , AV). Veja MEDES , MÍDIA .

MEDIAR . [Heb palal ( 1 S. 02:25 ); Gk. Mesites ( Ele. 8: 6 )]; AV também JUIZ ( 1 S. 02:25 ); NEB também
intervêm ( 1 S. 02:25 ); MEDIADOR[Heb. Melis ( Jó 33:23 ; . Isa 43:27 ); . Gk Mesites ( 1 Tm 2: 5. ; Ele
09:15. ; 00:24 )]; AV também intérprete ( Jó 33:23 ), professor ( Isa 43:27. ); NEB também PORTA-VOZ ( Isa. 43:27 ).
Estudiosos divergem sobre os significados de Heb. palal e Melis . KoB (p. 263) e CHAL (pp. 292f ) lista duas raízes
para PLL , um significado "arbitrar", "interceder" (apenas no piel), e outro que significa "orar" (apenas no Hithpael). Mas
BDB (p. 813) é provavelmente correto em ver aqui apenas uma raiz, que, talvez, originalmente significava "break" ou
"cortar" e desenvolvido no sentido de "dividir", "posto de lado", "comparar um com o outro, "" distinguir "," discriminar
"," julgar "," mediar "(assim DR Ap-Thomas, VT, 6 [1956], 230-39; cf. EA Speiser, JBL, 82 [1963], 301-306 ). O
significado "rezar" para o Hithpael provavelmente surgiu a partir do sentido de tornar-se um mediador, interpondo-se,
entre o homem e Deus (cf. KD,Isaías , p 94;. ver também INTERCESSÃO ). Assim 1 S. 02:25 pode ser traduzido: "Se
alguém pecar contra um homem, Deus vai mediar [piel de palal ] para ele; mas, se alguém pecar contra o Senhor, que
vai tornar-se um mediador [Hithpael de palal ] para ele? "Embora esta questão parece excluir a possibilidade de um
mediador entre o homem e Deus, ele provavelmente só reflete a ausência de liderança espiritual Naquela época (cf.
vv 12- 17 , 27- 36, e esp 3: 1 , o que implica uma falta de profetas, que serviram uma função mediadora, ver RR
Wilson, Profecia e Sociedade no antigo Israel [1980]).
O Heb. Melis é um particípio hiphil de Lis , que significa "vangloriar" no qal e "falsa", "ridículo" no hiphil (daí o
significado mais comum de Melis , "zombador", "escarnecedor"). Embora seja a primeira difícil ver como Melis pode
significar tanto "mediador" e "zombador", MA Canney (AJSL, 40 [1924], 137) sugeriu que o significado básico
de Lis foi "falar livremente", e que este significado desenvolvida em duas direcções. Negativamente, passou a significar
"cavaco", "orgulho" (ou seja, falar livremente sobre si mesmo) ou "ridículo", "falsa" (ou seja, falar livremente [de forma
negativa] sobre outros). Positivamente, Lis pode significar "ser articulado", pelo que, no hiphil "causa a ser articulada",
"interpretar", e o particípio "intérprete", "porta-voz", "intermediário" (cf. R. Gordis, Livro de Jó [ 1978], p. 377). HN
Richardson (VT, 5 [1955], 167-69, 434-36) preferiu evitar a idéia de "intérprete". Ele traduziu Melis "intermediário",
mesmo em Gen. 42:23 , uma vez que esse significado se encaixa bem todos os contextos. Certamente,
em Isa. 43:27 Melis significa "intermediário", "mediador", ao invés de "intérprete"; ele provavelmente se refere aos
sacerdotes (cf. "príncipes do santuário" em v 28 , um termo usado de sacerdotes em 1 Ch. 24: 5 ), embora os profetas
também pode ser vista em (RN Whybray, Isaías 40-66 [ New Century Bible comm , 1975;. repr 1981], p 93), para ambos
os grupos serviu como mediadores ( ver MEDIAÇÃO ).
Em Jó 33:23 Elihu afirma que uma das funções de um mediador angelical é "para declarar ao homem o que é certo"
(Heb. yošrô , aceso "retidão", que E. Dhorme, comm sobre o Livro de Job [Eng . tr. 1969], p. 501, traduzida como "o seu
dever", ou seja, o que se deve fazer para estar na posição vertical). M. Pope ( Job [AB, 3ª ed 1973], p. 251 ) referente
essa idéia para a "crença mesopotâmica em um Deus pessoal que cuidava dos interesses de seu cliente mortal." Em
tempos intertestamentários a noção semelhante de anjos da guarda desenvolvido , embora na maioria dos anjos OT
funcionar como mensageiros que se comunicam a vontade divina para a humanidade ( ver ANJO ).
Melis ocorre várias vezes nos Qumran graças Hymns. M. Burrows ( mais luz sobre os Manuscritos do Mar
Morto [de 1958; repr 1978], pp. 286f) concluiu que Melis nestes hinos significa "aquele que declara" e pode ser usado
em referência a um anjo, como é em Jó 33 : 23 . Embora um porta-voz angelical parece estar em exibição no 1QH 6:
13f , um porta-voz humana é claramente referido no 1QH 2:13 ("um porta-voz do conhecimento"); ele é contrastado
com um "porta-voz da mentira" em 02:14 , 31 (cf. 4: 7 , 9 ).
Bauer (. Rev, pp 506f ) definiu Gk. Mesites como Assim, Cristo é o "único mediador entre Deus e os homens"
"aquele que faz a mediação entre as duas partes para remover desacordo ou alcançar um objetivo comum." ( 1 Tim. 2:
5 ) , o único que pode reconciliar o mundo com Deus ( 2 Cor 5:.. 18f ;Ef. 2: 12- 16 ; Cl 1:20 ). No papel de mediador de
Hebreus Cristo está sempre ligada com a nova aliança (M. Dibelius e H. Conzelmann, Epístolas Pastorais [Eng.
tr. Hermeneia de 1972], p. 42 , vi este mesmo link pressuposto, embora não declarado, em 1 Tim . 02:15 ). A
superioridade declarado da nova aliança com a antiga implica uma superioridade semelhante de o mediador de uma nova
aliança para o mediador do antigo, ou seja, Moisés, quem Philo ( De vita Mosis ii.166 ) e Paul ( Gal. 3:19 ) chamou
os Mesites da antiga aliança (veja FF Bruce, Epístola aos Hebreus [NICNT de 1964], pp. 167F; JND Kelly, comm em
Epístolas Pastorais [HNTC de 1963], p. 63 ; cf. mas TDNT , IV, 618f. ). O. Becker (DNTT, I, 374f ) e A. Oepke
( TDNT , IV, 619f ), salientou que esta ligação com a aliança dá Mesites uma conotação legal em Hebreus: aquele que
adquire e garantias "o direito instituído por Deus por meio de Cristo para libertação da morte e do pecado. "Daí em
Hebreus Mesites significa "fiador (da aliança)".
GA LEE

MEDIAÇÃO
I. CONCEITO GERAL
II. MEDIAÇÃO E DO
PACTO
III. A MEDIAÇÃO NO OT
A. PROFETA
B. PRIEST
C. REI
D. SERVO DE DEUS
E. OUTRAS FORMAS DE
MEDIAÇÃO IV. A MEDIAÇÃO NO NT
A. JESUS CRISTO COMO MEDIADOR
1. NO MISTÉRIO DA SUA PESSOA
2. NO CUMPRIMENTO DO SEU TRABALHO
B. A TRÍPLICE OFFICE OF CHRIST
C. AS DUAS NATUREZAS DE CRISTO
D. CRISTO SACERDOTE
E. CRISTO COMO REI
F. CRISTO COMO PROFETA
G. CRISTO COMO SERVO

I. Conceito Geral
Quando Deus se revela ao homem ou traz a Sua autoridade, poder e amor para suportar a vida de seu povo, a Escritura O
descreve como agindo através alguma figura intermediária. Um intermediário às vezes era um anjo, às vezes um membro
da comunidade respondendo a um chamado especial de Deus para agir entre ele e as pessoas. Mais frequentemente, no
entanto, o mediador foi uma figura oficial dentro da vida das pessoas, um profeta, sacerdote ou rei, cumprindo um
escritório tradicional para que ele ou ela tinha sido chamado e nomeado, por vezes, pela unção. Tais figuras mediadoras
também liderou e dirigiu a abordagem de pessoas a Deus em resposta ao Seu poder e amor.
No NT a mediação, liderança e inspiração de Jesus Cristo dominar a aproximação de Deus para a humanidade e que
a resposta da humanidade a Deus. "Há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem"
( 1 Tim. 2: 5 ).
É verdade que muitas passagens bíblicas criticar severamente mediação oficial, especialmente a dos sacerdotes no
templo de adoração ( Is 1: 10- 16. ;6 Hos:. 6 ; cf. 7:10. ). Tais críticas, no entanto, não é nivelado no escritório do
sacerdócio mediar mas pelo supersticioso confiança na eficácia automática da mera parafernália de mediação. Também é
verdade que muitas passagens da Escritura parecem gravar um indivíduo de contornar um mediador para se aproximar
de Deus diretamente ( Gn 12: 1 ; . Ps 32: 5 ). Todas essas passagens, no entanto, deve ser interpretado como ocorrendo
dentro do contexto de uma vida e de culto inalienável com base na mediação. É freqüentemente insistiu que sem alguma
forma de mediação, Deus não abençoar ou receber a humanidade (cf. He. 09:22 ).
Gregas Mesites , "mediador", é usada seis vezes no NT ( Gal. 3:. 19f ; 1 Tim. 2: 5 ; Ele 8: 6. ; 09:15 ; 12:24 ). Em
helenístico grego que tem o sentido de árbitro, árbitro, ou negociador para a paz. Também pode se referir à segurança ou
garantia para um acordo. (Ver TDNT , IV, 599- 601 ).

II. Mediação e do Pacto

Na Bíblia, começando com a criação, todas as relações entre Deus ea humanidade ocorre no âmbito da C OVENANT . A
humanidade é criado e eleito para expressar o amor e obediência sempre dentro da forma definida de um convênio
estabelecido pela graça de Deus que exige uma resposta de amor e confiança. A aliança é o contexto do cargo de
mediador.
A OT revela constantemente os seres humanos como irremediavelmente incapaz de cumprir sua parte na relação de
aliança dentro da qual eles são feitos para encontrar a verdadeira saúde e destino. Deus nunca quebra a aliança, mas na
história de Israel as pessoas constantemente repudiou-o e chamou-a em questão. Assim, Deus chamou e mediadores
autorizados a restaurar o pacto quebrado em seu nome e por sua graça, para que as pessoas pudessem novamente entrar
em relação com Ele, reivindicar as promessas da aliança, procure novamente para manter os mandamentos dados com o
pacto, e cumprir a sua chamando como o povo escolhido do convênio.
A tarefa de mediação caiu, por vezes, em certos indivíduos excepcionais, como Moisés ou o "servo" descrito em
Isaías, que pareciam pertencer a nenhum cargo ou classe distinta. Mas, mais frequentemente os mediadores eram os
profetas, sacerdotes e reis de Israel, cujo papel era rotineiramente cumprindo um escritório, em vez de responder
pessoalmente a uma crise. "Para concluir este pacto e mantê-lo, Deus quis fazer uso do ministério dos homens. Moisés
foi mediador da aliança do Sinai. Mas, através de todo o curso da história de Israel, os homens são chamados, ungidos e
enviados para continuar a dar a conhecer este Pacto, para selá-lo na hora, e afirmar que em virtude dessa aliança que
Deus reina sobre as pessoas a quem ele escolheu e posta em comunhão com Ele "(Bosc, pp. 17f).
A aliança tem um objetivo universal. Apesar de sua história é contada dentro da esfera particular da vida de Israel, o
seu quadro revela-lo como a base de toda atividade criadora de Deus e de sua relação com todas as nações ( Gn 1-
11 ; 12: 1- 13 ; Isa 2. : 1- 5 ; 56: 1- 8 ). O povo de Deus, no cumprimento do pacto, são destinadas a desempenhar um
papel de mediação para que toda a humanidade receberá as bênçãos de um pacto.
O NT coloca o trabalho de mediação de Jesus Cristo no contexto do cumprimento do pacto. Hebreus especialmente
descreve Cristo como o mediador de um "novo ou melhor aliança" ( Ele 8: 6. ; 09:15 ; 12:24 ). Em Cristo, a natureza
universal da mediação é trazido claramente à luz.

III. Mediação na OT
A. Profeta A tarefa dos profetas era "estar no conselho" de Deus para fazer com que o seu povo para ouvir Suas palavras
(cf. Jer 23:18. , 22 ). Desde o relacionamento dos profetas para Deus tinha uma franqueza e proximidade que eles
marcados fora daqueles a quem eles falaram, eles eram inevitavelmente mediadores. Eles não só recebeu uma mensagem
para entregar em nome de Deus, como se Deus estivesse falando através deles (cf.Oséias 12:10. ; . Isa 55:11 ), mas foi-
lhes dado uma visão sobre o significado e direção de eventos históricos , especialmente uma vez que estas foram
afetadas pela Palavra de Deus ( Am 3:.. 7F ; . Nu 24: 3 ). Aos olhos do povo, o verdadeiro profeta era o homem de Deus,
cuja palavra tinha toda a verdade e confiabilidade da Palavra de Deus ( 1 K. 17:24 ). Köhler observou: "Profeta e vidente
não são meramente mídia da Palavra de Deus, eles são também o protótipo e prenúncio do que realmente deveria
ser. Afastamento do homem de Deus é posta em relevo pela franqueza de sua relação com Ele "(p. 163).
Profetas testemunharam a palavra de Deus para o povo, não só por seus discursos, mas também por suas vidas,
atitudes e outros sinais. Eles foram forçados a adotar uma atitude e comportamento que os tornou perceptível ( Isa. 8:.
11f ). Eles estavam envolvidos no conflito para fora e sofrimento intenso para dentro ( Jer 20. ; . Am 7:10 ). Como
sentinelas sem alívio no meio do perigo, eles tinham uma carga de responsabilidade e ansiedade (Ezequiel 3:..
17ss ; 33 ), especialmente em face da destruição e julgamento que eles viram avançando. Portanto, a sua tarefa tornou-se
orando por aqueles a quem eles foram chamados para falar ( Jer. 42:. 2ff ; 27:18 ; Gn 20: 7 ). Embora o ministério dos
profetas adquiriu este aspecto Godward, sua direção principal era de Deus para com o homem.
Havia pelo vezes escolas dos profetas ( 2 K. 2: 3 ; 6: 1- 7 ). O profeta foi assim, tanto quanto o padre ou o rei, uma
instituição na vida de Israel (cf., por exemplo, Isaías 28: 7. ; . Mic 03:11 ; . Jer 29: 1 ). Profetas chegou a ter um
relacionamento com o tribunal, bem como com o templo (cf., por exemplo, 1 K. 22 ). Profetas, por vezes, criticou o culto
e sacerdócio (cf. Am 7:10. ; Isa 1: 10 e ss. ), pois sua tarefa era "para manter esse padrão que deve decidir a vida da
nação, tanto em sua conduta e em seu culto" ( AC Welch, Profeta e Sacerdote no Antigo Israel [1936], p. 34).
B. Priest O sacerdote era, em geral, nomeado para um cargo hereditário de mediação entre o povo e Deus dentro da
atividade de culto de Israel. Embora o pecado de Israel posta em causa a validade do pacto e sua eleição para ser uma
nação santa, Deus deu-lhes uma "Lei que define claramente a Sua Vontade, e uma ordem de adoração e sacrifício no
Cult que forneceu o seu povo em sua fraqueza com uma forma pactual de resposta a Sua Vontade "(TF Torrance,
introdução à de Calvino panfletos e tratados XXII [repr 1958], p.). O culto foi feito constantemente para restabelecer e
purificar a relação de aliança, que não pode ser quebrado de forma permanente. O culto não só trouxe de volta as
pessoas em um verdadeiro relacionamento para fora, para Deus, mas também lhes deu uma nova comunhão interior com
Ele.
Principalmente através da expiação sacrificial o sacerdote cumpriu seu escritório de mediação dentro da vida do povo
de Deus ( Lev. 17:11 ). "No sacrifício expiatório, e também em outros sacrifícios para que a idéia de expiação foi
transferido, o tema essencial é que o abismo entre o Deus irado eo pecador humano só pode ser superada pela
interposição de um ato de reparação; e na medida em que é o próprio Deus que estabelece a forma pela qual tal
substituto expiatório pode ser oferecido, ele se mostra por este mesmo ato a aliança que Deus, que está em causa para a
manutenção da aliança, apesar de todo o pecado do homem "(Eichrodt , I, 170).
 Relevo em uma tabuleta de pedra que descreve Nabu-apla-iddina (centro-esquerda) que está sendo apresentado
ao deus-sol Samas (direita) por uma deusa (extrema esquerda) e uma terceira figura (um padre?
). De Abû Habbah, mid-9 cento. BC (Curadores do Museu Britânico)

Como nos dando a aliança, de modo a estabelecer e cumprir ritual do culto dos padres, a iniciativa é inteiramente
com Deus. Os sacrifícios e da forma da oferta são minuciosamente prescrito. O sacerdote é chamado a seu escritório ou
é o membro de uma família ou tribo separado por Deus para esse serviço. O significado do ritual deve ser entendida
principalmente como uma abordagem gracioso de Deus para a humanidade, uma graciosa provisão pela qual os
pecadores podem encontrar perdão e restauração. Abordagem das pessoas ao altar com seu sacrifício é uma resposta a
esta graça, com a confissão, medo, confiança e gratidão.
O sacerdote representava a congregação diante de Deus, principalmente nesta resposta dentro do culto. Ele foi
chamado para "estar diante do Senhor" ( Dt. 10: 8 ) para o povo. Os adoradores que trouxeram os sacrifícios foram
convidados apenas para colocar a sua mão sobre a cabeça do animal oferecido. Eles foram convidados a colocar sua mão
sobre a cabeça do animal oferecido e matá-lo. Eles, então, permaneceu passivo, enquanto o sacerdote manipulado o
sangue em seu nome ( Lev. 3- 4 ). Embora em tempos anteriores indivíduos construíram seus próprios altares e ofereceu
os seus próprios sacrifícios ( Gn 12: 7 ), e os chefes das famílias teve este a responsabilidade pela sua própria família ( .
Jz 17f ), a tribo de Levi chegou a ser considerado como peculiarmente equipada para representar o povo na oferta dos
seus sacrifícios, sendo substitutos para o primogênito ( Nu. 3: 12f , 41 ;8:. 16f ). A capacidade de representante do
sacerdócio levítico era em si um pacto dentro da aliança ( Jer. 33:. 15ff ; Mal 2: 4 ).
Como o culto desenvolvido, no entanto, as funções centrais do sacerdócio tornou-se mais estritamente especializada,
eo sacerdócio de Arão ( Nu 4:.. 19ss ; cf. 16: 1- 11 ) alcançou um estatuto especial. A função de representante de
mediação do sacerdócio foi mais vividamente encarnados e ilustrado no sumo sacerdote, que ao entrar no Santo dos
Santos usava o peitoral com doze pedras sobre as quais os nomes das doze tribos foram gravadas ( Ex. 39: 6- 14 ) . A
cerimônia de "encher a mão", não simplesmente realizada na consagração do sacerdócio de Arão, mas no de todo o
sacerdócio ( Lev 16:32. ; Ex 29:24. ; Jz. 17: 5 , 12 ), pode ter significado da investidura com esta qualidade de
representante.
Neste aspecto Godward de seu trabalho de mediação da atitude interior de sacerdote e as pessoas era de profunda
importância, como as advertências dos profetas contra confiando em mera aparência exterior ritual (cf. Is. 1:. 11ss ; Joel
2:13 ). Os sacerdotes foram solenemente lembrou que seu cargo seria o "a iniqüidade" daqueles a quem eles
representavam diante de Deus (cf. Lev 10:17. ; Nu 18:. 1 ). Intercessão não é explicitamente apontado como o dever do
sacerdote, embora os profetas que se refere a ele como algo que os sacerdotes negligenciada ( Joel 2:17 ; Mal. 1:
9 ). Mas a história de Moisés mostra uma estreita ligação entre o sacrifício e intercessão.
No trabalho de mediação, os sacerdotes também representava Deus perante o povo. Eles abençoaram o povo ( Dt 10:
8. ; Nu 6:. 22ff ) e foram guardiões do Urim e Tumim ( Ex 28:30. ; Dt. 33: 8 ; Lev. 8: 8 ), através do qual a vontade de
Deus pode ser conhecido ( S. 28 1: 6 ). Eles manipularam o lote ( 1 S. 14: 36- 41 ). Como Moisés cumpriu a função
sacerdotal, o Senhor falou com ele de uma forma que tinham relevância óbvia para as pessoas que procuraram o seu
ensino ( 33 Ex: 7- 11. ). Os sacerdotes ler a lei nas festas e expôs-lo ( Dt. 31: 9 e ss. ; . Ne 8 ), pois era seu dever para
permitir que as pessoas a compreender o culto, para que pudessem discernir entre o santo eo profano, o limpos e os
imundos ( Ezequiel 22:26. ; 44:23 ). Mas sacerdotes foram feitos para ensinar as implicações mais amplas e mais
profundas de toda a lei ( Dt 33:10. ; Mal. 2: 7 ; cf. . Hos 4- 6 ), em plena cooperação com as mensagens dos profetas ( Jer
18. : 18 ; Hag 2:.. 10- F ; Sofonias 3: 4. ). Em Dt. 33: 8 e seguintes . o ofício de ensinar parece ter prioridade sobre a de
sacrificar.
Deve-se assumir que a comunidade israelita encontrou o ministério dos sacerdotes sacramentalmente eficazes-a
"meios da graça." Através dos serviços do povo do templo atingido perdão e da bênção de Deus. Assim, os Salmos, que
sublinham a limpeza e retidão do coração, e da realidade, em vez de ritual (cf. Sl. 40 , 50 , 51 ), foram usados na
adoração no templo. No exercício das suas acções sacramentais, os sacerdotes garantida a comunhão com Deus. Köhler
disse: "O sacerdote é, para aqueles no meio dos quais ele vive, um lembrete da santidade de Deus expressa em hábitos
bastante claros de vida, e exigindo um esforço renovado constantemente para chegar a essa condição na qual pode-se
aproximar de Deus. O sacerdote é o que todos serão um dia ( Ex. 19: 6 ). O sacerdócio do Antigo Testamento é o
protótipo do sacerdócio de todos os crentes "(p 164; cf. também. Isa. 61: 6 ).
C. King O rei, como o padre, estava diante de Deus como o representante do povo ( 1 K. 8: 22- 53 ). Ele foi ungido por
todo o povo ( 2 S. 2: 4 ). Ele se aproximou de Deus para as pessoas com um coração envolvido por Deus para este fim
( Jer. 30:21 ). Deus tratou com ele, em nome de toda a nação e fez com ele um "pacto eterno, em tudo bem ordenado e
seguro" ( 2 S. 23: 5 ; 7: 5- 17 ; cf. Sl 89:. 19- 37 [ MT 20- 38 ]; 132: 11f. ). Bênção de Deus sobre o rei era uma bênção
para toda a nação. Os dons de Deus para o rei-julgamento, a justiça ea misericórdia, em última análise, fluiu para o povo,
levando ajuda aos pobres, necessitados e oprimidos ( Sl 72:. 1- 13 ) e segurança e prosperidade a toda a comunidade
(cf. Jer . 23: 5- F. ; 33: 15s. ). O rei era o "light de Israel" ( 2 S. 21:17 ), pois através de sua prosperidade regra poderia se
espalhar por toda a terra ( 2 S.. 23: 3- F ). Sem ele a nação definhou ( Lam. 4:20 ).Para ele, as pessoas atribuiu o poder
de cura ( 2 K. 5: 7 ).
Deus exaltou o rei diante do povo como um sinal e símbolo da majestade e governar Ele desejou a exercer no
relacionamento de aliança. Deus é chamado de Rei ( Sl 84: 3. [MT 4 ]; 145: 1 ) (e não deve ser considerada como
governante da vida e dos assuntos da nação . Dt 33: 5 ). O trono exaltado dos pontos rei ao de "o Senhor alto e sublime"
( Isa. 6: 5 ). O corte do rei pode ser um símbolo para o próprio Tribunal de céu ( 1 K. 22:19 ). A presença do rei
significava a presença de Deus em Israel ( Nu. 23:21 ). O rei é chamado de "filho de Deus" ( 2 S. 7:14 ; Sl. 2: 7 ; cf. Sl
89:26. ) e "Senhor" ( Sl 110: 1. ; Jer 22:18. ; 34: 5 ; cf. Gn 40: 1 ). Atributos divinos são atribuídas a reis ( Ex.
15:18 ). Como um símbolo e sinal de Deus, a pessoa do rei era inviolável ( 1 S. 24:10 ; 26: 9 ; 2 S. 01:14 , 16 ) e teve
que ser protegido ( 21:17 ).
Por causa de sua posição exaltada o rei tinha uma pesada responsabilidade. Era seu dever de liderar e proteger as
pessoas em perigo e guerra ( 1 S. 31: 2 ; 1 K. 22:29 ; 2 K. 9:. 15ff ). Ele foi a última instância de recurso para a justiça
( 2 S. 15: 2 ; 1 K. 3: 16- 28 ). Ele teve que implorar para o seu povo diante de Deus ( 2 S. 24:17 ; 1 Ch 21:17. ; 2 Ch 6:
21- 42. ; 14:11 ; 20: 5- 12 ; Isa 37: 14- 20. ). Mas o rei também tinha que ser consciente de suas limitações. Ele dependia
das orações de seus súditos ( Sl. 72:15 ) e teve de estudar a lei ( Dt. 17:20 ) e lembre-se que só Deus é Rei.
D. Servo de Deus Mediação na OT muitas vezes surgiu a partir de uma situação humana urgente. Abigail, por exemplo,
mediada entre David e seu marido tolo ( 1 S. 25 ). Esther intercedeu junto ao rei em nome de seu povo ( Est. 4 ).
A atividade de Moisés, por vezes, parece típica do profeta oficial ou padre. Como um profeta que estava na presença
de Deus para ouvir a Sua palavra ( Ex. 19: 3 , 9 ) e, em seguida, desceu para falar dele (v 21 ) a um povo que
reconheceram que, além de ele não podia suportar a enfrentar uma Deus que fala ( Ex 20:19. ; Dt. 5: 24- 27 ). Rosto
brilhando de Moisés significava a realidade e eficácia da sua mediação ( Ex. 34:29 ). Como sacerdote, ele representava o
povo diante de Deus ( Ex. 34: 2 ) para receber e dar o direito de culto ( Lev. 1: 2a ). Ele estabeleceu a aliança com a
aspersão do sangue do sacrifício ( Ex. 24: 8 ) e intercedeu ( Nu 21: 7. ).
Mas a tarefa de mediação para que Moisés foi chamado não pode finalmente ser instalado em qualquer categoria
oficial. Necessidade de Israel não podiam ser cumpridas pelo desempenho de um papel tradicional, mas apenas pelo
envolvimento pessoal de um líder solitário que deu à luz um fardo permanente e muitas vezes esmagamento de
responsabilidade e de sofrimento (cf. Dt. 9:25 ). Suas orações têm uma urgência e uma espontaneidade que as formas
litúrgicas não pode conter ou expressar ( Ex. 32: 11- 14 , 30- 32 ). Sua separação se deveu mais à tensão que sentia como
o portador da palavra de Deus a um povo hostis ao seu pedido que a qualquer consagração oficial ( 15:24 ; 17: 1- 3 ; 32:
1 ; etc.). Seu "que carrega o pecado" de seu povo (cf. acima) teve lugar no coração e na vida ao invés de no ritual de
sacrifício no altar e surgiu a partir de sua intensa auto-identificação com as pessoas que ele foi obrigado a servir apesar
de seu antagonismo ( 32:32 ; 34: 8- F. ). A negação de seu desejo de viver o suficiente para levar o povo à Terra
Prometida mostra a sofrer sua função requerida ( Dt. 3: 24- 27 ).
Embora formas oficiais de mediação deve, portanto, não pode ser desprezado, apenas segurando um escritório e
executar uma tarefa de rotina não irá restaurar a verdadeira relação entre Deus e Seu povo. A profecia que o Senhor
levantará outro profeta como Moisés ( Dt. 18:15 , 18 ), cujo ministério também terá um significado único, deve ser
entendida à luz deste aspecto do ministério de Moisés.
Outras figuras profeta-sacerdote na OT estavam profundamente envolvidos, como Moisés, em um ministério que
exigiu muito mais do que cumprir um papel oficial. Jeremias, também, sentiu-se tomado por uma palavra que ele
isolado, uma vez que o dominava ( Jer. 15: 16o. ). Ele foi eleito para o sofrimento peculiar ( 12: 1- F ) e fez um relato
notável da tensão dentro e agonia de Sua rendição a este apelo ( 08:18 ; 20: 7- 18 ). Ezequiel, também, testemunhou que
um verdadeiro profeta é alguém que deve estar "na brecha" em uma situação crítica ( Ezequiel 13: 5. ; 22:30 ).
As passagens "servo" em Isa. 40- 50 dar indícios preliminares de um cuja carreira é exemplificar, mais completa do
que Moisés ou Jeremias, tal ministério de mediação. Ele é descrito como aquele que trará justiça e fazer as pessoas
conhecem a lei ( 42: 4 ). Ele deve ser um pacto para os povos e uma luz para os gentios (v 6 ), uma testemunha e
servidor que todas as nações possam crer ( 43:10 ). Ele é sofrer desânimo e desprezo, mas ser constrangido e confirmada
por grandes promessas ( 49: 1- 12 ; 50: 4- 9 ). Uma vez que estas passagens freqüentemente usam uma forma
autobiográfica de falar, é difícil decidir se este é o monólogo de um indivíduo em particular ou se a nação de Israel está
sendo imaginado em sua forma ideal, a fim de incorporar e expressar profundos e verdadeiros insights sobre como deve
mediar salvação para toda a humanidade. Em 52: 13- 53: 12 , no entanto, a maneira autobiográfica de falar é substituída
pela descrição realista de um indivíduo sofrer o mais intenso sofrimento e vergonha. Ele perfeitamente submete à
vontade de Deus no cumprimento de um trabalho de mediação sacerdotal e sacrificial ( 53: 6f , 10 ), que é trazer a paz
ea cura para todas as pessoas diante de Deus (v 5 ). Sua morte e obediência são uma oferenda a Deus, através da qual o
pecado de todas as pessoas é suportado (vv 4 , 11 ), e ele prevalece na sua intercessão incessante (v 12 ).
E. Outras formas de mediação Em ambas as OT e NT Deus se comunica com os seres humanos através de
intermediários angelicais (cf. Nu 22:35. ;Josh 5: 13- 15. ; Jz. 14: 3 ; Zc 1: 9. ; DNL. 8: 15- 18 ; 9: 20- 23 ; Mt.
01:20 ; 02:13 ; 28: 2- 5 ; Atos 8:26 ). Anjos também ajudou as pessoas a entender o significado de visões e sinais
( Ezequiel 40: 4. ; Zec 4: 1- 7. ). Quando o "anjo do Senhor" é identificado com o próprio Senhor ( Gênesis 16: 7- 11 ; Ex.
13:21 ; 14:19 ), deve-se assumir que Deus estava fazendo uma forma angelical o sinal da Sua presença entre
humanidade. Caso contrário, os anjos parecem ser seres criados (cf. : Zec 1 9. , 12- 14 , que, pertencendo aos céus, servir
os propósitos de Deus na terra e são os guardiões e embaixadores para a humanidade (cf.) Ex 32:12. ; Nu . 20:16 ; Sl
91:.. 11f ; Mt. 04:11 ; 26:53 ; 01:14 Ele. ). Anjos informou a Deus os feitos da humanidade ( Jó 1: 6 ; . Zec 1:11 ) e
apresentou orações das pessoas a Deus ( Apocalipse 8: 3- F ), mas não tinha nenhum papel significativo como
mediadores.
Algumas passagens do Antigo Testamento descrevem o agente mediador entre Deus eo mundo como proceder
diretamente de Deus. Em Prov. 8: 22- 31 , Sabedoria é uma energia individual, companheiro e mestre artífice de Deus na
criação, cujo deleite maior é os filhos dos homens. Alguns pensam que a Sabedoria aqui é simplesmente a
personificação de um atributo divino. Mas se essa passagem está relacionada com Prov. 1: 20ff . e 8: 1 e ss . e
interpretado como a expressão eficiente do pensamento de Deus e do meio de Sua atividade ( Isa 55:11. ; Sl. 33: 6 ; 107:
20 ), que, sem dúvida, indica um aspecto importante da actividade de mediação de Jesus Cristo no NT.

IV. Mediação no NT
A. Jesus Cristo como Mediador
1. No mistério da Sua Pessoa O NT discute mediação com base no cumprimento da aliança na pessoa e obra de Jesus
Cristo. "A aliança quebrada por Israel e toda a humanidade, mas nunca repudiou e destruído por Deus, é mantida na vida
e no ato de um só homem. Ele faz o que é exigido e esperado na aliança como o ato de fidelidade humana
correspondente à fidelidade de Deus "(Barth, CD, IV / 2, 166f ). Gal. 03:16 descreve Jesus como a verdadeira semente
de Abraão, que é o verdadeiro objeto das promessas da aliança e graça. Seu cumprimento do pacto é baseado na pura
graça de Deus to One eleito para ser legítimo parceiro de Deus dentro dele. Como Agostinho disse, Deus "fez justos este
homem da descendência de David, para nunca mais ser injustos, sem qualquer mérito da Sua vontade anterior" ( De bono
perseverantia xxiv.67 , citado em Calvin Inst . II.17.1 ). Este é o milagre da graça que traz a possibilidade de
mediação. Assim, em Jesus Cristo, Deus perdoa homem eo chama à comunhão com Ele mesmo, eo homem também
"olha para o seu Criador, volta-se para Ele, recebe todas as coisas dele, e se submete à sua vontade" (Bosc, p. 14).
Jesus Cristo, o mediador é verdadeiro Deus ( 1 Tm. 3:16 ; 1 Cor. 8:. 5F ; 2 Cor 3:14. ) e verdadeiro homem ( 1 Tim.
2: 5 ; . Gl 4, 4 ; . Jo 1 : 14 ). O NT enfatiza a importância da humanidade em que Jesus Cristo cumpre o pacto da graça e,
portanto, toma para si a mediação da aliança. Ele reconhece o caráter individual e judaica de sua humanidade (cf. Rom.
1: 3 ; 9: 5 ), mas afirma também da mesma humanidade que ele tem uma característica universal, o que dá a sua carreira
e o destino de um significado para todas as pessoas . Cristo é o segundo Adão, o arquétipo e representante do homem
(Rm 5: 15- 21. ; 15:22 1 Cor. , 45 ). O título "Filho do homem" inclui o conceito de um indivíduo em cuja pessoa e
glorioso destino Seu povo também estão envolvidos ( Mc 14:62. ; Mt. 19:28 ; 24:27 ; DNL. 7: 9- 22 ). A idéia da
recapitulação e inerência de "todas as coisas em Cristo" ( Ef 1:10. ;Colossenses 1:17 ) como o chefe da nova
humanidade ( Ef. 1:22 ; 4: 13- 16 ; Colossenses 1 : 18 ; 2:19 ; 3: 10- F ) também testemunhas do significado universal de
Sua natureza humana e do trabalho.
Em Jesus Cristo, portanto, Deus lida com a humanidade como um todo (cf. Brunner, pp. 502ff), e do representante da
humanidade como um todo lida com Deus. O Filho de Deus encarnado não simplesmente habitou em um homem
selecionado e especial, mas em nós (cf. Hooker, Política Eclesiástica [1594-1662], II, 52f). Moberly justamente insistiu
em que, porque a humanidade de Jesus é a humanidade de divindade, ele pode ficar neste ampla, inclusive, consumando
relação à humanidade de todas as outras pessoas (p. 90). A humanidade de Jesus é a natureza humana em toda a sua
essencialidade espírito de corpo e individualidade, cuja subsistência pessoal, no entanto, só é encontrado no Logos (cf.
Heppe, pp 414ff, 466;. Cf. também Barth, CD, IV / 2 , 269ff ).
2. No cumprimento do seu trabalho Nesta discussão de todo o trabalho de mediação, as palavras de Calvino ( Inst .
III.1.1 ) deve ser lembrado: "Nós temos que entender que, enquanto Cristo permanece fora de nós, e nós somos separado
dele, tudo o que ele sofreu e feito para a salvação da raça humana permanece inútil e sem valor para nós. Portanto, para
compartilhar conosco o que ele recebeu do Pai, ele teve que se tornar nosso e habitar dentro de nós.Por essa razão, ele é
chamado de "nosso Head '[ Ef. 04:15 ], e "o primogênito entre muitos irmãos" [ Rom. 08:29 ]. Nós também, por sua vez,
estão a ser dito 'enxertados nele "[ Rom. 11: 7 ], e para "colocar em Cristo '[ Gal. 03:27 ]; pois, como já disse, tudo o que
ele possui é nada para nós, até que cresça em um só corpo com ele. É verdade que conseguimos isso através da fé. "O
trabalho de mediação de Cristo é, portanto, feito eficaz e reforçada para as pessoas unidos a Ele pela fé através da
palavra e dos sacramentos (cf. Jo 15. ). Para efeito desta união é obra do Espírito Santo.
A obra de Jesus Cristo é simplesmente a manifestação da Sua pessoa. A aliança mantida e cumprida em Sua história
está perfeitamente incorporada dentro do mistério da sua vida pessoal (cf. Bosc, pp. 14f). Precisamente porque o próprio
Cristo é, em certa medida "o lugar onde Deus quis e trabalhou a salvação dos homens" (A. Wikenhauser, Pauline
Misticismo [Eng. tr. 1960], p. 25), Paul usou a frase "em Cristo", onde às vezes se poderia esperar "por Cristo". "Em
Cristo" é a expressão em ação da realidade interior profundo que constitui o mistério da sua pessoa. Esta expressão é
consumado na cruz, que sela para sempre, pelo seu sangue, a união de mediador entre Deus eo homem. Sua ressurreição
e ascensão manifesta plenamente a exaltação da humanidade realizada em Sua obra ( Cl 1:18 ; 1 Cor. 15:20 ; Rom.
8:29 ), mas já real, em si mesmo, mesmo durante os dias de Sua humilhação.
B. A Tríplice Office of Christ O NT descreve em vários termos lugar e papel de Cristo em realizar o trabalho de
mediação (cf. Ap 1: 5 ; Jo. 14: 6 ; 1 Cor. 01:30 ). Um exame desses termos tem levado a Igreja para descrever a pessoa e
obra de Cristo como o cumprimento dos escritórios de mediação de profeta, sacerdote e rei. É tomado como significativo
que, no OT detentores desses cargos foram ungidos (cf. Lev 08:12. ; 1 S. 15:17 ; 16:13 ; 1 K. 19:16 ). A realidade
significada pela unção foi finalmente cumprido no batismo de Jesus no rio Jordão, quando o Espírito Santo desceu sobre
Ele, e Ele entrou Seu ministério ativo como o Messias, o Cristo, o Ungido.
A Igreja primitiva tendem a enfatizar o sacerdócio real de Cristo, embora os três escritórios não foram totalmente
esquecidas. Aquino resumiu a obra de Cristo sob a fórmula tríplice ( Summa Theol . iii.22.1- 3 ). Mas foi Calvino quem
primeiro procurou sistematicamente para desenvolver a tríplice em lidar com a pessoa de Cristo e de trabalho ( Inst .
II.15.1 ). Calvin não desenvolveram a doutrina, tanto quanto ele tinha proposto, mas a teologia reformada posteriormente
explorado completamente a maneira como ele tinha aberto (cf. Bosc, pp 5F;. Também JF Jansen, doutrina da obra de
Cristo de Calvin [1956]). Schleiermacher também seguiu o exemplo de Calvino, e Karl Barth em sua doutrina da
reconciliação (como previsto no CD, IV / 1-3) constatou que os três escritórios dar "três aspectos" cristológicas "de o ser
de Jesus Cristo, os aspectos de sua pessoa ativa e trabalho pessoal, que alargam para fora em três perspectivas para a
compreensão de todo o evento da expiação "(IV / 1, 128 ; cf. também TF Torrance, Escola da Fé [1959], pp ff lxxxviii.).
Visto que Cristo é sempre, em tudo que faz e, ao mesmo tempo, Profeta, Sacerdote e Rei, ninguém aspecto de seu
trabalho pode ser totalmente explicado numa única rubrica. Mesmo em OT vezes as funções de profeta, sacerdote e rei
sobrepostas. Os profetas eram frequentemente associados com o culto. Os sacerdotes ensinou e deu oráculos e assumiu a
função de dirigente. Reis atuou como ambos os profetas e sacerdotes. Certas figuras proeminentes no AT, como Moisés
e do Servo do Senhor, não se enquadram facilmente em uma classe.
C. As duas naturezas de Cristo O trabalho de mediação de Cristo deve ser interpretado à luz da unidade do divino e
humano em sua pessoa. Mediação em todos os seus aspectos é um trabalho comum a ambas as naturezas e
compartilhada por ambos. Embora se deve considerar cada natureza como realizando uma obra toda peculiar, deve-se
buscar a discernir em todas as atividades do homem-Deus, o divino dentro do ser humano, em vez de ao lado da e não
coopera plenamente com o humano. Deve-se tratar com Deus na , para , e como homem. A humanidade é um reflexo
real e enunciação da divindade, e os trabalhos da humanidade é sempre uma obra de Deus, agindo e sofrimento e
triunfando como o homem (cf. Moberly, pp 94-97;. Torrance, Escola da Fé , p. LXXVII).
D. Cristo Sacerdote O NT constantemente ensina que Cristo encarna perfeitamente e cumpre todas as funções de
mediação significadas na pessoa e obra do sacerdote no ritual religioso de Israel. Hebreus especialmente dá este
testemunho: "Por isso ele tinha que ser feito semelhante a seus irmãos em todos os aspectos, para que ele possa se tornar
um sumo sacerdote misericordioso e fiel no serviço de Deus, para expiar os pecados do povo" ( 2: 17 ).
Esboços Hebreus toda uma característica padrão de verdadeiro sacerdócio. O sacerdote partilha a fragilidade comum
do povo, mas distingue-se deles; ele é separado, mas identificados com eles ( Ele. 5: 1- 4 ). Sua função, especialmente
como sumo sacerdote, é oferecer sacrifícios ( 8: 3 ), em um ritual que culmina no Dia da Expiação, na entrada do sumo
sacerdote, com a sua oferta, sozinho, no interior do santuário, o santo dos santos ( 9: 1- 10 ), a limpeza de todas as coisas
com o derramamento e aspersão do sangue (v 22 ).
Como esse padrão é desdobrado, mostra-se que Cristo cumpre-lo. Ele é um grande sumo sacerdote que penetrou os
céus ( 4:. 14f ). Ele é identificado com os pecadores, Simpático com as suas necessidades e fragilidades, mas separados
deles ( 02:10 , 17f. ; 4:15 ; 5: 5- 9 ). Ele cumpre o papel de sacerdote e vítima, oferecendo a si mesmo ", pelo Espírito
eterno" ( 7:27 ; 9: 11- 14 , 28 ; 10:10 ).
Hebreus habita na superioridade absoluta do ministério de Cristo. Uma vez que Ele é o Filho de Deus, a Sua
mediação é obrigado a classificar muito acima do de Aaron ( 5: 1- 10 ). O único sacerdócio de Melquisedeque e
majestoso é usado para ilustrar essa superioridade ( 5: 6 , 10 ; 7: 1- 21 ; Gênesis 14: 18- 20 ; . Salmos 110: 4 ), o que torna
Cristo, o Mediador de uma nova e melhor aliança ( Ele 8: 6. ; 9: 15- 20 ; 0:24 ). A mediação dos levitas sacerdotes
ocorreu apenas em um tabernáculo terreno, modelado após a forma da realidade celeste como visto por Moisés ( Ex
25:40. ; Ele. 8: 5 ; 09:23 ;10: 1 ), mas, no entanto, sempre remanescente sombrio e à espera de ser substituído pelo
verdadeiro realidade a que se destacou. No culto OT todas as ofertas necessária repetição constante ( 07:27 ) e foram
eficazes apenas para pecados cometidos na ignorância ( 5: 2 ; cf. Lev. 4: 2 ; 05:15 ). Eles nunca foram consideradas
plenamente satisfatória ( Ele. 9: 9 ; 10:11 ), nem foram eles, nunca quis ser finalmente eficaz ( 07:11 , 19 ). O efeito que
eles tinham era superficial ( 09:13 ). Mas o trabalho de mediação de Cristo, realizada uma vez por todas, permanece para
sempre ( 7:27 ; 9: 24- 28 ; 10:10 ; 13:12 ). É eficaz na presença imediata de Deus, da qual o santuário é um sinal ( 8:
2 ; 9: 3 , 8 , 24 ). Ele remove tudo o que dificulta a abordagem dos pecadores para o próximo presença do Altíssimo
( 04:16 ; 07:19 , 25 ; 8: 2 ; 09:24 ; 10: 19o. ). Ele limpa a consciência e inspira adoração e serviço vivo e verdadeiro
( 09:14 ).
Muitos recursos nos Evangelhos Sinópticos levar à mesma analogia na interpretação da obra de Cristo. Identificação
de Jesus com os pecadores em seu batismo ( Mt. 03:13 par) encontrados aprofundamento expressão em todo o Seu
ministério ( 8:15 ; Lc 7, 37- 39. ; 15: 1- 10 ; 19: 1- 10 ) e foi finalmente concluída na cruz ( Lc 12:50. ; 23: 39- 44 ; Mt. 27:
39- 45 ). Ele, porém, manteve-se separada de todas as outras pessoas ( Mt. 14:23 ; Lc. 11: 1; Mc 9: 1- 10. ; Mt. 17:17 ),
consagrando-se à tarefa que Ele teve que cumprir sozinho ( Mt. 26:31 , 36- 45 ), consciente de que sua morte seria o
ponto focal e consumação de sua vida ( Mc 9: 12- 31. ; 10: 32- 34 ; 12: 8 ; 14: 8 ). No seu ministério sacerdotal Ele agiu
como alguém que tinha o direito de conceder o perdão e deu sinais da realidade de sua doação ( Mc. 2: 1- 12 ; Lc. 7: 47-
50 ).
Seu ensinamento sobre o significado de sua morte como um sacrifício confirma esta interpretação. Dois ditos são
especialmente relevantes. (1) Mc. 10:45 diz: "Porque o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a
sua vida em resgate por muitos." Se a palavra para o "resgate", Gk. Lytron , indica o preço de compra a emancipação de
um escravo, o pensamento dominante é de Jesus como libertador real ou redentor, embora sob a forma de um humilde
servo. Mas o mais provável Lytron deve ser entendida como um dom propiciatório oferecido em satisfação para a
desistência vida no ritual sacrificial. (2) Mc. 14:24 (cf. Mt. 26:28 ; 1 Cor. 11:25 ) diz: "Este é o meu sangue da aliança,
que é derramado em favor de muitos." Jesus aqui ligada a nova aliança, que oferece perdão dos pecados ( . Jer 31:34 ),
com a ratificação da aliança do Sinai pelo sangue sacrificial ( Ex. 24: 8 ). Assim, ele deu a entender que Sua morte
sacrificial na cruz, no estabelecimento de um novo pacto, seria mediar o perdão para "muitos". Este provérbio, sem
dúvida, refere-se ao "servo, o justo" ( Is. 53:11 ), que "justifica muitos, "eo fundo Páscoa salienta ainda que Sua morte
foi um sacrifício.
No Evangelho de João, Jesus é o "Cordeiro de Deus" ( 01:29 , 36 ). A referência é, possivelmente, para o carneiro
prevista Abraham em substituição a Isaac ( Gen. 22:13 ), ou para o cordeiro da festa da Páscoa ( Ex. 12: 3 ), ou para o
Cordeiro de Isa. 53: 7 . Durante todo o Evangelho, Jesus é apresentado como aquele que livremente "[colocado] a sua
vida" ( Jo. 10:11 , 18 ), como Ele enfrentou Sua morte sacrificial. Em Sua oração sacerdotal na ch 17 consagrou-se como
e por esta oferta. Sua bênção de "paz", como Ele mostrou aos discípulos as mãos eo lado ( 20: 19- 21 ) se encaixa no
mesmo padrão "sacerdotal" e confirma a impressão de que John foi projetado para testemunhar a este aspecto do
ministério de Jesus.
Romanos 3:25 é para ser entendido no contexto da obra de Cristo como sacerdote: "a quem Deus propôs como
expiação [. Gk hilasterion ] pelo seu sangue, para ser recebido pela fé ". hilasterion poderia se referir a apaziguar a ira
de Deus e assim mudando sua atitude. Mas parece mais diretamente para referir-se a remoção do pecado em uma
expiação e de limpeza que dependem principalmente da misericórdia de Deus, no contexto do culto OT,
onde hilasterion corresponde ao "propiciatório" da arca ou para o lugar de expiação no dia da expiação
(Heb. kappōreṯ ). Em 2 Coríntios. 5: 14- 21 , o apelo para se tornar "reconciliados com Deus" (v 20 ) é possível porque
em Cristo o mundo inteiro (v 19 ; cf. também v 14 ) já foi totalmente reconciliado. Esta reconciliação parece envolver
algum ato espontâneo objetivo pelo qual Deus criou por amor e caro sofrendo as condições que permitem às pessoas para
voltar a Ele. A identificação de Cristo com o pecado da humanidade (v 19 ), correspondente ao nonimputation do pecado
para pessoas (v 21 ), e a frase "um morreu por todos" (vv 14f ) sugerem a transferência do pecado do adorador para a
vítima sacrificada em ritual sacrificial.Paul também usou uma linguagem sacrificial em 1 Cor. 5: 7 ; Ef. 5: 2 . 1 Ped. 1:
18f e 03:18 pode referir-se a mesma idéia.
E. Cristo como Rei O testemunho do NT é que Jesus Cristo é o Senhor e Rei ( Rom. 10: 9 ; 14:. 8F ; Fp 2: 6- 11. ). Ele é
o rei dos judeus ( Mt 2, 2 ; 21: 5; 27:11 ; Lc. 23: 2 ; Jo 0:13. ; Atos 17: 7 ). O Senhor lhe dará o trono de Davi ( Lc
1,32. , de quem é a semente) ( Jo 7:42. ; Rom. 1: 3 ; . 2 Tim 2: 8 ), a raiz ea geração ( Rev . 5: 5 ). Ele foi testemunhado
como o Filho de Davi ( Mt. 1: 1 ), especialmente por aqueles que implorou a ajuda Dele ( Mt. 09:27 ;15:22 ; 20:.
30f ; Mc. 10:. 47F ; . Lc 18 : 38 ), e Ele finalmente foi aclamado como tal pela multidão ( Mt. 12:23 ; 21: 9 , 15 ).
Sinais foram dados para que Ele é o Rei, por exemplo, a maneira de Sua entrada em Jerusalém ( Mc 11: 1 e segs. ) e
da inscrição na cruz ( 15:26 ). O estabelecimento de Seu reino no meio da vida humana foi demonstrado pelo seu porte
real e Sua frente para a cruz não como um levado a isso pelas circunstâncias esmagadora, mas como o Senhor que deu a
Sua vida de Sua própria vontade ( Jo 10.: . 17f ; Mt. 16:21 ) e que tomou a iniciativa sobre todos os seus inimigos (cf. Jo
13:27. ; Mt. 13: 24- 30 ). Em Sua morte na cruz, Ele foi glorificado ( Jo. 0:23 ). Como Ele apresentou a sua vergonha e
fraqueza Ele poderia majestosamente destinos decretos das pessoas ( Lc. 23:43 ) e pronunciar uma palavra final do
triunfo ( Jo. 19:30 ). Proclamou-se como aquele que traz "libertação aos cativos" ( Lc. 04:18 ). Seus milagres foram
sinais de que o reino de Deus estava no trabalho no meio da humanidade, e que os poderes da morte, destruição e
decadência foram sendo superados pela Sua Palavra, que as porcas, spreads, e alimenta o reino em meio a humana vida e
da história ( Mt. 13 ). Como as pessoas estão inevitavelmente atraídos para Ele, o "príncipe deste mundo" está sendo
"expulso" (Jo. 12:. 31f ).
No início dos discursos em Atos, Jesus é "Senhor" ( Atos 2:36 ; 3: 13- 15 ). Nele, a promessa de Ps. 110: 1 foi
cumprida ( 2:. 34f ). Confissões similares e mais elaboradas pontuam as Epístolas ( Rom. 14:. 8F ; Fp 2: 6- 11. ). Seu
poder libertador do pecado e da lei ( : Rom 7 23- 25. e dos poderes do mal e da morte) ( Rom. 8: 37- 39 ; . 2 Tim
1:10 ; Rev. 01:18 ) é forçada. Ele é o Rei dos reis e Senhor dos senhores ( Rev. 17:14 ; 19:16 ).
De acordo com esta testemunha de Sua realeza, Seu trabalho de mediação é referido como "redenção". Textos
como Mk. 10:45 e 1 Ped. 1: 18f vincular o pensamento de redenção com linguagem sacrificial. Mas muitos lugares no
Epístolas expressar de forma mais clara a idéia de redenção (apolytrosis ) como libertação da escravidão, seja pela
superação de um captor ou mediante o pagamento de um resgate ou de dívida ( Lytron ; cf. Rom. 3:24 ; 1 Cor. 1:30 ; Ef
1: 7. ; Col. 1:14 ; 1 Tm 2: 6. ). Gal. 3:13 ; 4: 5 ; 1 Cor. 06:20 ; 07:23 (cf. . 1 Pe 1: 18f ) enfatizam a opulência desta
libertação. Col. 2: 14f descreve toda a obra de Cristo na redenção como a "deterioração" de principados e potestades.
F. Cristo como Profeta Na sinagoga de Nazaré, Jesus afirmou ter vindo cumprir um ministério único em que é anunciado
o evangelho proclamado e libertação ( Lc. 4: 18- 21 ; cf. Is 61: 1- 3. ). Ele se referiu a si mesmo como um profeta ( Mt.
13:57 ; . Lc 13:33 ), e muitas características de Seu porte e ensino forçou as pessoas a se referir a ele como tal ( Mt.
21:11 ; Mc. 06:15 ; João 4:19. ; 09:17 ). Esta implicação às vezes é que Ele é o Profeta esperado em cumprimento
de Dt. 18: 15- 18 ( Jo 01:21. ; 06:14 ; 07:40 ), e, para esse ministério a voz na Transfiguração testemunhado ( Mc 9:
7. ). Mas Jesus é maior do que os profetas ( Mc. 8: 27- 36 ; Mt. 00:41 ; 11: 2- 11 ). Ele contrastou o conteúdo do ensino
dos profetas com o Seu próprio ( Mt. 5: 21- 28 ).Além disso, a sua palavra é a Palavra de Deus, simplesmente porque Ele
proferiu-a como sua vontade e decisão, que os profetas poderia derivar a palavra apenas a partir de uma fonte e outra
autoridade que não a si mesmos.
Em Seus ensinos Jesus pegou os temas que estavam a carga da pregação dos profetas, mas Ele cumpriu seu
ministério profético especialmente em revelar Deus e proclamar o amor, a justiça, e ao senhorio de Deus. Ele fez isso
não só no seu ensino, mas em Seu porte e atividade pessoal ( Jo. 14: 6 , 9). "Sua morte preeminently como iluminada
pela ressurreição mediou a divulgação completa de Deus" (HR Mackintosh). Mas sua morte pode ser visto a esta luz só
pelo testemunho e iluminação do seu próprio ensino. por exemplo, no Mk. 10:45 ; 14:24 (ver IV.B ACIMA ).
O NT em outra parte se refere diretamente aos judeus como o profeta ( Atos 03:22 ; 07:37 ). O aspecto profético de
Sua obra mediadora na Sua morte é trazido para fora em Rom. 3: 21- 25 , que enfatiza a cruz como se manifestando ou
declara a justiça de Deus, e em 5: 8 : ". Mas Deus demonstra o seu amor para conosco, em que, quando éramos ainda
pecadores, Cristo morreu por nós" Paul também referido Cristo em Sua pessoa e obra como a "imagem de Deus" ( 2 Cor
4: 4. ; Colossenses 1:15 ).
G. Cristo como Servo Os Evangelhos não usar "servo" como um título para Jesus, mas há várias referências a Sua
cumprindo as profecias Funcionário em certos aspectos de sua vida (cf. Mt. 08:17 ; 12: 17- 21 ; . Lc 22:37 ; . Mc
10:45 ; 14:24 ). A voz que veio do céu, com o batismo ( Mc. 01:11 ), quando foi "contado com os transgressores" ( Is.
53:12 ), provavelmente se refere a Isa. 42: 1 . (Cf. também Lc 24:26. ; . Mc 08:31 ; 09:31 ; 10:33 ).
Na pregação no início de Atos, Jesus é freqüentemente chamado de "servo" ( Atos 03:13 , 26 ; 04:30 ; cf. 8: 30-
35 ). Em 4: 26f Jesus é confessado tanto como o rei do Ps. 2 e, como o servo de Isa. 53 . 1 Ped. 2: 18- 25 diz servos que
estar disposto a sofrer, lembrando-os do exemplo de Jesus, o Servo Sofredor que se identificou com o ser humano em
seu pecado, punição e morte, para que eles possam ser identificados com Ele na Sua exaltação. Assim, através de Sua
entrada na condição humana, o extravio são agora encontrados, o morto vivo agora, os feridos estão agora curado.
Bibliografia. -J. Bosc, Kingly Gabinete do Senhor Jesus Cristo (Port. tr de 1959.); E. Brunner, O Mediator (Port. tr
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sv ἱερός κτλ . (Schrenk); IV, sv μεσίτης , μεσθεσιεύω (Oepke); VI, sv προψήτης κτλ . (Krämer, Rendtorff, Meyer,
Friedrich).
RS WALLACE

MEDICINA [Heb. Geha ] ( Pv 17:22. ); NEB "semblante"; [. Heb r e pû'â ] ( Jer 30:13. ; 46:11 ) RECURSO
NEB. Palavras que designam medicamentos são bastante raros no AT. Além das listadas acima, existem mais palavras
gerais para a "saúde", "cura", "remédio", etc. Veja CURE .
A menos que a leitura está correta NEB (cf. W. McKane, Provérbios [OTL, 1970], p. 506), Prov. 17:22 é uma das
muitas passagens do Antigo Testamento que chamam a atenção para a importância dos estados emocionais no bem-estar
físico e mental. A falta de "medicamentos de cura" ( Jer. 30:13 ) realizou-se em sentido figurado ter causado retrocesso
israelita. Posteriormente ( 46:11 ), o profeta, em comparação Israel para uma mulher morrer vai Gilead tomar balm como
um medicamento sem o benefício resultante. Em Ezequiel. 47:12 , as folhas da árvore de vida são visionado disse (AV)
para ser para a medicina. A RV e RSV ler "cura", assimilando assim a linguagem à do Rev. 22: 2 .
RK HARRISON

MEDITE [. Heb SI (a) H , su (a) H ] ( Gen. 24:63 ; Sl 77: 3. , 6 [MT 4 , 7 ]; 119: 15 , 23 , 27 , 48 , 78 , 148 ; 145:
5 ); AV também se queixam ", comuna com o meu coração" ( Sl 77: 6. ), falar de, falar de; NEB também "na esperança
de encontrar" ( Gen. 24:63 ), "lay pensar" ( . Ps 77: 3 , 6 ), o estudo, "o meu tema será" ( Sl 145: 5. ); [ Haga ] ( Js 1:
8. ; Sl 1: 2. ; 38:12 [MT 13 ]; 63: 6 [MT 7 ]; 77:12 [MT 13 ]; 143: 5 ); AV também IMAGINE;NEB também "ter em
mente" ( Josué 1: 8. ), MUTTER, "pensar sobre" memória; [Gr. promeletáō ] ( Lc 21:14. ); NEB "preparar de
antemão";MEDITAÇÃO [Heb. SI (a) H ] ( 104 Ps:. 34 ); [ SiHa ] ( Jó 15: 4 ; Sl 119: 97. , 99 ); AV também
ORAÇÃO; NEB falar, ESTUDO; [ higgāyôn ] ( Sl 19:14. [MT 15 ]); NEB "tudo o que eu acho que ..."; [ hāgûṯ ] ( Sl
49: 3. [MT 4 ]); NEB "pensativo".
No mundo bíblico meditação não era uma prática silenciosa. Haga significa "rosnar", "absoluta", ou "gemido" (cf.
BDB, p. 211 ), bem como "meditar" ou "musa". Sem dúvida meditação envolveu uma resmungando som da leitura em
voz alta metade ou conversar consigo mesmo (cf. Sl 77: 6. ).Consequentemente, as traduções podem variar: por
exemplo, em Jó 15: 4 "meditação" (RSV) é traduzida como "oração" pela AV e "falar" com o NEB;na AV Ps. 5:
1 (MT 2 ) tem, "Ó Senhor, considero a minha meditação", mas o VSR tem "dar atenção ao meu gemido" eo NEB
"considero o meu pensamento mais íntimo."
Meditação terá lugar a qualquer hora do dia ou da noite ( Josh. 1: 8 ; . Sl 1: 2 ). Ela produz dentro força e alegria ( Sl
63:.. 5F ). O objeto da meditação é particularmente a lei com seus preceitos ( 119: 15 ), os estatutos (v 48 ), testemunhos
(v 99 ), e promessas (V 148 ). O glorioso esplendor da majestade de Deus, juntamente com as suas maravilhas ou
milagres, é também o conteúdo da meditação ( 143: 5 ; 145: 5 ). A meditação tem lugar no coração, a sede da vida
emocional e racional. Por isso, o salmista reza para que a meditação de seu coração será aceitável aos olhos de Deus
( 19:14 ;104: 34 ), ou seja, ele quer que seus pensamentos interiores de abordar a Deus aprova padrão. Assim, o justo,
quando se deparam com as parcelas dos ímpios, manter uma mente pura, meditando sobre a lei de Deus ( 119: 23 ).
Jesus instruiu seus seguidores a não desperdiçar seu tempo meditando sua defesa antecipada diante dos seus
perseguidores. Esses confrontos são tão versátil e imprevisível que a preocupação excessiva com eles só aumenta sua
ansiedade e reduz a sua eficácia na tarefa em mãos. Para atender a essa crise Jesus prometeu sabedoria especial no
discurso do Espírito Santo ( Lc. 21:. 14f ). Por outro lado, como Paulo ensinou a Timóteo, a mente está a ser ocupado
com assuntos espirituais para aumentar o crescimento espiritual ( 1 Tm. 4:15 , usando Gk. meletáō , RSV "prática," AV
"mediar").
Veja TDOT, III, sv " hāghāh "( Negoita , Ringgren ).
Veja também COMMUNE ; MUSE ; STUDY .
JE HARTLEY

MAR MEDITERRÂNEO med'ə-tə-ra-NE-ən . O corpo de água delimitada por norte da África, a sul, o Levante
no leste, Turquia (Ásia Menor) e no sul da Europa, a norte, com a extremidade ocidental a ser limitado por Marrocos e
Espanha. O Mediterrâneo está ligado ao Oceano Atlântico pelo estreito de Gibraltar.
O nome Inglês deriva de uma designação latina ("interior") que apareceu no sétimo cento. AD Na antiguidade os
nomes para o Mediterrâneo variaram consideravelmente, geralmente dependendo relação geográfica de um país para o
mar. Geograficamente, Israel era uma nação marítima, mas seu povo não eram conhecidos como os marinheiros, como
os Minoans de Creta ou a fenícios vizinho. Quando Salomão quis estabelecer uma frota Mar Vermelho usou marinheiros
fenícios enviadas por Hiram, rei de Tiro, porque eles "estavam familiarizados com o mar" ( 1 K. 9: 26- 28 ; 2 Ch
8:18. ). Os hebreus não eram marinheiros, como os fenícios, devido à falta de portos naturais ao longo da costa de
Israel. Assim, eles cedo se tornou dependente dos fenícios para o transporte de mercadorias do comércio.
Freqüentemente na OT do Mediterrâneo é chamado simplesmente "o mar" (Heb. Hayyam ). Ao descrever a
composição étnica de Canaã na época da Conquista, Nu. 13:29 afirma que "os cananeus habitam junto do mar" (cf. Josh.
5: 1 ). As referências à Sidon ( Isa. 23: 2 ) e Tiro ( Ez. 27: 3F , 9 , etc.) estar situado por "mar" não deixam dúvida de
que Hayyam pode ser utilizado para o Mar Mediterrâneo, embora inhame também é aplicada a o Re (e) d Mar ( Ex. 14:
2 , 16 , 22 ), o Golfo de Ácaba / Mar Vermelho ( 1 K. 10:22 ), o Mar Morto ( Josh. 12: 3 ), e do Mar da Galiléia ( Josh.
13:27 ). Hayyampode ser uma forma abreviada de uma das várias expressões mais longos para o mesmo corpo de
água. Por exemplo, desde o Mediterrâneo foi o maior corpo de água conhecido aos Hebreus, eles às vezes
chamou haggāḏôl Hayyam , "o grande mar" ( Nu 34: 6f.. ; Josh. 1: 4 ; 15:12 , 47 ; 23 4: ; Ezequiel 47:15. , 19o. ).
Outra expressão OT para o Mar Mediterrâneo é Hayyam hā'aḥ uma Ron (aceso "o mar atrás"), "o mar ocidental"
(RSV) ou "o mar perfeitamente" (AV). Desde os hebreus orientado os pontos cardeais, enfrentando o sol nascendo no
leste ( qedem , aceso "na frente", BDB, p. 869 ), o que está por trás seria o oeste. O nome "mar ocidental" não se
restringe à OT (cf. Dt 11:24. ; 34: 2 ; Joel 2:20 ; Zacarias 14: 8. ), mas é encontrado em inscrições egípcias e babilônicos
(cf. "Alta mar "," Grande Mar "," Mar Ocidental ", ANET, pp. 267- 69 , 275- 281 ; note que a partir de meados do
segundo milênio em, textos assírios incluem "oeste" ou Amurru [ie, sírio] como parte do nome).
A expressão egípcia comum para ambos os mares Mediterrâneo e Vermelho é wr W3D , "grande verde" (A. Erman e
H. Grapow, Wörterbuch der ägyptischen Sprache , I [1926], 269); este foi questionado por A. Nibbi em Povos do Mar e
no Egito (1975), mas sua tese foi amplamente refutada por K. Kitchen (JEA, 64 [1978], 169-171).
Como loanword, inhame é atestada em textos egípcios, logo no meio do 15 cent. BC ( Wörterbuch der ägyptischen
Sprache , I, 78,11). Na história de Wenamun (11º cento. BC ) o Mediterrâneo é chamado P3 y3m '3 n ḫ3rw , "o Grande
Mar da Síria" (ANET, p. 26 ).
Ezra 3: 7 refere-se a de cedro para a construção do segundo templo sendo flutuava para baixo da costa fenícia 'El-
Yam yāpô' . A LXX, seguido de AV, entendida esta no sentido de "para o mar de Jope." A RSV e outras traduções mais
recentes corretamente tornar este "para o mar, para Jope," porqueYam está em sua forma absoluta e, portanto, não é
ligado a Jope. Além disso, a final aleph , que não faz parte da grafia normal da palavra (cf. Jonas 1: 3), parece funcionar
como a directiva - â , significando assim Por isso, é duvidoso que o Mediterrâneo "a Jope." já foi chamado de "mar de
Jope." Da mesma forma a construção gramatical 'aḏ Yam p e lištîm no Ex. 23:31 deve ser processado "para o mar,
Philistia" (contra LXX, RSV, AV, et al).
Por isso, pode-se concluir que no AT havia essencialmente três expressões para o Mar Mediterrâneo: o mar, o grande
mar, eo mar ocidental. Todos os três destes, e da combinação de "o grande mar ocidental", são atestados na literatura do
Oriente Próximo.
O NT tem pouco a dizer especificamente sobre o Mediterrâneo. A maioria das referências são encontradas em
Atos. Simão, o curtidor, com quem Simon Pedro ficou, morava em Jope, em uma casa "à beira-mar" (gr. Thalassa , Atos
10:32 ). Em viagens de Paulo, ele viaja por mar, que é claramente o Mediterrâneo ( 17:14 ; 27:30 , 38 ; 28: 4 ). Atos 27:
5 usa o termo PELAGOS para a vela de Paulo ao largo da costa da Cilícia. Este termo geralmente significa "mar aberto"
ou "alto mar" (LSJ, p. 1356 ) e, portanto, é um termo técnico, não um nome próprio. Antes do naufrágio em Malta, o
navio que levou Paul foi varrido pelo Adriático (mar) (gr. Adria , 27:27 ). O nome "Adriático" é conhecido tão cedo
quanto Estrabão (1 cent. BC ) e, geralmente, refere-se à extensão do Mediterrâneo, ao longo da costa leste da Itália, mas
no 1º cento. AD isso incluiu a área de Creta a Malta ( ver ADRIA ) .
Veja também CHAPA 53 .
JK HOFFMEIER

MEDIUM [Heb. 'ôḇ ] ( Lev 19:31. ; 20: 6 , 27 ; Dt 18:11. ; 1 S. 28: 3 , 7 , 9 ; 2 K. 21: 6 ; 23:24 ; 1 Ch. 10:13 ; 2 Ch.
33: 6 ; Isa 08:19. ; 19: 3 ); AV "(aquele que tem a) espírito familiar"; NEB "(aquele que trafica com, chama-se, etc.)
fantasma (s)", "(aquele que tem a) espírito familiar" ( 1 S. 8: 7 );NECROMANCER . [Heb Dores'El-hammēṯîm -'one
quem consulte os mortos '] ( Dt 18:11. ); WIZARD [Heb. yidd e 'ōnî ] ( Lev 19:31. ; 20: 6 ; etc.);NEB "(aquele que
trafica com, etc.) espírito (s)." Um agente humano que facilita a comunicação com os mortos para o propósito de
aprender o futuro.Veja ADIVINHAÇÃO III.G.
Porque os termos 'ôḇ e yidd e 'ōnî são quase sempre emparelhados ( yidd e 'ōnî aparece apenas com 'ôḇ ; 'ôḇ aparece
sozinho apenas em 1 S. 28 e . 1 Ch 10:13 ), eles são melhor analisadas em conjunto. A maioria dos estudiosos concorda
que yidd e 'ōnî (RSV "wizard") é derivado do verbo yāḏa'("saber") e significa "saber um", referindo-se tanto para o
conhecimento possuído pelos espíritos do submundo ou para o conhecimento ou habilidade de os praticantes; assim as
duas principais alternativas para a tradução são "espírito familiar" e "adivinho" (KoB, p. 367).
Há muito menos acordo sobre a derivação de 'ôḇ (RSV "médio"). De acordo com uma vista, é a mesma palavra que
significa uma "garrafa feita de peles" ("pele de vinho," Jó 32:19 ). O termo, então, referem-se à técnica de
ventriloquismo ou, mais precisamente, "barriga-talking" (cf. LXXengastrímythos ), ou seja, a capacidade dos meios para
produzir uma voz grave e rouca, aparentemente, não o seu próprio, o que representou a espírito da pessoa morta falando
através ou a partir de dentro, eles. De acordo com uma segunda visão 'ôḇ é derivado da raiz árabe 'wb ("return") e
significa um "fantasma", ou seja, o fantasma do falecido, que é chamado de volta pelo meio (por exemplo, ver W.
Eichrodt, Teologia do OT , II [Eng. tr. 1967], 215).J. Lust defendeu uma derivação do 'āḇ ("pai, antepassado"). De
acordo com este ponto de vista as 'ôḇôṯ foram os fantasmas dos pais falecidos vivem no submundo (e, possivelmente,
também as imagens que os representam).
Talvez a explicação mais satisfatória de 'ôḇ , até agora, é a única proposta por HA Hoffner. De acordo com
Hoffner 'ôḇ é uma "palavra migratório não-semita" que aparece na Suméria ( ab ), Hurro-hitita ( aa-bi ), acadiano
( APTU , Neo-Assyr. apu ) e ugarítico ( 'ēb < 'ayb ), sempre com o significado de "pit sacrificial" (TDOT, I, 131), ou
seja, um pit ritual cavado no chão com a finalidade de sacrificar a divindades infernais e ligando para os espíritos dos
mortos. O significado de 'ôḇ passou de "pit" para "espírito (s) do poço" para Profetas aparentemente zombou do uso de
tais poços rituais "necromante que evoca os espíritos através do uso de um poço ritual."; cf. Isa. 29: 4 : "Então profundo
da terra você deve falar, a partir de baixo na poeira suas palavras virá; sua voz virá a partir do solo como a voz de um
fantasma, e seu discurso deve sussurrar [piel de ṣāpap ] do pó ". Em 8:19 , o profeta claramente se aplica
tanto 'ōḇôṯ e yidd e 'ōnîm para a prática da necromancia ( aqui o RSV traduz Heb. Daras'elhammēṯîm "consultar os
mortos", enquanto que em Dt 18:11. torna a forma particípio "necromante") e sugere que os praticantes usado vozes não
naturais: "os médiuns e os feiticeiros que gorjeiam [Pilpel parte ṣāpap ; cf. Isa. 29: 4 ; utilizado de aves
em 10:14 ; 38:14 ] e murmurar ".
1 Samuel 28 fornece uma descrição da prática de necromancia no antigo Israel. Depois de Saul tinha esgotado todos
os meios legítimos de procurar aconselhamento (sonhos, Urim, profetas) e o Senhor não tivesse lhe respondeu (v 6 ), ele
procurou um meio ( ba' um LAT-'ôḇ , aceso "dona do poço," v 7). É provável, embora não expressamente indicadas no
texto, que a Saul disfarçou visitou o meio de Endor em seu pit ritual e que algum tipo de sacrifícios ou ofertas precedeu
a "educar" do falecido Samuel (cf. vv 11- 15 ; em v 13 a médio descreve o fantasma de Samuel como um ' E lōhîm , "ser
sobrenatural" [RSV "deus"]). Saul não era aparentemente capaz de ver o próprio Samuel (vv 13f ), e é provável que a
entrevista entre Saul e Samuel foi mediada pela mulher.
Os termos 'ôḇ e yidd e 'ōnî ocorrem repetidamente em listas de práticas que foram proibidas ou condenadas (por
exemplo, Lev. 19:31 ). Em Isa. 19: 3a prática de consultoria 'ōḇôṯ e yidd e 'ōnîm está associado com a consulta dos
ídolos e 'iṭṭîm (prov <Akk. eṭimmu ; "fantasma de uma pessoa morta"; RSV "feiticeiros" [KoB, p 34.]) cf. a associação
de necromancia com várias formas de idolatria e magia em 2 K. 21: 6 par 2 Ch. 33: 6 ; 2 K.
23:24 .Enquanto Lev. 20:27 prescreve a pena de morte para aqueles que praticam a necromancia, a pena normal era
aparentemente banimento ( 1 S. 28: 3 , 9 ; 2 K. 23:24 ).
Bibliografia. -HA Hoffner, JBL, 86 (1967), 385-401; J. Lust, " On Assistentes e Profetas ", em GW Anderson, et al,
eds,. Estudos sobre a Profecia(SVT, 26; 1974), pp 133-142.; TDOT, I, sv " 'ôbh "(HA Hoffner).
DE AUNE
NJ OPPERWALL

MEEDA mə-ē'də ( 1 Esd 5:32. , AV); MEEDDA mə-ē'də ( . 1 Esd 5:32 ., NEB) Veja MEÍDA .

MEEK; MANSIDÃO [Heb 'ānāw ] ( Nu 12: 3. ; Sl 10:17. ; 37:11 ; Isa. 11: 4 ; 29:19 ); AV também HUMILDE ( .
Ps 10:17 ); NEB "de grande humildade" ( Nu 12: 3. ), humilde, humilde ( Isa 29:19. ); [Gr. reza ] ( Mt. 5: 5 ); NEB "de
um espírito manso"; [ praÿtēs (var praótēs )] ( 2 Cor. 10: 1 ;Ef. 4: 2 ; Col. 3:12 ; Tg 1:21. ; 03:13 ); NEB suave (NESS),
em silêncio ( Tg. 1:21 ), a modéstia ( Tg. 3:13 ).
Em cada um dos cinco ocorrências OT de "manso", o termo hebraico é 'ānāw , geralmente traduzida como "pobres"
ou "carentes" ( ver POBRE ).Originalmente 'ānāw significava "uma pessoa em sujeição", mas mais tarde ele se refere mais
frequentemente a uma pessoa que viu o seu papel em relação a Deus como a de um servo e que, assim, em silêncio e
suavemente submeteu-se à vontade de Deus.
Em Isa. 11: 4 (em paralelo com a dal , "pobres") e 29:19 (em paralelo com a 'eḇyôn , "carente") os mansos são os
pobres de Israel (ou seja, que não têm poder) oprimidos pelos seus compatriotas ricos e poderosos em seu benefício
pessoal. O contexto é geralmente semelhante em Ps. 10:17 e 37:11 -é o manso e humilde, que, apesar das aparências,
suportar a promessa divina. Assim 'ānāw veio naturalmente, em vez de caracterizar a pessoa verdadeiramente piedosa ou
fiéis em Israel ninguém que completamente dependesse de Deus e era humilde e gentil para com os outros. Moisés é
caracterizado como um homem "mansos" (provavelmente como resultado de piedade mais tarde, ver TDNT , VI, 647 ),
em Nu. 12: 3 , porque ele se recusou a elevar sua própria importância sobre a de Deus, ea sua autoridade foi exercida
dentro da perspectiva da humildade.
O conceito OT de mansidão, então, está enraizada em Deus e na esperança escatológica que julgará na justiça e dar a
terra aos mais humildes (cf. Sl 37:11. ; Mt. 5: 5 ). De outro ponto de vista mansidão é o oposto do ORGULHO , para o
orgulho é a confiança arrogante na auto sozinho, em vez de Deus (daí o orgulho é a essência do pecado). É significativo
que o cognato substantivo ' um Nawa ", a mansidão, a humildade", aparece com destaque naQumrân Manual de
Disciplina ( 1QS 2:24 ; 3: 8 ; etc.) como uma qualidade indispensável na vida comunitária dos "filhos de luz ".
Mansidão também goza de grande prestígio entre as virtudes estressados no NT (cf. praÿtēs em Ef. 4: 2 ; Col. 3:12 ),
particularmente no exemplo de vida e os ensinamentos de Jesus. Praÿtēs foi considerada uma virtude cristã essencial
pelo tempo dos pais postapostolic, que em exortando a Igreja a mansidão estranhamente não citam o exemplo de Jesus
em seu apoio.
A relação do termo NT para o OT é melhor exemplificada pelo uso de reza (o equivalente LXX usual para 'ānāw )
em Mt. 5: 5 (somente Mateus, um dos três Synoptists, usa o termo). Esta bem-aventurança: "Bem-aventurados os
mansos, porque eles herdarão a terra" (o único bem-aventurança que é uma citação), é traçada a partir Ps. 37:11 . Mt. 5:
5 salienta a promessa de futuro. Os oprimidos e humildes ( praeís ) que ainda podem afirmam, em seu adversidade o
bom e gracioso vontade de Deus, em vez de seu próprio vai encontrar as mesas viradas para a sua vantagem
no eschaton . As duas ocorrências de praÿtēs em Jas. 01:21 e 03:13 , também manifestam um carry-over da concepção
OT, especialmente este último em sua ênfase sobre a relação entre a mansidão e sabedoria divina. O verdadeiramente
justos são humildes e receptivos à Palavra de Deus.
Em 2 Coríntios. 10: 1 Paul trouxe a "mansidão [ praý̈ tēs ] e gentileza [ epieikeia ] de Cristo "para se apoiar contra
a obstinação e teimosia do Corinthians. Ele percebeu que a abordagem manso e humilde poderia facilmente aparecer
como fraqueza para aqueles não familiarizados com o exemplo de Jesus. (Em grego seculares praý̈ tēs significava "uso
leve e suave" e, embora valorizada pelos escritores clássicos como uma virtude social, foi, no entanto, suspeito que por
causa dessa tendência de mansidão para aparecer como fraqueza. Veja TDNT , VI, 646 ).
Em geral, o NT distingue mansidão e ternura; o primeiro é uma atitude interna, e este último se refere ao
comportamento externo (cf. "mansidão e benignidade de Cristo", em 2 Cor. 10: 1 ). A RSV também faz essa distinção na
tradução praý̈ tēs : "mansidão" descreve uma atitude interna e "gentileza" um comportamento social ou interpessoal.
True "mansidão" é, então, em última análise, sempre medido pela mansidão de Jesus. Sua humildade, paciência e
submissão total da sua vontade à vontade de Seu Pai exemplificar superlativamente pessoas "mansos", que possuem uma
perspectiva equilibrada em si mesmos, em seus relacionamentos, tanto para Deus e para os outros.
Veja também GENTIL ; HUMBLE ; LOW .
Bibliografia. -TDNT, VI, sv πραῢς, πραῢτης (Hauck, Schulz); R. de Vaux, antigo Israel (Eng tr de 1961..), I, 72-
74; RTWB , p. 176.
DG BURKE

CONHEÇA . [Heb qārā' ( Gen. 14:17 ; 18: 2 ; 19: 1 ; etc.), piel de Qadam (eg, Dt 23: 4. [MT 5 ]), pāga' ( Gen. 32:
1 [MT 2 ]; . Ex 05:20 ; etc.),māṣā' -'find "( 1 S. 10: 3 ; 1 K. 13:24 ; etc.), niphal de yā'aḏ -'appear, '' meet com hora
marcada ' ( Ex 25:22. ; 29:42 ; etc.), Pagas (por exemplo, Gen. 32:17 [MT 18 ]; niphal em Ps 85:10. [MT 11 ]; Prov. 22:
2 ; 29:13 ), lipnê -'to face à "(por exemplo, 1 Ch 00:17. ; 2 Ch. 15: 2 ), etc.]; AV também ENCONTRAR, prevenir, etc
.; NEB também vir em cima, FIND, etc .; . [Gk hypantáō (por exemplo, . Lc 14:31 ; . Jo 11:20 , 30 ; 12:18 ; Atos
16:16 ),hypántēsis ( Mt. 08:34 ; 25: 1 ; . Jo 0:13 ), apantáō ( . Mc 14:13 ; Lc 17:12. ), apántēsis (eg, Mt. 25:
6 ), synantáō ( . Lc 9:37 ; 22:10 ; Atos 10:25 ; Ele. 7: 1 , 10 ), synérchomai -'come juntos "( Atos 22:30 ; 1 Cor 11:20. ),
passe de synágō -'bring juntos "( Jo. 18: 2 ; Atos 11:26 ), episynagōgḗ -'gathering juntos '( 2 Tessalonicenses 2: 1. ; Ele
10:25. ), peripíptō -'fall com, '' encontro '( Tg 1: 2. ), symbállō -'converse, '' cair com '( Atos
17:18 ; 20:14 ),synkeránnymi -'mix, mistura, uni-vos "( Ele. 4: 2 ), adokimos -'not estando o teste "," sem reservas "("
deixar de cumprir o teste, " 2 Cor. 13: 5 ) , etc.];AV também se reúnem, montagem, etc .; NEB também MONTE,
GATHERING, rosto, etc.
O curso normal da vida humana fornece o contexto para a maioria das ocorrências de "atender" nas Escrituras. Várias
categorias principais de uso bíblico pode ser discernido.
Na maioria das vezes ele se refere a pessoas que enfrentam uns aos outros; eg, Melquisedeque e Abraão ( Ele. 7:
1 , 10 ), Esaú e Jacó ( Gn 33: 4 ), Arão e Moisés ( Ex. 04:27 ), Saul e Davi ( 2 S. 06:20 ), Ahab e Elias ( 1 K. 18:16 ),
Isaías e Acaz ( Isa. 7: 3 ), Jael e Sísera ( . Jz 04:18 ), Sansão e os filisteus ( 15:14 ), Amasa e Joabe ( 2 S. 20: 8 ),
Abigail e David ( 25:20 ), Acazias e Jorão ( 22 Ch 2: 7. ). Muitas vezes, alguém conhece um partido anônima, por
exemplo, "corredores" e "mensageiros" ( Jer 51:31. ), um "fugitivo" ( Is 21:14. ), um anjo ( Zec. 2: 3 [MT 7 ]), um
homem carregando um pote de água ( Mc. 14:13 ). As partes podem reunir-se em oposição (rei contra rei, Lc 14:31. ),
ou podem encontrar a unidade através de uma dependência compartilhada em um Criador: ricos e pobres ( Prov. 22: 2 ),
pobre e opressor ( 29:13 ) .
Deus também encontra ou encontra pessoas no curso de suas vidas. Assim, Moisés traz os israelitas do seu
acampamento no deserto "para encontrar Deus" ( Ex. 19:17 ). No caminho para a Terra Prometida seus centros de
adoração na "tenda da congregação" (ver Ex. 25:22 ). Lá o povo de Israel "encontro com Deus" e estão em Sua presença
( 29:. 42f ; 30:36 ; Nu 17: 4. [MT 19 ]). A iniciativa nessas experiências, no entanto, encontra-se com Deus, que convoca
o Seu povo para encontrá-Lo, dirige o seu culto, e através deste encontro, revela-se a eles. O profeta Amós adverte Israel
de vir punição em palavras que lembram Sinai: "Prepare-se para atender [ qārā' ] vosso Deus "( Am 4:12. ; cf. Ex
19:11. , 15 ).
 Da mesma forma, os indivíduos, como Balaão ( Nu 23:15. ; cf. 23: 3 ), Jacob ( . Hos 12: 4 [MT 5 ]), e o salmista ( .
Ps 59:10 [MT 11 ]) "encontro com Deus . "Deus encontra a pessoa que" trabalha com alegria a justiça "( . Isa 64:
5 [MT 4 ]); Ele se encontra com "bênçãos formosas" O rei que alegra-se com a força do Senhor ( Sl. 21:
1 , 3 [MT 2 , 4 ]). Indivíduos encontrar Deus em seus vários atributos. Assim, Deus reúne Seu povo como um amigo fiel
"na sua misericórdia [Heb. Hesed ,] "( Sl 59:10. [MT 11 ]; pelo contrário, cf. os amonitas e moabitas, que evitava os
israelitas fugitivos, recusando-se a "reunir-se [eles] com pão e água no caminho" [ Dt. 23: 4 (MT 5 ); cf. . Isa
21:14 ]). Deus se encontra em sua "compaixão" ( RAH um Mím) aqueles que são humilhados ( Sl. 79:
8 ). Em Ps. 85:10 (MT 11 atributos) o divino "amor inabalável" e "fidelidade" são personificados como servos ou
mensageiros que "encontrar" na plenitude da salvação de Deus.
No "meet" NT pode indicar um ajuntamento (por exemplo, os principais sacerdotes e conselho, Atos 22:30 , a
igreja, 1 Cor 11:20. ). Mais frequentemente, no entanto, "meet" denota um ato de acolher alguém (por
exemplo, hypantáō , Mt. 08:28 ; 28: 9 ; Mc. 5: 2 ; . Lc 8:27 ; . Jo 4:51 ; etc.) .Como Paulo se aproximou Roma, um
grupo de cristãos encontrou-o na "Três Tabernas" (a ponto de parada na Via Ápia cerca de 53 km [33 mi] de Roma),
enquanto outro grupo saiu, tanto quanto a cidade de APPII Forum mercado (10,5 km [6,5 km] mais longe da cidade), a
fim de acompanhá-lo em Roma ( Atos 28:15 ). O termo usado aqui ( apántēsis ) é "quase um termo técnico para a
recepção oficial de um dignitário visitante por uma delegação que saiu da cidade para saudá-lo e levá-lo para a última
parte de sua viagem" (Bruce, p. 527 n 26). O termo também é usado na parábola de Jesus do noivo ( Mt. 25: 6 ; em v 1 a
MSS mais antigos têm hypántēsis , que o NT usa alternadamente com apántēsis ) e em 1 Tes. 04:17 , que visiona crentes
vivendo como arrebatados "para encontrar o Senhor no ar", ou seja, acolher Cristo e aclamá-lo como Senhor
(ver TDNT , I, 380f. ).
Greek episynagōgḗ refere-se tanto uma assembléia de crentes e da ação de se reunirem. No NT ele carrega forte
coloração escatológica (cf. Mc. 13:27 , episynágō ). A Igreja espera o dia em que ele vai montar para encontrar Cristo na
Sua parousia ( 2 Ts 2: 1. ). Nesse meio tempo, os crentes não devem negligenciar a sua montagem regular ( He.
10:25 ). O prefixo epi - aponta para o centro definitivo para que a reunião é dirigida, ou seja, de Jesus Cristo (ver
Westcott, p 325.).
Figurativamente, pode-se falar de "reunião" um desafio ou teste. Em 2 Coríntios. 13: 5 Paulo exorta os cristãos de
Corinto para analisar se eles estão mantendo a sua fé, lembrando-lhes que Jesus Cristo está com eles, a menos que
"deixar de cumprir o teste" ( adokimos ; Lat Reprobus ; AV "reprovados"). Do mesmo modo, ele. 4: 2 adverte que
alguns não se beneficiam de ouvir a boa notícia, porque a mensagem "não cumpria com a fé nos ouvintes"; isso indica
que o evangelho em si não salva até o crente responde com fé. Jas. 1: 2 afirma que os crentes são testados quando
"encontrar várias provações" ( peripíptō ); no entanto, são a "contar tudo alegria", para este teste ( dokimion ) produz
perseverança e perfeição (vv 3- F. ).

Bibliografia. -FF Bruce, Atos (NICNT, repr 1971); TDNT, I, sv japavnthsi b (E. Peterson); VII, sv ejpisunagwghv (W.
Schrage); BF Westcott, Epístola aos Hebreus (repr 1970); HW Wolff, Joel e Amos (Eng. tr. Hermeneia , 1977).
DK MCKIM

um
LOCAIS DE DEUS ENCONTRO [Heb. mô' De'El ] ( Sl 74: 8. ); SINAGOGAS AV de Deus; Lugares
Santos NEB Deus. O termo refere-se a locais de reunião para a adoração ao Senhor. A prestação AV é improvável (mas
cf. Aq synagōgás ), uma vez que sinagogas não apareceu até depois do exílio (ver R. de Vaux, Israel antigo [Eng. tr.
1961], II, 343f). A forma plural tem causado muito debate (ver as Comunicações), mas como AA Anderson notou, pode
ser um plural de extensão ou amplificação ( Salmos , II [NCBC, repr 1981], 541).

MEGIDDO mə-gid'ō [Heb. m e giddô, m e giddôn ]; AV também Megidom mə-gid'ən . A cidade cananéia real no
centro-norte de Israel com vista para o vale de Jezreel. Ele passou para as mãos dos israelitas e tornou-se um importante
centro administrativo. Eshtori Haparhi (14 cent. AD ) deduziu que Megiddo deve ser localizado na Khan el-Lejjûn. No
final dos tempos romanos a cidade tinha sido chamado Legio após a Sexta Legião ali estacionados; seu nome judaico
era Cephar'Otnai . E. Robinson fez a mesma dedução de forma independente. Arqueologia tem mostrado que a
vizinhança geral estava correta, mas o site real da cidade Bronze e da Idade do Ferro foi Tell el-Mutesellim, ao lado
Lejjûn.

I. História
O site de Tell et-Mutesellim foi ocupada tão cedo quanto o Age Calcolítico (4º milênio AC ); ele era um poderoso centro
urbano em Idade do Bronze inicial (3º milénio), mas foi destruída, como a maioria das grandes cidades do país. Para
talvez um século antes de 2000 AC , deve ter sido apenas um aldeamento bruta (MB I, o "Intermediate Bronze Age"), de
que alguns traços permanecem.
A. Médio Bronze ( MB II, ca 2000-1550 AC )
A nova cidade que se ergueu sobre as ruínas de Megiddo gostei relações estreitas com os governantes da 12ª Dinastia do
Egito, como o demonstra a presença de uma base da estátua de Thuthotep, um alto funcionário no Egito, juntamente com
outras duas estelas. Os Execration textos contêm maldições sobre muitas outras cidades da região, indicando que eles
eram na inimizade com os faraós, mas não mencionam Megiddo. A cidade pode ter representado os interesses egípcios
na região durante este período (MB II.A, ca 2000-1800 AC ). Na chamada Era dos hicsos (MB II.B, ca 1800-1630 AC),
um poderoso baluarte de terra batida cercado Megido; sua liquidação não foi apenas sobre a cidadela impressionante,
mas também em uma "cidade baixa", um "passo" no lado norte do monte (onde o museu está atualmente). Não inscrições
existentes iluminar a história de Megiddo neste período em que as grandes "amorreus" dinastias estavam governando
Mesopotâmia e do Levante.

Vista aérea das escavações em Megido (W. Braun)

B. Idade do Bronze Final (ca 1550-1200 AC ). Quando o semita Oeste e Hurrian "governantes de terras estrangeiras"
foram expulsos do Egito, a nova dinastia 18 começou a fazer campanha fervorosamente em Canaã e pretendia difundir a
sua hegemonia sobre toda a área. Os governantes do Levante, sob a liderança de Kadesh no Orontes e Megiddo resistiu
este esforço. Eles tomaram sua posição no vale de Jezreel esperando os egípcios que vir da planície Sharon via do Vale
do Dothan. Dois outros passes estavam disponíveis, no entanto, um saindo NW de Megido (ao lado Jocmeão) eo
outro,Wadi'Âra (= Nahal'Iron ), por si só Megiddo. O faraó atacando, Tutmés III, alegou ter surpreendido os defensores,
avançando através da passagem central e tomar uma posição perto de Megido. A batalha que se seguiu resultou em uma
vitória egípcia, mas os aliados cananeus corremos para o refúgio em Megiddo e capitulou só depois de um cerco
prolongado (sete meses). Anais de Tutmés do estresse campanha a grande riqueza agrícola da área (ANET, pp. 234-
38 ). Doravante Megiddo retomou o seu antigo papel como uma base para poder egípcio. Um certo Amenhotep,
provavelmente, o príncipe herdeiro sob Tutmés III, ordenou o governante de Tanac para enviar um contingente de tropas
e auxiliares de Megiddo. Isso pode ter sido durante a campanha de Amenhotep II para Takhsi no Líbano; Em seu retorno
ao Egito, Amenhotep descobriu que seu pai havia morrido, deixando o trono. Como o faraó, Amenhotep acamparam em
Megiddo depois de uma campanha para acabar com rebeliões na Anaharath a nordeste e Geba-Suman para o
noroeste. Papyrus Leningrado não 1116a registra a presença de um embaixador de Megiddo na corte egípcia sob a
dinastia 18.

Placa do Marfim mostrando o príncipe de Megido (esquerda, sentado em um trono) a receber o tributo e
prisioneiros (ca 1350-1150 AC ) (Instituto Oriental da Universidade de Chicago)

Durante o mid-14th cento. Megiddo era governado por Biridiya (ou Birdiya), um príncipe de ascendência indo-
ariana aparente cujas cartas a Faraó foram encontrados no arquivo de Amarna. Ele reclamou que os oficiais egípcios
estavam abusando dele que ele era obediente em todas as coisas e tinha até lhes forneceu trinta cabeças de gado
( AMTAB 243 ). A guarnição egípcia havia sido removido e, a partir Biridiya foi duramente pressionado para proteger
suas ovelhas de 'Apiru raids ( AMTAB 243 ). Lab'ayu príncipe de Siquém tinha estendido sua influência para o norte
pela força e estava ameaçando Megiddo ( AMTAB 250 ). Biridiya implorou por cem arqueiros para proteger a cidade
( AMTAB 244 ). Quando o faraó ordenou o encrenqueiro de Siquém apreendido, Biridiya e seus colegas dos municípios
vizinhos agiram em conjunto para realizar a prisão; no entanto, o culpado aparentemente subornado o governante de
Acco e, assim, ganhou a sua libertação durante o transporte via Hannathon. Biridiya relatou que ele e um exilado
político com ele residam ouviu falar da fuga e correram para o local onde os inimigos do prisioneiro lhe havia
recapturado (aparentemente na terra de Gina, SE de Megiddo em Jenin), mas ele era muito tarde-o suspeito já havia sido
condenado à morte ( AMTAB 250 ). Um resultado de agressão de Siquém tinha sido a destruição de Suném, o que fez
os príncipes do Vale do Jezreel responsável pelo cultivo dos campos de Suném. Biridiya sustentou que só ele era fiel a
essa acusação, exercendo sua influência na região para trazer trabalhadores de corvéia Japhia no lado oposto do vale,
bem como de Megiddo e em outros lugares ( AMTAB 365 ). Megiddo continuou a ter seus problemas, tanto com os
novos governantes de Siquém ( AMTAB246 ) e com o sucessor em Acco ( AMTAB 234 ).
Pouco se sabe sobre a história de Megido sob os faraós da dinastia 19. Megiddo pode ser mencionado nos registros
topográficos de Seti I, mas a leitura é incerto. Papyrus Anastasi I, datado de cerca do reinado de Ramsés II, sublinha a
posição estratégica da Megiddo na rodovia que leva a Bete-Seã e ilustra dramaticamente os perigos de ser encontradas
por um cocheiro solitário ao atravessar a passagem de Megido (ie, Wadi'Âra ).
C. Idade do Ferro O rei de Megiddo aparece na lista de governantes conquistadas por Josué ( Josh. 12:21 ). A tribo de
Manassés foi para herdar a cidade e seu território, mas eles não conseguiram ocupar ou de cidades vizinhas ( Josh
17:11. ; . Jz 01:27 ; cf. também 1 Ch 7:29. ). Durante a vitória de Barak sobre Sisera os combates se estendia até as
"águas de Megido" perto Tanac ( Jz. 5:19 ), evidentemente os córregos que drenam o canto sudoeste do vale.Escavações
em Tanac têm mostrado que a sua ocupação durante o período de transição entre o final do Bronze e do Ferro Idade foi
contemporâneo com que em Megido. Assim, a sugestão de Albright que as duas cidades foram ocupadas alternadamente
neste momento deve ser rejeitada. A população de Megiddo foi submetido a trabalho forçado, um status que tinham
anteriormente imposta aos outros, quando os israelitas se tornou forte o suficiente para dominar as cidades do Vale do
Jezreel ( Jz. 1:28 ). Desde o trabalho forçado só foi possível sob a monarquia, parece óbvio que Megiddo veio pela
primeira vez sob o controle israelita durante o reinado de David (a presença dos filisteus tinham reduzido o poder de
Saul nesta região: cf. 1 S. 28: 4 ).Ao converter a cidade em um centro administrativo israelita, David pode ter construído
os dois "palácios", resistente um no norte e outro no sul.
Solomon refortified Megiddo, junto com Hazor e Gezer ( 1 K. 09:15 ). Os portões contemporâneos em cada um
destes locais foram escavados; eles mostram variações nos métodos de construção, mas a sua planta básica é muito
semelhante. Por outro lado, as paredes blackberry foram construídos em Hazor e Gezer, mas uma parede pesado do tipo
saliente-and-recesso cercado Megiddo. Grandes armazéns e estruturas relacionadas servido a guarnição ali estacionados.
 Durante o quinto ano do reinado de Roboão (cerca de 920 AC ), o faraó Sisaque marchou vitorioso pelo reino do norte
de Jeroboão I. Ele listou Megiddo como um de seus povos conquistados (no. 27 ), e uma estela de sua realmente foi
encontrada no escavações ali.
Após a revolta de Jeú Acazias de Judá, fugiu para Megido, onde morreu de suas feridas ( 2 K. 09:27 ; cf. 2 Ch. 22:
9 ). Megiddo caiu sob o jugo assírio ca 732 AC e, evidentemente, se tornou a capital da província Galiléia, chamada por
ele. Durante a sua curta duração período de expansão, após o colapso da Assíria, Josias de Judá também se estendeu a
sua própria autoridade sobre Megiddo, onde ele escolheu para enfrentar o faraó Neco. Seus esforços, no entanto, não
eram mais bem sucedidos do que aqueles dos cananeus muitos séculos anteriores, e ele perdeu a sua própria vida ( 2 K.
23:29 ;2 Ch 35:23. ). Em algum momento durante o período subseqüente, o luto ritual de Hadade-Rimom ocorreu ( Zec.
0:11 ).
Nos tempos do NT a liquidação tinha se mudado para a vizinha Cephar'Otnai , mas o aterro antigo com sua história
de guerras e tumultos, não foi esquecido. O livro do Apocalipse colocado "a batalha do grande dia do Deus Todo-
Poderoso" no ARMAGEDDON (gr. Harmagedon , Rev. 16: 14- 16 ), que significa "o monte de Megido" (Heb. * har-
m e giddôn ) . (Mas cf. WS LASOR, Verdade sobre Armageddon [1982], pp. 135-147.)

II. Escavação
Tell el-Mutesellim foi analisado em primeiro lugar arqueologicamente por G. Schumacher (1903-1905). O Instituto
Oriental da Universidade de Chicago voltou a trabalhar lá; sua escavação foi um dos mais importante já realizada na
Palestina (1925-1939). Y. Yadin e J. Dunayevski da Universidade Hebraica de Jerusalém depois conduziu investigações
menores de certos problemas.
Os restos importantes ainda preservadas incluem o caminho de entrada e parte do portão salomônica ( ver imagem no
Fortificação); portões do Médio e do final da Idade de Bronze; partes da fundação para a parede saliente-and-recesso de
Salomão ([?] restos do palácio davídico aparecem abaixo esse muro na borda norte do tell); uma área sagrada ter três
templos e uma circular "lugar alto", o que, é claro agora, data da Idade do Bronze antecipada ( ver imagem no
Altar); uma seção da muralha da cidade do EB; algumas casas da Idade do Ferro; partes do complexo principal do
armazém; um silo de grãos; e, o mais impressionante de tudo, o grande eixo e túnel de água.
Duas grandes descobertas da expedição Chicago têm sido debatidas. A interpretação da expedição dos grandes
complexos públicas do estrato V como estábulos era claramente errado. Nenhum artefatos pertencentes a cavalos ou
bigas foram encontrados. Os pisos de paralelepípedos seria prejudicial para cascos, e os buracos supostamente para
tethering enfrentar os corredores de centro, não os lados onde os animais teria resistido. A maioria de forma conclusiva,
havia apenas uma porta através da qual a liderar os quinze cavalos em qualquer corredor. Estruturas idênticas
encontrados recentemente em Beer-Seba estavam cheios de armazenamento e outras embarcações. Assim, os edifícios
Megiddo eram armazéns, como estruturas similares encontradas em vários outros locais em Israel.
Yadin e outros mais tarde alegou que a parede saliente-and-recesso associado a estes armazéns remonta ao reinado
de Acabe, e não ao de Salomão.Esta parede, no entanto, é o único ligado ao "portão Salomônico" (como aqueles em
Hazor e Gezer). Estruturas encontrados por Yadin sob a parede saliente-and-recesso dificilmente constitui uma parede
casamata como ele assumiu. Alguns são os quartos mais exteriores de habitações mal construídas;outros são os quartos
do pátio de um imponente palácio. Yadin pode ter encontrado o palácio de David (não Solomon), sob os armazéns de
Salomão, embora namoro histórica exata desses estratos é um empreendimento precário.
Bibliografia. Y. Aharoni, JNES, 31 (1972), 302-311; WF Albright, BASOR, 94 (abril 1944), 12-27; WG Dever, BA, 32
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9; RM Engberg, BA, 3 (1940), 41-50; 4 (1941), 11-16; C. Epstein, IEJ, 15 (1965), 39F; RO Faulkner, JEA, 28 (1942), 2-
15; KM Kenyon, Boletim do Instituto de Arqueologia da Universidade de Londres , 4 (1964), 143-156; Levant , 1
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para a Palestina ", em SVT, 4 (1957), 57-66; AF Rainey,Jornal do Centro de Pesquisa americana no Egito , 10 (1973),
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AF RAINEY

MEGILLOTH mə-gil-Loth , mə-giləth [Heb. m e Gillot -'scrolls ']. Substantivo no plural (cantar. m e gilla ,
"rolo", Jer. 36:. 28f ; Ez 2: 9. ; etc.) deriva do verbo Galal , "rolo", portanto, o que significa que o que é enrolado, ou
seja, um Scroll. Os cinco Megilloth, agrupados na seguinte ordem no MT, são os livros de Ruth, Cânticos, Eclesiastes,
Lamentações e Ester, cada um dos quais foi lida em um festival (respectivamente, Pentecostes, Páscoa, Tabernáculos, o
nono de Ab [ aniversário da destruição de Jerusalém], e Purim). O tratado mishnaic Megillah lida com a leitura das
Escrituras nestes festivais, especialmente a leitura de Esther em Purim.
 GA LEE

MEETABEL mə-hetə-bəl [. Heb m e hêṭaḇ'ēl -'God é fazer o bem ']; AV também MEHETABEEL ( Neh. 6:10 ).
. 1 Filha de Matred; esposa de Hadad (ou Hadar), um dos reis de Edom ( Gen. 36:39 ; . 1 Ch 01:50 ).
2. Avô de Semaías, o falso profeta contratado por Tobias e Sambalate para tentar Neemias para cometer sacrilégio
( Neh. 6:10 ).

MEÍDA mə-hī'də [Heb. m e ḥîḏā' ; . Gk Maouda ( Esdras 2:52. ), Meida ( Neh 7:54. ), Meedda ( 1 Esd 5:32. )]; AV
Apoc. MEEDA; NEB Apoc.MEEDDA. Antepassado e patronímico de uma família de servidores do templo (Netinins)
que retornaram de Babilônia com Zorobabel.

MEIR mḕhər [Heb. m e HIR ]. Filho de Quelube; pai de Estom; descendente de Judá ( 1 Ch. 04:11 ).

MEOLATITA mə-hō'lə-thit [Heb. m e ḥôlāṯî ]; NEB DE Meolá. Uma descrição aplicada a Adriel, filho de Barzilai,
que se casou com a filha de Saul Merabe ( 1 S. 18:19 ; também 2 S. 21: 8 , onde "Michal" é, aparentemente, um erro do
copista). Ele indica que Barzilai e Adriel veio de ABEL -MEOLÁ , e sugere que o motivo de Saul para dar Merab a Adriel,
em vez de David era formar uma aliança matrimonial com uma poderosa família (cf. 1 S.. 18: 17f ).

MEUJAEL mə-hoo̅ 'jə-el [Heb. m e ḥûyā'ēl , m e ḥîyā'ēl ]. Descendente de Caim através de Enoch e Irade; pai de
Metusael ( Gen. 4:18 ). A pequena diferença entre as palavras hebraicas podem refletir a confusão comum entre
Heb. w e y , que (por escrito) eram quase indistinguíveis pelo tempo dos Manuscritos do Mar Morto. Mas U. Cassuto
(comm em Gênesis, I [Eng. Tr. 1961], 232f ) apontou a improbabilidade de um erro de escriba na mesma palavra que
ocorre duas vezes seguidas. Ele sugeriu que as diferentes formas foram intencionais, refletindo a antiga prática comum
do Oriente Próximo de preservar tradições variantes como "uma marca de elegância literária."
De acordo com alguns estudiosos (por exemplo, G. von Rad, Genesis [Eng. tr., rev ed., OTL, 1972], p. 71), Meujael
e os outros nomes na genealogia Cainite de Gen. 4 são variantes do genealogia setita no ch 5 . Assim Mahalalel ( 5: 12-
F , 15- 17 ) é identificado com Meujael (ver BID, sv). Outros estudiosos, no entanto, observando as diferenças entre as
listas, têm mantido as genealogias distintas ( ver Antediluvian Patriarcas II).
GA LEE

MEHUMAN məhoo̅ 'mən [Heb. m e humanos ]. Um dos sete eunucos que serviam como camareiros para o rei
Assuero ( Est. 1:10 ).

MEUNIM məhoo̅ 'nim (AV 2 Ch. 26: 7 ; . Esdras 2:50 ; . Neh 7:52 ). Veja MEUNIM
.

ME-JARCOM Me-jär'kon [Heb. Me hayyarqôn -'the águas do Yarkon ']. Um lugar na parte noroeste do território de
Dan, antes de Dan realocados em Vale do Jordão superior ( Josh. 19:46 ). Existe um problema textual, no entanto. O MT
lê hayyarqôn UME w e hāraqqôn ", e as águas do Yarkon eo Raqqon." Por causa de uma regra gramatical (veja GKC, §
128a ) "as águas do" não pode modificar também Raqqon; portanto, este é um outro lugar.Mas a LXX tem kaí Apo
Thalasses Ierakōn ", e do Hieracon mar" (ou seja, no limite ocidental, aparentemente a partir de um texto hebraico algo
como ler iamma hayyarqôn ). Isto sugere que a leitura Raqqon é o resultado de dittography com alguma transposição, e,
assim, os estudiosos foram divididas sobre a identificação do site (s). Israelenses consideram hayyarqôn me para ser
o Wadi el-'Aujā N de Tel Aviv, em "não há motivos suficientes", segundo Simons (GTTOT, § 336, p. 201). Abel, et al,
levou Me-Jarcom seja Diga ej-Jerîsheh apenas S do Wadi el-'Aujā (GP, II, 53; ver sua discussão em I, 472f). Outros
identificaram Me-Jarcom com Tell el-Qasîleh no lado norte do Yarkon quase em frente Diga ej-Jerîsheh. Raqqon
(Racom) foi identificado com o Tell er-Reqqeit na costa N do Yarkon.
WS LASOR

MECONA mə-Kone ( Neemias 11:28. , AV). Veja MECONAH .

MELATIAS mel-ə-tī'ə [Heb. m e laṭyâ -'Yahweh entregou ']. A gibeonita que ajudou na reconstrução do muro de
Jerusalém no tempo de Neemias (Ne. 3: 7 ).
MELQUI Melki [gr. Melqui , Melchei <Heb. Malki rei -'my ']. O nome de dois antepassados de Jesus na genealogia
de Lucas ( Lc. 3:24 , 28 ).

MELCHIAH mel-kīə , Veja MALQUIAS .

MALQUIAS mel-kīəs Veja MALQUIAS .

MELQUIEL Melki-əl [gr. Melquiel ]. O pai de Charmis, um dos magistrados de Betúlia ( Jth. 6:15 ).

MELCHIOR Melki-ou [Lat Melchior ; . prov <Heb Melek'ôr -'king de luz ']; Melkon . [Lat Melchon ]. De acordo
com a tradição ocidental tarde, um dos três Reis Magos que vieram a Belém para adorar o Menino Jesus. A conta NT
( Mt 2, 1- 12 ) não diz nada sobre o número, nomes, ou o país de origem dos SÁBIOS , mas esses e muitos outros detalhes
tenham sido fornecidos por lendas fantasiosas que surgiram ao longo dos séculos. Embora seu número varia em outras
tradições (na Síria eles geralmente eram em número de doze), no Ocidente vieram a ser representado por três reis. A
primeira referência a seu nome aparece em uma crônica do século VI, a Latina Barbari Excerpta , que os chama
Bithisarea, Melchior e Gathaspa. As grafias tradicionais de seus nomes aparecem em obras artísticas e literárias
posteriores (por exemplo, Excerpta et Collectanea , erroneamente atribuída a Bede), que também fornecer detalhes de
sua origem e aparência. Bede (ca 673-735), interpretou-as como representando as três divisões da raça humana (Ásia,
África e Europa), que tinha descido dos três filhos de Noé ( In Matthaei Evangelium Expositio i.2). O século XIV
Armenian Infância Evangelho cita uma tradição que identifica o Magos como Melkon rei da Pérsia, GASPAR , rei da
Índia, e BALTHASAR rei da Arábia. Outra lenda os descreveu como sendo encontrada por Thomas em Partia, recebendo o
batismo dele, e tornando-se evangelistas.
Na Idade Média, os três passaram a ser venerados como santos, o seu dia de festa sendo 06 de janeiro na Igreja
Ocidental. Suas relíquias foram supostamente descoberto no Oriente na quarta cento. e mudou-se primeiro a
Constantinopla e, em seguida, na quinta cento. para o Milan. Em 1162 Frederick Barbarossa transferiu-os para Colônia,
onde permanecem consagrado.
Bibliografia. -S. Baring-Gould, Vidas dos Santos (3ª ed 1914), I, 82-85; BM Metzger, " Nomes para a Nameless no
NT ", em P. Granfield e JA Jungmann, eds, kyriakon:. Festschrift Johannes Quasten , I (1970), 79-85; MST, V, sv
"Magi"; Nova Enciclopédia Católica (1967), IX, sv " Magi (na Bíblia) "(EJ Joyce); Odcc, sv " Magi ".
NJ OPPERWALL

MALQUISUA mel-kə-shoo̅ 'ə (AV 1 S. 14:49 ; 31: 2 ). Ver MELQUISUA

.

MELQUISEDEQUE mel--kiz'ə dek [Heb. Malki-ṣeḏeq ] ( Gen. 14:18 ; Sl 110: 4. ); [Gr. Melquisedeque ] ( Ele 5:
6. , 10 ; 06:20 ; 7: 1 , 10- F , 15 ,17 ); AV MELQUISEDEQUE NT. O rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo que
abençoou Abrão e recebeu dízimos dele após a vitória do patriarca sobre Quedorlaomer e seus aliados.

I. Conta Histórico ( Gênesis 14: 17- 20 )

Como Abrão voltou de sua vitória sobre os reis que haviam capturado Lot, o sacerdote-rei de Salém conheci. Este
dignitário cananeu manifestou a sua amizade para com Abrão, servindo-lhe pão e vinho e abençoando-o em nome do
Deus Altíssimo. Em reconhecimento do sacerdócio de Melquisedeque, Abrão deu-lhe o dízimo dos bens tomados na
batalha contra os reis.
"Melquisedeque" parece ter sido um nome real cananéia. É muito semelhante ao "Adonizedek" ( Josh. 10: 1 ), um rei
depois de Jerusalém, que foi morto por Josué. "Melquisedeque" é composto das palavras Melek , "rei", e ṣeḏeq ,
"justiça". Embora cada um desses termos é frequentemente utilizado em nomes semitas Ocidental (ver H.
Huffmon, amorreus nomes pessoais no Mari Textos [1965], pp 230F, 256f;.. IP, 114f pp, 118f, 161F), só aqui estão eles
encontraram juntos. Os Amarna Tablets (ca 1400 BC ) fornecem evidências do uso da palavra ṣeḏeq em Jerusalém
(Johnson, pp. 34f) e o uso deMELEK na formação dos nomes próprios (por exemplo, Ilu (-i) -milku e Abi- milki ;.
Johnson, pp 39f). A literatura Râs Shamrah contém nomes de pessoas semelhantes.
O autor de Hebreus declara o significado de "Melquisedeque" ser "rei de justiça" ( 7: 2 ). A explicação de Philo, que
significa "o rei justo" confirma que este foi o entendimento do termo do primeiro século ( Legum allegoriae iii.79 ). Os
paralelos Amarna e Ras Shamrah sugerem, no entanto, que o significado original era "o meu (a) rei é justo", "meu (a) rei
é Zedek" (a divindade), ou "Milki (a divindade) é justo." Veja Delcor, pp. 115F
That "Salem" foi uma designação para Jerusalém é confirmada por seu uso em Ps. 76: 2 (MT 3 ) em paralelismo
sinônimo de "Zion". O Apócrifo do Gênesis e os Targums sobre Gen. 14 também identificar Salem como Jerusalém. As
cartas de Amarna de Abdu-Heba para o rei do Egito revelam que tão cedo quanto 1400 AC Urusalim foi uma importante
cidade-estado cananéia.
A historicidade do relato de Melquisedeque é ainda confirmada pelo aparecimento dos termos 'El ("Deus")
e 'Elyon ("Altíssimo") na literatura ugarítico e fenícia como nomes de divindades. Os dois termos também ocorrem
juntos em uma inscrição em aramaico de Sujin (MH Papa, El nos Textos ugaríticos [SVT, 2; 1955], pp 55-58.).

II. Aplicação messiânico ( Sl 110: 4. )

Embora os comentaristas não concordam sobre o caráter messiânico de Ps. 110 , os escritores do NT não duvido que esta
identificação. Cristo interpretou o Salmo como messiânico, enquanto debatendo com os fariseus ( Mt. 22:44 PAR), e
pode-se supor a partir do silêncio dos líderes religiosos que eles também aceitaram a interpretação messiânica. Peter lhes
assimilados a passagem como messiânicos ( Atos 2:34 ), assim como o autor de Hebreus ( 1:13 ). O salmista de
distinguir-se da pessoa exaltada descrito nos versos 1- 4 indica que a sua aplicação se estende para além David.
A grandeza de Melchizedek intrigou os estudiosos judaicos. Abraão de pagar o dízimo a Melquisedeque e ser
abençoado por ele sugeriu que a sua importância ultrapassando até mesmo o patriarca. Na explicação alguns judeus
identificado Melquisedeque com Shem, que foi pensado para ter vivido até o tempo de Abraão (Targum Neofiti
I). Embora o salmista não adotou essa identificação de Melquisedeque, ele fez reconhecer a grandeza do rei-sacerdote,
vendo-o, em vez como uma representação do Messias. Pode-se conjecturar que a identificação messiânica foi baseada
em dois fatores: (1) a grandeza de Melquisedeque e (2) o seu sacerdócio sem fim (inferida a partir do silêncio do relato
de Gênesis sobre a sua morte).

III. Significado tipológica ( He. 7 )

O autor de Hebreus construiu o seu argumento para a superioridade do sacerdócio de Cristo em Ps. 110: 4 , obviamente,
vendo que o Salmo como messiânico. Ele citou a declaração do salmista três vezes ( Ele. 5: 6 , 10 ; 06:20 ) para
justificar a aplicação messiânica do Gen. 14: 17- 20 . Mas seu tratamento do relato de Gênesis ( He. 7 ) não é alegórica
como Philo de ( Legum allegoriae iii.79 , 82 ). Em vez disso, viu Melquisedeque como um tipo de Cristo. O argumento
de He. 7 é semelhante ao argumento rabínica de silêncio, que assumiu que nada existe a não ser que a Escritura
menciona. Desde Genesis não diz nada dos pais de Melquisedeque, genealogia, nascimento ou morte, ele serve como um
tipo que representa o Filho eterno de Deus (v 3 ).
"Melquisedeque" e "Salem" também são vistos como tendo significado messiânico (v 2 ). "Melquisedeque" é
interpretado como significando "rei de justiça" e "Salem", como "paz", explicações anteriormente avançadas por Philo
( Legum allegoriae iii.79 ).
Alguns têm pensado que Melquisedeque era um Christophany ao invés de um caráter histórico e, portanto, entendido
vv 2b- 3 , literalmente, ao invés de typologically. A maior objeção a tal interpretação é a afirmação de que se
assemelhava a Melquisedeque (gr. aphōmoiōrménos ) o Filho de Deus (v 3). O verbo aphomoióō assume sempre duas
identidades distintas e separadas, sendo uma delas uma cópia do outro. Assim Melquisedeque e do Filho de Deus são
representados como duas pessoas distintas, a primeira das quais se assemelhavam a segunda.
Tendo estabelecido uma relação entre Melquisedeque e Cristo, o autor de Hebreus, em seguida, mostrou que Cristo é
um sacerdote maior do que os sacerdotes, porque na pessoa de Abraão, Levi pagou o dízimo a Melquisedeque e foi
abençoado por ele (vv 4- 10 ). Além disso, muito tempo depois do estabelecimento do sacerdócio levítico, David falou de
um outro sacerdote que não era descendente de Levi. Esta declaração é tomado como prova de que o sacerdócio levítico
foi substituído por um sacerdote como Melquisedeque, ou seja, Cristo (vv 11- 19 ).

IV. Qumrân Identificação de Melquisedeque

Em 1956 treze fragmentos de um manuscrito do primeiro século foram encontrados em Qumrân Gruta 11
( 11QMelch ). O texto é um midrash escatológica construída sobre o conceito do Ano Jubilar ( Lev 25. ) e tecelagem em
um número de passagens escatológicas ( Dt. 15: 2 ; Isa 61:. 1 ; Sl 82: 1 f.. ; 7: 8F [MT 9F ]; Isa. 52: 7 ). AS van der
Woude, o editor original 11QMelch , viu Melquisedeque como desempenhando um papel significativo, de pé na igreja
de Deus entre os seres angélicos. Lá, ele é retratado como executar julgamento divino, que é de alguma forma
relacionado com o Ano Jubilar. Ele também parece estar envolvido tanto como aquele que expia os pecados do povo, ou
como o sacerdote que medeia expiação para eles.
Alguns estudantes de literatura Qumrân identificar a Melquisedeque de 11QMelch como uma pessoa terrena que se
encontrou com Abraão ( Gn 14 ) e cuja semelhança será reproduzido na vinda do Messias. A maioria dos estudiosos de
Qumran, no entanto, ver o Qumrân Melquisedeque como um alto ser angélico que foi pensado para ter apareceu a
Abraão. Esta tradição, preservada em Qumran, pode proporcionar a base para o uso da figura de Melquisedeque
em He. 7: 1 e ss . para enfatizar a superioridade de Cristo sobre o sacerdócio levítico.
Bibliografia. -FF Bruce, Epístola aos Hebreus (NICNT, 1964); M. Delcor, jornal para o estudo do judaísmo , 2 (1971),
115-135; JA Fitzmyer, CBQ, 25 (1963), 305-321; JBL, 86 (1967), 25-41 (repr em Ensaios sobre o fundo semita do
NT [1971], pp 221-267.); F. Horton, Melquisedeque Tradição (1976);AR Johnson, sacral realeza em Israel antiga (2ª ed
1967); C. Spicq, L'Epitre aux Hebreux (2 vols, 1952-1953.); TDNT, IV, sv Μελχισεδέχ (O. Michel);AS van der
Woude, Oudtestamentische Studien , 14 (1965), 354-373; R. Williamson, Philo e da Epístola aos Hebreus (1970).
DW BURDICK

MELEA Mele-ə [gr. Melea ]. Um antepassado de Jesus na genealogia de Lucas ( Lc. 03:31 ).

MELECH melək [Heb. Melek -'king ']. Neto de Meribaal o neto de Saul, da tribo de Benjamin ( 1 Ch
08:35. ; 09:41 ).

MELICU melə-Koo ( Neh. 0:14 , AV). Veja MALLUCHI .

MELITA mə-lḕtə ( Atos 28: 1 , AV). Veja MALTA .

MELKON Melkon . Veja MELCHIOR .

MELODY [. Heb higgāyôn ( Sl 92: 3. [MT 4 ]), Zimra ( Sl 98: 5. ; . Am 5:23 )]; entoar melodias .
[Heb ZMR (apenas no piel, Zimmer ; . Jz 5 3: ; 27 Ps: 6. ; 33: 2 ; 57: 7 [MT 8 ]; 147: 7 ; 149: 3 ), piel de Nagan ( . Isa
23:16 ); Gk. psallo ( Ef 5:19. )]; AV também SOUND SOLENE ( Sl 92: 3. [MT 4 ]), o Salmo ( Sl 98: 5. ), SING (ou
dar) ELOGIO (S), etc .; NEB SOM CHORDS ( Sl 92: 3. [MT 4 ]), do saltério ( Sl 98: 5. ), Música ( Am. 5:23 ), toque
no Cordas ( . Isa 23:16 ), SING (ou aumentar) A SALMO, etc.
A mais comum destas palavras, Zimmer , tem cognatos na maioria dos idiomas semíticos, que vão em sentido
estritamente de cantar (acadiano) para cantar com acompanhamento instrumental (acadiano, siríaco) para estritamente
jogando de instrumentos (aramaico, árabe). A música pode ser ou secular ou religioso, dependendo do contexto e
propósito. No OT a palavra refere-se exclusivamente a cantar alegre de louvores a Deus, muitas vezes acompanhado por
instrumentos de cordas de vários tipos (o RSV mais comumente torna-o como "cantar" ou "cantar louvores"). A
raiz NGN refere-se ao jogo de cordas (como um verbo), ou a música ou canções acompanhada por cordas (como
substantivo). Ele pode ser usado em qualquer um sentido secular ou religiosa (cf., por exemplo, o uso em 7
superscriptions Salmo com 23:16 Isa. , que descreve a tomada de uma prostituta doce melodia, ouLam. 3:14 , 63 , ou 30
Job : 9 ., que se referem à provocação músicas) psallo originalmente concebido para jogar um instrumento de cordas; na
LXX que geralmente se traduz Zimmer e NGN . No NT refere-se a cantar os louvores de Deus (não necessariamente
acompanhada de cordas).
Veja também MUSICAL ; SALMOS ; CANÇÃO .
. Bibliografia -DNTT, III, sv " Canção "(KH Bartels); TDNT, VIII, sv ὕμνος, ὑμνέω, ψάλλω, ψαλμός (G.
Delling); TDOT, IV, sv " ZMR "(C. Barth).
DM HOWARD, JR.

MELÕES [pl de Heb. ' um Batti (a) H ; cf. Arab baṭîḫ ]; NEB MELANCIA. Os melões de Nu. 11: 5 provavelmente
incluía dois deliciosos melões indígenas, os egípcios comuns vulgaris Citrullus (melancia), eo melo L. (Melão
musk). Ambos foram cultivados no Egito desde os tempos primitivos e crescer a um tamanho considerável. Melão fazia
parte de baixo custo do alimento consumido pelos israelitas durante seu cativeiro no Egito, e foram recordados com
saudade pelos hebreus ressecada quando vagando na Península do Sinai.
RK HARRISON

DERRETA [Heb. hiphil de masa ( Dt 01:28. ; Josh. 2: 9 ; Mic 1: 4. ; etc.), o SUS -'rejoice '( Isa. 8: 6 ), caneca ( . Isa
14:31 ; . Jer 49 : 23 ; Ez 21:15. [MT 20 ]; etc.), niphal de masas -'dissolve "( Ezequiel 21: 7. [MT 12 ]), hiphil
de Natak ( . Ezequiel 22:20 ); . Gk Lyo ( 2 Pe 3:12. )]; AV também "desencorajar", "fraco", "ser dissolvido", etc .; NEB
também "desencorajar", "dissolver", "ser incomodado", etc. Os vários termos bíblicos expressar a "dissolução" ou
"fusão" de elementos e, muitas vezes metaforicamente descrever covardia ("derreter nossos corações", Dt 01:28. ; Josh.
14: 8 ; etc.). As referências às montanhas derretem na presença de Deus ( Sl 97: 5. ; . Mic 1: 4 ; . Nah 1: 5 ) ocorrem em
conexão com Deus vingar-se sobre os Seus inimigos. As alusões não parecem ser meramente metafórico, mas englobaria
o tipo de atividade vulcânica que ocorreu periodicamente na Palestina. Cf.2 Pet. 03:12 , que descreve de modo
apocalíptico, a cessação de fogo da terra. Ezequiel. 22:20 utiliza um termo metalúrgico para a redução de minérios antes
do fabrico de uma liga.
RK HARRISON

MELZAR mel'zär . A tradução AV de Heb. hammelṣar em DNL. 01:11 , 16 . O AV segue a LXX, Syr, e Vulg em
relação ao termo como um nome próprio. No MT, no entanto, é claramente um título, como o artigo definido prova
(daqui RSV "administrador"; NEB "guarda"). A palavra é provavelmente derivado de Akk. Massaru , "guarda" (ver JA
Montgomery, comm em Daniel [ICC de 1927], pp. 131 , 134 ). Ver STEWARD .

MEM mem [ ‫ ם‬, ‫] ט‬. A décima terceira letra do alfabeto hebraico, em ISBE transliterado como m . Ele também veio
para representar o número quarenta. Ver WRITING .

Basar -'flesh '; . Gk Melos , bouleutes -'council, ' sýntrophos -'brought juntamente com, ' oikeios -'belonging para a casa
'( Ef 2:19. ), sýssōmos (-'belonging ao mesmo corpo " Ef. 3: 6 )]; AV também STOCK, membro viril, Conselheiro,
PESSOA, crianças, carne, etc .; NEB também órgãos, membros e órgãos, parte (s), CORPORAL PARTS, etc.
"Membro" pode se referir a partes do corpo ( Jó 17: 7 ), por exemplo, a língua ( Tg 3:.. 5F ; cf. 4: 1 ), ou o órgão
sexual masculino ( Dt. 23: 1 ; Ez. 23:20 ).
"Estado" também denota aquele que pertence a um grupo, por exemplo, uma família ( Lev. 25:47 ), uma tribo ( 1 Ch.
05:23 ), ou um conselho ( Mc. 15:43 ). Em dois textos do "membro", suprimentos RSV embora o texto grego não tem
uma palavra separada para ele ( Rm 11: 1. ; 1 Cor. 6: 5 ; cf. AV, NEB).
As ocorrências dos Gk. Melos têm grande significado teológico. Paulo usa Melos de várias maneiras. Em Rom. 6 ele
instrui seus leitores a não permitir que os seus membros (partes do corpo) para ser escravos do pecado, mas para usá-los
como instrumentos de justiça (v 13 ). Os cristãos têm a obrigação de servir a Deus em todo o seu ser. Em 7: 5 Paulo
afirma que o pecado pode exercer o seu poder sobre os membros do corpo de uma pessoa (ver as Comunicações sobre a
questão de saber se ele está descrevendo um regenerado ou pessoa não regenerada).
Mais especificamente, Paulo também usa Melos para avisar que a relação sexual não é uma relação casual ( 1 Cor.
6 ). Se um cristão se envolve em uma relação com uma prostituta, o Christian tomou o seu corpo, que é um membro de
Cristo (pertença e devotada a Cristo), e fez dele um membro de uma prostituta.
Em Rom. 12: 4- F e 1 Cor. 12: 12- 26 Paulo usa a imagem de um corpo e de suas partes ou membros para descrever o
caráter da Igreja. Assim como o corpo é uma unidade e tem uma variedade de membros, de modo a igreja deve
reconhecer que é um corpo unificado e ainda permitir uma variedade de membros. Nem a unidade nem a diversidade
pode ser negligenciado.
Em Efésios Paulo usa as metáforas, tanto do corpo ( 3: 6 ; 04:25 ) e uma casa ( 02:19 ) para descrever a situação do
cristão (cf. 04:25 ). Participação na Igreja envolve uma relação com Cristo, que é a pedra angular, e outros cristãos
(judeus e gentios), uma vez que são membros do mesmo corpo.
PL BREMER

MEMMIUS, QUINTUS Memi-əs, kwiǹtəs [gr. Kointos Memmios ]. Um legado romano enviou junto com Tito
Manius aos judeus depois de terem derrotado as tropas sírias de Lysias em Bete-zur em 165 aC ( 2 Mac. 11:34 ). Na
carta, eles suportaram, os romanos se ofereceu para negociar com Antíoco Epifânio, em nome dos judeus. No entanto,
não foi até 161 aC e renovada pressão de Demétrio I da Síria que foi celebrado um tratado formal com a Roma ( 1
Macc. 8: 20- 32 ). Como não há registro de qualquer legado, muitos manifestaram dúvidas sobre a autenticidade da
carta. No entanto, enquanto a data da carta pode ser declarado incorretamente (ele provavelmente deve seguir a de
Lysias, 2 Mac. 11: 16- 21 ), ainda há pouca razão para duvidar da autenticidade histórica da carta.
Veja V. Tcherikover, helenístico Civilização e os judeus (1959), pp. 213-220.
RL OMANSON

DEEDS MEMORÁVEIS, LIVRO DE [Heb. Seper hazziḵrōnôṯ ( dibre hayyāmîm )] ( Est. 6: 1 ); AV Book of
Records; NEB Chronicle.Arquivos reais. Est. 2: 20- 23 relata que Mordecai salvou a vida do rei Assuero e que este ato
foi gravado nos anais oficiais do tribunal (em v 23abreviadas para Seper dibre hayyāmîm , aceso "livro dos
acontecimentos dos dias", ou seja, "crônicas"). Expressões semelhantes ocorrem em Mal. 03:16 ", livro de recordações"
(Heb Seper Zikkaron ), um livro guardado no céu, e Esdras. 04:15 ", livro dos recordes" (Aram s e par-
doḵrānayyā' [Aram DKR= Heb. ZKR ]), documentos históricos, aparentemente, persas e babilônios.

GA LEE

MEMORIAL [Heb. Zikkaron ] ( Ex 00:14. ; 13: 9 ; 17:14 ; 23:24 Lev. ; Nu 31:54. ; Josh. 4: 7 ; . Neh 2:20 ); NEB
REMEMBRANCE, lembrete, RIGHT tradicional, etc .; [ 'azkārâ ] ( Lev 2: 2. , 9 , 16 ; 05:12 ; 06:15 ; 24: 7 ; Nu
05:26. ); NEB TOKEN; [ zeker ] ( Isa. 26: 8 ); MEMÓRIA AV; NEB memória; [ SEM ] ( Isa 55:13. ); NOME AV; NEB
grande nome; [ zakar ] ("fazer uma oferta memorial," Isa. 66: 3 ); AV "queimar"; NEB "queimar como um token"; [.
Gk mnēmósynon ] ( Atos 10: 4 ); NEB "para falar para você"; MEMORY [Heb. zeker ] ( Jó 18:17 ; Sl 9:
6. [MT 7 ]; 109: 15 ; Prov. 10: 7 ; Eclesiastes 9: 5. ); AV também lembrança; NEB também o nome, etc
.; [Gr. mnēmósynon ] ( Mt. 26:13 ; Mc. 14: 9 ); NEB MEMORIAL.
Parte da identidade do povo de Deus quando nos lembramos de grandes atos e fidelidade de Deus e as origens de seu
povo. Remembrance leva a gratidão e louvor para o presente e esperança e segurança para o futuro. Dias de festas
equipados e ritos da celebração ( Ex 00:14. ; 13: 9 ; 23:24 Lev. ), registros escritos ( Ex. 17:14 ), montante armazenado
( . Nu 31:54 ), e um monumento de pedra ( Josh. 4: 7 ) tudo poderia funcionar como "memoriais" para lembrá-Israel do
que Deus havia feito por eles. A pedra DO MONUMENTO era para ser um memorial para Israel para sempre, de modo que
quando as crianças perguntado sobre o significado, os pais poderiam dizer como Deus trouxe Israel além do
Jordão. Coisas como os registros escritos e os despojos armazenado também poderia funcionar como um memorial para
Israel diante de Deus, um lembrete de Deus dos seus grandes feitos e promessas por este povo: Nu. 31:54 , NEB, diz que
Moisés e Eleazar trouxe o booty "da Tenda da Presença que o Senhor possa lembrar Israel." Veja também: LEMBRE- SE .
De acordo com Childs (pp. 66-70) Zikkaron tem duas grandes categorias de significado. Em um sentido
ativo Zikkaron é um memorial "que exige algo mais à lembrança", quase sempre em contextos de culto. Em um sentido
passivo Zikkaron é um memorando, "uma coisa digna de lembrança em si", geralmente usado em contextos
noncultic. Ambos os significados desenvolvidos independentemente, o significado básico de ZKR . Cf. TDOT, IV, 77-79.
Os regulamentos cerimoniais pertencentes a certas ofertas especificar várias vezes o "memorial de parte",
ou 'azkārâ . O 'azkārâ pode ter sido uma porção oferecido lembrando o adorador do seu Deus ou um Deus apaziguado do
adorador (como a RSV parece sugerir), ou pode ter sido um funcionamento parcial e substituindo o todo (como o NEB
parece sugerir com "token";. cf. TDOT, IV, 79F) Veja também SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT .
A LXX usa mnēmósynon para 'azkārâ em Lev. 2: 2 , 9 , 16 , etc. Em Atos 10: 4 o significado sacrificial parece
também ser incluído no "memorial": o anjo disse a Cornélio, mesmo modo "As tuas orações e as tuas esmolas têm subido
para memória diante de Deus." , em Tob. 00:12 o anjo Rafael oferece um "memorial" ( mnēmósynon ) das orações diante
de Deus; o NEB, no entanto, parafraseia esse verso e, consequentemente, tem Raphael dizer a Tobit: "Quando você e
Sarah rezou, fui eu quem trouxe suas orações para a presença gloriosa do Senhor; e assim também sempre que
enterraram os mortos. "Em Mt. 26:13 par Mk. 14: 9 Jesus afirma que "onde quer que o evangelho seja pregado em todo
o mundo", a mulher do ungindo-o com óleo caro seria dito Como W. Lane ("em memória dela." Evangelho de
Marcos [NICNT de 1974], pp. 494f ) aponta, a inclusão deste incidente nos Evangelhos "já marca um cumprimento da
promessa de Jesus." Cf. H. Anderson, Evangelho de Marcos (Bíblia New Century comm , repr 1981), p. 306.
Em Isa. 55:13 o RSV traduz a palavra hebraica para "name" ( SEM ), como Esta tradução é bastante precisa
"memorial".: como um nome lembrado e, assim, viver mais e mais, SEM pode denotar reputação e fama (cf. TDOT, IV ,
76f) Veja FAME ; NOME . Cortar a memória dos homens ímpios ( Jó 18:17 ; Sl 9: 6. [MT 7 ]; 109: 15 ) é uma maldição da
morte. Prov. 10: 7 estados (note o paralelismo poético), "A memória [ zeker ] do justo é uma bênção, mas o nome
[ SEM ] dos ímpios apodrecerá. "
Para uma discussão aprofundada sobre o papel da memória e da tradição oral do judaísmo e do cristianismo primitivo
ver Gerhardsson.
Bibliografia. -B. Childs, Memória e Tradição em Israel (SBT, 1/37, 1962); DNTT , III, 230-247; B.
Gerhardsson, Memória e Manuscript (Port. tr de 1961.); TDNT, IV, sv μιμνῄσχοχομαι χτ̮λ . (Michel); TDOT, IV, sv
" Zachar "(Eising).
MW MEYER
GA LEE

MEMPHIS mem'fis [Heb. NOP ( Isa 19:13. ; Jer 02:16. ; 44: 1 ; 46:14 , 19 ; Ez 30:13. ), MOP ( Hos. 9:
6 ); Gk. Memphis ( Jth 1:10. )]; AV, NEB, também Mênfis. A capital do norte do Egito antigo.
I. Nome
O grego, latim e Inglês nome Memphis, Heb. MOP e NOP , Assyr. Me-im-pi , e Arab Manf são todos derivados de um
nome egípcio para a cidade, mn-nfr , provavelmente significa "a bondade (de Pepi I) perdura. "O nome religioso egípcio
da cidade era HT-K3-PTH ", a morada do espírito de Ptah", que aparece na transcrição acadiano das Cartas de Amarna
como Hi-ku-up-tah . A partir deste nome para a cidade veio o nome para todo o país, Gk.Aigyptos e Eng. Egito.

II. Referências das Escrituras

Oséias 9: 6 adverte que Memphis vai enterrar exilados de Israel, talvez uma alusão aos extensos cemitérios da
cidade. Isa. 19:13 denuncia os príncipes de Memphis como iludidos. Jer. 2:16 diz que os homens de Memphis ter
quebrado a cabeça de Israel, talvez referindo-se a conquista e assassinato de Faraó Neco rei Josias. De acordo com a 44:
1 , após a queda de Jerusalém em 587 AC, alguns exilados de Judá, estabeleceu-se em Memphis, mas a LXX não tem
esse nome da cidade. 46:14 Memphis inclui entre as cidades do Egito para ser avisado do ataque de Nabucodonosor, e
v 19 prevê a devastação de Memphis. Ezequiel. 30:13 prediz a destruição dos ídolos e imagens de Memphis. Em v 15 a
LXX diz que o povo de Memphis (em vez de Não ouTEBAS , como no MT) serão cortadas, e v 16 (MT) prevê que
Memphis será atacado por adversários (AV "Mênfis terá angústias diária ", mas cf. RSV" suas paredes [será]
discriminado ", baseado em uma emenda não suportado; NEB" floodwaters transbordarão para ele, "com base na LXX).
Os apócrifos lista Memphis entre as principais cidades do Egito no tempo de Nabucodonosor ( Jth. 1:10 ). A
entronização de Ptolomeu VI Philometor mencionado em 2 Macc. 04:21 foi, sem dúvida, comemorado em ambos
Memphis e Alexandria.
Entre os Pseudoepígrafes o sibilino Oráculos referem-se a Memphis várias vezes: como ceder a Augustus ( 5, 16ss ),
como uma vez a dona da terra, mas para se tornar miserável (vv 60- 72 ), a ser afligido, para que suas próprias pirâmides
faria gemido (vv 180F. ). O Testamento dos Doze Patriarcas chamar a esposa de Potifar (aqui chamado Pentephris) uma
mulher de Memphis ( : T. Jos 3 6. ou a mulher Memphian () 12: 1 ; 14: 1 , 5 [variante]; 16: 1).
Algumas tradições muçulmanas localizar incidentes na vida de José e Moisés, em Memphis ( Yaqut Mu'jam
albuldān , sv Manf , e al-Bayḍāwī sobre o Alcorão, 18:13 , 15 ).

III. Topografia e Arqueologia

As ruínas de Memphis estão na margem ocidental do Nilo entre as aldeias de Badrashayn no leste e MIT Rahīnah no
oeste, a cerca de 19 km (12 mi) S do Cairo, capital do Egito moderno. Memphis, assim, compartilhado com Cairo uma
localização estratégica, perto do ápice do delta. Ele foi chamado de "o lugar em que as Duas Terras [Alto e Baixo Egito]
estão unidos" (uma inscrição egípcia às vezes chamado de Teologia de Memphis , linha 4). Como a maioria dos restos da
antiga cidade são destruídos ou subterrâneo, seus limites são difíceis de determinar; Diodoro ( I.50 ) disse que sua
circunferência original 150 estádios (28 km, 17 km).
O coração da cidade era, evidentemente, perto MIT Rahīnah , onde expedições arqueológicas ter encontrado, de norte
a sul: (1) um templo da deusa Neith (?); (2) um palácio de Apries (Hofra bíblico, da 26ª dinastia); E desta (3) um forte e
(4) um acampamento, onde as tropas egípcias e, mais tarde invasores sem dúvida, como os persas e os gregos, foram
esquartejados; (5) o grande templo de Ptah, a que muitos faraós adicionado por três mil anos;no canto sudoeste do
recinto do templo de Ptah (6) a casa de embalsamamento dos touros Apis; perto da propylon sul do templo de Ptah (7)
uma estátua de calcário colossal, agora reclinada, de Ramsés II, da dinastia 19; perto da qual é (8) uma esfinge de
alabastro, talvez representando Ramsés II; também estava até recentemente (9) um colosso de granito rosa de Ramsés II,
agora restaurada e erigido na praça da estação (perto de Bab al-Hadid ) no Cairo;(10) uma abordagem para o pilão leste
do templo de Ptah, construído por Ptolomeu IV; em Kom al-Qal'ah , SE do templo de Ptah (11), um templo construído
por Merneptah da Dinastia 19; S do templo de Ptah (12) um templo construído por Siamon da Dinastia 21 e (13) um
templo de Apis; e (14) muitas cabeças de terracota feitos por artistas gregos e egípcios que representam e de outras
nacionalidades residentes em Memphis durante a 5ª cento.BC , incluindo persas, gregos e etíopes.

Alabaster sphinx em Memphis a partir da época de Ramsés II (WS LASOR)

Memphis continha muitos outros templos, de acordo com as inscrições egípcias e fontes literárias gregas,
especialmente Heródoto, Diodoro, e Estrabão. Além do grande templo de Ptah, houve dois outros templos a este Deus e
também templos de Amon, Apis, Aton, Bastet, Imhotep, Isis, Khnum, Osiris, Sekhmet, Sobek, Sokar, Thoth, e os filhos
de Ptah (chamado Cabeiri por Heródoto [ iii.37 ]). A mais importante destas estruturas foram dedicados a Ptah e
Apis. Ptah, de acordo com a Teologia da Memphis , criou todas as coisas, incluindo os outros deuses, por sua
palavra. Ele é geralmente representado como uma múmia com a cabeça exposta e as mãos segurando um cetro. Apis, um
deus da fertilidade e dos mortos, mais tarde associado com Osiris e chamou Serapis, era adorado sob a forma de um
touro com marcações especiais. Começando talvez no período dos hicsos, os templos foram construídos para os deuses
cananeus Baal e Baal-Zafom e deusas Qedesh, Baalat, e Astarte. Astarte pode ter sido a RAINHA DO CÉU cujo culto pelos
judeus exilados no Egito condenou Jeremias ( Jer. 44: 17- 19 , 25 ).
Conectado com a cidade de Memphis foram cemitérios inigualável em extensão, tempo de uso e grandeza de seus
monumentos. Imediatamente W do coração da cidade, na beira do deserto, foi o campo de pirâmides de saqqarah,
contendo o templo mortuário e pirâmide de degraus de Djoser da 3ª Dinastia ( ver imagem no EGITO ), o Serapeum em
que a Apis embalsamado touros foram enterrados, os túmulos dos nobres elaboradamente decoradas com relevos que
retratam a vida do Antigo Reinado, e da pirâmide de Unis da 5ª Dinastia, com seus textos da pirâmide, entre as mais
antigas interpretações da vida após a morte. O cemitério de Memphis estendida 24 km (15 mi) N de saqqarah ao longo
da borda do deserto, incluindo as pirâmides e mastabas de Abusir, Zawiyat al-'Aryan , Gizeh (cuja pirâmide de Khufu,
ou Quéops, da quarta dinastia era um Maravilha do mundo antigo;veja imagem no EGITO ), e Abu Ruwash. Também
dentro do cemitério S de saqqarah foram as pirâmides de Dahshur do Antigo e do Médio Reinos.

IV. História
Os sacerdotes de Memphis disse Heródoto ( ii.99 ) que a cidade e para o grande templo de Ptah foram fundadas por
Menes (ca 3100 AC ), o unificador do Alto e do Baixo Egito e o primeiro rei da primeira dinastia. O mais antigo nome
para a cidade, a INB-hd , "parede branca", continuou como o nome do nome, ou província, e da cidadela militar de
Memphis ( Heródoto iii.91 ; Tucídides i.104 ). Durante o Império Antigo Memphis continuou sendo a capital, e mn-nfr ,
o nome da pirâmide do faraó Pepi I (6 Dynasty), foi transferido do cemitério de saqqarah para a cidade vizinha de vivos.
No Reino Médio a capital foi transferida para Heracleopolis e, em seguida, a Tebas, que superou em Memphis
grandeza sob 18ª Dinastia. Memphis, no entanto, manteve-se um importante centro religioso e cultural. O hicsos
capturado no dia 18 cent. BC , e de acordo com Josephus ( CAp i.14 [75- 82] ), um dos seus reis, Salatis, viveu lá, bem
como em Avaris. O Nubian Pi-ankhi capturado Memphis ca 720 BC Esarhaddon os assírios conquistaram a cidade em
675 AC, e tomou como espólio coroas, antimónio, roupa de cama, cobre, estanho, e utensílios de ouro, prata e
marfim; seus cativos incluía médicos, adivinhos, ourives e marceneiros (sua estela Rio Dog). Em 525 Cambises tomou a
cidade e, posteriormente, chocou os egípcios, matando o touro Apis ( Heródoto III.13 , 28 ). Alexandre, o Grande entrou
Memphis sem oposição em 332 a ser reconhecido como sucessor dos faraós; ele ofereceu sacrifícios para Apis e outros
deuses (Arrian Anabasis III.1 ). Os Ptolomeus continuou a ser entronizado em Memphis, pelo menos, até Ptolomeu VII
Euergetes II Physkon (Deodoro xxxiii.13). Até 7 de BC (Estrabão Geog . xvii.1.32 ) Alexandria tinha substituído
Memphis como a maior cidade do Egito. O general árabe 'Amr ibn-al-'As capturado em Memphis AD 638 e mudou-se a
sede do governo de al-Fustat . Um médico árabe de Bagdá, Abdallatif, visitou Memphis ca AD 1200 e viu ruínas
maravilhosas e extensas cobertas com relevos e muitas estátuas, a maioria dos quais já desapareceram.
Veja também Arqueologia do Egito, EGITO .
. Bibliografia -Pauly-Wissowa, XV / 1, 660-688; ANET ; J. Capart e M. Werbrouck, Memphis e l'ombre des
Pyramides (1938); H. Hermann, Führer durch die Altertümer von und Memphis Sakkara (1938); WMF
Petrie, Memphis I (1909) e volumes subsequentes sobre Memphis II-VI (1909-1915); B. Porter e RLB
Moss, topográfico Bibliografia de egípcios antigos Hieroglíficas Textos, relevos e pinturas, III: Memphis (1931).
JOHN ALEXANDER THOMPSON

MEMUCÃ mə-moo̅ 'kən [Heb m e Mukan ] ( Est. 1:14 , 16 , 21 ). Uma das "os sete príncipes da Pérsia e da
Média, que viam o rosto do rei, e se sentaram pela primeira vez no Reino." Por causa de seu conhecimento legal (v 13
), o rei Assuero consultou-os sobre o tratamento adequado do rebelde rainha Vasti. Memucã foi porta-voz do grupo (vv
16- 20 ), e seu conselho foi adotada pelo rei (vv 21f. ). Ver PRINCES, O SETE .

MENAHEM men'ə-hem [Heb m e Nahem -'comforter ']. O rei 17 (incluindo Tíbni) do reino do norte de Israel que
governou por dez anos ( 2 K. 15:17 ). Nome do Gadi de seu pai sugere que ele provavelmente veio da tribo de Gad. Ele
não estava na linha para a sucessão ao trono, mas veio a ele com o assassinato de Salum (v 14 ), que por sua vez tinha
assassinado Zacarias, filho e herdeiro de Jeroboão II (v 10 ). A razão de Menahem para derrubar Salum não é clara. Ele
poderia ter se originado a partir de um sentimento de lealdade para com a dinastia de Jeroboão, ou poderia ter resultado
simplesmente de aventureirismo militar. Isso Menahem veio de Tirza, quando ele derrubou Salum foi razoavelmente
tomado como indicando que ele provavelmente era comandante das tropas do exército ali estacionados.
Nem todo o Reino do Norte aceitou prontamente o seu governo. Ele esmagou alguns dos redutos no Tipsah (=
Khirbet Tafsah?) Executando sua população depois que ele conquistou (v 16 ). Como não há nenhuma outra menção de
um lugar tão israelita na Bíblia este nome às vezes é tomado, com a versão luciânica da LXX, como uma referência para
Tápua que se corrompeu no curso da transmissão textual. A crueldade Menahem exercido aqui parece ter terminado
ainda mais a resistência ao seu governo.
Tendo se estabelecido como rei, Menahem governou um país que tinha sido próspero e vitorioso desde os dias de
Jeroboão ( 2 K. 14:28 ; Am 6: 4- 6., 13 ). A imagem logo mudou, no entanto, para o colosso adormecido da Assíria
acordou e renovou suas políticas expansionistas em busca de um império. Durante a primeira metade da 8ª cento. BC o
exército tinha visto pouca ação nos campos estrangeiros, porque a Assíria foi governado por uma série de reis fracos (de
Salmanasar IV para Assur-nirari V), que estavam mais preocupados com assuntos internos do que externos
conquistas. Com a adesão de Tiglate-Pileser III em 745 este quadro mudou, pois ele fez campanha contra os medos, a
leste, contra a Babilônia, ao sul, e contra os aliados de Urartu para o norte e oeste.
No seguimento destas vitórias no oeste dos assírios penetrou siro-Palestina, onde eles finalmente encontrou Israel e
Judá. Em duas ocasiões diferentes durante seu reinado Tiglate-Pileser dedicou uma série de campanhas anuais para o
oeste, 743-738 e novamente a partir de 734 para 732. Essas campanhas colocou em contato com os dois reis de Israel,
Menahem e Oséias, e Acaz de Judá. Seus contatos com o rei de Judá, e Oséias de Israel ocorreu durante suas campanhas
posteriores para o oeste, mas aqueles com Menahem veio durante a primeira série destas campanhas. Este contato é
referido tanto nos anais do rei assírio, onde Menahem é listado como um dos reis ocidentais que pagaram tributo a ele, e
em 2 K. 15: 19- 20 , onde algumas das circunstâncias que envolvem o pagamento estão relacionados.
A quantidade de tributo que Tiglate-Pileser exigiu, mil talentos de prata de acordo com 2 K. 15:19 , era um preço
muito alto a pagar (cf. os 30 talentos de ouro e 800 [300?] talentos de prata de Senaqueribe Assíria exigiu de Ezequias
de Judá, 2 K. 18:14 ; ANET, p. 288 ). Enquanto Ezequias pagou sua dívida, retirando o templo de seus metais preciosos,
Menahem pagou seu opressor assírio por levantar fundos através de um imposto de cinqüenta siclos de prata impostas a
cada um dos homens poderosos ou ricos do reino. Que cinqüenta siclos era o preço de um escravo na Assíria no 7o
centavo. BC fornece um indicador do valor relativo deste quantidade de prata. A partir da quantidade de dinheiro
arrecadado, desta forma, foi calculado que sessenta mil homens eram tributados. Este grande uma classe de pessoas ricas
podem indicar que um nível bastante elevado de prosperidade em Israel continuou no reinado de Menahem. O
pagamento do tributo por Menahem foi eficaz na preservação da paz em Israel por um tempo, mas o rumo dos
acontecimentos pressagiava consequências mais terríveis que viriam depois. Que este é o principal evento narrado para o
reinado de Menahem sublinha a importância de um ponto de viragem que era.
O nome do rei assírio recolhendo este tributo é dado na narrativa bíblica lidar com Menahem apenas como Pul, não
como Tiglate-Pileser ( 2 K. 15:19 ). O rei assírio só é nomeado como Tiglate-Pileser quando o registro lida com eventos
posteriores (v 29 ; 16: 7 , 10 ). O uso do nome Pul aqui revela uma consciência de eventos que ocorreram na
Mesopotâmia quando Tiglate-Pileser conquistou a Babilônia em 729. Depois que a conquista, ele instalou-se no trono de
Babilônia, tomando o nome de Pulu como rei lá de acordo com um rei babilônico lista (ANET, p. 272 ). Embora este
detalhe histórico no registro bíblico é preciso, este nome trono foi usado de uma forma proleptic, referindo-se a ações de
Tiglate-Pileser, no passado, ca 740, por um título que ele assumiu mais tarde, em 729. Há nenhuma evidência de que Pul
era o seu nome pessoal antes do tempo ele tomou o trono assírio-nome de Tiglate-Pileser. A tradução correta de 1
Ch. 05:26 aponta uma consciência de que estes dois nomes que se refere à mesma pessoa, referindo-se "o espírito de
Pul, rei da Assíria, até mesmo o espírito de Tiglate-Pilneser rei da Assíria" (assim NASB; ver NIV, NEB; na ortografia
variante ver TIGLATE- PILESER ).
A data em que Menahem paga este tributo é contestada porque os anais reais assírios carecem de precisão em que
data eventos deste período. Três posições têm sido defendidas: (1) que Menahem prestou homenagem em 743, o primeiro
ano de campanhas ocidentais de Tiglate-Pileser, (2) que Menahem prestou homenagem em 740 quando outros reis
ocidentais prestou homenagem a Arpad na Síria, e (3) Menahem que prestou homenagem em 738, o último ano da
primeira série de campanhas ocidentais. A primeira alternativa é demasiado precoce estrategicamente para os assírios ter
penetrado até o sul de Israel. A última alternativa repousa sobre o argumento fraco de identificar duas listas diferentes
tributo nos anais como referindo-se a homenagem feita em apenas uma ocasião. O mais provável destas três alternativas,
portanto, parece ser que Menahem homenageou em 740. A estela de Tiglate-Pileser descoberto no Irã, em 1967, dão
algum apoio a esta opinião.
É ainda mais difícil de datar o fim do reinado de Menahem. Através do contato de Oséias com Tiglate-Pileser a
morte de Peca, pode ser datada em 732 AC (ANET, p. 284 ). Deve ser uma tarefa simples para trabalhar para trás a partir
desse ponto de Menahem. Não é, no entanto, por causa dos 20 anos atribuídos a Peca ( 2 K. 15:27 ). Presumivelmente,
este valor inclui o seu governo em Gileade como um rival para Menahem. Assim, existe uma sobreposição aqui de um
número conhecido de inexactly anos. A outra maneira de abordar as datas para Menahem é trabalhar até ele através dos
reis de Israel começando com Jeú em 841 AC Quando isso for feito os melhores cálculos disponíveis atualmente data de
dez anos de reinado de Menahem 747-737 AC
Afora este rei o nome Menahem era bem conhecido no antigo Oriente Próximo. Foi utilizado para um asiático em um
papiro egípcio de 13 Dynasty (ca 1730 AC ), ele aparece em selos antigos hebreus, e também é encontrada em um
ostracon aramaico encontrado em Nimrud na Assíria. Havia um rei de outro território ocidental, um contemporâneo de
Oséias de Israel, que também foi atacado por Tiglate-Pileser da Assíria, mas isso não foi Menahem de Israel (ANET,
p. 283 ). Tem sido defendido que a Samaria Ostraca deve ser datado em seu reinado, mas a informação mais recente
disponível indica que eles devem ser datado no início do oitavo cento. BC
O reinado de Menahem foi avaliada como o mal de uma perspectiva religiosa ( 2 K. 15:18 ). Os males deste tempo
foram aqueles a que os profetas Amós e Oséias se dirigiram. Dos seis últimos reis de Israel, é significativo que ele
parece ter sido o único a ter morrido de morte natural (v 22 ). Este é mais um testemunho das dificuldades religiosos e
políticos que se desenvolveu no norte do reino de seu tempo. Estas dificuldades passou a suportar a sua colheita final na
queda de Samaria aos assírios menos de um quarto de século depois da morte de Menahem.
. Bibliografia -IT Kaufman, BA, 45 (1982), 229-239; LD Levine, Two Neo- Assírio Stelae do Irã (1972), pp 11-24.; B.
Oded, ZDPV, 90 (1974), 42; WH Shea, JNES, 37 (1978), 43-49; H. Tadmor, " Asriyau de Yaudi ", Scripta
Hierosolymitana , 8 (1961), 252-58; ER Thiele, MNHK (3ª ed., 1982).
WH SHEA

MENAN mḕnən ( Lc 3:31. , AV). Veja MENNA .

MENE, MENE, TEKEL, E PARSIN MENE , tek'əl , PARSIM [Aram me e me nē' e nē' t e Qel ûparsîn ]; AV,
RV, UFARSlM; NEB U-Pharsin.As palavras que de acordo com DNL. 05:25 apareceu na parede durante a festa de
Belsazar. O u- ligado a parsin , a conjunção aramaico ", e" suaviza o seguinte "p" -uma boa com "ph", pronuncia-se "f"
As palavras podem, assim, ser escrita como na RSV ", MENE, MENE, TEKEL , e PARSIN . "

I. Língua do manuscrito
Embora não pode haver segurança aqui, provavelmente, o aramaico de DNL. 5 também é o idioma usado para a
escrita. Chegou a ser chamado aramaico Oficial e é conhecido por ter sido usado 700-200 AC como língua franca nas
chancelarias do Próximo Oriente. Funcionários de Senaqueribe usou em 701 AC ( 2 K. 18: 13- 37 ). Desde a forma de os
personagens manteve-se relativamente estável durante um longo período, uma idéia da aparência da caligrafia pode ser
adquirida a partir do esboço abaixo, que o escritor tenha abstraído de uma série de aramaico papiros do 5º cento. BC

II. Redação
Na interpretação da inscrição ( DNL. 5: 26- 28 ), apenas três palavras são usadas, eo último, Peres, é singular em vez de
plural. Assim, muitos estudiosos especulam que a forma original era "Mene, Tekel, pares." O apoio a este ponto de vista
foi pensado para ser encontrado nas versões antigas (ver III abaixo).
A confusão do texto LXX neste lugar e sua frouxidão de tradução enfraquecer seu testemunho. Além disso,
Theodotion contraditória com a sua palavra de ordem. O acordo do texto de Jerome com Theodotion pode ser devido ao
antigo conhecido preferência para que o texto grego. A suposição de que a LXX, Theodotion, e Vulgata representar uma
tentativa de harmonização com vv 26- 28 podem ser responsáveis por sua divergência com o MT. O apoio do MT pelo
Peshitta não pode ser negligenciado. A probabilidade intrínseca favorece a leitura MT. Aqui crítica cânone de JA Bengel
parece aplicar-se: difficilior lectio potior ("a leitura mais difícil é mais provável").

III. Significado
A seguir estão as várias interpretações desta frase enigmática: MT: "Mene, Deus tem numerado os dias de seu reino e
trouxe-o para um fim; Tekel, você foi pesado na balança e achado em falta; Peres, o seu reino está dividido e dado aos
medos e persas ".
Pesito siríaca: "Mene, Deus tem numerado seu reino e trouxe-o para um fim; Tekel, você é pesado na balança e
achado em falta; Peres, o seu reino está dividido e dado aos medos e persas ".
Josephus ( Ant . x.11.3 [243f] ): " Mané ... seria, na língua grega significa "número"; isto é, Deus o momento da sua
vida e reinado .... Thekel : isto significa "peso"; para Deus pesou o tempo de sua realeza e mostra que já está em
declínio. Phares : isto significa "uma pausa", na língua grega; Assim sendo, ele vai quebrar o seu reino e dividi-lo entre
os medos e os persas. "
Theodotion: "Mane, Deus tem medido o seu reino e a cumpriu; Thekel, pesou na balança e achado em falta; Phares, o
seu reino está dividido e dado aos medos e persas ".
Vulgata: "Mane, Deus tem numerado seu reino e Ele cumpriu-lo; Teca, estás pesou na balança e achado em
falta; Phares, o seu reino está dividido e é dado aos medos e persas. "
Resumo LXX: "Mane, numerada ; Phares, levado ; Thekel, pesava . "
Texto LXX: " numerados; contado up; empolgue . "
"O tempo do seu reino é numerada ; o seu reino está rejeitado ; o seu reino foi cortado curto e terminado e dado aos
medos e persas. "
O significado dado pelo MT é totalmente suportado pela Peshitta e confirmado por Josephus; o texto LXX está mais
distante do MT. Embora não haja uma razão clara para não aceitar o significado da escrita à mão dada em DNL. 5: 26-
28 ou as palavras da inscrição dada em v 25 , sua vocalização não é igualmente fiável, uma vez que o apontamento do
texto ocorreu há muitos séculos depois que ele foi escrito. A pontuação das palavras da letra é atualmente tão obscuro
quanto a sua mensagem era para os sábios de Babilônia. As palavras TQL e PRSYN são ambos apontaram de forma
irregular, talvez intencionalmente.
A interpretação parece encontrar duplos sentidos em cada um dos componentes da inscrição. O significado principal
das três partes da caligrafia (a duplicação da primeira palavra é, provavelmente, para dar ênfase, como no resto do OT)
é, então, contados, pesados e DIVIDIDO ; o significado secundário é ENCERRADO, querendo, persas .
Todos os significados acima são legitimamente captada a partir das palavras em aramaico dadas sobre o princípio da
assonância tão comum no AT.
A afinidade com símbolos comerciais, como observado por CS Clermont-Ganneau ( Jornal Asiatique , 8 [julho /
agosto 1886], 36-67) e T. Nöldeke (Zeitschrift für Assyriologie , I [1886], 414-18), foi provavelmente pretendia: Mene =
maneh (cf. Ez 45:12. ); Tekel = Thekel-Shekel dos papiros aramaico do 5º cento .; Parsin = meias-shekels (O. Eissfeldt,
ZAW, 63 [1951], 109-114). Assim, um segundo ponto de vista das palavras é alcançado, "A minah, um shekel, e meias-
shekels."
Alguns estudiosos encontrar nesses nomes de pesos uma referência para os indivíduos na história Daniel, por
exemplo, Nabucodonosor, Belsazar, e os medos e persas. Mas as muitas combinações diferentes favorecidas pelos
comentaristas deixar esta interpretação inconclusivos e duvidosa.
Bibliografia. -Comms. em Daniel; HL Ginsburg, Estudos em Daniel (1948), pp 24ff.; DN Freedman, BASOR, 145 (fev
1957), 31f.
RJA XERIFES

MENELAU mēn'ə-lāəs [Gk Menelau ]. Irmão de Simon, o capitão do templo, da tribo de Benjamim. Ele
inescrupulosamente comprou o cargo de sumo sacerdote de Antíoco Epifânio, o rei da Síria, e através de subornos e
comportamento astúcia manteve sua posição por quase uma década. Josefo provavelmente identifica incorretamente
Menelau como um irmão de Jason e Onias III ( Ant. xii.5.1 [237f] ; xv.3.1 [41] ).
De acordo com Josephus ( Ant. xii.5.1 [237- 39] ), Antíoco Epifânio estava irritado com o sumo sacerdote Jason e
deu o escritório para Menelau. De acordo com 2 Mac. 4: 23- 26 , em 171 AC Jason enviou Menelau a Antíoco para pagar
os tributos, e Menelau aproveitou a ocasião para comprar o sumo sacerdócio para si mesmo, pagando trezentos talentos
de prata mais de Jason tinha pago.
Jason fugiram para a terra de Amom, e Menelau voltaram para Jerusalém "possuir nenhuma qualificação para o sumo
sacerdócio, mas ter o temperamento quente de um tirano cruel e a fúria de uma fera selvagem" ( 2 Mac. 4:25 ). Quando
Menelau não conseguiu fazer o pagamento prometido a Antíoco, ele foi convocado para Antioquia para apppear diante
do rei. Menelau deixou seu irmão Lysimachus como deputado no sumo sacerdócio (vv26- 29 ). Enquanto isso, Antíoco,
de repente deixou Antioquia e designou Andronicus como seu vice. Menelau agora subornado Andronicus com vários
vasos de ouro roubados do templo e convenceu-o a assassinar o ex-sacerdote alta Onias III antes de este sumo sacerdote
legítimo poderia minar a posição de Menelau, expondo ainda mais o seu sacrilégio. Quando Antíoco voltou a Antioquia
ele executou Andronicus em resposta ao clamor de tanto judeus como gregos, mas Menelau foi livre ( 2 Mac. 4: 30- 38 ).
De volta a Jerusalém a população em geral, finalmente, se rebelou contra a pilhagem do templo por Lysimachus. Na
batalha que se seguiu as tropas de Lysimachus foram derrotados, e ele próprio foi morto. Os judeus enviou uma
delegação a Antíoco em Tiro com acusações contra Menelau; mas mais uma vez ele subornou o seu caminho livre, desta
vez de pagar uma quantia substancial de Ptolomeu, filho de Dorymenes, que convenceu o rei a absolver Menelau e
condenação à morte dos três homens enviados como testemunhas contra Menelau ( 2 Mac. 4: 39- 50 ) .
Neste momento, o falso rumor surgiu que Antíoco havia sido morto no Egito, de modo que o deposto Jason levou um
ataque vigoroso contra Menelau, obrigando-o a fugir. Antíoco, ouvindo dos acontecimentos na Judéia, retornou do Egito
com suas tropas, assassinaram um grande número de cidadãos, e junto com Menelau, que foi restaurado ao poder,
saquearam o templo ( 2 Mac. 5: 1- 23 ).
Menelau aparece mais uma vez em 162 AC, durante o reinado de Antíoco Eupator. Lysias, chanceler do rei,
denunciou-o ao rei como a causa de todos os problemas na Judéia, após Eupator o tinha levado para Beroea e morto por
que estão sendo jogados do alto de uma torre de alta para as cinzas que encheram a torre ( 2 Mac . 13: 3- 7 ). "E isso foi
eminentemente justa; porque ele tinha cometido muitos pecados contra o altar cujo fogo e cinzas foram santo "( 2 Mac.
13: 8 ).
. Bibliografia - HNTT , pp 11-16;. V. Tcherikover, helenístico Civilização e os judeus (1959), pp. 170-74.
RL OMANSON

MENESTEU mə-nesthē-əs [Gk Menestheus ] ( 2 Mac. 4: 4 , 21 ); AV omite em v 4 . Pai de Apolônio o governador

de Coelesyria e Fenícia na época da ascensão Antíoco Epifânio 'ao trono selêucida (175 aC). Em v 4 do texto grego é
incerto (cf. AV), e o RSV e NEB seguir uma versão latina.

MENI mənē' [Heb m e Na- ] ( Isa. 65:11 ). . A divindade pagã, traduzida por "destino" pelo RSV, "fortuna" pelo NEB,
e "esse número" pela AV VejaDESTINO ; FORTUNE .

MENNA meǹə [Gk Menna , Mainan ]; AV Menan. Um antepassado de Jesus na genealogia de Lucas ( Lc. 03:31 ).

PARA AGRADAR AOS HOMENS [Gk anthrōpáreskos ] ( Ef. 6: 6 ; Col. 3:22 ); NEB "para agradar os
homens."
Esta palavra, encontrada dentro das admoestações aos escravos no NT, evidentemente funcionou também em
contextos mais amplos na literatura cristã primitiva. Em 2Clem 13: 1 que ocorre no contexto de um apelo a todos os
irmãos para se arrepender. A carta de Clemente diz aos seus leitores a haver nem para agradar aos homens, nem para
agradar de auto (Gk heautṓi aréskein ), mas, em vez de praticar o que pregam, ou seja, o amor pelos inimigos. "para
agradar aos homens" é, assim, em contraste com uma certa integridade com a confissão cristã (cf. Ign Rom. 2: 1 ).
Twice Paulo se defendeu da acusação de agradar aos homens, em vez de servir a Deus ( Gal 1:10. ; 1
Tessalonicenses 2: 4. , Gk anthrṓpois aréskein). Ele argumentou que ele não tinha se rendido qualquer princípio que
implica o evangelho em qualquer pregação ou a sua prática.
Este contraste com a integridade com a confissão também é importante dentro do contexto de admoestações aos
escravos. As passagens paralelas de Colossenses e Efésios exortar servos para lhe obedecer seus "senhores segundo-to-
the-carne" (Gk tois Kata Sárka kyríois ), não como para agradar aos homens, mas como servos de Cristo, as (gr
Senhor Kyrios ), fazendo a vontade de Deus psiques ek ("do coração"). Evidentemente participação na instituição da
escravidão não foi considerado uma rendição dos princípios do evangelho. Mas é igualmente evidente, como Théo Preis
deixa claro, que a tensão foi sentido entre as relações senhor-escravo e integridade com a confissão. Os papéis de senhor
e escravo ficou sob a criticar e transformar norma de obediência ao Mestre de todos, em quem não há parcialidade
(cf. Ef. 6: 9 ; Col. 4: 1 ).
Veja T. Preis, Vida em Cristo (1954), cap 2.
AD VERHEY

MENSTRUAÇÃO [Heb niddaṯ Dawa ] ( Lev. 12: 2 ); AV "separação da sua enfermidade"; NEB "impureza através
da menstruação"; [ NIDDA ] (Lev. 12: 5 ); AV "separação"; MENSTRUAL imundícia [Heb niddaṯ ṭum'â ] ( Lev
18:19. ); AV "posto de lado para a impureza"; NEB período menstrual. O período da menstruação rendeu uma mulher
israelita impuro por sete dias e, portanto, excluídos la de adoração no santuário e da comunhão com outros israelitas
( Lev. 15: 19- 24 ). A semelhança entre a menstruação e no parto (ou seja, o fluxo de sangue), sem dúvida, contribui para
a comparação em Lev. 12: 2 , 5 .
Levítico oferece o que parece estar em conflito legislação sobre as relações sexuais com uma mulher
menstruada. 15:24 estados simplesmente que o homem, como a mulher, "deve ser impuro por sete dias." Assim, o
resultado de tal relação sexual parece ser apenas a impureza temporária. Em 18:19 , no entanto, tal relação sexual é
estritamente proibido, e 20:18 acrescenta um castigo-homem e mulher "será cortado a partir de qualquer meio do seu
povo" ( ver CUT, CORTE ; cf. G. Wenham, Livro de Levítico [NICOT de 1979], pp. 241- 43 ). Alguns, por exemplo, N.
Micklem (IB, II, 76), têm apelado para a hipótese documentária para explicar a discrepância: 15:24 , atribuído ao escritor
sacerdotal ", pode representar uma redução posterior de uma lei anterior" (ie, caps 17- 26 , que são geralmente atribuídos
ao Código de Santidade; ver CRITICISM II.D.5 ). Outros, por exemplo, Wenham (. P 220 ), não vi nenhum conflito nestas
passagens; "Ao contrário, eles abordam o mesmo tema sob diferentes ângulos," ch 15 sendo dedicado a normativa de
impureza, ch 18 a proibições categóricas, e ch 20 a punições de vários pecados.
Para o desenvolvimento rabínico da lei OT ver Mish Niddah .
Veja também PUROS E IMPUROS ; para a mulher com hemorragia curado por Jesus ver HEMORRAGIA .
GA LEE

e
MENUHAH M-noo̅ 'hə . O AV mg tradução de Heb m nuha em Jz. 20:43 . Traduzido literalmente, o termo
significa "lugar de descanso" (mg tão RSV; cf. AV "com facilidade"; NEB "sem descanso"). A RSV e NEB MG ler
"de Noá", seguindo LXX B ( Apo Noua ), que lê o texto hebraico comominnôḥâ . Veja também NOÁ .

MENUOTES mə-noo̅ 'hoth [Heb m e nuḥôṯ lugares -'resting ']; AV, NEB, manaatitas. Um clã que desceu do
Caleb. Metade do clã eram descendentes de Sobal ( 1 Ch. 02:52 ). Heb mānaḥtî (RSV "manaatitas") em v 54 vem da
mesma raiz que m e nuḥôṯ e, provavelmente, refere-se a um outro segmento do mesmo clã (cf. AV e NEB, que o tornam
"manaatitas" em ambas as passagens). Veja MANAATITAS .

MEONENIM Me-on'ə-nim , CAMPINA DO ( Jz 09:37. , AV). Veja OAK- MARIA .

MEONOTAI Me-on'ə-Thi [Heb m e 'ônōṯay habitações -'my ']. Filho de Otniel e pai de Ofra ( 1 Ch. 4:. 13f ). O AV
omite "e Meonotai" em v 13 , seguindo o MT. A leitura RSV e NEB é provavelmente correta, seguindo a Vulgata e a
recensão Lucian da LXX.

MEFAATE Mefi-ath , mə-fāəth [Heb mēpa'aṯ , mêpa'aṯ , também môpā'aṯ ]. A cidade dos amorreus no território
dadas a Reuben ( Josh 13:18. ) e atribuídos ao Merarites ( 21:37 ; . 1 Ch 6:79 [MT 64 ]). Mais tarde é nomeado entre as
cidades de Moabe, contra o qual Jeremias pronunciou julgamento ( Jer. 48:21 ).
Eusébio ( Onom. 128,22) identificou-o como o local de um posto militar romano, que é a moderna Khirbet Nefa'a ,
NW de Hesban (Heshbon) e 10 km (6 km) S de Amã. Alt localizada a cidade amorreus em Tell Jâwah, que fica perto de
Khirbet Nefa ' a. Cf. AASOR, 14 (1934), 4; GAB, Mapas 11, 17.
WS LASOR

MEFIBOSETE me-fib'ə-sheth [Heb m e pîḇōšeṯ -'utterance de vergonha ", ou seja, de Baal, ou 'ídolo-
breaker'; Gk Memphibosthe ].
. 1 Filho de Saul por sua concubina Rispa, filha de Aías ( 2 S. 21: 8 ). David deu a ele, seu irmão Armoni, e cinco
netos de Saul aos gibeonitas para expiar os "culpa de sangue" incorridos pela casa de Saul (cf. v 3 ) por violação de Saul
da antiga aliança com os gibeonitas ( Josh. 9 ). Para aliviar a fome os três anos de causada por esta "culpa de sangue" ( 2
S. 21: 1 ), David deu estes sete parentes de Saul aos gibeonitas, que "os enforcaram no monte, perante o Senhor" (v 9 ).
2. neto de Saul, filho de Jônatas, sobrinho de Mefibosete ( 1. ) e pai de Mica (h), que teve numerosa prole ( 2 S. 4:
4 ; .. 1 Ch 8: 34ff ).
Ele tinha cinco anos de idade, quando Saul e Jonathan foram mortos. A notícia dessas mortes causadas sua
enfermeira a fugir com ele de Gibeá;como ela se apressou, Mefibosete caiu e tornou-se permanentemente coxo de ambos
os pés ( 2 S. 4: 4 ). Ele foi levado para Lodebar e colocar no cargo de Maquir, um homem de grande riqueza ( 9: 4 ;
cf. 17:27 ; Josephus Ant. vii.5.5 [113] ), e há Mefibosete casado.
Quando os assuntos do reino se acalmou David sentiu-se compelido a cumprir seu juramento de Jonathan ( 1 S.
20:15 ), mostrando favor a um membro da casa de seu amigo. Ziba, que provavelmente estava a gerir a propriedade de
Saul a Davi, contou-lhe sobre o príncipe aleijado, e David mandou chamá-lo. Mefibosete se aproximou em grande
temor, por povos orientais costumam exterminados todos os parentes de uma dinastia anterior.David entregou a
propriedade de Saul para Mefibosete e ordenou Ziba para gerenciá-lo. O rei também convidou Mefibosete comer
diariamente à sua mesa e, assim, viver de acordo com sua posição real ( 2 S. 9 ).
Dezessete anos depois, durante a revolta de Absalão, Davi fugiu de Jerusalém e encontrou Ziba, que lhe forneceu
comida e vinho. David compreensivelmente perguntam por Mefibosete. Ziba respondeu que seu mestre havia ficado para
trás em Jerusalém para seus próprios fins, na esperança de tomar o reino. Embora o apoio ainda existia para a casa de
Saul, este foi provavelmente um engano flagrante; mas David estava animado o suficiente para acreditar Ziba e
recompensou-o, concedendo-lhe a propriedade de seu mestre ( 2 S. 16: 1- 4 ). Mais tarde Mefibosete teve a oportunidade
de dar a sua versão da história. Ele se aproximou do rei em Gilgal de luto; ele não tinha nem lavava suas roupas, nem
feito a barba desde a partida de David. Ele disse ao rei do engano de Ziba e deixou o seu destino com David, que falou,
ele disse, "como um anjo de Deus." O que quer que ele decidiu seria certo. O mais provável é David aceitou a
explicação do príncipe, embora seja estranho que ele decidiu compartilhar a propriedade entre os dois;talvez David
suspeita tanto de duplicidade. Mefibosete, ansioso para ter a amizade do rei, declarou que ele estaria disposto a renunciar
a todos ( 19: 24- 30 ).
A última referência a esse homem infeliz é a preservação de sua vida quando outros membros da família de Saul
foram mortos. David foi fiel a seu juramento até o fim ( 2 S. 21: 7 ).
Na genealogia do cronista ( 1 Ch 08:34. ; 09:40 ), ele é chamado MERIBE -BAAL ; sem dúvida o nome Boset ,
"vergonha", foi uma substituição mais tarde para o deus falso.
JA BALCHIN

MERAB Merabe [Heb Merabe -'increase ']. A filha mais velha de Saul ( 1 S. 14:49 ), prometeu o homem que iria
matar Golias ( 17:25 ). Embora David cumpriu a exigência, não há casamento seguido. Algum tempo mais tarde
( 18:17 ) David foi novamente prometeu-lhe a mão, se ele novamente derrotou os filisteus, quando a promessa era
apenas um ardil para ter David morto pelos filisteus. A essa altura, o ciúme de Saul constituía uma condição
neurótica. Mais uma vez a promessa não foi cumprida, mas o amor de Michal para David pode ter sido o fator de
retardamento do primeiro. No momento da esponsais Merabe foi dada a Adriel, meolatita vez ( 18:19 ).
A passagem em 2 S. 21: 8 provavelmente contém um erro textual e "Merabe" deve ser lido para "Michal" (seguindo
Lucian e Pesh), embora a LXX e Josephus endossar o MT. É possível que Merab morreu relativamente jovem e que seus
filhos foram deixados sob os cuidados de Michal, que não tinha nenhuma. Assim, uma explicação Targum lê: "Os cinco
filhos de Merabe (que Mical, filha de Saul trouxe up) que ela deu", etc. A explicação mais simples, no entanto, é assumir
um erro de escriba, especialmente desde Heb yālaḏ , "urso (a criança) ", que é usado de Merabe em v 8 , não pode
significar "abrir".
JA BALCHIN

MERAÍAS mə-rāyə [Heb m e Raya ]. Chefe da casa sacerdotal de Seraías no tempo de Joiaquim o sumo sacerdote
( Neh. 0:12 ).

MERAIOT mə-rīoth [Heb m e rāyôṯ ; Gk Mariel , Marioth , Marerōth ( Esdras 7:. 3 ), etc .; Lat Marimoth ( 2 Esd. 1:
2 )]; AV Apoc., NEB Apoc., MARIMOTH.
1. Um descendente levítico de Aaron e antepassado de Esdras; listados em 1 Ch. 6: 6f , 52 (MT 5:.
32f ; 06:37 ); Esdras. 7: 3 como um filho de Zeraías e pai de Amarias (Azarias em Esdras 7:. 3 ). 2 Esd. 1: 2 ,
provavelmente, refere-se à mesma pessoa, mas o lista como o filho de Arna. A mesma pessoa pode ser nomeado em 1
Esd. 8: 2 , onde o RSV omite Gk Marerōth e outros dois nomes, seguindo LXX B (cf. AV Meremot; NEB Mareroth).
2. Um outro padre da mesma família, listado como o filho de Aitube, e pai de Sadoc ( 1 Ch 09:11. ; Neemias
11:11. ).
3. A família sacerdotal, dos quais Helkai era o chefe, no período pós-exílico ( Neh 0:15. , mas cf. v 3 , onde o nome é
dado como MEREMOT ).

MERAN meran ( Bar. 3:23 , AV). Veja MERRAN .

MERARI mə-răr'ī [Heb m e RARI -'bitterness '? (Cf. Marar -'be amargo »; cf. também Egyp mrr -'beloved
'); Gk Merari, Merarei ]; Merarites mə-ră'rīts [Heb m e RARI ( Nu 26:57. ), b e EL m e RARI -'sons de Merari '( Josh.
21: 7 , 34 , 40 ; . 1 Ch 6 : 63 , 77 [MT 48 , 62 ])].
1. O terceiro filho de Levi; irmão mais novo de Gérson e Coate ( Gen. 46:11 ; Ex 06:16. ; Nu 03:17. ; 1 Ch 6:
1. , 16 [MT 5:27 ; 6: 1 ]; 23: 6 ). Ele estava entre os setenta que desceu ao Egito com Jacob ( Gen. 46: 8 , 11 ). Ele era o
chefe de uma das três famílias principais levitas, os Merarites. Eles foram subdivididos por meio de dois filhos de
Merari: Mali e Musi em malitas e musitas ( Ex 06:19. ; Nu 03:20. , 33 ; 26:58 ; . 1 Ch 06:19 [MT 4 ]).
No Sinai os Merarites foram separados, com as outras famílias levitas, para servir no tabernáculo ( Nu 3: 33- 37. ; 4:
29- 33 , 42- 45 ; 7: 8 ; 10:17 ).Seu líder era Zuriel, filho de Abiail ( 03:35 ), mas em conjunto com os Gershonites seu
serviço no tabernáculo estava sob a direção do filho de Aaron Itamar ( 04:28 , 33 ; 7: 8 ). Eles foram designados um
local de acampamento no lado norte do tabernáculo ( 03:35 ), os gersonitas sendo no oeste, os coatitas no sul, e Moisés e
de Arão, a leste ( 03:23 , 29 , 38 ) . Suas funções foram o cuidado, manutenção e transporte dos quadros do tabernáculo,
com as suas travessas, pilares, bases e acessórios, bem como dos pilares do pátio ao redor, com as suas bases, estacas e
cabos ( 3: 36f . ; 4: 31- 33 ).
De acordo com o comando de Moisés, nas planícies de Moab, os Merarites foram atribuídos cidades para habitar,
juntamente com as pastagens circundantes para pastar o seu gado ( Nu 35:. 1 e segs. , Josh 21: 1- 3. ). Eles receberam
doze cidades ao todo, quatro em cada um dos territórios de Zabulon, Rúben e Gad ( Josh. 21: 7 , 34- 40 ; . 1 Ch
6:63 , 77- 81 [MT 48 , 62- 66 ]) , que incluiu Ramote, em Gileade, uma cidade de refúgio ( Josh 21:38. ; . 1 Ch
6:80 [MT 65 ]).
Após a derrota dos filisteus, 120 Merarites sob o seu líder Asaías ( . 1 Ch 15: 6 ) participaram em levar a arca da casa
de Obede-Edom ( 2 S. 6: 10- 15; . 1 Ch 15:25 ) ao santuário tenda David tinha preparado em Jerusalém ( 1 Ch. 15: 1-
15 ). Em sua reorganização do culto do santuário, David dividiu os levitas em gersonitas, o Kohathites, eo Merarites ( 1
Ch. 23: 6 ). Os Merarites foram acusados de "a obra para o serviço da casa do Senhor" ( 1 Ch 23: 4., 24 , 28 , 32 ; cf. 24:
26- 30 ); Alguns podem ter sido oficiais e juízes, alguns eram porteiros, e alguns estavam envolvidos em música e canto
( 1 Ch 16:42. ; 23:. 4f ; 26: 1- 19 , esp 10f , 16- 19 ). Eles também podem ter ajudado os sacerdotes Aaronite em seus
deveres sacerdotais ( 1 Ch. 23:. 28f ). Os nomeados para compartilhar na organização da música e do canto, foram os
filhos de Merari Ethan (ou Jedutum), juntamente com os filhos coatitas de Heman e os filhos de Asafe gersonitas ( 1 Ch.
6: 31- 48 [MT 16- 33 ] ; 15: 16- 24 ; 16:. 41f ; 25: 1- 31 ).
Com o tempo de Ezequias dois Merarites, Kish e Azarias, participou da limpeza do templo ( 2 Ch. 29:12 ). No
reinado de Josias dois Merarites, Jaate e Obadias, estavam entre os superintendentes sobre os trabalhadores de reparação
do templo ( 2 Ch. 34:12 ). Merarites também estavam entre aqueles que retornaram a Judá da Babilônia e serviu sob
Esdras ( : Ez 8 18f. e Neemias () 1 Ch 09:14. ; cf. Ne 11:15. ).
Veja R. de Vaux, Israel Antiga (Eng. tr., 1961), 390-94.
. 2 O pai de Judith ( Jth. 8: 1 ; 16: 7 ).
MJ HORSNELL

MERATHAIM mer'ə-tha-əm [Heb m e rāṯayim rebeliões -'two ']. Um nome usado para "Babylon"
em Jer. 50:21 . Acredita-se para ser um jogo de palavras em Bab nâr marratu , "rio amargo" (ou seja, o Golfo Pérsico),
uma vez que a raiz de ambas as palavras é mrr , "amargo". O nome Pecode, usado de forma semelhante, no mesmo
versículo, pode ser um jogo de palavras com Puqudu , uma tribo Aramean na mesma região. Cf. GTTOT, § 1397-8.
WS LASOR

MERCADORIA [Heb Sahar , Sahar ] ( Pv 31:18. ; . Isa 23:18 ; 45:14 ); NEB de empresas, comércio, os
comerciantes; [ r e Kulla ] ( Ezequiel 26:12. ); [ ma' um RAB ] ( Ezequiel 27:13. , 17 , 19 , 25 , 27 , 33f ); AV também
MERCADO; IMPORTAÇÕES NEB, os comerciantes ( Ez. 27:27 ), WARES.
A RSV usa "mercadoria" somente no OT. Sahar refere-se basicamente aos produtos vendidos, mas pode ser
estendido para significar "trade" (Ezequiel 28:16. , NEB "comércio") ou "business" ( Prov. 31:18 , NEB). Ma' um RAB é
um termo coletivo que indica os "artigos para a troca", "mercadorias", traduzido em Ezequiel. 27: 9 . O termo ocorre
apenas em Ezequiel. 27 , em uma descrição das amplas relações comerciais de Tiro.
Veja também NEGÓCIOS ; COMÉRCIO ; MERCADO ; MERCHANT ; COMÉRCIO ; TRÁFEGO .
JE HARTLEY

MERCHANT [Heb sôḥēr ] ( Gen. 23:16 ; 2 Ch 09:14. ; Pv 31:14. ; Isa 23: 2f. , 8 ; Ez 27:36. ; 38:13 ); AV também
MART; NEB também COMERCIANTE, MERCADORIA, COMÉRCIO; [ rôḵēl ] ( 1 K. 10:15 ; Neh. 3:.
31f ; 13:20 ; Cant. 3: 6 ; Ez 17: 4. ; 27: 3 ; Nah 3:16. ); NEB também TRADE, "comércio exterior", SPY; [ k e na'anî ]
( Jó 41: 6 [MT 40:30 ]; . Prov 31:24 ); [Gk émporos ] ( Mt. 13:45 ; Apocalipse 18: 3 , 11 , 15 , 23 );NEB também
comerciante.
Hebraico sôḥēr é o particípio ativo do verbo Sahar , "ir sobre, vá para lá e para cá, vá em" (KoB, p.
655). Em Isa. 23: 3 a RSV aparentemente toma a construção s e Har como um particípio; AV ("mart") e NEB ("trade")
tomá-lo como o substantivo Sahar . O verbo rāḵal , "ir sobre," ocorre na Bíblia hebraica apenas na parte rôḵēl , "trader,
traficante" (KoB, p 892.). K e na'anî vem de k e In'an , "Canaã"; originalmente se referia aos fenícios, que eram
comerciantes de lã vermelho-púrpura. Gk émporos denota um "comerciante atacadista" (Bauer, rev, p. 257 ).
Merchants constantemente atravessada Palestina ou Canaã, a ponte terrestre entre a Ásia, África e Europa. Como as
raízes fundamentais implica, eles estavam sempre em movimento, de casa em casa ou de aldeia em aldeia. Em particular,
os fenícios tiveram inúmeras colônias como bases de negociação ao longo do Mediterrâneo; Tiro e Sidon foram os mais
famosa no Líbano. Eram marinheiros e comerciantes que monopolizaram grande parte do mercado do Mediterrâneo
durante a ocupação israelita da Palestina. Como resultado, "cananeu" e "mercador" veio a ser sinônimos. Assim
referências mais OT para os comerciantes são os fenícios (cf. Ez. 27- 28 ). Ezequiel chamado Tyre o "negocia com os
povos em muitas ilhas" ( 27: 3 ).
Graças aos comerciantes, palácios e casas gostei mercadorias exóticas e foram enriquecidas com objetos únicos de
terras distantes ( Ez. 27:33 ).Especiarias e perfumes perfumados foram muito valorizados ( Cant. 3: 6 ). O reinado de
Salomão, em particular, trouxe muito comércio internacional para Jerusalém ( 1 K. 10: 11- 29 ). Os comerciantes
incluídos então comerciantes reais (v 28 , NEB). Salomão estava em aliança com os fenícios; juntos eles financiado
longas expedições de Asiongaber para a África, trazendo de volta o ouro, prata, marfim, bugios e pavões (v 22 ).
Os comerciantes tiveram seus próprios pesos padrão ( Gn 23:16 ). Não houve National Bureau of Standards naquela
época; No entanto, os governos e templos estabelecido medidas padrão para controlar as suas receitas (cf. Dt. 25:14 ).
Em busca de maiores lucros do comerciante cantos frequentemente cortar ou enganou o comprador a título
definitivo. Os comerciantes do norte de Israel em torno do tempo de Jeroboão II procurou "fazer a efa pequeno e os
shekel grande, e [para] tratam enganosamente com balanças falsas" ( Am. 8: 5 ). Eles deram menos bens e exigiu mais
dinheiro. Oséias registrou um provérbio do mesmo período: "escamas falsos estão nas mãos dos comerciantes, e eles
gostam de enganar" ( Hos. 12: 7 , NEB). Por estas práticas falsos os comerciantes foram avisados de que eles iriam
experimentar o juízo de Deus.Quando o Dia do Senhor vem, "ele [será] tudo de novo com os comerciantes" ( Sof. 1:11 ,
NEB). Ezequiel também entregou fortes oráculos de julgamento contra os fenícios de Tiro (caps. 27- 28 ). Com orgulho e
auto-exaltação eles alardeada sua maior riqueza. Por causa de uma tal rolamento eles vieram sob a condenação de
Deus. Rev. 18 pega um motivo semelhante na lamentação contra a Babilônia, o inimigo obstinado de Deus. Os
comerciantes tinham crescido rico de extrema extravagância da Babilônia (v 3 ). Agora que ela se foi, por isso, era a sua
fonte de riqueza (v 11 ). Assim, eles se tornaram os enlutados com sua partida (vv 11- 20 ), mas eles choraram a uma
distância, temendo que seu tormento se tornaria a deles (v 15 ).Comerciantes da Babilônia foram um importante meio
pelo qual sua falsa ideologia e religião atingiram lugares distantes e detidos povos vinculados (v23 ), e,
consequentemente, eles participaram integralmente seu julgamento.
A Escritura não considerar comerciantes per se mal; estão condenados apenas quando suas práticas violam os
padrões morais de Deus. Um comerciante justo goza a bênção de Deus ( Dt 25:15. ; Prov. 11: 1 ). No mesmo teor, o
papel apropriado de um comerciante foi o cenário de uma das parábolas de Cristo sobre o reino dos Céus: "Um
comerciante olhando para fora para boas pérolas encontrou um de valor muito especial; assim foi, vendeu tudo o que
tinha e comprou-a "( Mt. 13: 45f , NEB). Assim o povo de Deus precisa possuir algum sentido básico de negócios em
busca do reino de Deus.
Veja também COMMERCE ; REVENDEDOR ; MERCHANDISE .
JE HARTLEY

MERCURIUS mər-kyoo'rē-əs ( Atos 14:12 , AV); MERCURY merkyə-RE (NEB). O nome latino do deus grego
Hermes ( 1 ).

MISERICÓRDIA; MISERICORDIOSO [Heb Raão ( Ex 33:19. ; Sl 116: 5. ; . Prov 28:13 ;

um
etc.), Rah Mím ( Gen. 43:14 ; Dt 13:17. ; 2 S. 24:14 ; etc.), rahum ( Ex. 34: 6 ; . Dt 4:31 ; 2 Ch. 30: 9 ;
etc.), Hanan ( Dt. 7: 2 ; Job 09:15 ; Sl. 51: 1 [MT 3 ]; 57: 1 [MT 2 ]; 123:. 2f ; Pv 21:10. ), t eHinna ( Josh
11:20. ), Hesed ( 1 K. 20:31 ; Sl. 23: 6 ), Hasid ( . Jer 03:12 ), Hamal ( Lam. 2: 2 , 21 ), ḥemlâ ( Gen.
19:16 ); Aram Rah um mîn ( DNL 2:18. ); Gk eleéō ( Mt. 5: 7 ; 09:27 ; 15:22 ; etc.), éleos ( Mt. 09:13 ; 12: 7 ; 23:23 ;
etc.), eleḗmōn ( Mt. 5: 7 ; He . 02:17 ), híleōs ( Ele 8:12. ),hiláskomai ( Lc 18:13. ), oiktirmós ( Rm 12: 1. ; 2 Cor 1:
3. ; Ele 10:28. ), oiktírmōn ( Lc. 06:36 ; . Jas 05:11 )]; AV também piedade, compaixão, suas súplicas ( Jó 09:15 ),
encontre FAVOR ( Prov. 21:10 ), etc .; NEB também TERNURA ( Jer 31:20. ), carinho ( Ezequiel 39:25. ), bondade
( Neh 1:11. ), coração ( Pv 12:10. ), peças ( Dt. 7: 2 ; Gn 19: 16 ), etc.

I. OT
O Heb Raão (cf. Rehem , "entranhas") que se refere à sede da compaixão (cf. Gen. 43:30 ; 1 K. 03:26 [RSV
"coração"]). Foi utilizado para a profunda, concurso sentimento de compaixão que foi despertado pelo problema,
fraqueza, sofrimento ou vulnerabilidade de outro a precisar de ajuda. Foi particularmente aplicável nos casos em que um
laço familiar despertaria compaixão por um em uma condição digna de pena, por exemplo, o amor de um pai por um
filho ( Jer. 31:20 ), o amor de uma mãe por seu filho de enfermagem ( Isa. 49:15 [ RSV]), o amor "compaixão" de um
homem para sua noiva ( Isa. 54: 7 [RSV "compaixão"]).
A OT afirma que a misericórdia era uma característica básica de Deus. O salmista declarou: "o nosso Deus é
misericordioso" ( Sl 116: 5. ; cf. Prov 00:10. ). Mais antiga experiência de Deus de Israel era o de quem foi
misericordioso, compassivo e longânimo ( Ex. 34: 6 ). Assim, a OT é rico em palavras que expressam o conceito de
misericórdia. Desde misericórdia fazia parte da natureza de Deus, que nunca iria falhar ( Dt 04:31. ; . Lam 3:22 ),
mesmo quando Israel se mostrou indigno ( Neh 9:17. , 19 , 27f , 31 ). Compaixão de Deus era algo que os inimigos de
Israel totalmente faltava ( Isa 13:18. ; 47: 6 ; . Jer 06:23 ; 50:42 ). Portanto, David preferiu a misericórdia de Deus,
mesmo que isso deve trazer peste, ao invés de ser deixada nas mãos dos homens ( 2 S. 24:14 ; . 1 Ch 21:13 ).
A misericórdia de Deus é integralmente relacionados ao Seu amor inabalável ( Hesed ), a demonstração de amor de
fidelidade à aliança de Deus para Seu povo escolhido. Os Salmos freqüentemente vincular a misericórdia de Deus e do
amor inabalável. Eles são de idade ( Sl. 25: 6 ); eles manter e ajudar as pessoas em dificuldades ( . Ps
40:11 [MT 12 ]; 69:16 [MT 17 ]); eles resgatar do abismo e fornecem a base para a disposição de Deus para perdoar,
curar ( : Ps 103 4. , e dar vida () Sl 119:. 77 , 156 ; cf. . Sl 51: 1 [MT 3 ]; 86: 15 ; 103: 8 ; 145: 8 ; Isa. 63: 7 ; Jer. 16:
5 ; Joel 2:13 ; Jonas 4: 2 ).
Por causa da misericórdia de Deus para com os indefesos e Sua paciência da fragilidade humana, os pecadores são
capazes de recorrer a Ele em esperança. Daniel apelou para Deus na terra de Sua grande misericórdia, e não em razão da
sua própria justiça ( DNL. 9:. 8f ). Os pecadores que confessar e abandonar o pecado pode corajosamente apelar e
encontrar misericórdia ( Sl. 51: 1 ; . Prov 28:13 ). Enquanto a misericórdia pode ser esperado por causa da natureza de
Deus e ações históricas, nunca pode ser exigido ou ganhou; Deus dá-lo livremente. Como Deus disse a Moisés: "Eu vou
ter misericórdia de quem eu tiver misericórdia, e vai mostrar misericórdia de quem eu vou mostrar misericórdia" ( Ex.
33:19 ).
Finalmente, deve-se notar que a misericórdia de Deus não é simplesmente uma emoção; é sempre manifestado
historicamente em ações pessoais. Ele tem misericórdia de seu povo e multiplica-los ( . Dt 13:17 ), restaura suas fortunas
( Jer 33:26. ; . Ezequiel 39:25 ), e entrega-los de seus inimigos ( Jer 42:12. ).

II. NT
Misericórdia de Deus A. O registro OT da misericórdia de Deus forma o contexto para sua manifestação no NT. Sua
firme, de aliança, amor eletivo (Hesed ) para Israel é visivelmente refletida nos cânticos da infância de Lucas. O
nascimento do Messias revela misericórdia e fidelidade da aliança de Deus para salvar o seu povo indigno ( Lc
1:50. , 54 , 72 , 78 ; cf. 103 Ps: 17. ).
No VT, benignidade de Deus ( Hesed ) foi focada em Seu povo do convênio, Israel. Assim Rom. 11/09 (onde a
palavra-chave é a misericórdia) é impressionante, pois não há Paul argumentou que a misericórdia de Deus era
para todos os povos. Em Rom. 09:15 , Paulo citou Ex. 33:19 para afirmar a liberdade da misericórdia de Deus. Ninguém
tem direito sobre ela. Ele tem misericórdia de quem Ele quer e endurece a quem deseja ( Rom 9:18. ); Ele tem vasos de
ira e vasos de misericórdia ( 09:23 ). O endurecimento que se abateu sobre Israel ( 11:25 ) resultou em riqueza para os
gentios ( 11:12 ).Deus calar judeus e gentios à desobediência para que Ele possa ter misericórdia de todos (vv 30-
32 ). Por isso, os gentios em particular, podem glorificar a Deus por Sua misericórdia ( 15: 9 ). Essa mesma linha de
pensamento é expresso na citação de Hos. 02:23 em 1 Pet. 2:10 : os não-pessoas agora são povo de Deus; os que
anteriormente estavam fora da misericórdia de Deus já receberam misericórdia. A Igreja, portanto, vive pela misericórdia
de Deus.Essa suposição fornece a base em Rom. 12: 1 para exortações posteriores de Paulo; seu ", portanto," é
fundamentada nas misericórdias de Deus.
A misericórdia de Deus é o fundamento da salvação da humanidade. É a resposta imerecida de Deus à necessidade
humana: "Ele nos salvou, não por causa de obras feitas por nós em justiça, mas em virtude de sua misericórdia" ( Tit. 3:
5 ). Felizmente, Deus fez os mortos em ofensas vida juntamente com Cristo ( Ef. 2:. 4F ). Por sua grande misericórdia,
causadas cristãos nascer de novo para uma viva esperança ( 1 Pe. 1: 3 ); Ele será misericordioso (híleōs ) em direção a
suas iniqüidades ( He. 08:12 ).
A misericórdia de Deus é exibido em muitas outras maneiras. Quando Elizabeth foi avançada em anos, Ele lhe deu
um filho ( Lc. 1:58 ). Ele salvou Epaphroditus da morte ( Fil. 2:27 ). Pela misericórdia de Deus Paul, o blasfemo e
perseguidor da Igreja, tornou-se um apóstolo de Cristo ( 2 Cor. 4: 1 ; . 1 Tim 1:13 , 16 ) e foi feito de confiança ( 1 Cor
7:25. ).
Deus é compassivo e misericordioso ( Tg 5:11. ); Ele é o Pai das misericórdias ( 2 Cor. 1: 3 ). A misericórdia de
Deus era tão proeminente que "misericórdia" foi adicionada ao cumprimento usual "graça e paz" em algumas epístolas
do NT ( 1 Tm 1: 2. ; 2 Tm 1: 2. ; 2 Jo 3. ; Jude 2 ) e para o conclusão de Gálatas ( 6:16 ).
B. A misericórdia de Jesus Cristo o ministério de cura de Jesus revelou a brecha, por misericórdia e compaixão divina
sobre os indefesos e fracos. Jesus disse o endemoninhado geraseno para proclamar que o Senhor tinha feito, como Ele
teve misericórdia dele ( Mc. 05:19 ). Famosa distinção de Trench entre a graça ( cháris ) e misericórdia ( éleos ) aplica-
se: "... a cháris de Deus, a sua graça e dom gratuito, exibido no perdão dos pecados, é estendido para os homens, como
eles são culpados , seus éleos , como eles são miserável "(Trench, p. 170 ). Jesus foi constantemente confrontados com e
respondeu aos apelos por ajuda daqueles na miséria. Cegos ( Mt. 09:27 ; 20: 30f par Mc 10.. 47F ; Lc. 18: 38f ), uma
mãe cananéia ( Mt. 15:22 ), o pai de um epiléptico ( Mt. 17:15 ) e dez leprosos ( Lc. 17:13 ) tudo pediu e recebeu a
misericórdia de Jesus.
Hebreus interpreta a compaixão de Jesus em termos de sua importância para a salvação. Ele tornou-se um sumo
sacerdote misericordioso e fiel para expiar os pecados do povo ( He. 2:17 ). Por causa dele, eles podem aproximar-se do
trono da graça para receber misericórdia e encontrar ajuda em tempos de necessidade ( 04:16 ).
C. Mercy Obrigatório de Humanos Porque Deus tem sido misericordioso, Ele espera que seu povo para ser
misericordioso. Os misericordiosos receberão misericórdia como recompensa ( Mt. 5: 7 ). Esta não é uma questão
de quid pro quo . O que torna um incapaz de ser misericordiosos com os outros também presta um incapaz de receber
misericórdia. Na parábola do servo incompassivo ( Mt. 18: 23- 25 ), o rei compassivamente perdoou a enorme
dívida; mas o servo tratou com rigor os seus companheiros que lhe devia apenas uma quantia simbólica. O servo
implacável foi punido porque misericórdia requer misericórdia ( Mt. 18:33 ). James afirma o corolário: "juízo é sem
misericórdia para aquele que não usou de misericórdia" ( Tg 2:13. ). A exigência de mostrar misericórdia é claramente
expresso no Evangelho de Lucas. Discípulos são para ser misericordioso, como o seu Pai do céu é misericordioso ( Lc.
6:36 ). Ao mostrar misericórdia, o samaritano provou ser o próximo do homem que caiu nas mãos dos salteadores; Jesus
ordenou o advogado perguntando para ir e fazer o mesmo ( Lc. 10:37 ). O homem rico atormentado gritou a Abraão por
misericórdia, mas não receberam nada, uma vez que ele não tinha sido misericordioso para com Lázaro ( Lc. 16: 19- 25 ).
Os líderes judeus no Evangelho de Mateus não conseguiram captar a exigência fundamental do ser
misericordioso. Por causa de seu legalismo implacável, Jesus instruiu-os a aprender Hos. 6: 6 , "Misericórdia quero, e
não sacrifício" ( Mt. 09:13 ). Falhando ao saber que, permaneceram intolerantes ( Mt. 12: 7 ). Por isso, Jesus os
condenou por sua mesquinhez, o dízimo escrupuloso de ervas do jardim, ao ignorar os assuntos mais importantes da
justiça, a misericórdia ea fé ( Mt. 23:23 ).
Inclemência ( aneleḗmōn ) é resultado de rejeitar deliberadamente o conhecimento de Deus ( 1:28
Rom. , 31 ). Finalmente, a misericórdia também aparece em listas de virtudes cristãs ( Rom. 12: 8 ; Tg 3:17. ).
Veja também PITY .
Bibliografia. -N. Glueck, Hesed na Bíblia (.. Eng tr repr 1967); WF Lofthouse, ZAW, 51 (1933), 29-35; NH
Snaith, Idéias distintivo da OT (repr 1975);WL Reed, JBL, 73 (1954), 35-41; TDNT, II, sv ἔλεος κτλ (R. Bultmann); V,
sv οἰχτίρω κτλ (R. Bultmann); RC Trench, sinônimos do NT (1880).
DE GARLAND

MERCÊ SEAT [Heb kappōreṯ ; LXX geralmente hilasterion (como Ele. 9: 5 ; cf. "expiação" . Rom 3: 5 )]; NEB
TAMPA. Uma laje rectangular, 2 1/2 côvados por 1 1/2 côvados, de uma espessura não especificada, que Bezalel
formado de sólido, ouro refinado, sob a direção de Moisés ( Ex. 25:. 17ss ; 37: 6FF. ). Esta laje coberta da Arca da
Aliança, e também apoiou as duas figuras Querubins de ouro.
A importância do propiciatório é duplo: (é o lugar da revelação da Sua Palavra a Moisés do Senhor a partir da nuvem
da Sua presença entre as figuras de querubins . Ex 25:22 ; . Nu 7:89 ) eo lugar onde o sangue era aspergido sobre o Dia
da Expiação ( Lev. 16 ). Apropriadamente, o propiciatório era para ser obscurecido de vista em todos os momentos, quer
pelo véu interior ( Ex. 26: 31ff -também utilizado quando se deslocam a arca, Nu. 4: 5 ) ou por uma nuvem de incenso,
no Dia da Expiação ( Lev. 16:13 ).
Embora compatível com o imaginário do trono de Deus (cf. Sl 99: 1. , 5 ; 132: 7 ) Heb kappōreṯ em nada sugere um
assento. A maioria das traduções modernas tornar kappōreṯ "cobertura" (por assim NEB) ou "tampa", em parte com base
na posição da placa na parte superior da arca. Além disso, uma etimologia possível para Heb kpr refere este termo para
árabe Kafara , "para cobrir." é, então, sugeriu-se que o significado usual de Heb kpr , "propiciar" ou "fazer expiação",
deriva do conceito mais original "para cobrir . (pecado) "Esta etimologia não é de forma certa, no entanto (cf. Motorista;
Görg; Wenham), e no uso bíblico kpr já não tem o seu alegado significado etimológico. Em vez disso, ele é usado
exclusivamente em contextos apropriados para as idéias de propiciação (incluindo suborno) e expiação.
Assim, a LXX hilasterion eo Vulg propitiatorium , "um lugar de propiciação" ou "um propiciatório," admiravelmente
se adequar ao contexto do uso deste objeto, no Dia da Expiação, e comportar bem com a preeminência e carácter
distintivo do propiciatório do arca abaixo (cf. TDNT , III, 318f. ).
Veja também EXPIAÇÃO, DIA DE .
. Bibliografia -GR Motorista, JTS, 34 (1933), 34-38; M. Görg, ZAW, 89 (1977), 115-18; Biblische Notizen , 5 (1978),
12; M. Haran, Templos e Serviço Templo em Israel antiga (Eng tr 1978..); L. Morris, Apostólica Pregação da Cruz (3ª
ed 1965.), pp 161-174, 184-202.; R. Nicole, WTJ, 17 (1955), 117-157; G. Wenham, Levítico (NICOT, 1979), pp. 59ff,
229.
 GP HUGENBERGER

MERED mē'red [Heb Mered -'rebellion ']. Filho de Ezra; um Judahite que se casou com duas mulheres: um egípcio
("Bitia, a filha de Faraó") e outra judia ( 1 Ch 4:.. 17f ). Seus filhos fundada (cf. NEB "fundador" no lugar da RSV
[iluminada] "pai") das cidades de Estemoa, Gedor, Soco, e Zanoa. O MT de vv 17f é confundido (cf. AV, que segue a
MT), e o RSV e NEB são provavelmente correto na transposição da última cláusula do v 18 a v 17 (ver KD). Veja
também BITHIAH .

MEREMOT mer'ə-traça [Heb m e REMOT -'heights '(?); Gk Mereimōth ].

1. AV, NEB, também Meraiot ( Neh. 0:15 ). Um dos vinte e dois líderes sacerdotais que retornaram à Palestina a
partir do Exílio babilônico com Zorobabel, em 537 AC ( Neemias 12: 3. , 7 ). No Neh. 12:15 hebraico MSS
ler m e rāyôṯ , ou seja, MERAIOT , mas esta é provavelmente um erro para Meremot (ver LXX, Syr).
2. Um dos descendentes de Bani que repudiar sua mulher estrangeira por insistência de Ezra ( Esdras. 10:36 ).
3. AV Apoc. MARMOTH; NEB Apoc. MARMATHI. Um sacerdote, filho de Urias; ele foi um dos que lhe foram
confiados por Ezra com a pesagem da prata e do ouro trazido da Mesopotâmia ( Esdras 8:33. ; 1 Esd 8:62. ).
4. O filho de Urias, filho de Coz; ele consertou dois troços de muralha de Jerusalém sob Neemias em 445 AC ( Neh.
3: 4 , 21 ). Este é, sem dúvida, a mesma pessoa que assinou o pacto sob Neemias ( Neemias 10: 5. [MT 6 ]).
Uma vez que ambos 3 e 4 têm o mesmo patronímico, muitos estudiosos identificá-los como um indivíduo. Os
defensores da "ordem inversa", que coloca Neemias em 445 e Ezra mais tarde, em 398, argumentam que é mais provável
que Meremot trabalhou na parede em sua juventude sob Neemias e depois serviu como um tesoureiro alguns 47 anos
mais tarde, sob Ezra (veja Brockington, p. 88). Aqueles que seguem essa interpretação deve assumir que a dificuldade
que os descendentes de Coz tido no estabelecimento de sua linhagem ( Esdras 2:. 61- 63 ), foi posteriormente resolvido.
Os defensores da ordem tradicional, que tem Ezra retornando em 458 antes de Neemias, sugerem que, apesar
patronímicos semelhantes temos dois indivíduos-Meremot diferentes 3, um sacerdote, e Meremot 4, um leigo.
. 5 ( 1 Esd 8: 2. , AV); NEB MAREROTH. Veja MERAIOT 1 .
Bibliografia. -U. Kellermann, ZAW, 80 (1968), 69; LH Brockington, Esdras, Neemias e Ester (NCBC, 1969), p. 135; K.
Koch, JSS, 19 (1974), 190; E. Yamauchi, Themelios , 5/3 (1980), 9F.
EM YAMAUCHI

MERES mer'əz [Heb Meres ] ( Est. 1:14 ). Um dos sete príncipes que classifica próxima depois que o rei Assuero no
reino Medo-Persa. Veja PRINCES, O SETE .

MERIBAH mer'ə-bə [Heb m e Riba -'strife ']. O nome de dois lugares diferentes em que os israelitas pararam em sua
jornada pelo deserto: (1) em Refidim ( Ex. 17: 1- 7 ; referido também em Dt. 33: 8 ; Sl 95: 8. ; provavelmente
também 81: 7 [MT 8 ]); (2) em Cades-Barnéia ( Nu 20:. 1- 13 ; também referido no Dt 32:51. ; Sl 106: 32. ; . Ezequiel
47:19 ; 48:28 ). Em ambos os lugares, os israelitas se queixaram porque não tinha água (daí o nome Meribah), e que o
Senhor deu-lhes água de uma rocha. Outras passagens aludem a um ou ambos dessas ocasiões como exemplos do poder
de Deus e da providência (eg, Dt 8:15. ; Sl. 78: 15- 20 ; 105: 41 ; 114: 8 ; Isaías 48:21. ).
De acordo com alguns estudiosos estes não eram dois lugares diferentes, mas duas tradições diferentes (JE em Ex
17. ; P em Nu 20. ) sobre um só lugar. Veja MASSA e MERIBÁ .
NJ OPPERWALL

MERIBATE-KADESH mer'ə-bəth-kā'dəsh [Heb m e Ribat-qāḏēš -'strife de Kadesh '] ( Dt 32:51. ; . Ezequiel

47:19 ; 48:28 ); AV Meribá-Cades, contenda de Cades; NEB Meribá-BY-Cades. . A fronteira sul da terra de Israel
restaurado na visão de Ezequiel Veja MERIBAH ; KADESH 1.
Em Dt. 33: 2 alguns estudiosos têm emended o MT ligeiramente para que ele lê qāḏēš mimriḇaṯ , "a partir Meribate-
Kadesh" (assim NAB; BHS), em vez de Meribe e Bot qōḏeš ", a partir dos dez milhares de santos." Neste texto difícil
veja ADH Mayes, Deuteronômio (NCBC, repr 1981), pp 398f.; SR Driver, comm em Deuteronômio (ICC, 3ª ed, 1973
repr.), Pp. 392f ; PD Miller, Guerreiro Divino in Early Israel (1973). pp. 75-81.
GA LEE

MERIBE-BAAL mer-ə-bā'əl [Heb m e Rib-Baal ( 1 Ch 08:34. ; 09:40 ), m e ri-Baal ( 09:40 )]. O nome original de
e
Mefibosete ( 2 ) o neto de Saul. O nome aparece em duas formas em 09:40 . Alguns comentaristas especulam que m ri-
Baal ("herói de Baal") era a forma original, mais tarde alterado para m e costela ba'al ("Baal sustenta" ou "contender
com Baal"). A substituição de Boset ("vergonha") para ba'al ("senhor"), sob a forma depois "Mefibosete" reflete a
relutância em usar um nome pelo qual uma divindade cananéia foi homenageado. Para outros exemplos de esta
substituição, cf. Jr.03:24 ; Hos. 9:10 ; ver também Isbosete; Jerubesete .
NJ OPPERWALL

MERNEPTAH mer-nep'tə [Egyp mr-n-PTH -'the amado de Ptah ']. Um faraó da dinastia 19 (ca 1224-1214
aC); XIII filho e sucessor de Ramsés II (ca 1290-1224). Merneptah inscrita uma série de hinos de vitória em uma estela
em granito preto, o chamado Israel Estela (publicado pela primeira vez pela WMF Petrie, seis templos em Tebas [1897],
placas XIII-XIV;. ver também ANET, pp 376- 78 ; DOTT , pp. 137-141). O monumento foi descoberto por Petrie, em
1895, nas ruínas do templo mortuário de Merneptah em Tebas. A duplicata fragmentária também existe no templo de
Karnak.
Entre as conquistas de Merneptah na Síria Palestina é Ysr'r (egípcio por Yśr'l ), claramente reconhecível como
"Israel". See Arqueologia do Egito IV.d; ISRAEL II . Assim, a Israel Estela fornece um terminus ad quem para a presença
dos israelitas na Palestina (ca 1220 BC ). (Sobre os esforços de alguns estudiosos para negar uma campanha palestina de
Merneptah, ver K. Kitchen, Antigo Oriente e OT [1966], pp. 59F) Nem Merneptah nem este evento é mencionado no
Antigo Testamento.
Alguns estudiosos têm visto a Israel Estela como testemunhar o evento do Êxodo. Merneptah é, portanto,
considerado o faraó do Êxodo e Ramsés II, seu pai, é identificado como o faraó da opressão (P. Montet, Le Drame
d'Avaris [1940], p 149;. HH Rowley, de Joseph para Joshua [1950], p. 137ff).Mas ver ÊXODO, DATA DO .
Veja também O EGITO VIII.G.
G. PRATICO

Estátua de granito de Merneptah vestindo a real nemes cocar. A partir de Tebas (Cairo Museum; imagem
cortesia de The Metropolitan Museum of Art)

MERODACH mer'ə-Adak .
Veja MARDUK, MERODACH ; MERODACH - BALADAN .

MERODACH-BALADAN mer'ədak-bal'ə-dən [Heb m e Rodak bal ' a Dan ( Isa. 39: 1 ), b e rō'ḏaḵ bal ' a Dan ( 2
K. 20:12 ); GkMarōdachbaladan ]; AV também Berodaque-Baladã ( 2 K. 20:12 ). O rei de Babilônia, que enviou
emissários para felicitar Ezequias em sua recuperação da doença. Ezequias "congratulou-se com eles", mostrando-lhes
todos os bens de seu reino ( Isa. 39: 2 ), para o qual ele ganhou uma dura repreensão de Isaías, em conjunto com uma
profecia de que a riqueza e até mesmo alguns dos filhos do rei iria ser retirado de campo para a Babilônia (vv 6f. ).
Merodach-Baladã II, cujo nome em assírio está escrito Marduk-apla-iddina ", Marduk tem dado um herdeiro", alegou
descendência de Eriba-Marduk , um rei da dinastia da Babilônia 8; Sargon o chamou de "semente de um assassino"
(ARAB, II, § 66), sugerindo que ele tinha descido de um que tinha ganhado o trono assassinando o rei legítimo. Os
textos bíblicos chamá-lo de "filho de Baladã," um nome que, obviamente, não tem o elemento divino. Patronímico de
Merodach-Baladã, de acordo com Sargon, era "filho de Yakini," muito provavelmente o que significa que ele era um
membro da tribo Yakin. Ele também é chamado de "Rei do Kaldu" (ARAB, II, § 31). Os Kaldu (Caldeus) eram um povo
que ocuparam a região "Sea-Land", ou seja, diminuir a Babilônia, e foram divididos em cinco grupos tribais: pouco
Dakkūri , que foram localizados ao longo do Eufrates S de Borsippa; Bit-Sa'alli , seus vizinhos ; -bit Amukkani , que
ocupava a parte mais meridional do país; Bit-Silani , que pelo tempo de Sargon tinha sido assimilada peloBIT-
Amukkani ; e Bit-Yakin , que viveu ao longo do rio Tigre e foram limitado ao norte e ao leste por tribos arameus. Os
maiores tribos eram pouco-Dakkūri e mordeu-Amukkani , que foram compostas de sub-tribos, Bit-Adini pertencente
a Bit-Amukkani .
Tiglate-Pileser III (747-727 AC ), no Nimrud Tablet registrado que quando ele invadiu Babilônia, em seu décimo
sétimo ano (731), Merodach-Baladã, que anteriormente não tinha apresentado a reis assírios ", veio para a cidade de
Sapia, em minha presença, e beijou meus pés. "O rei assírio também registrou o enorme homenagem prestada pelo
Merodach-Baladã (ARAB, I, § 794). O silêncio dos registros sugere que Merodach-Baladã foi autorizado a manter
apenas uma realeza limitado sobre o seu povo durante o reinado de Salmaneser V (727-722). Quando Sargão II (722-
705) acedeu ao trono da Assíria, porém, Merodach-Baladã aparentemente tomou o trono de Babilônia, onde ele reinou
durante os próximos 12 anos. Várias referências a seus aliados permitir que a situação de ser reconstruído da seguinte
forma: Merodach-Baladã gradualmente ganhou a lealdade das outras tribos da Kaldu;seguinte, ele ganhou o apoio das
tribos sírios; finalmente, ele fez uma aliança com Ḫumbanigaš rei de Elam. Ele "tomou as mãos de Bel", simbolizando a
sua pretensão de Babilônia, no Festival de Ano Novo em 721.
Sargon envolvidos aliados de Merodach-Baladã em batalha perto da cidade de Der em 720 (ARAB, II, § 55), mas o
caldeu chegou tarde, quando os elamitas e os assírios foram bem gasto. Todas as partes reivindicou a vitória, mas o rei
caldeu continuou a reinar (cf. G. Roux, Iraque antiga [1964], p. 258). Em 717 Ḫumbanigaš I morreu e foi sucedido por
seu filho Šutur-nuḫundu . Em seu décimo segundo ano (710) Sargon marcharam sobre as tribos nas partes mais baixas
da Babilônia, e Merodach-Baladã fugiu para os pântanos do Golfo Pérsico. Sargon conquistou DUR-Yakin , a cidade
real, e trouxe tudo de Bit-Yakin sob seu domínio (ARAB, II, § 69). Então ele entrou em Babilônia e agarrou as mãos de
Marduk, fazendo a peregrinação a "Casa de Festa de Ano Novo" (II, § 70). Sargon parece ter permitido Merodach-
Baladã para continuar como um xeque tribal na Bit-Yakin .
Após a morte de Sargão, Merodach-Baladã novamente afirmou seu desejo de governar Babilônia. Era mais provável
durante o tumulto, que era de costume em qualquer mudança de governantes, que Merodach-Baladã conseguiu enviados
através de Jerusalém ( 2 K. 20:12 ). Há pouca dúvida de que ele também tentou incitar seus antigos aliados a se rebelar
contra a Assíria. A complicação ocorreu, no entanto, quando o povo da Babilônia instaladoMarduk-Zakir-Šumi II como
rei (703). Senaqueribe (705-681) agiu rapidamente, relatando que em sua primeira campanha (702) ele "realizou a
derrota de Merodach-Baladã, rei da Babilônia, juntamente com o exército de Elam, seu aliado, na planície de Kish"
(ARAB , II, § 234). O caldeu salvou sua vida, mas perdeu tudo o resto.
Senaqueribe colocado Bel-ibni no trono de Babilônia, mas sua afirmação de vitória total sobre toda a região parece
ter sido um pouco exagerado, pois em sua quarta campanha (701), ele mudou-se novamente contra o Bit-Yakin . Bel-
ibni havia se revoltado, e Merodach-Baladã provavelmente tinha uma mão neste evento. Senaqueribe conquistou a região
e colocou Assur-nadin-Šumi no trono na Babilônia. Segundo o relato Merodach-Baladã Sennacheribs "reuniu os deuses
de toda a sua terra em seus santuários, e carregou-os em navios e fugiu como um pássaro para a cidade de Nagite-riqqi,
que está no meio do mar" (II, § 242) -Na verdade em Elam- "e naquele lugar que ele morreu" (II, § 345).
Os povos da Mesopotâmia menor continuou a dar Assíria problemas, e Senaqueribe finalmente montou uma invasão
do mar das regiões costeiras (693). Uma vez que vários inscrições nomear filhos de Merodach-Baladã, mas não o pai,
podemos concluir que ele morreu antes desta campanha. De seu filho Nabu-Sum-iškun Senaqueribe disse: "Minhas mãos
tomou [ele] alive" (II, § 338). Outro filho, Nabu-zer-kitti-līšir , confiou no rei de Elam, mas "não conseguiu salvar a si
mesmo" (II, § 534). Um terceiro filho, Nā'id-Marduk , vendo o que aconteceu com os outros, fugiu e "veio a Nínive",
onde ele beijou os pés de Senaqueribe em submissão (II, § 534). Outro filho (?) É mencionado, Adinu "filho da esposa
de Merodach-Baladã" (II, § 259).Esarhaddon nomeado um neto de Merodach-Baladã, Nabu-Bel-Sumati , e também o
seu "irmão gêmeo" (?), Nabu-Kata-sabat (II, § 815).
Os anais da Sargon e Senaqueribe, com as suas muitas referências a Merodach-Baladã e se orgulha de conquistas
sobre ele, sua cidade, seu povo e seus aliados, dar a impressão de que ele era de fato um poderoso rei. Podemos assim
compreender como Ezequias poderia ter sido muito impressionado com as histórias que os emissários de Merodach-
Baladã deve ter dito.
Bibliografia .- CAH , III (1925), 32-87; ARAB, II, passim ; JA Brinkman, " Merodach- Baladan II ", em estudos
apresentados à AL Oppenheim (1964), pp. 6-53.

WS LASOR

MEROM, ÁGUAS DE mir'əm [Heb me Merom -'waters de Merom "; LXX Epi Tou hýdatos Marron ( Josh. 11:
5 ), EPI HYDOR Marron (v. 7 )]. A localização da aliança dos reis com Jabim de Hazor, ea batalha subsequente com
Josué ( Josh. 11: 1- 9 ). Desde a Idade Média, as águas de Merom foram identificados com Lake Huleh ( Baḥret el-
Huleh ), um pequeno lago cerca de 22,5 km (14 mi) N do Mar da Galiléia (cf. GP, I, 493). Antes do meio do 20o
cento. esta região era um pântano, que foi drenada pelo Estado de Israel e agora é conhecida como bacia do Huleh. Mas
um estudo cuidadoso da passagem em Joshua torna esta localização improvável. (1) A aliança tinha "muitos cavalos e
carros" ( 11: 4 ), e na bacia do Huleh foi provavelmente muito pantanoso para tais tropas. (2) Mais importante, as forças
dispersas, sofrendo derrota por Joshua, parecem ter ido em duas direções: para alguns "Great Sidon e Misrefote-Maim",
que é para o oeste em direção à planície costeira e depois para o norte em direção a Sidon; e outros "direção leste, até o
vale de Mispa" (v 8 ), que está "sob Hermon" (v 3 ), possivelmente na vizinhança de Baniyas (Cesaréia de Filipe). Estes
dados sugerem um local entre a bacia do Huleh e da costa, em vez de na bacia do Huleh, de modo que as forças de
Josué, provavelmente vindo do sul (cf. 10:43 ), dividiu os exércitos aliados, dirigindo algum para o leste e alguns para o
oeste.
Apesar de ter reconhecido que a localização Huleh não foi sem dificuldades e além disso, identificados Merom com
Meiron ao pé da Jebel Jarmāq(GP, II, 285), Abel deu a entender que a bacia do Huleh pode ser o ponto de encontro
destina-se das águas do alto de Kadesh , Marun er-RAS e Meiron (GP, I, 494), e ele descreveu a campanha de Joshua
nesta região com algum detalhe (RB, 56 [1949], 335ff). O argumento por vezes sugerido (cf. HDB, III, 348) que
Jonathan estava baseando sua campanha contra Demetrius no exemplo de Josué ( 1 Macc. 11:67 ) tem pouco ou nenhum
valor, pois "as águas de Genesaré" dificilmente pode ser igualado com "as águas de Merom".
Rejeitando Huleh como o possível local, alguns estudiosos têm oferecido outras sugestões. Com base na ocorrência
de mrm-iu-m na lista de Tutmés III (. LBHG, rev, p 181; ANET, p. 243 não 85.), mrm em uma lista de Ramsés II
(ANET, p. 256 ), e marum em uma inscrição de Tiglate-Pileser III (ARAB, I, § 779 [p. 280]), foram feitas tentativas
para localizar Merom, geralmente a Meiron ( Har Meron , veja abaixo), mas sem certo consenso .Garstang deu uma
imagem viva da batalha e derrota dos aliados de Jabim, preferindo o local em Jebel Marun (elevação de 930 m [3.050
pés]) e da aldeia de Marun er-Ras ( Joshua-juízes , pp. 183-198, esp 193f). Simons aceito essa identificação (GTTOT, §
505), apontando que ele tem uma fonte de água abundante. Aharoni concordou que o local é mais adequado para a conta
em Josué e que o nome provavelmente foi preservado nestes locais (LBHG, rev, 225 p.); ele estava inclinado, no entanto,
para localizar Merom em Tell el-Khirbeh, "um dos grandes cananeu diz" em Alta Galileia (p. 226). Jebel Marum e
Marun er-ras estão localizados a 2 km (1 1/4 mi) N da fronteira moderna entre Israel e Líbano, 11 km (6 km) S de
Tibnine, 16 km (10 mi) NNW de Safed ( Sfat ) e aproximadamente a mesma distância W da bacia do Huleh.
Noth, no entanto, preferiu Meiron (Meirun) nas encostas de Jebel Jarmāq (Har Meron , elevação 1208 m [3962 pés]),
localizado a 6 km (4 km) WNW de Safed ( Das Buch Josua [2ª ed., Chapéu de 1953 ], p 67;. OT Mundial .. [Eng 1966
tr], p 54).. Este local, que é de cerca de 19 km (11 km) a sudoeste da bacia do Huleh, foi aceita por muitos outros
estudiosos (cf. Macmillan Bíblia Atlas [ed rev., 1977], Mapa 62), embora o terreno é menos adequado para cavalos e
carros do que a região em torno Marun er-Ras . É verdade que a região em torno Meiron teria montado com táticas de
Josué, mas deve-se questionar por que os reis cananeus, que chegaram primeiro ao local (vv 5- 7 ), teria deixado Joshua
armadilha sua cavalaria em uma situação tão difícil. Por outro lado, Meiron está localizado perto do cruzamento de uma
estrada do sul com uma estrada leste-oeste principal que permitiria o ataque surpresa de Josué e a fuga dos exércitos
derrotados, conforme descrito no 11: 8 .
Há outras, sugestões menos prováveis. Conder e Kitchener (SWP, I, 251ff) propôs Wadi el-Melek (Sinrom-Merom
[cf. Josh 12:20. ], modernoŠammûmiye , a 8 km [5 mi] W de Nazaré); esta identificação depende da equação de Shimron
( 11: 1 ), com Shim'on (cf. LXX Symoōn , 12:20 () e com Sinrom-Merom 12:20 .; cf. LBHG, rev, p 118). A localização
parece ser muito distante para o sul para caber a conta (cf. 11:10 ), e depende, em parte, pelo apoio na tentativa fundir os
registros em Josh. 11 e Jz. 5 . Madon (Khirbet Madin , 1 km [2/3 mi] S dos Chifres de Hattin ) depende de esforços para
equiparar Madon com Maron (MT Madon , Josh. 11: 1 ; 00:19 ; LXX B Marron mas A Madon em 11: 1 ) e a
similaridade de som em Madon e Madin .A mesma objeção com base no local se aplica igualmente a Šammûniye e
Khirbet Madin . Completamente impossível é a localização do local do conflito nas imediações do Dothan, 12 m Roman
(18 km, 11 km) a partir de Sebaste em Samaria ( Onom . p 129, Latin texto. apud Abel, GP, I, 494 n 2 ).
Em uma conta que parece ser em grande parte imaginário e, certamente, sem base bíblica, Josephus tem Joshua fazer
uma marcha forçada de cinco dias contra a coalizão que numerada 300.000 homens de armas, 10.000 cavaleiros e 20.000
carros. Ele se envolveu-los em Berothē , "a cidade de Alta Galileia, não muito longe de Kedese" ( Ant. v.1.18
[63] ). Kedese é Quedes de Naftali ( Jz. 4: 6 ), identificado com Tell Qades, cerca de 10 km (6 km) NW da bacia do
Huleh, o que seria um local aceitável, mas sem o apoio, pois não há indicação da fonte de Josefo.
A identificação positiva do site não é possível.
WS LASOR
MERONOTITA mə-ron'ə-thit [Heb mērōnōṯî ]. A designação de duas pessoas na OT: Jedeías, que estava
encarregado de jumentos do Rei Davi ( 1 Ch 27:30. ), e Jadon, que estava entre os que consertou a parede sob Neemias
( Neemias 3: 7. ). Meronoth parece ter sido perto de Gibeá, mas sua localização exata é desconhecida.

MEROZ mē'roz, mer'əz [Heb Meroz ]. A aldeia colocada sob uma maldição na Canção de Débora ( Jz. 5:23 ) por não
ajudar os exércitos do Senhor na batalha contra Jabim, rei de Canaã. O poeta usou a inatividade repreensível deste povo
para definir a intervenção heróica de Jael em alto relevo. Supõe-se geralmente que as forças de Jabim fugiu passado
Meroz, uma aldeia israelita, e que os habitantes, que estavam em uma posição para bloquear seu caminho de fuga, foram
impedidos por covardia. Alt, no entanto, apresenta a teoria de que os habitantes eram cananeus, um dos muitos povos
não-israelitas que foram incorporados à tribo de Manassés. Neste conflito que se manteve neutro, porque as suas
simpatias estavam com o inimigo, e como consequência a sua relação com Israel foi cortado pela maldição (A. Alt,
ZAW, de 58 anos [1940-1941], 244-47).
Nenhuma tentativa de localizar o site é conclusiva, mas muitos favorecem a sugestão de Abel (GP, II, 385), que
Meroz é para ser identificado com Khirbet Marus um SW poucos quilómetros do Lago Huleh.
DH MADVIG

MERRAN mer'ən [Gk Merran ] ( Bar 3:23. ); AV MERAN. Um nome de lugar que parece não identificável como
está. Provavelmente, o nome é o resultado de um erro de transcrição no original Hebrew pelo qual ‫ ( ד‬d ) foi lida
como ‫ ( ר‬r ). Se assim for, a leitura correta seria Meddan , significando provavelmente MIDIAN (cf. Gen.
37:36 ). Veja APOT, I, 589 .

FELIZ [Heb TOB -'good "(adjetivo), yāṭaḇ (vb.)] ( Jz 16:25. ; 19: 6 , 9 , 22 ; Ruth 3: 7 ; 1 S. 25:36 ; 2 S. 13: 28 ; Est.
1:10 ; Eclesiastes 9: 7. ); NEB também divirta-se "sentir-se em paz com o mundo" ( Ruth 3: 7 ), alegre; fazer feliz [Heb
piel de śāḥaq -'dance, '' play '] ( 1 S. 18: 7 ; 2 S. 6 : 5 , 21 ; 1 Ch 13: 8. ; 15:29 ; Jer 30:19. ); AV também
desempenham; NEB também dançar; [ Sakar -'become bêbado '] ( Gen. 43:34 ); [ Samah -'rejoice '] ( Jer 31:13. ); NEB
REJOICE; [Gk euphraínomai -'be contente '] ( Lc 12:19. ; 15: 23f , 29 , 32 ; Rev. 11:10 ); NEB também aprecie,
comemore, festividades, FESTA; alegres de coração [Heb mesmo (a) H LEB ] ( Isa. 24: 7 ); NEB foliões; foliões [Heb
piel de śāḥaq ] ( Jer 15:17. ; 31: 4 ); AV também escarnecedores; NEB ROISTERERS; Multidão FELIZ.
Na RSV "alegre", "fazer feliz", etc. são usados na maioria das vezes em contextos de comer e beber. VINHO foi uma
parte importante de qualquer ocasião festiva; embora a leveza que induz não era visto como um mal em si mesmo ( Ecl.
9: 7 ; cf. Gen. 43:34 ; Jz. 19: 6 , 9 , 22 ; Ruth 3: 7 ; Lc. 15: 23- 32 ) , as consequências perigosas de beber em excesso
eram bem conhecidos: o comportamento imprudente (por exemplo, : Est 1 10- 12. cegueira e ao perigo, resultando por
vezes em morte (por exemplo,) Jz 16: 25- 30. ; 1 S. 25:36 - 38 ; 2 S.. 13: 28f ; cf. Lc. 12: 16- 20 .) Veja
também EMBRIAGUEZ .
Quando se torna o piel de śāḥaq , "fazer feliz" não está associada tanto com a bebida como com a dança, que
também foi uma parte importante de ocasiões festivas, especialmente celebrações de vitória. Em tempos de afastamento
de Yahweh convívio não era adequado; assim, Jeremias não pôde participar da folia do seu tempo ( Jer 15:17. ), mas ele
profetizou um dia de vitória quando seria apropriado novamente ( 31: 4 ; cf. Ecl 3: 4. ).
Veja também MIRTH .
NJ OPPERWALL

MERUTH mer'əth ( 1 Esd. 5:24 , AV). Veja IMMER 1 .

MESALOTH mes'ə-Loth [Gk Maisalōth, Messalōth ]; AV MASALOTH; NEB MESSALOTH. Um lugar onde o
exército liderado por Bacchides e Alcimus acamparam em marcha a Judá ( 1 Macc. 9: 2 ). A passagem inclui as palavras
"pela estrada que leva a Gilgal", que pode ser um pouco enganosa. Mesaloth está "em Arbela" ( ver ARBELA 2 ), que tem
sido identificada com Khirbet Irbid no Wadi el-Hamam, na Galiléia, 4 km (2,5 km) W do Mar da Galiléia. Simons
sugeriu que "Gilgal" é um erro de escriba para "Galiléia" (GTTOT, §§ 1127f), uma leitura que está de acordo com
Josephus ( Ant . xii.11.1 [421] ). "Gilgal" e "Galiléia" são aparentemente confuso em Josh. 0:23 , onde o MT lê Gilgal e
da LXX Galilaias , e em 22:10 , onde a MT lê g e lîlôṯ e LXX Galgala . Simons, no entanto, sugeriu ainda que a
LXX Massaloth é uma transcrição do Heb m e Sillot ", auto-estradas, estradas levantado", e refere-se aos bancos
levantados do Wadi el-Hamam (GTTOT, §§ 1147f). Mas as grafias da palavra grega, em ambos os casos não confirmam
esta teoria.
 WS LASOR

MESECH mē'sək . Veja MESHECH .

MESSA mē'shə .
1. [Heb mêšā' ] ( 1 Ch. 8: 9 ). A Benjamim, filho de Saaraim por sua esposa Hodes, nascido no país de Moab (v 8 ).
2. (AV, NEB, RSV mg, 1 Ch. 02:42 ). Veja MARESSA 1 .
3. [Heb mêša' -'salvation '(?); Gk Mosa ]. Um rei de Moab e filho de Quemos-melek. Toda a informação bíblica
sobre este monarca está contido em2 K. 3 , que o descreve como um contemporâneo de Acabe, Acazias e Jorão. Como
Moab foi neste momento sob controlo israelita, Messa era tributário para Israel. Sua contribuição anual provavelmente
compreendeu a lã tosquiada de 100.000 cordeiros e 100.000 carneiros. A raça de animais que ele levantou foi
reconhecida pela qualidade superior de sua lã. Alguns têm considerado a descrição do Messa como nōqēḏ ("criador de
ovelhas", v 4 ) com suspeita. Assim M. BIC (VT, 1 [1951], 293-96), seguido por J. Gray ( I & II Reis [OTL, rev ed.
1970], pp. 484f), traduzido nōqēḏ como "hepatoscoper", ou seja, aquele que lê fígados para obter presságios. Mas A.
Murtonen (VT, 2 [1952], 170f) e S. Segert ("Zur Bedeutung des Wortes nōqēḏ ", em B. Hartmann, Etal, eds,. Hebräische
Wortforschung [SVT, 16; 1967], pp. 279 -283) apontou os pontos fracos desta teoria e reafirmou o significado
tradicional de ovelhas criador (cf. também P. Craigie, Studies in Religion , 11 [1982], 29-33; Ugarit e da OT . [1983],
pp 71 - 74 , 108 ).
Após a morte de Acabe, Messa, afirmou sua independência. Os reis de Judá (Josafá) e Edom se juntou forças com
Jorão, rei de Israel, em uma tentativa de conter a rebelião. Juntos, eles marcharam através do deserto de Edom se
aproximar de Moab do sul. Quando eles estavam prestes a morrer de sede, a água foi milagrosamente fornecido através
de Eliseu. Messa, saiu contra eles, mas seu ataque foi repelido com abate pesado e ele foi perseguido pelos aliados para a
grande fortaleza de Kirhareseth. Frustrado em sua tentativa de escapar da cidade sitiada, Messa em desespero ofereceu
seu filho mais velho como um sacrifício a Quemos sobre o muro da cidade (ver A. Green, Papel do sacrifício humano
no Antigo Oriente Próximo[1975], pp. 169-171 ; ver também o SACRIFÍCIO, HUMANO ). Este ato aparentemente aterrorizada
os israelitas (tão WF Albright, ARI, p. 158), e eles se retiraram, deixando a sua conquista incompleto.
A descrição de Messa de sua rebelião é preservada na Pedra Moabita, uma inscrição em que ele nomeia os lugares
que ele capturada e fortificada durante o reinado de "filho" de Omri depois de quarenta anos de subjugação israelita. Não
surpreendentemente, a inscrição de Messa não menciona seus reveses nas mãos de Jorão de Israel e seus aliados. A data
da rebelião é incerto. Se ele começou 40 anos depois que o rei israelita vigorosa Omri (cerca de 884-873 AC ) subjugado
território moabita, que teria ocorrido no reinado do neto de Omri Acazias (cerca de 853-852 AC ) ou bisneto Jorão (cerca
de 852-841 BC ). Compreender BNH ("seu filho") para significar "o neto" ou "seu descendente" está em completo acordo
com o uso semita. É evidente que foi interpretado dessa maneira por Josefo, que colocou revolta da Messa, no segundo
ano de Acazias ( Ant . ix.2.1 [18- 19] ).
Bibliografia. -N. Glueck, Explorations na Palestina Oriental (AASOR, 14, 1933-1934), 82; AD Tushingham, BASOR,
133 (fevereiro 1954), 25.
W. EWING RK HARRISON

MESSA mē'shə [Heb mēšā' ; Gk Masse ]. A cidade de fronteira das terras ocupadas pelos filhos de Joctã, filho de
Sem, filho de Noé; ela está listada na Tabela das Nações com Sephar ( Gen. 10:30 ). Os filhos de Joctã eram tribos da
Arábia do Sul, daí Messa não é, provavelmente, a ser identificado com Massa no norte Saudita ( Gen. 25:14 ; 1 Ch.
1:30 ). De acordo com uma vista a informação étnica e geográfica na tabela foi a partir do período da monarquia israelita
e reflete as condições da época (LBHG, rev ed, 8 p..).
J. MCKENNA

MESAQUE mē'shak [Heb Mesak ]. O nome babilônico dado a companheira de Daniel em cativeiro, Misael pelo
chefe oficial de Nabucodonosor (DNL. 1: 7 ). Cada um dos três sócios de Daniel recebeu um novo nome que
corresponde aproximadamente ao seu nome hebraico. Misael em hebraico (mîšā'ēl ) provavelmente significava "Quem é
que é Deus?", Mesaque parece refletir um nome babilônico atestada, Mišaaku , o que provavelmente significa "Quem é
que (o deus) Aku é?".
Três associados de Daniel, Sadraque, Mesaque e Abede-Nego, são sempre mencionados juntos no livro de Daniel, e
sempre na mesma ordem ( DNL 1: 7. ; 2:49 ; 3: 12- 30 ). Eles, assim como Daniel, era jovem, atraente, nobleborn,
cativos bem-educados de Judá, feito prisioneiro na primeira deportação (605 AC ) e atribuídos a ser treinados para servir
ao tribunal da Babilônia ( 1: 1- 7 ). Eles mostraram lealdade a Deus Yahweh de Israel por tais ações de fé como guardar
as leis de Mosaic alimentares (vv 8- 16 ) e recusando-se a se envolver em idolatria ( 3: 12- 27 ), e, assim, foi elogiado por
seu Deus, bem como honra para si ( 3: 28- 30 ).

D. STUART

MESHECH mē'shek [Heb Mesek ; Gk Mosoc ]; AV também MESECH.

1. Um dos filhos (ou descendentes) de Jafé, nomeado junto com Gomer, Javan, Tubal, etc. ( Gn 10: 2 ; 1 Ch. 1:
5 ; ver TABELA DAS NAÇÕES ). Ele fundou um reino pequeno, mas formidável na Ásia Menor. Seu povo, que aparecem em
autores clássicos gregos como o Moschoi e em anais assírios como o Muski, pertencia ao grupo indo-europeu das
nações. Eles foram associados com Javan e Tubal como parceiros comerciais com pneu em vasos de bronze e escravos
( Ez. 27:13 ). Escavações em Gordion em 1950 provou que a Muski também negociado extensivamente com a Síria e
Urartu, bem como com Cilícia.
Talvez por causa de oportunidades de negociação com os assírios, ou possivelmente como resultado de agressão por
parte de seus vizinhos, o Muski migrou para uma área de Armenia SE do Mar Negro, onde a partir de suas fortalezas
montanha eles se engajaram em batalhas esporádicas com os assírios. O Muski sofreu sua primeira derrota gravado ca
1100 AC , quando Tiglate-Pileser I venceu cinco de seus reis em território Kutmuhi E do Eufrates. Apesar da tendência
de registros assírios exagerar vitórias, parece que o Muski saiu mal naquela ocasião.
O Muski envolvido em inúmeras batalhas com Assíria ao longo dos próximos três séculos, incluindo escaramuças
com Tukulti-Ninurta II e Ashurnasirpal II. O mais importante ocorreu durante o reinado de Sargão II (727-705 AC ), que
decidiu conquistar os aliados Muski um por um. Em 717AC ele subjugado Pisiris rei de Carchemish e fê-lo
tributário. Dois anos mais tarde Sargon capturado algumas cidades da Cilícia (conhecida como Que aos assírios) que
tinha sido detida por Mita, um governante Muski na Ásia Menor. Então ele começou a consolidar e reforçar o poder
assírio na área, finalmente subjugar Mita em 709 BC Mita é, provavelmente, o lendário Rei Midas da tradição grega, que
morreu ca 695 AC Enquanto Midas era conhecido pelos gregos como um rei frígio, seu império cosmopolita sem dúvida
teria abraçado a Muski bélico.
Nas Escrituras Meshech é descrito como um povo bárbaro e remotas (cf. Sl 120: 5- 7. ). Ezequiel inclui Meshech e
Tubal entre os povos destinados ao submundo ( 32:26 ). Eles também estão associados com GOG ( 2 ), o governante
de MAGOG e líder das hordas do norte que estão a lutar uma batalha final contra Israel na era messiânica ( 38:. 2f ; 39:
1 ).
Bibliografia. - ARAB , I, §§ 221, 276, 318; II, §§ 25-27, 42f, 96f; S. Parpola, Neo- assírios topônimos (1970), pp
252f.; JN Postgate, Iraque , 35 (1973), 21-34.
RK HARRISON
2. Um filho de Shem e fundador de um povo arameus ( 1 Ch. 01:17 ). O nome aparece como Mash em Gen. 10:23 .

MESELEMIAS mə-shel-ə-mī'ə [Heb m e šelemyâ ( 1 Ch 9:21. ), m e šelemyāhû ( 26: 1- F , 9 ) - 'Senhor

retribui']. Filho de Kore, uma coraíta; um gatekeeper no templo. Os nomes Selemias ( 26:14 ), Salum ( 09:17 , 19 , 31 ),
e Mesulão ( Neh. 0:25 ) pode referir-se à mesma pessoa.

MESEZABEL mə-shez'ə-bel [Heb m e šêzaḇ'ēl -'God entrega;]; Mesezabeel AV.

1. Um antepassado de Mesulão, que ajudou a reparar o muro de Jerusalém ( Neh. 3: 4 ).
2. Um dos "chefes do povo" que assinaram o pacto com Neemias ( 10:21 [MT 22 ]).
3. Um descendente de Judá através Zera; pai de Petaías ( Neh. 11:24 ).

MESILEMITE mə-shil'ə-mith [Heb m e šillēmîṯ ] ( 1 Ch 9:12. ); Mesilemote mə-shill'ə-traça [Heb m e šillēmôṯ ] ( 2

Ch 28:12. ; . Neh 11:13 ).
. 1 Um sacerdote, filho de Imer ( 1 Ch 09:12. ; . Neh 11:13 ).
2. Um Ephraimite ancestral de Baraquias, que era um chefe da tribo, no reinado de Peca ( 2 Ch. 28:12 ).

PORÉM MESOBABE mə-shō'bab [Heb m e šôḇāḇ ] ( 1 Ch. 04:34 ). A "príncipe" Simeão cujo clã estabeleceu-se
em rico pasto perto Gerar (LXX; MT Gedor) depois de expulsar seus antigos habitantes (vv 39- 41 ).

MESHULLAM mə-shoo̅ 'ləm [Heb m e Sullam -'restitution '(para uma criança que morreu); Gk Mesollam, Mosollam
(os), Mesoulam, Masallam ( : 1 9 8 Ch. ,) ōlamos ( 1 Esd 9:30. )]; AV Apoc. MOSOLLAMON, Mosollam,
OLAMUS; NEB Apoc. MOSOLLAMUS, OLAMUS.
. 1 Avô de Safã, o secretário do rei Josias ( 2 K. 22: 3 ).
2. Um filho de Zorobabel ( 1 Ch. 03:19 ).
 3. A cabeça de uma família que viveu gadita em Basan ( 1 Ch. 05:13 ).
4. Filho de Elpaal, de Benjamim ( 1 Ch. 08:17 ).
. 5 Pai do Salu, que foi um dos primeiros Benjamim de viver em Jerusalém após o Exílio ( 1 Ch. 9: 7 ; Neh. 11: 7 ).
. 6 filho de Sefatias e um dos primeiros Benjamim de viver em Jerusalém após o Exílio ( 1 Ch. 9: 8 ).
7. Um sacerdote, filho de Sadoc e pai de Hilquias ( 1 Ch 09:11. ; . Neh 11:11 ).
. 8 Outro sacerdote, filho de Mesilemite e pai de Jazera ( 1 Ch 09:12. ; o nome é omitido em Neemias 11:13. ).
9. A coatita nomeado pelo rei Josias como um dos superintendentes para dirigir as reparações do templo ( 2 Ch.
34:12 ).
10. Um dos "principais homens" enviados por Ezra para adquirir levitas para servir no templo de Jerusalém ( Esdras
8:16. ; 1 Esd 8:44. ).
. 11 Um leigo ou levita (alguns MSS ler "os levitas") que se opunham ou política de Esdras sobre o divórcio de
mulheres estrangeiras ou a mudança de procedimento solicitado pelo povo ( 10:15 Esdras. ; cf. . 1 Esd 9:14 )
; possivelmente a mesma como 10 e 12.
. 12 Filho de Bani; um leigo, que havia se casado com uma mulher estrangeira e foi obrigado a divorciar-se dela
( Esdras 10:29. ; 1 Esd 9:30. );possivelmente a mesma como 10 e 11.
. 13 Filho de Berequias; aquele que ajudou a reparar o muro de Jerusalém ( Neh. 3: 4 , 30 ). Sua filha era casada com
Joanã, filho de Tobias, o amonita ( 06:18 ).
. 14 Filho de Besodias; aquele que ajudou a reparar o antigo portão de Jerusalém após o Exílio ( Neh. 3: 6 ).
15. Aquele que atingiu a mão esquerda de Ezra durante a leitura da lei ( Neemias 8:. 4 ; omitido em 1 Esd
9:44. ); possivelmente o mesmo que uma ou mais pessoas mencionadas acima.
16. Um sacerdote que assinaram o pacto com Neemias ( Neemias 10: 7. [MT 8 ]).
17. A "chefe do povo" que assinaram o pacto com Neemias ( 10:20 [MT 21 ]).
18, 19. Os chefes de duas famílias sacerdotais no tempo de Joiaquim (o sumo sacerdote 12:13 Neh. , 16 ).
20. A gatekeeper nos celeiros das portas no tempo de Joiaquim, Neemias e Esdras ( Neh. 0:25 ). Veja
também MESELEMIAS .
21. Um dos que participaram da procissão na dedicação dos muros reconstruídos de Jerusalém ( Neemias
0:33. ); possivelmente o mesmo que uma ou mais pessoas mencionadas acima.
Veja IP, p. 174.
JA LEES NJ OPPERWALL

MESULEMETE mə-shoo̅ 'lə meth [Heb m e šullemeṯ -'restitution '(fem de Mesulão)] ( 2 K. 21:19 ). Esposa do rei
Manassés; mãe de Amon; filha de Haruz de Jotba.

MESOBAITE mə-sō'bə-lo ( 1 Ch. 11:47 , AV). Veja MEZOBAITE .

MESOPOTÂMIA mes-ə-pə-tā'mē-ə . O equivalente grego (aceso "entre os rios") do Heb ' um carneiro
nah um rayim ("Aram dos dois rios"). O historiador grego Políbio (2 cento. BC ) eo geógrafo Estrabão (1 cent. AD ) usou o
termo para definir a área delimitada entre o Eufrates e do Tigre rigers.Isto concorda com a sua utilização no LXX
em Gen. 24:10 , que inclui a cidade de Haran, e Dt. 23: 4 (MT, LXX, 5 ), que menciona Pethor, a casa de Balaão, filho
de Beor. O AV e RSV usar Mesopotâmia também em Jz. 3: 8 , 10, para designar a terra governada por
Cushanrishathaim, e em 1 Ch. 19: 6para a área a partir da qual os amonitas contratou mercenários para lutar contra
Israel. Muitos textos modernos (por exemplo, NAB, NEB e NIV) transliteração do hebraico como Aram-Mesopotâmia
em Gen. 24:10 ; Dt. 23: 4 (NAB 5 ); Jz. 3: 8 , 10 ; e 1 Ch. 19: 6 . Todas as traduções inglesas usar Aram-Mesopotâmia
no título de Ps. 60 (exceto NEB, que omite todos os títulos).
 Mesopotâmia é usado em Atos 7: 2 a designar a casa de Abraão antes de habitar em Haran. A inclusão de "os
moradores da Mesopotâmia", com partos, medos e elamitas ( Atos 2: 9 ) provavelmente indica os judeus da Diáspora da
Babilônia. Se assim for, este seria estender o uso da Mesopotâmia para incluir todo o vale do Tigre-Eufrates, ou seja, a
partir do Golfo Pérsico para a parte oriental da Turquia moderna. Isso estaria de acordo com o seu uso por autores gregos
e romanos após o 4º cento. BC
O termo Mesopotâmia é ambíguo. Para alguns isso significa que a "região entre e ao redor dos rios Eufrates e Tigre
do Golfo Pérsico para Mosul;para os outros, em casa nos clássicos, isso implica uma área na extremidade norte-oeste
deste "(Saggs, p. 3). O uso OT parece ser o último. Se a casa original de Abraão era de Ur da Suméria, Mesopotâmia,
em seguida, incluiria Sumer e Akkad ( ver ASSÍRIA ; BABILÔNIA ; SUMER ; SÍRIA ).
Bibliografia. -JJ Finkelstein, JNES, 21 (1962), 73-92; MA Beek, Atlas da Mesopotâmia (1962); HWF Saggs, a grandeza
que foi Babylon (1962); J. Oates, Babylon (1979).
RE HAYDEN

MESSALOTH mes'ə-Loth . Veja MESALOTH .

MENSAGEIRO [Heb mal'ak ]; AV também ANGEL ( Sl 104: 4. ; Eclesiastes 5: 6. [MT 5 ]); NEB também MAN,
anjo de Deus ( Eclesiastes 5: 6. ), ENVIADOS, deputação, missão, MENSAGEM, SERVOS, PARTY, embaixada, etc
.; [Parte nāgaḏ ] ( 2 S. 15:13 ; . Jer 51:31 ); NEB também NEWS; [senhor ] ( Pv 25:13. ; Jer 49:14. ; Ob. 1: 1 ); AV
também EMBAIXADOR; NEB também Herald; [ rāgal ] ("mensageiros secretos," 2 S. 15:10 ); SPIES AV; NEB
CORREDORES; [Gk Angelos ] ( Mt. 11:10 ; Mc 1: 2. ; Lc 7:24. , 27 ; 9:52 ; 2 Cor. 12: 7 ; Tg 2:25. ); NEB também
Herald; [ apóstolos ] (Phil 2:25. ; 2 Cor 8:23. ); NEB DELEGADOS, etc.
Em 1 S. 31: 9 (e par 1 Ch. 10: 9 ) a RSV eo fornecimento NEB "mensageiros", embora o AV não o faz; nestas
passagens difíceis da cabeça ou armadura de Saul também poderia ter sido enviado entre os filisteus (cf. o Auta usado na
LXX de 1 S. 31: 9 ; ver SR Motorista, Notas sobre o texto hebraico e Topografia dos Livros Samuel [2ª ed. 1913],
pp. 229f ). Em Isa. 23: 2 a RSV usa "mensageiros" e os "agentes" NEB (tanto ler mal'āḵāw para MT mil'ûḵ ; cf. 1
QIS um , mal'āḵayiḵ ) em uma tentativa de corrigir e esclarecer uma passagem difícil; o AV segue o MT
literalmente. Em Nah. 02:13 (MT 14 ), tanto as RSV e AV de leitura "mensageiros" para mal'ak , seguindo a MT,
enquanto o NEB sugere como uma "alimentação" de correção ( ma ' um kolek ). Em Eclesiastes. 5: 6 a AV
traduz mal'ak como "anjo" (NEB "anjo de Deus"; cf. o Targ.); LXX (seguido de Pesh) lê Theós , "Deus" (sobre as tarefas
dos anjos que servem a Deus, cf. Tob 12: 12- 22. ; Atos 10: 4 ). Como observado acima, o RSV duas vezes
torna apóstolos como "mensageiro", ou seja, um delegado enviado por algum serviço ( ver também APÓSTOLO ).
Corredores e mensageiros de vários tipos foram cruciais para as sociedades antigas do Oriente Próximo, pois
proporcionou uma ligação vital entre as partes que desejam se comunicar. Runners realizada mensagens de Jacob a Esaú
( Gn 32: 3- 5 ); de Moisés ao rei de Edom ( : Nu 20 14- 17. ;) de Gideon a Efraim, para reunir os soldados ( Jz
7:24. ); entre Jefté eo rei dos amonitas ( Jz. 11: 12- 28 ); entre Davi e Joabe ( 2 S. 11: 18- 25 ); da rainha Jezebel a Elias
( 1 K. 19: 2 ); entre o rei Ben-Hadade e rei Acabe ( 1 K. 20: 1- 12 ); do rei Senaqueribe ao rei Ezequias ( 2 K. 19: 9- 14 ; .
Isa 37: 9- 14 ); a Jó com palavras de calamidades ( Jó 1: 13- 19 ); etc. Além disso, Heb mal'ak , de longe, o termo mais
comum traduzido como "mensageiro", também denota aqueles que espionou e explorada por Joshua ( Josh 06:17. , 25 ;
cf. . Jas 02:25 ), recuperado espólio de Acã ( . Josh 07:22 ), viu e tentou capturar David para Saul ( 1 S. 19: 11- 21 ),
funcionava como uma embaixada do rei Hiram ao Rei Davi ( 2 S. 05:11 ; 1 Ch 14: 1. ), e consultou Baalzebul deus de
Ecrom para o rei Acazias ( 2 K. 1 ), etc.
Profetas, também, são mensageiros de Deus, enviado por Deus com uma palavra divina para a humanidade (cf. 44:26
Isa. e particularmente 01:13 Hag. , onde o profeta é chamado de "o anjo do Senhor"; cf. também 2 Ch. 36: 15f para um
somatório de como Deus enviou seus mensageiros e suas palavras proféticas e estava com raiva quando as pessoas
rejeitaram-los). Mal. 2: 7 chama o padre de "o mensageiro do SENHOR dos Exércitos", e 3: 1promessas vinda do
mensageiro de Deus, mais tarde a ser identificado com João Batista (cf. Mt. 11:10 ; Mc. 1: 2 ; Lc.
7:27 ). ( Ver MALAQUIAS .)
Os anjos são mensageiros celestes. Em Ps. 104: 4 a AV traduz mal'ak (LXX Angelos ) como "anjos", embora, parece
mais provável que os ventos estão aqui sendo descrito como os "mensageiros" cósmicos de Deus (cf. o RSV e
NEB). Mais uma vez, embora o RSV, AV, e NEB tudo traduzirAngelos em 2 Cor. 12: 7 como "mensageiro", assim
espinho denominando de Paulo na carne "um mensageiro de Satanás", este "mensageiro de Satanás" pode denotar um
anjo real ou simbólica. Assim, tanto mal'ak e Angelos pode designar tanto um terreno ou de um mensageiro celeste (ie,
um anjo).
Veja também ANJO .
MW MEYER

MESSIAS
I. USO DO TERMO
II. OT
A. UNÇÃO
B. ORIENTAL REALEZA IDEOLOGIA
C. ESCATOLOGIA
III. LITERATURA
INTERTESTAMENTAL IV. NT
A. MESSIÂNICOS TÍTULOS
B. AUTO - COMPREENSÃO DE JESUS
C. EXPERIÊNCIA DA IGREJA PRIMITIVA
D. PROVA DA ESCRITURA

I. uso do termo
"Messias" é a corrente equivalente Inglês de Lat messias , derivadas de Gk Messias . No NT o termo é encontrado
apenas em Jo. 01:41 ; 04:25 . É a transliteração de Heb Masi (a) H eo Aram correspondente mašîḥā' . Ambos os termos
são adjetivos verbais ou substantivos derivados da raiz MSH , que significa "tocar levemente" ou "esfregar com óleo" e,
portanto, "ungir". No OT Masi (a) H é um título honorífico dado particularmente para o sumo sacerdote e o
rei. Ocasionalmente, no entanto, refere-se aos patriarcas ( Sl. 105: 15 ), para um profeta ( 1 K. 19:15 ), para o Servo do
Senhor ( Is. 61: 1 ), ou para o querubim nomeado para o proteção de Israel ( Ez. 28:14 ). Em Hab. 03:13 o termo
provavelmente se aplica ao povo escolhido.
Literatura rabínica usa a expressão como um nome próprio e, portanto, sem artigo, como também em Jo. 04:25 ,
enquanto que no uso Inglês a forma articular é comum. A LXX e NT não como regra transliteração do termo semita,
mas preferimos a tradução grega Christós ho . Em poucos lugares onde a Vulgata preservadas a transliteração, Wyclif e
os outros tradutores protestantes antigas da Bíblia adotada a forma latina messias . A Bíblia (1557-1560) Genebra
introduziu a transliteração Messias , e da popularidade de que a versão é responsável por escritores ingleses preferem o
formulário. O AV adotado um pouco inconsistente na forma de "Messias" em John e "Messias" em DNL. 9: 25f A RV e
todas as traduções inglesas posteriores esposado na forma de "messias" em João, refletindo o uso teológico comum, mas
traduzido Heb Masi (a) H na OT, incluindo Daniel, como "ungido".

II. OT
A. Unção Da antiguidade cedo o uso de azeite de oliva era comum na área do Mediterrâneo oriental. A OT relata duas de
suas aplicações, um prático e outro ritual. O uso prático foi principalmente cosmético: pessoas ungido seus rostos e
cabelos quando vai para uma festa (por exemplo, Rute 3: 3 ; . 2 CH 28:15 ), e os anfitriões ungido seus hóspedes como
um sinal de boas-vindas (por exemplo, . Sl 23 : 5 ).
Igualmente comum no Oriente Médio foi unção ritual com óleo, uma prática baseada na crença de que o óleo de
azeitonas tem propriedades especiais de cura e preservação. Unção Ritual foi pensado para estender a eficácia do óleo
tanto para objetos e pessoas. Assim, o tabernáculo ( Ex. 40: 9) e do altar ( 29:36 ; cf. v 29 ; 40:10 ) foram ungidos para
torná-los aptos para fins religiosos. A fim de oficiar validamente, os sacerdotes, também, teve de ser ungido (por
exemplo, Lev 4: 3. , 5 , 16 ; 06:15 , 20 ; Nu. 3: 3 ). Subjacente a este rito foi a crença de que as coisas comuns e as
pessoas não têm o "poder" para servir os confins da divindade e são impróprias para tornar sua presença eficaz.
Unção Ritual, ao contrário unção de cosméticos, tinha que ser feito por uma pessoa dotada de autoridade especial
para que o "poder" a atribuir aos objetos ou pessoas. Assim, Moisés foi comissionado para ungir Arão como sumo
sacerdote ( Ex 28:41. ; 29: 7 ; 30:30 ; 40:13 ); Aaron, por sua vez era para ungir seu sucessor, bem como o sacerdócio
"inferior". Da mesma forma, quando Israel adotou o sistema monárquico, aqueles com autoridade política ungiria o
titular do trono; por exemplo, os "homens de Judá" ( 2 S. 2: 4 ) e os anciãos das tribos ( 5: 1- 3 ) ungido David. A
menção de Samuel, bem como ( 1 S. 16:13 ) indica diferentes pontos de vista relativos à sede da autoridade política no
antigo Israel.
A designação "o ungido" se originou da unção do rei. Denominações como "um ungido do Senhor" ou "meu ungido"
no preexilic Salmos (por exemplo, Ps 2: 2. ; 18:50 [MT 51 ]; 20: 6 [MT 7 ]; 28: 8 ; 45: 7 [MT 8 ]; 84: 9 [MT 10 ]; 105:
15 ) mostram que o título voltou para os dias da monarquia e não pode ser considerado uma reinterpretação judaica
tardia do escritório real. É verdade, no entanto, que o uso exílico e pós-exílico do termo "Messias" é geralmente
metafórica. Quando em Isa. 61: 1 , o profeta chama-se ungido, quando em uma visão Zacarias viu Zorobabel como um
ungido de Deus ( : Zec 4 1- 14. , ou quando nos profetas Rolos do Mar Morto são designados como ungidos () 1QM 11:
7 ; CD 02:12 ), o título não se refere ao rito inicial. A metamorfose da expressão não pode ser entendida como uma
mudança histórica na interpretação do rito religioso da unção. Sua explicação deve ser encontrada em dois novos fatores:
adoção de Israel da ideologia oriental realeza, ea ascensão de esperanças escatológicas. Entre muitos outros, Volz,
Engnell, A. Bentzen, S. Mowinckel, e SH Hooke, muito têm contribuído para a elucidação desse desenvolvimento.
B. Oriental Realeza Ideologia O chamado Salmos royal (esp Pss. 2 , 18 , 20- 22 , 89 , 101 , 139 ) entreter a visão de que a
autoridade do rei deriva do próprio Deus, e não de quem o nomeou. À luz dos documentos ugaríticos e da Mesopotâmia
há evidências consideráveis de que esses Salmos estavam relacionados com o Ano Novo Festival, que comemorou
rejuvenescedor de Deus não só a natureza, mas também o seu povo. Ao manifestar sua força renovadora Deus era, por
assim dizer, reascending para o seu trono depois de derrotar as forças da destruição (por exemplo, Tiamat, Behemoth, ou
Leviathan). Neste contexto, o rei seria considerado como representante de Deus na terra, a quem Deus mesmo
ungiu. Mesmo se essa ideologia realeza está enraizada em um mito do homem primitivo, como Reitzenstein, Schaeder e
Bentzen sustentou, os israelitas não iria adotá-lo em sua forma primitiva, mas sim como um mito político. O poder de
Deus se manifesta através da instituição política, e, portanto, seria como o titular temporário da instituição, e não como
um indivíduo em particular, que o rei era delegado de Deus. A instituição da realeza não se limitou a simbolizar o reino
de Deus, no entanto; ele estava no campo político, através do rei de Israel, que Deus realmente exercia seu poder sobre o
mundo.
Neste ponto de vista, rei de Israel era o "Filho de Deus" ( Sl. 2: 7 ), a quem o Senhor "engendrado", como ele
ascendeu ao trono. Filiação divina não resultou de procriação, em que a substância divina se une com um ser humano,
como a mitologia grega detida, nem era uma ficção puramente legal por um ato de adoção. Pelo contrário, ela resultou
de poder de Deus que opera de forma eficaz através de seu agente escolhido. Como tal, o rei compartilhada privilégios
de Deus, em particular as de legislador, juiz e senhor de vida dos seus súditos e propriedade. Além disso, Deus dotou-o
com sabedoria e justiça, o que lhe permitiu transmitir bênçãos divinas (cf. Sl 72: 4. , 12- 14 , etc.) para o povo. Embora
justamente chamado o "Filho de Deus", o rei de Israel, ao contrário de governantes no resto do Crescente Fértil, nunca
foi abordado ou adorado como Deus. Embora ele nunca deixou de ser humano e de uma criatura, ele foi, no entanto, o
proprietário legítimo do seu país e as pessoas, e quem o desafiou oposição próprio Deus. Por sua vez, a regra real do rei
de Israel era considerado prova do cuidado de Deus e preocupação com o Seu povo (por exemplo, 2 S. 07:14 ).
A linguagem dos hinos reais da OT tem sido muitas vezes considerado irrealista e típico de oriental exagero. No
entanto, é preciso lembrar que, na pessoa do soberano era a instituição que foi exaltado. Um reinado e uma vida sem fim
foi atribuída ao rei como representante da instituição ( Salmos 72: 5. ). Nele como ungido por Deus a nação desfrutaram
de prosperidade sem fim ( 72: 6f , 15- 17 ; Isaías 9: 7. ) e iria triunfar sobre todos os seus inimigos (Sl 2: 1- 9. ; 18: 44-
48 [MT 45 - 49 ]; 72: 8- 11 ), no governo do rei o poder de Deus foi revelado ( 45: 7 ). Desde que ele era o "Filho" de
Deus, a pessoa do rei é sagrada e inviolável; Só Deus tinha o direito de puni-lo ( 1 S. 26 ). Sellin e outros estudiosos
considerou que 2 S. 07:14 descreve a si mesmo como David salvador. Mas o próximo versículo mostra que Deus age
como o salvador do seu povo, conferindo certos privilégios em David e seus descendentes.
Uma comparação da ideologia realeza de Israel com a de seus vizinhos não só mostra que os israelitas tinham caído
todos os recursos sejam incompatíveis com a visão de Deus como Criador, mas também que eles tinham nenhum uso
para tais cerimônias como dyidying do rei e subindo novamente. Em vez disso, o rei lembrou-se de sua tarefa
moral. Deus havia escolhido Israel como sua propriedade ( Ex. 6: 7 ) (e através de um convênio destinado para ser
santo . Lev 11.: 44f ). Para trabalhar para atingir essa meta era obrigação do rei ( Mq 5:.. 3- F ). Por unção Zorobabel e
Josué como chefes políticos e espirituais de Israel, Deus indicou que ele não tinha perdido de vista o objetivo para o qual
Ele havia escolhido Israel como Seu povo (Zec. 4 ).
Em Israel a ideologia realeza aparentemente foi acoplado a partir de um período inicial com a promessa de a regra
permanente de David e seus sucessores (cf. 2 S. 7: 11- 16 ; 1 K. 2:. 3F ; . Ps 18:50 [ MT 51 ]; 28: 9 ; 89: 4 , 29-
38 ). Entre os profetas, Isaías especialmente enfatizado o papel providencial de David e sua casa ( Isa 4: 2. ; 9: 6 ; 11:
1 ; 16: 5 ; 55:. 3- F ). Isaías foi seguido por Micah ( 5: 2- 4 ), Jeremias ( 17:25 ; 23: 5 ; 30: 9 ; 33:17 ), Ezequiel ( 34:.
22f ; 37: 24f ) e Zacarias ( 3: 8 ; 06:12 ). A maioria dos estudiosos também consideram Am. 09:11 como preexilic. As
referências à casa e descendentes de David têm sido muitas vezes interpretado em um sentido genealógica. À luz de 1 K.
2: 3F parece mais provável, no entanto, que o termo "casa de Davi", como "Filho de Deus", significava sucessores
espirituais de Davi, que "andava como ele nos caminhos de Deus."
C. Escatologia Para além do seu caráter nonmythical, a idéia OT do Messias difere da ideologia realeza oriental por seu
caráter escatológico. O antigo Oriente Próximo entendido tempo, conforme determinado pela lei cósmica de
mudança. Cada divindade tinha seu próprio período limitado de regra e seria sucedido por outra divindade. Como
Criador, no entanto, o Deus da Bíblia controla tudo neste mundo, incluindo o tempo. Além disso, o Seu caráter levanta-
alta acima da mera natureza. A sua é uma vontade razoável, pelo qual Ele persegue uma meta global para todo o
universo. Este elemento teleológico em Deus foi originalmente entendido como Seu afirmando Sua santa vontade, por
meio da lei Ele havia dado ao seu povo; essa idéia foi finalmente completado pela noção de uma transformação da
estrutura deste mundo. Ao unir o último ponto de vista com a crença em um reinado divinamente, os profetas dotado
Israel com uma idéia nova: o Messias. A instituição política da realeza já não era entendida como um fim em si, mas sim
como a antecipação da regra de um rei perfeito por quem a paz ea justiça seria realizado para sempre.
Até o tempo de Isaías, a esperança de Israel foi confinado à restauração do esplendor do reino de David, cuja glória
aumentado em proporção à deterioração das condições sociais e políticas de Israel. Isaías, em particular, castigou essas
expectativas como o pensamento positivo de um povo em busca da felicidade. No entanto, ele também ofereceu uma
verdadeira esperança, que repousava sobre a obra de Deus no passado. Em Deus age, o profeta viu a prova de Sua
intencionalidade. Como Criador, Deus estava em causa não exclusivamente com o povo hebreu, mas sim com toda a
humanidade. Fora da combinação da ideologia realeza e essa nova perspectiva, a crença no advento do Messias como
divinamente Salvador do mundo nasceu.
A perspectiva escatológica não incluem necessariamente a ideologia realeza. A descrição de Ezequiel. 40- 48 da era
final, por exemplo, menciona nenhum mediador das bênçãos divinas. O termo "era messiânica", embora invariavelmente
implica a expectativa de uma época de felicidade, deve limitar-se ao tipo de escatologia que aguarda com expectativa o
aparecimento de um salvador pessoal. A rígida repartição da escatologia profética em um messiânico e um tipo
nonmessianic não é viável, no entanto, porque em ambos os casos a linguagem, tanto da história da criação e da
ideologia realeza é usado. A ausência de referências diretas a, um salvador divinamente pessoal não significa
necessariamente que um profeta não acreditava em um. A linguagem cifrada com a qual os profetas referem-se à idade
final faz pensar que as esperanças escatológicas foram tratados como segredos de topo. Alguns estudiosos fazem uma
distinção possivelmente útil entre um "histórico" e um "escatológico" Messias. Ageu e Zacarias, bem como o judaísmo
rabínico entendido o Messias como um ser humano comum, embora um "ungido" por Deus e, portanto, dotado de
capacidades extraordinárias.O Messias havia de herdar todas as promessas feitas a Davi, o rei primeiro ungido de Israel,
e como Davi era para ser um governante político. Este ponto de vista parece contrastar com vista para o Messias como
um dom celestial para Israel. Mas as referências ao levantamento de David ( Ezequiel 34:.. 23f ; cf. . 2 Esd 13 ; . 2 Bar
29 ; 72 ) e, em particular, a caracterização da idade para vir como algo inteiramente novo (Heb Hadas , Isa 50. : 6- 8 ; 63:
4 ;65:25 ; Jer. 31: 31- 34 ; 34:16 ; Ezequiel 37:24. ; 48:35 ; Hos. 3: 5 ) indicam claramente que, mesmo rabínicas concebe
messiânicas literatura de a vinda do futuro escatológico como um ato criativo de Deus pelo qual este mundo é refeito e
não como uma simples restauração ou reforma da vida política e social da nação.
Apesar de sua origem comum na religião e na história de Israel, os dois tipos de esperança messiânica diferem
fundamentalmente. Tal como a ideologia realeza, a expectativa de um "histórico" Messias pressupunha uma sensação de
segurança e alimentação adequada. A instituição da realeza foi detido para ser firmemente enraizada na aliança, mesmo
que nenhum rei pode ter sido disponíveis. Esta perspectiva explica os judeus oscilando recepção de Jesus: Ele era o
representante legítimo da instituição? A expectativa do "escatológico" Messias, pelo contrário, foi realizada no contexto
de um desastre iminente e ruína, as "desgraças messiânicos" (eg, Mic. 5: 3 ; cf. Ez 21:27. ), a partir do qual Deus só
poderia salvar. Embora os conflitos eram geralmente descritos em termos do antigo mito da criação, luta e vitória de
Deus eram, no entanto, espiritualizado como o conflito de crença e descrença (cf., por exemplo, Isaías 11: 9. ; Zec
9:10. ). A esperança escatológica permaneceu intimamente relacionados, no entanto, para o destino de Israel, o povo
escolhido do Senhor. A vitória de Deus implicaria prosperidade para o povo judeu, bem como a ordem internacional. Os
profetas assinalou, além disso, que o Deus de "vinda" não era para ser entendida como um processo automático. Deus
desafia sua nação; por uma espécie de segundo êxodo Israel seria testado e peneirado ( Isaías 40: 3- 5. , 10- F. ; 44: 24-
28 ; 51: 4- 6 ; 52: 8- 10 ). O objetivo final da obra salvadora de Javé é o estabelecimento de Sua santa vontade na terra.
Tal como acontece com todas as suas obras, Deus realiza o de salvador-rei por meio de Seus agentes. Os agentes
estão implícitos em todas as referências a salvação de Deus, mesmo que eles não podem mencionar especificamente um
mediador. A centralidade do seu plano de salvação é indicado, por exemplo, em que o profeta que anuncia a notícia da
salvação se considera ungido (de Deus Isaías 61: 1- 3. ; cf. Zacarias 2: 9- 13. [MT 13- 17] ). Como mensageiro da
salvação final de Deus, o "Servo do Senhor" ( Is 42: 1- 7. ; 49: 1- 9 ; 50: 4- 9 ; 52: 12- 53: 12 ) se inaugura a nova idade (
cap. 53 ; cf. Mal 3: 1. ). Mal. 4: 5 (MT 03:23 ) enfatiza a função espiritual do messenger: o profeta Elias, em vez de o rei
Davi fará o anúncio final. DNL. 7descreve o agente da salvação de Deus como "um semelhante ao Filho do homem", que
depois do reinado brutal e perverso dos quatro reinos terrenos, simbolizados pelas feras, se consumará o governo de
Deus como Seu vice-regente. A visão de Daniel mostra a principal diferença entre a ideologia realeza ea idéia
messiânica. O termo "messias", originalmente um substantivo genérico, é no contexto escatológico transformado em um
nome próprio ou título pessoal. Enquanto muitos officebearers em Israel podem ser ungido, é através do Seu Messias que
Deus completa Seus planos com a humanidade e do universo, enquanto que a ideologia realeza está inevitavelmente
ligada ao bem-estar do povo judeu. Por causa da finalidade implícita na idéia de Messias, o seu trabalho é capaz de uma
interpretação já se aprofundou e se ampliando.
A própria idéia de uma divinamente agente ainda terrena por quem o propósito abrangente de Deus é levada a cabo é
capaz de desorientar o leitor moderno. Embora a expressão "um como filho de um homem que foi levado perante o
Ancião dos Dias" em DNL. 07:13 é utilizado para simbolizar a verdadeira humanidade, em contraste com os animais que
designam os impérios anteriores ou períodos da história, v 18 estados que os santos do Altíssimo deve possuir o reino
divino. Assim, o símbolo representa para a comissão divina dos membros fiéis de Israel. O mesmo evento é descrito
como um celestial, bem como uma realidade terrena.
É óbvio que a nova idéia profética do Ungido, embora altamente endividados à ideologia realeza, foi destacada do
rito de unção. Enquanto na vida constitucional foi necessário o rito real, a fim de conferir a aprovação de Deus sobre o
governante, os profetas usam o termo metaforicamente. Destina-se principalmente para designar a missão divina e
comissão do Messias e da finalidade do seu ministério.

III. Literatura Intertestamental

A literatura profética da idade preexilic e exílica descreve a vinda do Messias e da natureza da idade final de várias
maneiras. Como crescente ênfase foi colocada sobre a instrução e compreensão teórica, uma tendência para a
sistematização escatologia e esperança messiânica caracterizou a rica literatura judaica do período
intertestamental. Presume-se que todas as diversas visões proféticas do futuro idade de felicidade para se referir ao
mesmo evento. Da mesma forma, os diversos agentes da salvação de Deus são fundidos em um salvador. Assim, 2
Esdras sustenta que o "ungido" é da linhagem de Davi (0:32 ); ele é um mortal como antigos reis de Israel ( 07:28 ), mas
ele também é o "Filho de Deus" ( 13:. 32ff ). Da mesma forma, o Tannaim interpretado todas as passagens escatológicas
e messiânicas do Antigo Testamento de acordo com um padrão pré-estabelecido. Junto com a idéia de uma Escritura
canônica, Israel desenvolveu a crença na unidade intrínseca do cânone. Promessas divinas que originalmente se referia a
eventos históricos (por exemplo, Gen. 13:16 ; Sl 72:17. ; . Zec 8:13 ) foram se então que se referem ao Messias ou a
idade para vir. Da mesma forma, as referências à unção do rei, especialmente nos Salmos reais, foram aplicados para o
Messias. Tal exegese não foi totalmente arbitrária. Através procurando a unidade intrínseca do Escrituras Israel aprendeu
a pensar em Deus como alguém que perseguiu um objectivo de poupança ao longo dos tempos. Os acontecimentos
históricos poderiam, assim, ser interpretada como indicando os trabalhos em curso da salvação; Jesus e Seus seguidores
interpretaram sua Bíblia nesse sentido. A extensão deste processo de reinterpretação pode ser visto na adoção LXX de
traduções com conotações escatológicas, mesmo nos casos em que tal significado não é evidente no texto hebraico. O
exemplo mais conhecido é Isa. 07:14 , onde Heb 'almâ , "jovem", é processado parthénos , "virgem", em que a promessa
histórica é transformada em uma esperança baseada na escatologia sobrenatural.
Apesar dessas tendências exegéticas o Messias judeu nunca evaporado completamente em um ser puramente mítica
ou sobrenatural, nem era pensado como uma divindade. Ele havia sido prometido a Israel e, assim, manteve-se
intimamente relacionado com o destino do povo judeu e sua história política. Ele foi pensado como um governante que
seria completamente familiarizado com a lei e cujo respeito dele fiel serviria de exemplo para toda a nação. Assim, ele
seria digno de ser o rei e juiz do povo escolhido de Deus. Mas, apesar de todas as tentativas de harmonização e
sistematização, o povo judeu nunca conseguiu formar uma visão geralmente aceita do Messias e sua obra. À luz
do DNL. 07:18 , Ezequiel, Amós, Obadias, e alguns Salmos, alguns exegetas judeus identificou o Messias com o
remanescente fiel do povo de Israel, enquanto outros concebeu-o como um indivíduo. A literatura apocalíptica e
devocional do judaísmo intertestamental deu livre curso à imaginação em descrever a maneira pela qual Deus iria
realizar a Sua obra salvadora. De acordo com o Apocalipse de Moisés, por exemplo, um anjo do Senhor, no final vencer
a Satanás (cap. 10 ). Nos Salmos de Salomão é o "ungido do Senhor" ( 18: 3- 9 ), que vem em socorro de Israel. Da
mesma forma, 2 Baruch e 1 Enoch distinguir os "dias do Messias", que têm duração limitada, a partir do sem fim "era
por vir." Considerando que 1 Enoch diz que o Messias vai viver para sempre, os rabinos discutiram os limites de sua
reinar. Messias ben Joseph foi pensado como um Messias sofredor que seria morto em batalha.
Além disso, não está claro se o Messias havia de estabelecer o reino de Deus ou apenas para preparar o seu advento
( 2 Esd 07:28. ; 0:34 ; 2 Bar. 40: 3 ). A grande diversidade de títulos utilizado para o agente salvífica de Deus, o Messias
é de longe o menos freqüente um deve advertir contra a forma moderna de construção de pontos de vista de soteriology
intertestamentária nesses nomes e títulos, como se cada um deles tinha um claramente circunscrita e diferente
significando. Como regra geral, a literatura intertestamental considera a Deus do que o Messias aquele que inaugura a
transformação cósmica e salvação ( 1 En 90:.. 37f ; 2 Esd. 7:. 28f ; 2 Bar 72: 1- 5. ). Em PsSol 18: 7- 9 Deus instala o
Messias como o juiz ideal e régua.A literatura judaica inteira concorda em apenas uma característica do Messias: ele será
um governante político e herói nacional. Seu poder de poupança exige que ele entregar Israel de seus opressores e
restaurar a autoridade da lei.
O nacionalismo judaico excessivo que caracteriza o período intertestamental resultou na transferência de recursos do
VT de Javé, o guerreiro e conquistador ao Messias ( Sib.Or. 5: 108f , 414- 431 ; 2 Bar 70: 9. ; 73 ; . 1 En 38: .
2f ; 90:38 ; . Jub 23:30 ; 2 Esd 13: 10- F.. ). Não é de estranhar, portanto, que a ideia do Messias como rebelde e
libertador político apareceu na era dos Macabeus. Uma vez que Deus irá nomear o Messias, ninguém, nem mesmo o
próprio Messias, vai saber de antemão a sua eleição e dignidade (eg, Justino Mártir Disque 8,4 ). Será que o judaísmo
pós-exílico acreditar na preexistência do Messias? DNL. 07:13 fala do Messias como se ele pertencia à comitiva de Deus
(cf. também 2 Esd 07:26. ; . Apoc . 31 Abr), mas isso não é a preexistência mais tarde atribuída pela teologia cristã a
Cristo. Alguns escribas postulada para o Messias, uma existência ideal na mente de Deus. A noção de um Messias que
residem no céu ( Pesikta Rabbathi , sétimo cento. AD mas com base em tradições anteriores) mostra claramente a
influência da especulação cristã.
No judaísmo pós-exílico unção designado um status diretamente abaixo de Deus, em vez de uma tarefa ou função
específica. Em PsSol 17: 21- 40 , por exemplo, todos os reis aliados com Israel será ungido. Essa visão da unção é
particularmente evidente na coexistência de dois messias, um da casa de Davi e um da casa de Arão ou Levi
(eg, TJud 21: 2- 5 ; 24 ; TLevi 18 ; Jub 31: 12- . 20 ; 1QS 9:11 ; CD 0:23 ; 14:19 ; 19:10 ; 20: 1 ). A idéia da dupla
messiahship remonta a Zec. 4:14 . Ele pode estar enraizada no escritório primitivo de um rei-sacerdote, da qual ainda
vestígios atrasar-se no NT (por exemplo, 1 Ped. 2:. 9F ; Rev. 1: 6 ). Foi feita uma distinção rabínica tarde entre Messias
ben Joseph, um Messias beligerante e sofrimento que viria a ser morto, e Messias ben David, quem iria sucedê-lo e
reinar para sempre. Apesar de os rabinos identificou este Joseph com o patriarca, a distinção destes dois messias é uma
tentativa de conciliar as ideias messiânicas judaicas e cristãs. Para além deste exemplo, o judaísmo nunca conheceu um
Messias sofredor. Embora a comunidade de Qumran se identificou com o Servo do Senhor em Isaías e entendeu a sua
missão em sentido messiânico, os escritos do Mar Morto nunca referem-se aos sofrimentos do Messias.
Este levantamento do período intertestamental mostrou que o judaísmo nunca tinha chegado a acordo sobre o que
esperar do futuro, a não ser que todos acreditavam que Deus acabaria por justificar o Seu povo. Por sua vez, nenhuma
das visões escatológicas e messiânicas reivindicou a autoridade exclusiva; assim, pontos de vista divergentes poderia
facilmente coexistir. As tentativas modernas para reduzir essa multiplicidade de um sistema de violentar as
provas. Acima de tudo, a relação das idéias judaicas do Messias e a idéia cristã não deve ser pensado como uma
evolução de um primitivo a uma visão articulada. Enquanto a Igreja primitiva adotada a maioria do material de
representação da visão judaica do Messias, rejeitou o entendimento subjacente de tempo. De acordo com o judaísmo pós-
exílico, o mundo se move, necessariamente, de acordo com a vontade do Criador (cf., por exemplo, três vezes e meia o
tempo em DNL. 7:25 ). A vinda do Messias é o sinal de que o período final começou ou que o objetivo foi alcançado. Os
primeiros cristãos tinham consciência de um propósito divino realizando-se em e através de criaturas deste mundo. O
objetivo final é visto em Deus manifestando Sua misericórdia no envio de um salvador-messias a esta terra.

IV. NT
A. títulos messiânicos No NT a designação Christós ocorre com grande freqüência como um título de Jesus. 1 Jo
2:20 , 27 referem-se a unção ( crisma ) de crentes, mas não chamá-los Christoi . Ao dar a Jesus sozinho o título "Cristo",
as congregações de língua grega da primeira geração, obviamente, seguiu a LXX. O uso deste título é uma indicação de
que a idéia de o Ungido de Deus estava profundamente enraizado no pensamento religioso dos apóstolos. No uso
cristão Christós perdeu uma série de seu OT e conotações judaicas. Na verdade, por que faz parte integrante da
mensagem cristã, foi repleta desde o início com características alheio a seus antecedentes judaicos. Christós não é o
único título dado a Jesus pela Igreja primitiva. Paul em particular usado Kýrios , "Senhor", em muitos casos, seja sozinho
ou combinado com "Jesus" ou "Jesus Cristo." Na maior parte do seu NT usa "Cristo" tornou-se parte do nome de Jesus, e
"Senhor" era o título, então, dado a Jesus. O uso da denominação Kýrios provavelmente teve origem na língua grega
igrejas judaico-cristãs e foi considerado o equivalente cheio de Messias. Desde que o mundo helenístico não estava
familiarizado com a prática ritual da unção, o título de "ungido" como denominação religiosa não teria sido significativo
para as pessoas não familiarizadas com a sua conotação judaico. De acordo com os Evangelhos Sinópticos Jesus nunca
mesmo designado pelo título Ele foi, por vezes aclamado como Cristo (por exemplo, "Messias". Mc
10:47. par; 15:18 ; Mt. 09:27 ), mas nunca incentivou o uso desta denominação . Após a confissão de Pedro, por
exemplo, a tradição Jesus predisse os sofrimentos do "Filho do homem", e não do Messias ( Mc 8: 27- 9 1. ; par) Ele
também falou de si mesmo como "mestre" ou a mais apropriada na opinião de Jesus, no entanto, foi a auto-designação
"Filho" ou "Filho de Deus" (por exemplo, "pastor". Mt. 11:27 par Lc 10.: 22 ; Mt. 24:36 par . Mc 13:32 ) ou a referência
indireta a sua filiação implícita na frase "o meu (a) Pai" (eg, Mt. 07:24 ; 10:33 ; Mc 08:38. par; . Lc 22:29 ).
A evidência preservada nos Evangelhos aponta para os seguintes fatos. Jesus estava relutante em utilizar ou
reivindicar o título "Messias" para si mesmo, provavelmente por causa de suas conotações políticas no judaísmo
contemporâneo. Os vários agentes por meio de quem, de acordo com o OT, Deus cuidou deste mundo (por exemplo,
Servo, Filho do homem, Filho de David) foram para Jesus integrado no título "Filho de Deus". O "Filho" é de Deus
redentor presença (por exemplo, Lc. 04:21 ). Com base no entendimento de Jesus de Seu ministério, a Igreja primitiva
podia aclamar e proclamar Jesus como Messias de uma forma totalmente nova, que transcendeu tanto a compreensão OT
eo desenvolvimento intertestamentária do título.
Auto-compreensão B. Jesus ' Mesmo estudiosos que, como os representantes de forma crítica ou a escola
de Traditionsgeschichte , atribuir a maior parte dos ensinamentos encontrados nos Evangelhos para a actividade literária
da Igreja primitiva de admitir que a posição do atribuem Evangelistas para Jesus seria inexplicável sem a consciência de
sua missão divinamente designado de Jesus. Dois fatores colaboraram para formar sua auto-consciência: Sua experiência
de uma relação única com Deus seu "pai", e a certeza de que Ele havia sido contratado para iniciar a fase final da
história redentora cujas origens foram registrados no AT. Para entender a auto-consciência de Jesus é, portanto, errado
para começar a partir dos títulos atribuído a ele no NT.
Os Evangelistas formaram seus retratos de Jesus, descrevendo como Ele lidou com todos os tipos de pessoas. Embora
os seus retratos de Jesus diferem de acordo com seus pontos de vista, esses escritores tinham uma característica em
comum: todos eles caracterizados Jesus como um homem que em Suas ações estava certo de que Ele desempenhou um
papel central no advento do Reino de Deus e para a execução de Sua plano redentor (eg, Mc 08:38. par; 9: 14-
29 par; Mt. 13:16 ; Lc. 10:. 23f ). Jesus aparece nos Evangelhos como alguém que tem dedicado toda a sua vida à tarefa
que lhe estava independentemente do custo. Esta consciência lhe dá o direito de exigir lealdade sem reservas à sua
pessoa (por exemplo, Mc. 1: 16- 20 par; Mt. 19:21 par). Ele também explica o paradoxo da missão de Jesus. Seu lugar era
no âmbito da história judaica e da vida nacional. No entanto, por conta de sua relação especial com Deus, Seu ministério
iria beneficiar toda a humanidade. Esta auto-consciência lhe permitiu usar títulos tradicionais de uma forma nova e
soberano, interpretar e transformar-los à luz da vontade de Deus como ele brilhou nEle. Ele estava certo de que tal
obediência implicaria sofrimento. Ao contrário da maioria do judaísmo, Ele viu no Servo Sofredor de Isa. 53 um tipo de
salvador final. Os judeus foram confundidos e irritado com humildade e mansidão de Jesus, o que contrariou a sua ideia
de um libertador nacional, que iria aparecer em esplendor e do poder real. Do seu ponto de vista eles eram obrigados a
rejeitar Jesus. Mas a Ele esta muito rejeição era a prova de Sua missão divina, pois Deus havia previsto há muito tempo
( Mc. 4: 11f par). A estreita ligação que Jesus sentiu com Deus pode ser visto em Sua dando mandamentos que
praticamente perturbar a lei judaica e Sua predizendo a maneira pela qual seria estabelecido o reinado de Deus sem sentir
a necessidade de indicar a fonte de tal conhecimento.
Como seus contemporâneos, Jesus pensava da era messiânica como um acontecimento escatológico. Mas que, para
eles, era o futuro cumprimento de certas previsões proféticas e promessas divinas, pois Jesus foi a realização de uma
dinâmica divina trabalhando nele e através dele. Ele viu os eventos escatológicos como um processo do qual o seu
ministério terreno, mas foi uma fase intermediária; que era, no entanto, a fase decisiva ( Mc 08:38. par;Lc. 12: 8-
F. ). Esta convicção explica o sentido de finalidade com a qual Jesus falava e agia assim como sua garantia de que a sua
missão não será concluído até que Sua parusia. Assim perspectiva escatológica de Jesus não era puramente futurista,
como detidos por Bultmann e outros, de acordo com quem Jesus tinha anunciado a iminente chegada de um Messias não
idêntico a si mesmo. Além disso, Ele não conceber-se como meramente designado para se tornar o Messias em uma data
posterior (por exemplo, B. Weiss). Os livros do NT não confirmam, também, o ponto de vista de CH Dodd e outros que
Jesus viu todas as promessas de Deus já cumpriu em seu ministério terreno ("realizada escatologia"). Jesus estava
dolorosamente ciente do poder de Satanás e as forças do mal sobre este mundo. No entanto, desde que viu Deus como o
Pai de todas as criaturas, Ele interpretou plano redentor do Senhor para Ele como abraçar o mundo inteiro.
Em 1 Cor. 15: 20- 28 Paulo lucidamente interpretado perspectiva escatológica de Jesus. O caráter progressivo da obra
escatológica de Jesus, de que o apóstolo estava ciente, explica a forma desconcertante em que Jesus se referiu à sua Ele
poderia dizer que ele tinha vindo ("vindo." Mt. 11:19 par Lc 7. 33f. ; Mt. 10:34 ; . Mc 10,45 ; . Lc 0:49 ) e também que
Ele era a vinda de um (eg, Mt. 16:28 ; . Mc 08:38 ; Mt. 25:31 ; Mt. 26:64 par 14:62 Mk. , onde o particípio
presente erchomenos é usada com um significado futuro). A segurança com que Jesus anunciou sua Parusia não tem
paralelo no messianismo judaico. A Parusia não é um retorno, mas sim Sua auto-manifestação em glória.
Outra característica nos Evangelhos que aponta de volta para a experiência de Jesus é o que W. Wrede chamado
"segredo messiânico". É realmente estranho e sem paralelo no judaísmo que em nenhuma ocasião que Jesus proclamar-
se como Messias. Suas referências ao "Filho do homem", o que, sem dúvida, têm um significado messiânico, são
invariavelmente enigmática e indireta. Mas de acordo com Wrede esse "segredo messiânico" é uma característica
secundária nos Evangelhos, inventado por Mark para explicar o fato de outro modo escandaloso que alguém a quem seus
seguidores proclamado como o Messias tinha sido morto por aqueles a quem Ele tinha sido enviado.
Engenhosa hipótese do Wrede repousa sobre uma base precária, no entanto. Para além dos problemas psicológicos
que estariam envolvidos em uma fraude, tal literário, Wrede implica que Jesus tinha de fato proclamado como
Messias. Para fazer sua ficção histórica plausível Mark teria de suprimir todas as referências a messianidade de Jesus. Se
quer saber como o Evangelho de Marcos jamais ganharam aceitação se tão descaradamente contradisse a tradição
original da igreja. Muito mais plausível é a suposição de que Jesus estava relutante em usar títulos messiânicos para a
Sua missão, porque Ele estava com medo de mal-entendidos populares. A conotação política do título de "Messias" pode
ter empurrado seu trabalho na direção errada; Por exemplo, ele poderia ter sido proclamado líder de uma revolta popular
(cf. Jo. 6:15 ). Enquanto ansiosos para ver as pessoas reconhecem a natureza e os efeitos de seu ministério, Jesus não se
importou por títulos específicos. Assim Ele afirmou de forma inequívoca que a salvação de uma pessoa não dependeria
do título pelo qual ele se dirigiu a Jesus, mas sim em sua seguinte o homem de Nazaré e seu exemplo porque Ele era o
verdadeiro homem de acordo com a vontade de Deus (eg, Mt. 08:22 ; 10:38 ; 19: 16- 22 ; cf. Jo 1: 9. ; 15: 1 ; 1 Jo. 2:
8 ; 05:20 ). Ao segui-lo, as pessoas iriam aprender com a experiência de que Ele era o Filho de Deus. Assim Jesus
gostava de falar de si mesmo, seu trabalho e seu destino, em parábolas ( Mt. 13:34 ; . Mc 04:34 ), não a fim de manter
certas pessoas fora do Reino de Deus, mas sim, a fim de induzir as pessoas primeiro a receber o "mistério do reino"
( Mc. 04:11 par). O "mistério" era que Deus estava estabelecendo seu reinado na terra através do homem Jesus e seus
seguidores. Jesus sugeriu Sua dignidade em apenas uma maneira velada, referindo-se, por exemplo, para o Filho do
homem na 3ª pessoa.
O retrato Evangelho do homem Jesus é difícil de conciliar com o dogma das duas naturezas de Cristo
encarnado. Muitas vezes, na apresentação tradicional da união hipostática ou a divindade de Cristo é perdido ou sua
masculinidade é suprimida. Para fazer justiça ao retrato Evangelho de Jesus, Thomasius, von Hoffmann, e muitos outros
teólogos luteranos do século XIX, defendia a hipótese kenotic. Eles pensaram que o trabalho do Messias consistiu em
duas etapas sucessivas, a saber, Sua humilhação durante Seu ministério terreno e Sua exaltação em Sua ressurreição e
reino celestial.Embora já divina na Terra, o Logos não teria usado seus atributos divinos e, portanto, teria aparecido
como simples homem. De acordo com os registros Sinópticos, no entanto, Jesus tinha plena consciência do poder
redentor de Deus como ela operava em Seu ministério. Essa presença se manifesta na capacidade de Jesus para expulsar
Satanás e os demônios ( Mt. 00:28 ; . Lc 11:20 ), em seu uso nobre do sábado instituição divina ( Mc 02:28. par) e em
Seu compartilhamento a prerrogativa divina de perdoar pecados ( Mc. 02:10 PAR). Da mesma forma, Jesus poderia
afirmar com segurança que, no entanto os seus adversários poderá prejudicá-lo, Deus iria reivindicar Ele na Sua
ressurreição ( Mc 08:31. par; 9: 30- 32 par; 10: 32- 34 par). Assim, os Evangelhos Sinópticos descrevem Jesus como um
homem que está consciente do seu ser instrumento e servo de Deus na execução de sua obra redentora e que afirma
claramente esse fato.
Por conta das provas NT, alguns estudiosos abandonado a explicação ontológica do ministério de Jesus e tentou uma
abordagem psicológica. Desde do Albert Schweitzer Busca do Jesus histórico, no entanto, teólogos afirmaram que
procuram uma explicação psicológica da "auto-consciência messiânica" de Jesus tem uma falha metodológica grave
porque leva a um dilema insuperável. Quando a consciência de Jesus foi interpretada em analogia com a mente de um
homem comum, o resultado foi um retrato de Jesus que, apesar de sua atratividade não conseguiu explicar como um
homem poderia ser proclamado o Salvador da humanidade. A alternativa é a suposição de que Jesus sofria de paranóia
ou esquizofrenia, porque nenhum homem saudável de espírito seria para si fazer as declarações que Jesus fez. Segundo
Schweitzer, a solução para esse dilema é reconhecer que Jesus considerava-se o servo de Deus e que Ele era o Messias
consistiu em Sua disposição para ser usado por Deus como um instrumento obediente para a execução da vontade
salvífica de Deus.
J. Weiss e numerosos outros teólogos sugeriu uma outra maneira de entrar em acordo com o registro histórico. Jesus,
que realizou, nunca pensou em si mesmo como ocupando o lugar central no plano de Deus. Ele era um mero professor
ou com o melhor um profeta que anunciou a vinda do governo soberano de Deus. Crença em Sua messianidade resultou
de alguma experiência estranha que os discípulos tiveram na Páscoa. Nos primeiros anos do 20º cento. que "a fé Páscoa"
foi concebido como tendo uma base extra-subjetiva, mas Bultmann e seus seguidores o interpretou em termos de
experiência existencial, sobre a história do evangelho como um mito nunca quis ser entendida como história. A
apresentação do evangelho do primeiro século, no entanto, em nada corrobora essa hipótese engenhosa. Longe de
relacionar um mito de um salvador morrendo e ressuscitando ou um "redentor redimido," os documentos do NT se
referir a um homem cujo lugar na história é inconfundivelmente circunscrito. Dizer que a Igreja primitiva inventou os
materiais encontrados nos Evangelhos é o mesmo que afirmar que ele cometeu uma das maiores fraudes da história da
religião.
C. Experiência da Igreja Primitiva Embora Jesus não deixou uma única linha escrita, é absurdo postular descontinuidade
completa entre o ministério de Jesus e na adoração de Cristo. Se durante a sua vida Jesus nunca deu a entender que Ele
era o Filho de Deus, seria muito estranho que os Seus seguidores adoraram a esse título após sua morte. Em vez de os
livros do NT, eles poderiam ter escritos esquerda que combinavam os ensinamentos de Jesus com apocalypticism
judaica. Nada na tradição judaica iria levá-los para a adoração de Cristo. Pode-se concordar com a afirmação dos
críticos forma "que, na parte inferior da nova religião é uma forte experiência espiritual que permeou toda a vida e
pensamento da Igreja primitiva. No entanto, por mais difícil que possa ser para produzir uma explicação científica da
Ressurreição, o fato é incontestável que a Igreja foi construída em cima testemunho dos discípulos que sua fé foi
ocasionada por um evento milagroso fora de suas mentes, o que causa o homem Jesus com quem haviam associado
durante Seu ministério terreno.
Os Evangelhos Sinópticos são testemunho da Igreja primitiva para o poder de Deus que se manifesta na vida e
ministério de Jesus. Os discípulos tinham sido capaz de discernir um plano divino nas curas e exorcismos, os milagres e
manifestações celestes, a comunhão singular de Jesus e Seus seguidores, a fé daqueles que eram considerados párias
religiosas, ea rejeição de Jesus pelos representantes oficiais da religião judaica. A ressurreição de Jesus tinha confirmado
a importância primordial destes eventos. Daí o seu primeiro associa proclamado como Messias ou Cristo, como os
primeiros discursos em Atos mostrar. A importância de que o anúncio é mais indicado por confissão ou da Igreja
primitiva homología que Jesus era o Messias ouChristós (por exemplo, 1 Jo. 4: 2f ; . Jo 20:31 ) ou o Senhor
celestiais Kýrios , por exemplo, Rom. 10: 9 ; 1 Cor. 12: 3 ; Phil. 2:11 ). Ao assumir a forma gramatical de uma frase
nominal, o homología expressa a identidade substancial de nome e título. A declaração confessional não significa que
Jesus passou a ser um messias ou de um senhor, mas sim que era a sua própria natureza, a ser tal. "Confessando Cristo"
significava que um cristão estava disposto a tomar uma posição pública para a dignidade messiânica de Jesus,
independentemente de reações hostis.
A crítica literária indica que os ditos de Jesus encontrado nos Evangelhos provavelmente raramente foram
preservados em sua forma original. Para fins de ensino dos apóstolos e líderes da Igreja primitiva teria alterado a
tradição inicial relativo Jesus para trazer o Seu significado para eles. Em particular, teria insistido que, em Sua vida
ressuscitada Jesus tinha manifestado a sua plena identidade. Como resultado, certos ditos de Jesus e narrativas sobre atos
de Jesus pode ter sido estilizado para fazer suas insinuações misteriosas óbvio; o procedimento da Quarta Evangelista é
especialmente esclarecedora. John estava ansioso para mostrar que, apesar de o próprio Deus estava falando através de
Jesus ensinamentos, significado sublime de Deus estava escondido por Jesus 'linguagem velada ou metafórica. Da mesma
forma, John destina-se a trazer à tona o significado revelador de ação milagrosa de Jesus. Tal atividade editorial da
Igreja primitiva foi grosseiro, no entanto, por aqueles que afirmam que a Igreja primitiva fabricado o material
Evangelho.
A tradição sobre Jesus "auto-consciência também foi influenciada pelas experiências espirituais variadas dos
primeiros líderes da Igreja, o que causou-los a interpretar Jesus papel messiânico de várias maneiras. Por exemplo, os
materiais que formam a tradição original da igreja não foram colocados lado a lado, de forma aleatória, como KL
Schmidt supôs. Em vez disso, para além do quadro geral de que todos os Evangelhos têm em comum, cada Evangelho
foi organizado de acordo com uma Messianology específico. Para esse efeito, alguns dos escritores do NT adotado
padrões tradicionais. Mateus descreve a obra de Jesus, mais ou menos de acordo com a ideologia realeza da
OT; Dignidade e reivindicação de Jesus como o Filho de David são frequentemente sublinhada (eg, Mt. 1:
1 , 6 , 17 , 20 ; 09:27 ; 15:22 ; 20:30 ; 21: 9 , 15 ). Os autores do Mark e Apocalipse, obviamente, tinha em mente a
imagem apocalíptica do Filho do homem. Ambos os livros descrevem Jesus como vencedora Seu reino lutando com
Satanás, o príncipe deste mundo, e, finalmente, superando a oposição de Satanás (eg, Mc 01:13. ; 3:22 , 26 ; 4:
5 ; 08:33 ; Rev. 2 : 9 , 13 , 24 ; 3: 9 ; 12: 9 ; 20: 2 , 7 ). Luke finalmente busca ajustar o registro para o padrão do Servo
Sofredor de Isa. 53 , que toma sobre si o fardo do povo de Deus. O livro de Hebreus, que retrata Jesus tanto como o Filho
de Deus aparecendo na terra e como o sumo sacerdote celestial, parece seguir uma tradição sacerdotal de que alguns
traços foram preservadas em outros lugares (por exemplo, Testamento dos Doze Patriarcas e de Qumran Scrolls ).
Paul e John fez uma partida totalmente novo. Suas interpretações da pessoa e obra de Jesus indicam a mudança que o
pensamento cristão foram submetidos a partir das categorias hebraicas da Palestina à perspectiva helenístico da
dispersão. Estes escritores estavam familiarizados com a proclamação e evangelístico originais tradição da Igreja, mas
parecem ansiosos para superar o particularismo que para uma mente helenística ainda eram inerentes aos padrões
tradicionais. Na base da transformação radical que o encontro com Jesus ressuscitado tinha convocado em suas vidas,
Paul, bem como o quarto Evangelist se sentiu tocado pelo próprio Deus. Ambos descrito Jesus como o Filho de Deus
preexistente que tinha participado no trabalho de criação e preparou o mundo inteiro pela sua salvação final. Na vida
histórica de Jesus, o plano redentor que Deus prevista para a humanidade tinha entrado em uma fase nova e final (por
exemplo, Jo. 3:16 ; Rom. 11 ; . Ef 1- 2 ). Neste processo foram realizados os seguidores de Jesus a ser unida e com Ele
organicamente ( Jo. 15: 1- 7 ; . Ef 4: 12- 16 ). Essa visão levou à constatação de que, como o Messias, Jesus deu a Sua
vida como sacrifício pelo qual a humanidade pecadora tinha sido reconciliados com Deus (por exemplo, 3 Rom.:. 25f ; 5:
6- 8 ; Jo 1. 29 ; 10:11 ; 1 Jo 2: 2 ; 03:16 ) ou como resgate pelo qual os crentes tinham sido libertados da escravidão do
pecado e da morte (por exemplo, Mc 10,45. ; Mt. 20:28 ; Romanos 6. ; Gl 4: 8. ; Ef. 2:. 1f ;1 Tm. 2: 6 ).
Esta mudança de ênfase do governo para a remissão dos pecados e novidade de vida indica a transição da ideologia
messiânica judaica tradicional para uma nova compreensão da realização de Jesus. Guiado por essa experiência
espiritual, os apóstolos poderiam, então, aplicar-se ao ministério de Jesus todos os tipos de metáforas OT. Há, no
entanto, um facto notável. Como nos Evangelhos Sinópticos, no Pauline e escritos joaninos linguagem mítica pode ser
utilizada; mas nunca é acoplado com representações mitológicas ou especulações. Em vez disso, tal terminologia
figurativa é determinado e restrito pela convicção de que o Senhor ressuscitado é idêntico com o homem Jesus de
Nazaré. Daí expressões como "subir ao céu", "ausência", "vinda do Senhor", "primeiro e segundo homem", "luz do
mundo", "cidade celestial", "Satanás, o príncipe deste mundo", e "inferno" deve ser interpretado metaforicamente.
Visto à luz desta nova experiência, o ministério de Jesus Cristo constitui o ponto de viragem da história. Tem lugar
na "plenitude dos tempos" ( Gl 4, 4. ; cf. Mc 1:15. ). No entanto, a vinda de Jesus é uma bênção apenas para aqueles que
se unem a Ele e reconhecer a origem divina da Sua missão. Por meio de Sua obra redentora Ele se torna Senhor, o
governante dos crentes, pois Ele exerce o poder sobre suas consciências (por exemplo, 12: Rom. 1- 21; Ef 5: 22- 6: 9. ),
bem como sobre os seus destinos. Daí vem sua resulta em condenação para aqueles que O rejeitam (por exemplo, Jo
05:22. ; 8:16 ;0:47 ; Rm 8: 3. , 34 ), porque além de ele não há ajuda eficaz contra a hostilidade de as forças cósmicas
(por exemplo, . 6:68 Jo ; Atos 4:12 ; Gal. 4: 6- 9 ;Colossenses 2: 8 , 15 ).
Exegese protestante tem frequentemente sublinhada a expiação como o único objetivo do ministério de Cristo e do
regime de exclusividade de sua dignidade messiânica. Para o início da Igreja, no entanto, ambos os milagres e da
ressurreição de Jesus eram evidências conclusivas de Sua messianidade porque revelou-Lo como o Senhor do universo
(eg, Rm 8: 18- 23. , 31- 39 ; cf. Col. 1: 15- 20 ). Por sua vez, no entanto, o NT não tem cristologia que confina o escritório
messiânica de Jesus para Sua luta com e triunfar sobre as forças do mal do universo, como sustentou Aulen ( Christus
Victor [Eng. 1937 tr.]).
Tendo experimentado o poder do Cristo ressuscitado sobre as suas vidas, os crentes, como Paul e John concluiu que,
em contraste com a vida natural transitória e corruptível, que haviam sido dotado de uma vida interminável e divina (por
exemplo, Jo 03:15. ; 20:31 ; 05:17 Rom. ; 6:23 ; 2 Coríntios 4:10. ). Senhorio de Cristo se manifestaria em que, e por
meio dele os crentes foram utilizados como instrumentos através dos quais Deus transformou este mundo para o Seu
reino (por exemplo, Jo. 6: 5 ; Rom. 5:17 ; Cl 3: 4 ; Rev. 5:10 ). As fraquezas e deficiências dos crentes não foram
obstáculos para o pleno desenvolvimento do poder salvador de Deus.
Embora a descrição sinóptica de Jesus 'messiahship pode ter parecido estranho dos apóstolos contemporâneos, foi, no
entanto, enraizada na OT e, portanto, compatível com o judaísmo ortodoxo. John e Paul, no entanto, proclamou um
inteiramente novo Messias. A razão pode ser encontrada na sua experiência específica. Seus encontros com o Senhor
ressuscitado tinha causado uma poderosa mudança em sua auto-consciência de que não poderia explicar como um
processo meramente mental. Eles foram renascer ( Jo. 3: 3 ) ou criado de novo ( 2 Cor. 5:17 ). Como eles anunciaram
Cristo, resultados inesperados e extraordinários tornou-se manifesta na vida das pessoas abordadas. Então radical foi a
transformação que foram constrangidos a atribuí-la para a operação do poder divino de Jesus neles.
Ao contrário do Messias judeu, que foi pensado como um ser humano extraordinário que agiu a mando de Deus,
Jesus apareceu aos seus discípulos como a manifestação direta da vontade redentora de Deus. John sublinhou esta
fazendo Jesus freqüentemente usam a fórmula "Eu sou", que, à luz da Ex.03:14 foi entendida como autenticar a presença
da divindade na Terra. Na escrita de Paulo o título "Senhor" ( Kýrios ) tinha a mesma função.Independentemente da
origem da denominação Kýrios no início da Igreja, Paulo obviamente entendeu o título como a LXX fez, ou seja, no
sentido de designar o poder divino através do qual este mundo foi sendo transformado em direção a sua meta
divinamente nomeado (por exemplo, Rom. 10: 8- F . ;1 Cor 1: 8. ; 10:22 ).
Embora essa visão da obra messiânica de Jesus transcendeu a compreensão do título "Filho de Deus", como
encontrado nos Evangelhos Sinópticos, não implicam, como os críticos judeus alegaram, que Paul e John introduziu um
segundo divindade na forma de pagão helenismo. Da mesma forma, as narrativas Natividade, em Mateus e Lucas não
descrevem o nascimento de um novo deus, mas são bastante intenção de deixar claro que, na pessoa de Jesus, o Filho de
Deus se identificou com a situação histórica da humanidade. Assim, estes apóstolos enfatizou que qualquer que seja o
Filho foi dado pelo Pai ( Jo 3:35. ; Col. 1: 15s ) e que a autoridade do Filho repousou sobre ele ter sido "enviado" pelo
Pai ( . Jo 5, 23f . ; Atos 03:26 ; Rom. 8: 3 ).Ainda que Cristo participou da obra da criação, o mundo não foi feito por
Ele. Em vez disso, por meio dele ( DIA com gen.) como mediador todas as coisas foram relacionados uns aos outros
( Jo. 1: 3 ; 1 Cor. 8: 6 ; . Ef 4: 12- 16 ), ou seja, por meio dele, eles receberam o seu significado e valor, pois através do
trabalho de Cristo Deus realizou a harmonia de todas as coisas ( eis Auton , Colossenses 1:16 ). Em contraste com o
poder invisível do Pai da criação fica manifestação redentora de Cristo neste mundo.
D. Prova das Escrituras Os títulos messiânicos dadas a Jesus não dependia exclusivamente na experiência da geração
apostólica. Além das dicas dadas pelo próprio Jesus, a Igreja primitiva também se voltou para o OT. Um Messias cuja
vida e obra não estaria de acordo com as promessas de Deus ao seu povo não poderia ser aceito como agente designado
por Deus. Os primeiros cristãos foram reforçadas em sua crença na messianidade de Jesus pelo fato de que seu
ministério e seu resultado revelou-se o cumprimento das Escrituras. Este recurso é mais visivelmente expressa em 1
Cor. 15: 3- F "., de acordo com as Escrituras", onde Paul, citando tradição oral, duas vezes adicionado Os escribas e
rabinos também tinha um interesse ativo na Escritura, mas enfatizou a interpretação correta da lei muito mais do que as
previsões encontrados nos Profetas. Eles acreditavam na inspiração das Escrituras, mas não deduziu-lhes um sistema de
pensamento messiânico. Eles estavam satisfeitos com citando algumas OT declarações sobre local de nascimento,
família e trabalho da vinda do Messias, a fim de verificar o crescimento da categoria de expectativas populares e
apocalíptica.
Exegese bíblica diferiam nos círculos cristãos. Para refutar a rejeição judaica da reivindicação messiânica feito para
Jesus, a Igreja primitiva considerou necessário provar que a deles não era um Messias auto-intitulado, muito menos que
ele tinha sido levantada à dignidade messiânica pela aclamação de seus seguidores. A Igreja alegou que as Escrituras
oferecido prova de que Jesus havia sido enviado por Deus, uma vez que o seu ministério cumpriu os requisitos de Deus
para o Seu Salvador. O NT refere-se, por exemplo, para o personagem bíblico do Seu nascimento em Belém ( Mt 2: 1-
6 ;Lc 2: 4. ), a sua descendência de David ( : Rom 1 3. , e para sua missão à) povo judeu ( Gal. 4:. 4F ). Somente as
pessoas que consideravam o OT um livro divinamente inspirado, ou seja, os judeus, encontrou a prova da Escritura
significativa e válida. É, portanto, arbitrária e gratuita a afirmar que a Igreja primitiva usou o OT a inventar histórias
sobre Jesus e, em seguida, apresentou os "fatos", como cumprimento das promessas e previsões de OT.Para além do
absurdo de estabelecer a fé em lendas auto-fabricadas, essa hipótese não faz sentido historicamente, para os judeus
palestinos teria facilmente refutado tais ficções. Literatura judaica Extant mostra, pelo contrário, que os judeus do 1º
cento. AD aceitou o registro do Evangelho, em princípio. Judaísmo questionada apenas as alegações cristãs que Jesus era
o Messias e que Deus tinha sido diretamente no trabalho no ministério de Jesus.
Uma característica exegética novela introduzido na exposição Escritura pela Igreja primitiva era tipologia. Ele
consistiu no arranjo paralelo de certas características do AT e da pessoa e ministério de Jesus, por exemplo, Adão e
Cristo ( Rom. 5: 12- 21 ; 1 Cor. 15: 45f ), a missão de Moisés no deserto e que de Cristo ( 1 Cor 10: 1- 6. ), e Moisés e
Cristo como legisladores ( Jo 01:17. ; 6: 32- 35 ). A idéia subjacente é que uma vez que Deus não muda, nem a meta que
ele estabeleceu para este mundo. Características específicas do modo pelo qual Deus se move este mundo pode, portanto,
ser reconhecida na semelhança de tipos. No entanto, uma vez que em todos os seus feitos Deus visa a um objetivo
futuro, a realização final é infinitamente maior e mais maravilhoso do que todas as fases anteriores. Tipologia foi outra
forma de mostrar que o papel providencial e dignidade celestial que os discípulos atribuídas a Jesus era mais do que uma
avaliação subjetiva, embora com base em sua experiência, para que a experiência foi confirmada pela própria Palavra de
Deus. A Bíblia mostrou que como o cumpridor da OT Jesus ocupou o lugar supremo e definitivo na história sagrada. As
semelhanças provou que o ministério de Jesus cumpriu e superou o que o OT previra do Messias. Este "muito mais" da
fase final (por exemplo, Rom. 5: 9F , 15 , 17 ) nega a alegação de que os discípulos aplicada expectativas messiânicas
judaicas contemporâneas para Jesus. É óbvio que já nos Evangelhos sinópticos o retrato de Jesus, de longe, superou a de
um Messias judeu.
Intimamente relacionado com tipologia foi a espiritualização da OT. Este dispositivo foi utilizado, por exemplo, ao
interpretar o efeito do poder messiânico de Jesus como um sacrifício expiatório (eg, Lc 24:20. ; Jo 1,29. ; Rom
3:25. ; Ef. 5: 2 ; Col. 1 : 20 ; . Ele 02:15 ; 1 Pe 1:18. ; Ap 5: 6 ). Em tratamento de Deus com o seu povo escolhido,
Jesus ocupa o lugar que sob a antiga aliança foi designado para os sacrifícios de culto. Esta espiritualização não tinha
nada em comum com a exaltação do Messias apocalíptico na expectativa judaica popular, nem com a interpretação
alegórica de Philo dos sacrifícios do Antigo Testamento. Apocalypticism judaica tinha formado uma idéia do Messias
que grosseiramente e fantasticamente ampliada ideologia realeza judaica. Philo, por sua vez, tinha tentado racionalizar as
instituições do Antigo Testamento, tratando-os como alegorias de poderes espirituais da humanidade. Muito diferente, os
exegetas cristãos reconheceram o propósito redentor de Deus dando sentido aos sacrifícios do Antigo Testamento. Eles
afirmaram, porém, que a instituição teve um significado limitado e provisório. A história da revelação de Deus havia
demonstrado que a abordagem pessoal a Ele deve ter precedência sobre a abordagem institucional ( Mt. 09:13 ; Atos 7:
45- 50 ; Rom 12: 1. ; 1 Ped. 2: 5). A Igreja primitiva viu na morte do Messias a divulgação do mistério mais profundo do
propósito redentor de Deus, que Jesus tinha insinuado aos Doze na Última Ceia ( Mc. 14:24 par). Isso apesar desta
tendência spiritualizing os cristãos, no entanto, deveria ter chamado Jesus pelo título judaica "Messias" ou "Cristo"
deveu-se à espiritualização que o conceito já haviam sido submetidos nos tempos do exílio e pós-exílio, e também a
determinação de Jesus para interpretar Seu ministério de acordo com o propósito espiritual de obras de Deus no passado.
Para além da tipologia e espiritualização, a busca das Escrituras os primeiros cristãos 'os fez adotar uma nova
perspectiva em sua exegese. Jesus ensinou aos seus discípulos que o que fez história judaica vale lembrar foi que nele
vontade redentora de Deus estava sendo divulgado. O futuro da nação judaica, embora intimamente ligado com o
processo, no entanto, não era o seu objetivo final. Consequentemente, os primeiros cristãos tentaram aprender com a OT
como Deus, na história sagrada, tinha tendências preparados que o Messias iria trazer para a conclusão (por
exemplo, 01:45 Jo. ;12:38 ; 1 Cor. 2: 9 ; Gal. 3: 8 ). O Evangelho de Mateus é particularmente apaixonado por essa
interpretação perspectival ou "cristocêntrica" da OT, provavelmente devido ao abordar um público judeu que apoiaria
proclamação da Igreja de que Jesus era o Cristo. A prova da Escritura significava mais do que as previsões do AT tinha
se tornado realidade no ministério de Jesus; os acontecimentos da vida de Jesus foram, assim, demonstrado para levar
finalidade. Judaísmo nunca tinha sido completamente certo sobre a função da "era do Messias." (Será que o período de
bem-aventurança definitiva anunciada por Deus coincide com o reinado do Messias, ou se as bênçãos da "era por vir"
superam as dos Seu reinado?)
A Igreja primitiva não tinha dúvidas sobre a finalidade da obra de Jesus. Desde o judaísmo nunca tinha
completamente arrematar a visão circular da história herdada da Babilônia, história sagrada foi identificado com o
restabelecimento das condições anteriores, por exemplo, o reinado de Davi ou a felicidade de Adão do Paraíso. A
congregação apostólica, no entanto, aprovou escatologia teleológica de seu Mestre. Eles consequentemente viu obra
messiânica de Jesus como infinitamente maior do que todo o passado de Israel e Jesus como superando em dignidade
todos os homens notáveis de Israel, se Adam (por exemplo, Rom 5:15. ), Moisés ( Lc 11:31. ; Jo. 01:17 ; 07:22 ), ou
David ( Mt. 13: 3 ; . Mc 00:35 par ,; Atos 2: 29- 36 ). Tudo no OT foi entendida como meramente provisória, uma
promessa, semente, ou sinal da redenção definitiva anunciada pelo Cristo. Assim, em interpretar o OT os escritores do
NT olhou para a teleologia oculto de ensinamentos e eventos. Em 1 Cor. 9: 9 , por exemplo, Paul apontou que o
mandamento de não focinho do boi debulha ( Dt. 25: 4 ) implica um princípio aplicável a todos os que trabalham para o
benefício de outros, incluindo os mensageiros do Cristo. No raciocínio circular está implícita neste tipo de exegese. Foi
com base em duas premissas: em primeiro lugar, que a obra de Jesus se ofereceu a libertação de todos os males e,
portanto, nunca seria superada; em segundo lugar, que, através de Jesus, o próprio objetivo da OT tinha sido revelado
aos Seus discípulos (por exemplo, 24:32 Lc. ; Jo. 5:. 46f ; 1 Cor. 01:24 , 30 ; Colossenses 2: 3 ). A própria existência da
OT era para os seguidores de Jesus a prova da vontade de Deus para fazer-se conhecido para a humanidade. Como
resultado os seres humanos não só pode transcender suas limitações naturais, mas também podem aproveitar-se do poder
de Deus para libertar-se da escravidão das forças cósmicas.
O papel da OT no início da história da cristologia foi recentemente interpretada como se os seguidores de Jesus tinha
arbitrariamente e de forma imprudente ler suas ideologias no texto OT. Não é de estranhar que esta impressão foi
formado. O Messias cuja imagem da Igreja primitiva encontrada pré-formado no AT era realmente diferente do que a
exegese judaica e erudição cristã positivista descobrir na OT. Mas as diferenças exegéticas não resultam de uma
abordagem não-científica e dogmática para o OT, em contraste com um acadêmico e sem preconceitos, mas sim a partir
de diferentes pontos de vista subjacentes da história. Exegetas judeus e cristãos posteriores considerada a história como o
auto-explicativo, a implantação gradual de um impulso inicial ou a modificação constante da sua substância, enquanto
que os escritores do NT considerou que para além de uma história objetivo absoluto permanece ambígua e
desconcertante. O ministério de Jesus indicou aos apóstolos que, pela vontade de Deus, o processo do mundo estava
chegando ao seu objetivo. Como o trabalho do próprio Deus, a vinda de Jesus foi um acontecimento escatológico, ou
seja, o ápice da história (grsyntéleia Tou aionos , Ele 09:26. ; cf. Mt. 13:. 39f ; 24: 3 ). Como Jesus, os apóstolos estavam
convencidos de que o judaísmo se tornou o escravo da letra da lei OT (por exemplo, Jo 05:46. ; Rom. 7: 6 ; 2 Cor. 3: 6 ;
cf. Mt. 11:10 ; Mc 14:27. ; Lc. 10: 27- 37 ) e, portanto, não tinha conseguido perceber que Jesus não era nada menos do
que o poderoso agente e revelação final do propósito redentor de Deus. Por outro lado, Jesus foi para os Seus seguidores
do Senhor das Escrituras, a cujo poder redentor toda a revelação posterior daria testemunho (eg, Rm 16: 25- 27. ; Ef
3:20. ; Colossenses 2: 3 ).
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OA PIPER

METAL [Heb massēḵâ ] ( Hab 2:18. ); AV Molten; NEB "imagem"; metalurgia.

I. TERMINOLOGIA
II. METALS NA ANTIGA PALESTINA
III. DESCRIÇÃO E DEFINIÇÃO DE METALURGIA
IV. IDIOMA METALÚRGICA NA BÍBLIA
V. METALÚRGICOS DESCOBERTAS DA PALESTINA ANTIGA

I. Terminologia
Em sua única ocorrência no RSV ( Hab. 2:18 ) "metal" é um adjetivo que descreve um ídolo em forma por mãos
humanas. O termo que representa, Hebmassēḵâ (< NSK , "derramar"; cf. Is 40:19. ; 44:10 ), é geralmente traduzida como
"fundido" (assim AV; ver RSV Ex. 32: 4 , 8 ; 34 : 17 ; Lev. 19: 4 ; . Nu 33:52 ; . Dt 09:16 ; . Neh 9:18 ; . Isa 30:22 ),
embora duas vezes, com base no contexto, a RSV traduz "imagem de fundição" ( 2 K. 17:16 ; Sl 106: 19. ). Um
substantivo ( neseḵ ) da mesma raiz é usado de uma imagem de fundição em Isa. 41:29 ; 48: 5 ; Jer. 10:14 ; 51:17 . Duas
outras palavras hebraicas, mûṣāq e mûṣāqâ , são utilizados para a fundição de metais ( 1 K. 7: 16- 27 ; 2 Ch. 4: 3 ). Estas
passagens se referem a capitéis de bronze fundido para os topos dos pilares e para outros apetrechos no templo de
Salomão. O uso de mûṣāq é mais obscuro em Jó 38:38 , que se refere ao pó clodding em uma "massa", como resultado
de chuvas, talvez como uma flor de coleta de metal em um refino FURNACE .

II. Metais na antiga Palestina

Antiga Palestina nunca foi conhecida por sua variedade e quantidade de recursos minerais. A única exceção é pedra, de
que há uma abundante oferta para fins de construção, incluindo calcário, arenitos, granitos, e basalto. Minérios de
metais, no entanto, estão presentes apenas escassamente e em porções do país. Transjordânia tem fontes antigas de
minério de ferro, especialmente no Gilead ( Ajlun ) região N do Jaboque ( Zerqa ) Rio e no WadiFeinan região E e S do
mar Morto. Minérios de cobre são encontrados tanto E e W da Arabá entre o Mar Morto e no Golfo de Ácaba. Dt. 8:
9 reconhece a presença destes minérios em descrever Canaã como "uma terra cujas pedras são ferro, e de cujos montes
você pode cavar o cobre" ( ver MINA ).
Apesar da escassez de recursos antigos, referências bíblicas a metais são bastante freqüentes. Eles são alusiva, no
entanto, e algumas passagens referem-se aos processos pelos quais os metais são produzidos
(ver REFINE ; SMITH ; SMELTING ).
A importância dos metais para a antiguidade palestino é demonstrado pelo fato de que os pesquisadores designou as
mudanças culturais de geração em geração por meio do diretor de metal em uso; por exemplo, o Calcolítico (cobre-Stone
Age, ca 4000-3150 BC ; Idade do Bronze inicial, ca 3150-2200; a Idade do Bronze Médio, ca 2200-1500; a Idade do
Bronze atrasada, ca 1550-1200; Idade do Ferro, ca 1200-300. (Para o período após ca 300 BChistoriadores e arqueólogos
usar designações histórico / cultural, por exemplo, helenística, romana, bizantina, islâmicos.) Esta prática de dividir a
história do mundo de acordo com metais é provavelmente de origem iraniana, mas é encontrada na Bíblia em DNL. 2:
31- 45 , onde sucessivas eras são designados ouro, prata, bronze e ferro (assim também no Avesta, a doutrina budista,
Hesíodo, e até mesmo no de Platão República ).
Recentes textuais e objetos evidências para metais vieram de Diga Mardikh (Ebla), que data de tão cedo quanto
3200 AC Os objetos escavados incluem um martelo cerimonial de ouro e prata, e as imagens em baixo-relevo ligado a
armação de madeira por meio de pinos de cobre ; alguns dos quadros de madeira são revestidas com ouro. Um local de
enterro com o nome "Tomb of the Lord of Goats" mostra evidências de arte de um ourives.
Os textos de Ebla parecem indicar a existência de uma guilda ou casta dos ferreiros. Eles também mencionam o
estanho, o que provavelmente foi trazida por terra de nordeste do Irã, e quantidades bastante específicos de metais
preciosos trouxe para Ebla ou armazenados em Ebla (por exemplo, bronze, 77 barras de ouro;, 100 bares; prata, 840
bares). Há algumas referências ainda não-esclarecidas à metalurgia do bronze. As letras também mencionam o uso de
prata para os pagamentos aos funcionários do Estado e os juízes e para demonstrar o valor do gado. O Reino de Mari,
aparentemente, prestou homenagem a Ebla em muito grandes quantidades de prata e menores quantidades de ouro.

Reconstrução de uma pintura mural da parede egípcia de trabalhadores metalúrgicos (da direita para a esquerda)
pesar metal, cheirado e martelo de cobre, e formão uma esfinge de ouro (Royal Ontario Museum, Toronto)

Para metais mencionados nos textos bíblicos, ver BRONZE ; BRONZE ; COPPER ; OURO ; FERRO ; CHUMBO ; PRATA ; TIN .

III. Descrição e Definição de Metalurgia

Metalurgia é a arte ou ciência de separar metais de seus minérios, de fazer ou compondo ligas, e de trabalhar ou
tratamento térmico de metais para dar-lhes certas formas ou propriedades desejadas. "Hoje, metalurgia seria descrita
como a ciência de metais, mas até o século 18, ele estava preocupado apenas com a prática da metalurgia, que consiste
em os métodos tradicionais de fundição, fundição, e trabalhando de metais" (Tylecote, p . ix). As fases do
desenvolvimento da metalurgia são caracterizados por muitos processos e métodos, um complexo de descobertas e
invenções. Forbes descreve quatro etapas neste desenvolvimento. (1) Metais nativos por exemplo, cobre, ouro, prata e
ferro meteórico simplesmente foram coletadas como pedras e usado como eles foram encontrados. (2) O estágio de metal
nativo surgiu quando se percebeu que estas "pedras estranhas" tinha propriedades individuais, que poderiam ser
reformulado por aquecimento, e que eles realizaram a sua forma quando resfriado. Surgiu um complexo de tratamentos,
incluindo martelar, têmpera, corte e moagem. (3) A etapa de minério de veio, quando se descobriu que os minérios pode
ser reduzida e o metal resultante pode ser derretido e fundido. Os métodos associados a este estágio são fundição, solda,
e soldar. A produção de ligas é colocado nesta fase. (4) O estágio de ferro, que corresponde aproximadamente à Idade
do Ferro, é descrita em termos de seus métodos de tratamento: têmpera, têmpera e recozimento (Forbes, VIII, 8-F).

IV. Idioma Metalúrgica na Bíblia

A. Pessoas Tubal-Caim ( Gn 4:22 ) é conhecido como o protótipo de todos os ferreiros e como o pai da metalurgia. O
"cain" (Heb Qayin parte) do nome é, provavelmente, uma personificação da KENITE tribo. Desde árabe qayn significa
"smith", é provável que o nome Kenite vem do uso da tribo de cobre e minério de ferro na Arabá. Casamento de Moisés
com a filha de Hobah o Kenite ( Nu 10:29. ; . Jz 04:11 ) sugere uma ligação de israelitas com o ofício de metalurgia
bronze.
O nome de Barzilai, o gileadita ( 2 S. 17:27 ) está obviamente relacionado para Heb Barzel , "ferro". Sua importância
para David pode estar associado à exploração davídica das minas de ferro Gilead e sites de fundição. Salomão levou
Hiram de Tiro para fazer o trabalho de bronze para o templo ( 1 K. 7: 13- 47 ). O pai de Hiram ( 1 K. 07:14 ) também é
chamado de "trabalhador em bronze."
 A Bíblia emprega termos gerais para metalúrgicos de vários tipos, por exemplo, artesãos ( Jer 52:15. ), ou artesãos e
ferreiros ( 2 K. 24:14 , 16 ; Jer. 24: 1 ; 29: 2 ). A Bíblia menciona também ourives ( Jz. 17: 4 ; Atos 19:24 ) (, ourives .
Isa 40:19 ), aliança de um ourives ( . Neh 3: 8 , 31f ), e um ferreiro ( . Isa 44:12 ) .
B. Processos e Técnicas A Bíblia faz alusão a um grande número de processos e técnicas metalúrgicas. Muitos deles
deve ser inferida a partir dos adjetivos que descrevem produtos específicos, como por exemplo, "martelado" ouro ou
ídolos "derretido", ou a partir de verbos demonstrando atividades como refino, fundição, fundição, sobrepondo. Além de
refinação ( ver REFINE ), FUNDIÇÃO (e fusão), e DE SOLDA , a Bíblia sabe de forjar ( ver FORGE ), fundição, bater (ou
martelar), sobrepondo, polimento (ou polimento), estimulando, e corte. Outras técnicas conhecidas para o tratamento de
metais não são mencionados, por exemplo o, a têmpera, a soldadura, têmpera, recozimento, e trituração (o verbo é
frequentemente utilizada, mas nunca em conexão com minérios ou de metais).
A formação de metal fundido em formas particulares por coloca-lo em moldes deve ter sido bem conhecidas na
Palestina, logo no século 10 AC , a julgar pelas inúmeras referências a imagens, ídolos e deuses. Muitas passagens
referem-se a fundição com ouro (por exemplo, 25:12 Ex. ; 37:13 , de prata (por exemplo,) 36:36 ; 38:27 ), e bronze (por
exemplo, 26:37 ; 38: 5 ); mas nenhuma delas descreve o processo.
Batido (ie, martelado) prata ou ouro é mencionado em muitas passagens (por exemplo, 1 K. 10: 16f par 9 2 Ch.:.
15f ; . Jer 10: 9 ). Referências a espadas sendo espancado em arados ( Isa. 2: 4 ; . 04:13 Mic ) e arados em espadas ( Joel
3:10 [MT 04:10 ]) implica que houve quem pudesse realizar a tarefa. Das passagens que mencionam martelando como
um método (cf. Ex 25:18. , 31 , 36 ; 37: 7 , 17 , 22 ; Nu. 8: 4 ; 16:38 ) Ex. 39: 3 é especialmente importante, pois ela
descreve como folhas de ouro foram marteladas fina o suficiente para ser cortado em segmentos para ser tecido em linho
estola sacerdotal de Arão. Dois dos três nomes hebraicos para "martelo", maqqāḇâ ( Isa 44:12. ) e Pattis ( 41: 7 ), são
utilizadas na formação metais. A forma plural em 44:12 sugere que os vários martelos foram usadas para várias fases do
processo.
Outra técnica, sobrepondo objetos com metais preciosos, é indicado alguns quarenta e sete vezes no AT pela forma
intensiva (piel) de Sapa (por exemplo, 1 K. 06:20 , 35 ; 2 K. 18:10 ; 2 Ch. 03:10 ; 24:11 Ex. , 26:19 , 32 ; 38: 5 , 27 ). O
mais provável é o processo envolvido martelando o metal e, em seguida, fixando-o com pinos ou pregos a várias formas-
frames, ídolos, e, ocasionalmente, até mesmo paredes e portas.
Brunidura a suavidade é uma técnica bem conhecida em ambas as cerâmicas e metalurgia. O polimento de objetos
metálicos por fricção era conhecido já na Idade do Bronze e continuou nos períodos bíblicos posteriores (cf. "polido",
parte niphal de Marat , 1 K. 07:45 ; passar parte de māraq ,2 Ch 4. : 16 ; Qalal Ezequiel 01:17. ; DNL. 10: 6 ; "bronze
polido", Gk chalklíbanon , Rev. 01:15 ; 02:18 ).

Taças de ouro de Ur (CA 2700 BC ). Da esquerda para a direita: copo longo caneladas, cálice de pregas com bico
(Museu University, University of Pennsylvania)

O repassada ou nitidez de armas e utensílios de metal é referido várias vezes. Para "aguçar" (Heb Pilpel de Qalal )
um ferro implementar requer sabedoria, bem como força ( Ecl. 10:10 ). Dois outros termos são usados para afiar. 1 S. 13:
19- 21 diz que os israelitas não possuem a tecnologia metalúrgica mesmo para afiar ( Latas ) arar pontos, machados e
enxadas (cf. Sl 07:12. [MT 13 .] Outras passagens usam o verbo Sanan para afiar a espada ( Dt 32:41. , setas) ( Isa
05:28. , e (metaforicamente) a língua () Ps 64.: 3 [MT 4 ]) Em nenhuma. essas passagens, no entanto, é a técnica
descrita.
As únicas passagens referentes ao corte de metais são Ex. 39: 3 (o corte de folhas de ouro martelado) e 2 K. 24:13 (o
corte dos vasos e já formada em uso). O implemento usado (provavelmente tesouras ou serra) nunca é chamado.
C. Objetos A Bíblia menciona várias ferramentas e utensílios utilizados na fabricação ou elaboração de metal, incluindo
o BELLOWS , FORGE , FURNACE ,CRUCIBLE , MARTELO , ANVIL , e TONGS . Tongs feitos de ouro são mencionados em 1 K.
07:49 par 2 Ch. 04:21 , e pinças de fabricação não especificado e utilização são bem conhecidos a partir de Isaías call /
visão ( Isa. 6: 6 ).
Uma grande variedade de objetos de metal recebe Menção na Bíblia. Foram utilizados Tais objetos, por exemplo, em
materiais do templo e arquitetônicos, como armas, como ídolos, para enfeites, e para implementos agrícolas.
D. Figurativo Use em todas as seções da Bíblia hebraica e em todos os períodos da história bíblica, os metais e os
processos metalúrgicos são referidos figurativamente. O smith no trabalho ilustra diligência e habilidade ( Sir 38:28. ;
cf. Is 44:12. ). Mineração de minério escondido é comparado com a busca de widsom inacessible ( Jó 28:
1 ). OURO e PRATA eram símbolos de riqueza (por exemplo, Jó 03:15 ; 22:25 ; 27:16 ; 28:15 , 17 ; 31: . 24f ; . Isa 60:17 ; .
Zec 9: 3 ). Prata refinada simbolizava a pureza das promessas de Deus ( Sl 12: 6. [MT 7 ]). A deterioração corrosivo de
prata e outros metais em escória é uma metáfora para a infidelidade de um povo e da impureza ( Isa. 1:22 ; Jer. 6:.
29f ; Ezequiel 22: 18- 20. ), enquanto o processo de refino (esp para a prata ou ouro) é uma metáfora para o teste e
purificação do povo de Deus ( Sl 66:10. ; Isa 48:10. ; Jer 9: 7. [MT 6 ]; Zacarias 13: 9. ; Mal. 3:. 2f ; cf. Prov 17:
3. ; 27:21 ; 1 Cor. 3:. 12f ; 1 Pe 1: 6f.. ). FERRO pode ser usado como um símile por causa de sua propriedade duro e
inflexível (por exemplo,Levítico 26:. 19 ), proverbialmente, "o ferro afia o ferro e o homem afia" ( Prov. 27:17 ). Como
alternativa de ferro pode ser um símbolo de força (por exemplo, Jer. 01:18 ) ou opressão ( 28:13 ).

V. Metalúrgicos Descobertas da Palestina antiga

A. O Período Calcolítico Vários sites escavado a partir desta informação rendimento período em processos e produtos
metalúrgicos. Os locais são Teleilât el-Ghassûl no sudeste da Jordânia através do vale de Jericó (primeira metade do
quarto milênio AC ), Abū Matar perto de Beer-Seba (cerca de 3500 AC ), Beer-Seba e Kefar Monash (cerca de
3300 AC ), Jericho (ca 3200 AC ), e Timna ' no Negueb sul (perto do final do quarto milênio AC ).
Timna ' local 's 39 divulgou um tipo tigela forno de fundição escavada na rocha de 50 cm. (20 in) em frente por 40
cm. (16 in) de profundidade com o ar provavelmente soprado por um fole. Muito provavelmente, a escória foi cindida
após remoção do forno, a fim de recuperar cobre peletes ainda incorporado nela. O cobre recuperada a partir deste forno
foi encontrado para ser impuro, baixo teor em arsénico, e típico dos depósitos de minério de óxido de a região. Um forno
de cadinho também foi encontrado em Timna ' construído de caixas de pedra quadrados dentro dos quais quatro lajes de
pedra tinham sido fixados no chão.
O mais antigo forno de cadinho conhecido está localizado na Abū Matar perto de Beer-Seba. Este tipo de forno
circular com um diâmetro de 30-40 cm. (12-16 in) com paredes verticais de 3 cm. (1) de espessura e cerca de 12-15
cm. (5-6 cm) de altura. Cadinhos de barro cinza misturado com palha são em forma oval com fundos arredondados 11
por 8 cm. (4 por 3 in) fora e cerca de 7 cm. (3 cm) de profundidade no interior. Abū Matar também produziu o primeiro
workshop de cobre conhecido. Arqueólogos descobriram minérios malaquita, bigornas de pedra para quebrar o minério,
lareiras com metal de escória e embarcações para o vazamento e fundição de cobre, além de eixos, formões, furadores, e
mace-cabeças (Aharoni, p. 42).
Outros artefatos deste período incluem um cache de objetos encontrados em "The Treasure Caverna" no Mishmar
cerca de 10 km (6 km) a sudoeste de En-Gedi, no lado oeste do Mar Morto. Dos 429 objetos descobertos, a maioria era
de cobre artefatos cultuais, incluindo mace-cabeças, tubos e coroas (Aharoni, p 45.); estes foram compostos
principalmente de cobres arsenicais (1,92-12,0% As) com fortes traços de antimônio e prata (Tylecote, p. 9).Outros
objetos incluídos um staffhead de Beer-Seba, machados, um cinzel, e uma serra de Kefar Monash, e furadores e
machados de Ghassul. Assim, os primeiros objetos de cobre palestinos foram principalmente culto em uso e data a partir
da ca 3200 BC

Bronze e electrum machado inscrito com o nome do rei elamita UNTAS-Ḫumban (ca 1285-1206 AC ) (Louvre;
imagem M. Chuzeville)

B. Idade do Bronze
Sítios da Idade do Bronze na Palestina são numerosos demais para citar todos os resultados. Geralmente, enquanto o
cobre continuou a ser usado, bronze em abundância substituído cobre e novos tipos de armas, vasos, enfeites e
apareceu. A influência egípcia em metalurgia bronze é bem atestada.
Para mais informações sobre a tecnologia de forno os sites na Negeb são mais produtivos. Datado do 14-12th
centavos BC , as Timna' fornos forneceram muitas informações sobre metalurgia neste período. Cavados no solo arenoso,
eles são mais ou menos de forma cilíndrica, cerca de 60 cm.por 60 cm. (24 por 24 cm). Chão foi cortado na frente para
dar acesso para a batida de escória. O forno foi soprado através tuyeres inclinados de forma incomum. Ventaneiras (ie,
tubos de cerâmica, muitas vezes flangeadas de admitir bico de um abaixo, através do qual o ar foi forçada a entrar no
forno) foram encontrados com buracos de cerca de dois centímetros. (0,8 cm) de diâmetro. Descoberto perto dos fornos
eram discos de escória (cerca de 50 kg., 110 lbs.) Com um orifício central. A bacia está alinhada com um cimento
calcário (Tylecote, pp. 30f). A presença desta fundição de cobre na Idade do Bronze Timna' demonstra claramente que
cobre continuou a ser usado durante este período e serve como um lembrete de que toda a terminologia arqueológica é
geral e esquemática (Aharoni, p. 35).
Entre os outros locais significativos é Hazor. Aqui, um workshop para bronze foi descoberto, no qual foi encontrado
um padrão ritual de bronze coberta de ouro. Documentos em Hazor incluir um recibo para grandes quantidades de
estanho para uso na fabricação de bronze (Aharoni, p. 101). Bete-Semes (Estrato III), a cerca de 19 km (12 mi) W de
Jerusalém, teve fornos de bronze e fornos. Os arqueólogos encontraram em Tell Harashim uma sala que servia como
uma oficina de cobre e bronze, contendo um forno, fornos, bancos e vasos (Aharoni, p. 160). Wadi Feinan no sul da
Jordânia, ainda a ser escavada, mostra permanece namoro provavelmente a 2000 AC No Metsamor dois tipos de fornos
de fundição que datam do segundo milênio ACforam encontrados por arqueólogos russos em 1956-1965.
Alguns dos artefatos da Idade do Bronze merecem menção: a partir de Timna' uma cobra de cobre no templo egípcio
LB (às vezes chamado de o templo Hathor; Hathor era a deusa egípcia da mineração); de Nahariyah, uma cidade perto
da fronteira entre Israel e Líbano, um molde para estatuetas de bronze da MB IIB; de Siquém, um bronze foice egípcio
espada; de Megido, um cache de implementos e ornamentos de bronze de túmulos em Strata VII A e VI: a partir de
Kefar Monash, armas e ferramentas de metal; de Ma'borot, um machado de bronze fenestrated; Diga de Beit Mirsim,
uma enxó-cabeça e uma maça-cabeça.
C. Idade do Ferro Acredita-se geralmente que a Idade do Ferro começou na Ásia Menor ca 2000 AC Os hititas detinham
o monopólio sobre ferro nos 14 a 13 centavos de dólar, após o qual os produtos e tecnologia foram disseminados por
todo o antigo Oriente Próximo. Materiais de ferro começou a ser usado na Palestina nos centavos 12ª e 11ª, mas os
resultados de ferro são muito mais raros do que se pensava anteriormente (ver Dothan, pp. 91f). Ferro foi usado
primeiramente como jóias e, em seguida, para punhais, facas e outros utensílios. A tabela de distribuição de ferro 20-1
sites na Palestina mostra alguns achados do século XIII e volume muito maior na 11ª cento. BC (Y. Baumgarten em
Dothan, p. 92). Provavelmente, muito tem sido feito do monopólio filisteu em ferro que David quebrou quando ele
chegou ao poder: muito pouco se sabe sobre a indústria no período de Davi para ser conclusivo.
Idade do Ferro centros metalúrgicos incluem os Timna' de mineração e fundição acampamentos e outras
quatro ARABÁ sites: Mene`iyyeh, Khirbet en-Nahas, Khirbet el-Gheweibeh e Khirbet el-Jariyeh. Um edifício em Tell el-
Kheleifeh foi originalmente interpretado por N. Glueck ser uma grande fundição de cobre da era salomônica, tornando
este site o "Pittsburgh da antiga Palestina." Sabe-se agora, no entanto, que o edifício não era um de cobre fundição. As
ruínas datam já no Calcolítico e tão tarde como Roman; o local foi usado na 13ª cento. e na primeira metade do 12º
cento., mas não no período de Salomão. Oficinas de ferro foram encontrados em Tel Zeror na planície de Sharon e em
Tell Jemmeh, 10 km (6 km) S de Gaza. No Diga Jemmeh um número de fornos de ferreiro que datam entre os dias 12
cent. e 870 AC foram encontrados. Forjas de tratamento de ferro foram encontrados no Vale do Jordão, na Diga Deir-
'allā (Sucot bíblica) e em um local a poucos quilômetros mais ao sul. Tell el-Mazar, 'Ain Shems , et-Tell (Ai) e Tell el-
Qasîleh também teve fornos. Artefatos de ferro foram descobertos em Tell el-Fâr'ah , em Tell el-Ful, e em grandes
quantidades em nono e oitavo século Ashdod. Uma mina de ferro com uma operação de fundição associado foi
encontrado na Mugharet el-Wardeh em Gileade ( 'Ajlûn ), mas a evidência é principalmente medieval ( AD 1185-
1450). Artefatos de ferro encontradas neste local incluem facas, foices, uma lâmina de arado de ferro, pulseiras, anéis,
alterne-pins, pontas de seta, cabeças de lança, pontas de lança, espadas, machados, cinzéis, alfinetes, ganchos, pregos,
agulhas e pinças.
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RA COUGHENOUR

Para medir, ou com um utensílio de medida seca (por exemplo, AV Ex 16:18. ; Lc 6,38. ou com uma medida
METE
de comprimento (por exemplo, AV par) Ps 60: 6. [MT 8 ]; 108: 7 [MT 8 ]; . Isa 40:12 ). A RSV usa "medirei" apenas
em Jó 28:25 (AV "pesar"; NEB "medida out") para processar o piel Heb de Jasper , que aqui significa "determinar a
medida de" (CHAL, p. 390 ). Veja MEDIDA ; PARCELA .
Em Isa. 18: 2 , 7 a AV torna "dispensado" para Heb qaw-qaw , com base no significado usual de qaw ("linha de
medição"; cf. qaw lāqāw , 28:10 , 13; AV, RSV, "linha por linha "). O significado do hebraico é obscura. Alguns
estudiosos têm entendido como um cognato de Arab Quwa ("força"; cf. RSV "poderoso"; NEB "forte"). KD sugeriu a
tradução "sob comando de comando", ou seja, "uma nação comandante." Em qualquer caso, o contexto indica que o
profeta está descrevendo uma nação poderosa que subjuga outras nações-não uma que seja "dispensado e pisada" ( AV;
ver comms).
NJ OPPERWALL

METERUS mə-tē'rəs ( 1 Esd. 5:17 , AV). Veja BAITERUS .

METEYARD mētyärd . Arcaico para "medir rod" em Lev. 19:35 , AV, traduzindo Heb middâ ", medida, medição"
(RSV "medidas de comprimento").

METHEG-AMÁ -me theg-am'ə, meth-eg-am'ə [Heb meṯeg hā'ammâ -'bridle da cidade-mãe "; Gk ele
aphōrisménē ]; NEB METHEG-HA-Amá; cf.RV "o freio da cidade mãe." Aparentemente um lugar retirado dos filisteus
por David ( 2 S. 8: 1 ), embora nenhum desses sites é conhecido. A passagem paralela ( . 1 Ch 18: 1 ) lê de forma
diferente: "David ... tomou a Gate e suas filhas [isto é, as suas vilas vizinhas]." Para "tomar as rédeas" no idioma oriental
significa "tomar o controle de"; o significado, em seguida, seria a de que David tomou o controle de Gate e sua área
metropolitana. Os filisteus, no entanto, não teve metrópole simples; Gate foi apenas uma das cinco principais cidades. O
texto é difícil, eo JB (como o NEB) deixa a expressão não traduzida, com o comentário de que é ininteligível. Veja SR
driver. Notas sobre o texto hebraico e Topografia dos livros de Samuel (2ª ed. 1913), pp.279f .
F. WEDDLE

METUSAEL mə-thoo̅ 'sə-el ( Gen. 4:18 , AV). Veja METUSAEL

.

MATUSALÉM mə-thoo̅ 'sə-lə [Heb m e ṯûšelaḥ ; Gk Mathousala ]; AV também Matusalém ( Lc. 03:37 ). Filho de
Enoch e pai de Lameque (Gênesis 5: 21- 27 ; cf. 1 Ch. 1: 3 ; Lc 3:37. ).
O significado de "Matusalém" é debatido. Se assumirmos um fundo semita para o nome, o primeiro
elemento, m e TU , deve significar "homem (de)" (cf. Akk. mutu , Ugar. mt , Egyp mt , e Heb m e Tim [a forma pl] ;
nomes próprios com este elemento são comuns em amorreus, bem como, ver H. Huffmon, amorreus nomes pessoais no
Mari Textos [1965], pp 119F, 134f)..
Mas os estudiosos discordam sobre a etimologia do segundo elemento, Selah .
(1) A visão tradicional, ainda detido por muitos, entende Selah como a palavra hebraica para "dardo", portanto, "o
homem dardo" (ie, referindo-se ao inventor, ou especialista com, o dardo).
(2) Outros relacionam Selah para o significado geral da raiz, em "enviar", portanto, "homem de envio", ou "um
homem enviado." Tal interpretação comporta bem com o elenco profética de Gen. 5 (ver abaixo).
(3) De acordo com alguns (por exemplo, CHAL, p. 372 ), Selah pode também significar "canal". Por este ponto de
vista, uma pessoa teria sido assim chamado porque ele veio de um lugar, ou, eventualmente, inventado ou melhorado
este formulário de irrigação.
(4) A. van Selms dividido Selah em š e , uma partícula relativa significa "quem", e lah , que ele assume como o
nome de uma divindade semita. Mas o uso de š e em tal nome é em outro lugar unattested (Tromp, p. 149 ), e isso não é
de forma clara que a divindade chamada lah existia (como Fensham admite).
(5) Da mesma forma, M. Tsevat levou Selah como o nome de uma divindade associada a um canal ou rio de
julgamento no submundo, daí "homem de SLH "(cf. o ugarítico e Amarna nome mtb'l , "homem de Baal"; cf. também o
nome fenício 'bšlḥ ). Mas HSL está longe diretamente atestado como um nome divino; assim, esta proposta deve
permanecer conjectural.
Várias tentativas têm sido feitas para explicar a surpreendente longevidade e fertilidade de Matusalém e os outros
Sethites precoces ( ver , por exemplo, ANTEDILUVIAN PATRIARCAS ). MG Kline sugeriu que o interesse governante
em Gen. 5 é um contraste entre Sethites seleccionadas pelo seu testemunho profético e os cainitas apóstatas em Gen. 4:
17- 24 e 6: 1- 8 . Provas para esse elenco profética é mais óbvia do ministério profético de Noé como o descendente
clímax, mas evidente também no imaginário profético implícita na descrição de Enoch como aquele que "andava com
Deus" (cf. Kline, NBC, p. 87 ; Images ., p 102). Antecipando o profeta mais tarde Elias, Enoch também foi traduzido, e
assim foi sobrenaturalmente poupado da morte. No contexto da Gen. 5 a longevidade incomum de Matusalém e os
outros Sethites talvez transmita intervenções milagrosas adequadas ao ministério profético desses indivíduos, que teria
sido causa de abordar a imortalidade self-made do Cainites ( Gen. 4:17 , 23 ; 6: 4 ).
Sobre a natureza seletiva da genealogia, ver GENEALOGIA II .
Veja também METUSAEL .
. Bibliografia -MG Kline, " Genesis ", NBC (3ª ed 1970.); Imagens de The Spirit (1980); NJ Tromp, Concepções
primitivos da morte e do Nether Mundial no AT (1969); M. Tsevat, VT, 4 (1954), 41-49; IDBS , sv "Shalah (Deus)"; A.
van Selms, " A Forgotten Deus: lah , "em Studia Biblica et Semitica (Festschrift para TC Vriezen, 1966), pp 318-326..
GP HUGENBERGER

METUSAEL mə-thoo̅ 'shə-el [Heb m e ṯûšā'ēl -'man de Deus '(?); Gk Mathousala ]; AV Metusael. Um descendente
de Caim e ancestral de Lameque na genealogia de Caim ( Gn 4:18 ). Alguns estudiosos (por exemplo, a EA
Speiser, Genesis [AB, 1964], pp. 35f ) atribuir a genealogia Cainite com uma fonte ou tradição (J) ea genealogia setita
( Gen. 5 ) para uma outra fonte (P), ambos decorrentes da uma tradição original, e, assim, identificar Metusael e
Matusalém. Outros (por exemplo, KD), no entanto, notar as diferenças nas genealogias e considerá-los como distintos
( ver ANTEDILUVIAN PATRIARCAS II).
GA LEE

MEUNIM mə-ū'nim ; meunitas mə-ū'nīts .

. 1 [Heb m e 'ûnîm, m e 'înîm ( 1 Ch 04:41. K); Gk Minaioi ]; AV também Meunim (S) ( 2 Ch. 26: 7 ); "moradas" ( 1
Ch 4:41. ); [Heb 'ammônîm ; GkMinaioi ] ( 2 Ch. 20: 1 ); AV "amonitas"; meunitas mā 'ənīts [Heb Ma'on ; Gk Midiã ]
( Jz 10:12. ); NEB "midianitas". Um povo hostil, ligados com os amalequitas e sidônios, que em algum momento
desconhecido oprimidos Israel ( Jz 10:12. ); também, um povo pastoril atacados por Ezequias ( 1 Ch 4:41. ) e Uzias ( 2
Ch. 26: 7 ). Eles podem ter vindo de Ma'an , a cerca de 35 km (22 mi) SE de Petra na rota caravana antiga que levou de
Damasco a Meca. Os tradutores Alexandrino (LXX) parecem identificar o Meunim com as Minaeans, tribos árabes no
sul da Arábia (Hadramaut) que tratavam de especiarias e incenso. Veja GTTOT, § 164.
Em 2 Ch. 20: 1 a RSV, na sequência da LXX, faz mais sentido do que o MT (seguido de AV), o que parece ser
redundante (ver KD).
. 2 [Heb b e Ne-m e 'ûnîm ; Gk Maōnim, Meinōm ] ( Esdras 2:50. ; . Neh 7:52 ); AV também Meunim
(Esdras); [Gk hyioí Maani ] ( 1 Esd 5:31. ); AV MEANI; NEB Maani. Um povo mencionados na lista oficial dos que
retornaram do exílio ( Esdras 2:50. ; . Neh 7:52 ). Eles podem ser os descendentes dos prisioneiros feitos nas guerras de
Josafá e Uzias, que foram dadas tarefas domésticas no serviço do templo ( ver NETININS ). Hoje Diga Ma'in (Maom) é
um pequeno amontoado de ruínas do S Heb.ron, e como nos tempos antigos, o território circundante é amplamente
utilizado como pasto para numerosos rebanhos.
FE JOVEM

MEUZAL mə-oo̅ 'zəl ( Ez. 27:19 , mg AV). Veja UZAL

.

MEZAABE mez'ə-hab [Heb Mê zahab -'waters de ouro ']. De acordo com a maioria das versões, o pai da Matred e
avô de Meetabel a esposa de Hadar, um dos reis de Edom (AV, RSV, Gen. 36:39 ; . 1 Ch 1:50 ). O nome pode, no
entanto, denotam um lugar (cf. NEB); alguns estudiosos têm sugerido que pode ser idêntico com Di-Zaabe ( Dt 1:. 1 ).

MEZARIM mez'ə-rim [Heb m e zārîm ]. Veja ASTRONOMIA II.C .

MEZOBAITE mə-zō'bə-lo [Heb Hamm e Sobaya ]; MESOBAITE AV. A designação de Jaasiel, um dos "valentes"
no exército de Davi ( 1 Ch. 11:47 ). O significado é desconhecido. Possivelmente, o MT deve ser emendada
para miṣṣōḇâ , "a partir de Soba."

MIAMIM mī'ə-min (AV Esdras 10:25. ; Neh. 12: 5 ). Ver MIAMIM .

MIBHAR mib'här [Heb miḇḥār ]. De acordo com uma Ch. 11:38 , o nome de um dos "homens poderosos" do exército
de Davi. Sem esse nome, no entanto, aparece no par 2 S. 23:36 , onde se lê "de Soba, Bani gadita" no lugar de "Mibhar
filho de Hagri." O 23:36 2 S. leitura é provavelmente o original , com miḇḥār sendo uma corruptela de miṣṣōḇâ e ben-
hagrî uma corruptela de Bani haggāḏî .

MIBSÃO mib'sam [Heb Mibsão ].

1. Um filho de Ismael ( Gen. 25:13 ; . 1 Ch 01:29 ), bem como o nome de uma tribo árabe (cf. Gen. 25:16 , 18 ).
2. Um descendente de Simeão; o pai de Misma ( 1 Ch. 04:25 ).

MIBZAR mib'zär [Heb miḇṣār -'fortress ']. Um clã chefe edomita ( Gen. 36:42 ; 1 Ch 01:53 ). Eusébio identificado
Mibzar com Mabsara , uma aldeia sujeitas a Petra em Edom do Norte. Outros sugeriram Bosra (v 33 ; assim GTTOT, §
393) ou a própria Petra.

MICA mī'kə [Heb mîḵā' ]; AV MICHA, Micah; NEB também Mica. A forma contraída de MIQUÉIAS .
. 1 Um filho de Mefibosete e neto de Jônatas, filho de Saul ( 2 S. 09:12 ); chamado Micah em 1 Ch. 8: 34f. ; . 9:
40f ; ver MICHA (3) .
2. Um Asaphite, filho de Zicri ( 1 Ch 09:15. ; Zabdi em . Neh 11:17 ; MICAIAH [ 5 ] filho de Zacur em 0:35 ); pai de
Matanias ( 11:17 , 22 ) e ancestral de Uzi, um superintendente dos levitas em Jerusalém (v 22 ), e de Zacarias, um
trompetista na dedicação dos muros de Jerusalém no tempo de Neemias ( 12:35 ) .
3. Um levita que selou a aliança com Neemias ( Ne. 10:11 [MT 12 ]).

MICAH mī'kə [Heb Mika forma -abbreviated de mîḵāyāhû ", que é como o Senhor?
"; LXX Michaias ; Vulg Michaeas ].
1. Uma Ephraimite e o personagem central de um episódio dado como um apêndice do livro de Juízes ( Jz. 17-
18 ). Micah roubou um mil, cento moedas de prata de sua mãe, mas depois confessou e voltou a prata por causa de uma
maldição que ela tinha pronunciado sobre o ladrão. Em gratidão, ela abençoou Micah e deu duas centenas de moedas de
prata para ter uma escultura e de fundição trabalhada por ele. Micah estabelecido um santuário doméstico e nomeou um
de seus filhos sacerdote, e os seus acessórios de adoração incluiu uma estola sacerdotal e ídolos. Um levita (Jônatas,
filho de Gérson, filho de Moisés), de Belém-Judá, logo substituído filho de Micah como padre em troca de casa,
comida, roupa, e os salários. O levita deu um oráculo favorável a cinco Dã, que buscavam uma nova casa; que mais
tarde voltou com um exército de seiscentos, confiscou o éfode e terafins, e contou com a levita como seu sacerdote em
Laís. Micah protestou e perseguido Dã, mas era impotente em face de sua força superior, e ele voltou para casa de mãos
vazias. Imagem esculpida que Mica tornou-se assim o foco do bem conhecido centro de culto em Dan.
Embora os estudiosos concordam que a conta em Juízes é um antigo registro das tradições por trás da origem do
santuário Danite e tem grande valor historiograficamente e para o estudo do culto israelita cedo, a natureza exata e
propósito da narrativa permanecem temas de debate. A história certamente tem um significado etiológico, uma vez que
pretende explicar a origem do culto Danite e sacerdócio, e as tentativas de legitimar esse santuário, tornando-a
contemporânea com Shiloh e traçando seu sacerdócio ao próprio Moisés. Mais importante ainda, o relato ilustra ainda o
propósito de o compilador de Juízes na medida em que representa graficamente a anarquia política e religiosa do
dia. Esta violação do pacto levou a idolatria, a imoralidade, o sincretismo político e religioso, e, finalmente, a destruição
de Israel ( Jz 2: 1- 6. , 11- 15 ; cf. 2 K. 17: 7- 23 ; 24: 1- 7 ).
2. Um filho de Simei, um descendente de Rúben, e um antepassado do Beera, que foi levado para o cativeiro por
Tiglate-Pileser III ( 5 1 Ch.:. 5F ).
3. Um filho de Meribaal (Mefibosete) e neto de Jonathan; pai de quatro filhos ( 1 Ch. 8:. 34f ; 9:. 40f ; chamado
Mica em 2 S. 9:12 ; ver MICA 1. ).
4. Mica AV. Um levita, chefe do chefe da família do ramo Uziel dos levitas coatitas, que viveu durante os últimos
dias do reinado de Davi ( 1 Ch 23:20. ; 24:. 24f ).
5. O pai de Abdon e um contemporâneo de Josias ( 2 Ch 34:20. ; chamado Micaiah em 2 K. 22:12 ).
. 6 Micah de Moresheth, um profeta de Deus ( Jer 26:18. ; Mic. 1: 1 ; 2. Esd 1:39 [Micheas AV]). Veja MICHA, BOOK
OF .
7. A Simeão, pai de Ozias, e um dos três governantes de Betúlia, nos dias de Judith ( Jth 06:15. ; cf. 9: 2 ).
. Bibliografia -JD Martin, juízes (CBC, 1975); M. Noth, " O Fundo de Juízes 17- 18 , "no BW Anderson e W. Harrelson,
eds,. Profético Heritage de Israel (Festschrift para J. Muilenburg; 1962), pp 68-85..
AE COLINA

MICAH, LIVRO DE O sexto livro dos Profetas Menores.

I.DATA
II.ANTECEDENTES HISTÓRICOS
III. AUTOR
IV. ESTRUTURA LITERÁRIA
V. LITERARY VALOR
VI. THEOLOGICAL VALOR
VII. RELEVÂNCIA

I. Data
A inscrição para a profecia de Miquéias coloca o livro em 8 cêntimos. BC , durante os reinados de Jotão (cerca de 740-
732), Acaz (cerca de 732-716), e Ezequias (cerca de 716-687), reis de Judá. A consonância da mensagem do profeta
com a situação histórica contemporânea oferece suporte aos parâmetros cronológicos da inscrição.
De acordo com 1: 6 , a destruição de Samaria, capital do reino do norte, ainda estava no futuro. Assim, o ministério
profético de Micah teria começado algum tempo antes que o evento, que ocorreu em 722 AC Provavelmente essa profecia
sobre Samaria foi proclamada durante o reinado de Jotão. Os discursos no CHS 2- 5 , que não mencionam Samaria,
provavelmente vieram do tempo de Acaz e início do período de Ezequias.
Certamente, o forte denúncia do paganismo nos oráculos de Micah está em sintonia com as tendências sincretistas do
reinado de Acaz ( 2 K. 16: 3F ,10- 18 ). A menção específica ao uso de Acaz dos lugares altos ( bāmôṯ ) em 2 K. 16:
4 indica que a condenação dos altos nas de Miquéias 1: 5 é apropriado para o clima religioso durante o reinado de Acaz,
eo período prereformation de Ezequias da reinar.
K. Elliger (ZDPV, 57 [1934], 81-83) considerou que ch 1 refletido envolvimento pessoal de Micah no cerco de
Jerusalém pelos assírios em 701 AC , mas isso não pode ser demonstrada. Os capítulos 4 e 5 foram negados para Micah
por numerosos estudiosos do Antigo Testamento do século XIX e atribuída principalmente aos autores mais tarde
desconhecidos. Mas esses escritores conservadores como G. Wildeboer afirmou que não havia um elemento na profecia
de que era inconsistente com a autoria de Micah e uma data na 8ª cento. BC ( De Profeet Micha [1884], p. 57). Parte da
dificuldade está nos oráculos messiânicos, bem como nas promessas de restauração em 4: 6f e 5: 6- 9 . As seções
relativas à restauração, no entanto, refletem a linguagem de Isaías ( 2: 2- 4 , 6- 8 ), enquanto a promessa de um Messias
em 5: 2 , constitui um elemento franca e verdadeira de previsão em uma seção da profecia que é livre de qualquer
suspeita de corrupção textual. Enquanto a passagem pode ser atribuído a uma data posterior aprioristicamente, como a
impossibilidade de um elemento futurista em hebraico profetismo, tais motivos seria tendencioso ao invés de
histórico. Estudo comparativo do texto mostra distinta consonância com o pensamento de Amos, Oséias e Isaías em
matérias como a menção de cananeu idolatria (cf. Is. 2: 6- 8 ; . Am 5:26 ;08:14 ), o Messias (cf. Is 9: 1- 7. ; 11: 1- 9 ), e da
derrota do assalto pagã sobre Sião (cf. Is. 10: 24- 34 ; 17: 12- 14 ; 29: 1 ). Não há, portanto, motivo para questionar a
extensão cronológica de tempo estabelecido pela inscrição.

II. Antecedentes Históricos

Os dias felizes de prosperidade e paz relativa alcançada sob Uzias, rei de Judá (792-740 AC ), e Jeroboão II, rei de Israel
(793-753 AC ) foram em declínio no tempo de Micah. Uma nova era estava surgindo em que a situação política no antigo
Oriente Médio começou a mudar. A grande força nesta mudança foi a nação da Assíria. Depois de um longo período de
quietude, Assryia voltou a ser uma força política poderosa. Os reis de Israel e Judá foram forçados a considerar que a
nação como um fator importante em suas considerações políticas.
A prosperidade apreciado por Israel e Judá, na primeira parte da 8ª cento. BC foi mais aparente do que real. Na
verdade, foi o resultado de uma falta de pressão militar sobre o reino do norte pelos sírios, que tinha sido forçado a
defender a sua fronteira oriental por ataques contra os assírios ressurgentes. Enquanto o comércio eo comércio floresceu,
fizeram-no em grande parte à custa dos pequenos proprietários e os camponeses, que acabou perdendo qualquer terra
que haviam possuído por causa da ganância das classes ricas. Talvez encorajado pelo exemplo de Acabe ( 1 K. 21: 1-
16 ), ricos proprietários de terras subornado juízes para olhar favoravelmente sobre as aquisições de terras impróprias
(cf. 2:. 1f ; 03:11 ), eo resultado foi o rápido desaparecimento do pequeno agricultor. Aqueles que foram expropriados se
desviou do campo para a cidade, e pela primeira vez na história hebraica grandes centros de população experimentou
superlotação. Micah foi sincero em sua condenação de juízes corruptos, que deveriam ser manter a lei da aliança, e ele
castigou sacerdotes e profetas venais, que iria perdoar a perversão da justiça para os pobres, enquanto eles continuaram a
receber dinheiro para fazê-lo.
Declarações de Micah, como os dos outros profetas do século VIII, refletem a medida em que as estipulações da
aliança do Sinai tinha sido abandonado em favor do grosseiramente licencioso Baal-culto que se praticava em Israel e
também influenciou a vida religiosa e social em Judá. Sob o chamado controvérsia ( RIB ) disposições do pacto, Deus
estava propondo para convocar seu povo ao tribunal para torná-los formalmente respondam pelos seus crimes ( 6:.
1F ). Os valores morais e éticos elevados da aliança do Sinai ( 6: 8 ) tinha sido substituído por idolatria cananeus e
adoração sensual nos santuários. Samaria, o líder de tal apostasia, pagaria a pena final da destruição para tal
desobediência flagrante das estipulações do convênio.A não ser que Israel rejeitou a exemplo da casa de Acabe, e voltou
para o seu Deus em arrependimento e fé, sua prosperidade atual seria de curta duração. Embora Micah entristeceu com o
fato de que as disposições do pacto tinha sido violado por tanto tempo, ele acreditava que o verdadeiro arrependimento
resultaria no perdão de Deus e conseqüente restauração de toda a nação para a comunhão espiritual com Ele. Apesar de
sua fé na misericórdia de Deus, no entanto, Micah estendeu nenhuma esperança para o futuro de Israel e Judá. Sua
condenação foi absoluto ( 1: 6 ; 03:12 ). No entanto, um resto era para ser entregue, sob a égide de um rei que iria
fornecer segurança para seu povo ( 5: 2- 4 [MT 1- 3 ]).

III. Autor
Pouco se sabe sobre o profeta Miquéias. A legenda identifica com a cidade de Moresheth ( 1: 1 ), provavelmente
M ORESHETH -G ATH , uma cidade de Judá.
Micah parece ter sido tão individualista como seus outros colegas do século oitavo em seu ministério
profético. Quaisquer que sejam as alianças proféticas existia naquele momento, não incluí-lo na sua composição, uma
vez que em 3: 5- 8 , ele fez uma distinção nítida entre as suas atividades e seu próprio ministério profético cheio do
Espírito Santo.
A profecia de Miquéias o retrata como um homem de sensibilidade religiosa profunda. Suas declarações proféticas
são ousados e franco, mas temperado com uma profunda preocupação com sua nação.
A influência de Micah é atestada em Jer. 26:18 , onde uma profecia de seu ( Mic. 3:12 ) foi citado por alguns anciãos
no tempo de Jeremias. Eles argumentaram que Miquéias, que profetizou anteriormente, não havia sido condenado à
morte por Ezequias, embora ele também havia previsto a destruição de Jerusalém. Assim, esta passagem implica que as
reformas de Ezequias foram em parte devido à influência de Miquéias: "Será que Ezequias, rei de Judá, e todo o Judá
matá-lo? Será que ele [Ezequias] não temer o Senhor e suplicar a bênção do Senhor, e que o Senhor não se arrependa do
mal que falara contra eles? "Pode-se perguntar por que a referência ao Micah é imediatamente seguido pela conta de
Ezequias da voltar para o Senhor se não houvesse conexão material entre eles. Por outro lado, a mensagem de Micah
tinha muito em comum com a de seu contemporâneo Isaías sênior que a suposta influência de Micah sobre a vida
espiritual de Ezequias poderia muito bem ser coincidência embora correlativos. Micah aparentemente não tinha acesso à
corte real, ao contrário de Isaías, e seu conselho nunca foi procurado pelos funcionários de Jotão, Acaz, ou Ezequias.
Profecia de Miquéias apresenta uma grande semelhança, tanto em forma e conteúdo a certas partes de Isaías, por
exemplo, Mic. 4: 1- 3 e Isa. 2: 2- 4 .Conjecturas em contrário, não é possível afirmar com certeza quem é o autor original,
ou se o material foi adaptado a partir das declarações de alguns profeta anterior cujo trabalho não tem outra forma
sobreviveu. Mic. 4: 4- F é um complemento ao material paralela em Isaías; assim oráculo de Micah era uma previsão
específica de paz na nação e aponta para uma época em que as pessoas vão estar andando em nome de sua aliança
Senhor. Nessa medida, portanto, Micah coloca seu próprio selo profético sobre o ditado, independentemente de Isaías ou
alguma outra pessoa era o autor original. Mic. 1: 10- 16é uma reminiscência de Isa. 10: 27- 32 , enquanto Mic. 2: 1-
F reflete Isa. 5: 8 , mas em ambos os casos Micah é claramente o autor de seus próprios oráculos.

IV. Estrutura Literária

Três unidades literárias são aparentes no livro. Cada um é baseado em uma estrutura que começa com uma convocação
para ouvir seguido por declarações de desgraça, e cada um termina com uma declaração de esperança. Estas unidades
são 1: 2- 2: 13 ; 3: 1- 5: 15 ; 6: 1- 7: 20 .
É possível que estes oráculos foram dadas por Micah em vários momentos no decorrer de sua carreira profética. O
primeiro oráculo pode ser assumido como sendo o mais cedo por causa de sua previsão da desgraça de Samaria. Desde a
segunda diz respeito apenas Jerusalém, o reino do norte podem já ter caído. Em Jer. 26: 18f uma parte desse oráculo ( .
Mic 3:12 ) é colocado no tempo de Ezequias. O terceiro oráculo é difícil colocar historicamente.
Várias partes do livro são comumente considerado como intrusões redactive final. Talvez o mais famoso deles é 5:
7F (MT 8F ), que aparentemente indica um conflito ideológico em relação à maneira pela qual o remanescente efetua a
sua missão no mundo. Em v 7 o resto parece ser retratada em termos pacifistas, ao passo que o retrato de v 8 é militarista
na natureza. Este conflito parece apoiar a presença de vários "mãos" na construção da forma final do livro.
Mas o ponto de v 7 é a inexorabilidade do progresso do remanescente. O "orvalho" e "chuveiros" "alcatrão não para
os homens." Ou seja, o resto não vai atingir o seu destino por causa do esforço humano. O mesmo conceito do progresso
inexorável do remanescente é estabelecido em v 8 também.Assim, os dois versos não têm nenhum conflito ideológico
claro.
A unidade de estilo literário que permeia o livro e a estrutura unida das preocupações religiosas dentro dele dar um
forte apoio para a possibilidade de que o trabalho é uma produção literária do profeta do século VIII que tem o nome.

V. Literary Valor
A característica mais distintiva literária da profecia de Miquéias é o uso de paronomasia. Este dispositivo, que
desempenha sobre os sons das palavras para efeito literário, pode ser encontrada em vários lugares do livro. O exemplo
mais marcante da paronomasia está em 1: 10- 15 , onde o profeta efetua uma consonância entre as suas declarações de
condenação e os nomes das cidades que vai experimentar que desgraça no exílio iminente. Assim, em 1:10 os habitantes
de Bete-le-aphrah ("casa de pó") é dito "role-se na poeira." Em 1:14 , o profeta diz que "as casas de Aczibe
[Heb 'aḵzîḇ ] serás uma enganoso [Heb 'aḵzāḇ ] coisa ".
Outro exemplo de paronomasia podem ser encontradas na referência dupla atribuída à palavra de bāmôṯ ("altos")
em 1: 3- 5 . Em 1: 3 refere-se às montanhas, mas em 1: 5 ocorre em uma estrutura paralela como a contrapartida de
"pecado" ( peša' ). Este último uso, evidentemente, exige a conotação de santuários pagãos. Este uso hábil de o
trocadilho serve, portanto, para imaginar o Senhor pisando através das montanhas, como os santuários pagãos são
esmagados sob os seus pés.
Como outros profetas, Micah fez uso de antropomorfismo negrito. O primeiro oráculo começa com uma
representação do Senhor pisando em cima das montanhas, que derretem sob seus pés ( 1: 4 ). Este motivo teofânico
provoca dentro da mente das imagens de leitor do majestoso grandeza do Senhor, assim como o seu incrível poder de
julgar dentro da esfera dos acontecimentos humanos.

VI. Valor Theological

Um dos conceitos teológicos mais importantes da profecia de Miquéias é a imanência de Deus na história. As imagens
teofânico de 1: 2- 4 não representa um aspecto literal de Deus. É uma descrição da sua intervenção na história para trazer
a destruição de Samaria, capital do reino do norte ( 1: 6 ). Este cataclismo realmente foi trazido pelos assírios, mas Mica,
vendo-a como o resultado direto de resposta do Senhor para a desobediência de seu povo.
A imanência de Deus é um conceito partilhado por outros profetas israelitas, mas na profecia de Miquéias ela se
desenvolve em uma teologia das nações que é retratado por ele em uma maneira original de sua profecia. Intervenção do
Senhor na história para efetuar a destruição de Samaria ( 1: 6 ) e Jerusalém ( 03:12 ) foi visto por Micah como
testemunha contra as nações ( 1: 2 ). A destruição das capitais alardeadas do próprio povo de Deus tinha uma relevância
direta para as nações. Ele assistiu ao fato de que Deus castiga o pecado, mesmo em seu próprio povo. Dessa forma os
restos carbonizados das duas cidades eram um presságio de desgraça para as nações cuja maldade significaria sua
desgraça também.
A desgraça soletrado para Israel e Judá não era absoluta. Nisso residia a teologia da esperança do profeta
Miquéias. No oracle em 4: 11- 13 o profeta prevê Israel na esfera das nações. As nações são retratados como exultante
sobre a destruição de Israel e Judá. Mas eles não sabem que Deus tem um propósito para eles ( 04:12 ). O povo de Deus
será feita em uma força poderosa que acabará por triunfar sobre as nações ( 04:13 ).
O povo de Deus são retratados como um REMNANT ( š e 'ērîṯ ) por Micah. Este conceito é um tema que aparece em
vários livros proféticos. Micah acrescenta uma perspectiva importante para esse conceito. Acima observamos que o resto
do povo de Deus vai fazer progresso inexorável em todo o curso da história em direção ao cumprimento dos propósitos
de Deus para eles ( 5:. 7F ). Este afirma que a promessa de Deus para o Seu povo de futuro bênção nunca vai ser
viciado.
Esta ênfase no remanescente como uma força poderosa na história é apresentada pelo profeta em 4: 6f assim: "e os
coxos farei o resto; e aqueles que foram lançados fora, uma nação forte. "Micah imaginou o remanescente não
simplesmente como um resíduo de pessoas, como o termo" remanescente "pode implicar, mas como uma nação forte. Os
coxos estão a ser feitas na ( SIM l e ) um remanescente. Eles não constituem automaticamente o remanescente.
Em 2: 12f a restauração final do remanescente é realizado em associação com aquele a quem Micah chama de
"breaker" ( happōrēṣ ; RSV "aquele que abre a brecha"). O povo de Deus é retratado como um rebanho de ovelhas
moagem encurralado em uma dobra, mas "o disjuntor" vai abrir uma brecha no recinto e vai levá-los para fora, com o
Senhor marcha triunfante em sua cabeça. Este valor é, evidentemente, uma das pessoas, e sua estreita associação com o
Senhor garante sua identificação como a figura messiânica citado em 5: 2- 4 (MT 1- 3 ). Esta futura restauração do povo
de Deus afeta sua justificação e estabelece a validação contínua das promessas de Deus para o Seu povo.
Assim, a contribuição do Micah para o conceito teológico de o povo de Deus se encontra em sua doutrina do
remanescente. O povo de Deus são uma grande força no mundo, uma força que caminha inexoravelmente para a frente
em direção ao objetivo final da manifestação do reino de Deus na história ( 4: 7b ).
Na teologia de Micah o Senhor não é um mero deus tribal. Sua universalidade é muito aparente para isso. Ele
intervém na história, no entanto, Ele está no controle constante das forças da história que se movem em direção à
manifestação de Sua regra absoluta.
O conceito de aliança é também um elemento essencial na teologia de Micah. Ele não faz nenhuma referência direta
à aliança mosaica, como tal, mas é evidente que as suas estipulações e maldições são muito em sua mente. Em 2: 2 , ele
fala daqueles que cobiçam ( Hamad campos) e que oprimem seus semelhantes. Ambos são claras violações das
estipulações da aliança (eg, Dt. 5:21 ; 19:13 Lev. ).
Sua denúncia da opressão dos menos afortunados é particularmente veemente. Alguns de sua linguagem mais dura e
mais vívida é usada para condenar aquela violação do espírito da lei mosaica. Ele descreve as classes opressoras como
tratar as pessoas como um inimigo ( Mic. 2: 8 ). Eles comem a carne do povo, esfolar sua pele, e quebrar os ossos ( 3:
3)
. A aliança pronunciado maldições sobre aqueles que violaram seus comandos. Micah é rápido a notar que essas
maldições certamente deve ser realizado. Uma das maldições citados na expressão deuteronômico do pacto é a dispersão
entre as nações ( Dt 28: 64- 68. ). Micah imaginou um exílio futuro do povo em 4:10 e uma dispersão das pessoas em 4:
6 (note-se que aqueles que foram expulsos será regathered). As maldições de Deuteronômio também envolveu a
destruição de Israel nas mãos dos seus inimigos ( Dt. 28:. 25f ). Este foi cumprida na destruição das cidades de capital
tão vividamente descritos por Micah em 1: 6 e 03:12 .
Deus de Micah é claramente o Deus da Aliança do Sinai. O poder, a justiça, e elevada moralidade que motivou a
abordagem de Deus para as tribos israelitas no Monte Sinai estavam na vanguarda de sua mensagem profética. Ele viu
claramente que as estipulações da aliança necessária obediência implícita por parte do povo de Deus à Sua vontade
revelada, como um meio de protegê-los da idolatria. Mas, apesar de rigoroso compromisso dos israelitas ao monoteísmo,
tornaram-se conformado com cananeu caminhos idólatras depois de se instalar na Terra Prometida. Apesar revivals
periódicos de fé pactual, a tendência geral, especialmente no norte do reino, foi a abraçar a adoração de falsos deuses, e
foi esse ato de apostasia que chamou a ira dos profetas hebreus. Micah foi particularmente conscientes de que o reino do
norte não seria capaz de suportar os ataques dos assírios, uma vez que começou. Ele considerou desgraça iminente de
Israel como punição adequada sob as estipulações aliança (cf. 6: 13- 16 ) para a infidelidade da nação e adoção de um
desafiante totalmente falso sistema de adoração. Mais do que isso, Micah se esforçou energicamente em elegantes
expressões poéticas para convencer o povo de Judá, que eles devem aprender uma lição com a futura destruição de
Samaria e de retorno em arrependimento e fé para a religião da aliança do Sinai. Ver, por exemplo, 6: 8 :
"Ele te declarou, ó homem, o que é bom;
e o que é que o SENHOR pede de ti
mas para fazer justiça, e ames a bondade,
e andes humildemente com o teu Deus? "
A teologia da esperança na profecia de Miquéias é centrada em uma figura messiânica que está associado a Belém, a
cidade de Davi. Este motivo de Davi óbvia é típico de outros profetas ( Is 9: 7. ; Ezequiel 34:.. 23f ; 37:. 24f ; Hos. 3:
5 ; Am 9:11. ), mas nenhum outro profeta cita sua terra natal. O rei Davi irá fornecer o seu povo com a segurança em um
reino que vai estender seu poder para "os confins da terra" ( 5: 4 ).

VII. Relevância
A profecia de Miquéias amplia a esfera de controle de Deus para além dos limites e interesses do povo de Israel para as
nações do mundo. O profeta adverte que o pecado deve finalmente vir sob a mão de julgar de Deus, quer que o pecado é
encontrado no meio do Seu povo escolhido ou outros povos.
Sua descrição da natureza do amor e perdão de Deus em 7: 18- 20 é uma das passagens clássicas OT. Ele vê Deus
como um vital, poder da vida, em contraste implícito às divindades de madeira e pedra que os israelitas apóstatas tinha
sido venerando. Esse Deus é um Ser moral, que está bem ciente de que as transgressões de santidade aliança vêm
ocorrendo em Israel. No entanto, embora Ele é santo e justo, e poderia, portanto, muito legitimamente trazer sobre o Seu
povo apóstata as maldições prometidas na aliança ( Dt. 28: 15- 68 ), Ele também é um Deus cuja misericórdia está sobre
todas as suas obras. Por causa de sua aliança amor para com Israel, Ele é ao mesmo tempo ansioso e pronto para perdoar
o transgressor arrependido e renovar o vínculo de espiritualidade promessa que tinha sido cortada. Micah afirma que
Deus é fiel a suas promessas e irá remover os pecados de Seu povo longe deles ( 07:19 ).
A visão profética de um futuro rei, para nascer em Belém, é uma das expressões messiânicas mais distintas e opostas
em todo o OT. Chegando quase sete séculos antes do evento em si, essa previsão ( 5: 2 [MT 1 ]) é uma ilustração
dramática de uma faceta da atividade profética. A referência ocorre como parte de um Oracle simples, e é ainda mais
notável, porque não há evidência de corrupção textual ou interpolação de qualquer tipo. Então, firmemente enraizada fez
esta tradição do local de nascimento do Messias tornar-se que, quando Herodes perguntou a seus sacerdotes e os escribas
sobre o local onde o recém-nascido "rei dos judeus" poderia ser encontrado, eles prontamente citado Belém sobre a
autoridade do verso de Micah ( Mt. 2: 5F.).
Chamada urgente do Profeta para a obediência não deve ser relegada apenas para a era da antiga aliança em que
Micah viveu. Ele reflete a contínua preocupação de Deus com a fidelidade de Seu povo e a resposta ética de seu povo,
que é ecoado tão claramente pelos escritores do Novo Testamento.
A visão de Micah de uma era de paz em que as nações deixaria de aprender guerra ( 4: 3 ) é a expressão de uma
filosofia otimista da história. Em conjunto com os outros profetas do século VIII, Micah considerado o Deus do Sinai
como Senhor da história humana. Todas as nações estavam sob seu controle supremo e pode ser levantado ou jogado
para baixo como quis. O rebelde seria batido como feixes na eira ( 04:12 ), mas os obedientes, pelo contrário, seria
alimentado e cuidado como ovelhas sob os cuidados de um pastor amoroso ( 5: 4 [MT 3 ]).
A base do otimismo de Micah não é para ser encontrado em uma filosofia humanística nem em uma visão superficial
da história. Encontra-se em sua fé em Deus. Mesmo que ele viveu em uma sociedade que estava desesperadamente
corrupto e dobrado em sua própria ruína ( 7: 1- 6 ), ele poderia dizer: "Mas, quanto a mim, eu vou olhar para o Senhor,
eu vou esperar para o Deus da minha salvação; o meu Deus me ouvirá "( 7: 7 ). O profeta esperado Deus a agir em nome
do seu povo. Micah poderia triunfar sobre os erros tão evidentes sobre ele, porque o seu foi o triunfo da fé.
. Bibliografia - Comentários: LC Allen ( NICOT , 1976); KD ; P. Kleinert (Eng tr 1960..); H. McKeating (CBC,
1971); J. Marsh (Torch, 1959); JL Mays ( OTL , 1976); C. von Orelli (Eng tr 1897..); JMP Smith (ICC, 1911); B.
Vawter (OT Mensagem VII, 1981); HW Wolff (Eng. Tr., 1981).
Artigos: JL Crenshaw, CBQ, 34 (1972), 39-53; M. Collen, VT, 21 (1971), 281-297; J. Knudd, JSOT, 8 (1978), 3-32; JT
Willis, Bibl 48 (1967), 534-541;ZAW, 80 (1968), 50-54; ZAW, 81 (1969), 191-214, 353-368; VT, 18 (1968), 372-
79; 529-547; " A reaplicado Profético Esperança do Oracle ", emEstudos em Profecia (SVT, 26; 1974), pp 64-76..
TE MCCOMISKEY

MICAIAH Mi-kā'yə, Mi-kī'ə [Heb mîḵāyāhû -'who é como o Senhor? '; Gk Meichais, Michaias ]; AV geralmente
Micaías. Um nome OT ocorrendo com freqüência ocasionalmente contratada para Mica ou Micah.
1. NEB Maaca. A mãe de Abias ( 2 Ch. 13: 2 ). A passagem paralela ( 1 K. 15: 2 ; cf. . 2 Ch 11:20 ) indica que
Micaiah aqui é uma corruptela deMAACA (assim LXX, NEB).
2. O pai de Acbor ( 2 K. 22:12 ). Ver MIQUÉIAS 5 .
3. Um príncipe de Judá, enviou por Josafá para ensinar nas cidades de Judá ( 2 Ch. 17: 7 ).
4. O filho de Gemarias ( Jer. 36:11 , 13 ), que ouviu Baruch ler o rolo de Jeremias ao povo e informado os
nobres. Como resultado de seu relatório, o rolo foi lido para os nobres e, em seguida, para o rei. Ele pode ter sido o
mesmo que 3.
5. O filho de Zacur e ancestral de Zacarias, um trompetista sacerdotal e processionist na dedicação do muro ( Neh
0:35. ); provavelmente o mesmo que MICA 2.
6. Um trompetista sacerdotal e processionist na dedicação do muro ( Neh. 0:41 ).
7. Eng. versões Mica. O Morashthite em Jer. 26:18 , o mesmo que o profeta canônico MICAH .
8. O filho de Imlah, um profeta contemporâneo, com Elias, que aparece apenas em 1 K. 22: 4- 28 par 2 Ch. 18: 3- 27 ,
embora ele tivesse feito profecias anteriores ( 1 K. 22: 8 ).
O único incidente no qual ele aparece é significativa para a compreensão da natureza da OT profecia. Josafá estava
em uma visita a Acabe, que sugeriu que eles se juntam em uma campanha para levar Ramote-Gileade dos sírios. Josafá
concordou, mas pediu que primeiro a mente do Senhor ser apurada. Acabe consentiu prontamente e consultou os
quatrocentos profetas vinculados ao Tribunal, que, ao perceber que o rei desejado a expedição, deu uma profecia
unânime e encorajador. Josafá, porém, a sua conformidade detectada obsequioso aos desejos de seu mestre e perguntou
se não havia outro profeta do Senhor, de quem eles poderiam perguntar. Acabe relutantemente chamado para Micaiah
mas advertiu Josafá que este homem nunca havia profetizado nada mal para ele. À primeira Micaiah acordado com os
outros quatrocentos profetas, mas Ahab reconheceu a nota de ironia em seu acordo, e conjurou-o a dizer a
verdade. Portanto Micaiah profetizou em linguagem solene e majestoso um resultado desastroso para a expedição. Acabe
tentou prejudicar a profecia, declarando que foi apenas em linha com as previsões desfavoráveis habituais do
Micaías. Em resposta, o profeta, relatou uma visão que ele teve de uma cena na corte celestial em que o Senhor enviou
um espírito de mentira para enganar os falsos profetas e causar a queda de Acabe. Zedequias, o porta-voz do
quatrocentos, atingiu Micaiah, não negando a alegação, mas afirmando que Micaiah também tinha sido enganado. No
espírito de profecia de tempo ( . Dt 18:22 ) Micaiah recorreu para o cumprimento de sua previsão para mostrar sua
verdade; da morte de Acabe na batalha ( 1 K. 22: 37f ) conseguiu provar a sua alegação.
Assim verdadeira e falsa profecia existiram lado a lado, em Israel. Qualquer tentativa de entender a profecia OT ou
compará-la com a profecia em outras partes do antigo Oriente Próximo (eg, Mari) deve reconhecer esta distinção. Um
cuidado especial deve ser tomado para não comparar coisas que diferem em sua origem, expressão e resultado.
MA MACLEOD

RATOS Veja RATO .

MICHA mī'kə (AV 2 S. 9:12 ; . Neh 10:11 ; 11:11 , 22 ). Veja MICA .

MICHAEL mī'kəl [Heb mîḵā'ēl -'who é como Deus? '; Gk Michael ].

1. Uma aseritas ficaram, o pai da Setur que observado a terra prometida para os israelitas ( Nu. 13:13 ).
2. patriarca Um clã gaditas, caso contrário desconhecido ( 1 Ch. 05:13 ).
3. Outra patriarca gadita clã, também de outra maneira desconhecido ( 1 Ch. 05:14 ).
4. Um templo músico, bisavô do cantor templo e salmo escritor Asaph ( 1 Ch. 06:40 [MT 25 ]).
5. Um Issacharite chefe do clã e guerreiro, um dos filhos do patriarca do clã Issacharite lzrahiah ( 1 Ch. 7: 3 ).
 6. A Benjamim, filho de Beria, caso contrário desconhecido ( 1 Ch. 08:16 ).
7. Um comandante militar Manassite que desertou de Saul a Davi em Ziclague. Ele foi nomeado comandante do
exército de Davi ( 1 Ch. 12:. 20f ).
8. O pai da Issacharite líder militar tribal Omri ( 1 Ch. 27:18 ).
9. Um filho de Josafá, rei de Judá. Ele foi morto e seus terras foram confiscadas por seu irmão Jorão uma vez Jorão
tinha estabelecido firmemente seu controle sobre a realeza ( 2 Ch. 21: 1- 4 ).
10. Um descendente de Sefatias e pai de Zebadiah, sendo este último um líder da família que voltou com Esdras da
Babilônia para Judá ca 458 AC (Esdras 8: 8. ).
11. O arcanjo, guardião de Israel. Michael é chamado de "oficial" ou "príncipe" (Heb SAR ) sobre Israel,
em DNL. 10:21 . Ele era um dos "príncipes" ( 10:13 ), ou seja, arcanjos, envolvido na guerra angelical contra os poderes
demoníacos que influenciaram a liderança nacional na Pérsia e da Grécia (v20 ) durante e após o israelita Exile. Michael
é o único arcanjo identificado como tal na Bíblia, embora GABRIEL ( DNL 08:16. ; 09:21 ; . Lc 1:19 , 26 ) parece
funcionar como um arcanjo.
Na tradição apocalíptica judaica que se reflectem no 1 Suite. 20: 1- 7 e Tob. 12:15 havia sete arcanjos, quatro dos
quais estavam na presença de Deus ( 1 En. 9: 1 ; 40: 9 ). Estes foram Michael, Gabriel, RAPHAEL , e URIEL (às vezes
chamado de Fanuel). Rev. 8: 2 menciona "os sete anjos que estavam diante de Deus", mas a Bíblia de outra forma nem
nomes nem arcanjos especificamente descreve suas funções. No entanto pode-se presumir que, na analogia de generais
em um exército, ficar diretamente sob a autoridade suprema de Deus, e comandar outros anjos, embora nunca de forma
independente da vontade de Deus. A Bíblia claramente implica que os acontecimentos de nações pode ser influenciada
por anjos tanto de Deus e dos anjos caídos ( Ex 23: 20- 23. ; Sl 78:49. ; 82: 1- 8 ; Is 63: 9. ; Mt. 4 : 8- F ) e parece implicar
também que arcanjos podem ser atribuídas individualmente a determinados países (por exemplo, DNL 10:13. , 21 ; 11:
1 ; 12: 1 ).
No angelology vez barroca da apocalíptica judaica e cristã não-canônico, caráter e papel de Michael são elaborados
muito além da evidência bíblica.Ele é chamado de "misericordioso e longanimidade" ( 1 En. 40: 9 ; 68: 2f ), "mediador e
intercessor" ( .. Asc Isa 09:23 [Latim]; T. Levi 5 ; T. Dan 6 ) .Ele é o anjo que registra os nomes dos merecedores Asc
vida eterna. Isa. 9: 22f (Latin) e o intermediário para a entrega da Lei de Deus a Moisés no (grego) Apocalipse de
Moisés; Jub. 1:27 ; 2: 1 ; Shep. Herm Sim 8: 3: 3 , etc. Em 1 Suite. 60:12 ele é retratado como o anjo que guarda os
encantamentos pelo qual os céus ea terra são sustentados. O livro apocalíptico de Elias retrata Michael como o
intermediário para obter informações sobre o futuro revelou a Elias ( ver ELIJAH, APOCALIPSE DE [HEBRAICO] ). Entre os
Manuscritos do Mar Morto é um fragmentária aramaico apocalipse início: "As palavras do livro que Michael repetido
para os [outros] anjos ...", assim, presumivelmente, demonstrando o seu estatuto como um comandante de um exército de
anjos. Michael é o gatekeeper ao paraíso no Bar etíope. 9: 5 e aquele que revela o corpo de Maria nas nuvens no siríaco
História da Santíssima Virgem. Ele serve como guardião das almas dos justos no Testamento de Abraão, ch 19 o papel
de Michael como um guerreiro angelical é desenvolvido em. 12En 22: 6 e 33:10 , e seu nome é escrito nos escudos dos
uma divisão do exército divino listada na Guerra do rolo de mar Morto (1QM 9: 14- 16 ). Todas essas caracterizações não
canônicos de Michael parece ser enfeites criativos dos poucos detalhes que podem ser recolhidos sobre ele a partir dos
relatos bíblicos.
Michael é especificamente o defensor celeste e patrono de Israel que apóia o povo de Deus contra os seus inimigos,
tanto humana e demoníaca.Alguns estudiosos têm tentado identificar Michael com o Cristo pré-encarnado com
base DNL. 10 , embora isso não tenha sido amplamente aceito. O "homem vestido de linho" sem nome ( DNL. 10: 5 )
que fala com Daniel longamente sobre a guerra angelical eo futuro relacionado de várias nações é mais provavelmente
Gabriel, co-arcanjo de Michael.
Michael é mencionado duas vezes pelo nome no NT. Em conexão com o ensino sobre blasfêmia Jude 9 relata que
Michael disputado com Satanás sobre o corpo de Moisés e ainda impedido de atacar Satanás verbalmente, deixando o
julgamento de Satanás para Deus. O fundo deste alusão não é clara. Talvez o diabo procurou negar Moisés um enterro
apropriado (cf. Dt. 34: 6 ). Orígenes ( De prin. III.2.1 ) afirmam que as palavras de Jude refletir Assunção
pseudepigraphic de Moisés, embora nada semelhante é encontrada no texto existente. Rev. 12: 7- 9 identifica Michael
como o líder dos anjos justos na batalha que fez com que Satanás cair do céu.
Bibliografia. -S. Grili, Bibel und Liturgie , 21 (1953-1954), 10-13, 41f, 137-143; U. Holzmeister, Verbum Domini , 23
(1943), 176-186; GL Lawlor,Tradução e Exposição da Epístola de Judas (1972), pp 77-80.; JP Schultz, JQR, 61 (1970-
1971), 282-307.
D. STUART

MICA mī'kə . Veja MICAH 4 .

MICAÍAS Mi-kā'yə, Mi-kī'ə . Veja MICAIAH .

MICHAL mī'kəl, mē'kal [Heb Mikal , prov uma contração de mîḵā'ēl -'who é como Deus? '; cf. Phoen, Ugar,
mkl.; Gk Melchol , como se de mlkl (?);cf. Syr mlky'l < malkî'ēl -'God é meu rei ']. A filha mais nova de Saul; A
primeira esposa de Davi ( 1 S. 14:49 ; 18: 20ff. ).
Saul viu no amor de Michal para David um oppornunity para matar Davi: ele definir o brideprice para Michal em
cem prepúcios de filisteus ( 1 S. 18: 20- 30 ; cf. design similar de Davi contra Urias, 2 S. 11 ). Este plano falhou, então
Saul uma emboscada, mas Michal David ajudou a escapar.Quando Saul confrontado ela mentiu, dizendo que David
havia ameaçado ela. Esta mentira contrasta Michal com seu irmão Jonathan, que defendeu David contra Saul mesmo
com o risco de sua própria vida ( 1 S.. 20: 32f ; cf. 19:. 4F ).
Aparentemente falso testemunho de Michal implicou na rejeição do casamento de David, e assim Saul deu a Palti
(el) ( 1 S. 25:44 ). No entanto, como David e Michal não tinha sido legalmente divorciado, 14 anos mais tarde, David
exigiu sua esposa de volta ( 2 S. 3: 14ss ) -sem violar Dt. 24: 1- 4 .Enquanto não se deve descartar um motivo de amor
( 1 S. 18:. 20ff ; 2 S. 6: 20a ), renovou o casamento de David para Michal legitimaria a sua sucessão ao trono (cf. Tsevat
e Levenson-Halpern).
Michal repreendeu David para sua auto-degradação indecorosa (pelo menos em seus olhos), quando ele dançou
diante do Senhor como a arca foi levada a Jerusalém ( 2 S. 6 ). A transferência e habitação da arca em Jerusalém, cidade
real de Davi, a paz ea promessa implícita de sucessão dinástica (cf. Ulshoefer). David detectado em repreensão de
Michal uma amargura subjacente que Deus assim o estabeleceu uma dinastia de David, em vez de seu pai (v 21 ). Para
ela, a rejeição do propósito de Deus para Davi, Mical foi amaldiçoado com esterilidade ( 2 S.. 6: 22f ; assim Hertzberg, p
281.).
A menção do nome de Michal em 2 S. 21: 8 (AV, na sequência de MT) é baseada em uma leitura corrupto e deve ser
corrigida para Merab (irmã mais velha de Michal), com a LXX (assim RSV, NEB).
Bibliografia. Z. Ben-Barak, " O enquadramento jurídico para a restauração de Michal a David , "no JA Emerton,
ed,. Estudos nos livros históricos do Antigo Testamento (SVT, 30; 1979), pp 15-29.; HW Hertzberg, I & II Samuel (Eng
tr, OTL de 1964..); PK McCarter, Jr., 1 Samuel (AB, 1980); JD Levenson e B. Halpern, JBL, 99 (1980), 507-518; M.
Tsevat, JSS, 3 (1958), 237-243; H. Ulshoefer, " Oposição de Nathan para Intenção de Davi para construir um
templo "(Diss, Boston University, 1977).
GP HUGENBERGER

MICHEAS mī'kē-əs ( 2 01:39 Esd. , AV). Veja MICAH 6 .

MICMÁS mik'mas [Heb miḵmās < Kamas -'store up '; . Gk Machmas, Machemas ] ( Esdras 2:27. ; . Neh 7:31 ); [Gr. .
Apoc Makalōn ] ( 1 Esd. 5:21 );AV, NEB, MACALON;

MICMÁS mik'mash [Heb miḵmāś (BHS), outro MSS miḵmāš , maḵmāś ; Gk Machamas, Machemas, Machmas ] ( 1
S. 13: 2 ; 11:31 Neh. , etc.); AV também MACHMAS ( 1 Macc. 9:73 ). A aldeia em Benjamin, o Mukhmâs moderno, 12
km (7,5 km) N de Jerusalém. Nos tempos do NT foi chamado Machmas.
Nenhuma pesquisa arqueológica tem sido feito na aldeia; K. Baedeker mencionado uma gruta com columbaria
( Palestina e da Síria [1912], p. 98).Cf. Josephus Ant. VI.6.2 (103- 114) .
Saul ocupada Micmás e na região montanhosa de Betel ( 1 S. 13: 2 ), mas deixou de reunir mais tropas em Gilgal
perto de Jericó, onde chegou por meio de Wadi Ṣuweinîṭ e seu prolongamento Wadi Qelt, uma distância de cerca de 26
km ( 16 mi). Os filisteus ocuparam Micmás, cortando o caminho de Gilgal a área ao redor de Bethel (vv 5 , 11 ). Com os
poucos homens que lhe restava Saul acampados em Geba 3 km (2 km) S de Micmás (v 16 ). Ao enviar um destacamento
para o desfiladeiro de Micmás os filisteus protegido seu flanco oriental (v 23 ). Jonathan atacou esse desprendimento
( 14: 1- 15), enquanto Saul ficado em Migron, Diga Miriam, 1,6 km (1 km) SW de Micmás (v 2 ). Após o sucesso inicial
de Jonathan Saul foi para a batalha contra os filisteus e os levou passado Bete-Aven (Bethel ou uma localidade na sua
vizinhança imediata). Assim, um ataque em duas frentes a partir do sudeste e sudoeste resultou na fuga do inimigo para
o noroeste. Macmas parece ter permanecido uma aldeia aberta.

A próxima vez que seu nome ocorre é em Isa. 10:28 , a descrição do ataque iminente pelos assírios. Aqui o profeta
aludiu à etimologia do nome ("a casa do tesouro, confidencia sua bagagem"). Após o Exile uma pequena população
israelita veio a Micmás ( Esdras 2:27. ; . Neh 7:31 ); eles eram Benjamim ( Neh. 11:31 ).
Macmas tornou-se recentemente importante durante o tempo dos Macabeus. Jonathan escolheu para seu
acampamento armado (158-152 AC ; . 1 Macc 9:73 ; Josephus . Ant xiii.1.6 [34] ) ", porque ele não poderia facilmente
ser pego de surpresa lá" (S. Zeitlin, Primeiro Livro de Macabeus [1950], p. 167). O desfiladeiro de Wadi
Ṣuweinîṭ protegeu de Jerusalém, no sul. Após o período dos Macabeus Macmas afundou à insignificância novamente,
embora a Mishná ( Menahoth VIII.1 ) elogia a qualidade de seus grãos.
Bibliografia. -G. Dalman, Hundert deutsche Fliegerbilder aus Palästina (1925), a placa de 28; GAB , placas 188f; A
Alt, PJ, 23 (1927), 17-20.
A. VAN SELMS

MICHMETHATH mik'mə-thath [Heb hammiḵm e Ta ]; MICHMETHAH AV. Um lugar chamado na definição do

território de Efraim e Manassés (Josh. 16: 6 ; 17: 7 ). Diz-se de mentir "antes", ou seja, E de, Siquém. O significado do
nome é obscura, e a presença do artigo sugere que ela pode ser uma descrição em vez de um nome próprio. A maioria
dos comentaristas identificar Michmethah com Khirbet Juleijil, E de Siquém. Outro site tem sido sugerido em Khirbet
Makhneh el-FOQA , a cerca de 8 km (5 km) a sudeste de Siquém (LBHG, rev, p. 257).
RP DUGAN

MICRI mik'rī [Heb mikri ]; NEB MICRI. A Benjamim, antepassado de Elah ( 1 Ch. 9: 8 ).

MICHTAM mik'təm . Veja MIKTAM .

MEIO-DIA Veja NOON .

MIDIM mid'ən [Heb Midim ]. Um de um grupo de seis cidades do deserto de Judá ( Josh. 15:61 ), que constituía uma
parte da herança da tribo de Judá. A LXX B lê Ainon , "molas", mas A lê Madon . Se os seis cidades do MT devem ser
lidos de norte a sul (cf. GTTOT, § 320), sendo esses dois últimos Cidade do Sal, identificada com Khirbet Qumran, e
En-Gedi, no lado oeste do Mar Morto, em seguida, os outros são para ser localizado de N Qumrân. Midim foi
provisoriamente identificada com Khirbet Abū Tabaq no Buqei'ah (Vale de Acor) (cf. Cruz FM e JT Milik, BASOR, 142
[abril 1956], 5-17). Sugestão de Qumran (GP, II, 92) de Abel é agora geralmente rejeitada. Aharoni sustentou que locais
entre 'Ain Feshkha (Qumrân) e En-Gedi são candidatos para estas cidades (LBHG, rev, 356 p.); esses sites não estão de
acordo com a interpretação de NS da lista, mas isso não é uma objeção séria. A leitura Ainon parece apoiar um local
perto de nascentes, como os de 'Ain Feshkha e En-Gedi. Os locais de Midim e as outras cidades, com exceção En-Gedi
e, provavelmente, da Cidade do Sal, permanecem em dúvida.
WS LASOR

MURO DE SEPARAÇÃO ( Ef 2,14. , AV). Veja A HOSTILIDADE, MURO DA SEPARAÇÃO .

MIDIAN Midiã-ən , MIDIANITES [Heb Midyan, miḏyānî, miḏyānîm ]. Os materiais bíblicos consideram os
midianitas como os descendentes da união entre Abraão e Quetura ( Gn 25: 2 ). As referências à midianitas, terra de
Midiã estão espalhadas por todo o OT, mas são mais freqüentes, antes do estabelecimento da monarquia sob Saul (ca
1020 BC ). Os antepassados de Israel e os midianitas sustentada uma relação curiosa, variando de vínculos próximos e
cordiais com Moisés ( Ex. 2: 15- 18 ) para uma tentativa por parte de Israel para exterminar os machos de Midian ( 31
Nu: 1- 9. ). Definindo a natureza desta relação é difícil uma vez que pouco se sabe sobre os midianitas fora as referências
bíblicas.
Na Bíblia, os midianitas aparecem pela primeira vez em conexão com a venda de Joseph ( Gen. 37: 25- 36 ). Existe
alguma confusão, já que esta narrativa identifica os responsáveis pela venda tanto como "midianitas" e como talvez
ismaelita é um termo mais inclusivo subsumir os midianitas "ismaelitas." (Cf. Jz. 8: 22- 24 ; ver
também ISMAELITAS ). Curiosamente, na história de Joseph os midianitas são chamados "traders", enquanto em outros
lugares eles aparecem como pastores ( Ex. 02:17 ).
 Midianitas são próxima mencionado em conexão com Moisés. Depois que Moisés foi forçado a deixar o Egito, ele
viajou para a "terra de Midiã", onde ele encontrou Jetro, um sacerdote midianita e, posteriormente, se casou com sua
filha ( Ex. 2: 15- 21 ). Mais tarde, no Monte Sinai Jethro auxiliado Moisés em determinadas tarefas de organização e
participou de cerimônias de culto diante do Senhor ( Ex. 18 ). Estreita relação de Moisés com um sacerdote de Midiã
levou alguns estudiosos a especular que Jethro mediou o culto do Senhor a Moisés e Israel. Em outra parte da lei sogro
de Moisés é chamado de Kenite ( Jz 01:16. ; 04:11 ). Esses links são a base da chamada hipótese Kenite, em que as
origens da Yahwism são procurados entre os nômades ou seminômades Kenites, talvez um grupo errante de ourives, que
por sua vez são considerados relacionados aos midianitas. Esta hipótese tem recebido algum apoio da escavação em
Arad, um site em uma região, disse a ser liquidado pelo Kenites ( Jz. 1:16 ), onde um templo israelita precoce e um altar
construído de acordo com as especificações bíblicos precoces ( Ex. 20 : 24- 26 ; 27: 1 ) ter sido encontrado. Todas essas
especulações são baseadas em provas circunstanciais, no entanto, e pode-se dizer que ler muito mais no texto bíblico do
que na justiça pode ser dito para estar lá. É duvidoso que os midianitas desempenhou qualquer papel na mediação
Yahwism a Moisés.
Os midianitas aparecer ao lado em conexão com a tentativa de Israel de penetrar a região de Transjordânia após a
peregrinação no deserto. Os anciãos de Midiã e os moabitas, conspirou contra Israel e garantiu os serviços
de BALAÃO para amaldiçoar Israel ( Nu 22: 4- 7. ). Aparentemente, as mulheres midianitas também estavam envolvidos
na tentativa de levar Israel à apostasia ( Nu 25: 1- 9. ). Embora a tentativa falhou, os midianitas estavam ligados
firmemente com o paganismo de Baal-Peor; consequentemente, os midianitas foram considerados o inimigo de Israel e
Yahweh. Israel se vingou de Midiã por meio da guerra. Cinco reis de Midiã foram mortos, juntamente com os seus
homens, e as mulheres foram levadas cativas ( Nu. 31 ). A partir de agora os midianitas consistentemente aparecer em
um relacionamento adversário de Israel.
Os midianitas, junto com os amalequitas e os "povos do Oriente," periodicamente assediado certas tribos de Israel
durante o período dos juízes.Desde Palestina neste momento era particularmente vulnerável devido ao colapso dos
cananeus cidades-estados e do declínio da influência egípcia, os grupos das áreas marginais poderiam penetrar
profundamente em áreas até então seguras. Mover-se de região de Transjordânia em Vale de Jezreel e além, os
midianitas predado Israel, aparentemente durante as épocas de colheita ( Jz 6: 1- 6. ). Os israelitas tinham dificuldade em
lidar com os midianitas, que usaram o camelo para fazer incursões longas e recuar rapidamente. Sob a liderança de
Gideão os hebreus derrotou os midianitas em Jezreel Vale do leste e os perseguiu outro lado do Jordão ( Jz. 7- 8 ). Esta
vitória sobre Midiã foi lembrada por muito tempo e serviu como uma fonte de confiança na capacidade do Senhor para
entregar ( Isa. 9: 4 ; 10:26 ; Sl 83: 9. [MT 10 ]).
A narrativa Moisés levanta o problema da localização da terra de Midiã. Os materiais bíblicos refletem uma
diversidade significativa no que diz respeito à distribuição geográfica dos midianitas. A maioria das referências implicam
que os midianitas foram encontrados dentro e ao longo das margens sul de Transjordânia, onde eles estão associados
com os amorreus ( Josh 13:21. e os moabitas) ( Nu 22: 4- 7. ; 1 Ch 1:46. ) . Após a vitória de Gideão os midianitas
fugiram pela Jordan em direção ao sul ( Jz. 8 ), o que implica que a sua casa estava no sul da Transjordânia. 1 K.
11:18 sugere que Midiã estava E de Paran e W de Edom. Desde Paran refere-se a uma área perto de Cades-Barnéia, ou
seja, uma parte do nordeste do Sinai ou sudoeste Negueb, Midian parece ser restrita a Arabá nesta descrição. Além disso,
algumas passagens indicam que os midianitas tinha contatos até o sul de Egito (Gen. 37:25 ) e, possivelmente, para o
norte até o rio Eufrates ("The River", Nu 22:.. 4F ).
Fontes clássicas são unânimes em localizar a terra de Midiã, no noroeste da Arábia. Josephus localizada a cidade de
médiane no Mar Vermelho na Arábia (Josephus Ant. II.11.1 [257] ). Ptolomeu descreveu duas cidades na Arábia, um
certo Modiane e Madiane, o ex-aparentemente localizada na costa do Mar Vermelho e este último mais para o interior
(Ptolomeu Geog vi.7.27). Eusébio mencionar também uma cidade de Madian localizado na Arábia (Eusébio Onom .
124). Todas essas referências colocar a terra de Midiã E do Golfo de Ácaba, no noroeste da Arábia. Com efeito, com
base na localização tradicional da terra de Midiã, no noroeste da Arábia e porque Moisés foi tão intimamente associada
com a terra de Midiã, alguns estudiosos propuseram que Mt. Sinai deve estar localizado no noroeste da Arábia.
 O Wadi Rām região de Midiã (AD Baly)

Embora muitos estudiosos concordaram com os autores clássicos em localizar a terra de Midiã, no noroeste da
Arábia, uma certa prudência em relação a esta equação é necessário. Como indicado acima a evidência bíblica sugere
que os midianitas variou sobre uma grande área, incluindo a noroeste Saudita, no sul da Transjordânia, a Arabá, partes
do Neguev, e, possivelmente, norte do Sinai. Embora a noroeste Saudita, eventualmente, tornou-se associado com a terra
de Midiã, provavelmente, a gama dos midianitas ao mesmo tempo era muito maior. Isso seria particularmente verdadeiro
se, como B. Mazar acredita, os midianitas estavam envolvidos no especiarias e incenso comércio entre a Ásia ocidental
sul da Arábia e. Além disso, algumas pesquisas têm levantado a possibilidade de que os midianitas não se refere a uma
terra, mas a uma liga amorfa de tribos (ver Dumbrell).Este campeonato dominado as pessoas e áreas do sul da
Transjordânia, Negebe, e porções de Saudita a partir do final da Idade do Bronze até aproximadamente o 11 cent. BC ,
quando outras pessoas gradualmente suplantou o campeonato. Se esta hipótese for verdadeira, então a "terra de Midiã"
deve ser entendido menos em termos puramente geográficos e mais em termos geopolíticos.
Referências bíblicas conter pistas para a organização política dos midianitas que implicam fortemente algum tipo de
estrutura tribal. Cinco "reis" de Midiã são mencionados em Nu. 31: 8 ; essas mesmas pessoas eram chamados "líderes"
em outro lugar ( Josh. 13:21 ). Zur, um desses reis, parece ter sido um chefe tribal ( Nu. 25:15 ). Orebe e de Zeebe são
referidos como dois "príncipes" de Midiã ( JGS. 7:25 ). Todos esses termos sugerem uma organização tribal em que
grupos menores eram chefiadas por chefes locais. A associação dos midianitas com outros grupos nômades e
seminomadic conhecidos, por exemplo, os amalequitas, e "o povo do Oriente" ( Jz 6: 3. ), sugere que os midianitas
compartilhou um modo semelhante de existência.
A pesquisa arqueológica tem lançar alguma luz sobre os midianitas através da recuperação de uma cerâmica
distintiva com Bichrome decorações em pesquisas realizadas no norte Hejaz, E do Golfo de Ácaba. A cerâmica, que data
do 13o-12o centavos, foi encontrado na região classicamente associada com Midian e foi designado "Midianite". O
mesmo tipo de cerâmica apareceu na escavação em Timna' , um site de cobre-mineração e fundição localizada no sul
Arabá a alguns quilômetros de N do Golfo de Ácaba. Além disso, um pequeno santuário encontrada em Timna' tem sido
atribuída a midianitas. O santuário, em suas fases iniciais de um templo egípcio construído durante o reinado de Seti I e
dedicado a Hathor, foi reparado após sua destruição por um terremoto. Novos recursos incluídos na desmoralização de
todos escultura egípcia, a construção de uma linha de pedras de pé (maṣṣēḇôṯ ) e, possivelmente, uma tenda que cobria
partes ou a totalidade da estrutura. O último é particularmente interessante à luz da barraca-santuário de Israel ( 'ōhel
Mo'ed ) de seus dias de deserto.
 Juglet Midianite típica com Bichrome decorações representam um avestruz (14-mid-12th cento. BC ) (Instituto de
Mineração e Metais no mundo bíblico, Arabá Expedition)

Veja EAEHL, IV, sv " Timna' "(B. Rothenberg), por um relatório completo sobre as escavações.
Bibliograhy. -WF Albright, " midianitas Donkey Caravans "no HT e Frank W. L Reed, eds,. Traduzindo e compreender
as OT ( Festschrift HG de maio de 1970), pp 197-205.; WJ Dumbrell, VT, 25 (1975), 323-337; O. Eissfeldt, JBL, 87
(1967), 383-393; PJ Parr, GL Harding, e JE Dayton, Boletim do Instituto de Arqueologia , 8-9 (1970), 193-242; B.
Rothenberg, eram minas do Rei Salomão Estes? As escavações no Vale do Timna (1972); R. de Vaux,The Early History
of Israel (Eng tr de 1978..), pp 330-38.; 569f.
TV BRISCO

MIDIANITISH Mide-ən ītish MULHER (AV Nu 25: 6. , . 14f .) Veja MIDIAN .

MEIA-NOITE [Heb ḥ um SOT Layla -'middle da noite "( Ex. 11: 4 ; Jó 34:20 ; Sl 119: 62. ), ḥ um SI hallaylâ -'the
metade da noite "( Ex. 12: 29 ; Jz 16: 3. ; Ruth 3: 8 ), Tok hallaylâ -'the divisão da noite 'e, portanto, o ponto médio ( 1
K. 03:20 ); Gk meses nyktós ( Mt. 25: 6 ), ou méson TES nyktós -'the meio da noite "( Atos 27:27 ), mesonýktios -
'midnight '; WH, mesonýktion ( Atos 16:25 ; etc.)]. Antes da meia-noite Exile não parece ter sido determinada com muita
precisão. A noite foi dividida em três relógios, o do meio, incluindo a meia-noite. Nos tempos do NT foi utilizada a
divisão de quatro relógio, e meia-noite deve ter sido determinada com mais precisão. Ver TEMPO ; ASSISTA .
N. GREEN

MIDRASH mid'rash [Heb Midras < Daras -'to buscar, analisar, investigar ']. Este termo, que é, evidentemente, pós-
exílio em uso, se não na origem, ocorre apenas na MT de 2 Ch. 13:22 (RSV, AV, NEB, "história") e 24:27 (RSV
"comentário"; AV, NEB, "história"); tanto JB e NAB tem "midrash." The New King James Version torna a palavra em
ambas as ocasiões por "anais", que traz de forma clara a implicação de que os materiais que envolvem Abias e os
registros do reinado de Joás eram documentos oficiais da corte, e não escritos análogo aos comentários rabínicos
posteriores sobre passagens bíblicas, para os quais Midras passou a ser usado após o retorno do exílio.
Ezra parece ter praticado o uso de Midras , tendo como seu objetivo na vida a estudar e aplicar a Torah, bem como
para instruir a nação nas portarias e estatutos da Lei ( Esd. 7:10 ). A necessidade de interpretar esses preceitos para a
vida da teocracia postexilic solicitado a ascensão de duas variedades de Midrash, o Hagadá ou "narração", que
interpretaram materiais não jurídicas de forma ética e expositivo, eo halakah , que aplicou os princípios gerais de OT
leis para situações mais específicas.
Material de Midrashic foi preservado por via oral desde o seu início por um período considerável, e só no segundo
cento. AD foram o midrashim halakic escrito. A mais importante delas foi a Mekilta (tratado) para Êxodo e
da Sifra (livro) sobre o Levítico, Números e Deuteronômio. O mais antigo Hagadá escrito foi o Midrash sobre Gênesis,
voltando ao terceiro cento. AD , e este foi seguido pelo midrashim sobre o resto do Pentateuco e os cinco primeiros livros
(Megilloth). Estes comentários ficou conhecido como o Midrash Rabá , e com composições posteriores foram muito
favorecido pelos rabinos para fins homiléticas.
Veja também COMENTÁRIOS, HEBRAICO III .
Bibliografia. - DBSup , V, 1263-1281 (R. Bloch); R. Le Déaut, Interp, 25 (1971), 259-282; HL Strack, Introdução ao
Talmud e Midrash (Eng tr 1931..);AG Wright, The Literary Gênero Midrash (1967).
RK HARRISON

PARTEIRA [parte piel de yālaḏ -'to urso, trazer '; Assim, 'aquele que faz com que ou ajuda para trazer']. Parteiras são
mencionados brevemente emGen. 35:17 , onde a parteira garante a Raquel que seu filho iria nascer com segurança, e
em 38: 27- 30 , onde, para determinar o primogênito, as parteiras amarrar uma corda vermelha na mão que vem em
primeiro lugar.
O mais notável conta de parteiras em OT está na história da opressão egípcia ( Ex. 1: 15- 20 ). Aqui Faraó instrui as
parteiras que frequentam as mulheres hebréias para matar todos os bebês do sexo masculino, mas as parteiras recusar por
causa do medo de Deus. Essa conta tem vários problemas.Em primeiro lugar, os estudiosos discordam se Sifrá e Puah
eram parteiras das hebréias (tão MT) ou parteiras não-hebreus que cuidavam das hebréias (cf. LXX, Vulg). Em segundo
lugar, não é certo que eles eram os únicos parteiras para os hebreus; talvez eles estavam no comando das parteiras ou
foram os dois únicos lembrados. Em terceiro lugar, um problema teológico surge em que Deus aparece para abençoar
essas parteiras por mentir (vv 19f ), embora alguns estudiosos afirmam que Deus recompensou-los porque eles temiam,
não porque eles enganado Faraó. Veja B. Childs, Livro do Êxodo(OTL, 1974), pp. 16f, 22-24, para uma boa discussão
sobre esses problemas.
Ezequiel 16: 4 pode revelar algumas das práticas normais de parteiras hebréias: eles cortaram o cordão umbilical,
limpou o bebê, esfregou-a com sal (embora nenhum propósito biológico é conhecido), e envolveu-o em panos.
Veja também NASCIMENTO .
RB ALLEN

Argila estatueta de uma parteira que ajuda a um nascimento (ca 8 cento. BC ) (publicado pela autorização do
director de Antiguidades eo Museu Chipre)

MIGDAL-EDER Veja EDER, TOWER OF .

MIGDAL-EL mig'dal-el [Heb migdal-'El ]. O nome, que significa "torre fortificada de El", aparece entre Yiron (AV,
NEB, Iron) e Horem ( Josh. 19:38 ) na lista de cidades fortificadas no território de Naftali. O local é desconhecido, mas
o contexto parece colocá-lo em Alta Galileia (cf. M. Woudstra, Livro de Josué [NICOT de 1981], pp. 292f , que
menciona a possível identificação com Mejdel-Islim, cerca de 26 km [16 mi] ESE de Tiro).É considerado por alguns
como o Magadan de Mt. 15:39 .
D. PECOTA

MIGDAL-GAD mig'dəl-Gade [Heb migdal-GAD -'tower de Gad ']. Uma das dezesseis cidades nomeadas,
juntamente com outros grupos de cidades do Shephelah (Lowlands) como parte da herança da tribo de Judá ( Josh
15:37. ; cf. vv 33- 36 ; 42- 47 ). Migdal-Gade é nomeado entre Hadashah e Dilean em um grupo que inclui Laquis e
Eglom; Por conseguinte, é para ser localizado perto desses quatro cidades. Desde que o nome parece ser preservada em
Khirbet el-Mejdeleh ("ruínas da torre"), essa identificação tem sido amplamente aceito. Khirbet el-Mejdeleh é de 1,8 km
(1,1 milhas) E de ed-Dawaniyah (Harus), 6 km (3,7 km) ESE de Tell ed-Duweir, 8 km (5 milhas) SSE de Beit Jibrin
(Beth Guvrin, Eleutheropolis).
WS LASOR
MIGDOL mig'dol, mig'dōl [Heb Migdol ; Gk Magdōlon ]. O prazo é de West semita, provavelmente cananeu,
origem, que significa "fortaleza" ou "torre" (Ugar. mgdl ). Nesse sentido, ele aparece como um loanword em egípcio, e
também como o nome próprio de várias estações de militares na fronteira nordeste do Egito. Em AMTAB 234: 29 o
nome alu ma-ag-da-li ki ina Matu mi-é-ri ocorre como a designação de cidade egípcia, mas o contexto, infelizmente, não
fornece nenhum indício quanto à sua localização exacta. A OT menciona Migdol como uma vila ou cidade no Baixo
Egito em três contextos diferentes.
1. Um lugar ao longo da rota do Êxodo, adjacente PI-HAIROTE, BAAL -ZEFOM , e do mar ( Ex. 14: 2 ; . Nu 33: 7 ). A
identificação é difícil, dependendo em parte da rota do Êxodo e em parte sobre a localização de Pi-Hairote e Baal-
Zefom, nenhuma das quais pode ser colocada com precisão. Os defensores de uma rota do norte para o Exodus
identificar Baal-Zefom variadamente com o RAS Qasrun na costa do Mediterrâneo (Casium greco-romana) ou
Tafnes. Pi-Hairote, que de acordo com a Nu. 33: 7 leigos E de Baal-Zefom, foi visto como o equivalente hebraico
do Pr-Ḥtḥr , papiros egípcios, no entanto, deixar claro que a localização hebraico não era o conhecido "a casa de
Hathor." Pr-Ḥtḥr de região do delta oeste. Várias cidades egípcias deu esse nome, mas na sua forma actual Pi-Hairote
não pode ser identificado com qualquer Pr-Ḥtḥr ou outra cidade conhecida ou cidade na região delta leste. Albright
propôs uma rota amplamente sul para o Êxodo, a localização de Baal-Zefom na tarde Tafnes (Diga Defneh) e colocando
Migdol em Tell el-herdeiro , apenas S de Pelusium, perto de seu local para o SUP inhame ou "Sea Reed." O nome
"Baal-Zefom" ou "Baal do Norte", sugere a presença de um santuário cananeu notável na área do delta do leste,
provavelmente datando do período Amarna cedo. Em qualquer caso, o Migdol do Êxodo pode ser colocado com
segurança na região delta leste. As fontes de papiro mencionar um Migdol de Seti I, perto Tjeku; Se este site pode ser
identificado com Sucot (moderna Tell el-Maskhûṭah ), é provável que o Migdol do Êxodo.
Veja também ÊXODO, ROTA DO .
. 2 A residência de judeus egípcios, junto com Memphis e Tafnes ( Jer. 44: 1 ; 46:14 ).
. 3 Um site egípcio norte, contrastado com Syene no sul ( Ezequiel 29:10. ; 30: 6 ). Este norte Migdol é
provavelmente o Magdolum (talvez Diga el-herdeiro ) do Itinerarium Antonii , Roman 12 km (18 km, 11 km) a partir de
Pelusium.
Bibliografia. -WF Albright, " Baal- Zefom , "em W. Baumgartner, et al, eds,. Festschrift Alfred Bertholet (1950), pp 1-
14.; P. Montet, Geografia de l'ancienne Égypte , I (1957); Égypte et la Bible (1959); C. de Wit, Data e Rota do
Exodus (1960).
RK HARRISON

PODER; PODEROSO See PODER .

MIGHTY MEN [Heb Gibborim ]; HEROES NEB, homens brigando, soldados, guarda-costas, etc. guerreiros que
estavam mais forte e mais ágil no combate do que os homens comuns. A força física foi, provavelmente, combinado com
uma força interior ou coragem para fazê-los sobressair pessoas como poderosos de sua época. Enquanto os "valentes"
são frequentemente referido em grupos, por vezes, um indivíduo foi identificado como "um homem poderoso"
( Gibbor ), por exemplo, Nimrod ( Gn 10: 8 ), Gideon ( . Jz 6:12 ), David ( 2 S. 17:10 ; cf. 1 S. 16:18 ), e Naamã ( 2 K.
5: 1 ). Nimrod foi lembrado como um poderoso caçador ( Gn 10: 9 ), bem como um grande construtor da cidade (vv 10-
12 ). Mas com mais freqüência o Gibborimforam lembrados por suas façanhas militares.
"Valentes" de Davi eram um grupo de guerreiros, à primeira numeração quatrocentos ( 1 S. 22: 2 ) e, posteriormente,
seiscentos ( 27: 2 ), que através de sua lealdade e proficiência em batalha ajudou a garantir o reino após Saul de morte
( 1 Ch. 11:10 ). Às vezes, David dividiu-os em dois ou três unidades, com quatrocentos fazendo a luta e duzentos
proteger o acampamento e armas ( 1 S. 25:13 ; 30: 9 F , 21- 25 ). Na disputa da sucessão entre Adonias e Salomão esses
guerreiros apoiados Solomon ( 1 K. 1: 8 , 10 ; 1 Ch. 29: 4 ).
Alguns dos melhores dos "valentes" de Davi foram conhecidos como "os trinta," e entre estes eram três cujos feitos
heróicos foram especialmente notável. Josebe-bas-shebeth, o chefe do "três", matou oitocentos homens com sua lança
em um encontro ( 2 S. 23: 8 ; cf. . 1 Ch 11:11 ); Eleazar, filho de Dodó feriu os filisteus, sozinho, depois o resto das
tropas israelitas recuaram ( 2 S. 23:. 9F ; cf. 1 Ch 11:12. ); e através de Samá, filho de Agee, o hararita o Senhor trouxe
uma grande vitória contra os filisteus, depois dos outros tropas israelitas tinham fugido ( 2 S.. 23: 11f ; cf. . 1 Ch 11:
13f "Os três" David, uma vez cumprida de. anseio por um copo de água a partir do filisteu-realizada bem em Belém por
um ato de bravura que tão sobrecarregado David que ele era incapaz de beber a água que lhe trouxe ( 2 S. 23: 13-
17 par . 1 Ch 11:15 - 19 ).
Enquanto a informação sobre "a trinta" é limitado, esta unidade especial das tropas provavelmente serviu como um
conselho para comandar os guerreiros restantes e para o exército que David mais tarde montado ( 2 S. 23: 24- 39 par . 1
Ch 11: 26- 47 ). A posição do chefe do "trinta" deve ter mudado de mãos, porque mais de uma pessoa é identificada
como segurando este título: (Ismaías . 1 Ch 12: 4 ), Amasai (v 18 ), Jasobeão (de acordo com . 1 Ch 11 : 11 K; cf. RSV
mg), e Abisai, (de acordo com o Syr e dois hebraico MSS de 2 S. 23:18 , e também o de Syr . 1 Ch 11:20 ; o MT de
ambas as passagens lê "os três "; cf. também RSV mg de 1 Ch 11:11. , onde a MT lê "trinta").
Entre David Gibborim também foram um grupo de mercenários (incluindo QUERETEUS e PELETEUS ) que formou seu
guarda-costas depois que ele havia se tornado rei (cf. 2 S. 23:23 ; cf. 15:18 ; 16: 6 ; 1 K. 1: 8 , 10 , 38 , 44 ).
Bibliografia , VT, 13 (1963), 310-320-B.Mazar.; TDOT, II, sv " gābhar "(H. Kosmala); Y. Yadin, arte da guerra em
Terras Bíblicas (1963), II, 275-77.
DH ENGELHARD

MIGRAR [Heb nāsa' -'pull out '] ( Gênesis 11: 2 ); AV, NEB, JOURNEY. O verbo nāsa' talvez desenvolvido no
sentido de "pull out (uma estaca)" (veja Isa 33:20. ) a "viagem" (assim BDB, p. 652 ;. KoB, p 620). De acordo com G.
von Rad ( Genesis [Eng. tr., rev ed., OTL, 1972], p. 148) Gen. 11aqui "trai um histórico de observação aguda:
nacionalidades tendem a emergir de grandes migrações." Veja também NOMADISMO .

MIGRON mig'ron, mig'rən [Heb Migron ; Gk Magon ]. Um lugar em Benjamin, sobre ou perto de Wadi Ṣuweinîṭ ( 1
S. 14: 2 ; . Isa 10:28 .) 1 S. 14: 2afirma: "Saul estava hospedado na periferia de Gibeá, debaixo da romeira que está em
Migron . "é geralmente aceite que" outeiro "aqui deve ser Geba (Jeba' ), que está do outro lado do vale, desde Micmás
(cf. GP, II, 387). Wadi Ṣuweinîṭ é uma direção leste-aprofundamento ravina que une Wadi Farah para formar Wadi Qelt,
a ravina espetacular de desaguar no Jordão Ghor perto de Jericó. De acordo com v 5 Micmás (Mukhmâs) foi no norte e
Geba, a sul. Migron foi provisoriamente identificado com Tell Miriam, que fica no extremo norte do barranco onde a
travessia é menos difícil, 7.5 km (4,5 km) SE de Ramleh, e de 1 km (0,6 milhas) a sudoeste de Mukhmâs.
Na visão de Isaías da invasão assíria ( Isa. 10: 28- 34 ), no entanto, parece ser Migron N de Micmás. É possível, é
claro, para seguir a sugestão de Alt (abstraído em GP, II, 387) e assumir que o invasor enviou a bagagem para Micmás
enquanto as tropas tomaram o caminho menos difícil através de Migron. Mas deve-se reconhecer que Isaías estava
contando uma visão, não palestras sobre geografia. Emendation de Albright proposto (AASOR, 4 [1924], 37, 135-38) -o
transposição das posições de Micmás e Geba em vv 28f -não é igualmente necessário se a passagem é aceito como uma
visão cujo objetivo era retratar a assustadora avanço do inimigo.
Veja também GTTOT, § 1588.
WS LASOR

MIAMIM mij'ə-min [Heb mîyāmîn , mîyāmin (contração de minyāmîn -'from a mão direita ", ou seja,
'sorte'); Gk Meamin , Miamim , Meimin , Apoc.Maēlos ]; AV também Miamim, Apoc. MAELUS; NEB
Apoc. MAELUS.
1 . Um sacerdote, descendente de Arão, no tempo de Davi, que foi designado para a sexta divisão do serviço do
templo ( 1 Ch. 24: 9 ).
2 . Um filho de Parós que estava entre aqueles obrigados a se divorciar de suas esposas estrangeiras ( Esdras.
10:25 par 1 Esd. 9:26 ).
3 . Um sacerdote que participou de selar a aliança com Neemias ( Neemias 10: 7. [MT 8 ]).
4 Um sacerdote que voltou do exílio com Zorobabel. ( Neh. 12: 5 ).

MICLOTE mik'loth [Heb miqlôṯ ].

1 A Benjamim, descendente de Jeiel, que vivia em Gibeão.; o pai de Siméia ( 08:32 1 Ch. , 9: 37f. ). Uma
comparação entre as duas passagens e apoio da LXX B, Vulg, Syr e árabe mostra que o nome Miclote foi derrubado por
haplografia em 08:31 e deve ser restaurado (cf. NEB; BHS).
2 . De acordo com o RSV mg de 1 Ch. 27: 4 , um chefe policial sob Dodai Aoí durante o reinado de Davi. A RSV
omite "e sua divisão e Miclote o chefe policial," com base na LXX, mas o AV inclui-lo, com base no MT. A MT é
corrupto aqui, e a cláusula deveria ser excluído.

MICNÉIAS mik-nē'yə [Heb miqnēyāhû -'Yahweh posesses ']. Um levita de segunda ordem no tempo de David,
apontado como um dos líderes na lira na procissão com o retorno da Arca ( 1 Ch. 15:18 , 21 ). Seu nome é omitido na
lista semelhante em 16: 5 .

MIKTAM mik'təm [Heb miḵtām ]; AV Michtam. Um termo técnico de significado incerto nos superscriptions (MT =
v 1 em cada caso) para Pss. 16 ,56- 60 (e, possivelmente, em Is. 38: 9 , se miḵtāḇ é emendada para miḵtām ). Várias
interpretações têm sido sugeridos. (1) Uma interpretação rabínica cedo derivada de Ketem , "ouro", e alguns intérpretes
modernos têm seguido essa teoria (por exemplo, Lutero ", uma jóia de ouro"; CA Briggs, "um pedaço escolha"; ver
Briggs, comm em Salmos , I [ICC de 1906], lx ). (2) A combinação dessa derivação com a tradução LXX stēlographía ,
"inscrição", JD Michaelis entendido como uma inscrição em letras douradas (cf. M. Dahood, Salmos I (1-50) [AB], de
1966, 87 ; PD Miller "Salmos e Inscrições", no SVT, 32 [1981], 311-332, esp pp. 312-14). (3) S. Mowinckel, por outro
lado, derivado miḵtām de Akk. katāmu , "cobertura" (isto é, "expiar"); Assim, ele levou-a para significar um "Salmo da
Expiação" ( Salmos no culto de Israel [Eng. tr. 1962], II, 209).
NJ OPPERWALL

MIKVAH mik-vä' ou mikvá mik've [Heb miqwâ , plur. miqwā'ôṯ . Uma piscina de imersão utilizada para a lavagem
ritual (não utilizado neste sentido na MT). A palavra miqwâ é traduzida como "vala" (AV), "reservatório" (RSV, NVI),
ou "cisterna" (NEB), em Isa. 22:11 . A palavra miqweh ", coleção, coleta, em massa", é usado de água ( Gen. 1:10 ; Ex
07:19. ; Lev 11:36. ).
O judeu religioso foi necessária para purificá-lo-ou-se da impureza cerimonial por imersão em um
mikveh. Embarcações ou outros objetos que foram necessárias para ser cerimonialmente limpo pode ser imerso em um
mikveh. De acordo com a Mishná, água corrente ou, ainda melhor, a água de uma nascente de qualquer valor é válido
para a purificação ritual ( Mikwaoth i.6-8). Uma piscina de imersão (mikvah) só é válida se ela contém 40 seahs (cerca
de 75 galões norte-americanos, 270 L) de água e é profundo o suficiente para a imersão total em pé ( Enciclopédia
Judaica [1971], XI, 1536 f).Fazendo um trocadilho com uma palavra similar, miqweh , "encontro" ( Gn 1:10 ), os
rabinos declarou que todos os mares são válidos como uma piscina de imersão ( Mikwaoth v. 4 ; Parah VIII.8 ). Com
um jogo semelhante na palavra miqweh , "esperança", Deus é aquele que limpa Israel ( Yoma VIII.9 , usando Jer.
17:13 e Ezequiel. 36:25 ). Imersão era auto-administrado (ver n 4 a Mikwaoth iii.4 na edição de Danby), com uma
testemunha para determinar que todo o corpo (incluindo o cabelo) estava imerso. Mesmo que um dedo foi realizada por
alguém, ou uma menina tinha fitas na cabeça, a imersão era inválido, uma vez que não foi total (cf. Mikwaoth VIII.5;
IX.1 e n 5 a IX.1 na edição de Danby).

Mikvah na parede sul do Monte do Templo de Jerusalém (WS LASOR)

A descoberta de um número de miqwā'ôṯ em Israel, nomeadamente em Massada e em conexão com a grande escada
na parede sul do monte do templo, bem como em Qumran e várias sinagogas escavados, tem aumentado o interesse nas
piscinas de imersão. Em contraste, GF Moore, por exemplo, parece que lidar apenas com o batismo de prosélitos
( Judaísmo , I [1927], 332ff) e escravos pagãos ( Judaísmo , II [1927], 18, 136). Ele afirma: "Em todo o ritual não há
sugestão de que o batismo era uma purificação real ou simbólica ... É, essencialmente, um rito de iniciação, com uma
frente e olhar para trás" (I, 334). Eu não encontrar em sua obra uma única referência ao tratado Mikwaoth . Da mesma
forma, há apenas uma referência amiqweh em CG Montefiore e H. Loewe, rabínico Anthology (repr 1974), e trata-se do
jogo com a palavra de "esperança" (p. 152).
Tendo em vista a prática da auto-imersão, a relação de João Batista ao batismo provavelmente precisa de um estudo
mais aprofundado. A expressão "se arrepender e ser batizados", em alguns contextos, pelo menos, poderia muito bem ser
traduzido como "arrepender-se e mergulhar." Gk ho baptízōncomo o reflexo de Heb hammaṭbîl poderia ter o significado
de "aquele que causou alguém para mergulhar ele / ela mesma "(cf. 1 Cor. 10: 2 -Moses obviamente não realizar o ato de
batizar Israel no Mar Vermelho).
A presença de um número bastante grande de piscinas de imersão pela escadaria que leva ao templo além de
qualquer dúvida indica disposição para uma infinidade de imersões rituais como adoradores abordado o monte do
templo. Alguns estudiosos têm sugerido que este seria o lugar mais viável para o batismo de três mil para ter ocorrido no
dia de Pentecostes ( Atos 2:41 ).
WS LASOR

MILALAI mil'ə-Li [Heb MIL um leigo ]. Um músico levítico que participou na dedicação dos muros de Jerusalém
reconstruído ( Neh. 0:36 ). O nome é omitido na LXX e pode ter entrado na MT através de um erro de escriba (note a
semelhança com o seguinte nome, Gilalai).

MILCA mil'kə [Heb Milka -'queen '].

1 . Filha de Haran, irmão de Abraão; mulher de Naor, outro irmão de Abraão; mãe de oito filhos; avó de Rebeca
( Gênesis 11:29 ; 22: 20- 23 ; 24:15 ,24 , 47 ).
2 . Uma das cinco filhas de Zelofeade ( Nu 26:33. ; 27: 1 ; 36:11 ; Josh. 17: 3 ); ver MAALÁ 1 Parece que os nomes
das filhas de Zelofeade representado cidades;. Milca pode ser uma forma abreviada de Beth-Milca.

MILCOM mil'kəm . Veja MOLOQUE .

MÍLDIO [Heb yērāqôn ; Gk geralmente íkteros -'jaundice ']; NEB RED Blight. A condição associada a "explodir"
(Heb šiddāpôn ) em Dt. 28:22 ; 1 K. 08:37 par 2 Ch. 06:28 ; Am. 4: 9 ; Hag. 2:17 . Em Jer. 30: 6 yērāqôn é traduzida
como "palidez" (AV) ou "pálida" (RSV, NEB), em referência a pessoas, indicando ou uma condição ou perda de cor
icterícia devido ao medo. (A LXX interpretado 1 K. 8:37 ; 2 Ch 06:28. ; Jer. 30: 6 ; . Am 4: 9 como referindo-se aos
seres humanos e, portanto, utilizados íkteros .) Arab yarqān , philologically relacionado, significa "icterícia" ou "praga".
O mofo de grãos pode ter sido o fungo Erysiphe graminis , embora muitos outros fungos foram designados "mofo".
RK HARRISON

MILE [Gk Milion ] ( Mt. 05:41 ). Literalmente, "mil passos" (cf. Lat mille passuum ). A milha romana era igual a cerca
de 1479 m (1618 Eng. Jardas) e, portanto, foi um pouco mais curto que o Eng. milha. Em Lc. 24:13 ; Jo. 06:19 ; 11:18 a
RSV e NEB traduzir o Gk estádios (o equivalente a cerca de 185 m ou 607 pés) em Eng. milhas (a AV usa "estádios").
Veja PESOS E MEDIDAS .

MILETO Mi-lē'təs [Gk Mileto ]. O porto Ionian mais ilustre na costa oeste da Ásia Menor, situada no promontório sul
de um abismo em que o rio Meandro uma vez esvaziado. Encontra-se em ruínas hoje, mas a pequena cidade de Palatia
ocupa parte do antigo local.

Embora a identificação de um antigo assentamento hitita de Millawanda com Mileto não é certo, a região era
habitada pelos hititas antes comerciantes minóica se mudou para a área. A descoberta de artefatos de origem minóica
cretense provável no segmento oeste da cidade sugere um assentamento Minoan, talvez já no dia 16 ou 15 cent. BC A área
foi certamente colonizada por colonos micênica, que a cidade fortificada na 13ª cento. BCAs fortificações foram
destruídas cerca de um século mais tarde, mas a importância de Mileto garantiu sua reconstrução. Se Homer está correta
( Il.ii.868f ), os Carians controlado a cidade durante a Guerra de Tróia. Durante o período Jónico este porto era uma
cidade líder, uma jóia para que persas e gregos lutaram regularmente a partir de 6, que os 4 centavos BC Na época
romana Mileto experientes prosperidade significativa, mas durante o período bizantino diminuiu porque o lodo do rio
gradualmente fechou o porto e deixou a cidade cerca de 8 km (5 milhas) da costa. Éfeso agora está terrestre inferior a 65
km (40 km) N de Mileto, mas em tempos do NT o viajante terrestre teve que percorrer cerca de 50 km (30 km) mais
longe, ao redor da grande Golfo de Priene. Hoje esse abismo é um lago interior, e da ilha de Lade, que já abrigou o
porto, tornou-se uma colina rodeada por uma planície aluvial pantanoso.
Paul estava ansioso para chegar a Jerusalém por Pentecostes no segmento de retorno de sua terceira viagem
missionária e não queria ter o tempo necessário para parar em Éfeso. Assim, ele convocou os anciãos de Éfeso para
encontrá-lo na grande cidade portuária de Mileto, a fim de dar-lhes a sua carga final ( Atos 20: 15- 21: 1 ). A última
referência bíblica a Mileto é 2 Tim. 04:20 , o que parece indicar que Paulo visitou a cidade depois de sua prisão em
Roma.
Arqueólogos alemães trabalharam o site várias vezes no 20 cent., E um extenso plano da cidade romana foi
reconstruída. O porto abrangeu quatro portos, o ser mais abrigada no norte. Perto desta entrada, onde Paul pode ter
desembarcado, foram os Delphinion (santuário de Apolo) e as do norte ágora (mercado). Para o sul foram à Câmara
Municipal, uma grande ágora, e um Serapeum (templo do deus egípcio Serapis). Imediatamente para o oeste era um
magnífico nymphaeum (banho), aparentemente dedicada à Rainha Faustina, que visitou a cidade ca AD 164. Tinha
quartos quentes e frios enfeitadas com belas estátuas de mármore e frisos como os de Apolo e as nove musas, agora em
um museu em Istambul. Ao longo da costa para o noroeste foi um grande teatro, e em uma pequena península ocidental
era um templo de Athena. Embora Apollo era o deus principal da cidade romana, Athena foi adorado lá pelo menos
desde o dia 7 de cento. BC
Um adorador no santuário Apollo de Mileto poderia passar pelo portão sagrado construído no tempo do imperador
Claudius ( AD 41-54) e viagem de 18 km (11 milhas) ao sul ao longo do caminho sagrado para o magnífico templo de
Apolo em Milesian Didyma ( Branchidae), famosa por seus oráculos.A construção deste templo começou na época de
Alexandre, e continuou até o período romano, mas nunca foi terminado.
Não só foi a cidade economicamente próspera, bonita arquitetura, e religiosamente significativo, mas durante os 7 e 6
centavos BC ele também produziu algumas das mentes mais importantes grego desse período, incluindo o grande filósofo-
cientista Thales eo início evolucionista Anaximandro.
No período Christian uma igreja bizantina foi construído dentro dos arredores do grande templo, mas antes de
Constantino alguns memoriais cristãos parecem ter sido erguido em Mileto, provavelmente por causa da vigilância
imperial perto mantido neste porto estratégico. Durante a quinta cento., No entanto, tornou-se um arcebispado
independente.
Bibliografia. - SPT , pp 292ff;. RRAM , pp 73f;. G. Kleiner, Das Römische Milet (1970).
GL BORCHERT

MILK [Heb Halab, hem'â ( Jó 29: 6 , emending MT Hema , "raiva", com alguns MSS; ver BHS,
comms); Gk Gala ]; AV também MANTEIGA ( Jó 29: 6 ); NEB também água leitosa ( Cant. 5:12 ). Alimento mais
antigo da humanidade é um líquido branco ou creme secretado pelas glândulas mamárias dos mamíferos do sexo
feminino para a nutrição de seus filhotes. Em escritura o termo é usado tanto de secreções humanas ( Is. 28: 9 ) e aqueles
de animais ( Ex 23:19. ).
Como o leite comida classificados na próxima importância para pão ( Sir. 39:26 ). Palestina é frequentemente
descrito como uma terra "onde corre leite e mel" (eg, Ex. 3: 8 , 17 ; Nu 13:27. ; Dt. 6: 3 ; Josh. 5: 6 ; Jer. 11: 5 ; Ez . 20:
6 , 15 ; cf. Sir. 46: 8 ; Bar 1:20. ). Milk foi uma das primeiras coisas definidas antes o viajante cansado ( Gen. 18: 8 ). Na
verdade, ele era considerado um luxo ( Jz 05:25. ; Cant. 5: 1 ). As pessoas usaram o leite de gado e também a de ovelhas
( Dt. 32:14 ), e especialmente a de cabras ( Prov. 27:27 ). Ele foi recebido em baldes e mantidos em frascos de couro
( Jz. 4:19 ), onde ele azedou rapidamente no clima quente da Palestina antes de ser derramado grossa como uma
substância de fusão (cf. Jó 10:10 ). Queijo de vários tipos foram feitas a partir dele; ou a coalhada foram comidos com
pão, e, possivelmente, também transformado em manteiga batendo ( Prov. 30:33 ).Veja FOOD III .
A partir das referências em Ex. 23:19 ; 34:26 ; Dt. 14:21 os israelitas parecem ter sido proibidos de cozinhar o
cabrito no leite de sua mãe, e por uma compreensão muito geral destas passagens judeus têm vindo a abster-se de
consumir misturas de carne e leite. Apoio a esta tradição foi pensado para ser feita por um texto danificado de Ugarit
(UT, 52:14), o que foi interpretado dessa maneira por C. Virolleaud ( Síria, 14 [1933], 128-151) e seguido por HL
Ginsberg ( Jornal da Sociedade Real Asiática [1935], pp. 45-72). Um exame mais detalhado mostra, no entanto, que o
texto ugarítico não diz nada sobre qualquer relação física entre a criança e a origem do leite em que foi supostamente
preparados. Além disso, o termo que Virolleaud prestados "cozinhar" ( TBH ), na verdade, parece significar "abate" (cf.
Heb. TBH , "abate"), removendo assim o apoio proposto completamente. Estudos ugaríticos, portanto, não
explicam Dt. 14:21 , e o mais que pode ser dito sobre o verso é que ela proíbe algo que era abominável na religião
cananéia, embora por que razão é desconhecida. Veja PC Craigie, Ugarit e da OT (1983), pp. 74- 76 .
Figurativamente a palavra é usada de abundância ( Gen. 49:12 ; Isa 7:. 21f ); encantos de um ente querido ( Cant
4:11. ); de bênçãos ( Isa. 55: 1 ;60:16 ; Joel 3:18 [MT 04:18 ]); do (espiritual) comida de pessoas imaturas ( 1 Cor 3:
2. ; Ele. 5:. 12f ; cf. 2 Esd. 8: 10- F ); de pureza ( 1 Pedro 2: 2. ; cf.Lam. 4: 7 ).
RK HARRISON

MOINHO; MILLSTONE [Heb rēḥayim ( Ex 11: 5. ; Nu 11: 8. ; Dt. 24: 6 , Isaías 47: 2. ; . Jer 25:10 ), reḵeḇ ("mó
de cima," . Dt 24: 6 ), pelaḥ reḵeḇ ("mó", Jz 09:53. ; 2 S. 11:21 ), pelaḥ taḥtîṯ ("mó inferior," Jó
41:24 [MT 16 ]), Tahan ("moagem na usina", Jz . 16:21 ), T e Hon ( Lam 5:13. ); GkMylos onikós -'donkey mó '("grande
pedra de moinho," Mt. 18: 6 ; Lc. 17: 2 ), mýlinos Mégas ("grande pedra de moinho," Rev. 18:21 ), Mylos ( Mt.
24:41 ; Rev. 18:22 ), Lithos mylikós ("grande pedra de moinho," Mc 9:42. )]; NEB também Handmill ", para moer
milho" ( Lam. 5:13 ).
Nos tempos bíblicos moinhos foram usados para MOER grãos e durante a viagem através do deserto-maná ( Nu 11:
8. ). Principalmente um tipo básico de handmill foi usado em Israel durante a totalidade do período AT. Estes moinhos,
constituídos por duas pedras esculpidas (nota a dupla terminou emrēḥayim ), foram feitas de basalto, uma rocha
vulcânica preta áspera cuja dureza era proverbial ( Jó 41:24 ). Embora os tamanhos das usinas variou, uma pedra de
fundo típico ( pelaḥ taḥtîṯ ) foi de forma retangular e tinha uma superfície plana ou ligeiramente côncava. O moleiro
ajoelhou-se em uma das extremidades desta pedra semi-estacionária, que descia cerca de 15 ° de distância do moleiro
(ver ANEP, no. 149, para uma imagem de um modelo egípcio, ca 2700-2200 AC ). A pedra superior ( reḵeḇ ou reḵeḇ
pelaḥ ) foi menor em tamanho e equipado na mão do trabalhador. Depois de colocar o grão sobre a pedra inferior, o
moleiro esfregou a pedra de cima contra a parte inferior, em um movimento de vai-e-vem, que aplica pressão para baixo
sobre a pedra superior. O grão chão caiu do extremo do moinho, formando uma pequena pilha.
Achados arqueológicos espalhados indicam que pequenas handmills rotativos pode ter sido usado no Levante a partir
de 1200 AC , mas seu uso era muito limitado. Eles podem ter sido utilizados principalmente para moer pigmentos (ver
Forbes, pp. 148f). Handmills Rotary não estavam em uso comum até o período helenístico (cerca de 330 AC a 63 AC ;
Forbes, p 146;.. Moritz, p 105).
Moagem de grãos era uma tarefa diária geralmente realizada por mulheres ou seus escravos do sexo feminino ( Ex.
11: 5 ). Isa. 47: 2 (cf. Ex. 11: 5 ) indica que este foi considerado um trabalho humilde. Ocasionalmente cativos do sexo
masculino, como Sansão foram humilhados por serem forçados a moer no moinho ( Jz 16:21. ; . Lam 5:13 ). Para as
famílias pobres a fábrica era uma valiosa peça de equipamento. Para perder o moinho, ou mesmo apenas a mó de cima,
privar a família dos meios de fazer o pão, o elemento básico da dieta alimentar; assim, os israelitas foram proibidos de
tomar tal ferramenta domésticos essenciais, como penhor contra um empréstimo ( Dt. 24: 6 ). A moagem das mós era um
som comum nas pequenas aldeias israelitas; sua ausência indicaram que a catástrofe se abateu sobre a comunidade ( Jer
25:10. ; Apocalipse 18:22 ). Uma mulher de Tebez uma vez usou uma pedra de moinho como uma arma mortal. Estando
no topo da muralha da cidade, ela deixou cair uma mó sobre a cabeça do "Rei" Abimeleque, que sitiando a cidade tinha
se aproximado muito de perto sua parede ( Jz 09:53. ; 2 S. 11:21 ).
Em algum momento durante os 2 ou 1 cent. BC foram introduzidas burro-usinas. Estes moinhos foram também
composto por duas partes, mas eram muito maiores do que as utilizadas em handmills OT vezes. Normalmente, feito de
basalto, a porção inferior (Lat meta ) era uma peça estacionária em forma de sino sólido, medindo geralmente cerca de
75 cm. (2,5 pés) de diâmetro na base e 60 cm. (2 pés) de altura. Colocado no topo desta era uma grande pedra de basalto
esculpido em forma de uma ampulheta esburacada (Lat catillus ). O seu diâmetro exterior era de aproximadamente 70
cm. (28 in), enquanto ao estreito "cintura" seu diâmetro interno foi de apenas cerca de 18 cm. (7 in). Um burro foi
jungido a esta "funil", superior, que estava cheia de grãos. Como o burro andou em círculo, o grão foi moído entre o
funil superior rotativa e do, pedra estacionária inferior. Desta forma grandes quantidades de grãos pode ser processado
para fins comerciais. Muitas dessas usinas foram encontrados em sítios romanos, como Pompeia e Ostia, e alguns foram
descobertos em Israel também. Como este tipo de usina não foi introduzido até o período romano helenística ou início de
tarde, não poderia ter sido do tipo de moinho que Samson operado.

Moinho de grão pequeno de Bete-Seã. A pedra circular superior foi rodado por uma alavanca inserido no buraco
 ao lado (Jamie Simson / Das Foto)

Grande moinho da munição de Alaca Hüyük (DH Condit)

Jesus referiu-se a pedra superior de um moinho de burro quando disse que os causadores dos "pequeninos" para o
pecado seria melhor ter um "grande pedra de moinho" preso ao pescoço e ser lançado ao mar ( Mt. 18: 6 par Mc
09:42. ; Lc. 17: 2 ). Uma imagem semelhante é usado em Rev.18:21 , que retrata a queda violenta de Babilônia (=
Roma) como uma grande mó sendo lançados no mar por um anjo poderoso. Um sinal de desolação da cidade será a
cessação de "o som da pedra de moinho" (v 22 ). Em Seu Sermão do Monte Jesus usou a imagem de duas mulheres em
sua tarefa diária de moagem de grãos ( Mt. 24:41 ; cf. . Lc 17:35 ). A TR aqui lê Mylon ("moinho, millhouse"), mas os
textos mais antigos ler μψαλος ; a frase é provavelmente melhor traduzida como "de moagem com o handmill" (Bauer,
rev, p. 529 ).
. Bibliografia -LA Moritz, grão - mills e farinha na Antiguidade Clássica (1958); RJ Forbes, Estudos em Tecnologia
Antiga , III (1965).
CG RASMUSSEN

MILLENNIUM mə-len'ē-əm [Lat mille -'thousand 'plus annus -'year ']. Um momento de triunfo divino penúltima
sobre as forças do mal na Terra antes conquista final de Deus de todos os seus inimigos e o estabelecimento de justiça
eterna. A expressão grega correspondente em Rev. 20: 4- 7 , Chilia ETE , dá origem ao termo "chiliasm," devidamente
sinônimo de "milenarismo", mas, por vezes, usado em um sentido pejorativo para designar concepções especialmente
brutas e sensuais de felicidade na terra.
I. NA LITERATURA RELIGIOSA ANTIGA
A. CANONICAL IMAGEM
B. APOCRYPHA E
PSEUDEPIGRAPHA C. QUESTÃO DA
ORIGEM PERSA
II. NA HISTÓRIA DA IGREJA
A. PERÍODO PATRÍSTICO
B. IDADE MÉDIA E REFORMA
C. MODERN TIMES
D. UTÓPICO SONHO
III. CONTRASTANTES MILLENNIALISMS
A. AMILLENNIAL ALEGORIA
B. PÓS- MILENISTA
PROGRESS
C. PRÉ- MILENISTA FILOSOFIA DA HISTÓRIA

I. Na literatura religiosa antiga

A. Canonical Imagem Muita ênfase é colocada na OT canônico em uma condição futura de bem-aventurança terrena
para a nação judaica ( Isaías 9: 6. ;11: 1- 12: 6 ; 40: 9- 11 ; 52: 7- 12 ; Jer 33: 17- 22. ; Ez 37:25. ; Hos 3:.. 4f ; Joel
3:20 [MT 04:20 ]; Am. 9: 14f. ; Zacarias 9:.. 9F ; etc.). Mas este período não é temporalmente limitado e por isso,
embora compatível com um tempo de felicidade milenar, não expressamente exigem. A eternidade do reino messiânico
como delineado em tais livros proféticos chave da OT como Daniel ( 02:44 ; 07:27 ) leva intérpretes milenares para
estender a história da restauração de Israel em toda a era milenar no eschaton final, quando "Deus será tudo em todos
"(cf. Culver; WM Smith, Crise Mundial eo Profético Escrituras 179-237 [1951], pp;. Conflito israelo / árabe ea
Bíblia [1967];. Saarnivaara, pp 24-37). Assim, apesar das tentativas, representada por WE do Biederwolf Millennium
Bible (1924), para encontrar ensino chiliastic claramente estabelecido na OT, o fundamento bíblico da doutrina não pode
ser localizado lá.
Quanto ao NT, 1 Cor. 15: 22ff . é considerado, mesmo por aqueles que se opõem a milenar vistas, como o
fornecimento por meio de sua "doutrina de um reinado limitado de Cristo ... um ponto de apoio na Igreja de expectativas
milenaristas" (E. Bratke, em Sch.-Herz. [repr 1950], VII , 375). Outras passagens do NT para que os intérpretes
milenares ocasionalmente recurso são Mt. 19:28 ; 25: 31- 46 ; Lc. 14:14 ; 1 Tessalonicenses. 4: 13- 18 . Mas é quase
universalmente admitido, por ambos os adversários e defensores do milenarismo, que o caso para a doutrina repousa
inequivocamente sobre a exegese do Rev. 20 . De acordo com este texto, após a vitória do Messias sobre a besta, o falso
profeta, e todos os seus seguidores, Satanás será confinado em um poço sem fundo por mil anos. Durante este período,
Cristo reinará com os Seus santos martirizados, que foram trazidos para a vida na "primeira ressurreição" no início do
período milenar. No final dos mil anos, Satanás será solto por um pouco de tempo, a batalha final entre Deus e os Seus
adversários vão ocorrer, eo último julgamento terá lugar, seguido de "segunda morte" de todas as forças do mal e do
estabelecimento de eterna justiça. As questões controversas em relação a essa passagem é se o texto deve ser tomado
literalmente (millennialism) ou figurativamente (amillennialism) e, assumindo uma interpretação milenar, se a segunda
vinda do Senhor deve preceder (premillennialism) ou seguir (pós-milenarismo ) no momento da vitória chiliastic. Para
essas perguntas vamos voltar mais tarde (ver III abaixo).
B. Apocrypha e Pseudepigrapha não canônicos literatura judaica da era bíblica oferece vários exemplos de períodos
temporalmente delimitada de regra divina. Os quatro exemplos mais importantes, em ordem cronológica, são:
(1) 12En 91: 12- 17 e ch 93 ; (2) 12En 32: 3- 33: 1 ; (3) 2 Esd. 5: 1- 7: 35 ; e (4) 2 Baruch.
(1) As passagens 1 Enoque estão na seção conhecido como o "Apocalipse de semanas", considerado por RH Charles
( Livro de Enoque [1917], p.xiv ) "o mais antigo pré-Macabeus" parte do livro. O vidente tem Enoch prever o futuro em
termos de dez desiguais "semanas". Durante o julgamento final de três semanas apocalípticas terá lugar contra os
opressores (oitava semana), toda a terra sem Deus (nona semana), e os anjos maus (décima semana) . Embora apenas no
final da época, após a décima semana, não a perfeição acontecer ("o primeiro céu se apartará e passam, e um novo céu
se manifestar, ... e todos devem estar em bondade e justiça, e não peques mais deve ser mencionado para sempre "), a
oitava semana constitui uma espécie de interlúdio milenar, uma vez que" no seu fim, eles [os justos] devem adquirir
casas através da sua justiça, e uma casa [templo] deve ser construído para o Grande Rei em glória para todo o sempre, e
toda a humanidade deve olhar para o caminho da retidão "(Charles, pp. 132-34). Sem Messias pessoal, no entanto,
desempenha um papel importante nestas previsões.
(2) Uma imagem análoga é oferecido por 12En 32: 3- 33: 1 . Neste apocalipse ", escrito por um judeu Alexandrino,
durante os primeiros 50 anos de nossa era" (RH Pfeiffer), o mundo existe para um total de sete dias de mil anos cada, eo
Senhor decreta que o sétimo constitui um sábado penúltimo , a ser seguido pelo oitavo dia interminável de bem-
aventurança eterna. Sem Messias está integrado esta imagem milenar, mas o uso implícito do tema canônica que "mil
anos aos teus olhos são como o de ontem" ( Sl 90: 4. ; 2 Pe. 3: 8 ), com a consequente especificação de um futuro era de
dimensões explicitamente milenares, é digno de nota.
(3) 2 Esd. 5: 1- 7: 35 apresenta uma visão no fim do tempo quase certamente escrito antes do final do 1º cento. AD "Os
detalhes incluem a promessa de que o Messias de Deus reinará em seu reino 400 anos; Depois disso, ele e toda a
humanidade vai morrer, e silêncio primordial prevalecerá por sete dias; finalmente virá a ressurreição e no Dia do Juízo
"(BM Metzger, introdução ao Apocrypha [1957], p. 26). Os contrastes entre esta previsão e ensino canônica Note-se-
contrastes em nada embotados pela referência a "Jesus" em 7:28 , que deriva apenas o texto em latim e "é devido a um
corrector cristã" (Oesterley). A figura de quatrocentos anos é explicada no Talmud ( TB Sinédrio 99a ;. Midr Tanhuma,
Ekeb 7) como resultante do período de Israel do cativeiro no Egito (cf. Gen. 15:13 ; 90:15 Ps. ; Mic. 7:15 ). Outras
estimativas talmúdicos do comprimento do reino do Messias foram 40 anos (igualando o período no deserto), 70 anos,
100 anos, 365 anos, 600 anos, 1000 anos, 2000 anos, e 7.000 anos. A lógica por trás desses números foi muitas vezes a
suposição de simetria (história consistiu de dois mil anos antes da promulgação da Lei e 2000 anos sob ele, então reino
do Messias seria deste mesmo comprimento) ou o simbolismo de alegria contida nos números de 1000 e 7000 (ver F.
Weber, Jüdische Theologie auf Grund des Talmud[1897], pp. 371-73).
(4) 2 Baruch ", escrito sobre o mesmo tempo que II (IV) Esdras (ca AD 90) "(Pfeiffer, HNTT, p. 86), retrata um reino
messiânico como o sucessor de quatro reinos do mundo, a última das quais é Roma (caps. 39- 40 ). Em caps 29 e 73 do
reinado messiânico é descrito em termos obviamente recapitulando o paraíso edênico e anulando a maldição colocada
sobre os nossos primeiros pais: fértil irá ocorrer sem dor (cf. Gênesis 3:16 ), e o solo vai se tornar tão fértil ( cf. Gn 3:
17- 19 ) que cada videira terá mil ramos, cada ramo de mil clusters, cada grupo de mil uvas! Papias posteriormente
aplicado esta descrição para o milênio cristão.
Qual é a relevância dessas millennialisms pseudepigráfica e apócrifos sobre a concepção NT consagrado
no Rev. 20 ? Se alguma influência existe, é do tipo mais indireto, não ultrapassando a idéia geral de um futuro interregno
divina. Nem uma, nem duas Enoch Enoch conecta um Messias pessoal com bliss penúltima; o Messias de 2 Esdras reina
apenas 400 anos e depois morre; eo retrato technicolor de bênçãos quiliásticas em 2 Baruch (quase certamente composta
tarde demais para ter influenciado Revelação em qualquer caso) não tem paralelo no NT. Mesmo o período de mil anos
de tempo em Rev. 20 não precisa ser derivada de 2 Enoch, uma vez que o apóstolo João foi capaz de confiar, nada
menos que o autor de 2 Enoch, em Ps. 90: 4para o 1 dia = 1.000 anos fórmula.
C. Question of Persian Origem Alguns fizeram esforços para localizar na antiga literatura religiosa persa uma fonte
extra-canônica para o ensino milenar da Bíblia. Zoroastrismo concebido dos últimos tempos como consistindo de três
milênios, cada um com seu salvador particular. "Quanto mais tarde lendas Parsi distinguir três grandes profetas que
aparecerão antes do fim do mundo .... Eles vão ser contratado para verificar a influência do diabo, o que aumenta no
momento em que este mundo está beirando em direção ao seu fim "(M. Haug, Ensaios sobre a Sagrada Language,
Escritos, e Religião da Analisar [1878], p. 314). Somente com o surgimento da terceira e maior salvador-Sosyosh, uma
descendência sobrenatural de Zoroastro se-o mundo será transformado permanentemente; em seguida, "o diabo vai
desaparecer" e "todo o mundo permanecerá por toda a eternidade em um estado de justiça" (Yt. 19: 89F; citado em
Haug, p 217.). Somos informados de que "essas idéias exerceram forte influência sobre as expectativas apocalípticas do
judaísmo tardio" ( Enciclopédia da Igreja Luterana , II [1965], sv [K. Hutten]), e esta opinião é apoiada por F. Cumont
(RHR [ 1931], 29-96) e M. Eliade ( Mito do Eterno Retorno [1954], pp. 124-27). Por outro lado, W. Adams Brown
advertiu: "Nossas fontes para a escatologia persa são tão tardia (o Bundahis, na sua forma actual, que data não anterior à
7ª cento. AD ...) que temos de ter muita cautela em tirar conclusões "(HDB, III, sv). Fatores como o atraso das fontes
mazdeístas ea diferença radical entre a sua opinião trimillennial eo reino messiânico unitária na tradição judaico-cristã
levaram a uma rejeição da teoria persa-influência por N. Söderblom ( La Vie d'après futuras le mazdéisme [1901], pp
270-320), e, mais recentemente, P. Vulliaud (p 33)..; e com este julgamento concordamos. Deve-se ter um cuidado
especial, mesmo quando existem algumas semelhanças verdadeiras entre duas posições religiosas, para não assumir que
a pessoa deve ter influenciado o outro. As características únicas da escatologia milenar em Rev. 20garante o exame mais
próximo em seu próprio terreno.

II. Na história da Igreja

A. Período Patrístico Aqueles que consideram millennialism como uma importação estrangeira na fé cristã ter sido muito
envergonhado por sua rápida aceitação e generalizada na Igreja patrística. Salmond, por exemplo, que considerou
concepções milenares totalmente estranhos aos ensinamentos de Cristo, teve de admitir que "o dogma de um Millennium
... tomou posse do pensamento cristão em uma data tão cedo e com tão forte uma compreensão de que, por vezes, foi
contada uma integral parte da fé cristã primitiva "(p. 312).
Papias, que teve contato pessoal com aqueles ensinada por Cristo e seus apóstolos e pode muito bem ter sido um
discípulo do apóstolo João, afirmou que "o Senhor usou para ensinar sobre esses [finais] vezes", que "haverá um período
de um mil anos depois da ressurreição dos mortos e do reino de Cristo será estabelecido em forma material sobre esta
Terra "(citado em Eusébio HE iii.39.12 ; Irineu . Adv haer . v.33.3f ). Embora Papias concretizada a sua referência
milenar com detalhes dos 2 Baruch (veja acima), seu relato é um testemunho importante para crenças escatológicas
cristãs primitivas.
O autor da Epístola de Barnabé (o mais tardar AD 138) "é um seguidor de chiliasm. Os seis dias da criação, um
período de seis mil anos, porque mil anos são como um dia, aos olhos de Deus. Em seis dias, isto é, em seis mil anos,
tudo vai ser concluída, após o qual o presente momento o mal será destruído e o Filho de Deus virá novamente e julgar
os ímpios e mudar o sol, a lua e as estrelas e ele vai verdadeiramente descansar no sétimo dia. Em seguida, vai
amanhecer o sábado do reino milenar ( 15, 1- 9 ) "(Quasten, I, 89).
Justino Mártir, "o mais importante dos apologistas gregos do segundo século" (Quasten, I, 196), enquanto a
concessão de que "muitos dos que pertencem à fé pura e piedosa e são verdadeiros cristãos pensam de outra forma" do
que ele sobre a questão milenar , explicitamente declarou: "Eu e outros são cristãos direito de espírito em todos os pontos
e está certo de que haverá uma ressurreição dos mortos e mil anos em Jerusalém, que serão então construídos, adornado
e alargada" ( Dial 80f.. ; cf. J. Daniélou, VC, 2 [1948], 1-16).
Outros milenialistas patrísticos importantes foram Irineu (ver abaixo, a cotação final deste artigo); Hipólito de Roma
e Julius "Africanus" (veja Froom, I, 268-282, e observe o seu útil resumo tabular de pontos de vista patrísticos, pp
458f.); Vitorino de Pettau, o chiliasm de cujo comentário sobre o Apocalipse foi editado por amilenarista Jerome (ver
Quasten, II, 411-13; Froom, I, 337-344); e os africanos Tertuliano ( AdvMarc III.24 ; Apol 48 ; cf. Quasten, II, 318,
339f), Cipriano (veja Froom, I, 331-36), e Lactantius (cuja imagem de bem-aventurança milenar em detalhada Divino
Institutos vii. 14 ,24 , 26, de modo algum, pressupõe-Zoroastriano influência Eliade não obstante). Ao assumir um ponto
de vista milenar, esses pais variou-se ao lado da ortodoxia em dois elementos: eles apoiaram a apostolicidade e
canonicidade do Apocalipse (contra aqueles que combinou uma negação de sua autenticidade com amillennialism, por
exemplo, Dionísio de Alexandria, como citado em Eusébio HE vii.14.1- 3 ; 24,6- 8 ); e eles se opunham tanto os
gnósticos, cuja spiritualizing dualista da doutrina cristã completamente dizimado esperança escatológica, e platônicos
cristãos como Orígenes ( De prin.II.11.2 ), cuja rejeição de um milênio literal resultou de uma depreciação idealista da
matéria e um altamente perigoso hermenêutica alegórica (AC McGiffert, História do pensamento cristão , I [1932],
227f).
É um ponto discutível se as epístolas Clementine, o Pastor de Hermas, a Didaqué, o Apocalipse de Pedro, Melito de
Sardes, as letras dos mártires Lyons, Metódio de Tiro, e vestígios Commodian de milenarismo. Policarpo de Esmirna e
Inácio de Antioquia, certamente não, mas pouco pode ser derivada de uma forma ou outra de argumentos do
silêncio. Oposição ativa a visões milenaristas surgiu (1), como resultado da influência de Orígenes (assim turno depois
de Eusébio para amillennialism, HE iii.39 , com sua falsa atribuição de origens quiliásticas para o herege
Cerinthus, HE iii.28 ); (2) em reação aos Montanista excessos, por exemplo, a afirmação de sua profetisa que "Cristo
veio para me sob a forma de uma mulher ... e me revelou que este lugar [da aldeia insignificante de Pepuza] é sagrado e
que aqui Jerusalém descerá do céu "(Epifânio xlix.1; cf. McGiffert, I, 171); e (3) como uma defesa contra tentativas de
calcular o tempo final (uma prática que tem consistentemente trouxe descrédito, através da culpa por associação, a
millennialism em todos os tempos:. por exemplo, cf. Vulliaud, pp 75-85; Toulmin e Goodfield, Descoberta do
Tempo [1965], pp 55-73;. MJ Forman,Story of Prophecy , [1940]; R. Lewinsohn, Ciência, Prophecy e Previsão [1961];
L. Festinger, et al, quando a profecia falhar [1956] ; TC Graebner,Profecia e da Guerra [1918]; War in the Light of
Prophecy [1941]; e, finalmente, como um exemplo moderno especialmente bruta, JO Smith, ? é o anticristo na mão o
que de Mussolini [1927]).
B. Idade Média e Reforma Nenhum teólogo da Igreja antiga tinha uma maior influência sobre a sua história durante o
período medieval do que Agostinho. Uma vez que ele próprio, mas expulsos daquela posição pela "imoderado, carnal"
extremismo de alguns de seus defensores um Chiliast (Civ. Dei xx.7 ), ele seguiu o sistema de hermenêutica simbólica
mística do século IV-donatista Ticónio na argumentação de que os mil anos do Rev. 20realmente designado o intervalo
"desde a primeira vinda de Cristo até o fim do mundo, quando Ele vier a segunda vez" ( xx.8 ). Assim foi "uma nova era
na interpretação profética" introduziu, em que a concepção de Agostinho do milênio como "espiritualizada em um fato
presente político-religiosa, prende-se sobre a igreja por cerca de treze longos séculos" (Froom, I, 479, com resumo
tabular de pontos de vista medievais, 896f; veja também RC Petry, Escatologia Cristã e Pensamento Social: Um ensaio
histórico sobre as implicações sociais de alguns aspectos seleccionados em Escatologia Cristã para AD 1500 [1956], pp
312-336).. Millennialism não morreu, mas sob a pressão da "síntese medieval" tendia a assumir formas aberrantes,
particularmente depois do ano 1000, quando a cronologia agostiniana (se literarizada) correu para fora. Assim, como é
frequentemente o caso, extremos polares desenvolvido: mística, chiliasms espiritualistas pressupondo o fim da Igreja-
idade, como representado por Joaquim de Fiore da "terceira idade do Espírito", e por Cátaros, Franciscanos Espirituais, e
valdenses; e chiliasms grosseiramente materialistas ligada à empresa de cruzada, como ilustrado pelo discurso de Urbano
II em Clermont: "Como os tempos do Anticristo está se aproximando e, como o Oriente, e especialmente em Jerusalém,
será o ponto central do ataque, deve haver cristãos lá . para resistir "(Em ambas as variedades de chiliasm medieval, ver
JJ von Dollinger O Profético Espírito e as Profecias da era cristã , publicado com seus Fables Respeitando os
Papas [1872]; A. Vasilev, Byzantion [1942-1943], pp . 462-502; RA Knox,Enthusiasm [1950], pp 110-13;.. e esp N.
Cohn, Pursuit of a Millenium ... na Europa a partir do dia 11 para o século 16 . [1961])
Embora ambos Renascimento ea Reforma ficou contra a visão de mundo da escolástica medieval, que não se opôs à
amillennialism agostiniano aceito. O Renascimento foi muito favorável para os modos de neoplatônicos pensado para ser
chiliastic, e os reformadores foram tão (legitimamente) preocupado com a correção de erros soteriológicos da Igreja que
não podiam dar prioridade à escatologia. Mas a partir dos pré-reformadores Wyclif e Hus para Lutero, Calvino, e as
afirmações doutrinais da ortodoxia protestante, o papado foi identificado com o anticristo. Essa convicção levou muitos
protestantes da Reforma a acreditar que o fim do mundo estava próximo (TF Torrance, SJT, documentos ocasionais 2, pp
36-62;.. Vulliaud, pp 127f). Se não fosse para o surto de chiliasm de uma forma particularmente ofensiva em Münster
(1534), ensino Igreja primitiva no milênio poderia ter sido recuperado, juntamente com outras doutrinas obscurecidas na
síntese medieval. As especulações de radicais, no entanto, como concretizada em Münzer de "Zion", foram tão ofensivo
a tudo o que esta se ter tornado impossível. A Confissão de Augsburgo, art 17 (Luterana) e da Confissão Helvética, art
11 (reformado) expressamente rejeitou tais "opiniões judaicas" (mas, note-se, não rejeitou millennialism per se-cf.
Peters, Theocratic Unido , I, 531- 34 ; M. Reu, Luterana dogmática [1951], pp 483-87;. e Saarnivaara, pp 94F)..
Praticamente todos os comentaristas da Reforma sobre Rev. 20 seguiu a linha agostiniana, mesmo quando outros
aspectos de sua escatologia parecia clamar por uma interpretação milenar da passagem (cf. tabulação de pontos de vista
em Froom, II [1948], 530F). O mesmo era verdade mesmo de anabatistas: "com exceção de Melchior Hofmann, apenas
algumas figuras marginais do movimento anabatista foram chiliastic" ( Enciclopédia Menonita, I, 557). A alegação
tantas vezes ouvi que Teosófica místico Jacob Boehme era um milenarista é repudiada por seus próprios escritos (cf. JJ
Stoudt,Nascer to Eternity [1957], pp. 127f). Por outro lado, muitos dos teólogos da Assembléia de Westminster, por
exemplo, Thomas Goodwin do século XVII, eram decididamente premillennial em sua teologia (cf. P. Schaff, credos da
cristandade , I, 727- 746 ); e "Cambridge platônico" Henry mais acreditava em um futuro chiliastic quando "todas as
invenções preciosos de Theologers agradáveis cessará ... eo Evangelho será exaltado" (ver A. Lichtenstein, Henry
More [1962], pp. 101f).
C. Modern Times New England puritanismo, pietismo continental, e os avivamentos evangélicos do 18 cent. veio o
tempo suficiente após os acontecimentos da Reforma que a perspectiva sobre as limitações dos reformadores se tornou
possível. Entre os resultados foram aumentados expansão missionária e estudo escatológico mais cuidadoso. Chiliasm
reviveu, e era geralmente da variedade premillennial (cf. o resumo tabular de interpretações XVII e século XVIII
de Apocalipse 20 em Froom, II, 786f). Exceto por Jonathan Edwards, que era postmillennial (JP Martin, O Juízo Final ...
da ortodoxia à Ritschl . [1963], pp 71.º-F), praticamente todos os líderes cristãos da América colonial mantida
premillennialism: John Davenport; Samuel, aumentar, e Cotton Mather; Samuel Sewall; Timothy Dwight (tabulação de
pontos de vista em Froom, III, 252f, ver também GH Williams, selvagem e Paraíso no pensamento
cristão [1962]). Spener, Halle pietista e hymnwriter Joachim Lange, e estudioso NT JA Bengel realizada milenar
vistas. Hinos de John Wesley atestar seu início crença premillennarian, embora mais tarde ele abraçou conceito de um
futuro milênio dupla de Bengel (primeiro na terra, com Satanás preso, em segundo lugar no céu, o que representa regra
dos santos com Cristo).
Em suma, dificilmente ele manteve, como é comumente alegado, que a crença chiliastic não teve grande influência
na cristandade antes do surgimento das seitas adventistas e do JN Darby Irmãos de Plymouth, no cento 19o., E a
aparência da Bíblia de Referência Scofield e o movimento fundamentalista no início do 20 cent. (Cf. WH
Rutges, Premillennialism na América [1930]; L. Gaspar, O Fundamentalista Movement [1963], pp 7F, 53f,
157.). Certamente Darby e os editores Scofield introduziu a Igreja a dispensationalism (pelo menos como uma teologia
formal), e premillennialism era um elemento essencial na medida em que esquema hermenêutica; mas uma visão
premillennarian do Rev. 20 não exigem logicamente compromisso dispensational e tinha de fato existiu
independentemente dela desde os primeiros dias da Igreja.
D. utópico sonho utopismo Secular é um tema na história das idéias correlatas com a esperança milenar, e é instrutivo
observar que, quando a expectativa milenar Christian esteve ausente ou minimizou o seu homólogo utópico entrou na
violação. Greco-romana civilização concebido da história ciclicamente, com a "idade de ouro", como uma esperança
futura (cf. quarta écloga de Virgílio). Durante a Idade Média amilenistas a lenda de um reino idealista no Oriente, sob o
governo de Christian "Preste João", capturou a imaginação e influenciado diretamente a mitologia de exploração
(pesquisa de Ponce de Leon para a fonte da juventude, a busca de Pizarro para um cidade de ouro). O Renaissance, da
mesma forma antipática para chiliasm, marcou o início da utopia literária com a obra de Thomas More. A ascensão da
era secular moderna durante o deísta "Enlightenment" ofereceu uma alternativa secular para o milênio cristão em que
Carl Becker perceptivelmente chamado de "a cidade celestial dos filósofos do século 18". O objetivo marxista de uma
"sociedade sem classes", o sonho nazista do "Reich de mil anos", e aspectos do "american way of life" capitalista-
materialista são inversões da esperança milenar. E. Voegelin ( Ordem e História [1956]) os viu justamente como
ilustrações de "gnosis metastático," o esforço idólatra do homem para criar um reino milenar para si mesmo sem
Deus. Afigura-se que a perda de chiliasm teocêntrica deixa um vácuo em que apressar as monstruosidades do utopismo
antropocêntrica. Ao mesmo tempo, os sonhos utópicos perenes (e chiliasms religiosas extrabiblical, como no Parsi fé-IC
ver acima) pode ser visto como a tatear da alma humana, individual e coletiva, para a verdade encarnada na escatologia
cristã. (Ver, por exemplo, S. Baring-Gould, mitos curiosos da Idade Média [1866-1868]; K. Mannheim, Ideologia e
Utopia [1936]; E. Sanceau, A Terra do Preste João [1944]; FR Branco, ed,. Famous Utopias do Renascimento [1946];
K. Amis, Novos Mapas do Inferno [1960]; SB Liljegren, Estudos sobre a Origem e Tradição precoce do Inglês utópica
Fiction [1961]; JP Roux, Les Explorateurs au Moyen Age [1961]; R. Thévenin, Les Pays légendaires [1961]; C.
Walsh, da utopia à Pesadelo [1962]; C. Kateb, Utopia e seus inimigos [1963]; Daedalus , primavera, 1965; L.
Gallagher, Mais de "Utopia" e seus críticos [1964]; EL Tuveson, Millennium e Utopia [1964]; HB Franklin, futuro
perfeito [1966]; MR Hillegas, o futuro como Pesadelo [1967]; T. Molnar, Utopia, o Perene Heresy [ 1972]; JW
Montgomery, Onde é história está indo? [1969]).

III. Contrastantes Millennialisms

A. amillennial Alegoria Desde chiliasm está vinculado diretamente à interpretação do Rev. 20 , deve-se considerar as
diversas maneiras em que essa passagem foi exegese. Amilenistas não estão convencidos de que o capítulo deve obrigar
a crença em um período literal de triunfo divino penúltima, antes ou depois da Parusia. A teologia liberal leva esse ponto
de vista por causa de sua oposição ao caráter miraculoso da profecia preditiva e devido à sua abordagem reducionista a
inspiração bíblica; o livro do Apocalipse perde força por causa de sua suposta desunião, a falta de autenticidade, ou falta
de fiabilidade factual (ver, por exemplo, A. Harnack, EncBrit [11ª ed 1910-1911.], XVIII, 461-63; RH Charles, Estudos
no Apocalypse [1913]; comm sobre a Revelação [. 2 vols, ICC, 1920]; Lectures on the Apocalypse [1922]; GR
Berry, Premillennialism e OT Prediction [1929]; e RW McEwen das "Fatores na sobrevivência moderna de
Millennialism" [ Diss., University of Chicago, 1933]). Amillennialism "conservador" sustenta uma interpretação
simbólica do Rev. 20 , seja na forma agostiniano ou ao longo das linhas de WW Milligan (ExposB): "O reinado santos
por mil anos; ou seja, eles são introduzidos em um estado de vitória perfeita e gloriosa "defensores ortodoxos importantes
de amillennialism incluem G. Vos,. Ensino, de Jesus a respeito do reino de Deus e da Igreja (1903; repr 1951); W.
Masselink, Por Mil Anos? (1930); FE Hamilton, Base de Millennial Fé (1942); P. Mauro,setenta semanas (1944); OT
Allis, Profecia e da Igreja (1945); GL Murray, Estudos do Milênio (1948); A. Pieters, Semente de Abraão (1950); L.
Berkhof, Reino de Deus (1951); Segunda Vinda de Cristo (1953); J. Wilmot, Princípios de Interpretação Profética
Inspirado (1967). A dificuldade todos amillennialisms enfrentar é o peso textual do Rev. 20 . A admissão de Salmond
amilenarista liberal a respeito desta passagem é digno de nota: "A interpretação figurativa, ele deve ser de propriedade,
não pode ser feita exegetically bom mesmo em suas aplicações mais plausíveis .... Este número notável no Apocalipse de
João fala de um reino milenar real de Cristo na Terra, juntamente com alguns dos seus santos, que vem em entre uma
primeira ressurreição e do juízo final "(pp. 441f).
B. Pós-Milenista Progress Postmillennialism tanto de um "conservador" e um tipo de "liberal" é igualmente a ser
encontrado na Igreja. Defensores ortodoxos desta posição (entre o melhor: P. Fairbairn, interpretação da profecia [1865];
Hodge, Shedd e Strong, em suas teologias sistemáticas; BB Warfield, Doutrinas Bíblica [1929]; JM Kik, Apocalipse
Twenty [1955] ; L. Boettner, The Millennium [1958]) interpretar Rev. 20 menos simbolicamente do que os amillennialists
(período de bem-aventurança divinamente ordenado de fato preceder o final), mas a força não literal é dada aos detalhes
do capítulo (há ressurreição de facto de mártires ou presença física de Cristo na terra é antecipado durante o período
milenar). Pelo contrário, o poder imanente de Deus será mais manifesta plenamente sobre seus inimigos como o tempo
do retorno de Cristo se aproxima. Boettner argumenta: "Eu não entendo como alguém pode ter uma visão de longo
alcance de história e negar que ao longo dos séculos, tem sido e continua a ser um grande progresso, e que a tendência é
definitivamente em direção a um mundo melhor" (p. 136) .
Esta é precisamente a opinião de "liberais" postmillennialists, mas sua confiança decorre de um quarto diferente: ".
Mito do progresso" a visão otimista do século XVIII do homem como basicamente bom e do século XIX Assim, o velho
modernismo encontrado premillennialism abominável porque "O mundo é encontrado para estar crescendo
constantemente melhor" (SJ Case, The Millennial Esperança [1918], p. 238) e "a visão clara dos profetas atuais ... na
religião, na filosofia e nos negócios, deleita-se com a crescimento futuro de bem-aventurança para a humanidade "(GP
Mains,Premillennialism [1920], p. 107). Impuros por duas guerras mundiais, os novos empreendimentos de teologia
secular para reavivar motivos do século XIX, juntamente muito as mesmas linhas, por exemplo, com a sua visão de um
Cristo imanente mais e mais plenamente manifestada nos movimentos sociais dos nossos dias. (Para ver a crítica JW
Montgomery, Suicídio da Teologia Cristã [1970].) protestante "teologia do processo" (JB Cobb, Jr., S. Ogden, N.
Pittenger) vê o homem crescimento dinâmico em Deus. Teólogo evolutiva Católica Romana Teilhard de Chardin
vislumbra Deus "lá na frente", onde a história humana será totalmente divinizado em um crístico "Omega Point" (cf.
Schillebeeckx, Deus o futuro do homem [1968]; JW Montgomery, ecumenismo, evangélicos e Roma [ 1969]). "Teologia
da esperança", de Moltmann em parte dependente humanismo dialética de Ernst Bloch, tem afinidades semelhantes com
confiança postmillennial no futuro do drama humano.
Os críticos da postmillennialism, se do conservador ou da variedade liberal, argumentam que nem a Bíblia nem
história humana oferece razões para supor que a situação humana está em processo de melhoria contínua; na verdade,
por causa da condição de pecado da humanidade, a inversa parece ser o caso. E "se a história do mundo não é um
movimento de progresso, mas sim tende a uma concentração crescente de poder anti-cristão, em seguida, a segunda
vinda de Jesus para que a Igreja está orando não é uma continuação direta e conclusão da história do mundo, mas um
evento que vem de uma dimensão inteiramente diferente, que de repente quebra o desenvolvimento anterior e joga toda a
constituição do mundo atual de suas dobradiças "(K. Heim, Jesus Perfecter do Mundo [1961], p. 189).
C. Pré-Milenista Filosofia da História Pré-Milenismo esforços para oferecer como uma interpretação literal
do Rev. 20 quanto possível (Cristo retornará fisicamente a um mundo sob o domínio do anticristo, derrotá-lo, e com a
regra santos ressuscitados na terra de mil anos, a destruição final de poder satânico, então, ocorrer e "Deus será tudo em
todos "). Naturalmente, essa escatologia é um anátema para a comunidade teológica liberal, assim premillennialism é um
fenômeno a ser observado hoje apenas entre aqueles que mantêm uma forte doutrina da inspiração bíblica. As principais
diferenças entre premillennialists contemporâneos não toque nos pontos acima, mas tem a ver com se o milênio deve ser
integrado a uma visão dispensacionalista da Escritura, e se a "levantar-se" da Igreja, de que fala 1 Tes. 04:17 ocorre
antes, durante ou depois da grande tribulação antichristic ("pretribulation arrebatamento", como suportado pelo ES
Inglês, Re-Pensar o Rapture [1954], v "arrebatamento midtribulation", como argumentado por NB Harrison, The End [
1941], v "arrebatamento posttribulation", como sustenta NS McPherson, Triumph através da tribulação [1944]). Sem
qualquer tentativa de classificar de acordo com essas diferenças, podemos listar os adeptos modernos mais importantes
da posição premillennial: Alf .; F. Godet,Estudos sobre o NT (1873); ER Craven, comm sobre a Revelação (Lange,
1874); N. Oeste, os mil anos (1880); Peters; SP Tregelles, Esperança da Segunda Vinda de Cristo (1886); JA Seiss, os
últimos tempos (1878); Lectures on the Apocalypse (1900); WE Blackstone, Jesus is Coming (1908); A.
Reese, Aproximando Advento de Cristo (1917); T. Zahn, introdução ao NT (1909); comm sobre a Revelação (KEK,
1926); AC Gaebelein, Return of the Lord (1925); HA Ironside, Lamp of Prophecy (1940); LS Chafer, Teologia
Sistemática (1948); GE Ladd, perguntas cruciais sobre o Reino de Deus(1952); A Bem-Aventurada
Esperança (1956); CC Ryrie, Base de pré-milenista Fé (1953); Culver; CL Feinberg, Premillennialism ou
Amilenialismo?(1954); JD Pentecostes, Things to Come (1958); JF Walvoord, Reino Milenar (1959): MC Tenney ",
Importância e Exegese do Rev. 20: 1- 8 , "em JF Walvoord, ed,. Truth for Today (1963).
Os argumentos para premillennialism são geralmente de dois tipos: exegética e doutrinária. Exegeticamente, é feita a
alegação de que apenas uma interpretação literal do Rev. 20 cumpre a regra hermenêutica básica que uma passagem da
Escritura deve ser tomado em seu sentido natural, a menos que considerações contextuais forçar uma rendição não
literal. (O ônus da prova recai, assim, sobre o adversário de premillennialism para mostrar que tais considerações de fato
existem.) Doutrinariamente, a premillennialist argumenta que a reivindicação dos caminhos de Deus para a humanidade
implica a vitória de Cristo e reinar na própria esfera na qual o poder satânico tem tanto tempo manifesto. Porque a
vontade de Deus seja feita "assim na terra como no céu" exige que TA Kantonen tem tanta eficácia denominado "a
colheita da história" ( The Hope Christian [1954], pp 65-70;. cf. Peters, III, 427 - 442 ; e AJ McClain, Grandeza do
Reino [1959], pp 527-531).. A. Saphir perguntou: "É terra simplesmente um fracasso, abandonado por Deus para o poder
do inimigo, a cena do julgamento divino, e não a cena da vingança e do triunfo da justiça?" ( Palestras sobre a Oração
do Senhor [1870] ).Talvez a melhor exposição do caso continua sendo a de Irineu ( Adv. Haer. v.32.1 ), no final da 2ª
cento .: "Cabe ao justos primeiro a receber a promessa da herança que Deus prometeu aos pais, e a reinar nela quando
eles sobem novamente para contemplar a Deus nesta criação que é renovado, e que o julgamento deve ocorrer
depois. Pois é exatamente isso que muito em criação na qual eles trabalhavam ou estavam aflitos, sendo comprovado em
todos os sentidos pelo sofrimento, eles devem receber a recompensa do seu sofrimento; e que, na criação, na qual eles
foram mortos por causa de seu amor a Deus, na medida em que deve ser relançado novamente; e que, na criação, na
qual eles suportaram servidão, na medida em que deve reinar. Porque Deus é rico em todas as coisas e todas as coisas
são dele. É justo, portanto, que a própria criação, que está sendo restaurado ao seu estado primitivo, deve ser sem
restrição sob o domínio dos justos "( ANF tradução).
Veja também PARUSIA .
Bibliografia. obras gerais -Dois enciclopédicas são H. Corrodi, Kritische Geschichte des Chiliasmus (4 vols de
1794.); LF Froom, Profético fé de nossos pais (4 vols., 1946-1954). Fontes bibliográficas são melhor representados por
AD Ehlert, bibliográficas História da Dispensationalism (1965); para utopismo, G. Negley, ed., catálogo da Biblioteca
da Universidade de Utopia Coleção de Duke (1965). Outras obras importantes e aqueles citados duas vezes ou mais no
artigo são: RD Culver, Daniel e os Últimos Dias ; WS LASOR, A verdade sobre o Armageddon (1982); JB
Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (1980); GNH Peters, Theocratic Unido (3 vols, 1884;. repr 1952); J.
Quasten, Patrologia (3 vols, 1950.); U. Saarnivaara, Armageddon (1966); SDF Salmond, Christian Doctrine of
Immortality (2ª ed 1896.); P. Vulliaud, La Fin du monde (1952).
JW MONTGOMERY

MILLET [Heb Dohan ; Gk kénchros ]. Um ingrediente do pão do profeta ( Ez. 4: 9 ), quando ele foi simbolicamente
representando o papel do sitiada.O milheto Europeia ( Panicum miliaceum L) é um dos mais antigos grãos
cultivados. Um anual que raramente excede 1 m (3 pés) de altura, traz um enorme número de pequenas sementes em
cada panícula. Ela tem sido usada de forma contínua tanto como forragem para animais e um item básico na dieta
humana. As sementes foram vulgarmente moído à farinha, que foi então misturado com outros cereais para fazer
pão. Muitas vezes camponeses empobrecidos comeram as sementes crus. Millet, durra (Sorghum vulgare), e milheto
Italiano (Panicum italicum L) foram cultivadas no antigo Oriente Próximo; Dohan refere-se ao milheto, mas pode incluir
todos os três.
RK HARRISON

MILLO mil'ō [Heb millô' -'filled, '' monte ',' muralha ', portanto, interpretada como' fortaleza '' torre ', ou algo que
preenche uma lacuna ou buraco; ou, com ambos os significados, como uma torre de sólida posição de pedra em um
terraço ou plataforma elevada 'encher' a lacuna defesa de uma depressão ou voçorocas; cf. LXX Gk Ákra -'citadel, ''
acrópole, ' Maallōn ( Jz. 9: 6 , 20 )].
1. ( Jz. 9: 6 , 20 , AV). Veja BET - MELO .
2. Um elemento da circunvalação de Jerusalém, especialmente construído para a defesa de um ponto naturalmente
vulnerável e conhecido bem o suficiente no tempo de Salomão para ser reconhecido apenas pelo seu nome. Em 2 S. 5:
9 ; 1 Ch. 11: 8 , é nomeado no âmbito das actividades de Davi em fortificar ou refortifying da cidade. As referências
identificar um lugar onde o Millo estava em um momento posterior ou, eventualmente, sugerir que, começando com o
jebuseu Millo, David reforçou as muralhas da cidade cananeus.
Em 1 K. 09:15 , 24 ; 11:27 Solomon é creditado por ter "construído" o Milo; o verbo aqui, como acima, pode
significar "reconstruir", "reparar", ou "remodelar." A extensão das atividades de Salomão fez digno de nota. Eles seria
compreensível se debilidade estrutural na Millo havia sido divulgado repente ou se novos desenvolvimentos nas técnicas
e potencial da guerra ofensiva tinha alarmado os oficiais de defesa.
De acordo com 2 K. 00:20 , o assassinato de Joás teve lugar em "casa de Milo," provavelmente indicando, na
sequência 1 acima, o recinto em que Milo foi localizado (cf. J. Gray, I & II Reis [OTL , 2a ed. 1970], pp. 590f).
Em resposta à ameaça de Senaqueribe para invadir Jerusalém, Ezequias reforçou a Millo ( 2 Ch. 32: 5 ).
Que o Millo foi localizado na colina ao sudeste de Jerusalém, S do templo colina e na fronteira norte da cidade
Jebusite, é incerto, mas plausível, uma vez que apenas o lado norte da cidade carecia de defesas naturais formidáveis. A
natureza precisa do Milo não tem até agora sido demonstrada, embora muitas sugestões têm sido feitas. K. Esfolante
( Biblisches Reallexikon [1937], col 300) pensei que Millo era o nome de toda a área onde Salomão construiu os
edifícios do palácio, do templo, e do governo. WR Arnold ( Ephod e Ark [1917]), seguido pela GE Wright, mais
plausivelmente especulado que o Millo-se um amplo e sólido-fill, levantou plataforma construído por Salomão como
uma ponte sobre uma vala íngreme que tinha anteriormente isolado a área do templo de a fortaleza jebuseu. J. Simons
exortou moderadamente que apresentam informações permite uma descrição para Millo não mais específica do que "uma
característica especial das obras de defesa da Cidade de David" ( Jerusalém no AT [1952]).
Ver também III.C.1.C JERUSALÉM .
PL GARBER

MILLSTONE See MOINHO .

MINA mī'ne [Heb maneh ; Gk MNA ] ( Ezequiel 45:12. ); AV maneh mä'nā . A unidade de medida traduzidos em
outros lugares "pound" ou "shekel". A ciência da metrologia não foi altamente desenvolvida entre os israelitas, e o
padrão de pesos e medidas variou de cidade para cidade. Abraão disse ter "pesou-lhe ... quatrocentos siclos de prata,
moeda corrente entre os mercadores" ( Gn 23:16 ); consequentemente, o maneh , que era equivalente a 60 shekéis, variou
em valor também. Se o shekel é tomado como 16,7 g (0,6 onças), então o normal ou pesado maneh seria cerca de 1
kg. (2,2 lbs.). A luzmaneh era apenas metade desse valor. Estes dois valores explicar a diferença entre as passagens
paralelas em K. 10:17 1 e 2 Ch. 9:16 . Ver PESOS E MEDIDAS .
MA MACLEOD

Peso de um (babilônio) mina (cerca de 60 shekels). A inscrição afirma que é uma cópia exata de um peso feito
por Nabucodonosor II (605-562 AC ), após o padrão fixo por Shulgi (rei da dinastia de 3 de Ur, ca 2000 BC )
(Curadores do Museu Britânico)

MINAEANS min-ē'ənz . O povo de um reino no sudoeste da Península Arábica (norte do Iêmen; ver SAUDITA X,
bibliografia); eles não são mencionados na Bíblia. O nome árabe sul, m'n , pl m'nyn e 'm'nn (K. Conti
Rossini, Chrestomathia Arabica Meridionalis [1931], pp. 179f), por vezes, levou à identificação dos Minaeans com o
bíblico MEUNIM (K m e 'înîm , 1 Ch. 04:41 ), um povo árabe que moravam perto de Ma " an, a sudeste de Petra. Esta
identificação é improvável, pois o reino da Arábia do Sul, que foi estabelecido historicamente e geograficamente, estava
longe de ser a cidade de Ma " an. Possivelmente caravaneiros Minaean estabeleceu-se em ou perto de Ma " an, dando-
lhe o seu nome, mas o Meunim da Bíblia (nona-oitavo centavos BC ) antecedeu o período de supremacia Minaean (quarta
cento. BC ).
WS LASOR

MINCING [Heb ṭāpap -'go como uma criança "(cf. TAP -'small criança "), ou seja," viagem ao longo, '' dar pequenos
passos ']. Uma maneira afetada de caminhar ou agir, descritiva das mulheres arrogantes de Jerusalém ( Isa. 03:16 ).

MENTE [Heb frequentemente LEB ou lēḇāḇ -'heart, 'também Samar -'keep '(por exemplo, "ter em mente", Gen.
37:11 ), nepes -'soul '(por exemplo, 2 K. 09:15 ; Ecl . 07:28 ), Ru (a) ḥ -'spirit, respiração "(por exemplo, 1 Ch
28:12. ; Ez. 11: 5 ; 20:32 ), zakar - "lembrar" (por exemplo, "ter em mente, " Ps 78:42. ), yēṣer -'form "," propósito "(por
exemplo, Isa 26: 3. ), niphal de Naã -'regret '(por exemplo, "A mudança [sua] mente", Sl 110: 4. ), etc
.; AramLEB ( DNL 7:28. ), l e Bab (eg, DNL 2:30. ), Bal -'heart '( DNL 06:14. [MT 15 ]); Gk frequentemente Nous ,
também diánoia 'compreensão', phroneo -'think, definir a mente em ' sōphronéō -'be na mente da pessoa certa "(por
exemplo, 2 Coríntios 5:13. ), phronema -'thought, ' NOEMA - ' mente '', pensei, ' KARDIA -'heart '; (Por exemplo, . Lc
21:14 ), psique -'self, soul "( Atos 14: 2 ; 15:24 ; 01:27 Phil. ), pneuma -'breath, espírito '( 2 Cor 2:13. ; 7 :
13 ),dialogízō - ("considerar em mente [de um]", Lc 1:29. ), meteōrízō -'worry "(" ser de mente ansiosa ", Lc
0:29. ), mélei -'care "( 1 Cor 7:21. ),metamelomai -'regret "(" mudar de idéia ", Ele 7:21. ), eknéphō -'become sóbrio "("
venha à mente ", 1 Coríntios 15:34. ), Prasso - "fazer" ( . 1 Tessalonicenses 4:11 ), Nephros -'kidney "( Rev.
02:23 ), metabállō -'change "(" mudar de idéia ", Atos 28: 6 ), Krino -'judge '(" Maquiagem [sua] mente, " 2 Cor. 2:
1 )]; AV também CORAÇÃO, espírito, alma RESPEITO, LEMBRE-SE, compreensão, carinho, etc .; NEB também
CORAÇÃO, SKILL, a compreensão, o pensamento, DESIGN, RAZÃO, etc .; (BE) CONSCIENTE [Heb zakar -
'remember '(eg, Sl. 8: 4 [MT 5 ]), pāqaḏ -'visit "( Sf. 2: 7 ); Gk mimnḗskomai -'remember '( Ele. 2: 6 ), syneidesis -
'consciousness '( . 1 Pe 2:19 )]; AV também me lembro, VISIT, consciência; NEB também chamar a atenção para,
LEMBRE-SE, recorrer, etc. Veja também DUPLO MENTE ; II.B HUMBLE .

I. No OT
O hebraico OT não tem um termo que se refere a "mente" no sentido moderno do cérebro ou órgão da cognição. A
maioria dos casos de "mente" é uma tradução da LEB / lēḇāḇ , "coração", um termo abrangente para o centro integrador
da vida emocional, volitivo, e intelectual de uma pessoa. ( VejaCORAÇÃO ). A tradução "mente" é usado em passagens
que incidem sobre o coração como a sede da memória, razão, ou direção. A LXX reflete essa nuance, traduzindo LEB /
lēḇāḇ com Gk nous , "mente", ao invés de Kardia , do "coração", em Ex. 07:23 ; Josh. 14: 7 ; Jó 07:17 ; Isa. 10:
7 , 12 ; 41:22 .
A. Memória A mente dos portos israelitas fiéis conhecimento dos atos redentores últimos do Senhor ( Is. 46:
8 ; 65:17 ; Jer 03:16. ; Lam 3:21. ). Deus prometeu que se o Seu povo "chamar à mente", a bênção ea maldição e voltar
para Ele, Ele vai voltar a sua prosperidade ( Dt. 30: 1- 3 ).
"Mind" também é usado para reproduzir idiomaticamente verbos de lembrar, como em Ps. 77:11 (MT 12 ): "Eu vou
chamar a atenção para [ zakar ] as obras do Senhor. "Deus também se lembra. Ele é "consciente" ( zakar ),
especialmente de sua aliança ( 1 Ch 16:15. ; Neemias 09:17. ; Sl 25: 6. ; 105: 8 ; 111: 5 ) e também do seu povo ( Sl 9:.
12 [MT 13 ]; 115: 12 ). Mas Ele se lembra de julgamento quando Ele chama a atenção para más ações de Israel ( Jer.
44:21 ).
B. Motivo A mente é a sede da razão e da compreensão. Esse sentido é evidenciado extensivamente em contextos de
sabedoria. Solomon é dada uma "mente sábia e perspicaz" ( 1 K. 03:12 ) que lhe permite distinguir entre o certo eo
errado. Ele é dado o poder de julgamento e percepção, literalmente uma "mente de ouvir" ( LEB Alguns [a] ' ,
v 9 ). Mind (compreensão) e orelha (percepção) são contextualmente associados também
em Prov. 18:15 ;22:17 ; 23:12 ; ambos são necessários para a aquisição de conhecimento. Olhos, ouvidos e mente estão
ligados em Dt. 29: 4 ; Isa. 32: 3F. ; Ezequiel. 40: 4 .
A mente possui conhecimento e sabedoria ( Pv 18:15. ; 22:17 ; 23:12 ; . Eclesiastes 1:13 , 17 ; 07:25 ; 08:16 ). Os
pensamentos e segredos mais íntimos são encontrados na mente ( Jz 16:.. 17f ). Algumas coisas, no entanto, estão além
da compreensão. De acordo com Ecl. 03:11 Deus colocou um anseio por sentido último para a mente humana, mas a
mente, sendo finito, não pode descobrir que significado. "Mind" pode denotar uma compreensão prática, bem como a
cognição. O artesão tabernáculo que tem habilidades técnicas e habilidades tem uma "mente capaz" (lit "espírito
sábio", Rû [a] ḥ ḥoḵmâ , Ex. 28: 3 ; cf. também 36: 2 ).
C. Direção A mente é a sede da intenção e direção, bem como a disposição, atitude, e inclinação. É a faculdade que faz
escolhas e é responsável pelo curso de uma pessoa na vida. A mente planos, mas em última análise, Deus determina a
maneira ( Prov. 16: 9 ; 19:21 ). A mente reflete verdadeiro ser de uma pessoa ( Prov. 27:19 ). O núcleo de direção da
vida de um indivíduo é às vezes chamado de "coração e mente", ( LEB / lēḇāḇ e nepes , 1 S. 02:35 ; 1 K. 08:48 ; 1 Ch
22:19. ; 28: 9 ; 2 Ch 06:38. ; cf. k e lāyǒṯ e LEB , Sl. 26: 2 ; qereḇ e LEB , 64: 6 [MT 7 ]). Essa expressão não se refere a
dois órgãos corporais ou até mesmo para a emoção ea razão, respectivamente, mas para a sede da direção de uma
pessoa. O coração é profundamente dentro, mas Deus é capaz de procurá-la e ver o que está na base da própria vida
( k e lāyôṯ e LEB , "coração" e "mente", Jer 11:20. ; 17:10 ; 20 : 12 ). Uma vez que um curso de ação foi escolhido, um
define a mente ( LEB / lēḇāḇ ) sobre ele ( Ex. 14: 5 ; . Dt 05:29 ; 1 Ch 00:38. [MT 39 ]; Neemias 4: 6. [ MT 03:38 ]), ou
seja, tem a intenção de realizá-lo. Deus também define prestes a realizar "os desígnios do seu espírito" ( Jer
23:20. ; 30:24 ).
Pessoas de mente perversa desprezar o caminho do Senhor ( 11:20 Prov. ; 12: 8 ; 17:20 ; 23:33 ). Eles não percebem
o caminho que leva à justiça, mas escolher o caminho da maldade. Mas a nação cuja mente ( yēṣer , iluminada
"inclinação") está fixada em Deus é mantido em paz ( Is. 26: 3 ).
II. No NT
A RSV NT usa a "mente" para traduzir termos para a cognitiva, o raciocínio, e peças de propósito, da personalidade
humana. Mk. 12:30 par ("coração ... alma ... mente [Gk diánoia ] ... Força ") mostra um sistema unificado, mas não
rígida, o conceito de pessoalidade, que permite tanto uma física e uma natureza espiritual (cf. também o hendíade" corpo
e da mente "em Ef 2: 3. [ diánoia ], e "corações" e "mentes" em Phil 4: 7. [ NOEMA ]; 10:16 Ele. [diánoia ]). A mente
pode e deve ser fixada em Deus ( Rom 7:25. [ nous ]; 8: 6 [ phronema ]) e Cristo ( Cl 3: 2 [ phroneo ]); ele deve estar
sob seu controle ( 2 Ts 2: 2. [ nous ]; 1 Pedro 1:13. [ diánoia ]). Mas ele foi corrompido ( Rom
1:21. [ KARDIA ], 28 [ nous ]; 2 Tim. 3: 8 [ nous ]) pelas coisas terrenas ( . Phil 03:19 [ phroneo ]) e agora é depravado
( 1 Tim . 6: 5 [ nous ]), seguindo seus próprios desejos ( Ef. 2: 3 [ diánoia ]). Os gentios são fúteis em suas mentes ( Ef
4:17. [ nous ]), e até mesmo os judeus estão endurecidos em mente por uma lei sem Cristo ( 2 Cor. 3: 14f [ Noema,
Kardia ]).A menos que a mente está definido sobre o Espírito, não pode haver vida ( Romanos 8: 5- 7. [ phroneo,
phronema ]). Portanto, a mente precisa de renovação ( Rom. 12: 2 [ nous ]), que traz a transformação do caráter, uma
integração da personalidade, e submissão à vontade de Deus.
Como o centro de compreensão e percepção intelectual (cf. Lc 24:45. [ nous ]), a mente pode ser seriamente alterado
tanto pela possessão demoníaca ( Mc 05:15. ; . Lc 8:35 [passar parte sōphronéō ]) e por experiência extática, que no
culto público é menos desejável do que a plena utilização da mente (1 Cor. 14: 14- 19 [ nous ]). Na verdade, as pessoas
devem se esforçar para apresentar as suas mentes em obediência a Deus ( 1 Co 15:34. [ eknḗphō ];Filipenses 2:
5. [ phroneo ]; 1 Pe 1:13. [ diánoia ]), e, em seguida, pelo líder de o Espírito que eles vão fazer a vontade de Deus e têm
a mente de Deus (1 Co 2:16. [ nous ]; Rm 8: 5. [ phroneo ]). Onde mentes são definidas na vontade de Deus, haverá
unidade ( Fp 2: 2. , 5 [ phroneo ]; 1 Cor 01:10. [ nous]).
Diversas ocorrências NT de "mente" mérito comentário especial. Mt. 22:37 ("coração ... alma ... mente [ diánoia ] ")
por vezes tem sido utilizado para apoiar a teoria tricotômica da natureza humana. Por este cálculo, no entanto, uma vez
que os paralelos na Mk. 12:30 e Lc. 10:27 add "força" ( ischýs), pode-se argumentar a favor de uma natureza
quadripartite. Mas em Dt. 6: 5 ("coração [Heb lēḇāḇ ] ... alma [ nepes ] ... pode [ m e 'ōḏ ] "), o texto sobre o qual as
passagens do NT são baseados," mente "é conspicuamente ausente. O compromisso total é a preocupação aqui, não a
dissecção da natureza humana.
Romanos 12: 2 fala da renovação (gr anakainóō ) da mente ( nous ). Ao discutir a necessidade de arrependimento
( metanoia ) na fé cristã, Paul parece mover-se para além da mudança inicial de espírito para uma contínua rendimento
da mente com a vontade de Deus ("ser transformado", presente passe imperativo de metamorphoo ). (Cf. a ação de
graças de Col. 1 , onde, depois de reconhecer a fé, amor e esperança de Colossenses, Paulo diz que ele reza
continuamente que eles possam conhecer a vontade de Deus [v 9 ].)
Filipenses 2: 5 apresenta um problema especial. Não está claro se o imperativo presente de phroneo exorta os leitores
a ter a mesma mente como Cristo (ou seja, ter a mente de Cristo, de modo AV) ou de ter o mesmo pensamento ou
atitude em relação uns aos outros como eles fazem em direção aCristo (assim RSV) . Talvez seja melhor para acomodar
as duas posições. Como se afirma no 1 Cor. 02:16 , o Espírito de Deus ajuda os cristãos a conhecer a mente ( nous ) de
Cristo. Como crentes em conformidade com a Sua vontade, eles têm a mente de Cristo. Assim, eles vão tratar os outros
como eles tratam Cristo, e eles vão estar em harmonia uns com os outros, que é a principal preocupação de Paulo (cf. Fl
1:27. ; 2: 2 ).
Veja também PSICOLOGIA .
Bibliografia. -R. Bultmann, Teologia do NT , I (Port. tr de 1952.), 211-227; DNTT , II, 180-84, 616-620; R.
Dentan, conhecimento de Deus na Antiga Israel (1968); W. Eichrodt, Teologia do Antigo Testamento , II (Eng tr OTL de
1967..), 142-45; AR Johnson, vitalidade do indivíduo no Pensamento da antiga Israel (2ª ed 1964.); TDNT, III,
sv χαρδία (F. Baumgärtel, J. Behm); IV, sv νοκτλ .: νους, νόημα, διάνοια (J. Behm); IX, sv ψρήν κτλ . (G. Bertram); .
Ψυχή κτλ, B.4 (E. Jacob) ; HW Wolff, Antropologia da OT (Eng. tr., 1974).
B. BANDSTRA SS STUART

MINA [Heb môṣā' ] ( Jó 28: 1 ); VEIA AV; MINERAÇÃO . Um poço para extrair minerais da terra; o processo de
trabalho de minas. A ausência de um vocabulário técnico para a mineração na Bíblia pode demonstrar desconhecimento
antigos hebreus 'com a ciência. Heb môṣā' , a única palavra traduzida como "meu" pelo RSV, é uma "fonte", termo geral
significado derivado do verbo yāṣā' ("ir para fora, vem para fora"). Dt. 8: 9 usa o verboHASAB (RSV, iluminado,
"cavar") para a mineração de cobre.
A única descrição OT da mineração ocorre em Jó 28 , uma passagem que mostra a inacessibilidade da sabedoria. O
autor reconhece que existe uma "fonte" ( môṣā' ) para a prata e um "lugar" ( māqôm ) para o ouro (v 1 ); que o ferro é
"tomado" (pual de lāqaḥ ) da terra e cobre é "derramado" (passar parte de yāṣaq ; RSV "fundido") da "pedra" ( 'eḇen ;
RSV "minério", v 2 ); que "eles" ("homens" RSV) busca subterrâneos para "pedra" (RSV "minério", v 3 ); que eles
abrem um "leito" (RSV "eixos") em vales desabitadas (v 4 ); que o homem coloca a mão para Flinty rock, derruba
montanhas (v 9 ), e cortes de "canais" ( y e 'ōrîm ) nas rochas (v 10 ). Em nada disto linguagem descritiva se pode
encontrar um termo técnico relacionado com a indústria de mineração.
Explorações arqueológicas e geológicas têm mostrado que, para além de várias formações de pedra adequado para
fins de construção, recursos minerais na Palestina geralmente são escassos. A Arabá, no entanto, possui ricas jazidas de
cobre. Minas de cobre que datam já no final do quarto milênio AC foram encontrados em ambos os lados da Arabá entre
o Mar Morto e no Golfo de Ácaba (Elat), nomeadamente no Timna ' em Israel e naPUNON (Feihân) na Jordânia. A maior
mina de ferro na Palestina é encontrado em Mugharet el-Wardeh nos ' Ajlun montanhas de Gileade, mas como ainda
não houve nenhuma evidência definitiva que liga a atividade de mineração lá para uma hora mais cedo do que o 1
centavo. AD Para obter informações específicas sobre estas e outros centros de mineração ver ARABÁ III , V; METAL,
METALURGIA ; FERRO ID .

Mineração santuário de Hathor em Timna ' em sua fase Midianite. Os pilares são do santuário egípcio
original; eles foram reutilizados na fase Midianite após a destruição do santuário de Hathor (Instituto de
Mineração e Metais no Mundo Bíblico, Arabá Expedition)

Os israelitas provavelmente aprendi mais mineiro dos QUENEUS , que habitavam as áreas em que foram encontrados
depósitos de cobre. Desejo de controlar as minas de Arabá foi provavelmente um fator importante nas guerras frequentes
entre Judá e Edom.
Veja RJ Forbes, Estudos em Tecnologia Antiga , VII (1966), 104-245.
RA COUGHENOUR

MINERALS Ver METAL ; STONES, PRECIOSA .

POVOS MISTURADO Veja MULTIDÃO MISTA .

MINIAMIM min'yə-min [Heb minyāmîn -'from a mão direita ", ou seja, 'sorte'; ver também MIAMIM ].
1. Um padre que ajudou Kore o levita em distribuir a oferta voluntária, no tempo do rei Ezequias ( 2 Ch. 31:15 ).
2. A família sacerdotal, no tempo de Joiaquim o sumo sacerdote ( Neh. 0:17 ).
3. Um dos sacerdotes que tocavam a trombeta na dedicação dos muros de Jerusalém reconstruído ( Neh. 0:41 ).

MINISH arcaico para "diminuir" na AV de Ex. 05:19 ; Sl. 107: 39 .

MINISTRO [Heb piel de Sarat -'serve, esperam, 'piel de Kahan -'act como sacerdote "( Dt. 10: 6 ), 'āḇaḏ et-
" uma boda -'perform o serviço "( Nu. 3: 7F ) , 'āmaḏ -'stand "( Jz 20:28. ; Neemias 12:44. ,) ṣāḇā' -'serve "( Ex. 38:
8 )]; AV também SERVICE, Suporte, AGUARDE, montagem, etc .; NEB também ajudar, assistir, servir, "de plantão"
( Ex. 38: 8 ), etc .; [Gk diakoneo -'serve, ' Diakonos -'servant, ' dynastes -'court oficial "( Atos 08:27 ),leitourgos -
'servant "( Rom. 13: 6 ; 15:16 ; 02:25 Phil. , Ele . 8: 2 ), leitourgikós -'serving '( . Ele 01:14 ), hypēretéō -'help, auxiliar
"( Atos 20:34 ),hyperetes -'helper "( Lc. 1: 2 )]; AV também "de grande autoridade" ( Atos 08:27 ); NEB também "vêm
para (de um) ajuda", ATENDENTE, AGUARDE ON, dispensar ( 2 Cor. 3: 6 ), ajudante, TRABALHADOR, etc
.; MINISTÉRIO [Heb Yad -'hand '( 2 Ch. 7: 6 ), piel inf. de Sarat ( 2 Ch 8:14. ); Gk diaconia -'service, ' leitourgia -
'service '( Ele. 8: 6 )]; NEB também TASK, comissão, etc.

I. No OT
Na RSV ot o "ministro" substantivo sempre representa Heb m e Saret (parte piel de Sarat ); o verbo geralmente se
traduz Seret (piel de Sarat , "servir"), com as excepções acima referidas. Em contraste com 'āḇaḏ e 'eḇeḏ , que muitas
vezes se referem ao serviço braçal, Seret e m e Saret (às vezes traduzida como "assistir", "atendente" ou "servo" pelo
RSV) geralmente descrevem um serviço personalizado prestado por alguém que está em um especial relação a um
superior.
Às vezes, esses termos são usados de um serviço de prestação ser humano para outro. Joseph "assistiram" ( Seret )
Potifar como servo altamente confiável quem Potifar encarregado de toda a sua família ( Gn 39: 4 ). Josué serviu como
assistente e adjunto pessoal de Moisés antes de suceder seu mestre como líder dos israelitas ( 11:28 Nu. ; Josh. 1: 1 ;
RSV "servo", Ex 24:13. ; 33:11 ). Da mesma forma, Eliseu prestava serviço pessoal a Elias antes de suceder a ele ( 1 K.
19:21 ). Eliseu também tinha um servo pessoal, que foi designado um m e Saret (RSV "servo", 2 K. 04:43 ; 06:15 ). O
termo também é aplicado aos funcionários reais de vários tipos, por exemplo, Abisague, a sunamita, que ministrou ao
idoso Rei Davi ( 1 K. 1: 4 , 15 ); os servos pessoais do Rei Salomão ( : 2 Ch 9 4. ;) os sobrinhos do rei Acazias, que
serviu como seus assistentes ( 22: 8 ); e os cortesãos do rei Assuero ( 2 Est.: 2 ; 6: 3 ).
Muito mais freqüente, porém, é o uso de Seret e m e Saret para designar assistentes pessoais de Javé. As hostes
angelicais ( Sl. 103: 2 ) e "fogo e chamas" ( 104: 4 ) pode ser descrito como "ministros" de Javé por causa de seu serviço
dedicado a Sua vontade. Samuel, efraimita ( 1 S. 1: 1 ), a partir de sua infância ministrou ao Senhor no templo sob a
supervisão de Eli ( 02:11 , 18 ; 3: 1 ). Mais comumente, no entanto, esses termos são usados para designar os sacerdotes
e levitas.
Todos os levitas foram separados para o serviço especial ao Senhor no tabernáculo e mais tarde no templo (cf. Nu
16: 9. ; 2 Ch 29:11. ). Entre os levitas, alguns (Arão e seus filhos, Nu 3: 3. ; cf. v 10 ; o zadoquitas, Ezequiel 40:46. ; 44:
15s ) foram ordenados como sacerdotes, e foi especialmente os que foram designados como Yahweh de "ministros"
(cf. Jer 33:21. ; Joel 1: 9 , 13 ; 02:17 ). Os sacerdotes tinham a pesada responsabilidade de representar o povo diante de
Deus, e uma parte muito importante do seu ministério envolvido oferecer sacrifícios ao Senhor, em nome das pessoas
(por exemplo, Ezequiel. 43:19 ). A santidade do seu ministério exigiu que eles usam roupas especiais quando eles
entraram no lugar santo para executar seu serviço sacerdotal (por exemplo, Ex 28: 40- 43. ; 29:. 29f ; 39: 1 , 41 ; .
Ezequiel 42:14 ; 44: 17- 19 ). Seu ministério também incluiu a queima de incenso, abençoando as pessoas e resolver
disputas legais ( Dt 17:12. ; 21: 5 ; . 1 Ch 23:13 ; cf. . Nu 06:23 ; Ezequiel 44:24. ). O restante dos levitas, foram
designados para ministrar aos sacerdotes e para atender às funções de culto no tabernáculo e no templo ( Nu 3: 6- 9. ; 18:
2- 4 ; Esdras 8:17. ). Esses deveres incluíam o cuidado do mobiliário do tabernáculo ( Nu 03:31. ), levando a arca ( Dt.
10: 8 ; . 1 Ch 15: 2 ; 16:37 ), e, a partir do tempo de Davi, um ministério de música e louvor ( 1 Ch 06:32. ; 2 Ch. 7:
6 ; 08:14 ; cf. 31: 2 ). ( Ver também os SACERDOTES E LEVITAS .)
Isaías ( 56: 6f ) profetiza uma era messiânica quando até mesmo os estrangeiros vão adorar o Senhor e "ministro"
( Seret ) a Ele. Eles irão ministrar aos israelitas por reconstruir suas cidades ( 60:10 ) e pela oferta de seus animais como
vítimas sacrificiais (v 7 ). Neste momento, as distinções entre sacerdotes e leigos vai quebrar, e todos os israelitas serão
chamados de "os sacerdotes do Senhor" e "Os ministros do nosso Deus" ( 13: 9 ).
Êxodo 38: 8 se refere a "os espelhos do ministério [parte ṣāḇā' ] mulheres que ministravam [ ṣāḇā' Essas mulheres
são mencionados apenas em outro lugar], à porta da tenda da congregação. " 1 S. 02:22 , que afirma que os filhos de Eli
"deitavam com as mulheres que serviam [parte ṣāḇā̄ ' ] na entrada da tenda de reunião. "O uso de ṣāḇā' (que na maioria
das vezes indica o serviço militar, mas se refere ao serviço de culto dos levitas no Nu. 4 : 3 , 23 , 30, etc.) sugere algum
tipo de serviço organizado, mas a função precisa realizado por estas mulheres não é conhecido. Alguns comentaristas
sugeriram um serviço de limpeza e reparação do sacrário, outros de cantar e dançar, outros de doorkeeping. Ainda outros
sugeriram um paralelo com a prática cananeu de prostituição no templo, com base em 1 S. 2:22 ; mas o fato de que o
comportamento dos filhos de Eli é condenado argumenta contra essa interpretação (ver comms.).

II. No NT
Na RSV NT "ministro" e "ministério" na maioria das vezes representam a diakon - grupo de palavras. O
verbo diakoneo originalmente significa "esperar na mesa" (por exemplo, Atos 6: 2 ; cf. RSV "servir", Mt. 08:15 par; Lc
0:37. ; 17: 8 ; . Jo 12: 2 ). ". Prestar um serviço" Mais frequentemente, no entanto, o termo é usado no sentido mais
amplo do substantivo diakonia denota a atividade de diakoneo , ou seja, "o serviço à mesa, o fornecimento de alimentos"
(eg, Lc 10:40. ; cf . "distribuição", RSV Atos 6: 1 ), ou, num sentido mais amplo, "serviço" de qualquer espécie. Da
mesma forma, o substantivo Diakonos denota um "garçom em uma refeição" (cf. RSV "servo", Jo. 2: 5 , 9 ;
"atendente", Mt. 22:13 ), ou, em geral, um "servo"; em alguns casos, ela designa um ofício eclesiástico específico
( ver DEACON ).
O ministério dos anjos para Jesus após Sua tentação no deserto provavelmente envolveu o fornecimento de
alimentação ( Mt. 04:11 par Mc 01:13. ; cf. 1 K. 19: 5- 7 ). Um grupo de mulheres da Galiléia acompanhado Jesus e seus
discípulos em suas viagens e forneceu-lhes comida e outras formas de apoio material ( Mt. 27:55 par Mc 15:41. ; cf.
RSV "fornecer" [ diakoneo ] . Lc 8 : 3 ).
O próprio Jesus fornece o modelo para o ministério no NT. Ele definiu sua própria missão em termos de servir os
outros ( diakoneo , Mt. 20:21 parMk. 10:45 ), dando a vida por elas. Da mesma forma, Seus verdadeiros discípulos são
aqueles que ministrar às necessidades dos outros ( Mt. 20: 26f parMc 10: 43f.. ; cf. Mt. 25:44 ).
Em Atos e as Epístolas diaconia pode denotar qualquer tipo de serviço amoroso realizado por membros da
comunidade cristã ( Ef. 4:12 ). Mais especificamente, é muitas vezes usado como um termo técnico para o trabalho de
proclamar o evangelho, um ministério especialmente confiada aos apóstolos e seus colegas de trabalho ( Atos
1:17 , 25 ; 6: 4 ; 20:24 ; 21:19 ; Rom . 11:13 ; 2 Cor 4: 1. ; 5:18 ; 6: 3 ; Col. 4:17 ; . 2 Tim 4: 5 ). Assim, os apóstolos e
outros detentores de um cargo na Igreja que estão encarregados desta tarefa pode ser referido como diakonoi ( Ef
6:21. ; Col. 1:25 ; 4: 7 ; do evangelho, Ef. 3: 7 ; Col. 1:23 ; de Cristo, Colossenses 1: 7 ; 1 Tim. 4: 6 ; da nova aliança, 2
Coríntios 3: 6. ). ( Veja também MINISTÉRIO .)
Outro termo geral para "servo" ou "assistente" é Gk hyperetes . Lc. 1: 2 usa a frase hypērétai tou logou (RSV
"ministros do mundo"; cf. Atos 6: 4 ). para descrever aqueles que serviram a causa de Cristo, passando a tradição de seu
ensino (ver JA Fitzmyer, pp 294f ). Atos 20:34 registros de uso do Paul do verbo hypēretéō em afirmar que ele próprio e
seus companheiros através de seu próprio trabalho tinha apoiado.
Em quatro passagens, a RSV NT usa "ministro" para tornar Gk leitourgos . Ao contrário do verbo leitourgeo , que a
LXX emprega para processar apenas os usos cultuais de Heb Seret, leitourgos é empregado pela LXX principalmente
para os usos não-cultuais de Heb m e Saret . leitourgos refere-se ao ministério sacerdotal em Rom. 15:16 e He. 8: 2 ; Da
mesma forma, em 8: 6 o substantivo leitourgia denota ministério sacerdotal de Cristo, que ultrapassa de longe a antiga
aliança. Em Rom. 13: 6 e Phil. 02:25 , no entanto, leitourgos simplesmente significa "servo" e é basicamente sinônimo
deDiakonos . O uso de leitourgikós em He. 01:14 para descrever os anjos é do mesmo modo não-cultual.
O termo dynastes difere dos termos anteriores em que a sua idéia principal é de poder governar em vez de servidão
(cf. Dýnamis ["power"], dynatéō["ser forte"], etc.). Em Atos 8:27 , o termo designa um funcionário na corte da rainha da
Etiópia.
Bibliografia. - DNTT , III, 544-553; JA Fitzmyer, Evangelho segundo S. Lucas I- IX (AB, 2º ed 1983.); TDNT, II,
sv διαχονέω κτλ . (HW Beyer); IV, svλειτουργέω κτλ . (H. Strathmann, R. Meyer); VIII, sv ὑπηρέτης κτλ . (KH
Rengstorf); twot , II, 958.
NJ OPPERWALL

MINISTÉRIO [Heb Yad -'hand, ' Saret , ' uma boda ; Gk diaconia, leitourgia ].
I. AS DISTINÇÕES DE MINISTÉRIO
II. MINISTÉRIO APOSTÓLICO
A. APÓSTOLOS
B. PROFETAS
C. PROFESSORES
D. EVANGELISTAS
III. LOCAL DE MINISTÉRIO
A. DIÁCONOS
B. ELDERS C.
BISPOS
IV. TRÍPLICE MINISTÉRIO
A. EMERGENCE
B.
ENFORCEMENT
C. DESENVOLVIMENTO
Cognatos NT para Gk diaconia incluem Diakonos, diakonon ho , e diakonein . Todas estas palavras podem ser
usadas de modo muito geral. Mesmo quando aplicada ao serviço cristão que têm significados tão variados como (1)
discipulado em geral ( Jo 12,26. ); (2) o serviço como um dom espiritual (Rom. 12: 7 ; 1 Cor 12: 5. ) e, portanto, de
serviços de todos os tipos ( Atos 6: 2 ; Mt. 20:26 ); (3) o ministério da palavra ( . Ef 4:12 ) e mais frequentemente o
apostolado ( Atos 01:17 ; 20:24 ; 21:19 ; Rom 11:13. ; etc.); (4) serviço de caridade, como a alimentação dos pobres
( Atos 6: 1 ; 11:29 ; 00:25 ) ou organizar e fornecer a grande coleta para os pobres de Jerusalém ( Atos 12:25. ; 2 Cor. 8:
4 , 19 ; etc.); e (5) serviços como os de Estéfanas (1 Cor 16:15. ), Archippus ( Col. 4:17 ), Tíquico ( Ef 6:21. ; Col. 4:
7 ).
O presente artigo se preocupa com o uso cristão e mais particularmente com o seu pedido ao ministério regular da
palavra e da propriedade na Igreja.A própria existência da Igreja implica não só um ministério geral, mas também o
ministério mais específicas exigidas pela vida ordenada de ambos missão para dentro e para fora. O ministério específico
não deve ser divorciada do mais geral, nem é para ser entendido ou formado em circunstâncias diferentes das do
ministério, por exemplo, hierárquica categorias. Não importa o quão correto em outros aspectos, o ministério perde a sua
própria essência, se não é verdadeiro serviço impelido e orientado pelo espírito de serviço. Muitos problemas do
ministério específico assumir um novo aspecto, e muitas tensões ou conflitos relacionados são resolvidas quando estas
verdades simples, mas fundamentais são percebidos, mantida e praticada.

I. As distinções de Ministério
O primeiro ministério específico na Igreja é, obviamente, a dos apóstolos escolhidos e comissionados pelo próprio
Cristo. Em aspectos importantes que era um único ministério. Portanto, não pode haver a sucessão apostólica no sentido
pleno e rigoroso. Mas, secundariamente, os apóstolos exercido um ministério que tem validade permanente e com a qual
os outros são particularmente associados, ou seja, os ministérios dos profetas, professores e evangelistas, e também em
um sentido um pouco diferente dos bispos, presbíteros e diáconos. Ministério apostólico deve ser entendida
principalmente como um ministério de oração e pregação, em vez de de administração prático. Mas, em contraste com a
dos bispos ou anciãos, também pode ser considerado como um ministério universal e extraordinário principalmente
adaptado à dinâmica missionária e evangelística atividade em vez de um ministério local e se estabeleceram de
edificação e direção.
A distinção entre os ministérios da Palavra e da administração é bastante claro no NT e parece ter sido realizado
localmente na forma de anciãos ou bispos, de um lado e diáconos, por outro. Mesmo aqui, no entanto, estamos a ver uma
diferença de função e não de escritório. Assim, a sete nomeados para servir as mesas também exerceu um poderoso
ministério da Palavra (pelo menos no caso de Stephen e Philip), e os apóstolos não poderia escapar algum envolvimento
em questões práticas (cf. organizadora do Paul da grande coleção). Em posteriores bispos prática histórica muitas vezes
eram principais administradores e diáconos tinham o seu lugar na administração da palavra e dos sacramentos.
Por trás dessa distinção de funções é a distinção maior entre o ministério extraordinário e ordinário, para usar dois
termos inadequados e, em vez implorando-pergunta. Assim, o missionário e evangelístico situação da Igreja primitiva, o
que talvez é ou deveria ser a verdadeira norma de cada situação da igreja, os "missionários" de um lado exercido um
ministério itinerante de evangelismo, exortação e instrução, e local pastores, por outro foram instituídos para atender as
demandas regulares de ministério espiritual e prático nas igrejas recém-criadas. Esta é a distinção que deu origem à
maioria dos equívocos, dificuldades e tensões em discussão e prática mais tarde.
De um lado, a relação tem sido erroneamente concebido. Assim, por vezes, tem sido identificado com a distinção
básica entre um ministério da palavra e um ministério de organização, como se o ministério local eram de última
categoria. Este ponto de vista é abalada pelo duplo fato de que os apóstolos também são anciãos ( 1 Pe. 5: 1 ) (e que os
bispos devem ser capazes de ensinar . 1 Tm 3: 2 ). Quando estavam presentes apóstolos ou profetas, os ministros locais,
sem dúvida, deu-lhes prioridade no ministério da palavra, mas na sua ausência os próprios ministros tiveram que ver
com o ministério contínuo da palavra e sacramento.
Mais uma vez, tem sido muitas vezes referido o distinção em termos de um ministério carismático de um lado e um
noncharismatic sobre o outro. O que se quer dizer é que há um movimento específico do Espírito, em um caso e uma
forma mais institucional no outro. Mas não se pode pressupor muito facilmente que não há nenhum dom do Espírito
Santo, onde não há nenhuma chamada ou tarefa extraordinária. Embora o Espírito Santo não pode ser institucionalizada,
Ele pode ser assumido para trabalhar através da ordem regular, mesmo que de forma menos espetacular. Também não se
deve assumir com muita facilidade que no NT, qualquer pessoa pode se tornar um evangelista errante ou profeta sem
alguma forma de autorização. Para colocar a distinção desta forma é a introdução de fatores de confusão e suposições
equivocadas.
Certamente é outro equívoco pensar que o ministério extraordinário foi apenas por um período limitado e, em
seguida, veio a ser investidos exclusivamente no ministério ordinário do presbítero-bispos. Os dados disponíveis desde os
primeiros séculos contradizem isso. Na Didaqué, Justino Mártir, Barnabé e Hermas são vestígios de um ministério
profético diferentes da dos bispos e anciãos locais. A evidência contínua da história também contradiz essa idéia. Apesar
da concentração de ministério e poder ministerial no ministério regular, sempre houve figuras especiais, que na
evangelização, edificação, ou esforço missionário transcenderam os limites ordinários e canais e exercido um ministério
apostólico de gama, poder e autoridade, pelo menos em um sentido secundário. De fato, muitos missionários, eles
próprios anciãos ou bispos, têm refletido muitas vezes o apostolado mesmo na instituição e supervison de um novo
ministério regular e local. Finalmente, é contrária às necessidades óbvias e as tarefas do ministério, que nunca podem
consistir apenas o pastoreio de congregações liquidados, mas sempre envolve em algum nível a tarefa contínua de
evangelização e missão. Mesmo os termos "extraordinário" e "comum" não expressam adequadamente a distinção, uma
vez que o evangelístico e missionário e ministério edificatórias mais amplo é tanto uma parte do ministério ordinário
como o cumprimento local. Pode-se argumentar que a falta de ver isso e do tratamento resultante da situação NT tão
incomum do que normativos são responsáveis pela maior parte das dificuldades na concepção do ministério e dos pontos
fracos no seu exercício.
Equívoco de acompanhamento da relação tem sido falha em alcançar uma atitude certa para os ministérios
diferentes. Assim, o ministério mais local, por vezes, tem sido desprezado, eo ministério mais amplo tem sido objeto de
subjugação e até mesmo tentativa de eliminação. O bom relacionamento dos ministérios, no entanto, não é competitivo,
mas complementares. Há um exercício local do ministério da palavra, mas também uma tarefa permanente de missão,
edificação e teologia que não pode ser cumprida no cenário local e cria uma necessidade constante para o ministério
mais amplo na Igreja. A alegação pastoral e tarefa são legítimas, mas eles não são a totalidade. Na verdade, pode-se
duvidar se eles podem ou devem ser descrito como o pedido principal e tarefa. Ao lado deles, em qualquer idade e
situação existe o missionário urgente, evangelística, e necessidade teológica que só podem ser atendidas por apóstolos,
profetas, e professores, que também pode, é claro, serem presbíteros ou bispos locais. Isso não significa que uma
estrutura dupla do ministério é necessário ou que uma hierarquização maior é exigido, pois estas são distinções de função
ou descarregar um pouco do que de escritório. O que isto significa é que o ministério é cumprida em modos diferentes
de acordo com os chamados divergentes, necessidades e tarefas, e, portanto, que a ordem necessária para o ministério
não deve impor um padrão rígido ou tentar comprimir todas as expressões de ministério em um forma única. A ordem
deve ser baseada em uma compreensão abrangente do que o ministério é a favor, o que é convocado para fazer, e como
ele pode melhor cumprir a sua tarefa total de acordo com a norma NT. As dificuldades práticas surgir se este
entendimento não é alcançado, ou apenas parcialmente, ou se uma reivindicação exclusiva é assim apresentado em
algum momento a herança da vocação apostólica e prerrogativa.
A integração de trabalho das formas ou funções do ministério é possível atingir, no entanto. Um missionário,
evangelista, ou teólogo pode muito bem ser um bispo, presbítero, diácono ou ministro reconheceu em algum nível; é
razoável que eles sejam permitidos responsável, para exercer o seu ministério através de, acima ou além da estrutura
paroquial regular. Por outro lado, o ministro especial pode e deve visar o reforço do ministério local, e até mesmo em
instituí-lo em uma situação missionário pioneiro, de modo que um ministério da palavra continua, e chamando, doação,
ou a autoridade não é centralizado no pessoa do ministro. Os problemas surgem naturalmente no desenrolar detalhada
desses acordos, mas eles não são de forma insolúvel uma vez a antítese subjacente é visto ser mais aparente do que
real. De fato, as exigências de situações reais conduziram frequentemente a soluções razoavelmente harmoniosas, por
exemplo, nas relações de professores teológicos para suas igrejas ou de missionários para os ministérios locais tenham
estabelecido.
Talvez uma das considerações mais úteis é que nem o local, nem o ministério especial herda o ministério real dos
apóstolos no sentido pleno. Cada um pode fazer uma determinada reivindicação. Os primeiros bispos, presbíteros e
diáconos foram apostolicamente nomeado para que o ministério possa continuar nas novas congregações. A função
apostólica recai, assim, em alguma medida, em cima deles. No entanto, eles são, obviamente, secundário e derivado
neste ministério e realizá-lo apenas na esfera local e predominantemente pastoral. Ministros especiais e particularmente
missionários aproximar-se o que os apóstolos realmente fez, movendo-se a novos povos, estabelecendo novas igrejas, e
supervisionar a formação de novos ministérios locais. No entanto, eles também são, em última análise derivado. Apesar
de serem os primeiros pregadores em um determinado lugar, eles não são a primeira no sentido absoluto dos
apóstolos. Embora eles são normativos para aqueles que aprendem o evangelho por meio deles, eles são eles mesmos sob
a norma apostólica. Da mesma forma, os teólogos podem orientar o pensamento e, portanto, a pregação e ensino de sua
geração, mas em um cumprimento responsável de seu escritório nunca pode aspirar a autoridade
apostólica. Devidamente concebido, o elemento apostólica une, assim, em vez de dividir, de diferentes formas os
ministros em ambas as formas estão cumprindo a mesma tarefa, ministrando a mesma palavra, e reconhecendo a mesma
autoridade única dos primeiros apóstolos. Uma vez que é visto que a função apostólica pode ser variadamente
descarregada na sua forma secundária, que existem necessidades e tarefas que exigem constantemente esta descarga
variando diferentes, e que o apostolado na sua forma primária é único, normativo, e não transmissíveis, não há mais
espaço para a rivalidade e até mesmo conflito de ministério e consequente arrogância de regra ou divisão de
individualismo que criaram tantas vezes estragos na Igreja e impediu o efetivo cumprimento da tarefa encomendada.

II. Ministério Apostólico

No NT o ministério mais amplo ou especial é cumprido por três ou possivelmente quatro grupos principais, ou por três
ou quatro funções principais.Estas funções, no entanto, se fundem em uma outra, e o uso de termos é bastante fluido. O
ponto decisivo é que este ministério não-local, que é principalmente a dos apóstolos, foi cumprida por um ministério
especial de evangelização, edificação e instrução dentro e fora das igrejas. Os grupos mencionados em relação a este
ministério são os apóstolos, profetas, professores e evangelistas. Os apóstolos envolvidos em ambos evangelismo e
edificação, os profetas e mestres, principalmente no último, os evangelistas da antiga.
A. Apóstolos No NT a palavra "apóstolos" tem tanto um mais estreito e um sentido mais amplo. Ele pode ser usado dos
Doze (e mais tarde o Eleven), que tinha sido chamado por Jesus e que haviam compartilhado Seu ministério encarnado
no nível mais íntimo (cf. Mc. 03:14 ). No lugar de Judas, Matthias foi adicionada a este grupo como alguém que também
tinha conhecido o Senhor, durante o período de seu ministério terreno ( Atos 01:25 ).Paul, também, foi concedida, um
conhecimento especial direto que o qualificou para a inclusão no círculo mais estreito de apóstolos em condições de
igualdade com o resto ( Rom. 1: 1 e segs. ; Gal 2: 7- 9. ). Barnabas pode ser chamado apóstolo, foi quase certamente uma
testemunha ocular, e parece ter classificado com os Doze ( Atos 14:14 ; Gal 2: 7- 9. ), mas no seu caso com alguma
transição para um uso mais amplo. No sentido mais amplo, embora, provavelmente, com a implicação de testemunha
ocular, o termo foi também aplicada a outros como Andrônico e Júnias (a quem Crisóstomo levou para ser uma
mulher, Rom. 16: 7 ), Silvano e Timóteo ( 1 Tessalonicenses 1: 6. ) e, possivelmente, Apolo ( 2 Cor. 8:23 ) e Epafrodito
( Fp. 2:25 ), embora neste último caso, o termo parece usado de maneira diferente. O NT já reconheceu a possibilidade
de falsos apóstolos ( 2 Coríntios 11:13. ; Rev. 2: 2 ), para que a demarcação foi exigido.
Certas características principais do apostolado pode ser mencionado brevemente. Apóstolos tinha um chamado direto,
conhecimento e autoridade por associação com o Senhor. Eles foram os pioneiros da missão cristã. Sua principal tarefa
era oração e ao ministério da palavra; eles eram, assim, evangelistas e professores. Embora possam ter resolvido por
períodos mais curtos ou mais longos em lugares específicos, eles exerceram um ministério itinerante e ecumênico. Eles
tinham uma responsabilidade final na disciplina e na instrução dos cristãos, a pureza da doutrina e da continuação do
ministério em uma escala mais local. Como já mencionado, os primeiros apóstolos são únicos. Não há outros possam
desfrutar da mesma normatividade como fontes de informação e compreensão. No entanto, pode ter havido um exercício
secundário do seu ministério. Sempre que foi necessário esforço missionário ou mesmo reforma doutrinal e espiritual, as
pessoas de vocação especial e investidura pode ter sido eleito que foram acusados de um ministério mais amplo. Mas
neste campo, em particular, necessária para diferenciar entre as pessoas da verdadeira vocação e falsos apóstolos ou
fingiam, os testes finais sendo fidelidade à norma apostólica e conformidade com a mente e comissão de Cristo.
B. Profetas Um ressurgimento da OT profecia também marcou o período NT. Nos estágios iniciais de João Batista ( Mt.
11: 9 ), Simeon ( Lc. 2: 25- 35 ), Anna ( . Lc 2:36 ), talvez Zacharias, e até mesmo a própria Maria deu provas do dom
profético. Muitos considerar Jesus como um profeta ( João 4:19. ), e Ele certamente prometeu a vinda de profetas ( Mt.
10:41 ; 23:34 ; Lc 11:49. ). Depois do Pentecostes, essa promessa encontraram realização rápida;profetas estavam em
Cesaréia, Antioquia e as várias comunidades paulinas ( Atos 11:27 ; 15:32 ; 21:. 9F ; Rom. 12:. 6f ; 1 Cor
14:32. , 36f. ; 1 Tessalonicenses 5:20. ; Gl 3: 3- 5. ). Alguns desses profetas são nomeados, por exemplo, Ágabo ( Atos
11:28 ; 21:10 ), Simeão ( 13: 1 ), Judas e Silas (15:32 ). A referência para as filhas de Filipe mostra que ainda poderia
ter sido profetisas, como no OT ( 21: 9 ; cf. também Anna). Paulo não só mencionou profetas próximos aos apóstolos,
mas também esperavam encontrar o dom de profecia na Igreja e pediu a todos os membros para cultivá-lo (1 Cor. 14:
1 , 5 ; . 1 Tessalonicenses 5:20 ; Rm 12: 6. ). Ao mesmo tempo, ele alertou contra um falso uso do dom.
A natureza exata da profecia NT não é fácil de determinar. Poderia ter levado um elemento de predição, como no
OT. Ele também poderia ter envolvido ilustração promulgada (cf. Atos 21:11 ). No principal, no entanto, parece mais
provável ter consistido de edificante enunciado e exortação distingue de simples exposição ou a orientação de uma
inspiração mais direta e por vezes mesmo por elementos ou aspectos de êxtase ou visionários.Como o apostolado, era
um ministério especial provavelmente exercido por itinerantes, porém, deve também foram encontrados dentro das
congregações locais, e não há nenhuma razão para que os anciãos também não devem ter sido profetas. A possibilidade
de falsos profetas não era menos real do que no AT, e, portanto, deveriam ser aplicados os testes de conformidade
apostólica e conduta apropriada. Assim ninguém que fala pelo Espírito poderia contradizer os elementos básicos da fé ( 1
Jo 4: 1 e segs. ), nem poderia um verdadeiro profeta de demanda coisas para si mesmo, em nome do Espírito ( Did 11-
13. ). A Didaqué parece assumir não apenas o que os profetas poderiam usar formas extemporâneas de oração (cap. 10 ),
mas também que eles poderiam ter precedência nos assuntos da igreja, embora a referência parece ser a de itinerante, em
vez de profetas locais.
Profecia caiu em algum descrédito após os excessos dos Montanistas no final do século 2. Embora o fenômeno da
profecia nunca recuperou o seu ex-reconhecimento, a história da igreja confirma que quer dentro da congregação ou
sobre uma esfera mais ampla o Espírito Santo faz constantemente dar presentes especiais para atender às necessidades
especiais de edificação, instrução, admoestação, ou advertência, especialmente em dias de decadência, corrupção, ou
secularização. O ponto importante é que a profecia não deve ser suspeito ou visto como uma ameaça para o ministério
resolvido, mas congratulou-se e permitiu a como um dom especial de Deus para o Seu povo (cf. Moisés no Nu. 11 ). A
dificuldade é que este tipo de ministério não pode ser trazido sob regras formais ou organização. Um ministério de
profecia não pode ser instituída, treinados e supervisionados, mas o teste básico de apostolicidade e conformidade de
vida ainda pode ser feito. Assim, é possível controlar o curso delicado entre a flexibilidade e a ingenuidade que é
necessário se esta é para ser ministério eficazmente alcançado sem cisão de um lado ou do outro escândalo.
C. Professores Ao lado dos apóstolos e dos profetas, os professores exercido um ministério especial no NT e Igreja
postapostolic. Paul deu-lhes um lugar definido na reunião local ( 1 Cor. 14:26 ) e no cenário mais amplo descreveu a si
mesmo como um professor, bem como um apóstolo ou um profeta (cf. também Apolo). Ensino difere do apostolado na
medida em que é dedicado principalmente à edificação, em vez de evangelismo. Ela difere da profecia, exigindo uma
maior regularidade de forma e conteúdo do que faz profecia com a sua exortação mais livre. Assim, os professores
podem ser ministros itinerantes mas geralmente precisam se estabelecer em um centro especial por períodos mais longos,
embora possam exercer a mais do que o ministério local. Há, portanto, uma maior tendência para os professores deve ser
incorporada ao ministério local ou para o ensino de passar mais plenamente na esfera dos bispos e mais tarde dos
anciãos, que poderia muito bem estar entre os grandes mestres da Igreja em geral. Calvin poderia direita argumentam que
o ensino é uma parte integrante do ministério local e, assim, pleitear um "doutor", bem como um pastor em cada
congregação (cf. os leitorados criadas por muitos puritanos na Inglaterra e os ministros modernos de educação em
muitos igrejas americanas). Por outro lado, Dominic na Idade Média viu a necessidade, pelo menos em certas
circunstâncias, para uma ordem mais ampla de missionários de ensino, e as universidades medievais viu a necessidade
de professores de toda a Igreja, os doutores em teologia, bem como professores nas congregações locais. A tendência
moderna para os teólogos a ser especialistas acadêmicos isolados em algum grau a partir do trabalho pastoral da Igreja é
um fruto do mal de falha em manter uma visão abrangente do ministério e, mais especificamente, do escritório de
ensino. O ensino é necessariamente mais exigente e sistemática e, portanto, menos espetacular do que algumas outras
funções, como por exemplo, a profecia. No entanto, para além da sua importância óbvia do NT, não há provas de que
ele demorou muito mais tempo do que a profecia na Igreja primitiva e que nenhuma idade tem sido capaz de dispensar
um ministério de ensino complementar à dos ministros locais regulares.
D. Evangelistas Paulo mencionou evangelistas como um grupo separado, mas pouco é dito sobre eles ou seu
trabalho. Eles podem, talvez, ser definidos como pessoas que, como os apóstolos, declarou o evangelho, mas sem as
qualificações específicas de apostolado: ou seja, sem necessariamente ser testemunhas de primeira mão ou ter uma
comissão em primeira mão. Assim, Felipe, o evangelista iniciou a pregação do evangelho para Samaria, para que, em um
sentido mais alargado que ele poderia ser chamado de apóstolo para Samaria. No entanto, ele não era estritamente um
apóstolo, e os próprios apóstolos seguiu o seu trabalho, acrescentando que o selo de sua autoridade e confirmando os
crentes como membros da Igreja de Cristo e não apenas de uma seita. Se os apóstolos eram evangelistas, eles eram mais
do que os evangelistas, desempenhando um papel que já foi interpretado por seus escritos, como a norma autoritária do
testemunho cristão. Os evangelistas cumpriu um papel apostólico na obra de pregação, mas não poderia reivindicar
autoridade apostólica direta. A necessidade de evangelistas rapidamente manifestou-se tanto para a assistência dos
apóstolos em operações pioneiras e para a extensão da Igreja de centros estabelecidos para as zonas circundantes. Talvez
o paralelo moderno mais próximo é o campo missionário, onde existe a situação do ponto de vista normativo
NT. Evangelistas são associados dos missionários, que também são evangelistas, mas que têm um papel mais amplo
análogo ao dos primeiros apóstolos. Por outro lado, o cristianismo nunca pode ser dado como certo em qualquer lugar ou
geração, e, portanto, o uso moderno da palavra evangelista para pregadores especiais do evangelho em países
cristianizados parece ser uma extensão legítima, com muitos exemplos históricos para apoiá-lo. Mais igrejas pode fazer
bem para encontrar um lugar para um pouco de ordem especial de evangelistas para cumprir esta função especial, de
preferência dentro do ministério organizado.

III. Ministério local

O ministério local levanta muitos problemas de grande dificuldade histórica. Como ele foi instituído? Em que padrões ou
precedentes foi ele formado?Como ele estava relacionado com os apóstolos, de um lado e as congregações sobre o
outro? Até que ponto isso deriva de uma política fixa, e em que medida é que ele surge simplesmente como uma
resposta a determinadas situações que poderiam ter variaram em lugares diferentes?
A. Diáconos A nomeação do Sete em Atos 6 constitui ponto de partida óbvio. A sua nomeação foi para atender a uma
situação prática; que supervisionou o ministério diário, aliviando assim os apóstolos para a oração e no ministério da
palavra. A obra de Stephen e Philip mostra, é claro, para que também eles tenham cumprido outras tarefas além do dever
administrativo primário. A congregação obviamente selecionou o Sete de acordo com certas qualificações
especificadas. O número foi, possivelmente, sugerido pela prática judaica comum de cometer a regra de uma aldeia a
sete homens sábios, embora outros a encontrar um paralelo mais próximo em geral os diáconos da sinagoga.
Se os sete foram os primeiros diáconos é uma questão muito disputada. Alguns autores argumentam que eles eram de
fato os anciãos se referiu mais tarde em conexão com a Igreja de Jerusalém. Por outro lado, mesmo que eles não são
chamados de diáconos, sua principal função foi mais prontamente associado ao diaconato. Ver SEVEN, THE .
Embora Atos não dizer da nomeação dos diáconos nas igrejas apostólicas, Filipenses refere-se a diáconos, e as
Pastorais estipulam que os diáconos são nomeados e indicar as qualificações necessárias ( 1 Tim. 3:. 8ss ). Pouco se
esclarece, no entanto, quer na modalidade de nomeação ou sobre a natureza exata das funções.
B. Elders O NT não dá nenhuma informação sobre a origem dos anciãos. Atos 11 menciona anciãos em relação à igreja
de Jerusalém, mas suas identidades, funções, método de nomeação, supervisores, e as relações com os apóstolos e os
diáconos são desconhecidas. Em favor de uma política mais congregacional às vezes é argumentado que a Igreja poderia
pedir contas até mesmo os apóstolos ( Atos 11: 1 ), mas Pedro não tanto prestar contas a todo o corpo como enfrentar as
acusações de um grupo Judaistic ( 11: 2f ), e pelos apóstolos e anciãos, certamente, assumiu a liderança na conferência
em Atos 15 (v 6 , embora cf. vv 22f. ). Ordenação do de Paulo e Barnabé de anciãos nas comunidades que fundou
mostra que os anciãos de Jerusalém não eram simplesmente um fenômeno local ( 14:23 ; cf. 20:17 ). Para informações
mais detalhadas, veja ELDER (NO NT ); PRESBÍTERO .
Várias explicações sobre esta forma de ministério local foi dado. Alguns argumentam que os apóstolos o instituiu, de
acordo com uma comissão especial do Senhor, mas na ausência de informações este é mera conjectura. Outros vêem um
paralelo com as confrarias do mundo gentio (alianças, clubes de sepultamento, sindicatos, etc.), mas, apesar de possíveis
semelhanças, é difícil pensar que os primeiros cristãos, com sua forte fundo OT, verificou-se certo ou necessário a seguir
um padrão gentio. A explicação mais natural ainda parece ser a melhor, ou seja, que o sistema de administração por
anciãos foi tomada a partir de judaísmo, especialmente das sinagogas judaicas com seus archons. Dois principais
argumentos foram interpostos contra esta: em primeiro lugar, que não havia diferenças na função e, segundo, que
Epifânio viu este modelo seguido por judeus (judaizantes) cristãos em contraste com as igrejas dos gentios. Por outro
lado, os primeiros convertidos em muitas igrejas paulinas vieram das sinagogas, onde alguns tinham exercido as funções
( Atos 18: 8 ). O desenvolvimento variado não de si mesmo refutar uma origem comum, e Epifânio pode muito bem ter
sido referindo-se ao sistema detalhado ou até mesmo para títulos em vez de para a estrutura geral em seus estágios
iniciais.
A relação dos anciãos para a congregação é outro problema. A importância da congregação é aparente no NT; a
Igreja é em nenhum sentido, uma organização de hierarcas. Pode-se supor também que as várias comunidades não teve
pouca influência na seleção dos mais velhos e que algumas contas de sua mordomia teria sido esperado. Certamente, o
NT nunca sugere regime autocrático ou oligárquico. No entanto, o presbitério, aparentemente ordenado anciãos, e não
temos motivos para pensar que os idosos poderiam ter sido facilmente deposto ou mesmo submetido a atacar (cf. 1 Tm.
5:19 ).Na verdade, a instrução para anciãos não ser domínio sobre a herança de Deus ( 1 Pe. 5: 3 ) é contrabalançada
pela admoestação a submeter-se a mais velha (v 5 ) e a obedecer aos líderes ( Ele 13:17. ).
C. Episcopais Conforme observado em outros artigos ( ver BISPO ; PRESBÍTERO ), uma distinção entre os anciãos originais
e bispos é quase impossível, a menos que uma parte do princípio de que apenas alguns idosos são bispos. No entanto,
mesmo em determinadas forças NT contribuiu, talvez por um processo de assimilação, para o surgimento posterior de
um único bispo apoiado por presbíteros em cada igreja. Assim James, possivelmente por um direito exclusivo de
parentesco, obviamente assumiu uma posição de liderança, ou pelo menos presidência, na igreja de Jerusalém, embora
ele não poderia ter sido chamado de um bispo, no sentido mais tarde (cf. Atos 15:13 ; 21 : 18 ). As funções de supervisão
de Timóteo e Tito, embora aparentemente temporária, sugerem a necessidade de algum descuido por um indivíduo, pelo
menos em determinadas áreas. Mais uma vez, o padrão sinagoga prevê um archisynágōgos ( Atos 18: 8 ); Se esse padrão
foi seguido em tudo, ele, sem dúvida, contribuiu para o desenvolvimento final de um ancião presidente a quem o título
de bispo foi gradualmente se apropriou embora o presbitério em concerto exerceu a função de supervisão. Embora o
assunto ainda é indefinida, este foi talvez o fator mais importante na emergência lenta de monepiscopacy. Os exemplos
de James, Timóteo e Tito provavelmente contribuiu. O modelo do Senhor e seus apóstolos também pode ter tido alguma
influência, por exemplo, sobre as concepções posteriores beneditinos dos abades e monges. Nem o NT nem história da
Igreja primitiva mostra transmissão de autoridade apostólica aos bispos sozinho, uma vez que a passagem crítica em 1
Clement 40 ff é ambígua e as declarações em Inácio (por exemplo, Smyrn 8 ) pressupõe um ministério integrada e não
pode ser provado ter um universal referência.

IV. Tríplice Ministério

A. Emergence Embora o NT fornece nenhuma evidência clara de uma estrutura tríplice do ministério, os germes já estão
presentes tanto nas funções tríplices de diaconato, ministração espiritual, e do Estado, e também na existência de três
grupos de diáconos, presbíteros, e presidir anciãos (ou figuras proeminentes como James, Timóteo e Tito). Literatura
postapostolic tem mais vestígios do gradual, ou possivelmente esporádica, aparecimento deste sistema. Assim, a Didaqué
parece encorajar profetas ou apóstolos de se contentar como líderes locais ( 13: 1 ), e Justin contadas do presidente e
diáconos ( Apol I.65 ). História menciona bispos em igrejas particulares, por exemplo, Policarpo de Esmirna, Papias em
Hierápolis, e Irineu no sul da Gália (cf. as listas romanos). Por fim, Inácio apresentou uma forma mais desenvolvida da
estrutura em seu conselho aos Efésios, Magnesianos, Trallians, e outros para evitar heresia e cisma pela adesão fiel ao
bispo, presbíteros e diáconos e por participação em apenas suas ministrações.
Dificilmente pode-se presumir que isso havia se tornado a regra geral no momento de Inácio. Talvez muitos
presbitérios ainda tinha presidentes temporários e, portanto, uma pluralidade de bispos, se foi feita qualquer
distinção. Não se pode nem dizer que os bispos de Inácio foram permanente, embora isso parece provável. A acção
concertada e lealdade são certamente enfatizou. Os bispados, se alguém pode usar tal termo, ainda eram muito menores
do que o episcopado feudal de um período posterior. No entanto, a pressão do segundo cento. é, evidentemente, em
direção a uma forma de episcopado e, portanto, uma estrutura tríplice. As ameaças representadas por heresia e
perseguição provavelmente acelerou o processo.
B. Enforcement O 3º cento., instruções definitivas estavam sendo dada a todos os grupos cristãos locais, ainda que
pequena, para organizar um tríplice ministério. Um bispo e, pelo menos, dois anciãos e três diáconos deveriam ser
nomeados, talvez com um leitor, se o bispo era analfabeto e diaconisas para ministrar mais especificamente para as
mulheres. Nenhum grande encargo financeiro foi assim imposta, já que os ministros estavam não remunerada e as igrejas
no primeiro tinha pouca propriedade, exceto cópias das Escrituras, registros e um lugar de enterro. Os diáconos foram
principalmente os administradores de alívio de caridade, os anciãos supervisionou a vida ordenada da igreja, e do bispo
levou no culto e exortação.Disciplina estava nas mãos de toda a igreja, mas os bispos e presbíteros poderia tomar a
iniciativa.
Os Cânones Apostólicos contêm regras para a nomeação dos bispos. A congregação tem o direito de eleição, embora
não de ordenação ou consagração. Em uma pequena igreja, vizinhos maiores igrejas deviam ser convidados a enviar três
homens para ajudar. Alguns historiadores ver aqui a origem do costume mais tarde e mais geral de insistir na presença
de pelo menos três bispos em uma ordenação episcopal, embora o Conselho de Arles parece ter nomeado a prática, em
grande parte para evitar consagrações irregulares ou puramente de facções (cânon 20 ).
Quatro características do episcopado primitivo exigem atenção. Primeiro, foi em uma pequena escala, o bispo sendo
na maior parte do pastor local.Em segundo lugar, não tinha grandeza externa. Os males da prelazia eram quase
impossível no 3º cento., Embora nós, talvez, ver as tendências nesse sentido na maior e mais rica vê. Em terceiro lugar,
não houve autocracy; ambos os anciãos e toda a congregação tinha uma voz importante. Em quarto lugar, as relações
exatas de bispos e presbíteros na obra do ministério são incertas. Em pequenas igrejas, os bispos naturalmente assumiu a
liderança em funções pastorais. Na maior, o que pode ter incluído muitas congregações, os presbíteros dividiu o trabalho
e mais tarde foram alocados a encargos específicos. A idéia de que eles eram simplesmente delegados do bispo, no
entanto, é, provavelmente, uma inversão da verdade real que o próprio bispo é um representante do presbitério no
exercício pessoal de sua função. Esta não é uma decisão para o presbiterianismo mas uma decisão pela unidade de bispo
e presbitério que torna a alternativa Presbyterian-episcopal desnecessária e enganosa.
C. Desenvolvimento O problema surge de como a simples organização dos primeiros séculos poderia culminar na
hierarquia mais elaborada de uma hora mais tarde. Dois separado embora perguntas relacionadas estão envolvidos: o da
emergência de uma ordem eclesiástica, e que da extensão do controle diocesano ou provincial. Em ambos os casos, um
provavelmente deve levar em conta a influência tanto da política e da organização religiosa do mundo
contemporâneo. Mas fatores internos não deve ser subestimada.
No que respeita à ordem eclesiástica do clero, as palavras decisivas ordo e Clerus pode muito bem ter sido sugerido
por uso atual, ordo denotando do município ou do comitê encarregado de uma confraria e Clerus categoria ou classe
significando. No 3º cento. os bispos e presbíteros constituíam a ordem eclesiástica ou classe, mas antes que os outros
longas foram adicionados, especialmente os diáconos. Provavelmente o fator muito mundano da introdução de
estipêndios fez mais do que qualquer outra coisa para acentuar as idéias de pessoas eclesiásticas distintas dos outros, para
todos os beneficiários dos fundos da igreja, incluindo até mesmo viúvas e órfãos, pode ser considerado como membros
da ordo . Assim assistentes menores nomeados e pagos para atender aos direitos mais baixos, seja em resposta a
necessidades práticas ou em parte, por assimilação de costumes pagãos, logo constituíram as ordens menores de leitores,
acólitos, exorcistas, cantores, subdiáconos, ou porteiros.
Organização foi prorrogado através de um desenvolvimento natural semelhante, talvez com alguma assimilação às
estruturas seculares ou pagãos. O crescimento numérico em centros maiores, obviamente, criou uma necessidade de
organização mais elaborada da Igreja nessas cidades, e quando as áreas circundantes foram evangelizados, muitas vezes,
de acordo com grupos de zonas geográficas ou políticas, as novas comunidades naturalmente olhou para as igrejas
centrais para a orientação e muitas vezes preferido para unir-se a eles se eles eram razoavelmente próximo ao invés de
formar novas igrejas (Justin Apol i.67 ). A existência de um presbitério apoio permitiu ao bispo para ministrar a várias
congregações, ao mesmo tempo, e é interessante notar que o modelo NT foi levado para ser uma autonomia da única
Igreja em um lugar um pouco do que da congregação individual.Mesmo novos bispados fundada em pequenas cidades e
aldeias poderia ter melhorado a posição do bispo no original centro maior, em parte através de seu papel em nomeações e
consagrações e em parte através de sua autoridade em sínodos ou conselhos locais, que não foram anormalmente
convocada em questões de interesse mútuo e no qual os bispos mais proeminentes muito rapidamente veio a
presidir. Cidades notáveis, como Roma, Cartago, Alexandria, Antioquia e depois Constantinopla, quase inevitavelmente,
chegou a ter ainda maiores esferas de influência proporcional ao seu tamanho, a importância política e econômica, e
centralidade nessas empresas cristãs variados como evangelismo e teologia. Assim, ainda que se possa lamentar a
tendência em direção a uma hierarquia de metropolitas e patriarcas, é preciso ver que correspondeu a certas necessidades
e realidades, porém influenciaram na forma por factores externos. De fato, a experiência moderna ensina que a Igreja em
suas inter-relações serão sempre influenciado por grupos geográficos, nacionais e linguísticas, é sempre pressionado em
direção a uma confederação mais amplo por iniciativa missionária de saída, e vai sempre seguir, mais talvez do que
percebe, as formas contemporâneas de organização política e econômica (cf. o crescimento da burocracia em muitas
igrejas modernas, independentemente da política professada).
Apesar dos perigos inerentes a este tipo de desenvolvimento, o ministério poderia ter sido poupado dos piores males
da prelazia medieval e papado, se não fosse para o estabelecimento virtual do cristianismo como religião do império e
dos estados resultantes da Europa Ocidental. Isto permitiu que os bispos para assumir a precedência civis e prerrogativas
dos sacerdotes mais elevados do culto imperial e, assim, concluído o processo de secularização contra o qual o NT, e,
especialmente, o próprio Nosso Senhor, claramente advertiu. Dificilmente precisa ser surpreendido com as
consequências para o ministério, seja na forma de tirania, ambição e avareza de um lado ou de negligência pastoral, a
aberração teológica e prática, e esterilidade missionário no outro. Nem precisa de uma maravilha que o trabalho mais
vital da Igreja, muitas vezes teve de ser feito através das ministrações especiais de monges, frades, reformadores e até
mesmo supostos hereges fora da estrutura estabelecida.
Bibliografia. -TDNT, II, sv διαχονέω κτλ . (Beyer); IV, sv λριτουργέω κτλ . (Strathmann, Meyer); K. Barth, CD , IV / 3,
§ 72; H. von Campenhausen,Autoridade Eclesiástica (1969); HG Goodykoontz, Ministro na Tradição
Reformada (1963); . KE Kirk, ed, Ministério Apostólico (2ª ed 1957.); TW Manson, Ministério da Igreja (1948); S.
Neill, ed,. Ministério da Igreja (1947); HR Niebuhr, Objetivo do Ministério Igreja e sua (1956); RS
Paul,Ministério (1965); JKS Reid, Bíblica Doutrina do Ministério (1955).
 GW BROMILEY

MINNI min'ī [Heb Minni ]. Um reino mencionado apenas em Jer. 51:27 .

Electrum pulseira decorada com leões. A partir do Curdistão, no início primeiro milénio AC (Louvre)

Jeremias convocou os reinos de Minni, Ararat (Urartu), e Asquenaz (citas), como sujeitos dos medos, para esmagar
Babilônia. Esta associação aponta para a identidade de Minni com o Mannai de fontes acadiano, um povo que ocuparam
as terras altas persas S do Lago Urmia. Eles foram, talvez, não indo-europeus, semelhante ao Elamites. Inscrições
assírias e urartianas revelar nomes de alguns reis Mannean de ca 840 AC em diante, mas não há registros nativas são
conhecidas. Assíria e Urartu mantivessem o domínio sobre diferentes partes do território Mannean durante a 8ª cento
.; Importância do Mannai especialmente como uma terra com criação de cavalos atraiu o interesse dos assírios '. O
Mannai ajudou o rei da Assíria crush Urartu em 714. Nas primeiras décadas do 7º cento. Mannai ganhou força,
revoltando-se com os citas e medos contra Assíria ca 673, apenas para ser subjugado novamente ca 660. invasores citas
assumiu o controle da Mannai logo depois e segurou-a até o Medes quebrou seu jugo algum tempo após 625. Mannia
pode ter desfrutado de uma breve independência então; pelo menos, um contingente Mannean auxiliado os assírios
contra os atacantes caldeus da Babilônia, em 616. Até o final do século, no entanto, os medos haviam conquistado toda a
Mannai, e passou a partir deles sob o domínio persa.Cumprimento das palavras de Jeremias pode ser encontrada na
conquista persa da Babilônia em 539, quando as tropas de Mannai sem dúvida compreendia uma parte do exército de
Ciro.
Escavações em Hasanlu, apenas S do Lago Urmia, e descoberta de um tesouro rico em Ziwiye novas S próximos
Saqqiz revelar algo da cultura Mannean. As pessoas eram hábeis no trabalho de metais, de adaptação e de copiar os
estilos de seus vizinhos mais avançados. Uma bacia de prata de Ziwiye carrega uma linha de hieróglifos que podem
mostrar que não havia um script nativo, provavelmente inspirado no Urartian. Nada definitivo é conhecido de crenças
religiosas Mannean.
Bibliografia. -RM Boehmer, Baghdader Mitteilungen , 3 (1964), 11-24; RH Dyson, JNES, 24 (1965), 193-217.
AR MILLARD

MINITE min'ith [Heb Minnit ; Gk A Semōith , B áchris Arnon ]. A cidade na região dos amonitas mencionado em
relação à campanha militar de Jefté contra os "vinte cidades" ( Jz. 11:33 ). Um segundo texto possivelmente corrupto ( .
Ezequiel 27:17 ) nomes Minite (de modo AV, NEB; RSV "azeitonas") como a fonte de trigo exportado de Judá no
comércio com Tiro. Eusébio (Onom.) Equipara-lo com uma aldeia conhecida por ele no grego como Maanith , e
localizado a 4 km Roman NE de Hesbom no caminho para a Filadélfia. Enquanto vários sites contemporâneos têm sido
sugeridos, nenhum ainda foi confirmado.
Veja A. Alt, PJ, 29 (1933), 27f
GH WILSON

MINÓICA mə-nö'ən CULTURA See GRÉCIA III.B .

MINT [Gk hēdýosmon ] ( Mt. 23:23 ; . Lc 11:42 ). Uma erva mencionado por Jesus como uma das pequenas coisas
dizimados pelos fariseus. Das várias espécies de hortelã que crescem na Palestina, ou a hortelã ( Mentha piperita ), ou,
mais provavelmente, a Casa da Moeda cavalo perene ( Mentha longifolia ) serviria para as referências do Evangelho. O
nome grego hēdýosmon (aceso "cheiroso") refere-se a fragrância da planta, que resulta de seus óleos aromáticos. Mint
foi um condimento muito popular no antigo Oriente Próximo. Jesus menção desta e de outras ervas não era uma
depreciação do dízimo, mas uma crítica dos fariseus escrúpulo legalista em pequenas coisas enquanto eles
negligenciaram tais questões morais como a justiça, a misericórdia ea fé.
Apesar de não ser mencionado pelo nome, hortelã era tradicionalmente uma das "ervas amargas" comido no jantar da
Páscoa (cf. Ex. 12: 8 ; . Nu 09:11 ).
RK HARRISON

MINUSCULE See TEXTO E MSS DO NT .

MIPHKAD mif'kad . Veja MUSTER PORTÃO ; JERUSALEM III.F.2.V.

MILAGRE
I. O CONCEITO DE MIRACLE
A. BÍBLICA TERMINOLOGIA E SEU
USO 1. TERMOS OT
2. TERMOS NT
B. DEFINIÇÕES POSTERIORES
II. OS MILAGRES DA BÍBLIA
A. OT
B. EVANGELHOS SINÓPTICOS
C. EVANGELHO DE JOÃO
D. LIVRO DE ATOS
E. OUTROS ESCRITOS NT
III. MILAGRES NOS MUNDOS JUDEUS E HELENISTAS
A. O MUNDIAL JUDAICO
B. O HELENÍSTICO MUNDIAL
IV. MILAGRES EM FILOSOFIA E APOLOGÉTICA CRISTÃ
A. MILAGRES E APOLOGÉTICA
B. CETICISMO
C. REAVALIAÇÃO

I. O Conceito de Miracle
A. Bíblica Terminologia e seu uso
1. OT Termos duas palavras hebraicas são comumente usados na OT para denotar o que geralmente chamamos de
milagre. Eles são 'ôṯ ", sinal, penhor, símbolo," e mopet , "maravilha, sinal, presságio." Eles ocorrem juntos no aviso
de Dt. 13: 1- 3 , o que foi decisivo para as atitudes dos judeus com milagres: "Se um profeta surge no meio de vós, ou
sonhador de sonhos, e te der um sinal ou prodígio, e o sinal ou prodígio que ele diz-lhe que venha a acontecer e, se ele
diz, 'Vamos após outros deuses', que você não conheceu, "e vamos atendê-los, 'você não deve ouvir as palavras daquele
profeta ou sonhador de sonhos; porque o Senhor vosso Deus vos prova, para saber se você ama o Senhor, teu Deus, com
todo o seu coração e com toda a tua alma. "Não só deverá tais sinais e prodígios ser desconsiderada. O profeta ou
sonhador deve ser condenado à morte, de modo que mal seria purgado do meio do povo (vv 5- 11 ). Sinais e prodígios,
no entanto, não são necessariamente o trabalho de falsos profetas. Eles também são realizadas pelo próprio Jeová,
nomeadamente em trazer o seu povo do Egito ( Ex. 7: 3 ; . Dt 04:34 ; 06:22 ; 07:19 ; 26: 8 ; 29: 3 ; 34:11 ; Sl .
78:43 ; 105: 27 ; 135: 9 ; . Jer. 32: 20f ;Neh 9:10. ). O fator decisivo é a relação do sinal ou prodígio ao Senhor, e esta é
reconhecida à luz do ensinamento anterior, os atos anteriores de Yahweh, e continuando conhecimento dEle.
O Heb 'ôṯ e mopet são geralmente traduzido por Semeion e teras na LXX, e por signum e portentum na
Vulgata. Heb 'ôṯ não denota necessariamente violações da natureza. Um sinal aponta para além do próprio e indica
ordenação e primordial da natureza e da história de Javé. Ele é usado em Gen.01:14 do sol e da lua; em Gen. 17:10 da
circuncisão; em Ex. 12:13 do sangue do cordeiro pascal; em Isa. 07:11 , 14 de Immanuel; e em Isa. 38: 7 de sol com
ligação de Acaz. Um sinal pode confirmar a fé de que o Senhor fará o que Ele se comprometeu (cf. Ex. 4: 1- 10 ), ou
incorporar e exemplificar sua acção salvífica (cf. Ex. 7: 1- 17 ). Heb mopet muitas vezes traz consigo a sugestão de uma
ameaça divina ou aviso, como um desestímulo ao delito ( Ex. 11: 9 ; Dt 28:46. ). É, também, não implica
necessariamente uma violação da ordem natural. Ao mesmo tempo, isso indica uma ordenação e um significado além do
natural (cf. Sl 71: 7. ; 105: 5 ; Isa 08:18. ; 20: 3 ; . Zec 3: 8 ).
 Outros termos que ocorrem no OT são pele' , "maravilha, maravilha" ( Ex 15:11. ; . Ps
77:11 , 14 [MT 12 , 15 ]; 78:12 ; 88:10 , 12 [MT 11 , 13 ]; 89: 5 [MT 6 ]; Isa. 25: 1 ), e seus cognatos niplā'ôṯ , "obras
maravilhosas" ( Ex 03:20. ; Jz 06:13. ; Ps. 9: 1 [MT 2 ]; 26 : 7 ; etc.). Meditação sobre grandes e terríveis atos de Javé,
que incluem os sinais e maravilhas do Êxodo, é um motivo de elogio e incentivo ( 2 S. 07:23 ; 1 Ch 17:19. ; Sl. 105:
5 ; 145: 5F. ).
. 2 Termos NT O OT expressão "sinais e maravilhas" ocorre freqüentemente no NT ( SEMEIA kaí Terata , Mt.
24:24 par Mc 13:22. ; Atos 2:19 [citandoJoel 2:30 (MT 3: 3 ) ], 22 , 43 ; 04:30 ; 05:12 ; 6: 8 ; 07:36 ; 15:12 ; Rom.
15:19 ; 2 Cor 0:12. ; 2 Ts 2: 9. ; Ele 2:. 4 ). Sinais e maravilhas são feitas por Deus como um testemunho, mas também
pode ser realizada por falsos profetas que buscam enganar. O apocalíptico, embora não necessariamente milagroso, o
sentido de um signo é evidente em Mt. 24: 3 par Mk. 13: 4 ; Lc. 21:11 , 25f A procura de sinais conclusivos está
obsoleta ( Mt. 00:39 ; 16: 4 ; cf. Lc 11:16. , 29 ; Jo 4:48. ; 1 Cor. 1:22 ). Esta demanda é indicativo de uma recusa em
responder ao que já foi revelado.
Os Gk teras ocorre apenas no plural e em conjunto com Semeia . No entanto, Semeion ". sinais e maravilhas" é
encontrado em sua própria, para além das frases Ela ocorre em conexão com o pedido de Jesus por um sinal e Sua
dizendo sobre o sinal de Jonas ( Mt. 12: 38f par . Lc 11: . 29f ; cf. Mt. 16: 1 ,. 3F ; . Lc 11:16 ), o sinal da parusia ( Mt.
24: 3 par Mc 13: 4. ; 21 Lc. 7 ; cf. Mt. 24 30: ; Lc 21:11. , 25 ), os sinais de atendimento no final longo de Marcos ( Mc
16:17. , 20 ). Lucas também menciona sinais em suas narrativas de nascimento ( Lc 2:12. , 34 ), e observa que Herodes
esperava ver Jesus executar um sinal ( Lc. 23: 8 ).
A palavra Semeion é característica do Quarto Evangelho ( Jo 2:11. , 18 , 23 ; 3: 2 ; 4:54 ; 6:
2 ; 07:31 ; 09:16 ; 10:41 ; 11:47 ; 12: 18 , 37 ; 20:30 ). Os sinais de Jesus são motivos de crença. Ao mesmo tempo, John
também descreve os milagres de Jesus e outras ações como "trabalho" ( Ergon ) ou "obras" ( omnes ), que também são
"trabalho" do Pai ou "obras" ( Jo 4,34. ; 05:20 , 36 ; 7: 3 , 21 ; 9:. 3F ; 10:25 , 32f , 37f. ; 14: 10- 12 ; 15:24 ; 17: 4 ; cf.
também Mt. 11: 2 , 19 ; . Lc 24 : 19 ). . O vb ergázomai é igualmente utilizado para descrever a obra de Jesus ( Jo
3:21. ; 5:17 ; 6: 27f , 30 ; 9: 4 ).
A palavra Dýnamis , "poder", também é usado de uma ação do poder, uma obra poderosa, principalmente no
pl dynameis ( Mt. 07:22 ; 11: 20f , 23 ;13:54 , 58 ; . Mk 6: 5 ; Lc 10:13. ; 19:37 ; Atos 2:22 ). As grandes obras de Jesus
são apresentados como motivos para resposta. A falta de resposta é culpável. Milagres operados por cristãos na Igreja
NT são atribuídas ao Espírito ( 1 Co 0:10. , 28f. ; Gal. 3: 5 ; Ele. 2: 4 ; 6: 5 ). Eles pertencem aos sinais de um apóstolo
( 2 Cor. 0:12 ).
B. Mais tarde Definitions O Inglês palavra "milagre" deriva do Lat miraculum ", uma maravilha, uma coisa
maravilhosa." Tanto o substantivo Latina e no vb cognato. miror ", maravilha, se espanta," chamar a atenção para a
resposta subjetiva para o evento em vez de especulação sobre se o evento quebra as leis da natureza. Agostinho deu uma
definição aberta de um milagre como "tudo o que parece que é difícil ou incomum acima da esperança e poder deles que
querem saber" ( De utilitate credendi XXXIV). Ele preferiu pensar de um milagre como "ao contrário do que sabemos da
natureza", pois Deus nunca age contra si mesmo e a ordem final que Ele criou ( Contra Faustum
Manichaeum xxvi.3). Aquino seguidas Augustine, mas sublinhou a incapacidade da natureza para produzir
milagres. "Quanto mais ela excede a capacidade da natureza, maior nenhum milagre está a ser dito" ( Summa
Theol. i.105.8 )
Com o advento da ciência moderna e sua ênfase crescente sobre as leis, os milagres passou a ser definida cada vez
mais em termos de violações das leis da natureza. Isso levou Spinoza para buscar explicações naturais para os milagres
bíblicos ( Tractatus Teológico-Político , § 6) e Hume afirmar que toda a idéia de milagres era auto-refutar ( Ensaio
sobre o Entendimento Humano , § 10).
RF Holland é representante de pensadores que procuraram estabelecer uma distinção entre a violação e contingência
ou conceito coincidência de milagre. Neste último caso, é possível vislumbrar, ao menos em princípio, as causas naturais
e fatores que provocaram o evento (por exemplo, o forte vento leste, que fez com que as águas de parte para o
Êxodo, Ex. 14:21 ). Em tal caso, o milagre consiste na ordenação divina de eventos. No caso do conceito de violação do
milagre duas condições devem ser cumpridas. Por um lado, o evento deve envolver uma violação das leis da
natureza. Caso contrário, é um evento comum ou um caso de o conceito de contingência. Por outro lado, o evento deve
ser determinada empiricamente. Caso contrário, a dúvida pode ser entretido quanto a saber se ocorreu em tudo.
CS Lewis representou um retorno para uma posição mais agostiniano com sua definição de um milagre como "uma
interferência com a natureza pelo poder sobrenatural" ( Miracles , p. 15). Isso deixa em aberto a questão de saber como a
natureza foi interferido. Ele dá reconhecimento ao fato de que o trabalho de Deus é, em última análise um mistério. Ele
permite que o fato de que os milagres nunca são vistos diretamente. O que se observa é um estado de coisas antes e após
o evento. O reconhecimento de um evento como um milagre está ligada com a visão mais ampla que se leva da
realidade, assim como a rejeição de milagres está ligado a suas crenças sobre os uniformidades da natureza.

II. Milagres da Bíblia

A. OT Milagres não são uniformemente distribuídos por todo o OT Isso levou alguns estudiosos a concluir que os
milagres ocorrem apenas em momentos especiais de crise e de história da redenção. Eles são mencionados em conexão
com o Êxodo do Egito com Moisés, a luta de vida ou morte com Baal-adoração sob Elias e Eliseu, e os julgamentos de
Daniel.
Milagres servir para legitimar a missão de Moisés diante do povo ( Ex. 4: 1- 9 ) e Faraó ( Ex. 7: 8- 13 ). Neste último
caso, os magos de Faraó duplicado ato de lançar a sua vara, para que ele se tornou uma serpente de Aaron. Mas a vara
de Arão tragou as varas deles. Mais tarde tradição identificou os magos como Janes e Jambres ( 2 Tim. 3: 8 ).
Através das "pragas" do Egipto ( Ex. 09:14 ) Israel e Faraó saber quem é o Senhor. Os magos são obrigados a
reconhecer os limites da sua magia e dizer a Faraó: "Isto é o dedo de Deus" ( Ex. 08:19 ). Embora Faraó endurece o
coração nos primeiros nove pragas, ele finalmente permite que Israel a deixar o Egito ( Ex. 7: 8- 13: 16 ). Os primeiros
nove pragas são narrados em uma série contínua, mas a estrutura literária sugere seu agrupamento em três conjuntos de
três: (1) a água se transformou em "sangue"; rãs; a terra cheia de mosquitos ou mosquitos: (2) voa; gado
praga; tumores; (3) o granizo destruir as culturas; gafanhotos devorando o que é esquerda; escuridão. A praga décimo e
último destrói o primogênito. As fontes das histórias foram diversas vezes atribuída a J, E, e P por alguns estudiosos,
embora apenas o primeiro eo último milagres são pensados para ser relatado em todas as três fontes. As pragas têm sido
interpretadas como uma série de desastres naturais, começando com a lavagem para baixo da terra vermelha do planalto
abissínio e etíope em conjunto com microorganismos avermelhadas chamados flagelados (cf. G. Hort, ZAW, 69 [1957],
84-103, e 70 [1958], 48-59).Peixes em decomposição causou as rãs para deixar o Nilo e espalhar as doenças descritas no
segundo conjunto de pragas. O terceiro set começa com granizo e trovoadas típicas da época do ano, que produziu as
sequências anteriores. O granizo destruiria linho e cevada, mas deixaria de trigo e espelta para os gafanhotos. A
escuridão era um Khamsin invulgarmente forte ou tempestade de areia do deserto, do tipo que atinge o Egito do sul no
final de fevereiro ou início de março. Embora explicações naturais são a mão, Yahweh é mostrado para ser a pessoa que
controla a natureza e história para os Seus propósitos.
Fornecimento subsequente do Senhor para o seu povo em conduzi-los através do Mar Vermelho e fornecimento de
comida e bebida também exibe o controle do Senhor da natureza. Quando Moisés estendeu a mão sobre o mar, "O
Senhor fez retirar o mar por um forte vento oriental toda a noite, e fez do mar terra seca, e as águas foram divididas"
( Ex 14:21. ; cf. vv 26f. ). As codornas foram trazidos por "um vento da parte do Senhor" ( Nu. 11:31 ).Sabe-se que a
ingestão de codornas que se alimentavam de plantas venenosas podem causar doenças e morte. O maná descrito
no Ex. 16:14 , 31 e Nu.11: 7- 9 se assemelha a excreção de dois insetos de escala que se alimentam das galhos do
arvoredo. A descoberta de água ( Ex. 17: 1- 6 ; . Nu 20: 2- 13 ) parece estar relacionada com o fenómeno geológico
conhecido de água que se encontra abaixo da superfície da pedra calcária no deserto do Sinai e pode ser encontrado
através de ferir a rocha . Tais considerações levaram muitos estudiosos, incluindo W. Eichrodt (Teologia da OT, II [Eng.
Tr. 1967], 162-67), para ver a característica ênfase OT a cair sobre o controle do Senhor da natureza em milagres. Eles
não são infrações à ordem natural, mas a evidência de Seu controle dela.
O livro de Josué apresenta a conquista de Canaã como obra divina, em vez de um feito puramente militar. O longo
dia de Josh. 10:13 foi por diversas vezes explicado como uma tempestade induzido sobrenaturalmente, uma refração
anormal de luz e imagens poéticas (cf. Homer Od xxiii.243- 46 ).
Uma série de milagres está associado com Elias e Eliseu. No contexto de uma época de seca no reinado de Acabe, o
ciclo começa com três histórias que mostram o Senhor para ser o Senhor e dá a vida. Elias é alimentado pelos corvos no
ribeiro de Querite ( 1 K. 17: 1- 7 ). O pote de refeição e frasco de azeite da viúva de Sarepta sustentar Elias, a viúva, e
seu filho ( 1 K. 17: 8- 16 ). Elias restaura o menino para a vida, deitando-se sobre o menino e chorando ao Senhor ( 1 K.
17: 17- 24 ). Como consequência, a mulher reconhece que o profeta é um homem de Deus, e que a palavra do Senhor em
sua boca é verdade. A competição com os profetas de Baal questões em fogo do céu que reivindica Elias e seu Deus e
termina a seca ( 1 K. 18 ). No entanto, Elias é forçado a fugir para salvar sua fogo.
A ascensão de Elias apresenta o ciclo de Eliseu. Eliseu já foi nomeado o sucessor de Elias. Como o filho mais velho,
ele recebe uma "porção dobrada" de sua herança, "espírito" de Elias ( 2 K. 2: 9 , 15 ; cf. Dt 21:17. ). Isso é reconhecido
pelos filhos dos profetas a partir de ato de golpear a Jordânia com o manto de Elias e cruzando as águas se dividiram (de
Eliseu 2 K. 2: 13- 15 ). O ato é seguido por milagres maiores e mais numerosos do que os realizados por Elias. Eliseu
purifica a água de Jericó por atirar em sal ( 2 K. 2: 19- 22 ), um ato interpretado por alguns estudiosos como um rito de
fertilidade. Isto é seguido pelo incidente dos ursos ( 2 K. 2: 23- 25 ). 2 K. 4 paralelo os milagres Elias na conta de
provisão para a casa da viúva (vv 1- 7 ) e a restauração da Shunammite O filho de mulher (vv 8- 37 ). Eliseu purifica um
pote envenenado ( 2 K. 4: 38- 41 ) e se alimenta de uma centena de homens com vinte pães ( 2 K. 4: 42- 44 ). Naamã, o
comandante do exército do rei da Síria, é purificado da lepra após o banho sete vezes no Jordão ( 2 K. 5 ). Como a
história de Elias no Carmelo, esta história mostra a superioridade do Senhor em relação a outros deuses. Considerando
que alguns tomam a recuperação do machado de ferro ( 2 K. 6: 1- 7 ) para ser um milagre imediato desafiando as leis da
gravidade, outros vêem o posicionamento da cabeça de machado, como resultado de Eliseu sondagem na água e relatório
a história mais como uma conta de visão do profeta e cuidado providencial de Yahweh. A história dos carros de fogo em
Dothan ( 2 K. 6: 8- 23 ) ilustra o cuidado de salvação de Yahweh, comparável com o Seu cuidado e disposição para
Elias. O alívio de Samaria cumpre a profecia de Eliseu ( 2 K. 7 ).
O sinal de Emanuel de Isa. 07:14 tem sido objeto de muita discussão, não menos importante, sobre se a jovem era
virgem. A ponto de o sinal em Isaías, no entanto, não é descrever a concepção milagrosa, mas para dar um sinal de que
"Deus está conosco". No tempo que leva para a criança ser concebida, nascida e desmamados, a perigo vai ser
longo. Em Mt. 01:23 o sinal de Immanuel de Isaías é visto como tipologia que aponta profeticamente ao maior
cumprimento por Jesus.
O relógio de sol de Acaz foi, provavelmente, uma série de passos ( 2 K. 20: 8- 11 ; Isa 38:.. 7F ; cf. Josephus .
Ant x.2.1 [24- 29] ). As tentativas de explicar o fenômeno da nova posição da sombra incluem a sugestão de que ele era
uma espécie de miragem, ea possibilidade de que a luz era uma manifestação da glória Shekinah.
A visão de que uma leva de Jonas eo grande peixe ( Jonas 1: 17- 2: 10 ), de Sadraque, Mesaque e Abede-Nego na
fornalha ardente ( DNL 3. ), e de Daniel na cova dos leões ( DNL. 6 ) está ligada com a visão de que se leva do gênero
literário dos livros em questão. Tradicionalmente, essas histórias foram consideradas como eventos milagrosos históricos,
e não menos importante, porque alusão de Jesus para "o sinal do profeta Jonas" ( Mt. 12:39 ; cf.16: 4 ; Lc 11:29. ) tem
sido considerado como sendo um endosso da historicidade de um evento que oferece um tipo de histórico para a morte e
ressurreição de Jesus. Estudo crítico, no entanto, levantou a questão de saber se referência de Jesus a Jonas se destinava
a ser tomadas dessa maneira, e se o livro de Jonas não é em si a intenção de ser uma alegoria ou parábola relativa
exclusivismo judaico.
A fornalha ardente em DNL. 3 foi pensado para ser um forno de tijolos de cozimento ou de fundição de metal. O
fogo que matou os guardas tem sido atribuída a uma súbita rajada de fogo ou explosão. Execução por serem lançados na
fornalha é atestada por provas documentais de tempos babilônicos (cf. JB Alexander, JBL, 69 [1950], 375F). No caso
dos leões uma presença espiritual pode ter inibido-los de atacar Daniel ( DNL. 06:22 [MT 23 ]). Se, no entanto, o livro de
Daniel é um pseudepigraph apocalíptico, escrito ca 164 BC para encorajar a resistência judaica de Antíoco Epifânio, as
histórias podem ter um caráter alegórico que se destina.
B. Evangelhos Sinópticos para um esboço dos milagres de Jesus nos quatro Evangelhos consulte a tabela de
acompanhamento de histórias de milagres nos evangelhos. Veja também NASCIMENTO VIRGINAL DE JESUS CRISTO,
TRANSFIGURAÇÃO, E RESSURREIÇÃO para uma discussão mais aprofundada destes assuntos. Estudos Forma-crítico que lidam
com possíveis motivos no manuseio das histórias de milagres pelos respectivos evangelistas são anotadas na
bibliografia. Comente aqui é restrita ao local de milagres nos evangelhos e observações sobre algumas de suas
características.
Os Evangelhos não estabelecem qualquer distinção nítida entre os atos de Jesus de cura, de seus exorcismos, e os
milagres da natureza. Luke, especialmente, fala de cura em termos de expulsar espíritos malignos ou Satanás (eg, 4 Lc..
38f ; 13:16 ). John, por outro lado, omite qualquer menção de exorcismo. Em suas descrições de exorcismos de Jesus,
curas e milagres da natureza os Evangelhos apresentam os acontecimentos de forma explícita ou implicitamente como
seguindo o Seu pronunciamento da palavra de Deus no poder do Espírito Santo. Jesus age e fala com a autoridade do
próprio Jeová.
A tendência de tratar os milagres de Jesus para além de seu ensino e do curso de sua vida tem sido incentivada por
piedade cristã, interesses apologéticos e estudo crítico. Piedade encontrou encorajamento e inspiração de reflexão sobre
milagres individuais. Apologética tende a concentrar-se nos milagres do Evangelho como atestado sobrenatural da
divindade de Cristo. Estudo crítico tende a preferir o ensinamento de Jesus para os milagres, e forma crítica tem visto as
histórias de milagres como produtos de crença piedosa, produzidos por igrejas ansiosos para investir Jesus com as
credenciais de um homem divino.
Os milagres de Jesus não pode, contudo, ser separada do seu ensino, o curso de seu ministério, ou mesmo a razão
pela qual os fariseus e os outros procuravam matá-lo. Numa fase muito precoce Jesus foi percebido por seus adversários
como um falso mestre blasfemo, que estava possuído por Satanás e que devem ser eliminadas. Subjacente a esta atitude
foi a convicção de que a ação deve ser tomada de acordo com o ensino previsto no Dt. 13atitude de Jesus para o sábado
e a interpretação atual da lei e sua presunção em pronunciar o perdão dos pecados (. Mc. 2: 7 , 18 , 23 par) eram vistos
como o trabalho de um falso profeta blasfemo que usou sinais e maravilhas a fim de credenciar a Si mesmo. A cura do
homem com a mão atrofiada no sábado levou aos fariseus que tomam conselho com os herodianos para destruir Jesus
( Mc. 3: 6 par).

HISTÓRIAS DE MILAGRES NOS EVANGELHOS

I. particulares Eventos
Eventos Matthew Marca Lucas Banheiro
1: 26-
Concepção virginal e Nascimento de Jesus 1: 18- 25
2: 20
Descida do Espírito ea voz do céu 3: 16f 1: 10- F 03:22 ( 01:33 )
4: 31-
Exorcismo na Sinagoga de Cafarnaum 1: 21- 28
37
Febre de Pedro (Mt.) / Simon (Mc., Lc.) Mother-in-Law 8: 14f 1: 29- 31 4: 38f
Captura de Peixe 5: 1- 11 ( 21: 1- 14 )
Água em vinho em Cana 2: 1- 11
5: 12-
Cleansing do Leper 8: 1- 4 1: 40- 45
16
Servo do Centurião 8: 5- 13 7: 1- 10
Filho de nobre em Cafarnaum 4: 46- 54
8: 22-
Acalmando of the Storm 8: 23- 27 4: 35- 41
25
8: 26-
Geraseno Demoniac (Mc, Lc..); Dois Demoniacs (Mt) 8: 28- 34 5: 1- 20 39
5: 17-
Paralítico cujos pecados Jesus perdoou 9: 1- 8 2: 1- 12
26
Homem coxo pela associação de Betesda 5: 1- 18
8: 40-
Filha de Jairo ea mulher com hemorragia 9: 18- 26 5: 21- 43
56
Dois homens cegos 9: 27- 31
Demoniac mudo 9: 32- 34 11:14
Homem com uma mão murcha 12: 9- 14 3: 1- 6 6: 6- 11
7: 11-
Criação de o filho da viúva de Naim
17
12: 22-
Demoniac cego e mudo
24
14: 13- 9: 10-
Alimentação dos cinco mil 6: 30- 44
21 6: 1- 15
17
14: 22-
Jesus anda sobre o mar
33 6: 45- 52 6: 16- 21
15: 21-
Cananéia (Mt.), filha de siro-fenícia Mulher (Mc.)
28 7: 24- 30
Deaf Mute 7: 31- 37
15: 32-
Alimentação dos quatro mil
39 8: 1- 10
Cego em Betsaida 8: 22- 26
9: 28-
Transfiguração de Jesus 17: 1- 8 9: 2- 8
36
17: 14- 9: 37-
Boy epiléptico com um Demônio 9: 14- 29
21 43
13: 10-
Mulher Bent por dezoito anos
17
Homem com Dropsy 14: 1- 6
17: 11-
Dez Leprosos
19
Dois homens cegos (Mt), Bartimeu (Mc.), O homem 20: 29- 18: 35-
cego (Lc.) Em Jericó 10: 46-52
34 43
Cego de nascença 9: 1- 41
Ressurreição de Lázaro 11: 1- 44
21: 18-
Cursing da árvore de figo 11: 12-
22 14 , 20- 25
Orelha do Servo Sumo Sacerdote 22: 50f
Escuridão e Rending da Cortina de Temple 27:45 ,51 15:33 , 38 23: 44f
 27: 52-
Aparência dos Mortos e Earthquake
56
Earthquake (Mt.) e aparições anjos 28: 1- 7 16: 5- 7 24: 4- 7 ( 20: 12- F )
24: 13-
Aparições da ressurreição de Jesus e Ascensão (Lc.) 28: 9- 20 ( 16: 9- 20 ) 20: 14-
53 29 ; 21: 4- 23

O resultado foi a acusação de que Jesus estava possuído por Belzebu, ou seja, Satanás ( Mc 3, 22f. par Mt. 00:24 ; Lc
11:15. ). Conviction em tal ordem, como os fariseus e os seus colegas bem sabia, carregava uma sentença de
morte. Refutação da acusação de Jesus chamou a atenção para a patente de auto-contradição envolvido nela, e levou a
fazer a contra-acusação de blasfêmia contra o Espírito Santo. Ao atribuir Jesus obras de Satanás, quando eles estavam na
verdade a obra do Espírito de Deus, de Jesus adversários eram culpados de blasfêmia ( Mc 3, 29f. par Mt. 00:32 ; Lc
0:10. ).
Tanto a acusação de ser possuído por Belzebu no desempenho de suas obras e de Jesus resposta deve ser lido à luz
de Jesus "unção do Espírito no batismo e Sua identificação como o Filho ungido de Deus pela voz do céu ( Mc .
01:11 par; cf. Sl. 2: 7 ; . Is 42: 1 ). João Batista identificou Jesus com aquele que batizaria com o Espírito Santo ( Mc. 1:
8 par). Esta identificação é levado mais longe em relação a obras de Jesus por Mt. 12: 18- 21 (citandoIsaías 42: 1- 4. ). O
relato de Lucas da leitura de Jesus ' Isa. 61: 1F na sinagoga de Cafarnaum ( Lc. 4: 18f ) apresenta Jesus como alguém
que compreendeu a si mesmo para ser ungido pelo Espírito do Senhor, a fim de cumprir a Sua pregação, cura e salvar o
trabalho. Fundição de Jesus 'fora de demônios pelo Espírito de Deus é a evidência da presença do Reino de Deus ( Mt.
12:28 ; cf. . Lc 11:20 ; 17:21 ).
Recusa de Jesus para executar um sinal e Sua alusão ao sinal de Jonas ( Mt. 12: 38- 42 ; 16: 4 ; . Lc 11:16 , 29- 32 ;
cf. Mc 8, 11- F. ) não foram simplesmente o resultado de sua relutância em realizar uma placa na demanda. Para aqueles
que tinham olhos para ver suas obras prestou testemunho eloquente. No entanto, a resposta de Jesus deve ser visto à luz
da atitude coerente dos fariseus e sua compreensão de Dt. 13: 1- 11 e 18: 15- 22 . Nenhuma quantidade de sinais poderia
legítimos um falso profeta, cujo ensinamento deve ser avaliada pela palavra de Deus. (Na verdade, de acordo com Mc.
13:22 par Mt. 24:24 , este foi também a própria atitude de Jesus para o caráter enganoso de sinais e maravilhas.) Um
sinal seria na melhor das hipóteses neutro e, na pior positivamente condenatório. Dada a sua atitude preconcebida de
Jesus, os fariseus viram Jesus como um subversor blasfema da lei.Qualquer sinal de que ele pode executar apenas
incriminá-lo ainda mais.

HISTÓRIAS DE MILAGRES NOS EVANGELHOS

II. RESUMOS E ALUSÕES
Eventos Matthew Marca Lucas Banheiro
( 12:
A unção do Espírito e missão de Jesus
15- 21 ) 4: 18f
1: 32-
Doente e Possessed no sábado à noite 8: 16f
34 4: 40f
4: 23-
Tours inicial de Jesus da Galiléia 25 01:39 05:15 6: 2 , 26
;9:35
Reivindicações dos malfeitores Rejeitado 7: 22f
Mulheres Seguidores de Jesus curou / ( 16:
exorcizado 8: 2f
9)
3:15 ;6:
Envio dos Doze com autoridade 10: 1 ,8
7 9: 1f
9: 38-
Exorcista que não era um dos doze 9: 49f
41
Envio dos Setenta (-Dois) e seu relatório 10: 1- 20
João Batista Pergunta e resposta de Jesus 11: 2- 6 7: 18- 23
12: 15-
Continuação curas e exorcismos de Jesus
21 3: 7- 12 6: 17- 19
A acusação de que Jesus ações foram
atribuídas a Belzebu (Mt., Mk., Lc.)
Ou um Demon (Jo.), E Jesus 12: 22- 3: 22-
"Attribution deles para o Espírito como 30 11: 14-23 07:20 ; 08:48 , 52 ; 10: 20f
30
 sinais do Reino de Deus (Mt., Mk. ,
Lc.)
09:34
( 17: 20f )
Recusa de Jesus para executar um sinal e o 12: 38- 11:16 , 29-
sinal de Jonas (Mt., Lc.) 8: 11-F 02:18 ; 06:30
42 32
16: 1- 4
Não são muitos os milagres que em seu ( 4: 16-
próprio país por causa da incredulidade 13: 53-
58 6: 1-6 30 )
6: 14- 9: 7-
Parecer de Herodes Antipas 14: 1f
16 9 ;23: 8
14: 34-
Curas em Genesaré 6: 53-
36 56
15: 29-
Curas nas colinas da Galileia
31
A opinião dos Povos e Confissão de Pedro 16: 13- 8: 27-
de Jesus como o Cristo 20 9: 18-21
30
Jesus anuncia a sua Ressurreição 16:21 08:31 09:22 ( 2: 18- 22 ; 10:18 ; 14:28 )
17:23 09:31
20:19 10:34 18:33
( 28: ( 16: ( 24:
6) 7) 7 , 46)
A resposta de Jesus a Herodes 13:32
Curas na Judéia, além do Jordão 19: 1f
Cegos e coxos no Templo 21:14
Sinais e Maravilhas de falsos cristos e
24:24 13:22
Profetas
A resposta de Jesus ao sumo sacerdote 26:64 14:62 22:69
Parecer do Nicodemus 3: 2
( 11:
Obras de Jesus como obras do Pai
2 ,19 04:34 ; 05:17 , 20 , 36 ; 6: 27-
) (24:19 ) 30 ; 7: 3 , 21 ; 9:.
3F; 10:25 , 32f , 37f. ; 14: 10-
12 ; 15:24 ; 17: 4 20:.
30f ; cf. 2:11 , 18 , 23 ; 3:
Sinais do Cristo, o Filho de Deus 2 ; 4:54 ; 6:
2 , 14 , 26 ;7:31 ; 9:.
16f ; 10:41 ; 11:47 ; 12:18 , 37

A motivação por trás do pedido de um sinal era o desejo de "teste" Jesus ( Mc. 08:11 ). em Marcos o pedido vem
imediatamente após a alimentação dos quatro mil. Tendo falhado em sua tentativa de convencer Jesus de ser possuído
por Belzebu, e tendo apenas boatos provas de natureza milagre para seguir em frente, os fariseus, evidentemente,
esperava conseguir Jesus para executar um sinal diante de testemunhas competentes, viz., Eles mesmos. Se Jesus tinha
realizado tal sinal, teria sido impecável provas de sua alegação de que estava em aliança com Satanás. Eles poderiam
então ter procedido com a Sua condenação e execução. Esses sinais foram objecto das tentações descritas no Mt. 4: 1-
11 e Lc. 4: 1- 13 .
O sinal de Jonas não era um sinal feito pelo profeta para credenciar-se. Seu destino de ser lançado ao mar foi um
julgamento sobre o profeta pela tripulação do navio, a fim de salvar-se do naufrágio. O peixe foi o meio de resgate e
reintegração de Jonas. A história de Jonas é assim utilizada como parábola irônico, comentando sobre as ações dos
adversários de Jesus, que procuram acabar com Ele, a fim de evitar o naufrágio nacional. A ressurreição de Jesus irá
inverter o seu veredicto.
Para aqueles que tinham olhos para ver, as ações de Jesus eram como cumpridas as profecias sobre a vinda de um, e
isso foi suficiente ( Mt. 08:17 ; cf. Is. 53: 4 ; Mt. 11: 5 par Lc 7. : 22 ; cf. Is 35:.. 5F ; 61: 1 ). Os sinais de Jesus eram, na
tradição de sinais proféticos. Estes não foram, em primeira instância, realizada para credenciar o profeta. Eles faziam
parte de sua mensagem, e foram, de facto, a forma de realização do mesmo. Jesus promulgada numerosos tais sinais. O
ato de levar as crianças em seus braços, suas lavagem dos pés dos discípulos, Sua entrada em Jerusalém, o rito do
batismo, e da Última Ceia estavam todos na tradição profética dos sinais que encarna e atualizada a mensagem. Da
mesma forma, os milagres de Jesus eram encenações de Sua mensagem.
A maldição da figueira foi um ato simbólico, profético do julgamento. As palavras e ações de Jesus encarnar as
palavras e ações do próprio Deus.Como o Senhor, Jesus acalma a bramido dos mares ( Sl 65: 7. [MT 8 ]; 89:
9 [MT 10 ]) e até mesmo atropela-lo ( Jó 9: 8 ; Hab 3:15. ). Os atos de salvação do Senhor descrito no Ps. 107 são
espelhadas por muitos dos eventos nas contas sinópticos dos milagres de Jesus. A alimentação das multidões retoma o
tema da provisão de Deus para o seu povo no deserto, e também a do banquete escatológico. Os milagres de Jesus
mostrar Deus, o Criador, o Mantenedor e Redentor no trabalho no tempo final.
C. Evangelho de João , o quarto Evangelho não faz menção de exorcismo, e concentra a atenção em sete sinais. Para
saber a localização dos sinais consulte a tabela de histórias de milagres nos evangelhos. Para o uso de João do termos
"sinal" e "trabalho", ver IA2 acima. A escolha de sete podem refletir a idéia de o número perfeito, integralidade, os dias
da criação, ou a restauração da criação. Os sinais têm sido vistos como refletindo senhorio de Jesus sobre a qualidade (a
água em vinho), espaço (a cura do filho do nobre à distância), o tempo (a cura do homem que tinha sido coxo por 38
anos), quantidade (o alimentação dos cinco mil), natureza (andando sobre o mar), o infortúnio (a cura do cego de
nascença) e morte (a ressurreição de Lázaro).Ao mesmo tempo, os sinais são de parabólica e funcionam como sinais
proféticos que ilustram e dão corpo a mensagem de Jesus. Assim, a alimentação dos cinco mil ligações para o discurso
sobre o pão da vida ( Jo. 6: 35- 65 ). A cura do paralítico e cego e da ressurreição de Lázaro são parabólica da obra
salvífica de Jesus, que restaura os coxos e cegos espiritualmente, e dá vida aos mortos.
O milagre de Cana tem sido interpretado como um empréstimo cristã do culto de Dionísio, que foi creditado com
transformar água em vinho (CK Barrett, Evangelho segundo João [1955], p. 157). É questionável, porém, se os leitores
judeus de João teria apreciado tal comparação. JDM Derrett sugeriu que o incidente ser entendida no contexto das
obrigações que incumbem aos convidados do casamento na comunidade judaica, e os problemas criados pela aparição de
Jesus no casamento, na companhia de seus discípulos ( Lei no NT , pp. 228- 246).
Considerando que as ações do sinóticos Jesus são atribuídos a Belzebu, em João Jesus é dito ser um samaritano e de
ter um demônio ( Jo 08:48. ; cf.07:20 ; 10:20 ). A acusação era, evidentemente, ligada à atitude de Jesus para o judaísmo
oficial, Suas associações com os samaritanos (cf. . Jo 4 ), bem como a identificação de Samaria com uma religião
desviante e práticas mágicas (cf. Atos 8: 14- 24 ). As acusações de possessão demoníaca e blasfêmia foram relacionados
com tentativas de matar Jesus, alegando que ele estava conduzindo o povo ao erro ( Jo
7:12. , 20 , 25 ; 08:59 ; 10:33 , 36 ). A morte de Jesus foi justificada por Caifás como o último ato de conveniência que
evitar o desastre nacional que viria através das pessoas que estão sendo desviados por seguir Jesus sinais ( Jo. 11: 47-
53 ). Nicodemos, por outro lado, reconheceu Jesus como "um mestre vindo de Deus; pois ninguém pode fazer estes
sinais que tu fazes, se Deus não estiver com ele "( Jo. 3: 2 ).
Os sinais de Jesus, como seu ensino, provocam tanto crença ( Jo 2:11. , 23 ; 04:50 , 53 ; 5:
9 ; 6:14 , 21 ; 09:11 , 17 , 33 , 38 ; 11:27 , 45 ; 00:11 ) e incredulidade ( Jo
05:18. ; 6:66 ; 9:16 , 24 , 29 , 40f. ; 11:53 ). Rejeição dos sinais com base em reivindicações pretendiam saber a verdade
é culpável.Os sinais são a obra do Pai, revelando o Pai em Jesus ( Jo. 10:. 37f ; cf. 5: 20- 27 , 30- 47 ; 7: 27- 29 ; 8:.
28f ; 9:. 3- F ; 14:. 10- F ; 15:24 ; 17: 2- 4 , 21 ).Como tal, eles revelam a glória de Deus e trazer glória a Deus ( Jo. 6: 41-
47 ; cf. 01:14 ; 02:11 ; 05:41 , 44 ; 07:18 ; 08:50 ; 09:24 ; 11: 4 , 40 ; 00:41 , 43; 17: 5 , 22 , 24 ). Eles são relatados, para
que aqueles que ainda não viram, e que não estão em condições de provar ao examinar por si mesmos, podem acreditar
que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo que eles possam ter vida em seu nome ( Jo. 20:. 30f ; cf. vv 20-
29 ).
D. Livro de Atos A pregação de Pedro no dia de Pentecostes descreve Jesus de Nazaré como "um homem aprovado por
Deus com milagres, prodígios e sinais, que Deus por ele fez no meio de vós" ( Atos 2:22 ). Pedro descreve a Cornélio
"como Deus ungiu a Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com poder; como ele andou fazendo o bem e curando todos
os que eram oprimidos pelo diabo, porque Deus estava com ele "( Atos 10:38 ). Na pregação de Atos da ressurreição de
Jesus é proclamado como sua justificativa e reintegração, que reverte o veredicto e a ação dos sem lei, homens ímpios
que o matou. Aquele que foi ungido pelo Espírito é aquele que derrama o Espírito Santo ( Atos 02:33 ; cf. 1: 5 ; 11:16 ).
A nova situação exige arrependimento e dissociação da geração corrompida que condenou Jesus ( Atos 2: 37-
40 ). Os discípulos estão a receber o Espírito Santo e ser testemunhas de Jesus "em Jerusalém como em toda a Judéia e
Samaria e até aos confins da terra" ( Atos 1: 8 ). No contexto desta missão Atos descreve uma série de milagres de cura
e exorcismos, forjado pelos apóstolos e seus associados. O uso da expressão "sinais e maravilhas" é um eco deliberado
de língua OT. Seu uso por Stephen chama a atenção para o fato de que eles são uma contrapartida para "sinais e
maravilhas" operadas em conexão com o êxodo ( Atos 07:36 ). Em Pentecostes, Pedro declara-los como pertencentes à
efusão escatológica do Espírito ( Atos 2:19 , 22 ; cf.Joel 2: 28- 32 [MT 3: 1- 5 ]). Eles são operados pelos apóstolos em
Jerusalém ( Atos 02:43 ; 04:30 ; 05:12 ), de Stephen ( Atos 6: 8 ), e por Paulo e Barnabé em Icônio ( Atos 14: 3 ) e
sobre a sua viagem missionária ( Atos 15:12 ). A palavra "sinal" é usado em seu próprio para descrever a cura do
homem coxo de Pedro no templo ( Atos 04:16 , 22 ; cf. 3: 1- 10 ) e Philip das curas e exorcismos em Samaria ( Atos 8:
6 , 13 ).
Atos 5: 12- 16 descreve as muitas curas e exorcismos realizados pelos apóstolos e a grande resposta. Alguns até
procurou fazer com que a sombra de Pedro cair sobre eles. As curas por Peter são contrabalançadas por aqueles de Paul,
que curou um coxo em Listra ( Atos 14: 8 ), expulsou um espírito de uma escrava com o dom da adivinhação em Filipos
( Atos 16: 16- 18 ), e realizado tais milagres extraordinários em Éfeso que lenços e aventais se levavam do seu corpo
para a cura e exorcismo dos doentes ( Atos 19:. 11f ). Em Trôade, Eutychus sobreviveu a uma queda que todos, exceto
Paul considerada fatal ( Atos 20: 9- 12 ).
Como nos Evangelhos as curas e os exorcismos produziu uma reação mista. Eles levaram à prisão de Pedro e Paulo,
e em ambos os casos foram dadas aos apóstolos uma oportunidade de escapar ( Atos 5: 17- 20 ; 16: 19- 27 ). Em ambos
os casos, também, curas e exorcismos fornecida oportunidade de proclamar a palavra de Deus. Considerando que as
ações de Pedro e os apóstolos em Jerusalém foram interrogados, mas não podia ser negado ( Atos 4: 13- 22 ; 5: 33- 40 ),
os de Paul no mundo gentio foram atribuídas a ele ser um Deus ( Atos 14 : 11 ; 28: 6 ). Em Samaria Simon Magus
considerado o dom do Espírito para ser uma forma de magia superior e tentou comprá-lo de Pedro e João ( Atos 8: 14-
24 ). Em Éfeso exorcistas judeus itinerantes comprometeu-se a praticar, em nome de Jesus, mas não conseguiu ( Atos
19: 11- 20 ). O episódio levou ao abandono de atacado da magia e da oposição daqueles com interesses escusos.
E. Outer escritos do NT O caráter ambivalente de sinais também é evidente nos escritos de Paulo. Ele poderia descrever
seu ministério entre os gentios em termos de ganhar sua obediência "por palavras e obras, pelo poder de sinais e
prodígios, pelo poder do Espírito Santo" ( Rom. 15:. 18f ). Ele rejeitou sinal procurando pelos judeus e sabedoria busca
pelos gentios ( 1 Cor. 01:22 ) e, de uma maneira comparável com o sinal de Jonas, proclamou Cristo crucificado como o
poder e sabedoria de Deus (vv 23- 25 ). Ao mesmo tempo, Paul poderia apontar para "a demonstração do Espírito e de
poder" ( 1 Cor. 2: 4 ). Cura e milagre de trabalho estão entre os dons do Espírito no corpo de Cristo, mas esses dons são
dados apenas para alguns ( 1 Cor. 12: 28- 30 ). Eles têm o seu lugar apenas em relação aos outros presentes. Uma fé que
pode mover montanhas não é nada sem o amor ( 1 Cor. 13: 2 ). Miracle trabalhando na Igreja está novamente
relacionado com o Espírito em Gal. 3: 5 , onde também relacionada com a fé.
Embora Paul forjado "sinais de um verdadeiro apóstolo ... em toda a paciência, com sinais e prodígios e milagres" ( 2
Cor. 0:12 ), seu espinho na carne não foi removido. Em resposta a seus pedidos fervorosos, ele recebeu a resposta: "A
minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza" ( 2 Cor. 12: 9 ).
Sinais, maravilhas e os dons do Espírito são um testemunho que Deus dá ( Ele. 2: 4 ). Por outro lado, "A vinda do
iníquo pela atividade de Satanás será com todo o poder e com sinais e maravilhas pretensos" ( 2 Ts 2: 9. ). As visões
do Rev. 12: 1 e 15: 1 descrevem vários sinais no céu. Mas Satanás, a besta, e os espíritos demoníacos também realizar
sinais que enganam ( Ap. 13: 13- F ; 16:14 ; 19:20 ).
Em Jas. 5: 13- 18 oração, a unção dos enfermos pelos presbíteros da Igreja, e confissão de pecados são incentivados
para a cura dos doentes. Tal cura não é tratado como um sinal ou maravilha. Não é defendida para fins apologéticos, a
fim de convencer os pagãos. Ele pertence ao contexto da oração, para que Elijah fornece um modelo a seguir na sua
intercessão para a chuva (cf. 1 K. 18:42 ).

III. Milagres nos Mundos judeus e helenistas

A. O Mundial Judaico rabínico pensamento milagres reconhecidos nas Escrituras canônicas judaicas e também em
tempos posteriores. Milagres, no entanto, não foram consideradas como um teste de verdade. A Torá foi mais decisivo
do que quer milagres ou uma voz do céu, como o rabino Eliezer descobriu, para seu custo em seu debate com o rabino
Joshua ( TB Baba Metzia 59b ). Tendo teria movido uma alfarrobeira, causou a água flua para trás e as paredes de uma
casa para dobrar para dentro, e com o endosso recebido por uma voz do céu, o rabino Eliezer foi dito pelo rabino Joshua
eo rabino Jeremiah que a Torá não estava no céu, mas sobre a terra, e que o Torah previsto que as decisões sejam
tomadas em conformidade com as decisões da maioria. (Por esta e outras situações de ensino rabínico ver CG
Montefiore e H. Loewe, rabínico Anthology [repr 1974], pp 339-341., 690-93.)
Literatura rabínica contém muitos contos fantásticos de milagres. Alguns estudiosos pensam que Galiléia era mais
propenso a superstição, credulidade, e fenômenos carismáticos do que Judéia. Discussão rabínica de milagres tendia a
enfatizar o milagre da criação (Midr. Ex Rabá. 24: 1, a oração de agradecimento Modim no Amidah
diariamente). Alguns rabinos explicou os milagres bíblicos como tendo sido implantado na ordem criada no início da
criação (Midr. Gen. Rabá 05:45; Midr. Ex Rabá. 21: 6; Mish Aboth v.6 ).
. Na primeira cento BC Honi (Onias) a Gaveta Círculo foi considerado como um santo e milagreiro
(Josephus Ant. xiv.2.1 [22] ; Mish Taanith iii.8 ;TB Taanith 23a ; TJ Taanith iii.10- 12 , 66d ). Seu apelido deriva da
ocasião em que ele desenhou um círculo, ficou na mesma, e intercedeu com sucesso para a chuva. O incidente é mais
ilustrativo da graça de Deus em responder a oração, no entanto, do que de um sinal ou maravilha.
Da mesma forma Hanina ben Dosa (. 1º cento AD ) parece ter sido um carismático piedoso, conhecido como um
intercessor oração pelos doentes e perturbados ( TB Berakoth 34b ; Yebamoth 121b ). Ele também disse ter causado
vinagre para queimar no lugar de óleo à luz de sábado, e têm inúmeros milagres realizados ( TB Taanith 25a ).
A diferença decisiva entre estes milagres e os de Jesus está no fato de que esses milagres não foram associados com
ensino particular ou reivindicações messiânicas. Os milagres de Jesus, por outro lado, foram associados com Seu ensino
e práticas distintivo. Além disso, eles são apresentados no Novo Testamento como o trabalho do Cristo ungido pelo
Espírito Santo.
B. O mundo helenístico Na Grécia Asclepius era reverenciado como o deus da cura. Curas foram relatados em santuários
dedicados a ele, principalmente em Epidauro e Pérgamo, que eram centros de cura. No Oriente Asclepius foi suplantado
por Serapis, cujo culto teve origem no Egito. Tácito relata como em Alexandria o Imperador Vespasiano foi induzida
(embora com relutância) para colocar saliva nos olhos de um cego e permitir que o pé para ser tocado por um homem
com a mão doente ( Hist. iv.81 ). Ambos os sofredores tinha recebido instruções de Serapis, e ambos foram curados para
a surpresa do Imperador. Depois disso Vespasiano tornou-se interessado no culto de Serápis.
Acusações de que Jesus era realmente um mágico, que haviam adquirido as suas artes de magos e sua permanência
no Egito, foram feitas por Celso em sua polêmica global contra o cristianismo, a Palavra Verdadeira (cerca de 178-
180). Eles foram preservados e refutadas por Orígenes em Contra Celsum (cerca de 249; cf. 1.28 , 68 ).
Através dos séculos, os críticos do cristianismo têm repetidamente chamado a atenção para o que eles concebido para
ser paralelos entre Jesus e Apolônio de Tiana, um sábio Neo-Pitagórica e vagando asceta que viveu no primeiro século e
foi creditado com poderes de exorcismo e milagrosos.Philostratus foi encomendado pela imperatriz, Julia Domna, que
era a esposa de Septímio Severo, para escrever uma vida de Apolônio . As circunstâncias e conteúdo do livro levaram a
sugestão de que Apolônio e seu culto foi promovido como uma alternativa rival ao cristianismo. O mais notável paralelo
ocorre na comparação de Lc. 7: 11- 17 e a vida de Apolônio IV.45, que conta como Apolônio encontrou o cortejo fúnebre
em Roma de uma noiva que tinha morrido na hora de seu casamento. Apolônio restaurada ela, mas Philostratus deixa em
aberto a questão de saber se o asceta "detectada alguma centelha de vida em sua ... ou se a vida foi realmente extinto."
Nos 19 e 20 centavos de dólar a História das Religiões Escola procurou demonstrar paralelos entre os milagres do
Evangelho e histórias de milagres do mundo helênico. Em Kyrios Christos (1913;. Eng. tr 1970) W. Bousset tentou
traçar o senhorio de Jesus e as histórias de milagres para a influência da religião helenística sobre a Igreja. Suas fontes
foram em grande parte pós-cristã, no entanto, e alguns deles eram patentemente suspeito de ser polêmica anti-
cristã. Outros estudiosos que procuraram investigar paralelos incluem R. Reitzenstein, O. Weinreich, e P. Fiebig. Seu
trabalho influenciou profundamente R. Bultmann em seu programa de desmistificação.
A tese de L. Bieler que o mundo helênico, desde a Igreja com um modelo do "homem divino" também encontrou
alguns seguinte (cf. Bieler, theios Aner , I-II [1935-1936]). Apolônio foi visto como um exemplo de um tal "homem
divino". O termo é encontrado nos escritores judeus helenistas Josephus, Philo, e Artapanus. Outras investigações, no
entanto, não confirmou a sugestão de que "homem divino" era um termo técnico, denotando uma categoria distinta de
homens divinizados na Antiguidade. Ao contrário das suposições, não foi associada, nas fontes de onde ela ocorre, com
o trabalho milagre. Ele era capaz de uma variedade de sentidos, o que sugere um homem inspirado, um homem de
alguma forma relacionado com Deus, ou simplesmente um homem extraordinário. O termo não ocorre no NT, e tendo
em vista sua ampla gama de significado e o fato de que não foi associado com o trabalho milagre, não parece ter sido
usado de forma alguma como um modelo para NT cristologia.
JM de Hull tentou mostrar possíveis conexões entre a magia ea imagem dos Evangelhos de Jesus em helenístico
Magia e sinópticos Tradição (1974).Suas fontes datam do 3º e 4º centavos ANÚNCIO , no entanto, e alguns estudiosos
parecem ter encontrado o seu caso convincente. Considerando casco chegou a atribuir práticas mágicas para o próprio
Jesus, M. Smith sustentou que Jesus praticado artes mágicas ( Jesus the Magician [1978]). Smith argumentou que os
escritores do Novo Testamento e da Igreja primitiva tentou acobertar o caso. Seu caso gira em torno de reinterpretação
radical de incidentes e provérbios na suposição de que sua forma atual é uma deliberada, mas não totalmente bem
sucedida, tentativa de remover todas as sugestões de magia. Smith considerado Ceia do Senhor como "a mais clara
evidência de conhecimento e uso de magia Jesus '" (p. 152). Pode-se notar que a sua reconstrução (como Hull) inclina-
se fortemente em papiros mágicos egípcio do 3º e 4º centavos ANÚNCIO e outros artefatos que não são anteriores ao século
2. Estes mesmos são produtos patentemente de um sincretismo que procurou combinar o cristianismo com a
magia. Contendas de Smith têm uma semelhança marcante com os pontos de vista de Celso e aos dos adversários de
Jesus nos Evangelhos. Próprio Smith, no entanto, não dá credibilidade à magia.

IV. Milagres em Filosofia e Apologética Cristã

A. Milagres e Apologética A partir do segundo cento. apologistas cristãos diante apelaram aos milagres como prova de
comprovação divina em apoio às reivindicações de verdade do cristianismo (eg, Justino Mártir Dial 39. , 69 ;
Orígenes Contra Celsum , i.2 , 46 ; Atanásio De Incarnatione Verbi Deixviii; Augustine Civ . Dei xxi , XXII ). Ao
mesmo tempo, os pais estavam cientes de que um simples apelo aos milagres não foi sem dificuldade. Havia céticos no
mundo antigo, assim como há hoje. Nos tempos antigos, as pessoas estavam bem conscientes das uniformidades da
natureza e relatórios julgados de supostos acontecimentos à luz da sua compreensão da maneira como as coisas são. Em
outras palavras, muito antes de E. Troeltsch desenvolveu sua doutrina da analogia na cento 19o., As pessoas estavam a
aplicar na prática.
Em resposta à objeção antecipado que os milagres não ocorrem mais, e, portanto, os relatos de milagres na Bíblia
deve ser demitido, Orígenes, Agostinho e outros recorreu para milagres continuaram na Igreja que foram apoiadas por
testemunhos fidedignos. Os pais tendem a estabelecer uma maior ênfase na profecia cumprida do que em milagres como
a acreditação de sua fé. Considerando os relatos de milagres eram uma questão em aberto, claro cumprimento de uma
profecia feita centenas de anos antes não podia ser prontamente negado. Agostinho, em particular, lutou com as questões
filosóficas levantadas pelos milagres, e argumentou, como observado, que os milagres não eram necessariamente
contrário à natureza, mas apenas com o que sabemos da natureza. Milagres são o resultado da maior encomenda, da
natureza divina ( Contra Faustum Manichaeum xxvi.3). Agostinho sugeriu que os milagres eram como o fruto de
sementes a longo dormentes ( De Trin . iii.9.16 ).
Aquino, por outro lado, tendem a evitar tais especulações e sublinhou a incapacidade da ordem criada para produzir
milagres por si próprio ( Summa Theol. i.105 ; Summa Contra Gentiles iii.102- 106 ). Os reformadores foram, em geral,
céticos em relação a milagres postbiblical. Calvin, em particular, repudiou a alegação de que continuou milagres na
Igreja credenciou o ensinamento da Igreja. Ele denunciou obras como "delírios absolutos de Satanás" que atraía as
pessoas para longe de Deus e que deve ser repudiado, de acordo com o ensinamento de Dt. 13 ; Mt. 24:24 ; e 2
Tessalonicenses. 2: 9 ( . Inst, endereço Prévia; cf. também i.8.5 - 7 ; i.13.13 ; i.14.18 ; iv.19.6 , 18 ). Os milagres da Bíblia
credenciar a revelação bíblica, que Calvin insistiu foi o teste de toda a verdade na religião. Milagres que atraem as
pessoas para longe esta não trazer glória a Deus na maneira que os milagres bíblicos fazer.Portanto, eles devem ser
rejeitados. Os milagres de Cristo mostrar Sua divindade. Eles servem como sinais sacramentais, encarnando na natureza
aquilo que Deus promete e faz em Sua Palavra.
Após a Reforma, a Igreja Católica Romana continuou a apelar para milagres na Igreja, como credenciamento divina
de sua posição, ao passo que a teologia reformada, em linha com Calvin, insistiu em que os milagres cessaram com a era
apostólica. Do lado católico JH Newman ofereceu uma defesa notável em dois ensaios sobre bíblico e eclesiástico
Milagres (1870). O Concílio Vaticano I (1869-1870) declarou que desde milagres e profecias "de modo excelente exibir
a onipotência de Deus e conhecimento ilimitado, eles constituem os sinais mais seguros da revelação divina, sinais que
são adequados para a compreensão de todos" ( Constituição dogmática sobre a Fé Católica , CH 3). Subseqüente
questionamento modernista de milagres foi condenado. O Concílio Vaticano II declarou que "os milagres de Jesus
também demonstrar que o reino de Deus já chegou na terra" ( Lumen Gentium[1964], cap 1, § 5). Mas ele passou a dizer
que o reino é principalmente revelado na pessoa do próprio Cristo.
A declaração clássica do recurso protestante aos milagres de Jesus como autenticação divina do Seu ensinamento foi
dado por Locke no discurso dos Milagres (1702). A controvérsia deísta na metade 17 e primeiro tardia dos centavos 18
ainda serviu para confirmar os protestantes em sua defesa dos milagres como eventos objetivos na história que
acreditados crenças cristãs. Em Bampton Palestras da Grã-Bretanha JB Mozley em Milagres (1865) fez uma forte
declaração do caso evidentialist. Na América do A. Alexander Evidências (1825), o que claramente focados na questão
deísta, reiterou a posição reformada à luz do objeções filosóficas. Ao fazer isso, ele estabeleceu as linhas seguidas pelos
apologistas reformados subseqüentes. A posição de C. Hodge e BB Warfield não é materialmente diferente da de
Alexander. De Warfield Falsificações Milagres (1918; reeditado como Miracles: Ontem e Hoje, Verdadeiro e
Falso [1954]) foi um catálogo e crítica de milagres pós-bíblicos. Assim, desenvolveu e fortaleceu a crença Reformada
Protestante de que os milagres cessaram com a era apostólica.
B. Ceticismo Ceticismo sobre os milagres do Evangelho remonta a tempos NT. Mas com o surgimento da ciência
moderna e da história ceticismo tornou cada vez mais articulada. Spinoza rejeitou milagres, alegando que eles estavam
impedidos por "as leis universais da ciência" que foram decretadas por Deus ( Tractatus Teológico-Político [1670], §
6). Spinoza usou a linguagem da ortodoxia calvinista para expressar um panteísmo racionalista, que admitiu não há
intervenções no, ordem racional universal. O deístas britânico procurou prejudicar os milagres do Evangelho, apelando
para aqueles de Apolônio de Tiana e os milagres de outras religiões. Defendendo a religião da razão e da natureza, eles
fizeram com que o seu objetivo de minar o apelo cristão milagres e profecia cumprida. Seis de T. Woolston Discursos
sobre os milagres de Nosso Salvador (1727-1729) pronunciou os milagres do Evangelho para ser fraudulento e
Ressurreição um romance de Robinson Crusoe. Woolston foi condenado por blasfêmia. Seu ataque à Ressurreição levou
para o clássico de T. Sherlock Tryal das testemunhas da Ressurreição (1729).
No momento em que Hume publicou seu ataque comemorado em milagres em um inquérito sobre o Entendimento
Humano (1748), § 10, o debate britânico a respeito da historicidade dos milagres e seu valor probatório vinha
acontecendo há mais de meio século. Na primeira parte de seu ensaio Hume rejeitou milagres como impossível, alegando
que eles violaram as leis da natureza e que "uma experiência firme e inalterável estabeleceu essas leis". Na segunda parte
do ensaio Hume argumentou que o testemunho real para milagres era fraca e inconsequente, originário de partes
obscuras do mundo de ignorantes, homens obscuros. Quando é tida em conta a propensão humana para exagerar e de
milagres em outras religiões que anulem os as do cristianismo, os milagres são desprovidos de valor apologético. Em
vez de fornecer razões para a fé, que não se pode acreditar em sem fé.
O ensaio de Hume chegou a ser considerado como o ataque clássico sobre milagres. Ceticismo posterior tenha
detalhes apenas modificado. Hume evitou mencionar os milagres do Evangelho, mas era evidente a todos que Hume
estava atacando o apelo de desculpas ao milagroso como acreditação divina da revelação cristã. Seus pensamentos foram
mais solicitado pelas discussões que ele teve na França e por relatos de milagres continuaram ligadas à tumba de
François de Paris, que morreu em 1727. Tais milagres, como os milagres anteriores jansenista que tinham confirmado a
fé de Pascal, eram apelou para que atos de comprovação divina.
É agora amplamente reconhecido que Hume não refutar a possibilidade de milagres. Seu argumento era
essencialmente defensiva. Ele estava mais preocupado em demonstrar a impossibilidade de apelar para milagres como
prova de um sistema de crença religiosa, do que em mostrar abertamente que milagres não poderia acontecer, embora às
vezes Hume falou como se ele tivesse mostrado que milagres eram impossíveis. Hume reconheceu que as leis científicas
são baseadas na observação estatística. Nesta base leis pode ser dito para descrever as regularidades observadas da
natureza. Isso pode nos levar a pôr em causa a veracidade do testemunho para o milagroso e convidar consideração se tal
testemunho podem ser confundidas. Ao mesmo tempo testemunho para o inusitado, se procedente, pode pôr em causa a
nossa compreensão das leis da natureza e da extensão da sua aplicabilidade. Só na base de um conhecimento absoluto da
natureza pode-se argumentar que este ou aquele milagre seria impossível.
Essa consideração levou filósofos contemporâneos na tradição de Hume para modificar seu argumento. Em vez de
tentar mostrar a impossibilidade de milagres como violações das leis da natureza, e, portanto, que qualquer milagre não
poderia ter acontecido, tais céticos argumentam que um evento que foi previamente pensado para ter sido uma violação
deve ser considerada como um exemplo de uma lei que ainda não é compreendido. A historicidade do evento é
reconhecido pelo preço de seu caráter como um milagre (se um milagre ser de fato uma violação da lei natural).
Em seu próprio dia argumento de Hume foi ofuscada pela de C. Middleton Free Inquiry nos poderes milagrosos que
é suposto ter subsistido na Igreja Cristã (1748). Como Hume, Middleton absteve-se de questionar os milagres
evangélicos. Seu objetivo era criticar testemunho de milagres na Igreja primitiva. Embora seu trabalho encontrou
endosso do BB Warfield, cujos pontos de vista sobre histórias de milagres nos primeiros séculos foram substancialmente
semelhante ao de Middleton, J. Wesley acreditava que Middleton tinha inventado para "derrubar todo o sistema cristão"
( Journal , 28 de janeiro de 1749).
A abordagem deísta à religião e milagres encontrou expressão na América entre esses pais fundadores como
Jefferson e na Europa entre esses líderes do Iluminismo, como Voltaire, Lessing, Reimarus, e Kant. No século 19. DF
Strauss desprezado as explicações dos racionalistas que proferidas contas psicológicas e naturais dos milagres. Sua vida
de Jesus (1835-1836;. Eng. tr 1846) viram os milagres evangélicos como o produto da mente de tomada de mito que
investiu Jesus com características sobrenaturais extraídas da OT L. Feuerbach explicou milagres como projeções de
desejos profundos . A História das Religiões Escola atribuiu os milagres do Evangelho à influência alienígena da religião
pagã (ver III.B acima).
Subjacente a estas acusações de milagres era a convicção comum de que o mundo é um sistema fechado de causas
naturais, que não admitem intervenções sobrenaturais. Ligada a essa é a doutrina da analogia, enunciado por E.
Troeltsch, que sustenta que todos os julgamentos históricos deve ser feita à luz da nossa compreensão contemporânea do
mundo. Por isso, o que não tem qualquer analogia com a nossa experiência e compreensão atual é rejeitada.
Tais convicções subjacentes programa demitologização de Bultmann. Bultmann diferia de Strauss, no entanto, em
que ele atribuía o que ele considerava ser os elementos míticos da visão de mundo NT à influência do gnosticismo,
apocalíptica judaica e religião helenística.
C. Reavaliação Essa aceitação e rejeição de histórias de milagres está ligado com a própria visão mais ampla da
realidade tornou-se cada vez mais reconhecida pelos apologistas cristãos. Se milagres são vistos como violações das leis
da natureza, e se tais leis não podem ser violadas, nenhuma quantidade de testemunho histórico para qualquer suposto
milagre será suficiente para qualificá-lo como um milagre. Ele sempre será explicado como mito, fabricação piedoso,
engano, ou um evento que só foi pensado para ser um milagre. Por esta razão, os apologistas cristãos como AE Taylor e
CS Lewis tentou estabelecer uma visão de mundo teísta prévia que lhes permita interpretar milagres como a ação de um
Deus pessoal na natureza e história.
Dado um Criador pessoal, que é livre para usar os poderes além da imaginação do homem, como e quando Seus
próprios propósitos exigem, os milagres são possíveis. Muito do estudo influente de CS Lewis de milagres foi dedicada
a mostrar a inadequação do materialismo e do determinismo, ea superioridade do teísmo cristão como uma explicação do
mundo, como um passo antes de apresentar a viabilidade das histórias de milagres NT dentro do contexto de Christian
teísmo. Abordagens semelhantes tinha, na verdade, por muito tempo foi adotado por apologistas que são geralmente
considerados como evidencialistas. Paley, Alexander, Hodge, e Warfield tudo apelou para considerações teológicas a
respeito de Deus e Seus propósitos em defendendo a historicidade dos milagres NT. Ao fazer isso, eles eram de fato de
concordar que as crenças prévias desempenhou um papel importante na sua opinião, que os milagres do Evangelho eram
acontecimentos históricos.
Se apologistas postular certos atributos e propósitos de Deus, que pertencem à revelação cristã, como a condição para
agarrar a viabilidade das histórias de milagres, é preciso reconhecer que eles mudaram o apelo apologética tradicional
para milagres. Milagres não funcionam mais como um objetivo, garantia externa do sistema de crença cristã, para a sua
historicidade é dependente da verdade desse sistema. Isto é particularmente evidente em escritores como CS Lewis que
defendem que histórias de milagres individuais ser visto no contexto de "o grande milagre" da Encarnação. Pois neste
caso crença na Encarnação tornou-se o terreno necessário para determinar a inteligibilidade e historicidade das histórias
de milagres.
 Esta visão permite que o crente a compreender a viabilidade de milagres, mas levanta a questão de saber se as
histórias de milagres NT nunca foram destinados a fornecer o objetivo, atestado comprobatório de que eles foram
considerados como tendo, em alguns sistemas apologéticos. Neste contexto, pode ser feita várias observações. Na
Escritura as histórias de milagres nunca tem a função de provar a existência de Deus. Eles vêm dentro do contexto da
crença em Deus, e dentro desse contexto servir como sinais. Mas um sinal não é a mesma como uma prova. É um
ponteiro, uma indicação, e uma revelação. Como tal, exige uma resposta. Mas ambos os verdadeiros e falsos sinais têm-
se a ser identificado e avaliado à luz da revelação prévia. Os sinais de um falso profeta devem ser rejeitados, não por
conta da falta de evidência empírica, mas porque eles entrem em conflito com a revelação anterior ( Dt. 13: 1- 6 ). Os
sinais de Jesus são identificados, de acordo com os evangelhos sinóticos, porque são essas obras que cumprir a profecia
messiânica. No quarto Evangelho que sejam identificáveis, porque eles podem ser reconhecida como a obra do Pai. Nos
Evangelhos milagres e profecia cumprida não funcionam como duas faixas paralelas de comprovação objetiva a Jesus
como o Cristo. É porque os milagres de Jesus caber o que é conhecido através da revelação anterior que pode ser
reconhecido como a obra de Deus.
Assim milagres no NT são parte da própria revelação. Eles revelam Deus em Cristo. No NT a ressurreição de Jesus é
apresentado como um evento histórico, corroborada pelo testemunho, pela experiência do poder de Cristo ressuscitado, e
pela existência da Igreja. O pensamento não é (como em alguns escritores modernos) que, se Deus poderia ressuscitar
Jesus dentre os mortos, então todos os outros milagres seria relativamente fácil para ele realizar. Em vez disso, a
Ressurreição vindica Jesus como o ungido do Senhor e aquele em quem Deus tinha sido ativo o tempo todo. Este ponto
tem significado adicional, tendo em conta a carga repetida levantadas contra Jesus que Ele estava possuído por Satanás, a
acusação de blasfêmia para os quais Ele foi finalmente condenado, e a acusação de que sua morte na cruz era
evidentemente um sinal de maldição de Deus ( Mc 14:64. par; . Gl 3:13 ; cf. . Dt 21:23 ). Que Jesus foi percebido por
seus oponentes judeus como um falso profeta, que operou sinais e prodígios, a fim de credenciar a Si mesmo, mostra,
aliás, que os Seus milagres pertencem ao mundo do pensamento do Judaísmo, ao invés de para o mundo helenístico. O
ponto é corroborada pela pregação apostólica em Atos. Estresse em milagres pertence a pregar aos judeus e não aos
gentios.
Em resposta à acusação de Hume de que milagres de religiões rivais se anulam mutuamente, duas observações
podem ser feitas. Por um lado, a carga iria realizar, se as religiões rivais tiveram milagres duplicados que funcionavam
para validar reivindicações de verdade diametralmente opostas (por exemplo, se uma religião rival poderia reivindicar a
ressurreição de um messias). Por outro lado, as reivindicações para milagres são susceptíveis de várias
interpretações. Eles podem ser falsas alegações ou obras de um falso profeta. Assim como Deus envia o Seu sol e chuva
sobre justos e injustos (Mt. 05:45 ), Seus atos providenciais não são necessariamente o monopólio da Igreja. Além disso,
é possível que as pessoas colocam uma construção errada em tais atos, assim como as pessoas nos dias de Paulo atribuiu
suas ações a uma divindade pagã ( Atos 14: 11- 13 ; 28: 6 ).
O fator decisivo do ponto de vista bíblico não é o personagem estupenda do milagre em si, mas a forma como ele se
relaciona com a auto-revelação de Deus. Sinais e maravilhas pode ou não envolver suspensão de causas comuns e
naturais. Onde causas naturais estão presentes em sinais e maravilhas bíblicas (por exemplo, as pragas e os milagres do
Êxodo), são identificados como tal. Ao contrário de alguns apologistas, a Bíblia nunca sugere que os milagres são
simplesmente acelerou os processos naturais. Independentemente de fatores naturais são identificáveis, milagres bíblicos
são sinais da intervenção de Deus e Sua ordenação de eventos. Tal ordenação divina é apresentada no contexto das
normais regularidades, observados da natureza e da vida humana.
A ressurreição de Jesus é visto principalmente como a ruptura da ordem ressurreição em nosso mundo de tempo e
espaço. O próprio Jesus com Seu corpo ressuscitado é a primícia ( 1 Cor 15: 20- 56. ; Cl 1:18 ). Como tal, a Ressurreição
não é uma anomalia puro. Ela representa a incursão de uma ordem superior para o mundo atual. Alguns eventos, como a
Transfiguração, também pode ser pensado como antecipações da glória escatológica no mundo atual. Outros milagres,
como as curas e os exorcismos, são sinais sacramentais que incorporem e exemplificando o amor redentor e poder do
Criador na pessoa e ações de Jesus Cristo.
Bibliografia. -PJ Achtemeier, JBL, 89 (1970), 265-291; 91 (1972), 198-221; 94 (1975), 447-462, repr em CH Talbert,
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C. BROWN

MILAGRES, GIFT OF Veja DONS ESPIRITUAIS ; MIRACLE .

MIRD MIRD ; Khirbet EL-MIRD [árabe] Uma ruína no deserto da Judéia, onde alguns dos Manuscritos do Mar
Morto foram encontrados.
No deserto de Judá, 3 km (2 km) a nordeste do atual mosteiro de Mar Saba, levantou-se a fortaleza Hasmonean
Hyrcania, arrasada por Gabinius em 57 AC e reconstruído por Herodes, o Grande. Ele tinha seu filho Antipater executado
e enterrado lá (Josephus Ant. xiv.5.4 [89] ; xv.10.4 [366] ; xvii.7.1 [187] ; BJ I.8.2 [161] , 5 [167] ; 19,1 [364 ] ; 33,7
[664] ).
Em AD 492 St. Saba passou o tempo da Quaresma, este lugar, chamado Marda ("fortaleza") em aramaico
e Kastellion em grego. Ele teve as ruínas reconstruídas para uma comunidade monástica. John Moschos mencionou isso
em vários lugares no Pré Spirituel (final do 6º cent.), e ainda existia em 1355.
Em 1925, alguns monges de Mar Saba tentou estabelecer-se neste site, mas dentro de alguns anos, eles foram
obrigados a retirar por causa do assédio pelos beduínos, que ca 1939 completou a demolição de acomodações modestas
dos monges.
Em 1952, o beduíno descobriu um número considerável de documentos em grego, aramaico cristão-palestina e árabe,
que o Museu Arqueológico palestino de Jerusalém (hoje Museu Rockefeller) adquirido.

A partir de 10 fevereiro - 16 abril de 1953, Monsenhor Robert De Langhe, professor da Universidade de Louvain,
guiado por Ibrahim Shaourieh, escavaram sistematicamente a-cisterna caverna pertencentes às ruínas e recuperou cerca
de seiscentos fragmentos de pergaminho ou papiro, dos quais cerca de quarto continha caracteres escritos. Estes restos
provaram sem dúvida que os documentos vendidos pelos beduínos havia de fato chegado de Khirbet el-Mird. As
escavações são descritos por De Langhe ( Onze Alma Mater [no Flamengo], 7/4 [1953], 14-19; 8/1 [1954], 3-5; 8/3
[1954], 1-6), G. Leclercq ( Boletim de la société Belge de géologie , 64 [1956], 414-431), e J. Coppens ( Efemérides
theologicae Lovanienses , 40 [1964], 104-125 e esp pp. 111-16).
Em abril de 1960 uma nova expedição compreendendo JM Allegro, De Langhe, GRH Wright, e quatro outros
estudiosos continuaram as investigações arqueológicas, mas não conseguiu concluí-las de forma exaustiva. Para o
período de Herodes eles estudaram: (1) a própria fortaleza com sua corte central e os alojamentos construídos em porões
abobadados fornecidas com cisternas; (2) um aqueduto de pedra bonita vestida; (3) um misterioso monumento situado a
300 m (1000 pés), SE; (4) dois túneis cavados pisou 300 m (1000 pés) N; (5) alguns túmulos, 500 m (550 jardas) E, que
continha vários objetos de cerâmica. Para o período monástica eles renderam especialmente os restos da igreja construída
na parte norte da antiga fortaleza e um edifício adjacente ( diakonikon ) decorado com um mosaico da melhor mão de
obra. Wright descreveu esses resultados em Bibl, 42 (1961), 1-21; na mesma edição JT Milik traçou a história do
mosteiro (pp. 21-27).
Os documentos gregos de Khirbet el-Mird relacionam-se tanto o VT e do NT e conter alguns versos de Eurípides.
Os documentos em aramaico cristão-palestino, que constituem os mais antigos documentos existentes nesta língua,
incluem: Josh. 22: 6f , 9F. ; Mt.21: 30- 34 ; Lc. 3: 1 , 3- F. ; Col. 1: 16- 18 , . 20f ; dezesseis fragmentos minúsculos de
pergaminho dos quais seis são palimpsestos, seis pequenos fragmentos de papiro, e restos de uma inscrição em gesso. Os
primeiros textos que foram editadas são (1) uma carta publicada pelo JT Milik em RB, 60 (1953), 526-39, com algumas
correções na Bibl, 42 (1961), 21-27; (2) uma passagem de Atos 10: 28f , 32- 41 , publicado por Perrot em RB, 70 (1963),
506-555, que parece ser a partir do século 6.
Os documentos em árabe, principalmente dos dois primeiros séculos depois da Hégira (ie, ca AD 700-800), foram
editadas e estudados por Adolf Grohmann, árabe Papiros de Ḫirbet el-Mird (Bibliothèque du Museon, 52; 1963), com
uma revisão por B. Couroyer em RB, 62 (1965), 1467f.
Além disso, um pequeno notebook comprado por De Langhe em 1953 por Shaourieh veio de uma caverna na
região. M. Baillet publicou ( Le Museon , 76 [1963], 375-401).
Veja também EAEHL, III, sv "Mosteiros", 882f (R. Cohen).
J. CARMIGNAC TR WS LASOR

MIRE [Heb TIT -'mud, barro molhado "( 2 S. 22:43 ; Jó 41:30 [MT 22 ]; Sl 18:42. [MT 43 ]; 69:14 [MT 15 ]; Jer 38.:
6 ; Mic 7:10. ), Homero lama -'clayish "( Jó 30:19 ; Isa. 10: 6 ), Yawen -'mud '( . Sl 69: 2 [MT 3 ]), Repes -'slime ' ( Isa
57:20. ,) Bos -'silt '"( Jer 38:22. ); Gk bórboros -'mud, limo "( 2 Pedro 2:22. )]; lodo [Heb Yawen ( Sl 40:
2. [MT 3 ]); Aram estanho ( DNL 02:41. , 43 ; cf. Heb TIT )]; AV também DIRT ( 18:42 Ps. ); NEB também MUD,
profundidades enlameada, etc. pesado, lama profunda; molhada, terra esponjoso, como num pântano.
Para ser pisoteada ", como a lama das ruas" ( 2 S. 22:43 ; Sl 18:42. ; Isa. 10: 6 ; . 07:10 Mic ) é um símile para a
derrota total e humilhação. A lama das ruas não pavimentadas teria contido os restos, uma vez que essas áreas eram
freqüentemente utilizados como lixeiras (Frick, p. 85).
Em poesia hebraica o lugar dos mortos é frequentemente retratado como um fosso lamacento ( BOR ) ou abismo
aguado no qual se afunda como em areia movediça (cf. 69 Ps:. 1F , . 14f ). Quando gravemente doente ou em grande
perigo, o poeta aflitos imagens de si mesmo como já mergulhando nas profundezas charcos do submundo. Deus é o
único que pode atraí-lo para cima e definir os pés em terra firme novamente (cf. Sl. 40: 2 ). Jó, em sua extrema aflição,
queixa-se de que Deus está matando-o (ou seja, se lançaram na lama, 30:19 ). O profeta Jeremias foi literalmente jogado
em um fosso lamacento ( BOR ) para morrer, mas ele foi resgatado antes que ele sufocado na lama ( Jer. 38: 1- 13 ). Mais
tarde, ele profetizou que o rei Zedequias sofreria esse destino (em sentido figurado), mas que não tem ninguém para
resgatá-lo (v 22 ).
Veja também ARGILA ; PIT .
. Bibliografia -AA Anderson, Livro dos Salmos , I (NCBC, repr 1981), 165, 315; FS Frick, A Cidade Antiga em
Israel (1977), p. 85; LIJ Stadelmann,hebraico concepção do mundo (1970), pp 169f.; JA Thompson, Livro de
Jeremias (NICOT, 1980); NJ Tromp, Concepções primitivos da morte e do Nether Mundial no AT (1969), pp. 54-69.
NJ OPPERWALL

MIRIAM miriē-əm [Heb Miryam ; Gk Mariam , o nome prestados Maria no NT]. O nome de Miriam é difícil
etimologicamente. Pode significar "amava", a partir de Egyp mr ; "Amado do Senhor" ( mr + yw / m ); "Gordo", de
Heb mr 'III; "Bitter (ness)," a partir de Heb mr' I / mrh / mrr (cf. Ruth 1:20 ); ou alguma outra opção. Jerome
interpretada para significar maris stella ("estrela do mar"); nalguns textos rabínicos está relacionado com Hb mrh, como
acima.
1. A irmã de Moisés e Arão, profetisa e influente membro da direção Exodus. Como a filha única conhecida de
Amram e Joquebede, Miriam foi, provavelmente, a irmã que estava vigiar a arca de juncos, que tinha o fugitivo bebê
Moisés no Nilo ( Ex. 2: 4 ). Seu raciocínio rápido após a descoberta de que o bebê pela filha do Faraó permitiu
Joquebede para ajudar a levantar seu próprio filho ( 2: 7- 10 ). Após a travessia do Mar Vermelho, onde as tropas que
perseguem de Faraó foram afogados, Miriam levou as mulheres israelitas na música e na dança e cantou a "Canção do
Mar" ( Ex. 15: 20f ), na composição dos quais ela pode até ter tido uma parte. Que ela é chamada de "profetisa"
(Heb n e ḇî'â ) em 15:20 pode indicar não apenas que ela compôs o que agora faz parte da Escritura, mas também que
Deus falou aos israelitas através de Miriam, bem como através de seus irmãos ( Nu. 12: 2 ).
 Miriam e Aaron veio opor-se a liderança de Moisés, usando seu casamento interracial provavelmente impopular para
uma mulher etíope (Nubian) como a sua ocasião. Em castigo irônico para a sua oposição à liderança de Deus através de
Moisés e seu racismo contra os negros, Deus transformou-os completamente branco, ou seja, leprosa. Como resultado da
oração de intercessão de Moisés foram curados; mas Miriam estava confinado fora do acampamento israelita por sete
dias ( Nu. 12 ). Mais nenhuma menção é feita de Miriam até Nu. 20: 1 , onde sua morte e sepultamento em Cades são
gravadas. A Lei usa Miriam como um aviso para o povo de Israel sobre a importância do cumprimento rigoroso das
normas de hanseníase ( Dt. 24: 9 ).Parte de Miriam no triunvirato liderança Exodus é lembrado em Mic. 6: 4 .
2. Um descendente de Ezra ( 1 Ch. 04:17 ). O texto do v 17 é extremamente difícil de reconstituir em ambos o MT e
LXX. Miriam pode ser um filho ou filha de Ezra, ou um neto ou neta. O AV, seguindo MT, enumera nem pai nem
mãe. A RSV e NEB, seguindo LXX em parte, levar Miriam para ser uma filha de Mered e Bithiah.
Bibliografia. -O. Bardenhewer, Der Name Maria (1895); B. Childs, Livro do Êxodo (OTL, 1974), pp 246-48.; FM Cruz,
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D. STUART

MIRMA mûr̈ mə [Heb Mirma ]. A Benjamim; filho de Saaraim por sua esposa Hodes ( 1 Ch. 08:10
).

ESPELHO [Heb mar'â ( Ex 38: 8. ), r e 'eu ( Jó 37:18 ); Gk ésoptron ( 1 Cor 13:12. ; . Jas 01:23 )]; AV de
vidro; ESPELHO. Espelhos na antiguidade consistiu de uma superfície de metal, geralmente feito de cobre, prata, ouro,
electro, ou, especialmente na Palestina durante o período postexilic, de bronze. Alguns são simplesmente superfícies
redondas; outros têm alças, muitas vezes em forma na forma de uma figura feminina; outros têm pedestais e podem ser
colocados em móveis. O rosto polido era geralmente nua. A correspondência Amarna sugere uma produção pesada de
espelhos no Egito, desde Ikhnaton enviou trinta e dois espelhos de bronze polido como um presente para Burnaburiaš; o
rei Kassite deu em troca um espelho de prata.

Espelho de bronze com o punho na forma de uma menina que suporta uma flor de papiro (Egipto, 18ª Dinastia,
 16a - 14a centavos BC ) (Royal Ontario Museum, Toronto)

Em Ex. 38: 8 mulheres que prestaram serviços braçais no tabernáculo fornecido espelhos de bronze para a pia. Job
37:18 compara a abóbada do céu para um espelho (cf. Dt 28:23. ). Os "óculos" de Isa. 03:23 (AV) podem ser artigos de
vestuário feminino (o RSV segue a sugestão do LXX, "vestes de gaze"; NEB "lenços de gaze"; ver GAUZE, VESTUÁRIO
DO ); em qualquer caso, se o vidro se destina, a referência é mais provável que os grânulos do que para os espelhos, que
foram feitos de metal. Nos apócrifos, sabedoria é chamado de "espelho imaculado [Gk ésoptron ] do poder de Deus
"( Wisd 7:26. ); Sir. 12:11 adverte para não confiar em um inimigo, por sua maldade é como a ferrugem que se apega a
um espelho (Heb r e 'eu ) depois de ter sido apagado.
Em Jas. 1: 23- 25 o autor comparou o ouvinte impensado da Palavra a um homem que olha em um espelho e logo se
esquece o que viu, não fazendo qualquer melhoria pessoal. O uso da palavra em 1 Cor. 13:12 em conexão com
Gk aínigma (aceso "um enigma") é mais difícil. A maioria das versões e comentários sugerem que Paulo viu uma
deficiência na qualidade reflectora do espelho, mas um número de escritores antigos, incluindo Platão
( Timeu71b , 72c ), pureza espiritual ilustrado e clareza mental referindo-se espelhos (alguns dos espelhos encontrado
por arqueólogos ainda possuem um brilho notável). Também não era hábito de Paulo implicar que ele tinha recebido
uma impressão indistinta da revelação de Deus em Cristo (cf. Rm 8:.. 38f ).Mais provavelmente, ele comparou o
encontro pessoal na visão beatífica ("face a face") com a imagem refletida recebida no tempo presente. A reflexão não
precisa ser indistinta a ser menos satisfatória do que a posse da coisa refletida. A possibilidade de que muito cedo um
escriba que entendeu mal o significado de Paulo adicionado en ainigmati como um gloss não pode ser descartada. 2
Cor. 3:18 , que usa katoptrízō para descrever olhar em um espelho (veja Bauer, rev, p. 424 ), provavelmente se refere a
uma visão semelhante de segunda mão da glória do Senhor.
Bibliografia. -K. Galhadores, Biblisches Reallexikon (1937), cols 493f; AG Barrois, Manuel d'archéologie biblique , I
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FW DANKER

MIRTH [Heb simha ( Gen. 31:27 ; . Ps 137: 3 ; Eclesiastes 7:. 4 ), masos ( : 8 Isa 24. ; Hos
02:11. [MT 13 ,]) Sason ( 07:34 Jer. ; 16: 9 ; 25:10 ; 33:11 .), (v) SUS ( . Ezequiel 21:10 [MT 15 ])]; AV também
JOY; NEB também CANÇÕES, alegre, alegria, etc. Todos os termos prestados pela "alegria" designar tanto a emoção da
alegria e da sua expressão externa no canto e na folia.
Desde os primeiros tempos os israelitas observado certas FESTAS para celebrar a bondade do Senhor para eles. Eles
estavam constantemente tentados, no entanto, atribuir a Baal a fecundidade da terra e de transformar seus festivais de
colheita em ritos de fertilidade. Por causa da infidelidade de Israel Oséias profetizou que o Senhor iria acabar com todas
essas festividades, retirando a Sua bênção sobre a terra ( Hos. 2: 8- 13 ). Da mesma forma, Isaías e Jeremias falou da
falta de festivais (festivais do vintage, Isa 24: 4- 13. , festas de casamento, Jer 07:34. ; 16: 9 ; 25:10 ) como um retrato da
devastação total da terra . Jeremias foi ordenado a abster-se de casamento e todas as refeições festivas como um sinal de
que o Senhor se tinha retirado Sua Salomda terra ( 16: 1- 9 ); ele profetizou, no entanto, de uma época em que novamente
seria ocasião para regozijo ( 33:11 ). Ps. 137 expressa a incapacidade do salmista para ser alegre por causa da destruição
de Jerusalém.
Veja ALEGRIA I- II ; ver também FELIZ .
NJ OPPERWALL

MISAEL misa-el (AV, NEB, 1 Esd 09:44. ; AV Canção Três 66 ; . 1 Macc 2:59 ). Veja MISAEL .

ABORTO ESPONTÂNEO [Heb Yas e 'û y e lāḏeyhā -'her crianças saiu '] ( Ex 21:22. ); AV "o seu fruto
partir"; [Piel fem parte de Heb sakal ] ( 2 K. 02:21 ); AV "terra árida"; Abortar [piel de Heb sakal ] ( Gen. 31:38 ); AV
"cast (sua) jovem"; [Parte hiphil de Heb sakal ] ( Os. 9:14 ). A ejeção prematura de um feto foi um evento especialmente
preocupante para os povos antigos, e as leis foram feitas para punir aqueles que causaram abortos.Ambas as leis
babilônicas e hititas aplicou coimas a quem causou um aborto resultando na morte do feto. Para os babilônios o
montante da coima dependia do status (classe) da mãe ( Código de Hammurabi, §§ 209- 214 ; ver ANET, p. 175 ; GR
Driver and JC Miles, Leis babilônicos, I [1952], 413-16), enquanto os hititas acrescentou distinções em função da idade
do feto (ver E. Neufeld, hititas Leis [1951], p. 5). As leis assírias Média, no entanto, parecem estipular uma vida para
toda a vida retribuição ou talião ( assírios Leis Média, §§ 21 , 50- 53 ; ver G. Cardascia, Les lois Assyriennes . [1969], pp
136-38, ANET, pp; 239-247. 181 , 184.o- F ), embora alguns estudiosos (por exemplo, Jackson) interpretar as leis assírias
como chamando para substituição em vez de talião.
A interpretação dos Ex. 21: 22f é debatido. O significado eo referente de Heb 'āšôn ("dano") não são claras. De
acordo com a BDB (. P 62 ) que significa "o mal, mal, mal," mas CHAL (p. 23 ) define como "acidente mortal» (cf.
Childs, pp 471f;. Tg Onk traduz môṯā' , "a morte" ). As únicas outras ocorrências OT de 'āšôn ( Gn 42: 4 ; 44:29 )
parecem se referir a danos mortais (ver JB), embora outras interpretações não pode ser descartada (cf. LXXMalakia ,
"doença", em Gn 42 : 4 ; 44:29 ; e exeikonízō mim , "não está totalmente em forma," em Ex 21:22. ). O referente
de 'āšôn poderia ser a mulher (assim JB, NEB, Moff, Hyatt), o feto (Jackson; cf. Kline), ou talvez ambos (como implícito
nos traduções ambíguas de RSV, NIV, NAB, etc .; ver Kline, Cassuto). Veja as comms, especialmente Childs, Cassuto,
e KD.
Em Gen. 31:38 Jacob indica seu bom trabalho de Laban, apontando a falta de abortos entre os animais sob seus
cuidados. Em 2 K. 02:21 primeiro milagre de Eliseu é a cura de um pouco de água venenosa de modo que "nem a morte
nem aborto" resultados. Em Hos. 09:14 o profeta pede a Deus para amaldiçoar os adoradores de fertilidade com a falta
de fertilidade.
. Bibliografia - Comms sobre Exodus por U. Cassuto (Port. tr de 1967.); B. Childs (OTL, 1974); J. Hyatt (NCBC, repr
1980); artigos de B. Jackson, VT, 23 (1973), 273-304; MG Kline, jatos, 20 (1977), 193-201.
GA LEE

MALÍCIA [Heb Ra'a -'evil "," miséria "( Jz 15: 3. ; 1 K. 11:25 ; Sl. 28: 3 ; 52: 1 [MT 3 ]), parte hiphil de Ra'a -'do
mal ' ("dobrado em maldade",DNL 11:27. ), 'āmāl -'trouble, '' de trabalho, labuta "( Jó 15:35. ; Sl
07:14. , 16 [MT 15 , 17 ]; 10: 7 ; 94:20 ; 140: 9 ; Pv 24: 2. ; 59 Isa: 4. ), 'āwen -'trouble, '' tristeza '' maldade '( Sl 36: 3-
F. [MT 4F ]; 41: 6 [MT 7 ]; 55:10 [MT 11 ]), m e zimmâ- '[mal] enredo "( Sl 21:11. [MT 12 ])]; AV também INIQUITY,
DESCONTENTAMENTO; NEB também prejudicar, malícia, MÁS NOTÍCIAS, malícia, conspiração; Malévolos
[Heb ba'al m e zimmôṯ -'master de [mal] parcelas "( Prov. 24: 8 ); Gk allotriepískopos ( 1 Pe 4:15. )]; AV pessoa danosa,
intrometido nos assuntos de outros homens; NEB intriga, violar os direitos dos outros; PERNICIOSO [Heb 'āwen ]
( Prov. 17: 4 ); AV NAUGHTY; NEB calúnia.
"Malícia" tem conotações graves na Bíblia. Ele traduz termos hebraicos, que muitas vezes se referem a mal ou
maldade, e é geralmente associada com os malfeitores. Assim paralelos "prejuízo" "mal" ( 'āwen , Job 15:35 ; Sl
07:14. ; Ra'a , 21:11 ; hiphil de Ra'a , 24 Prov: 8. ), "violência" ( . Ps 7:16 ;Pv . 24: 2 ), "iniqüidade" ( 'āwen , 10 Ps:
7. ; Isa. 59: 4 ), "engano" ( Jó 15:35 ; Sl 36: 3. ), "problema" ( 'āmāl , . Ps 55 : 10 ); observe o intercâmbio entre os
termos hebraicos. Travessuras de Sansão foi a queima de campos dos filisteus e pomares ( Jz 15: 3- 5. ). Outros atos
perniciosos incluem calúnia ( Sl. 10: 7 ; cf. 41: 6 ; 52: 1- 4 ; 140: 9- 11 ; Prov. 17: 4 ), e luta ou guerra ( 1 K. 11:25 ; Sl
21.:. 11f ; 55: 9- 11 ; . Pv 24: 2 ). Governantes ímpios, aqueles que legislar "maldade", não pode ser aliado com Deus ( Sl
94:20. ; cf. Is. 59: 4 ; . DNL 11:27 ).
O significado de allotriepískopos (aceso "aqueles que assistem ao longo de mais coisas") em 1 Pet. 04:15 é incerta
(Bauer, rev, p. 10 ). Alguns estudiosos afirmam que ele deve se referir a uma ofensa criminal, uma vez que os outros
delitos são criminosos (assim Beyer, TDNT , II, 62F ), enquanto outros discordam (por exemplo, de acordo com EG
Selwyn, Primeira Epístola de São Pedro [2ª ed. repr 1981], p 225, a repetição ea posição de. hos ["como"] indicam que o
autor está se movendo de uma categoria legal para o social, mas cf. TDNT , II, 62 ). JH Elliott justamente salientou que o
contexto deve determinar o significado. Ele concluiu que allotriepískopos significa "um tipo de pessoa ... que transgride
os limites da família de Deus, ... aquele que se intromete ou interfere nos assuntos dos outros a quem não pertence"
( Home for the Homeless [1981], p. 141).
GA LEE

MISGAB misgab . A tradução AV e NEB de Heb hammiśgāḇ (aceso "o ponto alto", "o refúgio"; Gk A tó krataíōma ,
B Amath ) em Jer. 48: 1 .Nenhum tal o nome da cidade foi encontrado em Moab, ea RSV pode estar correto em
tornando-o "a fortaleza." Ver FORTIFICAÇÃO IB ; IV.A .

MISAEL Mishe-el [Heb mîšā'ēl -'who é o que é Deus? " (?); Gk Apoc. Misael ]; AV, NEB, também MISAEL.
1. A levita na linha de Coate; filho de Uziel e primo de Aaron ( Ex. 06:22 ). Ele e seu irmão Elzafã realizado ordem
de Moisés para remover a partir do acampamento os corpos de Nadabe e Abiú ( Lev. 10:. 4F ).
2. Aquele que estava ao lado de Ezra na leitura pública da Lei ( Neemias 8: 4. ; 1 Esd 9:44. ).
3. O nome hebraico de um dos três companheiros de Daniel ( DNL. 1: 6f , 11 , 19 ; 02:17 ; Canção Três 66 ; 1 Macc
2:59. ). Os babilônios nomeou Mesaque.

MISHAL mishel Mishal [Heb miš'āl ( Josh 19:26. ; 21:30 )]; AV também Misael; Mashal mä'shal [Heb Masal ( 1 Ch.
6:74 [MT 59 ])]. A cidade levítico gersonita no território de Asher ( Josh. 21:30 ). É trigésimo nono em uma lista de
cidades conquistadas por Tutmés III; Ele também aparece em uma Execration Texto (centavos 19o - 18a BC ) e em um
papiro mencionar o maryannu (elite militar); veja LBHG, rev, pp. 144, 165. A localização exata é desconhecida, embora
Aharoni (LBHG, rev, p. 439) sugere Diga Keisân, que outros (por exemplo, WHAB) identificar com Acsafe.
DB PECOTA

MISÃ Misã [Heb miš'ām ]. A Benjamim; segundo filho de Elpaal que construiu Ono e Lod ( 1 Ch. 08:12 ).

MISHEAL mishi-el ( Josh. 19:26 , AV). Veja MISHAL.

MISMA mishme [Heb mišmā' ].

1. Um filho de Ismael e fundador de uma tribo árabe ( Gen. 25:14 ; 1 Ch. 1:30 ).
2. A Simeão, filho de Mibsão e pai de Hammuel ( 1 Ch. 4:. 25f ). O fato de que os nomes Mibsão e Misma aparecem
juntos nesta lista, bem como as genealogias ismaelitas de Gen. 25:14 e 1 Ch. 1:30 levou à especulação de que estes
podem ter sido duas tribos árabes que mais tarde tornou-se afiliada com Simeão.

MISMANA Mish-maǹe [Heb mišmannâ ]. Um famoso guerreiro gaditas que se juntou a David em Ziclague e tornou-
se um oficial em seu exército ( 1 Ch 00:10. [MT 11 ]; cf. v 14 [MT 15 ]).

MISHNÁ Mishne [Heb Misna -'repetition ']. O corpo da lei oral judaica que foi escrito até o final da 2ª
cento. AD Veja TALMUD .

MISHNÊ Mishne. O distrito de Jerusalém, em que a profetisa Hulda viveu foi chamado Heb mišneh ( 2 K. 22:14 ; 2
Ch 34:22. ; 01:10 Sf. ; AV "faculdade", "segundo"; RSV, NEB , "segundo trimestre"). Veja SECOND QUARTER .

MISHRAITES mishre-its [Heb mišrā'î ]. Uma das famílias de Quiriate-Jearim, de quem veio a zoratitas eo
Eshtaolites ( 1 Ch. 02:53 ).

JUGO DESIGUAL [Gk parte heterozygéō -'draw de forma desigual, '' ser jugo desigual '] ( 2 Co 6:14. ); AV jugo
desigual; NEB UNITE. See YOKE .

MISPAR Mispar [Heb Mispar ; Gk Apoc. Aspharasos ]; AV MIZPAR, Apoc. ASPHARASUS; NEB
Apoc. ASPHARASUS. Um dos que retornaram do exílio com Zorobabel ( Esdras 2: 2. ; 1 Esd 5: 8. [RSV mg
"Aspharasus"]). No par Neh. 7: 7 o nome é dado no feminino ", Mispereth."

MISPERETH mispe-Reth [Heb mispereṯ ] ( Neh. 7: 7 ). Ver MISPAR .

MISREFOTE-MAIM mizre-Foth MAEM [Heb Misr e pote mayim < Sarap -'burn '; talvez 'queima de cal na
água']. Um lugar na costa fenícia 48 km (30 km) S de Sidon e 19 km (12 km) de N Acco. Ele foi identificado por alguns
com Khirbet el-Musheirefeh (WHAB; GAB) e com 'Ain Mesherfipor outros. Perto nascentes quentes favorecer a última
identificação. Com um ataque de surpresa Joshua encaminhado as forças comandadas por Jabim, rei de Hazor perto das
águas de Merom. Os exércitos derrotados de Jabim e seus aliados fugiu para a Grã Sidon, Misrefote-Maim, e do Vale de
Mispa, onde Joshua perseguidos e aniquilados eles ( Josh. 18: 8 ). Os habitantes da região montanhosa que se estende
desde o Líbano até Misrefote-Maim são chamados Sidonians em 13: 6 , indicando que os sidônios controlada nessa
área. Deus prometeu a este território para Israel e prometeu expulsar a população nativa. Josué foi para incluí-lo na terra
alocado para os israelitas.
DH MADVIG

MISSION um substantivo derivado do Lat mittoμ (em "enviar"), denotando uma tarefa que uma pessoa ou grupo tenha
sido atribuída (geralmente por representantes Deus ou de Deus) e enviado para executar. Na RSV OT o termo ocorre
apenas em 1 S. 15:18 , 20 como uma tradução de Heb Derek(aceso "caminho", "caminho", AV "viagem"; NEB
parafraseia). Aqui se refere a designação dada por Deus do rei Saul para destruir os amalequitas.
No NT o RSV usa "missão" mais especificamente com referência ao ministério do evangelho, tanto em palavras e
ações. Em Atos 00:25 "missão" traduz Gk diaconia (aceso "serviço, ministério"; AV "ministério"; NEB "tarefa"),
referindo-se à expedição de fome-relevo sobre a qual a igreja em Antioquia enviou Barnabé e Saulo (Paulo) (cf. 11:29 ;
RSV "alívio"). Em Gal. 2: 8 a RSV usa apropriadamente "missão" para tornar Gk Apostole (aceso "apostolado" [modo
AV]; NEB "apóstolo"; cf. apostello , "enviar"), que aqui se refere à comissão de Pedro para pregar o Evangelho a os
judeus. Em 2 Coríntios. 11:12 as fontes de RSV "missão" e os suprimentos NEB "Apostolado" em tornar a frase grega
obscuro en Ho kauchṓntai (aceso "em que eles possuem"; cf. AV "em que se gloriam"). A passagem é difícil de
interpretar, uma vez que a situação exata que Paulo enfrentou em Corinto não é conhecido hoje, mas Paul parece estar
referindo-se às reivindicações de apostolado feitas por alguns que se opunham a ele (cf. v 13 ; ver comms).
Para discussões sobre missões em tempos do NT, ver APÓSTOLO ; ERA APOSTÓLICA ; PROSELYTE ; ENVIAR .
NJ OPPERWALL

NÉVOA [Heb 'ēḏ ( Gn 2: 6 ; Jó 36:27 ), pl. de Nasi ( Jer 10:13. ; 51:16 ), 'ānān ( Isa 44:22. ; Hos. 13: 3 ), Seqwi ( Jó
38:36 ); Gk achlýs ( Atos 13:11 ),atmís ( Tg 4:14. ), homíchlē ( 2 Pe 2:17. )]; AV também VAPOR (S), nuvem,
"coração" ( Jó 38:36 ); NEB também INUNDAÇÃO ( Gn 2: 6 ), "segredo" ( Jó 38:36 ). O vapor de água que faz com
que o ar para ser apenas parcialmente transparente, diferindo de uma nuvem em que ele está próximo do solo.
Hebraico 'ēḏ é um termo obscuro ocorrendo apenas em Gen. 2: 6 e Jó 36:27 . Em Gen. 2: 6 parece referir-se a água
que veio de baixo da terra e precederam os primeiros estágios da vida vegetal (cf. v 5 ). A RSV torna "mist", mas outras
versões contemporâneas uma tradução "inundação" (NEB, JB; cf. também mg RSV) ou "stream (s)" (NVI, NAB). . A
tradução "inundação" é apoiado por uma possível derivação de Akk Edu , "high inundação de um rio" (ver CAD, IV,
35F; Speiser; Kidner; cf. também Gen. 1: 2 ), embora Albright propôs uma alternativa derivação de Akk. id , "fluxo de
água doce" (o rio-deus Id foi uma das principais divindades da região do Médio Eufrates). O contexto sugere que a Terra
era inabitável e improdutivo em seu estado aquoso antes do atendimento criativo especial que lhe é dada pelo Senhor. O
termo também pode denotar águas subterrâneas em Job 36:27 (ver o Papa, p. 273 ; a maioria das versões, entretanto, usar
"mist"), uma passagem que descreve o controle do Senhor sobre as fontes de rega do universo (cf. vv 28- 33 ).
O significado de Seqwi em Jó 38:36 é ainda mais difícil (como é ṭuḥôṯ [RSV "nuvens"], o termo paralelo na linha
anterior), e numerosos conjecturas têm sido propostos (cf. AV, NEB). Vários comentadores têm seguido a tradição
judaica na prestação Seqwi "galo" (ver KoB, p 921;. KD inloc; cf. Tg; Vulg.); outros têm ligado com o nome copta do
planeta Mercúrio (ver o Papa, p. 302 ). A RSV aparentemente entende o termo como um substantivo passivo derivado da
raiz skh , "olhar" (portanto, "algo visto", "fenómeno celestial"; ver comms). Embora a tradução "mist" carece de um forte
apoio filológica, ele se encaixa bem com o contexto.
Soberania do Senhor sobre as forças meteorológicas também é descrita em Jer. 10:13 ; 51:16 ; é Ele (e não os outros
deuses), que faz com que a "névoa" ( n e śi'îm ; cf. RSV "nuvens" em Ps 135: 7. ; Pv 25:14. ) para subir da terra e libera
a chuva.
Todos os outros usos RSV de "névoa" são figurativas. (A rápida evaporação de névoa na luz do sol é utilizada como
um símile para a remoção dos pecados . Isa 44:22 ), a rapidez do julgamento ( Hos. 13: 3 ), e da transitoriedade da vida
( . Jas 04:14 ; cf. Wisd. 2: 4 ). Ao contrário de chuva, névoa carece de substância real e não fornece nenhum
refresco; assim, 2 Pet. 02:17 usa a metáfora de "névoas levadas por uma tempestade" para descrever os falsos
mestres. Gk achlýs é um termo médico que denota uma inflamação que causa a turvação dos olhos ( Atos 13:11 ).
. Bibliografia -WF Albright, JBL, 58 (1939), 102F n 25; CAD, IV, sv " Edu "; D. Kidner, Tyndale Bulletin , 17 (1966),
109-114; M. Pope, Job (AB, 3ª ed 1973.); E. Speiser, BASOR, 140 (Dezembro de 1955), 9-11.
DH ENGELHARD NJ OPPERWALL

MISTRESS [Heb g e Bira ou g e boina < gabar -'excel, '' ser forte "( Gen. 16: 4 , . 8F ; 2 K. 5: 3 ; 123 Ps:. 2 ; . Prov
30:23 ; Isaías 24: 2. ; 47: 5 , 7 ),ba' uma lâ < ba'al -'lord, mestre, dono "( 1 K. 17:17 ), huṣṣaḇ ( . Nah 2: 7 [MT 8 ])]; AV
também LADY ( Isaías 47: 5. , 7 ), HUZZAB ( Nah. 2: 7 );NEB também QUEEN ( Isaías 47: 5. , 7 ), "trem de cativos"
( Nah. 2: 7 ). Um termo geralmente referindo-se a uma nobre, especialmente como ela se relaciona com ela (feminino)
servo. Por exemplo, Sarah era amante de Hagar ( Gn 16 ), e a esposa do comandante sírio Naamã foi amante de um
maid israelita ( 2 K. 5: 1- 3 ). O contexto da Isa. 47: 5 , 7 parece apontar para uma personagem mais exaltado (ver NEB),
enquanto 1 K. 17:17 parece referir-se apenas a uma mulher que possui uma casa (veja NIV).
O salmista paralelo as relações empregado-mestre e maid-amante com o relacionamento do crente com Deus ( Sl
123:.. 2f ). Paralelos similares são usados em Isa. 24: 2 para expressar a totalidade do julgamento de Javé.
Estudiosos divergem sobre a interpretação da Prov. 30: 21- 23 , que lista várias reversões de fortuna, incluindo uma
"maid" que se torna um de acordo com alguns (por exemplo, KD) dessas reversões causar convulsão social, mas outros
(por exemplo, W. McKane, "amante". Provérbios [ OTL, 1970], pp. 659f) interpretá-los como exemplos satíricas de
pessoas que se tornam insuportáveis quando sua situação mudar radicalmente para melhor.
O texto difícil de Nah. 2: 7 (MT 8 ) deu origem a uma série de interpretações. O cerne do problema é o significado
de huṣṣaḇ . O AV translitera como um nome próprio, Huzzab, que era supostamente uma rainha da Babilônia. Mas tal
rainha é conhecida, e a forma de o nome não tem paralelo. KD também tentou fazer sentido do MT,
analisando huṣṣaḇ como o hophal de Nasab , portanto, "é determinado, estabelecido (por Deus)" (ver NVI), mas isso não
se encaixa no contexto bem. A prestação RSV é conjectura com base no contexto; "Amante" provavelmente se refere (a
estátua de) Ishtar, a Assíria guerra-deusa que era de importância primária em Nínive. (Era antiga prática comum do
Oriente Médio para levar os ídolos de uma cidade capturada.) Para um resumo conveniente de várias emendas, algumas
das quais resultam em interpretações semelhantes à RSV, ver K. Cathcart, Nahum na Luz do Noroeste semita (1973), pp
96-98.; cf. BHS.
GA LEE

MITANI mə-tä'nē . Um termo político referindo-se a um estado ou império, no noroeste da Mesopotâmia que
desempenhou um papel importante na história da região a partir de um pouco antes de 1500 até pouco depois de 1340 aC
A população de Mitanni era predominantemente Hurrian, e estabelecimento ea duração do estado estão intimamente
ligados com a penetração dos Hurrians em noroeste da Mesopotâmia e da Síria em número cada vez maior durante o 16
cent. bc A prova escrita escassos da área para os dias 17 e 16 centavos diz os nomes de vários de seus primeiros reis,
mas quase nada sobre a fundação e desenvolvimento do Estado.

Surpreendentemente, nenhum dos reis conhecidos de Mitanni tem um nome Hurrian. Pelo contrário, seus nomes são
geralmente explicada como indo-ariana, especialmente desde que um de seus últimos reis invocadas deuses Indo-arianos
em um tratado com os hititas. Por conseguinte, a formação de Mitanni está normalmente associado com a chegada dos
indo-arianos no Oriente Próximo. Eles formaram uma pequena aristocracia dominante na cabeça do estado Mitannian, e
sua presença foi detectada em vários outros locais que caíram sob a influência Hurrian após 1500. Sua contribuição para
a civilização Mitannian às vezes tem sido exagerada, no entanto; sua influência foi principalmente política. É bastante
impróprio falar de um Hurro-indo-ariana "simbiose", como por vezes tem sido feito.
Embora pareça improvável que os indo-arianos introduziram o cavalo e carruagem para o mundo antigo, eles
provavelmente desenvolveu-los como armas de guerra e foi pioneira na criação de cavalos. Os Mitanni-Hurrians e sua
aristocracia indo-ariana também parecem ter introduzido o arco composto e da defesa para ele, um tipo de armadura
escalado usado em homens, cavalos, e carros, o nome Hurrian ( šaryani ) do que aparece em egípcio, acadiano, hitita,
ugarítico, e hebraico ( širyôn ; ver EA Speiser, JAOS, 70 [1950], 47-49). Estas novas armas revolucionou a guerra e
tornou-se decisivo na batalha a partir do século 15.
No auge de seu poder, sob Saustatar na segunda metade do 15º cento., Mitani controlada território a partir do Mar
Mediterrâneo, a oeste para além do rio Tigre, no leste. No Norte, controlada Kizzuwatna (Cilícia moderno no sudeste da
Ásia Menor), e estados como extremo sul como Hamath no rio Orontes média no sul da Síria foram tributário a ele. Sua
hegemonia, no entanto, foi breve. Seus territórios sírios caiu para os primeiros faraós da 18a dinastia do egípcio nas
últimas décadas do 15 cent., E os hititas sob Suppiluliuma finalmente destruído logo após 1350 e fez dele um estado
vassalo.
O termo não Mitani não aparecer na OT, mas a inundação de Hurrians (com sua aristocracia dominante indo-ariana)
que criou Mitani também amplamente influenciado no Oriente Próximo. Até o 14 cent. sua presença foi atestada na
própria Palestina, onde, no entanto, eles representavam nada mais do que uma classe dominante imposta em estilo feudal
sobre o sistema de cidade-estado. Provavelmente, o termo étnico OT "horeu" estava relacionado com esta presença,
embora essa relação é obscuro ( ver HORITES ).
A pátria patriarcal, a região de Haran, está situado no coração do que viria a ser o estado de Mitanni adequada, uma
área onde a presença Hurrian é atestada desde os tempos acadiano tardias (ca 2250 BC ). Assim, não é surpreendente que
numerosos paralelos têm sido sugeridos entre as alfândegas Hurrian, particularmente o direito da família, e alguns dos
aspectos intrigantes das narrativas patriarcais ( ver NUZI ).
FW DE BUSH

MITE O menor de cobre ou bronze moeda corrente entre os judeus do tempo de Jesus (gr Lepton ; AV Mc 00:42. ; Lc
0:59. ; 21: 2 ). Veja DINHEIRO .

MITCA mith'kə [Heb miṯqâ ]; AV, NEB, MITHCAH. Um acampamento israelita durante a peregrinação no deserto,
entre Tera e Hashmonah ( Nu 33:. 28f. ). A localização é desconhecida. Veja WANDERING DE ISRAEL .

MITHNITE mithnīt [Heb miṯnî ]. Designação de Josafá, um dos oficiais de Davi ( 1 Ch. 11:43 ).

MITHRADATES mith-rə-dā'tēz ( 1 Esd. 2:11 , 16 , NEB). Veja MITREDATE .

MITREDATE mith'rə-dath [Heb Mitr e DAT <'dom da Mitra "Pers] ( Esdras 1: 8. ; 4: 7 ); Mitrídates mith-rə-
dā'tēz [Gk A Mithradates , BMitrídates ] ( . 1 Esd 2:11 , 16 ); NEB Mithradates.
. 1 O tesoureiro de Ciro, rei da Pérsia, que entregue a Sesbazar os vasos do templo que estavam a ser trazido de volta
à Jerusalém pelos exilados voltando ( Esdras 1: 8. ; . 1 Esd 2:11 ).
. 2 Um funcionário, provavelmente o cônsul persa em Samaria, que estava entre aqueles que escreveu uma carta a
Artaxerxes I persuadi-lo a ordenar a cessação da reconstrução de Jerusalém ( Esdras 4: 7. ; 1 Esd 2:16. ).

MITRE Veja TURBANTE .

MITYLENE mit-ə-lē'nē [Gk Mitilene ] ( Atos 20:14 ). A cidade da ilha de Lesbos, localizado ao largo da costa
noroeste da Ásia Menor cerca de 100 km (60 mi) S de Troy. No final de sua terceira viagem missionária, Paulo parou
brevemente em Mitilene, enquanto viajava de Filipos para o lado ocidental da Ásia Menor para Jerusalém.
Aeolians resolvido Mitylene antes de 1000 AC ; colonizaram uma pequena ilha próxima e com o tempo se espalhou
para Lesbos adequada.Eventualmente eles ligadas as duas partes da sua cidade por pontes. A posição de Mitilene perto
da rota de comércio de idade entre o Helesponto e portos ao sul e leste tornou um importante centro. No sétimo
cento. BC seu poder comercial e de desenvolvimento cultural foram consideráveis.
Mitylene tornou-se membro do Império ateniense. Para se revoltando contra Atenas, em 428, que perdeu a sua frota
e fortificações e foi trazido à beira da destruição. A associação ao Second ateniense Confederação em 377 foi amigável,
no entanto. Sob o governo de Roma, a ilha se tornou um resort favorito para aristocratas romanos. A partir do meio da
primeira cento. BC , Mitylene era uma cidade livre dentro da província da Ásia. Um terremoto destruiu a cidade de NT
vezes em AD 151.
HF VOS

MULTIDÃO MISTA; FOLK FOREIGN A RSV usa várias expressões para traduzir Heb 'ēreḇ ("mistura",
"empresa mista"). A "multidão misturada" ( 'ēreḇ RAB , Ex. 12:38 ; NEB "grande empresa de todos os tipos"), que saiu
do Egito com os hebreus foi, provavelmente, um conglomerado de escravos a partir de uma variedade de origens tribais
(cf. Nu 11: 4. ; ver RALÉ , ver também BHI, pp. 131- 37 ). Depois do exílio, Casamentos com "os de ascendência
estrangeira" era visto como uma ameaça para a comunidade judaica ( Neh. 13: 3 .; AV "multidão misturada"; NEB
"todos os que estavam de sangue misto") Veja também FOREIGNER .
Às vezes 'ēreḇ refere-se a populações estrangeiras que vivem em outros países: Egito ( Jer 25:20. ; RSV "povo
estrangeiro"; AV "mistura de gente"; NEB "ralé"), Arabia ( 25:24 ; RSV "tribos mistas"; AV "mistura de gente"; NEB
omite, aparentemente assumindo uma dittography com ' um RAB , "Arábia") e Babilônia ( 50:37 ; RSV "tropas
estrangeiras"; AV "mistura de gente"; NEB "ralé").
Alguns estudiosos têm emended 'ēreḇ para ' um RAB no Ex. 12:38 ; Neh. 13: 3 ; Jer. 25:20 (cf. KoB, p. 733).
NJ OPPERWALL

MIZAR Mizar , MOUNT [Heb har miṣ'ār ; Gk Óros mikros montanha -'little ']; AV, NEB, HILL (OF) MIZAR. O
nome de uma montanha encontrada somente em Ps. 42: 6 (MT 7 ), aparentemente, na região de Mt. Hermon e do rio
Jordão: "Lembro-me de ti desde a terra do Jordão, e de Hermom, desde o monte Mizar." Miṣ'ār , no entanto, pode ser
tomado como um adjetivo que significa "pequeno", e a frase pode ser entendida no sentido de "a partir do pouco (ou
humilde) montanha "-ou seja, a pequena montanha de Sião, que está em contraste com a elevada Mt. Hermon. Alguns
estudiosos têm pensado que o m em Mehar pode ter surgido a partir de dittography e li em vez disso, "Da terra do
Jordão, e as Hermons, ó tu, pequena montanha (de Sião)." Os estudiosos modernos têm sido incapazes de identificar o
local, Embora o nome pode ser uma alusão za'ūrā ou Khirbet Mazara perto da nascente do rio Jordão (cf. HGHL, 476 p.
n 1).

WW BUEHLER

MISPA mizpä ; Mispa miz'pə . A palavra hebraica em ambas as formas (fem e masc, respectivamente) significa
"mirante" ou "torre de vigia" e é um nome da cidade ou lugar-nome do elemento. É conveniente para as cidades que
ocupam altos cargos, comandando.
. 1 Mispa no norte da Gilead [Heb hammiṣpâ ( Gen. 31:49 ; Jz 10:17. ; 11:11 , 34 ), MISPA ( Hos. 5:
1 ); Gk Massēpha , etc.]; AV Apoc. Mizpá. A cidade de Gilead mencionado em Jz. 10- 11 em conexão com o conflito de
Jefté com os amonitas. Em Mispa, residência de Jefté ( 11:34 ), os israelitas se reuniram para a batalha contra os
amonitas acamparam em Gileade. O versículo 11 implica que a cidade serviu como um centro de culto na Transjordânia
como seu homônimo fez em Benjamin ( 1 S. 7: 5 ). A descrição da aliança entre Jacob e Laban em Mt. Gilead insinua a
santidade deste site ( Gen. 31: 44- 50 ). Oséias pode ter pretendido este Mispa ( 5: 1 ), e 1 Macc. 05:35 (AV) menciona-
lo (a Mizpá AV não tem suporte textual, que pode ter sido interpolados com base em 3:46 ; cf. J. Goldstein, I
Macabeus [AB, 1976], p. 302 ).
As referências acima não indicar especificamente a localização do site. Sua identificação depende de: (1) a
localização da Gilead original, N do Jaboque perto 'Ajlûn , ou S no Jebel Jel'ad (se esta última sugestão é correto, então
Mispa foi localizado ou perto de Mt. Gilead [ Gen. 31: 23 ], ou na montanha oposta Gilead [ Gen. 31:25 ; . Jz
10:17 ]); (2) a relação entre os nomes Mizpá, Mizpah de Gileade, RAMÁ -MISPA , e RAMOTE DE GILEADE .
Jacob de cruzar a Jaboque só depois de fazer o pacto com Laban ( Gen. 32:23 ) favorece a localização do
norte. Embora alguns estudiosos procurar Mispa S de Jaboque, Gen. 31 e, em alusão ao 1 Macc. 05:35 (AV; NEB mg
Maapha) parecem exigir que seja para o norte. Jacob provavelmente entrou Transjordânia pela principal via da
Mesopotâmia para Tadmor e Damasco, onde ele continua na "Estrada do Rei." Os eventos relacionados a Jefté não
exigem que Mispa deve ser S de Jaboque.
Não seria surpreendente se os amonitas tinham atravessado o Jaboque norte. Além disso, Jefté não cruzou a fronteira
amonita de Mispa, mas a partir de Mispa de Gileade ( Jz. 11:29 ), o que é, provavelmente, a ser localizado no sul da
Gilead (veja 2 abaixo).
2. Mispa (AV, NEB, Mispa) de Gileade [Heb miṣpēh gil'āḏ ]. Em Jz. 11:29 Jefté disse ter passado Mizpahgilead em
seu caminho para a batalha contra os amonitas. Este lugar é geralmente identificado com a Mispa discutido acima, cuja
localização parece quase certamente ser no norte da Gilead.A LXX distingue este presente site a partir de outro,
chamando- skopián Gileade , "o ponto de vigia em Gilead" (cf. Is. 21: 8 ; 2 Ch 20:24. ). Jefté passou por Gileade e
Manassés, mas estes são apenas indicações gerais. Talvez Jz. 11:33 : "E ele feriu, desde Aroer para o bairro de Minite,
vinte cidades, e até Abel-keramim", fornece uma pista mais adequada para a orientação sul da passagem como um
todo. As identificações geralmente aceitos para estes últimos lugares apontam para a região sul da Gilead, entre
Rabbath-Amon e Hesbom. Assim, é difícil equacionar Mispa de Gileade com Mispa, que era mais provável, no norte. De
acordo com Josh. 13:26 é possível identificá-lo com Ramá-Mispa, listado como uma cidade na herança de Gad entre
Heshbon e Betonim.
3. Em Benjamin [Heb hammiṣpâ ; Gk Massēpha , Mizpá , Masphe , ou (devido a Heb directiva sufixo) Massēphath ,
e uma vez traduzido Skopia ( 1 K. 15:22 )]. Uma cidade na parte norte do território Benjamim. Ele aparece na lista de
cidades de Benjamin ( Josh. 18:26 ), mas a ordem não é suficientemente clara para determinar a sua localização.
Mispa é mencionado na conta da concubina que foi estuprada e assassinada em Gibeá ( Jz. 20- 21 ). Toda a
congregação israelita se reunido em Mispa antes de abrir as hostilidades contra Benjamin; era também importante como
um lugar de assembléias sagrados durante o juizado de Samuel ( 1 S. 7: 5- 12 ). A cidade era um de seus principais
centros de actividade (vv 16f. ). Com a divisão da monarquia Mispa começou a assumir especial importância como uma
fortaleza de fronteira entre Judá e Israel. Depois da ocupação do Monte de Abias Efraim e do colapso da dinastia de
Jeroboão, Baasa subiu ao trono e empurrou sua fronteira com Judá S para Ramá, representando assim uma ameaça à
comunicação de Jerusalém com a planície costeira, através da estrada Bete-Horom. Asa convocou os sírios vindos do
norte; quando esse desvio causou a retirada de Baasa, o Judeans desmantelado a fortificação em Ramá e mudou-se de
volta a fronteira norte até Mispa e Geba ( 1 K. 15: 17- 22 ; 2 Ch. 16: 1- 6 ).
Perto do fim do período de preexilic Mispa assumiu especial importância como a residência de Gedalias, a quem os
babilônios nomeado governador da Judéia, após a destruição de Jerusalém ( 2 K. 25: 22- 25 ; Jer 40- 41. ). Durante o
período pós-exílico Mispa tornou uma capital de distrito na província de Jehud ( Neh. 3:15 ). A cidade reaparece como
um ponto de montagem durante o período intertestamental; Judas Macabeu reuniu suas forças em Mispa "oposto
Jerusalém", em preparação para uma batalha com Górgias ( 1 Macc. 3:46 ). Nem Josephus nem Eusébio fornecidas
quaisquer informações precisas sobre a sua localização.
As principais sugestões para o site de Mispa são Nebi Ṣamwîl and Tell en-Naṣbeh . As principais passagens que
devem ser considerados na tomada de qualquer identificação são 1 K. 15:22 , a fortificação do Asa de Mispa; Jer. 40- 41 ,
o assassinato de Ismael em Mispa de peregrinos de Siquém, Shiloh, e Samaria que estavam indo para Jerusalém; e 1
Macc. 3:46 .
Aqueles que equacionar Mispa com Nebi Ṣamwîl argumentam que a expressão "em frente Jerusalém" ( 1 Macc.
3:46 ) se adapte este site e que o nome de Mispa é apropriado para o ponto mais alto topográfico na região. Na opinião
desses estudiosos, Asa não estava estendendo a fronteira de seu território, mas estava fazendo uma medida puramente
defensiva ao longo da linha Nebi Ṣamwîl Diga-el-ful (Gibeá de Saul). Para manter esta sugestão é necessário apostilas
Geba até Gibeá.
A posição de Mispa na guerra entre Asa e Baasa, sua importância como um centro urbano em todos os períodos, e as
escavações arqueológicas não favorecer a identificação com o Tell en-Naṣbeh . Nebi Ṣamwîl não é de tão grande
importância estratégica e dificilmente representa uma cidade que se tal importância administrativa. Nenhuma fonte
antigo requer uma associação com Nebi Ṣamwîl , nem mesmo 1 Macc. 3:46 . Que Ismael, enquanto fugiam para Ammon,
reuniu-se ao lado de Jochanan Gibeon ( Jer. 41:12 ) não diz nada sobre a localização de Mispa, uma vez que nem a
direção da qual Jochanan e os seus homens chegaram nem a rota tomada por Ishmael é conhecido. Nem pode-se inferir
qualquer coisa em relação ao retorno do profeta Jeremias de Ramá a Gedalias ( 40:. 5F ). Por outro lado, 41: 5 sugere a
equação com Indique en-Naṣbeh . Os homens que vieram da terra de Samaria provavelmente estavam em seu caminho
para as ruínas de Jerusalém, quando Ismael saiu para enfrentá-los de Mispa, que estava em sua rota, a fim de atraí-los
para a cidade. A ação de Ismael teria sido desnecessário se estes homens tinham a intenção de ir ao templo em Mispa
(fora da estrada principal, ou seja, em Nebi Ṣamwîl ).
Diga- en-Naṣbeh é na parte norte do território Benjamim perto da subida para a região montanhosa em torno de
Bethel e ao lado da estrada principal que segue o divisor de águas de norte a sul. Ele comanda todo o distrito,
especialmente a estreita passagem através de Wadi Jilyân . De acordo com as escavações, o assentamento foi fundado no
início da Idade do Ferro (há também tinha sido uma liquidação antecipada Bronze) e foi ocupada até o período
helenístico. Sinais de destruição pelos caldeus em 587 AC , tão típico de locais da Judéia mais ao sul, são notavelmente
ausente aqui. Os achados arqueológicos, especialmente a muralha sólida desde o período monárquico e sua posição
geográfica, indicam que um importante centro urbano tinha sido localizado neste site. Diga- en-Naṣbeh é de longe o
candidato mais provável para a identificação de Mispa.

Porta da cidade em Tell en-Naṣbeh (Mispa?) (Idade do Ferro) (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)

Colocando Mispa neste local ajuda a elucidar a causa da guerra entre Asa e Baasa. Só essa identificação e de Geba
com Jeba' autorização discernir como Asa ampliou o limite norte de Judá, a uma distância razoável e segura de
Jerusalém sem ir muito longe, como seu pai tinha feito (provocando a ira de Baasa).
. Bibliografia -CC McCown e JC Wampler, escavações em Tell En- Nasbeh (2 vols, 1947.); GE Wright, BA, 10 (1947),
66-77; EAEHL , III, sv " Naṣbeh, Diga en - "(M. Broshi); LBHG .
4. Em Judá [Heb hammiṣpâ ; Gk Mizpá ]. Uma cidade na segunda delegacia da Shephelah ( Josh. 15:38 ) associado a
Laquis e Maqueda. Eusébio, aparentemente, se refere a este site quando ele mencionou outro Mispa (gr Massēba ), na
fronteira norte do distrito Eleutheropolis (Onom 130.2f) e no mesmo contexto a Mispa no caminho para Jerusalém. Este
último, no entanto, deve ser procurado NE de Beit Jibrin (Beth-Guvrin, Eleutheropolis antigo) e está muito longe E para
a identificação com a cidade Shephelah. Em qualquer caso, a Mispa do Shephelah deve estar perto de Laquis; Por
conseguinte, a antiga sugestão para localizá-lo no Informe es-Safi deve ser abandonado (o último é provavelmente
antiga Gath).
 5. Land of Mispa (Alta Galiléia). A região no sopé do Monte Hermon ocupada por heveus ( 11 Josh:. 3 ). Ele é
chamado tanto "a terra de Mispa" (Heb 'ereṣ hammiṣpâ ; Gk Gen Massēpha [v 3]) e "o vale de Mispa" (Heb biq'aṯ
miṣpeh ; Gk tonelada Pedion Massēpha [v 8 ]). É, evidentemente, deve ser igualada com a Merj 'Ayyûn .
Bibliografia. - LBHG (Eng tr, rev ed 1979...), pp 32, 239.; B. Maisler, Untersuchungen alten zur Geschichte und Syriens
Palaestinas (1930), p. 75.
. 6 Mispa de Moabe [Heb miṣpēh Moabe ; Gk Massēpha TES Moabe ]. O lugar onde David buscou refúgio para sua
família com o rei de Moab ( 1 S. 22: 3 ). Desde David estava sendo perseguido pelo rei Saul, ele provavelmente chegou
Moab via extremo sul do Mar Morto (cf. a rota tomada pelos reis de Israel e Judá, 2 K. 3 ). Nenhuma das identificações
sugeridas é particularmente convincente. Mizpeh-Moabe sequer foi proposto como uma outra denominação para KIR DE
MOAB .
Bibliografia. -N. Glueck, AASOR, 18-19 (1939), 60-63, 82-88; GP , II, 391; A. Musil, Arábia Petraea , I (1907), 270,
274; AH van Zyl, moabitas(1960), pp. 88, 134 n 2.
AF RAINEY

MIZPAR mizpär . Veja MISPAR .

MIZRAIM miz'rā-əm [Heb miṣrayim , uma forma dual talvez referindo-Alto e Baixo Egito; Gk Mesraim ]. Exceto
para o RSV (e Moff), as principais versões em inglês transliterá Heb miṣrayim quando ele é usado para o filho de Ham
( Gen. 10: 6 ; 1. Ch 1: 8 ). Egípcios são assim classificados como Hamites. Em Gen. 10:13 ; 1 Ch. 01:11 Mizraim
"gerou" o Ludim e seis outros povos. Esta expressão pode simplesmente significar que esses povos tinham alguma
ligação com o Egito (cf. RSV), e em outros casos mis \ rayim é traduzido por "Egito" em todas as versões. Alguns
estudiosos acreditam que, em algumas passagens referentes aos cavalos ( 1 K. 10:28 ; 2 K. 7: 6 ; 2 Ch 1:.. 16f ; 9:28 ) a
palavra deve ser emendada para Musri ou Muṣur , uma terra na Ásia Menor (cf. Moff Muzri).
Bibliografia. - . DB Sup , V, cols. 1468-1474; GTTOT , §§ 69, 835, 913.
JOHN ALEXANDER THOMPSON

MIZZAH miz'ə [Heb Mizza ]. Filho de Reuel e neto de Esaú; um chefe de clã edomita ( Gen. 36:13 , 17 ; 1 Ch
1:37. ).

MNASON Nasen [Gk Mnason ]. Um cristão cipriota que viveu em Jerusalém ( Atos 21:16 ). Como um helenista ele
fez uma série ideal para Paul e seus companheiros gentios quando eles vieram com a coleção no final da terceira viagem
missionária ( AD 57). A designação "discípulo antigo" provavelmente se refere a um dos membros fundadores da Igreja
de Jerusalém, um dos originais 120 em quem o Espírito veio no dia de Pentecostes (Atos 1:15 ). Como tal, Mnason pode
ter fornecido Luke com informações valiosas sobre a Igreja primitiva.
O texto ocidental coloca a residência de Mnason em uma aldeia no caminho de Cesaréia a Jerusalém. O AV, RV, e
NEB tem discípulos cesariana trazendo Mnason, enquanto o RSV, NIV, JB, e NASB ter partido de Paulo sendo trazido
para a casa de Mnason. Enquanto qualquer entendimento é possível a partir da sintaxe difícil dessa passagem, o último é
provavelmente correta, uma vez que é difícil entender por que os discípulos traria o anfitrião em potencial.
Bibliografia. -FF Bruce, Comm. no Livro dos Atos (NICNT, 1954), pp 426f.; HJ Cadbury, " Alguns Persona
semitas Nomes em Lucas - Atos , "em HG Wood, ed,. Amicitae Corolla (1933), pp 51-53.; WM Ramsay, Bearing of
Discovery recentes sobre a confiabilidade do NT (1915), p. 309; BC , IV, 270.
JJ HUGHES

MOAB Moab [Heb Moabe ]. Nação e Estado na Transjordânia. Moab também era um nome territorial para a terra
ocupada pelos moabitas, que eram conhecidos dos antigos israelitas como parentes, clientes, vassalos, e inimigos.
I. NOME
II. GEOGRAFIA
A. TERRAIN
B. CLIMA
C. VEGETAÇÃO
D. WAY OF LIFE
III. PRÉ- HISTÓRIA
IV. A FORMAÇÃO DE CULTURA URBANA
V. DECLINE OF POPULATION
VI. MOABITA UNIDO
VII. ISRAEL E MOABE ( CA 1400- 1000 AC )
A. O ÊXODO
B. ISRAEL, MOABE E MIDIÃ
C. PERÍODO DOS JUÍZES
D. KINGDOMS DE MOAB E ISRAEL
VIII. DECLÍNIO DE MOAB ( CA 735- 500 AC )
A. ASSÍRIA, JUDÁ E MOAB ( CA 735- 609 AC )
B. MOAB NO BABILÔNICO E PERSA EMPIRES ( CA 605- 500 AC )
IX. MAIS TARDE HISTÓRIA
X. IDIOMA
XI. RELIGIÃO

I. Nome
O nome aparece em fontes acadiano como ma'aba , Ma'ab , ou mu'aba , em um texto egípcio como m-iɩ -b , na LXX
como Moabe , e em Josephus como Mōabos . De acordo com o general 19:37 filha mais velha de Ló chamou seu filho
Moab, um nome explicado na LXX como "do meu pai" (= Hebmē'aḇî ). Assim, para os israelitas o nome pode ter sido
um trocadilho pejorativo lembrando-os de origens incestuosas de Moab.

II. Geografia
Moab adequada é um planalto entre os vales do Arnon ( Wadi el-Mojib ) eo Zered ( Wadi el-Hesa ) e entre as escarpas
do rift do Mar Morto e do desfiladeiro do defluxo Arnon. Delimitada pelo deserto a leste e do rift-valley para o oeste,
cobria apenas cerca de 2.100 quilômetros quadrados (800 sq mi).
Território N do Arnon caiu sob o controle moabita em pelo menos dois períodos, quando a nação incluiu as planícies
(a belqā ou mîšôr ) do Arnon de N de Hesbom ea planície na Jordan Valley E de Jericó. Em sua grande extensão Moab
cobriu uma área de cerca de 3600 km quadrados (1400 sq mi).Dentro dessas fronteiras condições adequadas para a
agricultura e assentamentos permanentes foram encontrados em uma faixa estreita cerca de 19 km (12 km) de largura.
A. Terrain Jebel Shihan (cerca de 1.070 m, 3.500 pés), um vulcão extinto, no norte, e Jebel Khinzira (cerca de 1.240 m,
4.060 pés), no sul dominam o planalto moabita. Espessas camadas de solo rico Mediterrâneo, marrom cobrir as planícies
onduladas que se inclinam longe destes picos, especialmente ao longo da borda ocidental do planalto. Outcroppings de
calcário e basalto são encontrados em todo Moab.
 Desfiladeiros profundos cortar perímetros do platô em segmentos e reduzir as áreas úteis para a agricultura. Dentro
do barrancos nascentes de água doce formam pequenas piscinas ou infiltrar-se para terraços naturais. Bālū' , um grande
local ocupado na maioria dos períodos desde o início da Idade do Bronze (ca 2700 AC ), fica em uma encosta rochosa
acima tal primavera.
Mt. Nebo, projetava para oeste, planalto, sobe para 802 m (2.631 pés) e tem vista para o mîšôr , um alisador planalto
do que o planalto de Moabe adequada para o sul. O potencial agrícola do mîšôr foi superior à do
planalto; consequentemente, suas cidades, por exemplo, Hesbom, Eleale, Dibom, Jalul, foi maior do que S do Arnon. No
entanto, seu terreno delicado desde há limites naturais, e amorreus, amonitas, midianitas, Gad, Rúben, e Israel
impugnada com Moabe para o seu controle.
A Arnon apresenta uma enorme barreira ao tráfego entre estas duas regiões de Moab. Ela flui de uma fonte perto
Lejjun norte através de um desfiladeiro 24 km (15 milhas) de comprimento, que divide o planalto aráveis do deserto
oriental; o barranco depois vira a oeste e desce bruscamente para o Mar Morto. O desfiladeiro em seu ponto mais largo
tem jantes de cerca de 5 km (3 km) de distância a torre cerca de 700 m (2.300 pés) acima do leito.
B. Clima Até 33 cm. (13 in) de chuva normalmente caem anualmente no mîšôr e ao longo da borda ocidental do
planalto. As margens do Mar Morto receber um mero 5-7 1/2 cm. (2-3 in) anualmente, e apenas 20 cm. (8 in) cair perto
dos alcances do sul do Arnon. As variações na precipitação anual são importantes para a vida em tal área. Kerak recebeu
tanto quanto 67 centímetros. (26,25 in) e tão pouco quanto 9,4 centímetro. (3,7 pol) em um único ano. Migrações para
dentro e fora de Moab dos povos antigos, provavelmente, foram estimulados por flutuações similares. Ruth 1: 1- 6 sugere
que, em alguns anos, o platô foi melhor do que eram regadas as colinas de Belém, e que em tempos tão migrações
ocorreram em todo o rift- vale.
C. Vegetação desflorestação, a erosão e reduziram solo de Moab. Poucas árvores sobreviver lá; culturas de grãos ou
gramíneas de inverno cobrir a maior parte das terras. A declaração definitiva sobre a antiga vegetação de Moab aguarda
escavação adequado de suas jazidas arqueológicas.
De Isa. 15- 16 e Jer. 48 , no entanto, pode-se concluir que, nos 8 e 7 centavos os barrancos do mîšôr e em torno de
Quir-Heres (Kerak) foram observadas para as suas vinhas. Mas o uso da terra para a produção de vinho depende das
condições militares relativamente estáveis, uma vez que a cultura deve ser cultivada ao longo de vários anos. Durante a
maior parte de sua história moabitas plantou grãos leves.
D. Way of Life vez que as necessidades do solo e pluviosidade de resolvido, as pessoas agrárias só estão reunidas nas
margens ocidentais do planalto, a maioria dos assentamentos moabitas foram localizados no oeste dos 16 km (10 km) do
planalto. Os vales, incluindo os ghors do Mar Morto, são geralmente perdeu para subsistência agrícola.
Os pastores de ovelhas, cabras e gado a toda a terra útil, no entanto, e formaram um aspecto importante da sua
economia. Os pastores se mover em direção as zonas mais secas-que em Moab são E do Arnon e nas encostas do rift-
valley-na estação chuvosa e trazer seus rebanhos para as regiões mais úmidas no verão sem chuva. Ao fazer isso,
estabelecer vários laços sociais, econômicos e militares com os povos sedentários.
No retorno para permitir que as ovelhas e cabras para pastar em seu trigo e palha de cevada, os agricultores recebem
adubo orgânico, lã e carne dos rebanhos. Townspeople fornecer produtos artesanais necessários e produtos alimentícios
para os nômades. Muitas vezes, os povos assentados são parentes dos nômades. Pastores ricos podem comprar terras (ou
levá-la à força), quando seus rebanhos exceder de seus pastos e poços, e pastores infelizes podem ser forçados a uma
vida sedentária, quando perdem seus rebanhos.
Tal interação dos povos agrícolas e pastoris começou em Moab até o final da Idade do Bronze adiantada, o mais
tardar. Pela monarquia israelita foi básicos para a economia e cultura moabita. 2 K. 3: 4 recorda a reputação da Messa,
como um barão ovelhas. O "rei de Moab" nas narrativas do Êxodo não precisava ter sido um monarca sobre uma
população totalmente resolvida. Foi necessária apenas uma solução ocasional comerciante de proporcionar uma base
para Dt. 2: 9- 11 (ver VII.A abaixo).
Em nenhum momento as grandes cidades se desenvolvem em Moab. Cidades muradas de mais de 4 hectares (10
acres) foram raras. Pequenas aldeias e em alguns períodos fazendas isoladas e acampamentos parecem ter servido como
os assentos da cultura de Moab.
A economia mista da agricultura de grãos, reunindo, e negociação desde o sustento da população. Como as condições
climáticas e políticas variou os povos de Moabe correspondente aumento ou diminuição da sua dependência de um ou
outro destes elementos.

III. Pré-história
Referências bíblicas a uma população pré-histórica em Moab ( Dt. 2: 10- F ) não oferecem pistas sobre a natureza real ou
data precisa desses povos.Consequentemente, não se sabe se o emins eram sedentarists EB, caçadores e coletores de
períodos anteriores, ou invasores LB.
Uma dispersão de ferramentas de pedra em Khirbet el-Mahāri'am no planalto centro-leste sugere acampamento
esporádica, mas recorrente a partir do final período Paleolítico Inferior (ca 78.000 AC ), através do Paleolítico Superior
(cerca de 10.000 AC ). Embora nenhum resto do Mesolítico ou Neolítico foram relatados, sua ausência pode apenas
indicar que os povos de culturas pré-históricas habitado zonas que não foram exploradas.
Assentamentos calcolíticas bastante abrangeu o rift-vale do Jordão, especialmente na área mais tarde chamado de
"planícies de Moab" e próximoBâb edh-Dhrâ' pelo extremo sul do Mar Morto. Apenas alguns cacos desse período
aparecem em acampamentos no planalto.
Com o aparecimento ca 3000 BC das culturas EB veio um modo de vida que tem persistido até os tempos
modernos. As pessoas se estabeleceram em vilarejos próximos a cabeça dos pequenos barrancos. Uma família,
provavelmente, fez-se a população da maioria dos assentamentos. As mulheres tendiam culturas de grãos nos planaltos
de terras altas e nos vales perto do Mar Morto, enquanto homens e meninos arrebanhados pequenos bandos em áreas
menos adequados para a agricultura. Acampamentos de pastores podem ser encontrados dezenas de quilómetros da vila
nos meses úmidos de inverno, mas se fundiu com os assentamentos de base no verão.
Sem grandes cidades dominadas EB I Moab. Bâb edh-Dhrâ' , que cresceu em uma grande cidade murada, era uma
pequena aldeia, sem muros de pedra e tijolo cabanas. 'Arâ'ir na borda norte do Arnon parece ter sido apenas um parque
de campismo.
Os aldeões de Bâb edh-Dhrâ' eram ex-nômades que tinham feito visitas periódicas cedo para o local para trabalhar
na agricultura e para enterrar em laboriosamente cortar túmulos os corpos daqueles que tinham morrido durante o
circuito migratório. Eles experimentaram com a agricultura e ca 3000BC (EB IB) começou a construir estruturas mais
permanentes. Se os nômades EB IA havia imigrado ou tinham desenvolvido a partir de anteriores povos locais está
sujeita a pergunta.
A EB I cerâmica é muito espalhadas no planalto em regiões favoráveis para ambos uso agrícola e pastoril.

IV. Formação de Cultura Urbana

Alguns desses assentamentos começou a superar seus vizinhos em tamanho e importância, com a ascensão da cultura EB
II (ca 2900 BC ). Vinte e sete locais no planalto e vários da zona norte menos adequadamente pesquisados são
conhecidos. Destes, apenas Ader, Arjum, Rujm umm el-Quleib, umm Khirbet es-Sedeirah e Khirbet Iskander superior a
5 ha (12 acres), ea maioria são menores do que 2 1/2 ha (6 hectares). Nenhuma cidade murada da EB II-III é conhecido
no planalto, embora várias ruínas mostram indícios de superfície que podem indicar paredes da EB II-III. Bâb edh-
Dhrâ' pode ter sido murado durante EB II e certamente era tão por 2500 (EB III ).
Moab na EB II e III parece ter sido essencialmente agrícola, apesar atividades pastorais, sem dúvida,
continuou. Apenas três dos assentamentos EB II-III conhecidos estão na área que recebe chuva suficiente para a
agricultura. Lejjun, Khaif e Bâb edh-Dhrâ' , as exceções, estão perto de nascentes perenes e pode ter usado
irrigação. Grão carbonizada em um poço no Nível 6B em 'Arâ'ir sugere agricultura lá. Glueck pensava que os terraços
em torno Khirbet umm es-Sedeirah, na encosta norte do Wadi el-Hesa , foram construídos neste período, mas sua
sugestão não foi testado pela escavação.
Villages em Moab neste momento provavelmente abrigou artesãos, incluindo metalúrgicos, e participou no
comércio. Alguns estudiosos têm sugerido que Moab negociadas pedra basalto e hematita-à Palestina ocidental, onde era
usado para maceheads, vasos, paletas e pedras de moagem.Transit toda a área do el-Lisan do Mar Morto, conhecido
desde o período histórico, teria feito Moab um parceiro comercial de Arad, Ai, e outras cidades do sudoeste da Palestina.
Evidência de adoração inclui os menires de Lejjun, Ader, Arjum e Iskander, onde cerimônias foram provavelmente
promulgada para vincular espalhados populações regionais em alianças políticas e religiosas. Estatuetas de fertilidade
encontrados em Bâb edh-Dhrâ' sugerem a importância do dom divino da vida para essas pessoas.
Por 2200 BC Moab, como grande parte da Transjordânia, tinha tomado uma nova aparência. Villages apareceu com
mais freqüência, incluindo cinco cidades grandes o suficiente para abrigar mais de mil pessoas. Na verdade, dois locais
da cidade na Bālū' área poderia ter sido habitada por mais de dois mil, ea população de Lejjun é estimado em 2000-4000
na EB IV.
Curiosamente, essa explosão de assentamentos ocorreram quando as cidades da Palestina ocidental havia caído para
forças desconhecidas. Alguns sugerem que os imigrantes do oeste haviam se espalhado sobre a terra agrícola na
Transjordânia, em uma tentativa de sobreviver a dissolução da cultura urbana EB III-IV. Novos elementos do norte
trouxe algumas inovações estilísticas, mas a população básica continuou a partir do estoque nativo. Bâb edh-
Dhrâ' permaneceu resolvido, e que a grande cemitério continuou a crescer. Mas estilos enterro mudou mais uma vez, e a
cidade EB III foi abandonada por áreas N, E, S e de suas paredes decadentes.
Ader, uma cidade de cerca de quinhentas pessoas, teve um pequeno edifício santuário. Um quarto amplo, entrou na
sua longa lado contrário do cananeu mais tarde e templos israelitas, continha uma tabela altar. Nas proximidades foram
menires não ao contrário do israelita maṣṣēḇôṯ ("pedras de pé"). A data desta complexa e a forma e objeto de qualquer
cerimônia realizada existem, infelizmente, incerto.
Nomads também variou em Moab durante este tempo, se as ANTAS encontrados na zona norte Moab são tomadas
como artefatos de uma cultura nômade. Antas são estruturas retangulares de enormes placas de pedra que antes eram
cobertos por montes de terra. Escavação recente mostra que dolmens alojados enterros do período de transição EB-
MB. Uma vez que a maioria das antas estão localizados longe dos locais de assentamento e uma vez que contêm
enterros secundários, tem sido sugerido que nômades construído eles. Os atributos estilísticos de artefatos de dolmens
indicam que o dólmen construtores antes de migrar para a Transjordânia pode ter tido contato com os sírios.

Olaria e ossos de um túmulo no Bâb edh-Dhrâ' (ca 2000 BC ) (B. VanElderen)

Foi EB momento da Emim? Embora as referências bíblicas e arqueológicos são demasiado fragmentada para
permitir certeza, este período de expansão fornece uma matriz hipotética atraente.

V. Decline of Population
Embora notavelmente alguns artefatos da MB e LB apareceram nas pesquisas arqueológicas e escavações em Moab, o
planalto norte e Moab não foram necessariamente abandonadas durante a maior parte do segundo milênio. Jalul,
Dhiban (Dibom), 'Arâ'ir, el-Miṣna' , e Bālū' estão entre os locais que têm rendido MB e LB cacos. Um túmulo em
Medeba continha armas de bronze e jóias, além de escaravelhos das dinastias egípcias 19 e 20 e mal feita de cerâmica.
Registros egípcios parecem silêncio sobre Transjordânia pelo menos até o final do século 13. Egípcios estavam
cientes, porém, de um grupo chamado Shasu tão cedo como Amenhotep II (1436-1410). Estes habitantes aparentemente
nômades do sul da Transjordânia podem ser os ancestrais dos edomitas e moabitas.
Será que o declínio da população resolvido no sul da Transjordânia resultar do ataque dos exércitos do rei elamita
Chedorlaomer ( Gênesis 14: 5- 7 )?Alguns defenderam que ele demoliu cidades-estado lá em algum momento no final de
período EB IV-MB I, deixando a área dizimada. Esta reconstrução se baseia em nenhuma evidência bíblica ou extra-
bíblica, no entanto. Gen. 14 é notoriamente difícil para caber em um contexto cronológico. Evidências arqueológicas
permite que o evento ser datado a qualquer momento a partir do início do segundo milênio, quando os nomes dos reis se
encaixam bem o suficiente, mas não existiam as cidades de Moabe e Edom, na Idade do Ferro, quando as narrativas
foram escritas provavelmente para baixo.
Gênesis 14 não pode explicar a quase ausência de população resolvido em Moab por mil anos, porque o capítulo não
pode ser precisamente datado e porque uma invasão não leva em conta a diminuição da população demorado. Talvez
Moab perdeu sua população resolvido como resultado dos distúrbios políticos nos centros do Mediterrâneo oriental de
energia, especialmente na área da Palestina e Líbano. Como os interesses comerciais e militares egípcios aumento no 19
cento., Cidades construído defesas maciças, aparentemente, um contra o outro. Na esteira da expulsão dos hicsos do
Egito nessas cidades caiu. Faraós do século XV saqueada e subjugado os cananeus, e no dia 14 cent. 'Apiru perturbado a
tranquilidade doméstica. Como pequenos reis guerreou e tiranizados, áreas de fronteira, como Moab tornou-se
refúgios. Povos agrícolas assentadas tornou-se nômades, evitando assim a tributação e recrutamento militar. Esta
explicação encaixa a evidência da MB II-LB II Moab. Hadad filho de Bedan e rei de Edom, que frustrou uma incursão
Midianite em pastagens de sua tribo, era provável chefe de um pequeno grupo durante este tipo de período de Moab.
O 'êlîm ( Ex. 15:15 ) pode ser tais líderes tribais. 'Êlîm significa "carneiros", mas o termo é paralela referências em
linhas adjacentes aos líderes de Edom e os habitantes de Philistia e Canaã. Assim tradição israelita, recordando a base da
economia pastoril moabita, apelidado de líderes de Moabe "carneiros".

VI. Moabita Unido

Como a soberania do Egito diminuiu no 13º cento tarde. e como pequenos povoados apareceu nas colinas da Palestina,
um reino de Moab incipiente emergiu. Este Estado-nação não surgiu de repente do deserto. LB cerâmica a partir de sites
no planalto moabita sugere que a área tornou-se instalaram na 13ª cento. ou até mesmo antes.
Três linhas de evidência pode apontar para o aumento da organização política no planalto no século 13. Em primeiro
lugar, a inscrição Luxor de Ramsés II pode retratar uma cidade fortificada que o Egito pilhados em Moab (ca
1285 BC ). Em segundo lugar, uma estela encontrada em Bālū' em 1930 mostra três figuras, duas divindades e,
presumivelmente, o terceiro rei. O estilo egípcio da arte e vestuário é muitas vezes interpretado como uma indicação de
direitos autorais em Moab e as relações com o Egito. Em terceiro lugar, uma linha aparente de fortalezas, datado pelo
Glueck de ca 1200 BC( Other Side do Jordão , pp. 169-171), ainda sugere organização nacional. Deve-se notar, contudo,
que a inscrição Luxor não é bem legível, a Bālū'estela não foi encontrado no contexto estratificada e não foi traduzido, e
fortalezas de Glueck não foram escavados e, portanto, não são datados. A monarquia no século XIII Moab em
desenvolvimento é ainda uma hipótese não foi testado.
Em 1100 AC , no entanto, e, provavelmente, tão cedo quanto 1200 muitas aldeias e sítios fortificados pontuado a
paisagem moabita. No centro de Moab estes apareceram ao longo da área central fértil, bem como ao redor da borda do
planalto. Provavelmente Bālū' , Rabá, Miṣna', Imra' , e outros cobertos mais de 0,4 ha (1 acre) e eram sem
muros. Farmsteads ou aldeias como Abū Zārūra , na terra oriental do planalto, cobertos apenas 900 metros quadrados
(10.000 pés quadrados).
Cidades ou fortalezas muradas são encontrados em torno das bordas sul e leste de Moab. Típico são dois sites quase
idênticos no centro de Moab agora chamado pelo nome árabe freqüentemente usado Medeiyineh ("pequena
cidade"). Estes Medeiyinehs ficar em colinas de topo achatado na borda oriental do planalto. A fortificação cortar fossos
secos no cume de conectá-los com o planalto, isolando assim áreas ovais de cerca de 17.300 metros quadrados (186.000
pés quadrados), e ainda mais reforçada los ao erguer torres de pedra ao lado dos fossos. Paredes de blocos planas
cortadas a partir do site fortaleza dominam as encostas íngremes, e torres da porta de espessura proteger a única
entrada. Prédios de um e dois andares de altura foram construídas de blocos de calcário e lajes. Nos degraus de escadas
Medeiyineh sul e vergas de pedra permanecer intacta. Os estilos de cerâmica e de casas sugerem uma data de 1200-
1000 AC para estas fortalezas.
Fortalezas similares situando-se em Medinet er-Ras, Mahaiy e Khirbet Medeiyineh no Wadi temáticos. Outros
bastiões apresentam blockhouses, alguns preservada a 6 m (20 pés) de altura. Qasr el-'Al na fronteira nordeste do Moab
é uma estrutura de grandes blocos definidos de forma header-e-maca que mede mais de 12 por 18 m (40 em 60 ft) Qasr
Abu el-Kharaq, el-Mahri e Khirbet Remeil, áreas igualmente remotos e agronomicamente improváveis, também têm
blockhouses. Como nenhum dos blockhouses foi escavada, sua data e função precisa não são conhecidos. Todos
parecem ter sido construído entre 1200 e 1100, no entanto, e seus locais sugerem que eles guardavam a fronteira de um
reino agrícola.

Cabeça cerâmica bem formado de um rei semita ou deus de Khirbet Medeiyineh (ca 900-600 AC ) (EK Vogel;
imagem N. Glueck)

A população deste reino, provavelmente, foi em grande parte descendentes de o povo da Idade do Bronze. Algumas
evidências sugerem que um estimulante externo provocou a formação da cultura da cidade da Idade do Ferro. O script
no Bālū' estela é semelhante ao Linear B, utilizado no segundo milênio civilização minóica. Esta semelhança, a
descoberta da cerâmica micênica importado em uma tumba do século XIII perto Medeba, eo estilo decorativo Cypro-
fenícia de moabita de cerâmica (12 a 6 centavos) pode indicar que os líderes de Moabe inserido a partir do oeste. Uma
hipótese alternativa é que o catalisador do crescimento político moabita e unificação foi o estabelecimento de uma rede
de comércio da Síria para o sul até Saudita que cruzou Moab. A presença de argila antropóides caixões associada com o
Egito e / ou os filisteus-na Transjordânia (incluindo um contexto do século IX, em Dibom [ Dhiban ]) adiciona à
evidência, ainda não são conclusivos, para as associações de Moab com o Ocidente.
Moabitas tribos e cidades bastante provável unidos sob um único líder, em resposta a pressões externas do norte e do
oeste e explorado a sua localização na rota de comércio. Conexões de algum tipo com o Egito parece certo, como
o Bālū' Estela sugere.

VII. Israel e Moabe ( ca 1400-1000 AC )

A. O Exodus Quando Israel primeiro encontro Moab? Nu. 21 retrata Siom como inimigo de Israel N do Arnon e indica
que ele já havia derrubado o primeiro rei de Moab (se ri'šôn em v 26 é traduzida como "primeiro" [JB], em vez de "ex"
[RSV]). Esta situação seria harmonizar bem com uma reconstrução que vê Moab estabelecido como um estado no 13º
cento. Israel e lidar com ele pouco depois.
De acordo com este cenário de Israel pediu ao rei de Moab, que controlava apenas do Arnon ao Zerede, a permissão
para passar por sua área.Permissão de ter sido negado, Moisés conduziu seus companheiros em torno de Moab, através
do deserto oriental, e depois para o mîšôr , onde as tribos derrotado Siom, em Jaza. Siom tinha tomado recentemente a
região dos moabitas, sua derrota não transgredir a irmandade de Israel e Moabe.Enfraquecido por suas guerras com
Moab, ele era vulnerável a ataques de Israel e caiu aos seus exércitos.
Problemas assolada esta reconstrução, no entanto. Em primeiro lugar, os episódios bíblicos poderia caber vários
períodos em Moab, e evidências arqueológicas não exige uma data do século XIII para o encontro entre Israel e
Moabe. Vida sedentária o suficiente para formar um cenário para os eventos bíblicos existiam em LB
Moab. Aproximadamente 25 por cento dos maiores sites pesquisados no centro de Moab, incluindo as ruínas de Bālū' ,
Rabá, e Imra' , rendeu sherds superfície LB. 'Arâ'ir na borda norte do Arnon também mostrou sinais de uso LB. Sem
escavação e análise cuidadosa da cerâmica seria errado afirmar que algumas cidades-estados não apareceu no planalto
mais cedo do que o século 13.
É necessário que os moabitas do Êxodo eram moradores da cidade, no entanto? Nomads tem chefes que poderiam ser
chamados Tais povos normalmente guardam zelosamente os próprios direitos em causa na comunicação de Israel "reis."
( Nu 20: 14- 21. ; Dt. 2: 26- 37 ; Jz 11: 15- 20. ): passagem de terra e água.
Quer ou não os acontecimentos do Êxodo na Transjordânia exigir um Moab sedentário, eles poderiam ter ocorrido já
no dia 15 ou tão tarde quanto o século 12.
Evidências arqueológicas para a colocação do evento Siom é limitado. Se antigo Hesbom era idêntica à
moderna Hesban , que deixaram ruínas para escavadoras. A não ser da cidade de Siom, foi localizado em outro local nas
proximidades (a ruína em Jalul foi sugerido), ela não existia já no século 13.
Um segundo desafio para a harmonização popular de evidências arqueológicas e bíblica emerge quando as
referências bíblicas variados às rotas de Israel e para os seus contactos com Moab são examinados. Nu. 33: 44f parece
indicar passagem pelo território moabita, assim como as referências ao tratamento favorável "pelos homens de Ar" ( . Dt
02:29 ; cf. vv 9 , 18 ) e a passagem de Israel sobre o Arnon para o território de Siom (v 24 ). Nu. 21: 10- 13 e Jz. 11:18 ,
no entanto, mostram evasão de terras moabitas de Israel. Também geograficamente difícil é a ordem dos eventos
no Nu. 21: 18- 23 .Independentemente de de Jahaz location-mais o tenha colocado SE de Hesbom-não está claro porque
Siom desafiou Israel lá se estas já se tinha acampado "pelo cume de Pisga, que olha para baixo em cima do deserto"
(v 20 ), um site W de Hesbom .
Os textos Sihon são eles próprios difícil. Desde a música de Nu. 21: 27- 30 também ocorre (ligeiramente modificada)
em Jer. 48: 45f mas há pouco o nome Siom, e uma vez que a linha "a um rei dos amorreus, Siom" ( . Nu 21:29 )
interrompe o medidor assumido do poema, tem sido sugerido que a música em sua forma original não tinha nada a ver
com a Siom, ou a sua vitória sobre Moab. Se isto é assim, Israel não encontro Siom, em seu movimento de Cades-
Barnéia para Canaã. Em vez disso, a conta foi adicionada para mostrar que Israel território legitimamente pertence mais
tarde reivindicado por Moab, uma vez que foi ordenado a não tomar nenhuma terra de Moab ( Dt. 2: 9 ).
Desde a evidência bíblica e arqueológico é incerto, os estudiosos têm proposto várias formas de tratar o encontro
histórico de início de Israel e Moabe. Alguns sugeriram que dois ou mais grupos atravessaram Transjordânia para se
estabelecer em Canaã e se tornar Israel. Um cruzado Moab na cento 14ª., Antes de um reino denso e bem organizado
apareceu lá. O outro, que viaja no dia 13 cent., Foi forçado a contornar recém-formado estado de Moab, mas não
conseguiu evitar o conflito com Heshbon. Historiadores israelitas mais tarde se fundiu os dois episódios, mas nunca
alisou os detalhes.Por isso, a Bíblia contém narrativas aparentemente inconsistentes.
Uma alternativa para essa reconstrução é que não houve qualquer movimento unificado real por todos Israel, mas que
os grupos tribais individuais conquistados e se estabeleceram na terra. Ninguém identificou com sucesso as origens
destas tribos, mas deve notar-se que Nu. 32: 33- 38 sugere que Rúben e Gad ocuparam suas terras de forma pacífica, a
construção de currais e vilas.
Outros estudiosos têm dito que os eventos reais podem estar por trás das narrativas, mas não pode ser precisamente
conhecido por causa de transformações editoriais feitas séculos depois. Cada editor pensou na Transjordânia de sua
época e usou as tradições mais antigas para sustentar sua própria posição política. Esta explicação é responsável por
algumas diferenças nas várias passagens, mas é tão especulativa que é difícil de testar.
B. Israel, Moabe e Midiã no período mais antigo da moabita STATEHOOD a nação parece ter sido aliado com os
midianitas totalmente nômades que variaram em Canaã do sul da Arábia. Os episódios em Nu. 22- 32 mostram um
conflito entre os israelitas (ou, pelo menos, as tribos de Rúben e de Gade) e os midianitas pastoris aliados com o rei
moabita Balaque. Quando Israel estava acampado nas planícies de Moab, além do Jordão, de Jericó, ele foi confrontado
por Balak e sua vidente contratou Balaão. Este encontro, em que o santo homem estrangeiro abençoado em vez de
amaldiçoou Israel, se destaca como a primeira de várias vitórias do Senhor sobre os estabelecimentos político-religiosas
de proprietários da terra. Outro incidente "em primeiro lugar", ao mesmo acampamento-Israel participação da na
adoração de Baal-Peor-começou a apostasia que assolou Israel para o resto de seu tempo na terra.
Moisés deu suas instruções finais para Israel enquanto nesta área ( Dt 1: 5. ) e foi enterrado perto do santuário
moabita-Midianite em Bete-Peor ( 32: 48- 52 ; 34: 1- 8 ).
C. período dos juízes Moab deve ter recuperado território N do Arnon logo após esses eventos, pois de acordo
com Jz. 3 Eglon, rei de Moab, rotundo, havia expandido sua nação para incluir a vau do Jordão perto Gilgal e
Jericó. Gad e Rúben, ainda não abrigados em seu território, teria sido cortado de seus aliados na margem ocidental do
Jordão, e Benjamin, também teria sido ameaçada.
Algumas referências ( Jz. 3:19 , 26 ) confundir a compreensão da geografia, mas Eglon provavelmente residia em
Jericó ("cidade das palmeiras") e foi aí assassinado por Ehud. Ehud então levou os Ephraimites em retomar os vaus do
Jordão. Dezoito anos de dominação do comércio leste-oeste do Moab foi assim quebrado.
Os eventos em Ruth refletem uma relação mais pacífica entre Moab e Israel, quando, como, provavelmente, tinha
sido habitual desde o EB, a passagem dos povos entre os dois lados do rift-valley permitido sobrevivência quando
flutuação climática periódica ou agitação política tornou a vida difícil em Cisjordânia. A facilidade de comunicação e
envolvimento social dos dois povos ressalta a evidência arqueológica da cerâmica semelhante, estilos de casa, scripts e
línguas. Laços de parentesco, como as de Ruth e Elimelech manteve um potencial necessário para a sobrevivência de
muitas pessoas comuns.

D. Kingdoms de Moab e Israel

1. israelita Domination ( ca 1050-922 AC ) Na época de Saul Moab tinha corresponde seus vizinhos ocidentais na
construção de cidades e fortalezas (ver VI acima). Dibom, mais tarde, a capital de Moab, foi pelo menos uma cidade
pequena, e a construção do sistema de fortaleza moabita tinha estava quase completo.
Os esforços para a fortificação era provável uma parte de um recrudescimento militar na Transjordânia. Tanto Saul e
David entrou na área ( 1 S. 14:47 ; 2 S. 8: 2 ), e David severamente retaliou contra Moab, matando dois terços dos seus
guerreiros e confiscando despojo significativa de prata e ouro. O tratamento dura incomparável desta nação levanta a
questão sobre o que tinha acontecido com a relação pessoal de David e Moab, uma vez que estava em Mispa de Moabe
que David tinha encontrado refúgio de Saul ( 1 S. 22: 3- 5 ). Talvez Moab tinha juntado os seus vizinhos contra Israel,
uma vez muitas vezes e foi punido por ter ignorado um antigo tratado de fraternidade. Execução em massa de moabitas
homens deixaram o estado impotente e permitiu que Israel a dominar a rota de comércio cada vez mais valioso,
avançando, assim, a sua soberania sobre a Síria ( 2 S. 10: 15- 19 ; 1 K. 8:65 ).Salomão manteve esta dominação, mas
aparentemente por seu sistema de alianças ritual, desde 1 K. 11 relata que ele amou uma mulher moabita (v 1 ) e
construiu um alto a Quemós, o deus moabita, em uma montanha E de Jerusalém (vv 7 , 33 ).
2. moabita Resurgence e amríada Soberania ( 922-735 AC ) domínio israelita foi de curta duração. Moab aparentemente
aproveitou a desunião que se seguiu à morte de Salomão e afirmou a sua independência. O relatório do Pedra Moabita
que Omri subjugado Moab sugere que o domínio de Israel não tinha continuou ininterrupta desde Salomão. Dibom e
outras áreas N do Arnon ficou sob controle moabita.
Reafirmação de Omri da soberania sobre Moab-que moabita religião interpretada como castigo divino de Moab-
provavelmente não era mais do que o estabelecimento de uma guarnição de Jahaz (moabita Stone, linhas 19f) e à
imposição de tributo em lã e carne ( 2 K. 3 : 4 ). Israel foi, assim, capaz de controlar a rota de comércio e proteger
Gadites habitando no mîšôr em Ataroth e Nebo.
De acordo com ambos a Pedra Moabita e 2 K. 3 , Messa derrubou com sucesso o jugo israelita no final da dinastia
amríada. A cronologia e da identidade das personalidades israelitas envolvidas nestes eventos não são claras, no entanto.
Israel havia dominado Moab durante quarenta anos, de acordo com a pedra moabita. Esse domínio durou até metade
do reino do filho de Omri.Desde os reinados de Omri e seu filho Acabe total, apenas 34 anos, e desde que a conta em 2
Reis afirma que a revolta ocorreu depois da morte de Acabe ( 3: 5- F ), os estudiosos (por exemplo, Murphy, Miller) têm
procurado esclarecer o cronologia.
Em primeiro lugar, no que respeita à "quarenta anos" soberania de Israel, os estudiosos têm sugerido que Omri
superou Moab antes de seu reinado começou, ou seja, enquanto ele era um general do exército de Baasa (J. Morgenstern,
citado por Murphy, p. 412). A maioria ter pensado nesta solução improvável, no entanto, e têm preferido a tomar as "40
anos", como um número redondo. A informação disponível sobre Omri e Baasa, indica que Omri era mais provável que
tenha alcançado através do Jordão para controlar o comércio lá e, assim, para melhorar suas relações com os mercadores
fenícios.
Quanto à alegação de que Messa Chemosh libertou-o da Israel no meio do reinado do filho de Omri, uma solução é
que Messa contado suas vitórias começando com escaramuças iniciais contra Acabe. Acabe era bastante forte nesse
ponto, no entanto, e não susceptível de permitir um vassalo mesquinho para interromper uma área valiosa de seu império
comercial. Outros historiadores li "neto" (ie, Joram) para "filho" em inscrição de Messa, prolongando, assim, anos de
soberania mais perto dos quarenta anos que Messa alegações de Israel e harmonizar com 2 K. 3: 5 .
Se Messa não estava se referindo a uma vitória particular, mas com os resultados de seu reinado global, no entanto,
as discrepâncias evaporar. O ponto de viragem em favor de Moab de Camos não foi uma vitória, mas o presente do deus
do trono para Messa, durante o reinado do filho de Omri, embora reconquista real de Israel não começou até o tumulto
após a morte de Acabe.
3. da Messa Unido Messa apuradas guarnições israelitas e assentamentos do mîšôr , estabeleceu uma população moabita
na fortaleza israelita, em Jaza, conectou os dois lados do Arnon com uma auto-estrada, garantiu suas próprias fortalezas,
e edificaram a Dibom em uma cidade auto-suficiente .
Israel respondeu com um ataque através do deserto do sul ( 2 K. 3: 5- 27 ). Uma vez que as abordagens do norte
foram bloqueados por fortalezas de Mesha, Joram aliado com Josafá, de Judá eo rei de Edom, vassalo de Josafá, para
atacar a fronteira sul de Moab. Tanto Judá e Edom ficou a perder se Moab controlava a rota de comércio de Elate para
Damasco. Os exércitos circulou SE de fortalezas de Moab no Wadi el-Hesa . O encontro inicial resultou em uma derrota
da guarnição moabita (talvez Mahaiy) quando seus defensores, confundindo as piscinas iluminadas de água no barranco
para o sangue, correu o acampamento dos invasores em busca de saque. Jorão levou suas tropas para as paredes de Quir-
Heres e colocar a fortaleza sob cerco.A vitória dos aliados parecia apenas uma questão de tempo. Messa tentaram
romper com uma tropa de espadachins que dirigiu seu ataque nas coortes edomitas, pensando talvez que estes eram o
exército inferior. O fracasso desta impulso deixou Messa com a tática desespero de trazer seu filho primogênito para a
parede da cidade para sacrificá-lo. Angustiado por este ato extremo, os invasores se retiraram. Talvez superstição
motivou sua fuga.Por outro lado, tem sido sugerido (Herzog e Gichon, p. 125) que Messa ofereceu seu filho para aplacar
o deus porque uma praga irrompeu na cidade.Israel pode ter recuado devido ao medo de contágio.
Outro confronto de Moab com os seus vizinhos ocidentais é relatada em 2 Ch. 20 . Moab, com Amon e "os homens
de Mt. Seir "(Edom), parece ter atravessado o ford do Mar Morto no Lisan e apontou um ataque na área S de
Belém. Depois de Amom e de Moabe ligado Edom e, em seguida, um sobre o outro, no entanto, Josafá levou seus
homens em saquear o acampamento dos invasores mortos. A passagem se assemelha vagamente 2 K. 3 e pode ser uma
versão profética dessa conta. Tal como está, a conta de 2 Crônicas não pode ser encaixada na cronologia Messa-Jorão.
Os sucessos de Mesha devem ser medidos em termos de sua libertação da economia os moabitas ", bem como a sua
fixação das fronteiras. Ao invés de dedicar as suas energias para a produção de ovinos e lã para Israel, os moabitas eram
livres para definir suas próprias prioridades e ao comércio em seus próprios termos. Mais do planalto poderia ser usado
para a agricultura, e uma porção maior do que as pessoas pudessem se estabelecer e unificar sob o monarca. Jactância da
Messa sobre o estabelecimento e modernizar as cidades (moabita Stone, linhas 9, 23-32) reflete esse aspecto de sua
política.Chemosh ganhou adeptos como membros de tribos renunciou deidades tribais e ancestrais. Por outro lado, o deus
serviu para unificar os nômades uma vez politicamente divididas.
Isaías 15- 16 e Jer. 48 refletem o sucesso reivindicado por Messa; Hesbom, Eleale, Sibma, e Jazer-tudo no mîšôr -são
conhecido como Moab de.Além disso, esses mesmos profetas referem-se a força de Moab, em termos de produção
agrícola, em vez de riqueza pastoral.
Sherds coletados a partir de ruínas moabitas demonstrar que Moab tinha ligações com o norte e, possivelmente, com
interesses comerciais na Fenícia. No entanto, ele desenvolveu seu próprio estilo artístico distintivo. IA II cerâmica
decorada é polido e faixas em vermelho ou marrom. Embora semelhante à wares Cypro-fenícia e edomitas do mesmo
período, é claramente distinto dos produtos estrangeiros da Síria e Edom.
Cidades muradas foram escavados em 'Arâ'ir e Dhiban . No antigo uma fortaleza de mais de 2000 metros quadrados
(2.500 jardas quadrados) do século VIII foi construída de pedras grosseiramente talhadas previstas no estilo header-e-
maca. A cidadela, talvez Capitólio da Messa, estava na crista daDhiban do monte.

VIII. Declínio de Moab ( ca 735-500 AC )

A. Assíria Judá, e Moab ( ca 735-609 AC ) Após a morte de Messa Moab perdeu o controle de um território, mas ainda
feito incursões fora de sua base entre o Arnon e Zerede. Israel e Síria disputavam o controle sobre as cidades N do Arnon
( 2 K. 10: 32F ), mas moabitas durante este período foram capazes de invadir a área do túmulo de Eliseu, talvez em
Gilead ( 13: 20f ).
Jeroboão II parece ter reafirmado o controle de Israel sobre toda a Transjordânia, ou pelo menos ter restringido a
soberania de Moab para o Arnon ( 2 K. 14: 25- 28 ). Subjugação de Uzias de Ammon ( 2 Ch. 26: 8 ) provavelmente
mudou a regra de grande parte da Transjordânia para Judahite mãos, facilitou o controle de Jerusalém sobre as rotas
oriental para a parte recém-reaberto de Elath ( 2 K. 14:22 ), e desde adicional pastar rebanhos que complementaram
empresas agrícolas expandidas de Uzias ( 2 Ch. 26:10 ).
 As ambições da Assíria, que ficava em primeiro intrudidas Transjordânia cerca de 800 AC (ANET, pp. 281f ),
garantiu que Israel e Judá não faria o controle a longo Moab. Embora o domínio de Adadnirari III (cerca de 810-783) foi
de curta duração, Tiglate-Pileser III em 733 fizeram cativos de Gade, Rúben e Manassés e recebeu homenagem do
transjordaniano e chefes árabes, incluindo Salamanu de Moab (ANET, pp. 282- 84 ). Entre os reinados de Sargão II
(722-704) e Esarhaddon (681-669) Moab pago uma mina de ouro para a Assíria. Pobreza relativa de Moab durante este
período é indicado pelo pagamento de Amon de duas vezes esse valor.
Tribute não foi pago sem protestar. Moab foi convidado a participar da rebelião Ashdod juntamente com Judá e
Edom (ANET, p. 287 ). De alguma forma ele foi poupado represálias de Sargão II (711) e participou da rebelião que
enviou Merodaque de Babilônia provocado contra Senaqueribe.Resposta militar deste último contra Judá é bem
conhecido de 2 K. 18- 19 , bem como a partir de textos assírios. Moab escapou da destruição por prestar homenagem
(ANET, p. 287 ).
Dizimadas por décadas de guerra e vassalhood caro, Moab foi invadida por tribos árabes. Embora o rei moabita
Kamashaltu, um vassalo de Assurbanipal, enviou um chefe árabe acorrentado a Nínive (ANET, p. 298 ), a nação tornou-
se logo um pasto da terra pouco povoada por rebanhos árabes. Locais da cidade, com final de cerâmica IA são raros,
embora as maiores cidades de Dibom, Hesbom, e possivelmente Bālū' e Quir-Heres sobreviveu. A parede de pedra
golpeado no Dhiban , construído ca 600 AC , pode muito bem representar refortificação definitiva de Dibom em face das
hordas do deserto; os dirges em Isa. 15- 16 e Jer. 48 pode refletir destruições por essas bandas, embora muitos estudiosos
(por exemplo, Bartlett, pp. 242f) li-los como referindo-se a invasão de Nabucodonosor. As referências abundantes nestes
textos para cidades N do Arnon reforça a impressão deixada pela arqueologia que algumas grandes cidades permaneceu
em Moab central e do sul.
Oráculo de Sofonias contra Moab ( Sf 2: 8- 11. , cerca de 630 AC ) respondeu a provocações recentes de Moabe,
contra Judá, em um momento em que a Assíria dominou ambas as terras. Pouco tempo depois Josias profanou um altar
de Quemos que tinha presumivelmente estava desde apostasia de Salomão ( 2 K. 23:13 ). Enquanto Moab foi, então, em
posição de retaliar, juntou-se bandas de sírios, amonitas e caldeus para atacar Judá após a rebelião de Joaquim contra
Nabucodonosor ( 24: 2 ).
B. Moab no babilônico e persa Empires ( ca 605-500 AC ) Moab não era de forma sólida no acampamento da Babilônia,
no entanto. Jer. 27: 3- 11 indica que ele plotados uma rebelião em 594, e Josephus ( Ant x.9.7 [181f]. ) implicava que
Nabucodonosor, atingiu Amom e de Moabe, em 582, sem dúvida, uma ação punitiva. Cidades em ruínas
na Hesban , Dhiban e 'Arâ'ir provavelmente testemunhar a esse ataque.
Em sua adversidade mútuo Moab e Judá parece temporariamente ter redescoberto seu parentesco antes. Judeus
encontraram refúgio em Moab ( Jer. 40:11 ) entre a queda de Jerusalém (598) e restauração de Gedalias (cerca de
586). Seguindo os Exílio babilônico moabitas casaram com Judahites (Esdras 9:.. 1f ; Neemias 13:23. ). Moabitas
também sofreu uma dispersão um pouco semelhante, se a presença de nomes aparentemente moabitas em Neo-babilônica
e inscrições persas é indicativa. No entanto, em meados do quinto cento. Os líderes de Judá e de Moab estavam em
desacordo, provavelmente devido à concorrência no satrapy persa ( Neh. 13: 1- 3 , 23- 27 ; Josephus . Ant XI.2 [19- 30] ).

IX. História mais tarde

Sem vida da cidade apareceu em Moab até a chegada de organização Nabatean. Os NABATEUS provavelmente tinha sido
entre os invasores árabes da meados de 7 cento. cento. (ANET, p. 298 ). Eles podem ter se originado na fusão das tribos
do deserto com as populações nativas edomitas e moabitas, mas não até meados do segundo o cento. eles estender a
soberania política norte em direção a Ammon antiga. Templos nabateus em Qasr e Khirbet et-Tannur demonstrar sua
presença em Moab, como fazem dezenas de assentamentos em áreas agrícolas.
Quando o Imperador Trajano finalmente trouxe os nabateus sob controle romano ele ligou seus domínios com
Damasco por uma nova rodovia, ainda marcada por numerosos postos milhas e restos roadbed. Redes de estradas
romanas e bizantinas cobrir Moab.

X. Idioma
Enquanto o conhecimento da língua moabita é limitado principalmente para a Pedra Moabita e alguns selos, é claro que
a moabita é um dialeto do Noroeste semita e está intimamente relacionado com o hebraico, fenícia, ugarítico, e
aramaico. Roteiro moabita é semelhante ao antigo aramaico e os scripts fenícios.
A raiz verbal de três consoante é básico. Género, número, e são indicados por tenso afformatives e preformatives, e o
causador pelo h- preformativo.Os denota perfeitas concluída ações, eventos, e estados; o imperfeito indica atos ainda a
serem realizadas ou concluídas.
Moabita difere do hebraico no seu uso do iphteal forma do verbo e do Judahite hebraica em sua contração
da ay e aw ditongos para ê e ô , respectivamente.
Como, no norte (israelita) hebraico a final t indica um substantivo feminino, mas a moabita uso masculino plural e
dual a final n , como em aramaico. Outras semelhanças com hebraico incluem o uso de sufixos pronominais, primeiro e
segundo pronomes pessoais independentes, wawconsecutivos, a partícula acusativo 't , o parente 'šr , eo h- pronome
demonstrativo preformative.
Selo inscrições indicam que o aramaico tornou-se dominante em Moab, pelo menos na esfera dos negócios e do
governo por volta do século 6.

XI. Religião
Os moabitas do período reino adorado Quemos, que eles acreditavam desde a segurança nacional. A Pedra Moabita,
declarações bíblicas, e os artefatos não-verbais fornecer fragmentos de informações sobre a história e natureza do culto
moabita.
Religiões de seus vizinhos Moab e tinha várias características em comum. Os animais foram sacrificados nos altares
morro ( Nu 22:40. ; 23: 1 , 14 ,29 ), e menires (menires ou maṣṣēḇôṯ ) marcou locais sagrados. Sexualidade foi
abertamente admitido no culto e no panteão, simbolismo astral apareceu, os deuses foram pensados para trazer a vitória
militar, e os reis levou funções sacerdotais.
Os moabitas sabia, pelo menos, duas divindades. Chemosh liderou o panteão do reino. God of war e julgamento, ele
pode ser retratado com simbolismo astral no Bālū' estela e representou a cavalo em uma estatueta de argila descoberto
em el-Medeiyineh no mîšôr . Desde há inscrições verificar a identidade destes números, no entanto, os estudiosos devem
permanecer cautelosos quanto a este ponto. Messa reconheceu Chemosh como uma divindade envolvido com a história
de sua nação, assim como os profetas israelitas do século oitavo alegou Yahweh como ativo em sua história.Chemosh
tinha castigado Moab, dando-lhe o poder de Omri e mais tarde fez Messa, seu campeão para restaurar a boa fortuna de
Moab. Além disso, Chemosh chamado para a devoção dos despojos de guerra, como fez o Senhor.
Nomes compostos com o nome divino Chemosh aparecem em inscrições tão tarde como o período persa. Se eles
sempre se referem à divindade moabita não pode ser dito, no entanto, uma vez que pode haver evidência de uma
divindade semita geral por esse nome a partir tão cedo quanto os documentos de Ebla (cerca de 2400 AC ).
AStar, uma consorte feminina de Camos, parece ter recebido moabita devoção, bem como (moabita Stone, linha 17,
mas cf. J. Gray, JNES, 8 [1949], 77F). Ela era presumivelmente a deusa da fertilidade e podem ser representados nas
figuras descobertos em várias ruínas moabitas. Estas imagens mostram uma mulher segurando um objeto, talvez um naco
do pão-de encontro ao peito na moda mãe-terra. Veja ASHTORETH .
Talvez o Bālū' estela mostra uma reunião de Camos, AStar , e um rei moabita. Mas os motivos egípcios nesta alívio
sugerem que estes números podem não ser divindades locais em tudo. Desde a inscrição que acompanha a cena não foi
traduzido, os estudiosos não pode estar certo.
Baal também aparece em conexão com a história moabita ( Nu 25:. 3 ; moabita pedra, linhas 9, 30). "Baal" não
precisa ser sempre um nome, no entanto; ele pode denotar um "senhor" ou o comandante de um local ou poder. Outros
nomes divinos possíveis associados com Moab que são conhecidos da religião semita incluem Peor, Meon, Nabu (Nebo)
e Horon (Horanan da Pedra moabita; Horonaim de Isa. 15: 5 ). Veja também MOABITA PEDRA .
 Bālū' estela mostrando o rei moabita (centro) submeter-se a um deus (Chemosh?) do lado esquerdo. Acima do
alívio é um débil inscrição, como ainda por decifrar, talvez datando do terceiro milênio AC O relevo é,
provavelmente, entre os dias 13 a 12 de cento. BC (Museu da Jordânia, em Amã)

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JR KAUTZ, III

PEDRA MOABITA A estela de basalto negro encontrado em Dhiban moderno (OT Dibom) na Transjordânia,
contendo uma inscrição de cerca de trinta e quatro linhas comemorativas diversas actividades militares e de construção
da Messa, rei de Moab, no nono cento. bc A seguinte tradução é do autor.
1) Estou Mesha' , filho de Quemos [-yat], rei de Moab, o Di-
2) bonite. Meu pai governava Moab 30 anos, e eu me tornei
3) rei depois de meu pai. / Eu fiz este alto a Quemós em Qarhoh / como um alto [lugar de de] liverance
4) porque ele me livrou de todos os assaltantes (?) E me fez triunfar sobre todos os meus inimigos. / Omri,
5), o rei de Israel, tinha oprimido Moab muitos dias porque Chemosh estava zangado com a sua terra. /
6) O seu filho sucedeu-lhe, e ele também disse: "Eu vou oprimir Moab." / No meu tempo ele falou assim,
7), mas eu triunfou sobre ele e sua casa. / Israel tem absolutamente pereceram para sempre. Agora Omri tinha
ocupado al [l a lan] d
8) de Medeba. / Ele havia morado nela seus dias e metade dos dias de seu filho, 40 anos. Mas Chemosh
 9) restaurou em meus dias. Eu construí Baal-Me'on e fez nele o reservatório; e eu construí
10) Qiryaten. / Agora o povo de Gad tinham habitou na terra de 'Atarot desde os tempos antigos, e ao rei de Israel
tinha construído para si mesmo
11) 'Atarot ./ Mas eu lutei contra a cidade e levou-o. / I matou todas as pessoas de
12) a cidade como saciedade para Camos e para Moab. Eu trouxe de volta a partir daí 'Ar'el (?), a sua DWD, e eu
13) arrastou-lo antes Chemosh em Qiryat. / I estabeleceu-se em TI pessoas de Sharon e as pessoas
14) de Maḥarit ./ Então Chemosh me disse: "Vá, aproveitar Nebo de Israel." Então, eu
15) foi a noite e lutou contra ela desde o amanhecer até o meio-dia. / I
16) aproveitou. Eu matei todos eles, sete mil homens e estrangeiros do sexo masculino, / mulheres, e estrangeiros do
sexo feminino
17) e os escravos do sexo feminino; para que eu lhes tinha devotado à destruição de 'Ashtar-Chemosh ./ eu tirei de lá
o
18) [ves] Sels de Javé e os arrastaram antes Chemosh. / O rei de Israel tinha construído
19) Yahaṣ e viveu nele quando ele lutou contra mim. / Mas Chemosh o expulsou diante de mim, e
20) eu tirei de Moab cem homens, todos os seus chefes (?), / E colocá-las contra Yahaṣ e agarrou-
21) para adicionar a Dibom. / Fui eu quem construiu Qarhoh , a parede das florestas e da parede de
22) da cidadela. / Eu sou o único que construiu as suas portas. Eu construí suas torres. / I
23) construiu o palácio real. E eu sou o único que fez o par de reservatórios (?) [Para o spr] ing no meio
24) da cidade. / Mas não havia cisterna no meio da cidade em Qarhoh . Então eu disse a todo o povo, "Cada um de
25) você faz para si mesmos uma cisterna em sua casa. "/ E fui eu que cortar as vigas (?) Para Qarhoh com israelita
26) prisioneiros. / Eu sou o único que construiu 'Aro'er e fez a rodovia no Arnon (vale) ./
27) Fui eu quem construiu Bet-bamot, por que foi destruído. / Eu construí BESER -para foi em Ruínas
28) com cinqüenta homens (?) De Dibom, porque todos Dibom está sujeito (para mim) ./ E eu governava
29) [] centenas nas cidades que eu adicionei para a terra. / Fui eu quem construiu
30) Medeba e Bet-diblaten / e Bet-ba'alme'on ; e eu trouxe lá
31) [] o rebanho da terra. / E, como para Ḥauronen , lá habitou nela []
32) [E] Chemosh me disse: "Desce, lutar contra Ḥauronen . "/ E eu fui para baixo []
33) [e lutou contra a cidade e apreendeu it]; e Chemosh [habitou] em que nos meus dias ...
34) ...

I. Descoberta e Autenticidade
FA Klein, um missionário alemão, descobriu a pedra em 1868. Enquanto as negociações para a compra estavam em
andamento árabes quebrou a pedra, mas não antes que o estudioso francês CS Clermont-Ganneau tinha feito uma marca
da inscrição. A maioria das peças foram recuperados e estão no Louvre. Os fragmentos e a marca ter permitido a pedra e
sua inscrição importante a ser restaurada e reconstruída. Embora a autenticidade da inscrição foi muito disputado, já não
está em dúvida. A forma das letras é coerente com outras inscrições do nono cento. BC e não poderia ter sido conhecido
quando a pedra foi descoberta. Certas peculiaridades lingüísticas, desde então, encontrou paralelos em outras descobertas
epigráficos.

II. Características lingüísticas

A inscrição é a evidência primária para a língua moabita, um dialeto cananeu no grupo das línguas semíticas do
Noroeste. Ele está intimamente relacionado com Hebraica de gramática e vocabulário, mas tem afinidades com o
ugarítico (o infixada -t forma verbal, que é encontrado esporadicamente, em hebraico), fenícia (o feminino final singular
nominal -t ), e aramaico (ortografia e do masculino nominal plural final -n ). A semelhança entre a linguagem da
inscrição e hebraico é melhor visto nas seguintes características: uso do waw consecutivo; o parente 'šr ; infinitivo
absoluto em conexão com o verbo finito; 't como o sinal do objeto direto; e tal vocabulário e formas como hwšy', anos,
GRS, HRG, hḥrym, Ipny, bqrb, w''ś . A sintaxe se assemelha a do hebraico.

III. Características estilísticas

A inscrição de Messa é comparável a numerosas inscrições monumentais criadas pelos antigos reis do Oriente
Próximo. É essencialmente uma estela vitória que comemora a vitória da Messa sobre Israel e da dinastia de Omri e
reconhecendo a ajuda do moabita divindade nacional Quemos, que figura significativamente no texto. A inscrição
também cataloga várias atividades de construção da Messa, alguns dos quais resultaram de suas realizações militares. Os
primeiros vinte linhas tratam principalmente de assuntos militares e o último treze ou catorze anos com a construção,
embora o assunto às vezes se sobrepõe. Apesar de uma consistência básica na língua da inscrição, dois estilos distintos
de escrita são perceptíveis nas duas seções (ver FI Andersen para mais detalhes). O estilo da secção de guerra se
assemelha clássica prosa narrativa hebraica; da secção de construção é semelhante a várias inscrições monumentais
fenícias e aramaico. Se, como Andersen sugeriu, a inscrição é "uma mistura de modelos convencionais" (p. 119), um
estilo misto, podem caracterizar outros inscrições reais.

A Pedra Moabita (Instituto Oriental da Universidade de Chicago)

IV. Significado histórico

A inscrição é de primordial importância como testemunho extra-bíblica para a relação entre Israel e Moabe, no século
9. É um complemento valioso para a conta da revolta de Messa contra Israel em 2 K. 3: 4- 27 , mas também,
aparentemente, entra em conflito com os dados bíblicos. O chefe da questão é o significado dos dados cronológicos em
linhas 7-9 e a identificação do rei de Israel contra quem Messa rebelaram. A inscrição diz que Israel conquistou e
manteve o controle da terra de Medeba durante o reinado e metade de seu filho de de Omri, ou seja, 40 anos. Revolta de
Messa, portanto, teria ocorrido durante a última parte do reinado de Acabe, presumivelmente enquanto Acabe, que estava
lutando contra os sírios e envolvidos na coalizão contra Salmaneser III da Assíria, não poderia ter colocá-lo para baixo.
Esta interpretação, aceita pela maioria dos estudiosos, pode muito bem ser correto. Ele se depara com dois
problemas, no entanto: (1) os "40 anos", se tomado literalmente, um alargamento considerável para além da morte de
Acabe; e (2) a conta de 2 Reis afirma explicitamente que o dobro Messa rebelaram após a morte de Acabe ( 1: 1 ; 3:
5 ). As respostas usuais são que "40 anos" é apenas um número redondo referindo-se a uma ou duas gerações, e que o
relato bíblico é um pouco impreciso. Essas suposições são questionáveis e não remova a dificuldade em correlacionar
essa interpretação com implicação da Messa que ele triunfou completamente sobre a casa de Omri. Isso sugere um tempo
para a revolta-bem como a inscrição, até o final da dinastia amríada. É possível, portanto, que se revoltaram contra
Messa Joram, o último da casa de Omri para sentar-se no trono de Israel. Este ponto de vista, o que está de acordo com
a conta em 2 Reis, exige compreensão "seu filho" BNH ) na linha 8 como "seu neto," uma solução que não é
inteiramente satisfatória, embora Ben pode significar neto ou descendente, bem como filho. Ainda outra possibilidade é
que a revolta teve lugar após o fim da dinastia amríada, ou seja, contra Jeú, mas nem a inscrição nem o texto bíblico
sugere que.
A questão quando a revolta começou Resta, portanto, não resolvidas. Pode ter começado pouco antes da morte de
Acabe, mas atingiu o seu pleno vigor apenas durante o reinado de Jorão. Em todo o caso, as contas inscriptional e
bíblicos se combinam para dar uma imagem bastante detalhada do conflito que se seguiu entre Israel e Moabe durante o
século 9.
Sob Omri Israel havia conquistado Moab e estabeleceu os cidadãos e as guarnições em diversas cidades moabitas, em
especial no país planalto norte.A inscrição faz alusão a certas operações de construção pelo rei de Israel durante este
período. Quando Messa revoltado, ele se mudou para o norte de sua capital em Dibom para capturar os quatro principais
cidades do planalto norte: a terra de Medeba (linhas 8-F), a terra de Ataroth (linhas 10-F), Nebo (linhas 14-18),
e Yahaṣ (linhas 18-21) -possibly nessa ordem. O intervalo de tempo destas operações militares é desconhecido. Eles
podem ter sido campanhas individuais ao longo de um longo período de tempo que estão resumidos em ordem sobre a
estela. Mas o mais provável que eles eram compromissos particulares de uma única campanha, bem elaborado.
Messa também descreveu sua extensa construção de novas cidades e reconstrução de outros previamente
destruídas. Ele aparentemente usado prisioneiros israelitas nesses empreendimentos (linhas 25F).
A conclusão quebrada para a inscrição nos fala de uma campanha contra Ḥauronen (ou Horonaim). A localização
exata desta cidade é incerta, mas foi na parte sul de Moab, onde Jorão de Israel em aliança com os reis de Judá e Edom
procurou colocar para baixo a revolta de Messa ( 2 K. 3: 4- 27 ).Aparentemente, para evitar o confronto com cidades
fortificadas de Mesha no norte, Joram tomou um caminho tortuoso para o sul através de Judá e Edom. Embora os
exércitos da coalizão inicialmente capturou uma série de cidades do sul, o cerco de Quir-Heres falhou e eles foram
forçados a se retirar, deixando Moab sob o controle de Messa.

V. Significado Religioso
A adoração de Quemos em Moab como refletido na inscrição se assemelha em vários aspectos, o culto do Senhor em
Israel. Os papéis das divindades em atividades militares são especialmente comparável. Como o Senhor, Quemos foi
considerado como a fonte da vitória ou derrota. A conquista israelita de Moab foi atribuído à ira do Chemosh em sua
terra (linhas 5-F). Camos, no entanto, também salvou Messa ou Moab (linha 4) e deu a vitória ao rei.
Chemosh dirigiu as atividades militares de Moab. Suas respostas à pergunta importante pré-batalha da divindade
("Então Chemosh me disse: 'Vá, aproveitar Nebo de Israel" [linha 14]; "[E] Chemosh me disse:' Vá para baixo, luta
contra Ḥauronen "[linha 32]) assemelham-se as respostas divinas oraculares prévias para a batalha no AT (por
exemplo, Jz 10:23. , 28 ; 1 S. 23: 2 , 4 ). A expressão na linha 19, "Mas Chemosh o expulsou [ wygršh ] antes de mim ",
é usado no VT para a expulsão do Senhor do povo de Canaã, diante Israel no Conquest ( Ex. 23:. 29f ; Dt 33:27. ; Josh
24:18. ).
A característica mais importante de um ponto de vista religioso, é a menção na linha 17 da Herem ou proibição como
um elemento de guerra. Este é o único exemplo claramente atestada fora da OT; revela a semelhança entre as práticas de
guerra sacrais de Israel e os de Moab. O Herem era uma atividade fortemente religiosa envolvendo um voto ou promessa
de dar os despojos de guerra para a divindade que havia ordenado o ataque (linha 14) e vitória segurado. A frase "para
que eu lhes tinha devotado à destruição [ hḥrmth ] para 'Ashtar-Camos "indica que o Herem tinha sido jurado Chemosh
antes da batalha. A seguinte frase: "eu tirei de lá o [...] do Senhor e arrastou-los antes de Camos," tem um infeliz break; a
palavra faltando daria uma visão mais aprofundada da prática de Herem . A reconstrução mais plausível para esta palavra
é "vasos" ( KLY ), o que permite uma comparação com a tomada de prata, ouro dos israelitas, e navios ( k e Lê ) de
bronze e ferro de Jericó para o tesouro do Senhor ( Josh. 6:19 ). Linhas 11F pode contribuir ainda mais para a
compreensão da Herem ; eles parecem dizer que Messa matou todas as pessoas de Ataroth como saciedade ( ryt ) para
Camos e para Moab. Este episódio pode ser comparado com a cena de guerra apocalíptica de Isa. 34: 5- 7 , que descreve
a sede de sangue da espada do Senhor.
Por fim, a inscrição contém a mais antiga ocorrência extra-bíblica existente do Senhor como o nome do Deus de
Israel. Ele também sugere que santuário ou implementos cultuais envolvidas no culto do Senhor estavam na cidade de
Nebo, enquanto estava sob o controle israelita (linhas 17f);talvez é indicado a presença de um santuário de Javé.
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MOABITA Mo-ə-bī'təs [Heb mô' um Biya ]; NEB também moabita ( 2 Ch. 24:26 ). Uma mulher de Moab. O termo é
aplicado para Ruth ( 1:22 ; 2: 2 ,21 ; 4: 5 , 10 ) e para Sinrite, cujo filho foi um dos conspiradores que assassinaram o rei
Joás ( 2 Ch 24:26. ). Algumas das esposas de Salomão também veio de Moab ( 1 K. 11:11 ).

MOADIAH Mo-ə-dī'ə [Heb mô'aḏyâ -'Yahweh shakes "ou" Yahweh promete ']. A família sacerdotal, no tempo de
Joiaquim ( Neh. 0:17 ). VejaMAADIAH .

MOAT [Heb Harus ( DNL 9:25. ); PAREDE AV; CONDUTAS NEB. O termo hebraico, um hapax hapax, baseia-se
no verbo Haras , "cut", e, portanto, provavelmente, refere-se a uma trincheira de proteção em torno das muralhas de
Jerusalém restaurada. Cf. hrs no início (8 cento. BC ) aramaico inscrição de Zakkur (anteriormente chamado Zakir). Aqui,
o contexto é de um cerco contra cidade Zakkur Ḫatarikka ; Os inimigos de Zakkur construiu um muro mais alto e mais
profundo fosso ( HRS ) do que os de Ḫatarikka (para o texto, tradução e discussão ver KAI, I, 37 [Texto 202 A]; II, 204-
209;. cf. ANET, pp 655f . ). O cognato Haris também ocorre em postbiblical hebraico (eg, TB Shabbath 22a ), com o
significado de "sulco, trincheira", bem como em postbiblical aramaico, onde h um Risa pode denotar um canal ou vala
(Tg de Job 38:25 ).
GA LEE

MOCHMUR mok'mər [Gk Mochmour ] ( Jth. 7:18 ). Um barranco (ribeiro sazonal) perto Acraba onde um
contingente de edomitas, amonitas e assírios tentaram cercar os israelitas, cortando o fornecimento de água (vv 7: 16-
19 ). A cidade de Chusi (Quza) foi localizado às margens do barranco, e Acraba estava nas proximidades. Acraba foi
provisoriamente identificado com 'Aqrabeh , 12,8 km (7,7 km) SE de Nablus e 8,8 km (5,5 km) E de Quza e Mochmus
com Wadi Maḫfuriyeh S de Acraba. Outro local sugerido é de Wadi Aḥmar , mas é mais a leste e não suporta a
identificação de Chusi com Quza.
WS LASOR

MOCK [Heb hiphil de Talal ( . Jz 16:10 , 13 , 15 ), hâṯal ( 1 K. 18:27 ), piel de harap ( 2 K. 19: 4 , 16 , 22f par Isa.
37: 4 , 17 , . 23f ; Sl 89:51. [MT 52]), Lis ( Prov 19:28. ; 20: 1 ), parte hiphil de lā'aḇ ( . 2 Ch 36:16 ), lā'ag ( . 2 Ch
30:10 ; Job 09:23 ; 11: 3 ; 21: 3 ; Sl. 22: 7 [MT 8 ]; 79: 4 ; Pv 01:26. ;17: 5 ; 30:17 ; Jer. 20: 7 ), lā'ēg ( . Ps 35:16 ),
Hithpael de qālas ( Ezequiel 22: 5. ), qallāsâ ( Ezequiel 22: 4. ), śāḥaq ( Lam. 1: 7 ), parte Pilpel de tā'a' (Gen.
27:12 ); Gk diachleuázō ( Atos 02:13 ), chleuázō ( 17:32 ), empaigmós ( Ele 11:36. ), empaízō ( Mt.
20:19 ; 27:29 , 31 , 41 ; Mc 10:34. ; 15:20 , 31; . Lc 14:29 ; 18:32 ; 22:63 ; 23:11 , 36 ), myktērízō ( Gal. 6: 7 )]; AV
também reprovação, escárnio, rir, rir com escárnio; NEB também insultar, ridicularizar, ridicularizar, zombar, etc
.; escarnecedor [Heb h um ṯulîm ( Jó 17: 2 ), parte qal de Lis ( Hos. 7: 5 )]; AV também escarnecedor; NEB MEN
PROVOCAÇÃO, homens arrogantes.
As palavras hebraicas traduzidas como "falsa" têm uma grande variedade de significados: repreensão, desprezo,
zombar, enganar, brincadeira, e rir.Senaqueribe, rei da Assíria alta, sozinho, zombou do Deus vivo ( 2 K. 19:
4 , 16 , 22f par Isa. 37: 4 , 11 , . 23f ; cf. 2 K. 18: 33- 35 ). Os israelitas zombaram dos mensageiros de Ezequias, que
instou o arrependimento e à manutenção de Páscoa ( 2 Ch. 30: 1- 10 ). Esta zombaria dos mensageiros de Deus persistiu
e trouxe o julgamento de Deus ( 36:. 16f ). Em seu papel como um profeta da desgraça Jeremias também foi
ridicularizado ( Jer. 20: 7 ; cf. 2 K. 2: 23f , onde Eliseu também se deixa escarnecer). O justo sofredor é muitas vezes
ridicularizado por inimigos ao redor dele ( Sl 22: 7. ; 35:16 ;89:51 ; cf. Jó 17: 2 ; 21: 3 ), uma circunstância que
influenciou a piedade mártir do judaísmo (ver TDNT , V, 633 ).
Contudo, a situação pode ser invertida. Assim, com sarcasmo cortante Elias zombava os profetas de Baal no
Monte Carmel ( 1 K. 18:27 ; cf. desprezo de Deus para os governantes ímpios, Ps 2: 4. ).
Mocking também pode se referir ao engano brincalhão dos amantes. Delilah reclamou que Samson zombou dela,
retendo o segredo de sua força ( Jz. 16:10 , 13 , 15 ).
Provérbios adverte contra (1) zombando os pobres e alegrava por calamidades ( 17: 5 ), (2) que faz uma paródia de
justiça ( 19:28 ), e (3) desprezando a obediência aos pais ( 30:17 ). Embriaguez, também, está associada a zombaria
( Prov. 20: 1 ; Hos. 7: 5 ). Deus também adverte que, quando as pessoas são desobedientes, Ele vai submetê-los à
zombaria dos vizinhos ( Sl. 79: 4 ; Lam. 1: 7 ; Ezequiel 22:.. 4f ; Pv 1:26. ).
No NT chleuázō e o relacionado diachleuázō cada ocorre duas vezes. Eles estão relacionados com chleúē , o que
significa piada ou brincadeira, e sugerir um tipo irreverente de zombaria. Em Pentecostes, os discípulos estavam
zombando acusado de ser preenchido com novo vinho ( Atos 02:13 ).No Areópago Paulo falou da ressurreição dos
mortos, e alguns (presumivelmente os epicuristas) zombou ( Atos 17:32 ). Na parábola do construtor de torre, Jesus disse
que um homem sábio conta o custo para ver se ele tem o suficiente para concluir o projeto. Caso contrário, ele está
sujeito ao ridículo (empaízō ) para o assentamento de uma fundação incompleto, que serve como um monumento ao
fracasso ( Lc. 14:29 ).
Como os profetas do Antigo Testamento e sofredores justos, Jesus foi severamente ridicularizado, especialmente
durante a Paixão. Ele previu que ele seria ridicularizado pelos gentios ( Mt. 20:19 par Mc 10:34. ; . Lc 18:32 ). De
acordo com Lucas, aqueles que tinham prendido Jesus zombavam dele e esbofetearam sobre ( Lc. 22:63 ). Lucas
também informou que o silêncio de Jesus provocou a Herodes e seus soldados frustrado a tratá-lo com desprezo e
zombar dEle. Eles vestiu-o de "fato lindo" e transferiu-o de volta a Pilatos ( Lc. 23:11 ). Possivelmente a roupa fina foi o
branco candida toga usada pelo candidato a cargo; Se assim for, os soldados estavam zombando reivindicação de Jesus à
realeza (cf. Atos 0:21 ). Ou, já que Lucas usou essa frase em Atos 10:30 para descrever a aparência de um anjo
(cf. Apocalipse 15: 6 ; 19: 8 ), "vestuário lindo" talvez ridicularizado Sua afirmação de ser o mensageiro de Deus.
 A zombaria de Cristo , um afresco de Giotto di Bondone (ca AD 1305) na Capela Arena, Pádua, Itália (Museo
Civico, Pádua)

Após a sentença de morte, Mateus e Marcos relatam que os soldados romanos zombou de Jesus para suas
reivindicações messiânicas ( Mt. 27: 27- 31par . Mc 15: 16- 20 ). Deram-lhe um manto vermelho, que usava footsoldiers
( Mt. 27:28 ; . Mc 15:17 tem um manto de púrpura, sugerindo manto do imperador; ver comms), uma coroa de espinhos
e uma cana como cetro simulada ( Mt. 27:23 ), e, em seguida, fez uma saudação e se ajoelhou em homenagem
fingida. A coroa de espinhos não foi expressamente dito ser uma forma de tortura; ele pode ter sido simplesmente uma
coroa irradiar simulada. A saudação: "Salve, Rei dos Judeus", era uma paródia do Ave Caesar, vencedor,
imperator . Este humor pervertido foi combinado com a violência.
Finalmente, Jesus foi insultado pelos sacerdotes principais, escribas, anciãos ( Mt. 27:41 par Mk. 15:31 ), e soldados
( Lc. 23:36 ) a sua crucificação.Todas as cenas de zombaria nas narrativas da paixão fazer esporte das reivindicações de
Jesus: que Ele era um profeta ( Lc. 22: 63f ), que Ele era o rei dos judeus ( . Mc 15:18 ), e que ele poderia salvar outros
( Mt. 27:42 par Mk. 15:31 ). A zombaria de Jesus também está bem de acordo com a teologia mártir do
judaísmo; mártires justos teve que esperar escárnio ( He. 11:36 ).
A palavra myktērízō ocorre em Gal. 6: 7 : ". Deus não se zomba" Literalmente, significa "para aumentar o nariz" e,
portanto, para tratar com desprezo. O contexto não sugere ridículo flagrante de Deus, mas uma tentativa de vencê-lo pela
evadir as responsabilidades de suas leis e colher uma colheita diferente do que foi semeado (ED Burton, comm em
Gálatas [ICC de 1920], pp. 340f ; cf . HD Betz, Gálatas [Hermeneia .., 1979], pp 306f)Veja
também RIDICULARIZAM ; SCOFF .
Bibliografia. -TDNT, IV, sv μυχτηρίζω (H. Preisker; G. Bertram); V, sv παίζω (G. Bertram); HD Preuss, Verspottung
Fremder Religionen im Alten Testament (Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testamento , 92; 1971).
DE GARLAND

MODAD, LIVRO DE ELDAD E See ELDAD E MEDAD, DE LIVROS.

MODEIN Modin, moden [Gk Mōdeein. Modein, Mōdeeim , etc .; . Talm Modi'im e môḏî'îṯ são refletidas na legenda
do Madeba Mapa, Mōdeeim ele NYN Mōditha ", Modein que agora é Moditha"] (Avi-Yonah, nº 58.); AV, NEB,
Modin. Uma cidade na planície perto de Lod (Lida); a casa e enterro lugar ancestral da família Maccabee.

Matatias, sacerdote dos filhos de Joarib, tinha procurado reclusão em Modein

da campanha de blasfêmia e profanação instigado por Antíoco IV Epifânio. Mas quando um judeu foi para a frente para
fazer um sacrifício pagão em resposta a um oficial selêucida que ofereceu beneficência real, a fim de seduzir as pessoas
 para a idolatria, Matatias ficou furioso. Ele matou no altar tanto do ofertante e da oficial.Assim começou a revolta dos
Macabeus ( 1 Macc 2. ; Josephus . Ant xii.6.1- 4 [263- 286] ; BJ I.1.3 [36f] ). Matatias, sua esposa, e seus filhos foram
todos enterrados em Modein ( 1 Macc 2:70. ; 09:19 ; 13: 25- 30 ; . Ant xii.6.4 [285] ; 11,2 [431f] ).
Era perto Modein que Judas Macabeu acampou, em face de uma nova ameaça selêucida. Ele saiu de noite sob o
slogan "A Deus seja a vitória", e por um ataque surpresa oprimiu o exército de Antíoco V Eupator ( 2 Mac. 13:14 ). Judá
e João, filhos de Simão Macabeu, descansou no Modein antes da batalha em que derrotou Cendebeus ( 1 Macc. 16: 4 ).
Ao longo dos túmulos de seus antepassados Simon Macabeu erguido um monumento magnífico que consiste em sete
pyrmids pé sobre pilares e ostentam desenhos de todas as suas armas; foi tampado por modelos de navios de frente para
o mar ( 1 Macc. 13:29 ). Eusébio comentou que seus túmulos ainda foram mostradas em seu próprio dia (Onom 132,16).
O Talmud ( TB Pesaḥim 36 ) dá a distância do Modein a Jerusalém como 15 milhas romanas (cerca de 22 km, 14
km). O site moderno foi confiantemente localizado no el-Arba'în ao lado de el-Midieh, onde permanece de edifícios
antigos e especialmente túmulos esculpidos na rocha são visíveis. Cerca de 1/2 km (1/4 mi) W de el-Midieh é um grupo
especial de túmulos conhecidos anteriormente como Qubûr el-Yehud, sendo a mais importante a de Sheikh el-
Gharbâwī . O monumento erguido por Simon pode ter sido localizado aqui.
Bibliografia. -M. Avi-Yonah, Madaba Mosaic Map (1954); CS Clermont-Ganneau, arqueológicos Pesquisas em
Palestina , II (1899), 353-379; GP , II, 391; HGHL , p. 150 n 8; A. Neubauer, La Geografia du Talmud (1868), p. 99.
AF RAINEY

MODERADAMENTE A tradução AV de Heb Lis e ḏāqâ em Joel 2:23 . A tradução deste termo tem sido muita
disputa. O seu significado literal, "de acordo com a justiça", tem sido interpretado de basicamente três maneiras: (1) ",
em apenas medir" (ASV; cf. AV "moderadamente"; NEB "na devida medida"; BDB [. P 842 ] " para a prosperidade
"); (2) "de acordo com [a aliança de Deus] justiça", com o significado derivado ", por sua defesa" (RSV); e, finalmente,
(3) a expressão inteira hammôreh Lis e ḏāqâ foi traduzida como "professor para [ou] a justiça" (cf. NIV, NAB). De
acordo com alguns estudiosos (por exemplo, A. Dupont-Sommer, essênios Escritos de Qumran [Eng. 1961 tr.], p. 228 n
1), esta expressão ea um similar em Hos.10:12 foram a base para o título de "Mestre de Justiça" em Qumran. H. Wolff
( Joel e Amos [Eng. tr., Hermeneia de 1977], pp. 63f ), no entanto, ressaltou que não há textos de Qumran relacionar
esses versos para esse título. Cf. também L. Allen, livros de Joel, Obadias, Jonas e Miquéias [NICOT, 1976), pp. 92F n
26. Sobre o tema de chuva como um sinal de justiça aliança de Deus, cf. Lev. 26: 3F. ; Dt. 11: 13- 15 . (Veja comms; ver
também JULGA.)
NJ OPPERWALL
GA LEE

MODERAÇÃO A prestação AV de Gk epieikḗs em Phil. 4: 5 . Veja FORBEAR .

MODÉSTIA [Gk euschēmosýnē ] ( 1 Cor 0:23. ); Formosura AV; NEB decoro; [ Sophrosyne ] ( 1 Timóteo
2:15. ); SOBRIETY AV; NEB "com uma mente sóbria"; modestamente [Gk Aidos ] (1 Tim. 2:
9 ); SHAMEFASTNESS AV.
Tradução O RSV 'de euschēmosýnē como "modéstia" em 1 Cor. 00:23 obscurece sua conexão com as palavras do
mesmo grupo em que a passagem (aschḗmona, euschḗmona ) e esconde contraste pretendido de Paulo. A unidade do
corpo de crentes é mostrado por declarações de Paulo que os membros "mais fracos" são realmente indispensáveis, os
membros "desonrosas" são tratados com honra especial, e os membros "unpresentable" (Gk aschḗmona ) são dadas uma
qualidade especial de presentability (gr euschēmosýnē ). Os membros "apresentáveis" (Gk euschḗmona ) não necessitam
de tratamento especial. O NEB tenta manter esse contraste: "Para nossas peças indecorosos é dado um mais de decência
comum, ao passo que as nossas peças decente não precisa de adorno." Se a tradução "modéstia" é mantido, em seguida,
deve-se lembrar que não se refere a uma virtude, mas para a honra concedida aos membros "unpresentable" do corpo.
O Gk Sophrosyne de 1 Tim. 02:15 dá bastante um significado diferente para "modéstia". Sophrosyne e seus cognatos
estavam entre os mais importantes no vocabulário da ética grega. O termo refere-se a uma disposição básica que
possibilita e exige certos modos de conduta. Seus significados mais amplos incluem racionalidade, prudência,
temperança (cf. AV, NEB). Ele assumiu significados especiais estreitas quando recomendado para vários
papéis. Sophrosyne , significando contenção do desejo sexual, ou seja, a castidade, foi frequentemente recomendada para
mulheres (por exemplo, Plutarco Coniugalia Praecepta , 9F [139c]).
No NT Sophrosyne e seus cognatos aparecem com pouca frequência; a maioria das ocorrências são nas Epístolas
Pastorais. Não parece ter sido uma aceitação gradual da tradição ética grega na tradição cristã primitiva, culminando com
as Pastorais ( ver PIEDADE , em Gk eusébeia ). Não se deve muito sumariamente menosprezar essa aceitação como
alojamento. Ele forneceu uma defesa contra mal-entendidos dualistas da fé e, como conseqüência, contra os dois mal-
entendidos ascéticas e libertinas da ética cristã. De acordo com a moderação Pastorais e da vida marca contentedness
neste mundo como uma vida na presença de Deus. Neste contexto, o Sophrosyne necessária, especialmente das mulheres
deve encontrar o seu referente. Assim, em 1 Tim. 02:15 "modéstia", uma disposição para a sexualidade, incluindo tanto
moderação e contentamento, excluindo tanto ascetismo e libertinagem. Da mesma forma, v 9 (onde Sophrosyne também
ocorre, mas é traduzida como "sensata" pela RSV enquanto Aidos é traduzida como "modestamente", os dois termos é
praticamente sinônimo) exige que as mulheres dêem mostras de contenção e contentamento em todas as coisas, como é
adequado à piedade ( Gk theosébeia ). Cf. 2 Macc. 15:12 , onde aidḗmōn (RSV, NEB, "modesto"; AV "reverendo")
ocorre em uma descrição de Onias, o sumo sacerdote.
Bibliografia .-TDNT, I, sv aijdwv (R. Bultmann); VII, sv (U. Sorte).
AD VERHEY

MOETH mc) eth [Gk Mōeth ]. Filho de Binuí (RSV, mas cf. Gk Sabannos ; mg RSV, NEB, Sabannus); um dos
levitas a quem os exilados que retornaram entregou os tesouros do templo eles tinham transportado de Babilônia ( 1 Esd
8:63. ); provavelmente o mesmo que Noadias em Esdras. 8:33 .

MOLADÁ mō'lə-də [Heb Molada , talvez < Moledet -'offspring, '' parentesco '; Gk Molada ]. Um lugar no Neguev, o
deserto do sul da Palestina. De acordo com Josh. 19: 2 , pertencia à tribo de Simeão (cf. 1 Ch 4:28. ). Josh. 15:26 , no
entanto, atribui-se ao território de Judá, em uma lista que reflita as condições sob Josué, quando a tribo de Simeão já
não formou uma entidade separada. Neh. 11:26 menciona-lo em uma lista de lugares onde "algumas das pessoas de
Judá, viveu"; isso não quer dizer que ele era parte da província postexilic de Judá, mas, sim, que era um lugar fora da
província que os judeus pacificamente penetrou e se instalaram na quarta cento. BC
Moladá não pode ser identificado com nenhuma certeza. Estudiosos apontam para Malatha, onde Agripa em sua
penúria recuou e considerou o suicídio (Josephus Ant. xviii.6.2 [147- 150] ); mais tarde foi uma fortaleza dos limes no sul
da Palestina, mencionados no Eusébio ( Onom. 14,3) e na forma Moleatha no Notitia Dignitatum (74,45). Malatha minha
confiança ser identificado com a atual Diga el-Milh , 24 km (15 mi) E, de Berseba, chamado Malh um tā no mapa
topográfico israelense. A objeção de que Malatha é descrito no Onomastikon como "quase Iattir", enquanto Diga el-
Milhreside cerca de 16 km (10 mi) S daquela aldeia, não é válido. Nessa região desolada poucos lugares estão na
proximidade imediata umas das outras, e além disso o mesmo nome (Malathis oppidum) é dada a um acordo civil a NE
poucos quilômetros, apenas 11 km (7 mi) de Iattir (Onom 15.2). Talvez Moladá antigo deve ser identificado com o
último pagamento, atual el-Quseife. É claro, porém, que os dois nomes Moladá e Malatha são independentes;assim, a
identificação permanece incerto.
Bibliografia. -WF Albright, JPOS, 4 (1924), 149ff; M. Avi-Yonah, Quarterly do Departamento de Antiguidades na
Palestina , 5 (1936), 177; Terra Santa a partir do persa para as conquistas árabes (1966), pp 120, 163;. GP , II,
391; EAEHL, III, sv " Malḥata , Tel "(M. Kochavi).
A. VAN SELMS

MOLDING [Heb Zer -'circlet, fronteira ']; CROWN AV; NEB BAND. Evidentemente um cume decorativo feito de
ouro, ligado a e envolvendo cada uma das seguintes peças de mobiliário tabernáculo: a arca da aliança ( Ex 25:11. ; 37:
2 ), a tabela para o pão show ( 25:. 24f ; 37: 11- F ), e do altar do incenso ( 30:. 3F ; 37:. 26f ). Para exemplos de
molduras em um altar e sobre um suporte de incenso, ver ANEP, nos 575, 583.
CG RASMUSSEN

MOLE Este termo aparece no RSV apenas em Isa. 02:20 , onde laḥpōr Perot foi tradicionalmente emended
conjecturally para h um parpārôṯ ", toupeiras, ratos". Aparentemente estes animais eram adorados no Egito (veja KoB, p.
322). Em Lev. 11:30 tinšemeṯ foi proferida "toupeira" pela AV mas "camaleão" pelo VSR. Precisamente o que foi
representado pelo termo tinšemeṯ é incerta ( ver LIZARD ), e da prestação RSV não tem maior probabilidade intrínseca de
correção do que a de qualquer outra versão. Que o Vulg usou a palavra talpa , "toupeira", poderia implicar que o animal
foi pensado para ter sido um membro do gênero Talpa , mas isso é mera coincidência já que a Vulg parece ter sido
traduzir o LXX aspálax , "toupeira" para o latim. Na realidade pequeno insetívoro Talpidae mamíferos não têm sido
observadas na Palestina.
A emenda Isaías pode indicar a atividade de molerats ( Spalax typhlus ), que pertencem à Rodentia . Eles são
maiores do que moles, variando entre cerca de 13 e 23 cm. (5-9 cm) de comprimento, e foram adaptados para uma
existência quase completamente subterrâneo. Os dentes são semelhantes às de um rato ou de esquilo, e eles são
herbívoros em vez de insetivoro. Embora cegos como toupeiras, os ratos-toupeira-cavar com seus narizes, enquanto os
verdadeiros moles escavar seus túneis e ninhos por meio de grandes dentes incisivos e poderosos, patas dianteiras em
forma peculiar. A atividade da toupeira-ratos é marcada por pequenos montes de terra fresca empurrado para a
superfície como os roedores procurar raízes e outro material comestível.Para "toupeira-rato" em Lev. 11:29 ,
NEB ver WEASEL .
RK HARRISON

MOLOQUE molek [Heb molek ( Lev 18:21. ; 20: 2- 5 ; 1 K. 11: 7 ; 2 K. 23:10 ; . Jer 32:35 ), Melek ( Isa. 57:
9 )]; AV também "rei" ( Isaías 57: 9. );NEB também "tranças" ( Isaías 57: 9. ); MILCOM milkōm [Heb milkōm ( 1 K.
11: 5 , 33 ; 2 K. 23:13 ), malkām ( Jer. 49: 1 , 3 ; Sf 1.: 5 )]; AV Malcã (Sofonias 1: 5. ), "seu rei" ( Jer 49:
1. , 3 ); Moloch MOLOK [Gk Moloch ] ( Atos 07:43 ).
Todas as referências a OT alusão a uma divindade indivíduo identificado em casos específicos com o deus amonita
Moloque (cf. 1 K. 11: 7 ), para quem Salomão construiu um templo em Jerusalém. Em outra parte da divindade nacional
amonita era conhecido como Milcom ( 1 K. 11:33 ), mas é incorreto para identificá-los de maneira uniforme, uma vez
que eram adorados individualmente (cf. 1 K. 11: 5 , 33 ; 2 K. 23:13 ) . Alguns estudiosos têm pensado que Moloque era
uma combinação das consoantes para "rei" ( mlk ) e os vogais da palavra "vergonha" ( O-E ), uma vez que o título de
rei, não raro, faz parte dos nomes das divindades em fenício e hebraico. Veja também ASHTORETH .
Esta associação de reis e deuses não era incomum no Oriente Médio, porque o rei era considerado o representante
terreno da divindade nacional. Ele também foi concedido certos atributos quasidivine em virtude de ter supostamente
sido amamentado na infância por uma deusa (cf. CH Gordon,ugarítico Literatura [1949], p 122;. TH
Gaster, Thespis [1950], p 179.). Tal situação poderia explicar, em parte, para o uso pelo qual um deus pagão foi chamado
(Cf. "rei". Jer. 49: 1 , 3 , onde o RSV lê "Milcom", e . Am 5:26 , onde o RSV tem "seu rei", mas AV Moloch) A
prestação LXX de "régua" (.árchonti , por exemplo, Lev 18:21. ) ou "rei" ( Basileus , por exemplo, 1 K. 11: 5 ), em
alguns casos, também pode refletir esse entendimento. Note-se que a designação também ocorre em listas de nomes de
Mari (ca 1800 BC ) no formas Malik e muluk , provavelmente o adrameleque e Anameleque de 2 K. 17:31 .
Apoiar o conceito de Moloque como uma divindade é a ocorrência de Milkom com Baal em uma lista de deuses
recuperados de Ugarit (CH Gordon,ugarítico Literatura , p 108;. UT, p. 434 ). J. Gray (BID, III, 422) argumentou a
partir da inscrição Messa, onde a divindade moabita foi descrito como Athtar ( 'Ashtar ) -Chemosh, que Quemos,
considerado por Jefté ( Jz. 11:26 ) como deus nacional de Moab, estava em fato uma divindade astral Athtar, com
Camos e Milcom constituindo títulos locais. Como alternativa, a referência na pedra moabita poderia muito bem
representar a fusão de dois deuses, após essas combinações notáveis como Amon-Re do Egito, ou Kothar-and-Hasis de
Ugarit.
Há também a possibilidade de que Moloque não pode aludir a uma divindade em tudo, mas em vez disso pode
designar algum tipo de sacrifício, talvez votiva na natureza. O. Eissfeldt e outros apontaram para inscrições púnicas
(fenício-cartaginês) de ca 400-150 AC em que o termo mlk ocorre isoladamente ou no composto
expressões mlk'mr e mlk'dm . Seu argumento que mlk pode significar "oferenda" é baseado em inscrições em latim de
Carthage datado ca AD 200 em que o púnico mlk'mr foi vocalizado como malchomor .
Uma inscrição ainda mais cedo contendo mlk'mr foi encontrado por Dussaud em uma estela de Malta datado entre os
dias 7 e 6 centavos BC (R. Dussaud, Comptes-rendus de l'Académie des Inscrições e Belas Letras , I [1946], 376 f)
. Nenhuma inscrição fenícia empregando mlk num contexto sacrificial ainda não foi recuperado, mas as tradições
atribuídas a Sanchuniathon afirmou que os fenícios sacrificados crianças. Mlk ocorre em textos ugaríticos, e tem sido
interpretado por Gordon como uma espécie de sacrifício (CH Gordon, ugarítico Handbook , [1947], p 246, nenhum
1183;... mas cf. UT, pp 433F ., 1484 não, onde Gordon não citar todas as instâncias do mlk como um sacrifício, sim, é o
nome divino). Um texto descoberto em 1956 continha a forma plural mlkm , o que foi associado com actividades de
culto, mas a natureza destas actividades é incerto.
Ao falar de Moleque, OT claramente refere a uma divindade específica (cf. Am 5:26. AV; citado em Atos 07:43 )
cujo culto floresceu entre os amonitas ( 1 K. 11: 7 , 33 ). Sua posição de reinado pode muito bem ser indicado pela forma
apelativa na MT de Lev. 18:21 ; 20: 2- 5 ; 2 K. 23:10 ; Jer.32:35 . Na última dessas referências Baal também aparece com
o artigo definido como um apelativo, e está associado com os rituais de fogo no vale do filho de Hinom. Moloque culto
foi proibido aos israelitas, em parte porque era pagã, mas também porque os seus ritos abomináveis envolvidos oferecer
às crianças a Moloque (cf. Lev 18:21. ; 20: 2- 5 ). Estudiosos têm freqüentemente inferir que os casos de sacrifício de
crianças mencionadas no AT (cf. 2 K. 17:17 ; 21: 6 ; 106 Ps:. 38 ; . Ezequiel 16:21 ; etc.) envolvidos Moloque-
adoração. Acaz ofereceu seus filhos pelo fogo ( 2 Ch 28: 3. ), e este exemplo foi seguido por Manassés ( 2 K. 21:
6 ). Embora Josias destruiu os santuários de Moloque em Judá ( 2 K. 23:10 , 13 ), a memória deste ritual detestável ainda
estava vivo na sexta cento. BC (cf. Ez 16:.. 20f ; 20:26 , 31 ; 23:37 ).
Precisamente como Moloque culto foi realizado é incerto. Costuma-se supor que as crianças foram jogados em uma
fornalha de fogo ou como parte de uma cerimônia, embora se eles foram mortos ou feitos insensível é
desconhecida. Entre os cananeus, Baal Melkart foi oferecido o sacrifício humano em Tiro, uma tradição que também
ficou evidente em Judá durante a 7ª cento. BC (cf. Jer. 19: 5 ). O nome Tofete provavelmente vem de uma raiz que
significa "lareira, incinerador", e Jer. 07:31 deixa claro que Moloque cult-adoração envolvia a cremação de vítimas
humanas, em vez de a apresentação e posterior retirada de ofertas filho vivo.
 A opinião divergente sugerindo que as crianças foram dedicados a Moloque prostituição em vez de ser sacrificado
pelo fogo foi baseada na inclusão de uma referência ao culto Moloque ( Lev 18:21. ) em uma seção que de outra forma
manejada moralidade sexual (cf. Snaith; cf. também Jub. 30:10 ).Esta opinião tem a desvantagem de pressupor uma data
final para o material de Levítico, enquanto, ao mesmo tempo, introduzindo o conceito de prostituição cultual, que era
totalmente estranho à vida israelita no período em que o material levítico foi promulgada por Moisés. Além disso, a
antiguidade e difusão de Moloque culto já era bem conhecido muito antes do período de Mosaic, e não há nada de
intrinsecamente impossível sobre Moisés estar familiarizado com depravação cultual amonita.
Os escritores rabínicos descreveu uma estátua de bronze, em forma humana, mas com a cabeça de um boi, oco
dentro e aquecida a partir de baixo.As crianças foram colocadas dentro desta estrutura e imolado enquanto tambores
abafou seus gritos. Cf. também Diodoro xx.14 para uma descrição similar.
Bibliografia .-O. Eissfeldt, Molk als Opferbegriff im Punischen und Heb.räischen und das Ende des Gottes
Moloch ( Beiträge zur Religionsgeschichte des Altertums , III; 1935); J. Gray, JNES, 8 (1949), 72-83; WF
Albright, ARI (5ª ed 1969.), pp 156-59;. Yahweh e os deuses de Canaã (1968), pp 235-242.; E. Dhorme, Anatolian
Studies , 6 (1956), 57; R. de Vaux, Estudos em OT Sacrifice (Eng tr 1964..), pp 73-90;. O antigo Israel (Eng tr de
1961..), pp 444-46.; NH Snaith, VT, 16 (1966), 123f
RK HARRISON

MOLI Moli ( 1 Esd. 8:47 , AV). Veja MALI 1 .

MOLID Molide [Heb Molide ]. Um descendente de Judá; filho de Abisur e Abiail ( 1 Ch. 02:29 ).

APLACAR Usado pela AV em Isa. 1: 6 (RSV "suavizar"); Wisd. 16:12 (RSV "emplastro" para AV "apaziguar
emplastro") para "amaciar" no sentido literal.

MOLOCH MOLOK [Heb malk e kem -'your rei '; cf. LXX Moloch ] ( Am 5:26. , AV); [Gk Moloch ] ( Atos
07:43 ). A forma variante de MOLOQUE , considerado por alguns como uma divindade amonita ou cananeus, embora O.
Eissfeldt sugeriu que Heb molek era um termo de sacrifício para o real (cf.mlk ) sacrifício ( Molk als Opferbegriff im
Punischen und Heb.räischen und das Ende des Gottes Moloch [1935]; cf. WF Albright, Yahweh e os deuses de
Canaã [1968], pp 236-242).. Em Am. 05:26 o RSV e NEB seguir o MT em sua maior parte, mas o AV segue a
LXX. Nesta texto difícil ver HW Wolff, Joel e Amos (Eng tr.. Hermeneia , 1977), pp. 260 , 265- 68 ; SR Motorista, Joel
e Amos (CBSC, 2ª ed. 1915), pp. 192f .
A passagem de Atos também é problemática. Aqui Stephen cita a LXX de Am. 5: 26f , e como E. Haenchen
apontou, é difícil acreditar que Stephen teria tentado "convencer o Alto Conselho com um texto LXX que diverge
amplamente a partir do hebraico" ( Atos dos Apóstolos .. [Eng tr 1971 ], p. 289). Assim, ele concluiu que se tratava de
uma adição de Lucas ao discurso de Stephen. Embora IH Marshall concordou que a mão de Lucas pode ser visto aqui,
ele também observou que o argumento de Stephen poderia ter sido feita igualmente bem tanto da LXX ou o MT ( Atos
dos Apóstolos [Tyndale , 1980], p 145;. cf. FF Bruce , Atos dos Apóstolos [ NICNT , 1954], pp. 153- 56 ).
GA LEE

IMAGEM MOLTEN Veja ÍDOLO .

MOLTEN SEA See SEA, FUNDIR.

MOMDIS momdis ( 1 Esd. 9:34 , AV, NEB). Veja MAADAI .

MOMENTO [Heb rega' ] ( Ex. 33: 5 ; Nu 16:21. , 45 ; Jó 07:18 ; Isa. 27: 3 ; etc.); AV também ESPAÇO ( Esdras 9:
8. ), de repente ( . Ps 06:10 [MT11 ]); NEB também IMEDIATO, repentino, etc .; [Hiphil de rāga' ] ( Pv 0:19. ); [Piel
de bāla' ] ( Nu 04:20. ); AV "coberto"; NEB "passar"; [ peṯa' ] (Pv 6:15. ); AV, NEB, de repente; [ m e 'aṭ ] ( Rute 2:
7 ); AV "um pouco"; [ pa'am ] ( Isa. 66: 8 ); AV "de uma vez"; [Gk Hora ] ( Mt. 8:13 ; Gal. 2: 5 );HORA AV; [ APO
Tote ] ( Mt. 26:16 ); TEMPO AV; [ stigmḗ ] ( Lc. 4: 5 ); NEB "num piscar de olhos"; [ exautḗs ] ( Atos 11:11 ); AV
IMEDIATAMENTE; [ Átomos ] ( 1 Cor 15:52. ); NEB "num piscar de olhos"; [ páreimi ] ( Ele 0:11. ); PRESENTE
AV; NEB tempo; MOMENTARY[Gk parautíka] ( 2 Cor 4:17. ); NEB curta duração.
Em Ps. 30: 5 (MT 6 ), uma passagem difícil, o NEB tem "em sua raiva é inquietação, em seu favor, há vida" para
RSV "Porque a sua ira dura só um momento, e seu favor está a vida." Uma vez que o verbo hebraico rāga' pode
significar "stir, perturbe" em algumas passagens do Antigo Testamento (cf. BDB, pp. 920f ), a leitura NEB tem muito a
seu favor (para uma abordagem semelhante cf. M. Dahood, Salmos I [AB, 1965], 182F ). Considerações comparáveis
levou o NEB para traduzir Jer. 4: 20b ". De repente, meu tendas são destruídas, as minhas cortinas num momento" as
"minhas tendas são jogados para baixo, seus revestimentos despedaçado" e não da RSV Aqui, no entanto, a leitura NEB
dificilmente é correta, uma vez que inteiramente omite piṯ'ôm , "de repente", na cláusula primeira, que
corresponde rega' na segunda cláusula.
Um exame da amostragem acima de passagens em seus contextos irá revelar que o estresse no momento
frequentemente assinala o momento decisivo na Bíblia. Nesses casos apontar no tempo, em vez de duração do tempo é
enfatizado (cf. esp D. Daube, A Sudden nas Escrituras [1964]). VerTEMPO .
RF YOUNGBLOOD

DINHEIRO A "meio de troca", um produto comumente reconhecido de valor que geralmente podem ser armazenados
e transportados mais facilmente do que os itens para os quais foram comunicados. Nos tempos antigos, não havia
dinheiro no sentido moderno comum de objetos utilizados apenas para esta finalidade, ou seja, moedas e dinheiro de
papel (veja IC abaixo).
Desde prata veio a ser o meio mais comum de troca nos primeiros tempos do Antigo Testamento, "dinheiro" no RSV
geralmente representa a palavra para a prata em hebraico ( kesep ) ou grego ( argýrion ). Estes tornaram-se os termos
usuais de dinheiro nessas línguas.
Dos quatro exceções na OT, três envolvem o uso da RSV de "peça de dinheiro" ( Gen. 33:19 ; . Josh 24:32 ; . Job
42:11 ) para traduzir Heb q e Sita , que, na verdade, representa uma unidade de peso (valor
desconhecido). Em Lev. 25:52 "dinheiro" são fornecidos pelos próprios tradutores para esclarecer o significado deste uso
de g e 'ullǎ a palavra hebraica para a redenção. "
No "dinheiro" NT representa duas vezes Gk chalkós , iluminada "de cobre, bronze" ( Mc 6: 8. ; 00:41 ), e três
vezes chrḗma , "riqueza, meios" (cantar como uma quantidade definida em Atos 4:37 ; pl
em 08:18 , 20 ; 24:26 ). Em Mt. 22:19 "dinheiro" representa Gk nomisma (cf. Eng. "numismático"), um termo para o
dinheiro que é colocado em uso legalmente (cf. "curso legal") e é, portanto, uma moeda aceitável. Em 27: 6 Gkargyria é
traduzido em seu sentido original, "(peças de prata)" e "dinheiro de sangue" representa Gk haímatos tempo , "preço [ou
recompensa] de sangue." Para a expressão "amor (r) de dinheiro "( Lc 16:14. ; 1 Tm 3: 3. ; 6:10 ; 2 Tim. 3: 2 ; . Ele
13:15 ), ver MONEY, LOVE OF . Para Gk glōssókomonem Jo. 12: 6 ; 13:29 , ver MONEY BOX .
I. ANTES CUNHAGEM
A. BARTERING E PAGAMENTO EM ESPÉCIE
B. PRATA E OURO COMO DINHEIRO
C. ANACRÔNICAS TERMOS DE DINHEIRO
II. QUALIDADE E PADRÕES DE PESO
III. NO INÍCIO CUNHAGEM
A. LYDIAN, GREGO E PERSA
B. SOB FILIPE DA MACEDÔNIA E ALEXANDRE, O GRANDE
C. PTOLEMAICO E SELÊUCIDA
D. HASMONEAN
IV. CUNHAGEM EM NT VEZES
A. ROMAN
B. HERODES
C. PROCURADORES DO UNDER JUDÁ
D. QUMRAN ESCAVAÇÕES
E. NT AS REFERÊNCIAS A DINHEIRO

I. Antes Cunhagem
A Bartering e pagamento em espécie Dinheiro foi desenvolvido como um meio adequado e conveniente de câmbio para
complementar o sistema de permuta, e para facilitar as transações comerciais. Ele não se destina a substituir escambo,
que ainda é evidente nos tempos modernos na troca de habilidades e commodities. Em OT vezes riqueza foi
determinada por posses, especialmente o gado, mas também metais raros, por exemplo, ouro e prata. Gen. 13: 2 descreve
Abraão como "muito rico em gado, em prata e ouro"; ele era, portanto, bastante capaz de pagar o que parece ter sido um
preço exorbitante para a cova de Macpela como um local de sepultamento para sua esposa Sarah ( 23:16 ).
No antigo sociedades nómadas ou seminomadic riqueza foi determinada predominantemente pelo número de bovinos
que uma pessoa possuía, e como resultado, os próprios animais tornou-se um meio de facilmente aceitável de troca. O
grau em que o gado foi reconhecido como o padrão normal para avaliar a riqueza é refletida no termo latino para o
dinheiro, pecunia , que é derivado de pecus , "gado". Nas antigas dívidas Oriente Próximo eram frequentemente pagos
em bovinos, e os sacerdotes prontamente trocado animais excedentes para as coisas necessárias para manter o templo, o
seu sistema de sacrifícios, e seu pessoal.
Produtos perecíveis, especialmente alimentos, eram menos aceitável como um meio de troca de animais ou
quantidades pesadas de ouro ou prata, apesar de madeira, vinho e mel eram usados freqüentemente em vez de dinheiro
em relações comerciais ( 1 S. 8:15 ; 2 K . 3: 4 ; . Ezequiel 45: 13- 16 ).Os impostos, tributos e dívidas foram pagas em
qualquer forma aceitável de troca, como ilustrado pela transação internacional entre Salomão e Hiram, rei de Tiro ( 1 K.
05:11 ), no qual Salomão trocaram de trigo e azeite de assistência do rei de Tiro na construção do templo de
Jerusalém. Jarros de vinho e azeite eram frequentemente substituído por ouro ou prata quando os cidadãos pagaram seus
impostos ao Estado em 8 cêntimos. BC Esta prática foi verificada arqueologicamente em 1910, quando a expedição da
Universidade de Harvard para Samaria descoberto sessenta e três potsherds inscritos em ruínas mentindo apenas W do
palácio real. Um caco registra o nome do funcionário do Tesouro que havia recebido o vinho, bem como os nomes dos
camponeses que tinham pago os seus impostos dessa maneira. O vinho clarificado e óleo refinado enviado para Samaria
tipificado as exigências da corte real amante luxo e provocou uma reação característica de Amós ( Am. 6: 6 ). Messa, rei
de Moab pagou seu tributo anual de Acabe, rei de Israel de mercadorias de 100.000 cordeiros ea lã de o mesmo número
de carneiros ( 2 K. 3: 4 )
B. Prata e ouro como dinheiro O metal precioso mais comum disponível no antigo Oriente Médio era de prata; é o metal
mais frequentemente mencionado nas Escrituras como usado em trocas por peso (Heb šeqel , "shekel"). Mais tarde,
tornou-se o metal preferido para moedas. Quando Abraão comprou o campo e caverna de Macpela ( Gn 23: 13- 16 ),
Efrom, o hitita, aparentemente, seria aceitar apenas moedas de prata como pagamento. Como era costume, quatrocentos
siclos de prata de Abraão foram pesados antes testemunhas de acordo com os pesos atuais entre os comerciantes (cf. Jer.
32:. 9f ). Desde transação de Abraão teve lugar no início do segundo milênio AC , o termo "shekel" teria representado
uma quantidade pesada de prata (talvez 11,5 gm; 0,4 onças), e não uma moeda. Os irmãos de José o venderam como
escravo para os comerciantes por vinte siclos de prata ( Gn 37:28 ). Então, freqüentemente foi prata usado como um
meio de troca na Antiguidade que a própria palavra não foi mencionada em transações, mas simplesmente entendida a
partir do contexto. Salomão, por exemplo, comprou um carro e cavalos para 600 e 150 shekels (), respectivamente ( 1 K.
10:29 ).Quantidades menores foram o BEKA (Heb beqa' ), metade de um shekel ( Ex 38:26. , cf. 30:13 , 15 ; Gen.
24:22 ); o PIM (Heb PIM , 1 S. 13:21 ) talvez dois terços de um shekel; eo GERAH (Heb Gera ), um vigésimo de um
shekel ( Ex 30:13. ; . Lev 27:25 ; Nu 03:47. ; 18:16 ; . Ezequiel 45:12 ). Gen. 33:19 ; Josh. 24:32 ; e Job 42:11 mencionar
uma unidade diferente de peso para o metal-o q e Sita , que pode ter representado um valor que se aproxima daquela de
um cordeiro. O que vale é incerto, no entanto, uma vez que o valor de um cordeiro pode variar também.
O talento, um peso básico de ouro ou prata, foi a maior medida em uso antes da introdução de moedas. Mesmo
depois que o desenvolvimento, o dinheiro continuou a ser pesadas em algumas ocasiões. Assim, João Hircano enviou
três mil talentos de prata para Antíoco VIII Sidetes em 133 ACcomo um resgate para a cidade de Jerusalém. Os talentos
eram parte de uma horda de novecentos anos do sepulcro do rei Davi. O tesouro que os romanos tomaram a partir do
templo em AD 66 ascendeu a dezessete talentos.
Negócios, comércio em geral, e ao pagamento de tributo necessário o transporte de grandes quantidades de ouro e
prata. 2 K. 5: 5 registros que ca 895 BC servo de Naamã partiu para Israel para dar Eliseu dez talentos de prata, que teria
pesado bem mais de £ 600, e seis mil siclos de ouro, cerca de duas centenas de libras. Embora pesos bíblicas não são
nem preciso nem uniforme e, assim, a carga poderia ter sido consideravelmente mais pesado, é de salientar que os dois
talentos roubados por um funcionário (vv 23- 27 ) requerido dois servos para carregá-los.
Os metais utilizados como um meio de troca cada vez foram formados em formas padronizadas. Egípcias baixos-
relevos mostram pilhas ou pacotes de prata. De acordo com o general 42:35 os filhos de Jacob amarrado a sua prata em
feixes quando viajar para o Egito para comprar cereais; Dt. 14:25 também implica a utilização de tiras de prata
agrupadas. Por ca 1500 BC barras de metal, lingote, línguas e cabeças de animais, além de discos planos e, em seguida,
argolas de ouro, foram utilizados para transações comerciais.
Metal jóias sempre foi um meio popular de troca. Correntes de ouro, pulseiras, anéis, brincos e ( Nu. 31:50 ) foram
listados entre os despojos capturados pelos israelitas em sua guerra contra Midiã. Embora não haja nenhuma evidência
direta para essa suposição, é possível que por pulseiras e anéis tempo de Moisés foram feitas em um peso bastante
padronizados e utilizados como moeda. Vale ressaltar, no entanto, que os presentes enviados para Rebekah por seu noivo
Isaac foram registradas em termos de peso: "um anel de ouro pesando meio siclo, e duas pulseiras para os braços de dez
siclos de ouro" ( Gen. 24:22 ) . O valor de ouro em que o tempo tem sido estimada em 13-16 vezes maior do que a
prata. Assim presentes do noivado de Rebeca representou uma soma muito além dos vinte moedas de prata pago ca
1700 AC pelos comerciantes para Joseph.
Para definir os valores monetários antigos em termos de moeda moderna tende a ser sem sentido e, portanto, é mais
adequado para se relacionar valores de poder de compra. Enquanto o custo de animais para o sacrifício não é indicado,
cinqüenta siclos iria comprar quatro alqueires de cevada (Lev. 27:16 ). . No meio da 9ª cento BC um shekel comprado um
quinto de um alqueire de farinha ou dois quintos de um alqueire de cevada no final de um cerco ( 2 K. 7:16 ; ver PESOS E
MEDIDAS ). Os valores comparativos para os tipos de alimentos e animais provavelmente teria permanecido constante,
apesar das flutuações da economia e os efeitos do clima.
C. anacrônicas Termos de dinheiro Desde moedas aparentemente não eram conhecidas na Palestina antes do Exílio,
referências bíblicas a dinheiro no período preexilic estão com o peso do metal. Ocasionalmente um autor escrever sobre
um evento anterior usou um termo monetária familiar aos seus leitores, em vez de a palavra para o dinheiro do período
anterior. Este procedimento pode explicar o termo "daric" em 1 Ch. 29: 7 .
Tradutores posteriores usado termos em inglês como "centavo" (AV Mt. 05:26 ; 10:29 par Lc. 12: 6 ; . Mc 00:42 )
para familiarizar os leitores com o valor minúscula da oferta da viúva. Da mesma forma, "penny" foi utilizado para o
denário romano (por exemplo, AV Mt. 20: 2 , 9 F , 13 ), e como resultado, a abreviatura Inglês para penny tornou-se d ,
que permaneceu em uso até a introdução da cunhagem decimal no início 1970.

II. Qualidade e Padrões de Peso

Apesar de bens ou pedaços de metal usado como um meio de troca poderiam ser medido ou contado, a sua dimensão e
qualidade foram muitas vezes surpreendentemente variável. Estas variações provocou tentativas de instituir padrões
baseados no valor intrínseco de um item ou poder de compra. Um nível elevado e uniforme de qualidade foi exigida de
quem trouxe ofertas de sacrifício para o tabernáculo ou templo em Israel ( Lev 1: 3. ; 3: 1 , 6 ; etc.), mas, em certos
períodos da história israelita algumas pessoas tentaram evitar tais requisitos rigorosos ( Mal. 1:. 7F ). Não pesos e
medidas padrão existia, no entanto, em qualquer período da história antiga do Oriente Próximo. A idade de Davi e
Salomão chegou mais perto de estabelecer uma medida uniforme de peso para os hebreus. Este "peso do rei" ( 2 S.
14:26 ) foi utilizado para os bens recebidos na corte real, mas não há provas de que foi imposta ao país como um todo,
ou mesmo aceite voluntariamente. O mesmo era verdade para o "shekel santuário" ( Ex 30:13. ; . Lev 05:15 ; etc.), um
padrão de peso favorecido pelos sacerdotes hebreus.
Estimar a quantidade de moeda antiga através apenas da observação foi muitas vezes imprecisas, e determinar a
qualidade ainda era mais difícil.Mesmo a pesagem e exame aprofundado de metais pouco fez para impedir aqueles
determinados a fazer batota. Por causa da falta de padrões uniformes, o processo de pesagem foi muitas vezes longas,
elaborar e impreciso. Às vezes, os pedaços de ferro, bronze, ou pedra vestida utilizados pelos mercadores foram
rotulados ou gravado com o peso suposto, mas ainda há uma disparidade considerável. Coins mostrar prova de ter sido
cortada ao longo de muitos séculos, até que eles representavam um peso muito menor de prata ou de ouro do que estava
previsto inicialmente. Na verdade, esta prática continuou até certo ponto até a invenção da moagem para as bordas das
moedas no cento tarde 18o. AD
No período pós-exílico, o metal usado como moeda, se um disco, fita, anel, ou bar, começou a realizar um selo, e,
desta forma moedas de prata começou a ser reconhecido como unidades monetárias válidos para negociação. Nos
períodos de gregos e romanos da cidade de origem, por vezes, foi estampada em ouro para indicar a sua pureza. Prata de
Tiro era conhecido no mundo antigo para a sua pureza e os tetradrachmas produzidos pela Casa da Moeda em Tiro
foram aceitos de bom grado todos os lugares. Moedas foram, por vezes, cortou para provar que eles eram de ouro ou de
prata sólida, não apenas bronze revestido de metal precioso. A idéia de que valor de face de uma moeda pode ser maior
que o valor do metal de que era feito era lento para se desenvolver.

III. Cunhagem adiantada

A. Lydian, gregos e persas As primeiras moedas foram cunhadas, provavelmente, um pouco antes de 700 AC em Lydia e
exibido uma cabeça de leão.Estateres chamado pelos gregos, eles foram feitos de electro, uma liga natural ou artificial de
ouro e prata; no mundo antigo electrum natural ocorreu mais abundante na área do rio Pactolus de Lydia. As primeiras
moedas electrum foram realmente de forma irregular lingotes e deu o selo do rei Giges da Lídia como uma garantia de
que as barras poderá ser negociado a um valor específico. Sobre este tempo moedas de prata de forma irregular e
espessura e tendo um design tartaruga estavam em uso na ilha grega de Egina. Veja PLATES 10- 11 .
Um dos primeiros projetos em Lídio moedas-a de ouro leão confrontando um touro-veio do reinado do rei Creso
(560-546 AC ). O reverso da moeda simplesmente tem uma marca de soco ou recuo que é comum às primeiras moedas
de Lydia, Egina, e Pérsia. Os lídios e, posteriormente, os persas produzido moedas de prata neste projeto; um foi
encontrado que data do reinado de Alyattes (617-560), o pai do rei Creso, da Lídia. É muito pouco provável, no entanto,
que essas moedas eram familiares aos Hebreus.
Depois de Lydia ficou sob o controle da Pérsia, em 546 AC , um novo estilo de moeda foi desenvolvido,
provavelmente durante o reinado de Dario I (522-485). A moeda de ouro, chamado de daric, mostra o rei pronta em um
joelho segurando um arco e lança. Moedas de design similar em ouro e prata foram amplamente divulgados para os
próximos dois séculos e provavelmente estão entre as primeiras moedas encontradas pelos hebreus. Veja A PLACA 4 . Duas
moedas do 6º cento. BC foram descobertos na Palestina, um originário da Trácia e encontrado em Siquém, e outro
proveniente de Atenas e encontrado em Jerusalém.
Quando os persas sob Ciro, o Grande Babilônia derrubou em 538 AC , era natural que a área ficou inundada com a
nova cunhagem persa, muito do que cunhadas em Lydia. Como o povo hebreu foram libertados do cativeiro babilônico e
voltou para a Palestina, eles levaram consigo grandes quantidades de novas moedas ( Esdras 2:.. 68f ). Muito em breve,
posteriormente, os valores começaram a ser mencionado em termos de novas moedas, bem como em termos de shekels e
talentos ( 08:27 ; Neh. 7: 70- 72 ).
Durante os centavos 6 e 5 AC a influência do helenismo espalhou muito além das cidades-estados da própria
Grécia. Os comerciantes estabelecidos assentamentos no sul da Europa e do Oriente Médio, e moedas gregas, incluindo o
stater e didrachma, circulou junto com os darics persas. Veja PLACAS 5, 12 . As moedas gregas eram distintivo com os
seus desenhos claras sobre o reverso que às vezes tinha um padrão definido e, por vezes, um animal ou ave. Quando as
cabeças de deuses ou deusas começaram a aparecer nas moedas, que eram geralmente no anverso. A moeda de prata que
leva o Pegasus voado no anverso ea deusa Athena no reverso, encontrado em Corinto e datado de cerca de 4 AC , era
incomum. Muito mais comum eram as moedas como o tetradrachma ateniense com Athena no anverso e uma coruja no
reverso. Este estilo de moeda circularam de ca 500 BC Respeitado porque sempre continha o mesmo peso de prata fina,
tornou-se a unidade padrão monetário na Grécia, Ásia Menor, e Phoenicia por causa da extensa negociação entre estas
áreas e foi encontrado em hordas de moedas em sítios do Mar Negro para Israel. Em 230 AC, ele foi substituído por um
tetradrachma com uma Atena de capacete no anverso ea coruja em pé sobre uma ânfora arrebitado no
reverso. Veja PLACAS 6 , 13- 18 .

Hemiobol prata cunhadas em Jerusalém ca 350 AC (Museu de Israel, em Jerusalém)

Durante a última parte do período persa, entre 350 e 332 AC , pequenas moedas foram cunhadas em Judá com um
desenho semelhante ao desenho das moedas atenienses, mas com a inscrição "Yehud" (Judá) no roteiro hebreu
antigo. Estas pequenas moedas de prata provavelmente foram cunhadas com a permissão das autoridades persas numa
altura em que os judeus tiveram um pouco mais de autonomia. Tivesse o povo judeu estava em condições de autorizar a
cunhagem de moedas em geral, eles teriam feito moedas de maior tamanho, maior valor, e aparência mais
impressionante do que estes queridos minutos.
Outra moeda, talvez encontrada em Gaza, está inscrito com roteiro aramaico e provavelmente foi feita pela
autoridade persa em Judá; ele foi datado para o 4º cento. BC A hortelã em Judá seriam responsáveis por seu maior
tamanho e valor. No anverso é a cabeça de capacete de um deus e, no verso, uma figura sentada, presumivelmente uma
divindade segurando um falcão. Incomum entre estas moedas com o nome provincial Yehud é um com uma flor lilylike
no reverso, em vez de a coruja, e uma ave semelhante ao falcão no anverso. Este lírio bonito foi encontrado comumente
em toda a área, bem como a referência freqüente a ele no Talmud indicar o seu significado especial para os
hebreus. Várias outras moedas com um projeto do lírio foram cunhadas em Jerusalém no período Hasmonean tarde.
O sistema monetário grego foi baseado, como outros, em um conceito de peso, neste caso a prata
babilônico mina . Em cunhagem grega setentadracmas igualou uma mina, e quatro dracmas igualou
um tetradrachma . Muitos dos tetradrachmas cunhadas por menores cidades-estados são menores do que os
tetradrachmas de onde foram copiadas; e na verdade eles se assemelham em muito a grega didrachma , que valia apenas
a metade.Comerciantes sem escrúpulos e outros poderiam usar essas diferenças para sua própria vantagem. As moedas
gregas popularizou um projeto que mostrou Athena, o patrono de Atenas, mas às vezes eles exibida outros deuses e
deusas. As moedas também retratou criaturas da terra, mar e ar, os produtos da terra, e objetos familiares, como jarros de
vinho e escudos. Tem sido sugerido que muitos dos projetos constitui uma forma sutil de publicidade. O didrachma
Arkagos utilizou um desenho incorporando seus caranguejos famosos; a tartaruga nas moedas de Egina indicado
economia marítima daquela ilha.
B. Sob Filipe da Macedônia e Alexandre, o Grande Como Filipe da Macedônia obteve o controle da Grécia em 338 AC ,
seu stater prata que carrega o retrato do deus Zeus e stater ouro com a cabeça de Apollo tornou as unidades aceitas de
troca monetária na negociação grego áreas. O amor de Philip de cavalos era evidente nos cascos empinando e carros de
dois cavalos no reverso do stater ouro, eo cavalo nobre e jockey no reverso do stater prata. O retrato do rei não foi
mostrado em moedas por medo de incorrer na ira dos deuses, cujos privilégios teria sido usurpada. Veja PLACAS 19 , 20 .
Depois de Philip morreu seu filho Alexandre, o Grande começou a cunhar moedas que representam figuras da
mitologia grega. O tetradrachma carrega o retrato de Heracles, uma divindade popular entre os romanos como
Hercules. A lenda da pele do leão invulnerável associado com Heracles particularmente apelou para Alexander, que pode
ter pensado que ela reflete a estabilidade de seu sistema monetário. O reverso da moeda mostra uma figura sentada do
todo-poderoso Zeus. Stater ouro de Alexander relação ao mesmo período mostra a cabeça de capacete de Athena no
anverso ea deusa alada pé da vitória, Nike, no reverso. Veja PLATES 21- 23 .
O exército de Alexander derrotou os persas sob Darius III em 331 AC Não só toda a área da Ásia Menor, no norte da
Síria, e da Assíria, mas também no Afeganistão e no vale do Indus caiu sob seu domínio. No Egito Alexander foi
aclamado como o filho de um deus, e sendo assim, deificado ele poderia se juntar todos os outros deuses e ter seu
próprio retrato em moedas. Ele não se atreveu a colocar esse tipo de selo pessoal sobre o sistema monetário próprio,
provavelmente por causa de um medo supersticioso de represálias pelos outros deuses. Depois de sua morte, no entanto,
o seu retrato apareceu em moedas, por exemplo, o tetradrachma de Lisímaco da Trácia, que tem o retrato de Alexander
como Zeus no anverso e um Athena sentado com a Nike no reverso. O stater ouro ea prata tetradrachma tornou as
moedas padrão de seu governo. Veja PLACA DE 24 .
C. ptolemaico e selêucida Após a morte prematura de Alexander na Babilônia em 323 AC , o império foi dividido entre
quatro de seus generais. Na Grécia e Macedônia a Cassandro sedento de poder e sanguinário manteve o uso do ouro e da
prata cunhagem de seu antecessor. Lisímaco da Trácia continuou a cunhar moedas de bonito, original, ouro e prata,
mostrando Alexander como filho de Zeus-Amon. Não é de estranhar que Ptolomeu I do Egito lança moedas com a
cabeça de Atena, deusa da sabedoria, desde que ele voltou sua atenção cada vez mais para longe da guerra para fundar o
grande centro de aprendizagem em Alexandria com a sua biblioteca de renome mundial. Mais sucesso em campanhas
militares foi o quarto geral, Seleuco da Síria. Suas primeiras moedas assemelham-se fortemente as do período anterior,
mostrando Heracles e o cocar do Leão-pele, com Zeus e Nike no reverso. Como seu desejo de poder aumentado, ele
seguiu Ptolomeu I na cunhagem de moedas com o seu retrato no anverso, às vezes vestindo um chifre como um símbolo
de força. Veja PLACAS 7 , 25- 27 . Durante esse tempo, a Palestina era parte do império de Ptolomeu I e, em conseqüência
usado moedas egípcias extensivamente. Ptolomeu II, que posteriormente se casou com sua irmã, emitiu um belo
tetradrachma ouro mostrando no perfil as características gregas sensíveis do lado do irmão e irmã a lado.
Como os nomes dos reis e as cidades em que as moedas foram cunhadas foram gradativamente incorporados ao
desenho das moedas, inscrições alongou e tornou-se propaganda. Um exemplo é o tetradrachma prata de Antíoco IV
Epifânio (175-164 AC ), que se inscreve ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΞΟΨ ΘΕΟΨ ΕΠΙΦΑΝΟΨΣ ΝΙΚΗΦΟΠΟΨ ( ΒΑΣΙΛΕΟΣ
ΑΝΤΙΟΧΗΟΥ ΤΗΕΟΥ ΕΠΙΠΗΑΝΟΥΣ ΝΙΚΕΠΗΟΡΟΥ ), "rei Antíoco, magnífico deus [ou Deus que se manifesta],
portador da vitória . "
Em 198 AC, Antíoco III capturou Jerusalém do Egito e fez os judeus parte do império sírio. A tolerância pacífica e
gradual processo de helenização que existia sob o domínio egípcio abruptamente interrompido quando Seleuco IV subiu
ao trono da Síria em 187.
D. Hasmonean A rebelião dos macabeus, cujos descendentes são conhecidos como os Hasmoneans, contra as intensas
políticas helenizantes de Antíoco IV Epifânio (175-164 AC ), deu ao povo judeu cerca de um século de relativa
independência do domínio sírio direto, o Hasmonean era. Em algum momento nesse período as primeiras moedas foram
cunhadas judeus, mas apenas quando é uma questão de discordância entre os numismatas.
O forte da cidade de Tiro começou a cunhar suas próprias shekels na última parte do segundo cento. BC mas Gaza e
Ashkelon, as cidades semelhantes em importância para Jerusalém, não começar a sua própria cunhagem até quase o final
do século, 104 BC É portanto, pouco provável que as moedas foram cunhadas judaicas em Jerusalém antes dessa data. De
acordo com 1 Mac. 15: 6 , Simon Macabeu, como sumo sacerdote e governador (143-135 AC ), recebeu uma carta de
Antíoco VII (139-129 AC ) a concessão de permissão para cunhar o seu próprio dinheiro. Essa permissão, no entanto,
foi, provavelmente, a retirada ou não postas em prática na época. Moedas com a inscrição hebraica šm'wn já foram
pensadas para ter sido cunhada por Simon Macabeu, mas agora eles são datadas do período da Segunda Revolta ( BC 132-
135) sob Simon Bar Cochba. F. Os bancos, no entanto, de as primeiras moedas judaicas, o pequeno lepta bronze, a
139 AC , o período de Simão Macabeu.
De acordo com a GL Archer, filho de Simão e sucessor João Hircano I (135-105 AC ) foi o primeiro governante
Hasmonean à greve moedas judaicas ( Zondervan Pictorial Encyclopedia da Bíblia [1975], I, 906). Se isso for verdade, a
cunhagem de moedas provavelmente ocorreu em conjunto com uma declaração de independência da Síria com a morte
de Antíoco VII em 129 AC As moedas que alguns atribuem a Hircano estão inscritos "Yehohanan o Sumo Sacerdote e da
Comunidade [ Heber ] de os judeus ", o que reflete a opinião de Hircano que ele era acima de tudo um sacerdote e só
em segundo lugar um príncipe. Outras moedas constar o nome Yehudah, o nome hebraico do filho e sucessor de Hircano
Aristóbulo.
Outros estudiosos (por exemplo, Y. Meshorer) têm argumentado que desde Yehohanan e Judá eram nomes comuns
durante a era Hasmonean, esses nomes tão facilmente poderia se referir a dois depois Hasmoneans. Após o reinado de
um ano e morte de Aristóbulo, seus três irmãos, a quem ele havia presos, foram liberados. O mais velho, Alexander
Janneus (nome hebreu Yehonathan) acabou por ganhar o controle. Seus filhos eram Aristóbulo II (nome hebraico Judá) e
Hircano II (nome hebraico Yehohanan). Meshorer alegou que o título inscrito nas moedas cunhadas recentemente no
tesouro Beth Sahur, "chefe da comunidade [ Heber ] dos judeus, "provavelmente não entrar em uso até 47 AC A data
final deste tesouro ea evidência ambígua dos nomes (indicado acima) levaram-no a concluir que não é certo que as
moedas foram cunhadas judeus durante o reinado de Hircano I.
É certo, porém, que as moedas foram cunhadas na época de Alexandre Janeu (103-76 AC ), para duas legiões deles
foram encontrados, em Jaffa (Jope) e pelo Gideon. Uma indicação de que estas minhas foram as primeiras moedas
judaicas é que eles seguem muito de perto os desenhos das moedas dos antigos mestres da Síria da Judéia. Se
antecessores asmoneus de Alexandre cunhando suas próprias moedas, ele provavelmente teria copiado um estilo mais
judaica.
Durante todo o reinado de moedas de bronze Alexander Janneus caracterizam a cornucópia de casal e uma romã
foram cunhadas. Estes projetos foram frequentemente golpeado sobre o projeto anterior flor-e-âncora. Por causa de suas
vitórias militares, em algumas moedas Janneus usou o título de "rei" em inscriptions- bilíngüe "Yehonathan o Rei-King
Alexander" -em hebraico e grego. Outros foram inscritos "Yehonathan [ou" Yonathan "], o Sumo Sacerdote e da
Comunidade dos Judeus"

Moeda de bronze de Hircano II. Anverso (direita): inscrição em hebraico, "Yehohanan o sumo sacerdote e da
comunidade dos judeus." Reverse (à esquerda): double cornucopiae (Museu de Israel, em Jerusalém)

A qualidade destas moedas judaicas início varia consideravelmente. Alguns são grandes, grosso e bem formados, mas
as moedas dos anos mais turbulentos posteriores no reinado de Janneus são finos e pequenos, possivelmente refletindo a
escassez de metal. Estas moedas são de baixa denominação, e grandes quantidades de o menor, o lepton, foram
cunhadas. Estes lepta permaneceu em circulação por mais de um século e ainda eram abundantes na época de Jesus. A
pequena lepton é a moeda comumente conhecido como ácaro da viúva, mencionada por Jesus em Mc. 12: 41- 44 (cf. Lc
21: 2. ; 12:59 ). Era feita de bronze ou cobre de tal qualidade inferior que a moeda se deteriorou rapidamente; obtenção
de amostras claras tem sido, assim muito difícil. O sol radiante, tipificando o sol da justiça ( Malaquias 4:
2. [MT 03:20 ]), adicione âncora do navio, o que significa a confiabilidade das promessas de Deus, são motivos comuns
sobre estas moedas.
Qualquer semelhança de regra Hasmonean independente chegou ao fim no prazo de quinze anos após a morte de
Alexander Janneus em 76 AC Sua viúva, Salomé Alexandra, governou durante nove anos. Ao morrer o filho mais novo
de Janneus Aristóbulo II tomou o poder e governou por quatro anos, não sem oposição dos partidários do filho mais
velho, Hircano II. Ambos os lados recorreu para o Pompey Roman para arbitrar a disputa. Pompeu resolveu a questão de
sua própria maneira, tomando sobre a Judéia, em 63 AC , tornando-se uma província romana.
Pompeu também havia destruído o outrora poderoso dinastia selêucida conquistando Síria. O último rei selêucida,
Philip II Filadelfo (cerca de 93-82AC ), cunhadas um tetradrachma prata tradicional com seu próprio retrato no anverso e
Zeus com a Nike no reverso. Durante todo o período Hasmonean as moedas de prata do império selêucida continuou a
ser o principal cunhagem na Palestina. O tetradrachma, que havia sido a principal unidade de troca monetária durante
vários séculos, a princípio existia junto com o denário romano, mas, eventualmente, deu lugar ao denário como as
inscrições foram alteradas a partir de grego para o latim.
Outra Hasmonean, Antígono II (grego para Matatias), um filho de Aristóbulo II, ganhou o poder brevemente através
do auxílio dos partos no início dos anos 30 do BC Algumas de suas moedas ler "Matatias, o Sumo Sacerdote e da
Comunidade dos judeus" na anverso em hebraico e "King Antígono" no reverso em grego. Antígono foi o primeiro a
inscrever o candelabro de sete braços em moedas. Ele foi derrotado por Herodes, o Grande, que tinha sido nomeado rei
da Judéia por Roma, e foi decapitado em 37 AC

IV. Cunhagem em NT Vezes

A. Roman moedas romanas tinham desenvolvido gradualmente a partir da quarta cento. BC O como, originalmente uma
medição de peso (a libra romana, cerca de 340 g, 12 onças.), foi a primeira oblongo e mais tarde round. O quadrans é
uma das várias moedas com um projeto de navio para significar a importância de Roma como uma potência
marítima. Por causa da idéia de que o metal na moeda deve ter um valor equivalente ao que é representado pela moeda,
essas primeiras moedas, feitas de bronze, são grossas, pesado e pesado. Comerciantes que negociados no exterior
descobriu que povos que normalmente negociados em prata ou ouro não aceitaria moedas de bronze.
No 3º cento. BC os romanos começaram a dracmas de prata de hortelã, que quase que imediatamente foram reduzidos
em tamanho. Pela Segunda Guerra Púnica (218-201) as moedas pesava apenas 28 g (1 oz), e em 89 AC, eram a metade
desse tamanho. A partir de 180 AC , o dracma deu lugar ao denário, uma moeda de valor semelhante que era salário do
trabalhador diarista estabelecido em tempos do NT e também salário diário do soldado romano. O AV traduz denário
como "penny" ( Mt. 20: 2- 10 ). Vários denários foram cunhadas para comemorar a captura da Judéia. Um deles, atingido
ca 40 AC , mostra a cabeça de Pompeu, que tinha sido assassinado em 48, e traz a inscrição MAG (NUS) PIUS I
(MPERATOR) ("grande conquistador santa"). Veja as placas 28, 29. Outro denário, ca cunhada de 58 anos, carrega um
projeto do rei Aretas, que havia se aliado com Hircano II, em posição suplicante ao lado de seu camelo; se inscreve REX
Aretas, "Rei Aretas." Júlio César foi o primeiro romano vivendo a ser imortalizado em uma moeda; a cabeça é
desenhada no anverso da moeda de prata e Venus aparece no reverso. A inscrição lê CAESAR DICT (ATOR) PERPET
(UUS) ("César, ditador perpétuo").

Menorah (candelabro) em moeda de bronze (reverso) de Antígono II. A inscrição grega (na maior parte
quebrada) ler "King Antígono" (Museu de Israel, em Jerusalém)

Circulando ao mesmo tempo foram o quinarius prata, no valor de metade de um denário, e um sestertius, no valor de
um quarto de um denário. Este último, originalmente uma pequena moeda de prata, mais tarde foi substituído por uma
grande moeda de bronze com o mesmo nome. O shekel e meio-shekel, anteriormente conhecido como um peso, em vez
de uma moeda, foram cunhadas dois séculos no grande hortelã prata em Tiro. É provável que tais shekels ou
tetradrachmas de Tiro, ao invés de moedas romanas, foram aqueles pagos a Judas Iscariotes ( Mt. 26:15 ; 27: 3- 5 ). Estas
e outras moedas cunhadas em Tiro permaneceu entre as mais prontamente aceito no mundo romano por causa da pureza
da prata.
B. Herodes Herodes, o Grande, que havia escolhido os lados com sabedoria, tornou-se vassalo rei da Judéia e continuou
a hortelã moedas judaicas de pequenas denominações. Em 37 AC , quando ele voltou em triunfo com seu novo título de
rei, ele começou a cunhar lepta. Estes lepta são facilmente reconhecíveis porque são datados, um recurso inovador para
moedas judaicas. As inscrições em moedas de Herodes são em grego, ao contrário de inscrições dos seus antecessores,
que são inteiramente em hebraico ou em moedas posteriores, tanto em grego e hebraico. Os símbolos em suas moedas
mostram as influências estrangeiras e, portanto, não são necessariamente judaica. Muitos têm um design noncommital
que poderia ser interpretado como um local ou um símbolo estrangeira; por exemplo, o tripé sobre uma lepton poderia
ser visto como um símbolo de culto judaico ou como um objeto grega familiar. Algumas moedas, no entanto, mostram
objetos inegavelmente não-judeus, por exemplo, a pequena caduceu no duplo cornucopiae ea águia, este último um
símbolo de força Roman.
Moedas judaicas atingido no reinado do filho de Herodes Arquelau (4 AC - AD 6) são pequenos e feitos de
bronze. Arquelau continuou a tradição de usar símbolos que eram inofensivas aos judeus. As moedas cunhadas que têm
projetos tradicionais, como o capacete e cornucopiae, mas eles também têm frequentemente símbolos marítimos e um
novo design de uvas, um símbolo judaico característica, tendo em conta a quantidade de uvas cultivadas na Judéia. O
nome e título ΗΠΩΔΗΣ ΕΘΝΑΠΞΗΣ ou ΗΠΩΔΟΨ ΕΘΝΑΠΞΟΨ (gr Herodes ETHNARCHĒS ou HĒRōDOU
ETHNARCHOU , "[de] Herodes, ethnarch") formam a única inscrição nesses bronzes; estas moedas são, portanto,
facilmente identificado, por Arquelau foi o único governante de sua dinastia a ostentar o título de ethnarch ao invés de
rei. Desde o reino de Herodes, o Grande foi dividido entre seus três filhos, não é de estranhar que as moedas de
Arquelau teve circulação limitada e só foram descobertos em uma área relativamente pequena, variando de Cesaréia, no
norte de Jerusalém e Jericó, no sul . Alguns também foram encontrados em escavações de fortaleza de Herodes, o
Grande, em Masada cerca de 48 km (30 km) SE de Jerusalém, na margem ocidental do Mar Morto.
 Lepton Bronze de Herodes, o Grande. Anverso: tripé com a bacia; Inscrição em grego, "Rei Herodes"; a data é
apenas para a esquerda do tripé (ano 3). Reverso: incenso altar entre dois ramos de palmeiras (Curadores do
Museu Britânico)

O segundo filho de Herodes, Herodes Antipas, cunhadas moedas grossas, pesadas que são claramente datadas,
embora por algum motivo desconhecido, ele não começou a cunhar moedas até o vigésimo quarto ano de seu
reinado. Seus bronzes são judeus em design e retratam as palmeiras locais familiares, particularmente a tamareira. Os
primeiros bronzes de seu reinado, datada AD 19/20, arcar com o desenho de uma cana, um símbolo da cidade recém-
fundada por Herodes Antipas e nomeado ΤΙΒΕΡΙΑΣ ( Tiberias ) na inscrição. As escavações indicam que as moedas
deste reinado, cunhadas em Tiberíades, circulou apenas na região do norte de Israel controlada por Herodes Antipas.
O terceiro filho de Herodes, o Grande, Philip II, governou uma população muito menos judaica na
personagem. Como resultado, as moedas cunhadas em Cesaréia de Filipe (Paneas) carecem completamente simbolismo
judeu e ter um estilo de o distintamente Roman cabeça do imperador e uma forte lealdade-mostrando templo para os
senhores. Esta foi a primeira vez que uma moeda judaica foi cunhada que ignorou o segundo mandamento.As poucas
moedas existentes deste reinado, normalmente têm a cabeça de Augusto com o título ΚΑΙΣΑΡ ΣΕΒΑΣΤ ( kaisar Sebast ,
"Caesar reverenciado") no anverso e o nome e título de Philip em torno do projeto do templo no reverso. Uma moeda, no
entanto, mostra no anverso a cabeça de Augusto cercado por ( ΦΙΛΙΠΠ ) OY TETPA ( PxOy ) ( Philippou TETRA
[RCHOU ] ", Filipe, tetrarca"). As moedas do reinado de Filipe foram encontrados principalmente na área que ele
controlava, embora tenha sido descoberto tão distantes como a Chipre. O sucessor de Filipe, Herodes Agripa I, usado
pela primeira vez mint do seu antecessor no Paneas; mas quando ele conseguiu todas as terras de seu avô Herodes, o
Grande, transferiu suas operações de cunhagem a Cesaréia e Jerusalém. Os poucos grandes moedas de seu reinado
mostrar designs confusas que são difíceis de interpretar, mas é notável que Agripa I foi o primeiro rei judeu a cunhar
uma moeda que mostra a sua própria cabeça. Seus pequenos bronzes emitidos para utilização na Judéia mostrar um
dossel como um símbolo da monarquia, em vez do que a cabeça de Agripa ou o imperador; os últimos símbolos teria
ofendido os judeus, e assim, eles apareceram em moedas circulavam na maioria das áreas não-judeus. Veja placa 30; ver
também imagens de HERODES .
O último governante da dinastia de Herodes Agripa II era. Educado em Roma e ter simpatias que estavam mais com
seus mestres romanos do que com os seus antepassados judeus, reinou durante e sobreviveu, um período turbulento da
história judaica. Moedas de seu reinado apresentar graves problemas de namoro, já que muitos carregam duas datas
separadas por um intervalo de cinco anos. H. Seyrig tem plausivelmente sugeriu que as duas datas derivam de duas eras
no reinado de Agripa II, um começo no ANÚNCIO de 56 e outra em 61. As moedas anteriores têm inscrições e estilos
gregos, enquanto que aqueles com datas posteriores têm inscrições em latim. A maioria pertence à época anterior, mas os
que levam as datas duplas e inscrições em latim mostram mudanças no estilo e composição; a arte é, sem dúvida
superior, e as moedas são mais finas e têm um teor de cobre superior. A cabeça de Nero aparece em moedas, uma vez
que se pensa ter sido sem data, mas mais tarde datados por Meshorer para AD 61. Meshorer sugeriu que a refundação de
Cesaréia de Filipe (Paneas) como Neronias em 61, em homenagem ao imperador que tinha chegado ao poder, em 54, foi
um evento tão importante no reinado de Agripa II de Chalcis (o último da linha de Herodes ) que ele emitiu moedas
comemorativas e considerada 61 como o início de sua segunda época. Veja Placa 33.
De C. Sob Judá Procuradores A maioria dos procuradores romanos enviados para a Judéia cunhadas moedas
pequenas. Alguns, como os de Pôncio Pilatos, são inegavelmente romana em estilo, mas outros, como os de Antônio
Félix ( AD 52-60), símbolos de urso que teria sido mais aceitável para os judeus. A maioria dos procuradores aderiram à
prática de judeus não abertamente ofensivos com a sua cunhagem. Mesmo que Felix casado com a irmã de Agripa II, os
judeus nunca bastante confiava nele, e suas moedas refletem suas simpatias duplas. Embora alguns mostram símbolos
judaicos de palmeiras e ramos, outros com projetos que incorporam armas romanas reconfirmar a presença dominadora
de Roma.
Porcius Festus tornou-se procurador no ANÚNCIO de 60 e dois anos mais tarde foi sucedido por procuradores cada vez
mais orientada para a carreira que conseguiu inflamar mais uma vez o nacionalismo latente do povo judeu. A rebelião
contra Roma começou em 66 e continuou por quatro anos;durante esse tempo os judeus novamente começou a cunhar
moedas, alguns deles "datada" pelas palavras "Ano Um da Libertação de Sião" (= AD 66).Algumas dessas moedas eram
de prata, a cunhagem de que era em si um ato de rebeldia. No início da revolta eles cunhadas shekels ( ver Vol. II, placa
41) e meia-shekels, que suplantou a moeda de prata estrangeira (shekel de Tiro e tetradrachma de Antioquia). Estas
moedas refletia a ideologia por trás da rebelião, com inscrições como "Jerusalém é Santo", "Freedom of Zion" e "da
redenção de Sião". Mais tarde, no meio-revolta, trimestral, e oitava shekels foram feitas de bronze, assim como o
pequeno lepta, talvez porque o fornecimento de prata na tesouraria foi esgotada. Muitas das moedas mostram a taça
libação com pérolas na borda que foi usado em sacrifícios judaicos. Projetos de videira, romãs e tamareiras também
estão estampadas nas moedas. Veja placa 34.
A segunda revolta para AD 132 novamente contou com a cunhagem de moedas como uma proclamação da
independência. Os judeus cunhadas moedas de prata e bronze, mas, evidentemente, porque eles não tinham matérias-
primas, eles overstruck outras moedas com seu próprio projeto e inscrições. Estas moedas têm dizeres como "Ano Um da
Redenção de Israel", "Simeon Prince of Israel", e "Eleazar, o sacerdote." Provavelmente as moedas anteriormente
datavam do tempo de Simon

Moeda de bronze de Pôncio Pilatos. Anverso: simpulum (concha) com inscrição em grego, ". Tibério César"
Reverse: três espigas de milho com a inscrição: "Julia Caesar" (Curadores do Museu Britânico)

Moeda de bronze do procurador Porcius Festus bateu na Judéia em AD 59. Anverso: inscrição grega dentro
grinalda, "Of Nero." Reverse: ramo de palmeira com inscrição em grego, "Year 5 do imperador" (Museu de
Israel, em Jerusalém)

Shekel de prata da Primeira Revolta Judaica. Anverso: ". Shekel de Israel" cálice com inscrição em hebraico,
Reverso: haste com três flores e hebraico inscrição: "Jerusalém é Santo" (Curadores do Museu Britânico)

Tetradrachma de prata de Bar Cochba. Anverso: templo com santuário contendo rolagem. Reverso: ramo de
palmeira e ethrog com inscrição em hebraico, "libertação de Jerusalém" (curadores do Museu Britânico)

Macabeu vêm deste período (ver III.D acima). Veja PLACA 8.

D. Qumran Escavações Escavações na área do centro da comunidade de Qumran descoberto um número de moedas que
datam do período Hasmonean para a segunda revolta judaica. Quase 250 moedas foram encontradas nas ruínas de si
mesmo o centro da comunidade, enquanto caches de moedas recuperadas a partir de outras partes do assentamento
trouxe o número total para mais de 750. Alguns estão em má condição de que eles não podem ser facilmente
identificados, mas claramente pertencem ao período Hasmonean. Apenas uma moeda, no entanto, tem sido identificada
com certeza como pertencente ao tempo de Herodes, o Grande. Outros foram emitidos durante o domínio dos
procuradores romanos até a queda de Jerusalém, em AD 70.Cerca de uma dúzia de moedas datam do período da Segunda
Revolta Judaica. Esta prova numismática muito ajudou para autenticar a liquidação em Qumran e relacionar a actividade
profissional do site para o conteúdo dos Qumran cavernas.
E. NT As referências a dinheiro no tempo de Cristo, cunhadas localmente moedas judaicas circularam junto com os dos
romanos ocupantes. O retrato de Augusto César, imperador com o nascimento de Jesus ( Lc. 2: 1 ), domina o anverso da
denário de prata e mais tarde o sestertius bronze, com inscrições que ateste a sua condição divina. O Senado romano
havia concedido divindade em Augustus, em parte, em reconhecimento do seu ser o filho adotivo de Júlio César. A
"moeda" (gr dēnárion ) utilizado para o tributo e solicitado por Jesus os fariseus, perguntou-lhe se pagar o tributo a
César era lícito ( Mt. 22:19 par) teria sido o denário de prata do imperador seguinte, Tibério (14- 37). Esta moeda exibe
um retrato de Tibério no anverso e uma figura feminina sentada no reverso. Veja PLACAS 35 , 36 . O bom samaritano da
parábola de Jesus deixou dois denários com o gerente para pagar pela comida e cuidados para o homem atacado por
ladrões ( Lc 10:35. ); esta soma foi salários dois dias "( Mt. 20: 2 , 9 F , 13 ). Em Jo. 6: 7 Filipe estimou que o
fornecimento de alimentos no valor de duzentos denários não seria suficiente para alimentar a multidão que estava
reunida para ouvir Jesus (cf. Mc 6:37.). A "moeda de prata" de Lc. 15: 8- F representa o dracma (gr dracma ), uma
moeda grega de aproximadamente o mesmo valor que o denário romano.
Os "trinta moedas de prata" (gr triákonta argyria ", trinta moedas de prata []") dadas a Judas para a traição de Cristo
( Mt. 26:15 ; 27: 3 , 5- F , 9 .; cf. a cantar argýrion , "dinheiro", em Mc 14:11. ; Lc 22: 5. ) foram provavelmente shekels
Tyrian ou tetradrachmas; estes também podem muito bem ter sido a forma de a "soma de dinheiro" (gr hikaná argyria ,
"muito dinheiro") dada pelos príncipes dos sacerdotes e os anciãos para os guardas romanos para deturpar as
circunstâncias da Ressurreição ( Mt. 28: 12- F ) abreviações sobre estas moedas incluídas DIV ("divino"), agosto
( Augustus ), PON (Pontifex Maximus , "sumo sacerdote" ou "líder religioso") e PM ( Pontifex Maximus ), COS
("consulado"), TRP ( Tribunica potestate "autoridade tribuna", "chefe civil do Estado"), e IMP ( Imperator ,
"imperador"). Veja AS PLACAS 9 , 31 , 37- 41.
"Penny" é usado na RSV para Gk assárion (= Lat como ), no valor de cerca de um sexto de um denário,
em Mt. 10:29 par Lc. 12: 6 . Os quadrans (grkodrántēs ), um quarto de um, como é mencionado duas vezes nos
Evangelhos ( Mt. 05:26 ; Mc 0:42. ) e traduzida por "centavo" pela AV mas "penny" pelo VSR. Para a "moeda de
cobre" (gr Lepton ) de Mk. 0:42 ; Lc. 00:59 ; 21: 2 (AV "mite") ver III.D acima.
O shekel (gr STATER ) encontrado na boca do peixe por Pedro ( Mt. 17:27 ) teria pago as dívidas de duas pessoas,
uma vez que o imposto do templo era metade de um shekel. A tradição judaica usou o shekel, seja como um peso ou
como uma moeda, para o imposto do templo, o imposto de votação, e redenção do sacerdócio (cf. Ex 13:13. ; 30: 11-
16 ; . Nu 3: 44- 51 ). Se três mil shekels igualou um talento de prata, dez mil talentos de propriedade do servo impiedoso
era de fato uma enorme dívida ( Mt. 18: 23- 25 ). A RSV "pound" ( . Lc 19:13 ) é a prestação do antigo peso conhecido
como mina oumaneh (gr mna ), o equivalente a cinqüenta siclos de peso hebraico e cem dracmas em dinheiro
grego; assim, os valores comparáveis altamente as atividades daqueles que trabalham para a vinda do reino de Cristo.

Denário de prata de Tibério. Anverso: Cabeça de Tibério com inscrição em latim, ". Tibério César filho do
Augustus divina" Reverse: Livia segurando ramo e cetro; Inscrição em latim, "sumo sacerdote" (curadores do
Museu Britânico)

Veja também BANCO ; COMPRA ; DARIC ; DENARIUS ; MEIO SHEKEL ; MONEY, ATUAL .

Bibliografia. -F. Os bancos, as moedas de dias da Bíblia (1955); HJP 2 , I, 602-606; Kadman L., ed. Corpus
Nummorum Palaestinensium , III (1960), 106-108; L. Kadman, et al, Dating and Meaning de moedas judaicas
antigas (1958); B. Kanael, BA, 26 (1963), 38-62; IEJ, 1 (1950-1951), 170-75; A. Kindler, IEJ, 4 (1954), 170-185; 6
(1956), 54-57; FW Madden, History of Jewish Cunhagem e do dinheiro no Antigo e no Novo Testamento (1864, repr
1967); moedas dos judeus (1881); Y. Meshorer, moedas judaicas do Período do Segundo Templo (1967); M.
Narkis, moedas dos judeus (1939); R. Oster, JBL, 101 (1982), 195-223; A. Reifenberg, moedas judaicas antigas (2ª ed
1947.); Israel de História em moedas dos Macabeus à conquista romana (1953); P. Romanoff, símbolos judaicos em
moedas judaicas antigas (1944).
HW PERKIN

MONEY BOX [Gk glōssókomon ] ( Jo. 12: 6 ; 13:29 ); AV BAG; NEB caixa comum. Originalmente um recipiente
para a realização de porta-vozes de instrumentos de sopro ( glṓttai ), mas de forma mais geral de um recipiente para fins
variados.
De acordo com Jo. 12: 6 ; 13:29 deste recipiente foi usado para armazenar o dinheiro (cf. 2 Ch 24: 8. , 10 par),
realizada em comum pelos discípulos.A partir desta bolsa comum, reabastecidos pelos amigos de Jesus ( . Lc 8: 3 ), as
necessidades da vida foram fornecidos para o grupo (cf. Mc 06:37. ; Jo 4: 8. ; 6: 5 ; 13:29 ) e para os pobres ( Jo.
13:29 ). Jo. 12: 6 descreve o personagem de JUDAS ISCARIOTES , o tesoureiro do grupo; sua traição de Jesus por trinta
moedas de prata estava em perfeito acordo com ele ser um ladrão durante o ministério de Jesus.
RH STEIN

DINHEIRO, ATUAL [Heb kesep'ōḇēr -'money passando (along) '] ( Gen. 23:16 , AV). Abraão pagou Ephron 400
shekels "dinheiro atual com o comerciante" (AV) para o campo e sua caverna, onde ele enterrou Sarah. ("Shekel"
naquele tempo não era uma moeda, mas um peso; ver DINHEIRO ;PESOS E MEDIDAS ). O RSV traduz "de acordo com os
pesos atuais entre os comerciantes", enquanto o NEB traduz "da norma reconhecida pelos comerciantes." Há quatro
diferentes interpretações da frase.
(1) Cunhagem ainda não estava em uso. A fim de garantir que, por exemplo, uma barra de prata teve tanto de prata
como o proprietário alegou, o bar seria pesado contra outros pesos, o que o comerciante sabia que eram precisas. Ephron
foi, assim, a certeza de que ele havia recebido um total de 400 shekels. "O dinheiro atual" remete para os pesos
atualmente em uso no controlo do peso dos lingotes de prata. Veja E. Speiser, Genesis (AB, 1964), p.171 .
(2) Alguns pensam que "o dinheiro atual" refere-se ao fato de que Abraão pagou um preço que era atual para o valor
do campo. O preço de 400 shekels, no entanto, parece ser anormalmente alta.
(3) Outros pensam "moeda corrente" indica que a prata com a qual Abraão pagou o preço era um meio aceitável de
pagamento. SR Motorista cita o Targum de Pseudo-Jonathan como dizendo "boa prata, passando em cada mesa
(banqueiro), e receber em todas as transações" ( Livro do Gênesis [WC de 1913], p. 227 ).
(4) Com base na ocorrência do mesmo verbo hebraico em 2 K. 12: 4 (MT 5 ), alguns poderiam interpretar "moeda
corrente", como um imposto pago, além do preço do campo.
WD MOUNCE

MONEY, LOVE OF [Gk philargyría ] ( 1 Tm. 6:10 ). Os perigos do "amor ao dinheiro" era um tema popular na
literatura ética de ambos paganismo (eg, Demócrito e outros, que descreveu philargyría como a cidade mãe
[ Metropolis ] de todo o mal; ver Diógenes vi.50 ) e do Judaísmo ( por exemplo, T. Jud. 17- 19 ). Jesus também advertiu
que correr atrás riqueza material traz alienação de Deus e os vizinhos (por exemplo, Mt. 06:24 ; Lc. 16: 19- 31 ). Os
fariseus zombou o ensinamento de Jesus, porque eles eram "amantes do dinheiro" (pl de philárgyros ; AV "avarento";
cf. 2 Tm 3: 2. ). 1 Tim. 3: 3 instrui que um bispo deve ser "não amante do dinheiro" ( aphilárgyros ; AV "não avarento"),
enquanto He. 13: 5 adverte todos os seus leitores para manter-se "livre do amor ao dinheiro" ( aphilárgyros ; AV
"cobiça"; cf. NEB "não vivem para o dinheiro").
Veja também MAMMON ; RICHES .
NJ OPPERWALL

MONEY-CHANGER [Gk kollybistḗs ] ( Mt. 21:12 par Mc 11:15. ; . Jo 02:15 ); AV também

CHANGER; [ kermatistḗs ] ( Jo 2:14. ); AV CHANGER DO DINHEIRO. Ver BANCO III .

MONGREL PESSOAS [Heb mamzer ] ( Zacarias 9: 6. ); BASTARDO AV; NEB mestiços. O termo hebraico
aparentemente denota um nascido de uma união proibida, neste caso, provavelmente, a descendência de casamentos
mistos com outro povo (cf. "bastardo", Dt. 23: 2 , a única outra ocorrência de mamzer ; cf. também P. Craigie, Livro do
Deuteronômio [NICOT de 1976], p. 297 ). KD viu o cumprimento de Zec. 9: 5F na descrição posterior de Arrian de
como Alexandre, o Grande, conquistou Gaza, colocar os cidadãos do sexo masculino até a morte, vendeu as mulheres e
crianças como escravos, e povoada da cidade, com membros da tribo vizinha (Arrian Anabasis II.27 ).

MONSTRO; MONSTRO MARINHO [Heb tanino ] ( Gen. 01:21 ; Jó 07:12. ; Sl 148: 7. ; . Jer
51:34 ); BALEIA AV, DRAGON; NEB também serpente marinha, WATER-bico, DRAGON. Veja DRAGÃO .

MÊS See CALENDAR II.A.2 , B.1 .

PROGNOSTICADORES ( Isa 47:13. , AV). Veja ASTROLOGIA IV .

MONUMENTO [Heb Yad -'hand '] ( 1 S. 15:12 ; 2 S. 18:18 ; 1 Ch. 18: 3 ; Is. 56: 5 ); PLACE AV, domínio; NEB
também MEMORIAL; [ ṣîyûn ] ( 2 K. 23:17 ); AV "title"; [Gk mnēmeíon -'token de recordação '] ( Mt. 23:29 ); AV
Sepulcro. Um marco, como um monte de pedras ou lápide feita a partir de uma pedra ou uma pilha de pedras.
O muito comum palavra hebraica Yad , que basicamente significa lado, em alguns casos significa monumento, um
reflexo da função do lado do apontador. Na maioria dessas ocorrências se refere a um túmulo ou um memorial mais
elaborada para marcar um enterro. Este pode ser o que Saul fez para si mesmo ( 1 S. 15:12 ). Claro que é o caso de
Absalão em 2 S. 18:18 , com o profeta judeu anônimo em 2 K. 23:17 , e na única referência NT ( Mt. 23:29 ), onde Jesus
falou das lápides do justos. Isaías usou o termo no sentido figurado, quando ele falou de eunucos piedosos que seria
lembrado por algo melhor do que uma lápide ( 56: 5 ).
A referência em 1 Ch. 18: 3 (par 2 S. 8: 3 ) é duplamente ambígua. (1) Heb Yad pode significar "poder" (veja 2 S. 8:
3 , RSV), "domínio" (assim AV; CHAL, p. 243 J. Myers,; I Crônicas 131.135 [AB, 1965], pp. ) ou "monumento (de
vitória)" (assim RSV; NEB; BDB, p. 662 ). (2) O tema do "set up" (hiphil de Nasab ) pode ser David (ver M.
Unger, Israel e os sírios de Damasco [repr 1980], pp 50, 139 n 15.) ou Hadadezer (assim NEB; KD ; SR
Motorista, Notas sobre o texto hebraico e Topografia dos livros de Samuel , p [2nd ed. 1913]. 281 ).
RL ALDEN

MOOLI mooli ( 1 Esd. 8:47 , NEB). Veja MALI 1 .

LUA [Heb geralmente Yare (a) H , também l e Bana ; Gk Selene ]; LUA CHEIA [Heb kese' ( Pv 07:20. ), kēseh ( Sl.
81: 3 [MT 4 ])]; AV DAY (TIME) designado; em Job. 26: 9 a RSV e NEB emend MT : tanto Kisseh (AV, iluminado,
"trono") para ler keseh . Veja também LUA NOVA .
De acordo com o relato da criação em Gênesis 1 , Deus fez duas luzes-luz maior (o sol) para governar o dia ea luz
menor (a lua) para governar a noite (vv 16- 18 ; cf. Jer 31:35. ; Sl. 104: 19 ; 136: 9 ; 2 Esd 6:45. ). Deus colocou esses
corpos dando luz nos céus junto com as estrelas como indicações para dias, estações e anos ( Gn 1:14 ). Aparecendo em
várias fases, a lua ( Yare [a] ḥ ) medido vez em meses (cf. yeraḥ , "mês"; ver CALENDÁRIO II.A.2 ) e definir os tempos de
festivais (cf. Sir 43: 6. 8 ). As grandes festas de Páscoa na primavera e a Festa dos Tabernáculos na queda começou na
lua cheia.Além disso, a "Lua Nova" ( Hodes , também traduzida como "mês") foi celebrada a cada mês, de forma
semelhante a um sábado, mas com um pouco mais festa (cf. Nu 28: 11- 15. ).
O termo "lua" ocorre geralmente em combinação com o "sol" e "estrelas". Todas as três vezes que "lua" representa
Heb l e Bana (aceso "mulher de branco") é acompanhado por Hamma (lit "um quente", ou seja, "sol"; . Cant 06:10 ; Isa
24:23. ; 30:26 ). "Moon" ocorre com "estrelas" em Job. 25: 5 ;Ps. 8: 3 (MT 4 ); Jr. 31:35 .
Antigos povos do Oriente Próximo acreditava que a lua para ser uma força poderosa. Eles pensaram que poderiam
atacar uma pessoa por noite, produzindo a doença mental (cf. Sl. 121: 6 ). Tal idéia pode estar por trás
Gk selēniázomai (aceso "ser moonstruck"; cf. Eng "lunático".), que em Mt.04:24 ; 17:15 pode ser descrever um caso de
epilepsia.
Como o sol, a lua é um símbolo comum de permanência ( Salmos 72: 5. ; 89:37 [MT 38 ]; cf. Jer. 31: 35f ), apesar
de suas fases de mudança também pode ser um simile de longe, a instabilidade de uma enganar ( Sir. 27:11 ). Brancura
brilhante da lua simboliza a beleza ( Cant 06:10. ), e como um dos corpos celestes que representa glória régia (cf. 1 Cor
15:41. ); assim, a mulher em Rev. 12: 1 , que provavelmente representa o verdadeiro Israel, é retratado como "vestida do
sol, tendo a lua debaixo dos seus pés e na cabeça uma coroa de doze estrelas."
Os antigos povos do Oriente Próximo ficaram fascinados com os corpos celestes e os adoraram com grande devoção
(cf. 2 K. 23: 5 ; .. Jer 8: 1- F ). A divindade proeminente de Ur e Haran, duas cidades mesopotâmicas intimamente
associada com Abraão, era o deus-lua Sin (Sum Nanna). Essa divindade aparece no nome do rei assírio Senaqueribe
("Sin substituiu os irmãos [perdidos]"), que estabelecem o cerco a Jerusalém, durante o reinado de Ezequias. Ugaríticos
textos referem-se a uma divindade-moon, pediu yrḫ . Thoth, o deus-lua egípcia, era o deus do conhecimento; ordem e
sabedoria eram seus poderes especiais. Moon-culto provavelmente está por trás do nome Jericho ( y e RIHO ). O
crescente era um símbolo amado associado com a lua e sua adoração ( ver CRESCENTES ). Os antigos acreditavam que a
observação cuidadosa da lua, especialmente em sua relação com o sol, poderia oferecer uma visão sobre o curso das
coisas na Terra. Na Mesopotâmia, por exemplo, um eclipse era temido como um mau presságio, e rituais especiais foram
realizadas para afastar os perigos pressagiava.
 Marco fronteiriço de Meli-shipak (12º cento. BC ) de Susa. O texto na parte de trás desta pedra é uma concessão
ao Rei Marduk-aplaiddina; deuses, cujos símbolos são retratados aqui (note o crescente, superior esquerdo, o
sinal do deus-lua), são invocados para amaldiçoar qualquer pessoa que viole os termos da concessão (Louvre)

A OT apresenta uma forte polêmica contra a adoração de corpos celestes ( Dt 04:19. ; cf. 17: 2- 5 ; Jó 31: 26- 28. ; Isa
47:13. ; ver também ASTROLOGIA IV ). Eles não são dignos de devoção humana, pois eles têm a sua origem unicamente
com o Senhor e Ele continuamente direciona seus cursos (cf. Ep. Jer. 6:60 ). Como uma das criaturas de Deus, a lua
torna-Lhe louvor ( Sl 148: 3. ; cf. Canção Três 40 ). Porque os seus movimentos são totalmente sujeito a Deus, Josué foi
capaz de comandar tanto a lua eo sol se detivesse (Heb damam , aceso "ficar em silêncio, ser imóvel") durante uma
batalha crítica ( Josh 10:.. 12f ).
Certas passagens falam de grandes distúrbios que ocorrem em toda a natureza, nos últimos dias. O profeta Joel falou
da lua sendo escurecido ( 02:10 ; 03:15 [MT 04:15 ]; mas cf. 2 Esd 5: 4. ) ou se transformou em sangue ( Joel
2:31 [MT 3: 4 ], citado em Atos 02:20 ; cf. Ap 6:12 ; 8:12 ). De acordo com Isaías ( 13:10 ; cf. Ez. 32: 7 ; Mt. 24:29 ; .
Mc 13:24 ; . Lc 21:25 ), a lua não dará a sua luz sobre o dia do Senhor; mas na nova era em que Deus, a luz eterna,
reinará suprema, não haverá necessidade de a luz de o sol ou a lua ( Isa 60:19. ; Rev. 21:23 ; cf. . 2 Esd 7 : 39 ).
Deuteronômio 33:14 contém a expressão incomum Gerês y e Rahim (aceso "rendimento das luas", paralela
à camisa e ḇû'ōṯ Sames , "frutos do sol").A RSV torna "os ricos rendimento dos meses." Embora y e Rahim às vezes
significa "meses", o paralelo com a "sun" indica que o significado de "luas" é importante aqui. Sem dúvida, os antigos
pensavam que a lua teve um papel fundamental no 'culturas vindo para colheita; pelo menos várias luas devem passar
antes dos campos amadurecer. Infelizmente este jogo sobre o significado de y e Rahim não pode ser capturado em Inglês.
Veja também ASTRONOMIA .
Bibliografia , IV, sv "-TDOT. chādhāsh, chodesh "(R. Norte), esp pp 230F;. twot , I, 406f, 468.
JE HARTLEY

LUA, NEW See LUA NOVA .

MOOSSIAS Mo-e-SIES [Gk Mooseias ]; MOOSIAS AV. Um dos que se casou com uma mulher estrangeira e foi
obrigado a divorciar-se dela ( 1 Esd 9:31. ); possivelmente o mesmo que MAASEIAS ( 9 ) em Esd. 10:30 .

MORALIDADE See ÉTICA .

MORAL [Gk pl de ethos -'habit, costume, '' caracteres (como o resultado de hábito) "] ( 1 Cor 15:33. ); MANNERS
AV; NEB personagem. O termo ocorre somente aqui no RSV. "As más companhias corrompem os bons costumes" é um
ditado proverbial que ocorre na comédia de Menandro Thais . A mesma ideia é expressa por outros autores gregos (cf.
Bauer, rev, p. 344 ). A citação de Paul do provérbio não implica necessariamente que ele está familiarizado com o jogo
de Menandro. Ele usa a palavra para advertir os cristãos de Corinto contra a cultivar amizades com esses libertinos que,
na falta de esperança na ressurreição, rejeitam restrições morais em sua busca de prazer (cf. v 32 ; 5: 9- 13 ).
NJ OPPERWALL

MORASTHITE Mor-asthīt (AV . Jer 26:18 ; . Mic 1: 1 ). Veja MORESHETH, DE .

MORDECAI mor-de-ki [Heb mord ?? Kay, mord e Kay ; Gk Mardochaios ]; AV Apoc. MARDOCHEUS; NEB
Apoc. MARDOCHAEUS.
. 1 Um homem que voltou com Zorobabel do exílio ( Esdras 2: 2. ; . Neh 7: 7 ; . 1 Esd 5: 8 ).
2. Um dos dois personagens centrais do livro de Ester.
I. Papel no Esther
Mordecai é identificado como um judeu, residente na capital persa de Susa, que tinha levantado Hadassah (Esther), seu
primo órfão ( Est. 2: 7 ). Quando Esther foi escolhida por Assuero para ser sua rainha, Mordecai insinuou-se com o rei,
revelando, através de patrocínio de Ester, uma conspiração contra a vida do rei (cap. 2 ). Haman, ministro-chefe do rei,
irritado com a recusa de Mordecai fazer reverência a ele, inventou um estratagema para destruir todos os judeus no
Império Persa (cap. 3 ). Quando este pogrom destina ficou conhecido publicamente, Mordecai instruído Esther para ir ao
rei e informá-lo (caps. 4- 5 ). Enquanto Esther foi, assim, empenhado em desmascarar Haman, de Mordecai anterior boa
ação para o rei foi lembrado e devidamente recompensados (cap. 6 ). Imediatamente depois disso Esther disse Assuero do
plano de Hamã para aniquilar os judeus, Haman foi executado, e Mordecai conseguiu o lugar de Hamã como o segundo
na hierarquia do reino. Mordecai então mobilizou os judeus para se defender e adquiridos a assistência de agentes em
todo o império persa para esse fim. Como resultado, os judeus foram entregues, e todos aqueles que os atacaram foram
condenados à morte (caps. 7- 9 ). Mordecai, então, escreveu para os judeus em todo o império para estabelecer a festa de
Purim para comemorar este evento (cap. 9 ), e posteriormente ele alcançou uma posição de honra e prestígio no reino e
seu povo (cap. 10 ).

II. Nome
Agora não há dúvida de que o nome de Mordecai é genuíno; é a forma hebraica do nome de um babilônico com base no
nome divino Marduk. Ocorre como mrdk em uma carta aramaico do 5º cento. BC , como mardukkâ na tesouraria Tablets
Persepolis, e como o elemento teofórico em nomemardukkannaṣir . (Para ver a documentação CA Moore, Esther [AB,
1971], p. L ) Muito mais importante, por causa da data e proveniência, é o aparecimento
de Marduka (possivelmente Mardukaya ) em um texto aparentemente de Borsippa que menciona dignitários persas de
Susa. Note-se que a forma LXX do nome, Mardochaios , é mais próximo do original babilônico do que o hebraico é.

III. Data e Historicidade

A data da história gira em torno da identificação de Assuero, uma vez que nenhuma outra pessoa mencionada é
conhecida a partir de documentos extra-bíblicas. Poucos hoje duvidar que Assuero deve ser identificado com Xerxes I,
486-465 AC , embora o assunto é um pouco complicado pela LXX consistente tornando Artaxerxes ( ver ASSUERO
1 ). Um fato que favorece a identificação com Xerxes I é que sua campanha grega pode explicar a diferença cronológica
de quatro anos, entre 1: 3 e 02:16 ( ver ESTHER, BOOK OF VI ; ver W. Shea, Universidade Andrews estudos no seminário ,
14 [1976 ], 227ff).
Mordecai não pode com certeza ser identificado com qualquer indivíduo extra-bíblica, mas esta pode muito bem ser
devido à extrema escassez de textos existentes do período e a pertinência histórica limitado de pessoas que não existem
(veja Yamauchi, pp. 102F). A maior dificuldade histórica relativa Mordecai é a declaração em 2: 6 , que parece ler que
ele foi levado para o exílio com Jeconias (Joaquim) em 597 AC ; Assim, ele teria sido bem mais de cem na época de
Xerxes. Mas, possivelmente, o pronome "que" em 2: 6 não se refere a Mordecai, mas para Kish, o nome final anterior
em seu patronímico. Tem sido sugerido que a genealogia em 2 Ch. 22: 9 e Esdras. 2:61 uso sintaxe semelhante (ver JS
Wright, p. 38). No entanto, os paralelos não são exatas, particularmente desde que a frase "de Benjamim", que fica entre
o nome de Kish eo pronome "que", muito mais provável descreve Mordecai que seu bisavô Kish. De qualquer forma, um
erro tão cronológica não em si mesmo impugnar a historicidade do próprio Mordecai.
Um pedaço de evidência muito mais importante pode ser a descoberta do texto cuneiforme mencionado no II acima
(ver A. Ungnad, ZAW, 17 [1940-1941], 243f). Ele lista os pagamentos de prata para dignitários persas e seus agentes,
que estavam aparentemente em Borsippa em uma viagem de inspeção de Susa. Embora o próprio tablet não tem data, o
seu conteúdo permitem que uma data, quer no final do reinado de Dario I ou no início de que Xerxes (ver Ungnad, AFO,
19 [1959-1960], 79-81). O comprimido duas vezes menciona uma certa Marduka , identificado como
um sipir ("contador" ou "cúmplice vereador") de Uštannu da Babilônia, que é bem conhecido de outros textos como um
sátrapa da Pérsia. De acordo com Ungnad, é improvável que dois altos funcionários nomeados Marduka teria servido em
Susa, ao mesmo tempo.
Também é importante notar a implicação em Est. 2 que Mordecai já ocupava uma posição de certa importância em
Susa; mulheres das fileiras comuns da sociedade dificilmente têm sido consideradas elegíveis para a realeza. Além disso,
Mordecai é frequentemente descrito como "sentado à porta do rei" ( 02:19 , 21 ; 5: 9 , 13 ; 06:10 ). Desde o portão (e da
praça antes dele) era onde o negócio foi realizado ( Rute 4: 1- 12 ) e foram realizadas tribunais legais ( Dt 21: 18- 21. ; 22:
13- 21 , . 23f ; etc .; ver PORTÃO ), esta frase muito provavelmente refere-se a uma posição oficial. R. Gordis (pp. 47F)
interpretou a frase como significando que Mordecai era um magistrado ou juiz. Além disso, fontes gregas indicam que
funcionários reais na Pérsia tinha que ficar na porta do palácio real (ver CA Moore, BA, 38 [1975], 74 ). Assim, a
inscrição Borsippa possa conter, como Ungnad sugerido, a única menção extra-bíblica de Mordecai. No entanto, deve-se
reservar o julgamento, pois nada faz a identidade certa. Por exemplo, não há nenhuma evidência para determinar quão
comum o nome Marduka / Mordecai estava em Susa em tempos Achaemenian (assim CA Moore, BA, 38 [1975], 73f ;.
mas cf. Horn, p 22 n 45).
Bibliografia .-R. Gordis, JBL, 95 (1976), 47-53; SH Horn, Pesquisa Bíblica , 9 (1964), 14-25; A. Ungnad, ZAW, 17
(1940-1941), 240-44; 18 (1942-1943), 219; AFO, 19 (1959-1960), 79-81; JS Wright, " a historicidade do Livro de
Ester ", no JB Payne, ed,. Novas Perspectivas na OT (1970), pp 37-47, 44-46 esp.; E. Yamauchi, Bibliotheca Sacra , 137
(1980), 106-108.
FW DE BUSH

MORÉ, MONTE DE mais [Heb giḇ'aṯ hammôreh -'hill do professor (ou arqueiro) '; Gk B Gabaath Amora , A Tou
Bounou Tou ABOR ]. Uma colina mencionado na Jz. 7: 1 para localizar o acampamento dos midianitas que Gideon
estava se preparando para atacar. É provavelmente o moderno Jebel Dahi , localizado entre Mt. Gilboa e Mt. Tabor, no
lado norte do Vale de Jezreel, a cerca de 5 km (3 km) N da primavera de Harod por que Gideon estava
acampado. Jezreel é de cerca de 6 km de 1/2 (4 km) SSW de Moré; Shunem está na borda sudoeste do morro, Endor
cerca de 1 1/2 km (1 km) N, e NT Nain na base norte.
RJ HUGHES, III

MORÉ, OAK DE mais [Heb 'ēlôn Moré -'terebinth do professor "; Gk dez drýn dez hypsēlḗn ]; AV incorretamente
carvalho de Moré; NEB carvalho-TREE de Moré. Um lugar onde Abraão construiu um altar ( Gn 12: 6 ); provavelmente
o lugar onde Jacó os escondeu os ídolos ( 35: 4 ), e onde Joshua configurar uma pedra memorial ( Josh 24:26. ). É, sem
dúvida, o lugar mencionado na Dt. 11:30 ; Jz. 09:37 ( ver OAK DIVINERS ' ). A localização não pode ser identificado
hoje. O nome da árvore ou madeira pode indicar que ele era um lugar de consultar um professor ou uma morada cananeu
de espíritos ancestrais; ou talvez o nome refere-se à teofania que ocorreu lá.
RP DUGAN

MORESETE mais-Sheth , DE [Heb môraštî ]; AV Morasthite. Designação do profeta Miquéias, indicando sua
cidade natal ( Jer 26:18. ; Mic. 1: 1 ), que foi também conhecida como Moresheth-Gate.

MORESHETH-GATE mais-sheth-Gate ; mo-resheth-Gate [Heb môreseṯ Gat -'possession de Gate '; LXX
Gk klēronomías Geth -'inheritance de Gate ']. A cidade no Shephelah de Judá, mencionado por seu nome completo
apenas em Mic. 1:14 . Era perto Maressa (v 15 ) e é identificado como Tell ej-Judeideh, cerca de 2 km de 1/2 (1 1/2 mi)
NNE de Beit Jibrin.
O Fundo de Exploração palestino escavado Informe ej-Judeideh em 1899-1900, sob a direção de FJ Bliss (cf. PEQ
[1900], pp 87-101, 199-222;. Bliss e Macalister, escavações na Palestina, 1898-1900 [1902 ]). Muitos pegas frasco com
selos reais foram encontrados (com a inscrição lmlk , "ao rei," seguido do nome de uma cidade), bem como lida com
selos privados dando alguns nomes de pessoas conhecidas na OT.
Moresheth foi a cidade natal do profeta Miquéias, que é chamado de "Micah de Moresheth" ( Mic. 1: 1 ; . Jer 26:18 ;
AV "o Morasthite").

Carimbado pega frasco de Moresheth-Gate. A inscrição lê LHIN'bdy , "a Nahum, Abdi" (Israel Departamento de
Antiguidades e Museus)

O nome composto Moresheth-Gate indica não só uma relação com a cidade de Gate, uma das cinco principais
cidades dos filisteus ( 1 S. 06:17 ), mas também um certo grau de dominação exercidas por uma cidade maior e mais
poderoso sobre o cidades menores, em sua área. O versículo 18menciona as duas cidades fortificadas e aldeias do país
controladas pelo filisteu Pentápolis (cf. 7: 2- 5 ).
Micah 1:15 nomes Moresheth-Gate como uma das cidades do Shephelah que figuram em uma invasão da Palestina
pelos assírios.
Veja EAEHL, III, sv "Judeideh, Tell" (M. Broshi).
CE DE VRIES

MORIAH Mo-rï'-ə .
1. [Heb har hammôrîyâ ]. A colina proeminente de Jerusalém sobre a qual o templo de Salomão foi construído. 2 S.
24: 16- 25 descreve o site como "eira de Araúna, o jebuseu" e implica ("ir para cima") que era em terreno alto, como
debulha pisos muitas vezes eram. 1 Ch. 21: 16- 26 nomes "Ornã, o jebuseu" como proprietário da eira a qual "David deve
subir." Apenas 2 Ch. 3: 1 refere-se ao local do templo como "Monte Moriá" (também chamadoZION ; cf. Sl. 65:
1 [MT 2 ]; Jer. 31: 6 ), refletindo, assim, uma tradição teológica que era desenvolver mais tarde. Ver abaixo e os Comms
por P. Ackroyd ( tocha , 1973), pp. 106f, e H. Williamson (NCBC, 1982), pp. 203-205.
2. [Heb 'ereṣ hammôrîyâ ]. "A terra de Moriá" ( Gn 22: 2 ), um território colina que foi uma viagem de três dias a
partir de Beer-Seba. Os requisitos topográficos não poderiam ser atingidos por algum santuário morro no bairro Heb.ron,
possivelmente o ramet el-Khalil ( MANRE ). Em alguns textos, bem como nas reivindicações Samaritano ", Moriah" ( Gn
22: 2 ) reflete o Moré ("vista", "visão") de Gen. 12: 6 , um lugar perto de Siquém, onde um carvalho sagrado cresceu
( Jz. 9: 6 ; ver MORÉ, CARVALHO DA ). 2 Ch. 3: 1 , provavelmente, tem a intenção de associar o monte do templo com as
teofanias de ambos 2 S. 24 e Gen. 22:14 . Josephus ( Ant. i.13.1 f [222- 27] ; vii.13.4 [329- 334] ), Jub. 18:13 , a literatura
rabínica, e do folclore islâmico relativo à Cúpula da Rocha fez esta conexão explícita.
Veja também JERUSALÉM IF .
PL GARBER

MANHÃ [Heb Boqer -'daybreak, de manhã "(por exemplo, Gen. 1: 5 ; . Ex 07:15 ), Sahar luz -'reddish antes do
amanhecer "(por exemplo, Gen. 19:15 ; Sl 139: 9. ), mišḥar -'light antes do amanhecer "( Sl 110: 3. ), 'ôr -'light, '' aurora
'( Neemias 8: 3. ), šāḵam -'rise cedo "( Jz 06:38. ; 19: 9 ; 2 K. 06:15 );Gk PROI ("de manhã", Mt. 16: 3 ; 20: 1 ; 21:18 ;
etc.), Proia ( Mt. 27: 1 ), prōḯnós ( Rev. 02:28 ; 22:16 ), Orthros ("no início da manhã," Jo. 8: 2 ),orthrinós ("no início
da manhã," . Lc 24:22 ), orthrízō ("no início da manhã ... veio" . Lc 21:38 )]; AV também DAY, cedo, Morrow, "romper
do dia", etc .; NEB também alvorecer, aurora, luz do dia, cedo, etc .; ESTRELA DA MANHÃ [Gk Phosphoros -
'bringing light '] ( 2 Pe 1:19. ); ESTRELA DIA AV.
Os hebreus contada por dia, como uma unidade de tempo que dura desde a tarde até à noite (cf. Gn 1:
5 , 8 , 13 , 19 , 23 , 31 ). Manhã foi o início da parte da luz do dia e o segundo componente de sua divisão em três partes
do dia (noite, manhã e meio-dia; cf. . Ps 55:17 [MT 18 ]). Pós-exílico e NT vezes viu um dia de doze horas medida do
nascer ao pôr do sol (ou amanhecer ao anoitecer, Jo. 11: 9 ; cf. Mt. 20: 1- 12 ). Morning Sunrise marcou o final do
terceiro turno da noite nos tempos do Antigo Testamento ( Ex 14:24. ; . Jz 07:19 ) e ao final da quarta vigília da noite no
tempo dos romanos (Mt. 14:25 par Mc 6:48. ) . Manhã começou ao amanhecer, normalmente calculada às 6:00 AM A
primeira hora foi, portanto, 7:00 AM ea sexta hora era meio-dia (cf. Mt. 20: 5 ).
A palavra OT mais comum para "manhã" é Heb Boqer , que é derivado de uma raiz que significa "dividir" ou
"quebrar"; portanto, de manhã é a divisão das trevas à luz do dia. Boqer pode se referir a um período de tempo (por
exemplo, Gen. 19:27 ) ou para o momento exato quando a luz começa a ignorar as trevas (eg, Jz. 16: 2 ).
"Morning" ( Boqer ) é mencionado pela primeira vez em conta a criação de Gen. 1 ; Tudo começou quando Deus
separou a luz das trevas (v 5 ; também vv 8 , 13 , 19 , 23 , 31 ; cf. Jó 38:12. ). Na parte da manhã OT era um tempo para
viajar ( Gen. 24:54 ; Jz 19:.. 8F ; cf. Gen. 19:15 ), para travar a guerra ( Josh 08:10. ; 1 S. 11:11 ), e de uma acção
decisiva ( Gen. 28:18 ; . Josh 7:16 ; 2 S. 11:14 ). Foi também o momento do dia em que Deus providenciou maná para
Israel no deserto ( Ex. 16: 7- 24 ). Ocasionalmente revelação foi recebida de Deus no período da manhã ( Nu 16: 5. ; Jz
6:38. ).
Mais importante ainda, manhã foi um tempo de oração ( Sl 5: 3. [MT 4 ]; 88:13 [MT 14 ]), o sacrifício ( Lev.
06:12 [MT 5 ]; 09:17 ), e adoração ( 1 S. 01:19 ). A manhã foi um momento de júbilo ( Sl 30: 5. [MT 6 ]) e foi
aguardado com ansiedade ( 130: 6 ) porque simbolizava o amor de Deus fiel, misericórdia e justiça para seu povo
(cf. 90:14 ; 92: 2 ; . Isaías 33: 2 ). Como cada amanhecer traz um novo dia, de modo a manhã lembrou Israel da frescura,
confiabilidade e vastidão do cuidado de Deus para o seu povo (cf. Lam 03:23. ; Sofonias 3: 5. ).
No NT o início da manhã foi o momento em que Jesus orava ( Mc 1:35. , ensinando no templo durante a Sua paixão
semana) ( Lc 21:38. , foi julgado pelos judeus e entregue a Pilatos () Mt. 27: 1 ; Mc. 15: 1 ); foi também o momento em
que as mulheres chegaram ao túmulo de Jesus ( Lc. 24:22 ).
Jesus Cristo é descrito como a "estrela da manhã" em 2 Pet. 01:19 ( Fósforo ) e em Rev. 02:28 ( prōïnós Aster ), e
Ele se identifica como "a brilhante estrela da manhã" ( Aster ho ho ho Lampros prōïnós ) em Rev. 22:16 . Este motivo
apocalíptico reflete OT e intertestamental ensino sobre a natureza "celestial" de Messias e Seu advento (cf. "estrela de
Jacó," Nu 24:17. ; "sol da justiça", Mal. 4: 2 [MT 03:20 ]; TLevi 18: 3 ; TJud 24: 1 ). "Estrela da Manhã", na verdade,
refere-se ao planeta Vênus, que aparece no céu do leste, pouco antes do nascer do sol e do início do novo dia. Jesus
Cristo é a "estrela Vênus," que a primeira luz que marca o início da nova era (cf. Mt. 24: 29- 31 ). As palavras também
conotar o brilho da Sua segunda vinda (já pressagiava na Transfiguração; cf. 2 Ped. 1: 16- 19 ). Crentes em Tiatira que
conquistaram e mantiveram obras de Cristo até o final foi prometido a "estrela da manhã" ( Apocalipse 2:28 ), ou seja, a
posse de Jesus Cristo e a bendita esperança da vida eterna (cf. 22:16 ). Veja também LUZ .
Veja também AMANHECER ; DAY , DIA E NOITE ; PRECOCE ; TOMORROW .
Bibliografia. - DNTT , II, 490-96; TDNT, IX, sv · ψω̄ς ψωσψόρς (H. Conzelmann); TDOT, I, sv " 'ôr "(S. Aalen); II, sv
" Boqer "(J. Bergman, H. Ringgren, C. Barth).
AE COLINA

VIGÍLIA DA MANHÃ [Heb 'ašmōreṯ habbōqer ( Ex 14:24. ; 1 S. 11:11 ); Gk heōthinḗ phylakḗ ( . Jth 12: 5 )]. . A
última divisão da noite VejaDAY II ; DIA E NOITE ; ASSISTA .

MANHÃ, ASAS DO [Heb Kanpe-Sahar ] ( Sl 139: 9. ); NEB FLIGHT para as fronteiras da manhã. O salmista
parece estar imaginando um voo do extremo Oriente (o lugar onde o amanhecer) para o extremo oeste ("os confins do
mar"). Veja ASTRONOMIA IIB .

MORROW See TOMORROW .

DIA DEPOIS DO SÁBADO See SABBATH .

BOCADO [Heb PAT (eg, Jz. 19: 5 ; 1 S. 28:22 ), kikkār ( 1 S. 02:36 ), parte Hithpael de Laham -'swallow avidamente
"(" pedaços deliciosos " . Prov 18: 8 ; 26:22 ); Gk psōmíon ]; AV também carne, SOP, "ferida"; NEB também pouca
comida, algo para comer, pão, crosta, DISH, peça. Um pedaço de pão que é utilizado para alimentar. Como um
excelente anfitrião, Abraham modestamente ofereceu um "pedaço de pão" para seus três visitantes ( Gen. 18: 5 ) -e
depois serviu-lhes uma refeição abundante (vv 6- 8 ; cf. Jz. 19: 5 ; 1 S. 28:22 ; veja também ENTERTAIN ). Boaz convidou
Ruth para comer um pouco de pão e mergulhá-la bocado no vinho ( Ruth 2:14 ). Job sustentou que ele não era culpado
de comer o seu bocado sozinho, uma forma figurativa de dizer que ele compartilhou sua comida com os pobres ( Jó.
31:17 ). Em Prov. 18: 8 ; 26:22 as palavras de um caluniador são comparados com deliciosos pedaços, provavelmente
uma referência ao "apetite para o mal fofocas e o gosto com que é devorado ..." (W. McKane, Provérbios [OTL, 1970],
pp 519f;. semelhante KD). O AV render "feridas" baseia-se na LXX Malakoi . Ps. 147: 17 descreve figurativamente
granizo como pedaços de pão que Deus espalha sobre a terra.
No "pedaço" NT ocorre apenas em Jo. 13: 26- 30 . Em uma ação que a maioria dos discípulos não entenderam, Jesus,
agindo como o anfitrião na Última Ceia, mergulhou um pouco de comida (provavelmente, mas não necessariamente-
pão) em um molho e deu-o a Judas, que o aceitou e saiu da sala para traí-lo.
O AV usa o termo também em He. 12:16 quando tornar Gk Brosis por "pedaço de carne" (RSV, NEB, "refeição").
PL BREMER

MORTAL; MORTALMENTE [Heb ' E NOS ("homem mortal," Jó. 04:17 ), b e Nê'adam -'children do homem
"(" homens mortais ", Ez. 31:14 ), hiphil de Naka -'strike '( + nepes -'life ') ("ferida mortalmente", Dt. 19: 6 , 11 ), halal -
'pierced "(" ferido de morte " . Ezequiel 30:24 ); Gk phthartós -'perishable "( Rom. 1:23 ), parte do apothnḗskō -'die
'( Ele 7: 8. ), ( PROS ) thánaton - '(até) a morte "( 1 Jo 5, 16ss. , Rev. 13: 3 , 12 ), thnḗtos -'mortal, sujeitos a morte
"( Rom 6:12. ; 08:11 ; 1 Cor. 15:. 53f ; 2 Cor 4:11. ; 5: 4 )]; AV também "filhos dos homens" ( Ezequiel 31:14. ),
MORTAL, massacre, até a morte, que morrem, corruptível; NEB também "desgraça comum" ( Ezequiel 31:14. ), "ter
uma vida", "dar um golpe", MORTAL, etc. relacionados com a morte, geralmente em uma de duas maneiras: (1) sujeito
à morte ou (2 ) causando a morte.
Na maioria das passagens "mortal" carrega o significado de "sujeito à morte." Sujeição à decadência e à morte é o
destino comum de toda a humanidade (cf. Ez. 31:14 ), e a fugacidade da vida humana é um tema recorrente na OT (por
exemplo, Job 4: 17- 21. ; Sl 39: 4- 6. [MT 5- 7 ]; 90: 3- 12 ;103:. 15f ; ver também MORTE II ). O conceito bíblico de
mortalidade humana, no entanto, refere-se a vulnerabilidade natural de mais de humanidade à morte e decadência: ele
também aponta para a condição moral da raça humana. Os escritores bíblicos percebido uma conexão íntima entre a
mortalidade humana e pecaminosidade humana (cf. Gn 2:17 ; 3:19 ). Este tema foi desenvolvido especialmente por
Paulo (cf. Rm 6:23. : "Porque o salário do pecado é a morte ..."; cf. também 5: 12- 14 ). E, assim como o pecado não é
produzido por e confinado ao corpo, mas é produzido por toda a pessoa que permite que o pecado para governar o corpo
(cf. 06:12 ), assim também a mortalidade se aplica a toda a natureza humana e não simplesmente para o corpo (em
contraste com a idéia platônica da imortalidade da alma; ver IMMORTAL IA ; V). A pessoa como um todo (descrito como
Heb ' E Enos e Geber em Job 04:17. ; ver ANTROPOLOGIA III.A ) é incapaz de medir até a justiça e pureza de Deus, o
único que é inerentemente imortal ( 1 Tm 6:16. ; cf. Rom. 1:23 : a loucura e perversidade dos adoradores de ídolos é
que eles adoram ", uma cópia de uma imagem de Mortal [ phthartós homem] "e outras criaturas no lugar de" a glória do
imortal [ áphthartos ] Deus "). É somente através do dom divino da vida em Jesus Cristo que a natureza humana mortal
pode "revista da imortalidade" ( 1 Cor. 15:. 53f ; cf. Rom 8:11. ; 2 Cor 4:11. ) ou, para usar outra metáfora-que tudo na
natureza humana que está atualmente inclinado em direção à morte e decadência "pode ser absorvido pela vida" ( 5:
4 ). Ver IMMORTAL ; ver também MORTE V .
Em algumas passagens "mortal" significa "mortal" ou "levando à morte." Ferimentos graves são mencionados como
causa de morte em Dt. 19: 6 , 11; Ezequiel. 30:24 ; Rev. 13: 3 , 12 . O significado de "pecado mortal" em 1 Jo. 5:
16f tem sido o assunto de muito debate. John recomenda a oração de intercessão por outros cristãos que cometem "o que
não é um pecado mortal", mas não para aqueles que cometem "pecado que é mortal" (gr Hamartia prós thánaton ; AV,
iluminado, "pecado para a morte"; NEB "pecado mortal" ) -embora ele de fato não proibir oração por essas
pessoas. Alguns estudiosos têm sugerido que "pecado mortal" é o pecado que leva à morte física imediata do pecador
(cf. Atos 5: 1- 11 ; 1 Cor 5: 5. ; ver Bruce, pp 124f.);mas a maioria entendeu que, como o pecado que resulta em morte
eterna. Talvez a interpretação mais sólida é a oferecida pelo IH Marshall (p 248.): "O pecado que leva à morte é a
recusa deliberada de acreditar em Jesus Cristo, de seguir os mandamentos de Deus, e amar os irmãos. Isso leva a morte,
pois inclui uma recusa deliberada de acreditar n'Aquele que por si só pode dar a vida, Jesus Cristo, o Filho de Deus.
" Veja também Sin XI.
. Bibliografia -comms em 1 João, especialmente aqueles por FFBruce (1970) e IH Marshall ( NICNT , 1978) 245-251,
pp.; também DNTT , I, 435-37;467-470; TDNT, III, sv θάνατος (R. Bultmann).
NJ OPPERWALL

MORTAL SIN See MORTAL .

ARGAMASSA

1. [Heb m e Doka ] ( Nu 11: 8. ); [ maḵtēš ] ( Pv 27:22. ; . Sf 1:11 ). Um navio em que os itens são trituradas ou em pó
com um pilão.

Tripé argamassa de tamanho médio, de Jericho (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)

É provável que m e Doka é a argamassa típica encontrada frequentemente em quase todas as escavações
arqueológicas. Normalmente, feito de basalto ou pedra magmática relacionada devido à sua dureza e abrasividade,
morteiros foram utilizados para esmagar grãos em farinha, ervas para temperos e medicamentos, e materiais diversos em
pigmentos, corantes e cosméticos. No tempo dos romanos e bizantinos, de acordo com a Mishná, grandes morteiros
poderia ser incorporado nos pisos das casas. Pequenas morteiros podia ser esculpida muito delicadamente para uso como
paletas de cosméticos. Mas as formas mais freqüentes que de tamanho médio (15 a 25 cm [6-9 in] de diâmetro) e com a
forma de uma tigela de espessura.Exemplos mais finas foram feitas com três pés. Argamassas de cobre são conhecidos
da literatura rabínica, eo templo de Herodes era mobiliado com morteiros de ouro. De acordo com Nu. 11:
e
8 um m Doka foi usado para moer maná em farinha para ser utilizados no fabrico de bolos. O cognato acadiano
( Daku ) da raiz verbal a partir do qual m e Doka é derivado meios "matança", indicando a natureza violenta, batendo da
atividade associada a este item.
A segunda palavra traduzida como "argamassa", maḵtēš , provavelmente deve ser entendido como uma formação
geográfica ou geológica, um OCO lugar como o RSV traduz a palavra em Jz. 15:19 . Prov. 27:22 certamente pode ser
entendido dessa forma, como se pode Sf. 1:11 . O hebraico moderno usa a palavra como um descritor geográfica em
nomes como Maktesh Ramon no Neguev central. O uso do termo "pilão" em Pv. 27:22 seria uma parte de uma lógica
metáfora para ser usado com uma depressão natural tal mortarlike.
. 2 [Heb Homer ] ( Gn 11: 3 ; Ex. 01:14 ; . Isa 41:25 ; . Nah 03:14 ); NEB também CLAY,
MUD; [ Melet ; cf. Syr MLT ] ( Jer. 43: 9 ); CLAY AV;NEB cimento. Um material plástico inicialmente, que pode
endurecer quando seco; utilizado para ligar tijolos ou pedras em conjunto na construção.
A argamassa comum da antiga Palestina ( Homer ) foi feito de barro ou terra, por vezes misturado com palha para
fichário e cal para endurecedor.Isa. 41:25 e Nah. 03:14 parecem indicar grandes cubas, aberto de argamassa misturada
ao mesmo tempo. Argila seca tão lentamente que, quando cobria um único lote pode durar vários dias. Depois de os
ingredientes terem sido colocados juntos trabalhadores entrou e misturado os materiais por pisar sobre
eles. ex. 01:14 deixa claro que este era um trabalho muito duro. Na Mesopotâmia BETUME pode ser utilizado para
argamassa, porque era prontamente disponíveis ( Gen. 11: 3 ).
O hapax legomenon Melet em Jer. 43: 9 é problemático, porque ao que parece difícil de esconder grandes pedras nos
interstícios cheio de argamassa de um pavimento de laje como o texto parece sugerir. A palavra significa provavelmente
rachaduras ou espaços abertos que, em linguagem mais moderna, poderiam indicar buracos.
Os melhores pedreiros não precisava de argamassa, porque eles usaram pedras que foram muito finamente cortadas
para caber firmemente. Casas comuns também usou nenhuma argamassa. Por estas razões argamassa é um achado
relativamente pouco frequentes em escavações arqueológicas.Todas as construções de alvenaria, é claro, usado
argamassa, mas é muito difícil às vezes para separar os tijolos a partir da argamassa, que era essencialmente material de
tijolo não seca.
LG HERR

ARGAMASSA, THE [Heb hammaḵtēš ]; AV Maktesh; NEB Cidade Baixa. Uma parte da cidade de Jerusalém,
aparentemente perto do Mishnê (segundo trimestre) eo Peixe Gate ( Sof. 1:11 ). Heb maḵtēš ocorre três vezes no
AT: Prov. 27:22 , onde "argamassa" e "pilão" são usadas literalmente (ver ARGAMASSA ); Jz. 15:19 , traduzida como "um
lugar vazio" perto Lehi; Sf. 01:11 , que pretende uma parte de Jerusalém. Em todas as três passagens os tradutores
gregos parecem ter tido dificuldade com a palavra, traduzindo-o "oco" só no texto B
do Jz. 15:19 . Em Sofonias. 01:11 LXX traduz "a [cidade que tem] completamente caído" ( katakekomménēn ). A forma
de uma argamassa determina o local de Jerusalém; é bastante provável, na confluência do vale cruz e do Vale Central,
mas, possivelmente, um pouco mais ao norte, no Vale Central.
Veja JERUSALÉM II.B ; III.D.5.e .
Veja J. Simons, Jerusalém no AT (1952), pp. 52f n 2.
WS LASOR

MORTGAGE Usado pelo RSV, AV, e NEB em Neh. 5: 3 para traduzir o verbo hebraico 'Arab , "dar (ou tornar-se)
fiador." Nesta passagem, ele refere-se a colocação de imóveis como garantia de um empréstimo. Alguns judeus pobres
foram obrigados a colocar a sua propriedade como garantia, a fim de garantir empréstimos para a compra de
alimentos. Vv 5 , 11 mostram que os credores já tinha tomado sobre essas terras, privando assim os seus companheiros
judeus de um meio de renda e tornando impossível para eles para resgatar seus filhos e filhas fossem vendidos como
escravos. Esta foi uma violação da lei israelita, que foi projetado para proteger os pobres da opressão dos ricos, o que
provocou a indignação de Neemias justos (vv 6- 11 ).Veja DÍVIDA ; JUROS ; LEND ; OPPRESS III .
NJ OPPERWALL

MORTIFICAR Um termo usado pela AV no sentido obsoleto de "sentença de morte" (cf. RSV, NEB), que é uma
tradução literal de Gk thanatóō (Rom 8:13. ) e nekróō ( Cl 3: 5 ). Em ambas as passagens Paulo chama a atenção dos
seus leitores para as implicações éticas da sua união com Cristo. Se eles morreram e foram ressuscitados com Cristo,
então suas vidas devem mostrar que eles morreram com a regra do pecado e passam a ser regidos pelo novo princípio de
vida no Espírito. Veja MORTE V ; OLD NATURE .

MOSERA mṑsə-ra [Heb Mosera -'bond '] ( Dt. 10: 6 ); Mosera AV; Moserote mṑsə-roth [Heb mōsērôṯ -'bonds ']
( Nu 33: 30f.. ). Um acampamento israelita durante a jornada no deserto, entre Hashmonah e Bene-Jaacã ( Nu 33:.
30f. ). De acordo com Dt. 10: 6 , no entanto, as pessoas viajaram de Beeroth Bene-Jaacã (= Bene-Jaacã) para Mosera,
onde Aaron morreu. Esta tradição parece, portanto, também a entrar em conflito com o de Nu. 33:38 , que afirma que
Arão morreu no Mt. Hor (mas ver HOR ). A localização de Moserá é desconhecido.
Veja também ANDANÇAS DE ISRAEL .

MOISÉS mṑzəs [Heb mōšeh ; Gk Moysés ]. O libertador e legislador de Israel, a pessoa mais importante da
OT. Enquanto Abraão pode ser considerado como o fundador da fé de Israel, Moisés é o fundador da religião de Israel.
I. HISTORICIDADE E DATA
II. VIDA
A. EARLY YEARS
1. NASCIMENTO
2. NOME
B. REFUGE EM MIDIÃ E CALL
C. ANTES DE FARAÓ
D. EXODUS
E. DO EGITO AO SINAI
F. THEOPHANY
G. DE SINAI PARA MOAB
H. CONQUISTA DA TRANSJORDÂNIA
I. DEUTERONÔMICO LEGISLAÇÃO
III. TRABALHO E MINISTÉRIO
A. LÍDER
B. LEGISLADOR
C. PROPHET
D. AUTOR
IV. DO LADO DE FORA DO PENTATEUCO
A. OT
B. INTERTESTAMENTAL LITERATURA
C. NT

I. Historicidade e Data
Muitos dos que afirmaram a historicidade de Moisés ter questionado muitas vezes certos elementos das tradições
consagradas nas narrativas do Pentateuco (ou consideradas los como enfeites; cf. Auerbach, Bimson, chifre,
Herrmann, Israel no Egito , p 61).. Depois de observar que muitas das figuras-chave da narrativa do Êxodo são sem
nome (por exemplo, o faraó e sua filha; a mãe de Moisés, pai e irmã-de ch 3 , que é), Herrmann disse: "Então, somos
deixados em última instância, com apenas a figura poderosa de Moisés, que não pode ser posta de lado como uma
invenção ou interpolação, mas que é constitutiva para toda a conta "( Israel no Egito , pp. 41f).
Um dos problemas inquietantes relativos a Moisés é o namoro do Êxodo ( ver ÊXODO, DATA DO ). A estela Merneptah
(ca 1233 AC ) parece indicar que os hebreus já tinham chegado na terra de Canaã; assim, ele fornece um terminus ad
quem . O chamado data bíblicos baseia-se 1 K. 6: 1 , o que coloca o Ex 480 anos antes do quarto ano de Solomon
(967 AC ). Este seria o momento, o Exodus ca 1447, durante o reinado de Amenhotep II. Desde informação concreta
sobre a permanência e Êxodo não foi evidente no Egito, os estudiosos bíblicos naturalmente olhou para a Palestina para
os dados para determinar quando a Conquest ocorreu. Em seguida, eles poderiam contar para trás 40 anos para encontrar
a data do Êxodo. Inicialmente, esta abordagem apareceu bem sucedida quando o trabalho de Garstang em Jericó produziu
um nível de destruição que ele namorou ca 1400 ACPosteriormente, no entanto, o trabalho de K. Kenyon mostrou que as
conclusões de Garstang estavam errados.
O trabalho de Albright, Wright e outros descoberto destruição em níveis, desde o dia 13 cent. em muitos sites na
Palestina, abrindo assim o caminho para a aceitação generalizada da data do século XIII. Este quadrado bem com a
aparência de Raamses no Ex. 01:11 como o nome de uma das cidades-armazéns construídos pela Hebrew trabalho
forçado. Assim, concluiu-se que o êxodo ocorreu no primeiro terço do reinado de Ramsés II, (ou seja, ca 1304-
1275). Muitos estudiosos seguiu este esquema namoro, mesmo aqueles de uma posição mais conservadora (por exemplo,
Cozinha, Harrison);Alguns, no entanto, continuou a manter a tradicional namoro (S. Schultz, OT Fala [3 ed 1980.], p
48;. M. Unger, Arqueologia e da OT [1954], p 148;. J. Rea, pp . 58F). Outros defenderam uma data tão tarde quanto a
dinastia 20 (1200-1085; cf. MB Rowton, PEQ, 85 [1953], 46-60).
Em uma revisão mais completa de como bolsa tem lidado com o namoro do Êxodo, Bimson argumentou
convincentemente uma data de meados do século XV para. Baseando suas conclusões sobre uma reavaliação exaustiva
dos locais palestinas tradicionalmente associados com a conquista de Josué, ele sugeriu que a cessação da cultura MB II,
normalmente atribuída ao hicsos e os reis do início 18a dinastia, deve ser reduzido para ca 1430 AC e creditados aos
israelitas.
Assim, alguns retornaram para uma data do século XV, ou pelo menos reconheceu a sua possibilidade (cf. S. Horn, p.
23, que repreendeu aqueles que criticam a data mais cedo, mas aceitam passivamente a data do século XIII). Mas isso é
de nenhuma maneira a posição da maioria. A questão está longe de ser resolvida; talvez escavações futuras irá fornecer
novas evidências.

II. Vida
A. Os Primeiros Anos no período compreendido entre o nascimento de Moisés, até sua fuga do Faraó é talvez a parte
mais intrigante de sua vida, e ainda um que é mais obscura. Segundo a tradição mais tarde Moisés tinha quarenta anos
quando ele partiu para Midian ( Atos 07:23 ), mas a OT é omissa sobre este assunto. Ex. 7: 7 relatos de que ele tinha
oitenta, quando ele voltou para o Egito, e Dt. 34: 7 diz que ele era cento e vinte quando ele morreu.Embora estes
números podem ser aproximados, eles sugerem uma divisão estilizado de sua vida em três períodos de quarenta anos: a
primeira, nos tribunais egípcios; o segundo, em Midiã; eo terceiro, durante o Êxodo e do período de peregrinação.
1. Nascimento A narrativa lidar com o nascimento de Moisés e sua colocação na "arca de juncos" por sua mãe para
salvar sua vida ( Ex. 2: 1- 10 ) tem sido comparado com os contos que cercam o nascimento de Sargão, o Grande , rei de
Akkad (Gressmann; Redford, Numen ). A história das origens humildes de uma criança que alcança status de herói é
pensado para ser um empréstimo a partir do motivo bem conhecido encontrado em Oriente Próximo, Clássica, e da
literatura indiana, e é muitas vezes relegado a uma vertente mais tarde das tradições Êxodo (Childs , Exodus pp.
11f). Nos mais de trinta histórias que lidam com o nascimento de uma criança que é, então, abandonado (por sua própria
segurança), muitos incluir uma declaração profética que a criança vai crescer e se tornar um rei. Isso geralmente leva o
monarca reinante para tentar matar o bebê ou a todos os bebês (Redford,Numen , sua categoria II contém treze desses
exemplos). Gressmann queria encaixar o nascimento de Moisés nessa classificação. Como Childs (JBL, pp. 109f)
apontou, no entanto, este elemento sobre a profecia está faltando no Ex. 2 . liderança de Moisés nunca foi uma ameaça
para a coroa de Faraó.Portanto, o édito de Faraó não tinha nada a ver com o nascimento de Moisés.
Outros pensam que o propósito do conto Sargon foi legítima a sua realeza, desde o seu nascimento teria sido em
circunstâncias muito especiais e seu pedigree claramente real. Esta interpretação foi contestada por H. Güterbock
( Zeitschrift für Assyriologie , 42 [1934], 62-64), que acreditava que a função do conto Sargon foi oracular, e seu
objetivo era consolidar o futuro, vinculando-a ao passado . Outros reis do Oriente Próximo, cuja legitimidade foi
questionada (eg, Amenemhat I, Hatshepsut, Ḫattusilis ) usado literatura apologética mostrando favor divino para ajudar a
legitimar a sua realeza.Este teria sido verdade de Sargon, um semita que havia usurpado o trono do rei sumério Ur-
Zabbaba. A narrativa sobre o nascimento de Moisés parece não ter intenção de desculpas. Moisés não precisa desse
chamado conto miséria à riqueza para legitimar a sua liderança. Sua posição vem pela nomeação divina do Ex. 3 , não a
partir da narrativa do nascimento.
Uma vez que a configuração do Ex. 2 é o Egito, pode-se esperar qualquer empréstimo do motivo abandonou-criança
para refletir a tradição egípcia.Mas as histórias egípcias semelhantes não são verdadeiros paralelos (Redford, Numen , p.
219). Estes são considerados como puramente etiológica, que Childs afirma não é o caso com a história de
Moisés. Redford favoreceu um levantino ou origem mesopotâmica para o motivo que teria sido conhecido no 2º
milênio AC Uma vez que a maioria dos contos vem do grego, Anatolian, e tradições indianas, a origem do motivo pode
ser Indo-Europeia. Isso explicaria por que o motivo não é encontrado no Egito até Ptolomeu vezes, quando teria sido
importado pelos gregos. A história de Moisés, portanto, pode muito bem ter tido uma origem completamente
independente.
Muitos estudiosos (por exemplo, Beegle, p 52;. Cf. Childs, Exodus ., p 18) acreditam que a Ex. 2: 1 faz com que
pareça que Moisés era o primogênito, um erro devido ao "atraso" da narrativa do nascimento. Mas é difícil acreditar que
o autor (ou redator posterior [s]) criaria a impressão em v 1 que Moisés era o primogênito e, em seguida, tão
naturalmente contar sobre sua irmã mais velha em v 4 (cf. 7: 7 , que diz que Aaron era três anos mais velha do que
Moisés). O nascimento de Moisés era simplesmente o primeiro nascimento a esta família após decreto do rei, tornando
Moisés a criança em perigo. Não havia necessidade de mencionar o nascimento de Miriam e Aaron uma vez que não
estavam sujeitos ao edital.
Ironicamente, a filha do rei é o responsável por salvar a vida da criança. (Não há nenhuma maneira de ter certeza de
que ela era a filha do monarca reinante;. Seu pai podia muito bem ter sido o rei anterior) As tentativas de identificar esta
princesa deve ser vista com ceticismo, já que um rei que reinou por um período substancial poderia tiveram muitas
filhas. Ramsés II, tem sido reconhecida, pode ter cerca de cem filhas!
Alguns que favorecem a data do Êxodo do século XV sugeriram Hatshepsut como um possível candidato para esta
princesa sem nome ( ver ÊXODO, DATA DO III.B.2 ). Isto cria o problema que ela poderia, então, ter sido o governante de
quem Moisés fugiu por medo de ser morto ( 02:15 ). Parece improvável que a mesma mulher que tinha simpatia em
Moisés o bebê não teria compaixão de seu filho adotivo, neste caso de homicídio involuntário.
A descoberta do túmulo de uma filha de Seti I (e irmã de Ramsés II) em saqqarah (GT Martin, JEA, 69 [1983], 25-
29) levantou outra possibilidade para a princesa sem nome. O nome da filha de Seti é Tia, e uma ligação entre esta
mulher e "Bithiah a filha de Faraó" em 1 Ch. 04:17 foi apresentada.Tem sido sugerido que Bithiah é uma corrupção ou
uma abreviatura de morcego (Melek) Tiya ", a filha (do rei), Tia." A aparência deste princesa egípcia na genealogia de
Judá é intrigante. Sua posição na lista parece ser tarde demais para caber no século XIII Tia.
Independentemente da data dos eventos em Ex. 2 e a identidade da princesa, ela foi responsável por estar de Moisés
trouxe no pátio junto com as crianças reais. Albright (p. 123) não viu nenhuma razão para duvidar desta tradição. Devido
a conexões de Moisés com o tribunal, ele teria recebido a educação de um príncipe que mais tarde tradições atribuem a
ele ( Atos 07:22 ; Josephus . Ant ii.9.7- 10.2 [236- 253] ). A vida no harém real para o príncipe era muito bom, que
incluiu a aprendizagem da leitura, a formação em armas e equitação, etc. (cf. NBD, 843f).
2. Nome A etimologia de Moisés tem sido associado com a raiz egípcia msi ("suportar") e, provavelmente, se encaixam
muito bem nas fórmulas nome popular do Império Novo (por exemplo, Ahmose, Tutmés, Amenmose, Ramose, a
segunda s em Moisés reflete a escrita LXX do nome). Mas isso coloca um problema linguístico, para quando o nome de
Ramsés aparece em Gen. 47:11 e Ex. 00:37 ; Nu. 33: 3 , 5 (cf. Raamses em 1 Ex. : 11 ), a letra hebraicas é usado,
enquanto que, em nome de Moisés hebraico š é usado. Estas duas sibilantes são foneticamente bastante diferente e,
portanto, pôr em dúvida a associação das duas palavras. A melhor discussão deste problema ainda é a de JG
Griffiths. Griffiths apontou que existem basicamente dois tipos de estrangeirismos: aqueles de natureza temporária (por
exemplo, um nome de lugar) e os que encontrar um lugar permanente na língua do mutuário (esp nomes
pessoais). Assim, por exemplo, em inscrições fenícias a deusa egípcia Isis é escrito com s quando ¶ é esperado. Mais
interessante é o nome mista' ana (t) Mós (e) (9 cento., encontrada em Samaria), que incorpora o nome da deusa cananéia
Anath com a raiz egípcia msi , escrito com š , em vez de s .Portanto cananeu ou hebraico š pode igualar egípcias s , eo
nome de Moisés pode muito bem encontrar sua raiz em Egyp. msi .
Herrmann acreditavam que o nome egípcio de Moisés poderia ter vindo de sua servidão (ou o de seus pais) para
algum membro da família real. A partir do Médio Império, listas de funcionários sobre papiros mostram que muitos
destes tinham nomes semitas enquanto seus filhos tinham nomes egípcias (ANET, pp. 553f. ). Às vezes, eles realmente
tinha o nome de seu mestre ou amante.
O nome de Moisés, então, pode ter sido parte de um nome teofórico (ie, nome divino + Mose ). (O nome Mose [sem
nome divino], que significa "filho" [Cassuto, pp. 20f ], não pode ser descartada, no entanto.) Uma vez consciente de sua
hebraico, tradição monoteísta, Moisés pode ter caído o nome da divindade pagã, deixando apenas o radical verbal. Uma
vez que muitos data do nascimento de Moisés para o período Ramesside (embora tal data ainda está em discussão), o
nome de Ra ' mose (s) é frequentemente sugerido, por vezes com grande certeza (por exemplo, ISBE, III, 2084). A
abreviatura Mose para os nomes mais theophoric é atestada no reino novo (ca 1570-1085; ver Griffiths, pp 226f.).
Depois que Moisés cresceu (e talvez foi desmamado), ele foi levado para a princesa e, em seguida, chamado
"Moisés" ( Ex. 02:10 ). Parte do problema em torno da nomeação é que o significado de "Moisés" é dito ser "sacar", que
argumenta que Joquebede nomeou-o, não a princesa como muitos supõem. A declaração, "Ela ligou [ wattiqrā' ] o seu
nome a Moisés, para que ela disse [ watt'ōmer ] "poderia aplicar gramaticalmente para qualquer mulher, a mãe ou a
princesa. Cozinha (NBD, p. 845) e Cassuto (pp. 20f ) favoreceu a mãe como o alto-falante. Noth ( Êxodo , 26 p.),
reconheceu que a natureza da afirmação da mulher exige o uso de hebraico. Alguns têm falsamente assumido que o
escritor hebraico impôs a língua hebraica na princesa aqui como em 2: 6f É muito mais provável que os hebreus eram
bilíngues (cf. a história de José, onde fica claro que em pouco mais de 10 anos no Egito Joseph tinha dominado a língua
egípcia, por exemplo, Gen. 42:23 ).
Pode-se esperar que o nome de Moisés apareceria na forma passiva, uma vez que ele foi "retirado" da água. Na
verdade, está escrito na voz ativa(mōšeh) , sem dúvida, um jogo de palavras deliberada: escrito desta forma ele
emprestou-se à palavra egípcia Mose (que significa "filho") ou nome divino + Mose , que é, sem dúvida, a forma como a
princesa entendido o nome. Ambos os egípcios e os hebreus se jogos de palavras e este é claramente um bilíngüe. Jogos
de palavras simbólicas entre palavras e conceitos egípcios e hebreus são conhecidos em outros lugares (cf. JK
Hoffmeier, Jornal da Sociedade do Estudo de Antiguidades Egípcias , 11 [1981], 167F).
B. Refúgio em Midiã e Chame A escravização do povo hebreu tinha começado antes do nascimento de Moisés ( Ex. 1:
11- 14 ). Nos anos entre 2:10 e2:11 Moisés tinha crescido a masculinidade ea opressão continuou. Embora
completamente egípcio em linguagem, vestuário e cultura, Moisés não tinha esquecido suas raízes hebraicas. Um dia,
quando ele visitou os locais de trabalho (talvez em alguma capacidade oficial), ele observou um hebreu sendo espancado
(aparentemente a parte morte hiphil de Naka ) por um feitor egípcio ( 2: 11- 15 ). Isto irritou Moisés, que por sua vez
atingiu (hiphil de Naka ) os mortos egípcio quando ele pensou que ninguém estava olhando. Mas a notícia do incidente
chegou a Faraó, que estava furioso e procurou matar a Moisés. Isso o levou a fugir através do Sinai para Midian
(localizado no lado oriental do Golfo de Ácaba, certas tribos midianitas pode ter sido localizado no sudeste do Sinai). Ele
não conheceu os povos nômades da região quando ajudou as filhas de Reuel / Jethro sacerdote de Midiã
( vejaJETHRO para discussão do intercâmbio desses nomes). Moisés e Jethro estabelecido um bom relacionamento, e
Jethro casou sua filha Zípora a Moisés.
Um paralelo literário entre esta secção da vida de Moisés e os egípcios "Tale of Sinuhe" tem sido reconhecido
(Herrmann, Israel no Egito , pp 45f;. Beegle, 56f; tr na ANET, pp.. 18- 22 ; M. Lichtheim , Egipto Antigo Literatura , I
[1973], 222- 233 ). Ambas as histórias refletem bem a hospitalidade demonstrada por beduínos a seus hóspedes. Em
ambos os casos, o chefe se casa com sua filha para "o Egípcio" (como Moisés parece as filhas de Jethro,Ex. 02:19 ), que
estava fugindo da ira de Faraó. Ambos retorno ao Egito para comparecer perante Faraó, ainda que em circunstâncias
diferentes.
Estadia Moses em Midiã provou ser valioso de várias maneiras. Tem sido sugerido que Jethro, o "padre Midianite"
( Ex 2:16. ), era um adorador do Senhor ( 18: 10- 12 confirma isso) e que Moisés foi apresentado a Yahwism por
Jethro. Os midianitas, recorde-se, foram os descendentes de Abraão e filho de Quetura Midian ( Gen. 25: 1 ). As tribos
Keturah aparentemente estavam ligados em uma confederação tribal com os ismaelitas (nota a estreita associação entre
os midianitas e ismaelitas, Gen. 37: 25- 28 ; . Josh 8: 22- 24 ), bem como com as Medanites (então MT, Gen.
37:36 ; ver MEDAN ). Tais confederações tribais eram bem conhecidas na Síria-Palestina durante o segundo
milênio AC Por exemplo, Abraão era um aliado ( b e RIT ) de Manre, Escol e Aner ( Gen. 14:13 ), que se juntou a ele na
luta contra a coalizão de reis da Mesopotâmia para libertar Lot (v 24 ). Da mesma forma, quando morava na Síria
(Retjenu) Sinuhe poderia falar de seus confederados tribais.
Desde o ismaelita-Midianite (-Medanite) confederação era composta de descendentes de Abraão, não é inconcebível
que eles sabiam "o Deus de Abraão." É pensado o nome do Senhor a aparecer em monumentos egípcios, logo no
momento da Amenhotep III (1416-1379). A escrita ya-h-wa é acrescentado ao nome Shasu (beduínos), que foram
localizados principalmente no norte do Sinai e Edom (ver M. Astour, "Yahweh em egípcio topográfico. Lists." in M.
Görg, ed., Elmar Edel Festschrift [1979], pp. 17-33). Portanto Moisés pode muito bem ter sido introduzido ao Senhor, "o
Deus de Abraão", enquanto em Midiã. Sua introdução ao Senhor era necessário uma vez que ele tinha sido levantada na
corte egípcia e pode não ter conhecido o seu património religioso hebraico.
Além disso, por se hospedar na região de Sinai-Midian Moisés tornou-se familiarizado com o terreno e teria uma
valiosa experiência de sobrevivência na selva, o que provaria valioso para o futuro líder dos israelitas na mesma área. E,
vivendo de Midian e se casar na família de Jethro, ele se tornou o irmão-de-lei de Hobab, que atuaria como um guia
para Moisés e os israelitas em sua caminhada de Sinai para Moab ( Nu 10: 29- 32. ).
O maior e mais importante experiência de Moisés em seu exílio do Egito era o seu chamado por Deus no monte de
Deus. Sinai ( Ex. 3: 1- 4: 17 ). A chamada de Moisés também é um dos problemas mais espinhosos no Pentateuco. Os
críticos literários ver esta unidade como uma mistura de J, E, e as tradições de P, em grande parte por causa do uso dos
nomes divinos (Beegle, pp 59-63;.. Clements, pp 19-21; Childs, Exodus ., pp 52 -56; Noth, Exodus, pp 38-40).. Os
estudiosos ainda discordam, porém, sobre a forma como a unidade está a ser dividido em diferentes fontes. O uso dos
nomes divinos como um critério para determinar fontes é extremamente confiável (cf. WJ Martin, Critérios estilística e
da Análise do Pentateuco [1955]; Cozinha,Antigo Oriente ., pp 112-125; ver também PENTATEUCO ). A ampla gama de
conclusões por críticos literários mostra que esta metodologia pode ser subordinado a uma abordagem mais objetiva.
De acordo com o Ex. 3: 1- 3 Moisés descobriu a teofania. O princípio da descoberta é consistente com registros de
teofanias em outras tradições religiosas (M. Eliade, O sagrado eo profano [Eng. tr. 1959], pp. 20-24). Além disso, as
montanhas são frequentemente associados com tais manifestações, não porque os deuses são pensados para morar lá,
mas porque a montanha marca o ponto de encontro do céu e da terra (Eliade, pp. 40-42.)
A localização precisa da chamada de Moisés é contestada. A localização tradicional é Jebel Musa , no sul do Sinai,
embora nas proximidades Jebel Serbal Também tem sido sugerido. A localização no nordeste do Sinai, mais perto de
Cades-Barnéia, foi proposto. De acordo com 17: 1 e ss . os israelitas se moveu em direção Mt. Sinai e parou em Refidim
por um tempo. Os versículos 1- 6 sugerem que Rephidim estava em Horebe, mas que os israelitas não tinham bastante
atingido a montanha (cf. 19:. 1F ). Uma vez que um barranco Refâyid (que é aparentado com Rephidim) fica
perto Serabit el-Khadim (um centro de mineração egípcia freqüentemente identificado com Dofca, uma parada no início
jornada dos israelitas; cf. Nu 33: 12- 16. ), um sul localização parece preferível a uma norte. Além disso, Dt. 1: 2 afirma
que é uma viagem de onze dias de Horebe, pelo caminho de Edom, até Cades-Barnéia. Isto, também, parece argumentar
em favor de uma localização mais ao sul. O problema das designações Sinai e Horeb para esta área é discutido abaixo
(II.E). Veja também SINAI .
Quando a teofania apareceu na sarça, Moisés viu "o anjo do Senhor." Como Moisés aproximou-se do "arbusto
ardente" Deus chamou-o pelo nome.A presença do "anjo do Senhor" e de'Elohim fala têm sido citados como evidência
da mistura das tradições J e E (Beegle, pp. 59-61). Mas esse padrão de aparecimento de um anjo seguido por um
discurso de 'Elohim (ou Javé) é consistente com outras teofanias do Antigo Testamento (por exemplo, Gen. 18: 1-
10 registra que três homens aparecem a Abraão, um acaba por ser o Senhor [ 18: 10- 33 ] e os outros dois eram anjos
[ 19: 1 ], do mesmo modo, verJosh 5: 13- 6: 2. e Jz.13, 3- 8. , onde os anjos são vistos perante o Senhor fala). Pode ser
que o anjo aparece e, em seguida, fala a palavra de Javé, sem o Senhor realmente aparecendo. Como alternativa, talvez o
anjo precede a teofania como o guardião da presença divina ( Gen. 18: 1- 10 suporta isso). Em todo o caso, o encontro de
Moisés com Deus se encaixa um padrão bem estabelecido e não precisa ser visto como uma fusão de tradições.
Senhor apresentou-se como "o Deus de Abraão, Isaac e Jacó" que tinha visto o sofrimento de seu povo, Israel. Seu
plano era "descer" e livrar os israelitas e trazê-los de volta para Canaã. Cassuto (p. 34 ) observou que a expressão "vir"
(Hb yāraḏ ) é bem conhecido na literatura cananeu para descrever "intervenção divina nos assuntos humanos." Neste
caso, a libertação foi o objetivo, enquanto que em outras partes do Pentateuco yāraḏ ocorre em contextos de julgamento
("descer", Gen. 11: 7 ; 18:21 ).
 Deus disse a Moisés que Ele enviaria ao Faraó ( Ex. 03:10 ) para ajudar a garantir a libertação de Israel. Resposta de
Moisés é de se esperar: "Quem sou eu para ir a Faraó ...?" ( 03:11 ). Deus assegurou a Moisés que ele estaria com ele.
O diálogo continua em 3: 13 e ss . com Moisés pedindo a Deus o nome pelo qual Ele deve ser introduzido aos
israelitas. O que se segue é a divulgação do nome divino YHWH (Yahweh), que é derivado do verbo Haya , "ser".
Inerente a este nome e a descrição é o caráter imutável de "o Senhor Deus Todo-Poderoso, que era e que há de vir"
( Rev. 4: 8b ). (Para obter informações adicionais sobre o nome e títulos de Deus divino ver DEUS, DE NOMES .) Buber (p.
48) argumentou que esta ênfase no caráter do Senhor, e não apenas o nome, era o propósito por trás pergunta de
Moisés. Em 3:13 Moisés levantou a questão "o que é o seu nome" com o interrogativo mah ; normalmente km é usado
para obter informações sobre o nome da pessoa (Buber, p 48;. J. Motyer, revelação do nome divino [1959], pp
18f.). Portanto, Motyer argumentou, Moisés fez saber o nome Yahweh; era algo mais do caráter do Senhor, que ele
queria saber, a fim de comunicá-lo aos israelitas.
Os críticos literários têm visto nesta passagem (JE) como uma conta paralela ao Ex. 6: 2ff . (P; Clements, pp 23, 37;..
Beegle, pp 90-92). Os contextos de os dois são diferentes, no entanto, e outras diferenças têm sido reconhecidas pelos
críticos de formulário (por exemplo, Childs, Exodus , p. 111). Ex. 6: 2ff . parece ser mais uma palavra a Moisés para
assegurar-lhe que, apesar da rejeição inicial de Faraó, o Senhor iria cumprir seu pacto (aparentemente a de Gênesis
15 e 17 , que prometeu Canaã como a posse de Israel após um período de escravização de quatrocentos anos em outra
terra). A declaração "Eu sou o Senhor" é completamente diferente na forma da introdução do nome divino em 3: 14f . A
fórmula "Eu sou Deus (ou king) X" é bem conhecido em textos antigos do Oriente Médio como "um estilo elevado de
endereço que afirma a autoridade do alto-falante do nome" (Childs, Exodus , p. 113). Noth acreditava que as afinidades
entre os dois são tão próximos que 6: 2ff . Foi uma expansão literária sobre Ex. 3 . Isso explica por que não havia
necessidade de se discutir a etimologia e significado do nome de Yahweh em 6: 2ff
O que é extremamente desconcertante é a afirmação de Deus em 6: 3 que Ele apareceu aos patriarcas como Deus
Todo-Poderoso ( sadday'El ) ", mas pelo meu nome Yahweh eu não me dei a conhecer a eles." Esta declaração foi
o locus clássico para XIX estudiosos -century que argumentavam que a religião de Israel tinha evoluído (de acordo com
a teoria da evolução atual). Enquanto o modelo evolutivo foi abandonada pela maioria dos historiadores da religião,
alguns estudiosos do Antigo Testamento ainda sustentam que um novo nome para Deus foi dada neste momento (por
exemplo, Childs,Exodus , p. 113). Este ponto de vista é questionável por duas razões. (1) Assume-se que o uso de
Yahweh no início do Pentateuco (por exemplo, Gen. 22:14 ) é anacrônica. (2) Dispensa algumas possíveis ocorrências
extrabiblical Yahweh no segundo milênio, por exemplo, inscrições XV século egípcio que aparecem para usar o nome do
Senhor em ligação com os beduínos Shasu e a ocorrência do nome Yahwi-el em Mari (Beegle, p . 70). A maioria dos
estudiosos explicam o primeiro como uma designação geográfica e este último como uma forma verbal (ver, por
exemplo, FM Cross, cananeu Myth and Epic hebraico , [1973], pp 60-75;. de Vaux, pp 334, 337-348.; TDOT, V, sv
"YHWH" [Freedman, O'Connor]).
Ao que parece, mais do que uma referência literal para o conhecimento do nome divino é por trás da declaração de
Deus "pelo meu nome Yahweh eu não me tornar conhecido [ nôḏa'ṭî , niphal de yāḏa' ] para eles . ", argumentou
Ambos Cassuto e Motyer que o uso do niphal forma não é a forma normal de se referir a essas divulgações (cf. Ez. 20:
9 , que se refere ao Êxodo como a maneira que Deus fez conhecido [ nôḏa'tî ] às nações). Motyer argumentou que o
significado era assim revelação (p. 13 ).
A palavra yāḏa' pode significar mais do que simplesmente saber a verdade. Significa, também, experimentar e
conhecer em um sentido sexual (e, portanto, que significa conhecer intimamente). Como os profetas olhou para trás na
experiência Sinai, eles consideravam-no como a cerimônia de casamento de Javé e Israel (por exemplo, Hos. 13: 5 ;
Oséias usa este termo todo o seu livro no sentido de conhecimento íntimo e sexual). Ezequiel também discutiram a
experiência no deserto em 16: 1- 14 . Aqui claramente o motivo do casamento é usado. Mesmo que esta passagem é
alegórico, ele se refere de volta para o evento Sinai. Deus fala de encontrar Israel como um bebê abandonado ( 16: 4- 6 )
a quem Ele cuidadas e nutridas. Depois que ela Ele tinha amadurecido "espalhar a sua saia" sobre ela, uma forma de
reivindicar sua para o casamento ( Ruth 3: 9 ); esta afirmação é seguida pela promessa de casamento ou noivado. Em
Perto costumes matrimoniais Eastern um acordo escrito ou não escrito aliança antecedeu o casamento real. O casamento
foi consumado na noite de núpcias (eg, Gn 29: 21- 23 ).
Pode ser que Ezequiel olhou para trás na história e viu a aliança com Abraão como o noivado (cf. 6 Ex.: 4 ) e a
revelação no Sinai como a consumação do casamento. A escolha de yāḏa' no Ex. 6: 3 , tal como no Hos. 13:
5 e Ezequiel. 20: 9 , confirma a intimidade sexual da união que estava prestes a acontecer. A revelação Sinai e convênio
eram únicos, e, portanto, Deus poderia dizer que, nesse sentido, (ie, aliança de casamento) Ele não tinha
sido conhecido aos patriarcas.
C. Antes de Faraó Moisés retornou ao Egito após a sua comissão por Javé com a certeza de que Deus estaria com ele e
que sua equipe seria um veículo para Deus mostrar o Seu poder sobre o Egito ( 4: 1- 17 ). Além disso, Moisés havia sido
informado de que "todos os homens", que buscavam sua vida agora estavam mortos (v 19 ). Esta é uma declaração
interessante, por isso poderia significar que o rei (de quem Moisés tinha fugido) e seu co-regente estavam mortos. O
período de tempo que Moses foi em Midiã é descrito como "vários dias".
Na instrução de Deus, Aaron se juntou a Moisés no "monte de Deus", onde Moisés informou seu irmão da missão
para a qual foram chamados.Quando eles voltaram para o Egito Moisés e Arão se aproximou dos anciãos de Israel
acreditando que Deus tinha visto a aflição do seu povo e que Ele iria libertá-los (vv 29- 31 ).
A situação da escravidão israelita não havia mudado. Moisés pediu que o povo hebreu ser dispensado do trabalho, a
fim de ir para o deserto para celebrar uma festa ao Senhor ( 5: 1- 3 ). Este pedido pode ter tido um precedente. Elencos
de trabalho egípcias de Deir el-Medina ocasionalmente mencionar uma pessoa estar ausente do trabalho por alguns
observância religiosa. A resposta do rei é um enfático "não", com a adição do aumento das quotas. Os egípcios foram
muito conscientes de quotas. É o caso de uma expedição pedreiras para Sinai ou mesmo para fabricação de tijolos
(Cozinha,antiga Orient , pp. 56f). Neste último caso, até mesmo os egípcios ficaram muito atrás das quotas diárias
(Cozinha, Tyndale Bulletin , 27 [1976], 140- 42).
Moisés estava completamente aflita com o rumo dos acontecimentos, e assim Deus o encorajou que Ele estava
prestes a cumprir a promessa feita a Abraão ( 6: 2- 9 ; ver II.B acima para a discussão desta passagem.).
Com Aaron ao seu lado Moisés aproximou-se do rei, mais uma vez, e a competição entre Javé e Faraó começou ( 7:
8- 15 ). Talvez conexões anteriores de Moisés com o tribunal deu-lhe a oportunidade de se aproximar Faraó. A história
da equipe de Aaron se transformando em uma serpente e esse ato seja seguido pelos magos egípcios tem sido chamado
de "fantasiosa" por alguns (por exemplo, Beegle, p. 96). Mas o escritor tem visto encantadores de serpentes atuais lidar
com uma cobra que se manteve tão duro quanto um pedaço de pau em um momento e, em seguida, em um comando
começou a se mover livremente. Aparentemente, os encantadores de usar algum tipo de hipnose ou por massageando
criar uma paralisia temporária. Ver Biblical Archaeology Review , 03/09 (1983), 72f .
Quando esse show inicial de força foram infrutíferas, as pragas começou a sério ( ver PRAGAS DO EGITO ). As contas
das dez pragas ( 7: 20- 12: 22 ) são consideradas pelos críticos de origem como uma excelente ilustração da mistura das
fontes J, E e P (BID, III, 822-24; Beegle, pp 92. -96; Childs,Exodus , pp 130-142).. Alguns dos que subscrevem esta
análise literária do ciclo praga admitir, no entanto, que os resultados de separar as tradições são "pouco satisfatória"
(Auerbach, p. 50). Outros estudiosos têm argumentado que as dez pragas têm uma unidade literária, que Childs mantida
é simplesmente devido à redação final ( Exodus , pp. 130f). Cassuto sugeriu que as histórias praga foram originalmente
um poema épico, vestígios de que ainda pode ser visto no uso de paralelismo e ritmo (pp. 92 e ss ). Isto pode explicar a
qualidade literária complexa desta secção.
A historicidade das pragas é geralmente aceito até mesmo por mais estudiosos liberais. Estudo aprofundado de G.
Hort (ZAW, 69 [1957], 84-103; 70 [1958], 48-59) tem sido fundamental para demonstrar que os primeiros nove pragas
podem ser ligados a ocorrências naturais, o primeiro de sete decorrentes de um Nilo especialmente elevada. O Nilo
sendo transformou em sangue (ou o aparecimento de sangue) reflecte uma declaração no "Advertências de Ipuwer" (uma
tarde de trabalho 12º Dynasty): "Lo, o rio é sangue."
Após os primeiros nove pragas os egípcios Moisés e os israelitas grande temor ( 11: 3 ) e sem dúvida foram muito
feliz em ver a licença Hebreus (v2 ). Mas mais uma praga decisivo foi necessária para persuadir o monarca teimoso que
libertar os israelitas estava em seu melhor interesse.
Deus instruiu Moisés que a praga final afetaria a todos no Egito, incluindo israelitas (que tinha sido isento das pragas
anteriores [ Ex. 9: 4 , 26 ]), a menos que eles responderam com fé para que Deus estava prestes a fazer. A décima praga
seria a morte de todos os primogênitos no Egito, incluindo o príncipe herdeiro ( 11: 5 ). Os israelitas seriam poupados se
sacrificou um anos de idade, cordeiro sem defeito e espargiu o sangue nos umbrais e vergas de suas casas ( 12: 5-
7 ). Esta foi a ter lugar na noite do dia 14 de Abib (Nisan). Como o próprio Deus viajou por todo o comprimento do
terreno, cada casa seria atingido com a praga, a menos que o sangue foi visto na porta. Para aqueles que tão respondeu:
Deus passaria por cima ( Pesaḥ ; vv . 12- F ).Por esta razão, A PÁSCOA devia ser celebrada como um memorial anual de
livramento de Deus do Egito (v 14 ).
D. Exodus Os resultados desta praga (que não podem ser explicados por causas naturais) evocadas uma resposta imediata
do Faraó; Moisés e seu povo estavam livres para deixar ( 12:. 31f ). O grupo começou a partir de Ramsés e se dirigiu
para Sucot para pegar outros israelitas ao longo do caminho.Soma-se a este número foram os outros povos, chamados de
"uma multidão mista" ( 'ēreḇ ). Talvez fossem outros semitas e Habiru que tinham sido sujeitos a trabalhos forçados. O
número de pessoas que deixam o Egito com Moisés é debatido. O texto lê seiscentos 'elep (geralmente traduzido
600.000) homens, assim como mulheres e crianças ( 12:37 ). Se uma parte do princípio, pelo menos, igual número de
mulheres e de crianças, o total poderia facilmente se aproximar de dois milhões. Esta figura apresenta vários problemas
quando consideração é dada ao terreno no Sinai, através do qual este grande grupo teria que passar. Além disso, na
primeira tentativa de conquistar Ai em Josh. 7: 2- 5 , os israelitas sofreram um grave revés em que trinta e seis foram
mortos. Esse número é quase uma perda grave para um exército que teria excedido 600.000 ( Nu 1:. 45f )! O problema
não está com o texto da Ex. 00:37 mas com a interpretação de 'elep . Enquanto 'elep significa um mil, isso também
significa uma unidade tribal ou clã (CHAL, p. 18 ).Portanto, seiscentos 'elep pode se referir ao número de
unidades. Seguindo esta interpretação se podia ler os números para cada tribo como, por
exemplo,Nu. 01:21 (combatentes da Reuben), quarenta e seis 'elep totalizando 500 ao invés de 46.500). Contando
através das doze tribos, chega-se a um total de 598 'elep ou 5.500 homens (ver Beegle, p. 141). À luz dos dados do
censo em Nu. 1 , que foi determinar o tamanho da força de combate de Israel (composta de homens de vinte anos para
cima, Nu. 1: 3 ), a seiscentos 'elep poderia ser um número redondo. O total geral, incluindo a tribo de Levi (não
contabilizados no censo), juntamente com as mulheres, crianças e homens idosos, pode ter sido entre quinze e vinte mil.
Os israelitas foram humanamente tirou do Egito por Moisés, mas divinamente guiado por uma coluna de nuvem
durante o dia e uma coluna de fogo à noite ( Ex. 13:21 ). A rota normal para Canaã foi ao longo da costa norte do Sinai e
depois para o norte através de Gaza. Mas, por duas razões os israelitas não ir por esse caminho. Em primeiro lugar, Deus
havia indicado a Moisés que o povo estava para montar diante dele na "montanha de Deus" (3:12 ). Em segundo
lugar, 13:17 relata que os israelitas não foram levados "pelo caminho da terra dos filisteus [conhecidos em egípcio como
a forma de Horus] que estava mais perto, pois Deus disse: 'Para que o povo se arrependa, vendo a guerra , e voltar para o
Egito ". "Por muitos anos ele tem sido conhecido que uma rede de fortalezas com guarnições protegida fronteira norte do
Egito. Também era conhecida a partir de material pictórico e nas inscrições da Ramesside vezes que essas fortalezas
foram localizados periodicamente ao longo deste percurso bem-viajou para garantir o controle egípcio. Uma dessas
fortalezas, descoberto em Deir el-Balah (perto de Gaza), fez com que a escavadeira T. Dothan para sugerir que a
presença militar egípcia era o que os israelitas temiam (relatório no Congresso Internacional de Egiptologia em Toronto,
Ontario, Sept. 1982). Moisés pode muito bem ter conhecimento sobre estes fortes de seu vôo mais cedo do Egito.
Os movimentos precisos dos israelitas a partir deste ponto são difíceis de reconstruir uma vez que muitos dos nomes
de lugares não são conhecidos com certeza ( ver também ÊXODO, ROTA DO ). Ex. 00:37 sugere que Moisés conduziu o
povo de Ramsés, que poderia ser a cidade de 1:11 ou o nome para a área ( Gen. 47:11 ; também conhecido como Goshen
em Gen. 47: 6 ). Provavelmente hebreus viviam em Sucot; este seria responsável pelos israelitas vão lá primeiro. Se
Sucot é para ser identificado com Tell el-Maskhûṭah então ele está localizado no extremo leste do Wadi Tumilat , uma
importante via de viagens para o norte do Sinai. Isto é provavelmente porque postos militares estavam na área (cf. E.
Bleiberg, "The Local de Pitom e Sucot," em JK Hoffmeier e ES Meltzer, eds., egiptológicos Miscellanies [ mundo
antigo ], 6 [1983], pp. 21-27). Papiros Anastasi V e VI (cf. ANET, p. 259 ) deixam claro que uma série de instalações
militares, fortes, e "paredes" estavam na extremidade leste do Wadi Tumilat . Em uma das cartas em Anastasi V (ANET,
p. 259 ) um funcionário de um destes postos avançados durante a dinastia de 19 relatou que ele não tinha visto os dois
escravos fugitivos que haviam sido enviados para caçar, mas ele tinha visto a sua pegadas. A segunda carta (Anastasi VI,
ANET, p. 259 ) menciona o acompanhamento do beduíno edomita que estavam passando o forte. Estas comunicações
mostram que os egípcios estavam muito preocupados para manter o controle de suas fronteiras. Assim, os israelitas se
mudou para o norte para evitar o contato com esses fortes. Ex. 14: 2 sugere que os israelitas estavam na vizinhança geral
de Baalzephon (talvez Diga Defneh) e Migdol (Sile egípcio). Migdol, como o nome hebraico confirma, também foi uma
instalação fortificada na fronteira norte do Egito (A. Gardiner, Egipto Antigo onomástica [1947], II, 202f). Seu nome
egípcio era ṯ3rw HTM , "a fortaleza de Tjelu." Sem dúvida, os israelitas queriam evitar este local.
Enquanto eles estavam entre Baal-Zefom e Migdol, perto de Pi-Hairote ( 14: 2 , 9 ), a identificação de que ainda é
desconhecido, Faraó decidiu seguir seus escravos fugitivos ( 14: 1- 7 ). Ele acreditava que os hebreus a ser "embaraçados
na terra; o deserto os encerrou "(v 3b ). Isso pode aludir à dificuldade que os israelitas estavam tendo na tentativa de
escapar Egito; os fortes e áreas desérticas intransitáveis tinha prejudicado o seu êxodo. O corpo de carruagem foi
despachado para arredondar para cima e retornar os fugitivos.
Deus tinha avisado Moisés da vinda da força egípcia ( 14: 1- 4 ). Quando os israelitas viram os carros que se
aproximam, eles estavam compreensivelmente com medo e começou a reclamar com Moisés e culpá-lo por sua situação
(vv 10- 12 ). Aqui fé de Moisés e uma forte liderança emergiram. Ele estava convencido de que Deus iria libertar Israel
do exército egípcio e cobrando o "mar de juncos" contra o qual foram fixadas. Ao longo da narrativa, é claro que Deus
queria mostrar Faraó, de uma vez por todas, que Ele é supremo (vv 4 , 17 ). Na licitação de Deus, Moisés ordenou ao
povo para se mover para a frente para o mar; ele levantou a equipe e as águas foram divididas, proporcionando um meio
de escape. O texto explica que "um forte vento leste" foi usado para separar as águas (v 21 ). Quando o bigas egípcio
perseguiu os israelitas suas rodas ficou entupida e movimento dificultado (vv 24f. ). Depois que os israelitas haviam
passado por, Moisés estendeu a equipe mais uma vez, e as águas voltaram ao seu lugar, inundando assim, o exército
egípcio (vv 26- 31 ). Este grande triunfo para o Senhor e Seu povo é ecoado no chamado Song of the Sea ou Cântico de
Moisés (cap. 15; ver MOISÉS, SONG OF ).
Para uma discussão sobre a Re (e) problema d Mar, ver MAR VERMELHO .
E. Do Egito ao Sinai A libertação dos israelitas foi um teste de liderança de Moisés, mas o teste não termina quando os
egípcios foram deixados para trás. Deste ponto em diante as pessoas continuamente murmurou contra Moisés e do Plano
de busca de liberdade. O padrão é que as pessoas queixam-se de Moisés, que por sua vez chama de Deus. Ex. 15: 23- 25
registra um problema com água, uma preocupação real para quem viaja no Sinai. A água encontrada em Mara (que em
hebraico significa "amargo") era amargo e, portanto, fraco. Quando Moisés clamou a Deus, Ele lhe disse para lançar
uma árvore na água, ea água se tornou doce. Em Ex. 16: 2- 8 o povo murmurar sobre a falta de alimentos. Nesta situação
Deus providenciou MANÁ do céu (vv14- 16 ) e QUAIL , que "cobriram o arraial" (v 13 ). Enquanto a codorna parecem ter
sido disponíveis por um curto período, o maná era disponível em toda a peregrinação no deserto (v 35 ).
Durante a sua estadia em Refidim, os israelitas novamente murmurou contra Moisés, por causa da falta de água ( 17:
1- 4 ). Moisés foi instruído para atacar "a rocha em Horebe" com o seu pessoal e água iria brotar. Seguindo a ordem de
Deus a água foi produzida. Moisés, porém, estava claramente irritado com o seu povo; assim, ele chamou o lugar
"Massah" (prova) e "Meribá" (contenção) "por causa da falta de estudo dos filhos de Israel, e porque eles colocaram o
Senhor à prova, dizendo 'É o Senhor no meio de nós ou não '"(v 7 ).
Além disso, enquanto em Refidim os israelitas encontrou seu primeiro oposição militar (vv 8- 13 ) -o amalequitas,
descendentes de Esaú (Edom- Gn 36:12 ). Aparentemente, eles eram um povo seminomadic cujos movimentos levou-os
para o norte até o sul do Neguev ( 1 S. 30: 1- 10 ); eles estavam com medo de que a presença dos israelitas no seu
território poderia esgotar suas pastagens, alimentos e fontes de água (Beegle, p. 186).
Moisés tomou a sua posição sobre uma colina próxima, com os seus companheiros Arão e Hur, que manteve as mãos
de Moisés até que Israel triunfou. O gesto de segurar as mãos está associada com a oração (cf. 1 K. 8:. 22f ; Sl 63:
4. [MT 5 ]). Enquanto Moisés estava aparentemente envolvida no final espiritual da batalha, JOSHUA (cujo nome aparece
aqui pela primeira vez) era no vale abaixo conduzindo o exército na luta ( Ex. 17: 9 , 13 ).
Aparentemente, apenas a uma curta distância do Rephidim era a montanha de Deus, onde a revelação do Senhor e da
promulgação da lei era para ter lugar ( Ex. 19:. 1F ). ch 18 registra a chegada de Jetro, ZÍPORA , e seus filhos ao encontro
de Moisés. Aparentemente, Moisés tinha enviado sua esposa e filhos de volta para seu pai quando ele temia por sua
segurança no Egito ( 18:. 2f ). As atividades descritas no cap 18 parecem ter lugar após a chegada ao Sinai. Com isso,
muitos têm especulado sobre a sua colocação antes de ch 19 , que fala da chegada à "montanha", mas sem respostas
convincentes foram apresentadas (Childs, Exodus , pp. 321f).
Os israelitas tinham vindo a este local porque eram para "servir" a Deus, ao mesmo local onde ele tinha aparecido a
Moisés ( Ex. 03:12 ). Esta declaração surge no contexto da chamada de Moisés para libertar os hebreus escravizados ( 3:
1- 4: 17 ). A teofania ocorre a "a montanha de Deus." Alguns pensam que esta montanha tinha um histórico de teofanias,
mas que Moisés não foi simplesmente tomada de conhecimento (Buber, p. 39).Cassuto (p. 30 ) é provavelmente correto
ao dizer que "a montanha de Deus" é usado "proleptically", ou seja, "a montanha que estava destinado a tornar-se
montanha de Deus", em virtude da revelação de que estava a ter lugar ( Ex. 19ss . ).
Êxodo 3: 1 pode fornecer informações cruciais sobre como localizar o monte de Deus: "Ora, Moisés estava
apascentando o rebanho de seu pai-de-lei, Jetro, sacerdote de Midiã; e ele levou o seu rebanho para o lado oeste do
deserto, e chegou a Horebe, o monte de Deus. "A tradução de 'aḥar (aceso "para trás") como "oeste" é possível e é
suportado por alguns comentadores (Cole, p . 62 ; cf. Childs, p 49).. Desde Midian, que era E do Golfo de Ácaba, teria
sido o ponto de partida de Moisés, o seu ponto de referência teria sido o leste (ou Midian) e, assim, 'aḥar remete para a
Península do Sinai.(Embora este parece longe de sua base, os pastores são forçados a mover onde pasto está disponível
[cf. Gn 37 ; 46: 1 .])
O uso de Horeb ( Horebe ), em vez de Sinai ( Sinay ) em 3: 2 tem provocado muita discussão. Os críticos literários
observar que Horeb é o nome da montanha sagrada no E e tradições D, enquanto Sinai é preferido por J e P (BID, IV,
376;. Clements, p 19; Noth, Exodus ., pp 31-35) . Embora seja geralmente verdade que o nome do Senhor aparece
quando Mt. Sinai é mencionado no Pentateuco, em Ex. 31:18 é em Mt. Sinai que Moisés recebe as duas tábuas de pedra
que Deus ( ' E lōhîm ) tinha escrito com o dedo. Depois de estar na presença do Senhor durante quarenta dias e noites,
Moisés desceu Mt. Sinai depois de falar com Deus ( 'Elohim , 34:. 28f ). Portanto, há duas ocasiões em que Deus
( 'Elohim ) é mencionado em conexão com o Monte Sinai. (Mt. Sinai é mencionado dezesseis vezes no Pentateuco). Em
Deuteronômio ( 1: 6 , 19 ; 04:10 ; 5: 2 ; 9: 8 ; 18:16 ; 29: 1 ) quando Horeb é mencionado "o Senhor teu ( ou nossa)
Deus [ 'Elohim ] é usado ". Apenas em Dt. 04:15 significa o nome Yahweh aparecer sozinho. Assim, o uso de nomes
divinos em conexão com Horeb ou Sinai não é consistente e, portanto, simplesmente não pode ser utilizada como
critério para fontes ou autoria.Além disso, parece improvável que o nome do lugar onde Deus fez sua aliança com Israel
teria sido confundido e, assim, dar origem a diferentes tradições desde a teofania do Sinai foi o evento mais importante
na história de Israel. Estudiosos do Antigo Testamento geralmente concordam, independentemente da abordagem crítico
usado, que Horebe e Sinai referem-se ao mesmo local e que os termos são usados como sinônimos. Veja também SINAI .
F. Theophany O ponto alto na carreira de Moisés é o papel de intercessão ele jogou na montanha de Deus. As pessoas
foram informadas de que em três dias eram para estar diante da montanha, onde a revelação teria lugar ( Ex. 19: 10-
15 ). Entretanto, as pessoas estavam a santificar-se, inclusive lavar as roupas ( 19:10 ). A montanha era para ser isolada
e, portanto, segregado do profano, e não havia ninguém para passar os marcadores ( 19:. 12f ; para uma discussão sobre
a segregação de um lugar sagrado a partir de uma perspectiva fenomenológica com numerosos exemplos do Egito ver JK
Hoffmeier, "Sagrado" no Vocabulário do Egito Antigo [1985]).
No terceiro dia, o Senhor desceu sobre a montanha, que estava envolta em fumaça e fogo ( 19: 16- 20 ). O que se
seguiu foi a cerimônia em que a aliança foi feita (caps. 20- 24 ). A forma desta cerimónia se encaixa na estrutura de seis
pontos de hititas tratados suserania-vassalo do período 1600-1200AC (Cozinha, Bíblia em seu mundo , pp 79-
85;. ver PACTO [OT] ). A cerimônia na montanha culminou com uma refeição de confraternização com a presença de
Moisés, outros líderes, e os setenta anciãos ( 24: 9- 11 ). Os líderes testemunharam Deus (aparentemente envolta) e eles
saíram ilesos, porque eles tinham sido devidamente iniciado ( 24: 5- F , 8 ). Após a cerimônia da declaração verbal da lei,
Moisés recebeu instruções a respeito da construção do tabernáculo, a arca da aliança, regalia sacerdotal, e parafernália
cultual (caps. 25- 31 ). A maior parte do material contido nesta seção é atribuída ao escritor sacerdotal e datado tarde (ver
Haran; Childs, Exodus , 529f). Parte do material, no entanto, é considerada precoce (Childs, Exodus , 531f). As dúvidas
sobre a data do material surgem, em parte, as diferenças de terminologia para a estrutura (s). O tabernáculo ( Miskan )
abrigaria a arca e estar localizado no centro do acampamento, enquanto a tenda da reunião ( 'ōhel Mo'ed ) foi lançado
para fora do acampamento e foi nomeado por Moisés (33: 7 ). As funções dos dois eram diferentes. O Miskan parece ser
a residência de Deus (como a raiz SKN implica), enquanto que o "encontro" é o lugar onde Ele apareceria em tempos
determinados (Haran, p. 58). Em outras palavras, o Miskan foi tanto o palácio e local de Yahweh de
aparecer. OMo'ed'ōhel era um lugar onde as pessoas podiam ir buscar a Deus ( 33: 7- 10 ) e adoração. A função do
tabernáculo era mais culto, na tenda da congregação mais um lugar de expressão profética ( Nu 11:. 24f ), onde Moisés
conversava com Deus ( Ex. 33:11 ). A importância desta tenda aumentou quando a montanha já não era disponível como
um lugar a partir do qual se poderia chamar de Deus.
Porque Moisés podia comunicar-se com Deus desta maneira original, ele pediu a Deus se ele podia ver a Sua glória
( Ex. 33:18 ). Isto sugere que, nas teofanías no Ex. 19- 32 a glória de Deus foi velado pela fumaça; Assim, Moisés queria
ver Deus revelado. A natureza de Deus feito tal pedido impossível, mas Deus fez revelar mais da sua glória, permitindo
Moisés para ver as costas ( 33: 20- 23 ). A natureza do relacionamento de Moisés com Deus é único no OT, um ponto
reconhecido por Deus ( Nu 12: 6- 8. ).
O material contido no pacto da Ex. 20- 24 foi apresentado a Israel por via oral por Deus. Agora chegou a hora para a
aliança com o estipulado (ou leis) a serem gravados. Então, Moisés foi convocado para a montanha para receber as
tábuas de pedra em que Deus tinha inscrito as leis ( 31:18 ).Durante a permanência de Moisés no monte, os israelitas sob
a liderança de Aaron fez o bezerro de ouro eo adoraram ( 32:16 ). Quando ele desceu e viu o que estava acontecendo,
Moisés derrubaram os tablets, estilhaçando-los (v 19 ). Os israelitas tinham violado os primeiro e segundo mandamentos,
ou duas das estipulações do convênio. Ao destruir os tabletes com inscrições Moisés pode ter sido a tentar anular a
aliança, a fim de que Israel não pode ser imediatamente destruído por Deus.
Através deste incidente Moisés surge novamente como o intercessor para o seu povo ( 32: 30- 34 ). Ele estava
disposto a receber o castigo devido as pessoas ao invés de deixá-los ser destruído.
Ao comando de Deus, Moisés fez substituições das pastilhas originais ( 34: 1- F ) (vv e as leis foram reescritos em
cima delas . 27f ). Desta vez, quando Moisés desceu da montanha foi encontrado por pessoas que testemunharam um
fenômeno incomum: "Moisés não sabia que a pele do seu rosto resplandecia, porque ele tinha estado a falar com Deus"
(v 29 ). O verbo hebraico traduzido por "brilhou" é Qaran , o que pode significar, literalmente, "têm chifres" (como em .
Ps 69:31 [MT 32 ]; cf. qeren , "chifre", a Vulgata traduziu este como "chifres" e é, portanto, a fonte para algumas
representações medievais de Moisés com chifres). Como os comentaristas apontam (eg, Cassuto, pp. 448f ;
Childs, Exodus ., p 604) a palavra é usada aqui metaforicamente e pode estar relacionada com a representação comum na
iconografia antiga do Oriente Próximo de chifres ou raios como símbolos de poder sobre coroas de divindades. A LXX
entendeu a palavra metaforicamente, e Paul explicou-o da mesma maneira ( 2 Cor 3:. 7F , 12f. ).
G. De Sinai para Moab Depois de uma estadia nas proximidades de Mt. Sinai por quase um ano ( Nu. 10:11 ) os
israelitas partiram "no comando do Senhor por intermédio de Moisés" ( Nu. 10:13 ). Nu. 1- 10 descrever um censo
realizado por Moisés na diretiva de Deus ( 1: 1- 3 ; 4: 1- 3 ). O objetivo era duplo: para determinar o tamanho da força de
combate de Israel ( 1: 3 ), e para saber o número de Kohathites disponíveis para servir na "tenda da congregação" ( 4:
3 ).
Este segmento do período de deserto era mais difícil em todos os sentidos. Moisés recebeu as queixas das pessoas em
muitas ocasiões e teve de intervir quando a ira de Deus foi lançado sobre eles (por exemplo, 11: 1- 3 , 4- 15 ; 20: 2- 7 ; 21:
4- 9 ). Sua liderança foi desafiado por Aaron e Miriam (12: 1- 8 ) e também por alguns dos sacerdotes chefiadas por Corá
( 16: 1 e segs. ). Em ambos os casos Deus vindicou Moisés.
A intenção de Deus em levar Israel para Mt. Sinai era fazer com que a aliança. De lá, o plano era para Israel para se
deslocar para Canaã através do Neguev. A partir de Cades-Barnéia, no deserto de Paran, Moisés despachou os doze
espiões (um representando cada tribo) para determinar a melhor rota para a invasão ( 13: 1- 16 ). Depois de quarenta dias
de espionagem eles voltaram, mas somente Josué e Caleb deu um relatório promissor quanto à exequibilidade de
conquista ( 14: 6- 10 ). As pessoas aceitaram o relatório da outra de dez e foram preparados para voltar para o Egito ( 14:
1- 3 ).
Esta exibição de incredulidade irritou a Deus, que estava pronto para destruir o povo ( 14: 10b- 12 ), mas Moisés
apelou a causa de Israel, argumentando que Deus deveria fazer isso, seria uma vitória para os inimigos do Egito e
Israel. Acima de tudo, Deus não poderia, então, cumprir a promessa de dar Israel à Terra Prometida ( 14: 13- 19 ). Este
ato de rebelião marcou a décima ocasião que Israel tinha fé quebrada com Deus ( 14: 20- 22). Portanto, Deus não
permitiria que a geração, exceto Josué e Calebe, para entrar em Canaã; em vez disso, eles permaneceriam no deserto
quarenta anos, e morrem ( 14: 26- 35 ).
O comprimento da errância de quarenta anos não se pode duvidar, pois Dt. 02:14 menciona que era 38 anos a partir
da saída de Cades até o cruzamento do ribeiro de Zerede em Moab. O número quarenta é usado tantas vezes no OT que
ele parece ter um significado simbólico, por um período de julgamento, purgação, purificação, ou de descanso (por
exemplo, Gen. 7:17 ; Jz. 3:11 ; 5: 8 ; 8 : 28 ; Jonas 3: 4 ). Sem dúvida, os 40 anos do deserto deu origem ao uso
simbólico mais tarde.
O evento mais trágico na vida de Moisés aconteceu em Cades, quando ele não seguiu as instruções de Deus ( 20 Nu:
1- 13. ). Os paralelos entre esta história e que de Ex. 17 são tão numerosos que muitos estudiosos atribuem Nu. 20 para P
e Ex. 17 para JE. (Beegle, p. 299). O ponto mais preocupante é que o local é chamado Meribah em ambas as histórias
( Ex. 17: 7 ; Nu 20:13. ). Além disso, as diferenças entre os dois são tão grandes que parecem ser independentes
tradições. Em Nu. 20: 8 Moisés é dito para tomar a vara com ele, mas para falar com a rocha, a fim de produzir
água. Mas ele bateu na rocha duas vezes ( Nu. 20:11 ). Em Ex. 17: 6 Moisés é instruído a bater na rocha. Tem sido
apontado que em desobedecer directiva de Deus, Moisés estava se rebelando contra Deus, uma vez que no AT esses dois
conceitos estão relacionados e associados com incredulidade ( Nu 20:12. , ver Wenham,Números [ Tyndale OT Comms ,
1981], p . 150 ). Assim como a incredulidade da nação em Nu. 14 os impediu de entrar na Terra Prometida, então
rebelião de Moisés impediram de este privilégio.
A associação de Nu. 20 com P é questionável. Dt. 32: 48- 52 relembra o incidente e dá-lo como a razão para Moisés
sendo entrada negada para Canaã. Pensa-se que P simplesmente olhou para este e expandiu a história para explicar por
que Moisés não entrar em Canaã (Beegle, p. 300). Mas alguns estudos sobre P a partir de perspectivas gramaticais,
lingüísticas e socioreligious levantam questões muito sérias sobre o atraso do material sacerdotal (ver, por exemplo, G.
Rendsburg, Journal of the Near Antiga Sociedade Oriental da Universidade de Columbia , 12 [1980], 65 -80; A.
Horvitz, RB, 81 [1974], 24-56; Um estudo lingüístico da relação entre a fonte Sacerdotal e do Livro do Êxodo [1982]; Z.
Zevit, ZAW, 94 [1982], 481- 511).
Após tentativa frustrada de Israel de entrar em Canaã do Neguev ( Nu 14:. 39- 45 ), o rei cananeu de Arad senti
confiante de que ele poderia destruir Israel ( 21: 1 ), e ele teve um sucesso inicial. Mas Israel se reuniram e, com a ajuda
de Deus conquistou algumas das cidades do Neguev (vv 2f. ).
H. Conquista da Transjordânia A conquista da Transjordânia foi o primeiro passo na tomada de posse da Terra
Prometida desde esta área era a colocar as tribos de Rúben, Gade e Manassés ( Nu. 32 ). Transjordânia foi controlado
pelos edomitas no sul, os moabitas na área E do Mar Morto, e os amonitas E do rio Jordão e N de Moab. As contas da
conquista desta região são registradas em Nu. 20- 24 e Dt. 2 . As figuras-chave que enfrentaram Moisés e os israelitas
estavam Siom, rei de Hesbom, e Ogue, rei de Basã, e Balac, rei de Moab. Seon e Og foram os senhores amorreus da
área, enquanto Balak era uma moabita. A política de Israel era simplesmente para passar por esta região sem lutar Edom,
Moabe e Amom, porque foram todos parentes distantes (cf. Gn 19: 36- 38 ; Dt 2: 4- 6. , 9 , 19 ), mas eles encontrou a
oposição ( Nu 20: 14- 21. ) e por isso teve de desviar-se para o leste da área ( 21: 4 , 10- 13 ).Mesmo contra os reis
amorreus os israelitas não tinham desejo de conflito, apenas para passar por (v 21 ). Quando passagem foi negado,
batalha seguiu e Israel derrotou esses reis. Os detalhes são incompletos, mas o evento foi bem lembrado (vv 27- 30 ;
cf. Dt. 2: 26- 37 ; Josh 24:12. ; 135 Ps: 11. ).
A historicidade desses eventos tem sido posta em causa devido à complexidade e tensão aparente entre as tradições
do Deuteronômio e Números (cf. J. Van Seters, JBL, 91 [1972], 182-197; M. Weippert, "israelita" Conquest "e as provas
da Transjordânia", em Cruz FM, ed., Simpósios [1979], pp. 15-34). Embora tais investigações levantam questões críticas
importantes, as soluções propostas não são especialmente convincente.
A evidência arqueológica para a conquista tem sido problemática. A partir de sua pesquisa de sítios na Transjordânia
N. Glueck concluíram que houve um hiato na ocupação constante da Transjordânia de 1900 AC para o início da Idade do
Ferro ( Explorations na Palestina Oriental [AASOR, 15, 1935]). Esta prova emprestada apoio à data da conquista do
século XIII, quando Moab teria sido restabelecendo cidades fortificadas. Posteriormente Glueck modificou suas
conclusões, e material de Bronze mais meio e final veio à luz (Bimson, pp 61-68;. Weippert, pp 25f.). Escavações em
Hesbom, no entanto, revelaram nenhum material de antes de 1200 BC problemas em torno da conquista israelita da
Transjordânia assim permanecem. A presença israelita em uma data próxima (pré-monarquia) não pode ser negado. Jefté
( Jz. 11: 12- 26 ) discutiu com os amonitas que o direito dos israelitas ao território voltou 300 anos quando tomou-a, não
a partir dos amonitas e moabitas, mas a partir dos amorreus Siom. Além disso, a pedra moabita (cerca de 830 AC )
menciona que os homens de Gade tinham vivido em Ataroth desde tempos imemoriais ( m'lm ).
I. deuteronômico Legislação Enquanto acampados nas planícies de Moab e esperando o comando para entrar em Canaã,
os israelitas receberam, a legislação. . Quanto mais cedo o início do cent 19, de Wette tinha pensado que o Deuteronômio
foi escrito durante o reinado de Josias (sétimo cento. BC ) para fornecer o apologético necessário para suas reformas ( 2
K. 22: 3- 13 ). Esta interpretação das origens do Deuteronômio é certamente o mais amplamente aceito pelos críticos de
origem ( ver DEUTERONÔMIO ).
O próprio livro diz ser de Moisés interpretação ou explicação ( Be'er ", explicam," Dt. 1: 5 ) da lei. A forma de o
livro se encaixa na fórmula tratado pacto hitita e parece ser uma renovação da aliança (Cozinha, Bíblia em seu mundo ,
pp. 80-85). A quarta seção do tratado hitita chamado para a leitura periódica do tratado pelo vassalo. Ex. 24 não
especifica quantas vezes isso deve ocorrer, mas desde que a tradição deserto não tem registro de tal renovação anterior,
verifica-se que era para ter lugar durante cada geração. Josh. 24 contém uma tal renovação, no final da vida de Josué,
talvez para a próxima geração. Em Dt. 31: 10- F Moisés informou as pessoas que no ano sabático a lei era para ser lido
publicamente.
Moisés não só assumiu a liderança nesta cerimónia, mas ele também estabeleceu a tradição de que o papel dos
escribas era ensinar e interpretar a lei (por exemplo, Esdras. 7:10 ). Desde Moisés foi "explicar" a lei, ele digressed em
determinadas áreas e expandiu-se em outros. Mas por toda parte, a paixão de um pregador que se preocupa com o seu
rebanho é muito evidente. Ele considerou o compromisso com o pacto e suas estipulações como um encontro real com
Deus no Horeb, assim como havia acontecido na revelação inicial ( Dt. 5: 2- 5 ). Em outras palavras, a fé de Israel
envolvidos, uma teofania em curso dinâmico.
Moisés acabado de escrever uma cópia de "esta lei" ( Dt. 31: 9 , 24 ), e foi dado aos levitas para colocar na arca
juntamente com as tábuas de pedra (vv 24- 26 ). Moisés então se dirigiu a uma música para as pessoas que lembram as
da fidelidade de Deus no passado e de seu futuro disposição ( Dt 31: 30- 32.: 1- 43 ). Pouco antes de sua morte Moisés
deu uma última bênção para o povo ( Dt. 33 ). Em forma ele é muito parecido com a bênção de Jacob (Gen. 49: 1- 27 ),
em que cada tribo é mencionado pelo nome e é dada uma bênção apropriada.
Com a idade de 120 ( Dt. 34: 7 ) Moisés morreu, depois de ver a Terra Prometida do topo do Pisga em Mt. Nebo, e
foi enterrado secretamente por Deus ( 34: 6 ). Assim, Moisés, o servo de Deus, terminou o curso, libertando seu povo do
Egito, sendo o meio de receber a lei de Deus, e levando Israel para a terra de sua herança.

III. Trabalho e Ministério

No Pentateuco Moisés tem muitos papéis diferentes. Ele era o líder divinamente designado de Israel e, portanto, tinha
direitos civis e religiosos. Alguns estudiosos são perturbados por Moisés ter tantas qualidades; eles vêem como maior
que a vida e, portanto, considerar alguns desses atributos como enfeites. Moisés, porém, era de fato uma figura notável, e
tradição posterior deve ter tido a sua base na realidade. Seus encontros especiais com Deus no Sinai são razão suficiente
para elevá-lo a uma posição tal em tradições bíblicas e postbiblical.
A. Líder Sem dúvida Moisés foi o maior líder de Israel, embora ele era um relutante ( Ex. 03:11 ), que estava consciente
de suas limitações ( 04:10 ). Por esta razão, Deus providenciou Aaron para ser seu porta-voz ( 4: 14- 16 ; 7: 1 ). Durante
todo o período das pragas Moisés surgiu como um forte indivíduo que estava disposto a enfrentar o faraó. Sob a pressão
extrema da situação no mar de juncos ( 14: 13- 18 ) Moisés mostrou grande confiança em Deus: "Não temas, fique firme,
e vede o livramento do Senhor ..." (v 13 ). Em sua resposta exuberante para agir salvífico de Deus, ele levou a nação em
uma canção de triunfo (cap. 15 ).
Uma das responsabilidades de Moisés era para julgar. A tarefa era enorme ( 18: 13- 16 ), e Jethro sugeriu que ele
nomear outros juízes para aliviar a carga (vv 17- 23 ). Moisés respondeu positivamente a esta sugestão (vv 24- 26 ),
ilustrando, assim, que não se apegam a suas responsabilidades, mas estava disposta a delegar trabalho. Somos
informados de que Moisés era muito manso ( Nu 12: 3. ). Assim, quando Miriam e Aaron contestado sua autoridade
(v 2 ), ele não tentar se justificar. Então Deus repreendeu Aaron e Miriam (vv 4- 8 ), apontando que não havia ninguém
com quem Ele se comunicava como Moisés. Miriam, que aparentemente era o instigador deste incidente, foi feita leprosa
por causa da ira de Deus em direção a ela (vv9o. ). Mas Moisés não podia aceitar esse julgamento sobre sua irmã; ele
intercedeu por ela (v 13 ), e depois de sete dias, ela ficou purificado.
Quando Corá levou o que parecia ser uma rebelião contra Moisés ( Nu. 16 ), mais uma vez Moisés não retaliar, mas
disse que Deus iria declarar qual dos dois estava certo. Deus respondeu claramente a favor de Moisés (vv 31-
33 ). Moisés aparentemente sentiu que, uma vez que ele havia sido chamado por Deus para conduzir este povo, ele não
precisa de se defender. Apesar destes ataques, ele permaneceu absolutamente comprometidos com seu povo e com
Deus. Ao fazê-lo, ele foi o protótipo para os futuros líderes de Israel.
B. Legislador Moisés é mais lembrado como sendo a excelência "legislador". O Pentateuco descreve Moisés como o
destinatário das leis de Deus, que ele, por sua vez repassado ao povo, depois de gravá-las ( 24 Ex:.
4 ). Ex. 24:12 mantém, no entanto, que algumas leis foram dadas a Moisés na forma escrita por Deus aos Aqueles
aparentemente continha os Dez Mandamentos "tábuas de pedra." ( Ex. 34:. 27f ). No Pentateuco ambos pacto
estipulações e leis codificadas estão presentes para a nação teocrática. Quando Moisés apareceu na história, seja no dia
15 ou o dia 13 cent., Leis codificadas existia na Mesopotâmia por um milênio. Isso não é verdade do Egito, já que o
Egito era governado pelo conceito religioso-filosófico da ma'at , que compreende direito, ordem, justiça, verdade, etc.
Códigos de leis da Mesopotâmia eram realmente colecções de leis ordinárias e precedentes legais que podem ser
consultados em casos legais (ver JJ Finkelstein, JCS, 15 [1967], 91-103). No Pentateuco certos precedentes legais e
religiosos foram estabelecidos em tempos patriarcais, por exemplo, o dízimo ( Gen. 14:20 ; Nu 18:. 24- 28 ) e circuncisão
no oitavo dia ( Gn 17: 11- 12 ; . Lev 12 : 3 ).
As leis dadas no Monte Sinai não eram o único material legal para ser colocado no Pentateuco. Em certos casos, as
leis foram posteriormente introduzidas para resolver problemas particulares. Um bom exemplo é a petição das filhas de
Zelofeade que eles serão capazes de herdar os bens de seu pai desde que ele não tinha nenhum filho ( Nu 27: 1-
4. ). Moisés tomou neste caso a Deus, que, em seguida, declarou que as mulheres devem herdar o espólio de seu pai, se
não houvesse filhos ( Nu 27: 5- 11. ).
Veja também LEI NO OT .

C. Prophet
Não só foi um profeta Moisés, ele era o padrão pelo qual os profetas posteriores foram medidos. Em Dt. 18: 15- 18 Deus
anunciou que Ele levantaria profetas depois de Moisés, que seria como ele, seriam os porta-vozes de Deus. O profeta em
Israel foi um dos que constantemente chamou o povo de volta para as obrigações da aliança. O significado da raiz
da nāḇî' (profeta) é "chamada" (BDB, p. 611 ). Não só o profeta chamar a atenção das pessoas para a lei, ele também
recebe uma "chamada" de Deus. A chamada de Moisés em Ex. 3 tem sido visto como um apelo profético como o de
Samuel ( 1 S. 3: 1- 14 ), Isaías ( Is 6:. 1- 13 ), Jeremias ( Jer. 1: 4- 19 ), e Ezequiel ( Ez. 1: 1 e ss ) (veja Childs, Exodus ,
pp 67F)..
Profetas eram geralmente intercessores, não no sentido de culto e de sacrifício do sacerdote, mas em oração. Moisés
intercedeu tão regularmente em nome pecaminoso Israel (por exemplo, Ex 33: 12- 16. ; Nu 11:.. 1f ; 12:13 ; 14: 10b-
19 ; 21: 4- 9 ), que ele ganhou a reputação de ser eficaz em transformar o coração de Deus de ira (ver Jer. 15: 1 ).
Moisés também profetizou em êxtase, o que não é relatado de outros até Nu. 11 . Quando o Espírito de Deus
repousou sobre os outros, Joshua queria que Moisés impedi-los de profetizar, talvez porque Joshua pensei que esta
atividade foi apenas a prerrogativa de Moisés. Moisés repreendeu-o ( Nu 11: 25- 29. ), mais uma vez demonstrando a sua
vontade de partilhar as suas responsabilidades.
Veja também PROPHECY .

D. Autor
OT, rabínica, e NT tradições crédito Moisés com a autoria do PENTATEUCO . No início da era cristã gnósticos começaram
a levantar questões Mosaic autoria do Pentateuco, e estudiosos judeus e muçulmanos continuaram levantando questões
em tempos medievais (ver RK Harrison, introdução à OT[1969], pp. 3- 7 ). A partir do 17 cent. avante muito da busca de
OT bolsa foi determinar as fontes utilizadas por Moisés ou escritores posteriores. Isso era especialmente verdadeiro para
Genesis desde o período que abrange é pré-Mosaic. Estudiosos das 19 centavos 18 e início dos anos levantou a questão
legítima em relação a capacidade de escrever durante a 15ª cento. BC Até o final do 19 cent., no entanto, os scripts
cuneiformes de Mesopotâmia e os escritos hieróglifos e hierático do Egito havia sido decifrado e estavam sendo
ativamente estudada. As inscrições proto-Sinai atestar uma escrita alfabética na 15ª cento. ( veja INSCRIÇÕES IA3 ). Não só
estava escrevendo em um nível sofisticado durante a 15ª cento. BC , mas a escrita de obras literárias longos poderia ser
rastreada até um milênio antes. Agora, é muito claro que não se pode usar a questão da escrita para se negar a priori que
Moisés poderia ter sido um autor.
Desde Moisés foi criado na corte real ( Ex. 02:10 ), sem dúvida, ele aprendeu a ler e escrever, juntamente com os
outros príncipes. O Pentateuco faz várias referências ao Moisés registrando os acontecimentos do período de deserto ( Ex
17: 14- 16. ; Nu 33: 2. ), da aliança ( Ex 24: 4. , 7 ), e renovação da aliança ( Dt 31:. 9 , 22 ). Que Moisés teve um papel
central na escrita e na formação do Pentateuco não pode ser negado. No entanto, tais declarações como "Agora o homem
Moisés mui manso, mais do que todos os homens que estavam sobre a face da terra" ( Nu 12: 3. ) parecem ser as
palavras de um editor, e não Moisés, se a afirmação é tomado pelo valor de face. Mas esta descrição parece ter vindo de
alguém que conhecia intimamente Moisés. As questões relativas ao trabalho editorial posterior e apenas quando os livros
apareceu em sua forma final são, talvez, impossível de responder.

IV. Do lado de fora do Pentateuco

A. OT No restante das OT Moisés é mencionado com freqüência, principalmente em relação a sua lei, comandos ou
instruções. O livro de Josué contém mais referências a Moisés do que qualquer outro livro. O negócio aproximadamente
cinquenta ocorrências principalmente com Josué e os israelitas fazendo isso ou aquilo ", como Moisés tinha ordenado (ou
dirigida)" (eg, 04:10 Josh. , 12 ; 08:33 ), "de acordo com o que está escrito no Livro da Lei de Moisés "( Josh. 23: 6 ),
etc. O livro de Josué contém a história da conquista depois da morte de Moisés e da atribuição dos territórios
tribais. Moisés tinha dado instruções específicas sobre estas questões ( Josh 11:12. ; 13: 8 ; 14: 3 , etc.), assim que o
escritor está deixando claro que Israel e seus líderes eram fiéis em executar este comando. Sem dúvida, o grande respeito
as pessoas tinham por Moisés ( Josh. 04:14 ), que recentemente se afastou deles, representa a freqüência dessas
referências.
A "lei de Moisés" é mencionado por David ( 1 K. 2: 3 ) e em conexão com Joás ( 2 K. 21: 8 ) e Josias ( 2 K.
23:25 ). As tábuas de pedra de Moisés eram aparentemente na arca na dedicação do templo por Salomão ( 1 K. 8: 9 ).
Moisés é lembrado como o milagreiro que entregou Israel da escravidão do Egito ( 1 S. 12: 6- 8 ; Sl. 105: 26- 37 ; Is
63:.. 11f ; . Mic 6: 4 ). Outros eventos que cercam a experiência do deserto também são recordados ( Salmo 106:
23. , 32 ). Ps. 90 foi chamado de "a oração de Moisés." Os profetas não se referem a Moisés pelo nome tão
freqüentemente quanto se poderia esperar, mas as suas mensagens são redigida em termos de aliança com freqüentes
citações de, e referências gerais a, a Lei (por exemplo, Isa . 1: 2 ; 05:24 ; 24: 5 ; Jer. 2: 8 ; 09:13 ; Oséias 4: 6. ; Am 2:
4. ). Mic. 6: 1- 8 e Jer.2: 9ff . usar a costela padrão (uma forma de carta legal cobrança do vassalo convênio com
violação dos pressupostos e advertindo que represálias seguirá se as estipulações não são mantidos). Isto, obviamente,
pressupõe a aliança do Ex. 20- 24 .
Os escritos postexilic continuar a consultar o livro ou lei de Moisés ( Esdras 6:18. ; Neemias 1:.. 7F ; 8: 1 , 3 ; 9:
3 ; 13: 1 ). Moisés e do Pentateuco desempenhar um papel vital em todo o OT. É justo que Malaquias, o último livro
profético (último livro da OT na LXX e versões em inglês), no fechamento capítulo deve dizer: "Lembre-se da lei de
Moisés, meu servo, os estatutos e preceitos que eu lhe tinha ordenado em Horebe para todo o Israel "( Mal. 4:
4 [MT 03:22 ]).
B. Intertestamental Literatura Como se poderia esperar, essa literatura não só continua a tradição do Antigo Testamento
sobre Moisés, mas também embeleza-los. Os apócrifos freqüentemente refere-se a "lei de Moisés" (eg, 1 Esd 8:
3. ; 09:39 ; 06:12 Tob. ; Bar. 2: 2 ; cf. . T. Zeb 3: 4 ) e "o livro de Moisés "(eg, 1 Esd 01:11. ; 5:49 ; 7: 6 , 9 ), e 2
Macc. 7: 6 refere-se o cântico de Moisés (cf. 4 Macc 18:18. ). Vários textos narram acontecimentos da vida de Moisés,
seja sumariamente (eg, IV Ezra 14: 3- 6 ) ou com muitos enfeites (por exemplo, Sib ou 3:.. 253- 260 ; Jubilees; cf. 1
Enoque 89: 16- 40 , que usa a imagem de Moisés como uma ovelha). 2 Esd. 14: 3 refere-se ao episódio da sarça
ardente, 7: 106 a seu papel de intercessão, e 2 Bar. 17: 4 para a sua morte na idade de 120. Em seu louvor de homens
famosos, Siraque diz Moisés "era amado por Deus e dos homens" ( Sir. 45: 1 ; cf. vv 2- 6 ). Em Assunção
pseudepigraphic de Moisés, ver APOCALYPTIC LITERATURA III.E.
Moisés também foi importante para a comunidade de Qumran. Esta comunidade foi organizada de acordo com a lei
mosaica (veja FM Cross,biblioteca antiga de Qumran e Estudos Bíblicos Modern [rev ed. repr 1980], p. 78 n 36-
A). Cada membro fez um juramento para "retornar à Torah de Moisés" ( 1QS 5: 8 ), e qualquer um que "transgrediu uma
palavra da Torá de Moisés" seria banida ( 1QS 8: 20- 22 ). Por causa de sua orientação escatológica, eles naturalmente se
concentrou mais nos textos do AT proféticas e apocalípticas, mas mesmo aqui eles enfatizaram o "profeta como Moisés"
e apelou a Moisés como a autoridade para essa ênfase ( 4QTestim 1- 8 , citando Dt 5.: 28f. ; 18: 18f ).
Josephus e Philo também tem muitas referências a Moisés, incluindo contas de extensas de sua vida (ver esp
Josephus Ant. II.9.1 [201] - iv.7.49 [331] ; Philo De vita Mosis ).
Veja também TDNT , IV, 848- 864 .
C. NT importância de Moisés estendeu através NT vezes também. Ao longo dos Evangelhos, a lei de Moisés é visto
como o padrão absoluto de fé e conduta entre os judeus. Portanto, as referências à "lei", "ensino" e "costumes" de
Moisés não faltam. Não há dúvida, no NT que o Pentateuco veio das mãos de Moisés. Na verdade, "Moisés" é usado
como sinônimo de "a lei" ( Lc. 24:27 ). Os judeus acreditavam que Deus havia falado com ele ( Jo. 9:29 ), e, portanto,
eles eram seus discípulos ( Jo. 9:28 ).
Em seu ensinamento, Jesus Cristo considerava os escritos de Moisés (ou a lei) e os Profetas como última instância
apontando para si mesmo ( Lc. 24:27 , 44 ). Como um endosso deste ponto de vista, os Sinópticos todos mencionar que
apareceram Moisés e Elias a Jesus no monte da transfiguração (Mt. 17: 4 ; 9 Mk: 4. ; Lc 9:30. ).
Uma vez que a Igreja primitiva foi principalmente judaica, Moisés e a lei continuou a ter um lugar de importância na
sua vida e no ensino. Sermões de Pedro frequentemente incluídos citações de ou alusões a lei ( Atos 3:
22f , 25 ). Sermão de Estêvão perante o Sinédrio incluiu nove citações do nome de Moisés ( Atos 7: 20- 44 ). As
Epístolas tem várias citações de Moisés, assim como interpretações mais alegóricas da vida de Moisés ou eventos de sua
vida ( 1 Cor. 10: 2 ; . 2 Cor 3, 7 , 13 , 15 ; ver esp He 3: 2f. , 5 , 16 ; 7:14 ; 8: 5 ; 09:19 ; 10:28 ; 12:21 ). Moisés é
confirmada em He. 11: 23- 29 como um exemplo de um homem que viveu pela fé. Finalmente, no céu os santos hão de
cantar "o cântico de Moisés" ( Apocalipse 15: 3 ), aparentemente uma referência a Ex. 15 . Assim, Moisés está conectado
com a Bíblia, de alguma forma, do Gênesis ao Apocalipse.
. Bibliografia -WF Albright, " Moisés no histórico e teológico Perspective ", em Cruz FM, et al, eds,. Magnalia Dei: os
atos poderosos de Deus (Festschrift para GE Wright, 1976); E. Auerbach, Moisés (Eng tr 1975..); DM Beegle, Moisés, o
Servo de Javé (1972); J. Bimson, Redating Êxodo e da Conquista (1981); J. Bright, BHI (3ª ed 1981.); M.
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122; Livro do Êxodo (OTL, 1974); RE Clements, Exodus (CBC, 1972); GW Coats, VT, 18 (1968), 450-57; Rebellion in
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sv Μωυση̄ς (J. Jeremias); R. de Vaux, História Antiga de Israel (Eng. tr., 1978).
JK HOFFMEIER

MOISÉS, ASSUNÇÃO DA Sé LITERATURA APOCALÍPTICA III.E .

MOISÉS ASSENTO [Gk TES Mouseos kathédras ]; NEB cátedra de Moisés. Em Mt. 23: 2 , Jesus disse: "Os
escribas e os fariseus sentaram-se na cadeira de Moisés." Muitos afirmam que Jesus estava se referindo a um pedaço
familiar de móveis em sinagogas antigas e identificar as cadeiras de pedra escavados a partir de sinagogas em Hammath
por Tiberias e em Corazim a sede de Moisés (ver Sukenik). De costas para Jerusalém os anciãos da sinagoga se sentou
de frente para o povo. O ancião mais proeminente sentou no banco de pedra em uma plataforma ao lado da arca
contendo os pergaminhos do VT. A partir daqui, supõe-se, os professores expôs a lei mosaica. Este assento simbolizava
sua autoridade como intérpretes da lei em sucessão ininterrupta de Moisés. A primeira referência a cadeira de Moisés na
literatura rabínica aparece em Pesikta de Rab Kahana 7b onde Rabi Aha(ca AD 320) se refere a um assento de forma
especial, como o trono de Salomão ( 1 K. 10:19 ), que foi reservado para o presidente do Sinédrio.
Enquanto um lugar bem visível pode ter sido situado na cabeça da congregação na sinagoga, Jesus não estava se
referindo apenas a uma cadeira de física. Essa "escribas" e "fariseus" são plurais e "cadeira de Moisés" é singular e que,
em Mt. 23: 6 Jesus denunciou seu amor para os primeiros lugaresda sinagoga sugerem fortemente que ele não estava se
referindo a uma sessão física, mas ao símbolo coletivo de sua autoridade legal. Os imperativos em23: 3 ("fazer e
manter") são baseados na autoridade implícita em v 2 . Mt. 23: 2f é o prelúdio para a denúncia dos escribas e fariseus e
apresenta as reivindicações dos escribas farisaica a ser os guardiões ordenados e intérpretes da lei mosaica.
Bibliografia. -EL Sukenik, antigas sinagogas na Palestina e na Grécia (1934); I. Renov, IEJ, 5 (1955), 262-67; DE
Garland, a intenção de Mateus 23(NovTest Supp, 52;. 1979).
DE GARLAND

MOISÉS, SONG OF [gr. Ele ode Mōyséōs ]. O nome dado à música que João ouviu o canto salvos ( Apocalipse
15: 3 ). Os estudiosos discordam sobre a identidade desta canção, uma vez que duas passagens poéticas no Pentateuco
são frequentemente designado o cântico de Moisés: Ex. 15: 1- 18exalta livramento do Senhor, em Êxodo, e Dt. 32: 1-
43 recita Sua fidelidade, apesar da desobediência da nação israelita.
Êxodo 15: 1- 18 é o mais conhecido e gostei das duas canções de Moisés (que também é chamado de Canção do Mar
[cf., por exemplo, Cruz,cananeu Myth ] e com a música de Miriam [cf. Cruz e Freedman , JNES]). É bastante positivo,
comemorando a vitória do Senhor no Mar Vermelho e Sua libertação milagrosa de seu povo das mãos opressivo de
Faraó.
A música não se presta imediatamente para um esboço. Há, no entanto, dois focos ambos administrados v 1 : Deus, o
libertador milagroso (esp vv11- 17 ), ea derrota real do exército egípcio por afogamento (vv 1 , 4- F , 10 , 12 ). Em vv 1-
3 Deus é conhecido na 3ª pessoa quase como se Moisés foram abordar as pessoas. Começando com v 6 ele fala a Deus, e
isso continua até v 17 . v 18 é um tipo de doxologia. Todo o episódio aparece em uma forma de cápsula prosa em v 19 .
Outro tema domina o último terço do poema. É o testemunho que tal libertação terá sobre as nações vizinhas. Os
milagres foram, afinal, não meramente concebido para beneficiar Israel, mas provas para ambos os crentes e descrentes
de que o Senhor existia, tinha o poder de salvar, e escolhestes para abençoar Seu povo.
O outro cântico de Moisés, Dt. 32: 1- 43 , tem um foco diferente. Este já é mais negativo na sua ressaltando a falta de
fé da nação (vv 5F , 15- 18 , 21), em contraste com a fidelidade de Deus (vv 3F , 7- 14 ). Além disso, há o tema da
disciplina de Deus ou retribuição, tanto em seu próprio povo (vv 19- 35 ) e sobre seus inimigos (vv 40- 43 ).
Bibliografia. -B. Childs, Livro do Êxodo (OTL, 1974), pp 240-253.; PC Craigie, livro de Deuteronômio (NICOT, 1976),
pp 373-389.; FM Cross,cananeu Myth and Epic hebraico (1973), pp 112-144.; FM Cruz e DN Freedman, JNES, 14
(1955), 237-250; Studies na antiga Yahwistic Poesia (1975), pp 45-65.; P. Miller, Guerreiro Divino in Early
Israel (1973), pp. 113-17.
RL ALDEN

MOSOLLAM mōsol'əm ( 1 Esd 9:14. , AV); MOSOLLAMON Mo-sol'ə-mən ( 1 Esd 8:44. ,

AV); MOSOLLAMUS ( 1 Esd 08:44. ; 09:14 , NEB).Veja MESHULLAM 10 , 11 .

ALTÍSSIMO Veja DEUS, NOMES DE II.B.2 .

LUGAR SANTÍSSIMO [Heb qōḏeš haqq o ḏāšîm ( Ex 26:33. ); NEB Santo dos Santos; [ d e Bir ] ( 1 K.
06:16 ); ORACLE AV; RSV Santuário Interno; NEB INNER SANTUÁRIO; [Gk Hagia hagion ] ( Ele. 9: 3 ); AV mais
santo de todos; RSV Santo dos Santos. . O compartimento mais interno dos vários santuários bíblicos Veja SANTO
LUGAR ; TABERNÁCULO ; TEMPLE .
A visão geralmente aceita é que o lugar mais sagrado do tabernáculo era uma sala de dez côvados (aproximadamente
4 1/2 m, 15 pés) de lado. Esta suposição é reforçada pela forma cúbica dos santuários internos, tanto Salomão templos de
Ezequiel do e. A única móveis no lugar santíssimo era a arca da aliança, que realizou as duas tábuas da lei ( 25 Ex: 10-
16. ). O propiciatório, uma placa de puro ouro encimado por dois querubins de ouro, descansou em cima da arca (vv 17-
22 ). Dividindo-se o lugar mais santo do lugar santo (a câmara exterior) foi uma cortina ornamentado com figuras de
querubins (26: 31- 33 ). O acesso ao santuário interno, seja no tabernáculo ou templo, foi proibido de todos, mas o sumo
sacerdote que, no Dia da Expiação anual, foi autorizado a entrar rolamento sangue sacrificial ( Lev 16. ; Ele. 9: 7 ).
O lugar mais sagrado do templo de Salomão era um quarto de vinte côvados (cerca de 9 m, 30 pés; ver 1 K. 06:20 )
em um lado. Ladeando a arca foram dois querubins de olivewood e coberta de ouro ( 1 K. 6:23 , 28 ); estes enfrentaram
na entrada do lugar santíssimo ( 2 Ch. 03:13 ). Em seus planos templo Ezequiel manteve as dimensões do santuário
interior salomônica ( Ez. 41: 4 ), e, provavelmente, o mesmo vale para o segundo templo fundado por Zorobabel ( Esdras
3. ). Desde a arca foi perdida quando os babilônios destruíram Jerusalém em 587 AC , o lugar mais sagrado no templo
reconstruído não tinha móveis em tudo. Não há representação da arca sobre o Arco de Tito, erguido em Roma para
comemorar a destruição de Jerusalém dos romanos em AD 70; única mobília do lugar santo é retratado.
O escritor de Hebreus expôs a morte de Cristo para mostrar que a barreira entre Deus ea humanidade, simbolizado
pela partição dos santuários do AT, tinha sido removido, tornando o acesso à presença de Deus a prerrogativa de cada
cristão ( He. 10:19 - 22 ).
RP GORDON

MOTE Veja SPECK .

MOTH [Heb 'As -'waster, '' consumidor '; Gk SES ( Mt. 6:. 19f ; Lc 0:33. ), sētóbrōtos -'moth comido "( Tg 5: 2. )]. A
traça roupas, da ordem de insetoslepidópteros . Na Palestina, a forma mais comum é a biselliella Tineola . Traças põem
ovos especialmente em lã, a trama dos tecidos mais comum de tempos bíblicos, e as larvas mutilar vestes como eles se
alimentam de seu tecido. Assim mariposas são associadas frequentemente com a destruição, deterioração, fragilidade,
etc. na Bíblia ( Jó 04:19 [NEB "bird"]; 13:28 ; Sl 39:11. [MT 12 ; NEB "Festers"]; Isa. 50: 9 ; 51: 8 ; . Hos 05:12 [NEB
"ferida permanente"]; Mt. 6:. 19f ; Lc 0:33. ; Tg 5:. 2 ). O MT de Job 27:18 ("mariposa") geralmente é corrigida com a
LXX e Syr a "aranha" (ver Comunicações).
D. STUART

MÃE [Heb 'em (. cf. Akk Ummu ; Ugar. hum ); Gk metro ]; AV também DAM; NEB também AVÓ; PAI; etc.

I. Significado da Heb 'em

Hebraico 'em provavelmente está relacionado com a raiz 'mm , "ser amplo, espaçoso", embora alguns
vêem 'em como Lallwort (KoB, p. 58), ou seja, o balbuciar de um bebê. Ambas as derivações associar facilmente o
termo com crianças. Junto com o significado usual, biológica de "mãe" (eg, Gn 2.24 ;Ex. 2: 8 ; Sl. 113: 9 ), 'em também
pode significar "avó" (eg, 1 K. 15:10 ; cf. NEB ou "ancestral" (eg, Gn 3:20 ; Ez. 16: 3 ); pejorativamente, pode denotar
origens indesejáveis ( Jó 17:14 ; Ezequiel 16:45. ) Algumas passagens usar. 'em em um menor sentido literal para
designar a nação como a "mãe" das pessoas (por exemplo, Hos 2: 2. , 5 [MT 4 , 7 ]; Isa 50: 1. ), seja desfavorável (por
exemplo, a Babilônia como a "mãe" de seus habitantes, Jer 50:12. ) ou como um termo de honra (por exemplo, Deborah
como uma "mãe" em Israel, Jz. 5: 7 ). Em combinação com Heb 'āḇ , ("pai"), o significado é "pais ". (assim de vez em
quando, NEB) Normalmente, a ordem é" pai e mãe ", mas em Levítico 19: 3. ; 21: 2 ; . Ezequiel 16:45 . a ordem é
invertida Heb 'em também é usado para espécies não-humanas (por exemplo, , Lev 22:27. ; Dt. 22: 6f ), casos em que o
AV geralmente traduz "barragem". EmEzequiel 21:21. (MT 26 ) 'em significa "separação do caminho", isto é,
juntamente com o rō'š ("cabeça") sugere que 'em pode conotar "origem" mais ou menos da mesma forma que 'āḇ .

II. Função da Mãe na Família

Sociedade Bíblica foi claramente um mundo centrada no homem com a família estruturada ao longo de linhas
patriarcais. Alguns alegaram para encontrar vestígios de um matriarcado em Israel (cf. R. de Vaux, antigo Israel , I, 19f
[Eng tr de 1961..]; ver esp Real-Encyclopädie für Protestantische Theologie und Kirche , V [1898], 739f (I. Benzinger);
EB Cross, Família hebraico [1927], pp 31, 39).. A evidência não é suficiente, contudo, para provar que o matriarcado
existiu em Israel; na melhor das hipóteses há evidência de metronymy (traçar a genealogia através da mãe).
O principal papel da mãe na família israelita era dar à luz e criar os filhos, uma função que começou muitas vezes
tão cedo quanto 16 anos de idade (cf. L. Koehler, hebraico Homem [Eng. tr. 1961], p. 53). A maternidade foi
homenageado e cobiçado, e dolorosa foi a sorte da mulher israelita que eraESTÉRIL (por exemplo, 1 S. 1: 4- 11 ; cf. . Ps
113: 9 ; . Is 54: 1 ). Os israelitas alta consideração para a maternidade fiel é indicado pelos escritores bíblicos 'utilização
da palavra ou conceito para expressar a idéia de mais profundo apego amoroso (eg, Sl 131:. 2 ; Isa 49:15. ), de amor
oblativo (eg, Is. 66:13 ), e de profunda tristeza quando enlutadas (por exemplo, Jer. 31:15 ). Consequentemente crianças
eram esperados para obedecer e honrar suas mães ( Ex 20:12. ; Lev 19: 3. ; Dt 05:16. ; Prov. 1: 8 ; 10:
1 ; 15:20 ; 19:26 ; 20:20 ; 23:22 , 25 ; 28:24 ; 29:15 ; 30:17 ). Não era incomum para a mãe a tomar a iniciativa de
dirigir os negócios da família. Sarah insistiu sobre a expulsão de Hagar apesar das dúvidas de Abraão ( Gn
21:10 ); Rebekah instigado a mudança da bênção de Esaú a Jacó ( Gn 27: 5- 17 ); Abigail intercedeu em favor de sua
casa ( 1 S. 25: 14- 35 ); Bathsheba interveio em nome de seu filho Salomão ( 1 K. 1: 11- 31 ). Parece que o primeiro
responsável por instruir os filhos se deitou com o pai (por exemplo, : Dt 6 20- 25. , mas é notável a freqüência com que o
livro de Provérbios fala de instrução da mãe () 1: 8 ; 06:20 ; 30:17 ; 31: 1 ). Timothy aparentemente foi instruído na fé
de sua mãe Eunice, que foi ensinado por sua mãe Lois ( 2 Tim. 1: 5 ).

III. Mãe como Imagery de Deus, Israel, e da Igreja

Em nenhum lugar da Bíblia se aplicam "mãe" metaforicamente a Deus como ele faz "pai". Hesitação da Bíblia para
introduzir um elemento feminino em seu conceito de Deus pode, sem dúvida, ser explicado parcialmente pela sua
polêmica contra o culto da fertilidade em que a mãe -Deusa desempenhou um papel tão proeminente. É mais importante
que o Senhor é não-sexual; ao contrário de divindades pagãs, Ele não possui senão Israel, que é figurativamente
chamado Sua noiva consorte. Uma vez que um gênero tinham de ser escolhidos para se referir ao Senhor como um Deus
pessoal, não é de estranhar que o masculino foi preferido. Diversos fatores podem ter sido ativo nessa escolha; por
exemplo, não há evidência sólida de que no mundo antigo, a mãe foi considerada menos o pai do que o pai. Ésquilo
em Eumênides (658-661) tem Apollo defender Orestes, o assassino de sua própria mãe, dizendo: "Para ser chamado de
mãe não é para ser pai sábio, mas sim enfermeira de sementes recém-plantadas. O macho gera: ela é o anfitrião a sua
pequena convidado; preserva a planta, só que agradar a Deus a assolar-lo. "Que os autores bíblicos escolheu masculino
ao invés de metáforas femininas para se referir a Deus deve ser atribuída ao papel dos sexos em que a sociedade, em vez
de a natureza do próprio Deus.
Não deve ser esquecido, no entanto, que a Bíblia às vezes empregam uma linguagem figurada que é maternal em
personagem para falar de Deus."Como alguém a quem consola sua mãe, assim eu vos consolarei" ( Is. 66:13 ). A águia
de Dt. 32:11 pode ser considerado maternal (de modo AV, ASV) ou neutro (para RSV, NEB e NIV, o que, é claro, é
biologicamente impossível). Claramente materna é a imagem de Isa. 49:15 ; "Pode uma mulher esquecer-se do filho de
peito ...?" Mas aqui não se deve inferir muito do aspecto feminino da figura, uma vez que seu objetivo é mostrar que a
compaixão do Senhor transcende até mesmo o de uma mãe: "Mesmo que ela se esquecesse, ainda assim, eu não vou te
esquecer "2 Esdras combina livremente similes masculinas e femininas.; "Assim diz o Senhor dos exércitos: Eu já não
aplacou-lo como um pai suplica seus filhos ou suas filhas uma mãe ou um enfermeiro seus filhos, que você deve ser o
meu povo e eu deveria ser o seu Deus, e que você deve ser meus filhos e Eu deveria ser seu pai?Juntei como a galinha
ajunta os seus pintinhos debaixo das asas ... "( 2 Esd. 1: 28- 30 ). Simile de Jesus sobre Jerusalém ( Mt. 23:37 ) é quase
idêntico.
Em a "mãe" NT assume uma nova dinâmica com o NASCIMENTO VIRGINAL . Enquanto a teologia católica romana pode
ter exagerado o papel de MARIA , seu papel como "mãe de Nosso Senhor" tem recebido atenção escassa na teologia
protestante. Destacam-se a apresentação de Jesus a seus pais ( Lucas 2:51. ) e sua profunda preocupação com sua mãe,
mesmo durante a crucificação ( Jo. 19: 26f. ). No entanto, a importância de Maria deve ser vista à luz da declaração de
Jesus que a sua relação com os crentes transcende o de afeto materno ( Mt. 12: 46- 50 par).
A OT freqüentemente faz alusão a Israel como uma mãe, mas muitas vezes com conotações negativas. Isa. 50:
1 desafia os Israelities para produzir projeto de lei de sua mãe de divórcio, a fim de justificar sua descrença no poder
salvífico do Senhor (cf. vv 2f. ). Ezequiel ironicamente retrata Israel como uma leoa mãe que cria seus filhotes (ou seja,
reis), apenas para tê-los capturado e colocado em gaiolas-primeiro pelo Egito ( Ezequiel 19: 1- 4. ) e, em seguida, pela
Babilônia (vv 5- 9 ). A esposa de Oséias Gomer também representa Israel como uma esposa infiel e mãe ( Hos 2:
2. , 5 [MT 4 , 7 ]; 4: 5; cf. 1:. 2f ).
Em contrapartida, o NT se refere à Igreja como "a mãe de todos nós" ( Gal. 4:26 ). Este termo, diz J. Calvin, "é um
título de maravilhosa e maior honra", e "aquele que se recusa a ser um filho dos desejos da igreja em vão, ter Deus
como seu Pai" (comm em Gálatas, inloc). Negativamente, Rev. 17: 5 descreve "a grande Babilônia" (provavelmente
representando cultura greco-romana) como a "mãe das prostitutas;" este imaginário, não há dúvida de que ecoa
de Jer. 50: 11- 15 (cf. Rev. 18 ).
. Bibliografia -DG Bloesch, é sexista Bíblia ? (1982); VR Mollenkott, mulheres, homens e da Bíblia (1977); TDNT, IV,
sv μήτηρ (W. Michaelis); P. Trible, Deus e a retórica da Sexualidade (1978); twot , I, 50F; R. de Vaux, antigo
Israel (Eng. tr., 1961).
CJ VOS

MÃE-DE-LEI Veja RELAÇÕES, FAMÍLIA .

MÃE-DE-PÉROLA [Heb dar ] ( Est. 1: 6 ); AV BRANCO (mármore). "Mãe-de-pérola" foi, talvez, parte do
material caro no pavimento de mosaico do jardim do palácio real de Susa. Desde dar ocorre somente aqui o seu
significado é incerto, mas a LXX pínninos , "mãe-de-pérola," apoia a tradução do RSV (cf. também árabe durr ,
"pérola").

MOVIMENTO [Gk kataseíō ( Atos 00:17 ; 13:16 ; 19:33 ; 21:40 ), neúō ( 24:10 )]; AV BECKON; NEB também
"com um movimento ... assinado", "fez um gesto", etc. Veja GESTURE I .
Em Rom. 7: 5 a AV torna "moções de pecado" por Gk pathḗmata tonelada hamartiṓn ; o RSV e NEB oferecer uma
tradução mais precisa, "paixões pecaminosas" (cf. Bauer, rev, pág. 602 ).

MOTTLED [Heb bārōḏ ] ( Gn 31:10 , 12 ); AV malhados; NEB DAPPLED. O termo hebraico meu estar relacionado
com Barad , "granizo", caso em que significaria "manchado como com granizo." Zec. 6: 3 , 6 aplicar o mesmo prazo
para cavalos. Veja DAPPLED .

MOUND [Heb Tel ] ( Josh 11:13. ; Jer 30:18. ; 49: 2 ); AV "em sua força" ( Josh 11:13. , MONTÃO); NEB RUINED
MOUNDS, monte de ruínas. No OT Heb Tel às vezes se refere ao monte formado por séculos de construção, destruição
e reconstrução no mesmo local. Arab tell e Heb tel em muitos nomes de lugares do Oriente Próximo (por exemplo, Diga
Mardikh, Tel Aviv) atestar a esta prática.
A leitura AV em Josh. 11:13 é, aparentemente, uma rendição interpretativa, inferindo força a partir da idéia de um
grande monte.
Veja também ARQUEOLOGIA V ; para as outras referências a montes, ver SIEGE .
GA LEE

MOUNT; MONTANHA Veja COLINA .

MONTE EBAL See EBAL, MOUNT .

MOUNT EPHRAIM [Heb har'eprayim ] ( Jer. 04:15 ). Em outra parte do RSV e NEB traduzir essa expressão
"região montanhosa de Efraim" (AV consistentemente Mount Ephraim); nenhuma razão para esta excepção é
aparente. Veja EFRAIM, HILL COUNTRY DE .

MONTE GARIZIM See GARIZIM, O MONTE .

MONTE DA CONGREGAÇÃO See ASSEMBLÉIA, MONTE DAS .

MONTE DA CORRUPÇÃO See CORRUPÇÃO, MONTE DAS .

MONTE DAS OLIVEIRAS Veja OLIVEIRAS, MONTE DAS .

um
MONTE DOS AMALEQUITAS A prestação de AV Heb har hā' mālēqî em Jz. 12:15 (RSV "região
montanhosa dos amalequitas"; NEB "morro do amalequita"). Os amalequitas eram uma tribo nômade geralmente
associado com os vales (cf. Nu. 14:25 ) e região montanhosa (vv 40- 45 ) do Neguev ( 13:29 ). A partir dessa passagem,
no entanto, parece que por um tempo eles haviam penetrado tão ao norte como a região montanhosa de Efraim. Veja OS
AMALEQUITAS ; EFRAIM, HILL COUNTRY DE .

E
MONTE DOS AMORREUS A tradução AV de Heb har hā' Mori , em Dt. 1: 7 , 19f (RSV, NEB, "região
montanhosa dos amorreus"; cf. vv 24 ,44 ; Nu 13:29. ; Josh. 10: 6 ; etc.). A referência é, provavelmente, para as regiões
montanhosas centrais mais tarde designados para Judá e Efraim; mas alguns comentaristas levá-la a dizer toda a região
montanhosa de tanto oriental e ocidental da Palestina (ver Comunicações). Veja AMORREUS ; PALESTINA IV .

MONTANHA-SHEEP [Heb zemer ]; CHAMOIS AV; NEB ROCK-GOAT.

O Heb zemer é usado apenas em Dt. 14: 5 ; contexto indica que é um animal selvagem útil na alimentação, embora a
identificação exata é difícil.Não pode ser a camurça, uma vez que este antílope cabra-like não habitam a região
palestina. O mais provável é um tipo de montanha-ovelha. A melhor possibilidade é um tipo de muflão de pé cerca de
66 cm. (26 in) alta e marrom escuro avermelhado. Pensa-se ser um antepassado das ovelhas domesticado. Uma
possibilidade menos provável é a ovelha Barbary (aoudad) de pé cerca de 1 m (40 cm) de altura. Atesta-se em África,
incluindo o Egito, onde ele foi encontrado mumificado. Ele provavelmente nunca habitaram a área palestina, no entanto.
Veja GS Cansdale, todos os animais das Terras da Bíblia (1970), pp. 86f
JC MOYER

LAMENTE Veja II.C. BURIAL ; III.D ; MORTE III.A ; DIRGE ; GRIEF ; LAMENT .

RATO; RATOS [Heb 'aḵbār ; Gk MYS ]; NEB também jerboa ( Lev 11:29. ), ratos ( 1 S. 6: 4F , 11 , 18 ).
De ocorrência freqüente na Bíblia, o termo pode referir-se a qualquer uma das numerosas espécies de roedores
palestinos, dos quais Tristram identificados vinte e três variedades perto do final do século 19. Se o verdadeiro mouse ou
rato foi realmente a ser descrito, os animais em causa seria espécies do gênero Mus . O árabe 'akbar é utilizado do jerboa
do sexo masculino, portanto, a prestação NEB ea identificação de CHAL (p. 272 ) com a espécie jaculus
Jaculus . Em Lev. 11:29 a proibição parece cobrir uma ampla gama de pequenos roedores que foram considerados
impuros para alimentos, enquanto vivo, e contaminando ao toque quando morto. A preocupação da legislação era,
evidentemente, um higiênico, uma vez que a doença infecciosa pode ser transmitida por recipientes contaminados ou
alimentos contaminados.
Em 1 de S. 6 filisteu sacerdotes aconselham os príncipes filisteus para voltar a arca do Senhor para Israel com uma
"oferta pela culpa" tumores de ouro e cinco de ouro -Cinco ratinhos para livrar a terra da doença devastadora (cf. a
prática israelita de um bode expiatório, Lev. 16 ). Presumivelmente, os tumores representados os efeitos da doença, os
ratinhos representados os transmissores da doença, e o número de cinco correspondendo ao número de cidades principais
filistinas. A doença em questão era a peste bubônica, que ocorreu de repente e se espalhou rapidamente ao longo das
linhas de comunicação humana ( ver DOENÇAS III.H ). Ambas as ínguas Plague ( 1 S. 05:12 ) e roedores mortos ( 1 S. 6:
5 ) foram mencionados, agindo este como anfitrião para a pulga do rato ( Pulex Xenopsylla ), que infecta seres
humanos. O rato preto, que já se espalhou em todo o mundo, é o principal transmissor da peste bubônica.
O roedor mencionado como parte da dieta das pessoas entregando-se a ritos de culto idólatra ( Isa. 66:17 ) foi,
provavelmente, um pequeno animal, talvez do tamanho de um hamster. Em terapêutica egípcios antigos, um morto
recentemente, rato de pele às vezes era forçado para baixo a garganta de uma pessoa moribunda, na tentativa de
prolongar a vida.
RK HARRISON

BOCA [Heb geralmente peh , também HEK -'palate '(por exemplo, 137 Ps:. 6 ; . Ezequiel 03:26 ), midbar ( . Cant 4:
3 ), mišbār ( . Hos 13:13 ), Sapa (Ps. 22: 7 [MT 8 ]; . Isa 37:29 ); Aram pum ( . DNL 7: 5 , 8 , 20 ); Gk
geralmente estoma , também logos ("boca a boca", Atos 15:27 ; . 2 Tessalonicenses 2:15 ), aphrízō ("espuma na boca" .
Mc 09:20 )]; AV também LIPS, Discurso, "uttermost parte", "rompendo", End, etc .; NEB também bico, CARA,
ganância, JAWS, lábios, etc.

I. Como o órgão da fala

Na Bíblia, a boca é mais tipicamente o órgão de expressão. Como o órgão que dá expressão inteligível para o que é
visto ou ouvido, da boca distingue os humanos de todos os outros seres vivos. Fica, portanto, muito próximo a ser
essencial da humanidade. Nenhum outro órgão humano tem tantas atividades distintas baseiam dele (ver Wolff, pp
77F;. ver também LIP ; TONGUE ).
A fórmula semita "para abrir a boca e falar" às vezes é usado para chamar a atenção para algo especialmente
significativo que é dito (cf. Jz 11:.. 35f ;DNL 10:16. ; Mt. 5: 2 ; Atos 8:35 ; cf. Jó 3: 1 ; 119 Ps: 131. ). A pessoa
prudente guarda a sua boca ( Prov. 13: 3 ; . Mic 7: 5 ; cf. Sl. 39: 1 [MT 2 ]; 141: 3 ). Uma das mais altas funções da
boca é a depor sobre os atos salvíficos de Deus ( . Ps 89: 1 [MT 2 ]; Lc. 21: 13- 15 ; cf. Rm 10: 8- 10. , onde o RSV
traduz Gk estoma por "lábios").
A boca revela muito sobre uma pessoa da disposição: o riso ( : Ps 126 2. , escárnio) ( Sl 35:21. ; Isa. 57: 4 ),
bajulação ( . Prov 26:28 ), exultação ( 1 S. 2: 1 ), a arrogância ( 2: 3 ; Sl 17:10. ), gratidão ( Sl 63: 5. [MT 6 ]; 109: 30 ),
bravatas ( Job 8: 2 ), amaldiçoando ( Rom. 3:14 ; cf. Prov. 11: 9 , 11 ), e blasfêmia ( Apocalipse 13: 6 ), todos procedem
da boca humana (cf. Tg 3,10. ), "para fora da abundância do coração fala a boca" ( Mt. 0:34 ). Por suas bocas o ímpio
revelam-se (cf. Sl 36: 3. [MT 4 ]; 50:19 ; 59:12 [MT 13 ]; Pv 15:28. ; 18:. 6f ; Cl 3: 8 ; Jude 16 ; etc.) e os justos
manifestar o seu verdadeiro ser (cf. Ex. 13: 9 ; Josh 1: 8. ; Sl. 34: 1 [MT 2 ]; 37:30 ; 40: 3 [MT 4 ]; 119 : 43 ; Prov. 8:.
7F ; 10:11 , 31 ; etc.). Hipocrisia pode ser descrito como uma falta de acordo entre o coração ea boca ( . Ps 62:
4 [MT 5 ]; Jer 12: 2. ; cf. Ez 33:31. , onde o RSV traduz Heb peh por "lábios" ); que inevitavelmente resulta em
julgamento ( Isa. 29:. 13f ). A importância da boca, como um reflexo da essência interior de uma pessoa explica
repetidos apelos dos apóstolos para a pureza da fala ( Ef 4:29. ; 1 Pe 3:10. ; cf. Tg 3,10. ; Ap 14: 5 ).
Como o próprio Criador ( Ex. 04:11 ), o Senhor pode usar a boca humana como um meio de revelação, colocando
suas palavras para ele (v 12 ; Nu 22:38. ; 23: 5 , 12 , 16 ; Isaías 51.: 16 ; Jer. 1: 9 ; cf. 1 K. 17:24 ; 2 Ch 36:21. ). Assim,
o profeta se torna a boca do Senhor ( Jer 15:19. ); cf. o mesmo processo no nível humano, quando uma pessoa se torna o
mensageiro de um outro ( Ex. 4:. 15f ; 2 S. 14: 3 ). Quando uma boca humana é usado por Deus, no entanto, ele deve
primeiro ser purificado no altar de sua santidade ( Isa. 6: 7 ; . Jer 1: 9 ). Se ela é ensinada ao povo, a palavra de Deus
pode até viver nas bocas de sucessivas gerações ( Dt 31:19. , 21f. ; Isa 59:21. ).
A título de antropomorfismo a Bíblia também fala da "boca de Deus", como um órgão de expressão pela qual Ele se
revela ( Dt 8: 3. ; . Jer 09:12 [MT 11 ]; cf. Mt. 4: 4 ) , por exemplo, em julgamento ( Isa 01:20. ), em bênção ( 34:16 ), e
nos mandamentos (cf. Sl 119: 13. , 72 , 88 ). Ídolos também têm bocas ( Jer 51:44. ), mas nenhuma palavra de poder ( Sl
115: 5. ; 135:. 16f ). Da boca de Javé, no entanto, emite o poder da justiça ( Is 45:23. , o poder de criar) ( : Ps 33 6. e
destruir () 18: 8 [MT 9 ] par 2 S. 22: 9 ; cf . o depoimento de testemunhas de Jesus, Lc 21:15. ; Apocalipse 11: 5 ).
A autoridade e majestade das palavras de Jesus são, por vezes destacado por referência à sua boca ( Mt. 5: 2 ; Lc
4:22. ). Além disso, a partir da boca do Senhor ressuscitado emite uma espada escatológica do juízo ( Rev.
01:16 ; 02:16 ; 19:15 , 21 ) lembra da profecia de Isaías. 11: 4 ; 49: 2 .

II. Como órgão de Bares e Restaurantes

Em muitos contextos, a Bíblia refere-se à boca como órgão de comer e beber (eg, Sl 78:30. ; DNL. 10: 3 ). Ezequiel é
convidado a comer um pergaminho ( . Ezequiel 2: 8 ) e descobre que em sua boca é "doce como mel" ( 3: 3 ; cf. 119 Ps:
103. ). A boca é o lugar onde os alimentos limpos ou imundos entrar no corpo ( Atos 11: 8 ; cf. Mt. 15:17 ) e onde os
líquidos são extraídas em ( . Jz 7: 6 ) ou vomitava ( Ap 3: 16 ). Quando a sede é grande a língua pode aderir ao céu da
boca ( Lam. 4: 4 ; cf. a referência à sede de Jesus em João 19:.. 28f ). As bocas de animais são igualmente referidas
no Ps. 22:21 (MT 22 ); DNL. 06:22 (MT 23 ); 7: 5 ; Am. 3:12 .

III. Como órgão de Kissing

O uso erótico da boca em beijar é observado em Cant. 1: 2 (cf. 4: 3 ). O BEIJO foi também uma antiga forma de
adoração. Beijando a mão no Job. 31:27 provavelmente se refere ao ato idólatra de jogar beijos para a lua, uma prática
conhecida em outras partes do antigo Oriente Próximo (ver Comunicações). Um mesmo tipo de idolatria envolvendo
Baal é evidenciado em 1 K. 19:18 (cf. Oséias 13: 2. ).

IV. Outras entradas ou Aberturas

"Mouth" ocorre em descrições figurativas da terra a apanhar banhos de sangue ( Gen. 4:11 ) ou "engolir" as pessoas ou
um rio em um terremoto ( Nu 16:30. , 32 ; Rev. 00:16 ); Da mesma forma, Sheol é descrito como deglutição pessoas ( Sl
141: 7. ; . Isa 05:14 ; cf. . Ps 69:15 [MT 16 ]). Outros objetos descritos como tendo uma boca são cavernas ( Josh
10:22. , nas covas dos leões () DNL 06:17. [MT 18 ]), os poços ( Gn 29: 2- F , 8 , 10 ; 2 S. 17:19 ), rios ( Josh 15: 5. ),
um desfiladeiro ( Jer 48:28. ), sacks ( Gn. 42: 27f ; 43:12 , 21 ; 44: 1- F , 8 ) e do útero ( . Hos 13: 13 ). A "boca" de uma
espada é a sua "edge" ( ver BORDA ).

V. Idiomatic Usos
Para falar "boca a boca" (Heb peh'El-peh , : Nu 12 8. significa falar diretamente ou "face a face" com alguém (cf. AV,
RSV), Jer. 32: 4 ; cf. Gk estoma prós estoma , 2 Jo. 12 ). Para ser "uma boca" ( peh'eḥāḏ ) significa ser unificado (AV 1
K. 22:13 ; cf. AV, RSV, "com um acordo," Josh 9: 2. ).

VI. Gestos
O gênio hebraico para expressar idéias abstratas através de linguagem concreta é mostrado no uso de gestos para
descrever várias emoções ou atitudes.Colocando a mão sobre a boca é um gesto de silêncio reverente ou vergonha ( Jó
21: 5. ; 29: 9 ; 40: 4 ; Mic 7:16. ). Colocando a boca na poeira é um sinal de auto-humilhação ( Lam. 3:29 ).
Veja também GESTURE VC

. Bibliografia -TDNT, VII, sv στόμα (K. Weiss); QUE, II, sv ‫פ‬

ֵ ‫( ה‬CJ Labuschagne); HW Wolff, Antropologia
da OT (Eng. tr., 1975).
KH MAAHS

ROÇADA; SEGADA GRAMA [Heb Gez ] ( Sl 72: 6. ; Am. 7: 1 ); NEB colheita precoce. Heb Gez denota algo
que é privada (por exemplo, lã de ovelha, Dt. 18: 4 ; etc.) ou corte (cf. o verbo gāzaz , "cut"). "Mowings do rei" ( Am 7:
1. ) refere-se ao primeiro corte do grão, reivindicado pelos reis de Israel como tributo para o apoio do seu
estabelecimento militar (cf. 1 S. 08:15 ; 1 K. 18: 5 ). Em Ps. 72: 6 Gez poderia ser mais bem traduzida por "grama
prestes a ser cortada" (ver Anderson, pp 521f; Briggs, p.. 134 ); cf. 2 S. 23: 4 (cf. também, que compara um rei justo à
chuva que faz com que a grama crescer . Dt 32: 2 ). O processo de roçada grão é descrito no Ps. 129: 7 (AV, NEB,
"cortador de"; RSV "Reaper"). Em Jas. 5: 4 "cortar" representa Gk Amao . A retenção de salários de trabalhadores era
uma forma comum de opressão nos tempos bíblicos (ver Adamson, pp. 185.º- F ; Davids, pp 177f;. ver também OPPRESS ).
Ver também AGRICULTURA III.A.2 ; COLHEITA .
Bibliografia. - Comms sobre Amos por JL Mays (OTL, 1969); em Salmos por AA Anderson (NCBC, I, repr de 1981.) e
CA Briggs e EG Briggs (ICC, II, 1907); em James por J. Adamson ( NICNT, 1976) e P. Davids (NIGTC, 1982).
NJ OPPERWALL

MOZA mō'zə [Heb môṣā' ].

1. Filho de Caleb e sua concubina Efa ( 1 Ch. 02:46 ).
2. Um descendente de Saul; filho de Zinri e pai de Bineá ( 1 Ch. 8:. 36f ; 9:. 42f ).

MOZAH mō'zə [Heb ( presunto ) Mosa ; Gk A Amōkē , B Amosa ]. A cidade da tribo de Benjamim, em Judá ( Josh.
18:26 ). Era um antigo assentamento absorvida pelas tribos israelitas, possivelmente para ser identificado com Qâlunyah
moderno, (<Lat Colonia ?) uma aldeia árabe 6 1/2 km (4 km) NW de Jerusalém na estrada para Tel Aviv (LBHG, rev
ed., p. 356). É mencionado no Talmud babilônico ( Sucá IV.5 ) e é dito por Josefo ( BJvii.6.6 [217]. ter sido resolvido
por oitocentos tropas de Vespasiano, que chamou a cidade de Emaús); é possivelmente a cidade mencionada
em Lc.24:13 ( ver EMAÚS ). Seu nome está estampado nas alças de cerâmica real do Império Romano escavado em Jericó
e Diga en-Naṣbeh . O nome pode sobreviver em Khirbet Beit Mizá, um pouco N de Qâlunyah e foi adotado pela colônia
judaica de Mosah W de Qâlunyah (GTTOT, § 327, pp. I76f).
J. MCKENNA

SILENCIOSOS A tradução AV de Heb r e 'ālôṯ em Isa. 03:19 (cf. RSV "lenços"; NEB "coronets"). Veja GARMENTS
IX (E GRÁFICO).

MUGHÂRAH Moo-gär'ə Wadi EL wä'dē el [árabe de Wadi el-muġârah -'valley da caverna ']. Um vale na encosta
sudoeste do Mt. Carmel com quatro cavernas, três das quais continham importantes vestígios arqueológicos de várias
sucessivas culturas da Idade da Pedra.

Wadi el-Mughârah cavernas (B. VanElderen)

Escavado 1929-1934 pela expedição conjunta da Escola Britânica de Arqueologia de Jerusalém e da Escola
Americana de Prehistorical Research sob a direção do DAE Garrod, as cavernas têm fornecido a chave para a sequência
relativa de culturas para um grande segmento da Idade da Pedra nessa região. Embora as indústrias culturais individuais
haviam sido previamente identificados a partir de locais isolados, a relação entre as indústrias foi apenas
imperfeitamente conhecido a partir de evidências de série incompleta de ocupações. Correlação de Garrod da
estratigrafia dos Wadi el-Mughârahcavernas ( Mugharet el-Wad , et-Tabun , e Mugharet es-Skhul ) demonstraram
ocupação sucessiva do site começando com o Tayacian e se estende através da Acheulean , Yabrudian , Levalloiso-
Mousterian , Aurignacian , Atlitian , e Natufian culturas. Os dados indicam que Stone Age Palestina foi mais
estreitamente ligada com a Eurásia do que com o Egito e África, e eles ainda sugerem que a cultura Aurignacian,
conhecido na Europa central e ocidental, espalhar lá da Palestina, onde se originou.
 Análise dos restos faunísticos de DMA Bate revelou que a Palestina era uma ponte para sucessivas migrações de
mamíferos da Ásia para o continente Africano. Bate também tentou deduzir da frequência relativa de determinados tipos
de restos fósseis da flutuação dos períodos úmidos e secos durante este segmento da Idade da Pedra. Ele revelou-se
difícil (se não impossível), no entanto, para fazer conexões satisfatórias entre essas oposições molhado-seco e as várias
fases glaciais do período Pleistoceno.
Fóssil humano continua a partir dos Wadi el-Mughârah cavernas mostram extremamente ampla variação de suas
características físicas, que vão desde Paleoanthropic, os indivíduos neandertais-like ( ET-Tabun ) para os mais quase
associado ao homem Neanthropic Cromagnon ( es-Skhul ). Esta variação levou TD McCown e Keith A. (1939) a
acreditar que Wadi el-Mughârah foi palco de mudança evolutiva de Paleoanthropic para Neanthropic homem. Em 1962,
no entanto, Garrod concluiu que os dois tipos representados em Wadi el-Mughârah são mais prováveis raças distintas,
amplamente separados no tempo.
. Bibliografia -DAE Garrod e DMA Bate, Idade da Pedra do Monte Carmelo , I: As escavações no Wadi El -
Mugharah (1937); TD McCown e A. Keith,da Idade da Pedra do Monte Carmelo , II: O fóssil humano restos do
Levalloiso- Mousterian (1939); DAE Garrod, Jornal do Antropológico Instituto Real de Grã-Bretanha e Irlanda , 92
(1962), 232-251; E. Anati, Palestina antes da Hebreus , pp 47-135 (Eng tr 1963..);. CAH (3ª ed.), I / 1, 75-86;EAEHL,
sv " Carmel Caves "(T. Noy).
GH WILSON

MULBERRY [Gk Morón ]. A Mulberry preto, Morus nigra L., nativo para o norte da Pérsia, cujo sumo foi usada
para incitar os elefantes de Antíoco para a batalha ( 1 Macc. 6:34 ).
Em 2 S. 5:. 23f ; 1 Ch. 14: 14f , AV "amoreiras," ver BALSAM TREES .
Em Ps. 84: 6 ver BACA, VALLEY OF .
Em Lc. 17: 6 ver AMOREIRA ÁRVORE .
RK HARRISON

MULE [Heb Pered ( 2 S. 13:29 ; 18: 9 ; Sl 32: 9. ; etc.); fem. pirdâ ( 1 K. 01:33 , 38 , 44 )]. A descendência de uma
égua criados por um burro. A mula é um animal híbrido que é forte, paciente e surefooted. É uma espécie mais
vigorosas do que a cruz invertida entre um garanhão e uma égua de burro, que produz um animal conhecido
tecnicamente como um hinny. Porque a Torah especificamente proibido o cruzamento de animais ( Lev. 19:19 ), era
necessário que os israelitas para importar mulas em alguma despesa, quer a partir de Phoenicia, ou de lugares mais
distantes, como Beth-Togarma, que vendeu cavalos e mulas na Palestina ( Ez. 27:14 ). Mules apareceu em Israel na
monarquia cedo, e eles parecem ter sido usados para andar apenas pela realeza ( 2 S. 13:29 ; 18: 9 ; 1 K. 01:33 , 38 , 44 ;
cf. Is. 66: 20 ). Eles também foram usados como animais de carga ( 2 K. 05:17 ; 1 Ch 00:40. ; cf. . Zec 14:15 ). Que eles
foram apresentados a Salomão como presentes indica seu elevado valor ( 1 K. 10:25 par 2 Ch 09:24. ; cf. 1 K. 18: 5 ; .
Esdras 2:66 ).
Em uma sabedoria que diz o salmista pede a seus ouvintes a ser sensível ao seu ensino, e não como o cavalo ea
mula, que só pode ser guiado por meios físicos, uma vez que não têm entendimento ( Sl. 32: 9 ).

Reconstrução do N. Davie de uma pintura do túmulo New Unido. Cena da colheita com representação egípcia
única de mulas (Instituto Oriental da Universidade de Chicago)
 Em Neh. 7:68 da MT omite menção dos cavalos e mulas; as versões em inglês fornecer essas referências na base do
paralelo Esdras. 2:66 .
RK HARRISON

MULTIDÃO [Heb Hamon, Rob, Rab -'numerous, muitos '(por exemplo, Ex. 12:38 ), hiphil de Raba ( Jer.
46:16 ), m e lō' -'abundance '(por exemplo,Gen. 48:19 ), marbîṯ -'majority, multidão "( 2 Ch 30:18. ), šip'â -'mass "( Is
60: 6. ), qahal -'assembly '( 2 Ch 31:18. )]; AV também MUITOS, COMPANY, CONGREGAÇÃO; NEB também
anfitrião, povo grande, grande empresa, maioria, MOB, horda, etc .; [Gk óchlos , plêthos ]; AV também POVO, da
empresa; NEB também, multidão, grande número, de corpo inteiro, multidão VAST, etc.
Em a "multidão" OT geralmente representa Heb Rob ( Rob ) ou Hamon . Rob simplesmente significa "um grande
número" ou "abundância". Muitas vezes, denota um número grande demais para contar, por exemplo, os descendentes
prometeu Hagar ( Gn 16 : 10 ) e a Abraão ( 32:12 [MT 13 ]), os israelitas no momento da sua entrada em Canaã ( . Dt
01:10 ; 10:22 ; 28:62 ) e durante o reinado de Salomão ( 1 K. 3 : 8 ), e os inimigos (e seus camelos) que se opunham
Gideão ( Jz 7:12. ). O termo também é usado para descrever o grande número de ídolos de Israel ( Ez. 14: 4 ) e
transgressões (Lam. 1: 5 ), das iniqüidades de Tiro ( 28:18 ), de habitantes de Jerusalém na visão de Zacarias ( Zacarias
2.: 4 [MT 8 ]), etc. lei Pacto advertiu contra perverter a justiça, a fim de encontrar favor com as massas ( rabbim , Ex.
23: 2 ), e os profetas advertiu Israel contra buscando segurança na "multidão" (Rob ) de seus guerreiros ( Hos. 10:13 ) ou
sacrifícios ( Isa. 01:11 ).
Em algumas passagens Hamon , como Rob , parece denotar simplesmente um número muito grande, ou seja,
"qualquer grande agregado cujos componentes individuais são perceptíveis" (TDOT, III, 416; ver, por exemplo,. Gen.
17:. 4f ; 2 S. 06:19 ; . Job 31:34 ; Isa 5: 13f.. ). Mas conotação de significado primário do termo de "confusão, tumulto,
tumulto" (. Cf. vb Hama , "fazer um alvoroço") estão presentes na maioria de seus usos (cf. 1 S. 14:16 ; 2 K. 7: 13 ; . Ps
42: 4 [MT 5 ]; Ezequiel 7: 12- 14. ; 23:42 ; . DNL 10: 6 ). O termo é freqüentemente aplicada aos exércitos agredir das
nações inimigas, que em seu ataque sobre o povo do Senhor representam as forças do caos em revolta contra Deus ( 1 K.
20:13 , 28 ; 2 Ch 13: 8. ; 14:11 [ MT 10]; 20: 2 , 12 , 15 , 24 ; Isa 16:14. ; 29: 5 , 7F. ; Ez 30:15. ; 31: 2 , 18 ; DNL 11:
10- 13. , etc .; veja TDOT, III, 416f).
A LXX usa principalmente Gk plêthos ("grande número", "multidão") para processar
Heb Rob ; ambos plêthos e óchlos ("multidão, throng, povo") estão entre as suas traduções de Heb Hamon . Em a
"multidão" Apocrypha ocasionalmente representa óchlos (eg, Wisd 08:10. ; 1 Macc 09:35. ; 1 Esd 2:30. ; 5:65 ); na
maioria das vezes, no entanto, ele se traduz plêthos , que é variadamente usado para descrever uma multidão que não se
pode contar (Jth 02:20. ; 05:10 , o vasto exército de um inimigo () 7: 2 , 18 ; 16: 4 ; 1 Macc 03:17. ; 06:41 ), o povo
reunido de Israel ( 1 Esd 8:91. ; 9: 2 , 4 , 6 , etc.), etc. Como os profetas do Antigo Testamento, Eclesiástico adverte
contra confiar em um multidão de sacrifícios como expiação pelo pecado ( Sir. 7: 9 ;34:19 ; cf. 5: 6 ).
No NT o RSV usa "multidão" como sinônimo de "multidão" de traduzir Gk óchlos (a AV consistentemente usa
"multidão"). Além de Rev. 7: 9 ;17:15 ; 19: 1 , 6 , óchlos ocorre apenas nos Evangelhos e Actos. Normalmente, refere-se
à multidão desorganizada de pessoas que seguiram Jesus (eg,Lc. 7: 9 ; . Jo 6: 2 , 5 ), e ouviu seu ensino (eg, Lc
5:15. ; 00:54 ; 14:25 ) ou, da mesma forma, para as multidões que se reuniram para ouvir a pregação dos apóstolos
( Atos 8: 6 ; 13:45 ; 14:14 ). Às vezes, as óchlos é contrastada com os líderes religiosos, cujas ações foram influenciados
pelo medo da opinião popular ( Mt. 21:26 , 46 par). plêthos também ocorre predominantemente nos Evangelhos e
Actos. Nos Evangelhos muitas vezes é utilizada para destacar o grande número de pessoas que seguiram Jesus e
testemunharam Seu ministério e crucificação (eg, Mc 3.. 7F ; Lc 6:17. ; 23:27 ). Da mesma forma, em Atos 05:14 que
chama a atenção para as grandes massas de homens e mulheres que responderam ao ministério dos apóstolos, formando
uma grande comunidade de crentes ( 6: 5 ; cf. 04:32 [RSV "empresa"]; 6 : 2 [RSV "corpo"]; ver Haenchen, p 230 n 1;
Bauer, rev., p. 668 ). Em 2: 6 refere-se à grande multidão de judeus da diáspora reunidos em Jerusalém para o
Pentecostes. plêthos também ocorre em Jas. 5:20 e 1 Ped. 4: 8 , o que falar do poder da disciplina mútuo e amor para
cobrir "uma multidão de pecados" (cf. Prov 10:12. ).
Veja também MULTIDÃO ; PESSOAS II .
Bibliografia. - DNTT , I, 731-33; II, 800f; E. Haenchen, Atos dos Apóstolos (Eng tr 1971..); TDNT, V, sv ̓ χλος (R.
Meyer, P. Kats); VI, πλη̄ος (G. Delling); TDOT, III, sv " Hamah "(A. Bauman).
NJ OPPERWALL

MUNITION arcaico termo significado "muralha" ou "defesa", utilizado pela AV para tornar Heb m e Soda em Isa. 29:
7 (RSV "fortaleza"; NEB "Cerco-works"), m e triste em 33:16 (RSV "fortalezas"; NEB "solidez"), e m e Sura em Nah. 2:
1 . (VSR "muralhas"; NEB "cerco") Ver FORTIFICAÇÃO ;RAMPART .

MUPIM mupim [Heb Mupim ]. Um filho de Benjamin ( Gen. 46:21 ), em outro lugar chamado SUPIM ( 1 Ch
07:12. , 15 ), SEFUFÃ ( Nu 26:39. ), eSEFUFÃ ( 1 Ch. 8: 5 ).

MURABBA'AT . moo̅ 'rab-a-ba [árabe.]. Um barranco no deserto da Judéia, onde cavernas que continham alguns
dos Manuscritos do Mar Morto estão localizados.

I. As escavações iniciais
Perto do final do verão de 1951, nos desfiladeiros de um barranco sucessivamente
chamados Ta'amrah , Marshash , Murabba'at e Daradjeh , 26 km (16 km) SE de Jerusalém, 18 km (11 mi) S
de Qumrân , e 4,8 km ( 3 mi) W do Mar Morto, beduíno explorou quatro cavernas quase inacessíveis. Eles descobriram
documentos e os trouxe a Jerusalém para vender. R. de Vaux e GL Harding comprou os documentos para o Museu
Arqueológico da Palestina e, em seguida, organizou uma expedição científica que completamente escavado as cavernas
sob condições extremamente difíceis de 21 janeiro - 3 março, de 1952.
Numerosos vestígios mostrou que Caves 1 e 2, muito estreita, mas cerca de 50 m (165 pés) de profundidade, e Caves
3 e 4, um pouco menor, tinha sido habitada em diferentes períodos. Na era Calcolítico (4000-3000 AC ) nômades deixou
objetos de osso, madeira, sílex e cerâmica. Na Idade do Bronze Médio (2000-1600 AC ) um refugiado deixou um
escaravelho, um pente, e um vaso de alabastro, importado do Egito. Para Ferro II, ca 850-700AC , pertencem algumas
facas, lâmpadas, diferentes tipos de cerâmica, e mais importante um palimpsesto papiro. Durante a Primeira Revolta
Judaica ( AD 66-73) e, em especial durante a Segunda Revolta (132-135) guerreiros judeus acompanhados por suas
famílias procuraram refúgio em Murabba'at .Eles deixaram muito cerâmica, utensílios diversos, utensílios domésticos,
tecidos, armas, moedas, e inúmeros pergaminhos e papiros. Os romanos finalmente exterminados estes refugiados e
estabeleceu ali um posto militar, como evidenciado por moedas posteriores, documentos, uma lança romana, e um selo
em nome de " Gargiliu (s) , da H (undred) de Annaeus . "Uma moeda dos omíadas e alguns papéis escritos em árabe
indicam que as cavernas novamente serviu como um abrigo temporário.
Por estas escavações e seus resultados ver os relatórios preliminares da GL Harding, PEQ, 1952, pp 104-109.; R. de
Vaux, RB, 60 (1953), 245-275.A edição oficial é Descobertas no deserto da Judéia II : Les Grottes de Murrabba'ât , por
P. Benoit, JT Milik, e R. de Vaux, com contribuições de GM Crowfoot, E. Crowfoot, e A. Grohmann, vol. Eu texto,
vol. Placas II (1961).

II. Artefatos recuperados

A. principais documentos
1. hebraico O palimpsesto papiro (nº 17 da edição oficial) da 8ª cento. BC , que é o mais antigo papiro conhecido em
hebraico, contém primeiro uma carta particular e, em seguida, uma lista de nomes próprios. Veja FM Cross, BASOR,
165 (fevereiro 1962), 34-46.
Fragmentos bíblicos (nos 1-3), em conformidade com o MT, conter Gen. 32: 4- F , 30 , 32 ; 33: 1 ; 34: 5- 7 , 30f. ; 35:
1 , 4- 7 ; Ex. 4: 28- 31 ; 5: 3 ; 6: 5- 11 ; Nu. 34:10 ; 36: 7- 11 ; Dt. 10: 1- 3 ; 11:. 2f ; 12:. 25f ; 15: 1 ou 2; Is. 1: 4- 14 .
A phylactery (nº 4), bem preservado, contém Ex. 13: 1- 10 , 11- 16 ; Dt. 11: 13- 21 ; 6: 4- 9 . Outro documento (nº 5)
está em tão mau estado que ninguém tenha determinado se é um talismã ou uma mezuzá. Ver H. Stegemann e J. Becker,
RQ, 3/3 (1961), 443-48.
Um fragmento bastante danificada (n.º 6) justapõe citações bíblicas para formar um poema semelhante a de 1QM 12:
7- 16 .
Três escrituras de venda de terras (números 22, 29 e 30) são datadas no ano 1, ano 2, e 4 Ano da Libertação de Israel
( AD 132.133, e 135).
Uma série de contratos de aluguel (não 24) são todos datados no ano 2 ( AD 133).
A carta dos administradores de Bete-Mashiko para Josué, filho de Galgula (n.º 42), relativa à venda de uma vaca,
afirma, "As nações [os romanos] estão se aproximando de nós." Por esta carta e para o seguinte, a edição oficial fornece
uma bibliografia até 1956.
 A carta de Simão, filho de Kosbah (Simon Bar Cochba, o chefe da resistência judaica) para o mesmo Joshua (nº 43),
afirma: "Eu chamo o céu para testemunhar contra mim que, se qualquer um dos galileus que estão com você é
maltratado Vou colocar os pés em ferros como fiz a Ben Aphlul. "
Outra carta de Bar Cochba ao mesmo Joshua (no 44) refere-se à ração de trigo (ver a interpretação importante por
MR Lehmann em RQ, 4/1 [1963], 68-70).
Uma carta parcialmente mutilado (nº 45) revela detalhes sobre o movimento de resistência judaica: "... até que o
suprimento de trigo está acabado ... eles não podem mais existir ... pelo Meṣad Ḥasidin [ Qumrân ou Masada? ] e eu
permanecerei ... alguns entre eles pereceram pela espada ... só meu irmão. ... "
Outra carta (n ° 46), enviado a partir de En-Gedi, recomenda uma pessoa que, entre outros, "vai ocupar os mortos."
2. aramaico Entre os documentos aramaico várias receitas fiscais (nos 8, 9, 10-A); uma declaração de endividamento (nº
18, datada do Ano 2 de Nero);um ato de repúdio (nº 19), escrito talvez AD 111; dois contratos de casamento (não 20,
escrito AD 117, e nº 21); e quatro escrituras de venda (nos 23, 25, 26, 27, os dois primeiros datado em Anos 1 e 2 de
Libertação de Jerusalém [ AD 132 e 133]).
3. grego documentos identificáveis incluem dois contratos de casamento (nº 115, datada em 7 Ano de Adriano [ AD 124],
e não 116); uma confissão de dívida (no 114, talvez AD 171); dois extratos de leis oficiais (não 117) que mencionam o
imperador Commodius, AD 180-192; e uma oração de São Basílio, transcrita cento sobre o 11º ou 12º. (No 156). Duas
folhas de taquigrafia grego não foram decifrados (no 164).

Carta de Simon Bar Cochba a Josué relativa ração de trigo. Em hebraico, em papiro (Israel Departamento de
Antiguidades e Museus)

4. latino Alguns papiros gravemente danificados foram

recuperados.
5. árabe documentos árabes compreendem um recibo do ano 327 da Hégira (i, e,. AD 948-949); um fragmento de um
contrato a partir do cento 9 ou 10 .;dois textos mágicos em mau estado (10 cent.); e um grande amuleto razoavelmente
bem preservada (10 cent.).
B. Moedas e Cloth as moedas da Murabba'at cavernas que podem ser identificados com alguma certeza são descritos na
introdução da edição oficial (I, 44-47), mas as fotografias não são reproduzidos. Estas moedas são distribuídos da
seguinte forma:
Antígono Matatias (40-37 AC )
Agripa I ( AD 42-43)
Os procuradores sob Nero ( AD 58-59), três moedas
Ano 4 da Primeira Revolt ( AD 69-70)
Ashkelon, sob Trajano ( AD 113-114)
Tiberiades, sob Adriano ( AD 119-120)
Ano 1 da Segunda Revolta ( AD 132), duas moedas
Ano 2 da Segunda Revolta ( AD 133), duas moedas
Segunda Revolta ( AD 132-135), cinco moedas
Duas moedas romanas com um duplo sobretaxa da Décima Legião
A moeda romana não identificado
A moeda dos omíadas
Pano ou roupas encontradas nas Murabba'at cavernas compreende sessenta e nove artigos em lã que parecem data
aproximadamente da Segunda Revolta Judaica ( AD 132-135), quarenta artigos em linho que são difíceis de data, e trinta
e dois artigos em linho, algodão ou seda que são certamente medieval, um deles até com uma inscrição em árabe em
Kufic. GM e E. Crowfoot ter estudado tecnicamente todos estes artigos na edição oficial (I, 51-63; II, PLACAS XV -
XVIII) .

III. Escavações posteriores e Estudos

As quatro cavernas foram completamente escavado, e tesouros que de acordo com a "informação" confiável também
tinham vindo de Wadi Murabba'atforam colocados à venda em Jerusalém em 1952. peças recuperadas composto 119 ou
120 denários Nabatean (de Aretas IV, Maliku II, ou Rabbel II ), cinquenta e um denários romanos (a partir do momento
da C. Allius Bala, ca AD 96, a Adriano), quatorze tetradrachmas de Antioquia (de Nero a Trajano), quarenta e três
moedas de Cesaréia da Capadócia (todos sob Trajano) ( ver JT Milik e H. Seyrig, Revue numismatique , 6ª ser., 1 [1958],
11-26).
Em março 1955 um beduíno descobriu outra caverna 300 m (1000 pés) a montante das primeiras cavernas e
recuperado de uma MS dos Doze Profetas, que já consistiu de quarenta colunas e ainda contém vinte e um anos, mais ou
menos completa. As passagens conservados (nº 88 da edição oficial) são Joel 2:20 ; 2: 26- 4: 16 (Port. 03:16 ); Am. 1: 5-
2: 1 ; 7: 3- 8: 7 ; 8: 11- 9: 15 ; Obadias e Jonas completa; Micah completa, exceto 6: 8- 10 ;Nahum completar; Hab. 1: 3-
2: 11 ; 02:18 até o fim; Sf. 1: 1 ; 1: 11- 3: 6 ; 3: 8 até ao fim; Ageu completa, exceto 02:11 ; Zec. 1: 1- 4 . O texto é
bastante parecido com o MT, e suas poucas variantes não são importantes para o significado geral.
Desde a publicação da edição oficial, vários autores têm contribuído artigos clarificam certos problemas colocados
por esses documentos. S. Segert estudou o lado filológico em Archiv Orientální , 31 (1963), 122-137. O lado legal foi
discutido por R. Yaron, JJS, 11 (1960), 157-171; E. Koffmann, RQ, 4/3 (1963), 421-27. O lado histórico foi discutido
por Y. Yadin, IEJ, 11 (1961), 51F; JA Fitzmyer, "Bar Período Cochba," em Bíblia em Católica atual Pensamento:
Gruenthaner Memorial Volume (1962), pp 133-168 (repr no JA Fitzmyer,. Ensaios sobre o fundo semita do NT [1971],
pp 305-. 354); EM Laperrousaz, Síria , 41 (1964), 347-358.
Explorações realizadas mais para o sul por estudiosos israelenses, particularmente em 1960, resultou na descoberta
de documentos importantes que complementam as informações fornecidas pelos Murabba'at documentos (ver a edição
oficial, ou IEJ, 11 [1961], 2-72).
J. CARMIGNAC
TR WS LASOR

MURATORIANO Mur-̈-Tori N do fragmento. Uma lista de livros do NT preservados em medieval MSS Latina
que fornece evidências valiosas sobre a formação do cânone NT. LA Muratori descoberto a lista em um século oitavo
MS que estava na Biblioteca Ambrosiana, de Milão, mas originalmente pertencia ao Mosteiro de Columbano,
Bobbio. Muratori publicou o texto em 1740. Quatro fragmentos da mesma lista foram encontrados mais tarde em latim
MSS do cento 11º ou 12º. em Monte Cassino. O pobre Latina do fragmento torna a interpretação exata do texto difícil e
indica que ele foi copiado de um texto anterior. A maioria dos estudiosos acreditam que ele foi escrito originalmente em
grego, mas alguns têm sugerido um original em latim.
Composta por oitenta e cinco linhas, o documento do século VIII é mutilado no início e no fim. Lucas é o primeiro
livro chamado, mas ele é descrito como o terceiro Evangelho; assim, as referências a Mateus e Marcos provavelmente
tinha aparecido no início. A lista também cita como aceitável para a Igreja do Evangelho de João, 1 João, os Atos dos
Apóstolos, e treze Epístolas Paulinas: 1 e 2 Coríntios, Efésios, Filipenses, Colossenses, Gálatas, 1 e 2 Tessalonicenses,
romanos, Philemon, Titus, e 1 e 2 Timóteo. Ele rejeita como falsificações as Epístolas aos Laodicéia e alexandrinos que
são atribuídas a Paulo. Também listado como são aceites Jude, dois (adicional?) Epístolas de João, o apócrifo Sabedoria
de Salomão, o Apocalipse de São João, e Apocalipse de Pedro, embora o último trabalho é dito para ser rejeitado por
alguns. Pastor de Hermas é excluído da leitura pública na igreja, mas é recomendado para uso privado. Mais
enfaticamente rejeitadas são os escritos de várias figuras aparentemente considerados hereges (Arsinous, Valentino,
Miltiades, Marcião, e Basilides). À luz do desenvolvimento posterior do cânone, James, 1 e 2 Pedro, e hebreus estão
notavelmente ausentes.
A importância exata da lista depende da sua data e origem, e essas questões são contestadas. A visão dominante tem
sido a de que a lista foi composta no ca Igreja Ocidental AD 200 (Tregelles, Harnack, Beare); esta posição é ainda
defendeu bravamente (von Campenhausen, Grant, Kümmel).O artigo de Sundberg 1973, no entanto, é um forte
argumento a data do século IV e uma origem oriental (ver também BID supp) para. Mas ele não tem resolvido o
problema, para a ausência de Hebreus da lista pode refletir uma origem no Ocidente, onde o livro levou mais tempo para
ser aceito. Além disso, as heresias mencionados no Fragmento 2 são cento. e, portanto, sugerem uma data ca AD 200 ou
um pouco mais tarde. Outra evidência para esta data pode ser a categorização de escritos como cristãos-reconhecidos,
em disputa, ou espúria-encontrados em Eusébio ( HE III.25 ; terceira-quarto cent.);essa categorização parece mais
desenvolvido do que na lista Muratoriano. Mas a lista é difícil de interpretar com plena confiança, e as conclusões sobre
o assunto tanto afetam e são afetados por sua compreensão da história precoce do cânone NT. Von Campenhausen tem
dado o tratamento recente mais completa deste assunto (mas cf. Groh, Dungan).
Não só a data da lista, mas também a sua finalidade e ocasião, são problemáticas. Sugestões sobre a autoria são
apenas especulativa. A longa descrição da origem do Evangelho de João pode ser uma resposta à Alogoi (final 2 cent.),
Que rejeitou tanto o Evangelho e do Apocalipse de São João.A ênfase sobre o significado simbólico das cartas de Paulo
aos sete igrejas pode ser uma resposta a Marcionism. A rejeição de obras que se acredita serem falsos em nome de Paulo
reflete algum estresse sobre a autoria como uma base para a aceitação dos escritos da Igreja. A rejeição do Pastor de
Hermas, devido à sua data tardia indica a ideia de que a revelação normativa foi dada por um tempo limitado; esta idéia,
talvez, rebateu Montanist reivindicações de inspiração contínua. Mas critério dominante da lista para a aceitação dos
escritos parece ter sido simplesmente a sua utilização generalizada nos cultos da igreja.
Seja qual for a conclusão sobre a data, propósito e origem do Muratorian Fragmento, continua a ser uma testemunha
importante para o processo complexo de NT canonização. Veja também CANON DO NT .
. Bibliografia - Texto : SP Tregelles, Canon Muratorianus (1867); H. Leitzmann, Das Muratorische Fragment , (Kleine
Texte, 1, 1908).
Inglês Tradução: HS, I, 42-45.
Estudos: FW Beare, BID , I, 527-29; J. Beumer, Theologie undPhilosophie , 48 (1973), 534-550; H.
Burkhardt, Theologische Zeitschrift , 30 (1974), 207-211; H. von Campenhausen, Formação da Bíblia cristã (Eng tr de
1972..); NA Dahl, ZNW, 52 (1961), 39-53; DL Dungan, Interp, 29 (1975), 339-351; A. Ehrhardt, Quadro das Histórias
NT (1964), pp 11-36.; RM Grant, Formação do NT (1965), pp 156-59.; " A Canon NT , "no PR Ackroyd e CF Evans,
eds,. Cambridge History of the Bible , I, (1970), 284-308; D. Groh, Interp, 28 (1974), 331-343; A. Harnack, Zeitschrift
für Kirchengeschichte , 3 (1879), 358-408, 595-98; BID supp, sv (AC Sundberg); WG Kümmel, introdução ao NT (..
Eng tr, rev ed 1975.), pp 475-510.; J. Quasten, Patrologia , II (1964), 207-210; K. Stendahl, " O Apocalipse de João e as
epístolas de Paulo, no Muratorian Fragment ", em W. Klassen e GF Snyder, eds,.Atualidades em NT
Interpretação (1962), pp 239-245.; AC Sundberg, HTR, 66 (1973), 1-41; Interp, 29 (1975), 352-371.
LW HURTADO

HOMICÍDIO; ASSASSINO [Heb rasah ( Nu 35: 16- 31. ; Jz. 20: 4 ; Dt 22:26. ; 2 K. 06:32 ; Jó 24:14 ; Sl 94:
6. ; . Isa 01:21 ; Jer . 7: 9 ; Hos. 6: 9), hārag ( 1 K. 2: 5 ; 2 K. 09:31 ; Sl. 10: 8 ; Jer 04:31. ), hiphil de Mut ( Jer 41: 4. ),
hiphil de Naka ( 2 K. 14: 6 ), pl de barragem -'blood "( Oséias 4: 2.); AV também SLAY, matando; NEB também
matam, FAZER PARA MORTE, HOMICÍDIO, abate; [Gk phonos ( Mt. 15:19 par Mc 07:21. ; 15: 7 ; . Lc
23:19 , 25 ; Atos 9: 1 ; . Rom 1:29 ; Rev. 09:21 ), phoneús ( Mt. 22: 7 ; Atos 03:14 ; 07:52 ; 28: 4 ; 1 Pe 4:15. ; Ap 21:
8 ; 22:15 ), phoneúō ( Mt. 23:31 , 35 ), spházō ( 1 Jo 03:12 ), anthrōpoktónos ( Jo 8,44. ; 1 Jo
3:15. ), patrolóas ("assassino dos pais," 1 Timóteo 1: 9. ), mētrolóas ("assassino de mães", 1 Tim. 1: 9 )]; NEB também
"ameaças de morte", PARICIDES, matricidas.

I. No OT
O homicídio é a morte de uma pessoa de outra pessoa, e homicídio é um homicídio feito de forma ilegal e com dolo. Lei
israelita funcionava no âmbito geral da aliança para salvaguardar a relação de aliança. Foi, portanto, nunca negligente na
prescrição de punição para os crimes contra Deus e para os crimes que diminuíram a santidade do Seu povo. Em
contraste com os códigos anteriores, o código deuteronômico exibe um acentuadamente maior disposição (através da
influência dos profetas de acordo com a hipótese documentária) para proteger aqueles que tendem a escorregar entre as
fendas-os sociais viúvas, órfãos, peregrinos, pobre e carente (cf. Dt. 23- 24 ). A lei de talião estava em vigor, mas,
aparentemente, não foi seguido à risca. Em vez disso, ele serviu para reforçar o princípio da compensação proporcional
(ie, manteve indenização ou punição exceda o crime). Na verdade, o âmbito doEx. 21:23 (a mais antiga expressão da lei
de talião ) é uma lista de compensações para lesões específicas. O desenvolvimento da lei de talião foi um avanço
importante no antigo Oriente Próximo, em que ele deu estatuto legal igual ao pobre e limitou a insensibilidade da
nobreza em direção a eles. O único crime para o qual não foi permitida a compensação em dinheiro ou em espécie foi
assassinato. O assassino tinha que perder a sua vida, porque o sangue que ele tinha derramado ilegalmente foi entendida
como profanar a santidade da terra ( Nu 35:. 31- 34 ).
A própria raridade de Heb rasah na MT (quarenta e seis ocorrências; outros verbos hebraicos para tirar a vida
ocorrem três ou quatro vezes mais frequentemente) sugere seu significado especializado. A RSV geralmente se traduz o
verbo como "assassinato" e o particípio como "assassino", mas em ambos o Êxodo e as versões deuteronômicas dos Dez
Mandamentos que presta "matar" no sexto mandamento ( Ex 20:13. ; . Dt 5 : 17 ).
Números 35 constitui o contexto mais importante para a definição rasah . Há Rose (a) H , o particípio de rasah ,
ocorre dezoito vezes (sete vezes prestados "homicida", "assassino" onze vezes). Em vv 16- 18 certos crimes são definidos
como rasah pela fórmula Rose (a) ḥ hû' : "Ele é um assassino": (a) matar com uma arma de ferro ( K e Li Barzel ), (b) de
matar com um arremesso pedra ( Yad'eḇen ), e (c) a matar com uma arma de mão de madeira (K e Li'ēṣ-Yad ). Em cada
caso, a pena para o crime é definido pela fórmula mot yûmaṯ hārōṣē (a) H , "O assassino deve ser condenado à morte."
Esta pena foi realizado pelo "vingador do sangue" ( Go'el Haddam ), geralmente um parente do falecido (vv 17- 21 ).
No seu mais antigo uso rasah tem uma certa neutralidade ou objetividade, de modo que ele pode ser usado tanto para
os atos de assassinato por arma de Nu. 35: 16- 18 e para o ato de vingança de sangue pelo Haddam Go'el em v 27 . No
entanto, no uso posterior refletido em vv 20f (ver BS Childs,Livro do Êxodo , pp. 419-421) rasah perde essa neutralidade
e adquire definição mais nítida como um ato malicioso (ou seja, o assassinato como distinguido de homicídio). As
provas de má intenção de privar da vida listados na vv 20f são do tipo que um tribunal procuraria demonstrar: ódio pela
vítima e emboscada (cf. Ex 21:13. ). O sentido de "assassinato", então, em última análise, caracteriza rasah como ele é
usado no sexto mandamento. (Veja também MATE .)
Quando um homicídio foi comprovadamente o assassino acidental poderia fugir para uma cidade designada de
refúgio, onde ele estaria seguro por lei contra o vingador do sangue (cf. Nu 35:. 9- 15 ; Ex 21:13. ; Dt 19:. 1- 10 ; ver
também AVENGER ; REFUGE , CITIES OF ). Quando um homicídio foi comprovadamente maliciosa, a visão hebraica da
santidade absoluta e inviolabilidade da vida humana feito a morte do assassino nas mãos do vingador do sangue a
punição justa e necessária. A lógica não era simplesmente a punir, entretanto, mas, tal como indicado no Dt. 19:13 , para
"purgar a culpa do sangue inocente de Israel, de modo que ele pode estar bem com você." Para determinar a justiça em
casos de alegada má intenção havia dois regulamentos processuais muito importantes: "Se alguém mata uma pessoa, o
assassino deve ser condenado à morte na prova testemunhal ", e" ninguém pode ser condenado à morte no depoimento
de uma testemunha "( Nu 35:30. ; cf. Dt. 19: 15- 19 para a exigência do mais de uma testemunha e que o problema das
falsas testemunhas).
Apesar de ter sido costume comum para oferecer e aceitar a compensação por lesão corporal, apesar de o princípio
das lei de talião , a compensação nunca foi permitido em casos de assassinato. Nu. 35:31 , em contraste com alguns
outros códigos de leis do Oriente Próximo antigo, proíbe o pagamento de resgate para a vida de um rosé (a) H "que é
culpado de morte", pois teria feito a vida muito barato e teria permitiu que o rico para passar por cima dos pobres.
Mesmo que o RSV traduz rasah "matar" nos dois textos principais do sexto mandamento ( Ex 20:13. ; Dt. 5:17 ), tem
"assassinato" em eco profética de Jeremias do sexto mandamento ( Jer 7:. 9 ). Este é famoso discurso templo de
Jeremias, em que o povo se diz que "roubar, assassinato, cometer adultério, jurar falsamente, ... e andando após outros
deuses," convencido em sua auto-ilusão que o templo (e, portanto, a própria cidade) foi inviolável.Jeremias aconselhou
vez que eles "executar justiça" e "não oprimir o estrangeiro, o órfão ou a viúva, ou derramar sangue inocente"
(vv 5F. ). Cf. Hos. 4: 2 (RSV "matar"), onde de forma semelhante a quebra insensível dos mandamentos (o lado escuro
da economia próspera sob Jeroboão II) viola a relação de aliança em que cada transgressão citado é contra o vizinho e
não tem lugar na vida do povo da aliança de Deus. Em Ps. 94: 6 é a ignomínia do "mau" que eles se inclinar até mesmo
para "matar [Heb hārag ] a viúva eo estrangeiro, e assassinato [piel de rasah Hosea observado (] o órfão. " 6: 9 ) que até
mesmo bandas de sacerdotes eram como ladrões de espera para assassinar (piel de rasah ) na estrada para a cidade velha
refúgio de Siquém (cf. Josh. 20: 7 ). Isa. 01:21 lamenta como no antigo-apreço justiça Jerusalém "justiça [uma vez]
apresentado ... mas agora homicidas [Heb m e Rass e ele ]. " Hos. 9: 9compara Israel para os transgressores
premonarchial Gibeá, onde o assassinato especialmente cruel e arbitrária da concubina do levita ocorreu ( Jz 20:.. 4F ).
A RSV traduz Heb hārag "assassinato (er)" quatro vezes: 1 K. 2: 5 (a vingança de Joabe contra Amasa e Abner); 2
K. 9:31 (acusação de Jeú de Jezabel); Ps. 10: 8 (o trabalho dos ímpios); Jer. 04:31 (ofegante grito de aflição de Sião).
A RSV torna o hiphil do verbo hebraico Mut "assassinato" (substantivo) apenas em relação ao assassinato de
Gedalias em Jer. 41: 4 . A RSV traduz uma vez que o particípio plural de Heb Naka (hiphil) "assassinos" ( 2 K. 14: 6 ),
em referência ao livro de Amazias "servos que haviam matado o rei, seu pai" (v 5 ).
Em Hos. 4: 2 a RSV traduz Heb w e Damim b e Damim nāgā'û "e assassinato segue assassinato" (cf. AV "e sangue
toca sangue", NEB "um ato de sangue após o outro"). A frase caracteriza a lista anterior de crimes sociais como
implacável (e sem solução) ofensas que o mérito só a pena de morte (ver HW Wolff, Oséias [Eng. tr., Hermeneia de
1974], pp. 67F ). O mesmo termo Damim é traduzido por "culpa de sangue [incorridos por um assassino]" na Ex. 22:
2 (MT 1 ). Ver CRIMES DE SANGUE .

II. No NT
Gregas phoneús , "assassino", ocorre sete vezes no NT e está sempre traduzida como "assassino (s)" ou "assassinada." Na
versão altamente alegorizado de Mateus sobre a parábola do banquete nupcial ( Mt. 22: 1- 10 ), o convidados, que não só
se recusaram seus convites, mas também mataram os mensageiros tão indignado que o rei (v 7 ) ", ele enviou as suas
tropas e destruiu aqueles homicidas [Gk phoneís ] e incendiou a sua cidade "(uma ação pensada por alguns
comentaristas, por exemplo, ., D. Colina [NCBC de 1972], p 302, para aludir à destruição de Jerusalém em AD 70; essa
violência é peculiar para Matthew-cf. Lc 14: 16- 24. ).
Phoneús aparece três vezes em Atos (embora nunca em Lucas): na menção de Barrabás o "assassino" (de
Pedro 3:14 ), que, ironicamente, foi liberado enquanto o "Autor da vida" foi "morto" (gr apokteínō , v 15 ) ; em
referência climática de Stephen para estar do Justo "traído e assassinado" (7:52 ); e na avaliação inicial do povo maltês
de Paul, que tinha sobrevivido naufrágio apenas para ser mordido por uma víbora ( 28: 4 ). Phoneústambém aparece em
uma lista de atividades criminosas em 1 Pet. 04:15 e duas vezes em listas de vícios ( Ap 21: 8 ; 22:15 ; cf. Barn 20:
2 ; Did 5: 2 ).
Gregas phonos ", assassinato, matando", tem nove ocorrências no NT, dos quais oito são traduzidas como
"assassinato (s)" pelo VSR. O termo aparece em Mt. 15:19 , onde Matthew reduzida lista paralela de Marcos ( Mc. 7:
21f ) de coisas más que saem do coração humano 13-7 e ordenou-lhes para que os seis finalistas correspondem ao sexto
("assassinato"), através do nono mandamentos. Em três lugares phonos está associada a Barrabás ", que tinha cometido
assassinato [Gk phonos + poiéō ] na insurreição "( Mc 15: 7. par Lc 23:19. , 25 ). Ela ocorre duas vezes em listas de
crimes e vícios (Rom 1:29. ; Ap 9:21 ) e é aplicado a Saulo de Tarso, quando, "ameaças respiratórios e assassinato", ele
foi zelosamente perseguir os discípulos de Jesus ( Atos 9: 1 ; cf. NEB "ameaças de morte").
O idioma en Phono machaírēs apothaneín (aceso "ser morto em assassinato, pela espada," RSV "ser morto com a
espada") aparece de vez em He.11:37 (cf. o mesmo idioma no LXX de Ex 17:13. ; . Dt 13:15 [MT 16 ]; 20:13 ,
representando Heb l e pî Hareb , "com o fio da espada"). phonos também representa Heb rasah em Hos. 4: 2 , LXX
(RSV "matar"). Em 2 Macc. 4: 3 a forma plural phónous refere-se a "assassinatos" por agentes do capitão templo
traiçoeiro Simon.
A RSV traduz o verbo grego cognato phoneúō "assassinato" em apenas duas de suas dez ocorrências NT. Um dos
problemas de Mateus contra os escribas e fariseus ( Mt. 23:31 , 35 ) usa phoneúō duas vezes em referência à matança
dos profetas (cf. v 37 , onde o mesmo ato é expresso comapokteínō ["assassinatos" NEB]) . O VSR tem "matar" para os
outros oito ocorrências de phoneúō , seis dos quais citam o sexto mandamento (eg, Mt. 05:21 ; 19:18 par; o NEB
geralmente tem "assassinato").
Gregas anthrōpoktónos , "assassino", ocorre apenas três vezes no NT. Jo. 8:44 diz que o diabo tem sido "um
homicida desde o princípio" (de acordo com seu papel tradicional na liderança Adão e Eva em pecado; cf. . Wisd
02:24 ). O termo ocorre duas vezes em 1 Jo. 03:15 , quando a pessoa que odeia a seu irmão é considerado um
"assassino".
Greek spházō é geralmente traduzida como "matar" (eg, Ap 5: 6 , 12 ; 6: 4 ; 13: 8 ), mas em 1 Jo. 03:12 -lo duas
vezes refere-se ao "assassinato" de Caim de seu irmão (embora a LXX em Gn 4: 8 usa apokteínō , "matar", para a
narração original da escritura de Caim).
Em 1 Tm. 1: 9 formas plurais de patrolóas , "assassino do próprio pai", e mētrolóas , "assassino de sua mãe",
aparecem em uma lista de criminosos.Os dois termos são imediatamente seguido pela plural de Gk androphónos ,
"homicidas" (NEB "assassinos").
Veja também MATAR ; MANSLAYER .
Bibliografia. -JJ Stamm e Andrew ME, Dez Mandamentos Em recente pesquisa (SBT, 2/2, 1967), pp 98f.; TDOT, III, sv
" hāragh "(Fuhs).
DG BURKE

MURMUR [Heb lûn ( Ex 15:24. ; 16: 2 , 7F. ; 17: 3 ; . Nu 14: 2 , 27 , 29 , 36 ; 16:11 , 41 [MT 17: 6 ]; 17: 5 [
MT 20 ]; Josh 09:18. ), Ragan ( Dt 01:27. ; Sl 106: 25. ; . Isa 29:24 ); Gk gongýzō ( Lc 05:30. ; Jo
6:41. , 43 , 61 ), diagongýzō ( Lc 15: 2. ; 19: 7 ), gongysmós ( Atos 6: 1 )]; AV também murmurando ( Atos 6: 1 ); NEB
também se queixam, "fazer denúncia", "levantar um clamor" ( Ex. 17: 3 ), "indignar" ( Josh 09:18. ), resmungar, etc
.;Murmurações [Heb t e lunnôṯ ] ( Ex. 16: 7 ss. ; Nu 14:27. ; 17: 5 , 10 [MT 20 , 25 ]); RECLAMAÇÕES
NEB; SALSICHA [Gk gongýzō ( Mt. 20:11 ; 1 Cor 10:10. ), stenázō ( Tg 5: 9. )]; AV MURMUR, GRUDGE; NEB
também CULPA; Grumbler [ gongystḗs ] ( Jude 16 ); AV murmurador;Resmungando [ gongysmós ] ( Phil
2:14. ); Murmurando AV; NEB reclamação; MUTTER [Heb Haga ( Is 59: 3. ), parte hiphil
de Haga ( 08:19 ); Gkgongýzō ( Jo 7:32. )]; AV também murmurar; NEB também gibber, proferirem; Murmurando
[ gongysmós ] ( Jo 7:12. ); Murmurando AV; NEB WHISPERING.
Murmurando é uma expressão externa de profundo descontentamento dentro e rejeição do próprio lote. Durante a
jornada no deserto do Egito para Sinai os israelitas freqüentemente reclamou contra Moisés. Eles se tornaram sede ( Ex
15:24. ), com fome ( 16: 2f ), e angustiado ( Nu 14:.. 2f ). A memória de seus melhores momentos no Egito levou a
perguntar por que eles já tinham ido embora. Embora eles murmurou contra Moisés e às vezes contra Aaron, sua
reclamação foi contra Deus. Deus ouviu a reclamação e tomou medidas contra ele, em geral, com a eliminação da área
de queixa e punir uma parte da congregação. Para a congregação de Deus, murmuração significa incredulidade e pode
resultar em morte ( Nu. 17:10 ). Dt. 13 exige que aquele que deliberadamente transforma as pessoas para longe de Deus
para ser morto imediatamente.
Quando os israelitas primeiro se aproximou Palestina para ocupá-lo, os espiões trouxe de volta um relatório de mal e
causou a congregação a murmurar contra Deus e Seus líderes escolhidos, Moisés e Arão. Deus respondeu a reclamação
do povo, ("Oxalá tivéssemos morrido neste deserto!" Nu 14.: 2 ), ao permitir que ninguém a entrar na terra. Os espiões
que incitaram a congregação para reclamar morreu por praga (vv 1- 37 ).
Depois Coré e seu grupo se rebelou contra Moisés e Arão para assumir muito da liderança da nação ( Nu 16:. 1-
35 ). Um teste foi feito entre Corá e a casa de Arão. O Senhor aceitou incensário de Aaron, mas rejeitou Corá da, que,
assim, foi sujeita a morte imediata. Após a punição de Coré as hastes de todas as doze tribos, juntamente com Aaron
foram apresentados diante do Senhor ( 17: 6f. ). A vara de Arão floresceu; assim Deus reconfirmou visivelmente que a
família de sacerdotes era para vir de família de Arão (v 8 ). Este teste visual foi realizada para acabar com a murmuração
entre a multidão (v 5 ).
Murmurando no OT é concentrada nesses incidentes no deserto. A congregação reclamando é uma congregação
dividida que pode fazer pouco. Para atingir o seu propósito para Israel Deus tinha para livrar as pessoas de suas
murmurações persistentes. Assim Isa. 29:24 fala de um tempo em que "aqueles que murmuram aceitará instruções."
No NT as palavras e atos de Jesus causou uma grande quantidade de murmuração. Os fariseus e escribas
particularmente foram ofendidos por prática de Jesus de comer com publicanos e pecadores ( Lc 05:30. ; 15: 2 ; 19:
7 ). O ensinamento de Jesus em Cafarnaum, "Eu sou o pão que desceu do céu", causada não só as multidões, mas
também os discípulos a murmurar ( Jo. 6: 41- 71 ). Jesus rapidamente percebido isso e lhes perguntou: "Você se ofender
com isso?" Em compaixão Ele desejava destruir as sementes de sua incredulidade. The Twelve começaram a se separar
Jesus, mas Pedro confessou a divindade de Jesus e, assim, realizam os doze juntos. Judas, no entanto, persistiu na
incredulidade; talvez ele foi o único que murmurou contra a mulher que ungiu Jesus ( Mc. 14: 3 e ss ., AV; cf. . Jo 12: 3-
8 ).
A Igreja NT experimentou a murmuração dos helenistas contra os hebreus ", porque as viúvas deles estavam sendo
esquecidas na distribuição diária" ( Atos 6: 1 ). Os discípulos, percebendo a força prejudicial de descontentamento,
moveu-se rapidamente para acabar com a sua causa.
Paulo exortou o Corinthians não murmurar como os hebreus tinha feito no deserto; eles tinham sido destruídos ( 1
Cor. 10:10 ). O pior retrato do reclamante aparece em Jude 16 : "Estes são grumblers [AV" murmuradores "] Murmúrios
opor a fé e em breve destruí-lo, descontentes, seguindo suas próprias paixões, presunçosos que rugiam, adulando pessoas
para ganhar vantagem.". Portanto, em relação à salvação alcançar, Paulo exortou os Filipenses: "Fazei todas as coisas
sem murmurações nem contendas" ( Phil 2:14. , AV). A fé elimina murmurações.
Veja também QUEIXA ; GRUDGE .
JE HARTLEY

MORRINHA Muren [Heb Deber ; Gk Thanatos ] ( Ex. 9: 3 , AV); RSV PLAGUE; NEB PESTILENCE. Um termo
medieval descrevendo doenças de alta morbidade que afectam as pessoas ou animais. A quinta praga egípcia envolveu
uma praga de moscas; foi provavelmente epizootia em natureza e transmitida por insetos. Muitos escritores têm relatado
a incidência de gado graves pragas do Egito.
A doença pode ter sido peste bovina, doença que pode ser transmitida por insetos e rapidamente atingir proporções
destrutivas. O contato humano com carcaças podres às vezes resulta em infecção estafilocócica, que produz
furúnculos. Uma alternativa é o diagnóstico antraz, uma doença infecciosa do herbivora caracterizada pela presença
de Bacillus anthracis na corrente sanguínea. Severas perdas ocorrem frequentemente entre os animais, e que a doença
pode ser transmitida para as pessoas.
RK HARRISON

MUSE [Heb qal e polel de Si (a) H ] ( Sl 77:12. [MT 13 ]; 143: 5 ); AV também falam; NEB também "encher minha
mente"; [ Haga ] ( Isa 33:18. );MEDITATE AV; NEB "apelo à mente"; [ hāgîg ] ( Sl 39: 3. [MT 4 ]); NEB "mente
vagava." Para ser absorvido no pensamento, repetiu virando algo sobre na mente.
SI (a) H e Haga são usadas em paralelismo sinônimo ( Sl 77:12. [MT 13 ]; 143: 5 ) para expressar a idéia de ser
completamente absorvida em pensamentos sobre Deus. Em tempos de aflição os salmistas esperança de encontrar
meditando sobre atos salvíficos de Deus no passado. Em 39: 3 (MT4 ), no entanto, o salmista está ruminando sobre sua
própria condição miserável. Ele escolheu a ninhada em silêncio, para não dar ocasião ímpios a gloating (vv 1F ), mas
isso só se intensificou os sentimentos dolorosos que se alastraram dentro dele; ele encontrou apenas um alívio quando
ele expressou sua angústia a Deus. Em Isa. 33:18 o profeta anuncia um momento em que o terror da derrota e cativeiro
será apenas uma lembrança dolorosa.
Em Lc. 03:15 , AV, "musa" torna Gk dialogízomai , "ponderar", "discutir" (RSV
"question"); ver PERGUNTA ; DISCUSSÃO .
Veja também MEDITE .
NJ OPPERWALL
MUSHI moòshī [Heb Musi, Musi ]; musitas moòshīts [Heb hammûšî ]; NEB também FAMÍLIA DE MUSHI. O
segundo filho de Merari e o patronímico de uma das duas famílias de levitas descendentes de Merari ( Ex 06:19. ; . Nu
03:20 , 33 ; 26:58 ; . 1 Ch 06:19 , 47 [MT 4 , 32 ]; 23:21 , 23 ;24:26 , 30 ).

MÚSICA [Heb n e Gina ] ( Lam. 5:14 ); AV MUSICK; NEB CORDAS; [ maśśā' -'burden '] ( 1 Ch 15:22. , 27 ); AV
MUSICK; NEB também CANÇÃO; [Pl hiphil parte šāma' -Porque ouvir '] ( 1 Ch 16:42. ); AV "aqueles que devem
fazer um som"; NEB "player"; [ Sir -'sing '] ( 1 Ch. 25: 6 );CANÇÃO AV; NEB CANTO; [ h um Môn -'noise ']
( Ezequiel 26:13. ); AV "ruído"; NEB "clamor"; [Aram z e mārā' ] ( DNL. 3: 5 , 7 , 10 , 15 ); AV MUSICK; NEB
CANTO; [Gk Symphonia ] ( Lc. 15:25 ). A RSV parafraseia duas locuções prepositivas: [Heb ' um wa le-ASOR ' um le-
Nabel ] ( Sl 92: 3. [MT 4 ]) - "a música do alaúde e da harpa"; AV "em cima de um instrumento de dez cordas e sobre o
saltério"; NEB "para a música de um alaúde de dez cordas, para os acordes soar da harpa"; [ b e kinnor ] ( Sl. 49:
4 [MT 5 ] - "a música da lira"; AV "ao som da harpa"; NEB "na harpa"; fazer música[parte hiphil de šāma' ] ( 1 Ch .
15:28 ); AV "fazer barulho"; NEB "jogo"; instrumentos musicais, instrumentos de música, os instrumentos de
música, instrumentos [Heb k e Lê Sir ] ( 1 Ch 15:16. ; 16:42 ; 2 Ch 05:13. ; 7: 6 ; 23:13 ; 34:12 ; 12:36 Neh. , Am. 5:
6 ); AV também os instrumentos musicais; NEB também músicos ( 2 Ch 34:12. ); [ šālîšîm -'three '] ( 1 S. 18: 6 ); NEB ''
dancing "; Instrumentos de corda [pl de n e Gina ] ( . Isa 38:20 ; títulos . Pss 4 , 6 , 54 , 55 , 61 , 67 , 76 [tudo MT v 1 ]);
AV também Neginoth (em Salmos); NEB "música de louvor" (NEB omite todos os títulos dos Salmos); [pl de homens ]
( Sl 45: 8. [MT 9 ]) ; AV ", pelo qual"; NEB MÚSICA DE CORDAS.
I. ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO
MÚSICA A. MESOPOTÂMIA E
NO EGITO B. OT
II. INSTRUMENTOS MUSICAIS
A. HORN E TRUMPET
B. CORDAS
C. MADEIRA
D. INSTRUMENTOS DE PERCUSSÃO
E. TERMOS COLETIVOS
F. INCERTOS TERMOS
G. INSTRUMENTS EM
DANIEL H. INSTRUMENTS
NT
III. PERFORMANCE MUSICAL
A. TEORIA DA MESOPOTÂMIA MÚSICA
B. SALMO SUPERSCRIPTIONS

I. Antigo Oriente Próximo Música

A. Mesopotâmia e no Egito A história da antiga música do Oriente Médio começa aproximadamente ao mesmo tempo,
tanto na Mesopotâmia e no Egito.
Em tabletes de argila encontrados em Uruk, que datam da virada do milênio 4 AC , surge a primeira forma de o sinal
cuneiforme balag , mostrando claramente os contornos arredondados e cordas diagonais da harpa arqueada ou em forma
de barco suméria típico. A partir de vários séculos mais tarde, dois harpistas figurar em um fragmento de um vaso de
pedra do antigo Adab (Bismaya). Desde o Cemitério Real em Ur, a tradicional casa de Abraão, vêm os restos reais de
nove liras, ricamente ornamentados, uma harpa arqueada com cravelhas cobertas de ouro, e um conjunto de tubos,
encontrados entre o mobiliário funerário da rainha Pu-Abi e sua comitiva (ca 2650 BC ). Um painel de uma placa de shell
inlay que uma vez decorado um dos lyres Ur mostra uma orquestra animais fantasiosa: um burro joga uma lira, um urso
palmas e canta, e um chacal bate tempo com um instrumento de percussão e um sistro ( ver imagem em URSO ). O
chamado padrão de Ur mosaico retrata uma cena do banquete de lazer, o entretenimento fornecido por um tocador de lira
masculino e cantor. Esta e outras evidências iconográfico da Mesopotâmia durante todo o testemunho milênio 3 para o
lugar de destaque da música na vida secular da antiga cultura suméria.
Como o sistema de escrita cuneiforme amadureceu a ponto de idéias, bem como objetos pode ser representada,
evidência textual começa a aparecer.Desde o início da segunda metade do terceiro milênio, vem a primeira menção
da kinnāru , a lira semita Oeste (Heb kinnor ), em listas lexicais do antigo reino síria de Ebla. A tradição de hinos
mesopotâmica começa mais ou menos ao mesmo tempo, em Tell Abu Ṣalabīḫ , com uma coleção de hinos de louvor
divino e um fragmento de um hino para o templo da cidade de Kish. A poetisa Enheduanna, filha de Sargão de Akkad
(ca 2350 BC ) e sacerdotisa do deus-lua em Ur, é creditado com a composição de vários hinos poderosos e finamente
trabalhada para a deusa do amor e da guerra, Inanna / Ishtar, e de uma coleção de comprimento, litânica de hinos para os
principais templos e divindades de Sumer e Akkad-todos conhecidos de versões preservadas nas escolas de escribas
posteriores. No final do terceiro milênio, os textos que comemora a construção do templo em Lagash e numerosos hinos
e para os reis da dinastia de 3 de Ur-repletos de terminologia musical-atestam a uma tradição musical rico e bem
desenvolvido, nos últimos dias de suméria civilização.
Recursos para a história da música assírio-babilônico no 2º e 1º milênios são ainda mais extensa. Evidência
iconográfica tanto o coração da Mesopotâmia e os países vizinhos dentro da área da Mesopotâmia aumentos cultural
substancialmente. Novos instrumentos fazem o seu aparecimento, em particular o alaúde de pescoço comprido algum
tempo antes do início do segundo milênio. Primeiro-relevos assírios milênio retratam uma série de instrumentos musicais
comuns, muitas vezes em grande detalhe, incluindo diversas variedades de harpas e liras, tambores de mão, tubos, e
pratos. Listas lexicais das escolas de escribas e outras fontes de ter preservado os nomes sumérios e acadiano de muitos
instrumentos e variedades de instrumentos diferentes, embora, como no caso do bíblica instrumentos de identificação,
além do tipo geral ou personagem, geralmente é difícil, como é a correspondência exata de nomes com ilustrações
gráficas.
Embora pouco se sabe sobre música secular da Mesopotâmia, o uso de música em ritual religioso é bem
atestada. Um extenso repertório de hinos divinos, lamentações, e litanias litúrgicos é preservada, ainda que muitas vezes
de forma fragmentária, e catálogos de títulos hino mencionar muitos outros exemplos ainda não recuperados. Muitos
hinos ainda composta em sumério da primeira metade do milênio segundo indicações de desempenho
recurso. Os Tigi e Adab hinos, por exemplo, tanto o nome de tipos de tambores, foram, em geral composto por duas
seções de aproximadamente o mesmo comprimento, o Sagara , "set (?) cordas", ea sagida , "arrancadas (?) cordas"
; a Adab terminou com uma doxologia coda-like, sua uru , "alto / alto-parte (?)." Cada uma das principais seções poderia
ser ainda mais divididas e subdivididas em subseções todos identificados por termos técnicos descritivos, os quais sugere
formalizado e coral complicado ou performance instrumental. Outros tipos de hinos Sumero-acadiano em homenagem (?
) Que acompanha instrumentos incluem o zami (lira) hino de louvor divino, eo balag (harpa) e eršema (drum-lamento)
hinos litúrgicos da petição penitencial.
Música sacra e cortês mesopotâmica foi principalmente a província de famílias de músicos. O Naru era um músico
comum, provavelmente proporcionar entretenimento secular, bem como auxiliar em performances do
templo. O Kalu tinha uma profissão mais especializada, que executa a música de harpa e lamenta em funerais privados e
oficiar nas longas envolvidos, liturgias, penitenciais particularmente associadas às fases posteriores da religião assírio-
babilônica. As descrições de rituais de Mari (18 cent. BC ) e Uruk (quarta cento. BC ) fornecer detalhes de alguns
dos Kalu atividades 's, e listar os calendários babilônicos final os nomes e as ordens de liturgias templo diferentes a
serem realizados por ele em específico dias do ano. Os músicos profissionais eram necessariamente alfabetizada,
treinados nas escolas do templo, e tais músicos-escribas eram, provavelmente, responsável pelas tabuletas cuneiformes
de ca 1800 a ca 500 BC que estabeleceu a teoria da Mesopotâmia de intervalos musicais e escalas cujos detalhes têm
vindo gradualmente à luz sobre das últimas décadas (ver III.A abaixo).
Prática musical egípcia também tem uma história longa e bem documentada. Entre as primeiras evidências
iconográfica é uma descrição de uma raposa que joga uma flauta soprado-end, acompanhado de uma girafa dança e íbex,
encontrado em uma paleta cerimonial de Hierakonpolis (ca 3000 BC). Representação de flautas soprado-end, clarinetes
individuais e duplos, harpas e trombetas aparecer em túmulos do reino velho (ca 2686-2040 AC ), ao lado de cantores e,
muitas vezes, os dançarinos. By the New Kingdom (ca 1558-1085 AC ) solistas e conjuntos ilustrar uma variedade de
novos instrumentos, incluindo o alaúde (a importação da Mesopotâmia), vários tipos de liras e harpas, o duplo oboé, e
vários tipos de tambores, pandeiros, badalos , e sistra.

Músicos em um mural do túmulo de Nakht (18ª Dinastia), tocando uma flauta dupla (à esquerda), alaúde
 (centro), e harpa (à direita) (Instituto Oriental da Universidade de Chicago)

Muitos desses instrumentos ainda existem. Entre os instrumentos de percussão são preservados badalos com cabeças
de animais a partir da 1ª Dinastia (ca 3.100-2.890 AC ), outros tipos de matracas, címbalos de bronze de diferentes
tamanhos e formas, sinos, jingles, chocalhos, metal decorado e faiança sistra e uma matriz de tambores de
mão. Instrumentos de sopro existentes incluem um bronze e trompete cobre do túmulo de Tutancâmon (1347-1338 AC ),
um número de verdadeiros flautas soprado-end, um número muito maior de tubos, clarinetes duplas (Old Unido) e oboés
duplas (New Kingdom) e instrumentos de sopro de terracota em forma de Rhyton do período greco-romano. Cordas
incluem lyres simétricos e assimétricos, tanto angulares e arqueadas ou arco-tipo harpas, que mostram grande variedade
de tamanho e número de cordas, e dois tamanhos de dois ou alaúdes de três cordas. O estado de bem-preservado de
muitos destes instrumentos permitiu a experimentação sobre o espaçamento de furos de flauta de dedo e trastes alaúde, e
reconstruções de encordoamento lira e harpa, na tentativa de determinar os intervalos musicais em uso nos tempos de
sua construção. As tentativas têm tido algum sucesso pequeno, mas como não existe música escrita, nada se sabe sobre o
som real da música egípcia antiga. A música era, aparentemente, de grande importância para os egípcios. Muitos de seus
maiores divindades, incluindo Hathor, Isis e Osiris, tinha associações musicais.A evidência iconográfica é extensa, e da
literatura do Egito está repleto de referências musicais. Observações sobre música egípcia e tradições musicais são
comuns nas obras dos autores clássicos (ver Novo Dicionário Grove de Música e Músicos [1980], VI, sv "Egypt I" [R.
Anderson]).
B. OT referências bíblicas a música aberta com a atribuição de sua origem a um dos descendentes de Caim, o lendário
Jubal, que era "o pai de todos os que tocam a lira e pipe" ( Gn 4:21 ). Seu nome está relacionado com Heb Yobel ,
"ram", de cujos chifres o primitivo Sopar -horn foi feita, facilmente percebida como um instrumento mais antigo, de
fato. Enquanto Enki / Ea, o deus da sabedoria, magia, e artesanato, foi o bom patrono Sumero-acadiano da música, a
contrapartida de Jubal na Mesopotâmia tradição king-sábio pode ter sido o primeiro sábio pós-diluviana
Nungal- piriggal , que está associado com a introdução de instrumentos musicais.
As referências aos usos populares da música são comuns nos primeiros tempos da história bíblica. Era sempre uma
parte vital de celebrações seculares. Laban repreende Jacob para negar-lhe a oportunidade de realizar uma festa de
despedida, completa com "alegria e canções, com tamborim e harpa" ( Gen. 31:27 ); A filha de Jefté mostrou sua
felicidade com o retorno de seu pai por cumprimentá-lo "com adufes e com danças" ( Jz. 11:34 ).Isaías condena os ricos
ociosos que esperar o passar seus dias com "lira e harpa, tamborim e flauta e do vinho em suas festas" ( Is 5:12. ); e Jó
se queixa das vidas felizes dos ímpios, cujos filhos dançar, e que "cantar para o pandeiro e da lira, e regozijam-se ao
som do pipe" ( Jó 21:. 11f ). Em circunstâncias mais mundanas a chegada de boas-vindas em um oásis poderia ocasionar
uma canção de trabalho pelos escavadores bem ( Nu 21:. 17f ); e cantando animada os trabalhos do vigia ( Isa 21:12. ), o
goleiro vinha ( Isaías 27: 2- 5. ), ou os lagares de vinho ( Jer 25:30. ; 48:33 ).
A primeira música bíblica retrata a vingança de Lameque ( Gn 4:23 ), e da guerra, particularmente durante o período
nômade e da época da conquista, deu origem a muitas músicas ou citações de músicas. Tais canções heróicas foram,
provavelmente, o assunto do livro perdido das Guerras do Senhor ( Nu 21:14. ) e do Livro de Jasar ( Josh 10:13. ; 2 S.
01:18 ), e, sem dúvida, formou um boa parte do repertório dos trovadores e bardos início do VT (cf. Nu 21: 27- 30. ).
A vitória na batalha foi um tema especialmente inebriante. Miriam cantou da vitória sobre o Faraó enquanto "todas as
mulheres saíram atrás dela com tamborins e danças" ( Ex. 15: 20f ); e canção de Deborah comemorando a derrota do rei
cananeu Jabim é uma celebração brilhante e astuto do triunfo de Israel ( Jz. 5 ). Samson exulta com a derrota dos
filisteus com um dístico rítmica ( Jz 15:16. ): "Com a queixada de um jumento, / montes sobre montes, / Com a
queixada de um jumento / matei mil homens", uma canto, sem dúvida, retomada e repetida pelos homens de Judá, como
o que as mulheres cantavam um para o outro no regresso a casa de Saul ( 1 S. 18: 6f ): "Saul feriu os seus milhares, / E
Davi os seus dez milhares."
Não cada batalha foi ganha, no entanto, e também foram registrados canções de luto pela morte de heróis. O
exemplo mais antigo é lamento movimento de David por Saul e Jonathan, uma citação do livro perdido de Jasar ( 2 S. 1:
19- 27 ); cf. Também lamento de Davi por Abner ( 2 S. 3:. 33f ).
Além do uso do trompete como instrumento de sinalização (cf. Nu 10: 1- 10. ), a música parece ter desempenhado um
papel muito secundário na religião nacional do período nômade e durante a Conquista. A chegada da monarquia, no
entanto, e com ele o primeiro templo, viu o início de musicalidade profissional no tribunal (cf. 1 K. 01:34 , 39f. ; 10: 2 ; .
Eclesiastes 2: 8 ) e no religioso ritual. David atuou como músico particular de Saul (1 S. 19: 9 ), e pela tradição David
era um tocador de lira hábil ( 1 S. 16: 16- 18 ), um inventor de instrumentos ( Am. 6: 5 ), e também uma dancer ( 2 S. 6:.
14f ). Proezas do rei Davi na música foi prenunciado apenas pela do rei sumério Shulgi de Ur (2093-2045 AC ), que se
gabava de seus notáveis talentos na música, bem como no atletismo e estadista. Se o estabelecimento de música litúrgica
em Israel verdadeiramente começou apenas com David, como descrito em detalhe em 1 Ch. 15 , não pode ser facilmente
determinada; foi, provavelmente, menos elaborado em tempos salomónicas.
Além de floreios trompete ( Nu 10:10. ; Sl 98: 6. ), a música do templo provavelmente consistia essencialmente de
cantarem as letras religiosas para o acompanhamento de instrumentos de cordas, principalmente (cf. Am 5:23. seguindo
o) oferta dos sacrifícios ( 2 Ch. 29: 20- 30 ). Como grande parte do Saltério pode ser uma criação postexilic ou
reformulação, é um guia melhor para a natureza da liturgia do segundo templo. Mas louvor, acção de graças, petição e
penitencial são temas comuns na expressão religiosa, e os salmos que eles apresentam podem dar uma ideia da forma e
do conteúdo da liturgia anterior.
Depois do exílio e do restabelecimento do templo a responsabilidade para a música vocal e instrumental do santuário
foi retomado pelos descendentes dos músicos levitas originais (cf. Esdras. 2:41 ), e a influência dessas alianças de
músicos se reflecte nas atribuições levitas nas diferentes posições do Saltério (ver III.B abaixo). Alguma idéia de
técnicas de desempenho litúrgicas pode ser adquirida com as estruturas de muitos salmos. O aparecimento de refrões e
aclamações recorrentes (por exemplo, "Hallelujah"), a construção strophic de muitos salmos e, sobretudo, o dispositivo
comum de paralelismo poético freqüentemente sugerem variedades de apresentação responsorial ou antifonal.

II. Instrumentos Musicais

Identificação dos dezesseis ou mais instrumentos musicais bíblicas distintas devem confiar principalmente em evidência
literária: a própria Bíblia e suas primeiras traduções, os relatórios e as explicações da literatura rabínica e patrística, e as
descrições e observações dos autores gregos e romanos. Nos últimos anos, as descobertas de Qumran e à recuperação da
literatura Ugaritic ter acrescentado um pouco para a discussão, assim como o aumento da disponibilidade de materiais
Sumero-acadiano. Os restos escritos recém-descobertas de Ebla antigo agora também estão começando a fazer o seu
impacto. Cada recurso, no entanto, tem as suas próprias fraquezas. Muitos dos nomes bíblicos ocorrer apenas uma vez ou
duas vezes, e informação descritiva ou explicativa é extremamente rara. As traduções freqüentemente fornecem os
únicos indícios quanto à natureza exata de um instrumento, mas são muitas vezes incoerentes e contraditórias, como são
muitas das explicações rabínicas e patrísticos; o problema de anacronismos está sempre presente, e motivação e ponto de
vista também deve ser levado em conta. Parallels extraídas das línguas dos países vizinhos ou áreas linguísticas são
muitas vezes valioso, mas deve ser utilizado com cuidado; muitas fontes secundárias para referências sumérios e
acadiano, por exemplo, estão agora completamente fora de data e enganosa, e os nomes dos instrumentos mudar ao
longo do tempo, assim como os próprios instrumentos.
Evidência adicional Muito tem sido obtido a partir de descobertas arqueológicas. Escavações em Israel, Síria e Ásia
Menor têm produzido um número surpreendente de instrumentos fragmentárias, em sua maioria de metal, osso, ou de
argila, uma vez que o clima do Mediterrâneo oriental não favorece a preservação de restos de madeira. Muitos
instrumentos egípcios sobreviveram intactos, no entanto, incluindo os feitos de madeira e palheta, e um número de
instrumentos mesopotâmicos também foram encontrados.
Mais importante, talvez, são os abundantes representações pictóricas sobre relevos, cacos, e moedas, também sob a
forma de figuras, que foram encontrados em todo o mundo mediterrâneo todo Oriente Próximo e. Com base em tais
dados, generalizações confiáveis sobre a existência e desenvolvimento dos tipos de instrumentos e os errantes de estilos
de instrumentos em todas as culturas estão começando a ser possível.
Apesar da ajuda fornecida pelos arqueologia recente e novos recursos literários e linguísticos, no entanto, a
correspondência de um nome bíblico com um instrumento ou variedade de instrumento específico deve ainda, na maioria
dos casos, representa apenas o melhor palpite possível na actual fase de pesquisa .
A. Horn e Trumpet A Bíblia faz uma distinção entre dois tipos de chifres: um feito de chifre de animal natural e o outro,
um trompete de metal.
. 1 Qeren é o termo hebraico comum para "(animal) chifre"; este significado básico pode ser visto, por exemplo,
em Gn 22:13 (de um carneiro) ouPs. 22:21 ([MT 22 ] de bois). Como um instrumento musical que aparece apenas
em Josh. 6: 5 ( hayyôḇēl qeren , "chifre de um carneiro") como sinônimo de Sopar (ver item seguinte). A forma
aramaica qarnā' também ocorre em DNL. 3: 5 , 7 , etc. (ver II.G.1 abaixo).
2. O Sopar "chifre", o instrumento mais frequentemente nomeado na OT, é o único instrumento antigo que
sobreviveu em ritual hebraico, onde é usado para anunciar o Ano Novo eo Dia da Expiação.
A origem da palavra é incerta. Ele pode ter um empréstimo de Akk. šappāru , em si considerada um empréstimo de
Sum. šeḡbar ", ibex" ou "cabra selvagem." Se assim for, o Sopar foi nomeado a partir do material a partir do qual ela foi
feita, normalmente, o chifre de um carneiro (cf. SOP epodridão [feno] arruaceiro e Lim em Josh 6: 4 e ss. ), mas
também o de uma cabra selvagem, especialmente na época do segundo templo ( . Mish Rosh ha- Shanah iii.3- 5 ). Qeren
Yobel , "chifre de carneiro", e Sopar são sinônimos exatos em Josh. 6: 5 , e Yobel é usado sozinho com o mesmo
significado no Ex. 19:13 (cf. Sopar em 19:16 ). O Yobel emprestou seu nome para o Jubileu ( hayyôḇēl , Lev 25:13. , que
foi inaugurado pelo sopro do chifre de carneiro, etc.) ( Lev. 25: 9 ); ele também pode ser a fonte do nome Jubal, o
"inventor" lendário de instrumentos musicais ( Gen. 4:21 ).
Ambos traduções modernas e antigas não conseguem distinguir de forma consistente entre o (animal) e do chifre
(metal) trompete. A RSV, NEB, e AV, geralmente, dão "trombeta", mas usar o "chifre" (AV "cornet"), onde a Sopar e
trompete ( ḥ um SOS e R ) co-ocorrer ( 1 Ch 15:28. ; 2 Ch . 15:14 ;Hos. 5: 8 [o NEB inverte os termos!]; Sl 8:
6. [MT 7 ]); o NEB também usa "chifre" em outras ocorrências espalhadas ( Jó 39:. 24f ; Sl 81: 3. [MT 4 ];Zec
9:14. ). Na LXX kératine traduz apenas Sopar , enquanto Salpinx traduz vários termos; o Vulg. traduz tanto buccina e
tuba , mas uma vez que também tuba cornae , "trombeta chifre", para marcar o contraste em Ps. 81: 3 .
O Sopar poderia ser embelezado com ornamentações e inscrições gravadas. O chifre natural também pode ser
amolecida em água quente e esticado ou em forma. Mesmo quando fornecido com um porta-voz, no entanto, ele ainda
poderia produzir apenas algumas notas, os primeiros um ou dois tons harmônicos de sua fundamentais, e estes só
aproximadamente. Seu som era mais ameaçadora ou assustador do que musical, especialmente quando usados em
conjunto, e sua capacidade de inspirar medo e pavor ajuda a explicar o seu papel na queda de Jericó ( Josh. 6: 6- 20 ) e
na entrega da Lei no Mt. Sinai ( Ex. 19:. 13 e ss ; 20:18 ).
O Sopar era fundamentalmente um instrumento de sinalização, especialmente em tempos de guerra. Ele sinalizou
uma chamada às armas ( Jz 03:27. ; 06:34 ; Neemias 4: 18- 20. ), um aviso de guerra iminente ( Jeremias 6: 1. ; Ez. 33: 3-
6 ; 5. Hos: 8 ), um retiro ( 2 S. 18:16 ), a proclamação da vitória (1 S. 13: 3 ), e a dissolução das forças ( 2 S. 20:
1 , 22 ). Sua voz alarmou o inimigo ( Jz 7: 8. , 16- 22 ) e era um símbolo com medo de guerra em si ( Jer. 4: 19- 21 ). Ele
anunciaria a destruição, no Dia do Juízo ( Sof. 1:16 ) eo retorno final para Zion ( Isa. 28:13 ). A tranquilidade do seu voz
era sinônimo de paz ( Jer. 42:14 ).
Em uso ritual que anunciava a transferência da arca (de David S. 2 06:15 ; 1 Ch 15:28. ) e arrependimento do rei Asa
e renovação da aliança ( 2 Ch 15:14. ). Ele acompanhou as coroações de Absalão ( 2 S. 15:10 ) e Jeú ( 2 K. 09:13 ) e a
unção de Salomão ( 1 K. 01:34 ). Um chifre de sinal ( Sopar t erû'â ) foi enviado sobre a terra, no décimo dia do sétimo
mês de proclamar o Dia da Expiação ( Lev. 25: 9 ); Ele também anunciou as luas novas e cheias ( Sl. 81: 3 ). A sua "voz
alegre" pode ser ouvido nos salmos de louvor ( Sl 98: 6. ; 150: 3 ).
3. O ḥ um SOS e R , "trombeta" (NEB também "chifre" em Hos. 5: 8 , invertendo os dois instrumentos), era muito
provável um instrumento curto e direto com um bocal e uma cónica ou extremidade em forma de sino . Conforme
descrito deve ter possuído um tom de clarim bastante estridente, com um alcance provavelmente limitado aos primeiros
três ou quatro tons harmônicos. Ao contrário da trompa que foi feito de metal, geralmente de bronze, mas batido de
prata, no caso dos instrumentos templo. Assim, a LXX e Vulg. usar somente Salpinx e tuba , respectivamente,
nunca kératine ou buccina;onde trompete e corneta contraste, em Ps. 98: 6 , ambos paráfrase: en sálpinxin elataís kaí
telefone sálpingos keratínēs / na tuba ductilis et voce tubae cornae ", com trombetas martelado de metal e ao som de
trombetas [feito] de chifre."
A primeira menção da trombeta, bem como um bom resumo dos seus principais usos, pode ser encontrado
em Nu. 10: 2- 10 . Moisés foi ordenado a fazer duas trombetas de prata batida, para ser soprado para convocar a
congregação ou de seus líderes para a tenda da congregação, para levantar acampamento, e acima de tudo para soar o
alarme em tempos de guerra. Mas eles estavam a ser soou também em "dias de alegria" (cf. 1 Ch 13: 8. ; Sl 98: 6. ), em
feriados; no início de cada lua nova (cf. Sopar , acima); e mais holocaustos e sacrifícios (cf. 2 Ch. 29:26 ), como um
lembrete da presença de Deus no meio do Seu povo. Além disso, o soar das trombetas era para ser o dever eo privilégio
dos sacerdotes Aaronite (v 8 ), que exerceu tanto na guerra ( 2 Ch 13:12. ; Nu 31: 6. ) e em cerimônias sagradas: no
trazer a arca para Jerusalém ( 1 Ch 15:24. ; 16: 6 , 42 ), na dedicação do templo de Salomão ( 2 Ch 05:12. ; 7: 6 ), e nas
dedicatórias do segundo templo ( Esdras . 03:10 ) e os muros de Jerusalém ( Ne. 0:35 , 41 ).
Como o instrumento por excelência sacerdotal a trombeta foi incluído entre os vasos de ouro e prata do templo em 2
K. 00:14 (cf. Nu 31: 6. );Assim, pode ser duas trombetas do templo que estão representadas entre os despojos de Israel
sobre o arco romano erguido por Titus para comemorar sua vitória sobre os judeus ( ver imagem em LAMPSTAND ). Se
assim for, eles parecem ser um pouco mais longo do que o exemplo descrito por Josefo, que compara com o trompete
militar romano: "(Moisés) também inventou um tipo de prata trompete ... cujo comprimento era de um pouco menos de
um côvado; era um tubo estreito ligeiramente maior do que AULOS [tubulação] ... que termina em um sino como
[Roman] trombetas "( Ant. iii.12.6 [291] ).As representações ásperas do par de trombetas do templo encontrado no Bar
Cochba denários de prata não permitem uma avaliação precisa do seu comprimento.
Em vinte e oito de seus vinte e nove ocorrências h um SOS e R aparece no plural, e pode-se supor que trombetas
soaram em pares ou em conjuntos maiores, tanto para aumentar o seu efeito e para cumprir o mandamento de Nu. 10:
2 . As grandes coros também pode ser acumulado: no magnífico dedicação do templo 120 trompetistas sacerdotais de
Salomão juntou os cantores levitas "em uníssono em louvor e ação de graças" ( 2 Ch. 5:. 12f ).
Dois termos descrevem explosão da trombeta: t e qî'â , descrevendo em outro lugar um "impulso" ou "bater palmas",
e t e rû'â , referindo-se a um (gritou) alarme. Os significados de cada técnicas permanecem obscuros. De acordo com
algumas interpretações rabínicas t E qî'â refere-se a um tom de comprimento, sustentado, enquanto t e rû'â designa um
tipo de tremolo (ver Sendrey, p. 347). Ambos os termos ocorrem em Nu. 10: 7 : "golpe" e "soar um alarme",
respectivamente (NEB "trombeta", "levantar uma mensagem").
4. Para NT Salpinx , consulte II.H.3 abaixo.

B. Cordas O termo mais comum para "Instrumentos Musicais" em geral foi ke e Lê senhor , lit. "Instrumentos de / para a
música", quase sempre referindo-se às cordas, o que proporcionou o chefe acompanhamento ao canto. Apesar de sua
importância relativa, no entanto, e a riqueza relativa de informação comparativa que agora existe sobre os instrumentos
de cordas, Oriente Próximo antigo, a identificação exata de, pelo menos, um dos principais termos bíblicos continua a
ser problemático. Três classes fundamentalmente diferentes de instrumento invariavelmente entram em questão.
A lira tinha uma forma de quadrilátero com um quadro constituído por uma caixa de som e duas colunas, muitas
vezes de comprimento desigual, encimado por um jugo ou travessa. As cordas passadas através de uma ponte e foram
ligados quer à base da caixa de som ou para a própria ponte. As cordas foram aproximadamente do mesmo
comprimento.
A harpa consistia de uma caixa de som de uma extremidade do que o pescoço se projetava em um direito ou ângulo
oblíquo; o ressonador e pescoço, muitas vezes parecem ser de uma só peça, com freqüência curva. Um conjunto de
cadeias de comprimentos desiguais esticada da parte superior do dispositivo de ressonância para o pescoço.
O alaúde antigo geralmente tinha uma caixa de som relativamente pequena, arredondada ou quadrilateral, juntou-se a
um longo e estreito pescoço reto. Dois ou três cordas foram ligados à base do ressonador, passado através de uma ponte,
e paralela ao pescoço. O instrumento foi muitas vezes desgastado, como a guitarra moderna.
1. A kinnor é o OT instrumento de cordas mais citada, e o próprio termo foi usado amplamente em todo o antigo
Oriente Próximo. Este é "harpa", de David embora agora é geralmente considerado como um tipo de lira.
A RSV traduz "lira" em quase todas as ocorrências, mas "harpa" em Ps. 150: 3 e Isa. 23:16 , (NEB e AV
normalmente "harpa"; AV também "saltério" em Ps. 33: 3 ). A LXX geralmente ou toma emprestado do hebraico
( Kinyra ) em Samuel, Reis, Crônicas e Neemias, ou identifica kinnor com o grego kithara -lyre; LXX também
usa psalterion ( Gen. 04:21 ; Sl. 49: 5 ; 83: 3 ; 149: 3 ) e Organon "instrumento" ( Sl 137: 2. ). O Vulg. tem
principalmente cítara mas também lyra ( 15:16 1 Ch. ; 16: 5 ), psalterium ( Sl. 49: 5 ; 149: 3 ), e organum ( . Ps 137: 2 ),
na sequência da LXX.
A origem da palavra é incerta. Tem sido relacionada com etimologicamente a palavra persa-árabe para lotus-madeira
( Kunar ), de cuja madeira outros instrumentos antigos são conhecidos por terem sido construídos. Seu primeiro atestado
é em listas lexicais Ebla cuneiformes (G. Pettinato,Materiali epigrafici di Ebla , 4 [1982], 264, não 572), soletrado gi-
na-ru 12 -um , gi-na-lum, gi-na- rum , e equiparada lá com Sum. balag , normalmente "harpa", mas, talvez, também, por
extensão, "ressoando objeto." Ele reaparece muito mais tarde como Akk. kinnāru (com madeira determinante) em textos
Mari datadas do reinado de Zimri-Lim (ca 1775 AC ), cuja missão diplomática incluiu todos os cortes principescas da
Síria. Um texto (ARM, XIII [1964], 20) registra a transferência de dois dos cinco kinnāru encomendados pelo rei. Em
outro texto (ARM, XXI [1983], 298) esconde de um animal exótico ( šinuntum ) são emitidos para a fabricação de
mobiliário do templo e do palácio, incluindo uma variedade de "instrumentos dos músicos": 3kinnāru , um "instrumento
Dilmun- ", e uma šepītum -instrument (em outro lugar equiparado com Sum giš.balag.tur , "pequena harpa"). Muitas
vezes, é atestado em ugarítico como knr (uma vez equiparado a um divinized Akk. kinnāru em uma lista bilíngüe de
deuses). Ela ocorre no prazo HurrianLÚ.kinnaruhuli ", lira player / maker" (DJ Wiseman, Alalakh Tablets [1953], no
172, a linha 7); em LÚ.kinirtalla- , um termo hitita para uma espécie de músico; e em Ramesside Egito como kn-
iÙniÙw-rw .
Um bom número de ilustrações da lira semita Oeste existem para o período bíblico, incluindo o bem-conhecido,
fresco início do século XIX, em uma tumba egípcia em Beni-Hasan exibindo uma tocador de lira entre "amorreus"
nômades entrar no Egito ( ver imagem em BELLOWS ); lira-jogadores em um painel de marfim ( ver imagem
em MEGIDDO ) e um jarro "filisteu" de Megiddo (12ª e 11ª centavos); lira-jogadores entre os presos de Laquis sobre um
relevo assírio representando conquistas de Senaqueribe em Israel (no início de 7 cent.); e os dois tipos de liras em
moedas Bar Cochba ( AD132-135) que são pensados para representar instrumentos do templo. Um selo (ca sétimo
cento. BC ), publicado em 1978, dispõe de uma lira de doze cordas elegantemente curvada acompanhado pela inscrição
em hebraico, "Pertencente a Ma'adanah , a filha do rei "(ver N. Avigad, IEJ, 28 [1978], 148, para um resumo das
ilustrações lira).
As ilustrações mostram principalmente um portátil, rectangular ou trapezoidal instrumento, realizada a partir do corpo
segundo um ângulo de 45-90 graus, muitas vezes com os braços assimétricos, o ser superior e, por vezes, mais curvo, e
com uma média de oito a nove cordas . As principais exceções são os dois instrumentos sobre as moedas Bar Cochba,
uma das quais se assemelha ao grego arredondado kithara . Se os dois instrumentos são realmente significava para
comemorar instrumentos sagrados em uso no final dos dias do segundo templo, então o tratamento da LXX
do kinnor pode refletir uma memória de mudanças na forma de liras do templo: um instrumento mais antigo em uso no
tempo dos livros históricos, para os quais o termo original foi mantida ( kin-YRA ), e os instrumentos posteriores, mais
Helénica em grande estilo, para os quais a tradução kithara era mais preciso.O termo entrou em Inglês tanto como
"guitarra" e "cítara", e um tipo primitivo de guitarra ( guitare , ou Gittern / cittern / cítara ) é mostrada nas mãos de
David ou outros de seus músicos em alaúdes medievais ou em arquitectura relevos (ver M. Remnant e R. Marks, "A
Medieval 'Gittern'", em TC Mitchell, ed., Music and Civilization [1980], pp. 83-134).
 Músicos em um banquete. Da esquerda para a direita: jogador da harpa (cantando), jogador do alaúde (cantando)
com leitor de palheta, double-pipe.Do túmulo de Amenemhat, 15 cent. BC (Instituto Oriental da Universidade de
Chicago)

De acordo com Josephus o kinnor tinha dez cordas e foi tocado com uma palheta ( Ant. vii.12.3 [306] ); mas Davi
tocava sua lira "com a mão" quando confortando Saul ( 1 S. 16:23 ), o que sugere que o kinnor também foi arrancado, a
fim de produzir um som mais suave, mais suave. Os restos pictóricas mostrar jogadores lira com e sem plectra, eo
Gk kithara foi jogado em ambos os sentidos.
O kinnor foi jogado sozinho ou com outros instrumentos, particularmente o Nebel (veja a próxima seção). Seu som
era "doce" ( Sl 81: 3. ), e era geralmente um instrumento de alegria e de festa, embora fosse capaz de tons mais
sombrios ( Jó 30:31 ; Isa 16:11. ). Ele foi contratado em festividades seculares ( Gen. 31:27 ; Jó 21:12 ; Isa 05:11. ), e
acompanhado de cânticos de louvor e ação de graças ( Sl 33: 2. ; 43: 4 ; 92: 3 ; etc. ), bem como os êxtases de profetas
itinerantes ( 1 S. 10: 5 ). Sua invenção é atribuída a Jubal ( Gen. 4:21 ). David disse ter o apresentou ao serviço do
templo ( 1 Ch 15:16. ), e foi jogado regularmente, como parte da orquestra levítico ( 2 Ch
05:12. ; 09:11 ; 29:25 ; Neemias 12. : 37 ). Com ironia sinistra Isaías prediz que a queda de Assíria será realizado "ao
som de tamborins e liras" ( 30:32 ), e que Tiro será esquecida como uma prostituta idade, lembrando-se dias mais
felizes, que vaga pela cidade fazendo música agridoce sobre ela lira ( 23:16 ). No final, o som alegre da lira nunca mais
vai ser ouvido, quer na Assíria ou em Tiro ( 24 Isa: 8. ; Ezequiel 26:13. ).
2. A identificação do Nebel (também Nebel ; k e Li-Nebel ), o segundo mais comum instrumento OT amarrado,
continua a ser problemática. Foi provavelmente uma variedade de lira ou harpa (daí RSV "harpa", também "alaúde" [ Sl
150: 3. ]; cf. NEB "alaúde"; AV "saltério," também "viol" [ . Isa 5: 12 ; 14:11 ; 05:23 Am. ; 6: 5 ]). As guloseimas
LXX Nebel tanto quanto ele faz kinnor . Nos livros históricos (Samuel, Reis, Crônicas) o prazo original foi mantido
como Nabla ; outros termos, mais recentes aparecem em outro lugar: psalterion (em Neemias, Salmos,
Isaías), Organon ( Am 5:23. ; 6: 5 ), e kithara ( Sl 81: 2. ). O Vulg dá nablium em 1 Ch. 15:16 ; 16: 5 ; 20: 8 , mas por
outro lado a maioria psalterium ; também lyra ( 2 S. 6: 5 ; 1 K. 10: 2 ; . Isa 05:12 ; Am 5:23. ) e cítara com a LXX
em Ps. 81: 2 . Tanto a LXX e Vulg parafrasear ou entenda mal Ps. 71:22 e Isa. 14:11 .
Em uso extramusical Nebel significa um vaso de barro ou armazenamento pele para líquidos ou de cereais, de cuja
forma do instrumento musical minha tenham obtido o seu nome; Isso, na verdade, pode ser a implicação atrás da única
expressão k e Li-Nebel , " Nebel -instrument ", de Ps. 71:22 (contraste k e Lê hann e Balim , " Nebel -recipientes ",
em Isa. 22:24 ). Em seu sentido musical, tanto um como Gk Nabla também pode ter sido empréstimos de uma terceira
língua. Sopater (ca 300 BC ), citado por Ateneu ( Deipnosophistai iv.175b), menciona a "sidônia nabla ", sugerindo a
possibilidade de uma origem fenícia. De acordo com Eusébio (cf. Sendrey, p. 278) que veio da Assíria via os
Cappadocians, embora nenhum prazo for ainda atestada em acadiano.
No uso precoce Gk psalterion era um termo geral para instrumentos harplike que foram arrancadas ( psállein ), em
vez de jogados com uma palheta (H. Roberts, "técnica de tocar antigos instrumentos desse tipo Lyre grego", no TC
Mitchell, ed., Música e Civilization [1980], p 44);. Organon significou qualquer "instrumento". Sopater (opcit, 175C)
descreve o Nabla como instrumento deselegante, com madeira de lótus fixo em suas costelas fazendo com que ele dê as
In "música ofegante." A visão de Bayer ( Yuval , pp. 114f) a LXX, continuando a política de "conservadora" adotada
para a kinnor , manteve o termo nos livros históricos, mas tendo em vista as Nabla má reputação contemporânea 's,
substituído termos mais neutros em outro lugar.
O Nebel é quase sempre mencionado junto com o kinnor -lyre, e deve ter tido uma semelhante ou, pelo menos, de
caráter complementar.Comparando os dois, a Mishná afirma que as cordas da Nebel eram feitas de intestino grosso de
uma ovelha, os do kinnor de seu intestino delgado (Kinnim iii.6). Tendo cordas mais grossas, registro do instrumento foi,
portanto, presumivelmente mais baixo e seu som, possivelmente, mais alto do que o do kinnor , este último confirmado
por TB Arakhin 13b . Além disso, uma vez que era mais alto, o Nebel tiveram que ser combinado com lyres adicionais
quando jogou em ensembles: "não menos de dois n e Balim e não mais de seis ", mas" nunca menos do que seis kinôrôṯ ,
e muito mais pode ser acrescentado " ( Mish Arakhin ii.2 , 5 ). A 'āśôr Nebel , "dez (-stringed) Nebel ", aparece
em Ps. 33: 2 ; 144: 9 (e, personificada, em 1QM 4: 4- F ), enquanto Ps. 92: 3 (MT 4 ) tem " um le-'āśôr wa' um le-Nabel ,
"em cima do 10 (instrumento -stringed) e sobre o Nebel ", sugerindo que a Nebelgeralmente tido outro de dez cordas. De
acordo com Josephus o kinnor tinha dez cordas e foi tocado com uma palheta, enquanto o Nebel tinha doze tons
( phthóngous ) e foi jogado com os dedos ( Ant. vii.12.3 [306] ); TJ Sucá 5: 6 estados apenas que o Nebel tinha mais
cordas do que o kinnor .
Um pouco mais útil é o acordo geral entre os pais da igreja primitiva que o psalterium (Nebel) teve seu ressonador
"na parte superior", a cítara (kinnor) "na parte inferior" (Jerônimo, Agostinho, Isidorus), e que o psalterium soou ou foi
jogado "de cima", e não "a partir de baixo", como a cítara .Enquanto várias explicações têm sido avançadas, esta
descrição poderia caber a harpa angular vertical, cuja ressonador se estende acima da cabeça do jogador e cujas cordas
descer na diagonal para um pescoço que se projeta para fora do corpo em um ângulo reto aproximado. Esta espécie de
harpa, jogou sem palheta, era de uso comum na Mesopotâmia depois do início do segundo milênio, ao lado de uma
variedade horizontal que foi jogado com um longo plectrum forma cil�drica alongada; ele também existia no Egito.
Bayer ( Yuval , pp. 130f) ofereceu uma solução mais intrigante. Uma das duas liras retratados nas moedas Bar
Cochba é um de três cordas, arredondado, greco-romana kithara , presumivelmente representando um estilo tardio de
sagrado kinnor . A segunda lira é um pouco maior e de um design incomum. Os braços, que se assemelham a curva para
fora e chifres de animais, se projetam a partir de um saco em forma de salsicha. Três a seis cordas terminar a uma
espécie de suporte elíptica localizado acima do corpo pouchlike, em vez de uma ponte convencional ou na parte inferior
do instrumento. A segunda lira Bar Cochba demonstra, assim, todas as principais características conhecidas do Nebel :
ele lembra o kinnor-kithara mas é um pouco maior; ele tem um (simbolicamente) maior número de cordas que aparecem
para ser anexado acima do ressonador, como os de uma harpa; e como algumas variedades de harpas e liras sua
ressonador é coberto com couro e se assemelha a um Nebel - ". odre" Kilmer ( Reallexikon , VI, 574), em comparação a
Akk. tungallu -instrument (<Sum Tun-gal, "grande saco / recipiente "[com madeira determinante!]).
Como o Nebel é geralmente encontrada em conjunto com o kinnor , as ocasiões para a sua utilização foram
semelhantes: celebrações seculares, a prestação de alegre louvor e ação de graças, e templo ritual.
3. O termo 'āśôr , aceso "dez", só aparece em Salmos, descrevendo o dobro do Nebel ( 33: 2 ; 144: 9 ). A RSV traduz
como "harpa de dez cordas"; o NEB, "lute dez cordas"; ea AV, "instrumento de dez cordas," Once 'āśôr ocorre
juntamente com Nebel ( Sl 92: 3. ; RSV "alaúde": NEB e AV como acima). Se ele é de fato um instrumento separado,
distinto em Ps. 92 , provavelmente é melhor considerado como uma variedade de dez cordas de Nebel; não há nenhuma
evidência substantiva para "lute" ou "cítara" (este último proposto por C. Sachs, História de Instrumentos Musicais ,
[1940], p 117.).Nebel'āśôr também ocorre em 1QM 4: 4- F , personificado como um grupo de dez homens.
4. Para o Aram qayṯ e Ros , s / SABB e ḵā' e psant / Terin de DNL. 3: 5 , 7 , etc., consulte II.G.3 - 5 abaixo.
C. Madeira Duas classes de sopros foram conhecidos em todo o antigo Oriente Médio: a flauta soprado-end vertical, e o
único ou duplo-reed shawm, antepassados do clarinete e oboé moderno, que eram normalmente jogado em duplas. O
verdadeiro flauta, geralmente feito de junco, era um instrumento pastoral, com uma voz suave e sussurrante. Quanto
mais alto, mais charamelas penetrante, de cana, madeira ou metal, eram mais capazes de organizar os seus próprios em
conjuntos orquestrais.
1. A Halil era uma variedade de aulos , seja um clarinete de casal ou um oboé casal. Ela aparece em um S. 10: 5 ; 1
K. 01:40 ; Isa. 05:12 ; 30:29 ; eJer. 48:36 . A RSV torna "flauta", também "pipe"; o NEB, "(Reed) tubulação," também
"pífaro"; eo AV "pipe". A LXX traduz como aulos (exceto 1 K. 01:40 , echóreuon en choroîs , "danças de dança"), e o
Vulg como tíbia .
 Jogador de flauta. Fragmento de um alívio de alabastro de Nínive (ca 650 BC ) (Staatliche Museen zu Berlin.
DDR)

A palavra pode, inicialmente, ter referido o zumbido de um instrumento de palheta. É comumente derivados de
Heb HLL , "a perfure, ferida." Compare-se, no entanto, Akk. Halalu , que descreve não só o som de um Akk. malīlu -
shawm, mas também o chiado ou assobiando de pulmões em dificuldade, o arrulho de pombas, e o borbulhar de uma
mola.
A dupla clarinete ou oboé dupla estava em uso generalizado em todo o antigo Oriente Próximo.
Uma estatueta de mármore de um jogador de tubo duplo encontrado na ilha de Queros (2200-2000 AC ) fornece a
primeira ilustração de um mar Egeu aulos (B. Aign, Die Geschichte der Musikinstrumente des ägäischen Raumes bis
hum 700 vor Christus [1963], p . 34). O instrumento clássico grego consistiu em dois tubos separados, geralmente de
igual comprimento, originalmente de cana ou de osso, mas mais tarde, de madeira ou marfim.No final de cada tubo foi
um bocal bulboso que realizou uma única ou, mais raramente, uma palheta dupla. Os tubos geralmente tinha 3-5 furos
(mais em exemplos romanos posteriores) de dedo e foram tocadas simultaneamente, realizada em um ângulo agudo,
muitas vezes com a ajuda de uma banda (phorbeía ) que rodeava o pescoço do jogador e comprimiu os lábios e
bochechas. As opiniões divergem quanto a saber se os tubos foram reproduzidas em uníssono ou um serviu como um
drone; polifonia é geralmente descartada.
Pelo menos três clarinetes duplos e quase setenta tubos oboé foram encontrados em escavações egípcias (L.
Manniche, egípcios antigos instrumentos musicais [1975], pp. 18ss).
O clarinete duplo ( mmt ) foi constituído por dois tubos paralelos de igual duração (média de 28 centímetros. [11 in])
se uniram com um pano e resina. Cada tubo tinha seu próprio bocal contendo uma única palheta. Os exemplos existentes
mostram quatro ou seis orifícios colocados em frente um do outro, com diferenças suficientes como para produzir
ligeiramente diferentes escalas. Um dedo coberto dois buracos ao mesmo tempo, para produzir, na visão de Manniche,
tons uníssono intencionalmente um pouco discordantes.
O oboé double ( wḏniÙ [?]) também foi constituído de duas flautas de bambu, um pouco mais fino e frequentemente
mais do que aqueles do clarinete: cada bocal realizou uma palheta dupla. Como os Gk aulos , os tubos não foram unidas
mas foram jogados como instrumentos integrais separadas, realizadas ou em um ângulo ou quase paralelo. Dedo buracos
número 3-11, e alguns tubos de mostrar até três buracos polegar na parte de trás.Paste resinoso foi usado para preencher
buracos certos, seja para mudar a entonação de um tubo ou, possivelmente, para a produção de um drone
sintonizável. Bandas de metal perfuradas rodadas pela botões pequenos servido a mesma função em instrumentos
romanos.
Representações do clarinete duplo egípcio são limitadas ao período do Império Antigo (ca 2686-2160 AC ); a dupla
oboé aparece no início do Novo Império (ca 1558 AC ) e continua até a época de Augusto. A dupla clarinete
aparentemente foi jogado apenas por homens, enquanto a dupla oboé foi jogado principalmente por mulheres; ambos
eram comuns em conjuntos orquestrais.
Dois tubos de prata fina, um com quatro orifícios para os dedos, o outro com apenas um (? Um drone variável),
foram encontradas nos túmulos reais em Ur (ca 2650 AC ); caso contrário, representações mesopotâmicas de tubos
duplos primeiro começar com um terceiro cilindro selo acadiano milênio tarde, e continuar no primeiro milênio AC
Ilustrações palestinos incluem um Halil jogador junto com uma menina de dança em uma caixa de marfim final do
século XIII, a partir de Tell el-Far' ah (Sharuhen), e uma fêmea Halil jogador em uma lâmpada de bronze de Megiddo
(9 cento.?).
O Halil foi principalmente um instrumento secular. Após o soar do sagrado Sopar na coroação de Salomão, "todos os
homens seguiram-se depois dele, jogando em ḥ um lilim , e regozijo com grande alegria "( 1 K. 1:. 39f ). Acompanhou
bebedeiras ( Isa 05:12. ), o início de uma peregrinação alegre (30:29 Isa. ), e os êxtases dos profetas errantes ( 1 S. 10:
5 ). As crianças dançam à tubulação dos aulos em Mt. 11: 7 (par. Lc 7:32. ). O tom lamentoso, nasal do Halil também
fez dele um instrumento adequado para lamentação. O coração de Jeremias gemeu para Moabe, como
a H um lilim ( 48:36 ), eaulos jogadores acompanharam o luto em Mt. 9:23 .
O Halil não era um instrumento templo regular, mas de acordo com a Mishná foi jogado diante do altar 12 dias no
ano: até os sacrifícios da Páscoa, no primeiro dia da Páscoa, no dia de Pentecostes, e nos oito dias da Festa de
Tabernáculos. A cana, em vez de bronze, pipe ( 'abbûḇ ) foi usado porque seu som era mais doce; ea música terminou
com apenas um único jogo tubo para produzir um efeito mais bonitos ( Mish Arakhin ii.3 ). O Halil também foi
empregado no desenho Festival da Água ( TJ Sucá 5: 1 ) (e durante a procissão da colheita para
Jerusalém Mish Bikkurim . iii.3f ).
Como um oboísta moderno, o jogador tubo deve ter realizado um fornecimento de canas extras com ele. A caixa de
dinheiro em que Judas Iscariotes mantidos fundos dos discípulos era um glōssókonon , originalmente um pequeno caso
de peças de juncos de um piper ( Jo 12: 6. ; 13:29 ).
2. A natureza da 'ûgāḇ ainda é incerto. Algumas evidências favorece um instrumento de cordas, mas é
principalmente considerado um tipo de tubo, talvez um verdadeiro flauta soprado-end, para que nenhum outro termo é
conhecido. Ela ocorre apenas quatro vezes ( Gn 04:21 ; Jó 21:12 ; 30:31 ; Sl 150: 4. ). A RSV traduz como "pipe"; o
NEB, "flauta", ea AV, "órgão" (<LXX e Vulg), mas ambos AV e NEB também "pipe" em Gênesis.
O Targums consistentemente traduzido 'ûgāḇ por 'abbûḇā' . De acordo com Mish Arakhin ii.3 o 'ûgāḇ foi um dos
instrumentos tocados no primeiro templo; mas como era muito delicado para uso constante que mais tarde foi substituído
pelo mais resistente 'abbûḇ . Este último foi também aparentemente usado num sentido técnico para se referir a um dos
dois tubos do HALIL (Bayer, Enciclopédia Mikra'it , V, 771). Se assim for, o 'ûgāḇpoderia ter sido um clarinete single-
tubo ou oboé. Compare o Syr 'abôbā' , presumivelmente um cano duplo, e as prostitutas que jogaram ele (ambubaiae )
descrito por Horace ( Sátiras i.2 ) e Suetônio ( Nero 27 ). . Akk ebbūbu / embūbu (.. = Sum GI GID , "long cana,"
GI.DI.DA, seja "cana single" ou "cana para ser jogado") era, aparentemente, um tubo único tubo ou flauta; cf. seu
significado secundário, "traquéia" ou "traquéia."
A LXX, por outro lado, parece ter considerado o 'ûgāḇ um instrumento de cordas. Ele traduz kithara , "lira", em
Gênesis, Organon em Salmos, ePsalmos em Job, de perto paralelo Pesh kinorā' ", lira," mina ḥalyāṯā' , "cordas doces-
som", e z e mārā' , "(string-) música ". respectivamente Organontraduz em outros lugares k e Lê Sir ", instrumentos de
música" (geralmente cordas), bem como kinnor ( Sl 137: 2. ) e Nebel ( Am 5:23. ; 6: 5 ); e Psalmos(< psállein ,
"arrancar"), em especial fora dos Salmos, sempre se refere direta ou indiretamente à música string (cf. 1 S. 16:18 ; 2 S.
23: 1 ; 05:23 Am. , etc.) . O Vulg oferece apenas organum , "instrumento".
Jubal foi o pai de todos os que manipulado ( topes ) o kinnor e 'ûgāḇ ( Gen. 4:21 ), e o salmista louva com minnim ,
"cordas", e 'ûgāḇ . O 'ûgāḇsempre ocorre em conjunto com um instrumento de cordas, ea maioria tem preferido ver um
contraste entre duas classes fundamentalmente diferentes de instrumento. Bayer ( Encyclopedia Mikra'it , V, 771), no
entanto, seguiu o exemplo da LXX, citando a versão Qumrân do apócrifo Ps. 151 : "Minhas mãos fizeram o 'ûgāḇ , meus
dedos o kinnor "(11QPsAp a 151: 2), para o qual a LXX tem Organon e psalterion respectivamente, ambos os quais
traduzem em outros lugares kinnor e Nebel . Como o texto é atribuído a David, que nunca é mencionado em conexão
com instrumentos de sopro, Bayer concluiu que a 'ûgāḇ era um instrumento de cordas diferente da lira, provavelmente
um alaúde.
3. Para Aram mašrôqîṯā' de DNL. 3: 5 , 7 , etc., consulte II.G.2 abaixo.

D. Instrumentos de percussão
1. A parte superior (onomatopoeic;. cf. Ugar tp ) foi um raso, tambor de mão rodada, que consiste em uma moldura de
madeira de cerca de 25 cm. (10 in) de diâmetro coberto de um lado com uma membrana de pergaminho. "Tambourine" é
uma tradução exata, mas enganosa para o leitor moderno, já que, a julgar por ilustrações preservadas, o topo nunca foi
fornecido com os jingles de metal encontrados no instrumento moderno. A RSV tem "tamboril" ou "pandeiro"; o NEB
também "Tabor", "tambor" e "jingles" ( Jer. 31: 4 ); o AV também "tabret."
Na Mesopotâmia e Egito, o tambor de mão era um instrumento feminino. Em Israel, também, a parte superior parece
ter sido jogado principalmente por mulheres, apesar de várias instâncias que possam ser interpretados de outra forma ( 2
S. 6: 5 ; . 1 Ch 13: 8 ; etc.). O instrumento previsto acompanhamento rítmico para cantar, dançar e música
instrumental. A profetisa Miriã apreendeu um tamborim e cantava de derrota final do Faraó, enquanto que "todas as
mulheres saíram atrás dela com tamborins e danças" ( Êxodo 15:20. ); A filha de Jefté cumprimentou seu retorno com
"adufes e danças" ( JGS 11:35. ); e as mulheres de Israel saiu para saudar Saul cantando, dançando e tocando pandeiros
( 1 S.. 18: 6f ). O topo foi jogado em banquetes e outras ocasiões festivas ( Isa 05:12. ; Jer. 31: 4 ) e, ao mesmo tempo
que não foi utilizado no templo, poderia também acompanham o êxtase religioso ( 1 S. 10:15 ) e canções de louvor
divino ( Sl 81: 3. ; 149: 3 ; 150: 4 ).
Vários exemplos de ambos os tamborins egípcias redondas e retangulares são preservados; nenhum desses restos
foram ainda encontrados na Palestina ou Mesopotâmia. Ilustrações certeza do tamborim começar na Mesopotâmia, no
início do segundo milênio AC , e por ca 700 BC o instrumento está bem representada em todo o inteiro antigo Oriente
Próximo. Nem o tambor em forma de barril egípcia, nem o kettledrum acadiano ( lilissu ) tinha quaisquer contrapartidas
aparentes em Israel.
2. Dois termos sinônimos para os pratos foram derivado da raiz onomatopoeic SLL , "para tocar, tremer."
M e ṣiltayim , o termo mais comum, é um dual: "par de pratos." A palavra também ocorre em fontes ugaríticos, por
exemplo, texto Râs Shamrah 24,254: 3F: dyšr wyḏmr bknr WTLB [cf. Akk. šulpu , "cana"] wmṣltm btp ", que canta e toca
na lira e da flauta, no pandeiro e címbalos" (J. Nougayrol, et al, Ugaritica , V [1968], 552).
Sels e Lim é um plural, e ocorre apenas em 2 S. 6: 5 e Ps. 150: 5 .
Exemplos preservados de pratos foram encontrados em Ugarit, no Egito, e em vários sites em Israel que datam de 14
a 8 cêntimos. BC Geralmente encontrados em pares, eles tomam a forma de placas planas redondas, 10-15 cm. (4-6 in) de
diâmetro, com depressões bacia-like centrais (cf. Gkkýmbalon < kýmbē ou kýmbos , "cup, bacia"). Elas eram feitas de
bronze (cf. 1 Ch. 15:19 ) e foram equipados com (ferro) anéis de dedo. Uma fêmea estatueta de terracota de uma tumba
fenícia em Aczib (8 cento.?) Mostra-los na horizontal, presumivelmente jogado com um movimento para cima e para
baixo, como os conhecidos pratos assírios cônicas.
Em Ps. 150: 5 frases Sils e le-šāma' , "címbalos de (agradável?) de som", e Sils e Lê t e rû'â , "címbalos de alarme"
(RSV "címbalos sonoros" e "címbalos sonoros conflitantes"; NEB e AV variar ligeiramente), são pensados para se
referir a uma diferença em tamanho ou forma de jogar. A diferença de volume sonoro ou de agradabilidade relativa é
certamente implícita pelas primeiras traduções: LXX kýmbala euḗcha vs. alalagmoú , VulgCymbala bene
sonanta vs. jubilationis . Compare "gong barulhento" de Paulo e "címbalo que retine" em 1 Cor. 13: 1 ( chalkós echon ...
kýmbalon alalázon ). Bayer, no entanto, ressaltou que o tamanho dos pratos escavados na Palestina permanece inalterada
ao longo de um período de tempo considerável, mesmo que, na época de Josephus, eles podem ter se tornado maior
( Encyclopedia Mikra'it , V, 768; cf. . Ant vii.12.3 [306] ).
 Baterista Nubian em uma pintura de parede de uma tumba de Tebas (Dynasty 18) (Instituto Oriental da
Universidade de Chicago)

Cymbals fazem sua primeira aparição na Bíblia no tempo de David ( 1 Ch. 13: 8 ; 2 S. 6: 5 ), que os apresentou ao
templo ( 1 Ch 15:16. ), atribuindo a responsabilidade pela sua utilização para Asafe e seus descendentes ( 1 Ch. 16:
5 ; Esdras 3:10. ). Depois disso eles permaneceram um instrumento levítico ( 2 Ch. 5:. 12f ; 29:25 ; Neh 0:27. ).
3. M e na'an'îm (pl só; < nw' ", a tremer, sacudir") eram uma espécie de matraca: badalos, chocalho, ou sistrum. A
RSV e NEB têm "castanholas"; o AV, "cornetas". A palavra ocorre apenas em 2 S. 6: 5 , entre (populares) instrumentos
tocados na transferência da arca para Jerusalém; foi omitido do segundo relatório ( 1 Ch. 13: 8 ). A LXX, em uma versão
confusa da passagem, aparentemente baseado em um texto obsoleto, traduz kýmbala . O Vulg tem sistra (<Gk seistrón ",
que é agitado"), que é seguido por um número de versões modernas. O sistro se originaram na África e era bem
conhecido no Egito e na Mesopotâmia; mas para além de uma alça de Hathor-dirigida egípcia encontrada em Bethel
datado de pré-israelita vezes (16 ou 15 cent. BC ), nenhum exemplo foi encontrado em Israel.

Egípcias (Middle Kingdom) castanholas marfim esculpido em forma de braços humanos (Louvre)

Por outro lado, a cinquenta e dois chocalhos cerâmica, média de 7 cm. (2,7 in) de comprimento e contendo dois ou
três bolas de argila, foram descobertos, que data do início do terceiro milênio para a 7ª cento. BC Eles aparecem pela
primeira vez em templos, mais tarde, em depósitos de sepultamento; pelo período israelita eles são encontrados em
residências particulares e foram presumivelmente brinquedos. Seu desaparecimento coincide mais ou menos com a
aparência de sinos de metal, especialmente em conexão com enterros (Bayer, relíquias, pp 8-14;. Encyclopedia
Mikra'it,V, 766). Bayer sugeriu que estes representam m e na'an'îm , pois na época de Samuel, o chocalho ainda não
tinha aparentemente tornou-se um brinquedo.
4. Dois tipos de sinos ou, melhor, "jingles de metal" (verdadeiros sinos com badalos são desconhecidos antes da nona
cento. BC ) são mencionados no Antigo Testamento. Eles não foram considerados instrumentos musicais em sentido
próprio, mas tinha, em vez disso, uma apotropaic, função protetora.
um. O pa' um Môn (LXX kodon ; Vulg tintinnabulum ) ocorre apenas em Ex. 28:. 33f ; 39: 25f sinos dourados,
alternando com azul, roxo, e romãs pano vermelho, foram presos ao fundo do manto do sumo sacerdote, que estava
sempre a usar ", quando ele vai para o lugar santo diante do Senhor e, quando ele vem de fora, para que não morra
"( Ex. 28:35 ). A descrição corresponde relatório posterior de Josefo: "À margem pendurado sinos dourados alternando
com romãs, os sinos que simbolizam trovão ea iluminação romãs" ( BJ v5.7 [231]. ). Compare a estátua de um padre
encontrado em Hierapolis / Bambycé no noroeste da Síria (1 ca cento. BC ), vestindo uma fila de sinos perto da orla do
seu manto (Bayer, Relíquias, p. 11).
b. O m e Sillot (< SLL , "para tocar") de Zec. 14:20 foram anexados às rédeas ou freios dos cavalos, onde a
LXX chalinós , Vulg frenum. Eles estavam muito provavelmente maior do que pa' um mônîm , uma vez que tinha que
carregar uma inscrição, e provavelmente eram semelhantes aos jingles em forma de sino em cavalos em relevos assírios
( ver fotos em BIT ; CAVALO ).
5. Para chalkós echon "gong alto", de 1 Cor. 13: 1 ver II.H.4 abaixo.

E. termos coletivos

1. O termo genérico para OT "instrumento musical" é k e Li ", navio, implementar instrumento" (LXX Organon ,
Vulg organum ); cf. . a utilização em paralelo de Akk enūtu , "implementar, utensílio," em ARM, 21 (1983), 298: 4, e-
nu-ut LU.NAR!?. M [es], "os instrumentos dos músicos." O termo refere-se, na prática, os instrumentos de cordas, os
"instrumentos de Davi" ou "instrumentos de música" (k e Lê Sir ", instrumentos de música"), que freqüentemente se
interpõem contraste com os outros instrumentos sagrados, especialmente as trombetas, e címbalos (cf. 1 Ch 16:42. ; 2 Ch
05:13. ; 7: 6; . Neh 0:36 ; . Am 6: 5 ).
2. O termo Minnim (LXX chórdai ; Vulg cordas ) "strings" (AV também "instrumentos de corda"), ocorre
em Ps. 150: 4 e, possivelmente, em Ps. 45: 8 ( Minni SEL emended para k e Lê Minnim , este último também em Sir
39:15. ), "instrumentos de corda" (cf. NEB "música de cordas"; AV omite).(. Cantar A interpretação dos Minnim *
homens ) baseia-se na LXX e Syr Mina , "cabelo", "corda"; cf. Akk. manānu ", tendões." Bayer ( Encyclopedia
Mikra'it , V, 766) sugeriu "alaúde" em vez disso, uma vez que em Ps. 150: 3F as duas cordas OT principais já são
mencionados, eo alaúde não era totalmente desconhecido no antigo Israel. Mas outros termos para o alaúde existiam (cf.
Akk. inu; árabe 'ud ., Ugar tinha [?] <Sum Gudi. [?]; árabe al-'ud > Span / Porto.. [a] laude , Ger Laute , Eng . alaúde?
). Veja Kilmer, Reallexikon , VI, 33; D Collon e A. Kilmer, "The Lute na antiga Mesopotâmia," no TC Mitchell,
ed., Música e Civilização (1980), pp. 15-17.

F. Incertos Termos
1. A palavra šālîšîm aparece apenas em 1 S. 18: 6 : "as mulheres saíram de todas as cidades de Israel, cantando e
dançando, ao encontro do rei Saul, com tamboris, com cânticos de alegria, e com instrumentos de música. "A RSV mg
ofertas" triângulos "ou" instrumentos de três cordas "Outras sugestões incorporando o significado da raiz hebraica para"
três "(. SLS ) incluem: alaúde de três cordas, uma harpa triangular, castanholas realizada pelo polegar e dois dedos, e um
nome de dança (cf. Lat tripudium ), de onde NEB "dancing". O Vulg traduz sistra , e tiver sido feita menção dos
exemplos frequentes de sistra com três hastes horizontais. O. Sellers (BA, 4 [1941], 46 ) observou que há três batidas em
cada metade linha do canto vitória cantado pelas mulheres no versículo seguinte. Mas a LXX, Pesh, e Tg tudo traduzir
"pratos", e, portanto, Bayer conectado com Ugar. TLT -Metal, sugerindo "pratos ou tigelas golpeou-metal"
( Enciclopédia Mikra'it , V, 775).
2. As superscriptions de alguns salmos incluem uma série de palavras obscuras que foram pensados para representar
instrumentos musicais, por exemplo, gittîṯ , n e Ginot , š e minit . De acordo com as interpretações mais recentes, no
entanto, eles são, em vez de termos técnicos referentes aos estilos de desempenho ou outras categorias musicais (ver
III.B abaixo).
G. Instruments em Daniel Em DNL. 3: 5 , 7 , 10 , 15 , aparece uma lista de instrumentos alegadamente utilizados no corte
do rei babilônico Nabucodonosor (604-562 AC ). Os dois primeiros termos são aramaico; o resto são versões Aramaized
de palavras gregas. Nenhum dos termos tem qualquer contrapartida conhecido em acadiano.
1. Qarnā' é a forma aramaica de Heb qeren (ver II.A.1 acima), "(animal) chifre", refletiu corretamente pelo RSV e
NEB "chifre" e AV "cornet". A LXX e Vulg (incorretamente) traduzir (respectivamente), Salpinx e tuba ", trombeta." A
trombeta em linha reta com bocal é relativamente raro na Mesopotâmia, visto apenas em relevos assírios de Nínive; foi,
provavelmente, uma importação egípcio. Representações de chifres curvados, no entanto, foram encontrados em Mari
(início do 2º milênio), no Alaca Hüyük , na Ásia Menor, e em Carquemis (início de primeiro milênio). Não adianta
musical é ainda atestada por Akk. qarnu .
2. O mašrôqîṯā' (RSV, NEB "pipe"; AV "flauta") foi possivelmente um tubo simples cana do tipo interpretado por
pastores, de onde Vulg fietula . A raiz ( SRQ , "a assobiar, hiss") também é visto em Heb š e riqôṯ ' um Darim , "a
tubulação dos rebanhos", em Jz. 5:16 . A LXX, no entanto, se traduzSyrinx , também um instrumento pastoral conhecido
(cf. Homer, Il x.13. ; xviii.256 ). O panpipe pode ter se originado na Europa Oriental. Um conjunto real foi encontrado
em um enterro próximo Mariupol no sul da Ucrânia (ca 2000 AC ); o instrumento é popular em orquestras populares
romenas para este dia. O syrinx reaparece em representações do mar Egeu a partir do 6º cento. BC , e na Mesopotâmia, no
terceiro ou segundo cento. BC Assim, não é impossível que o mašrôqîtā' era uma variedade de flauta múltipla,
especialmente se, como tem sido sugerido, o termo grego era originalmente um empréstimo semita.
3. As qayṯ e Ros (Q qîṯārōs ou qit e ROS ) foi um tipo de lira (assim RSV; NEB "cítara"; AV "harpa"). A palavra é,
presumivelmente, um empréstimo de alguma variante fonética de Gk kithara (assim LXX; Vulg cítara ;
ver II.B.1 acima); cf. Homéricos kítharis ( Il. xiii.731 ; Od i.153 ), a menos que ambas as palavras são derivadas de uma
terceira fonte. Desde o arredondado kithara -lyre não é atestada na Mesopotâmia adequada, se Daniel é de um relatório
preciso os qayṯ e Ros pode se referir a um dos dois tipos de lira comumente visto em relevos assírios, uma forma
rectangular, o outro assimétrico.
. 4 S / SABB e ḵā' é um empréstimo de Gk sambýkē (assim LXX; Vulg sambuca ), um instrumento introduzido na
Grécia na quinta cento tarde. BC , mas descrito como mais antiga. Vários autores gregos identificou com a trígōnon , uma
pequena harpa triangular com muito poucas cordas e um tom alto, brilhante (assim RSV "trigon"; NEB "triângulo" [o
significado literal de trígōnon ]). O AV "cítara" (um trombone medieval) foi, evidentemente, escolhidos com base em
sua leve semelhança fonética para SABB e ḵā' . A náutico-engine cerco grego foi nomeado depois que o instrumento
musical e, a partir de descrições escritas que foram feitas tentativas de reconstruir a forma do instrumento musical. Na
maioria visualizar o sambýkē era uma pequena, arqueado ou em forma de barco harpa, com algumas seqüências curtas e
um tom alto. A harpa, em geral, era estranho para a Grécia e considerado um instrumento um tanto
decadente. O trígōnon e sambýkē em particular foram ridicularizados e condenado como instrumentos de deboche.A
harpa em forma de barco estava em casa no Egito e no início de Mesopotâmia, mas o instrumento mais parecida com ele
em fontes assírias primeiro milênio foi a harpa angular horizontal tocado com uma palheta.
5. Psant / Terin é um empréstimo de Gk psalterion , originalmente significando o (angular) harpa comparativamente
raro que foi arrancado ( psállein), ao contrário da lira que foi tocado com uma palheta. Via Lat psalterium é a fonte do
saltério medieval, corretamente um rectangular ou trapezoidal cítara, seja arrancada ou jogado com plectra. A mesma
palavra grega, possivelmente via Aram psantērîn , tornou-se o Pers santur e suas variantes (santīr, santari , etc.) um
dulcimer trapezoidal jogado com martelos. Assim, o psantērîn tem sido descrita como uma forma de caixa lira. As
traduções para o inglês variadas refletem a história longa e confusa dos termos relacionados: RSV "harpa"; NEB
"dulcimer"; Saltério AV ".
6. O último termo, sûmpōn e Ya (K sîppōn e Ya , Q Suppon e Ya em v 10 ; omitido em v 7 ), pode não ser um
instrumento em tudo. A LXX dáSymphonia , aceso "soando juntos", que tem sido interpretado de duas maneiras
diferentes.
Alguns têm assumido que se referia a um instrumento que foi capaz de soar duas notas simultaneamente; cf. RSV
"gaitas" '". Dulcimer" AV no final da Idade Média, uma corrupção do termo rendeu Ital. Zampogna , Span. zampoña ",
gaitas de foles"; mas esse instrumento não é mencionado na Grécia antes da quarta cento. BC e depois não por esse
nome. Há, além disso, há evidências de gaitas de foles, na Mesopotâmia, a qualquer momento.
Outros têm assumido que o termo se refere ao som de vários instrumentos tocando ao mesmo tempo, de onde NEB
"música". Este ganhos de conversão apoio contextual a partir da ocorrência NT único de Symphonia , Lc. 15:26 : "e
quando voltava, ao aproximar-se da casa, ouviu a música e as danças. "Ele também está de acordo com o primeiro
significado do termo:" consonância "do som, especificamente de dois tons diferentes, com intervalos de um quarto,
quinto, ou uma oitava. Se esta é a interpretação correta, então sûmpōn e Ya ea última frase na linha ", todos os tipos de
(string) tocando" ( Kol z e NE z e mārā' ), são expressões equivalentes, e um deles pode ser um gloss .
Por outro lado, tem sido sugerido que sûmpōn e Ya pode, em alternativa ser uma tradução de uma forma dialectal de
Gk Tympanon , "drum" (TC Mitchell e R. Joyce, "Instrumentos Musicais na orquestra de Nabucodonosor," in DJ
Wiseman, etal , Notas sobre alguns problemas no Livro de Daniel[1965], p. 26). O tambor é um instrumento
particularmente característica da Mesopotâmia, e é outra forma conspicuamente ausente da lista de Daniel.Além disso,
os instrumentos, então, seguir uma seqüência pura de classes: uma corneta, um instrumento de sopro, várias cordas,
terminando com um instrumento de percussão.
H. Instrumentos NT Apenas quatro ou talvez cinco instrumentos diferentes são mencionados no NT: o tubo duplo, a lira,
a trombeta, os címbalos, e, possivelmente, um gongo.
1. Para uma descrição dos Gk aulos (RSV, NEB "flute"; AV "pipe") ver II.C.1 acima. O instrumento ocorre apenas
em 1 Cor. 14: 7 , mas "tocadores de flauta" (AV também "piper" e "menestréis") aparecem em Mt. 09:23 e Rev. 18:22 ,
eo verbo "pipe" (RSV, NEB também "para jogar") em Mt. 11:17 ;1 Cor. 14: 7 . O jogo dos aulos está associada tanto
com dança ( Mt. 11:17 ; 1 Cor 14: 7. ) e com luto ( Mt. 09:23 ).
2. Para uma descrição do Gk kithara , consulte II.B.1 acima. Parece quatro vezes ( 1 Cor 14: 7. ; Ap 5: 8 ; 14: 2 ; 15:
2 ). Embora agora não há dúvida de que a cítara era um tipo de lira, as versões de manter a tradicional tradução "harpa"
(NEB uma vez também "lira" em 1 Coríntios), também para o verbo e associados nomen pofessionis ( 1 Cor 14.: 7 ; Ap
14: 2 ; 18:22 ),
3. A LXX usado Gk Salpinx para traduzir tanto Heb "trombeta", e Sopar , "chifre (de carneiro)"
(ver II.A.1 , 2 acima). No NT, não há evidência directa favorecendo um sobre o outro. O instrumento em si aparece onze
vezes ( Mt. 24:31 ; 1 Cor. 14: 8 ; 15:52 ; . 1 Tessalonicenses 4:16 ; 0:19 Ele. ;Apocalipse 1:10 ; etc.); o RSV traduz
como "trombeta", também "corneta" ( 1 Cor. 14: 8 ); o AV também tem "trunfo". O verbo e nomen professionis só
aparecem em Apocalipse, Mt. 6: 2 ; 1 Cor. 15:52 .
4. Cymbals são mencionados apenas em metáfora musical de Paulo em 1 Cor. 13: 1 : "o címbalo que retine"
( alalázon kýmbalon ; cf. AV "tilintar de prato"). O primeiro membro da comparação ( chalkós echon ) também é
geralmente tomada como um outro tipo de instrumento musical (daí RSV "gong barulhento"; NEB "soando gong", o AV
traduz mais literalmente: "o som de bronze"). As duas frases podem representar uma cotação modificada de Ps. 150:
5 (ver II.D.2 acima). Segundo uma interpretação mais recente, no entanto, chalkós echon refere-se ao metal que soa
vasos, cerca de 1 m (3 pés) de altura, sintonizado musical para aproximadamente a gama de uma oitava, que foram
colocados em nichos na parte traseira do anfiteatros grego. Eles ressoou com simpatia a vários campos de vozes dos
atores, proporcionando um sistema de amplificação acústica primitiva, mas eficaz (ver W. Harris,Biblical Archaeology
Review, 8/1 [1982], 38- 41 ).

III. Performance Musical

A. mesopotâmica Music Theory pesquisa Assyriological desde 1960 levou à descoberta de seis textos acadiano que, a
partir de uma variedade de diferentes pontos de vista, descrever a teoria da música da Mesopotâmia e da prática de ca
1800 BC para ca de 500 AC Os textos, de diferentes lugares e épocas, mostraram que as escalas musicais em uso geral na
antiga Mesopotâmia foram heptatonic e diatônica, proporcionando assim evidência para a antiguidade da música
ocidental cerca de 1400 anos antes de os primeiros fontes gregas.
Quatorze termos acadiano, usado nos procedimentos de ajuste para a lira, são conhecidos por serem nomes de
intervalos de sete musicais para intervalos de quintos e quartas, e sete para terças e sextas.

Denominações de corda Quintos e quartas

1-5 NIS Gabari "A ascensão da segunda via"
2-6 išartu "Normal"
3-7 embūbu "Cana-pipe"
4-1 qabli NID "Queda da média"
5-2 qablītu "Middle"
6-3 kitmu "Fechado"
7-4 Pitu "Aberto"
Terças e sextas
7-5 SERU "Música"
1-6 šalšatu "Terceiro"
2-7 rebūtu "Quarto"
1-3 isqu "Throwstick / lot"
2-4 titur qablītu "Ponte do meio"
3-5 titur išartu "Ponte do normal"
4-6 serdû "Lamentação"

Estes termos não indicam diferenças entre maiores ou menores terços, quartas justas ou aumentada, etc .; ou seja, eles
não refletem as posições de semitons na escala. Estas posições dependem da afinação. Os sete afinações são:

Correspondente grego Octave-Espécies

išartu "Normal" E F G A B C D Dórico
F
kitmu "Fechado" E
# G A B C D Hypodorian
 F C
embūbu "Cana-pipe" E G A B
# D Frígio
#
F
Pitu "Aberto" E G C
# A B D Hypophrygian
# #
F
qabli NID "Queda da média" E G C
# A B D # Lídio (= nossa grande escala)
# #
NIS "A ascensão da segunda E F G Uma B C
Gabari via" # # # # D # Hypolydian
#
E C
qablītu "Middle" F G Uma B D # Mixolydian
# # # # # #

Sintonia da lira foi realizada por uma série progressiva de quintos e quartas, que produziu uma escala diatônica em
sintonia Pitágoras. Cada afinação ou escala foi nomeado para o quinto ou quarto que começou a série; em cada
sintonização o trítono foi localizado em um lugar diferente, que também alterou os locais dos semitons.
Uma peça completa de música, um silábico cuneiforme cult Hurrian hino à deusa-lua Nikkal namorando a ca
1400 AC , foi encontrado em Ugarit antiga. Sua colophon acadiano identifica-o como segue: "Esta é uma canção do
(escala) Outono-of-the-Middle, um hino dos deuses, de Urhiya (?);copiado por Ammurapi. "Esta peça, escrita no qabli
NID (= grande) escala, utiliza um sistema de notação com base na terminologia acadiano discutido acima. Não há
indicações para o ritmo ou o tempo são dadas. As letras Hurrian são fornecidos separadamente, seguida pela notação, o
qual consiste em nomes de intervalo seguido por numerais. Há várias interpretações divergentes desta notação; veja A.
Kilmer, et al, Sons do Silêncio: Descobertas recentes em Antigo Oriente Próximo Música (1976), p. 14, para uma
explicação sobre as diferenças básicas em interpretações existentes; cf. M. Duchesne-Guillemin, Revue d'Assyriologie,
69 (1975), 159-173; R. Vitale, Ugarit-Forschungen , 14 (1982), 255-263.
É interessante notar que um catálogo Oriente Assírio música da Assíria (E. Ebeling, Keilschrifttexte aus Assur
Religiösen Inhalts [1923], no 158;. ca 1100 AC ), um dos seis textos cuneiformes que utilizam os termos técnicos
musicológicos acadiano , lista mais de 360 sumérios e da canção acadiano títulos, que são divididos em trinta e um tipos
de músicas diferentes, que vão desde hinos divino e real para trabalhar e canções de amor. Dois desses tipos de músicas
são divididos de acordo com afinações, o que significa dizer que os grupos de catálogos algumas músicas de acordo com
o modo de escala ou em que foram jogados. Esta prática da Mesopotâmia, também exemplificado na colophon do hino
Hurrian, pode ter alguma influência sobre o significado de alguns termos técnicos obscuras nos superscriptions salmo
(veja a próxima seção).
No período Neo-Babilônico (mid-primeiro milênio AC ) aparece um sistema diferente, mas relacionada de
notação. Estas notações são colocados ao lado ou dentro das linhas de letras e aparentemente significar indicações
abreviadas (veja W. Lambert, "Tablet Converse: A Ladainha com instruções musicais",. Em H. Goedicke, ed, Estudos do
Oriente Próximo em Honra de WF Albright [1971], pp. 335-353). Este sistema tarde ainda não é compreendido.
B. Salmo superscriptions enquanto oferece nada tão extenso quanto o repertório cheio de termos técnicos musicais
Sumero-acadiano, o OT fornece boas evidências para uma terminologia performance musical desenvolvido ou em
desenvolvimento. Grande parte dessa evidência pode ser encontrada nas superscriptions salmo. ( Veja
também SALMOS II.C.)
Dois terços dos Salmos incluem atribuições pessoais em suas posições. A maioria das referências são de David, o
autor tradicional do Saltério. O restante, além de três Salmos atribuída a Moisés ou Salomão, mencionar os membros das
famílias levitas para que David confiada a responsabilidade de performances vocais dentro do ritual do templo: os
cantores Asaph, Heman e Ethan, e os filhos de Coré. A maior parte das restantes, mais propriamente musicais, termos
encontrados nos sobrescritos pode ser dividida em três categorias.
1. Títulos Estes são os tipos, caracterizações, ou observações sobre os usos das composições:
T e Hilla , "canção de louvor," é aplicado apenas para Ps. 145 , embora seja comum no próprio texto psalmodic e em
outros lugares.
T e Pilla , o termo comum para "oração", é encontrado com quatro Salmos ( 17 , 90 , 102 e 142 ), também com o
salmo "equivocada" em Hab. 3 . No pós-escrito Ps. 72:20 e que todos Salmo anterior também são assim identificados.
Mizmor , "salmo" (<LXX Psalmos , "Canção para o acompanhamento de arrancadas [ psállein ] instrumentos ") é o
título de cinquenta e sete salmos.O significado da raiz é "jogar (um instrumento)" ou "para cantar (com
acompanhamento instrumental)"; cf. Akk. zamāru ", para cantar (com ou sem acompanhamento instrumental)", também
um tipo de canção. Note-se que o colophon do hino cult Hurrian de Ugarit (discutido acima) emprega este termo: Anu
zammarum , "este (é) uma canção zammaru . "
Sir ", canção," é pensado para ser derivado do Sum Sir ", canção; para cantar ", diretamente ou através de Akk. seru ,
"música"; cf. Ugar. SR . O termo aparece sozinho em Pss. 46 e 18 (var SIRA ), caso contrário, juntamente
com mizmor vezes -Cinco que o precede, quatro vezes segui-lo; sem distinções são discerníveis. A RSV dá "música" em
todos os três casos; AV traduz os termos ligados separadamente. Pode-se comparar o catálogo Oriente Assírio canção
mencionado acima (ver III.A), que lista SERU -SONGS ( Zamar Seri ) como uma categoria distinta.
Sir hamma' um monte ocorre em Pss. 120- 134 . A tradução "Canção das ascensões" (AV "Song of Degrees") baseia-
se no significado da raiz ( 'lh , "a subir, subir") e na LXX e Vulg (respectivamente, Ode tonelada anabathmṓn, Graduum
canticum ", canção de passos "). O termo foi pensado para se referir a músicas cantadas pelos peregrinos ascendentes a
alta cidade de Jerusalém aos três grandes festivais agrícolas (cf. Ex 23:17. ; Dt 16:16. ). Este conjunto de Salmos
também é caracterizado por uma estrutura "ascendente", no qual um verso repete um elemento a partir do versículo
anterior.Compare o sadrūtu elēlū , "ordenou elēlu -SONGS "(ou seja, seguindo uma linha), outro tipo canção do catálogo
Oriente assírio.
Maskil (< SKL , "ter insight, agir com discernimento") ocorre em treze Salmos. O significado permanece incerto; o
RSV e AV transliterate ao invés de traduzir. A LXX oferece synéseōs ou sýnesin eis ", na percepção, compreensão"; o
Vulg, intellectus ou pensadores . O termo também ocorre em Ps. 47 , onde o RSV tem "salmo", o NEB "arte", e o AV
"entendimento". ( Ver também MASKIL .)
Miḵtām ( Pss. 16 , 56- 60 ) também é obscura, e é deixado não traduzida pelo RSV e AV. A LXX tem stēlographía ,
"inscrição"; o Vulg, tituli inscriptio . O termo é geralmente derivado da raiz ktm ", para esconder, secretam." Compare o
acadiano termo cognato musicológica kitmu , "fechado", que é conhecido por se referir a hinos de ser tocado ou cantado
em uma afinação ou escala particular (ver III .A acima). ( ver também MIKTAM .)
L e lammēḏ ", para a instrução" (AV "ensinar"), ocorre apenas no título de Ps. 60 . As implicações da expressão não
são claras.
L e hazkîr , iluminada "fazer lembrar", pode ser um pedido de lembrança divina por parte do salmista, ou uma
referência a uma certa cerimônia sacrificial. Ocorre somente em Pss. 38 e 70 (RSV "para o memorial oferta"; AV "para
trazer à lembrança").
Šiggāyôn em Ps. 7 é pensado para ser relacionado a Akk. SIGU , um grito de aflição ou lamentação, também um tipo
de oração (cf. LXX Psalmos ; Vulg Psalmus ). O termo também aparece no título de Hab. 3 : "em cima, ou na forma de,
lamenta (?)" ( šigyōnôṯ'al ; LXX metá Odes ", com a canção").A RSV e AV simplesmente transcrever.
Sir h um habbayîṯ nukkaṯ ", canção na dedicação da casa" ( Sl 30. e) senhor y e Didot , "canção de amor" ( Sl 45. ),
pode se referir a salmos recitados em ocasiões especiais: dedicatórias ou rededicações de o templo, e, talvez, casamentos.
2. Indicações de Desempenho Alguns termos enigmáticos tenham relação direta com a prática musical e pode muito bem
ter sido relativamente obscura, mesmo no momento da LXX.
Lamm e Nasse (a) H ", para o maestro" (AV "músico-chefe"), ocorre no Salmo posição cinqüenta e cinco vezes, e
novamente no subscrito de Hab. 3. O piel de NSH tem o significado "para atuar como supervisor, diretor" (eg, 1 Ch. 23:
4 ; . Esdras 3: 8- F ), e em um contexto musical que ocorre em 1 Ch. 15:21 , onde Matitias e outros cinco músicos levitas
são dirigidos por David "para liderar com harpas." O escritório parece ser descrito em 1 Ch.15:27 , onde o levita
Cananias é chamado de "líder da música dos cantores" ( Hassar hammaśśā' presunto e Sor e RIM ; NEB "chantre"; AV
"mestre da música com os cantores"); ele foi a escolha de David (v 22 ) para "dirigir a música [ yāśōr bammaśśā' ], pois
ele entendeu. " Lamm e Nasse (a) H pode muito bem se referir a performance solo pelo próprio diretor.
N e Ginot ( n e Ginat em Ps. 61 ), "(com) instrumentos de cordas" (AV "[sobre] Neginoth"), como um termo técnico
nas superscriptions não é totalmente clara. "Instrumento de cordas" é um significado do termo (< NGN , "para jogar em
um instrumento de cordas"), mas em outros lugares também pode se referir a música ou músicas ( Isa 38:20. ; Lam.
5:14 ), incluindo um zombando canção ( Jó 30: 9 ) e música de um bêbado ( Sl 69:12. [MT 13 ]). Seu uso nos títulos
salmo é uma reminiscência do que a do sumério hinos subscrito ZA-mí ", lira," também "louvor", um rótulo para canções
de louvor divino que não possuem qualquer estrutura formal especial. Desconhece-se se os hinos assim rotulados foram
efetivamente realizadas com o acompanhamento da lira; o mesmo pode ser dito
e
para n Ginot ( ver NEGINAH ). Cf. Akk. nigûtu , "music" (< nagu ", para cantar com alegria").
' um Lamot ( Ps. 46 ) e š e minit ( Pss. 6 e 12 ) pode, eventualmente, se referem a afinações instrumentais ou
arremessos. Os termos co-ocorrer em 1 Ch. 15: 20f . David designado um grupo de músicos de cordas "para jogar harpas
de acordo com Alamote" ( 'al « um Lamot ) e outra "para liderar com harpas de acordo com o Sheminith" ( 'al-
Hass e minit l e Nasse [a] ḥ ). ' um Lamot tem sido relacionada com 'almâ , "jovem", ea expressão interpretada como "no
estilo de jovens vozes femininas", talvez referindo-se a um registo soprano. Š e minit (aceso "oitavo") foi tomado como
um oito o "oitavo modo." instrumento -stringed ou Como a escala heptatonic agora é conhecido por ter sido de uso
comum tanto na Mesopotâmia e no Ugarit (ver III.A acima), a interpretação mais velho "oitavo tom" ou "oitava" é agora
menos improvável. 'Al « um Lamot pode, assim, referir-se a um ajuste de harpa particular, e 'al-Hass e minit para a
pontuar da linha melodia uma oitava acima sobre as liras menores. A RSV e AV transliterate. ( Veja tambémShemenith.)
'El-Mah um Lat ( Pss. 53 e 88 ) é obscura. Se relacionado com Maol ", dança de roda", pode representar tanto um
padrão rítmico ou melódico característico, ou mesmo uma direção coreográfica. Em Ps. 88 é seguido por l e 'annôṯ , que
foi ligado ou com 'nh ", para cantar, lamento," portanto "a ser cantado (de alguma forma particular)"; ou com 'nh , "a
humilde, oprimir", por isso, talvez, "para executar com um som reduzido, 'piano'." A RSV e AV (também LXX e Vulg)
novamente transliteração. Veja também MAHALATH ( LEANNOTH ).
N e hilot ( . Ps 5 ) é geralmente ligada a Halil , "pipe double" (ver II.C.1 acima), e, portanto, pensado para se referir
a um acompanhamento encanada: daí RSV "para as flautas" (translitera AV). O termo, no entanto, ainda não é claro
( ver NEHILOTH ). Cf. LXX hiper TES klēronomoúsēs , "em nome dos herdeiros." Note-se, para efeito de comparação, o
termo técnico acadiano embūbu , "flauta de cana", usado para descrever uma afinação / escala / modo de certas músicas
(veja acima III.A ).
Gittîṯ ( . Pss 8 , 81 e 84 ) é frequentemente associada com a cidade de Gate ( GAT ); o título 'al-haggittîṯ seria assim
significar "no estilo de Gate", ou "sobre o instrumento-de-Gate", já que os nomes dos locais não são raramente associada
com instrumentos musicais. Outra possível fonte do termo é Gat, "lagar", seguido por LXX hiper tonelada Lenon e
Vulg pro torcularibus , "para os Pressers / pisadores de vinho." A RSV e AV novamente transliteração. Provavelmente
não é produtivo para comparar o termo acadiano ocorrendo no catálogo de canções Assírio Médio (ver acima) que
descreve um tipo de canção especial: gangiṭṭu , possivelmente derivou em parte de Sum. GID-da (> Akk. Gittu ,
"long"); ou para conectá-lo com a antiga Egyp gngnti , "lute" (?).
3. Canção Cues Um número de sobrescritos representam incipits de músicas antigas favoritas, a cuja músicas novas
letras foram cantadas, uma prática comum a hymnology até os dias atuais. Estes incluem:
'Al-Mut labbēn ( 9 Ps. ); obscuro, talvez para 'al « um labbēn Lamot ", sobre donzelas; para o filho. "Cf. LXX hiper
tonelada kryphíōn Tou hyioú ;Vulg pro occultis filii , "para o segredo do filho." Veja MUTH- LABBEN .
'Al-'ayyeleṯ Haššaḥar ( Sl. 22 ), "sobre traseira do amanhecer." See HIND DA AURORA, A .
'Al-Yonat'ēlem r e ḥōqîm ( Sl. 56 ), "em cima de pomba em distantes carvalhos".
'Al-Šōṣ̌ annîm ( Pss. 45 , 69 e 80 ), "em cima de lírios." Veja LILIES (DE ACORDO COM) .
'ēḏûṯ'Al-Susan ( Sl. 60 ) ", sobre o lírio do testemunho? (?). "Cf. Sl. 85 , 'El-šōšannîm'ēḏûṯ l e 'āsāp ", sobre os
lírios; testemunho (?) para Asafe. " Sl. 60 pode, consequentemente, representam uma abreviatura; o RSV e AV
transliterate. Veja EDUTH .
Tašḥēṯ'Al ( . Pss 57- 59 , 75 ), "não destruir" -thought para se referir a uma categoria de oração penitencial para a
clemência divina; cf. A oração de Moisés em Dt. 9:26 . Ver AL - TASCHITH .
O termo Sela (RSV, AV "Selah") ocorre setenta e quatro vezes no livro de salmos e em Hab. 3 , não como um
sobrescrito mas em pontos dentro dos textos (70 vezes) e nas extremidades (4 vezes). Ele provavelmente indica uma
pausa no canto (cf. LXX diápsalma; Vulg omite), possivelmente sinalizado pela sonoridade dos pratos. As pausas podem
marcar pontos em que grupos diferentes ocupam a canção, ou possivelmente ocasiões para interlúdios
musicais. Em Ps. 09:16 (MT 17 ) Sela é precedido pelo termo higgāyôn , talvez significando uma espécie de baixo
"murmurando" ( HGH ) sobre as cordas. Cf. Sl. 92: 3 , " um Lê higgâyôn b e kinnor ; RSV "para a melodia da lira"; NEB
"às cordas soar da lira"; AV "ao som da harpa com um som solene."
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DA FOXVOG AD KILMER

INSTRUMENTOS MUSICAIS A tradução AV de Heb Sidda w e šiddôṯ em Eclesiastes. 2: 8 . O significado da

frase em hebraico é incerto; o NEB omite-lo (cf. mg), enquanto que o RSV torna "muitas concubinas" (mas cf. mg;.
CHAL, p 361 , suporta RSV com "senhora [concubina] [?]"). Para discussões sobre as várias possibilidades, ver KD e R.
Gordis, Koheleth-The Man and His World (3ª ed. 1968), pp. 218F.
Para as referências RSV com "instrumentos musicais" ( 1 Ch. 15:16 ; . 2 CH 05:13 ; 23:13 ; . Neh 0:36 ) e
"instrumentos de música" ( 1 S. 18: 6 ; 2 Ch . 34:12 ; . Am 6: 5 ; etc.), ver MÚSICA .

MÚSICO, CHIEF Ver ASAPH 2 ; HEMAN 1 ; JEDUTUM 1 MÚSICA III.B.2 ; SALMOS III.D.

MUSTARD [Gk Sinapi ]. A pequenez da semente de mostarda é mencionado em Mt. 13:.

31f ; 17:20 ; Mc. 4:31 ; Lc. 13:19 ; 17: 6 . Os rabinos usado um "grão de mostarda" para caracterizar algo muito
minuto. A planta da mostarda, no entanto, pode ser descrito como uma "árvore" ( Mt. 13:32 ; cf. . Lc 13:19 ) e como
colocar para fora "grandes ramos" ( Mc 4:32. ). De diversas variedades de mostarda, as referências parece ser a Sinapis
nigra L., mostarda preta cultivada. Normalmente atingir uma altura máxima de 1,2 m (4 pés), algumas espécies podem
crescer até 4,6 m (15 pés) em condições favoráveis. Sinapis nigra, S. alba, S. orientalis , e outros foram cultivadas pelas
suas sementes aromáticas. Birds chegou às árvores para comer essas sementes ( Mt. 13:32 , etc.), não para construir seus
ninhos (cf. NEB e RSV). O aspecto espigado do arbusto madura pode transmitir a impressão de uma grande árvore,
quando comparado com a pequenez da semente, mas em qualquer caso, o contraste é um exagero deliberado. A semente
de mostarda, foi o menor de seu tipo no antigo Oriente Próximo, e em tal ambiente que germinou e cresceu
rapidamente. Birds poderia então apresentar nos seus ramos.Não é necessário supor que a grande Salvadora
Persica Garrin é a planta referida pelo Gk. Sinapi .
RK HARRISON

MUSTER Usado pelo RSV de traduzir vários verbos, sempre no contexto da montagem de tropas para a batalha. Na
maioria das vezes ele traduz uma forma de Heb pāqaḏ (AV geralmente, RSV, muitas vezes, "número"), que tem várias
nuances de significado, por exemplo, "chamar" (para o serviço militar) ou "inscrever" (no exército) (por exemplo, , piel
em . Isa 13: 4 ; niphal em Ezequiel 38: 8. ; qal em 2 S. 18: 1 ; 1 K. 20:15 , 26f ), "contar" ou "ligue para o roll" (por
exemplo, em Hithpael Jz 20:15. , 17 ; 21: 9 ), "possuem uma inspecção militar" (por exemplo, qal em Josh 08:10. ), etc.
Outros verbos prestados "reunir" pelo RSV são Qabas (aceso "montar" 2 K. 06:24 ; AV "recolher"; NEB
"chamar"), Mana (lit "Contagem", 1 K. 20:25 ; AV "número"; NEB "raise"), o niphal de 'āsap (lit "reunir", 1 S. 13:
5 , 11 ; 1 Ch. 19: 7 ; AV "reunir"), ea hiphil de ṣāḇa' (aceso "recruta", 2 K. 25:19 ; Jer 52:25. ). Em Nah. 2: 3 (MT 4 ) o
RSV torna "reuniu em ordem" para MT h um Kino , o hiphil infinitivo de Kun (aceso "fazer pronto, preparar"; AV "sua
preparação"; NEB "a linha é formada"; cf . . Jer 46:14 ; Ezequiel 07:14. ; 38: 7 , onde a hiphil de Kun denota preparando
um exército para a batalha).
O substantivo p e quddâ , um cognato de pāqaḏ , ocorre em 2 Ch. 17:14 ; 26:11 , denotando um CENSO .
Veja EXÉRCITO .
NJ OPPERWALL
MUSTER PORTÃO [Heb Sa'ar hammipqāḏ -'muster portão, '' portão inspeção '; Gk Pyle Tou Maphekad ] ( Neh
3:31. ); AV PORTA MIPHKAD;NEB reunindo GATE. Uma das portas de Jerusalém ou do recinto do templo. Ele
provavelmente estava perto do canto nordeste da área do templo. VejaJERUSALÉM III.F.2 .v.
DJ WIEAND

MUTH-LABBEN moo̅ th-lab'ən [Heb ('al) MUT labbēn ]. Um termo técnico de significado incerto na inscrição
para Ps. 9 (MT v 1 ). Ela tem sido tradicionalmente interpretado no sentido de "por ocasião da morte do filho" (cf.
Anderson) ou como as duas primeiras palavras de uma canção popular para a melodia de que o salmo era para ser
cantada (por exemplo, "Die para o filho "[Weiser];" Morrer [é] para o filho "[KD]). O mais provável, porém, é a teoria
de que 'almûṯ é um erro de escriba para ' um l ' um Lamot , uma leitura que tem o apoio de algumas versões antigas (por
exemplo, AQ). Nesse caso, pode significar "na maneira de as mulheres jovens, para um filho" (ie, falsetto voz) (ver
Briggs).
Bibliografia. -AA Anderson, Salmos , I (NCBC, repr 1981), p. 50; CA Briggs e EG Briggs, comm em Salmos , I (ICC,
1906), 1xxvi-1xxvii; KD, inloc;S. Mowinckel, Salmos no culto de Israel (Eng tr 1962..), II, 216F; A.
Weiser, Salmos (Eng. tr. OTL, 1962), pp, 146, 148.
NJ OPPERWALL

MUTILAR [Heb Harum ("face mutilada", Lev 21:18. ), Harus ( Lev 22:22. ); Gk apokóptō ( Gal
5:12. ), katatomḗ ( Fp 3: 2. )]; AV também "nariz achatado", mutilados, concisão; NEB também
"atrofiado"; MUTILAÇÃO [Heb MUM ] ( Lev 22:25. ); BLEMISH AV; NEB PERMANENTE DEFEITO. Escritura
sanciona circuncisão, mas qualquer outro tipo de mutilação, como os cortes de auto-impostos dos sacerdotes de Baal ( 1
K. 18:28 ), é proibido (cf. Jer 47: 5. ; Hos 7:14. ). O rosto mutilado de Lev. 21:18 poderia descrever incisões do tipo
praticado no culto pagão Baal ( 1 K. 18:28 ), ou possivelmente desfigurações de origem genética (cf. LXX kolobórin ,
aceso "nariz achatado"; cf. também Heb HRM , "split ";. CHAL, p 117 ). Animais mutilados ( Lev. 22:22 ) incluiria
aqueles que tinham sido mutilados, magoado, ou arrancados através da luta, ou tinha sobrevivido encontros com animais
selvagens. Mutilação humano, de animais, como distinto do sacrifício de animais de acordo com o procedimento de
ritual, não foi favorecido pelos hebreus por causa da crença de que as criaturas selvagens e domésticos iguais pertencia a
Deus ( Sl. 50:10 ). A mutilação referido no Lev. 22:25 foi castração (veja v 24 ), um procedimento que fez qualquer
desses animais, importados ou nacionais, impróprio para uma oferta sacrificial. Castração rendeu o animal um pouco
menos do que perfeito fisicamente, e, como tal, a criatura não pode refletir a perfeição divina e santidade de forma
adequada.
A alusão de Gal. 05:12 emprega a voz meio apokóptō para significar "mutilar a si mesmo", "tem-se mutilado." A
referência dificilmente pode ser a circuncisão, uma vez que os oponentes de Paulo já seria circuncidado; possivelmente,
o apóstolo estava se referindo ao tipo de castração sacral praticada nos cultos de Átis e Cibele. Phil. 3: 2 contrasta
aqueles que mutilou a carne com os cristãos judaizantes que praticaram verdadeira circuncisão. A LXX
usa katatémnō pelas mutilações proibidos mencionados no Lev. 21: 5 e em outros lugares.
Veja também CORTES NA CARNE .
RK HARRISON

MUTTER See MURMUR ; ADIVINHAÇÃO III.G .

FOCINHO [Heb ḥāsam ; Gk phimóō ]. A proibição de amordaçar um boi enquanto ele estava pisando fora de grãos
( Dt. 25: 4 ) foi interpretada pelos comentaristas rabínicos no sentido de que os animais não deveriam ser privados de
sustento, enquanto eles estavam trabalhando. A maioria dos estudiosos modernos concorda que "a lei dá um outro
exemplo da humanidade, que é característica de Dt., E que há de ser exercido até mesmo para com os animais" (SR
Motorista, comm em Deuteronômio [ICC de 1895], p. 280 ). Paul, no entanto, interpretado alegoricamente para ilustrar o
princípio de que os pregadores cristãos ( 1 Cor. 9: 9 ) e idosos ( . 1 Tim 5:18 ) deve receber uma remuneração financeira
da comunidade que servem.
O autor de Ps. 39 figurativamente colocar um "focinho" (Heb maḥsôm , mg RSV, NEB) em sua própria boca se
conter para não reclamar em voz alta sobre aparente injustiça de Deus (v 1 [MT 2 ]). Veja BIT .
NJ OPPERWALL

MICÊNICA Mi-sə nə̄ 'ən CULTURA. Veja GRÉCIA III. C .

MYNDOS min'dəs [Gk Myndos ]; Myndus AV. Uma cidade na costa de Caria, a porção sudoeste da Ásia Menor,
famosa por suas minas de prata. É também chamado de Mindos.
Cerca de 139 AC o cônsul romano Lucius enviou cartas a Myndos e outras cidades importantes na Ásia Menor, em
nome dos judeus ( 1 Macc. 15:23 ). Esta ação implica que Myndos possuía um grau de independência e foi a casa de uma
colônia judaica considerável. A localização moderno é Gumushli, que leva o seu nome das minas de prata localizados
em suas proximidades.
WW GASQUE

MYRA mi'rə [Gk Myra ]. Uma cidade de língua Lícia antiga que se tornou um dos líderes da confederação Lícia de
tempos dos gregos e romanos, com o máximo de três assentos na Assembleia Federal ( ver PATARA ). Ficava na costa sul
da Ásia Menor em um monte elevado a poucos quilômetros do mar, sendo servido pelo seu porto de Andriace. Na Myra
Paul e sua escolta, depois de fazer a travessia de Sidon, embarcou num navio de Alexandria rumo a Roma ( Atos 27:.
5F ). Apesar de sua importância, ainda atestada pelos restos, e seu território grande, muito pouco se sabe sobre Myra
antiga.
Veja Pauly-Wissowa, XVI, 1083-1089.
JUIZ EA

MIRRA mûr .
. 1 [Heb Mor ; Akk. Murru ; . Ugar mr ; Arab Murr ; Gk Smyrna ( Mt. 02:11 ; . Jo 19:39 ), smyrnízō ("misturado com
mirra," Mc 15:23. ), Myron , (Rev. 18:13 )]; AV também pomada; NEB também "drogado vinho", PERFUME. Esta
substância é mencionado como valioso para seu perfume ( . Ps 45: 8 [MT 9 ]; Pv 7:17. , Cant. 3: 6 ; 04:14 ), e como um
componente do óleo da unção ( 30 Ex.: 23 ver também; Cant 4: 6. ; 5: 1 , 5 , 13 ). Vários arbustos produzem uma
substância resinosa perfumada descrito como "mirra", mas o agravado no óleo da unção era provavelmente a partir
da Commiphora Myrrha Nees, uma baixa árvore espinhosa que é distribuído em todo sul da Arábia e Etiópia. O
exsudato dos ramos é agradavelmente perfumada e seca muito facilmente em uma resina sólida. A mirra era capaz de ser
diluído para formar um produto cosmético líquido ( Ex 30:23. [mas AV "pura"; NEB "varas de"]; Cant. 5: 5 , 13 [AV
"cheiroso"]), e este foi provavelmente o "óleo de mirra" (RSV, NEB "óleo e mirra") mencionado no Est. 2:12 . Tal
líquido era conhecido pelos cananeus no 2º milênio AC (CH Gordon, ugarítico Literatura [1949], p. 130), e de acordo
com Heródoto ii.86 parece ter sido usada pelos egípcios em embalsamamento. Um reflexo disso é visto no uso de mirra
em conexão com o sepultamento de Jesus ( Jo. 19:39 ). A menção específica de mirra, neste contexto, por oposição aos
"especiarias" mais gerais de Mark ( 16: 1 ) e Lucas ( 24: 1 ), sugere um relatório testemunha. À medida que o fim da
vida de Cristo foi associada com mirra ( Mc. 15:23 ), assim era o seu início, uma vez que esta substância aromática foi
um dos presentes ofertadas pelo Magi ( Mt. 02:11 ).
Mirra também foi usado como um medicamento (cf. AMTAB 268 ), para perfumar roupas ( Sl 45: 8. [MT 9 ]) e
camas de meretrizes ( Pv 07:17. ), bem como para fins de desodorante gerais. A mirra era um símbolo familiar na poesia
hebraica (cf. Cant 4: 6. , 14 ; 5: 1 , 13 ; Sir 24:15. ).
O Myron do Rev. 18:13 foi a "pomada" de Mt. 26: 7 , 12 ; Mc. 14: 3- 5 ; Lc. 7: 37- 46 ; Jo. 11: 2 ; 12: 3 , 5 , e deve
ser processado dessa maneira, uma vez que ocorre na LXX, principalmente, como uma tradução das Heb sêmen , "óleo",
"manteiga", "gordo".
. 2 [Heb monte ; Gk staktḗ ] ( Gen. 37:25 ; 43:11 ). A resina perfumada obtida a partir de algumas espécies de
estevas e chamado em árabe lādham ,em Lat ladanum . A esteva ou "esteva" já foi comum em todo as montanhas da
Palestina ( ver FLORA IV.A ), as variedades usuais sendo o C. villosuscom pétalas de rosa, eo C. salviaefolius com pétalas
brancas. Muito provavelmente o "saco de mirra" ( Cant. 1:13 ) usado como um perfume e desodorante consistiu em
pelotas secas da goma, uma vez que há algumas dúvidas quanto ao facto de Salomão teria importado C. Myrrha, ou uma
espécie relacionada C. Kataf, para os seus jardins.
. 3 [Heb nēšeq ; . Gk estaca ] ( 1 K. 10:25 ; 2 Ch 9:24. ); AV "armadura", "chicote"; NEB PERFUMES. O
Heb nēšeq geralmente se refere a armadura ou algum tipo de arma (cf. Ugar. NTQ ), mas que dificilmente se encaixa no
contexto, que é uma lista de tributo trazido a Salomão. A LXXstaktḗ eo próximo item na lista, "especiarias"
(Heb b e Samim ), fornecem a base para as leituras RSV e NEB.
Bibliografia. -M. Zohar, Arbóreo Flora de Israel e Transjordânia (1951); MPB , pp 77, 82-84..
RK HARRISON

MYRTLE mür'təl [Heb h um DAS ; Gk Myrsine ] ( Isa 41:19. ; 55:13 ; 08:15 Neh. ; Zec. 1: 8 , 10- F ); também o nome
de "Hadassah" (uma transliteração da forma fem H um Dassa em Est. 2: 7 ), a forma judaica de Esther. Um nativo da
Ásia ocidental, a murta ( Myrtis communis L.) é comumente encontrada na Palestina. Em locais adequados pode atingir
uma altura de 9 m (30 pés) e ursos folhas verde-escuras, lindas flores brancas, perfumadas e bagas. Ela produz um óleo
perfumado. Sagrado na antiguidade para Astarte, era uma das plantas melhores produtos da terra ( Is 41:19. ;55:13 ). Ele
foi usado na festa dos Tabernáculos ( Neemias 08:15. ; cf. TP Sucá iii.4 ) e é popular hoje, quando procurable. Para
referências à murta nos escritos judaicos ver JewEnc, IX, 137.
Na religião grega a planta murta era venerado pelo culto de Afrodite em cerimônias realizadas em Atenas, Corinto,
Argos, e outros sites do mar Egeu. No judaísmo pós-exílico a murta era um símbolo de justiça e de paz.
RK HARRISON

MÍSIA mish'yə, mizh'yə [Gk Mísia ] ( Atos 16: 7F ). A região no noroeste da Ásia Menor. Como Estrabão observou
( Geog. xii.4.10), os limites precisos de Mísia não estão definidos, mas pode ser descrito como delimitada a norte pela
Propontis, a leste com a Bitínia e Frígia, a sul por Lydia, e em a oeste com o Mar Egeu. Mísia nunca foi um Estado
separado, mas sim parte de vários estados. Em 133 aC, ele foi incorporado ao Império Romano como parte de
Helesponto. Cidades de Mísia incluiu Adramyttium ( Atos 27: 2 ), Alexandria Trôade ( 16: 8 , 11 ; etc.), Assos ( 20: 13-
F ), e Pérgamo (Rev. 01:11 ; 02:12 ).
De acordo com Atos 16: 6- 10 , Paulo, Silas e Timóteo, na segunda viagem de Paulo, foram proibidos "pelo Espírito
Santo" para pregar em proconsular Ásia. Assim, eles passaram por Frígia e Galácia e foram "oposto" (ie, E de)
Mísia. Eles foram impedidos de entrar na Bitínia pelo Espírito de Jesus, e (de acordo com o RSV) "tendo passado por
Mísia, desceram a Trôade" (v 8 ). Mas estava em Trôade Mísia, e sua rota, uma vez que não foi através da parte
principal da Ásia (que incluiu Frígia, Lycia, Caria, Lydia, e, provavelmente, parte de Mísia) ou Bitínia, teve que passar
por Mísia.Assim, a expressão "de passagem" deve significar que atravessaram a região, mas não evangelizar-lo, em vez
de continuar a Trôade e daí para a Macedónia (ver FF Bruce, Livro dos Atos [NICNT de 1954], pp. 325- 28 , esp p
. 327 n 20).
Paul passou por Mísia em sua terceira viagem, provavelmente em seu caminho para o norte de Éfeso ( 20: 1 ), e,
certamente, em sua viagem de retorno (vv 6- 14 ).
ver Vol. I, Mapa XIX .
WS LASOR

MISTÉRIO
I. ETIMOLOGIA
II. SIGNIFICADO
III. USO
A. EVANGELHOS SINÓPTICOS
B. PAULINE LITERATURA
C. LIVRO DO APOCALIPSE
IV. FONTES DO IDEA PAULINE OF MYSTERY
A. MISTÉRIO COMO UM FENÔMENO NO OT
B. APÓCRIFOS E PSEUDEPIGRÁFICA LITERATURA
C. QUMRÂN LITERATURA

I. Etimologia
Embora a palavra ocorre no OT em Daniel (ver a LXX de 2: 18f , 27- 30 , 47 ; 4: 6 ) sua importância chefe como um
termo bíblico depende do seu uso no NT. Aqui ele se traduz Gk tó Mysterion , que aparece nos Sinópticos uma vez, na
literatura Pauline vinte ou vinte e uma vezes, e em Apocalipse quatro vezes.
A etimologia é incerta, mas a palavra parece derivar de Gk mio ", para fechar ou fechar" (ver esp H.
Frist, Griechisches Etymologisches Wörterbuch, II [1963], 279f; cf. também TDNT, IV, sv musthvrion, muevw [G.
Bornkamm]). Embora Myo pode significar fechar a boca ou qualquer outra aperature do corpo, a sua referência principal
é fechar os olhos. De Myo , portanto, parece derivar mystes ho , aquele que fecha os olhos, portanto, aquele que é
iniciado nos mistérios. Provavelmente este uso explica o aumento de myéō , que nos meios ativos "para iniciar" e no
passivo ", a ser iniciado nos mistérios."
É dentro do contexto da terminologia religiosa, portanto, que Mysterion tó e sua mais plural forma usual mysteria
tá ocorrer em grego não bíblica. O termo é aplicado principalmente para os mistérios, um fenômeno religioso da Grécia
antiga que prosperou ca 700 BC- AD 400.
Uso freqüente de Paulo desta palavra e de outros termos-chave nas religiões de mistério uma vez foi tomada como
prova de que ele quer pertencia a um tal culto ou, pelo menos, foi fortemente influenciado por um. Exame mais
cuidadoso mostrou, no entanto, que tal suposição é totalmente desnecessária, uma vez que grande parte da linguagem
dos mistérios era comum a cultura grega em geral. Além disso, as práticas e crenças de Paulo mover em uma direção
completamente diferente que tal empréstimo direto não pode ser mantida. É bem sabido que Paulo selecionou certas
palavras fora do fluxo geral da linguagem, sabendo algo de suas origens, e usou-os para seus próprios fins. Assim, ele
poderia comunicar o evangelho em termos e conceitos com os quais os não-judeus já estavam
familiarizados. Isso Mysterion era tal uma palavra, porém, é certa (veja AD Nock, JBL, 52 [1933], 139).

II. Significado
Embora o significado de Mysterion nas Escrituras só pode ser determinada por um exame cuidadoso de cada ocorrência,
uma importante observação preliminar pode ser feita. Mysterion é de nenhuma maneira um equivalente exato do Inglês
palavra "mistério". Em usuage contemporânea mistério refere-se a algo inexplicável, por exemplo, o desaparecimento de
uma pintura, um fenômeno peculiar no céu, ou as ações de um indivíduo para o qual ninguém pode explicar. Em cada
caso, uma vez que o enigma é resolvido o mistério desaparece.
O termo grego, no entanto, refere-se a um mistério da natureza divina, que permanece escondido de seres humanos,
porque os seus poderes normais de compreensão são insuficientes. No entanto, estes mistérios são destinados para os
seres humanos e, quando conhecido provar rentável para eles. Não só eles curar aflições das pessoas e proporcionar
sucessos em seus esforços de vida, mas também assegurar-lhes de uma bendita imortalidade.
Para ter acesso a esses mistérios era necessário depender de pessoas especialmente designadas (por exemplo,
sacerdotes) que tiveram por sua vez, recebeu o seu conhecimento a partir de mensageiros divinos ou a própria
divindade. Depois de ritos especiais de iniciação que prepararam os candidatos com segurança a possuir a informação,
eles foram instruídos nos ensinamentos secretos e concedeu a posse das palavras sagradas que pertencem ao mistério. A
posse desses segredos, no entanto, em nada diminuiu a sua personagem misterioso. Porque candidatos se juntaram à
divindade, o elemento de mistério foi reforçada, e não diminuído. Veja também RELIGIÕES DO MUNDO BÍBLICO: GRECO-
ROMAN II.D.
No NT Mysterion como um termo religioso tem um significado ainda mais preciso. Em sua expressão mais completa
que se refere aos secretos pensamentos, planos e dispensas de Deus, que, embora escondido da razão humana, estão
sendo divulgadas por ato revelador de Deus para aqueles para quem tal conhecimento se destina. Aqui também, a
divulgação não significa que a natureza misteriosa do que foi revelado foi diminuída. Pelo contrário, pois a divulgação é
de Deus e pertence às coisas divinas, ele continua sempre como "mistério". Embora a palavra deste mistério pode ser
proclamada em termos humanos, além de um ato de Deus permanece para sempre enigmático e incompreensível.
Os mistérios helenística e do mistério cristão diferem significativamente. O conteúdo do mistério helenística teve que
ser cuidadosamente escondida sob pena de cair em mãos indignas. No mistério da revelação cristã é livremente
proclamada a todo o mundo, pois até onde é mais abertamente exibido permanece desconhecido para além da graça de
Deus.

III. Uso
A. Evangelhos Sinópticos Mark 4:11 (par Mt. 13: 10- F ; . Lc 8: 9F ) afirma: "Aqueles que estavam junto dele com os
doze interrogaram sobre as parábolas. E ele disse-lhes: 'Para você foi dado o segredo [ Mysterion ] do reino de Deus,
mas para aqueles que estão fora tudo é em parábolas; para que eles possam realmente ver, mas não percebem, e pode de
fato ouvir, mas não compreender; para que não se convertam e sejam perdoados. ' "
Neste texto, duas questões são levantadas: a relação entre mistério e declarações parabólicas de Jesus, o significado
do mistério na medida em que se relaciona com o reino do qual o texto fala. Com referência às parábolas três
observações podem ser feitas. Em primeiro lugar, torna-se bastante evidente na tradição que a prática de Jesus estava a
falar a palavra (ou seja, a palavra do evangelho, ou, como neste contexto, o mistério do reino) em parábolas.Mark
preserva a afirmação: "Ele não falou para eles, sem uma parábola" ( 04:34 ). Certamente isso não pode significar que
afirmações de todos Jesus inicialmente consistia em parábolas. Os Evangelhos registram que Jesus ensinou as multidões
muitas coisas além de parábolas. O que significa, portanto, é que o que era mais característico do ensinamento de Jesus
era seu caráter parabólica (ie, enigmático). Embora Ele ensinou as pessoas muitas coisas sobre Deus, a justiça, o pecado,
a justiça no mais simples dos termos, todos os Seus ensinamentos tinha um lado misterioso que eles não entendiam. A
incerteza sobre exatamente o que Jesus estava dizendo e que ele queria que eles acreditam que está presente em questões
do Batista, "És tu aquele que há de vir, ou devemos esperar outro?" ( Lc 7:20. ); na denúncia das discípulos sobre o que
as parábolas realmente significa; e em um comunicado de seus inimigos: "Se tu és o Cristo, dize-nos claramente" ( Jo.
10:24 ). As multidões, os inimigos de Jesus, e os discípulos estavam cientes de um determinado elemento oculto em
Jesus "afirmações.
Em segundo lugar, Jesus não falou desta maneira, porque Ele estava ansioso para esconder de seus ouvintes a Palavra
que Ele falou, mas porque Ele desejava preservar para eles uma verdadeira possibilidade de ouvir em Suas palavras a
palavra de graça, isto é, a palavra de mistério. A audiência desta Palavra não dependia de sua habilidade como professor
nem sobre a simplicidade de Sua expressão, mas pela primeira vez em seu próprio desejo de ser abordado pela Palavra
de Deus e em segundo lugar, no ato da graça de Deus, através da qual os seus olhos cegos e ouvidos surdos foram
abertas para ele. É por isso que Jesus diz: "Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas
aos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos; Sim, ó Pai, porque assim foi do teu agrado "( Mt. 11: 25f ).
Em terceiro lugar, há a questão da força de Mk. 04:12 , que diz que Jesus falou em parábolas para que aqueles que
estão fora de voltar e ser perdoado. Parece haver pouca dúvida de que na tradição sinóptica enunciado parabólico de
Jesus foi visto, pelo menos em parte, como um símbolo de endurecimento e rejeição de Israel. Mas desde
que Mk. 04:12 é uma citação de Isa. 6: 9 F , Jesus provavelmente significava que parábolas proferindo era necessário
para proteger os ouvintes de uma visão defeituosa e audição distorcida de suas palavras. Muitos estavam ansiosos para
ouvir nas palavras de Jesus e ver em Suas ações a Palavra de Deus à medida que o concebeu. Portanto alguns queriam
ouvi-lO as palavras de um novo profeta. Outros desejava vê-lo como Elias veio dos mortos. A maioria desejava
encontrar nele um Messias que iria libertar Israel das mãos de seus inimigos. Assim, as palavras de Jesus não apenas
tinha que revelar a Palavra de Deus, mas também teve de escondê-la. Se Seus ouvintes tinham concluído que Ele era o
Messias de uma forma diferente do que ouvir em Suas palavras a Palavra do Pai, então eles teriam inevitavelmente sido
levado ao arrependimento, mas o arrependimento eo perdão oferecido ganhou não teria sido de Deus- caso em que,
como nas parábolas, a Palavra não teria tido qualquer efeito. Ou Satanás teria vindo e roubado, ou ele teria se
desenvolvido sem raiz adequada, ou que teria sido estrangulada pelo mundo ( Mc 4:.. 15f ). Jesus, portanto, falou a
Palavra apenas em parábolas ", como eles foram capazes de ouvi-lo" (v 33 ).
A última questão é o significado do "mistério" do reino. Mistério pode ter se referido a elementos individuais do
evangelho que, ou estão escondidos ou divulgados dentro de parábolas de Jesus se Mark tinha usado a forma plural ( tá
mysteria; cf. Mateus e Lucas). Desde Mark usou o singular, no entanto, parece claro que ele estava sobre o mistério do
Reino de Deus (isto é, do evangelho) em seu aspecto mais singular. Ele está preocupado com aquilo a que todas as
parábolas, os atos e palavras de testemunhar Jesus (cf. Mc. 04:17 ). Nesta base, o segredo ou mistério do reino poderia
ser outra coisa senão o próprio Jesus, que, como o próprio Filho de Deus é o Messias, aquele em quem o reino de Deus é
revelado e escondido. Em sua pessoa o reino de Deus tem quebrado na história humana em sua expressão máxima. O
reino é o lugar onde o Messias é, e a Palavra do reino é Sua elocução.
Se, então, Jesus é o segredo do reino, é mais fácil entender por que sempre deve haver um "mistério" para suas ações
e sua palavra, e por que Ele deve esconder sua identidade (cf. Mc 1. 24f , 43f ; 09:30 ). Como Mysterion Ele não em
termos humanos pode dar testemunho de si mesmo. Somente o Pai sabe por quem ele é ( Mt. 11:27 ), e, portanto,
somente o Pai pode revelar. Se Ele é conhecido para além do Pai (ou seja, à parte da graça), então Ele vai se tornar parte
da atividade das pessoas em seu próprio nome. Ele vai ser feito rei, Messias e Salvador, mas seu reino será deste mundo
e pertencem a Satanás, e não Deus.
Por isso Jesus disse de cofession de Pedro ("Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo", Mt. 16:17 ), que carne e sangue
não foram suficientes para revelar isso a ele, mas apenas o seu Pai no céu. Peter pode de fato ter conhecimento de que
Jesus é o Cristo, e por esta razão ele foi "abençoado", mas ele sabia que por causa da graça de Deus ("A vós foi dado
conhecer," 13:11 ) e, pela graça de Deus (" ninguém conhece o Filho senão o Pai ", 11:27 ).
Neste ponto da revelação do mistério pode-se descobrir o que distingue o mistério cristão de todos os outros. Nos
mistérios helenísticas revelação ocorreu através de ritos especiais e êxtases. Na literatura apocalíptica dos mistérios de
Deus são revelados por visões ou seres angélicos. Mas no NT os discípulos atender a revelação ou mistério de Deus em
um evento histórico, em que Jesus é o Cristo.
B. Pauline Literatura Na literatura Pauline Mysterion ocorre com mais freqüência, mais deliberadamente, e mais
incisivamente que em qualquer outro grupo de escritos. Ele já aparece em 2 Tessalonicenses. 2: 7 , duas vezes em
Romanos ( 11:25 ; 16:25 ), seis vezes em 1 Coríntios ( 2: [1] , 7 ; 4: 1 ; 13: 2; 14: 2 ; 15:51 ), e duas vezes em 1 Timóteo
( 3: 9 , 16 ). Mas a palavra atinge o seu desenvolvimento mais significativo em Efésios e Colossenses, onde é usado há
menos de dez vezes. Embora a idéia representada pelo termo é geralmente limitada a essas passagens
onde Mysterion ocorre, em uma ocorrência de alguns elementos do conceito aparecem independentemente da palavra (ou
seja, 2 Cor 12: 4. ; . Gal 1: 3 ). Seu uso progride inegavelmente de um aplicativo bastante simples de que, no momento
do Cativeiro Epístolas, deve ser chamada uma aplicação altamente sofisticado.
1. 1 Cor. 4: 1 ; 13: 2 ; 14: 2 Os usos mais simples têm a ver com a sua aparição em formas plurais ( tá mysteria ). Uma
vez que estes são limitados a três passagens em 1 Coríntios, parece provável que Paulo estava usando o termo nestes
contextos polemicamente contra certos desenvolvimentos dentro da assembléia cristã. Em nenhum desses casos é que ele
tenta desenvolver ou definir o termo conceitualmente.
Em 1 Cor. 4: 1 . Paul necessário que ele seja reconhecido como um servo de Cristo e um dispensador dos mistérios
de Deus Tá mysteria parece ser equivalente à revelação de Deus de que ele era um apóstolo. A forma plural pode indicar
a amplitude da doutrina cristã e, portanto, têm um âmbito mais geral do que o grande mistério da salvação já indicadas
por Paul (assim Deden, Efemérides theologicae Lovanienses, 13 [1936], 410: RE Brown, Bibl, 39 [1958 ], 440).
Em 13: 2 ("se eu conhecesse todos os mistérios") Paul empregada a terminologia dos que se consideravam superiores
em sua compreensão da doutrina cristã, a fim de repreendê-los. Os mistérios não são diferentes do mistério, mas sim são
seus ingredientes essenciais. Ele poderia ter dito: "Se eu estivesse familiarizado com a soma do conhecimento possível
através de revelações divinas."
É ainda mais difícil determinar a força de "mistérios" em 14:25 "Para aquele que fala em outra língua não fala aos
homens, mas a Deus; pois ninguém o entende, mas ele fala mistérios no Espírito. "Paul aparentemente significava que em
línguas pode-se falar as verdades ocultas de Deus no Espírito, mas a menos que estes mistérios são interpretados (ou
seja, reduzidos a especificidades), de modo que eles se tornem inteligível, eles realizam pouco.
2. 1 Cor. 2: 7 uso próprio do Paul do termo é, na sua forma singular. Apesar de "mistério" ocorreu em um sentido
negativo, já em 2 Tessalonicenses. 2: 7 , não até que a carta de Paulo aos Coríntios fez a estrutura básica da idéia
começa a ser esclarecido.
O contexto de sua ocorrência é a seguinte: "... que a vossa fé não se apoiasse em sabedoria dos homens, mas no
poder de Deus. No entanto, entre o maduro fazemos transmitir sabedoria, embora não seja a sabedoria deste mundo, nem
dos príncipes deste mundo, que estão condenados a passar. Mas nós transmitir uma sabedoria secreta e oculta [ Sophian
en mystḗrioi ] de Deus, que Deus decretou antes dos séculos para nossa glorificação. Nenhum dos príncipes deste mundo
conheceu esta; pois, se o tivessem feito, não teriam crucificado o Senhor da glória. Mas, como está escrito: "O que os
olhos não viram, nem ouvidos ouviram, nem o coração do homem, o que Deus tem preparado para aqueles que o amam",
Deus revelou a nós por meio do Espírito. Para o Espírito perscruta as profundezas de Deus "( 1 Cor. 2: 5- 10 ).
Paul obviamente usado Mysterion aqui em uma primeira tentativa de subsumir o plano divino sob um único termo
abrangente ou frase (tão Brown, p. 437). Ele não repetiu a expressão "a sabedoria de Deus em mistério." Talvez os
entusiastas do siso em Corinto e os precursores para o gnosticismo condenados em outros lugares a sua
utilidade. Embora Paul continuou a conjunção de sabedoria (ou conhecimento) de mistério (ie, Col. 1:28 ; 2: 2 ; . Efésios
1: 8- F ; 2: 9 F ), ele inverteu a ordem, eo mistério tornou-se o termo dominante. Sem dúvida, ele provou ser uma escolha
mais feliz, uma vez que mistério sugerido de uma forma muito mais definitiva compreensão dupla de Paulo do
evangelho como de divulgação e poder divino (ver K. Prümm, Bibl, 37 [1956], 146f). Mesmo nesta primeira tentativa
por Paul ocorrer algumas das ênfases que caracterizam os desenvolvimentos posteriores.
(1) O mistério destina-se não para todos, mas apenas para os adultos ( téleioi ) ( 1 Cor. 2: 6 ; cf. Col.
1:28 ). O téleioi mencionado aqui não são otéleioi ("iniciados") dos mistérios helênicos, que se tornou qualificados
através de ritos sagrados, mas sim aqueles maduro pelo Espírito ( 1 Cor. 2: 13f ).Em contextos posteriores Paul
designado aqueles para quem o mistério se destina simplesmente como santos (cf. Col. 1:26 ; Ef. 3: 5 ).
(2) O mistério que é transmitida não é nova; Deus decretou que antes dos séculos ( 1 Cor. 2: 7 ; cf. Ef 1:
9. , 11 ; Col. 1:26 ). Por isso, é mais do que o conhecimento. É nada menos do que a salvação que Deus ordenou através
da cruz de Jesus Cristo. A escolha da cruz como os meios para a salvação humana é possível porque já pertencia ao
propósito original e eterna de Deus.
(3) O mistério foi escondido da vista humana até o presente momento (cf. Col. 1:26 ; Ef. 3: 9 ; Rom. 16:25 ). Tem
sido escondido dos profetas e santos do passado, dos judeus, e acima de tudo daqueles que estão perecendo (cf. 2 Cor. 4:
3- 6 ). Além disso, tem sido mantido escondido dos governantes escuros e poderes deste mundo; mesmo que tivesse
conhecimento de Jesus e da cruz, eles não podiam entender isso, pois Deus escondido o verdadeiro significado de seus
olhos ( 1 Cor. 2: 8 ).
(4) O mistério agora está sendo revelada por Deus através de Seu Espírito ( 1 Co 2:10. ; cf. 14: 2 ; Ef. 3: 5 ). O
principal ponto de referência ao ato revelador de Deus é o acontecimento histórico da morte de Jesus na cruz. Este
evento não esgota o sentido, no entanto, para o mesmo onde se sabe ele permanece escondido ou tolos à parte do
Espírito. Além disso, o que é revelado na cruz nunca é totalmente compreendido até mesmo por aqueles a quem se
destina. Porque ele pertence as profundezas de Deus, somente o Espírito de Deus pode desvendá-lo. Portanto, somente
aqueles que estão dispostos a ser ensinado e amadurecido pelo Espírito realmente pode apreender essas profundezas de
Deus.
3. Rom. 16: 25f Embora Paulo não fez nenhuma tentativa em Romanos expor seu conceito de mistério, ele, no entanto,
usou o termo duas vezes, e cada vez com algum significado. O uso mais importante ocorre em Rm. 16: 25f no contexto
de doxologia. Embora as circunstâncias não deixou Paul elaborar, as suas palavras são importantes como uma transição
entre o uso precoce do mistério e do uso que se desenvolve em Efésios e Colossenses. As duas facetas especialmente
notáveis são: (1) a identificação feita entre o mistério e Jesus (ver Sanday e Headlam, comm em Romans [ICC de 1901],
p. 434 ), e (2) a relação entre mistério e pela salvação do gentios; é interessante notar que a única outra ocorrência do
termo em Romanos é uma referência para o outro lado do mistério, a salvação dos judeus ( 11:25 ).
4. Col. 1: 26f ; 2: 2 ; 4: 3 Todos os elementos tradicionais de mistério anteriormente citadas estão presentes aqui. Entre
os novos elementos é a palavra de Paulo de que a grandeza do plano divino só pode ser reconhecida se o próprio Cristo
é reconhecido como presente em seu povo (cf. Cl 1:27 ", a glória deste mistério, que é Cristo em vós, a esperança da
glória "). Visto que Cristo é o único que é supremo sobre todas as coisas ( 1: 15- 18 ) e aquele em quem a plenitude de
Deus está presente ( 01:19 ), a presença de Cristo dá aos Colossenses sua esperança da glória (ver RE Brown, Bibl, 40
[1959], 71).Portanto, Paulo se esforçou para Colossenses para que tenham conhecimento do mistério de Deus, isto é,
Cristo, no qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (2: 2).
Em Col. 4: 3 Paul novamente se refere ao mistério de Cristo, mas desta vez no contexto da proclamação (cf. Ef. 6:
19f ). Considerando que foram obrigados apóstolos de outros mistérios para esconder a sua palavra, Paulo foi obrigado a
declarar o seu. Esta conexão de proclamação de mistério pode ser rastreada para as primeiras declarações de Paul- 1
Cor. 2: 1f bem como Rm. 16:26 . Neste último caso Paul disse que o mistério foi manifestado de acordo com o
mandamento do Deus eterno, que havia estabelecido a base para a proclamação através dos escritos proféticos.
5. Efésios Efésios tem sido chamado de "a epístola do mistério." Seis vezes Paul empregou o termo; Além disso, 3: 2-
11 apresentam a expressão mais elaborada NT da idéia. Todas as expressões familiares ocorrer, juntamente com muitas
das palavras-chave normalmente associadas a Mysterion .
Dois novos conceitos acrescentar ao quadro geral. Ef. 1:10 afirma que o plano de Deus é unir em Cristo todas as
coisas no céu e na terra. O contexto do primeiro capítulo, especialmente vv 22f , é a tarefa de dominar todas as coisas,
não apenas criaturas terrenas, mas também poderes celestiais e colocando-os sob os pés de Cristo. Todo o principado e
poder que tem domínio passarão a estar sujeitos a Ele. Aqui está a imagem da fase final do plano divino. Do ponto de
vista do mistério de sujeição a Cristo já existe, pois Cristo veio e mal é vencido de Deus; do ponto de vista temporal, no
entanto, as forças do mal estão agora envolvidos em um poderoso conflito contra a liderança de Cristo (Brown, Bibl, 40
[1959], 77). No entanto, na plenitude do tempo todas as coisas devem se unir sob ele.
Junto com esta afirmação pertence Ef. 03:10 ", que através da igreja, a multiforme sabedoria de Deus pode agora ser
dado a conhecer aos principados e potestades nos lugares celestiais." A própria existência da liderança da Igreja e de
Cristo sobre ele testemunha, não só para os poderes terrenos, mas também para poderes angelicais que sua autoridade é
finalizada. Dentro da koinonia da Igreja, onde cada barreira é discriminado e cada alienação superar, já é manifestar o
mistério da liderança de Cristo. Considerando Colossenses enfatiza a essência do mistério, que é Cristo presente na e
com a crente, Efésios enfatiza a realização do mistério, que está presente em Cristo e sobre a Igreja.
Em Ef. 3: 3 Paul mencionou que determinado elemento do mistério sobre o qual ele observou mordomia, a salvação
dos gentios. Embora Paul tinha feito outras referências a este evento (cf. Col. 4: 3 ), aqui ele afirmou que mais
precisão. O mistério incluiu mais de que os gentios poderiam ser salvas;para Paul havia sido revelado que os gentios
foram destinados também a ser co-herdeiros, membros do mesmo corpo, e participantes das mesmas promessas como
Israel ( Ef. 3: 6 ). Foi este desenvolvimento, a reconciliação de judeus e gentios em um corpo, que revelou as
insondáveis riquezas de Cristo e demonstrou a multiforme sabedoria de Deus (vv 8 , 10 ). Ele também forneceu a "sério"
para a demonstração final do futuro expectativa por Deus para a humanidade e os anjos da força reconciliadora do
sangue de Cristo.
6. Outros usos na Pauline Literatura Em 1 Tessalonicenses. 2: 7 Paulo falou sobre o mistério da iniqüidade. O que ele
provavelmente quis dizer é o mistério do governo de Satanás e do reino do mal. Uma vez que eles são sobrenaturais e
além da compreensão humana, Paul não teve nenhuma dificuldade referindo-se a eles em um sentido negativo como
mistério.
Em 1 Cor. 15:51 Paulo mencionou a ressurreição como mistério. Esta utilização é consistente com sua utilização
global de mistério como algo escondido, mas agora revelado. Aqui, no entanto, a aplicação é limitada a uma faceta do
grande mistério.
No contexto de uma homilia sobre o casamento, Ef. 5: 32b , Paulo concluiu: "Este é um grande mistério, e eu levá-la
para significar Cristo e da Igreja". O "mistério secreto" parece ser a referência simbólica para a união de Cristo e da
Igreja, cujo significado, como que da união matrimonial descrito no Gen. 02:24 , está escondido. O uso de Paulo do
termo mistério aqui é bastante diferente de seu uso em outros lugares; seu paralelo mais próximo é as visões simbólicas
de Apocalipse.
O uso Pauline final de "mistério" é em 1 Timóteo, onde os mistérios da fé ( 3: 9 ) e da religião (v 16 ) são
mencionados. O mistério da fé é o que se acredita, ou seja, a verdadeira doutrina. O mistério da religião é ainda definido
por um hino de louvor a Cristo, que deixa claro que o centro da religião cristã, o mistério supremo, é o próprio Cristo.
C. Livro do Apocalipse O uso de mistério em Apocalipse é, geralmente, de uma ordem diferente daquela encontrada em
Paulo. Seu emprego é menos deliberada e seu significado menos precisa. Além disso, uma vez que é um apocalipse
revelação, o uso que se assemelha de Daniel e literatura apocalíptica mais do que a do resto do NT. Assim mistério tem
especial referência à forma sobrenatural (visões, símbolos, etc.) em que a comunicação de Deus acontece.
Mystery in Rev. 01:20 designa a natureza ea fonte da revelação, enquanto o contexto deixa claro que o sujeito
envolvido é da incidência histórica da Igreja e seu destino especial na história. O material é parenetic e prático, não
teológica. Rev. 10: 7 refere-se ao dia da trombeta do sétimo anjo, quando não haverá mais demora (cf. 10: 6 ), mas o
plano misterioso de Deus será concluída. Mistério aqui significa o secreto conselho de Deus (cf. Am. 3: 7 ), que encontra
a sua expressão máxima e final nos atos escatológicos de Deus. Em 17: 5 , 7 mistério novamente designa a forma
particular de comunicação, bem como o seu significado simbólico. Desde a divulgação é de Deus, é necessário que o seu
significado ser um pouco escondido, mas é de se presumir que o nome de Babilônia foi a intenção de transmitir uma
referência específica para o leitor.

IV. Fontes do Idea Pauline of Mystery

As tentativas para designar fontes de onde Paul supostamente desenvolveu suas idéias são uma modernização da história
da pior ordem. Quaisquer que sejam as idéias influenciaram Paul, eles passaram para o cadinho de seu próprio
entendimento particular da fé cristã, de tal maneira que eles aparecem sempre com uma forma única e significado. É
igualmente estranho para tentar separar Paul a partir do fluxo da vida, desde que ele emergiu como se nunca tivesse
havido qualquer conexão entre ela e sua fé. É preciso olhar não para a fonte de suas idéias, mas para o fluxo de vida do
qual emergem.Aqui será encontrada a forma de abordagem, o tipo de pensamento e sentimento, o tipo de discussão e
questionamento que levou a sua própria contribuição. Como já foi indicado, não importa o quanto Paul pode ter sido em
casa no mundo romano, o fluxo de de vida de onde saiu não era o de religião ou filosofia grega. O trabalho dispendido
nesta área, nomeadamente no que se refere ao seu uso de Mysterion , provou ter apenas valor negativo.Muito mais
rentável tem sido a busca dentro da cultura hebraica.

A. Mistério como um fenômeno no OT

Apesar de mistério como um termo aparece apenas em Daniel, a idéia de um conselho secreto (Heb SOD ) e um
conjunto celeste estão presentes em outros lugares (cf. Sl 82. , 89 ; Jó 2: 1- F , ver também HW Robinson, JTS, 45 [
1944], 151f). É claro também que os profetas foram os que tiveram acesso a este conselho escondida de Deus e
autoridade para declará-la (assim Jer 23:18. ; Am. 3: 7 ). Em Daniel Deus é ainda revelado como aquele que faz
segredos conhecidos (Aram Raz ), ou seja, subvenções visões que desvelam particularmente o curso dos acontecimentos
futuros como Ele determinou-los.
B. apócrifos e pseudepigráfica Literatura Esta literatura enfatiza o conselho de Deus como consistindo de segredos
escondidos da humanidade, (por exemplo, Sir. 11: 4 ; 3: 21f ) e se conecta mistério com sabedoria ( . Sir 04:18 ; . Wisd
6: 22 ). Mysterion ocorre em Tob. 12: 7 , 11 ; Jth. 2: 2 ; 2 Macc.13:21 mas geralmente com um significado profano. Em
Enoch, 2 e 3 de Baruch, e 2 Esdras mistérios tornar-se uma questão cada vez mais preocupante.Discursos importantes
giram em torno de mistérios cósmicos ( 12En 41:. 3F ; 60:. 11f ; 3 Bar. 1: 8 ), e os mistérios que têm a ver com o mal
( 12En11/06 ), o destino humano ( 41: 1 ), Deus e Seus atos providenciais ( 63: 3 ), e escatologia ( 38: 3 ; 69:14 ; . 2 Bar
76- 86 ; 2. Esd 14: 5 ).
C. Qumrân Literatura Essa literatura trata extensivamente os mistérios da providência divina ( 1QM 14:14 ; 1QpHab . 2:
1- F ; 1QS 11: 3F ), mistérios apenas para os eleitos ( 1QS 11: 5- 8 ), e mistérios cósmicos e do mal .
Quando tudo isso literatura hebraica diversificada é examinado (e os materiais estão longe demais para receber mais
de um tratamento superficial aqui), torna-se muito claro que (1) mistério foi usada em uma grande variedade de
situações e com muitos significados diferentes, ( 2) a terminologia foi extremamente prevalente e demonstra a ampla
gama de interesses entre os judeus no assunto, (3) palavras e conceitos helênicos já havia penetrado pensamento judaico
antes NT vezes. É difícil apontar para qualquer uma das facetas do uso de Paulo de mistério, incluindo facetas que são
aparentemente mais helenístico, que ele não poderia ter encontrado no pensamento Judaistic. Isto não significa que o
mundo helênico contribuiu em nada para o pensamento de Paulo, mas apenas que o tipo de penetração que fez teve lugar
em grande parte no âmbito do judaísmo, não fora dela.
Bibliografia .-TDNT, IV. sv μυστήριον, μυέω (G. Bornkamm); CK Barrett, Background NT (1958), pp 91-104.; RE
Brown, CBQ, 20 (1958), 417-443;E. Jüngel, Deus como o mistério do mundo (Eng tr de 1983..); HAA Kennedy, St. Paul
e as religiões de mistério (1913); P. Pokorny, ZNW, 53 (1962), 160-194; H. Rahner, " o mistério cristão e pagão
Mysteries ", em J. Campbell, ed,. Os Mistérios (1955), 337-404 pp, em repr. pagãs e cristãs Mistérios (1963), pp 146-
210.; JA Robinson, comm em Efésios (1907), apêndice.
GW BARKER

MITO, MITOLOGIA Uma vez que os termos "mito, mitologia, mítico, e mitológica" muitas vezes têm sido
utilizados em estudos bíblicos para caracterizar narrativas bíblicas ou aspectos da história bíblica, é necessário discutir a
adequação e precisão do uso de tal terminologia. Essa discussão vai considerar os contextos antigos do Oriente Próximo
e grego e vistoria posições acadêmicas representativas.
I. TERMINOLOGIA
A. GREGO
CLÁSSICO B. LXX
C. NT
II. DO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO MITO
A. MYTHOPOEIC THOUGHT
B. CARACTERÍSTICAS DO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO MITO
III. O MITO GREGO
A. RISE AND DEVELOPMENT
B. GREGO MITO VIS - À- VIS DO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO MITO
IV. A OT E MITOLOGIA
V.MITO E RITUAL
VI.REDEFINIÇÃO DE MODERN MYTH
VII. O NT E MITOLOGIA
VIII. MYTHOLOGY EM INTERPRETAÇÃO BÍBLICA

I. Terminologia
Os termos "mito" e "mitologia" estão relacionadas com as palavras grego Mythos e mythológos (e verbos
relacionados mythologeúō e mythologéō ).Mythos ocorre cinco vezes no Novo Testamento ( 1 Tm 1: 4. ; 4: 7 ; . 2 Tim 4 :
4 ; . Tit 1:14 ; . 2 Pedro 1:16 ) e uma vez na LXX ( . Sir 20:19 .)Mythológos ocorre uma vez na LXX ( Bar 3:23. ). Os
dois verbos não ocorrem na LXX ou o NT. Mythos é, assim, a palavra mais importante do grupo para os nossos
propósitos.
A. Grego clássico Mythos originalmente significava "pensamento" (TDNT, IV, 766), ou não expressa ("intenção",
"propósito", "opinião", "idéia") ou expresso ("palavra", "dizendo", "declaração ", e" fala "). Como pensamento
expresso Mythos pode ser tanto uma "conta de fatos", ou seja, uma história verdadeira, ou um "(não autenticada) história"
ou "rumor", como "história primitiva", "saga", "lenda", "conto de fadas "," fábula ", i, e., uma história inventada ou
ficção ( TDNT , IV, 766f. ). Mythos poderia, portanto, vir a significar "uma história lidar com deuses e semideuses", isto
é, por natureza, não verificável.
Mythos tem uma gama semântica semelhante ao do logos . A distinção entre o verdadeiro eo falso não é melhor
desenvolvida para lógos que paraMythos . Lógos , no entanto, que, eventualmente, vir a ser utilizado para a "verdadeira
história", em contraste com a Mythos , uma "história falsa", embora essa distinção em significados era nunca
absoluta; foi uma tarde, mas dominante, o desenvolvimento ( TDNT , IV, 770 ), que aparece em A conotação dada
negativos Mythos no NT.
Mythológos como um meio substantivos "contador de lendas", "romancista", e como um adjetivo, "mitológicas". Os
verbos relacionados sãomythologeúō , que significa "dizer a palavra por palavra", "relacionar", e mythologéō , que
significa "dizer mítico [ ou lendários] contos "," contar histórias "," converse "," relacionam [com exagero]. "(Veja LSJ,
p. 1151.)
B. LXX Mythos e mythológos ocorrer uma vez a cada na LXX, só nos Apócrifos. Mythos ocorre em Sir. 20:19 : "Um
homem ungracious é como uma história inoportuna [ Mythos ]. "Aqui o contexto (vv 18- 20 ), que trata da fala
inadequada, permite um sentido pejorativo. Mythológos ocorre em Bar. 03:23 : "... os contadores de histórias
[ mythológoi ] e os candidatos para a compreensão não aprendi o caminho para a sabedoria, nem pensou em seus
caminhos. "Mais uma vez o contexto permite um sentido pejorativo; se os contadores de histórias ( mythológoi ) não
aprenderam o caminho para a sabedoria, a implicação é que as suas histórias ( mythoi ) são falsas.
C. NT Do grupo de palavras, só Mythos aparece no NT e só com um sentido pejorativo. Em 1 Tm. 1: 4 professores não
estão a ocupar-se com os mitos que "promovam especulações" e se opõem à ordem divina ou a economia, para tais
mitos ensinar a doutrina espúria (cf. v 3 ) e não são propícias para o "amor", um "puro coração ", uma" boa consciência
", e" fé sincera "(cf. v 5 ). Em 1 Tm. 4: 7 mitos estão a ser dito "sem Deus e bobo" e são definidas em contraste com "as
palavras da fé e da boa doutrina" (cf. v 6 ). 2 Tim. 4: 4 refere-se a mitos em que os ouvintes com "coceira nos ouvidos"
se deixam enganou por falsos mestres (cf. v 3 ). Esses mitos são contrárias à "sã doutrina" (v 3 ) e são contrastadas com
a "verdade" ( Aletheia ). Tit. 1:14 diz que dar atenção a "fábulas judaicas" é dar ouvidos a "mandamentos de homens que
rejeitam a verdade" [ Aletheia ] "e não é propício para ser" firmes na fé "(cf. v 13 ). 2 Pet. 01:16 refere-se a "mitos
habilmente inventadas", ou seja, as especulações aparentemente imaginativas não enraizadas em fatos históricos em
contraste com os depoimentos de testemunhas oculares que fundamenta a tomada conhecida de "o poder ea vinda de
nosso Senhor Jesus Cristo" em eventos históricos.
Nos contextos acima o termo Mythos não significa "mito" no sentido técnico moderno nem no grego antigo ou Near
sentidos Oriental (ver II , III , VIabaixo). Seria melhor ser traduzido como "história falsa" ou "ficção", referindo-se a
uma mistura de especulações gnósticas judaicas e cristãs (cf. TDNT, IV, 781- 84 ).

II. Antigo Oriente Próximo Mito

A. Mythopoeic Thought
1. Lucien Lévy-Bruhl considerado mito como o produto do pensamento pré-lógico de antigos e primitivos. Tal
pensamento é místico; primitivas sentir cercado por forças invisíveis, mas reais e diretamente apreendidos. Assim, eles
experimentam uma "participação mística" com os objetos de pensamento, em contraste com a separação moderna entre
sujeito e objeto no contexto do pensamento científico, lógico.
Primitives apreender o que Lévy-Bruhl chama de "representações coletivas" ou "grupo idéias e sentimentos", que são
"comuns aos membros de um determinado grupo social" e é "transmitida de uma geração a outra dentro dela"
( mentalidade primitiva , pp. 5 -13). Sua tendência esmagadora é evitar "operações discursivas de pensamento", como o
pensamento lógico ou reflexiva, o que é abstrato. Isto não é porque a mente primitiva tem uma inerente incapacidade
para tal pensamento, mas porque não tem diferenciado pensamento lógico e reflexivo na maneira moderna. Em vez disso,
ele pensa com idéias que são mais concreto do que abstrato.
Os pontos fracos da posição de Lévy-Bruhl são: (1) que não se deve simplesmente equiparar os processos de
pensamento dos antigos e primitivos contemporâneos; (2) não se deve contrastam tão fortemente o pré-lógico,
pensamento místico da antiguidade e do pensamento lógico, reflexivo de hoje.Os antigos poderia pensar de forma lógica
e reflexiva, embora não na mesma medida que os modernos, e os modernos muitas vezes pensam pré-lógica e
misticamente.
2. H. e HA Frankfort acreditava que Lévy-Bruhl tinha subestimada a diferença entre o pensamento moderno e
pensamento Mythopoeic ( Reinado e os Deuses , p. 362 n 4). Os Frankforts distinguiu três tipos de pensamento ( Antes
de Filosofia , pp 11-19.): (1) científica, pensamento lógico, que envolve um raciocínio disciplinado que separa
claramente sujeito e objetos e que predomina na sociedade moderna; (2) o pensamento especulativo, que, apesar de não
ignorar a realidade, é intuitivo; que transcende a experiência, buscando ordem, coerência e significado do "caos da
experiência"; e que é informado hoje e limitada por, pensamento lógico científica; mas que na antiguidade "encontrado
possibilidades ilimitadas para o desenvolvimento", já que "não foi restringido por uma científica (ou seja, um
disciplinado) busca da verdade" ( Antes de Filosofia , pp 11f.); (3) pensamento mítica, em que as pessoas antigas como
sujeito experimentou o mundo como sujeito pessoal, tendo uma relação Eu-Tu com o mundo; ele viu o homem como
embutido na natureza, que no seu conjunto constituem um organismo vivo que foi apreendido a partir de dentro, sob a
forma de sujeito apreensão assunto.
Pensamento Mythopoeic apreende o mundo de forma intuitiva através da participação mística. Esta apreensão direta
das realidades transcendentes ontológicas não é aberto à experiência através dos sentidos fisiológicos normais. É
manifesta a sua apreensão em mitos, que em forma de narrativa retratam a realidade transcendente em símbolos
imaginativas e concretas de deuses e deusas, e de suas inter-relações com o outro e humanidade.
Pensamento mítica antiga foi influenciado pelo pensamento especulativo, mas sem as restrições de, pensamento
lógico científico, de modo que nos mitos resultantes podemos detectar uma clara tentativa de ordenar e organizar a
experiência mística direta da realidade transcendente. O que percebemos como inanimado os antigos percebidos como
animal. Eles experimentaram forças naturais como, poderes sobre-humanas pessoais e também como transcendente. Eles,
assim, conceituou-los graficamente através da imaginação como tendo existência pessoal e forma concreta como deuses,
deusas e outros seres sobrenaturais. Eles imaginativamente concebido a interação dessas forças com os outros e com a
humanidade como eventos míticos.
Para uma discussão mais aprofundada ver Rogerson, pp. 85-100.
B. Características do Antigo Oriente Próximo Mito 1. Ele está amarrado a natureza eo cosmos (e, portanto, à realidade),
uma vez que cresceu a partir de uma experiência direta deles. Os símbolos imaginativas, personalizados usados para
representar essa experiência raramente ganhar uma personalidade independente das forças e entidades experientes.
2. Ela expressa uma experiência de natureza e do cosmos como pessoal e animado. Poderes e entidades cósmicas
são, portanto, conceituada imaginativamente como tendo forma pessoal. Suas inter-relações são conceituados como
eventos em que os seres pessoais interagem uns com os outros.Esta não foi personificação, o que implica que o que é
representado como animados e pessoal é conscientemente conhecido por ser inanimado e impessoal.
3. É dinâmico em virtude de estar preso a natureza e as forças naturais, que são todos experientes como pessoal e
pulsando com vida.
4. Ele também expressa o antigo Oriente Próximo experiência de transcendência, de realidades transcendentes
ontológicas. Pensamento Mythopoeic começou com uma experiência direta da natureza e do cosmos, mas mudou-se para
além dele, enfrentando as forças e entidades pessoais no universo, bem como suas inter-relações, como, de alguma
forma além da compreensão humana e da experiência empírica, isto é, como transcendente e misterioso . Forças e
entidades cósmicas foram sentidas como mais do que meramente empírica, natural, e inanimado.
O conteúdo dos mitos ilustra essa consciência transcendente. Os eventos míticos retratado ocorrem em um momento
"de outro mundo" e espaço, além da matéria ordinária e história. Mitos lidar com eventos-primordiais com as origens e
organização do cosmos, a humanidade e as origens das instituições terrenas. Mitos podem lidar com as extremidades,
com eventos escatológicos, embora este não é proeminente em mitos antigos do Oriente Próximo. Mitos pode também
tratar de continuar a busca da humanidade por significado.
5. Era prescientific e pré-lógico . O pensamento científico e lógico não era estranho ao antigo Oriente Próximo, mas
não foi fundamental na tentativa de compreender a existência cósmica e humana.
6. É usado imaginação na produção de símbolos para representar os poderes e entidades naturais e cósmicas. Tais
símbolos tinha pessoal, animar de forma, por exemplo, deuses, deusas e outros seres sobre-humanos. As inter-relações
de poderes e entidades naturais e cósmicas foram concebidas como eventos em que o personalizado, animam símbolos
interagiam uns com os outros como seres vivos. Mythopoeic pensou, embora imaginativa, não era fantasia. Considerando
fantasia perde o contato com a realidade, o mito antigo Oriente Próximo mantém esse contato.
7. Ele expressou-se em forma de narrativa como um mito. Por causa dos símbolos imaginativos e personalizados
usados, essa forma narrativa é pictórica, dramático, e storylike.
8. É intuitivo e revelador . O universo tão pessoal revelou-se através de um encontro direto, mística e intuitiva do
assunto com o assunto.
9. Ela transmite verdade autoritariamente . Mito, através dos seus símbolos imaginativos, estabeleceu contato direto
com a verdade a respeito de realidades ontológicas. Ele transmitiu esta verdade com uma autoridade difícil para a mente
científica, lógica e crítica moderna de compreender.
10. evidencia pensamento reflexivo . Pensamento Mythopoeic, que domina, é combinado com o pensamento
reflexivo. O aspecto reflexivo do mito antigo Oriente Próximo mostra-se a tendência para a ordem, organizar e explicar
os poderes e entidades naturais e cósmicas.
11. É politeísta . Os vários poderes e entidades naturais e cósmicas são simbolizados como diversos seres divinos e
sobre-humanas. Mesmo quando um deus supremo é uma hierarquia de deuses menores permanece.

III. Mito grego

Grécia criou um mundo rico de mitologia que tem sido mais influente sobre a civilização ocidental. Conceitos populares
modernos do mito foram condicionados por uma compreensão da mitologia grega, em vez de da antiga mitologia do
Oriente Próximo, a partir do qual a mitologia grega difere sensivelmente.
A. Rise and Development mitologia grega surgiu em grande parte como um fenômeno natural, com apenas alguns casos
de empréstimos do antigo Oriente Próximo. Podemos supor que em tempos arcaicos, antes de Homer, que se originou a
partir de pensamento mítica como um processo inconsciente, mas natural. A ascensão do pensamento crítico grego na
quinta cento. BC , desafiou o que era sagrado e tradicional. Homer (8 cento. BC ?) poderia rir dos deuses em suas
representações humorísticas deles. Eurípedes (485-406 AC ), profundamente críticos de crenças religiosas e sociais
tradicionais, foi "o destruidor de mitos" ( TDNT , IV, 771 ). Sócrates (469-399 AC ), um crítico constante e forte das
normas e valores da sociedade herdadas, apontou suas inconsistências; ele era "cool direção mito" ( TDNT , IV,
773 ). Os sofistas minado mito através do desenvolvimento de lógica e criticou fortemente lealdade comum aos deuses.
Muitos mitos foram reformuladas para que a sua origem no pensamento Mythopoeic tornou-se menos clara, e outros
mitos surgiu através de um desejo consciente de entreter ou para instruir. Na quarta cento. Platão (427-347 AC ) reviveu
mito em seus diálogos, como um meio de transmitir em símbolos da visão final da realidade sobrenatural que era
acessível apenas a fé, e não lógica. Ele não acreditava mais em mitos e seu mundo de deuses em si. Ele quer criar novos
mitos a partir de materiais tradicionais ou feito completamente novas como ferramentas para a instrução. Construído em
seus mitos é o método alegórico de interpretação. Por isso, ele estava consciente da diferenciação entre símbolo e
realidade.
Depois de Platão "mito cai de seu alto lugar" ( TDNT , IV, 775 ). Discípulo de Platão, Aristóteles (384-322 AC ), é
conhecido por seu trabalho no pensamento lógico e seu uso do método científico. Estes fez crítica do mito e da
interpretação alegórica do mito grego tradicional. Estoicismo, fundada por Zeno (335-263), avançaram fortemente este
método de interpretação. Ele via o mundo como divinamente regido em princípios racionais e definiu o sábio como
aqueles que vivem suas vidas de acordo com o plano divino racional. Interpretou mitologia grega tradicional
alegoricamente em uma tentativa de salvaguardar mito contra os ataques a sua irracionalidade e imoralidade. O uso deste
método, no entanto, implicou a inverdade do mito quando interpretada literalmente. Conceito monoteísta do estoicismo
do poder divino também era incompatível com o politeísmo do mito grego tradicional. Epicuro (342-271 AC ) adotou a
teoria atômica para mostrar que o universo foi feito de átomos, embora estes átomos tiveram uma medida de livre
arbítrio para se mover por conta própria. Epicuro também adotou e enfatizou o princípio da realidade da sensação. A
vida abençoada foi a vida que foi capaz de garantir o prazer como o fim mais desejável. Os deuses não desempenhou
nenhum papel activo neste regime materialista. Epicurismo era naturalmente crítica do mito grego tradicional e também
de sua interpretação alegórica.
O mundo intelectual da Grécia teve uma atitude ambivalente em relação mito. Ele nunca rejeitou totalmente mas
criticou abertamente e às vezes ridicularizado o entendimento tradicional do mito e suas divindades como deficiente em
verdade e moralidade e absurdo e infantil (cf. TDNT , IV, 779 ).Durante toda a mitologia mundo helênico continuou a
desempenhar um papel forte na poesia, embora de uma forma cada vez mais figurativo, e na religião. Cristianismo,
conforme documentado no NT e escritores cristãos, finalmente rejeitada mito por motivos religiosos ( TDNT , IV,
779 ). A antítese que se desenvolveu entre Mythos , "mito", e Aletheia , "verdade", no mundo grego nunca surgiu em
toda a sua profundidade e radicalidade até a ascensão do cristianismo. No NT Mythos é diametralmente oposta à verdade
do evangelho. (Ver TDNT , IV, 784 ).
B. grego mito do Antigo Oriente Próximo Mito vis-à-vis 1. A mitologia grega na forma que foi entregue em é não
intimamente ligada à natureza e da realidade como é mito antigo Oriente Próximo. É cedo perdeu o contacto com as
forças da natureza. A independência do mito grego da natureza e da realidade levou a uma série de consequências: (a)
Os atores grego exposição mitologia formas altamente personificados e individualizados , que são independentes das
forças da natureza. (B) a mitologia grega, muitas vezes se move no reino da fantasia em seu desenvolvimento de atores
e enredos. (C) mitologia grega vezes funciona para entreter . (D) Como resultado de (b) e (c) a mitologia grega é muitas
vezes fictício no conteúdo. (E) a mitologia grega é estático em contraste com a antiga mitologia do Oriente
Próximo. Talvez ela surgiu sob a influência de uma visão mais dinâmica da natureza, mas cedo perdeu esse contato. (F)
mitologia grega não apresenta a mesma consciência da transcendência tão antiga mitologia do Oriente Próximo. Na
mitologia grega os atores divinos são mais humana; eles são retratados como subdivine e não como plenamente
divino. Os gregos tendiam a fazer seus deuses à sua própria imagem.
2. mitologia grega, como é transmitida a nós, é não mais pré-científico e pré-lógico . Pensamento lógico e científico
grego afetou a forma em que o mito foi proferida, e tornou-se cada vez mais crítica do mito.
3. A compreensão do mito grego veio implicar uma inverdade implícita ao mito em contraste com a verdade do
pensamento filosófico e lógica e do método científico. A consciência do valor inverdade do mito produzido o método
alegórico de interpretação em uma tentativa para tentar salvar seu valor de verdade. O termo Mythos em si veio a
significar "história falsa" ou "história inventada" em contraste com Aletheia , "verdade". A mitologia grega é, portanto, já
não reveladora ou de autoridade, da mesma forma como mito antigo Oriente Próximo. O grego educado teve uma
crescente consciência da diferenciação entre símbolo e realidade, que foram mantidos juntos em pensamento mitológico
antigo Oriente Próximo.
4. pensamento reflexivo é menos evidente na mitologia grega do que na antiga mitologia do Oriente Próximo. Neste
último, o pensamento reflexivo mostra-se em sua tentativa de ordenar e organizar os poderes pessoais de natureza. Na
mitologia grega tal tentativa é ofuscada pela tendência a fantasiar e entreter, que por sua vez é devido à perda de
contacto com as forças da natureza. Na Grécia antiga pensamento especulativo fez o seu principal impacto na teorização
filosófica sobre a estrutura, ordem e significado do universo.
A mitologia grega tem algumas semelhanças com a antiga mitologia do Oriente Próximo. Ambos tomam forma
narrativa. Ambos são politeístas.Ambos podem traçar suas origens a uma concepção da natureza e do cosmos como
pulsando com vida. Só antiga mitologia do Oriente Próximo, no entanto, manteve este ponto de vista. Em última análise,
as diferenças entre as duas mitologias são maiores do que as semelhanças.

IV. A OT e Mitologia
As formas narrativas de mitos que existiam no antigo Oriente Próximo e na cultura grega antiga não existe na
Bíblia. Estudos comparativos podem mostrar a influência do antigo mundo mitológico, mas a dissimilaridade das
narrativas bíblicas do antigo pensamento mítico ofusca quaisquer semelhanças. Influências do antigo pensamento mítico
podem facilmente ser feita, mas quaisquer empréstimos conceituais têm sido profundamente modificado por antigo
pensamento cristão israelita e precoce.
Apenas as últimas partes do OT pode ter sido influenciado pelo pensamento grego por meio da cultura
helenística. Mas a influência grega no cânon hebraico é mínima e sem influência da mitologia grega é detectável. Antiga
cultura do Oriente Médio, que foi o cenário de vida OT, é, portanto, a única fonte potencial de influência mitológica na
OT. Como RK Harrison declarou: "Parece difícil imaginar por motivos puramente racionais que os escritos do Antigo
Testamento poderia permanecer completamente intocada pelo tendências mitológicos no antigo Oriente Próximo" (intro
para a OT [1969], p.451 ). De uma perspectiva humana, a OT foi condicionado por uma cultura que incluiu pensamento
mítica. Apesar de compartilharem padrões básicos de pensamento como aqueles com o resto do antigo Oriente Próximo,
o pensamento israelita tinha aspectos distintivos.
TH Gaster ofereceu uma apresentação útil e concisa das maneiras em que os estudiosos têm encontrado uma
influência do antigo Próximo Oriente pensamento Mythopoeic na OT (BID, III, 481-87). Gaster categorizados como
suposta influência como expressões figurativas, alusões e paralelos diretos.
Exemplos de expressões figurativas são: (1) a voz de Deus como um trovão ( 2 S. 22:14 ); (2) o vento como seres
alados ( 2 S. 22:11 ; Sl 104: 3. ; . Hos 04:19 ), o que reflete a antiga idéia do Oriente Próximo que as tempestades foram
causadas pelo bater das asas de um pássaro grande; (3) o sol como voada ( Malaquias 4: 2. [MT 03:20 ]), o que reflete a
idéia do disco solar alado; (4) as referências a uma montanha no norte do país ( Isa 14:13. ;Sl. 48: 2 [MT 3 ]), onde os
deuses montado; (5) a Terra Prometida como uma terra "onde corre leite e mel" toma emprestado de antigos Perto
conceitos mitológicos do Oriente Médio do paraíso; (6) a idéia de um livro do Destino, que registrou dias de uma pessoa
mesmo antes do nascimento ( Sl 139:. 15f ); (7) As referências a Lilit , "noite bruxa" ( Is 34:14. ); rešep , "deus cananeu
da peste" ( Hab 3: 5. ); e os filhos deste último, b e Nê rešep ( Jó 5: 7 ), os quais refletem os seres divinos na antiga
mitologia New Oriental. Todas as idéias acima são facilmente explicáveis como idéias mitológicas emprestados que o
OT tem usado de uma forma puramente figurativos, sem qualquer compromisso com a teologia subjacente.
As alusões são:
(1) A idéia de uma revolta primordial dos deuses no céu. Em Ps. 82: 6f Yahweh metes julgamento sobre certos
"deuses", e em Isa. 14: 12- 15 , o rei de Babilônia arrogantemente aspira a divindade e entronização celestial (cananeu
mitologia é refletido em Helal , "estrela do dia", e Sahar , "amanhecer", que são nomes de deuses, e na referência ao
"mount de reunião ", ou seja, a montanha no norte [veja acima], onde o conselho dos deuses convocada). Mais uma vez,
no entanto, não há nenhuma evidência de que os autores bíblicos aceite a teologia subjacente. Eles fizeram uso
figurativo de uma idéia mitológica emprestado a fim de demonstrar a supremacia do Senhor sobre a natureza e os seres
criados.
 (2) idéias mitológicas e astrológicas. Jó 38: 31f refere-se a "as correntes das Plêiades", "os cabos de Orion" e "o urso
com seus filhos", mas mais uma vez não há nenhuma evidência de que a teologia subjacente essas idéias mitológicas e
astrológicas é aceita; em seu uso atual eles enfatizam o poder e domínio soberano do Senhor.
(3) O motivo da criança maravilhosa ( Isa 07:14. ; 9: 6f ), que, Gaster disse, reflete mitos antigos "familiares
especialmente a partir do lore iraniano da Saoshyant (Salvador) e de Vergil Quarta-Eclogue da virgindade nascido herói
e do Menino Milagroso que está para inaugurar a Nova Era "(BID, III, 483). Isa. 07:14 , no entanto, parece estar em
contexto ( 7: 1- 17 ) para se referir a uma criança histórica real. Os ideais de governo em Isa. 9: 6f são melhor visto
como um desenvolvimento de, e uma projeção para o futuro do, os ideais inerentes à aliança davídica ( 2 S.
7 ). Qualquer influência percebida de mitologia antiga nestas duas passagens de Isaías repousa sobre suposta evidência
de que é fraco e tangencial. O poema de Virgílio (70-19AC ) é tarde demais para ter qualquer influência.
(4) Os vestígios de antigos mitos do herói hebreu. Mas as referências a Enoque, que "andou com Deus; e ele não era,
porque Deus o levou "( Gn 5:24 ), e Nimrod, que era "um homem poderoso" [ Gibbor ] ... um poderoso caçador [Gibbor]
diante do Senhor "( Gn 10: 8- F ; Gaster levou Gibbor significa "gigante"), não fornecem evidências de que estamos
lidando com idéias mitológicas.
Gaster também se referiu ao "uso do nome de David para designar o futuro rei messiânico" ( Jer. 30: 9 ; Ez. 34:
23f ; 37:24 ; . Hos 3: 5 ) como refletindo "uma versão do mito muito difundido que os grandes heróis nacionais ... não
morrem, mas voltará a seus povos, na hora da necessidade "Não há nenhuma evidência de que tais idéias mitológicas
existia contemporâneo, com as passagens bíblicas citadas.; Gaster apresentados apenas Arthur da Grã-Bretanha e
Friedrich Barbarossa. Além disso, é duvidoso que a idéia de que David era para ser o futuro governante ideal deve ser
tratado como mito nas antigas sentidos do Oriente Próximo e gregos. O que é o mais provável é que o nome "David" é
usada com licença poética para se referir ao herdeiro da dinastia davídica que era esperado para reinar na Nova Era; e as
passagens em que esta ideia é expressa projeto para o futuro um ideal já inerente à aliança davídica em vez de refletir a
influência de qualquer mitologia antiga.
Gaster aceitou a não sustentabilidade da afirmação de alguns estudiosos de que um antigo sol mito pode ter
influenciado a afirmação bíblica de que Enoque viveu 365 anos ( Gn 5:23 ) e a história de Sansão, cujo nome (Simson) é
comparado com o hebraico para "sun" (Semes).
(5) A morte anual e revitalização da divindade, que morreu ou dormiam no mundo inferior durante o verão seco e
reviveu com o retorno da vegetação no outono. Associada a esta idéia é o mito e ritual de "união sagrada" de um deus e
uma deusa, por intermédio de um sacerdote / rei e uma sacerdotisa, para garantir a fertilidade. Alguns estudiosos
encontrar essas idéias refletidas na OT, em passagens como Isa. 53 (o Servo Sofredor), vários Salmos em que os
salmistas invocar o Senhor para "acordar" ( Sl 35:23. ; 44:23 [MT 24 ]; 59: 4 [MT 5 ]), as imagens dos Cânticos, e de
Oséias O casamento de Yahweh para Israel. Os argumentos para esta vista são fracos, e melhores interpretações da
suposta evidência bíblica estão disponíveis (ver BID, III, 483).
Três grandes exemplos de "paralelos diretos" entre antiga mitologia do Oriente Próximo e da OT são:
(1) A história da batalha de Javé com uma criatura um dragão. Isto não ocorre como uma narrativa completa no AT,
mas um número de passagens aludir a vários aspectos e tradições variantes da história e pode ser usado como uma base
para reconstruir as linhas gerais. O monstro contra o que o Senhor disse ter lutado é variadamente chamado Leviathan
( liwyāṯān - Jó 3: 8 ; 41: 1 [MT 40:25 ]; Sl 74:14. ; Isaías 27: 1. ; 2 Esd 06:49. , 52 ), Raabe (Heb Raabe - Jó
09:13 ; 26:12 ; Sl 89:10. [MT 11 ]; Isa. 30: 7 ; 51: 9 ), tanino ( tanino ), ou seja, "dragão" ou "monstro do mar" ( Jó
07:12 ; Sl 74:13. ;Isa. 27: 1 ; 51: 9 ), Yam ( inhame ), ou seja, "mar" ( Jó 07:12 ; Sl 74:13. ; Isa . 51:10 ; Hab. 3: 8 ),
Nahar ( Nahar ), ou seja, "rio, córrego" ( Sl 93: 3. ;Hab. 3: 8 ), e Nahash ( Nahas ), ou seja, "serpente" ( Job 26:13 ; Isa.
27: 1 ). Ele tinha várias cabeças ( Sl 74:. 13f ) e tinha, aparentemente, fez os deuses com medo ( Jó
41:25 [MT 17 ]). Yahweh subjugado e matou-o ( : Isa 27 1. por ferindo-o () Jó 26:12 ), cortando-o em pedaços ( : Isa 51
9. , perfurando-o) ( Jó 26:13 ; Isa. 51: 9 ) , esmagando-lo ( Sl 89:10. [MT 11 ]), e por concussão suas cabeças ( Sl 74:..
13f ). Yahweh também derrotou os aliados do monstro ( Jó 09:13 ; . Ps 89:10 [MT 11 ]). A tradição variante apresenta
Yahweh como meramente restringindo o monstro ( Jó 07:12 ). Para esta tradição provavelmente pertence a idéia de que
o monstro ficaria solto no fim do mundo para se envolver em uma luta renovada, mas sem sucesso contra o Senhor ( Jó
3: 8 ; . Isa 27: 1 ; 2 Esd 6:52. ). Esta história se assemelha ao ugarítico "Myth of Baal" (em que os salários de Baal uma
luta vitoriosa com Yam, o deus do mar e dos rios) e à luta vitoriosa de Marduk contra Tiamat monstro no épico criação
da Mesopotâmia. A história ocorre em outros lugares em formas variantes na mitologia suméria, egípcia e fenícia. (Veja
M. Wakeman, Batalha de Deus com o Monstro , [1973].)
Que o OT utiliza conceitos mitológicos tradicionais nas passagens acima não pode ser negada, mas não há nenhuma
evidência de um compromisso com a teologia subjacente. A finalidade para a qual são utilizados estes conceitos
mitológicos espalhadas é a questão crucial. A OT os usa para demonstrar o poder e supremacia do Senhor sobre a
natureza. Sua ocorrência não mais indica um compromisso com a teologia pagã subjacente do que o uso de conceitos
mitológicos semelhantes em Milton Paradise Lost . Como RK Harrison disse: "Se a língua do mito foi tolerada nos
escritos do Antigo Testamento, que trazia consigo um significado muito diferente para os hebreus do que para as nações
pagãs do Oriente Próximo" ( Introdução ao Antigo Testamento , pp. 452f ).
(2) As histórias de Criação e Paraíso. Estas reflectem antiga mitologia do Oriente Médio em uma série de maneiras.
(A) A história da criação ( Gênesis 1: 1- 2: 4a ). Em antigos mitos da criação do Oriente Próximo a idéia de uma
massa líquida primordial a partir do qual os deuses criaram o universo é um motivo comum. A "Teologia de Memphis"
egípcio descreve o deus Ptah como conceber as diversas partes do universo em sua mente ("coração") e trazê-los à
existência através de seu divino fala ("língua"), depois que ele foi "satisfeitos" ou "descansou" (linhas 53-59; ver ANET,
pp. 4F. ; W. Beyerlin, Oriente Próximo textos religiosos ., pp 4F). O discurso de Deus na primeira pessoa do plural:
"Deixe -nos fazer o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança "( Gn 1:26 , grifo meu), pode refletir a
antiga idéia do Oriente Próximo de uma assembléia divina dos seres celestiais (cf. Job 1: 6 ; 2: 1 ).
O paralelo mais próximo para a história de criação da génese é o mito da Mesopotâmia criação, Enuma
Elish (ANET, pp. 60- 72 ; Beyerlin, Oriente Próximo textos religiosos , pp 80-84.). Ambas as narrativas descrevem uma
massa aquática primordial ( Enuma Elish , I: 1-4; Gn 1: 1- F ) a partir do qual o universo foi criado. Em Gênesis essa
massa líquida é chamado t e Hom . No Enuma Elish é composta de um comingling de Apsu , (águas doces)
eTiamat (águas salgadas). Hebraico t e Hom é etimologicamente relacionada com Akk. Tiamat , embora t e HOM em
Gênesis perdeu a força mitológica de seu antecedente. Em ambos luz, e também é responsável, dia e noite, estão
presentes antes dos luminares são criados ( Enuma Elish , I: 38, 68, 102-104; Gen. 1: 3- 5 ). O céu ea terra são criados a
partir das águas primitivas ( Enuma Elish , I: 55-77; IV: 137-45; Gn 1: 6- 10 ). A criação da humanidade é o ato final e
culminante ( Enuma Elish , VI: 1-34; Gênesis 1: 26- 30 ). No final de toda a atividade criativa há um descanso divino
( Enuma Elish , VI: 45-70; Gn 2:. 2f ). A ordem de eventos criativos é semelhante.
(B) A história Paradise ( Gn 2: 4b- 25 ). A formação do homem do pó ou barro ( Gn 2: 7 ; cf. Jó 33: 6 ). reflecte-se
num mito babilônico, relativo à criação da humanidade a partir de argila misturada com a carne eo sangue de um deus
(ANET, pp 99F ) e no mito sumério Enki e Ninmah em que o homem é formado de argila (Beyerlin, do Oriente Próximo
Texto Religioso, pp. 76f). Antiga mitologia do Oriente Próximo transmite a idéia de uma árvore da vida ou de uma
planta que dá vida. No Egito, os deuses são representados como sentado em uma árvore de grande porte, a partir da
ingestão de que eles ganham vida e imortalidade. Selos cilíndricos mesopotâmicos muitas vezes mostram cenas com uma
árvore sagrada a partir do qual um rei chama a vida através do toque. A árvore ou planta da vida é para a humanidade
uma fonte potencial de imortalidade, que, no entanto, ele não consegue atingir. Assim, na Epopéia de Gilgamesh o herói
Gilgamesh recebe uma planta da vida, desde o fundo do mar, mas uma serpente rouba-la dele.Gilgamesh se senta e
chora porque perdeu a chance de se tornar imortal. Não há antigo Oriente Próximo paralela à árvore do
conhecimento. Um mito Assírio citado pela Gaster (BID, III, 482) descreveu a humanidade como criada para cuidar do
solo e das plantas ( Keilschrifttexte aus Assur religiösen Inhalts , I, nº 4;. cf. Gn 2.15 ). Um mito babilônico Old declara
que "o fardo [?] de criação, o homem deve conter "(ANET, p. 99 ). Mitologia mesopotâmica antiga também contém a
idéia de um lugar original do paraíso, em tempos primitivos (cf. ANET, pp. 34 e ss ; Beyerlin, Oriente Próximo textos
religiosos, pp. 85f).
(3) A história bíblica do dilúvio ( Gênesis 6: 5- 9: 29 ). Isto tem homólogos em todo o mundo antigo. Os paralelos
mais importantes são o sumérioDilúvio mito, o acadiano Epopéia de Gilgamesh (tablet XI), eo acádio Mito de Atra-
hasis (ANET, pp. 42- 44 , 104- 106 , 93- 97 ; Beyerlin, Oriente Próximo textos religiosos , pp. 89-97), que são
dependentes uns dos outros na ordem listada acima. Dos três contas, tablet XI do Épico de Gilgameshostenta a mais
estreita afinidade com a narrativa do Gênesis Dilúvio. Para um resumo desses mitos e sua relação com a história
bíblica ver BABILÔNIA IX.A ; FLOOD (GENESIS) VI .
Que existe uma relação entre o Genesis e contas da Mesopotâmia da Criação, Paraíso, e Dilúvio é clara. A natureza
precisa da relação não é tão clara. As questões básicas exploradas por estudiosos são: (1) há uma dependência de um
conjunto de narrativas sobre o outro; se assim for (2), em que direção faz essa função dependência; e, se não (3), fazer as
duas coisas derivam de uma narrativa original comum, ou devemos conceber a ambos os conjuntos de narrativas como
decorrente de um ambiente cultural geral? A resposta mais provável, provavelmente, encontra-se em uma combinação
de algum tipo de dependência e a derivação de ambos os conjuntos de narrativas de pensamentos e idéias comuns.
Se até agora têm enfatizado as semelhanças entre o Gênesis e as contas da Mesopotâmia da Criação, Paraíso, e
Dilúvio, são as diferenças que são mais importantes e que estabelecem claramente los. As contas da Mesopotâmia são
exemplos claros da antiga mitologia do Oriente Próximo. As contas não são Genesis. A finalidade e teologia dos dois
conjuntos de narrativas são bastante diferentes. As narrativas do Gênesis têm usado as idéias mitológicas antigas para
apoiar o radicalmente diferente teologia da Yahwistic fé: (1) As narrativas do Antigo Testamento foram
historicizada. Eles fazem parte do prólogo, ou seja, o "Primeval History" ( Gn 1- 11 ), de uma narrativa mais extensa que
descreve as ações redentoras de Javé na história.(2) As narrativas do Antigo Testamento têm uma visão elevada da
divindade. (A) Há uma forte tendência monoteísta em contraste com o politeísmo dos mitos. (B) Deus é
transcendente. Ele não está vinculado às forças da natureza, que em Gênesis são inanimadas e impessoal; só o Senhor é
pessoal, e a humanidade que Ele fez à Sua imagem. O Senhor tem o poder soberano sobre as forças e entidades
naturais. (C) o Senhor é um Deus moral que exige obediência à Sua vontade e os juízes desobediência e maldade. Seu
julgamento no Dilúvio não é arbitrária nem devido a uma mera insatisfação caprichosa com o tumulto de multiplicar a
humanidade. Seu julgamento é justo; é devido à magnitude da maldade humana e rebelião. (D) Todo o tempo, o Senhor
é demonstrado ser um Deus de graça que age tendo em vista a redenção humana e da reconciliação. (3) Antiga israelita
Yahwistic fé manteve uma forte tendência antimythological em sua condenação da religião politeísta e sua rejeição de
qualquer representação de Yahweh em formas naturais.
V. Mito e Ritual
A expressão "mito e ritual" refere-se a estudos sobre a relação do mito ao ritual. Jane Harrison em seu trabalho na antiga
religião grega ( Themis [1912]), descreveu a Mythos ("o conto contado, a ação contou") como o correlativo falado
do drṓmenon ("o rito deliberado, a coisa feita"). Os Mythos e osdrṓmenon eram dois ingredientes complementares a uma
cerimônia sagrada ou o drama (327-331 pp.).
Em estudos OT a relação do mito e do ritual foi perseguido por estudiosos escandinavos, como S. Mowinckel, e pelo
"mito e ritual" escola britânica liderada por SH Hooke. Mowinckel ( Psalmenstudien, II: Das Thronbesteigungsfest
Yahwäs [1922]; Salmos no culto de Israel, I [.. Eng tr 1962], 106-192) concluiu, com base em estudos comparativos, que
o outono Festival dos Tabernáculos / Colheita na antiga Israel incluía uma Entronização Festival de Ano Novo modelado
após um festival de realeza divina na terra de Canaã e da Babilônia. Neste festival Yahweh foi re-entronizado como rei
sazonalmente universal. Ele acreditava que os mitos festivas e atividades rituais do Festival Entronização foram
refletidos na, e pode ser reconstruído a partir, muitos dos salmos, especialmente Entronização Salmos, bem como outras
Escrituras.
Na Grã-Bretanha SH Hooke e seus seguidores defendeu uma "patternism cultual", ou seja, que ao longo do antigo
Oriente Próximo, houve um único padrão culto de rituais e mitos (Hooke, Ed. Mito e Ritual [1933]; Labyrinth [1935]
). Este padrão, o que foi fundamental para um Festival de Ano Novo, foram: (a) uma representação dramática da morte e
ressurreição da divindade, (b) a recitação do mito da criação, (c) um combate ritual em que a divindade triunfou sobre
seus inimigos, (d) um casamento sagrado, e (e) uma procissão triunfal. O rei teve um papel central, como fonte de bem-
estar da comunidade; ele fez o papel da divindade. Hooke e seus seguidores argumentaram que este padrão influenciado
início religião dos hebreus, por exemplo, nos mitos e rituais relativa realeza sacral e do rito de entronização, que foram
considerados fundamentais para os principais festivais hebraicas, especialmente no outono Festival dos Tabernáculos.
Ambos estudiosos escandinavos e britânicos foram criticados por subjetividade. Paralelos entre o
babilônico Akitu festival e uma reconstruída hebraico Ano Novo Festa da Colheita são fracos e conjectural. A existência
de uma Entronização Festival de Ano Novo entre os antigos hebreus não foi comprovada. Além disso, os antigos
festivais hebreus não se encaixava no suposto padrão antigo Oriente Próximo. Uso de Hooke da OT para apoiar idéias de
realeza divina e do rei atuando como substituto de culto de Javé carece de qualquer base sólida. Tanto a ênfase histórica
ea ênfase antifertility da antiga religião hebraica argumentar contra a possibilidade de que os antigos hebreus
compartilhado em um ritual comum e padrão mítico do antigo Oriente Próximo.
TH Gaster ( Thespis [1950]) continuou a argumentar a favor de um padrão primitivo e sazonal do mito e do ritual,
sobrevivências de que se reflectem na antiga literatura do cananeus, os hititas, egípcios e hebreus. Gaster admitiu, no
entanto, "que a maioria dos textos em questão passa a ser um longo caminho desde a forma primitiva, e foram
submetidas a um considerável desenvolvimento literário e artístico" (p. 18). O último é o caso da OT.Quaisquer
sobrevivências lá do padrão sazonal do mito e do ritual são apenas isso, sobrevivências. Eles não indicam um
compromisso com a teologia subjacente ou atitude com a natureza e os deuses do antigo Próximo Oriente padrão
sazonal. No VT tais sobrevivências foram teologizada, historicizada, e adaptado para Yahwism.
Veja Rogerson, pp 66-84;. ver também ANO NOVO .

VI. Redefinição de Modern Myth

Nos tempos modernos, a idéia de mito foi redefinido e ampliado, como um fenômeno transcultural e trans-histórica, de
modo a incluir muito mais do que se encaixam em nossas descrições anteriores do antigo Oriente Próximo e na
mitologia grega. Esta redefinição ocorreu em resposta à influência e ao crescimento das investigações acadêmicas em
antropologia, sociologia, psicologia, lingüística e história das religiões. A abordagem moderna que, em geral, ver mito
como um termo técnico para a expressão simbólica, usando termos pitorescos e conceitos familiares a experiência
humana comum, de realidades transcendentes ontológicas, intuídas emotiva, que ultrapassam a compreensão humana
comum, e que dizem respeito às origens, termina, e sentido da existência humana.
Esta definição ampliou contrasta com a visão acadêmica mais antiga, que entendeu mito para ser religioso e
politeísta, por si só, como era antigo Oriente Próximo e mitologia grega, e que entendeu mito de implicar um modo de
pensar substituído pelo pensamento moderno lógica, científica . A nova redefinição vê mito como nem religioso, nem
secular per se. Considera pensamento mitológico para ser parte integrante de ser humano e de base para todo o
pensamento humano e de expressão. Pensamento mitológico é tão real hoje como nos tempos antigos. Quando o
conhecimento humano atinge os limites do que pode ser logicamente e cientificamente explicado, enfrenta o
desconhecido ou transcendente, que, se for feita uma tentativa de expressar em linguagem humana, só pode ser expresso
em termos do conhecido ou ordinária. Imaginação criativa entra em cena para proporcionar ordem e significado às
ininteligíveis, realidades transcendentes por falar em símbolos pitorescas. Este, de acordo com muita erudição moderna,
é pensar mitologicamente.
A redefinição transcultural e trans-histórica do mito precisa ser avaliada, tanto positiva como negativamente. Do lado
positivo, poderemos prontamente concordar com o ponto principal feito na redefinição. Se o mito é "a expressão
pitoresca e simbólica da realidade transcendente", que é um aspecto fundamental da natureza humana e característica de
toda a cultura.
Do lado negativo as seguintes considerações são importantes:
(1) Na mente popular o termo "mito" continua a dar a conotação grega posterior, ou seja, o que é falso, falso, ao
contrário da realidade e, portanto, inacreditável.
(2) De acordo com a sua redefinição moderno, mito é muitas vezes usado para descrever o que é conscientemente
entendida não estar de acordo com a realidade. Raphael Patai apontou para George Sorel de "mito da greve geral" ( Myth
and Modern Man, pp 91f.), e Ernst Cassirer ao "mito do alemão Nacionalismo social" (em Verene, ed., Símbolo, Mito e
Cultura, pp . 234-39). Esses chamados mitos transmitir apenas uma verdade aparente. Eles perderam o contato com a
realidade. O mito da greve geral protege o atacante longe da verdade, isto é, a "inutilidade da greve geral"; o termo
"mítico" descreve o que não está de acordo com a realidade actual. Cassirer permitiu que os mitos modernos já não são
espontâneas, mas artificialmente e conscientemente planejadas sob medida para fins políticos, devido à influência do
pensamento lógico e científico.
(3) A redefinição moderna do mito, com sua ênfase sobre a possibilidade de mitos puramente secular, tende a perder
de vista o aspecto verdadeiramente transcendente da realidade e, em vez de lidar com esse aspecto do universo físico
imanente que ainda não é compreendido por intelecto.Uma vez que o aspecto da realidade que está além da
compreensão intelectual tem algo da sacralidade do transcendente, alguns estudiosos, trabalhando com uma redefinição
moderna, definir mito em termos religiosos. Mircea Eliade, disse: "O mito narra a história sagrada; se relaciona um
evento que teve lugar no tempo primordial, o tempo fabuloso dos "primórdios" »( Mito e Realidade, p. 5). Em outro
lugar, ele disse: "Mitos revelam que o mundo, o homem, a vida tem uma origem sobrenatural e da história, e que esta
história é significativa, preciosa e exemplar" ( Enc.Brit. , XV, 1133). G. Henton Davies disse: "A mitologia é uma
maneira de pensar e imaginar sobre o divino em vez de um pensamento ou imaginando sobre uma série de deuses"
(citado por JL McKenzie, Dicionário da Bíblia [1965], p 599.).
(4) Os três considerações acima apontam para a conclusão de que o conceito de mito redefiniu difere essencialmente
do que do mito antigo Oriente Próximo. O último símbolo e realidade conjugal juntos. Com grego lógico e científico
pensamento pensamento humano começou a tornar-se consciente da diferenciação entre símbolo e
realidade. Pensamento lógico e científico moderno, o herdeiro do pensamento grego antigo, tem as ferramentas
disponíveis para ver a diferenciação mais clara. O pensamento moderno tornou possível optar por um logicamente,
cientificamente, e descrição fenomenologicamente precisa de mais e mais da realidade. Assim Eliade poderia dizer,
"pelo menos aparentemente, o mundo moderno não é rica em mitos" ( Mitos, sonhos e mistérios, p 25;. cf. pp 24-38.).
(5) À luz das considerações acima expostas, a validade e utilidade do uso continuado dos termos "mito", "mitologia",
"mítico" e "mitológicas" é uma questão em aberto. Os aspectos transcendentes e sagrados da realidade permanecem, no
entanto, ea humanidade continua a responder de forma intuitiva e emotiva, expressando a sua experiência do
transcendente em linguagem simbólica. Ao invés de falar desse pensamento como mitológica (que implica a falsidade)
poderíamos melhor falar do pensamento intuitivo (o que implica nem verdade nem falsidade). Em vez de mito,
poderíamos falar de "história" (Fackre, Christian História ), "drama religioso" (RK Harrison, Introdução ao Antigo
Testamento, p. 451 ), "parábola" (A. Richardson, Genesis 1- 11 [ Tocha, 1953], pp. 27-32), "drama narrativo" (M.
Horsnell), ou mesmo cunhar um novo termo.

VII. O NT e Mitologia
Vimos anteriormente que a OT tem sido influenciado pela antiga mitologia do Oriente Próximo. O NT, através da sua
utilização do OT como Escritura, tem, portanto, sido influenciado indiretamente também. Embora o NT também pode ter
sido influenciada pela mitologia grega antiga, nada comparável com a mitologia grega ocorre no NT. Na verdade, o NT
usa o termo "mito" ( Mythos ) pejorativamente para significar "história falsa" ou "ficção". "Mitos" no NT provavelmente
referem-se a uma mistura de especulações judeus e cristãos gnósticos que estão a ser rejeitada porque eles são contrários
ao evangelho. O sentido negativo do termo "mito" NT é comparável ao significado mais tarde que os antigos gregos
desenvolvido para ele quando tornou-se crítica de seus próprios mitos, e veio ver Mythos como o oposto de "verdade"
( Aletheia ), como que que não estava de acordo com a realidade.É natural, então, que o NT não usaria mitologia grega
como o OT faz antiga mitologia do Oriente Próximo.
O Inglês termo "mito" entrou para a arena do debate moderno bíblica e teológica, principalmente através do trabalho
do DF Strauss, que forneceu uma interpretação mitológica da vida de Cristo (para o seguinte levantamento da posição de
Strauss ver PC Hodgson, "introdução do editor, "em Strauss,A Vida de Jesus Examinada Criticamente, pp. xv-l). Ele
sustentou que os Evangelhos são compostas de mitos, lendas, materiais decorrentes da atividade literária dos autores, e
um resíduo de materiais históricos. Mito, para Strauss, é a expressão narrativa de uma idéia. Por "idéia" Strauss
significava "imagens religiosas" em contraste com o conteúdo essencial dos Evangelhos de verdade e os fatos
históricos. Para Strauss os seguintes narrativas são em grande parte mítica e, portanto, não-histórica: as narrativas do
nascimento, infância e da infância; as narrativas que lidam com as relações entre Jesus e João Batista; as histórias de
milagres; a conta Transfiguração; a descrição da entrada em Jerusalém; previsões da Paixão; a história da Paixão; e as
narrativas da ressurreição e ascensão.
Inevitavelmente, o resultado do estudo de Strauss foram negativos, por (1) sua abordagem era atomística; Strauss
enfatizou as histórias individuais, as menores unidades de tradição, além da sua função no Evangelho como um todo; (2)
ele também não estava muito preocupado com o contexto histórico e teológico dos Evangelhos em sua forma final.
Parte do impacto duradouro de Strauss em estudos bíblicos era sua ampla compreensão do mito. Para citar estimativa
de Strauss de Hodgson: "A religião é, por definição, imaginativo ... e, portanto, mítico ..., por mitos são expressões em
forma storylike de idéias religiosas temporalmente condicionados. Esta definição tem o efeito de aumentar muito o papel
do mito, para onde a verdadeira religião é encontrado assim também é mito, como o seu próprio modo de expressão "(p.
Xxvi).
Um estudioso que foi influenciado por Strauss e que afetou profundamente a compreensão moderna do NT é Rudolf
Bultmann (ver Kerygma e Mito; Jesus Cristo e Mitologia ). Em 1941 Bultmann iniciou um debate sobre a
desmitificação do NT em um artigo intitulado "NT und Mythologie." O debate inicial que se seguiu é refletida em uma
série de ensaios, incluindo o papel original de Bultmann, que foi publicado em dois volumes intitulada Kerygma und
Mythos (Eng. tr. Kerygma e Mito ). Bultmann acreditava que o NT a ser fortemente carregado com idéias míticas,
condicionadas por uma visão de mundo pré-lógico e pré-científica. Sob a influência de Strauss, ele tratou mito como
uma narrativa lidar com o "outro lado" (ie, uma narrativa a respeito de realidades transcendentes religiosas), expresso em
termos de "deste lado" (ou seja, em termos de prazos derivados da linguagem humana comum e experiência) (ver Jesus
Cristo e Mitologia, pp. 18f). Bultmann afirmou que o NT apresenta uma "visão mítica do mundo" (ou seja, um universo
de três andares) e uma "visão mística da redenção" (ver Kerygma e Mito, I, 1-F). "Ela proclama na linguagem da
mitologia que a última vez que chegou agora."Na plenitude dos tempos" Deus enviou o seu Filho, um Ser divino
preexistente, que aparece na terra como um homem. Ele morre a morte de um pecador na cruz e faz expiação pelos
pecados dos homens. Sua ressurreição marca o início da catástrofe cósmica. Morte, a conseqüência do pecado de Adão,
é abolida, e as forças demoníacas são privados de seu poder. O Cristo ressuscitado é exaltado à mão direita de Deus no
céu e fez 'Senhor' e 'King'.Ele virá novamente sobre as nuvens do céu para completar a obra da redenção e da
ressurreição e julgamento dos homens se seguirão. O pecado, sofrimento e morte, então, ser finalmente abolida. Tudo
isso é para acontecer muito em breve; de fato, St. Paul acha que ele mesmo vai viver para vê-lo. ... Tudo isso é a
linguagem da mitologia. ... Neste sentido o kerygma é incrível para o homem moderno, pois ele está convencido de que
a visão mítica do mundo é obsoleto . ... A teologia deve assumir a tarefa de descascar o Kerygma da sua estrutura mítica,
de "desmitificar" it "(pp. 2f).Demitologização foi necessária porque o NT encarna "uma verdade que é bastante
independente de sua configuração mítica?" (P. 3).
A abordagem de Bultmann foi um programa duplo de demitologização e interpretação existencial. O intérprete
bíblico deve desmistificar a distinguir a linguagem mitológica com prazos que constituiu o "ajuste" ou "quadro" no
âmbito do qual a verdade real foi transmitida. Essa verdade pode ser detectado pela interpretação existencial. Bultmann
usou a filosofia existencial de Martin Heidegger como uma ferramenta para chegar à verdade do kerygma NT. Esta
verdade estava no que transmitia a respeito de uma auto-compreensão dentro do mundo e sobre a existência de um só
diante de Deus.Ao responder à verdade de um kerygma trata de fé e experiências autêntica existência humana na
liberdade de insegurança, na independência da esfera tangível e transitória deste mundo, e em comunhão amorosa com
os outros (pp. 17-22).
O kerygma era o mais importante para Bultmann. Ele não viu nenhuma continuidade entre o Jesus da história eo
Cristo da fé, ou seja, o Cristo do kerygma. O Jesus da história foi um apocalíptico judaico. Proclamar a Palavra de Deus,
tendo em vista o fim iminente do mundo, chamou para decisão.Ele finalmente teve uma morte trágica. O Jesus da
história ocasionou o kerygma, mas o Cristo do kerygma é uma reinterpretação mítica do Jesus histórico pelo pós-Páscoa
Igreja. Jesus foi reinterpretado, sob a influência de apocalíptico e gnóstico mitologia redenção judaica, como tendo
ressuscitado corporalmente dentre os mortos, como "Filho do Homem", que voltaria como juiz, como "gerado pelo
Espírito Santo", como "nascido de uma virgem ", e como" o Filho de Deus num sentido metafísico, um grande ser
celestial, preexistente que se fez homem "( Jesus Cristo e Mitologia, pp 16f.). Sua ressurreição, para Bultmann, significa
sua subindo para o kerygma para se tornar o Cristo querigmático. No processo, o Cristo do kerygma foi separada da
história, para Jesus de Nazaré não era o que o kerygma alegou que ele seja. Aqui reside a fraqueza profunda no programa
de Bultmann. Sem uma continuidade entre o Cristo querigmático e do Jesus histórico, a fé é a fé em uma construção
mítica. Para que a fé em Cristo querigmático a ser baseada na realidade do Cristo do kerygma também deve ser contínuo
com o Jesus da história. Não é suficiente responder que Bultmann enfatizou o evento histórico de Jesus e, portanto, não
abandonou a base histórica do querigma; o fosso entre o Jesus histórico eo Cristo querigmático continua a ser demasiado
grande.
Muito do que Bultmann chamado mito deve ser visto como um evento factual ou realidade metafísica (seja passado,
presente e permanente, ou ainda a ser), por exemplo, a Encarnação, a atividade sobrenatural de Deus e de Satanás na
história da humanidade, os milagres, a morte de Jesus como expiação, a ressurreição corporal de Jesus, a ressurreição
dos mortos, e do juízo final.
Alguns dos estudantes e seguidores de Bultmann ter visto a fraqueza inerente de sua descontinuidade radical entre o
Jesus histórico eo Cristo querigmático, e iniciaram uma nova busca pelo Jesus histórico, em que palavras e atos de Jesus
são vistos como parte do kerygma. Deus se manifesta na "língua-event" do Jesus histórico, não apenas no Cristo do
kerygma. Assim, a continuidade é restabelecida. (Cf. Bornkamm, Robinson, e Conzelmann.)
Bultmann tem sido criticado por outros motivos também. Seu argumento para a influência da mitologia redentor
gnóstico no kerygma NT tem sido fortemente contestado em face da investigação gnóstico recente. Ele também foi
censurado para trabalhar com um conceito ultrapassado de mito como uma maneira pré-científica de representar a
realidade de outro mundo transcendente em termos deste mundo, um conceito que não tomou redefinições
contemporâneas em conta.
Intérpretes posteriores têm tido uma abordagem literária e linguística para o problema do NT e mitologia. Os
estruturalistas, usando teorias de Claude Lévi-Strauss e Ferdinand de Saussure, procuramos ir além das estruturas de
superfície de um texto com as estruturas profundas, que correspondem a estruturas universais e trans-históricos da vida e
do pensamento humano, que estão presentes no inconsciente humano . Mitos ou textos mitológicos, manifestar uma
estrutura mítica como uma dessas estruturas profundas. A estrutura mítica reflete oposições reais, absolutas que são
característicos da experiência humana, como a vida-morte, natureza-cultura, o Céu na Terra, Deus-Homem. (Cf. D.
Patte, que é Exegese Estrutural?[1976], pp esp 53ff;. Rogerson, pp 101-127.). exegese estrutural tem sido aplicada em
estudos NT por estudiosos como Daniel Patte, John Crossan, e Dan Via, e para estudos OT por Robert Culley e Robert
Polzin, et al.
Outros intérpretes que têm uma abordagem literária concentrar no texto bíblico, uma vez que confronta o
leitor. Amos Wilder ( Parábolas de Jesus e da Guerra de Mitos ) acredita na validade do estudo histórico e teológico do
texto. Em última análise, no entanto, o texto deve ser lido e ouvido, de modo que seu imaginário, simbolismo e
mitologia ter um impacto imediato. Para Wilder, tanto discurso figurativo (poesia, imagens, simbolismo e mito) e do
discurso discursiva estão fundamentados na verdade e na realidade. Neles "a 'palavra' foi casado com a" realidade "" (p.
16), para criar um mundo de língua '"(p. 19). Idioma reflete um entendimento particular da realidade que é o tempo-
limite e condicionada pelas dimensões sociais e históricas da existência humana. Há também, apesar de muitas
diferenças, uma continuidade de natureza básica humana e experiência. A tarefa do intérprete é para entrar no estado de
espírito, a experiência da existência humana, transmitida pelo texto bíblico e sua linguagem imaginativa. O intérprete
pode relacionar o texto com o presente, descobrindo a continuidade entre o texto e de hoje. Porque mito é parte de um
sistema unificado "linguagem-mundo", o intérprete não pode, na sequência de Bultmann, envolver-se em
"demitologização." (Veja também Wilder, Theopoetic .)
Em contraste com Bultmann, o mérito da exegese estrutural e de abordagem literária de Wilder é que eles trabalham
com uma compreensão do mito de que é compatível com a visão científica moderna da realidade. Sua compreensão do
mito tem sido tão alargado e atenuado, no entanto, que o termo "mito" tem claramente movido na direção da equação
com a metáfora, imagens e símbolos, e tornou-se assim um pouco sem sentido e confusa. Daí surge a questão de saber
se o uso de termos como "mito", "mitologia", "mitológica", e "mítico" para caracterizar literatura bíblica não é mal
aconselhado.

VIII. Mitologia em Interpretação Bíblica

Em jeito de resumo, uma série de princípios, úteis como guias para uma correta interpretação das Escrituras, pode ser
desenhado a partir da discussão anterior.
A. A Bíblia é culturalmente condicionado pensamento Mythopoeic era uma parte integrante da antiga New Oriental
"ajuste na vida" a partir do qual o OT surgiu. Era impossível para os antigos hebreus de permanecer inalterado por tal
pensamento. Comunicação sempre ocorre em categorias contemporâneas. Assim, OT pensei ações em muito do que
constitui o pensamento mítica.
B. Transformação bíblica da Cultura pensamento Mythopoeic foi transformada e adaptada no AT pelos seguintes forças
advindas das Yahwistic fé: (1) antiga religião hebraica não foi amarrado a natureza, mas a uma realidade que transcende
a natureza, ou seja, o Senhor; (2) a natureza não foi experimentado como pessoal; (3) uma visão elevada da divindade foi
mantida com uma forte tendência monoteísta e anti-politeísta, que se opôs a fertilidade religião e implicou uma
exigência ética de alta para a obediência; (4) uma forte tendência antimythological, inerente a sua condenação da
religião politeísta e fertilidade que foi a matriz da antiga mitologia do Oriente Próximo, estava presente em Yahwistic
fé; (5) houve uma forte tendência para historicizar antigas tradições religiosas hebraicas.
O NT, que está firmemente enraizada na OT, é ainda mais distante da verdade pensamento mítica. No NT tendência
antimythological da OT é elevada a um nível superior e, sob a influência da crítica negativa do mundo grego de seu
próprio mythoi , o NT passaram a ver Mythos pejorativamente.
C. A Bíblia não é mitológico, mas usa Ideas mitológico bíblico pensado não deve ser chamado de "mítica", nem deve
qualquer das narrativas bíblicas resultantes ser chamado de "mito". A OT utiliza idéias mitológicas Near Eastern antigos
figurativa e simbolicamente, sem qualquer compromisso com a a teologia subjacente do mundo mitológico de que eles
tenham sido emprestado. Narrativas bíblicas, tais como os da criação ( Gênesis 1: 1- 2: 3 ), Paradise ( 2: 4- 25 ), Outono
( 3: 1- 24 ), e de inundação ( 6: 5- 9: 17 ), pode parecer ser do mesmo tipo que mitos antigos do Oriente Próximo, mas
são diferentes, devido ao impacto das forças transformadoras de Yahwistic fé.
D. pitoresco Simbolismo é um fenômeno bíblico O pitoresco, expressão narrativa simbólica de uma intuição emotiva do
transcendente e sagrado ocorre na Bíblia. Exemplos disso são a Criação, Paraíso, Outono, e as narrativas de inundação
em Gênesis, bem como escatologia apocalíptica e parábolas do NT. O uso do simbolismo pitoresca não significa que a
realidade histórica ou factual não ocasionar tais narrativas. Estudiosos podem variar ao longo da medida em que a
realidade factual é representado neles, mas nos exemplos acima que a realidade factual inclui o seguinte: ação criadora
primordial de Deus em trazer o universo, seres vivos e seres humanos em ser; a natureza humana como caído no tempo
primordial; a ocorrência de uma inundação primordial interpretado como juízo divino sobre o pecado humano; ea
ocorrência de um fim e consumação a esta idade da história humana.
E. Validade de distinguir Symbol e Realidade Mythopoeic do Antigo Oriente Próximo pensamento realizada símbolo e
realidade em conjunto como um todo indiferenciado. Desde os antigos hebreus compartilhada em grande parte (mas não
todos) de pensamento mítica, encontramos no AT um semelhante que detêm em conjunto de símbolo e realidade. A
ascensão do pensamento científico e lógico grego colocou uma barreira entre eles e, eventualmente, levou os gregos a
uma avaliação negativa de sua própria mitologia. Essa conotação negativa da Mythos, foi transportada para o NT. No
NT a tendência de segurar símbolo e realidade juntos ainda está presente, mas talvez não tão forte como no AT.
Científico, lógico, pensamento reflexivo anti Modern, o herdeiro do pensamento grego antigo, pode diferenciar
símbolo e realidade mais facilmente.OT e NT pensei que era sui generis , incapaz de pensar exatamente dessa mesma
maneira. Os intérpretes modernos pode e deve por assim pensar. A interpretação responsável e aplicação da Escritura
hoje exige que eles tentam diferenciar símbolo e realidade. Isso nem sempre é uma tarefa fácil e pode, por vezes, parece
ser impossível, pois a realidade transcendente, muitas vezes só pode ser expresso em símbolos pitorescas.
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MJA HORSNELL
 N
NAAM nā'əm [Heb Na'am ]. Um filho de Caleb ( 1 Ch. 04:15 ).

NAAMÁ nā'ə-mə [Heb na' uma ml -'pleasant '; Gk Noema ].

. 1 Filha de Lameque e Zila, e irmã de Tubal-Caim ( Gn 4:22 ; cf. Josephus Ant. I.2.2 [65] ).
. 2 esposa amonita de Salomão e mãe de Roboão ( 1 K. 14:21 ; 2 Ch 0:13. ). De acordo com um acréscimo na LXX
seguinte 1 K. 12:24 ", o nome dela era Naamã, a filha de Ana (Hanun) filho de Naás, rei dos filhos de Amom" (ver I.
Benzinger, Die Bücher der Könige [ 1899], inloc).

uma
NAAMÁ nā'ə-mə [Heb na' ml -'delightful '; Gk Noman , Noma , sugerindo que os tradutores da LXX ler um
curto o vogal na primeira sílaba, possivelmente, por analogia ao nome Naomi (Heb no' o MI )]. A cidade do filisteu
planície atribuído à tribo de Judá ( Josh. 15:41 ). É uma das dezesseis listados na vv 37- 41 , onde é chamado entre Bet-
Dagon e Maqueda. O nome, diz-se, é preservado em 'Arâq Na'aman , mas o local foi identificado com a vizinha Khirbet
receu (GP, II, 89), a 3 km (2 km) S da estação ferroviária de Nahal Soreq (GP, II, 393). Uma vez que a lista em vv 37-
41 inclui Laquis, Eglom, e Migdal-Gade, no entanto, pode ser mais razoável para procurar Naamá na região mais
próxima, a Laquis, cerca de 25 km (15 km) mais longe S, do que para colocar confiança na suposta semelhança entre os
nomes.
Em Jó, Zofar é chamado de "o NAAMATHITE ", a palavra hebraica sendo um gentílico (nome de um povo), formado
em na' uma ml (aparentemente um lugar diferente).
WS LASOR

NAAMÃ nā'mən [Heb na' um homem -'pleasantness ']. Nomes semelhantes ou os nomes que contenham este elemento,
são encontrados nos textos ugaríticos e nos textos de Mari (ver Gray, p. 504, e H. Huffmon, amorreus nomes pessoais
no Mari Textos [1965], pp. 53f, 237- 39, para referências).
1. Um descendente de Benjamim, que entraram no Egito ( Gn 46:21 ). Ele é ainda descrito como filho de Bela e
ancestral homônimo do "naamitas" (Nu 26:40. ; 1 Ch. 8: 4 , 7 ).
2. O comandante do exército sírio que foi curado de "lepra" por Eliseu ( 2 K. 5 ). O rei sírio mencionado na história
é, provavelmente, Ben-Hadade II (cf. 2 K. 8: 7 ); embora o nome do rei israelita não é dada, o evento provavelmente
ocorreu durante o reinado de Jorão (852-841 AC ). Naamã, a quem o Senhor tinha dado vitórias ( 5: 1 ), era um
leproso. Israelita serva de sua esposa sugeriu que o profeta em Samaria seria capaz de curá-lo. Seguindo seu conselho,
Naamã viajou para a Samaria com presentes e uma carta de seu rei exigindo que Naamã ser curado (ver Montgomery,
p. 374 , por antigos paralelos do Oriente Próximo). Quando o rei israelita ler a carta que ele acreditava que o rei da Síria
estava tentando provocar a guerra. Audição de angústia do rei, Eliseu enviou um mensageiro ao pedido que Naamã veio
a ele. Quando Naamã chegou, porém, Eliseu nem sequer ir ao encontro dele, mas através de um intermediário lhe disse
para se lavar sete vezes no Jordão. Seguindo as sugestões de seus servos, Naamã obedecido à ordem do profeta e foi de
fato curado. Voltando a agradecer o profeta, Naamã confessou: "Eu sei que não há Deus em toda a terra, mas em Israel"
( 05:15 ). Além disso, a prova de sua sinceridade, ele tomou "carga de terra de dois mulos" volta com ele para a Síria
para usar na construção de um altar sacrificial (05:17 ). Isso provavelmente reflete a atitude tradicional do Oriente
Próximo que uma divindade era o deus ao longo de um terreno específico. Naamã ainda solicitou que o Senhor iria
perdoá-lo quando, por uma questão de conveniência, ele entrou no templo de Remon, a tempestade-deus de Damasco,
com o seu mestre. Em vez de censurando-o por um tal pedido, Eliseu disse-lhe para "ir em paz" ( 5:19 ; ver Ellul, pp 35-
40.). Depois da partida de Naamã, o servo de Eliseu Geazi perseguido Naamã e mentiu a fim de receber uma parte dos
presentes que seu mestre Eliseu havia recusado. Seu esquema terem sido expostos no seu regresso a Eliseu, Geazi e seus
descendentes foram amaldiçoados com hanseníase (Heb ṣāra'aṯ , 05:27 ).
Não se pode determinar com certeza que tipo de doença Naamã tinha, para o termo "lepra" (Heb ṣāra'aṯ ) inclui mais
doenças do que a doença de Hansen ( ver LEPER V ). Não deve ter sido o tipo mais grave, para o seu caso não exigem
isolamento ( Lev. 13:. 45f ). Possivelmente ele tinha o que Heródoto ( i.138 ) chamou Leuke como distinta da Lepra (J.
Gray, p. 504).
Em Lc. 04:27 Jesus usa Naaman para ilustrar liberdade por Deus de Deus escolheu para curar Naamã, um inimigo de
Israel, mas não há israelitas.Este escândalo da graça de Deus para que provocou 'ouvintes que eles tentaram matá-lo (vv
Jesus 28f ), assim que ilustra dramaticamente Jesus ponto que "nenhum profeta é bem recebido na sua pátria" (v 24 ).
Bibliografia. -J. Ellul, Política de Deus e as Políticas de Man (Eng tr de 1972..), pp 23-40.; J. Gray, I & II Reis (OTL,
rev ed 1970.); J. Montgomery,comm em Reis (ICC, 1951).
CG RASMUSSEN

NAAMATHITE nā'ə-mə-thit [Heb na' um Mati ( Jó 02:11 ; 11: 1 ; 20: 1 ; 42: 9 ); Gk ho Minaiōn Basileus -'the rei
do Mineans "( 02:11 ), ho Minaios-'the Minean "( 11: 1 ; 20: 1 ; 42: 9 )]. Uma pessoa ou de Naama; Zophar no livro de
Jó é a única pessoa assim descrito. Tendo em vista a localização do livro de Jó, um site em Edom ou noroeste da Arábia
foi proposto, possivelmente, nas proximidades de Jebel el-Na'ameh (IB, III, 923). O grego, se é para ser levado a sério,
localiza o local no sul da Arábia. Exceto por Naamá em Josh. 15:41 nenhum outro lugar deste nome é mencionado na
Bíblia.
WS LASOR

NAAMITE nā'ə-MIT [Heb na' um Mi ]. Uma família que descendia do Naaman ( Nu. 26:40 ). Veja NAAMAN 1 .

NAARA nā'ə-rə [Heb na' a R -'a girl ']. Uma das duas esposas de Asur pai de Tekoa ( 1 Ch. 4:. 5F ).

NAARA nā'ə-rə [Heb na' a R ; Gk B hai Komai Auton , A Naaratha ] ( Josh. 16: 7 ); AV, NEB, NAARATH nā'ə-
Rath ; NAARAN nā'ə-ran [Heb na' uma RAN ; Gk B Naarnan , A Naaran ] ( 1 Ch. 07:28 ). Uma cidade no território de
Efraim, não muito longe N de Jericó ( Josh. 16: 7 ). Eusébio (Onom) coloca 5 Roman mi (cerca de 71/2 km, 41/2 km) de
Jericó. Naara foi considerado próximo 'Ain Dûq (ver EAEHL, III, sv " Na'aran "[M. Avi-Yonah]), mas desde que o site
não tem nenhuma evidência arqueológica cedo, N. Glueck sugeriu Khirbet el-'Ayâsh perto do Wadi el -'Aujā . Nos
tempos do NT o nome era Noarah (cf. Neara em Josephus Ant. xvii.13.1 [340] ).
RP DUGAN, JR.

NAARAI nā'ə-RI [Heb na' uma ray ]. Filho de Ezbai, e um dos valentes de Davi ( 1 Ch. 11:37 ). Na lista paralela em 2
S. 23:35 ele é chamado Paarai o Arbite.

NAARAN nā'ə-ran [Heb na' uma RAN ] ( 1 Ch 7:28. ); NAARATH nā'ə-Rath (AV, NEB, : Josh 16 7. ). Ver NAARA .

NAASSON nā'ə-Shon ( Ex. 06:23 , AV); Naasson nā'ə-filho ( Mt. 1: 4 ; . Lc 03:32 , AV). Veja NAASSON .

NAATHUS nā'ə-thəs [Gk A Naathos , B Lathos ]. Um filho de Adi; um daqueles que se casou com uma mulher
estrangeira e foi obrigado a divorciar-se dela ( 1 Esd 9:31. ); possivelmente o mesmo que Adna na lista paralela
em Esdras. 10:30 .

NABAL nā'bəl [Heb Nabal -'fool ']. A Calebite rico que morava em Maom e pastavam seus grandes rebanhos de
ovelhas e cabras em Carmel perto Heb.ron ( 1 S. 25 ). A conta da loucura e morte de Nabal faz um episódio na história
do progresso do David em direção ao trono.
O nome de Nabal retrata seu personagem antes de suas ações e comportamento são relatados. Heb Nabal denota um
"idiota" em um sentido espiritual e moral, isto é, aquele que é ímpia e ignóbil ( ver TOLO I ); cf. A descrição de Abigail
de Nabal: "Porque, como é o seu nome, assim ele é;Nabal é o seu nome, ea loucura [ n um e Bala ] está com ele "(v 25 ).
Loucura de Nabal se manifesta no magnífico banquete ele preparou para si e seus amigos quando ele sabia que Davi
e seus homens estavam passando fome nas proximidades. Demonstra-se ainda mais em sua rejeição insensível do pedido
de Davi para o alimento (vv 5- 11 ) em compensação para a proteção David e seus homens tinham previsto pastores de
Nabal (v 7 ; cf. vv 14- 16 ). Nabal era como o tolo descrito no Isa. 32: 6 : "Pois o tolo [Nabal .] fala tolices, eo seu
espírito traça iniqüidade ... para deixar a ânsia da fome insatisfeito, e privar a sede da bebida "Quando David foi
informado sobre a negação churlish de Nabal de seu pedido, ele se preparava para se vingar (vv 12f , 21f. ). Davi e seus
homens foram interceptados, no entanto, pela sábia e bela esposa de Nabal Abigail, que, depois de ouvir sobre o
comportamento insolente do marido, saiu ao encontro de Davi com uma generosa doação de alimentos e convenceu-o a
desistir de tomar vingança com as próprias mãos (vv 18- 35 ). Embriaguez de Nabal impedido Abigail de relacionar a ele
o que tinha feito para salvá-lo e à família. Mas quando ele estava sóbrio na manhã seguinte ela lhe disse essas coisas ", e
seu coração desfaleceu, e ele ficou como uma pedra. E cerca de dez dias depois, o Senhor feriu Nabal; e ele morreu
"(vv 37f. ; ver DISEASE III.B ). Ironicamente, Nabal viveu seus últimos dez dias, como ele tinha o resto, ou seja, com um
coração como a pedra, que não responde às necessidades dos outros.
O autor apresenta Nabal como emblemática do tolo que rejeita a Deus (cf. Sl. 14: 1 ) e seu ungido. Ignorância fingida
de Nabal de David ( 1 S. 25:10 ) é estranho, já que façanhas militares de Davi eram bem conhecidos ( 17:50 ; 18: 7 , 13-
16 , 30 ) e foi amplamente reconhecido como o futuro rei de Israel, por exemplo, por Jonathan ( 20: 14f ), pelos servos
de Aquis ( 21:11 [MT 12 ]), por Abigail ( 25:30 ), e até mesmo pelo próprio Saul ( 24: 20f [MT 21f ]). Exceto para a
intervenção de Javé por Abigail, David poderia ter danificado sua própria reputação e futuro, respondendo violentamente
a rejeição de Nabal (cf. vv 26 , 30- 34 , 39 ).
Bibliografia. -JD Levenson, " I Samuel 25 como Literatura e História ", em KR Louis, ed,. Literários Interpretações da
narrativa bíblica , II (1982), 220-242; PK McCarter, Jr., I Samuel (AB, 1980), pp. 389-402.
DH ENGELHARD

NABARIAH nab-ə-rī'ə [Gk Nabarias ] ( 1 Esd 9:44. ); AV, NEB, NABARIAS. Um dos que estavam à mão esquerda
de Ezra, enquanto lia a lei para o povo. O nome está faltando na lista paralela em Neh. 8: 4 .

NABARIAS nab-ə-rī'əs (AV, NEB, um Esd. 9:44 ). Veja NABARIAH .

NABATEANS nab-ə tē'ənz [Gk Nabataioi ] ( 1 Macc 05:25. ; 09:35 ); AV NABATHITES. Uma tribo originalmente
Sul semita que surgiu na história e habitada PETRA , no sudeste da Transjordânia em algum momento no quarto
cento. BC pelo 1º cento. BC - AD eles controlavam as rotas de caravanas terra da China, Índia, sul da Arábia e do Egito
para o oeste. Na época de Josephus seu reino foi chamado Nabatene ( ANT i.12.4 [220F] ) e foi de grande importância
comercial no Oriente Próximo. Identificações iniciais deste grupo com a tribo ismaelita de Nebaiote, o Nebayat das
crônicas assírios, ou outros nomes tribais de som semelhante não são mais aceitas.
Embora de origem árabe, os nabateus, aparentemente, tinha desistido de sua própria língua, pelo menos o 4º
cento. BC e havia adotado o roteiro aramaico e linguagem usada pelo resto do império persa. Isto é indicado tanto por
conta de Diodoro de sua carta a Antígono (312 AC ) e pelos primeiros inscrições gravadas.
Materiais de inscrições (em grande parte inscrições curtas e graffiti) na cursiva muito ligatured roteiro evoluiu pelos
nabateus são abundantes, mas o seu conteúdo é extremamente modesto. Existem poucos longos, inscrições conectados
(uma das exceções é a inscrição Turkmaniyeh túmulo em Petra), ea maioria dos restos epigráficos são cumprimentos
concisas dos caravaners encontrados ao longo das rotas de comércio, especialmente na Península do Sinai.
A pré-história dos nabateus é desconhecida, além de alusões ao Mar Vermelho pirataria frustrada pelos egípcios. A
primeira nota histórica do grupo é a descrição de Diodoro ( xix. 94- 97 ) de uma campanha abortada pelo general grego
Antígono I, que despachou Athenaeus contra Petra, em 312 AC A ação era pouco mais que um ataque, mas surpreendeu
os habitantes da área de Petra durante a ausência da maior parte da população masculina e rendeu o espólio considerável
vencedores. Enquanto os gregos estavam retornando para o norte, no entanto, a palavra da pilhagem atingiu os guerreiros
ausentes de Petra, que recuperou os despojos em uma emboscada. A segunda expedição pelos gregos no mesmo ano foi
frustrada, e não há registro de novas tentativas é sobrevivente.
 Assim, pela quarta cento. BC os nabateus havia assegurado o site de Petra e tinha começado a acumular riqueza
considerável através do comércio caravana. Depois de 312 BC nada é registrado sobre eles até 2 Macc. 5: 8 , que regista
as suas relações com os Hasmoneans em ca 169 AC Nessa época, os nabateus havia consolidado em um corpo político
sob um "tirano" ou rei, Aretas I. Foi este governante que realizou Jason, o sumo sacerdote judeu, prisioneiro após sua
fuga do grego-nomeado sumo sacerdote Menelau. Aretas eu provavelmente foi seguido por um rei desconhecido e, em
seguida, por Aretas II, conhecido como Erotimus, que se opôs Alexander Janneus em Gaza (Josephus Ant. xiii.13.3
[360] ), em 96 AC, e expandiu o território Nabatean durante a desordem interna que enfraqueceu selêucida poder. Obodas
I tornou-se rei ca 95 AC e continuou escaramuças do seu antecessor com Janneus ( Ant xiii.13.5 [375]. ; BJ I.4.4 [90] ) e
expansões territoriais.
Antíoco XII liderou uma expedição contra os nabateus, mas foi derrotado e morto em Kana ( Ant xiii.15.1 [387 -
391]. ; BJ i.4.7 [99- 102] ), possivelmente por Rabbel I (88-86 AC ). Aretas III Philhellene foi capaz de estender o seu
reino um pouco mais longe, aparentemente com a ajuda do povo de Damasco, e para derrotar Janneus em Adida em
85 AC ( Ant. xiii.15.2 [392] ). Nenhuma menção é feita de influência Nabatean em Damasco até muito tempo depois da
conquista armênio da cidade (70 AC ) e sua ocupação pelos romanos (66 AC ). Aretas abraçado a causa de Hircano
contra Aristóbulo, por instigação de Antipater. Ele ajudou a defender Jerusalém durante o cerco e, portanto, incorreu no
desagrado de Pompeu. O general romano Scaurus foi enviado contra os nabateus, mas logo desistiu depois de receber
trezentos talentos como tributo ( Ant xiv.2.3 [29- 33]. ; BJ I.6.3 [128- 130] ). Em 55 AC Gabinius derrotou uma força
Nabatean, mas a vitória não foi decisivo.

Escultura da deusa Tyche cercada por onze signos do zodíaco. A partir de Khirbet et-Tannur, 1a-2o
cento. BC (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)
 Uma das muitas inscrições de Nabatean rei Aretas IV (B. VanElderen)

Malichus I, sucessor de Aretas, surgiu na história apenas como um aliado de César na Guerra egípcio e como um
adversário de Herodes. Embora Herodes era parte Nabatean através de sua mãe Kypros, Malichus recusou-se a
conceder-lhe refúgio e ajuda em seu vôo para Roma ca 40 BC para escapar do fantoche parta Antígono II Matatias. Assim
começou de novo um período de nabateus-judaica confrontos, que culminou em 31 em uma derrota quase desastrosa dos
nabateus em uma batalha campal com Herodes sobre impostos. Terras nabateus Anthony tinha "concedido" a Cleópatra,
com Herodes como o fiador. Apenas emaranhamento Roman na guerra civil egípcia impedia apoio Roman de Herodes
no campo e, provavelmente, a redução de todos Nabatene.
Obodas II (30-9 AC ) herdou a discussão e deixar as relações entre os dois estados degenerar ainda mais sob a
influência de seu primeiro-ministro Syllaeus, cuja carreira foi um dos intriga contínua, instigados pela fraqueza de seu
monarca. Foi Syllaeus que liderou as forças de Augustus em círculos através do deserto do sul até Gallus seu
comandante, em desespero, deu-se à procura de rotas comerciais. Esta ação não escapou à observação de Augusto, no
entanto, e as relações com Roma se tornou ainda mais tensa. Além disso, Syllaeus se apaixonou por Salomé, irmã de
Herodes, e depois de ter sido rejeitado por Herodes começou um período de perseguição ativa dos judeus.
A morte de Obodas trouxe ao trono Aretas IV (9 BC - AD 40), o mais poderoso governante que Nabatene já teve. Após
um período de afastamento de ambos César e Herodes, Aretas começou a consolidação da força e uma expansão final do
território. Sob Aretas o reino Nabatean atingiu o seu apogeu cultural e artisticamente, bem como comercialmente. Sua
relação com a Roma é desconhecida, embora os romanos obviamente considerou um estado assunto.
Problemas domésticos enfraqueceu o controle romano no Sírio-Palestina, bem como resistência judaica no
norte; Aretas usado ambos os fatores de ganhos de comerciais e territoriais. Ele reexerted alguma influência sobre
Damasco, como o relatório de Paulo indica ( 2 Cor. 11:32 ).
Malichus II ( AD 40-70) é conhecido principalmente de moedas e inscrições. Durante o seu reinado, aparentemente
sem intercorrências o reino enfraquecido politicamente e de outras formas. Malichus II era o rei citado por Josefo
( BJ III.4.2 [68] ), que auxiliou os romanos durante a Primeira Revolta Judaica, mas essa identificação é problemática.
No reinado de Rabbel II ( AD 70-106), o último rei dos nabateus, nabateus explorações e poder completamente
recusado. Em AD 106 o exército de Trajano ocupada Petra, e Nabatene deixou de existir como um reino
separado. Cornelius Palma, governador da Síria, fez a parte da província da Arábia com Petra como sua capital área.
Assim, os nabateus, que tinham subido a grandes alturas comerciais, o poder político e da consciência nacional,
tornou-se mais uma vez uma tribo transjordaniano indistinta. Culturalmente eles subiu de simplicidade nômade a
sofisticação hellenized e depois voltou à obscuridade nômade.
Veja também NEGEB III.A .
Bibliografia. -J. Cantineau, Le nabatéen (2 vols, 1930-1932.); N. Glueck, Divindades e Dolphins (1965); PC Hammond,
BA, 23 (1960), 29-32; O nabateus- Sua História, Cultura e Arqueologia (1973); J. Kammerer, PeŒtra et la Nabate ~
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PC HAMMOND

NABATHITES nab'ə-thīts ( 1 Macc 05:25. ; 09:35 , AV). Veja NABATEUS .

NABONIDO nab-ə-nī'dəs . [Akk Nabu-na'id -'Nabû é exaltado '; Gk Labynētos ]. O último rei Neo-Babilônico (556-
539 AC ). Embora ele não é mencionado no Antigo Testamento, o seu filho BELSAZAR é retratado no livro de Daniel
como rei de Babilônia, quando caiu a Ciro em 539.
I. PAIS
II. ANOS DE PRÉ - ADESÃO
III. ADESÃO E PRIMEIROS ANOS
IV. CONVICÇÕES RELIGIOSAS
V. SOJOURN NA ARÁBIA
VI. BELSAZAR E DANIEL
VII. ANOS FINAIS
VIII. TEXTO DE QUMRAÆN

I. Pais
Sabemos muito pouco sobre o pai de Nabonido, Nabu-Balâtsu-iqbi . Ele pode ter sido um governador assírio das origens
arameus. Graças a vários estelas de Haran (ver ANET, pp. 311f. ; 562f ), sabemos muito sobre sua mãe, uma das
mulheres mais longa vida em antiguidade. Adad-guppi nasceu no vigésimo ano de Assurbanipal (650). Querendo ou não,
ela era uma sacerdotisa em Haran (como sugerido por É Dhorme,. Revue d'assyriologie , 41 [1947], 1-21; mas negado
por B. Landsberger, Halil Edhem Hatira Kitabi , 1 [1947], 115- 151 [citado por W. Röllig, p 236.] e J. Lewy; HUCA, 19
[1945-1946], 405-489), ela foi extremamente dedicado ao deus-lua Sin, a quem ela dedica seu único filho. Nabonide
provavelmente nasceu antes de 610, quando a família provavelmente deixou Haran devido à invasão dos medos e dos
caldeus; eles talvez foram transferidos para a corte de Babilônia.
Adad-guppi era 95 anos de idade, quando viu seu filho coroado rei, e depois viveu em ao nono ano do reinado de seu
filho (547). Sua reivindicação estelas memorial que ela ainda estava lúcida no momento da sua morte e poderia número
descendentes até a quarta geração (ANET, pp. 312 ).

II. Pré-Adesão Anos

Adad-guppi se gabou de que ela apresenta o seu filho para o serviço de Nabucodonosor. Desde Belsazar é descrito
em DNL. 5: 2 como um "filho" (ou descendente) de Nabucodonosor, é bastante plausível que Nabonido casou com uma
filha de Nabucodonosor (talvez a rainha mencionado no DNL 5:10.); ver Dougherty, Nabonido e Belsazar ; DJ
Wiseman, NBD, p. 139; JC Baldwin, Daniel (1978), p. 122 .

Heródoto tem três passagens ( i.74 , 77 e 188- 191 ), que se referem a um Labynetus, mas se eles se referem a um
mesmo indivíduo é debatido (cf. R. Dougherty, Nabonido e Belsazar , pp 193f;. H. Lewy , Archiv Orientální , 17 [1949],
28-109). É certamente possível considerar o Labynetus ( Heródoto i.74 ) que mediou a paz entre os medos e os lídios em
585 como Nabonido no serviço de Nabucodonosor. Ele demonstrou, neste caso, a habilidade política que o qualificou
para ser escolhido, eventualmente, como um candidato para o trono.
III. Adesão e Primeiros Anos
Nabonide chegou ao trono em 556, que, no sistema com data posterior babilônico seria sua adesão ano ( ver CRONOLOGIA
DA OT VA ). Seu primeiro ano de reinado teria começado com o Ano Novo em 31 de março de 555. De acordo com
Berossus, Nabonido recebeu o trono, como o resultado de uma conspiração. De acordo com a sua própria estela de
basalto, Nabonido foi elevada pela ordem de Marduk, embora ele era "aquele que não sabia Marduk."
Em seus primeiros três anos, ele fez campanha na Síria, Cilícia, e do norte da Arábia.

IV. Convicções religiosas

Por causa da preocupação de Nabonido para restaurar templos antigos, os estudiosos anteriores o caracterizou como um
"antiquário." Mas este zelo para redescobrir as raízes antigas caracterizados todos os reis neobabilônicos. Alguns dos
textos de Nabonido referem-se às descobertas de fundações de Sargão e Naram-Sin, que viveu 1700 anos antes.
Inscrições falar da preocupação do rei para os templos do deus-sol Shamash. O rei restaurado seu templo em Sippar
depois de descobrir as bases originais enterrados no subsolo. Ele também restaurou o templo Shamash em Larsa e os
templos de Ishtar em Agade, Babilônia e Sippar.
Mas foi, sobretudo, o deus-lua Sin, que comandou a devoção de Nabonido. Ele restaurou o zigurate em UR , um
importante centro de culto lua. Em seu segundo ano de Nabonido dedicou sua única filha ao templo lunar em Ur. A
exaltação do pecado sobre todos os outros deuses e até mesmo a sugestão de converter o Esagila, o templo de Marduk,
na Babilônia, em um templo de Sin, naturalmente ofendido os babilônios. Além disso, a insistência do rei na
interpretação de sinais divinatórios se deve ter alienado os intérpretes sacerdotais (veja a inscrição Haran, ANET,
p. 562 ).
Em um sonho Marduk ordenou Nabonide para restaurar o templo de Sin em Haran, que havia sido destruído pelos
medos em 610. O deus tranquilizou o rei que dentro de três anos CYRUS (o rei persa, consulte VII abaixo) derrotaria o
Umman-manda (Medes) que haviam ocupado o local.Seguindo as indicações da Conta Verse persa (ANET, pp. 312-
15 ), a maioria dos estudiosos colocaram revolta de Ciro contra os medos em terceiro ano de Nabonido (553/552) e
colocaram reconstrução do templo de Nabonido logo depois. Mas H. Tadmor observou que o Chronicle coloca a vitória
de Ciro sobre seu avô Median Astyages no sexto ano de Nabonido (550), logo depois que Nabonido se retirou para
Saudita (ver V abaixo). Ele tem, portanto, argumentou que Nabonido não foi capaz de completar a reconstrução até o seu
retorno da Arábia em direção ao fim do seu reinado. De acordo com a Tadmor, a devoção de Nabonido para Sin foi
intensificada por sua permanência no centro de um culto da lua na Arábia. Os textos Haran, escritos após sua estada lá,
estão repletas de elogios exagerados para Sin (ANET, pp. 562f. ).

V. Sojourn na Arábia
Em um movimento sem precedentes Nabonide mudou sua capital para o meio da península Arábica cerca de 800 km
(500 milhas) da Babilônia.Aprendemos com os textos Haran que ele estava fora para um total de dez anos. Desde as
entradas fragmentadas em Crônica de Nabonido (ANET, pp.305- 307 ) estamos certos de que ele estava fora, pelo menos,
do sétimo para o décimo primeiro ano. Sabemos também que o rei voltou para a Babilônia a tempo de participar no
festival de Ano Novo em 539. Sua estada deve, portanto, ter começado com a maior brevidade, em seu quarto ano, já
que sabemos suas atividades para os três primeiros anos (ver III acima) . Ele também deve ter devolvido o mais tardar
em 540. Sua estada na Arábia, portanto, durou ou 552-542 ou 550-540.
As razões para o exílio auto-imposto de Nabonido têm sido muito debatida. Alguns sugeriram que Nabonido foi por
motivos de saúde; ele tornou-se doente no início de seu reinado. Outros sugeriram que ele queria controlar o comércio
árabe lucrativo ou obter aliados contra o crescente poder da Pérsia.
De acordo com a Haran textos Nabonide escolheu para ocupar uma seqüência de seis oásis cerca de 160 km (100
km) no interior da costa, no noroeste da Arábia, com sua capital em Tema ( Teima ). Tema foi estrategicamente situado a
meio caminho entre a Babilônia e no Egito, e entre Damasco e Meca. De acordo com a Conta Verse Nabonide
embelezado Tema e construiu um palácio lá como seu palácio na Babilônia. O famoso Tema Stone, uma inscrição em
aramaico que os estudiosos têm datado para o 5º cento. BC , pode, na verdade datam do reinado de Nabonido tendo em
vista as próximas paralelos iconográficos com as estelas Haran. A imagem de Salm sobre a pedra pode representar a
Nabonido divinizado (ver Winnett). Outros oásis foram Dedã, Padakku, Ḫibrâ, Yadiḫu e Yatribu (Medina).

VI. Belsazar e Daniel

Nabonide associada seu filho Belsazar com ele em juramentos e inscrições. Embora ele não abdicar, Nabonido fez
confiar reinado de seu filho quando ele partiu para a Arábia. Em vista da longa ausência de Nabonido, Belsazar serviu
como o rei de facto de Babilônia, tanto quanto os judeus não estavam preocupados. Isso explica por que Daniel
menciona Belsazar, mas não Nabonido, e também por isso que Daniel foi exaltado para a posição de "terceiro" no reino
( DNL. 5: 7 , 16 , 29 ). Como G. Hasel ( Universidade Andrews estudos no seminário, 15 [1977], 153-168) apontou,
primeiro ano de Belsazar (DNL. 7: 1 ) corresponderia ao primeiro ano de dez anos de permanência de Nabonido em
Tema. WH Shea sugeriu que a festa de DNL. 5 foi realizada para comemorar a coroação de Belsazar, após a derrota de
Nabonido em Sippar dois dias antes.

VII. Anos Finais

Como a ameaça persa na fronteira oriental tornou-se aguda, Nabonido apressou em casa para organizar a resistência em
algum momento entre 542 e 540. Mas já era tarde demais. Sua tentativa de coletar os deuses das cidades ao norte da
Babilônia falhou, porque as imagens dos deuses do Borsippa, Cutha e Sippar não foram enviados. Na verdade, a moral
era tão baixo que muitos dos babilônios saudou Cyrus, que honrou Marduk mais do que o seu próprio rei, de acordo com
o Cilindro de Ciro (ANET, pp. 315F. ).
De acordo com a Chronicle, em setembro, 539, Cyrus "travou a batalha em Opis no Tigre contra o exército de
Akkad." Até 10 de outubro os persas foram capazes de capturar Sipar "sem uma batalha." The Chronicle indica que
Gubaru, Cyrus-geral , e suas tropas entraram Babylon "sem uma batalha" em 12 de Outubro (cf. 5 DNL. ; Heródoto
i.191 ; Xenofonte Cyropaedia vii.5.15 ). O próprio Ciro entrou na cidade em 29 de outubro, saudou como um libertador
pelos habitantes, que espalharam ramos verdes antes dele.
Nós não ouvimos sobre o destino de Belsazar. De acordo com a Chronicle Nabonido foi capturado na
Babilônia. Berossus (preservado em JosephusCAp I.20 [153] ) sustenta que Cyrus poupado Nabonido e deu-lhe uma
residência em Carmania no centro-sul da Pérsia. Mas de acordo com Xenofonte (Cyropedia vii.5.30 ) dois dos nobres de
Cyrus matou o rei no palácio. Tendo em vista a tradição que Cyrus também poupado Creso, Berossus era provavelmente
correta. A linha fragmentária em caldeu Chronicle, que tem sido interpretado contradizer clemência de Cyrus para Creso,
é muito quebrado para inspirar confiança (ver M. Mallowan, Irã, 10 [1972], 1-17; J. Cargill, American Journal of
Ancient História, 2 [1977], 97-117).

VIII. Texto de Qumrân

Muitos estudiosos desde H. de Genouillac ( Revue d'assyriologie , 22 [1925], 71-83) e W. von Soden (ZAW, 53 [1935],
81-89) têm assumido que a loucura de Nabucodonosor em DNL. 4 é realmente a história de um comportamento
irracional do Nabonide na Arábia. Para muitos essa convicção foi reforçada pela descoberta de "The Prayer de
Nabonido" na Gruta 4 de Qumran em 1955. O texto aramaico de quatro fragmentos ( 4QPrNab ) contém treze linhas
com muitas lacunas. Ele é datada da segunda metade do 1º cento. BC
O texto refere-se a oração disse em Temã , pelo rei Nabunai , que tinha sido afectado por uma doença há sete
anos. Evidentemente, depois de se arrepender de sua adoração de ídolos, o rei é curado através da intervenção de um
adivinho judaica ( GZR , aceso "divisor"; cf. DNL 2:27. ). Alguns estudiosos restaurar a linha 3 para ler, "então eu me
tornei como os animais," mas este é gratuita.
Por causa dos paralelos largos e vocabulário muitos estudiosos semelhantes que defendem uma data Macabeus para a
composição de Daniel acredita que a Oração de Nabonido pode ter influenciado a composição de Daniel. Há, no entanto,
algumas diferenças importantes entre DNL. 4 e a Oração de Nabonido:
(1) DNL. 4 fala de Nabucodonosor, o fragmento Qumrân de Nabonido.
(2) Nabucodonosor foi em Babylon, Nabonido em Tema.
(3) sofria de Nabucodonosor boanthropy; de acordo com o texto de Qumran Nabonide sofria de š e Hin (cf. Jó 2: 7 ),
uma inflamação da pele.
(4) Nabucodonosor foi restaurada através de Daniel, Nabonido por um adivinho judaica sem nome.
(5) Nabucodonosor era louco por sete temporadas ( 'iddānîn ; DNL 04:13. , 22 , 29 ), que pode não ser
necessariamente ter sido sete anos. Os textos Haran agora indicam que Nabonido estava em Tema por dez anos.
(6) A identificação precoce de Nabonido com Nabucodonosor foi baseada em parte na prestação de uma linha na
Conta Verse de S. Smith, "um demônio maligno [ Sedu ] havia alterado ", ou seja, tornou-o louco ( babilônicos textos
históricos, p . 87). Mas Oppenheim rendeu esta linha ", (seu) deidade protetora tornou-se hostil a ele" (ANET,
p. 313 ). Outra frase na Conta Verse, "o rei está louco" (ANET, p. 314 ), não significa que Nabonido era "insano", mas
que ele estava "zangado" (Akk. a-gu-ug šarru ).
Bibliografia. -R. Dougherty, JAOS, 42 (1922), 305-316; S. Smith, babilônicos textos históricos (1924), pp 82-97, 106-
123.; R. Dougherty, Nabonido e Belsazar (1929); American Journal of Archaeology, 34 (1930), 296-312; Mizraim , 1
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Journal of Archaeology, 59 (1955), 315-18; J. Milik, RB, 63 (1956), 407-415; CJ Gadd,Anatolian Studies, 8 (1958), 35-
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Ναβονιδ (1962); K. Esfolante ", Jesaia 21 im Lichte der neuen Nabonid texto ", em A. Weiser, ed,. Situação Tradition
und (1963), pp 49-62.; W. Dommershausen, Nabonid im Buche Daniel (1964); W. Röllig, Zeitschrift für Assyriologie ,
56 (1964), 218-260; H. Tadmor, " as inscrições do Nabunaid: Arranjo histórico ". Em H. Güterbock e T. Jacobsen,
eds, Estudos em homenagem a Benno Landsberger . (1965), pp 351-363; E. Yamauchi,Grécia e Babilônia (1967), pp 67-
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Winnett e WL Reed, registros antigos do norte da Arábia (1970); D. Baltzer, Die Welt des Orients, 7 (1973), 86-95; DB
Weisberg, " Royal Women do Período Neo- babilônica ", em P. Garelli, ed,. Le Palais et la royauté (1974), pp 447-
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Quarterly, 12 (1977), 23-30; P. Grelot, RQ, 9 (1978), 483-496; AS van der Woude, " Bemerkungen zum Gebet des
Nabonid ", em M. Delcor, ed,. Qumran : sa Piété , sa théologie et son milieu . (1978), pp 121-29; WH
Shea, Universidade Andrews Seminary Studies, 20 (1982), 133-149.
EM YAMAUCHI

NABOPOLASSAR [Akk. Nabuɾ-apal-usur -'may Nabu proteger o filho ']. O governante de um pequeno estado do
sul da Babilônia, que se tornou rei da Babilônia (626-605 aC), depois de se rebelar contra o Sin-Sar-iškun , filho e
sucessor de Assurbanipal, em 626 aC De origens humildes declaradamente, Nabopolassar foi o fundador do caldeu
dinastia, que seu filho ilustre Nabucodonosor II continuou no período Neo-Babilônico.
Sentindo que o império assírio entraria em colapso com o desaparecimento de Assurbanipal e consequente risco de
invasão cita a partir do norte, Nabopolassar se esforçado para reduzir as guarnições assírias de Nippur e Uruk. Suas
primeiras tentativas foram infrutíferas, mas uma vez que ele havia consolidado sua posição política e militar na
Babilônia ele aproveitou Uruk em 623 AC e ocuparam Nippur no ano seguinte. Para os próximos anos, ele deslocam seus
exércitos no norte, ao longo do Eufrates, evitando as batalhas caras com forças assírias, mas garantindo que o inimigo
mudou de forma constante para fora da Babilônia e nas áreas mais ao norte da Assíria, Nínive, e Haran.

Sobre 616 BC Nabopolassar fez uma aliança com Cyaxares rei dos medos e ambos os babilônios e os medos
preparado para atacar Assur. A cidade em última análise, caiu para os medos em 614 AC , mas Nabopolassar ganhou
alguns dos despojos. Como resultado da aliança política, que foi aparentemente fez mais ligação com o casamento de
Nabucodonosor e filha Cyaxares 'Amytis (para quem os celebrado "jardins suspensos da Babilônia" teriam sido
construídos), frente oriental de Nabopolassar foi garantido. Ele herdou o que restou do império assírio, e os medos se
ocupado com os preparativos para a redução de Nínive. Nabopolassar feita vassalos da Assíria na Síria, Palestina e
Cilícia prestar-lhe homenagem, e em 612 AC, ele se juntou aos medos na vitória sobre Nínive. As forças assírias
restantes fugiram para Haran, que, em seguida, foi atacada por Nabopolassar, e em 610 AC,a cidade caiu, terminando
assim o império assírio poderoso e cumprindo as previsões de Sofonias ( 2: 13- 15 ) e Nahum ( 3: 1- 19 ).
As tribos guerreiras das montanhas Zagros eram uma ameaça potencial para a segurança dos babilônios após o
império assírio caiu, e isso, juntamente com o controle que Faraó Neco II adiado Carchemish, solicitado Nabopolassar
para reagrupar suas forças na área do Eufrates ao norte. Ele ficou doente, neste período, no entanto, e foi deixado a seu
filho Nabucodonosor, para derrotar os egípcios em Carquemis e Hamath (cf. Jer. 46: 2 ) e acelerar a sua retirada da
Palestina. Enquanto isso, Nabopolassar viajou de volta para a Babilônia e ali morreu em agosto de 605 AC , deixando seu
filho para continuar a tarefa de fazer o império Neobabilônico um dos mais esplêndida no Oriente Próximo.
. Bibliografia - CCK , pp 5-21;. A. Malamat, IEJ, 6 (1965), 246-256; G. Roux, Iraque antiga (1964), pp. 312-14.
RK HARRISON

NABOTH nā'both [Heb nāḇôṯ -'sprouts ', (?)' elevação '; Gk Nabouthai ]. O proprietário de uma vinha ao lado do
palácio do rei Acabe em Jezreel ( 1 K. 21: 1- 29 ). Acabe desejada para estender sua propriedade através da compra da
vinha ou oferecendo Naboth um melhor em seu lugar. Naboth justificadamente se recusou a oferta do rei em razão válida
que a vinha foi a sua herança familiar. Desde a sua terra foi um presente de Deus, Naboth teria sido transgredir a lei de
Deus, além de ser infiel a seus descendentes por vendê-lo ( Lev 25: 23- 28. ; Nu 36: 7- 9. ). Quando Acabe desistiu de sua
tentativa, Jezebel impiedosamente garantiu a vinha para ele através da contratação de falsas testemunhas que acusaram
Naboth de blasfemar a Deus e ao rei. Naboth e, aparentemente, seus filhos, bem como ( 2 K. 09:26 ) foram
executados. Este plano cruel de Jezebel dava acesso Ahab à vinha, mas quando chegou a tomar posse dela, o profeta
Elias se encontrou com ele e condenou-o para o crime. A trégua temporária foi dada a Ahab por causa de seu
arrependimento ( 1 K. 21: 27- 29 ). Mais tarde, porém, os cães lamberam o seu sangue no tanque de Samaria onde seu
cadáver tinha sido devolvido a partir da batalha em Ramote Gileade ( 1 K. 22:38 ). Jeú, lembrando-se da maldição de
Elias, trouxe-a para completar cumprimento quando ele matou Jorão, o segundo filho de Acabe, e jogou seu corpo na
vinha de Nabote ( 2 K. 9:. 24f ). Além disso, Jeú foi responsável pela morte de Jezebel ( 2 K. 09:33 ) e para a execução
de setenta outros filhos de Ahab ( 2 K. 10: 1- 11 ).
G. KROEZE

NABUCODONOSOR nab-ə-kə-don'ə-soɾr . O AV Apoc. forma de Nabucodonosor, tornando

LXX Nabouchodonosor (por exemplo, 1 Esd 1: 40f. ,45 , 48 ; Ad Est. 11: 4. ; Bar. 1: 9 , 11- F. ).

NACHON nā'kon ( 2 S. 6: 6 , AV). Veja NACON .

NACHOR n̄ 'kôr ( Josh. 24: 2 ; . Lc 03:34 , AV). Veja A NAOR

.

NACON nā'kon [Heb Nakon -'correct '; Gk B Nodabe , A Nachon ] ( 2 S. 6: 6 ); AV Nachon; NEB "um certo". Um
bom nome de uma pessoa ou um lugar. Na eira de Nacon ( QUIDOM em 1 Ch. 13: 9 ), Uza "estendeu a mão" para segurar
a arca de Deus, e foi ferido de morte. O local foi posteriormente chamado Perez-Uzá ("o irrompendo sobre Uzá"); ele
provavelmente foi localizado perto Baale de Judá ( 2 S. 6: 2 ) ou Baalá, que é Quiriate-Jearim ( 1 Ch. 13: 6 ).
Hebraico Nakon ocorre em 1 S. 23:23 ; 26: 4 , mas é traduzido, respectivamente, "com certeza informações" e "com
certeza" (ver as Comunicações).Em hebraico moderno Nakon significa "direito !, correta."
WS LASOR

NADAB Nadabe [Heb Nadabe -'generous, nobre "; LXX Nadab , Nabat , e Nabath ].
1. O filho mais velho de Aaron. Ele está sempre associada na Bíblia com o seu irmão ABIHU , embora ele também
tinha outros dois irmãos, Eleazar e Itamar ( Ex. 06:23 ). Nadabe e Abiú acompanhou Moisés, Arão e os setenta anciãos
em Mt. Sinai quando eles viram o Deus de Israel (embora a alguma distância de Moisés e do próprio Senhor, 24: 1 , 9-
11 ). Com seu pai e seus irmãos Nadabe foi consagrado sacerdote diante do Senhor e estava vestida de vestes sagradas
( 28: 1- 4 ).
Levítico 10: 1- F descreve apenas brevemente o evento para o qual nos lembramos de Nadabe e Abiú-a sua oferta de
"fogo profano" (Heb 'ēš Zara ) perante o Senhor. Imediatamente, um fogo do julgamento (relâmpago? Mas cf. Laughlin,
pp. 561f) caiu sobre eles. Isso ocorreu no primeiro dia em que Aaron serviu como sumo sacerdote. O que deveria ter sido
o melhor momento de Aaron foi indelevelmente marcado pela dor que ele sofreu com a perda de seus filhos ( 10:
2 ). Apesar de sua dor, Moisés proibia Aaron e seus dois filhos restantes para lamentar a morte de Nadabe e Abiú,
embora fosse permitido o resto dos israelitas a chorar (v 6 ;. cf. Wenham, p 157 , que sugeriu que Aaron e sua filhos
foram proibidos de lamentar a fim de "identificar-se totalmente com o ponto de vista de Deus"). Arão e seus filhos
estavam em vez de enfrentar de uma maneira nova e drástica a santidade do Senhor (ver vv 3 , 7 ; cf. a história de Oza, 2
S. 6:. 6f ).
O significado preciso da expressão "fogo profano" há muito tempo confundido estudiosos. Alguns intérpretes judeus
(por exemplo, Rashi) sugeriram que os jovens sacerdotes se aproximou suas funções em estado de embriaguez (ver Lev.
10: 8- 11 ), ou que eles estavam cheios de orgulho (ver, por exemplo, Enciclopédia Judaica, XII, 750F). Outros já se
perguntou se eles tinham tomado as brasas do local errado (cf. Lev 16:12. ou tinha oferecido o sacrifício, na hora errada
do dia) (ver KD inloc; cf. Ex 30:.. 7F ). Wenham oferece talvez a explicação mais convincente: Nadabe e Abiú
ofereceram fogo que Deus não havia ordenado (. P 155 ).
Ambos Nadabe e Abiú morreram sem filhos ( Nu. 3: 4 ). Assim, não só eles morreram abruptamente no juízo de
Deus; suas linhas foram terminou bem.
Israel lembrou o triste fim de Nadabe e Abiú; todos, menos um ( 1 Ch 6: 3. ) dos anúncios subseqüentes destes
irmãos apontam para este evento ( Nu 3: 1- 4. ; 26:. 60f ; .. 1 Ch 24: 1- F ).
Bibliografia. -JCH Laughlin, JBL, 95 (1976), 559-565; GJ Wenham, Livro do Levítico (NICOT, 1979), pp. 152-160.
. 2 O filho e sucessor de Jeroboão I. Ele governou por partes de dois anos ( 1 K. 14:20 ; 15: 25- 32 ). A maldade de
seu pai tornou-se um modelo para o seu próprio reinado (v 26 ) e um padrão para os reis que se seguiram no reino do
norte (cumprindo assim . 14: 10f ). A única coisa notável sobre o reinado de Nadabe foi seu assassinato nas mãos de
Baasa enquanto ele estava assediando Gibetom, uma cidade no Dan sob controle filisteu.
3. Um dos filhos de Jerameel. Ele foi um dos dois filhos de Samai e é mencionado com seu irmão Abisur ( 1 Ch.
02:28 ) e seus filhos Selede e Apaim (v 30 ).
4. Um filho de Gibeão e um antepassado do Rei Saul. Ele foi o sexto de dez filhos de Gibeão ( 1 Ch. 9: 35- 37 ;
cf. 08:30 ).
5. AV NASBAS ( Tob. 11:18 ), AMAN ( Tob. 14:10 ). O sobrinho de AHIKAR que participou da cerimônia de
casamento de Tobias ( 11 Tob:. 17f. ).Em 14:10 Tobit brevemente relata o destino de Nadab, que é descrito em detalhes
no livro de Ahikar: depois de tentar ter seu tio Ahikar mortos, Nadabe foi pego e punido, morrendo em cadeias (ver
APOT, II, 768- 776 ). Veja também AHIKAR, BOOK OF .
As variantes AV resultar de seguir tradições MS diferentes da AV. "Aman" pode indicar alguma confusão com
Haman, um personagem semelhante no livro de Ester. O MSS existentes do livro de Ahikar incluir várias outras
variantes para Nadab (eg, Nadin, Nabas, Nabal, etc.).
RB ALLEN

NADABATH nad'ə-banho [Gk Nadabath ] ( 1 Macc 9:37. ); AV NADABATHA na-dab'ə-thə . Uma cidade na
Transjordânia a partir do qual os filhos de Jambri estavam realizando uma noiva quando Jonathan e Simon atacou para
vingar o assassinato de seu irmão John ( 1 Macc. 9:. 37ff ). Se este for o Nadabatha mencionado por Josefo ( Ant xiii.1.4
[18- 21]. ;. Loeb ed lê Nabatha), que estava perto Medeba (embora uma outra leitura em Josephus é Gabatha; a história é
outra forma o mesmo que a conta em 1 Macabeus).
Ele foi identificado com en-Neba, o Nebo antigo, NW de Medeba, e com Khirbet et-Teim, 2 km (1 1/4 mi) S de
Medeba. Cf. N. Glueck, AASOR, 14 (1934), de 33 anos.
WS LASOR

NAG HAMMADI de Nag hə-mä'dē literatura. Uma coleção de documentos encontrados na área de Nag Hammadi,
no Egito.

I. DESCOBERTA
II. PUBLICAÇÃO DE TEXTOS ETRADUÇÕES
III. CONTEÚDO DOS CÓDICES TREZE
IV. LITERÁRIOS E RELIGIOSOS RELACIONAMENTOS
V. AVALIAÇÃO

I. Descoberta
Em 1945, os camponeses de Hamra Doum, uma aldeia a cerca de 10 km (6 km) NE e em todo o Nilo de Nag Hammadi,
encontrou um grande pote contendo treze códices coptas (ou, mais exatamente, doze além de algumas seções de um
décimo terceiro). O local da descoberta é de aproximadamente 80 km (50 km) a jusante de Luxor, na região do Vale do
Nilo, por vezes chamado de "grande curva." O local exato é acreditado para estar no sopé das falésias que são uma
colméia com túmulos de reis da 6ª dinastia.
 Códices coptas foram encontrados sob o boulder (inferior direito) ao pé de Jabal al-Tarif , no Alto (sul) Egito
(por cortesia do Instituto de Antiguidade e cristianismo, Claremont, Califórnia)

Nag Hammadi codex em sua capa (fotografia de J. Doresse por cortesia do Instituto de Antiguidade e
cristianismo, Claremont, Califórnia)

Os códices foram colocados à venda sub-repticiamente. G. Página finalmente comprei um códice (I) em 10 de Maio
de 1952, e apresentou-o ao famoso psicólogo suíço CG Jung, do Instituto Jung em Zurique. Parte deste códice estava
faltando. O material em falta foram posteriormente identificados com determinadas páginas publicadas em uma edição
fotográfica junto com a primeira metade do Codex II. (P. Labib, copta gnóstico Papyri no Museu Copta, em Old Cairo, I
[1956]). O Museu Copta do Cairo comprado Codex III, em 1948. Depois de muita discussão, em 9 de Junho de 1952, o
governo egípcio tomou posse de todos os códices restantes. A-instável situação política no Egito atrasou estudo de
Códices II-XIII até 1956. Os detalhes completos da descoberta e vicissitudes posteriores dos códices são dadas na
introdução do JM Robinson à edição fac-símile de códices de Nag Hammadi . De John Dart Rir Salvador (1976) é um
relatório popular, basicamente dependente Robinson e Doresse.

II. Publicação de textos e Traduções

Inevitavelmente, nos longos atrasos antes de todos os códices foram adquiridos e devidamente preservados, algumas
páginas foram perdidas e pequenos fragmentos foram arrancadas de algumas páginas. P. Labib, diretor do Museu Copta,
começou o trabalho real de preservação em 1957. Mais tarde (1959-1961) M. Krause trabalhou na preservação dos
Códices IV-XIII, tendo inventário e atribuição de números para as páginas como foram selados em plexiglass. Uma
equipe UNESCO foi acusado em 1961 com a publicação dos textos coptas, traduções, notas críticas e índices, mas por
causa de atrasos que não completaram o fotografando dos textos até o verão de 1966. Em resposta a um recurso
interposto pelo Internacional Colóquio sobre as origens do gnosticismo (realizada em Messina, na Itália, em abril de
1966) para embasar a restauração dos textos e publicar uma edição fotográfica fac-símile do MSS, UNESCO negociou
um novo contrato com o governo egípcio, e uma equipe de internacional especialistas começou a trabalhar sobre os
textos. O conselho editorial internacional completou a doze volumes Fax Edição do Nag Hammadi Códices (1977ff),
que inclui todos os códices e também um volume introdutório por JM Robinson, diretor do Instituto para a Antiguidade
e do cristianismo na Claremont Graduate School.
Além disso, sob a liderança de Robinson, um grupo de estudiosos internacionais realizaram a preparação de edições
de texto e tradução de todos os textos, para aparecer como o gnóstico Biblioteca copta, uma série dentro dos Estudos
Hammadi Nag . O plano original do Instituto de publicar edições de texto para Códices VII-XIII foi expandido para
incluir Códices I-VI, Codex Berolinensis 8502, Codex Askew, e Codex Bruce.The seguir está uma lista das edições de
texto já publicados (com datas) e alguns que ainda estão em preparação.
Nag Hammadi Codex I , ed. H. Attridge;
Nag Hammadi Codex II, 1, III, IV e 1, 1 com Papyrus Berolinensis 8502, 2: O Apócrifo de João , ed. F. Wisse;
Nag Hammadi Codex II, 2-7 , ed. B. Layton;
Nag Hammadi Códices III, 2 e IV, 2: O Evangelho dos egípcios , ed. A. Böhlig e F. Wisse em cooperação com P.
Labib (1975);
Nag Hammadi Códices III, 3-4 e V, I com Papyrus Berolinensis 8502, 3: Eugnostos do Santíssimo e da Sabedoria
(Sophia) de Jesus Cristo , ed. D. Parrott;
Nag Hammadi Codex III, 5: O Diálogo do Salvador , ed. Emmel S. (1984);
Nag Hammadi Códices V, 2-5 e VI com Papyrus Berolinensis 8502, 1 e 4 , ed. D. Parrott (1979);
Nag Hammadi Codex VII , ed. F. Wisse;
Nag Hammadi Codex VIII , ed. B. Layton;
Nag Hammadi Códices IX e X , ed. B. Pearson (1981);
Nag Hammadi Códices XI, XII e XIII , ed. C. Hedrick;
Nag Hammadi Códices Grega e copta Papiros da cartonagem do Covers , ed. J. Barns, G. Browne, e J. Shelton
(1981);
Pistis Sophia , ed texto. Carl Schmidt, e notas de V. MacDermot, vol. ed. R. Wilson (1978);
Os Livros de Jeu eo texto sem título no Bruce Codex , ed. C. Schmidt, tr e notas de V. MacDermot, vol. ed. R.
Wilson (1978).
A um volume de tradução Inglês dos textos de Nag Hammadi, juntamente com o Evangelho de Maria e os Atos de
Pedro de BG 8502 foi publicado como A Biblioteca de Nag Hammadi em Inglês (ed. JM Robinson, 1977). (BG 8502 é
uma MS encontrado no final da cent 19. E mencionado pela primeira vez em trabalhos acadêmicos por C. Schmidt, em
1896. Depois de uma série de eventos infelizes, os textos foram finalmente publicado por W. Till, Die gnostischen
Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502 [TU, 60, 1955]. Este trabalho também contém versões do Apócrifo
de João eSophia de Jesus Cristo que são duplicatas de obras da biblioteca de Nag Hammadi.)
Como corolário desses esforços, EJ Brill (Leiden) está publicando uma série de monografias, Nag Hammadi Studies
(NHS) , que contém algumas edições de texto. Os volumes publicados incluem D. Scholer, Nag Hammadi Bibliografia,
1948-1969 (1971); A. Böhlig e F. Wisse, Nag Hammadi Códices III, 2 e IV, 2 (O Evangelho dos egípcios) (1975); M.
Krause, ed,. Gnosis e gnosticismo (1978); Pistis Sophia , ed. C. Schmidt, tr e notas de V. MacDermot (1978); D. Parrott,
ed,. Nag Hammadi Códices V, 2-5 e VI com Papyrus Berolinensis 8502, 1 e 4 (1979); C. Schmidt e V. MacDermot, Os
Livros de Jeu eo Texto Untitled no Bruce Codex (1978); R. Wilson, ed,. Nag Hammadi e Gnosis (1978); B. Pearson e S.
Giversen, Nag Hammadi Códices IX e X (1981); J. Barns, G. Browne, e J. Shelton, códices de Nag Hammadi, grega e
copta Papiros do Cartonnage dos Covers (1981).

III. Conteúdo dos Treze Códices

Embora o nome mais comum para estes MSS é "Nag Hammadi gnóstico Textos," nem todos os tractates são
gnóstico. Alguns são semi-gnóstico (eg,Evangelho de Tomé ) e outros são claramente não-gnóstico (eg, Sentenças de
Sexto , de Platão República ). Há textos duplicados no corpus (por exemplo, Evangelho da Verdade, Apócrifo de
João ). Tudo isso só é compreensível se os códices são considerados uma biblioteca de um grupo gnóstico que incluiu
semi-gnóstico e escritos não-gnósticos.
Em termos técnicos, a descoberta consiste em doze códices (alguns muito fragmentárias) e um fólio de Codex
XIII. A capa do Codex XIII está faltando e oito dos seus fólios foram encontrados dentro da capa do Codex VI (ver JM
Robinson, "dentro da capa do Codex VI", em M. Krause, ed.,Ensaios sobre os Textos de Nag Hammadi em Honra de
Alexander Böhling [NHS, 3, 1972], pp. 74-87). O MSS restaurado e inventariados número 1.261 páginas, além de alguns
fragmentos ainda não identificada.
Parece provável que a maioria dos tractates são traduções do grego ou (possivelmente em alguns casos) aramaico. Os
dialetos do copta em que foram traduzidos são Sahidic, Akhmimic, e sub-Akhmimic. As grafias em Codex II parecem
indicar uma data ca AD 340 para a tradução (ou cópia final), que foi verificado pela descoberta de algumas folhas de
suporte datados ca 340. A maioria dos outros códices parecem data a partir desse momento a cerca de 70 anos mais
tarde. A composição original dos vários tratados parece ter ocorrido ca AD 150-250. A língua copta, a fase final do
egípcio antigo, possivelmente, tornou-se uma língua escrita quando o NT foi traduzido para ele, começando ca AD 200.
A lista dos códices e tractates seguinte é a única oficialmente adotado para a edição fac-símile , substituindo várias
listas utilizadas anteriormente.Em acadêmica trabalha os códices são referidas pela sigla CG (Cairensis Gnosticus) para o
corpus, número romano para o codex específico, e número árabe para a dissertação no códice; por exemplo, CG V, 1 é
Codex V, Tractate 1: Eugnostos do Santíssimo .

Codex I (Codex Jung)

Tractate 1, Apócrifo de James
Tractate 2, Evangelho da Verdade
Tractate 3, Tratado sobre a Ressurreição
Tractate 4, dissertação Tripartite
Tractate 5, Oração do Apóstolo Paulo

Codex II
Tractate 1, Apócrifo de João
Tractate 2, Evangelho de Tomé
Tractate 3, Evangelho de Filipe
Tractate 4, hipóstase do Archons
Tractate 5, On the Origin of the World
Tractate 6, Exegese sobre a Alma
Tractate 7, livro de Thomas o Contender

Codex III
Tractate 1, Apócrifo de João
Tractate 2, Evangelho dos Egípcios
Tractate 3, Eugnostos o Santíssimo
Tractate 4, Sophia de Jesus Cristo
Tractate 5, Diálogo do Salvador

Codex IV
Tractate 2, Apócrifo de João
Tractate 3, Evangelho dos Egípcios

Codex V
Tractate 1, Eugnostos o Santíssimo
Tractate 2, Apocalipse de Paulo
Tractate 3, Primeiro Apocalipse de Tiago
Tractate 4, segundo Apocalipse de Tiago
Tractate 5, Apocalipse de Adão

Codex VI
Tractate 1, Atos de Pedro e dos Doze Apóstolos
Tractate 2, Trovão, Mente Perfeita
Tractate 3, ensinamento autorizado
Tractate 4, conceito do nosso Grande Poder
Tractate 5, Platão República 588B- 589B
Tractate 6, Discurso sobre o oitavo e do nono
Tractate 7, Oração de Ação de Graças
Tractate 8, Asclepius 21-29

Codex VII
Tractate 1, Paráfrase de Shem
Tractate 2, Segundo Tratado do Grande Seth
Tractate 3, Apocalipse de Pedro
Tractate 4, Ensino de Silvanus
Tractate 5, Três Estelas de Seth
 Codex VIII
Tractate 1, Zostrianos
Tractate 2, Carta de Pedro a Filipe

Codex IX
Tractate 1, Melquisedeque
Tractate 2, Pensamento de Norea
Tractate 3, Testemunho da Verdade

Codex X
Tractate 1, Marsanes

Codex XI
Tractate 1, Interpretation of Knowledge
Tractate 2, A Exposição Valentiniana
2a Tractate, Na Unção
2b Tractate, On Batismo A
2c Tractate, On Batismo B
2d Tractate, Na Eucaristia A
2e Tractate, Na Eucaristia B
Tractate 3, Allogenes
Tractate 4, Hipsifrone

Codex XII
Tractate 1, Sentenças de Sexto
Tractate 2, Evangelho da Verdade
Tractate 3, Fragments

Codex XIII
Tractate 1, trimorfas Protennoia
Tractate 2, On the Origin of the World

IV. Relações literárias e religiosos

Gêneros literários dos tractates no corpus Nag Hammadi incluem os seguintes: apocryphons (ocultas, livros secretos,
muitas vezes usando o diálogo revelational), epístolas, evangelhos, orações, apocalipses, atos de apóstolos. Até
estudiosos estudaram todas as tractates é prematuro tirar conclusões definitivas sobre o seu conteúdo, mas é possível
indicar certas características que se destacam nos materiais já publicados.
(1) Os documentos tendem a validar os pais da igreja, que foram muitas vezes acusados de superestimar a influência
do gnosticismo. A primeira parte do Apócrifo de João , por exemplo, é quase idêntico ao de uma seção de
Irineu Adv. haer. xxix que lida com as crenças Barbelo-gnósticos.
(2) A descoberta inclui materiais que são claramente Valentiniano (eg, Evangelho da Verdade ), mas vários dos
documentos são Sethian ou Barbelo-gnóstico em seus conteúdos. Estudiosos estará estudando esses documentos para a
evidência de a prioridade de qualquer the-gnosticismo Barbelo Sethian ou ou a Valentiniano; ou seja, eles vão tentar
descobrir qual a forma de gnosticismo desenvolvido pela primeira vez, a filosófica ou o mitológico.
(3) Os códices contêm alguns tractates herméticos que já eram conhecidos, mas eles também incluem literatura
hermética não publicado anteriormente.
(4) A questão não resolvida da fonte e do âmbito da coleção tem influência importante sobre a interpretação dos
diversos documentos. No início, a coleção foi chamado por um título como "Os gnósticos de Nag Hammadi
Textos"; mas a descoberta de que os documentos incluem tudo, desde as idéias gnósticas vagas no Evangelho de
Tomé para uma seção de Platão República e as sentenças de Sexto levantou questões sobre a natureza da coleção.Alguns
chamaram-no uma biblioteca gnóstica, outros sugeriram que era uma coleção feita por um heresiologist desconhecido
(mosteiro de Pacômio estava por perto), enquanto AK Helmhold sugeriu que era simplesmente uma coleção de obras
feitas por um indivíduo gnóstico ou comunidade que aceite trabalha não estritamente em caráter gnósticas (JBL, 87
[1968], 69f).
 Nag Hammadi Codex VII, p. 70. Ele contém a Segunda Tratado do Grande Seth 02:55, 14-56, 19, um relato da
crucificação, e no início do Apocalipse de Pedro, um trabalho gnóstico pseudonymous sobre uma visão visto por
Pedro e explicado por Jesus . Os títulos de ambas as obras são em grego e os textos em copta (por cortesia do
Instituto de Antiguidade e cristianismo, Claremont, Califórnia)

(5) As comparações e contrastes de textos de Nag Hammadi, com escritos de outros grupos, como por exemplo, o
Mandean e comunidades maniqueístas, pode resolver a questão de se os Mandeans e Manichaeans deve ser chamado
gnóstico. Os textos também pode ajudar estudiosos determinar a prioridade e fonte destes e outros movimentos (cf.
livros de Yamauchi que lidam com estas questões).

V. Avaliação
Alguns estudiosos têm chamado de Nag Hammadi textos mais importantes MS descoberta do século. Em parte, isso
ocorre porque esses textos fornecer fontes prolíficas do que os estudiosos podem traçar as idéias filosófica-teológica no
gnosticismo e sua influência sobre outros movimentos religiosos. Os textos de Nag Hammadi (como os Manuscritos do
Mar Morto) não só dão os insights escolares para o caráter do grupo de produzi-los: eles também contribuem para a
crítica textual. Além disso, eles oferecem novos recursos para o estudo da natureza e desenvolvimento das línguas em
que foram escritos ou traduzidos. Obviamente, vai demorar estudiosos muitos anos para esgotar a mina de informações
contidas nesses códices. Alguns dos resultados mais importantes (mas não de forma exaustiva) ou subprodutos de
investigação nestes textos são apresentados abaixo.
(1) Os achados de Nag Hammadi já deram muita informação naqueles escritos que são definitivamente gnóstica
sobre o gnosticismo ensinado e praticado. Por exemplo, o Evangelho de Filipe tem uma lista de sacramentos
gnósticos. A maioria dos documentos gnósticos dizer muito sobre a doutrina ou filosofia ensinada por uma seita gnóstica
particular, mas as referências a rituais gnósticos e adoração são muito menos conhecida ou documentados.
(2) Enquanto a essência de gnosticismo é conhecido desde os tempos dos primeiros Padres da Igreja, os textos de
Nag Hammadi permitir estudiosos para delinear de forma mais precisa as distinções entre vários grupos gnósticos e a
relação do movimento gnóstico como um todo para o cristianismo.Estudiosos pode avaliar com mais precisão o impacto
sobre o cristianismo gnóstico que obrigou a definir a doutrina da Igreja, o cânone da Sagrada Escritura, e da estrutura
governamental da Igreja.
(3) Com todos os textos editado e traduzido, estudiosos pode dar uma lista completa dos paralelos bíblicos, o que
será útil na compreensão de como os gnósticos usou as Escrituras. Como a maioria dos estudiosos datam os textos de
Nag Hammadi para ANÚNCIO 150-200, qualquer referência, por estes textos para um livro bíblico tende a apoiar uma data
para que o livro mais cedo do que o segundo cento. AD
(4) No estudo avança, a fonte (ou fontes) do gnosticismo pode ser conclusivamente determinada. Alguns estudiosos
têm sugerido que o movimento era uma heresia judaica (assim R. Grant, cristianismo e gnosticismo precoce p. 34),
outros que se originou nos círculos judaicos-cristãos, e ainda outros que era originalmente helenístico ou babilônico.
(5) Os textos de Nag Hammadi conter algumas citações do chamado texto ocidental do NT. Este fator poderia provar
rentável para identificar a fonte (s) do gnosticismo.
(6) Finalmente, e mais importante ainda, esses textos devem lançar luz mais clara sobre a tese Reitzenstein-
Bultmann que o cristianismo primitivo livremente emprestado termos e crenças gnósticas existente. G. Quispel ("Gnosis
judaica e Mandaean gnosticismo", em J. É. Ménard, ed., Les Textes de Nag Hammadi [NHS, 7, 1976] pp. 82-122)
teorizou que Trovão (VI, 2) foi um peça de literatura sabedoria judaica a partir de 1º cento. BC Outros estudiosos têm
procurado outro lugar para as origens do gnosticismo, enquanto outros ainda têm procurado demonstrar que o
cristianismo era uma seita gnóstica criado pela interação de crenças gnósticas com a vida e obra de Jesus.
Foi o cristianismo, na verdade, um mito, de conceitos gnósticos anteriores, especialmente conceitos sobre um
"redentor resgatadas"? É o gnóstico "homem primitivo" um arquétipo do salvador cristão? Para entender a questão,
deve-se voltar para W. Bousset, que argumentou ( Hauptproblem der Gnosis [1907]), que o redentor gnóstico era
originalmente um conceito pagão e que o gnosticismo foi um movimento pré-cristã. Bousset citado Philo, aHermética ,
ea Oráculos Caldeus , mas especialmente enfatizado as fontes babilônicas e persas. Ele foi seguido por R. Reitzenstein,
que sustentou (Poimandres [1904]), com base do sermão Naasene encontrado em Hipólito Ref. (rejeitando o seu
elemento cristão) eo trabalho hermético publicada por Bousset, que o mito de um homem primal ( Anthropos ) era pré-
cristã. Ele argumentou que a crença em um homem primitivo que desceu ao mundo, foi dada uma revelação e
reascended para o céu, foi emprestado do Parto do Avesta ensino sobre Gayomart. Este mito redentor gnóstico foi
desenvolvido, ele argumentou, no Filho do homem motif nos Evangelhos. Quando Reitzenstein descobriu que os textos
partas que ele usou foi encontrado em Turquestão chinês e foram maniqueísta, ele concluiu que esses textos devem
refletir uma fonte iraniana pré-cristã. Quando os textos Mandean tornou-se disponível Reitzenstein concluiu, com base
na Ginza direito , que o mensageiro Mandean do céu era o protótipo do Filho do homem NT motivo.
R. Bultmann, convencido de que Reitzenstein tinha demonstrado a existência do mito redentor muito antes da
primeira cento. ANÚNCIO , tentou provar (ZNW, 24 [1925], 100-146) que esse mito redentor era básico, no Evangelho de
João. Ele citou como prova Mandean e textos maniqueístas, as Odes de Salomão (2 cento. AD ), e os atos apócrifos dos
apóstolos-todos os escritos posteriores do Evangelho de João. Mas ele considerou muito do Evangelho ter sido derivado
originalmente de escritos sobre João Batista (cf. sua comm 1941, Evangelho de João [Eng. 1971 tr.]). Muitos dos alunos
de Bultmann não só segurou seus pontos de vista do Evangelho de João, mas também aplicou suas teorias sobre as
origens pré-cristãs para outras partes do NT. (detalhes em Cf. E. Yamauchi, Pré-gnosticismo cristão ; "Alguns Evidence
Alegada de Pré-gnosticismo cristão", em R. Longenecker e M. Tenney, eds,. Novas Dimensões em Estudo NT [1974],
pp. 46- 70.)
Reconstrução do mito redentor da Reitzenstein foi assaltado por estudiosos como C. COLPE ( Die religiões-
geschichtliche Schule [1961]). Os principais estudiosos da Hermética acreditam que os textos existentes a partir desta
data o trabalho do segunda-quarto centavos AD ; Isso também é verdade para os textos maniqueístas, tanto os de Turfan e
aqueles encontrados no Egito em 1931. Os textos Mandean são muito mais tarde, mas pode conter idéias que remontam
aos tempos postapostolic. A única maneira que se pode estabelecido estes documentos como a origem do mito redentor
é assumindo que as doutrinas e motivos nelas contidas (2 cento. E mais tarde) tiveram a sua origem na era pré-cristã.
Numerosas tentativas têm sido feitas para relacionar gnóstico e literatura gnosticizing a porções da NT. C. Talbert
( Luke e os gnósticos [1966]) viram Lucas e Atos como escrito para refutar tendências gnósticas. W. Schmithals
sustentou que o gnosticismo era a fonte da licenciosidade retratado em 1 e 2 Tessalonicenses e que as palavras "o dia do
Senhor está aqui" (cf. 2 Ts 2:. 1F ) refletem uma gnósticos dizendo que espiritualizado o retorno de Cristo. Ele também
achava que o problema gnóstico foi confrontado no Corinthian Epístolas, Filipenses e Gálatas ( gnosticismo em
Corinto [Eng. tr. 1971]).
Alguns estudiosos têm visto influência gnóstica e reinterpretação em Filipenses. JB Lightfoot ( Epístola de São Paulo
aos Colossenses e Filemom[1897]) descreveu a heresia Colossenses como "gnosticismo incipiente". Outros viram certas
idéias em Efésios como sendo motivos originalmente gnósticos. Bultmann encontrado uma expressão de um mito
redentor gnóstico em 1 Tim. 03:16 (cf. AK Helmbold, "Redentor Hymns-gnóstico e cristão", em R. Longenecker e M.
Tenney, eds., Novas Dimensões em Estudo NT [1974], pp. 71-78). Muitas passagens nas pastorais sobre falso ensino e
porções de Hebreus tem afinidades com a doutrina gnóstica, mas frequentemente essas afinidades e semelhanças são
tênues. Bultmann e Käsemann atribuído idéias em 1 e 2 de Peter para empréstimos de gnósticos. A tese de Bultmann que
1 John tinha uma fonte pré-cristão gnóstico tem sido amplamente seguido. Pedido de desculpas de John para o
cristianismo, provavelmente, era uma polêmica contra o gnosticismo (cf. A. Wikenhauser, NT introdução [Eng. Tr. Repr
1967]). Sugestões de paralelos gnósticos no livro de Apocalipse não foram geralmente aceite.
Bibliografia. - Geral: U. Bianchi., Ed, a origem do gnosticismo (Colóquio de Messina 13-18 abril, 1966; textos e
debates; 1967); J. Doresse, Livros Secretos do egípcio gnósticos (Eng tr 1960;.. repr 1977); RM Grant, gnosticismo e
cristianismo primitivo (1959); Gnosticismo: A Origem do livro herético Escritos (1961); AK Helmbold, Nag Hammadi
gnóstico Textos e da Bíblia (1967); H. Jonas, gnósticas Religião (2ª ed 1963.); H. -C. Puech, G. Quispel, e WC van
Unnik, O Codex Jung (1955); JM Robinson, NTS, 14 (1967-1968), 356-401; NTS, 16 (1969-1970), 178-195; NovTest,
12 (1970), 81-85 (repr em Ensaios sobre a Biblioteca Gnóstica copta [1970], pp 81-85.); K. Rudolph, Gnosis (1983), esp
pp 34-52.; RM Wilson, O gnóstico Problem (1958); Gnosis eo NT (1968); E. Yamauchi, Ética gnóstico e Mandaean
Origins (1970); Pré - Gnosticismo Cristão (1973).
Bibliografia. bibliografia exaustiva: DM Scholer, Nag Hammadi Bibliografia, 1948- 1969 (NHS, 1, 1971), atualizado
como " Bibliographica Gnostica; Supplementum ": NovTest , 13 (1971), 322-336; 14 (1972), 312-331; 15 (1973), 327-
345; 16 (1974), 316-336; 17 (1975), 305-336; 19 (1977), 293-336;20 (1978), 300-331; 21 (1979), 357-382; 22 (1980),
352-384; 23 (1981), 361-380; 24 (1982), 340-368; 25 (1983), 356-381; 26 (1984), 341-373.
AK HELMBOLD

NAGAI nag'ī [Gk Nagai ]; AV NAGGE. Filho de Maath e pai de Esli; um antepassado de Jesus ( Lc. 03:25 ).

NAHALAL nā'hə-lal ; Naalol nā'hə-lol [Heb nah um Lal ( Josh 19:15. ; 21:35 ), nah um lol ( . Jz 01:30 ) -possibly
«pastagens, regar lugar"; Gk Naalōl, Nabaal , Domana , A Enamman , L Amman , Analōth , ALOM ]; AV também Naalal
( Josh. 19:15 ). A cidade levítico em Zabulon. O local foi anteriormente identificada com Indique en-NAHL N do rio
Quisom, no extremo sul da planície de Acco, mas dois argumentos podem ser levantadas contra esta sugestão. (1) A
palavra é sempre escrito com hê , não Het ( ritmo Abel ). (2) Não há provas conclusivas de que o território de Zabulon
estendido até agora oeste naquele período. Simons acreditava que o nome antigo é preservada em Ma'lûl , uma aldeia 4
km (2 1/2 milhas) a nordeste da Nahalal moderna. O Talmud (TB Meguilá 77a) identifica mahlûl com Nahalal, mas a
equivalência de mahlûl e ma'lûl é difícil de aceitar. Daí a observação Simons "(182 p.) Pode ser contestada. Ele
observou, ainda, que Ma'lûl não é suficientemente antigo e sugeriu que o antigo local pode ser Diga el-Beida S da vila
moderna de Nahalal. A passagem paralela em 1 Ch. 6:77 (MT 62 ) lê "Tabor", que parece altamente improvável. Os
numerosos e muito diferentes leituras nas versões gregas complicar ainda mais o problema.
Bibliografia. -F.-M. Abel, GP , II, 63, 74; Simons, GTTOT , §§ 329, 337, 525.
WS LASOR

um
NAALIEL nə-hā'lē-əl [Heb Nah lî'ēl -'wadi de 'El '; Gk B Naaliēl , Um Manaēl ]. Um dos últimos lugares de
parada na marcha do Sinai para a Terra Prometida, entre o Arnon desfiladeiro e Jericho ( Nu. 21:19 ). Eusébio (Onom)
colocou-o perto do Arnon, e seu nome sugere que ele era um barranco, em vez de uma cidade.
Ele foi identificado com Wadi Wāleh , um afluente do Arnon, e com Wadi Zerqa Ma'in , que flui através de um
desfiladeiro no Mar Morto 18 km (11 mi) N do Arnon. WHAB, placa IX, adota o último.
WS LASOR

NAALAL nā'hə-lal ( Josh 19:15. , AV); Naalol . Veja NAHALAL .

NAHAM nā'ham [Heb Naã -'comfort ']. O irmão-de-lei de Hodias ( 1 Ch. 04:19 ). O AV e NEB ler "mulher de
Hodias (o) irmã de Naã," fazendo Hodias, em vez de a mulher de Hodias, irmã de Naã; mas HODIAS está em outro lugar
um nome masculino, ea leitura RSV ("a mulher de Hodias, irmã de Naã") tem suporte MS mais forte (mas cf. BHS). O
texto é difícil (ver Comunicações).

NAHAMANI NA-hə-mā'nī [Heb Nah um Mani , uma forma abreviada de n e ḥemyâ -'Yahweh tem confortado
'; Gk Naemani ]. Aquele que retornou do exílio com Zorobabel ( Neemias 7: 7. ). Em Esdras. 2: 2 o nome é
omitido; em 1 Esd. 5: 8 ele é substituído por Gk Enēnios , prestados "Bigvai" pelo RSV, sem qualquer apoio MS, em
uma tentativa de conciliar esta lista com as duas listas paralelas.
Veja IP, pp. 39, 175.

NAARAI nā'hə-RI [Heb Nah uma ray ]; AV também Nahari ( 2 S. 23:37 ). Um dos trinta valentes de Davi, escudeiro
de Joabe, a partir da cidade de Beeroth ( 2 S. 23:37 ; . 1 Ch 11:39 ).

NAHASH Naás [Heb Nahas -'serpent '].

1. rei dos amonitas durante os reinados de Saul e Davi. Suas incursões militares faziam parte da razão que os
israelitas procuraram um rei de sua própria ( 1 S. 12:12 ), eo ataque de Nahash sobre Jabes-Gileade e subseqüente vitória
de Saul sobre ele foi o evento que cimentou o reinado de Saul em Israel ( 11 : 12- 15 ). Nahash não se contentou com
uma vitória "pacífica" sobre Jabes-Gileade (ou seja, por meio de um tratado, 11: 1 ), mas insistiu em uma vitória mais
violento. Ele aparentemente desejavam desgraça Israel mais do que ele queria conquistá-lo ( 11: 2 ). Assim, ele permitiu
que os moradores de Jabes-Gileade sete dias para garantir mais tropas para entregá-los-os mais israelitas derrotados e
humilhados, melhor. Esta foi a sua ruína, no entanto, uma vez que Saul reuniu um exército grande o suficiente para
dispersar as tropas de Naás e entregar Jabes-Gileade ( 11:11 ).
Mais tarde, no reinado de Saul ou no início de David é o relacionamento com Nahash deve ter melhorado. Quando
Nahash morreu, David prometeu lealdade a seu filho Hanun ( 2 S. 10: 2 ). Além disso, o filho de Naás Shobi mais tarde
ajudou a David durante o tempo da revolta de Absalão ( 17:27 ).Alguns sugerem que essa relação entre a família de
David e Nahash é devido a sua ambos com um inimigo comum (ou seja, Saul). Embora isso possa ser verdade, pode ser
também que David e Nahash foram relacionadas através (Step) irmãs de Davi e Abigail Zeruia ( 17:25 ).
2. O pai (ou a mãe?) de Abigail ( 2 S. 17:25 ). Embora seja remotamente possível que Nahash é um nome de mulher,
é mais provável que aqui se refere ao pai de Abigail. Jesse não é dito para ser o pai de Abigail (embora variante cf. em
alguns LXX e Lat MSS de 17:25 ), mas ela é conhecida como a irmã de David ( 1 Ch. 02:16 ). Quando e em que
circunstâncias Nahash tornou-se o pai de Abigail não é gravado. Se este é o mesmo Nahash como acima, em seguida, a
lealdade de David para sua família seria familiar, bem como razões políticas.
DH ENGELHARD

NAATE nā'hath [Heb naḥaṯ -'clear, puro '(?); cf. Arab naḥtun ].
. 1 neto de Esaú ( Gn 36:13 ; . 1 Ch 01:37 ); um chefe de clã edomita ( Gen. 36:17 ).
2. A coatita levita, filho de Zophai e ancestral de Samuel ( 1 Ch 06:26. [MT 11 ]); provavelmente o mesmo que Toá
(v 34 [MT 19 ]) e Tohu ( S. 1 1: 1 ).
3. Um levita nomeado pelo rei Ezequias para auxiliar na supervisão da coleta de ofertas ( 2 Ch. 31:13 ).
Veja IP, p. 228.

NABI nä'bī [Heb Nabi ]. Representante da tribo de Naftali entre os doze espiões ( Nu. 13:14 ).

NAHOR Naor [Heb Naor ; Gk Nachor ]; AV também Nachor ( Josh. 24: 2 ; Lc 3:34. ). O pai de Tera e filho de Taré,
irmão de Abraão.
1. Os fatos mais elementares sobre o mais velho dos dois Nahors aparecer em Gen. 11: 22- 25 . Seu pai era Serugue,
a sétima geração gravado a partir de Noah. O pai de Naor tinha 30 anos quando Nahor nasceu e viveu por mais de 200
anos. Se Naor foi de 29, quando ele foi pai de Tera, pai de Abraão.Nahor morreu aos 148 anos de idade; Assim, ele
viveu bem na vida de Abraão. As duas genealogias onde seu nome aparece mais tarde não oferecem informações
adicionais ( 1 Ch 01:26. ; . Lc 03:34 ).
2. O Naor mais jovem, um neto de 1, também aparece em Gen. 11 , mas sempre na sombra de seu irmão mais
famoso Abraham. Nós não podemos ter certeza de que Abraão era o mais velho dos três irmãos mencionados no
v 27 . Naor casou com Milca, filha de Haran, outro irmão de Nahor (v 29 ).Gen. 22: 20- 24 fornece os nomes dos doze
filhos de Naor de oito por Milca sua esposa (seu filho Kemuel é chamado o pai de Aram; esta relação familiar explica a
estreita relação entre os sírios e os hebreus) e quatro por Reumá sua concubina . O objectivo destes detalhes é de
salientar que Rebekah, que mais tarde tornou-se filha-de-lei de Abraão, era uma neta de Naor.
Gênesis 24 registra o episódio da descoberta de servo de Abraão de Rebeca como uma esposa para Isaque. Foi o que
aconteceu na "cidade de Naor" (v 10 ). A cidade Naḫur , ou Nakhur, no Habor ( Habur ) River, aparece em ambos os
textos Mari e Ebla. Isso pode indicar que a cidade de Gen. 24:10 não é meramente Haran, uma cidade ainda mais
freqüentemente mencionados, ou, simplesmente, a cidade onde viveu Naor, mas uma cidade realmente nomeado Nahor,
talvez depois de qualquer um dos dois Nahors (cf. de Vaux, pp. 195F).
Rebekah é identificado duas vezes como a neta de Naor, em resposta à demanda de Abraão que Isaac casar alguém
de seus próprios parentes.Embora Nahor estava vivo neste momento, Laban, seu filho, e, portanto, irmão de Rebeca teve
um papel importante nas negociações para o casamento.O importante papel do Laban aqui tem levado alguns a postular
que a sociedade em que vivia era fratriarchal, ou pelo menos tinha elementos fratriarchal (ver CH Gordon, JBL, 54
[1935], 223-231; EA Speiser, Genesis [AB, 1964] , pp. 92 , 184.o- F ; N. Sarna, Entendimento Genesis [repr 1978], pp
174f;. mas cf. de Vaux, 234f pp, 246).. No episódio Rachel-Leah uma geração mais tarde, Laban foi novamente
identificada por seu avô Nahor ( Gen. 29: 5 ).
Embora Gen. 31:53 pode parecer implicar que Naor foi também um Yahwista (assim B. Vawter, na génese: Uma
Releitura . [1977], p 343, sugere que J pensou que os deuses eram idênticas) a maioria dos estudiosos distinguir deus
pagão do Naor de Yahweh (veja as comms).
Veja R. de Vaux, História Antiga de Israel (Eng. tr., 1978).
RL ALDEN
NAASSON nä'shon [Heb naḥšôn -'snake '(?)]; AV também Naasson, Naasson. Filho de Aminadabe e irmão de
Eliseba, que se casou com Arão, o sumo sacerdote ( Ex. 06:23 ). Ele era o líder da tribo de Judá na época do primeiro
censo no deserto ( Nu. 1: 7 ; 2: 3 ), e como o líder que trouxe os presentes e ofertas tribais no momento da dedicação do
tabernáculo ( 07:12 , 17 ). Além disso, ele levou sua tribo como eles começaram a sua marcha a partir de Sinai
( 10:14 ). Ele também aparece nas listas genealógicas de David e Jesus ( 1 Ch 2:.. 10- F ; Mt. 1: 4 ; Lc 3:32. ).
CG RASMUSSEN

NAHUM nā'həm [Heb Nahum -'comfort '; LXX Naoum ]. Este título aparece no início do sétimo livro dentro da
coleção dos Doze Profetas Menores, e é o nome do autor da "visão" dentro do livro.
I.AUTOR
II. LIVRO
A.LEVANTAMENTO DA MENSAGEM
B. COMPOSIÇÃO DA PROFECIA
C. THEOLOGICAL SIGNIFICÂNCIA

I. Autor
O profeta Naum não pode ser identificado com Naham ( 1 Ch 4:19. ), Neemias ( : Neh 1 1. , ou Nahamani () Neh. 7:
7 ); Assim, o conhecimento dele deve ser derivado de provas dentro do livro. Haldar questionaram se ele era um
indivíduo e considerada a referência ao "conforto" (Heb Nahum em 1: 1 ;3: 7 ) como uma alusão ao fim do
livro. "Nahum de Elkosh" em 1: 1 , no entanto, implica que Nahum era uma pessoa que nasceu ou que viveu em uma
determinada cidade (cf. Mic. 1: 1 , Micah de Moresheth). ELKOSH tem sido identificada com (1) as cidades galileanas de
Cafarnaum ("a cidade de Nahum") e Helkesei, moderno el-Qauze (Jerome); (2) el-Qosh, uma cidade a cerca de 50 km
(30 km) N de Mosul, no Iraque; (3) Eleutheropolis (modern Beit Jibrin) em Judá sudoeste (pseudo-Epifânio), Kessijah,
uma cidade perto de Beit Jibrin (G. Nestle, PEQ [1879], pp. 136-38) e Umm Lagish, que também está próximo Beit
Jibrin (U. Cassuto, Giornale della Società Italiana Asiatica, 26 [1914], 291-302). A localização assírio é inaceitável, uma
vez que o livro não faz alusões à vida dos israelitas exilados de Samaria. A localização Galileu também é improvável, a
menos que o profeta havia se mudado da Galiléia para Judá (KD), para a nação do norte de Israel estava no exílio no
momento. A maioria acredita que o livro foi escrito com um público judeu em mente, desde 01:15 menciona Judá e de
templo de adoração. Aqueles que tomam o livro é um texto litúrgico (por exemplo, Humbert, Sellin) pensam que Nahum
era um profeta cultual, mas estas conclusões são injustificadas. Nahum foi nem um nacionalista tacanho do país nem um
falso profeta (JMP Smith, Marti), mas um homem bem familiarizado com assuntos internacionais e possuindo um
conceito claro da soberania de Deus sobre as nações.

II. Livro
Um resumo do livro vai apresentar a mensagem do profeta e fornecer uma perspectiva para a discussão da data do livro,
unidade, estrutura e significado teológico.
A. Levantamento da Mensagem Uma análise geral da profecia indica que a mensagem pode ser dividido em cinco
parágrafos (ver II.B.2 abaixo), que apresentam uma mensagem de conforto para Judá. Os assírios afligira Judá, mas
agora Deus destruiria Nínive e restaurar Judá.
1. Poderoso Wrath e Bondade (de Deus 1: 2- 8 ) Embora Deus não é rápido para julgar, Seu grande poder toma vingança
contra os seus inimigos ( 1: 2- 3a ). Quando Ele aparece em majestade, natureza encolhe diante de Sua presença, para
todo o mundo está sob seu controle (vv 3b- 6 ). Sua indignação destrói tudo, mas sua força protege aqueles que confiam
nele (vv 7F. ).
2. Deus iria destruir aqueles que Aflitos Judá ( 1: 9- 2: 2 [ MT 3 ]) Judá sofreu angústia e aflição ( 1: 12f , 15 ; 2: 2 ) e
poderia ter duvidado da bondade de Deus ( 1: 9a ), mas Deus prometeu restaurar a sua paz (v 15 ; 2: 2 ) e para não
afligir-lo novamente ( 1: 9 , 12 , 15 ). Ele faria um fim completo de seus inimigos (vv 9 , 11 , 15 ), decreto que seus
túmulos ser escavados, e enviar um exército para destruí-los (v 14 ; 2: 1 ).
3. Queda de Nínive ( 2: 3- 13 [ MT 14/04 ]) tropas e carros atacaram a cidade ( 2: 3- F ), e os defensores correu para a
parede (v 5 ), mas, no final, a cidade foi introduzido e sua liderança removido (v 6 ). Alguns choraram e outros fugiram
( 2: 7F ), mas o inimigo saquearam a cidade e transformou-o em um lugar desolado (vv 9o. ). Este parágrafo termina
com imagens de leão e uma pergunta zombando relativo à antiga grandeza de Nínive (vv 11f );uma resposta divina
definitiva interpreta esta derrota como um ato de Deus (v 13 ).
4. Nínive seria destruída por causa de seu pecado ( 3: 1-7 ) Os pecados de Nínive incluídos assassinato, roubo, uma
sede para a guerra, derramamento de sangue, e as políticas enganosas ( 3: 1- 4 ). Por causa destes pecados, Deus faria
vergonha Nínive. Quando as nações a viu destruídos, eles iriam rir (vv 5- 7 ).
5. de Nínive fim, como de Tebas, era inevitável ( 3: 8- 19 ) Tebas, a capital egípcia de Tebas, tinha boas defesas e muitos
aliados, mas foi capturado e as pessoas foram mortas ( 3: 8- 10 ). Da mesma forma, as paredes e as tropas de Nínive
seria nada (vv 11- 13 ), e todos os esforços para resistir cerco dos inimigos seria inútil (vv 14- 15a ). Massas pululantes
de Nínive e seu exército desapareceria (vv 15b- 17 ), seus líderes pereceria, e seu povo iria correr para as montanhas,
para o destino da cidade foi selada (vv 18- 19a ). As nações que Assíria havia uma vez humilhado ficaria contente com
esta notícia (3: 19b ).

B. Composição da
Profecia
1. Data A referência à queda de Tebas (Tebas), em 3: 8 indica que Nahum proclamou a sua mensagem depois de
663 AC Desde a derrota de Nínive ainda estava para vir, essa profecia deve ser datado antes de 612. Três possíveis datas
dentro deste período têm sido propostos. Alguns estudiosos têm sugerido uma data após a queda de Nínive.
um. Logo após a queda de Tebas Von Orelli, Maier, Christensen, e van der Woude colocou a profecia ca 654-
648 AC porque 1: 12f , 15 ; 2: 1pressupõem que Judá estava sofrendo sob o domínio assírio (Judá foi reprimida pela
Esarhaddon e Assurbanipal 687-642, durante o reinado de Manassés, e por Senaqueribe em 701, durante o reinado de
Ezequias). A referência à queda de Tebas, é mais adequada se Nahum escreveu logo após o evento e antes Egito
recuperou da cidade (654).
b. Em torno da época da morte de Assurbanipal Alguns estudiosos, por exemplo, van Hoonacker, Eybers, Keller, e
Rudolph, escolheu uma data próxima a morte de Assurbanipal (632-626 AC ). Nínive era forte ( 3: 1 ), mas sob ataque
( 2: 3- 12 ; 3: 2- F , 13 ) e prestes a ser derrotado. A maioria desses estudiosos preferiu uma data ca 627 AC , mas Eybers e
Rudolph sugeriu uma data um pouco mais cedo (632-630 AC ), quando a Assíria foi mais forte e ainda não está sob
ataque direto.
c. Pouco antes da queda de Nínive A maioria dos estudiosos, incluindo Davidson, Marti, JMP Smith, Haldar, Mihelic,
Horst, Taylor, van Selms, e Watts, de Nahum ca 614-612 AC porque a queda da cidade era iminente e Judá foi retratado
em uma luz positiva (o que implica uma data após a reforma de Josias, em 621 AC ).
d. Pouco depois da queda da Assíria Humbert e Sellin interpretado Nahum como uma liturgia comemorando a derrota
de todas as forças assírias. H. Schulz derivada maior parte do livro a partir de um cenário pós-exílico.
e. Macabeus Data Happel e Haupt acreditava que o inimigo em Nahum era na verdade os gregos, não os assírios, e,
portanto, datada do livro ca 175-165AC
f. Conclusão A data dos Macabeus é fora de questão por causa da descoberta do Nahum Pesher em Qumran e Sir. 49:
10- 12 (cf. HH Rowley, JBL, 75 [1956], 188-193; Y. Yadin, IEJ, 21 [1971], 1-12). A data após a queda de Nínive ou
logo após a derrota de Tebas é contrário ao desastre iminente, para Nínive, que estava em um futuro próximo. A data ca
614-612 AC coloca o livro em um período em que Judá não foi atingida, pois após 621 Josias estava livre da Assíria,
Judá estava curtindo sua festa ( 1:15 ), e Deus já havia restaurado ( 2: 2 ) . A data em torno da morte de Assurbanipal
(628) parece preferível. Assíria ainda era poderosa, mas estava sob uma enorme pressão de medos e babilônios. Domínio
assírio durante os reinados de Manassés e Amon tinha acabado de terminar de Judá. Nahum foi uma mensagem de
conforto para Josias e Judá ( 2 Ch. 34: 3 menciona uma reforma em 628).
2. Unidade e Estrutura Desde o trabalho de Gunkel, em 1893, muitos questionaram a autenticidade do poema acróstico
em 1: 2- 8 / 10 e as promessas contrastantes e ameaças em 1: 9 / 11- 2: 2 . JMP Smith, Taylor, e Schulz acreditava que as
declarações negativas ( 01:11 , 14 ; 2: 1 ) são de Nahum mas o poema inicial ( 1: 2- 8 / 10 ) e as partes positiva ( 1:
12f , 15 ; 2: 2 ) são de outra fonte. Smith concluiu que o poema e seções positivas pressupõem a queda de Nínive, e
Taylor seguido Arnold em postular uma origem do terceiro século para este material. Horst, van Selms e Childs (intro),
no entanto, acredita que Nahum havia encontrado um poema mais cedo e adaptou-o à sua mensagem. Nada no poema
requer uma data do século III, e as seções positivos, que retratam a Judá sob a opressão e olhando para a frente a
autorização de saída, antes da queda de Nínive. Van Selms pensei que uma reformulação de um poema acróstico anterior
pode explicar a forma acróstico imperfeito do presente texto. Smith também datada de 3: 18F após a queda, mas esta
data tem vista para função canônica dos versos de confirmar a certeza da profecia (Childs, introdução à OT como
Escritura [1979], p.445 ).
A estrutura é marcada por mudanças na forma de literatura e da introdução de novos temas. O poema inicial amplia
o poder de Deus ( 1: 2- 8 ) e é seguido por uma série de declarações positivas e negativas que contrastam o poder da
bondade de Deus e Sua ira ( 1: 9- 2: 2 ). A visão da queda de Nínive, em 2: 3- 13 é muito descritivo e termina com uma
pergunta zombeteira (vv 11f ) e uma resposta divina prosa (v 13 ). 3: 1- 7 é um discurso ai. O parágrafo final (vv 8- 19 )
contém uma comparação demorado e também termina com um incentivo de zombaria para o povo de Nínive (vv 14- 17 )
e com uma resposta divina que remove toda a esperança (vv 18f. ). Allis definido muitos dos recursos estilísticos sutis
de Nahum.
3. Problemas de interpretação Humbert, Sellin, e Mihelic acreditava que Nahum é uma liturgia composta por ler no
Festival de Ano Novo para comemorar a soberania de Deus sobre Nínive. Horst, von Rad ( OT Teologia, II [Eng. tr.
1965], 189), de Vries, e Watts defendeu uma utilização cultual mais geral de Nahum. As obras de Elliger e Rudolph
rejeitar esta abordagem. Haldar também rejeitou essa interpretação e desenvolvido sugestão radical (de
Mowinckel Jesaja-disiplene [1926], p 58.; Psalmenstudien [repr 1961], II, 57) que Nahum usa os temas básicos do
festival entronização babilônico no Enuma Elish . Judah empregada esta batalha mito-ritual entre Deus e os Seus
inimigos (o mar mítico ou Assíria) para propaganda política. H. Schulz encontrado ênfase escatológica na profecia. J.
Jeremias ( Kult Prophetie und Gerischtsverkundigung [1970]) aproximou-se do livro de um ângulo completamente
diferente, e concluiu que as ameaças de destruição eram originalmente contra Judá. Rudolph fez todos 1: 11- 2: 3 um
oráculo de salvação para Judá; JMP Smith, Taylor, e Schulz derivada as porções positivos e negativos a partir de fontes
de diferentes períodos de tempo. Nenhuma destas interpretações parece resolver os complexos problemas do livro de
forma adequada. As conexões litúrgicas, de culto e míticas permanecem sem provas e improvável; os contrastes de alta
complexidade em 1: 9- 2: 2 não pode ser enfraquecido ou destruído sem prejudicar o impulso da mensagem do profeta.
C. Theological Significância Judá enfrentou dois problemas: a opressão da Assíria e desânimo dentro. O profeta abordou
estas questões, lembrando as pessoas de caráter e as promessas de Deus. O poema inicial ( 1: 2- 8 ) reafirma o incrível
poder de Deus sobre a terra. Ele é viva e eficaz, administrar a justiça com vingança (v 2 ), bem como o cuidado amoroso
(v 7 ). Essa perspectiva estabelece uma base para a aplicação da soberania de Deus sobre as nações. Seu controle
universal da história é demonstrado pela sua ira para com aqueles que trama contra ele e afligir Judá ( 1: 9- 2:
2 ). Aqueles que confiam nEle será libertada do cativeiro e receber paz e restauração ( 1:15 ; 2: 2 ). A derrota de Nínive
estava previsto porque Deus estava contra ela (2:13 ; 3: 5 ) e por causa da sua violência, derramamento de sangue, e as
políticas enganosas políticos ( 3: 1- 4 ). As promessas de Deus para destruir a Assíria ( Isa 10: 5- 27. ; 31: 6- 9 ) são
repetidos usando imagens escatológica (cf. Isaías 33. ) para assegurar Judá de conforto de Deus. A comunidade de
Qumran vi estas questões teológicas e tomou conforto porque acreditavam que Deus iria destruir seus inimigos.
. Bibliografia -comms: KD ; C. von Orelli (1893); AB Davidson ( CBSC , 1896); GA Smith ( ExposB , 1898); J. Happel
(1902); K. Marti ( Kurzer Hand - Commentar zum AT , 1904); A. van Hoonacker (ETB, 1908); JMP Smith (ICC,
1911); E. Sellin ( KZAT , 1930); CL Taylor (IB, 1956); Maier WA (1959); F. Horst (HAT, 3ª ed 1964.); K. Elliger
( ATD , 6ª ed 1967.); CA Keller ( Commentaire de l'AT , 1971); H. Schulz (1973); JDW Watts (CBC, 1975); W.
Rudolph ( KZAT , 2ª ed., 1975). Os dicionários padrão da Bíblia, enciclopédias, e introduções OT dar um breve
levantamento de opiniões sobre Nahum.
Artigos: H. Gunkel, ZAW, 13 (1893), 223-244; WR Arnold, ZAW, 21 (1901), 225-265; P. Haupt, JBL, 26 (1907), 1-
53, 151-164; P. Humbert, ZAW, 44 (1926), 226-280; Revue d'histoire et de philosophie religieuses , 12 (1932), 1-
15; WA Maier, Concordia Theological Mensal , 7 (1936), 692-98; A. Halder, Estudos do Livro de Nahum (1947); JL
Mihelic, Interp, 2 (1948), 199-208; O. Allis, " Nahum, Nínive, Elkosh ", EQ, 27 (1955), 67-80; R. Weiss, RQ, 4 (1963-
1964), 433-39; SJ de Vries, VT, 16 (1966), 476-481; I. Eybers, " Nota sobre a data da profecia de Nahum , "em AH van
Zyl, ed,.Essays bíblicas ( Ou-Testamentiese Werkgemeenskap em Suid-Afrika , 1969), pp 9-12.; A. van Selms, " Hymn
alfabética em Nahum 1 ", em AH van Zyl, ed,. Essays Bíblicos (1969), pp 33-45.; W. van Wyk, " alusões a "pré-
história" e História do Livro de Nahum , "IH Eybers, et al, eds,. De Fructu Oris Sui (1971), pp 222-232.; K.
Cathcart, Nahum na Luz da Northwest semita (1973); DL Christensen, ZAW, 87 (1975), 17-30; AS van der Woude, "O
Livro de Nahum: uma carta escrita no Exílio ", Oudtestamentische Studien , 20 (1977), 108-126.
GV SMITH

NAIDUS nā'ə-dəs [Gk A Naeidos , B Naaidos ]. Filho de Addi; um leigo, que havia se casado com uma mulher
estrangeira ( 1 Esd 9:31. ); chamado Benaiah em par Esdras. 10:30 .

PREGO (1) Em unhas tempos bíblicos de carpinteiro (Heb masmēr e maśmēr [ Eclesiastes 0:11. ]; Gk HELOS ) foram
os primeiros realizados fora de bronze e, em seguida, fora do ferro. A gama de tamanhos foi semelhante ao pregos
usados nos tempos modernos, ou seja, 2,5-23 cm. (1-9 cm) de comprimento. Pregos antigos eram geralmente mão
forjado, tendo quadrado shanks cônicos tanto com quadrados cabeças planas ou em cúpula.
 Nail Bronze (Bronze Final, ca 1500-1200 AC ) a partir de Megiddo e dois pregos de ferro (direita) (final de
quinta cento. AD ). Todos são apresentados cerca de três quartos do tamanho real (Israel Departamento de
Antiguidades e Museus)

Nail Bronze, Ferro II (cerca de 900-539 AC ), de Tell el-Kheleifeh no Neguev. É cerca de 23 cm. (9 in) de
comprimento (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)

Os pregos de ferro, mostrado cerca de três quartos de tamanho real (centavos terceira-quarto AD ) (Israel
Departamento de Antiguidades e Museus)

David ferro a partir do qual as unhas foram forjadas para a construção das portas das portas do templo armazenado
( . 1 Ch 22: 3 ). Além disso, Salomão usou dourado (liderado banhado?) Pregos na construção do santuário interno do
templo ( 2 Ch. 3: 9 ). Os profetas zombavam dos adoradores de ídolos, observando que suas estátuas teve de ser
protegido com as unhas, a fim de permanecer na posição vertical ( Isa. 41: 7 ; . Jer 10: 4 ). Em Eclesiastes as palavras
dos sábios foram comparados com a permanência de pregos firmemente fixos ( 12:11 ).
João 20:25 indica que os romanos pregaram Jesus na cruz. Este método de execução na Palestina romana já recebeu
a confirmação arqueológica. Os ossos de um homem que tinha sido crucificado foram encontrados em um ossuário que
foi descoberto em um túmulo localizado nos arredores de Jerusalém. Os dois ossos do calcanhar foram perfurados por
um cravo de ferro quase 18 cm. (7 in) de comprimento. O pico ainda tinha um pedaço de madeira de oliveira ligado a ele
(N. Haas, IEJ, 20 [1970], 38-59; ver CRUZ VI ). Col. 2:14 diz que Deus pregado ( prosēlóō ) para a cruz do "vínculo que
havia contra nós"; esta é provavelmente uma referência à obra de Cristo na cruz, em vez de supostos costumes tais como
cancelamento de títulos por "travessia"-los ou por pregos condução através deles (ver FF Bruce, comm em Colossenses
[NICNT de 1957], p. 238 n 64).
O AV também traduziu Heb yāṯēḏ como "prego" (eg, Jz 4:.. 21f ; 05:26 ). Mas yāṯēḏ normalmente significa "peg,
barraca peg" (assim RSV; ver KoB, p 415.).
(2) As unhas, unhas e garras receber escassa menção nas Escrituras. Uma mulher cativo que estava indo para ser
tomado por um homem israelita para a sua esposa teve que raspar a cabeça, pare as unhas (Heb ṣippōren ), trocar de
roupa, e lamentar a perda de seus pais durante um mês. Após este período, ela poderia tornar-se a esposa de um israelita
( Dt. 21: 10- 13 ). Este rito parece marcar a transferência da mulher de sua comunidade pagã à um israelita (ver ADH
Mayes, Deuteronômio [NCBC, repr 1981], p. 303).
A palavra aramaica para unhas ( t e par ) é usado na descrição do comportamento animalesco de Nabucodonosor e
aparência. Suas unhas são disse ter sido como "garras das aves" (lit ", como pássaros," DNL. 04:33 [MT 30 ]). Mais tarde
no livro, na visão dos quatro animais, o quarto animal é descrito como tendo "dentes de ferro" e "garras [ T e par ] de
bronze "( DNL. 7:19 ).

CG RASMUSSEN

NAIN na n [Gk Nain <Heb Na'im -'pleasant '(assim SSW, p. 191)]. A cidade mencionada na Bíblia apenas em
conexão com a visita e milagre de levantar o filho da viúva de entre os mortos (Jesus ' Lc. 07:11 ). Ele é identificado
com a moderna aldeia árabe de Nein (cerca de duas centenas de habitantes), que fica na encosta norte de Jebel ed-
Dahi. Esta colina, com uma elevação de 515 m (1.690 pés), pode ser a "colina de Moré" OT ( Jz. 7: 1 ).Desde a Idade
Média que tenha sido conhecida como Little Hermon. Josephus ( BJ iv.9.4 [509- 513] ) mencionou uma cidade chamada
Naim, mas foi ao L do Jordão e, portanto, não deve ser confundido com o Nain da narrativa evangélica.

A cidade dos dias de Jesus pode ter ficado mais alto no morro do que a atual aldeia. Provavelmente foi nomeado para
a agradável vista que o site oferece através da planície de Esdrelon. Para o oeste pode-se ver Mt. Carmel, e ao norte das
colinas atrás Nazareth destacam-se, cerca de 91/2 km (6 km) de distância. Para o nordeste pode-se olhar o passado nas
proximidades Tabor (3 km [2 km] de distância) para coberta de neve Mt. Hermon na distância.Ao sul encontra-se
Mt. Gilboa.
A referência a um portão da cidade ( Lc. 07:12 ) causou alguma discussão, uma vez que as evidências indicam que
Nain nunca foi cercada por um muro. "Gate" provavelmente se refere à entrada da vila entre as casas. HB Tristram
( Customs Médio em Terras Bíblicas [2ª ed. 1894], pp. 100f) pensou que tinha encontrado vestígios de uma antiga
muralha da cidade, mas, aparentemente, ele estava enganado.
East of Nain são tumbas cortadas na rocha de um antigo cemitério, o que Jesus tinha, provavelmente, apenas
passaram quando viu o cortejo fúnebre saindo da cidade. Um pequeno santuário N da aldeia é chamado de "lugar de
nosso Senhor Jesus." A primavera W da cidade fornece água para as oliveiras e figueiras que ajudam a torná-lo um
"agradável" lugar.
R. EARLE

NAIOTH nā'oth [Heb Q nāyôṯ , nāywôṯ -'dwellings "ou" terras de pastagem "(?); Gk B Auath , Um Nauiōth ]. Uma
região, possivelmente uma habitação ou um composto em Ramá pertencente a Samuel ( 1 S. 19: 18f , . 22f ; 20: 1 ). Algo
como uma "escola de profetas" foi localizado em Naiote, sob a liderança de Samuel ( 19:20 ). David fugiu há
aparentemente em busca de refúgio, e Saul enviou mensageiros três vezes para capturá-lo. Em cada ocasião, os
mensageiros veio sob a influência do Espírito e Finalmente Saul se foi para Naiote ", profetizou."; o Espírito de Deus
veio também sobre ele, e ele "profetizou", que deu origem ao ditado: "Está também Saul entre os profetas?" (v 24 ). Por
causa da Kethibh (que tem apoio da LXX A), alguns apostilas para nāwôṯ , "pastagens", mas isso dificilmente se encaixa
a imagem, conforme estabelecido nesta passagem (cf. PK McCarter, I Samuel [AB, 1980], pp . 327f ).
WS LASOR

NU [Heb 'ārôm , 'êrōm , 'eryâ , ma' uma ROM , Gk gymmós ]; AV também NUDEZ (RSV "carne nua," Ex
28:42. ); NEB também expôs (RSV "feita nu", Lev. 20: 18f ), a exposição, nua, Stripped, partes íntimas;

A NUDEZ [Heb 'erwâ , ma'ar ( Nah 3: 5. ), 'êrōm ( Dt 28:48. ); Yad ( Isaías 57: 8. ); Gk gymnótēs ( 08:35
Rom. ; Rev. 03:18 )]; AV também DESPIDA ( . Mic 1:11 ); NEB também luxúria, nu, o corpo nu, partes íntimas, ter
relações sexuais, violentar, trazem vergonha para (anterior três para "descobrir a nudez"), desonra ( 1 S. 20:30 ).
Ocasionalmente "nudez" é um eufemismo para órgãos sexuais. Assim, as leis da Ex. 20:26 e 28:42 proibir a
exposição de "nudez" dos padres, porque seria cultically contaminando. "Descobrirás a nudez" em Lev. 18 e 20 refere-se
ao incesto. Nestes capítulos a mesma expressão também denota o resultado de incesto, ou seja, a interposição de
vergonha para a parte prejudicada (o NEB transmite corretamente ambos os sentidos).
Shame também é geralmente associado com a nudez e é visto como originário do jardim do Éden ( Gênesis
2:25 ). Quando o homem ea mulher tornou-se ciente de que eles estavam nus, eles ficaram envergonhados. O
pressuposto é que, antes da nudez desobediência era natural, já que continuou a ser para os animais.
A nudez também pode simbolizar a falta de posses. É a condição do recém-nascido e os mortos ( Jó
1:21 ; Eclesiastes 5:15. ; cf. Ez 16: 7. , 22 , onde Israel é comparado a uma criança abandonada). Ele pode ser um
sinônimo de "pobre", como Jó 22: 6 mostra claramente: "você retirar as vestes do nu", ou seja, oprimem os pobres (cf.
também Jó 24: 7 ; . Isa 58: 7 ; Ez . 18: 7 , 16 ; Mt. 25: 36f. ).
Estar nu pode referir-se à condição de prisioneiros ou vítimas de guerra ( Ezequiel 16:39. ; 23:29 ). Assim, Isaías foi
dito para caminhar cerca de nu, a fim de simbolizar o que aconteceria com os egípcios e os etíopes ( Isa. 20: 2- 4 ). Um
indivíduo pode também ser despojado de tudo como um castigo divino ( Hos. 2: 3 ; . 2:16 ; Rev. 17:16 ).
Em alguns casos, a nudez era parte de luto costumes. Micah afirmou que ele iria nua em luto pela queda de Samaria
( Mic. 1: 8 ).
De acordo com um S. 19:24 Saul profetizou em um estado de nudez. Este é, sem dúvida, um reflexo da natureza
extática de tal profecia. Atos 19:16 ilustra os resultados de possessão por um espírito maligno.
Em 2 Coríntios. 5: 1 , Paulo empregou a figura de um "tenda terrena" para o corpo. ". Não pode ser encontrado nu"
Na morte tenda terrena do crente será destruído, e ele vai colocar em uma "morada celestial", de modo que ele está aqui
para ficar nua é não ter lugar no céu, ou seja, para ser condenado;cf. CK Barrett, comm em 2 Corinthians (HNTC, 1973),
pp. 153- 56 ; PE Hughes, comm em 2 Corinthians (NICNT, 1963), pp. 169- 173 .
A prática de dormir sem roupa é atestada em Rev. 16:15 , onde está sendo acordado e vestido é contrastada com
estar adormecido e nu.
Veja TDNT, I, sv γυμνός κτλ . (Oepke).
FB KNUTSON

NOME [Heb SEM ; Aram soma ; Lat nomen ; Gk Onoma ]. Em o "nome" da Bíblia é que o título, rótulo, designação
pela qual uma pessoa, lugar ou coisa pode ser conhecido ou marcado como distinguível de outro. Mais
fundamentalmente, no entanto, "nome" é o que (1) revela a verdadeira natureza de seu portador ( 1 S. 25:25 ), para que
saber o nome é conhecer a pessoa ( Sl. 09:10 [MT 11 ]), ou (2) designa a relação que existe entre as entidades, em
especial entre Deus e seu povo ( 2 Ch 07:14. ; Isa 43:.. 6f ).
I. OT
A. ETIMOLOGIA
B. SIGNIFICÂNCIA
C. NOME THE DIVINE
II. NT
A. ETIMOLOGIA
B. SIGNIFICÂNCIA
C. CONCLUSÃO

I. OT
A. Etimologia A palavra OT mais comum para "nome" é Heb SEM . É uma palavra muito antiga. Alguns relacionaram-
lo para a raiz WSM , "sinal" ou "símbolo", ou ao verbo SMH , "seja alto", a partir dos quais são derivados idéias como
"monumento" ( Is. 55:13 ) ou "memorial" ( Isa. 56: 5 ). Nesta nota conexão que "nome" também se traduz
Heb zeker (aceso "lembrança", "memorial") em Ps. 30: 4 (MT 5 ); 97:12 ; 102: 12 (MT 13 ); Hos. 12: 5 (MT6 ), e
que SEM e Zeker paralelos uns aos outros no Ex. 03:15 ; Jó 18:17 ; Sl. 135: 13 ; Prov. 1: 7 ; Isa. 26: 8 .
B. Significância Em muitos lugares em todo o OT SEM não serve a nenhum propósito maior do que identificar alguma
pessoa, lugar ou coisa, e para distinguir esta de outras pessoas, lugares ou coisas. Mas seria muito incorreto dizer que no
AT um nome era apenas uma tag identidade e nada mais. Lá, como em outra literatura antiga, o nome de uma pessoa,
por vezes, revelou seu caráter, sua personalidade, até mesmo o seu destino. Na verdade, o nome de uma pessoa foi
muitas vezes considerado como uma expressão, mas, na verdade, uma revelação, de sua verdadeira natureza, como as
muitas explicações etimológicas populares de nomes dados a pessoas na OT deixa claro. Essas explicações podem estar
corretas ou fantasioso, mas eles testemunham a crença generalizada de que o nome ea natureza devem corresponder. Por
exemplo, pode-se dizer Esaú de Jacó: "Ele não é seu nome justamente Jacó? Para ele suplantou me estas duas vezes
"( Gen. 27:36 ; cf. Oséias 12: 2- 4. [MT 3- 5 ]). E Abigail pode dizer de seu marido grosseiro: "Como é o seu nome, assim
ele é; Nabal [= "enganar"] é o seu nome, ea loucura está com ele "( 1 S. 25:25 ; cf. também Gen. 03:20 ; 11: 9 ; 21:
3 , 6 ; 1 S. 04:21 ; Is 7: 3. ; etc.). Esse "nome" de vez em quando é sinônimo de "pessoa" ( Nu. 1: 2 ; 26:53 ) e que, para
falar ou agir em nome de outra é falar ou agir como essa pessoa ( Ex 05:23. ; 1 S. 17:45 ; 1 K. 21: 8 ; etc.) também
indicam a estreita associação entre o nome e essência.
Mas uma pessoa não precisa permanecer o que ele foi, nem é a sua natureza para sempre determinada pelo primeiro
nome dado a ele. Isto pode ser visto nos vários OT referências a uma mudança no nome de um, e com isso uma
alteração concomitante em carácter e conduta. O novo nome significa um novo começo, uma nova oportunidade, uma
nova posição, uma nova pessoa. Por exemplo, Jacob, "o esperto, o overreacher," é renomeado Israel e, portanto, torna-se
a pessoa que tem "lutado com Deus e prevaleceu ..." ( Gn. 32: 27f ). Abrão é renomeado Abraão ( 17: 5 ) Sarah, Sarai é
renomeado (17:15 ), Joseph é renomeado Zafenate-Paneah ( 41:45 ), e Jerusalém, expurgado de injustiça, é renomeado
"a cidade da justiça" ( Is. 1:26 ), ou "Javé está lá" ( Ezequiel 48:35. , ver também Isa 62: 2. ; 65:15 ; DNL. 1: 7 ).
Porque o nome de uma pessoa está tão intimamente relacionado com o que ele é, SEM vem também a significar
"fama", "fama", "reputação". Para a própria reputação, o nome que se faz por si mesmo, é apenas uma extensão do que
essa pessoa é . The Nephilim, por exemplo, eram poderosos homens de outrora, cujas ações foram informados de
longe. Assim, eles ganharam o título de "os homens de renome" (lit "os homens do nome," Gênesis 6: 4 ).Assim também
o povo de Sinar tentaram construir uma torre cujo cume toque nos céus para fazer um nome para si, para ganhar uma
reputação, e, assim, estabelecer-se na terra ( Gn. 11: 3- F ; ver também 1 S. 18:30 ; 2 S. 08:13 ). Assim, SEM , por si só,
sem qualquer modificador, pode significar "um bomnome "e é assim traduzido em Prov. 22: 1 e Ecl. 7: 1 , enquanto que
sem sentido, pessoas de má reputação são, literalmente, as pessoas "sem nome" ( Jó 30: 8 , NVI).
Em certo sentido, nome e existência vêm extraordinariamente juntos no pensamento hebraico. Talvez ele está indo
longe demais dizer que os hebreus acreditavam que nada existia a menos que tivesse um nome (cf. Ecl. 6: 10a ). Mas,
certamente, eles acreditavam que o nome de alguém vivia em uma de descendentes ( Gn 48:16 ), e que, sem herdeiros
masculinos um ficaria com "nem nome, nem remanescente sobre a face da terra" ( 2 S. 14: 7 ; cf. Dt. 25: 5- 10 ). Assim,
por um lado, expressões como "para apagar o seu nome de debaixo do céu" significa, em essência, "para destruir, para
pôr fim a, para colocar para fora de existência" ( Dt 07:24. ; 09:14 ; 20 : 20 ; Josh 7: 9. ; 1 S. 24:21 ; 2 K. 14:27 ; Sl
109: 13. ; etc.), enquanto que, por outro lado, a promessa de Deus para dar o seu povo "um nome eterno que não será
cortado "( Is. 56: 5 ) é a promessa de que vai existir para sempre.
Ele é amplamente difundida de que a doação de um nome era uma maneira OT de declarar seu poder sobre a pessoa
ou objeto nomeado. Ou seja, os nomes de Adão todos os animais ( Gn 2: 19f ) e, portanto, exerce o seu domínio sobre
eles. Ele nomes sua esposa, "Eve", e, assim, afirma sua autoridade sobre ela ( Gen. 3:20 ). Mas esta é uma interpretação
dúbia dessas passagens. Observe que quando David toma uma cidade e estabelece seu direito de posse sobre ele, ele o
faz não apenas por nomeá-lo, mas dando a ele seu nome ( 2 S. 0:28 ; cf. 49:11 ). Além disso, em tempos de aflição
nacional, quando a população masculina foi dizimada pela guerra, sete mulheres vão tomar posse de um homem e
procurar tornar-se a sua posse por ser chamado pelo seu nome ( Isa. 4: 1 ). E o Senhor reivindica Israel, o templo, a arca,
e de Jerusalém, e não por nomeá-los, mas por chamando Seu nome sobre eles (2 Ch 07:14. ; Jer 7:.. 10- F ; 2 S. 6:
2 ; DNL. 9:18 ). Assim, Deus está trazendo os animais do campo e com as aves do céu ( Gn 2: 19f ) e até mesmo a
mulher ( 2: 21- 23 ; 3:20 ) para homem, para ver o que ele iria nomeá-los não era estabelecer domínio de Adão sobre eles
pelo ato de nomeação (cf. Gn 1: 26f ), mas através desse ato para descobrir qual a impressão que estes fariam com ele e
como ele iria considerá-los em relação a si mesmo.
Fica claro, portanto, que "chamar [ Qara & 60; ] seu nome sobre "um povo ou de um lugar é um idioma que não
significa que estes passarão a ostentar o nome da pessoa cujo nome foi" chamou-os ". Em vez disso, declara que agora
pertencem a ele. Eles agora estão sob a sua autoridade e proteção ( 2 S. 12:28 ; Sl 49:11. [MT 12 ]; Isa. 4: 1 ). Essa
expressão é especialmente significativo quando usado para descrever a relação do Senhor ao povo de Israel. Eles são Sua
possessão peculiar, sujeito a seu governo e sob Sua proteção e cuidado ( 2 Ch 07:14. ; Isa 63:19. ; Jer. 14:
9 ; 15:16 ; 09:19 DNL. ).
Em costumes e práticas que envolvem nomes, ver NOMES, PROPER .
C. O nome divino Para os vários nomes de Deus e sua relação com a Sua natureza, ver DEUS, DE NOMES . Aqui vamos
discutir aspectos do nome divino não tratados no referido artigo.
Deus, que se deleita em revelar-se a seu povo pelo seu nome ou nomes, de vez em quando detém o seu nome. Jacó,
por exemplo, enquanto lutando com "Deus", pergunta, "Qual é o seu nome?", Mas ele não recebe nenhuma resposta
( Gen. 32: 24- 30 ). Muitos dizem que a razão para tais molas silêncio da convicção de que saber o nome de uma
divindade era possuir o segredo de seu caráter e, portanto, para ter acesso ao poder que a divindade possui, ou seja, saber
o nome do deus é a prevalecer sobre o deus. Por isso, Deus aqui mantém o seu nome para si mesmo. Tal explicação, ao
tomar conhecimento de uma crença primitiva e popular, não leva em conta o significado teológico do Jacob história-que
embora se deva triunfar sobre fraqueza pessoal pela perseverança, é Deus que é responsável por esse triunfo, por O
próprio Deus, de fato, disputavam com Jacob, forçando-o a lutar até que ele ganhou a bênção espiritual e se tornou um
novo homem com um novo nome ( Gen. 32:30 ).
Deus enviou pessoas para falar "em seu nome" ( Jer 11:21. ; 14:. 14f ; etc.). Esta partilha de seu nome com os outros
significa que a mensagem que eles falaram foi falado sob inspiração, com autoridade, por determinação divina, e,
portanto, deveria ser ouvida como a palavra do Senhor e respondeu a conformidade.
"Para blasfemar o nome do Senhor" não significa que alguém usa o nome divino em um juramento impensado ou
palavrão. Pelo contrário, significa que o orgulhoso e arrogante e forte abusar intencionalmente o povo de Deus, aquelas
pessoas que levam o seu nome ( Sl 74:10. , 18 ; Is. 52: 5 ; . Tg 2: 7). Significa, portanto, que sempre que as pessoas
insultam o povo de Deus, eles insultam o nome de Deus e, assim, insultam o próprio Deus (cf. Mt. 25:40 ).
Também é possível para o povo de Deus se a blasfemar o nome de Deus, vivendo de modo contrário à natureza de
Deus, cujo nome que levam. Se o nome de Deus é a revelação da natureza de Deus, e se a natureza de Deus é
caracterizada por compaixão, graça, perdão, bondade, verdade, justiça, etc. (cf. Ex. 34: 6f ), e se aqueles que carregam
esse nome viver de uma maneira oposta a esse nome, com a natureza de Deus, então esse nome é insultado pelo
escândalo de inconsistência ( Ezequiel 36:20. ; . Rom 2:24 ).

II. NT
A. Etimologia No NT Onoma tem alguns significados que se sobrepõem, e outros significados que são estranhos para,
uso clássico. Os últimos significados são devidos, sem dúvida, para a influência da OT sobre o NT.
B. Importância No NT Onoma simplesmente pode ser que o título que distingue uma pessoa, lugar ou coisa da outra. Por
exemplo, os soldados romanos apreenderam um certo homem, cujo nome era Simon para levar crossbar de Jesus ( Mt.
27:32 ; cf. Mc 14:32. ; Lc 1: 5. ; 3 Jo 14. ).
É também claro que, como no AT-lo em nome de um só NT era às vezes considerados uma revelação de quem era a
pessoa ou o que ele faria.Assim, o anjo deu instruções estritas para Joseph para chamar o filho de Maria "Jesus, porque
ele salvará o seu povo dos seus pecados" ( Mt. 01:21 ; "Jesus" = "Salvador"); e Zacarias disse enfaticamente que seu
filho não era para ser nomeado após ele, mas, ao contrário do costume contemporâneo, seu nome era para ser chamado
de "John" ("favorecido do Senhor"; . Lc 1:63 ).
A mudança de nome sinaliza uma mudança de caráter ou conduta. Jesus colocou um novo nome em Simon-o
nome Petros , "rock" ( Jo 1,42. ; cf. . Mc 3,17 ) -e com este novo nome veio a promessa de que ele poderia e iria se
tornar.
Neste contexto, é importante notar as referências a "um novo nome" no Apocalipse. Por meio do Espírito de Cristo
ressuscitado promete: "Ao que vencer darei ... um novo nome ... qual ninguém conhece senão aquele que o recebe" ( Ap
2.17 ). E ainda: "O que vencer ... escreverei sobre ele o nome do meu Deus, e o nome da cidade do meu Deus, a nova
Jerusalém [cf. Isa. 62: 2 ] ... e meu novo nome "( Apocalipse 3:12 ). Em primeira instância, o nome que ninguém
conhece, mas a pessoa a quem é dado, é possível ouvir um eco da história Jacob. O novo nome é o nome do próprio
Victor, que através da perseverança ganha a vitória. Para ninguém mais, mas o vencedor pode conhecer o poder
transformador pessoal de fidelidade a Cristo na luta para ser fiel à fé e ao Salvador. Na segunda instância, o "novo
nome" é próprio nome novo, não de Cristo, que do vencedor. Ele simboliza a revelação plena do caráter de Cristo que
aguarda a segunda vinda (cf. Rev. 19:12 , ver R. Mounce, livro do Apocalipse [NICNT de 1977], p. 121 ). Como o novo
mandamento, que é realmente um mandamento antigo recém-entendido ( 1 Jo 2:. 7F ), então o novo nome de Cristo é
realmente Seu antigo nome (s) recém-entendido à luz da frescura da sua ressurreição e retorno.
Onoma está tão estreitamente identificado com o que uma pessoa é, ou seja, nome e existência são tão quase uma ea
mesma coisa, que expressões como "os vossos nomes escritos nos céus" ( Lc. 10:20 ) ", cujos nomes estão no o livro da
vida "( Fp 4: 3. ) ", cujo nome não foi escrito ... no livro da vida" ( Apocalipse 13: 8 ), e "Eu não vou riscarei o seu nome
do livro da vida" ( Ap 3: 5 ), surgem várias vezes dentro do NT. O valor é retirado do OT (cf. Isa. 4: 3 ; . Ezequiel 13:
9 ; DNL. 12: 1 ), ou a partir do mundo secular, onde o nome de um criminoso foi retirado do registo civil para tirar dele
todos os direitos da cidadania. Mas agora ele é dotado de um sentido maior. Se alguém poderia argumentar destas
afirmações que todos os nomes foram registrados no livro da vida, assegurando assim a existência de cada pessoa, e se
pode-se também argumentar que, por algum motivo, por exemplo, desobediência deliberada aos mandamentos de Deus,
a recusa deliberada de aceitar a Cristo como Salvador e Senhor, etc., seu nome poderia ser removido desta registo divino,
"apagou", em seguida, pode-se argumentar que essa pessoa deixaria de existir, para que seu nome não existiria mais.
"Nome" e que uma pessoa é são tão juntas no sentido de que de vez em quando "nome" por si só significa
simplesmente "pessoa (s)" ( Atos 1:15 ;Ap 3: 4 ). Além disso, porque o nome de uma pessoa está tão intimamente ligada
com a própria pessoa, com o que ele é e faz, não é surpreendente descobrir que "nome" e "reputação" são novamente
utilizados como sinônimos ( Mc 06:14. ; . Lc 6 : 22 ; Filipenses 2: 9. ; Ap 3: 1 ). Esta estreita associação do nome e da
pessoa também é visto no fato de que a expressão "o nome" torna-se uma metonímia para Jesus ( Atos 5:. 40f ; 3 Jo 7. ),
assim como "o nome" tinha sido uma metonímia para Yahweh no AT.
As declarações feitas a respeito de Deus no AT agora são feitas a respeito de Cristo no NT (cf. Ele. 1: 7- 12 ). O
nome mais comum para Deus no Antigo Testamento, o Senhor (LXX Kyrios , "Senhor"), torna-se agora o nome favorito
da Igreja para Cristo. Mais antiga confissão de fé em Cristo da Igreja foi com toda a probabilidade "Jesus é o Senhor"
(cf. Rom. 10: 9 ; Fp 2: 9- 11. ). Por isso, tudo o que pode ser dito sobre o nome do Senhor, isto profetas profetizam em
que o nome ( Jer. 20: 9 ), a confiança justo em que o nome ( . Isa 50:10 ), as pessoas chamam em cima desse nome ( Sl
105. : 1 ), etc., pode ser e é dito sobre o nome de Jesus Cristo ( Atos 4:. 17f ; Jo. 14: 1 ; 1 Cor. 1: 2 ).
Os discípulos de Jesus profetizou "em seu nome" ( Mt. 07:22 ), expulsar os demônios "em seu nome" ( Lc. 10:17 ),
realizou milagres "em seu nome" ( Mc. 09:39 ), etc. Com o uso desta expressão torna-se evidente que os discípulos
falavam e agiam como Jesus, em Seu lugar e com a sua autoridade, como fizeram os profetas do Senhor no AT (ver Atos
4: 7- 10 ). Da mesma forma, o evangelho deve ser pregado em todo o mundo "em seu nome", isto é, pela Sua autoridade,
e, portanto, ser feita eficaz para salvar as pessoas ( Lc. 24:47 ), justificar pecadores ( Atos 10:43 ), e perdoar as pessoas
de seus pecados ( 1 Jo. 2:12 ).
A expressão "a acreditar em nome de Jesus" é encontrado apenas nos escritos de João ( Jo 01:12. ; 02:23 ; 03:18 ; 1
Jo 3:23. ; 05:13 ). Desde que se alterna com a frase "a acreditar nele / me", ou seja, Jesus ( Jo 2:11. ; 05:38 ; 06:35 ;
etc.), é evidente que a crença em nome de Jesus não é diferente da crença em Jesus. O ex-expressão, no entanto, "traz
claramente que crer em Jesus é preciso acreditar que ele tem o nome divino que lhe foi dada por Deus" ( Jo. 17:
11f , 26 ; RE Brown, Evangelho segundo João , I [AB, 1966], 11 ; cf. Fl 2, 9- 11. ). Assim é que o Evangelho de João
apresenta a interpretação cristológica das declarações do VT sobre o nome do Senhor. Ou seja, "o Quarto Evangelho ...
pega e segue através das linhas da antiga tradição bíblica, que a revelação de Deus está ligado a um nome pessoal" -
Aqui ao nome de Jesus (H. Bietenhard, DNTT, II, 653 ; cf. Mt. 11:27 ; 28:18 com Jo 3:35. ; 05:21 ; 13:
3 ; 07:29 ; 10:15 ; 17:25 ).
As fórmulas batismais mais comuns no NT são "em nome de Jesus Cristo" ( Atos 2:38 ; 10:48 ), e "em nome do
Senhor Jesus" ( 08:16 ; 19: 5 ). As construções utilizadas nestas frases envolver as preposições
gregas en ("in"), eis ("em"), e epi ("em cima"). A partir de cada uso dessas fórmulas, independentemente das preposições
utilizadas, tem-se a imagem de que as pessoas batizadas invocar o nome de Jesus como o Messias, e que os nomes
Batista nome de Cristo sobre eles como eles estão sendo batizados. Isto é feito especialmente claro de Jas. 2: 7 , onde o
escritor fala de homens que, por atos de maldade contra o povo de Deus, blasfemar "o nome honrado que foi invocado
sobre" deles. Assim, na fórmula batismal aparece uma fórmula Christian modelada após um judaica muito
semelhante. Assim como o nome do Senhor foi nomeado sobre Israel com o resultado de que Israel se tornou Seu povo,
Sua possessão especial (ver I. B acima), de modo que o nome de Jesus substituiu o nome do Senhor, com o resultado de
que a Igreja se torna Sua tesouro peculiar, Seu próprio povo. E quando se diz que os cristãos têm o nome de Jesus, ou
que o nome de Jesus é pronunciado sobre eles, isso é mais do que uma metáfora. Pois no batismo o nome de Jesus é
chamado sobre aqueles que são batizados como um sinal de que eles estão agora a posse de Jesus (M. Dibelius e H.
Greeven, James [Eng tr,.. Hermeneia , p, 1976]. 141 ; W. Heitmüller, Im Namen Jesu [FRLANT, 2, 1903], pp 88-91.,
115-17).
O significado do nome de Jesus em relação à oração merece atenção especial. Para orar em nome de Jesus, para pedir
qualquer coisa em Seu nome (Jo 14:13. ; cf. v 14 ; 15:16 ; 16:. 23f ; etc.), não é apenas para adicionar aos próprios
orações uma fórmula sem sentido , mas é para pedir alguma coisa de Deus como representantes de Cristo na terra, em
sua missão e lugar, no seu espírito, e com seu objetivo. Tal frase, corretamente entendida, não pode deixar de governar o
tipo e qualidade das orações cristãos rezam.
C. Conclusão A importância de um nome para os escritores bíblicos não pode ser exagerada. Sua predileção por nomes e
sua compreensão do significado dos nomes está em toda parte observável-de sua observando que Deus sabe Moisés pelo
nome ( Ex 33:17. ) e chama pelo nome Cyrus ( Isa. 45: 3 ) para simplesmente encher páginas inteiras com nomes
(ver Gênesis 5 ; Nu 1- 3. ; Mt. 1: 1- 17 ; Lc. 3: 23- 37 ; etc.). Estes escritores, assim, articular de uma forma tranquila, mas
enfática o que tem sido chamado de "o personalismo da Bíblia." A Bíblia apresenta as pessoas não como uma massa,
nem como uma fração de massa, ou como casos a serem estudados, mas como pessoas. O nome próprio na Bíblia é o
símbolo da pessoa, e para tratar de uma pessoa pelo nome é dar a essa pessoa importância, significado, dignidade e
valor.
Veja também DEUS, DE NOMES ; NAMES, PROPER .
. Bibliografia -bs Childs, Memória e Tradição em Israel (SBT, 1/37; 1962), pp 9-30.; A. Deissmann, estuda a
Bíblia (1901), pp 196f;. DNTT , II, sv (H. Bietenhard, FF Bruce); TDNT, V, sv ὄνομα κτλ . (Bietenhard); TH
Gaster, Myth, Legend e personalizado no AT (1969), I, 205-212; GB Gray, Estudos em nomes próprios
hebraicos (1896); ILC , I-II, 245-259; B. Jacob, Im Namen Gottes (1903); AF Key, JBL, 83 (1964), 55-59; L. Lévy-
Bruhl, Die der Seele Primitiven (1930), pp 205, 216-220, 335-39.; E. Norden, Agnostos Theos (1913); M. Noth, Die
israelitischen Personennamen (1928); RGG , IV, sv (H. Schmidt, E. Wissmann); G. van der Leeuw, religião em sua
essência e manifestação (Eng. tr., 2ª ed. 1964).
GF HAWTHORNE

NOMES DE DEUS Veja DEUS, DE NOMES .

NOMES, PROPER
I. OT NOMES PRÓPRIOS
A. PLACE NAMES
1. HEBREW
A. PRÉ- ISRAELITA
B. DERIVADO DE FLORA E FAUNA
C. DERIVADO CARACTERÍSTICAS GEOGRÁFICOS
D. MISCELLANEOUS
2. NON - HEBRAICO
B. NOMES DE PESSOAS
1. HEBREW
 A. APRÁTICA E SIGNIFICADO DA NAMING
B.MORFOLOGIA E SEMÂNTICA
C. O ELEMENTO DIVINO
D. DERIVADO DE FLORA E FAUNA
E. DERIVADO CARACTERÍSTICAS GEOGRÁFICOS
F. DERIVADO DO CIRCUNSTÂNCIAS
G. VOLITIVO NAMES
H. PARENTESCO NAMES
I. NAMES PROFÉTICAS
J. SIGNIFICADO DO NOME MUDA
K. STYLES NOME EM VÁRIAS ÉPOCAS
2. NON - HEBRAICO
II. NT NOMES PRÓPRIOS
A. PLACE NAMES
B. NOMES DE PESSOAS

I. OT nomes próprios
Nomes de fornecer um meio de indicar identidade específica, e, como tal, são essenciais para uma comunicação eficiente
sobre os tempos e as circunstâncias envolvendo pessoas individuais e lugares. Os nomes próprios são, portanto, a mais
encontrada nas porções históricas da OT, menos freqüentemente nos Profetas, e menos frequentemente no puramente
poética, sabedoria e porções legais. Em geral, quanto mais qualquer porção de OT está preocupado com os eventos
passados específicos, o mais provável é que contêm os nomes próprios.
A. Topônimos eventos descritos no OT cobrir um amplo campo geograficamente. Os nomes de lugar de vários tipos e de
vários grupos linguísticos de partes da Ásia, Europa e África são registrados no OT em conexão com os povos e as
atividades narrados.
1. hebraico A grande maioria dos nomes de lugares na OT são Hebrew / cananeu em forma. Como hebraico é um
dialeto do cananeu, nem sempre é possível determinar se um determinado nome geográfico tem sua origem com os
israelitas ou com seus antecessores cananeus na Palestina. Praticamente não há nomes de lugares hebreus são
mencionados na Bíblia fora da Palestina, no entanto.
um. Pré-israelita Este grupo inclui os nomes de sites palestinos já existentes e, presumivelmente, já fixamente nomeado
pela hora da conquista israelita (15 cent. BC ?), bem como outros locais do mundo OT provável existentes e nomeados
por esse tempo . Por exemplo, Jericho, o que significa algo como "(cidade do) Lua (n Deus)," foi já resolvida por
7000 BC de acordo com a datação por carbono 14. Jerusalém, "fundamento de (o deus?) Paz", foi liquidada em 4000 BC
Vários sites primeiros têm nomes compostos com Beth , que significa "lugar de" ou "local de" (com menos precisão
"casa de"): Beth-Shean / Beth-shan, "local de segurança" ( . Josh 17:11 ), Beth -shemesh, "localização do sol (n Deus?)"
( Josh. 15:10 ), Bete-Peor, "localização da área aberta" ( Dt. 3:29 ), e Bete-Horom, "localização do oco ground "( Josh.
10:10 ).
Outros grandes sítios pré-israelitas mencionados na OT incluem, em Canaã do Norte: Megiddo (significado
incerto; Josh 12:21. ), Hazor, "fechado" (: Josh 11 1. , Tirza, "prazer" () Josh 12. : 24 ); Quedes, "santo" ( Josh. 20: 7 ), e
Dothan, "duas festas / decretos" ( Gn 37:17 ); em Canaã central e do sul: Gezer, "precipício" ( . Josh 10:33 ), Gibeon,
"monte" ( . Josh 9: 3 ), Laquis (significado incerto; Josh 10: 3. ), e Beer-Seba, " sul do bem "/" poço do juramento
"( Gen. 21:14 ). Onde o seu significado é claro estes nomes indicam que uma variedade de tipos de nome já estava em
evidência antes da conquista israelita, e que os israelitas não inventar de novo a maioria das técnicas de nomenclatura
que usavam.
b. Derivado da Flora e Fauna Um número substancial de sítios foram nomeados após plantas e animais, de forma
análoga à prática moderna (Appleton, Moose Lake, Palm Springs, etc.). Nomes derivados de plantas incluem Tamar,
"palm" ( Ezequiel 47:19. ); Baal-Tamar, "senhor da palma da mão" ( Jz 20:33. ); Luz ", amêndoa (árvore)" ( Gen.
28:19 ); Shittim ", acácia (árvores)" ( Nu 25:. 1 ); Tápua, "macieira" ( Josh 00:17. ); e En-Tapua, "primavera macieira"
( Josh. 17: 7 ).
Vários nomes dúzia lugar derivam principalmente de animais, em muitos casos, provavelmente porque os animais
que foram nomeados após freqüentado a área local. Estão incluídos neste grupo são o passe do Akrabbim "escorpiões"
( Nu 34: 4. ); Arad, "burro selvagem" ( Josh 00:14. );Aijalom "hart" ( 1 S. 14:31 ); Laís, o "leão" ( Jz. 18: 7 ); Humtah,
"lagarto" ( Josh 15:54. ); Zorah, "wasp" ( Jz. 13: 2 ); bem como nomes provenientes de animais domésticos: Eglon
"novilho" ( Josh. 10: 3 ); En-Gedi, "primavera kid" ( Josh 15:62. ); En-Eglaim, "par de touros jovens da Primavera"
(Ezequiel 47:10. ); Hazar-Susah, "enclosure cavalo / village" ( Josh. 19: 5 ); Pará, "vaca" ( Josh 18:23. ); Telaim,
"cordeiros" ( 1 S. 15: 4 ).
c. Derivado Características geográficas Assim como nomes de lugares modernos são muitas vezes baseadas em
características físicas locais (Butte, Portsmouth, Hot Springs, Dupla Forks, etc.) locais antigos eram freqüentemente tão
nomeados. A salmoura de suas águas levou à nomeação do "Mar Salgado" ( Gn 14: 3 ), o Mar Morto moderna. A
semelhança aproximada do Mar da Galiléia para uma harpa produziu o seu antigo nome, Quinerete, "harpa" ( Nu.
34:11 ). Os sidônios viu em Mt. Hermon semelhança da armadura torso de um soldado, e, portanto, que, originalmente
chamado de montanha Sirion, "peitoral" ( Dt. 3: 9 ). Carmel, "terra do jardim" ( 1 K. 18:27 ); Líbano, "branca" ( Dt. 1:
7 ); Basan, "frutífera" ( Nu 21:33. ); e Argob, "monte (s)" ( Dt. 3: 4 ), todos representam regiões com nomes de
características geográficas locais.
Muitas cidades também foram nomeados, incluindo Adam, "solo" ( 03:16 Josh. ); Abel, "prado" ( 2 S.
20:14 ); Cerveja, "bem" ( Nu 21:16. );Beeroth, "poços" ( Dt. 10: 6 ); Bethemek, "localização do vale" ( Josh
19:27. ); Bezer, "fortificação" ( Dt 04:43. ); Belém, "local de pão" ( Gen. 35:19 );Gath, "lagar" ( 1 S. 5: 8 ); Gibeah,
"monte" ( Jz 19:12. ); Jabes, "lugar seco" ( 1 S. 11: 1 ); Rabá, "grande" ( Dt. 3:11 ); Ramah, "altura" ( 1 S.
01:19 );Ramoth, "alturas" ( 1 S. 30:27 ); Ziz, "brilhante" ( 2 Ch 20:16. ); e Zoar, "pequeno" ( Gen. 13:10 ).
d. Diversos Diversos outros critérios aparentemente desempenhado um papel na nomeação de regiões e cidades. Os
acontecimentos históricos, por vezes, resultou na nomeação ou renomeação de um lugar. Exemplos dos resultados dessa
prática incluem: o vale de Acor, "problema", em conexão com o pecado de Acã / Achar ( Josh 07:26. ); Peniel, "face de
Deus", chamado por Jacob depois de sua luta com um anjo ( Gen. 32:30 ); Beer-Laai-Roi, "bem de o Vivente que me
vê", nomeado por Hagar, por ocasião do seu encontro com o anjo de Deus no deserto ( Gn 16:14 ); Witness, a área do
altar chamado para lembrar rubenitas e gaditas das suas obrigações de aliança ( Josh 22:34. ); Boquim, "chorões", uma
cidade chamada para a resposta dos israelitas para aviso duro de Deus ( Jz. 2: 5 ); Ramá-Leí, "height queixada" ( Jz
15:17. ) e En-hakkore, "primavera do chamador" ( Jz 15:19. ), ambos nomeados pelo Samson no âmbito da ajuda de
Deus em suas façanhas: e Perez-Uzá "quebra de Oza," nomeado por David depois de Deus puniu Uzzah por profanar a
arca nos transportes ( 1 Ch. 13:11 ).
A religião também desempenhou um papel de destaque no processo de nomear lugares. Muitos sites ostentar títulos
que refletem as práticas religiosas associadas a eles, ou o deus ou deusa adorada em um santuário proeminente. Os
cananeus adoravam especialmente o deus Baal ("senhor") e da deusa Asherah ("mulher abençoada"), bem como
sincretista alter-egos Anat de Asherah e Ashtoret / Ashtaroth. Asherah, consorte sendo de Baal, também era conhecido
como Baalat ("lady"). Essas divindades descobrir os nomes das cidades que continuaram em Israel após a
conquista. Entre esses sites são: Baal-Hamon, "Baal da multidão" ( Cant 8:11. ); Baal-Hermom ", Baal de Mt. Hermon
"( Jz. 3: 3 ); Baal-meon, "Baal da habitação" ( Nu. 32:38 ), também chamado de Bete-Baal-Meom, "localização de Baal
da habitação" ( Josh. 13:17 ) e encurtou a Bete-meon em Jer. 48:23 ; Baal-Tamar, "Baal da palma da mão" ( Jz
20:33. ); Baal-Zefom, "Baal do norte" ( Ex. 14: 2 ); Baala, "lady" ( Josh. 15: 9 ); Baalath-cerveja, "senhora do poço" ( Js
19: 8. );Ashteroth (simplesmente o nome da deusa, 1 Ch 6:71. ); Asterote-Carnaim, "Ashteroth dos dois chifres" ( Gen.
14: 5 ); e Anatote, "os Anats [outra deusa cananéia]" ( Josh. 21:18 ).
Os israelitas também atribuídos nomes a lugares com base em associações religiosas, ou tomou nomes nonoffensive
ao longo dos seus predecessores. Esses nomes incluem: Yahweh-shalom (RSV "O Senhor é a paz"), uma área altar em
Ofra construído por Gideon e usado pelos israelitas depois ( Jz 6:24. ); Yahweh-Nissi (RSV "O Senhor é minha
bandeira"), um altar erguido por Moisés ( Ex 17:15. ); Yahweh-Yireh (RSV "O Senhor proverá"), uma parte de
Jerusalém nomeado por Abraão ( Gn 21:14 ); El-Betel, "Deus de Betel", nomeado por Jacob como o lugar que Deus lhe
apareceu ( Gen. 35: 7 ); El-Tolade, "Deus é begetter" ( Josh 15:30. ); e Elon-beth hanan ", carvalho do lugar de graça"
( 1 K. 4: 9 ). Deve-se notar que os israelitas fundada relativamente poucas novas cidades após a conquista, mas tendiam
em vez de ocupar cidades já nomeadas pelos seus habitantes cananeus anteriores. Além disso, o culto israelita ortodoxo
foi limitado a um único santuário ( . Dt 12: 5 e ss ), enquanto culto a Baal-Asherah foi disperso entre inúmeras pequenas
"lugares altos" ( Dt 12: 2. ; cf. 1 K. 14:. 23f ). Como resultado, muitas cidades mais israelitas tinham nomes "Baal" do
que nomes de "Yahweh".
Muitos sites foram nomeados com base em um desejo ou atitude sobre um local, por vezes em conjunto com a sua
beleza ou ambientes agradáveis.Os nomes desses lugares foram, presumivelmente, com a simples finalidade de inspirar o
coração ou para trazer associações positivas à mente (cf. Philadelphia moderno, Concord, Buena Vista, Mount Pleasant,
etc.). Entre esses nomes são Salem, "paz" ( Gn 14.18 ); Tirza, "prazer" ( Josh 00:24. );Timna, "colocação" ( Josh
15:10. ); Jope, "beleza" ( 2 Ch 2:16. ); e Janoa, "descanso" ( 2 K. 15:29 ).
Alguns nomes representam associações com importantes personagens como em "Gibeá de Saul" ( 1 S. 15:34 ), uma
conveniência em distingui-lo de outros Gibeahs uma vez a fama de Saul era claro; Samaria, "o lugar de Semer" ( 1 K.
16:24 ), em homenagem a seu dono original; ou a Cidade de Davi (1 Ch. 11: 7 ).
2. Não-hebraico Dos muitos não-hebreus / famílias linguísticas cananeus existentes em OT vezes, os grupos linguísticos,
egípcios acadiano, e aramaico tinha a maior representação entre os nomes do VT. Esses nomes não-hebraico aparecem,
como esperado, mais freqüentemente, onde eventos relacionados com os países onde essas línguas foram faladas são
descritos.
Os significados de vários dos nomes de lugares egípcios encontrados na OT são entendidos: "Egito" traduz
Heb miṣrayim , ou seja, "as duas terras de lama vermelha", ou seja, Alto e Baixo Egito, as divisões tradicionais da nação
em duas partes unidas. O significado do Não ( Jer. 46:25 ), a prestação hebraica do nome egípcio para Tebas, é
simplesmente "a cidade" (Egyp niɩ w ). Mênfis ( Isa. 19:13 ) é hebraica para o nome egípcio de Memphis, mn-nfr ,
"plataforma de fogo", que é uma forma abreviada do nome dos temenos da pirâmide do faraó Pepi. Ramsés ( Nu 33:. 3 ;
cf. Raamses em Ex. 01:11 ) foi presumivelmente o nome do grande faraó Ramsés II. Tafnes ( . Jer 02:16 ) provavelmente
significa "mansão do Nubian." O significado de nomes egípcios como Zoan ( Isa 19:11. ) ou da cidade palestina de
Sharuhen ( Josh. 19: 6 ) não é clara.
Um número significativo de nomes babilônico-assírios são encontrados na OT, incluindo alguns que incorporam
elementos sumérios, como Ir-nahash, "cidade cobra" ( 1 Ch. 04:12 ), e Sinar ( Gen. 10:10 ), provavelmente diminuir
Mesopotâmia, uma transliteração do Sum Kengir . Babylon, HebBabel , representa a Akk. Bab-ili , "portão dos deuses."
Assíria é nomeado para seu deus principal, Ashur.
Topónimos aramaico no AT cujos significados são compreendidos incluem: Berotai, "ciprestes" ( 2 S. 8: 8 ); Tibate,
"abate lugar" ( 1 Ch. 18: 8 );Hamath, "fortaleza / cidadela" ( 2 S. 8: 9F ); Betá, "confiança" ( 2 S. 8: 8 ); Ribla, "lugar
nua" ( 2 K. 23:23 ); Kadesh, "santo" ( Sl. 29: 8 ); e Hazar-Enom, "cerco das duas fontes" ( Ez. 48: 1 ).
B. Nomes de pessoas nomes pessoais na OT são de especial interesse para o que eles dizem dos pontos de vista
religiosos e filosóficos dos antigos israelitas. A nomeação de pessoas em OT vezes obviamente foi além de uma
preocupação para um meio conveniente de fornecimento de designação individual. Naming pretende captar, de alguma
forma a essência de um indivíduo, expressando a identidade real e não meramente de identificação ( verNOME ).
1. hebraico A grande maioria dos nomes pessoais na OT, bem como muitos no NT são de origem hebraica. Por causa de
uma preocupação com dados genealógicos em vários livros do Antigo Testamento (por exemplo, 1 Crônicas), bem como
uma tendência para fornecer anúncios de nomes como antepassados importantes ( Gn 10 ), reis ( Josh. 12 ), ou soldados
famosos ( 2 S . 23: 8 e seguintes ), o OT contém nomes de mais pessoal, mesmo proporcionalmente, do que o NT. A
grande maioria dos nomes hebraicos têm significados discerníveis, e a gama de significados é bastante grande. Das
centenas disponíveis para estudo, os agrupamentos e classificações são possíveis que ajudam a fornecer uma
compreensão do processo de nomeação em si.
um. The Practice e Significado da Naming Durante a era OT, as crianças eram geralmente chamado na época de seu
nascimento, e não antes. Em outras palavras, nenhuma seleção tentativa de nomes era normalmente feito antes do
nascimento de uma criança, e praticamente nenhum antes da concepção.Porque tanta importância foi anexado a um
nome, as pessoas no antigo Oriente Próximo tinha um forte desejo de associar uma criança adequadamente com o seu
nome, e vice-versa, de modo que o nome poderia precisão e um valioso refletir o caráter do indivíduo ou mesmo
destino. Eventos ou observações que ocorreram durante o tempo que a mãe estava em trabalho de parto foram
aparentemente considerado especialmente auspicioso para o processo de nomeação. Embora isso possa ser inferida a
partir da evidência OT, é explícito em alguns textos da Mesopotâmia. A deusa mãe suméria, variadamente
chamado Ninhursag , Nintur e Aruru, entre outros títulos, desempenha o papel da parteira divina em vários mitos. Ela diz
de si mesma: "Eu sou o bom parteira dos deuses. Digo apenas que o que é sábio no momento do nascimento
"(Jacobsen. Tesouros , p 108.) comenta: "no momento do nascimento ... uma palavra incauta pode selar a criança com
algum destino desfavorável. Portanto Aruru é [chamada] a 'Senhora do Silêncio ". ..."
Os israelitas, da mesma forma, levou muito a sério tudo o que foi dito ou o que aconteceu em conexão com o
nascimento de uma criança, e muitas vezes baseados nessa um nome. Não era necessário para o nome, na verdade, ter
um significado diretamente relacionada com o evento ou dizendo em questão; tudo o que era necessário era algum tipo
de conexão. Freqüentemente, um nome já bem conhecido como uma parte do estoque geral de nomes da cultura foi
escolhido pelo pai (s) simplesmente porque soava mais ou menos como algo significativo, que cercaram o evento
nascimento. Um exemplo usando um nome moderno ilustra esse processo de nomeação nonhomologous homofonia:
Suponha-se que durante o processo de nascimento, palavra foi recebida que os trabalhadores tinham completado a
escavação de um novo poço na aldeia. Se uma criança do sexo masculino nasceu, a mãe (ou pai; veja abaixo) pode
nomear o filho Doug. Que etimologicamente "Doug" não tem nada a ver com a escavação seria considerado sem
importância.O importante seria que o nascimento da criança coincidiu com algo que sugeriu o nome Doug, e a mãe ou o
pai tomaria isso como uma indicação de que o nome da criança deve ser. Em algumas nações em nosso próprio dia em
desenvolvimento, nomes como Hospital, Médico, Enfermeiro, Ambulância, e até mesmo Needle estão representados
entre os nomes das crianças, porque o nascimento de eventos de nomenclatura ainda é praticada. Esta prática, então,
requer três coisas em especial: uma visão suficientemente alta do significado de um nome que os pais procuram
orientação especial, circunstancial no processo de nomeação; uma relutância em escolher os nomes das crianças antes de
seu nascimento; uma vontade de selecionar a partir de um estoque de possíveis nomes, ou às vezes para criar novos
nomes, de acordo com vários tipos de sugestão, a homofonia ser mais proeminente.
No VT, o princípio da homofonia nomeação sem levar em conta a etimologia técnica é abertamente evidenciado na
maioria das vezes em Gênesis.Por exemplo, o nome de Caim ( Gn 4: 1 ) parece mas não é, aparentemente,
etimologicamente deriva do hebraico para "dar à luz" ( Qana ), uma palavra Eve utilizado no momento do nascimento de
Caim. Jacob, um nome atestada mais de uma vez em textos pré-israelitas, foi escolhido por seus pais para o menino que
nasceu agarrando o calcanhar de seu irmão gêmeo, desde as consoantes para "calcanhar" ( 'qb ) aparecem na forma
hebraica de Jacob ( yA' um qōḇ ). Reuben, o que na verdade significa "Eis o / a filho," soa algo como "ele viu meu
sofrimento", e, portanto, era um nome apropriado para o primogênito de Leah, à luz de uma de suas observações
nascimento de eventos ( Gen. 29: 32 ). Issacar soa como a palavra hebraica para "recompensa" (Sakar ). Porque Leah
usou o termo em seu nascimento, o nome de Issacar, então sugeri a ela ( Gen. 30:18 ).
Muitos nomes dados com base na homofonia estão realmente ligados etimologicamente a algo no vocabulário citado
como utilizado no momento do nascimento. Em Gênesis, nomes como Peleg, "divisão" ( 10:25 ); Seth, "fornecer"
( 4:25 ); Esaú, "peludo" ( 25:25 ); Edom, "avermelhado" ( 25:30 );Judá, "louvor" ( 29:35 ); Dan, "juiz" ( 30: 6 ); Naftali,
"minha luta" ( 30: 8 ); Zabulon, "honra" ( 30:20 ); Joseph, "add" ( 30:24 ); e Simeon, "ouvir" (29:33 ) são,
etimologicamente, tecnicamente correta. Mas isso não é provavelmente devido a uma preocupação de precisão
linguística por parte dos pais, que deram o nome. Em vez disso, um grande estoque de nomes e padrões de nome foi
prontamente disponíveis para estes pais, como resultado de suas interconexões sociais normais em uma sociedade onde a
nomeação seria levado tão a sério. Assim foi praticamente garantido que muitos nomes que aconteceria de forma a
coincidir com o nascimento etimologicamente-evento vocabulário.
Além disso, no entanto, deve-se admitir que, desde a grande maioria dos nomes do VT são nomes que dá positivos
nomes feios ou desagradáveis crianças certamente foi evitado, exceto em circunstâncias especiais-povo deve ter feito seu
melhor para falar com sabedoria e precisão durante o parto de uma mulher e entrega, assim como Ninhursag (veja
acima) alegou. É possível que os pais e outros parentes tinham nomes em mente quando escolheu suas palavras durante o
evento do nascimento, e, assim, ajudou a predispor as escolhas. Algumas escolhas de nomes pode até ter sido renunciado
conclusões (exceto nomes revelados antes do nascimento; veja abaixo). Mas havia, aparentemente, uma cuidadosa recusa
de qualquer discussão de nomes antes do nascimento. Portanto, se o pai (s) ou parentes não têm um nome em mente
antes do nascimento de uma criança, e dificilmente se pode imaginar a sua não pensar, pelo menos, de braços cruzados
sobre o assunto, que, no entanto, não disse nada para predispor a nomeação até depois do nascimento . Então, e somente
então, eram nomes, na verdade, dadas pelos pais.
Deus, no entanto, estava livre para atribuir um nome antes mesmo da concepção. Em alguns casos em que uma
criança cresça em uma posição especialmente ordenado para ele ou ela em relação ao plano de Deus para Israel, um
nome foi revelado com antecedência; em parte, talvez, para se antecipar a qualquer tendência por parte dos pais para
seguir a prática usual de deixar eventos ou declarações influenciar a sua decisão. Porque um nome poderia se relacionar
com o caráter de uma pessoa ou até mesmo destino, um nome divinamente poderia funcionar como uma espécie de
promessa do papel que ele ou ela iria jogar em cima de alcançar a maturidade.
Exemplos de tais nomes proleptically divinamente revelados são poucos, no entanto. Isaac ", ele ri," é um nome
relacionado não apenas ao fato de que Abraão ( Gn 17:17 ) e Sarah ( 18: 12- 15 ) riu ao pensar que poderia ter um filho,
mas, provavelmente, também indicando que Isaac representaria o alegre cumprimento delicioso, originalmente
imprevisível da promessa de Deus ( 21:. 6f ). Ismael: "Deus ouviu / escuta," era um nome divinamente revelado para
Hagar em referência a sua situação ( 16:11 ). O nome provavelmente não indica simplesmente que Deus tinha "ouvido
falar de" tratamento cruel de Hagar na mão de Sarah, mas que Ismael estava destinado a representar a resposta de Deus
é fiel aos árabes, de que Ismael foi o antepassado. O nome de Samuel, "nome de Deus (?)," Pode ter sido divinamente
revelado para Hannah, dependendo de como se interpreta um S. 01:23 , "o Senhor a sua palavra." divinamente revelado
nomes também foram mediados pela profetas (ver IB1.I abaixo).
Era prerrogativa dos pais de nome. Mesmo um nome divinamente ordenado ainda tinha que ser dado após o
nascimento pelos pais ( Gen. 21: 3 ; 16: 5 ; 1 S. 1:20 ; cf. Lc 1. 60- 63 ; Mt. 1:25 ) . De qualquer pai poderia dar o nome,
embora seja mais comum as mães são relatados como nomear seus filhos do que os pais, nos poucos casos em que
nenhuma menção é feita de que deu um nome. Em um exemplo gravada, os pais estavam em desacordo sobre um nome:
Rachel, morrendo no parto, nomeou seu último filho Ben-oni, Ela, sem dúvida, sentiu-lo para ser seu direito e dever de
atribuir o nome de "filho da minha dor.". Mas depois de sua morte, Jacob nomeado o filho Benjamin, "filho da mão
direita", um nome mais positivo, e um ainda provavelmente refletindo as circunstâncias do nascimento de eventos (a
criança seria um apoio para seu pai, agora que sua mãe estava morta ). A intervenção de Jacob, desta forma foi
aparentemente incomum, mas, no entanto, razoável, e pode muito bem ter sido o caso que quando a mãe morreu no parto
de uma mudança de nome estava em ordem. A prática moderna de renomear após a adoção pode ser análoga a esta
prática.
Em períodos mais tarde patronymy (nomear uma criança do sexo masculino, após seu pai; cf. Lc 1. 59- 61 ) e
papponymy (nomear uma criança do sexo masculino após seu avô), não eram incomuns. A prática entrou em voga
durante o período persa, e pode contribuir para a identificação popular de Darius com Cyrus (se esta é a intenção)
em DNL. 06:28 (TA 29 ).
b. Morfologia e Semântica semitas nomes refletiam uma variedade de estruturas, praticamente todos os quais estão
representados no OT. As três categorias básicas são: nomes de um único elemento, nomes de frases e nomes de
sentença. O elemento único e nomes frase pode, em muitos casos, ter representado formas abreviadas do nome de frases,
mas isto não pode ser geralmente provado ser o caso. Virtualmente qualquer nome multisyllable poderia ser
abreviada; uma forma abreviada do nome de um atestado em uma forma mais longa é chamado de hypocoristicon.
Nomes de elemento único muitas vezes eram nomes comuns, como Barak, "relâmpago" ( Jz. 4: 6 ); Acsa,
"tornozeleira" ( Josh 15:16. ); Deborah, "abelha" ( Jz. 4: 4 ); ou substantivos abstratos como a Uza, "força" ( 2 S. 6:
3 ); Hannah, "graça" ( 1 S. 1: 2 ); Manoá, "descanso" ( Jz. 13: 2 ); Siméia, "fama" ( 2 S. 13: 3 ); Judith, "(fêmea) da
Judéia" ( Gen. 26:34 ). Nomes Single-elemento pode ser particípio na forma, como Saul, "pediu" ( 1 S. 9: 2 );Menahem,
"confortando (um)" ( 2 K. 15:14 ); Samua, "ouvido" ( Nu 13: 4. ); ou adjetiva em forma, como Iques, "complicado" ( 2 S.
23:26 ); Maharai, "quick" ( 2 S. 23:28 ); Salum, "recompensado" ( 2 K. 15:10 ).
Um nome de elemento único não pode, no entanto, tecnicamente ser composto de uma forma verbal perfeita ou
imperfeita, uma vez que tais formas verbais em hebraico sempre conter um elemento morfológico indicando assunto, e,
portanto, são dois elementos frases em si mesmos. Além disso, tais únicos nomes "verbo" provavelmente foram pensados
como formas abreviadas de nomes sentença mais longa (por exemplo, Acaz de Jeoacaz ou Acazias, tanto significado
"Yahweh tomou"). Exemplos de tais nomes verbais simples são Silém ", ele pagou de volta" ( Gen. 46:24 ), e Zarah ",
ele brotou" ( Gen. 38:30 ).
Nomes de frases são ocasionalmente proposicional, como em Besodias ", em conselho de Javé" ( Ne. 3: 6 ), mas na
maioria das vezes são baseados no padrão de construção hebraico (possessivo), como em: Penuel, "a face de Deus" ( 1
Ch. 4: 4 ); Jedidiah, "amado do Senhor" ( Neemias 11:10. );Obadias, "servo do Senhor" ( 1 K. 18: 3 ).
Nomes de Sentenças seguir praticamente qualquer um dos padrões normais para Hebraico frases simples, tendendo
especialmente para compor um elemento divino com um verbo finito. Nomes frase com o verbo implícito "ser" são
comuns: Abias, "Yahweh é (meu) pai" ( 2 Ch. 13: 1 ); Tobias, "Yahweh é (meu) good" ( 2 Ch. 17: 8 ); Elimelech, "Meu
Deus é Rei" ( Rute 1: 2 ). Formas de particípio também aparecem em tais nomes, por exemplo, Obede-Edom, "Edom
está servindo" ( 2 S. 06:10 ). Formas verbais perfeitos muito comumente ocorrem, alguns com o elemento sujeito divino
prefixado: Jonathan, "o Senhor vos deu" ( 1 S. 13: 2 ); Josafá, "o Senhor vos deu a justiça" ( 1 K. 15:24 ); Eleazar, "Deus
ajudou" ( Ex 6:23. ); Elcana, "Deus criou" ( 1 S. 1: 1 ); e alguns com o elemento divino aposta: Benaiah, "Yahweh
construiu" ( 2 S. 08:18 ); Sefatias, "o Senhor vos deu a justiça" ( 2 S. 3: 4 ); Asael, "Deus fez" ( 2 S. 02:18 ).
O elemento divino pode preceder formas verbais imperfeitos, como em Eliaba, "Deus esconde / tenha ocultado" ( 2
S. 23:32 , sobre o problema de traduzir imperfects como passado / presente / futuro na tensa, veja abaixo). Ou pode
segui-los, como em Ismael, "Deus ouve / ouviu / ouvirá" ( Gen. 16:11 ); Jezreel, "Deus semeia / semeou / vai semear"
( 1 Ch. 4: 3 ).
Em nomes frase do construto, especialmente se o primeiro elemento é um substantivo segholate ou termina em um
encontro consonantal, um î é comumente encontrada conjugando os dois elementos (como em Melchizedek ou
Aminadabe). Este î deve ser considerado anaptyptic, e não a primeira sufixo possessivo singular comum. Assim
Melquisedeque significa "rei de justiça" e não "meu rei, é a justiça". Nomes do período Amarna como Abdi-Hepa fazer
essa aparente, uma vez que "o meu servo está HEPA "é absurda, HEPA sendo uma divindade. "Servo de HEPA ", no
entanto, faz todo o sentido para o nome, o î sendo anaptyctic e provavelmente representando um som neutro semelhante
ao shewa (cf. W. von Soden, Grundriss der Akkadischen Grammatik [repr 1969], pp. 82-86 ).
Um certo número de elementos hipocorístico são encontrados no final de nomes curtos ou mais curtos, o mais
comum dos quais é î e ay . Estes correspondem a y e isto é em Inglês, como em Joe y e Edd ie . O on final pode
expressar carinho, mas é mais provável indica "quem" ou similares, como em Abdon, "aquele que serve" ( Jz. 0:13 ).
É impossível ter certeza do significado preciso de nomes que contêm formas verbais imperfeitos. Cedo cananeu
contido pretérito yaqṭul formas, ea associação do imperfeito com ação passada é preservada nas chamadas convertido
formas imperfeitas de hebraico, e do passado durative sentido do imperfeito é bem atestada. Assim, para o presente /
futuro habitual valor semântico do imperfeito, temos de acrescentar o valor de pretérito também.Nomes como Joaquim
( 2 K. 23:34 ) pode, portanto, ter significado algum ou todos os seguintes: "o Senhor tem estabelecido"; "Yahweh
estabelece";"Yahweh estabelecerá." Como na poesia hebraica, nenhum artigo precisa estar presente para elementos
nominais sentença a ser definido: por exemplo, Adoni-Bezeque, "o Senhor do relâmpago" ( Jz. 1: 5 ).
c. O Divino Elemento O caráter religioso da era OT se reflete na freqüência de nomes que mencionam Deus ou um
deus. O elemento divino mais comum é o Senhor, que tem quatro hypocoristica: Yáhu (de yahw ) e Ya , sendo que ambos
são elementos terminais; e y e hô e Yô (ambos da yahw ligeiramente diferentes processos fonéticos), que ocorrem como
elementos iniciais. Yahweh, de alguma forma, aparece em mais de 10 por cento dos nomes israelitas.
'El , "Deus", é um pouco menos comum como um elemento divino em nomes. Ela ocorre tanto inicialmente e
terminais. Baal, "Senhor", foi o nome da divindade cananéia da fertilidade e os elementos. Porque a maioria dos
israelitas eram tão freqüentemente heterodoxa, a religião falsa encontrou o seu caminho, previsivelmente, em nomes. Por
exemplo, Saul, evidentemente, nem sempre um Yahwista profunda, com o nome de um de seus filhos Isbaal, "homem de
Baal" ( 1 Ch. 08:33 ), e Jonathan de nome semelhante, seu filho Mephibaal, "da boca de Baal." O elemento Baal em tais
nomes foi posteriormente alterado para Bosete , "vergonha", por copistas piedosas (Isbosete, 2 S. 2: 8 ; Mephi-Bosete, 2
S. 4: 4 ) na MS de Samuel-Reis. Nomes de Baal são atestadas com freqüência extrabiblically no século oitavo Samaria
ostraca (ANET, p. 321 ), embora haja, bem como em nomes de OT do século oitavo, eles são superados em número pelos
nomes compostos com o Senhor.
Outros elementos divinos incluem Shaddai (aceso "um monte"), geralmente traduzida como "Todo-Poderoso", como
em Zuri-Shaddai, "o Todo-Poderoso é a minha rocha" ( Nu. 1: 6 ); melek , "rei", como em Abimeleque , "meu pai é (o)
rei" ( Jz 8:31. ); 'adon , "senhor", como em Adoniram, "meu Senhor é alta" ( 1 K. 4: 6 ). Alguns estudiosos têm
considerado outros termos, tais como Sur , "rock", e Tob , "bom", a ser elementos divinos, mas a evidência é
inconclusiva.
d. Derivado da Flora e Fauna Plantas e animais figurar ocasionalmente em nomes pessoais OT. Exemplos de nomes
derivados de plantas incluem Elon, "grande árvore / carvalho" ( Gen. 26:34 ); Hadassah, "murta" ( Est. 2: 7 ); Rimon,
"romã" ( 2 S. 4: 2 ). Nomes derivados de animais incluem Caleb, "dog" ( Nu 13: 6. ); Aiá, "urubu" ( 2 S. 3: 7 ); Eglá,
"novilha" ( 2 S. 3: 5 ); Jonah, "pomba" ( Jonas 1: 1 ); Hamor, "ass" ( Gen. 34: 4 ); Nahash, "serpente" ( 2 S.
17:25 ); Rachel, "ovelha" ( Gen. 29: 6 ); Zíbia, "gazela" ( 1 Ch. 8: 9 ); Zinri, "Sheep Mountain" ( 1 K. 16: 9 ). O uso
generalizado de nomes de plantas e animais no antigo Oriente Médio parecem militar contra a noção de que já foi
popular que algum tipo de impulso religioso totêmico estava por trás desses nomes.
e. Derivado da Distribuição Geográfica Em instâncias algumas palavras denotando objetos naturais ou regiões foram
empregados em nomes pessoais, como com Gibeá, "monte" ( 1 Ch 2:49. ); Gilead, "Rocky" ( Nu 26:29. ); Penina,
"coral" ( 1 S. 1: 2 ); e Seir, "arborizado" ( Gen. 36:30 ).
f. Derivado de circunstâncias situações ou condições que existiam à data de nascimento de uma criança, ou que me veio
à mente naquele momento, sem dúvida, influenciou a doação de nomes pessoais em muitos casos. Solomon, "pacífico"
( 2 S. 00:25 ); Baruch, "abençoado" ( Jer 32:12. ); Careá, "careca" ( Jer. 40: 8 ); e Japhia, "brilhante" ( 2 S. 05:15 ), se
encaixam nesta categoria.
g. Nomes volitivo Alguns nomes de expressar um desejo ou uma esperança, de forma geral, ou seja, sem foco, ou
especificamente em nome de uma criança. Os exemplos são: Jeberequias, "pode o Senhor abençoe" ( Isa. 8: 2 ); Ifdéias
"Yahweh pode redimir" ( 1 Ch 8:25. ); Ismaías ", pode ouvir o Senhor" ( 1 Ch 27:19. ); Efraim, "fecundidade double"
( Gen. 41:52 ); Manassés, "causando a esquecer" ( Gen. 41:51 ); Adonias, "Yahweh ser o meu Senhor" ( 2 S. 3: 4 ).
h. Nomes de parentesco Uma série de nomes pessoais empregar termos para parentes (pai, irmão, parente). Pelo menos
dois fatores podem ter sido operativa na atribuição de tais nomes. Em alguns casos, os termos de parentesco parecem ter
sido usado em referência a Deus. Além disso, as crianças foram avaliadas por vezes simbolicamente como substitutos
para os parentes amados agora mortos. Alguns nomes deste tipo são: Abialbon, "pai da força" ( 2 S. 23:31 ); Abiasafe ",
meu pai recolheu" ( Ex 6:24. ); Abiatar, "pai da superabundância" ( 1 S. 22:20 ); Abidan, "meus juízes Pai" ( Nu
01:11. ); Aicão, "meu irmão tenha surgido" ( 2 K. 22:12 ); Ailude ", nasce o irmão" ( 2 S. 08:16 ); Aimeleque, "meu
irmão é rei" ( 1 S. 21: 1 ); Aitube, "bom irmão" ( 1 S. 14: 3 ); Amiel, "meu parente é Deus" ( Nu 13:12. ); Amisadai,
"meu parente é o Todo-Poderoso" ( Nu. 1:12 ).
eu. Nomes Proféticas Em vários casos, os nomes foram dados com um significado profético consciente que lhes são
inerentes. Por exemplo, a mando de Deus Isaías chamou o seu filho Maher-shalal-hashbaz, "pressa presa, apressar
pilhagem" ( Is 8: 1- 4. ), como um sinal da vinda conquista assíria da Síria e do norte de Israel (733 AC ) . Ele tinha
nomeado o seu primeiro filho Sear-Jasube, "um remanescente voltará" ( Isa. 7: 3 ), sugerindo apenas uma fuga parcial da
destruição vinda (cf. Dt. 4: 27- 30 ). Os nomes messiânicas Emanuel, "Deus conosco" ( Is 07:14. ), e "Maravilhoso
Conselheiro [aceso" conselheiro milagre "], Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz" ( 9: 6 ) também transmitem
previsões da vinda eventos. Oséias foi instruído por Deus para nomear seus três filhos Jezreel ", porcas Deus", o local de
um massacre ( : 4 Hos 1. "compaixão não mostrado", Lo-Ruama,) ( 1: 6 ), e Lo-Ami, "não meu povo" ( 1: 9 ), para
simbolizar a vinda perda de ambos os realeza e convênio proteções de Israel. Jeremiah renomeado Pasur o sacerdote
Magor-Missabibe, "terror por toda parte," como uma previsão de misérias vinda ( Jer. 20: 3- 6 ). Através de Ezequiel,
Deus deu Samaria o nome simbólico Oolá, "morada" e de Jerusalém o nome simbólico Ooliba, "minha morada está
nele", como parte de uma alegoria do julgamento ( Ez. 23 ).
j. Significado do nome muda Desde nomes foram considerados para representar algo da essência de uma pessoa, uma
grande mudança nas circunstâncias pode levar a uma mudança de nome ou por um indivíduo. A mudança de nome
significava um novo status ou relacionamento. Abram, "nobre pai", foi rebatizado por Deus a Abraão, "pai de multidões"
( Gen. 17: 5 ), à luz da sua eleição para a liderança de uma nação. Jacó tornou-se Israel, "deixar Deus prevalecer" ( Gen.
32:28 ), à luz do seu sucesso com os homens e Deus. Sarai tornou-se Sarah (ambos os nomes que significam
aproximadamente "princesa") quando seu papel como ancestral de uma nação foi anunciado ( Gen. 17:15 ). É o simples
fato de uma mudança, em vez do que um nome foi mudado para, que é importante aqui. Naomi, "doce", sugeriu que o
nome dela ser revertida a Mara, "amargo", quando as circunstâncias tornou-se difícil para ela ( Ruth 1:20 ). Em Hos. 1:
9 Deus, mesmo simbolicamente muda Seu próprio nome de 'ehyeh , "eu sou" (como revelado em Ex 03:14. a) lō'-'ehyeh-
l e Ka , "Eu não sou o seu eu sou", como uma indicação da suspensão temporária de sua proteção e bênção de Israel.
k. Estilos nome em várias épocas Onde um escritório foi herdado, como no caso da realeza eo sacerdócio, houve uma
tendência de nomes de pessoas para serem reutilizados com frequência através de sucessivas gerações. Além disso, após
o tempo do exílio de Judá, os nomes foram, provavelmente, não baseado muitas vezes em declarações ao nascer do
evento, a julgar especialmente a partir da popularidade relativa dos patronymy e papponymy (verIB1.A acima), sendo
estas incompatíveis com a ênfase anterior sobre a relação entre nome e essência ou destino. Algumas variações na
popularidade ao longo dos séculos da história de Israel também é observável entre os diferentes tipos de nomes (de um
único elemento v Os nomes de múltipla elemento; nomes com verbo perfeita forma nomes V com formas verbais
imperfeitas), embora os padrões de variação são complexas. Uma constante durante OT vezes foi que nomes femininos
raramente continha elementos divinos, provavelmente por causa do papel da mulher na religião de Israel era menos
importante do que a dos homens.
2. Não-hebraicas em qualquer fase da história de Israel, alguns indivíduos hebreus tinham nomes estrangeiros. Este fato
nos lembra que, em muitos casos, as influências interculturais deve ter desempenhado um papel tão importante no
processo de nomeação como fez influências puramente religiosos.Os nomes estrangeiros tendem a ser encontrados de
acordo com as épocas em que israelitas tiveram contato substancial com grupos estrangeiros. Por exemplo, nas gerações
Êxodo e pós-Êxodo, vários nomes egípcios são atestadas, como Moisés, que soa algo como "puxada" em hebraico ( Ex.
02:10 ), Finéias ( Ex. 06:25 ), e Hofni ( 1 S. 1: 3 ). No período Neo-Babilônico, durante e depois do exílio da Judeia,
nomes babilônicos eram comuns. Sadraque, Mesaque e Abede-Nego foram simplesmente os novos nomes babilônicos de
Ananias, Misael e Azarias ( DNL 1:.. 6f ). Mordecai é babilônico para "o de (o deus) Marduk" ( Est. 2: 5 ). Sesbazar, "(o
deus-lua) Sin guardar o pai" ( Esdras 1: 8. ), e Zorobabel, "príncipe da Babilônia" ( Esdras 3: 2. ), também são nomes
babilônicos. Esther é um nome persa, significando provavelmente "estrela" ou algo semelhante. É claro que, pessoas
identificadas na OT como não-israelitas normalmente tinham nomes não-israelitas.

II. NT nomes próprios

Muitas das observações feitas sobre nomes OT aplica aos nomes NT também. Na verdade, os nomes de muitas pessoas e
lugares mencionados no texto NT têm origens hebraicas. Um grande número são de origem grego ou latim, no entanto.
A. Coloque Nomes Para a maior parte, em hebraico nomes de lugares (especialmente de lugares palestinos) continuação
da OT vezes para tempos do NT, embora sua transliteração para o grego do hebraico / cananeu em alguns casos, resultou
em mudanças sonoras ligeiras. Em outros casos, um termo grego substituiu o hebraico. Por exemplo, Quinerete, o nome
hebraico OT para o mar da Galiléia, foi substituído por Tiberias, em homenagem ao imperador Tiberíades ( Jo. 6:
1 ). Creta, um nome grego, substituído Caftor, um nome semita. A Síria foi o equivalente grego do hebraico
Aram; Babylon do hebraico Babel. Onde grego ou influência romana estabeleceu um site, que o site tendia a ser
conhecido por seu nome grego: por exemplo, Caesarea (Atos 08:40 ), Cesaréia de Filipe ( Mt. 16:13 ), ou Decápole ", as
dez cidades" ( Mc. 05:20 ).
A gama muito ampla de nomes de lugares reflete a influência grega e romana, já que a maioria dos lugares
mencionados no NT tinha estado sob o controle de regimes de língua grega desde a sua conquista por Alexandre, o
Grande, ca 333 BC Esta influência se reflete historicamente, para exemplo, no fato de que Alexandria ( Atos 6: 9 ) foi
nomeado após Alexander, assim como Ptolemaida ( Atos 21: 7 ) foi nomeado após Ptolomeu, um dos sucessores de
Alexandre. Da mesma forma, Philip II nomeou Philippi ( Atos 16:12 ) depois de si mesmo. A mitologia grega é refletido
em alguns nomes, por exemplo, Areópago, "colina de Ares" ( Atos 17:19 ), e Euroclydon, "vento leste-nordeste vento"
( Atos 27:14 ). As características físicas ou circunstâncias influenciado a nomeação de sites como Trachonitis ", distrito
de pedra" ( Lc. 3: 1 ), Puteoli ", sulfurosos" ( Atos 28:13 ), e Neapolis, a "nova cidade" ( Atos 16:11 ) . Um nome como
Filadélfia, "amor fraterno" ( Rev. 01:11 ), é essencialmente volitivo em caráter.
B. Nomes das Pessoas Em geral, as práticas e as razões para a nomeação de lugares e pessoas em tempos do NT eram
análogas às de OT vezes, com a exceção importante que nomeação homofónica parece ter sido abandonada. Nomes
pessoais foram dadas mais na base da tradição familiar ( Lc. 01:59 ) e conveniência para o ouvido, e menos com base no
valor semântico, tanto quanto na prática ocidental moderna. A nomeação oficial dos homens aguardavam a cerimônia de
circuncisão no caso dos judeus ortodoxos ( Lc. 02:21 ).
Muitos nomes pessoais NT são versões gregas de hebraico ou aramaico nomes, os significados dos quais refletem a
gama de possibilidades de nomes conhecidos do VT. Os exemplos incluem: Ananias, "o Senhor tem misericórdia" ( Atos
5: 1 ); Barnabé, "filho da consolação" ( Atos 04:36 ); Martha, "lady" ( Jo. 11: 1 ); Jason, "Yahweh salva" ( Atos 17:
5 ); Barachias: "Bendito do Senhor" ( Mt 23:35 ); Lázaro: "Deus ajudou" ( Lc 16:19. ); Zaqueu, "puro" ( Lc. 19:
2 ); Zebedeu, "Yahweh concedeu" ( Mt. 04:21 ).
Outros nomes pessoais refletem vocabulário grego nativo, como no Aretas, "agradável" ( 2 Cor 11:32. ); Onésimo,
"útil" ( Fm 10. ); Paul, "pouco" (Atos 13: 9 ); Timothy, "aquele que honra a Deus" ( 1 Tes. 3: 2 ); Arquelau ", chefe do
povo" ( Mt. 2:22 ); Eunice, "boa vitória" ( 2 Tim. 1: 5 );Trophimus, "nutritivo" ( Atos 20: 4- F ); Aristarco, "melhor
governante" ( Atos 19:29 ); Eutychus, "sorte" ( Atos 20: 9 ); Trifena, "guloseima", e Trifosa, "delicado", que eram
provavelmente irmãs ( Rom 16:12. ); Aristóbulo, "melhor conselheiro" ( Rm 16:10. ); e Fileto, "amado" ( 2 Tim. 2:17 ).
A rápida disseminação do evangelho através de vários grupos étnicos podem ser vistos na variedade de nomes
suportados pelos crentes mencionados no NT. A lista dos cristãos em uma única igreja revela uma mistura tipicamente
variegada dos nomes judeus e pagãos de diversos tipos, tanto masculino e feminino ( Rom. 16: 3- 16 ).
Veja também DEUS, DE NOMES ; NOME .
Bibliografia. -T. Bauer, Die Ostkanaanäer (1926); M. Coogan, Oeste semitas, os nomes nos documentos
Murašû (1975); GB Gray, Estudos em nomes próprios hebraicos (1896); M. von Grunwald, Die Eigennamen
des AT (1895); H. Huffmon, amorreus nomes pessoais no Mari Textos (1965); T. Jacobsen, Treasures of
Darkness (1976), pp 93-164.; A. MacRae, semitas nomes pessoais de Nuzi (1943); W. Moran, " A língua hebraica em
seu fundo Northwest semita ", em Bane, pp54-72.; E. Nestle, Die Israelitische Eigennamen nach ihrer
religionsgeschichtlichen Bedeutung (1876); M. Noth, Die israelitischen Personennamen (1928); J. Stamm, " Hebräische
Ersatznamen ", em H. Güterbock e T. Jacobsen, eds,. Estudos em homenagem a Benno Landsberger ( Estudos
Assyriological , 16; 1965), pp 413-424.; " Hebräische Frauennamen ", em B. Hartmann, et al, eds,. Hebräische
Wortforschung (Festschrift para W. Baumgartner; SVT, 16; 1967), pp 301-339..
D. STUART

NANEA na-nē'ə [Gk Nanaia ] ( 2 Mac 01:13. , 15 ); NEB NANAEA. A deusa síria que também era uma das
divindades suméria, Inanna, a deusa do amor, mais tarde identificado com Ishtar. Os fenícios identificaram com
Ashtoreth (Astarte), os persas com Anahita, os gregos com Afrodite, e os romanos com Venus. Seu culto estava centrado
em Uruk por séculos, até o fim do império assírio (APOT, I, 87 ).
De acordo com 2 Mac. 1: 13- 17 Antíoco IV Epifânio foi morto no templo de Nanea na Pérsia durante a tentativa de
aproveitar o seu tesouro. Sob pretexto de se casar com a deusa e obter o tesouro como dote, o rei e alguns de seus
homens tinham entrado no recinto sagrado. Os sacerdotes fechou a porta do templo para evitar que eles escapem e abriu
uma porta secreta no teto através do qual eles jogaram pedras, matar e desmembrar toda a comitiva real. Como mais uma
indignidade as cabeças foram jogados para pessoas de fora.
1 Macabeus 6: 1- 17 , no entanto, se conecta a morte de Antíoco IV com sua tentativa de saquear um templo em
Elymais na Pérsia. Este templo foi descrito ao rei como sendo extremamente rica, contendo entre seus tesouros de ouro
os escudos, couraças e outras armas deixadas ali por Alexandre, o Grande. As pessoas da cidade aprendeu do plano de
Antíoco para saquear o templo e derrotou o seu exército na batalha. Esta derrota eo relatório simultânea de uma derrota
de seu exército na terra de Judá, fez com que o rei a tomar para a sua cama em desânimo e apressou sua morte.
O relato da morte de Antíoco em 1 Macabeus é considerado o mais confiável dos dois. O templo que foi impedido
de saques, no entanto, pode realmente ter sido o templo de Nanea mencionado em 2 Macabeus. Possivelmente, a
referência para o templo em Elymais é retirado da história da morte de Antíoco III, que foi morto ao roubar um templo
de Belus nas colinas perto Elymais (Estrabão Geog . xvi.1.18 ).
HE FAGAL

NAOMI naō'mē , nə-ō'mē , naō'mī [Heb no' o km -'Sweetie 'ou similar, possivelmente, uma fem. forma de o nome de
Naamã; o î do nome é mais provável um final hipocorístico do que a primeira comum cantar sufixo possessivo]. A mãe-
de-lei de Ruth e uma das três principais figuras no livro de Ruth. Naomi faz várias decisões importantes na história, e
mostra em cada caso uma profunda fé em Deus, mesmo no meio do luto amargo ("call me Mara" [ie, "amargo", um jogo
sobre o significado do seu nome; cf . RSV mg], 1:21 ).
Durante o tempo dos juízes, especificamente na 12ª cento tarde. BC , Naomi, o marido Elimelech, e seus dois filhos
deixaram Belém de Judá durante uma fome de buscar uma vida melhor em Moab. Há os filhos casados. Mais tarde
Elimelech e os dois filhos morreram, deixando viúva e Naomi enlutada. Ela decidiu voltar para Belém e instou as filhas-
de-lei para ficar em Moabe e se casar novamente. Orpah concordou, mas Ruth insistiu em acompanhar Naomi a Belém,
apesar dos perigos e das restrições financeiras duas mulheres solteiras que se colocam nesta era. A promessa de Ruth
para Naomi, "Your God [será] o meu Deus" ( 1:16 ), é um compromisso com a conversão, sem dúvida, influenciado pela
fidelidade de Naomi ao Senhor, apesar de muitos ensaios.
Em Belém Ruth ficou amigo de um parente próximo de Naomi, Boaz, cujo responsável, ações consistentes Naomi
previsto no aconselhamento Ruth (cap. 2 ). Como Naomi sugeriu, Boaz estava disposto a agir como parente mais
próximo (cap. 3 ), e se casou com ela, preservando assim os direitos de herança de sucessão de Elimelech ( ver KIN
IC ; CASAMENTO IV.A.2 ). Obed, nascido a Ruth e Boaz, foi considerado praticamente um filho compensatória para
Naomi. Seu neto foi David, rei de Israel (cap. 4 ).
D. STUART

NAPHATH nā'fəth [Heb nāpeṯ ] ( . Josh 17:11 ); PAÍSES AV; NEB "do distrito (de Dor)." Esse termo (talvez que
significa "alturas") parece referir-se a Dor, a terceira cidade mencionada neste versículo. A designação é aparentemente
usado para distingui-lo de En-dor. Cf. Naphath-dor em Josh. 11: 2; 12:23 ; 1 K. 04:11 .
G. WYPER
NAPHATH-DOR nā'fəth dôr [Heb Napat dôr ( Josh 02:23. ), Napat dō'r ( 1 K. 04:11 )]; AV "costa da Dor",
"região de Dor"; NEB "distrito de Dor." A região nas imediações do, ou idêntico, a cidade de Dor.

NAFIS nā'fish [Heb nápis ] ( Gen. 25:15 ; 1 Ch 01:31. ; 05:19 ); AV, NEB, também NEPHISH; nefusins nə-
e e
fi'sim [Heb K n pîsîm , Q n pûsîm ; . Gk Apoc Naphisi ] ( Esdras 2:50. ; 1 Esd 5:31. ); AV, NEB, nefusins,
Apoc. NAPHISI; Nefusesim nə-foo̅ 'shə sim [Heb K n e pus e SIM , Q n e PIS eSIM ] ( Neh 7:52. ); AV, NEB,
Nefusesim. O décimo primeiro filho de Ismael ( Gen. 25:15 ; 1 Ch 1:31. ), eo chefe (Heb n e šî' ; RSV "príncipe") da
tribo árabe que descende dele ( Gen. 25:16 ). A tribo foi derrotado pelas tribos israelitas Transjordânia, e os seus homens
sobreviventes foram levados cativos ( 1 Ch 05:19. ; cf. v 21 ). Alguns deles, aparentemente, tornaram-se escravos do
templo ( ver NETININS ); eles são listados entre as famílias que retornaram do exílio ( Esdras 2:50. ; Neemias 07:52. ; . 1
Esd 5:31 ).

NAPHISI naf'ə-Si (AV, NEB, 1 Esd. 5:31 ). Veja NAFIS .

NAPHOTH-DOR nā'fəth dôr [Heb napot dôr ] ( Josh. 11: 2 ); AV "fronteiras da Dor"; NEB "distrito de Dor." A
região nas imediações do, ou idêntico, a cidade de DOR .

NAFTALI naf'tə-Li [Heb naptālî -'wrestling '; Gk Naftali , Naftali ]; AV Apoc. Naftali; NT Naftali. O quinto filho de
Jacob, a segunda nasceu a ele por serva de Raquel Bila-ea tribo nomeado para ele. Ele era um irmão cheio de Dan
( Gen. 30: 6- 8 ). Em seu nascimento Rachel disse ter exclamou,naptûlê ' E lōhîm niptaltî ", wrestlings Poderosos tenho
lutado." fecundidade de sua irmã tinha sido uma rude prova para a Rachel estéril. Desde a prole de sua empregada
classificou como a sua própria, pelo artifício seu opróbrio dos filhos se foi removido. O nome Naftali dado a este filho
era um monumento de sua vitória. Ela havia vencido a favor e bênção de Deus, segundo se manifesta na forma como
ansiava pelo coração oriental, ou seja, o nascimento dos filhos.
Escritura não tem detalhes pessoais sobre o patriarca Naftali, e as tradições dizem pouco sobre ele. De acordo com
Tg Pseudo-Jonathan era um corredor rápido e foi um dos cinco irmãos que José escolheu para representar a família de
Jacob, na presença de Faraó. Ele disse ter sido 130 anos de idade em sua morte ( TNaph 1: 1 ). Quando Jacó e sua
família mudou-se para o Egito, Naftali teve quatro filhos ( Gn 46:24 ). No Egito, ele morreu e foi sepultado (cf. Ex 1: 1-
6. ; TNaph 9: 1- 3 ).

I. A Tribe
Quando o primeiro recenseamento foi feito no deserto, a tribo contados 53.400 homens de combate ( Nu 01:43. ; 02:30 ),
mas no segundo censo o número ficou reduzido a 45.400 ( 26: 48- 50 ). A posição de Naftali no deserto foi N do
tabernáculo com o estandarte do arraial de Dã, junto com a tribo de Aser ( 2: 25- 29 ); quando o anfitrião estava em
marcha, este acampamento veio na parte traseira (v 31 ). O príncipe da tribo no Sinai, Airá, filho de Enã ( 2:29 ). A tribo
foi representada entre os espiões por Nabi filho de Vofsi ( 13:14 ). Príncipe Pedael filho de Amiúde foi escolhido a
partir de Naftali para ajudar na divisão da terra ( 34:28 ). Perto do fim do reinado de David, o governador da tribo era
Jerimot filho de Azriel ( 1 Ch. 27:19 ). Hiram o artesão Tyrian é descrito como "o filho de uma viúva, da tribo de
Naftali" ( 1 K. 07:14 ; . 2 Ch 02:14 , no entanto, o chama de "o filho de uma mulher das filhas de Dan" ). Jz. 05:15 não
definitivamente associar Barak com a tribo de Issacar; desde que ele residiu em Quedes ( Jz. 4: 6 ), ele possivelmente
pertencia à tribo de Naftali.

II. O Território
Na atribuição da terra do lote de Naftali foi o penúltimo a ser desenhado ( Josh. 19: 32- 39 ). Na descrição do território de
Naftali das fronteiras e na lista de cidades são dadas separadamente. Embora a lista de cidades é relativamente completo,
a descrição da fronteira é encurtado e que depende das tribos Asher e Zebulom. É difícil para reconstruir as listas
originais de que a descrição do território foi feita. Segundo Alt, os compiladores usaram um sistema de redução no que
diz respeito ao território das tribos na Galiléia, para evitar nomes de cidades mencionadas anteriormente tanto na lista de
cidades e em que as fronteiras de repetir. Noth, por outro lado, acredita que o original consistia de uma lista das
fronteiras que foi trabalhado em cima por um editor cujo conhecimento da geografia do norte era insuficiente.
Josué 19: 33f descreve a fronteira, e vv 35- 38 lista as cidades fortificadas. A maioria dos estudiosos concorda com
Aharoni (LBHG, rev, p. 259) que a primeira passagem dá a parte sul de Naftali. Em sua opinião v 33 descreve a linha de
Mt. Tabor para o Jordão, que corre ao longo da linha ribeiro de Jabneel; todos os lugares em v 33 deve estar nas
imediações. A identificação mais provável é que Adami-Nequebe é Khirbet Dâmiyeh, onde traços de cananeus e
assentamentos israelitas foram encontrados. O nome original da cidade era aparentemente Adamim, como se encontra na
lista de Tutmés III (n.º 36) e em papiro Anastasi I. O nome Nequebe provavelmente se refere à Wadi el-Malâq , através
do qual as caravanas utilizadas para viajar. Nequebe está ligado com a extracção em que a área. Outras identificações
prováveis (com base em levantamento arqueológico do Saarisalo) são: Jabneel comDiga en-Na'am; Heleph e Aznoth-
Tabor com dois lugares do período israelita; Khirbet Arbâtah e Khirbet Um Jubeil; e Lacum com Khirbet el-
Manşūrah . Para Za-anannim foi ainda sugerido nenhuma identificação satisfatória.
A continuação da fronteira sul e oeste de Naftali não é dado; a Bíblia refere-se apenas ao termo de Zebulom e
Asher. Em qualquer caso, Khirbet Jumjuma pode ser a cidade fronteiriça que separa Asher, Naftali e Zebulom. Durante
uma pesquisa realizada pela sherds Aharoni do período israelita foram encontrados lá. O rio Jordão é mencionada como
a fronteira oriental de Naftali, mas nenhuma fronteira norte é dado. Aharoni acreditava que os sete primeiros nomes na
lista de cidades em Naftali são organizadas em ordem geográfica de norte a sul. O território da tribo de Naftali ficava
entre a área do Monte Tabor, no sul e do rio Litani, no norte; no leste, atingiu o rio Jordão e, assim, cobriu quase toda a
Galiléia.

III. History of the Tribe

A tribo nunca faltou guerreiros prontos e capazes; sua história ampla oportunidade para o desenvolvimento de suas
habilidades. Na luta com Sísera, Naftali foi encontrado sobre as alturas do campo ( Jz. 5:18 ). Para as forças de Davi em
Heb.ron Naftali contribuiu "mil comandantes com quem foram trinta e sete mil homens armados com escudo e lança" ( 1
Ch. 12:34 ). Sua posição expôs ao primeiro embate de ataque por inimigos do norte. Eles tiveram um papel importante
nas guerras dos reis ( 1 K. 15:20 ; 2 K. 00:18 ; 13:22 ) e foram o primeiro de estar W do Jordão, para ser levado cativo
( 2 K. 15: 29 ).
Jesus passou grande parte de sua vida pública, na terra de Neftali. Genezaré, Betsaida, Cafarnaum, Corazim e tudo
estava dentro de seus limites (cf.Mt. 03:15 ).
Bibliografia. -WF Albright, AASOR, 6 (1924-1925), 24-26; BASOR, 29 (fevereiro 1928), 6; 35 (outubro 1929), 9º-
F; A. Alt, Palästinajahrbuch , 23 (1927), 43; ZAW, 45 (1927), 59-81; G. Dalman, Palas̈ tinajahrbuch , 10 (1914), 41f;
J. Garstang, Josué, Juízes (1931), pp 101f.; M. Noth, ZDPV, 58 (1935), 215-230; AA Saarisalo, fronteira entre Issacar
e Naftali (1927); R. de Vaux, o Boletim da Sociedade de Exploração Israel, II (1954), 33f.
AA SAARISALO

NAFTALI, MOUNT [Heb har naptālî ] ( Josh. 20: 7 , AV); RSV, NEB, "região montanhosa de Naftali." Esta foi a
mais setentrional das três partes em que a faixa ocidental da Palestina foi dividida, os outros dois sendo "Mt." Judá e
"Mt." Ephraim, em homenagem a tribo que, principalmente, ocupada eles.
D. PECOTA

NAFTA naf'thə [Gk nafta ] (Canção Três 23; 2 Macc 1:36. ); AV Rosin, Néfi. Na Canção Três 23 o termo refere-se a
um material inflamável, rock petróleo. 2 Macc. 01:36 , no entanto, interpreta-o como "purificação". Veja NEPHTHAR .

NAPHTHAR ( 2 Mac. 1:36 , AV). Veja NEPHTHAR .

NAFTUEUS naf'tə-lo [Heb naptuḥîm ]. Uma de uma série de povos do qual o Egito foi o "pai" ( Gen. 10:13 ; 1 Ch
1:11. ). A identificação e localização de este povo não é certo, mas eles são normalmente associados com a região do
delta do Egito. Spiegelberg sugeriu que o nome hebraico reflete a Egyp na-patoḥ , "o povo do delta", enquanto Erman
emended o MT e sugeriu uma relação com pt-mahi , "terras do norte" = Baixo Egito.Cozinha tem sugerido a
possibilidade de um relacionamento com Egyp n'(-n -) / n'(yw-) p'iÙdḥw , "eles da Delta" (Baixada aceso) ou com n'(-n
-) / n'(yw-) p't' wḥ' (t) = "eles do oásis terra" = oásis oeste do Nilo (?). A localização do naftueus no delta se encaixaria
bem com as identificações do Leabim como Lybians os patrusins com os habitantes do Alto Egito.
Bibliografia. -A. Erman, ZAW, X (1890), 118f; W. Spiegelberg, Orientalistische Literaturzeitung , IX (1906), 276-
79; K. Kitchen, NBD , sv.
CG RASMUSSEN

GUARDANAPO [Gk soudarion ] ( Lc 19:20. ; Jo. 20: 7 ); NEB também lenço. O termo grego é um loanword do
Lat sudário , um pano usado para remover transpiração (cf. Lat Sudre , "transpirar"), semelhante a um lenço ou toalha
pequena. Armazenar o dinheiro em um guardanapo, como o servo infiel da parábola de Jesus fez ( . Lc 19:20 ), foi vista
por escritores rabínicos como uma prática insegura (cf. SB, I, 970F; II, 252). O soudarion também é mencionado como
um item sob o manto enterro de Lázaro ( . Jo 11:44 ; RSV "pano") e de Jesus ( 20: 7 ). Provavelmente foi amarrado sob
o queixo para manter a mandíbula no lugar (veja comms). Em Atos 19:12 o mesmo termo refere-se a "handerkerchiefs"
de Paulo (AV, RSV, NEB), que foram usadas em curas milagrosas.
NJ OPPERWALL

NARCISO NAR-sis'əs [Gk NARKISSOS ] ( Rom. 16:11 ). Entre outros, em Rom. 16 Paul saudou "os do Senhor, que
pertencem à família de Narciso." Apesar de Narciso era um nome comum entre os escravos e libertos do império
romano, que ocorre apenas aqui na Bíblia. Este Narciso pode ter sido um ausente cristã de Roma na época Romanos foi
escrito (cf. Ambrosiaster no PL, XVII, cols 179f), uma pagãos (já que apenas os cristãos do seu agregado familiar são
abordados), ou um cristão falecido (desde que ele não é dirigida). Se falecido, ele poderia ter sido o famoso freedman
Tiberius Claudius Narciso. (Se Rom. 16: 1- 23 era originalmente parte de Romanos, essa identificação é provável.) Este
Narciso, um liberto do imperador Tibério e uma pessoa de riqueza proverbial, exerceu uma influência quase ilimitada
sob o imperador Claudius. Depois de Agrippina envenenado Claudius em 54 dC, e logo após a consagração de Nero
como imperador, ela forçou Narciso cometer suicídio (apenas alguns anos antes de Romanos foi escrito). De acordo com
a tradição, seus escravos domésticos teria se tornado Nero, mas eles teriam mantido o nome de seu antigo mestre e,
portanto, sido chamadoNarcissiani . Então, Paul pode ter sido referindo-se a um grupo de cristãos entre
os Narcissiani então a viver em casa imperial (cf. Fil. 4:22 ).
JJ HUGHES

NARD [Heb lerdo , n e Radim ; Gk Nardos , nárdoi ] ( Cant 01:12. ; . 4: 13f ; Mc. 14: 3 ; Jo. 12: 3 ); Nardo AV; NEB
também nardo. Spikenard (Nardostachys jatamansi Wall.), era nativo para o norte da Índia e foi um perfume favorito na
antiguidade. O prefixo "spike-" refere-se à forma da planta a partir da qual o perfume oleoso foi obtido. A melhor nardo
foi importado da Índia em caixas seladas de alabastro, que foram abertos apenas em ocasiões muito especiais. Plínio
( Nat. hist. xii.24- 26 [ 41- 46 ]) comentou sobre a natureza cara de nardo indiano.
O adjetivo NT pistikḗ (RSV "puro", Mc. 14: 3 ; . Jo 12, 3 ) pode significar "genuíno, puro" ou podem ser derivados
de PICTA , o termo sânscrito para nardo. Veja Bauer, rev, p. 662 ; B. Lindars, Evangelho de João (Bíblia New
Century comm; repr 1981), p. 416.
RK HARRISON

NASBAS nas'bəs ( 11:18 Tob. , AV). Veja NADAB 5 .

NASITH nā'səth (AV, NEB, 1 Esd. 5:32 ). Veja NEZIAS .

NASOR nā'sôr ( 1 Macc. 11:67 , AV). Veja HAZOR 1 .

NATHAN nā'thən [Heb Natan -'gift '; Gk Nathan ].

1. O profeta no período de Davi e Salomão, que aparece com destaque em três narrativas: a promessa de Deus a Davi
da continuação de sua dinastia ( 2 S. 7 ); o anúncio da punição de David de Deus por seu furto de Bate-Seba ( 2 S.
12 ); Sucessão de Salomão ao trono ( 1 K. 1 ).
Na primeira narrativa Nathan simplesmente aparece na companhia de David, com nada disse de seu fundo. Para
consulta de David sobre a construção de um templo Nathan responde que David deve fazer como ele deseja, já que o
Senhor está com ele ( 2 S. 7: 3 ). Naquela noite, porém, Nathan recebe "a palavra do Senhor" no sentido de que David
não deve construir um templo (vv 4- 8 ). A mensagem continua com a promessa divina da continuidade de uma dinastia
davídica (vv 9- 16 ). Nathan cumpre o comando (v 5 ) para retransmitir a mensagem a David (v 17 ).
Nathan próxima aparece diante de David em 2 S. 12 . Capítulo 11 relatou o sucesso do plano de Davi ter matado
Urias, o hitita, seu casamento subsequente a Bate-Seba, e do nascimento de seu filho. Nathan aparece no comando do
Senhor ( 12: 1 ) e diz a Davi a história de um homem rico, que levou apenas cordeiro de um homem pobre (vv 1- 5 ). A
história tem o efeito desejado: David condena a si mesmo. Em vv 7- 13 Nathan pronuncia julgamento de Javé sobre
David para suas ações: suas esposas será dado para outro, e que a criança nasce da união pecaminosa morrerá. (O título
para Ps 51. pressupõe essa história.) Em v 25 Nathan figura na narrativa etiológico explicando outro nome de Salomão,
Jedidiah ("amado do Senhor") - embora o papel de Nathan aqui não é clara.
Em 1 Reis 1 Nathan é fundamental nos eventos que resultam na obtenção de Salomão ao trono. Ele está entre os que
apoiam Solomon, por isso, quando Adonias tenta ganhar o trono durante a doença terminal de David Nathan alerta Bate-
Seba (vv 11f ), que traz a atenção de David. Nathan se em seguida, aparece diante de Davi (vv 22f ) e é comandado
(com o sacerdote Sadoc) para ungir Salomão (v 34 ). Isto é feito, garantindo sucessão de Salomão.
O Cronista menciona duas vezes "as palavras" (RSV "Crônicas", "história") de Natã, o profeta, que contêm histórias
de David ( 1 Ch. 29:29 ) e Salomão ( 2 Ch. 09:29 ). Pelo menos parte dessas "palavras" provavelmente são representados
em 2 S. 12 e 1 K. 1 . As tradições Cronista omitidas que eram contraditórios com a sua teologia, mas ele se referia a
eles. Assim, em 2 Ch. 9 , embora ele não relacionou a seleção de Jeroboão como rei no Norte, sua menção da "profecia
de Aías, o silonita," é uma referência óbvia a 1 K. 11: 26ff . De acordo com 2 canais. 29:25 o papel dos levitas no templo
como músicos veio da parte do Senhor, através de David, Gad, e Nathan. Nathan é mencionado em Zec. 00:12 como o
chefe de uma "casa" (família) em Jerusalém no tempo de Davi.
. Bibliografia -HW Hertzberg, I & II Samuel (Eng tr, OTL de 1964..), pp 283-88, 312-15.; J. Gray, I & II Reis (OTL, ed
rev., 1970), pp. 78-97.
2. Um filho de David, nascido em Jerusalém ( 2 S. 05:14 ; 1 Ch. 3: 5 ; 14: 4 ).
3. Nathan de Soba, o pai de Igal, um dos guerreiros de Davi ( 2 S. 23:36 ). Este pode ser o mesmo homem
mencionado na lista de guerreiros de Davi do cronista. Há Igal está faltando, mas listado em seu lugar é Joel, irmão de
Nathan ( 1 Ch. 11:38 ).
4. O filho de Atai e pai de Zabad, na genealogia de Judá ( 1 Ch. 02:36 ). De acordo com esta genealogia tanto este
Nathan e David são descendentes de Esrom. Há nove gerações de Esrom a Davi, e onze de Esrom para Nathan.
. 5 O nome ocorre duas vezes em 1 K. 4: 5 : "Azarias, filho de Natã, sobre os oficiais [Salomão]; Zabud filho de
Nathan era padre e amigo do rei. "Este Zabud pode ser idêntica à Zabad, um filho de Nathan ( 4 ). Se assim for, então
talvez 1 K. 4: 5 refere-se a dois Nathans diferente. Por outro lado, há evidências textual contra igualar Zabud com Zabad,
por treze MSS tem Zakur em 1 K. 4: 5 ; cf. Zachour para Zabouth em alguns LXX MSS de 1 K. 4: 5 ; Também 2: 46h .
6. Um de um grupo que voltaram para Jerusalém com Ezra ( Esdras 8:16. ; 1 Esd 8:44. ), que podem ser idênticos
com um dos filhos de Binuí que concordaram em se divorciar de sua esposa ( Esdras 10:39. ; 1 Esd 9:34. ).
FB KNUTSON

NATHANAEL nə-than'ē-əl [Gk Natanael <Heb n e ṯan'ēl -'God deu '].

1. (AV, NEB, 1 Esd. 1: 9 ). Ver NATANAEL 7 .
. 2 Filho de Pasur; um padre que havia se casado com uma mulher estrangeira e foi obrigado a divorciar-se dela ( 1
Esd 09:22. ; cf. NATANAEL [ 8 ] em Esdras 10:22. ).
. 3 Um antepassado de Judith ( Jth. 8: 1 ).
4. Um israelita de Caná da Galiléia, cujo nome se encontra no Evangelho de João. Embora John não diz
explicitamente isso, Natanael parece ter sido um dos apóstolos. No início do ministério de Jesus, ele se torna um
discípulo no mesmo contexto como André, Pedro e Filipe ( Jo. 1: 45- 49 ). Ele é mencionado como sendo também com
Pedro, Tomé Dídimo, os filhos de Zebedeu e outros dois discípulos, quando Jesus aparece com esse grupo ( 21:
2); assim, Natanael é um testemunho da Ressurreição.
Natanael não é mencionado nas listas sinópticos dos Doze. Mas desde que todos os outros discípulos associado com
Nathanael em Jo. 1 e 21: 2 se tornaram apóstolos, muitos tentaram ao longo da história da igreja para identificar
Nathanael com um dos apóstolos listados nos sinóticos. Porque Matthew significa "dom do Senhor," alguns têm dele
identificado com Natanael. Desde o dia 9 cento. No entanto, a teoria mais popular equivale Nathanael com o Synoptic
Bartolomeu. A evidência para essa visão é a seguinte: (1) Não há nenhuma menção de João de Bartolomeu; (2)
Bartholomew é acoplado com Philip nas listas apostólicas em todos os três Evangelhos sinópticos ( Mc 03:18. par Mt.
10: 3 ; . Lc 06:14 ) -o único lugar que Bartolomeu aparece nos sinóticos; (3) Bartholomew é listado imediatamente após
Thomas (e Philip) em Atos 01:13 (cf. : Jo 21, 2. ;) (4) Bartholomew é um patronímico que significa "filho de Tolmai", e
que a pessoa assim chamada, sem dúvida, tem outro nome. Assim, se Natanael deve ser identificado com um dos Doze,
ele provavelmente deve ser Bartolomeu. Mas essa identificação não é certamente necessário, e pode ser melhor para ver
Nathanael como um discípulo de Jesus, que estava fora dos doze apóstolos. Este ponto de vista encontra apoio patrística
(eg, Crisóstomo, Agostinho). Em última análise, a questão deve ser deixada em aberto.
Alguns até já declarou que Natanael deve ser entendido alegoricamente como um representante do discípulo
ideal; mas não há nenhuma evidência de que Natanael era uma figura puramente simbólica que não existem realmente.
O encontro de Natanael com Jesus em Jo. 1: 45- 51 é muito interessante. Jesus comentou que Natanael era "um
verdadeiro israelita, em quem não há dolo." Jesus foi aparentemente afirmando que Natanael era um modelo judeu-
israelita de integridade e transparência para o trabalho de Deus. Jesus demonstrou conhecimento sobrenatural (cf. 2:.
24f ; 05:42 ), referindo-se a uma experiência Natanael tinha sob uma figueira. Muito se tem especulado sobre o que
Natanael experimentado debaixo da figueira, mas o leitor contemporâneo não pode determinar isso com toda a certeza. O
que se sabe, no entanto, é que o conhecimento deste evento de Jesus causou Nathanael de expressar uma espantosa
confissão de fé: "Rabi, tu és o Filho de Deus! Tu és o Rei de Israel! "(Uma confissão muito em linha com alta cristologia
de John, especialmente nas seções de abertura do seu Evangelho). Em um Evangelho que coloca grande ênfase na crença
(cf. 1: 7 , 12 ; 20:31 ), Natanael tem a distinção de ser a primeira pessoa que se diz "acreditar" ( 1:50 ; esta declaração
pode ser indicativa ou interrogativa). Finalmente, Jesus prometeu Nathanael uma visão maravilhosa do Filho do homem
(v 51 ; cf. Gen. 28:12 ; ver Comms, esp RE Brown, I [AB, 1966], 88- 91 ). Nathanael se destaca como um exemplo de
como um verdadeiro israelita responde a Jesus.
VR GORDON

NETANIAS Nath-ə-nī'əs (AV, NEB, 1 Esd 9:34 ). Veja NETANIAS 5 .

NATHAN-MELECH nā'hən mel'ək [Heb n e Tan-Melek -'the rei deu ']. Um oficial de justiça que tinha um quarto
no templo durante o reinado do rei Josias de Judá ( 2 K. 23:11 ). Ele é chamado de saris , geralmente traduzida como
"eunuco" (cf. NEB; AV, RSV, "camareiro"), mas muito provavelmente o termo ocorre aqui no seu sentido geral para
designar um oficial político ou militar de alta (ver R. de Vaux , antigo Israel [.. Eng 1961 tr], I, 121; ver também EUNUCO
II.B.1 ).

UNIDAS percepções antigas da nacionalidade foram diversas e muitas vezes bem diferente de noções modernas, nas
quais predominam as considerações políticas.
I. OT
A.TERMINOLOGIA
B.FATORES NAS PERCEPÇÕES ANTIGAS DO NATIONHOOD
C. THE NATION ISRAEL
D. NAÇÕES ESTRANGEIRAS
II. NT
A. TERMINOLOGIA
B. PERSPECTIVAS NT

I. OT
A. Terminologia Os hebreus utilizaram quatro expressões para designar "nação", cada um contribuindo com sua nuance
distintivo.
A RSV normalmente deixa o singular 'am como "pessoas", o plural como "nações". Heb 'am é o termo mais
frequente para "nação", e tem cognatos em todas as línguas semitas. A evolução semântica da expressão possa ser
reconstituída como se segue: (a) Em proto-semita sou parece ter sido um termo de parentesco (juntamente com 'āḇ ,
"pai", e 'āḥ , "irmão"; cf. os nomes pessoais hebraicas 'Abinadab ,'Ahinadab e 'Amminadab; também expressões como
"cortar a partir de seu próprio povo [ 'am ] ", e" se reuniram para um de pessoas [ 'am ] "); significava "tio paterno." (b)
Ele se tornou um termo coletivo para todos os parentes do sexo masculino. (C) Ele abrangeu todos os membros
masculinos do clã, tribo ou liquidação. (D) Foi aplicada a todos os cidadãos ou membros da comunidade. (E) É indicada
a nação inteira, incluindo mulheres e crianças. Toda a gama de utilização é encontrado no
OT. Veja PESSOAS . Heb 'am era um termo relacional calorosa e pessoal (reflectido na aplicação freqüente de sufixos
pronominais ("o meu, o seu, o seu povo", etc.). Não só o termo implica relação de sangue interna, mas também foi
utilizada quando uma nação foi afirmado pertencer a sua divindade (por exemplo, "povo de Javé", "povo de Camos"),
régua, ou cidadão privado.
A RSV torna Goy como "nações", exceto em Ps. 79: 1 ("pagãos"). O AV às vezes se traduz Goy como "gentios",
mais frequentemente como "pagãos", mas geralmente como "nação". Goy parece ter sido um termo semita
exclusivamente ocidental, sendo atestado apenas em hebraico, embora um cognato veio à tona nos Textos Mari , Gaum /
gāwum "do grupo, turma (de trabalhadores)", (CAD, V, 59), ou, talvez, "tribo, Volk "(cf. W. von Soden, Akkadisches
Handwörterbuch , I [1959], 284; R. de Vaux, História Antiga de Israel [Eng 1978 tr..], p 239;. P. Fronzaroli, Archivio
glottologico Italiano , 45 [1960], 47-49). Este sentido gentílico pode ser insinuada na tabela das nações, Gen. 10 .
Normalmente, no entanto, o termo carrega conotações políticas distintas, sendo comumente emparelhado com Melek /
maml e Ka , "king / reino". Goy é aplicada a uma variedade de entidades, incluindo as tribos cananéias pré-israelitas
( Dt. 7: 1 ), do tipo beduíno do deserto tribos ( Isa. 60: 5 e ss ), cidades-estado ( 2 K. 19:13 ), os estados-nação (Israel), e
grandes estados imperiais (Egito, Babilônia, Jer. 25: 17ss. ). Este foi um termo bastante fria e objetiva, não dados a
muito variação na forma.Somente em casos excepcionais foram sufixos pronominais aplicadas ( Gen. 10:
5 , 20 , 31 , 32 ; 36 Ezequiel: 13- 15. ; Sf 2: 9. ; Sl 106: 5. ).
A Hb l e 'ōm é um termo arcaico, não é usado na linguagem corrente. A palavra ocorre trinta e cinco vezes, sempre
na poesia. Dois terços desses usos estão em Isaías e Salmos. L e 'ōm raramente aparece sem um correlativo
(sempre 'am ou Goy ou um termo emparelhado em outros lugares com estas palavras). Morfologicamente a expressão
parece ter fossilizados em uma forma plural padronizado, o singular aparecendo apenas em Gen. 25:23 ; Isa.51:
4 ; Prov. 11:26 ; 14:28 . Apenas em Isa. 51: 4 ele tem um sufixo. O uso trai poucos sinais de vitalidade e criatividade
característica da fala comum.Sua formalidade é uma reminiscência de Goy , mas a forma singular nos textos Provérbios
exige a "população", tradução de um sentido mais perto de'am . A única cognato Northwest semita é Ugar. Limm ,
"povos"; cf. li-"-mu ", família, clã," um conceito sombrio em textos lexicais acadiano (cf. ADKilmer, JAOS, 83 [1963],
427ff; CAD, IX, sv " LIMU C ").
O Heb 'ummâ tem o sentido "nação" apenas em Ps. 117: 1 (onde paralelo goyim ; cf. "clã", Gen. 25:16 ; Nu
25:15. ). O cognato aramaico aparece emDNL. 3: 4 , 7 , etc, em associação com 'am e Lason , "língua", e
em Esd. 4:10 . Uma derivação provável de *'mm , "mãe", sugere que o uso gentílico implica descida de uma mãe
comum; cf. A. Malamat, Ugarit-Forschungen , 11 (1979), 528ff É cognato para Ugar. UMT e Akk. ummatu .
Embora cada uma destas palavras trazia suas próprias nuances distintas (contra G. Bertram, TDNT , II, 364 e ss , as
distinções são inerentes as palavras, pois eles não se desenvolvem apenas no curso da história), a facilidade com que eles
poderiam ser Paralelo trocados como sinónimos e indica uma gama semântica comum que pode ser ilustrado como no
Diagrama 1.
B. Fatores nas percepções antigas do Nationhood no desenvolvimento da auto-consciência nacional antigos semitas
viram vários fatores a ser operacional.
1. Origem A importância deste fator variou. No norte da Síria (abrangendo os fenícios e sírios) este elemento parece ter
sido substituída por outros. Nos "Estados nacionais" mais ao sul (cf. G. Buccellati, pp. 13f, para a distinção entre
"nacionais" e estados "territoriais") foi crucial. Agudo senso dos hebreus de descendência de um ancestral comum é
demonstrada pelo (a) o uso do epônimo Israel como o nome nacional; (B) a designação do país como "filhos de Israel",
"casa de Israel / Jacob," e "descendência de Israel"; (C) as suas genealogias nacionais e tribais; (D) preservadas as
tradições dos antepassados patriarcais. Isso não significa que essas nações eram etnicamente ou racialmente
pura. Elementos estranhos foram introduzidos através de casamentos (cf. Gn 34: 15s , "Nós daremos nossas filhas a vós,
e receberemos vossas filhas para nós mesmos, e vai morar com você e tornar-se um povo [ 'am ] ", também Ruth 01:16 ,
"Your 'am será meu 'am "), identificação de estrangeiros com Israel em seu culto de Javé ( Ex. 00:48 ), a incorporação
de cananeus nativas (cf. os gibeonitas, Josh. 9 ), os casamentos dinásticos , que trouxe consigo grandes comitivas de
atendentes da princesa 'terra natal (cf. Jezebel, 1 K. 16:31 ), bem como a contratação de estrangeiros em serviço real (cf.
equipe de Davi, 2 S.. 15: 18s ; 1 Ch. 27:. 30f ). Caleb ben Jefoné, o quenezeu de ascendência edomita, representa o
exemplo mais claro da integração total (cf. Nu. 13: 6 ; 14 ; 26:65 ; . Josh 14: 8 ). No entanto, o núcleo da população foi
percebida a ser etnicamente unidos. Os hebreus viram os edomitas, amonitas e moabitas semelhante (cf. Gn. 19: 37f ; 36:
1 e ss. ). Se estas nações se viam dessa forma pode ser determinado não no presente.

Diagrama 1 as relações semânticas as denominações de OT para "Nation"

2. Território Os limites geográficos dos Estados-nação tende a ser coincidente com a área habitada pelo grupo
étnico. Isso contrasta fortemente com os estados territoriais do norte, onde um único grupo étnico ( 'am ) pode ser
dividido em uma série de estados ( goyim ), cada um com seu próprio capital (a partir do qual o estado geral recebeu o
seu nome) e reinando monarca. A diferença pode ser ilustrada como no Diagrama 2. Os limites dos estados territoriais
oscilou, dependendo da capacidade do rei para controlar sua região ou incorporar mais terras. O território desempenhou
um papel crítico no desenvolvimento nacional. Era mais do que um local de residência; que forneceu o contexto em que
plenitude de vida ( Dt 04:40. ; etc.), prosperidade (cf. expressões como "uma terra que mana leite e mel", Ex. 3:
8 , 17 ; Dt 8:. 7- 10 ; 11: 9- 12 ; 2 K. 18:. 31f ; também o comentário de Azitawadda, ANET, p. 654 : "Que esta cidade
possui muito para comer e vinho [para beber] Que eles possam ter muitos filhos, que eles possam ser! numericamente
forte ... em virtude de Ba'l e os Deuses [ El ] ") e segurança (note a ênfase sobre a terra como um lugar de descanso
[ m e nuha , Dt. 0:19 ], e as pessoas que vivem com segurança [ l e Betá , 25:18 Lev. , etc.]) poderia ser encontrado. Por
esta razão, a promessa da terra a Abraão representou um corolário natural com a promessa de que seus descendentes se
tornariam uma grande nação ( Gadol Goy ). Cf. C. Westermann, promessas feitas aos pais (1980 Eng. tr.), pp. 143-
49. Esta percepção do papel do território na auto consciência nacional está na base da antiga prática de deportar
populações inteiras de terras conquistadas. Cf. B. Obed, Mass deportações no Império Neo-Assírio (1979).

Diagrama 2 A relação entre fronteiras étnicas e Geo-política na Síria Antiga

3. Teologia Entre os semitas, as pessoas como grupos comumente se identificaram com um patrono de uma maneira
especial. Assim, os amonitas eram conhecidos como "o povo de Malkam" ( Jer 49: 1. ), os moabitas como "o povo de
Camos" ( 'am k e MOS , Nu 21:29. ; Jer 48:46. ), e o israelitas como "o povo do Senhor" ( 'am yhwh ; cf. N. Lohfink,
"Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks sou Yhwh ", em HW Wolff, ed,. Probleme biblischer
Theologie [ Festschrift G. von Rad, 1971], pp. 275-305). Os fenícios e sírios, como os mesopotâmios, percebido um
povo para ser relacionado a um deus específico em virtude de residência em terra que de Deus. Os hebreus pelo
contrário, viram a sua associação com o Senhor como primário; a terra de Canaã representado Sua concessão a eles. De
fato, o Senhor foi reconhecido como a fonte de reivindicações territoriais de outros países, bem como ( Dt. 32: 8 ; cf. 2:
5 , Edom; 2: 9 , Moab; 02:19 , Ammon). A função do patrono divino era para manter o bem-estar das pessoas, tornando-
as prosperar e defendê-los contra a agressão estrangeira. As pessoas, por sua vez, foram acusados de manter o culto do
deus e cumprindo suas expectativas morais. O não cumprimento resultará na saída da divindade (cf. R.
Borger, Asarhaddon [1956], pp 10 e ss;. L. Cagni, Poema de Erra [1979], pp 21ff;. . 8- 10 Ezequiel ) ou o expulsão do
povo da terra. Excepcionalmente em Israel, a associação divindade-nação foi estabelecida antes de presença das pessoas
na terra e mantida mesmo após a sua partida.
A noção de divindades nacionais não era absoluta. Os deuses das nações fora de Israel tolerado a adoração de outras
divindades por seus súditos.Mas, para os ortodoxos em Israel, a posição de Javé era incontestável e sua intolerância dos
rivais no total ( Ex. 20: 1 e segs. ; Dt. 6: 4 e ss. ). Senhor acolheu veneração por não-israelitas, no entanto. Embora Ele
tinha estabelecido uma relação especial com Israel como Seu povo, e declarou-se para ser o seu Deus ( Lev. 26:12 ; etc.),
os profetas também proclamou que Ele seja o universal Deus ( Isa. 54: 5 ; Jer. 32:27 ).
4. Política Em teoria, a instituição monárquica deveria ter promovido a auto-consciência nacional na medida em que
eram esperados reis (a) para assumir a liderança na condução da guerra, a administração da justiça ( 1 S. 8: 5F , 19f ), e
com o apoio do culto nacional; (B) para modelar os mais altos padrões de coragem, dignidade, justiça e piedade,
servindo assim como um ideal para os cidadãos; e (c) a encarnar as aspirações coletivas do povo. Na prática, porém, o
exercício da liderança foi frequentemente motivado por ambição e à protecção dos interesses adquiridos. No norte de
Israel, especialmente, a liderança no culto foi substituída pela liderança em apostasia e impiedade (cf. 1 K. 14:. 7ss ; 16:
30 ss ; 2 K. 17 ). Longe de modelar os mais altos ideais, os reis se tornou conhecido por sua desumanidade, a traição, o
oportunismo, e da injustiça. Em vez de encarnar as aspirações coletivas da nação, que se tornou o foco de desconfiança
coletiva e ódio, um motivo de vergonha para a nação (cf. 1 K. 11:26 ; 12: 1 e ss ). No cômputo geral, tendo em conta a
disparidade entre a teoria e o exercício do cargo real, a influência dos reis da Síria antiga sobre o desenvolvimento da
auto-consciência nacional foi muito menos do que poderia ter sido. Veja também O REI .
5. Linguistic "Shibboleth" affair A em Jz. 12: 1- 7 serve como um lembrete desagradável, não só da fragmentação
linguística ocorrendo em Israel durante a época dos juízes ( ver JUÍZES, PERÍODO DE ), mas também a desintegração política
da nação. A conta parece implicar uma estreita relação entre linguagem e auto-consciência nacional. Isto é suportado
pela conjunção de "língua" Lason , com 'am e 'ummâ nas partes Aramaicas de Daniel (por exemplo, 3: 4 , 7 , etc.), a
identificação dos idiomas específicos com base nos nomes nacionais (por exemplo, ' um Ramit , DNL. 2: 4 ; Esdras. 4:
7 ; y ehûḏîṯ , 2 K. 18:26 ; cf. 'ašdôḏîṯ , . Neh 13:24 ), expressões associadas como "a língua do povo" ( Est . 01:22 ), em
Esther também associada a um roteiro nacional (cf. 8: 9 ), o aparecimento de "línguas" na tabela de nações ( Gn 10 ),
como um dos recursos de organização ao lado de "famílias" ( mišpāḥôṯ ), "terras" ( " um rāṣôṯ ), e "nações" ( gentios ), e
referências a estrangeiros como aqueles que falam uma língua estranha ( Dt 28:49. ; Isa 33:19. ; . Jer 05:15 ; Ezequiel .
3: 5- F. ; Sl. 81: 5 [MT 6 ]; 114: 1 ). A importância da língua em movimentos nacionalistas modernos, porém, não deve
ser lido para os antigos registros semitas. Denominações para "linguagem" ( Lason , Sapa ) ocorrem apenas trinta e seis
vezes no OT; nunca, de acordo com o estado actual do conhecimento, em outros textos Northwest semitas. Isto sugere
que a relação entre língua e nacionalidade pode não ter sido objecto de muita reflexão. Gen. 11: 1- 9 representa uma
tentativa única no mundo antigo para explicar a origem da diversidade linguística. Algumas referências à linguagem
aparecem na Mesopotâmia contemporânea (cf. CAD, IX, sv " lišānu "; A. Borst, Der Turmbau von Babel [1952], I, 74-
89) e egípcios (Borst, pp 32-42.) textos. No entanto, dada a natureza real da maioria das inscrições, e sua preocupação
com o território e poder, pode-se concluir que as realidades linguísticas eram de pouca importância. Curiosamente
(contra IJ Gelb, Hurrians e Subarians [1944], pp. v-vi), todas as nações do sul da Síria (os filisteus, Edom, Moab,
Ammon, Israel) desistiu de suas línguas nativas em favor do dialeto cananeu sem qualquer perda de auto-consciência
nacional. Esta parece ter ocorrido antes da virada do milênio; cf. Capacidade de Sansão para conversar livremente com
os filisteus ( Jz. 13- 16 ). A preocupação de Neemias. 13:24 com a perda de y e hûḏîṯ tem um religioso, e não
nacionalista, base.
C. The Nation Israel Esta antiga percepção variegada do Oriente Próximo da nação tem implicações importantes para a
compreensão da história de Israel. De acordo com a promessa patriarcal, a realização dos Goy estatuto para Israel era um
objetivo divinamente ordenado. As narrativas falam proleptically de uma numerosa população ( Gn 17: 2 , 6 , etc.), uma
divindade nacional ( 17: 7F ), uma pátria territorial ( 17: 8 ; 35:12 ), e até mesmo um rei ( 17: 16 ). Parece que a
instituição real era comumente visto como um pré-requisito para o status de nação (cf. 1 S. 8: 5 , 19f. ). É evidente a
partir Dt.26: 5ss ., no entanto, que o período de formação na evolução de Israel em direção a nacionalidade transpareceu
no Egito, independente de uma pátria e, na ausência de um rei. O estabelecimento da monarquia na 11ª cento. não
marcar o surgimento de Israel como um Goy ; ele simplesmente trouxe Israel em conformidade com as nações
vizinhas. O aspecto monarchic também é minimizada no resto da OT. Após a chegada da realeza, Israel nunca é referido
como um Goy nas narrativas históricas. Nos profetas, Jer. 18: 6- 9 fala muito naturalmente da destruição e reconstrução
de uma nação ou reino, mas Mic. 4: 7 refere-se ao doente se tornar um Goy sobre a qual o Senhor vai funcionar como rei
( Melek ). Esta noção de um rei divino também é comum nos salmos de entronização (eg, Sl. 93 , 95 , 96 ).
Por outro lado, o ponto de políticas de Jeroboão na época da secessão do norte agora se torna aparente. Ao
estabelecer uma religião nacional separado, com seus próprios santuários, sacerdócio e calendário religioso ( 1 K. 12:
25ff ), acrescentou a dimensão religiosa para as bases tribais, territoriais e políticas existentes do novo reino. Ele
desejava não só um estado separado, mas uma nação, completamente divorciada de Judá, ao sul.
A natureza multifacetada das visões escatológicas de muitos dos profetas (em face da Assírio e conquistas da
Babilônia em 722 e 586 AC ) ganha novo significado quando o entendimento complexo oriental da nacionalidade é
reconhecida. Se a restauração de Israel era para ser completo, ele teve de ser descrita em termos de (a) um retorno à terra
de Canaã; (B) uma renovação espiritual de relacionamento com o Senhor, o patrono; (C) o envolvimento de toda a casa
de Jacó; (D) a restauração de uma (messiânico) monarquia indígena (por exemplo, Hos. 2: 1 e segs. ; Jer. 23:. 3ff ; 30: 8-
11 , 18- 22 ; 33: 4- 25 ; Ez 37:18. - 28 ). Sem qualquer um desses elementos a restauração teria sido interpretado como
abortada.
Em muitos contextos, a identificação de Judá / Israel como um Goy carrega conotações de repreensão para a
infidelidade da nação para o Senhor e as suas qualidades morais caracteristicamente negativos. Mas esse uso não é tão
consistente quanto A. Cody (VT, 14 [1964], 1-6) sugere. Nota Isa. 26: 2 : "Abri as portas que os justos Goy que mantém
a fé pode entrar. "Cf. também Jer. 31:36 , que descreve, não a rejeição de um infiel Goy , mas o oposto: o compromisso
do Senhor para a preservação de Israel como um Goy diante dEle. Cf. também Ps. 33:12 ; 106: 5 . Por outro lado, nota
também Hag. 02:14 e Mal. 3: 9 . No primeiro, o tom de censura é expresso, não tanto na utilização de Goy ( 'am aparece
como um correlativo), como na utilização do demonstrativo "este". Cf. J. Boehmer, JBL, 45 (1926), 124-148. Além
disso, mesmo após as licenças terem sido feitas para as conotações negativas que o termo assume em tempos posteriores,
a identificação da comunidade pós-exílico como Goy , mesmo que consistia em apenas uma população limitada e
possuía nenhum rei, atesta a grande flexibilidade de uso.
D. nações estrangeiras explicação A palavra hebraica para as origens das nações é resumida poeticamente em Dt. 32: 8 ,
Quando o Altíssimo dava às nações a sua
herança, quando separava os filhos dos homens,
ele fixou os limites dos povos
de acordo com o número de filhos de Deus.
(So RSV, na sequência da LXX e 4T. Cf. AV "filhos de Israel", seguindo MT.) De acordo com o MT, a existência
das nações separadas é atribuída a um ato do Senhor pela qual Ele dividiu a população da terra em Unidas, com base da
contagem dos filhos de Israel. Tg Yerushalmi I associa o número de nações com o número das tribos de Israel, ou seja,
doze. Mas uma paráfrase expandida deste Targum identifica as nações como setenta, confundindo, assim, idéias
derivadas da tabela das nações, a torre de conta Babel ( Gênesis 11 ), e os setenta filhos que acompanham Jacob para o
Egito ( Gen. 46:27 ;Ex. 1: 5 ). Cf. D. Barthélemy, "Les tiqquné sopherim et la crítica textuelle de l'AT," SVT, 9 (1963),
300F; R. Meyer, "Die Bedeutung von Dt. 32: 8- F ,43 (4Q) für die Auslegung des Mosesliedes ", em A. Kuschke,
ed,. Verbannung und Heimkehr ( Festschrift W. Rudolph; 1961), p. 206. A LXX e um fragmento de 4Q pode, no
entanto, preservar a leitura original, sugerindo que as nações foram divididos com base no número de clientes angélico
disponíveis (cf. Dt 4:.. 19f ; 29: 24- 28 ; DNL 10:13. ; . Sir 17:17 ). Para estas nações Yahweh alocados seus respectivos
territórios. O estatuto especial de Israel é refletida no Senhor do que lhe reservam para si mesmo; não patrono mediador
é necessária (mas cf. posteriores referências a Michael, 12 DNL:.. 1F ). Esse entendimento contrasta com a percepção
aparentemente prevalecendo pelos povos vizinhos que os territórios tinham sido atribuídas as respectivas divindades
protetoras pelo deus supremo, seja por sorte ou como recompensa por serviços prestados. Cf. Block, pp. 415ff.
Mas a autoridade do Senhor sobre as nações não se restringiu à esta ocasião original; Ele continuou a controlar as
suas fronteiras ( Isa 10:13. ; cf. 2 K. 10:32 ) e orientar as migrações de grupos nacionais inteiras para novas terras ( Am.
9: 7 ; cf. Atos 17:26 ). Nos escritos apocalípticos de soberania de Daniel Senhor sobre todas as nações serve como um
tema dominante (por exemplo, 2:. 36FF ; 4: 31- 35 [MT 28- 32 ]; etc.).
A TABELA DAS NAÇÕES ( Gn 10 ) representa o único antigo tentativa existente do Oriente Médio para explicar, em um
nível que se aproxima o teórico, a existência das nações e suas relações uns com os outros a partir de uma perspectiva
humana. A principal preocupação deste documento é o de traçar a história da família de Noé, e para mostrar como o seu
crescimento e segmentação são refletidas na associação dos vários grupos de descendentes com territórios específicos
( ' um rāṣôṯ ), línguas ( l e šōnôṯ ) , grupos de parentesco ( mišpāḥôṯ ), e entidades políticas
( goyim ). Cf. vv 5 , 20 , 31f . Esta interpretação ajuda a explicar a variedade de formas inseridos; os nomes consistem
em uma mistura de epônimos, nomes tribais, gentilics e topônimos.Dentro de seu contexto mais amplo, a Mesa também
reconhece o cumprimento do mandato de Noé para encher a terra ( 9: 6 ), e coloca a eleição de Abraham (e as origens
de Israel) firmemente na linha da história universal. Assim, o texto vai além das narrativas patriarcais, em que as origens
de Israel estão vinculados genealogically aos de Edom, Moabe e Amom, tratando todas as nações como membros de
uma grande família.
Embora o OT está principalmente preocupado com a nação hebraica, um segmento universalista é evidente por toda
parte. Para Abraão, foi anunciado que ele iria se tornar um agente de bênção universal ( Gn 12: 3 , etc.). Quando o
Senhor estabeleceu a Sua aliança com Israel, Ele declarou ser "um reino de sacerdotes e uma nação santa", indicativo de
papel espiritual mediadora do país entre os "povos" ( 'ammîm ) do mundo ( Ex. 19:. 5F ) . Esta missão era para ser
servido até mesmo pelo templo em Jerusalém ( 1 K. 8: 41- 43 ). Muitos textos proféticos chamar a atenção para o
reconhecimento universal do Senhor, em termos gerais (por exemplo, Isa. 2: 1- 4 ; Mic 4: 1- 3. ; Isa. 66: 18ss. ; Joel 2:
28ff [MT 3: 1 e ss ] ; Zec 2:11. , 8:. 20ff ; 14, 16ss. ). Em Isa. 19: 22ff . Javé fala especificamente do Egito como "meu
povo" ( 'ammî ) e Assíria como "o trabalho da minha mão", enquanto no mesmo fôlego referindo-se a Israel como "a
minha herança." Talvez esse universalismo é apresentado mais claramente nos Canções servo Isaías. O Servo traz justiça
às nações ( 42: 1 ; cf. 51: 4F ); Ele é um pacto com o povo, a "luz das nações", uma missão cumprida, abrindo os olhos
dos cegos e libertar prisioneiros de masmorras ( 42:. 6f ; cf. 49:. 8ss ; 61: 1 f. ). Em missão universal de Israel ver R.
Martin-Achard, luz das nações (Eng. tr. 1962).
Se por um lado as nações estão sujeitas a controle de Javé e sua salvação é o seu objetivo final, por outro eles
representam a antítese ao Seu povo escolhido. Israel deve ser entregue a partir da nação Egito ( Dt. 4:. 34ff ; cf. Ex
15:21. ). As nações cananeus devem ser apagados em uma guerra santa para que não levar Israel à apostasia ( Dt. 7: 1 e
segs. ). Quando apóstata Israel não cumprir essa liminar, as nações servem como agentes de julgamento do Senhor ( Jz
2:.. 11ss ; 3: 1 e ss. ). Mais tarde, o destino de Israel é selado quando ele é espalhado entre as nações ou terras de seus
inimigos ( Ezequiel 11:16. , et passim ; 106 Ps:. 27 ; cf. Lev 26:38. ). Naturalmente, então, a sua restauração envolverá
um reagrupamento das nações e as terras (por exemplo, Ezequiel. 36:24 ). Não é de estranhar que, nos Salmos as nações
são percebidos como a encarnação do mal. Observe o paralelismo de goyimcom "os maus" ( Ps. 9: 5 [MT 6 ]), os
conspiradores traiçoeiras do mal ( 59: 5 [MT 6 ]), os inimigos de Israel ( 106: 41 ). Cf. Também 2: 1- 3 ; 9: 3-
6 ;18:17 ; etc. Deve-se observar, no entanto, que, nesta fase, as conotações negativas ainda não está inerente ao
prazo Goy ; 'am é usado de forma semelhante (cf. Sl 7: 7F. [MT 8F ]; 33:10 ; 56: 7[
MT 8 ]; 68:30 [MT 31 ]; 89:50 [MT 51 ]; 96: 5 ). A conotação de "pagãos" deriva dos contextos.
Embora as nações foram muitas vezes vistos como agentes da ira divina, isso não desculpá-los para o seu tratamento
bárbaro e desumano de suas vítimas. Mesmo que eles não tenham sido parte da aliança do Senhor, eles ainda eram
responsáveis perante Ele por sua conduta. Assim, os oráculos contra as nações proclamar o juízo de Deus sobre eles por
sua arrogância e violência ( Am 1: 3- 2: 4. ; Isa 13- 24. ; Jer 46- 51. ; Ezequiel 25- 32. ). Nas visões escatológicas dos
profetas do conflito entre Israel e as nações se torna uma batalha com o próprio Yahweh. É o Senhor que os convoca
para Zion e entrega o golpe final ( Isa 24- 27. ; . Ezequiel 38- 39 ; Joel 3 [MT 4 ]; . Zec 9- 14 ). No período pós-exílico a
polarização de Israel e as nações se torna completo. Comandos de Ezra o povo da nova comunidade de arrumar as
mulheres estrangeiras porque "a raça santa se misturou-se com os povos de outras terras" ( 9: 2 ).

II. NT
A. Terminologia A LXX traduz geralmente Goy como Ethnos , especialmente quando as nações, excluindo Israel, estão à
vista. Mas esse padrão é quebrado ocasionalmente. Laos é usado destas nações em Isa. 55: 5 ; 60:
5 ; Ezequiel. 20:41 ; 28:25 . Em Ex. 19: 6 Goy qados é processado Ethnos hágion . Em sete textos em que Goy é
entendida para se referir a Israel Laos é usado ( Josh 03:17. ; 4: 1 ; Isaías 9: 2. ; 26: 2 ; 58: 2 ; Jer. 9: 8 ; 40: 9 )
.Cf. TDNT , IV, 32 ff A tradução grega do 'am é mais variada, refletindo o campo semântico mais amplo do termo
hebraico. Normalmente, no entanto, quando as nações estrangeiras estão em vista Ethnos utilizadas; quando 'am se refere
a Israel Laos é o preferido. Cf. TDNT , II, 364 e ss .
No principal do NT segue a LXX. As "nações" são normalmente designados por Ethnos , se eles são referidos em
geral, sem qualificação (por exemplo, Mt. 24: 9 , 14 ), ou a nação judaica em particular (cf. Lc 7: 5. ; 23: 2 ; . Jo
11:48 , 50- 52 ; 18:35 ; Atos 10:22 ; 24: 2 , 10 , 17 ; 26: 4 ; 28:19 ; . 1 Pe 2: 9 ). A RSV traduz Ethnos como "gentios"
quando a referência é a nações não-judaicas em contraste com os judeus ( Lc 21:24. ; Atos 09:15 ; 1 Cor 01:23. ; etc.) ou
cristãos ( Mt. 6 : 7 , 32 ; 10: 5 ; 20:19 ; Ef. 2: 11f. ). "Unidas" inclui os judeus ( Mt. 24: 9 , 14 ; etc.). "Pessoas" é o
preferido para Ethnosem Atos 13:19 .
Laos ocorre 141 vezes no NT (incluindo Jo. 8: 2 ), geralmente para designar um sentimento nacional é clara quando
"as pessoas, a população". Laosse aplica a Israel (eg, Lc 2:32. ). Veja mais TDNT , IV, 52 ff O plural Laoi é encontrado
apenas oito vezes, mas em cada caso, o emparelhamento caracteristicamente semita de palavras é aparente. Laoi é
paralelo com ETHNE em três poemas: Lc. 02:31 ; Atos 4:25 (cf. o par de coordenadas em v 27); Rom. 15:11 . Os
quadrigêmeos em Rev. e 17:15 ( Laoi , óchloi , ETHNE , glṓssai ) são uma reminiscência de DNL. 3: 4 , 7 , etc (cf.
também Gen. 10).
B. Perspectivas NT Por tempos do NT, como resultado dos sucessivos assírio, mistura considerável babilônico, persa,
grego e impérios romanos, as populações e culturas do antigo Oriente Próximo tinha sofrido. A predominância da
presença imperial serviu para enfraquecer as actividades nacionais de muitas maneiras. Que os judeus mantiveram um
sentimento de nacionalidade, deve ser atribuída a suas fortes tradições religiosas. Por motivos religiosos continuaram a
manter os não-judeus por desacato ( Jo. 4: 9 ), vendo-os como impuros (cf. Atos 10:. 11f ). Embora inicialmente Jesus
instruiu seus discípulos a ir apenas para a casa de Israel ( Mt. 10: 5- F ), após a rejeição da nação de Seu status
messiânico Ele começou a quebrar novas trilhas por (1) identificação com o Servo do Senhor de Isa. 42: 2ff . em sua
missão para os gentios ( Mt. 12:. 18ss ; cf. resposta de Simeão para o nascimento de Jesus, . Lc 2. 29ff ; também o
discurso inaugural de Jesus, Lc. 4: 17ss ); (2) ministrando a não-judeus pessoalmente ( Mt. 15:. 21ff ; Mc. 7: 24ff [a
mulher siro-fenícia];. Jo. 4: 1 e ss . [a mulher samaritana]), com base do princípio enunciado em Jo. 10:16 ; (3) prever a
eventual propagação do evangelho a todas as nações ( Mt. 24:14 ; 25: 31ff. ; cf. Jo 12,32. ); (4) encomendando seus
discípulos para levar o evangelho a todas as nações ( Mt. 28:. 19f ; . Mc 16,15 ; . Lc 24:47 ; Atos 1: 8 ).
Considerando que a actividade da Igreja foi inicialmente concentrados na missão judaica, a visita de Pedro a
Cornélio ( Atos 10 ) e a conversão de Paulo ( Atos 9 ) sinalizou uma revolução no pensamento cristão. Fundamental para
a mensagem de Paulo foi a boa notícia de acesso de todos a graça de Deus, independentemente da nacionalidade,
condição social ou sexo ( Gl 3,28. ; . Rom 10:12 ). Em Rom. 9- 11 ele descreve em detalhes como a rejeição judaica de
Cristo tinha comparecido para o benefício dos gentios. No entanto, ele parece manter a perspectiva de um eventual
retorno nacional de Israel a Deus ( Rom. 11:. 25ff ).
O Apocalipse de João mostra interesse considerável na salvação das nações. De acordo com o Rev. 5: 9- 10 os
resgatados de Deus vai incluir "os homens de toda tribo, língua, povo e nação"; estes irão constituir o reino de Deus e
exercer domínio sobre a terra (cf. 2:. 26f ; 20: 6 ; também Rom 15:12. ). Em geral, o livro descreve o triunfo universal
de Deus e Sua soberania sobre as nações em termos que lembram apocalíptico anteriormente. O estabelecimento do reino
do Cordeiro através do sofrimento, no entanto, é novo ( Ap 5: 9 e ss. ).
Bibliografia. -TDNT, II, sv ἔθνος , (Bertram, KL Schmidt); IV, sv λαός (Strathmann); TDOT, II, sv
" Goy "(Clements); DI Block, " Os Fundamentos da Identidade Nacional: A Study in antigas Noroeste semitas
Perspectivas "; (Diss, Liverpool, 1981). G. Buccellati, cidades e nações da Síria antiga(1967); W. Eichrodt ", Gottesvolk
und die Völker , " Evangelische Missionsmagazin , 8615 (1942), 129-145; L. Rost, " Bezeichnungen für Land und Volk
im AT , "no Credo Kleine und andere Studien zum AT (1965), pp 76-101.; EA Speiser, JBL, 79 (1960), 157-163; H.
Wildberger, Jahwes Eigentumsvolk (1960); DJ Wiseman, ed., Povos da OT vezes (1973).
DI BLOCO

NATIVIDADE DE MARIA, EVANGELHO DA Sé EVANGELHOS APÓCRIFOS II.D .

NATURAL, NATUREZA [Heb Le (a) H ] ("força natural", Dt. 34: 7 ); NEB "vigor"; [Gk génesis ( Tg 1:23. ; 3:
6 )]; NEB também "existência"; [psychikos ] ( 1 Co 2:14. , ver também "corpo físico", 1 Coríntios 15:44. , 46 ); NEB
"não espiritual"; [ physis ( Rom 2:14. , 11:21 , 24 ; 1 Cor 11:14. ; Gl 4: 8. ; Ef 2: 3. ; 2 Pe. 1: 4 )]; NEB também nativa,
ser; [ physikós ] ( Rom. 1: 26f ); [ Anthropos ( . 2 Cor 4:16 ; Efésios 4:22. , 24 ; Cl 3: 9 )]; AV "(para fora) o
homem"; NEB também a "humanidade"; [ sarx ] ( Rom 6:19. ); AV "carne"; NEB "fraqueza"; [ hipóstase ] ( Ele. 1:
3 ); AV "pessoa"; NEB SER;[ SPERMA ] ( 1 Jo. 3: 9 ); AV, NEB, "semente"; [ idios ] ("própria natureza", Jo
08:44. ); AV "próprio"; NEB "própria língua"; [ homoiopathḗs ( Atos 14:15 ; Tg 5:17. )]; AV "paixões"; NEB "mortal",
"fragilidade"; [ phthartós ("natureza perecível," 1 Cor. 15: 53a ), thnētós ("natureza mortal," v 53b ),Néos ("nova
natureza", Colossenses 3:10 ), automóveis ("mesma natureza," He. 02:14 )]; AV omite com exceção de "homem novo"
( Colossenses 3:10 ); NEB também "ser perecível", "o que é mortal."
Os termos "natural" e "natureza" deve ser examinado com cuidado. Vários fatores sublinhar o problema da tradução
e uso: (1) A variedade de raízes gregas está por trás dessa prestação nas traduções modernas. (2) A palavra "natureza"
está contaminada por conceitos não-bíblicos de pensamento grego em diante, especialmente conceitos que faltam a
confissão bíblica fundamental de Deus como Criador. (3) a ambiguidade do termo (por qualquer motivo) permite que um
espectro de uso que vão desde o abstrato e universal para a vida subjetiva, sensate de uma pessoa. O presente artigo terá
como principal foco as palavras "natural, a natureza" no RSV, com especial atenção para physis e physikós , as palavras
mais freqüentemente para traduzido.
O Heb Le (a) H ocorre apenas em Dt. 34: 7 , mas seu significado é sugerido pelo adjetivo relacionado lah ". úmido,
fresco" WF Albright (BASOR, 94 [abril 1944], 32-35) tentaram relacionar Ugar. lhh para Heb Le (a) H , ambos
relacionados à potência sexual, mas a maioria dos estudiosos têm rejeitado a sua proposta. "Força natural," Moisés ", ou
seja, o vigor nativa da juventude, não se abrandou ao momento da sua morte.
De interesse menor no NT, o Gk génesis deriva de uma raiz que indica "nascimento", "vir a ser" O cânone NT
começa em Mateus com a declaração "O livro da genealogia [. génesis ; AV "gerações"] de Jesus Cristo. "Aqui, a
genealogia é afins às idéias de" fonte "início", "origem", "de outra forma incorporada em physis e seus cognatos. O
substantivo Gênesis em Jas. 1:23 e 3: 6 carrega a idéia de uma ordem natural, mas ordenada por Deus de "rosto natural
num espelho" de coisas-man e maior "ciclo da natureza", sendo ambos sujeitos à ordem de Evanescence e
decadência. Philo também fez destaque, um contraste semelhante entre a estabilidade eterna de Deus Criador e génesis ,
ou seja, a cena do mundo em mudança (ver DNTT, II, 658f ).
Os termos gregos physis e physikós aparece 17 vezes no NT. Como sugerido anteriormente, o termo "natureza" não
aparece no AT; por outro lado, a idéia de natureza, consubstanciado no termo physis , tornou-se um conceito-chave no
pensamento grego cedo e manteve-se proeminente no pensamento helenístico, incluindo o sector mais estreitamente
relacionadas com os escritores do NT. A palavra "natureza" tem várias conotações no NT. (1) nascimento ou origem
física ( Rom 2:27. ; . Gal 2:15 ) -a noção de uma linha de descendência que rege a sua condição. (2) As características
essenciais de uma espécie ou de pessoa, seja humano ( Tg 3: 7. ) ou divina ( 2 Pe. 1: 4 ). Jas. 3: 7 duas vezes usa physis ,
no sentido de "tipo", ou seja, de acordo com a ordem regular da natureza. 2 Pet. 1: 4 pode ser comparado com o ensino
de Paulo sobre a nova criação ( ver NEW NATURE ); O pensamento é que a verdadeira humanidade só pode ser efectuada
através do trabalho do próprio Deus, mediada pelo conhecimento de Jesus Cristo (v 3 ). (3) Uma condição hereditária ou
adquirida ( Ef. 2: 3 ). Considerando que a pessoa à parte de Cristo é, como um pecador, um filho da ira por natureza, a
graça de Deus estabeleceu a pessoa em Cristo em uma nova ordem da graça e da misericórdia ( Ef. 2: 4- 10 ). (4) Uma
perspectiva inata de decoro ou moralidade ( 1 Cor 11:14. ; . Rom 2:14 ). Here "própria natureza" ensina sobre adorno
adequada e justa exigência da lei. (5) As forças ou leis que governam o mundo e seus habitantes ( Rom
1:26. , 11:21 , 24 ; Gal. 4: 8 ). A relação natural entre os sexos é estabelecida na ordem regular da natureza ( Rom.
1:26 ). O pagão é indiciado pela violação deste physis . Em Rom. 11 Paul aponta para as leis que determinam a cultura
da oliveira como uma parábola da relação entre judeus e gentios.
Todas as nuances de supracitados physis mostrar a utilização de conceitos gregos pelo pensamento cristão primitivo,
mas também a distância entre a visão de mundo do helenismo e da fé cristã na sua expressão NT.
O contraste entre psychikos e pneumatikos em 1 Cor. 15: 44- 46 é especialmente interessante e instrutiva, e pode ser
visto como paradigmático do ensino bíblico sobre o conceito de "naturais". O adjetivo psychikos no NT se refere ao que
pertence à psique , ou seja, sensate, emotivo e inteligente a vida não em aliança com Deus. O corpo natural é derivado
do primeiro Adão, que pereceram; toda a vida humana limitada por suas origens em Adam está sujeito à morte e
decadência. Mas não é, uma vida espiritual nova ( pneumatikos ) emissão de união pela fé com Cristo, o segundo Adão
de cima.Carne e sangue, isto é, aqueles determinados pela descida do primeiro Adão não podem herdar o reino de Deus
( 1 Cor. 15:20 ). Aqueles que são da nova ordem, o pneumatikoi , já experimentou a vida nova em Cristo, e de acordo
com esta nova ordem de existência, ressuscitarão incorruptíveis na grande ressurreição dos mortos em Cristo ( 1 Cor. 15:
35ff. ). Este é o resultado "natural" da nova vida pela fé em Cristo, a quem Deus já ressuscitou dentre os mortos para
uma nova ordem de existência.
Bibliografia. -G. Bornkamm, "A revelação da ira de Deus ( Romanos 1- 3 ), " Experiência Cristã Primitiva , pp 47-70
(Eng tr 1969...); RG Collingwood,The Idea of Nature (1945); TDNT, IX, sv yuvsì (Köster); RGG , IV, 1326ff
(Trillhaas); DNTT , II, 656-662.
RP MEYE

RECURSOS NATURAIS A finalidade e os limites deste artigo são para definir alguns termos usados na Bíblia
com referência aos recursos naturais. Termos que têm vários significados ou que são ambíguas para a mente moderna
precisam ser compreendidos como os escritores bíblicos destina-los nos contextos em que são usados.
I. UNIVERSE
II. CÉU
III. TERRA, MUNDO
IV. TEMPO
V. SEAS, WATERWAYS
VI. RECURSOS TERRESTRES
VII. CLIMA, TEMPO
VIII. DIRECTIONS

I. Universe
Não existe um único termo, em hebraico ou o grego, transmite essa idéia. Em hebraico, "os céus ea terra", como
em Gen. 1: 1 , geralmente é entendida como o universo, mas o contexto é limitada a TERRA e os céus, visto da Terra. O
sol ea lua são os principais órgãos ("grandes luzes", 1:16 ), e as estrelas, sem distinção entre estrelas e planetas, são
adicionadas quase tão incidental. Isto não é negar que Deus criou o universo inteiro (cf. Ele. 1: 3 , onde "universo" é
usado para traduzir Gk tá Panta , "todas as coisas"), mas sim de entender que os antigos, especialmente o povo hebreu ,
não tem o conceito de "universo" que os cientistas modernos têm.

II. Céu
O Heb šāmayim ". Terra não", "céu (s)," em geral, transmite a idéia de que o que é extraterrestre ou Denota os céus que
são vistos da Terra ( Gn 15: 5 ) e que, em conjunto com terra, constituem a "criação". O termo também pode ser usado
em um sentido espiritual como a morada de Deus ( Dt 26:15. ; Isa. 66: 1 ). A declaração foi feita, por vezes, que o
hebraico concebido de três (ou sete) céus, e Gen. 1: 6- 8 , 14- 17 foram entende-se que um "firmamento" divide a
atmosfera da Terra a partir do espaço exterior. Mas é melhor considerar as passagens fenomenológica, ou seja, eles
descrevem o céu como ele aparece a partir da Terra. Há três "céus" que podem ser distinguidos visualmente, como os
antigos faziam: o céu, onde os pássaros voam e através da qual se mover nuvens; o céu onde o sol, a lua e os planetas
(cf. Jude 13 , Gk Planetes ) mover contra o fundo das estrelas fixas; eo céu das estrelas fixas.O Gk OURANOS como
utilizado na Bíblia tem aproximadamente os mesmos significados que a Hb šāmayim (cf. Bauer, rev, pp. 593- 95 ). Uso
de Paulo da expressões "terceiro céu" ( 2 Cor. 12: 2 ) e "muito acima de todos os céus" ( . Ef 4:10 ) não deve ser
pressionado para formular doutrinas onde outro suporte bíblico é carente e um sentido figurado é . não
insatisfatória Veja ASTRONOMIA ; FIRMAMENTO ; CÉU .

III. Terra, mundo

As palavras hebraicas e gregas variadamente traduzido por "terra", "mundo", etc., carecem de precisão, tanto quanto as
palavras em inglês. Heb Tebel , "mundo" ( BDB ., p 385 ), é frequentemente usado em estruturas paralelas com 'ereṣ ,
"terra", e refere-se geralmente ao planeta Terra ( 1 S. 2: 8 ; . Ps 89:11 [MT 12 ]). Heb 'ereṣ , por outro lado, pode
significar toda a terra ( Gn 18:18 ), um país ou região ( Gen. 21:21 ), um território tribal ( Dt. 34: 2 ), ou apenas um
pequeno pedaço de terra ( Gn 23:15 ). Da mesma forma, Heb ' uma dama , "solo", tem aproximadamente a mesma gama
de significados que 'ereṣ ( BDB , pp. 9f. ). Heb 'ôlām , "idade", às vezes é traduzida como "mundo" ( Sl 73:12. ; Isa. 64:
4 , AV), mas refere-se rathers à idade ou sistema-mundo. Gk kósmos , "mundo", tem significados que vão desde o
universo ( Rom 1:20. para o planeta () Jo 11.: 9 ) ou a porção habitada ( 1 Cor. 5:10 ), a partir do mundo que se opõe a
Deus ( Jo 15:19. ) para o mundo resgatáveis que o Filho de Deus veio para salvar ( Jo 3,16. , bem como conotações
espirituais) ( 1 Cor. 1: 20f ) semelhante ao Heb 'ôlām ", idade, mundo- sistema "Gk. Oikoumene ", habitada terra,
mundo," pode significar a terra onde habita a humanidade ( Atos 17:31 ), ou uma porção menor, talvez o império
romano ( Lc. 2: 1 ), ou mesmo que parte habitada por judeus (Atos 24: 5 ).

IV. Tempo
Os antigos dependiam basicamente de fenômenos naturais para as indicações de tempo. A unidade básica foi o dia, que a
princípio foi marcado de sol a sol. O mês foi baseado na Lua, a cada mês começando com a primeira aparição da lua
nova. Heb Yare (a) H , "lua, mês", no entanto, deu lugar a Hodes , "novidade (da lua)." Da mesma forma Gk homens ,
"mês", está relacionada com a Mene , "Lua." O ano consistiu em doze meses (o ano lunar de 354 dias), mas esta saiu
rapidamente de fase com as estações do ano, daqui um mês intercalar era necessário. Os egípcios, a partir de sua
necessidade de planejar a inundação anual do Nilo, desenvolveu um ano solar modificado de 365 dias, o que também
precisava de uma ligeira correção. Isso foi feito por meio de observações da estrela Sothis cão. Veja ASTRONOMIA I ; VI.A
EGITO .
Divisões menores de tempo também dependia de fenômenos naturais. Os sumérios marcou um "double hora" (Sum
kaskal.gíd ou da.na;. Akk Berum) como uma medida de distância; é relativamente simples para distinguir o ângulo-sol
como um terço ou dois terços da forma de Zenith ou do zénite. A hora era desconhecido em OT vezes. Aram Sa'a ,
"momento, curto espaço de tempo", em DNL. 3: 6 , etc., tem sido traduzida como "hora", levando a interpretações
questionáveis. O relógio de sol apareceu no Egito por 8 cêntimos. BC , com seis divisões para o dia (ou seja, horas de
casal). Este foi melhorado pela Berossus (ca 300 AC ), que dividiu o dia em doze partes iguais. O dia de doze horas foi
usada pelos gregos e romanos, e é encontrado no NT ( 11 Jn: 9. ; Mt. 20: 2- 7 ). Veja também HOUR .
Períodos mais longos de tempo foram baseados nos elementos desenvolvidos a partir da natureza, como o ano
sabático (7º ano), o ano do Jubileu (50 anos), e da geração. O comprimento de uma geração é muitas vezes figurou em
40 anos, mas este é sem apoio convincente. Heb dôr , Aram Dār , "geração", estão claramente relacionadas com
Akk. Darum , que anteriormente foi definida como 50 anos, mas agora "pode provisoriamente ser estabelecido como 70
anos" (CAD, III, 115). Seria insensato para pressionar precisão matemática para as afirmações bíblicas relativas
gerações. Veja também
CALENDAR .

V. Seas, Waterways
O Heb Yam , "mar", tem uma variedade mais ampla de significados que a palavra Inglês mar. Ele é usado para o
Mediterrâneo ( Nu 13:29. , também chamado de "o grande mar," 34: 6 ), do Mar Vermelho (Sea Reed, Ex 13:18. ), do
Mar Morto ("mar de sal " Gênesis 14: 3 ), do Mar da Galiléia ( inhame Kinneret , . Nu 34:11 ), para o mar, em contraste
com a terra ( Gn 1:26 ), e até mesmo de um rio como o Nilo ( Isa. 19: 5 ) ou o Eufrates ( Isa. 21: 1 ).Que o Mediterrâneo
foi o significado comum é indicado pelo uso de iamma , "ao largo", para significar "oeste" ( Gen. 13:14 ). Heb Nahar ",
córrego, rio", indicou um rio que normalmente tinha água corrente, ao contrário de Nahal , "torrent-vale, barranco." O
primeiro é utilizado do Nilo ( Isa. 19: 5 ), o Eufrates ( Mic . 07:12 ; Gen. 15:18 ), o Tigre ( DNL 10: 4. ), e de outros rios
(por exemplo, Sofonias 3:10. ). Ele pode ser usado de canais (cf. Ez 1: 1. ;Esdras 8:21. ; Ex 07:19. ) e pode ter que se
refere às águas subterrâneas ( Jó 28:11 ; cf. BDB , p 625. ). O Nahal , por outro lado, era um rio sazonal, uma correnteza
após uma chuva pesada ( Jz. 5:21 ), mas seco ou quase isso na época da seca. (. "Torrent" é muitas vezes uma tradução
equivocada) Heb 'ayin, "primavera (de água)," era uma fonte de água borbulhando a partir do solo ( Jz. 7: 1 ). Um
sinônimo é māqôr , "fonte, nascente, fonte" ( Jer 02:13. ; cf. BDB, p 881.). Por outro lado, o poço ou poço escavado
foi b e 'ēr ( Gen. 21:25 ) ou Bor (Q, 2 S. 23:15 ; K bô'r ). Dt. 8: 7 fala de "riachos" ( Nah ummayim Lê ), "fontes"
( " um yānôṯ ), e "fontes" ( t e hômôṯ ). Este último termo, t e Hom , tem uma vasta gama de significados, mas, em geral,
refere-se às águas subterrâneas ( Gênesis 7:11 ; Pv 8:23. ); isso pode estar relacionado com
Akk. Tiamat etimologicamente, mas identificação mitológica é altamente questionável (cf. PROFUNDO ).
As palavras gregas nem sempre são equivalentes. Gk Thalassa , "mar", é usado de mar como distinguido de terra
( Mt. 23:15 ), do Mediterrâneo (Atos 10: 6 ), o Mar Vermelho ( 07:36 ), e de outros mares, e do lago (mar) da Galiléia
( Mt. 4:18 ), ou de Tiberíades ( Jo. 21: 1 ). Gk límnē , "lago", é usado da Galiléia por Lucas ( Lc 5:. 1 ). A
palavra Potamós , "rio", é usado como o equivalente de Hb nahar ( Mc 3:. 6 ), mas é também usado para se referir a
uma torrente sazonal (Hb = Nahal ) em Mt. 7:25 . O termo mais preciso para o rio sazonal ou barranco é
Gk cheimárros ( Jo. 18: 1 ). Gk Pege , "nascente, fonte," é usado principalmente para fontes de emissão de água do solo
( Jo 4:14. ), mas ele também é usado de um poço escavado ( Jo. 4: 6 ).Para os "profundos", Gk Abyssos , "abismo", é
geralmente se juntou com Pege (cf. Gênesis 7:11 , LXX; iluminado "fontes do abismo").
Ver também RIO .
VI. Características da terra
O terreno em que os israelitas foram direcionados ( Dt. 1: 7 ) é descrita como "a região montanhosa dos amorreus, ... os
seus vizinhos na Arabá, na região montanhosa e na planície, e no Negebe, e pelo . litoral país "" Hill "(aceso" montanha
", Heb har ) pode ser usado como uma descrição geral da cordilheira ( Dt. 1: 7 ) ou de montanhas específicos (Sinai, Ex
19:23. ) ou regiões montanhosas (Basan, Sl 68:15. [MT 16 ]; ver também COLINA ). A "baixada" (Heb š e Pelá ) foi a
região dos montes que ficam entre a serra eo mar. O nome foi, obviamente, dada a ele por aqueles que viveram acima
dela. O "litoral" (Heb hop Hayyam , "costa do mar") também foi chamado Heb ¶ e Pat Hayyam ", a bordo do mar"
( Gen. 22:17 ). A planície costeira foi Heb 'ēmeq , "lugar profundo, vale" (plain filisteu, Jz. 1:19 ). Esta palavra, no
entanto, foi geralmente aplicada a um vale ( Mic. 1: 4 ), embora também foi usado de uma planície ampla ( Ez. 37:
1 ). O (Heb Negeb negeb ", região seca, Southland") era o termo aplicado à região S de Judá ( Josh. 15: 21ff ), embora a
região não está claramente definida (cf. Gn 20: 1 ). A palavra foi utilizada também para significar "sul" ( Nu 34: 4. ). A
Arabá (Heb ' um Raba", estepe, deserto-plain") era um nome impreciso que poderia ser aplicada para o Vale do Jordão
( Josh. 11: 2 , el-Arab Ghor), uma região W do Mar Morto ( 1 S. 23:24 ), um E planície do Jordão ( Dt 1: 1. ; 03:17 ), a
região S do mar Morto ( Dt 2: 8. , árabe Wadi el-'Arabah ), a planície de Moab ( Nu 22: 1. ), a parte norte do deserto da
Arábia ( Isa. 40: 3 ), ou o estepe em geral ( Jer. 17: 5 , em paralelo com midbar ). Veja A PALESTINA .
Para além das palavras utilizadas em Dt. 1: 7 outros termos são usados. As "pistas" ( . Josh 10:40 ) foram os detritos
no sopé das montanhas que parecia ser a base da montanha (Heb ' um Seda ", fundação, inclinação de montanha"; BDB ,
p 78. ). Para o "vale" ou "simples" Heb biq'â ", fissura, vale, plain" ocorre (de Jericó [ Dt. 34: 3 ], Líbano [ . Josh 11:17 ],
etc .; cf. . Dt 11:11 ) . Heb mîšôr também é impreciso, sendo usado em paralelo com 'ēmeq (Jer. 21:13 ), referindo-se a
um lugar de nível ( 1 K. 20:23 ) e, particularmente, referindo-se ao planalto entre o Arnon e Heshbon ( Dt. 3 : 10 ;
cf. BDB , p 449. ). A LXX traduz a palavra diversas vezes: por GK koiládos (. LSJ, p, "vale profundo" 966 ) em 3 K.
21:23 (MT 1 K. 20:23 ); por Tribos ", caminho bem-vestida", em Ps. 26:11 (MT 27:11 ); e como um substantivo
próprio Misor em Dt. 1: 7 . Heb midbar ", deserto, estepe," é muitas vezes traduzida como "deserto", dando uma
impressão errada. O Midbar era terra com chuvas marginal: em anos de seca que era estéril, mas com uma pequena
quantidade de precipitação rendeu verdor ( Joel 2:22 ). Pode ser desabitada ( Jó 38:26 ), ou pode conter cidades ( Josh
15:61. ; . Isa 42:11 ).

VII. Clima, Tempo

As estações do ano são mencionados em Gen. 8:22 . Verão, a estação seca (maio-outubro), é Heb qayiṣ ,
Gk Theros ( Mt. 24:36 ), "verão, frutos do verão." Esta é também Heb zera' , "semente (tempo)", e Hom " . calor "Este
último pode ser usado para o calor do dia, independentemente da época ( Gn 18: 1 ; cf. Gk kaúma , Rev.
07:16 ). Inverno, a estação chuvosa (dezembro-março), é Heb ḥōrep , Gk cheimṓn ( 2 Tim. 4:21 ). Esta é também
Heb QoR , "frio" ( Gen. 8:22 , cf. Gk psicopatas , Atos 28: 2 ) e Qasir ( Gen. 8:22 ), Gk therismós ( Mt. 13:30 ),
"colheita, colheita tempo. "Para os meses restantes, consulte" primeiros "e" último "chuvas, abaixo.
Devido à importância de chuva, o vocabulário Hebrew tem vários termos que são mais ou menos
específicos. Heb Matar ( Gn 2: 5 ), Gk Broche (Mt. 07:25 ), "a chuva, a rega," são os termos gerais referentes ao chuvas
sazonais, muitas vezes transmitindo a idéia de chuva forte. Heb gešem ( Gn 7:12 ) "chuva, chuveiros", Gk huetós ( Atos
14:17 ), também são termos gerais. Outras palavras são Heb zerem , "chuva, tempestade" ( Isa. 4: 6 ); Sa'ar , "storm" ( .
Isa 28:18 ); ¶ e 'îrîm , "gotas de chuva", e r e bibim , "chuvas copiosas" ( Dt. 32: 2 ). Os "ex-chuvas" (Heb outrora , Dt
11:14. ; mais , Joel 2:23 ) são os primeiros chuveiros que antecedem a estação chuvosa, a preparar o terreno para o
cultivo. Da mesma forma os "últimos chuvas" (Hebmalqôš ) são chuveiros que se estendem a estação chuvosa, com
vencimento das culturas (cf. leqeš "cultura de primavera," Am. 7: 1 ). A LXX de Dt.11:14 usa uma paráfrase para
expressar estes dois termos. DEW também foi de grande importância; a palavra é Heb TAL , Aram TAL . Palavras para
"nuvem" são Heb 'āḇ (com ou sem Matar ) ( : Jz 5 4. ; Pv 16:15. ,) 'ānān ( Ex 19.: 9 ) e ' um Nana ( Jó 3: 5 ),
Gk NEPHELE ( Lc. 12:54 ). "Rainbow" é Heb qešeṯ , "arco" ( Gn 9:13 ), Gk íris ( Rev. 4: 3 ).
"Thunder" é Heb QV , qōlôṯ ", a voz (s)" ( Jó 37: 2 , 4 ; Am. 1: 2 ), Ra'am , "thunder" ( . Isa 29: 6 ), Gk Bronte ( Mt.
10: 27 ). "Lightning" é Hebbaraq ( Ezequiel 01:13. ), bāzāq ( 01:14 , a menos que z foi erroneamente escrito
para r ), h um ZIZ ", raio, relâmpago" ( Jó 28:26 ; Zc 10: 1. ), 'ôr , "light" ( Jó 36:32 ), Gk astrape ( Mt. 24:27 ). "Salve"
é Heb Barad ( Josh 10:11. ), 'elgāḇîš ( Ezequiel 13:11. ), 'eḇen , "pedra" (com e sem Barad , Josh 10:11. ),
Gk chalaza ( Apocalipse 8: 7 ) . "Wind" é Heb Ru (a) H ", vento, espírito" ( Gen. 8: 1 ), Aram Ruha ( DNL 2:35. ),
Gk ANEMOS ( Mt. 11: 7 ).Para ventos fortes, Heb Supa ( . Isa 21: 1 ), ¶ e 'ārâ ( . Zec 9:14 ), Hithpael de Sa'ar ("corrida
como um furacão," . DNL 11:40 ) transmitir a idéia de "turbilhão"; semelhante em significado são Gk kataigís ,
"explosão súbita" ( Isa 28:18. , LXX); e eurakýlōn , "vento nordeste," ou euroklýdōn , "vento de sul-sudeste" ( Atos
27:14 ; ver NORTHEASTER ). Heb Ru (a) Hs e 'ārâ ( Sl. 107: 25 ) é "vento da tempestade." Ventos que trazem
o Hamsin são Heb Ru (a) ḥ Qadim , "Vento Leste" ( Jonas 4: 8 ), Ru (um ) H Sah , "vento quente" ( Jer 04:11. ),
Gk NOTOS , "sul" ( Lc 00:55. ; kaúsōn , "calor abrasador", descreve a Hamsin ).
VIII. Instruções

"Sunrise" é Heb môṣā' haššemeš ", a saída do sol" ( Sl. 19: 7 ), e "pôr do sol" é m e haššemeš ḇô' , Heb "a entrada do
sol". mizrah ( Nu 21: 1. ), GkAnatole , "leste", é a direção para o nascer do sol (ou as estrelas em ascensão, Mt. 2: 2 ). O
NT usa paráfrases com anatéllō , "ascensão" ( Mt. 05:45 ) eDyno , "set" ( Lc. 04:40 ). Uma vez que as pessoas do
mundo da Bíblia "orientada"-se para o leste, Heb qedem ( Gen. 25: 6 ), Qadim ( Gen. 41: 6 ), e outras formações da raiz
que significa "antes, na frente de" foram utilizados ". leste" para onde se conclui que Yamin , "direita (a mão)"
significaria "sul" ( . Ps 89:13 ) e ¶ e mō'l , "à esquerda (mão)," significaria "norte" ( Gen. 14: 15 ). Outras palavras para
"sul" são negeb ", seco (região)" ( Gen. 13:14 ),Darom , "sul" ( Ez. 42:18 , principalmente em passagens
poéticas), Temã , "sul" ( Dt. 3 : 27 , derivado da raiz que significa "direito [lado]"), enquantoSapon também é usada para
"norte" ( Sl 89:12. [MT 13 ]). "Ocidente" é 'aḥ a Ron , por trás, depois de "( Dt 11:24. ,) 'ereḇ ", à noite, por do sol" ( Gn
8:11 ), ma' um RAB , "oeste" ( Isaías 45: 6. , a partir de a raiz 'rb , "para entrar."; cf. Akk ereb Samsi , "indo na do sol,
pôr do sol"), e iamma ", em direção ao mar" ( Gen. 13:14 ). As quatro direções são mencionados
em Gen. 13:14 ; Ezequiel. 42: 16- 20 , e em grego em Lc. 13:29 . ( Veja também DO NORTE ; NORDESTE ; ORIENTAÇÃO ).
WS LASOR

NATURAL HISTORY Veja BIRDS ; PEIXE ; FLORA ; ZOOLOGIA .

HOMEM NATURAL, A Ver ESPIRITUAL .

NATUREZA Veja NATURAL .

NADA; IMPERTINENTE; NAUGHTINESS Usado pela AV, no sentido de "ruim, sem valor, inutilidade,"
traduzindo Heb ra' (RSV "ruim", 2 K. 2:19 ; Pv 20:14. ; Jer. 24: 2 ), RO (a) ' ("mal", RSV 1 S.
17:28 ), Hawwa ("luxúria", RSV Prov. 11: 6 ; "travesso", 17: 4 ), 'adam b e lîya'al (lit "homem de Belial"; RSV "pessoa
sem valor," Prov. 06:12 ), e Gk Kakia (RSV "maldade", Jas. 1:21 ). Em Wisd. 12:10 , AV, "geração impertinente" traduz
Gk ponērá ele génesis Auton (RSV "sua origem era mau").
J. ORR

NAUM nā'ïem ( Lc 3:25. , AV). Veja NAHUM .

NAVE See TEMPLE . Em 1 K. 07:33 , AV, ver O MAR, MOLTEN .

NAVE nā'və ( Sir 46:. 1 ., AV) Veja NUN .

UMBIGO; UMBIGO DE CORDAS [Heb Sor ]. Hebraico Sor é, provavelmente, um cognato de Arab SURR , o
que denota primeiro o cordão umbilical e, em seguida, a cicatriz ou umbigo.
Em Ezequiel. 16: 4 Israel é comparado a um recém-nascido que está abandonada logo após o nascimento, sem os
cuidados necessários para preservar a vida. Até mesmo seu cordão umbilical não foi cortado e amarrado, com o resultado
de que o sangue do bebê fluiria através da placenta até que ela morreu. O versículo descreve os procedimentos normais
de obstetrícia ainda praticadas pelos camponeses árabes na Palestina, que incluem o corte do cordão umbilical, o banho
para remover a substância gordurosa que cobre a pele da criança, bem como qualquer sangue ou mecônio, esfregando
com sal e azeite, e empacotamento para sete dias em ligações apertadas conhecidos como "panos." (Veja EWG
Masterman, PEQ, 1918, p. 118.)
A maioria das versões modernas ler "umbigo" in Cant. 7: 2 (MT 3 ) (mas por uma interpretação diferente, ver M.
Pope, Cântico dos Cânticos [AB, 1977], pp. 617f ). O AV e RSV MG ler "umbigo" em Prov. 3: 8 ; mas o RSV ("carne";
cf. NEB "saúde"), aparentemente, segue a LXX, que tem GkSoma ("corpo, carne"), sugerindo que o tradutor ler
Heb š e 'ēr (cf. Akk. SIRU , "carne ") ou Basar no lugar de MT Sor . Se Sor está correto, o "umbigo" por sinédoque
implica a pessoa inteira. Em Jó 40:16 a AV lê "umbigo" para šārîr . A RSV e NEB mais corretamente render
"músculos".
RK HARRISON
NAVY A tradução AV de Heb ' o Na- em 1 K. 9:. 26f ; 10:11 , 22 . (RSV, NEB, "frota [de navios]") Ver NAVIOS I .

NAZARENO naz'ie-Ren , DE NAZARÉ naz'ie-Reth [Gk Nazoraios , Nazarenos ]. Uma denominação ou adjetivo
que ocorre dezenove vezes no NT, tudo nos Evangelhos e Actos. Ele foi aplicado pela primeira vez a Jesus Cristo,
porque ele passou sua infância na cidade de Nazaré da Galiléia, em seguida, por extensão, aos Seus seguidores. É,
provavelmente, deve ser entendida como um equivalente semita à tarde termo grego "cristão".
Dificuldade surge sobre a palavra por causa de suas duas formas no NT. Quatro vezes em Mateus e em Lucas, duas
vezes a palavra está escritaNazarenos ; as instâncias restantes estão escritas Nazoraios , a forma utilizada exclusivamente
em Atos, duas vezes em Mateus, uma vez em Lucas, e três vezes em John. Assim Mark usa apenas a forma Nazarenos ,
Mateus, João e Atos usar Nazoraios e Lucas emprega ambas grafias. Isto requer alguma explicação.
A forma Nazarenos é simples de rastrear, pois claramente aponta para alguém de Nazaré, e, no caso do NT, a Jesus
Cristo. No entanto, a formaNazoraios é mais complexa, devido à utilização do Gk Omega , uma vogal que pode
corresponder a uma vogal fraca no original semita do nome; na verdade, as variações existia em hebraico e aramaico
grafias do nome Nazareth. Mas isso ainda não responde a pergunta feita pelas duas formas de a palavra no NT, e em
Lucas o problema se intensifica na medida em que ambas as formas aparecem em um documento.
Mateus 02:23 , que usa Nazoraios , pode explicar esta forma, pois relaciona-se que a família de Jesus estabeleceu-se
em Nazaré, de modo que a palavra profética que se cumprisse: ". Ele será chamado nazareno" A profecia que se
cumpriu pode ser Isa . 11: 1 ou Zec. 6:12 . Se assim for, Matthew estaria fazendo um jogo de palavras com Heb Neser ,
que ocorre em Isa. 11: 1 como "ramo".
Outra proposta é que Nazoraios deriva do hebraico nome próprio * Nesar, a partir do qual o nome de Genesaré, "vale
de Nesar", é tomada. Ou pode ser conectado com um nome anterior hebraico * Nazara, que não se refere à cidade de
Nazaré, mas para todo o distrito, com o resultado que Nazoraiossignifica "Galileu".
É indiscutível que as duas formas da palavra são intercambiáveis e igual nos Evangelhos, e em várias passagens das
versões em inglês tornar esses adjetivos pelas palavras Em "de Nazaré." Atos 24: 5 , no entanto, a
forma Nazoraios apresenta uma dificuldade , pois fala de uma seita de Nazōraioi .Tertullus em Jerusalém acusou Paul de
ser "um chefe da seita dos nazarenos," claramente aludindo aos chamados cristãos. Assim, o termo parece ser um termo
depreciativo para os judeus cristãos.
Mas será que o termo "Nazareno" ( Nazōraioi ) têm uma história antes de Jesus Cristo? No tempo de Paulo aos
cristãos foram realizadas pelo Sinédrio para ser um partido sectário Judeu, neste caso subversivo e cismático. Epifânio (.
4 cento) distinguiu entre Nasareans e nazarenos; os Nasareans eram hereges judeus ( Haer. 1,18 ), e os nazarenos eram
hereges judaico-cristãos, que haviam se separado do corpo principal da Igreja ( 29,7 Haer. , 9 ).Mas desde Epifânio não
era um historiador confiável, suas distinções pode ser sem valor neste inquérito. Conjectura-se que em tempos pré-
cristãos uma festa Nazareno de sectários judeus era conhecido por perto observância de regras ascéticas de conduta (do
Heb NSR ). Talvez este partido foi insultado com o nome Nazōraioi por judeus ortodoxos, que por vezes cristãos
aplicados o termo de desrespeito, consciente ou por ignorância, para a nova seita cristã.
O fim da questão é que nenhuma explicação certa destas duas formas da palavra Nazareno está à mão. Pode ser que
por tempos do NT, qualquer que seja a história das duas palavras no judaísmo pré-cristão, as duas formas da palavra
eram completamente conversível, não tendo nenhum significado especial que lhes são inerentes além da referência
histórica e geográfica para Nazaré.
Veja também NAZARETH .
Bibliografia. -TDNT, IV, sv NazarhNov , Nazwraivò (Schaeder); M. Black, Approach aramaico com os Evangelhos e
Actos (3ª ed 1967.); GF Moore, "Nazareno e Nazaré ", no BC, I; DNTT . II, 332-34 (KH Rengstorf).
DH WALLACE

NAZARETH Naz'ə-Reth [Gk Nazara (th) , Nazaret (h) (etimologia incerta; veja abaixo)]. A cidade de Baixa Galiléia
na área de colina N da grande planície de Esdrelon. O topo da colina atrás Nazareth comanda um magnífico panorama,
com o mar da Galiléia, cerca de 24 km (15 km) a leste e do azul do Mediterrâneo 32 km (20 mi), para oeste. Mt. Tabor
sobe 8 km (5 milhas) a leste, e coberto de neve Mt. Hermon se destaca como uma sentinela cerca de 100 km (60 km) a
nordeste. A moderna cidade de Nazaré ( en-Nasirah ) encontra-se em um alto vale isolado aberto apenas para o oeste. A
antiga vila parece ter sido localizada mais na encosta oriental do monte para o noroeste. Túmulos de pedra foram
localizados na área.
Muitos estudiosos têm considerado a Nazaré do tempo de Jesus como uma vila sem importância. Essa avaliação é
baseada em sua localização fora das rotas de comércio internacional, a falta de qualquer menção no VT, Apócrifo, ou
Josephus, e de Natanael vez uncomplimentary "Pode vir alguma coisa boa de Nazaré?" No entanto, é sempre designada
uma pólis ( cidade) e nunca um Kome (aldeia). AS Geden observou que o desdém de Nathanael pode ter sido a de uma
"cidade-morador polido para a população rural inculto" (DCG, II, 236) e não precisa representar uma opinião
amplamente difundida da cidade específica.
 A derivação do nome Nazaré não é certa. Alguns connect Mt. 2:23 ("Ele foi habitar numa cidade chamada Nazaré
[ Nazaret ] que o que foi dito pelos profetas que se cumprisse: 'Ele será chamado nazareno' [ Nazoraios ] ") com Isa. 11:
1 , que diz que um ramo ( neser ) iria crescer para fora das raízes de Jesse. Neste caso Nazareth significaria "broto,
disparar." Outros relacionam o nome para Heb Nasar , "relógio", e compreendê-la para significar "torre de vigia" ou
"guarda lugar." Isso implicaria que a cidade original foi empoleirado em cima ou próximo o cume da colina, uma idéia
que pode ser suportado por Lc. 4: 16- 30 , onde Jesus é rejeitado por Seu povo da cidade e ". liderada ... até ao cume do
monte sobre o qual a cidade estava construída, para que pudessem derrubá-lo de cabeça" Se o mesmo verbo é tomado
em sentido passivo, Nazaré poderia significar "preservada, protegida" ea referência seria a zona isolada da cidade.
Na Nazaré NT é mais conhecido como o lar da infância de Jesus. Há Gabriel disse a Maria da criança que ela estava
a suportar ( Lc. 1: 26- 38 ). Após o nascimento em Belém, foi a Nazaré que José, Maria eo Menino Jesus voltou
( 2:39 ). Ao começar seu ministério galileu Jesus deixou Nazaré habitar em Cafarnaum à beira-mar ( Mt. 04:13 ). Certa
vez, ele voltou a anunciar "o ano aceitável do Senhor" e foi rejeitado pelo seu próprio povo da cidade (Lc. 4: 16- 30 ). O
Senhor foi muitas vezes identificado como "Jesus de Nazaré" ( Mc 01:24. ; 10:47 ; Jo. 18: 5 , 7 ; etc.), e em Atos 24:
5 Seus seguidores foram chamados de "seita dos nazarenos . "

É significativo que Jesus passou sua juventude em uma cidade livre do domínio de um regime paroquial que iria
realizar uma forte aversão a qualquer coisa externa. "Galiléia dos gentios" ( Mt. 04:15 ) emprestou seu impacto para o
crescimento de uma religião destinada a ser de âmbito universal. Isolado, mas não isolado, Nazareth embalou a origem
da fé cristã.

Igreja ortodoxa grega, construído sobre a fonte original da Virgem de Nazaré (JC Trever)

Dos muitos locais sagrados estabelecidos pelos franciscanos em Nazaré, apenas a Fonte da Virgem pode reivindicar
alguma credibilidade. No entanto, muitos sentem que esta Primavera, situado no centro de Nazaré moderna, é muito
remota a partir do antigo assentamento de ter servido nos dias de Jesus. Nazaré tem um clima moderado e chuva
suficiente para a vegetação. Ela começou a ser povoada por cristãos na época de Constantino e nos tempos modernos
tem milhares de habitantes, muitos deles cristãos árabes.
Veja também NAZARENO .
Bibliografia. - DNTT , II, 332-34 (KH Rengstorf); EAEHL , III, 919-922 (B. Bagatti); WF Albright, JBL, 65 (1946),
397-401; C. Kopp, Lugares Sagrados dos Evangelhos (1963), pp. 49-87.
RH MOUNCE

DECRETO NAZARÉ Uma inscrição disse ter vindo de Nazaré, trouxe para Paris em 1878. Sua "uma ordenação de
César" proclama a pena capital por violação de um túmulo. Uma vez que esta é uma disposição incomum do direito
romano na época, alguns tomaram isso como uma resposta oficial aos relatórios sobre a ressurreição de Jesus (cf. Mt.
28:13 ), assim como prova indireta para a Sua ressurreição. Mesmo admitindo que a inscrição é genuíno, que veio de
Nazaré, e que deve ser datado de até meio da primeira cento., O máximo que pode razoavelmente ser inferida a partir da
proclamação de uma tal lei é evidência de uma clima de opinião que tornaria altamente improvável que os discípulos
roubaram o corpo de Jesus.
 Veja LAP, pp. 299f.

EW SMITH

NAZIRITE naz'ə-Rit [Heb Nazir -'consecrated um, '< Nazar , "consagrar"; cf. também Nadar -'to voto
"; Gk nazeiraíos , além de várias palavras que indicam "santidade" ou "devoção". Em Nu. 6: 21b , c o abastecimento de
RSV "Nazireu" (cf. AV, NEB)]; Nazireu AV. O significado básico dos diferentes termos hebraicos e gregos é a de "um
consagrado, um devoto."
I. ORIGEM E NATUREZA
II. REGULAMENTOS
III. NAZIRITES NAS ESCRITURAS
IV. DESENVOLVIMENTOS POSTERIORES

I. Origem e Natureza
Os nazireus eram uma antiga ordem de pessoas consagradas a Deus por meio de um voto. Esta ordem foi a contrapartida
israelita das pessoas votivas comumente encontrados em antigas religiões do Oriente Próximo. Precisamente quando a
instituição teve origem é desconhecida, mas quando os regulamentos que regem a Nazirites foram estabelecidas no
tempo de Moisés ( Nu. 6: 1- 21 ) parece possível que eles tinham a intenção de normalizar uma tradição que já estava de
alguma antiguidade, e trazê-lo firmemente na vida da comunidade da aliança.
O papel do Nazireu era a de um devoto, uma pessoa sagrada que foi consagrado ao serviço de Deus, por um período
de tempo específico, como resultado de um voto e como uma expressão de compromisso especial com Deus. A natureza
dessa relação foi determinada expressão legal formal emNu. 6 , e foi carácter distintivo em vários aspectos. A Nazirite
poderia ser aquele cujo voto foi feito por ele, sem o seu conhecimento ou aprovação, como com Samuel, que foi
oferecido a Deus em uma promessa feita por sua mãe ( 1 S. 01:11 ). É concebível que Hannah própria era um Nazireu, já
que ela estava familiarizado com as prescrições gerais, mas a narrativa não menciona a sua nessa qualidade. Outra
Nazirite involuntário era Sansão ( Jz 13: 3- 5.), que foi proclamada uma pessoa consagrada a Deus de acordo com a
tradição Nazirite em uma anunciação.
Mas o Nazireu também poderá entrar em um relacionamento com Deus em plena consciência de que estaria
envolvido. Alguns estudiosos (por exemplo, GB Gray, comm em números [ICC de 1903], pp. 57- 61 ) ter pensado um
"early" tradição Nazireu, em que um indivíduo como Samson ou Saul foi penhorado ou comprometeram-se em um ao
longo da vida dedicação carismático, em contraste com a tradição "tarde", representada por eles pelos regulamentos
números, em que o compromisso era de natureza temporária. Outros (por exemplo, Eichrodt; cf. de Vaux)
desenvolveram a idéia de diferentes tradições postulando um Nazireu tradição cedo não só do serviço ao longo da vida,
mas também de dedicação a guerra santa. Assim, as narrativas Samson não mencionar a proibição sobre o contacto com
cadáveres, e Sansão tinha uma grande quantidade de tal contato em suas façanhas.Aqueles que atribuir uma data de
início para as encenações em Números encontrar a distinção entre "início" e "atrasados" tradições nazireu não suportados
pelo texto. A natureza da vocação Nazirite foi consistentemente a de uma pessoa distinta, santo que tinha se dedicado ao
serviço divino e em troca recebeu certos dons espirituais. Alguns estudiosos têm relacionado a separação ( n e Zir ) de
Joseph ( Gen. 49:26 ; Dt 33:16. , AV) para o escritório de um príncipe (cf. Dt 33:16. ; cf. também Gen. 49: 26 , NEB)
como um eminente entre os seus irmãos (cf. Lam. 4: 7 , AV, NEB mg). Mas, além do fato de separação em virtude da
posição das outras características distintivas da Nazirite estão faltando. Finalmente, Deus "levantou" o Nazirites de uma
forma que não era verdade de nobreza ou príncipes israelita ( Am 2:.. 11f ; note que aqui o Nazirites paralelo os profetas,
indicando, assim, a importância da Nazirites a religião israelita).

II. Regulamentos
Basic para o estado do Nazireu era o voto, que, quando feita de forma voluntária, provavelmente, foi marcado por uma
cerimônia de dedicação que incluiu uma oferta consagrada (cf. Nu. 6: 2 , New King James Version). Isto marcou o ponto
de separação, que se tinha dois aspectos, um "para o Senhor", o que implica uma relação espiritual definitiva que pode
não ter sido particularmente observável em outros, enquanto o segundo separou o Nazireu de certos costumes e atitudes
contemporâneas. Ele era a abster-se do fruto da videira, de qualquer forma, uma proibição que trabalhou algumas
dificuldades em uma terra onde a água limpa era escasso e bebidas fermentadas eram a bebida adulta normal. No
entanto, só este regulamento estabelecido para as diferenças em um ambiente cultural em que o alcoolismo era uma
extremamente grave problema social, e poderia não deixam dúvidas quanto ao status do Nazireu. Ele também recuperou
o estilo de vida austero seguido pelos nômades do deserto do período de deserto, e contrastou-lo à força com a vida
sedentária muito menos rigorosa em Canaã, com suas tentações morais decorrentes.
Igualmente notável foi a proibição contra a barba ou cortar o cabelo durante o período do voto ( Nu. 6: 5 ). A vida do
Nazirita seria análogo ao da videira não podada ( NAZIR ) de Lev. 25:11 ; a videira foi deliberadamente abandonadas
durante os primeiros anos de sua vida, para que, posteriormente, o seu fruto seria madura. Todo o corpo do Nazireu,
incluindo o cabelo, pertencia a Deus, e se o cabelo permaneceu untrimmed serviria como um testemunho contra qualquer
que raspou a cabeça no serviço de divindades pagãs.
A natureza sacerdotal do testemunho da Nazirite foi indicada por regulamentos que proíbem o consumo de alimentos
impuros ( Jz 13: 7. ) e do contato com um cadáver ( Nu 6:. 6f ), devido à sua natureza de profanação. Essa proibição se
aplica também a Aarão e seus descendentes ( 21 Lev:. 1 ), exceto que eles foram dispensados quando o falecido era um
parente próximo. O Nazireu, como o sumo sacerdote de Israel, deveria ser consagrada a Deus e servir como um exemplo
de um rigoroso vida, obediente do tipo exigido pela aliança do Sinai. Se o Nazireu ficou acidentalmente contaminada por
uma pessoa morta, ele teve que raspar o cabelo fora e fazer uma oferta a Deus para remover as impurezas. Então, se ele
assim o desejar, ele pode realizar um voto totalmente nova de consagração e de separação.
Quando o período de um voto voluntário tinha terminado, o Nazireu trouxe uma oferta para a porta da tenda e do
sacrifício foi realizada pelo padre.Naquele tempo o cabelo do Nazireu foi despojada e queimado, significando
publicamente a cessação do voto ( Nu. 6: 13- 20 ).

III. Nazirites nas Escrituras

No AT os únicos Nazirites ao longo da vida mencionados foram Sansão e Samuel. Enquanto o primeiro foi
especialmente designado desta forma por um anjo de Deus ( Jz. 13: 7 ), um compromisso que foi posteriormente
reconhecido pelo próprio Samson ( . Jz 16:17 ), Samuel não foi mencionado na MT como nazireu. Em uma recensão
fragmentária de 1 Samuel recuperado de 4T, a frase "ele será um Nazir para sempre "tinha sido omitido da Hebraica de1
S. 01:22 , devido a haplografia (Cross FM, BASOR, 132 [dezembro 1953 ], 15ff). No recension Hebraica de Sir. 46:13 ,
descoberto na sinagoga Ezra no Cairo, em 1897, Samuel foi descrito como um "Nazireu de Deus."
No John NT Batista foi o exemplo mais notável de um Nazireu, e pode muito bem ter começado de forma que outros
ascéticos cristãos emulado.Enquanto Jesus era um Nazareno (ou seja, de Nazaré, Mt. 02:23 ) Ele não era um Nazireu, e
como tal Ele contrastou a Si mesmo para John ( Mt. 11:. 18f ). Paul evidentemente havia tomado voto de um Nazireu,
que ele começou a pôr termo, em Cencréia, cortando seu cabelo ( Atos 18:18 ), e que foi concluída formalmente em
Jerusalém com os outros cristãos sob Nazirite votos ( At. 21: 23f ).

IV. Desenvolvimentos posteriores

Até o período NT a tradição Nazirite foi provavelmente a ser incentivada em algumas áreas da vida essênio. De acordo
com Eusébio ( HE ii.23.3 ) Tiago, irmão de Cristo parecia pertencer a um grupo Nazireu, como fez um certo Bano, tutor
de Josefo, que foi provavelmente o Buni mencionado noTB Sinédrio 43a como um discípulo de Jesus. O voto tomada
pelo Bernice imoral, a irmã-esposa de Herodes Agripa II ( Atos 25:13 ), era aparentemente Nazirite em caráter (cf.
Josephus BJ II.15.1 [313F] ). Josephus também registrou que em seu retorno de Roma Agripa era um benfeitor para
alguns Nazirites buscando a liberação dos seus votos ( Ant. xix.6.1 [294] ). Na Mishná a queima do cabelo foi
reconhecida como uma oferta a Deus ( Nazir IV.7; inteiras esta dissertação trata do voto de nazireu).
Bibliografia. -W. Eichrodt, Teologia da OT , I (Port. tr de 1961.), 303-306; R. de Vaux, antigo Israel (Eng. tr., 1961),
pp. 466f.
RK HARRISON

NEAH nē'ə [Heb nē'á ]. Uma cidade na fronteira do território, na Baixa Galiléia que Joshua atribuído à tribo de
Zabulon ( Josh. 19:13 ). Ele está listado entre Rimon e Hannathon. A localização exata não foi estabelecida, mas a
moderna Tell el-Wâwiyât e Nimrin foram sugeridas.
DH MADVIG
NEAPOLIS Ne-ap'ō-lis [Gk pólis Nea ou Neapolis ] ( Atos 16:11 ). O porto da cidade de Filipos, na costa norte do
Mar Egeu.
A partir de Neapolis Paul lançou sua segunda viagem missionária para a Europa depois que ele teve uma visão de
um homem da Macedônia ( Atos 16:11 ). Ele provavelmente passou pela cidade novamente em sua terceira viagem
missionária ( 20: 1 ) e, certamente, embarcou lá em sua última viagem a Trôade (v 6 ).

A área do porto em Kavala (Neapolis antigo), com embarcações à vela elaborados nas areias e do aqueduto
romano no fundo (WS LASOR)

Neapolis foi de cerca de 16 km (10 mi) SE de Filipos e foi lindamente situado em um promontório que se estendia
para o norte do Mar Egeu. Tinha um porto em ambos os lados; no melhor um no oeste as galeras de Brutus e Cassius
estavam atracados durante a batalha de Filipos em 42 AC Embora a sua localização era uma vez em dúvida, Neapolis é
agora conhecido conclusivamente a ser coberto pela moderna cidade de Kavala (ver J. Finegan,Arqueologia do NT: O
mundo mediterrânico da Early Christian Apóstolos [1981], pp 100f)..
Um Estado membro tanto do império ateniense (quinta cento. BC ) e da Segunda ateniense Confederação (4 cent.),
Neapolis passou mais tarde sob o controle da Macedónia e na época de Paulo fazia parte da província romana da
Macedônia. Como resultado do sucesso do evangelho na área, a cidade era conhecida como "Christopolis" nos primeiros
séculos da era cristã. A ruína significativa apenas no Kavala, que remonta ao tempo dos romanos é um
aqueduto. Veja PLACA 62 .
HF VOS

PERTO Um termo usado pelas versões em inglês (AV muitas vezes "perto") para indicar a proximidade ou a
proximidade de vários tipos.
No OT "próximo" como um advérbio geralmente se traduz Heb qārôḇ . Frequentemente ela denota proximidade
espacial; por exemplo, o anjo do Senhor diz a Lot que a cidade está "perto o suficiente para fugir para a" ( Gn
19:20 ). Ele também pode significar a iminência temporais; por exemplo, os profetas ( Is. 13: 6 ; Ez. 30: 3 ; Joel
1:15 ; 2: 1 ; 03:14 [MT 04:14 ]; . Ob 15 ; . Sf 1:14 ) proclamou que "o dia do Senhor está próximo "(ver também
abaixo). Às vezes, ela denota proximidade numa relação de parentesco (por exemplo, Lev. 21: 3 ; cf. "mais perto", Ruth
3:12 ). A relação de sangue perto também pode ser representado por š e 'ēr (lit "carne, o corpo", por exemplo, š e 'ēr
b e Saro , "parente", Lev. 18: 6 ; cf. 18:. 12f ; 20: 19 ; 25:45 ).Em Ruth 3:12 "parente próximo" torna Go'el (aceso
"redentor"). ( Veja também KIN .)
A expressão "se aproximar" (ou "chegar perto") é geralmente a tradução de Heb qāraḇ ou virtualmente
sinônimo Nagas . Ambos os verbos são usados com freqüência de se aproximar de uma pessoa ou objeto, por exemplo,
chegar perto o suficiente para falar com ( Nagas , Gen. 18:23 ), ou mesmo de tocar ( 27:. 21f ; qāraḇ , Lev. 10: 4- F )
alguém. Em contextos militares para "aproximar" pode significar se aproximar ou entrar em batalha com um inimigo
(por exemplo, qāraḇ , Dt 02:37. ; 20:. 2f ; Nagas , 1 S. 07:10 ; 17: 40f , 48 ). Para "chegar perto" ( qāraḇ , Dt 22:14. ; cf.
"chegar perto", Nagas , Ex. 19:15 ), também pode ser um eufemismo para relações sexuais.
De mais importância é a forma como esses verbos são usados em relação a Deus. Por causa de Deus SANTIDADE e
pecado da humanidade, há uma grande distância entre Deus ea humanidade. Para um ser humano, portanto, é uma coisa
incrível para "aproximar" a Deus (cf. Ex. 3: 5 ). No Sinai somente Moisés foi capaz de subir a montanha para encontrar
Deus; o povo de Israel "estavam de longe" ( Ex 20:21. ; cf. 24: 2 ). Somente os sacerdotes consagrados poderia chegar
perto do altar (por exemplo, 28:43 ; 30:20 ; Lev. 9: 7 ; cf. 03:10 Nu. , 38 ; etc.). No entanto, os santos do Antigo
Testamento também confessar que Deus se aproxima de seu povo (por exemplo, 119 Ps:. 151 ; 145: 18 ;
cf. 34:18 [MT 19 ]; 69:18 [MT 19 ]; 73:28 ; Isa. 50: 8 ; 55: 6 ; Lam 03:57. ; cf. também no NT o ensino de Tiago 4: 8. ,
que mostra as duas dimensões: "Aproximem-se de Deus, e ele se aproximará de você").
O NT usa "perto" da mesma forma que o OT. O advérbio mais comum, Gk engýs (a tradução usual LXX de
Heb qārôḇ ), pode denotar qualquer proximidade espacial (eg, Lc 19:11. ; . Jo 11:38 ) ou iminência temporal (eg, Mt.
24:32 par) . "Chegai" é usado para traduzir o verbos engízō (eg, Mt. 21: 1 , 34 ) e prosérchomai ( Atos 07:31 ; 04:16
Ele. ; etc.).
O NT apresenta a obra de Cristo no contexto do ensino da OT sobre a alienação da humanidade de Deus. Através
gentios sangue de Cristo, assim como os judeus foram trazidos para perto de Deus ( engýs , Ef 2:13. ; cf.
vv 17o. ). Portanto, porque Jesus através do Seu sacrifício foi quebrada a barreira entre Deus e os homens, e porque,
como sumo sacerdote Ele intercede por Seu povo, os crentes podem agora aproximar-se de Deus com confiança
( prosérchomai , Ele 04:16. ; 07:25 ; 10:22 ).
Em alguns NT passagens engýs e engízō são usados em um sentido escatológico para apontar para a iminência do dia
do juízo e salvação prometida pelos profetas do Antigo Testamento (veja acima; cf. também Isa. 51: 5 ; . Ezequiel 7:
7 , 12 ). Na vinda de Jesus, o reino de Deus já estava presente;assim, Jesus instruiu seus discípulos para anunciar que "o
reino de Deus está próximo" ( Lc. 10: 9 , 11 ). Mas a consumação do reino ainda está no futuro, e a iminência desse dia
fornece a base para exortações a uma vida de prontidão e de esperança (por exemplo, Rom 13:11. ; Ele 10:25. ; Rev. 1:
3 ;22:10 ).
Veja também REINO DE DEUS V ; PARUSIA III.C, D ; PRESENÇA DE DEUS .
Bibliografia. - DNTT , II, 53-55; TDNT, II, sv ἐγγύς κτλ . (H. Preisker); twot , II, 553f, 811f.
PL BREMER
NJ OPPERWALL

NEARIAS Ne-ərī'ə [Heb n e 'aryâ -'squire (ou agente) de Javé '].

. 1 filho de Semaías; um descendente de Davi ( 3 1 Ch:. 22f. ).
. 2 Filho do meu marido; a Simeão que liderou em derrotar os amalequitas no tempo do rei Ezequias ( 1 Ch. 04:42 ).

NEBAI nē'bī [Heb K nôḇāy , Q nêḇāy ] ( Neh. 10:19 [MT 20 ]). Um dos "chefes do povo" que assinaram o pacto com
Neemias.

NEBAIOTH nə-bā'yoth , nə-bī'yoth [Heb n e Bayot , n e Bayot ; Gk Nebaiote ]; AV também Nebaiote. O primeiro
filho de Ismael, e o chefe de uma tribo árabe nomeado após ele ( Gen. 25:13 ; 28: 9 ; 36: 3 ; 1 Ch 1:29. ). As tribos de
Nebaioth e seu irmão KEDAR eram aparentemente conhecida por ovelhas de sensibilização no tempo de Isaías ( Is 60:
7. ). Nebaioth e Kedar são muitas vezes mencionados juntos em inscrições assírias (por exemplo, cf. "Nabaiati" e
"Qedar" em ANET, pp. 298- 300 ). Eles eram, aparentemente, duas das tribos mais proeminentes no noroeste da
Arábia. Muitos estudiosos anteriormente identificados Nebaioth com os NABATEUS ; mas o fato de que o primeiro é escrito
com Heb t eo segundo com um T torna esta teoria inaceitável.
AS FULTON
NJ OPPERWALL

NEBALATE nə-bal'ət [Heb n e ballat ( Neemias 11:34. ); possivelmente a partir de Akk. Nabu-uballit , considerado
um governador assírio de Samaria no 7o centavo. bc (BID, III, 528)]. A cidade de postexilic Benjamin no norte
Shephelah, nomeado em uma lista ( Neh. 11: 31- 35 ) pouco antes de Lod. Ele foi identificado com Beit Nabala (Khirbet
Nevallat), 7 km (4 km) a nordeste de Lod (GTTOT, §§ 1090, 1095 [p. 395]).
WS LASOR

NEBATE nə'bat [Heb n e Bat ]. O pai de Jeroboão ( 1 K. 11:26 , e muitas vezes em outros lugares em 1 Reis, 2 Reis, e
2 Crônicas). O nome ocorre apenas na frase "Jeroboão, filho de Nebate," e destina-se, evidentemente, de distinguir
Jeroboão I do filho depois de Joás.

NEBO Nebo [Heb n e Bo <Akk. Nabu ].

1. Um dos dois principais deuses do panteão babilônico mais tarde, mencionados com Marduk (Bel) em Isa. 46: 1 :
"Bel se inclina, stoops Nebo, seus ídolos estão em animais e gado", uma alusão irônica ao Ano Novo ( Akitu procissão),
em que a imagem de Nabu foi levada para a Babilônia de seu templo, Ezida, em Borsippa . Considerado o filho de
Marduk, guarda das tábuas dos deuses, e um patrono da aprendizagem e da arte do escriba, Nabu começou no segundo
milênio (por exemplo, com Nabucodonosor I, 1125 BC ) para substituir antigos deuses sumérios em muitos nomes
theophoric, incluindo os nomes de três dos seis governantes do Império Neo-Babilônico (625-539 AC ), Nabopolassar,
Nabucodonosor, e Nabonido. Citado na Bíblia são NABUCODONOSOR, e seus
oficiais NEBUZARADÃ e NEBUSHAZBAN . ABEDNEGO pode muito bem ser um nome de significado alterado "servo de Nabu."
Os reis neobabilônicos se descreveram como "amado de Marduk e Nabu," um elogio também afirmada por Cyrus
quando ele entrou na Babilônia em 539 AC
. Bibliografia -HWF Saggs, a grandeza que foi Babylon (1962), pp 342, 385-87;. ANET , pp 315F, 331-34..
PW GAEBELEIN, JR.

. 2 [Heb n e Bo ( Esdras 10:43. ); Gk Nabou , Nooma ( 1 Esd 9:35. )]; AV também ETHMA ( 1 Esd 9:35. ); NEB
também NOOMA ( 1 Esd. 9:35 ).Um dos judeus fiéis que a despedirem suas mulheres estrangeiras.

NEBO Nebo [Heb n e Bo ].

. 1 A cidade em Moab atribuído à tribo de Rúben ( 32 Nu:. 3 ) e ocupada por Bela ( 1 Ch. 5: 8 ). Nu. 32: 3 listas,
entre Sebam e Beon (tomadas por alguns como Baal-meon) e em 32:38 depois de Hesbom e Eleale. Isa. 15: 2 nomes de
TI com Medeba. Jeremiah se junta com Cariataim ( Jer. 48: 2 ) e menciona entre Dibom e Beth-Deblataim
(v 22 ). Messa, rei de Moab alegou que ele capturou, matou seus habitantes, e dedicou-o Ashtar-Camos (moabita Stone,
linhas 14-18). Jerome disse que era o local de um ídolo de Camos (comm em Isa. 15: 2 ).
Eusébio ( Onom . 136,12) localizado Nebo 8 Roman mi (cerca de 11 km [7 mi]) S de Hesbom, mas estudiosos
modernos tendem a identificá-lo com Khirbet el-Mekhaiyeṭ , cerca de 8 km (5 milhas) a sudoeste de Hesban (Heshbon)
. Cf. AASOR, 15 (1935), 110f.
Bibliografia. -M. Piccirillo, Liber Annuus , 23 (1973), 332-358; S. Saller, Liber Annuus , 16 (1966), 164-298; 17 (1967),
5-64; S. Saller e B. Bagatti, A cidade de Nebo (Khirbet el- Mekhayyat) (1949).
2. Um lugar em Judá mencionado depois de Betel e Ai na conta do retorno dos exilados ( Esd. 2:29 par Neh.
7:33 ). Grollenberg (GAB) identificou-o com Nuba NW de Bete-Zur. WHAB localiza-lo perto de Aijalom, que se
encaixa no contexto melhor. Abel, seguindo Conder, argumentou que um local perto de Khirbet Qila (Queila), ou seja,
NW de Bete-Zur, se encaixa no contexto, mas ele tentou identificar Elam, Harim, e Magbis como locais, ao passo que o
texto identifica-os como pessoas ( GP, II, 398).
WS LASOR

NEBO, MOUNT [Heb har-n e Bo ]. A montanha de onde Moisés viu a Terra Prometida e onde ele morreu.
Na Bíblia, este nome aparece duas vezes ( Dt 32:49. ; 34: 1 ). Na primeira passagem Mt. Nebo está a ser dito nas
montanhas de Abarim; no segundo é chamado o promontório de PISGA . Hoje Mt. Nebo é identificado com um
promontório chamado Ras es-Siâghah, 10 km (6 km) NW da cidade deMadeba (Medeba) no leste da Jordânia. Este
promontório forma a extremidade ocidental de um cume que é uma extensão do planalto mais ao leste. O cume poderia
representar Pisga; ele e os cumes vizinhos poderia representar as montanhas de Abarim. Antas e menires, juntamente
com ferramentas de pedra, atesta que os cumes wre habitada na remota antiguidade. Dois túmulos do início da Idade do
Bronze III (terceiro milênio AC ) e um do Bronze Médio II (2º milênio AC ), foram encontrados nas proximidades. Perto
do sopé da encosta norte da serra são várias nascentes que fornecem água não só para os campos para o oeste, mas
também para a cidade de Madeba para o sudeste. Estas molas são chamados 'Ayun Musa , as molas de Moisés; o nome
de Moisés é aplicado também para o barranco, a oeste, a ruína, a norte, e do cume e promontório com a sua ruína no
sul. Eles, portanto, servem para manter viva a memória de Moisés.

Os principais eventos na carreira de Moisés comemorou havia a visão da Terra Prometida, a sua morte, e seu
enterro. A visão de Moisés é descrito em Dt. 34: 1- 4 e sua morte é relatada em v 5 . Seu sepultamento está descrito em
v 6 da seguinte forma: "Ele foi enterrado em um vale no Moab frente de Bete-Peor, mas até hoje ninguém sabe sua
sepultura" (NEB). Bete-Peor, de acordo com O. Henke (ZDPV, 75 [1959], 155-163), deve ser identificada com
Khirbet 'Ayun Musa , o único local na região que pode satisfazer as exigências do texto bíblico. Neste caso, o "vale"
seria Wadi Musa'Ayun . Assim, a localização aproximada do local de sepultamento de Moisés era conhecido, mas não a
sua posição precisa.
Em tempos bizantinos, no entanto, o túmulo foi apontado aos peregrinos. Notável entre os peregrinos era Etheria (ou
Egeria), uma abadessa, e Pedro, o ibérico, um bispo. Egeria visitou esta região em direção ao final do 4º cento. AD Os
eremitas de 'Ayun Musa realizou-la a uma pequena igreja no alto do Mt. Nebo. Perto do púlpito da igreja um
monumento, que foi um pouco maior do que o púlpito, atraiu sua atenção. Quando ela perguntou o que era monumento,
foi-lhe dito que era o túmulo de Moisés. Quando ela protestou que, segundo a Bíblia, ninguém sabia onde que o túmulo
era, ela foi informada de que os eremitas tinha esta informação de seus antepassados. Fora da igreja os eremitas apontou
todos os lugares que eram visíveis a partir daí.
Pedro Ibérica visitou Mt. Nebo duas vezes na quinta cento. AD Ele e seus companheiros foram informados de que a
grande igreja que eles viram parou sobre a caverna em que Moisés foi enterrado. Esse fato já tinha sido revelado a um
pastor da cidade vizinha de Nebo. Ele relatou sua visão de seus concidadãos, que acreditaram na história e por conta
disso ergueu a igreja lá. Em volta da igreja os peregrinos viram extensos edifícios monásticos. Estes permaneceu em uso
até cerca de 8 cêntimos., Quando eles foram abandonados e caiu em ruínas.

Vista geral (olhando a leste) da basílica, mostrando o Presbitério (central traseiro), batistério (traseiro da direita),
Theotokos capela (dianteira direita), e diakonikon-batistério (à esquerda) (M. Piccirillo)
 Piso de mosaico da capela batistério (6a-7a cento. AD ) (M. Piccirillo)

Mt. Nebo, com suas ruínas foi adquirido pela Custódia da Terra Santa, em 1932. Em 1933, 1935, e 1937, as ruínas
foram exaustivamente exploradas pelos arqueólogos do Instituto Bíblico Franciscano, sob a direção do Padre Sylvester
Saller. As escavações trouxeram à luz um extenso complexo monástico bizantino, que havia desenvolvido em torno de
um santuário construído no ponto mais alto da cúpula oriental de Siâghah. Os arqueólogos concentraram sua atenção
sobre este santuário, de modo a obter uma visão mais abrangente de sua história. Suas escavações esclareceu o último
período do santuário, bem como de themonastery. As inscrições dos pisos de mosaico, que ainda permaneceram no
presbitério e nas capelas laterais, constituía uma fonte de primordial importância para a história da Medeba bispado e da
Escola Medeba de mosaicos. Da mesma forma, a cerâmica encontrada no mosteiro foi particularmente útil para o
conhecimento da cerâmica bizantina na Jordânia. A plataforma encontrado perto do púlpito, no extremo leste do corredor
sul, foi identificado como parte do memorial de Moisés visto pelos peregrinos.

Piso de mosaico da capela Theotokos (sexta-setima cento. AD ) (M. Piccirillo)

 Novos dados sobre a história do santuário foram adicionados durante a década de 1960, quando os Superiores da
Custódia da Terra Santa decidiu cobrir as ruínas da basílica, a fim de começar a restauração dos pisos de mosaico. Fr. V.
Corbo removeu os mosaicos de Presbitério (área I) a, corredor sul (área II), batistério (área III), e Theotokos capela (área
IV) e, em seguida escavada e examinou a área para baixo para terra firme.
Em 1976-1978 a remoção dos mosaicos no corredor norte (área V) e no corredor norte (área Vl-VII-VIII) habilitado
Fr. M. Piccirillo para encontrar o antigo diakonikon do santuário, que serviu também como um batistério, decorado
em AD 531 por Soelos, Kayomos, e Elia com um esplêndido piso de mosaico.
Na conclusão da pesquisa arqueológica na basílica em 1978, a seguinte reconstrução provisória da história do
monumento foi feita. Na Fase I, em torno da primeira metade do quarto cento. ANÚNCIO , um monumento de três
absidada, um trichora cella (possivelmente um mausoléu) foi construído no ponto mais alto de Siâghah. Foi utilizado
para fins de funeral, se não pelo menos inicialmente, em seguida, em um momento posterior, talvez após a sua
destruição violenta. Na Fase II monges cristãos readaptado a trichora cella em uma igreja com synthronon adjunto na
abside central, enquanto reutiliza as duas absides laterais como sacristias. Para esta reconstrução devem ser conectados a
aurícula e duas capelas funerárias de cada lado. Foi nesta igreja que os monges mostrou o "túmulo de Moisés" para
Egeria. Na Fase IIa um diakonikon-batistério foi adicionado na encosta norte da montanha. Em agosto de ANÚNCIO 531 a
restauração e embelezamento da diakonikon ocorreu. Na encosta sul, a capela funeral transformou-se em uma nova sala,
a própria decorado com um novo piso de mosaico. Na Fase III, a partir do meio do sexto cento. para os primeiros anos
do dia 7, o santuário foi sob reconstrução completa. O átrio da igreja do século 4 foi destruído eo novo de três naves
basílica foi construída com o seu átrio que se estende em direção ao oeste. Posteriormente os quartos e capelas para o
norte e sul foram desmantelados e seu piso elevado ao nível do chão da basílica. Uma longa diakonikon foi erguido para
o norte, enquanto a sul uma capela batistério e uma capela Theotokos foram os últimos recursos adicionados à basílica
em 587/588 e nos primeiros anos do século 7.
Bibliografia. -B. Bagatti, EAEHL , III, sv; V. Corbo, Liber Annuus , 17 (1967), 241-258; 20 (1970), 272-297; M.
Piccirillo, Liber Annuus , 26 (1976), 281-318; S. Saller, O Memorial de Moisés no Monte Nebo , Parte I: O Texto, Parte
II: As Placas (1941); H. Schneider, O Memorial de Moisés no Monte Nebo , Parte III: The Pottery (1950); S.
Yonick, Liber Annuus , 17 (1967), 162-221.
SJ SALLER
M. PICCIRILLO

. Akk Nabu-kudurri-usur -'Nabu guardou meu limite-pedra "ou" Que Nabu proteger ... "ou" ... os direitos de adesão
"; Gk Nabouchodonosor ]. Rei da Babilônia (605-562 aC) e conquistador de Jerusalém.
I. FORMAS DE NOME
II. ESBOÇO HISTÓRICO
III. SIGNIFICADO BÍBLICO
A.HISTÓRICO B.
APOCALYPTIC

I. Formas de nome

A forma de n e ḇûḵaḏre'ṣṣar (e suas variantes), com um r , ocorre trinta e três vezes no AT e vinte e nove vezes em
Jeremias, quatro vezes em Ezequiel.A forma de n e ḇûḵaḏne'ṣṣar (e suas variantes), com um n , ocorre cinqüenta e oito
vezes e meia e duas vezes em Daniel e de outra forma em Reis, Crônicas, Esdras, Neemias, Ester, e Jeremias. Na base
da Acadiano, a forma com r é geralmente preferida. A teoria de que a forma com n vem do aramaico é, talvez, de ser
rejeitada, uma vez que a ilustração geralmente dado (Ben / Bar Hadad) tem r na forma aramaica. Outra teoria, que
"Nabucodonosor" surge de uma palavra aramaica que traduz Akk. kudurri , é ilusória. A LXX apoia com a forma n e é
seguido pela Vulgata; essas versões estão atrasados, no entanto, e não fornecem evidências contemporâneas com os
profetas. O formulário utilizado por Josefo é o da LXX.Possivelmente a n / r mudança é dialectal, mas esta explicação é
feita questionável por ocorrências de ambas as formas em um livro, Jeremias (cap. 27- 29 apenas). Desde Jeremias e
Ezequiel são, inquestionavelmente, a partir do momento do rei, sua prova pode ser mais forte, mas a evidência de Daniel
e de Jer. 27- 29 não deve ser posta de lado levemente.
II. Esboço Histórico
Nabucodonosor, freqüentemente chamado de "rei de Babilônia" no AT, era filho de Nabopolassar (um usurpador do
trono). Seus filhos eram Avil-Marduque (Evil-Merodaque; a ortografia mais tarde Amel-Marduque é ortográfica, não
fonético, como a forma hebraica indica), Marduk- soma-usur , eMarduk-nadin-ahi , e sua esposa foi Amytis, o filha de
Astyages rei da mídia. Conhecimento sobre Nabucodonosor, vem de uma série de fontes: cerca de quinhentos contratos
data variadamente de 43 anos de seu reinado, cerca de trinta inscrições, os livros bíblicos citados acima, e os autores
Berossus, Menandro de Éfeso, Megasthenes, Abydenus, e Alexander Polyhistor, que são conhecidos principalmente a
partir de citações em Josephus e Eusébio. O mais importante para a cronologia, no entanto, são os comprimidos
publicado na CCK. Registros do décimo primeiro-quadragésimo terceiro anos do reinado de Nabucodonosor, são
praticamente ausente, no entanto, com exceção de fragmentos de uma inscrição datada no ano trinta e sete.
Nabucodonosor II-assim designado para distingui-lo de Nabucodonosor I (1112-1103) e dos pretendentes
Nabucodonosor III ( Nidintu-Bel , que reinou três meses, em 522) e Nabucodonosor, IV (Arakha, que reinou de agosto-
novembro, 521 ) -acceded ao trono quando seu pai morreu em 605. Em XIX ano de reinado de Nabopolassar (607), no
mês de Siwanu ele eo príncipe herdeiro havia liderado uma expedição contra tribos de montanha (CCK, pp. 64-67). O
pai, em seu vigésimo primeiro ano (605) permaneceram na Babilônia, provavelmente por causa de problemas de saúde,
e o exército sob Nabucodonosor, contratou os egípcios em Carquemis. Os egípcios foram mal batido, e Nabucodonosor,
passou a conquistar Hatti aterre (Síria e da Palestina; CCK, pp 66-75;. cf. Josephus Ant. x.6.1 [84- 86] ). Em 8 de Abu
(15 de agosto) Nabopolassar morreu, e quando Nabucodonosor, recebeu a notícia, ele correu de volta para garantir a sua
reivindicação, subir ao trono em 1 de Elul (07 de setembro), 605. Seguindo o costume de seus antecessores, ele contou
esta sua "ano de ascensão" (MU.SAG; CCK, pp 68f.); o primeiro ano de seu reinado começou quando ele "tomou as
mãos" do deuses de Bel e Bel filho em 1 Nisanu (02 de abril, 604; linhas 14f). De acordo com as linhas 13f
Nabucodonosor voltou a Hatti aterre em seu ano de ascensão "até o mês de Shabatu" (2 fevereiro-2 março, 604) e tomou
"pesado tributo."
Em seu primeiro ano Nabucodonosor novamente invadido Hatti aterre em Siwanu (maio-junho), recebendo pesado
tributo de "todos os reis" e saqueando Ashkelon em Kisliwu (novembro-dezembro). De acordo com sua crônica ele
"transformou a cidade em um monte e montões de ruínas" e voltou para a Babilônia em Shabatu (23 janeiro - 20
fevereiro, 603). Em seu segundo, terceiro e quarto anos Nabucodonosor, realizou campanhas emHatti aterre. O
significado destes dados para estudos bíblicos serão mencionados abaixo.

Fundamentos dos Jardins Suspensos. De acordo com fontes clássicas, Nabucodonosor II projetou os jardins
como uma série de terraços suportados por arcos para lembrar sua noiva Amyitis de sua antiga casa no Media
montanhosa (J. Finegan)

A campanha no quarto ano (Kisliwu, no início de dezembro, 601) trouxe um confronto com as forças egípcias. A
crônica relata que eles "infligiu grandes estragos em uns aos outros" (reverso, linha 7), e, como resultado
Nabucodonosor, passou seu quinto ano em casa reconstruir seu exército (reverso, linha 8). Joaquim tinha sido colocado
no trono de Judá pelo Faraó Neco em 608. 2 K. 24: 1 diz: "... veio Nabucodonosor, e Jeoiaquim ficou três anos seu
servo; em seguida, se rebelou contra ele. "É razoável supor que essa revolta ocorreu logo após a batalha com o Egito (cf.
Josephus Ant. x.6.2 [88] ). Em seu sexto ano Nabucodonosor, estava em Hatti aterre de Kisliwu (novembro-dezembro,
599) até adaru (fevereiro-março, 598), período em que ele "tomou muito pilhagem dos árabes" (reverso, linha 10 ; cf. Jer
49:28. ).
No sétimo ano, no mês de Kisliwu (dezembro, 598-janeiro, 597), o rei marchou suas tropas para Hatti aterre e "sitiou
a cidade de Judá." Depois de um cerco de três meses, ele tomou a cidade e capturou o rei (cf. 2 K. 24: 10- 16 ). Ele
datado este evento ", o segundo dia de adaru", ou seja, março de 15/16, 597 não (598, como por vezes dado, o autor de 2
Reis, usando um ano Tishri-Tishri, calculou que este foi o oitavo ano de reinado de Nabucodonosor -o primeiro teria
início em Tishri, 605, no início de quarto ano de reinado de Joaquim). Nabucodonosor, colocar no trono de Judá "um rei
de seu coração", ou seja, o boneco de Zedequias (v 17 ). Joaquim, que sucedeu seu pai Joaquim, foi levado para a
Babilônia (v 12 ; 2 Ch 36:10. ; Ez. 40: 1 ).
Em seu nono ano do rei babilônico parece ter tido um confronto com Akkad e Elam (reverso, linhas 16-20, texto
quebrado). No décimo ano (595-594) e, novamente, no décimo primeiro ele colocou uma rebelião em Akkad e também
tinha razões para marchar para Hatti aterre (reverso, linhas 21-25). Os babilônicos Chronicles romper neste momento e
não retomar até o terceiro ano de Neriglissar, 556. Nabucodonosor foi sucedido por seu filho Avil-Marduque (Evil-
Merodaque) no início de Outubro, 562. Esta data é deduzida a partir de dois fragmentos de evidência : a fórmula última
data com base no reinado de Nabucodonosor, 26 Ululu de seu quadragésimo terceiro ano, que é encontrado em uma
tabuleta de Uruk (Warka moderno, Erech bíblica); ea primeira fórmula de data com base no reinado de Avil-Marduque,
26 Ululu de seu ano de ascensão, encontrado em um tablet talvez de Sippar. Nabucodonosor, não poderia ter morrido
muito antes do que a última data, ou seja, 08 de outubro, 562 (cf. RA Parker e WH Dubberstein,babilônico
Cronologia [2ª ed. 1956], 12 p.).
Entre XI de Nabucodonosor, e quarenta e terceiro anos uma série de eventos deve ser colocado. De acordo com
Josephus havia um cerco de treze anos de Tiro início no sétimo ano de Nabucodonosor ( CAp I.21. [ 156 , 159 ], uma
conta, provavelmente, a partir de Menandro de Éfeso; cf. . Ezequiel 29:18 ). Um texto publicado em 1882 por TG
Pinches ( Transactions da Sociedade de Arqueologia Bíblica , 7 [1882], 210-225) registra a marcha de Nabucodonosor,
no trigésimo sétimo ano do seu reinado contra Amasis, rei do Egito. De acordo com Pinches esta foi uma expedição para
reprimir a revolta de Amasis (Ahmoses), que havia sido colocado no trono egípcio como um fantoche da Babilônia após
a derrota de Apries (Hofra) em 572. Os diversos projetos de construção na Babilônia, alguns dos quais não deixaram
inscrições, devem ser colocados neste período (cf. DNL 04:30. ; verBABYLON IV) . E, claro, o cerco e destruição de
Jerusalém ocorreu neste período ( ver JERUSALÉM III.E) .

III. Significado bíblico

Desde Nabucodonosor é nomeado cerca de noventa vezes no AT, sua importância deve ser cuidadosamente
avaliada. Cabe biblicamente em duas categorias, o histórico eo apocalíptico.
A. Histórico Nabucodonosor foi o rei que trouxe a dinastia davídica ao fim. Ele cercou Jerusalém, capturou-a, e,
finalmente, destruiu completamente. Ele levou seu último rei legítimo (Joaquim) cativos para a Babilônia, reconhecendo
seu status real, fornecendo rações diárias e, assim, preservar a sua semente.
De acordo com DNL. 1: 1- 6 o rei da Babilônia veio a Jerusalém no terceiro ano de Joaquim ( ver DANIEL, LIVRO DE
VIII.B ), a cercaram, e levaram não apenas tesouros, mas também membros da família real e da nobreza, entre os quais
estava Daniel. Não se sabe o que o sistema cronológico Daniel usado. De acordo com a utilizada no primeiro ano de
reinado 2 Reis Jehoiakims começou em Tishri (10 de setembro), 608, e reinou onze anos ( 23:36 ), ou até 597. Seu
terceiro ano, de acordo com essa avaliação, teria começado em Tishri, 606, e estendido para Tishri, 605. É claro que
Nabucodonosor, ainda estava príncipe herdeiro até que ele subiu ao trono em setembro, 605, e é pouco provável que ele
teria tido tempo para recolher pessoas e bens a partir de Jerusalém, quando ele estava correndo de volta para a Babilônia
para garantir o seu trono. Mais razoável, ao que parece, é a visão de que o "cerco" de Jerusalém para que Daniel se
refere ocorreu em 604, quando o rei da Babilônia destruiu Ashkelon e fez Joaquim seu afluente ( 2 K. 24: 1 ; cf.. Jer 47:
5 ). Joaquim se revoltou no terceiro ano, que coincide com a surra terrível que os babilônios tomaram nas mãos do Egito
no quarto ano de Nabucodonosor (Josephus Ant. x.6.2 [88] ).
O cerco a que o autor de 2 Reis referido ( 24:10 ) ocorreu no oitavo ano do reinado de Nabucodonosor (v 12 ). Como
já foi referido, oitavo ano de reinado de Nabucodonosor, por sua prestação de contas não começou até 1 Nisan (13 de
abril) 597, que, de acordo com o ano Tishri-Tishri ele já tinha começado mês de Outubro anterior, que também foi o
início de décimo primeiro ano de Jeoiaquim . Joaquim morreu e foi sucedido por seu filho Joaquim (Jeconias), que
reinou, mas três meses (v 8 ; 2 Ch. 36: 9 ). De acordo com o babilônico Chronicle, Jerusalém foi tomada em 2 de Adar
(16 de março); portanto, a adesão de Joaquim ao trono pode ser calculado como no final do 598 (especificamente 09 de
dezembro, 598, se os "três meses e dez dias" de 2 Ch. 36: 9 são tomadas literalmente). Matanias, filho de Josias, e tio de
Joaquim, foi colocado no trono como um fantoche e dado o nome do trono de Zedequias ( 2 K. 24:17 ). Primeiro ano de
reinado de Zedequias foi contado a partir de 1 Tishri (09 de outubro) 597.
Por causa da revolta de Zedequias contra a Babilônia, no nono ano do seu reinado, no décimo dia do décimo mês (15
de janeiro), 588, os exércitos de Nabucodonosor sitiou Jerusalém ( 2 K. 25: 1 ; . Jer 52 : 4 ; Ezequiel 24: 1 f.. ). Os
egípcios aparentemente tentou vir em auxílio de Judá (cf. Jer. 37:. 4F). Profecia de Ezequiel contra Faraó ( Ez. 29: 1 e
ss ., datada de 7 de janeiro, 587) e de Jeremiah tentativa de ir para a terra de Benjamin ( Jer. 37: 11f ) devem estar
relacionados a este evento. Em 9 de Tammuz (18 de julho) 586 houve grande fome em Jerusalém ( 2 K. 25: 3 ; . Jer 39:
2 ). A violação foi feita nas paredes; o rei da Judéia e seus guerreiros tentaram fugir, mas foram ultrapassados ", nas
planícies de Jericó" ( 2 K. 25: 5 ). Zedequias foi feito prisioneiro, a Ribla (perto Hamath no Orontes), onde o rei
babilônico tinha seu quartel-general, e punição foi aplicada out (vv 6f. ; Jer 39: 4- 8. ; 52: 6- 11). Em 7 de Ab (12 de
agosto; cf. 2 K. 25: 8 ) ou 10 Ab (15 de agosto; cf. . Jer 52:12 ), no décimo nono ano de Nabucodonosor, Jerusalém foi
queimado, as paredes foram destruídas, e muitos das pessoas foram levadas cativas ( Jer. 52: 13 e ss. ). Gedalias foi
nomeado governador com sua sede em Mispa (2 K. 25:. 22f ). Ele foi morto por que parece ter sido alguns dos pró-Egito
judeus (v 25 ; Jer. 41: 2 ; cf. 40: 1- 43: 13 ). Joaquim, o último sobrevivente rei da dinastia davídica, foi libertado da
prisão em 27 de Adar (02 de abril) 561, "no ano em que ele [Evil-Merodaque] começou a reinar" (isto é, em seu ano de
ascensão; cf. 2 K. 25: 27- 30 ; . Jer 52:31 datas da liberação de dois dias antes).
De acordo com DNL. 2: 1 sonhos de Nabucodonosor ocorreu em seu segundo ano de reinado. Ele construiu uma
imagem colossal de ouro e configurá-lo na planície de Dura ( 3: 1 ); Companheiros de Daniel recusou-se a adorá-
lo. Sonho árvore do rei foi cumprido por uma doença curiosa (às vezes identificado como licantropia, mas de forma mais
precisa boanthropy) que durou "sete vezes", geralmente interpretado como significando sete anos. Se estes dados devem
ser tomados como um registro de eventos históricos ou como valores utilizados em uma profecia apocalíptica é
discutível. A doença, em particular, levou alguns estudiosos a concluir que o autor tenha erroneamente identificado
Nabonido, o último rei de Babilônia, e muitas vezes caracterizado como insano, com Nabucodonosor.
B. Apocalyptic fora de questão, Daniel é uma obra apocalíptica, para o fim indicado é para revelar o que está a ter lugar
"nos últimos dias" ( 10:14 ; cf.02:45 ). Uma característica dos apocalipses é o uso de nomes históricos e geográficos,
simbolicamente, para expor uma revelação. Assim, "Babylon", em Rev. 17- 18 é geralmente interpretado como
significando "Roma", mas é mais provável que era para simbolizar qualquer sistema anti-Deus tirânico e
satânico. "Nabucodonosor" podem ser interpretadas de forma semelhante como a esplêndida cabeça de um grande reino
mundo que deu várias oportunidades para reconhecer o reino de Deus (e apareceu a fazê-lo, mas repetidamente,
indicando uma falta de verdadeiro arrependimento; cf. DNL. 2: 29 ; 4: 34- 37 [MT 31- 34 ], do mesmo modo Darius, 6:
26- 28 [MT 27- 29 ]). Esta interpretação não é uma rejeição da historicidade de Daniel; é sim um reconhecimento de que
os sonhos e visões do autor foram dadas por Deus revelações, sob a forma de apocalíptico, do que viria a ter lugar sobre
o povo de Deus, e, em particular, o estabelecimento do Reino de Deus (cf. WS LASOR, DA Hubbard, e FW de
Bush, OT Inquérito [1982], cap 51 ). Nos dias do grande rei Nabucodonosor, que é retratado como a cabeça de ouro
( 2:38 ), foi predito o fim dos governos feitos pelo homem e que o advento do reino que Deus vai estabelecer e que
jamais será destruído (v 44 ).
. Bibliografia -DJ Wiseman, CCK , Babilônia e Assíria, ca 1200- 1000 AC (1965), pp 14-17.; Josephus Ant. x.6.1-11.1
(84-228); CAp i.19-21 (131-160).
WS LASOR

e
NEBUSHAZBAN neb-ə-shaz'ban [Heb n ḇûšazbān ; . Akk Nabu-šûzibanni -'Nabû, livra-me ']; AV
NEBUSHASBAN. Um oficial militar ou diplomática babilônico alta (o Sáris) que, juntamente com outros diretores do
Rei Nabucodonosor, foi nomeado para proteger Jeremiah após a tomada de Jerusalém ( Jer. 39:13 ).

NEBUZARADÃ neb'ə-zar-ā'dən , -zär'ə-dan [Heb n e ḇûzar' um Dan ; Akk. Nabu-zer-iddin -'Nabû deu prole ']. Um
oficial sênior do exército de Nabucodonosor, que destruiu Jerusalém após o cerco de 586 AC ( 2 K. 25: 8- 10 ; . Jr 52: 12-
14 ) e realizou suas ordens relativas a deportação de exilados ( 2 K. 25: 11f , 18- 21 ; Jer. 39:. 9F ; 52: 15s , 24- 27 ;
cf. 41:10 ; 43: 6 ) e a segurança de Jeremias ( 39: 11- 14 ; 40: 1- 5 ). Ele voltou a Jerusalém cerca de quatro anos mais
tarde ( 52:30 ) para deportar mais de 745 judeus para a Babilônia. Seu título, RAB ṭabbāḥîm (RSV "capitão da guarda"),
talvez significa "carrasco chefe" (cf. Tabah , "abate [para o sacrifício]"; tabbāḥ , "cook", "açougueiro"); era comparável
ao agraciado com altos funcionários da corte no Egito ( Gn 37:36 ) e Babilônia ( DNL 2:14. ); ver também O
CAPITÃO ; GUARD .

RK HARRISON

NECO; NECO Veja NECO .

NECK [Heb ṣawwā'r , 'ōrep , 'ārap , Garon ( Isa. 3:16 ; Ezequiel 16:11. ), gargārōṯ ( Prov 1: 9. ; 3:
3 , 22 ; 06:21 ), mapreqeṯ ( 1 S. 4: 18 ); Aramṣawwa'r ( . DNL 5: 7 , 16 , 29 ); Gk tráchēlos ]; NEB também teimoso,
obstinado. Escolha dos hebreus da palavra para "pescoço" aparentemente dependia de quais os aspectos físicos que quis
enfatizar. Mapreqeṯ (< pāraq , "quebrar, dividida", talvez denotando o pescoço, como o que separa ou se divide a cabeça
do tronco do corpo ) parece descrever a coluna vertebral superior, que em caso de fractura, pode causar morte súbita ( 1
S. 04:18 ). O verbo 'ārap significa "quebrar o pescoço" e é usado em conexões de sacrifício ( Ex 13:13. ; 34:20 ; Dt. 21:
4 ; . Is 66: 3 ). O substantivo relacionado'ōrep , "pescoço", aparentemente se refere a rígida estrutura do pescoço,
esquelético (que pode ser quebrado; ver Lev. 5: 8 ; Jó 16:12 ; cf. Prov 29: 1. ).'ōrep é utilizado em oito dos seus doze
ocorrências na metáfora "endureceu a sua cerviz" (ie, se recusou a obedecer), que o NEB traduz "ser teimoso, obstinado"
(cf. 2 Ch 36:13. ; Ne 9:. 16f , 29 ; Prov. 29: 1 ; Isa. 48: 4 ; . Jer 07:26 ; 17:23 ; 19:15 ). Garon , "garganta" normalmente
se refere aos órgãos de engolir ou falar (cf. . Ps 5: 9 [MT 10 ]; 69: 3 [MT 4 ]; 115: 7 ; 149: 6 ; . Is 58: 1 ; Jr 2:25. ) e
aparentemente também a parte da frente do pescoço. Um imagens das filhas de Sião ( Is. 03:16 ), cuja cabeça não só
levantou mas com altivez inclinada para trás, expondo a garganta. Talvez o mais apropriado para o pescoço externa é a
relacionada gargārōṯ , utilizado apenas em Pv. 1: 9 ; 3: 3 , 22 ; 06:21 , que comparo certas virtudes para enfeites
pendurados em volta do pescoço.
A palavra comum para pescoço é ṣawwā'r , que significa "parte de trás do pescoço" (BDB, p. 848 ), e tem uma série
de associações. Ele é usado de uma embrace- ", ele caiu em seu pescoço (e chorou)" - especialmente em Gênesis ( 33:
4 ; 45:14 ; 46:29 ). Ele sugere força, beleza ( Jó 39:19 ; 41:22 ;Cant. 4: 4 ; 7: 4 ), ou resolve ( Neemias 3:
5. ). O ṣawwā'r é decorado com jóias, colares e correntes ( Gn 41:42 ; Jz 5:30. , 08:21 , 26 ; 01:10 Cant. ; cf.
Aram ṣawwa'r em DNL 5: 7. , 16 , 29 ). Ela dramatiza vulnerabilidade à espada ( Ezequiel 21:29. ) e afogamento (eg, Isa
8: 8. "[das águas] vai transbordar e passar, chegando até o pescoço" [cf. 30:28 ; Sl . 69: 1 , onde nepes , "alma", é
traduzida como "pescoço"]). Em Mt. 18: 6 par Jesus disse que é melhor para ser afogado com uma pedra de moinho ao
pescoço um do que para fazer as crianças pecado. A vitória militar é demonstrado por um pé no pescoço do inimigo
( Josh 10:24. , e servidão e opressão por uma canga no pescoço () Gen. 27:40 ; Dt 28:48. ; Isa 10:27. ; 52: 2 ; Jer 27: 2-
28: 14.; 30: 8 ; 01:14 Lam. ; 5: 5 ; Mic. 2: 3 ; cf. Atos 15:10 ; o NT freqüentemente usa a imagem sem mencionar o
pescoço [ eg, Mt. 11:29 ]). O "jugo em torno do pescoço" é provavelmente a imagem dominante que utiliza o pescoço. O
uso mais completo da imagem é em Jer. 27: 28/02: 14 ; Aqui o Senhor instrui Jeremias para vestir "tangas e garfo-bares"
como símbolos de submissão a Nabucodonosor.
Certos animais que não foram autorizados como alimentos (por exemplo, o primogênito, que não foram resgatados)
deveriam ser mortos por terem seus pescoços quebrados ( Ex 13:13. ; 34:20 ); as rolas e pombos jovens, que foram
sacrificados como oferta pelo pecado ou holocaustos, teve o pescoço torcido ( Lev. 5: 8 ).
Finalmente, Paulo elogiou a dedicação de Priscila e Áquila, que tinha "expuseram as suas cabeças" para ele ( Rom.
16: 4 ).
H. VAN BROEKHOVEN, JR.

COLAR Diversas variedades de ornamentos pescoço eram populares no antigo Oriente Próximo. Correntes de ouro
foram usados sobre o pescoço, não apenas como ornamentação (cf. Heb raivoso , "cadeia", Ezequiel 16:11. ), mas
também como símbolos de alta posição e favor real (cf. Gen. 41:42 ;DNL 5.: 7 , 16 , 29 ; ver CADEIA .) Ps. 73:
6 (Heb 'ānaq , aceso "colocar em como um colar"; cf. AV "bússola sobre como uma cadeia") provavelmente se refere a
essa cadeia usado como um símbolo de status. Esta forma de colar é também referido no 2 Ch. 03:16 , onde a maioria
dos comentaristas (com a RSV e NEB) apostilas do MT badd e Bir (aceso "no santuário interior" [assim RSV mg]; cf.
AV "no oráculo") para ler k e Rabid (RSV , NEB, "como um colar"). (Para uma explicação conjuntural do processo pelo
qual o texto hebraico pode ter mudado ver HGM Williamson, 1 e 2 Crônicas [NCBC de 1982], p. 210.)

Colar Natufian precoce de dentalia e osso, encontrado com um enterro grupo em uma das cavernas
Carmel, Wadi el-Mughârah (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)
 Bead ou shell colares decorados com pingentes de ouro. A partir de Ur, ca 19 cent. BC (Curadores do Museu
Britânico)

Outro estilo de colar, um colar de pérolas ou jóias (cf. ḥ um rûzîm , Cant. 1:10 ), é, aparentemente, referido
no Cant. 4: 9 . Embora o significado preciso de SAWW e Ron (cf. ṣawwā'r , "pescoço") é incerta, o contexto apoia a RSV
e NEB prestação do frase b e 'aḥaḏ ' um Naq miṣṣaww e rōnāyiḵ por "com uma jóia de seu colar" ( cf. AV "com uma
cadeia de seu pescoço", ver M. Pope, Cântico dos Cânticos . [AB, 1977], p 482 ). Veja também STONES, PRECIOSA .
Outra variedade de colar foi feito de arame trançado para que pingentes pode ser anexado (cf. RSV
"pingentes", " um nāqîm , Prov. 1: 9 ).
Veja também imagens em VESTUÁRIO ; ORNAMENT .
NJ OPPERWALL

NECO nē'kō [Heb n e Koh , também n e KO ; Gk Nechaō ]; AV Neco, Neco; NEB Neco. Neco II, que reinou 15 anos
(610-595 aC), o segundo rei da 26ª dinastia, no Egito e filho de seu fundador Psamtik I (664-610; nestas datas, ver RA
Parker, Mitteilungen des deutschen archäologischen Instituts, Kairo , 15 [1957], 208-212).
Neco herdou uma forte e reuniu Egito de seu pai astuto. Em casa, ele continuou principais políticas de seu pai,
incluindo fomentar a prosperidade egípcio, fortalecendo o governo central, e concessão de facilidades de comércio para
os comerciantes gregos. Ele começou um canal do Nilo ao Mar Vermelho, que tanto foi concluída ou recondicionados
por Dario I da Pérsia um século mais tarde, e ele enviou uma expedição fenícia que realmente circumnavigated África
( Heródoto IV.42 , com ceticismo injustificado, mas cf . JAB Lloyd, JEA, 63 [1977], 142). Mais uma vez, como seu pai,
em assuntos externos Neco apoiou a força não da Assíria contra as potências emergentes da Babilônia e Media,
provavelmente para manter um equilíbrio de poderes na Ásia ocidental.
Assim, em 609 AC Neco marcharam através da Síria para ajudar o último rei assírio, Assur-uballit II, contra os
babilônios (por isso o babilônico Chronicle e 2 K. 23:29 , RSV, NIV, e esp NEB; AV contra, "Pharaoh- Neco ... subiu
contra o rei da Assíria ", para uma discussão sobre os problemas textuais e políticos, ver J. Gray, I & II Reis [OTL, 2ª
ed. 1970], pp 747F).. Mas na Palestina Josias de Judá forçado Neco para fazer a batalha e perdeu a vida no processo ( 2
K. 23:29 ; 2 Ch. 35: 20- 24 ). Este atraso na marcha de Neco N para a Assíria deixou Assíria sem ajuda para ser destruída
por Babilônia. Talvez isso era o que tinha a intenção Josiah-sem prever que Babilônia seria posteriormente ameaçar seu
país. Voltando para o Egito, Neco substituído de Josias filho Jeoacaz com outro filho, Joaquim, e exigiu tributo dele ( 2
K. 23: 31- 35 ; 2 Ch. 36: 1- 4 ). Egito, assim, colocou a reivindicação para a Palestina depois da morte de Assíria, mas na
batalha de Carquemis, no verão de 605 Nabucodonosor da Babilônia, pouco antes de sua adesão, capturado Carchemish
e perseguiu o lar forças egípcias para o Egito (cf. Jer 46. ). Judá, em seguida, passou sob overlordship babilônico ( 2 K.
24: 1 , 7 ).
Egito não interferiu imediatamente mais nos assuntos siro-palestino. Mas o babilônico Chronicle registra que em 601
Nabucodonosor II da Babilônia marcharam contra o Egito; na batalha que se seguiu (localização não especificada),
ambos os lados grandes perdas, eo exército babilônico tinha para reaparelhar para 18 meses. Este revés babilônico pode
ter tentado Joaquim de Judá a se rebelar contra a Babilônia ( 2 K. 24: 1 ). Egito sob Neco, agora neutro, enviou-lhe
qualquer ajuda.
Muito poucos registros históricos egípcios do reinado de Neco são conhecidos. A OT e as crônicas babilônicas são as
principais fontes para suas campanhas sírias; Heródoto adicionados novos dados.
Bibliografia. estudo -Detailed do reinado de Neco por J. Yoyotte, DBSup , VI (1960), 363-393 cols. Veja também AH
Gardiner, Egito dos Faraós (1961), pp 357-59, 383.; É. Drioton e J. Vandier, L'Égypte (4ª ed 1962.), pp 592-94, 618,
678;. CCK ; H. De Meulenaere, Heródoto over de 26te Dynastie (1951); MF Gyles, Políticas e Administração
faraônicos, 663- 323 AC (1959).
KA KITCHEN

NECODAN nə-kō'dən (AV, NEB, 1 Esd. 5:37 ). Veja NECODA 2 .

NECROMANCER nek'rō-man-sər [Heb Dores'El-hammēṯîm -'inquirer dos mortos '] ( Dt 18:11. ). Ver ADIVINHAÇÃO
III.G ; MEDIUM II .

NECTAR [Heb nopet ] ( Cant 4:11. ); FAVO AV; . NEB SWEETNESS nopet literalmente significa "mel líquido" (a
partir do pente); cf. Ps. 19:10 (MT 11 ), onde o RSV torna NOP et ṣǔpîm "destilar dos favos."

NEDABIAS nida-ə-bī'ə [Heb n e ḏaḇyâ -'Yahweh tem dado livremente "] ( 1 Ch. 03:18 ). Um descendente de Davi e
filho de Jeconias ( JOAQUIM ).

AGULHA [Gk hraphís ( Mt. 19:24 ; . Mc 10:25 ), Belone ( Lc 18:25. )]. A palavra que ocorre apenas nas contas
Sinópticos, disse Jesus sobre o buraco da agulha. Refletindo sua formação médica, Lucas usou Belone , que se refere a
uma agulha usada regularmente para fins cirúrgicos.
Jesus dizendo nos Sinópticos é tanto escatológico e proverbial. Ele é usado para ilustrar (a partir de uma perspectiva
humana) a impossibilidade e custos de entrada no reino de Deus. Na Palestina, o camelo era o maior animal e do buraco
da agulha a menor abertura (cf. Mt. 23:24 ), portanto, a adequação do provérbio para o ponto de Jesus. O homem rico no
ditado é alguém que confia em e identifica-se com a sua riqueza. Para uma pessoa que esperar uma participação no reino
de Deus é um absurdo já que a confiança no Messias ( Mt. 16: 13- 20 ), a identificação com o reino e suas prioridades
(06:33 ), e obediência à sua lei são as condições para a vida eterna (cf. 19:16 ). Assim, a ordem de Jesus para o homem
rico a vender seus bens, dá-o aos pobres, e segui-lo, a fim de um tesouro no céu ( 19:21 ) o testou no ponto de sua
resistência a Deus e Seu reino. Assim entendido, as palavras de Jesus não são nem um comando universal para todos os
discípulos nem uma crítica da riqueza em si, mas um aviso sobre a riqueza espiritual perigo representa para os corações
dos ricos e as implicações desta para a adesão no reino.
Outras interpretações do "buraco da agulha" foram sugeridos a fim de tornar as palavras de Jesus menos dura. (1)
Era um estreito desfiladeiro. (2) Foi um dos portões dos muros de Jerusalém. Ambas as visões carecem de
provas. (3) Kámēlos , "de camelo," foi alterada para Kamilos ", cabo, corda," em alguns tarde MSS.
A natureza proverbial do discurso de Jesus se reflete em duas passagens do Talmud posteriores ( TB Baba
Metzia 38b ; Berakoth 55b ; cf. também Midrash Cant. 5: 2 ; Alcorão 7:38).
JJ HUGHES

Agulha Bronze, Idade do Bronze (ca 2000-1500 AC ) de Diga el-'Ajjûl (Israel Departamento de Antiguidades e
Museus)

NEEDLEWORK Veja BORDADOS .

NEEDY [Heb 'eḇyôn , também dal ( Is 10: 2. ; 26: 6 ), 'anî ( . Ps 68:10 [MT 11 ]); Gk endeḗs -'poor, empobrecidos
"( Atos 04:34 ).] Ver POBRES ;POBREZA .

NEEMIAS Ne-mī'əs-ə (AV . 49:13 Sir ; 2 Mac. 1: 18- 36 ). Veja NEEMIAS .

NEESING See SNEEZE .

NEGEB Negebe , neg'ev [Heb negeb ; LXX geralmente lábios ou notos -'south '; por vezes Nageb ]. O distrito
meridional de Judá ( Dt. 1: 7 ; 34: 3 ;Josh 10:40. ; 11:16 ; 12: 8 ; "do Sul", 15:21 ; Jz. 1: 9 ).

I. Nome
Por causa de os verbos derivados a partir da raiz ngb , pensa-se geralmente que negeb significa
"seco"; cf. TB Temurah 16a; Rashi sobre TB Babba Kamma 81b. Mas as renderizações LXX e o paralelismo
com TEMAN / têmānâ ( Ex 26:18. ; 27: 9 ; 36:23 ; 38: 9 ; 15 Josh: 1. ; . Ezequiel 47:19 ) sugerem que o significado
original era "sul . " negeb é provavelmente aparentado com Arab JANUB ", ao sul (vento)," e janb , "ao lado."

II. Localização e Topografia

Na Bíblia, o termo Negeb é aplicado ao distrito E e W de Beer-Seba e N de Cades-Barnéia ( Nu. 13:17 , 22 ). Kadesh
não estava no Neguev, mas no deserto de Paran (vv 3 , 26 ) ou deserto de Zim (v 21 ; 20: 1 ; 27:14 ), que foi o distrito
mais ao sul de Canaã ( 34: 3 ; Josh. 15: 1 ). O "deserto de Beer-Seba era" S de Beer-Seba, mas N de Zin ( Gen.
21:14 ; 1 K. 19:. 3- F ). Assim, o Negueb não era o triângulo que se estende até Elath que agora é chamado pelo nome.
O Neguev bíblica corresponde a Beer-Seba Vale de hoje e na região do Besor, às vezes chamado de Neguev
norte. É, uma zona leste-oeste em forma de ampulheta. O laço oriental é uma área tectonicamente afundado separando as
colinas da Judéia do "deserto de (Beer-Seba)", agora chamado de terras altas negeb. No norte deste ciclo é dividido em
dois "baías" por uma crista em execução SW, uma extensão da elevação Heb.ron. As colinas Eoceno do Shephelah no
norte ( Giv'ot Lahav = Khasm el-Buteiyir) quase perto com os do sul ( Giv'at Hablanim = Râs Ḥablein ), formando um
gargalo perto de Beer-Seba.

O vale é drenada para o oeste pela Beer-Seba barranco sistema, que inclui Nahal Malhata ( Wadi el-Milh ) e Nahal
Aroer ( Wadi'Ar'arah ) a partir do sul. O sistema de Beer-Seba se junta Nahal Heb.ron ( Wadi el-Khalil ) no centro e,
então, flui em um amplo arco para o oeste. O laço oriental é abarcado por Nahal Besor ( Wadi el-Khalaṣah ) como ela se
curva norte e depois oeste ( Nahal'Azza = Wadi el-Ghazzeh ). Ele coleta Nahal Gerar ( Wadi Sherî'ah), principal leito de
um sistema extensivo.
Toda a região é coberta por uma camada de solo loess, um lodo rico em quartzo no oeste e carbonatos, no leste. É
vento depositado; com a primeira chuva que forma uma crosta que faz com que as chuvas subsequentes correr em
voçorocas profundo. A precipitação é marginal, com média de 20 cm. (8 cm) por ano.
 Diga Abū Hureirah no Neguev (AF Rainey)

III. Histórico Pré-israelita

A. Calcolítico (4300-3200 AC ) Forro os leitos são restos de inúmeros assentamentos comunais, construídos por grupos
de pastores que, possivelmente, ficaram apenas sazonalmente. Os assentamentos são encontrados no leste, centro e
oeste; exemplos foram escavados em Beer-Seba.
B. No início Bronze ( 3200-2000 AC ) Um grande EB I e II desenvolvido na cidade de Arad, e um posto de comércio
egípcio foi encontrado na 'En ha-Besor ( 'Ain esh-Schellal ). Nenhum vestígio de EB III ou IV são encontrados.
C. Bronze Médio ( de 2000-1550 AC ) há assentamentos negeb permanecem dos pastores da MB I, uma cultura nômade,
uma vez pensado para refletir as narrativas patriarcais. Dois sites MB II são conhecidos em cada um dos "loops": Tel
Malh \ ata ( Tel el-Milh ) e Tel Masos ( Tell el-Meshâsh ) no leste, e Tel Haror ( Diga Abū Hureirah ) e Tell el-
Fâr'ah (S), no oeste.
D. Bronze Final ( 1.550-1.200 AC ) Não é um traço de liquidação LB aparece no Negueb oriental, mas o oeste tem alguns
dos principais locais: Tel Haror, Tel Sera' ( Diga esh-Sherî'ah ), Tel Gamma (Diga Jemmeh), Tel Halif (Tell el-
Khuweilfeh) e Tell el-Far'ah (S). Inscrições egípcias (especialmente os de Tutmés III) referem-se a algumas dessas
cidades. Seti I encontrou Shasu (nômades pastoris, muitas vezes de caráter bélico), quando ele cruzou a rota Sinai norte
em direção a Gaza. A área S de Beer-Seba, as terras altas negeb de hoje, foi muitas vezes chamado de Edom e
Seir; textos dos reinados de Ramses II e Ramsés III falar de Shasu na terra de Edom / Seir (cf. ANET, p. 243 ; chamado
beduína em p. 262 ). Os amalequitas bíblicos e outros grupos étnicos (veja abaixo) foram, provavelmente, parte desta
sociedade nômade.

IV. Israelita História

A. Patriarcas Os patriarcas passou muito tempo no Neguev ( Gn 12: 9 ; 13: 1 ; 24:62 ), principalmente em Beer-Seba e
Gerar. Eles também viveu por um tempo "entre Cades e Sur" ( 20: 1 ) e viajou para o Egito pelo "caminho de Sur" ( 16:
7 ), a rota para o interior até o delta do outro lado Sinai ( Ex 15:22. ). O Shasu eram conhecidos para vaguear lá (ANET,
p. 259a ), em busca de pastagens no Egito.
B. Southern Invasion Quando os israelitas estavam em Cades-Barnéia, os amalequitas estavam no Neguev ( Nu
13:29. ); assim, os israelitas tinham a "subir" pelo "caminho dos espias" (interpretação LXX de Atarim) durante a sua
tentativa frustrada de invadir Canaã do sul ( 21: 1 ). Eles foram rejeitados pelos amalequitas e cananeus
( 13:29 ; 14:45 ; 21: 1 ; 33:40 ). sob o misterioso "rei de Arad." Os israelitas foram derrotados e perseguidos da região
montanhosa, na medida do Horma ( 14:45 ). Sua vingança, previu em 21: 1- 3 , é realizado em Jz. 01:17 , mas a teoria de
que Simeon (mencionado com Judá, em v 17 ) penetrou no Negueb do sul não tem suporte.
C. Grupos tribais Além dos amalequitas, outros grupos se estabeleceram no Neguev e mais tarde foram absorvidos
Judá. O grupo tribal de Caleb desempenhou um papel fundamental na conquista da região montanhosa do sul ( Josh 15:
13- 19. ; Jz. 1: 10- 15 ). Houve também uma "Negeb de Caleb" ( 1 S. 30:14 ), e uma cidade Calebite, Madmana, foi
designado para o Neguev ( Josh 15:30. ; cf. 1 Ch 2:49. ). O Negeb de Caleb foi, assim, na zona norte acima Berseba e
também compreendeu a sul do distrito de hill-país ( Josh. 15: 48- 51 ; cf. v 19 ; Jz 1:15. ).
O "Negebe dos queneus" ( 1 S. 27:10 ) deve ser buscada na bacia oriental em torno de Arad ( Jz. 1:16 ). Usando a
LXX (ver BHS), pode-se deduzir que os queneus, os filhos de Moisés 'pai-de-lei Hobab, introduzidos através do deserto
"na descida de Arad, que está no Neguev, e ficaram com os amalequitas "(ver também as comms).
Há também um "Negueb dos jerameelitas" ( 1 S. 27:10 ), e "as cidades das jerameelitas" aparecem ao lado de "as
cidades dos queneus" ( 30:29 ).Como o Calebites, jerameelitas aparecem na árvore da família de Judá ( 1 Ch. 2: 9 , 25-
33 ), mas não há nomes geográficos são listados. A lista vitória do Sheshonq menciona dois Arads, sendo a segunda
"Arad de Beth- yrḥm ", que pode ser uma forma abreviada de Jerameel.
O "Negebe dos queretitas" ( 1 S. 30:14 ) estava no western "loop," com GERAR como a principal cidade. Os quereteus
são, provavelmente, os caftorins de Dt. 02:23 (ver também Am. 9: 7 ; . Jer 47: 4 ), uma vez que os filisteus de Caftor e
são paralelos aos quereteus em Ezequiel. 25:16 ; Sf. 2: 5 .
A Bíblia menciona um "Negebe de Judá" ( 1 S. 27:10 ; 30:14 ), mas não "Negueb de Simeão." conquista conjunta de
Horma Estas tribos é registrada em Jz. 1:17 . Judah pode ter começado a se estabelecer lá depois que a vitória ou, talvez,
quando Saul lançou sua campanha contra os amalequitas ( 1 S. 14:48 ; 15: 1- 9 ). Simeon é conhecido por ter resolvido
em poucos lugares, além de Horma ( Jz. 1:17 ). Alguns estavam no sul Shephelah e outros na margem norte do Neguev,
ou seja, "Etam, En-Rimon, Tochen, éter e Ashan" ( 1 Ch. 4:. 31f ; Josh. 19: 7 ). Estas foram as cidades de Simeão até o
reinado de Davi ( 1 Ch. 4: 31b- 32 ).
D. No início Monarquia Saul fez campanha para expulsar os amalequitas fora do Neguev ( 1 S. 15: 1- 9 , 32f. ). Enquanto
em Ziclague, David usou suas forças para levar a luta para os desertos do sul "na medida do Shur, para a terra do Egito"
( 27: 8 ). Quando ele se tornou rei em Heb.ron, David deve ter encorajado Simeon para ocupar cidades do Neguev ( Js
19: 1- 9. ; 1 Ch 4: 28- 31. ); ele havia vencido a fidelidade das comunidades negeb (por exemplo,1 S. 30: 26- 31 ). Beer-
Seba era, evidentemente, a capital do Negebe de Judá sob a monarquia unida, como mostrado pelo censo de Davi ( 2 S.
24: 7 ).
E. Mais tarde Monarquia Os principais assentamentos israelitas estão listados na Josh. 15: 21- 32 , provavelmente em
ordem geográfica E-W com Berseba no centro (leia Arad para Eder em v 21 , e Aroer para Adadah em v 22 ). Muito
poucas cidades estão firmemente identificado, embora muitos locais antigos estão na área. A maioria dos nomes de
lugares hebreus não são preservadas na toponímia árabe.
O Neguev era o principal elo de Judá na rota comercial da Arábia para a costa do Mediterrâneo (Philistia); por causa
de sua forte presença no Neguev, Judá foi capaz de fortalecer e controlar a rota para Elath (via Qadesh e os fortes no
deserto de Beer-Seba e Zin / Paran). Solomon poderia assim lançar sua frota para Ophir ( 1 K. 9: 26- 28 ; 2 Ch
8:17. ). Mas, no quinto ano de Roboão (926 AC ) Sheshonq destruiu as cidades e fortalezas da Judéia, incluindo dois
nomeado Arad. Somente durante os primeiros dez anos do reinado de Asa (911-901 AC ; . 2 Ch 14: 1 , 6 [MT 13:23 , 14:
5 ]) poderia Judá reforce si mesmo; alguns redutos no Negueb provavelmente foram construídos então. Décimo quinto
ano de Asa (896) viu uma grande vitória da Judéia no Neguev ocidental em torno de Gerar ( 14: 8- 14 [MT 7- 13 ]; 15:.
10- F ).
A posição de Judá foi reforçada ainda mais depois de 870 por Josafá, que não só aumentou as forças armadas da
Judéia ( 2 Ch. 17: 1- F ), mas de modo controlado as rotas de caravanas que os filisteus e os árabes lhe prestavam tributo
pesado (vv 10- 13 ). Para manter as suas forças e as disposições de ações à venda para as caravanas, ele construiu muitas
fortalezas e cidades-armazéns. Ele não só controlava o Negebe, tanto quanto Berseba ( 19: 4 ), mas também determinou
Edom através de um comissário e dominou a rota para Asiongaber, embora seu empreendimento marítimo de lá não foi
bem sucedida ( 1 K. 22: 47f. ; 2 Ch 20: 35- 37. ).
Hegemonia da Judéia estava perdido no reinado de Jorão (849-841), quando Edom se revoltou e criou o seu próprio
rei ( 2 K. 8: 20- 22 par 2 Ch. 21: 8- 10 ), e os filisteus e os árabes invadiram Judá e até Jerusalém ( 2 Ch 21:.. 16f ).
No século 8 Judá foi rejuvenescido. Amaziah reconquistada Edom (793), e depois de sua morte (767), seu filho
Azarias (Uzias) reconstruída Elath (2 K. 14:22 par 2 Ch. 26: 2 ) e dominou as extensões do sul e ocidental ( 2 CH 26.:
7F ), recebendo homenagem dos amonitas. Mas, em 734 Rezim, rei da Síria auxiliado os edomitas em recuperar Elath ( 2
K. 16: 5F ); os edomitas, por sua vez se juntou ao filisteus em atacar Judá como parte da guerra siro-efraimita contra
Acaz ( 2 28 Ch.:. 17f ; cf. vv 5- 15 ; 2 K. 16:. 5F ).
Esta situação prevaleceu até Ezequias restabeleceu o controle da Judéia durante o Negueb ocidental, em preparação
para a guerra com Senaqueribe.Ele enviou suas forças, principalmente Simeão, contra o território de Gaza, no oeste e
contra Mt. Seir (? O deserto de Zim / Paran), no sul ( 2 K. 18: 8 ; 1 Ch 4: 39- 43. , leitura Gerar para Gedor, com
LXX). Mas o controle de Ezequias desses territórios foi de curta duração; em 701 Senaqueribe conquistou toda a Judá,
exceto Jerusalém ( 2 K. 18:13 ; 2 Ch. 32: 1 ) e deu toda a planície ocidental ao rei fiel de Gaza (ANET, p. 288a ).
 Judá foi assim negado o acesso às zonas de fronteira ao longo dos reinados de Manassés e Amon, mas por 722
poderia levar a cabo as reformas administrativas, mesmo em Beer-Seba ( 2 K. 23: 8 ). Assentamentos da Judéia floresceu
no Negueb no 7o centavo tarde. ( Jer. 17:26 ). Mas enquanto Nabucodonosor foi reformando o seu exército para um
ataque ao Judá, os povos vizinhos começaram a invadir e saquear ( 2 K. 24:. 1F ). Como jovem rei Joaquim e sua mãe
esperava o ataque babilônico (597), as cidades do Negebe foram sitiados ( Jer. 13:. 18f ). Os edomitas apoiado Babilônia
e apreendeu o Negueb e sul de Judá ( Ob 8- 10. , 14 ; Sl. 137: 7 ), conforme ilustrado dramaticamente pela ostracon
encontrada em Arad instando o reforço de Ramá-negeb, "para que não Edom deve vir lá . "
F. Período pós-exílico Algumas comunidades judaicas devem ter sobrevivido no Neguev, porque Neemias reconheceu
como legítima, embora eles não estavam dentro de sua pequena província de Jehud ( Neh. 11: 25- 30 444 BC ).
O Neguev permaneceu parte da ldumea ao longo dos períodos persa e helenístico (Josephus Ant. v.1.22 [82] ). João
Hircano conquistou em 125 AC e exigiu que os habitantes a se converter ao Judaísmo ou deixar (Josephus Ant. xiii.9.1
[257f] ; BJ I.2.6 [63] ). No período de Herodes (início Roman) uma linha de fortificações guardavam a fronteira.
Bibliografia. Y. Aharoni, IEJ, 8 (1958), 26-38; " O Neguev ", AOTS, pp 384-403;. Arad Inscrições (1981); D. Alon e
TE Levy, IEJ, 30 (1980), 140-47;R. Amiran, et al, Levant , 12 (1980), 22-29; J. Barth, Etymologische
Studien (1893); Wurzeluntersuchungen (1902); W. Dever, BASOR, 237 (Winter 1980), 35-64; D. Ginzburg e DH
Yaalon, Israel Jornal de Ciências da Terra , 12 (1963), 68-70; R. Giveon, Les beduínos Shosou (1971); R. Gofna, Tel
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II (1984), pp. 88-104.
AF RAINEY

NEGINAH nə-gē'nə ; Neginoth nə-gē'noþ

Um termo musical técnico indicando o uso de instrumentos de cordas, como a lira e harpa; a transliteração AV de
Heb n e Gina (cantar) e n e Ginot(pl) nas superscriptions para Pss. 4 ; 6 ; 54 ; 55 ; 61 ; 67 ; 76 (MT v 1 em cada caso;
RSV "com instrumentos de cordas"). O termo Hebrew é derivado do verbo nagan , que no piel significa "toque" ou
"ataque", indicando o modo em que um instrumento musical é jogado (cf. um S. 16:16 ; 18:10 ; 2 K. 03:15 ; cf. também
parte Nog e Nim , "cadeia-jogadores," Ps 68:25. [MT 26 ]).
Veja também MÚSICA III.B. 2 .
. Bibliografia -comms em Salmos; S. Mowinckel, Salmos no culto de Israel , II, 210 (Eng tr repr de 1979..); A.
Sendrey, Música no antigo Israel (1969), pp. 118-120.
NJ OPPERWALL

NEELAMITA nə-hel'əm , DE [Heb hanneḥ E Lami ]; AV, NEB, o neelamita. A designação de Semaías, um falso
profeta que se opôs Jeremias (29:24 Jer. , 31f. ). A RSV interpreta como referindo-se ao lugar de onde veio, mas existe
tal nome do lugar foi encontrado. Outra possibilidade é que ele pode ser um nome de família. Sua semelhança com o
verbo Halam ("sonho") levou à conjectura improvável que isso significa "sonhador" (cf. Jer. 23:25 , 32 ), uma
interpretação favorecido por L. Yaure, JBL, 79 (1960), 306-309.

NEEMIAS Ne-ə-mī'ə [Heb n e ḥemyâ -'Yahweh confortos '; Gk Neemia ]; AV Apoc. Nehemias ( 1 Esd 5: 8. ),
Neemias ( 2 Mac. 1: 18- 36 ; 2:13 ;49:13 Sir. ).
1. Um governador postexilic de Judá e escritor das memórias no livro chamado pelo seu nome. Tudo o que é
conhecido a partir de fontes contemporâneas sobre este judeu patriota é encontrado neste livro. Ele era o filho de
Hacalias ( 1 Neh: 1. ), e um de seus irmãos, Hanani (v 2 ; 7: 2 ), era um homem de caráter e importância suficiente para
ter sido feito um governante de Jerusalém. Alguns têm inferido a partir de 10: 1- 8 (MT 2- 9 ) que Neemias era um
sacerdote, uma vez que ele vem em primeiro lugar na lista de nomes que terminam com a frase "estes foram os
sacerdotes." Esta visão é apoiada pelo Syr e árabe versões de 10: 1 e pela Vulgata de 2 Macc. 01:21 , que todos se
referem a ele como um sacerdote. 2 Macc. 01:18 também refere-se a atividade de sacrifício de sua parte.
O argumento baseado em Neemias. 10: 1- 8 desaparece se o apontamento do ¶ e Raya ", Seraías" (v 2 ) é alterada
para śārāyw eo verso lê "seus príncipes", referindo-se aos príncipes de 9:38 (MT 10: 1 ). Neste caso, Neemias e
Zedequias seria os príncipes; em seguida, viria os sacerdotes, seguidos pelos levitas.
Desde Neemias estava tão aflito com a desolação da cidade e sepulcros de seus pais e assim zeloso das leis do Deus
de Judá, pode-se inferir que justamente ele foi criado por pais piedosos que o instruiu na história e na lei do povo
judeu. A prevalência de nomes com o elemento Yah (weh) em toda a família reforça esta impressão.
Sem dúvida, por causa de sua probidade e capacidade ele estava aparentemente em uma idade precoce nomeado por
Artaxerxes, rei da Pérsia (Artaxerxes I Longimanus) para a posição de responsável de copeiro. O escritório era "um dos
nenhuma honra insignificante" ( Heródoto iii.34 ). Uma de suas principais funções era para provar o vinho para o rei
para ver que ele não foi envenenado, e ele foi até admitiu ao rei enquanto a rainha estava presente ( Neh. 2: 6 ). Como
copeiro suas responsabilidades provavelmente incluía alguns administração palácio, uma vez que este escritório na
maioria dos cortes reais parece ter sido de natureza sênior. Tais personagens eram freqüentemente eunucos se eles
tinham ou não funções administrativas relacionadas com o trimestre fêmea do palácio. Talvez o fato de que Neemias foi
capaz de estar presente enquanto o rei ea rainha foram juntos implicaria que ele era de fato um eunuco, embora se o
termo Saris é o equivalente a uma "castração" ou simplesmente descreve o escritório que Neemias realizada é incerto
. Alguns eunucos, pelo menos, parecem ter sido casado ( Gen. 39: 1 , onde, em diferentes versões Potifar é descrito como
um oficial, capitão, ou camareiro), o que deixa o entendimento tradicional do termo aberto a alguma questão (cf. W.
Rudolph, Esra und Nehemia [HAT, 1949], p 103;. JM Myers, . Esdras Neemias [AB, 1965], p. 96 ). Esta posição perto
do rei habilitado Neemias para obter a sua comissão como governador da Judéia, junto com as letras e os editais que lhe
permitiu restaurar os muros de Jerusalém.
A ocasião da comissão de Neemias foi a seguinte. Hanani irmão de Neemias e outros homens de Judá, veio visitá-lo
enquanto ele estava em Susa (a capital de inverno persa) no nono mês do vigésimo ano de Artaxerxes ( Neemias 1: 1. ;
provavelmente Nov. / Dec, 445. BC ). Eles relataram que os judeus em Jerusalém estavam em grande aflição e que o
muro foi quebrado e as suas portas queimadas a fogo. Neemias então entristecido e jejuou e orou a Deus para que ele
possa ser concedida favor pelo rei. Aparecendo novamente perante o rei no mês Nisan (março / abril) do vigésimo ano
( Neh. 2: 1 , provavelmente 444), foi concedida a permissão para ir a Jerusalém para construir a cidade onde seus pais
foram enterrados. Ele recebeu cartas aos governadores da Síria e da Palestina e, especialmente, para Asafe, guarda da
floresta do rei, que foi condenada a fornecer madeira para a parede, fortaleza e templo. Para dar-lhe o grau apropriado de
autoridade, foi nomeado comissário real ( tiršāṯā' ) daquela província persa ("Beyond the River"), de que Jerusalém era a
capital.
Armado com essas credenciais e poderes, ele viajou a Jerusalém e começaram imediatamente a restauração das
paredes. Ele foi impedido pelo governador Sanballat de Samaria e outros, entre eles parte da comunidade judaica muito
mais assimilados que tinha vivido em Jerusalém através do Exílio. Ele, no entanto, conseguiu estas renovações externas,
incluindo o fornecimento de portas para as várias entradas da cidade.
Neemias, em seguida, criou uma série de reformas sociais. Ele nomeou os oficiais necessários para um melhor
governo, fez com que as pessoas sejam instruídos na Lei de leituras públicas e exposições, celebrou a Festa dos
Tabernáculos, e observaram um jejum nacional em que os pecados do povo foram confessados e uma nova aliança com
o Senhor foi solenemente confirmada. As pessoas concordaram em evitar casamentos com os gentios, para manter a
sábado, e de contribuir para o apoio do templo. Para garantir a segurança e prosperidade da cidade, uma em cada dez
pessoas que vivem fora de Jerusalém, foi obrigado a se instalar na cidade reconstruída. Em todas estas reformas Neemias
foi assistido por Ezra, que chegou em Jerusalém antes de Neemias. Em 444 AC Esdras tratadas firmemente com o
problema de casamentos entre judeus e as pessoas que estavam fora da aliança ( Esdras 9: 1- 10.: 44 ), quando ele estava
a organizar a vida da comunidade teocrático, embora ele encontrou alguma oposição a seus planos para purificar o
estoque nacional. Para Ezra, a dificuldade era que mulheres estrangeiras apresentaram uma grave ameaça para a
integridade espiritual da fé de aliança por causa de sua falta de vontade geral a repudiar suas deidades nacionais quando
se casaram judeus. Em grande medida, foram as mulheres que perpetuavam as tradições religiosas da época, e treinado
seus filhos a seguirem seus caminhos. Esta situação continua a existir em alguns países orientais, onde as mulheres ainda
são considerados como responsáveis por manter a integridade das tradições religiosas e sociais da cultura em particular
envolvido. As reformas religiosas que Ezra instituídos sobre casamentos mistos causou uma quantidade considerável de
convulsão social e pessoal.Necessário se fosse para a estabilidade espiritual da teocracia, só poderia ter sido feito para
conclusão até o apoio oficial de Neemias, que, evidentemente, permaneceu no cargo de governador até 433 AC , quando
ele visitou a Pérsia por um ano.
Em seu retorno, ele descobriu que Tobias, um de seus principais adversários amonitas, tinha sido concedido
alojamento no templo por Eliasibe, o sumo sacerdote, com quem Tobias era, evidentemente, em termos amigáveis ( Neh.
13: 4- 7 ). Neemias ejetado Tobias sumariamente e restaurado o alojamento à sua antiga uso. Ele foi igualmente franco
com os judeus que tinham casado com mulheres Ashdod, Amon e Moab, batendo, xingando, e abusar delas para colocar
novamente as bases desses processos de apostasia que havia mais tarde, destruiu a monarquia hebraico ( Neh. 13: 23-
27 ). Um dos filhos de Joiada, filho de Eliasibe, o sumo sacerdote, tinha casado com uma filha de Sambalate, o horonita,
e ele também foi expulso.
Tobias parece ter sido um importante oficial persa que carrega o "servo" do título ( Neh 2:10. ), que, obviamente,
tinha amigos influentes na Judéia (Neemias 6:.. 18f ; 13:. 4F ). Ele pode ter tido alguma jurisdição sobre o território
amonita (cf. WF Albright, "Dedã," in Geschichte und AT [A. AltFestschrift ; 1953], 4 pp, 6.). A conexão entre este
Tobias e da família Tobiad que governou território amonita de 'Arâq el-Amir é difícil determinar (cf. CC McCown, BA,
20 [1957], 63- 76 ;. PW Lapp, BASOR 171 [outubro 1963] , 8-39). Uma inscrição no santuário da família em sua capital
mencionar Tobias já foi pensado para se referir ao inimigo de Neemias, mas tem sido atribuído posteriormente ao
período de Antíoco IV Epifânio (cerca de 175 AC).
Outro adversário influente de Neemias nomeado Geshem ( Neemias 02:19. ; 6: 1 f. , a maioria, provavelmente, a MT
Gashmu de 6: 6 ), foi nomeado em uma bacia de prata recuperado de um santuário pagão na região leste do delta do
Egito (I . Rabinowitz, JNES, 15 [1956], 2-9 e placas 6-7). Outra inscrição em Dedã antiga ( el-'Ula ) foi datado "nos dias
de Jasm [Geshem]", indicando sua proeminência na Arábia (KA Kitchen, Dicionário Ilustrado da Bíblia [1980], I, 554).
O objetivo geral das atividades de Neemias era para purificar a nação para que ela constituiria uma verdadeira
teocracia fundamentada no ethos da aliança do Sinai. Ao remover o estigma de ligações conjugais estrangeiros do
sacerdócio, Neemias estava em vigor restaurar o pessoal do templo para a sua posição caracteristicamente representante
no país como os guardiões cerimonialmente puros e exemplares da Lei.
Pelo menos uma vez durante seu governo Neemias voltou para a Pérsia ou Babilônia ( Neh. 13: 6 ). Nada se sabe
sobre quando ou onde morreu. É certo, porém, que ele não era mais governador, em 407, pois, naquela época, de acordo
com a correspondência Elefantina para os sacerdotes de Jerusalém, Bagoas ocupou o cargo. Josephus ( Ant. xi.5.8
[182F] ) informou apenas que Neemias morreu em idade avançada.
Veja também EZRA, BOOK OF .
. 2 Filho do Abzuk e um governador do distrito de Bete-Zur ( Neh 3:16. ); ele ajudou Neemias para reconstruir o
muro em torno de Jerusalém.
3. Um homem que voltou com Sesbazar da Babilônia ca 533 AC ( Esdras 2: 2. ; Neh. 7: 7 ; 1 Esd. 5: 8 ).
Bibliografia. -Os únicos dados cedo extrabiblical relativas Neemias ea Judéia do seu tempo podem ser encontrados nos
papiros aramaico de Elefantina, no Egito (AE Cowley, aramaico Papiros do 5º Cent. BC [1923] e ANET , pp. 491f)
; Josephus Ant. xi.5.6-8 [159-183]; Sir. 49:13 ; 2 Macc. 1: 18- 36 ;2:13 . Para a literatura secundária
adicional, ver NEEMIAS, BOOK OF .
CE ARMERDING RK HARRISON

NEEMIAS, LIVRO DE

I. Nome
O livro de Neemias, como seu companheiro de Ezra, é chamado pelo nome de seu tema principal; mais da metade do
livro é composto de memórias pessoais de Neemias. Na LXX Esdras-Neemias é chamado Esdras B, enquanto em Inglês
versões do Apocrypha Neemias é geralmente chamado 2 Ezra.

II. Propósito
Neemias carrega os temas e narrativa de Esdras para a sua conclusão, pegando a história com a preocupação de Neemias
para os problemas enfrentados pela comunidade que voltou nos dias de Artaxerxes I (464-424 AC ). A conta pressupõe
um remanescente já em Jerusalém ( 1 Neh:. 3 ) e os problemas enfrentados na obra de Zorobabel e Josué se não de Ezra
também. A preocupação com a construção do muro domina Neemias, como a preocupação com o templo faz Ezra. A
conclusão do templo em Ezra leva a um grande festival de primavera (Páscoa e na Festa dos Pães Ázimos, Esdras
6:19. , 22 ), enquanto a construção de paredes de Neemias culmina com a Festa dos Tabernáculos outono ( Neemias 8:
12- 18. ). Em ambos os livros o serviço divino é restaurado, mas Neemias leva o culto a um clímax mais alto de seu
desenvolvimento ("não desde os dias de Josué," 8:17 ).

III. Fontes
A maioria dos Neemias consiste em memórias pessoais. Neh. 1: 1- 7: 4 ; 13: 4- 31 , possivelmente aumentada por
algumas listas do templo (por exemplo, ch 3 ; 7: 5- 73a ), são do tipo mais pessoal de escrever nas Escrituras. Embora a
redação final é, sem dúvida, o trabalho de outra pessoa que não Neemias (muitos acham que a mão do cronista aqui),
poucos questionam a autenticidade da fonte Neemias.
O resto de Neemias é composto por várias listas ( 10: 1- 27 [MT 2- 28 ]; 11: 3- 32 ; 12: 1- 26 ) e as seções narrativas
que os ligam. De especial interesse é ch 8 , uma narrativa em que Esdras e Neemias são vistos como contemporâneos. As
listas em Neemias vêm de vários períodos, mas todos provavelmente são tomadas a partir de registros do templo. A lista
de construtores de parede (cap. 3 ), naturalmente se encaixam em um relatório do governador. A fonte de ch 7 (cf. .
Esdras 2 ) é identificado em seu campo (v 5 ) como o registro genealógico dos primeiros retornados; Próprio Neemias
provavelmente anexado-lo para suas memórias. Neh. 10: 1- 27 lista os "líderes, os levitas e sacerdotes" que assinaram o
pacto de ch 9 . É, certamente, para ser conectado com a fonte para a seção de Esdras-Neemias. Neh. 11 , embora ele
começa como uma lista de recenseamento geral, é claramente um roster templo, como é 12: 1- 26 com a sua genealogia
dos sacerdotes e levitas. A última lista pode muito bem ter sido mantida aberta até os dias de Darius II (423-404) ou
posterior; ele termina com um Jaddua, cuja data ainda é uma questão de disputa.

IV. Estilo
Para o estilo literário de Neemias, ver ESDRAS, LIVRO DE IV .

Problemas Especiais V.
Neemias é, em comparação com Ezra, relativamente livre de dificuldades históricas. O maior problema continua sendo a
de Ezra montagem e Neemias juntos, o que para Neemias envolve a namorar as reformas legais de ch 8 .
De considerável interesse em sair com a forma final do livro é a tentativa de correlacionar figuras reais e sacerdotais
em Neemias para referências em outras fontes históricas. Além das referências à Eliashib Joanã em Esdras. 10:
6 , Neh. 12: 10- F traça a linhagem sacerdotal através de seis gerações: Jesuá, Joiaquim, Eliasibe, Joiada, Jonathan (ou
Joanã), e Jadua. O problema não é só para harmonizar Neh. 12:10 com Esdras. 10: 6 , mas para determinar a data e
identidade de figuras como Jaddua o sacerdote e rei Dario (chamado de "Dario, o persa" em Neemias 0:22. ).
As fontes externas que afetam a discussão incluem os papiros de Elefantina do Egito (tarde quinta cento. BC ), os
muito posteriores Antiguidades de Josephus, e os papiros Samaria (segunda metade do 4º cento. BC ). De acordo com o
papiro Elefantina (Cowley, n.º 30;. Cf. ANET, pp 491f ), em ca 408/7 BC um Bagoas foi governador de Judá, o rei Dario
foi entronizado na Pérsia (Dario II Nothus, 423-404), e Joanã era o sumo sacerdote. Então correlação agora é simples. O
primeiro padre para voltar, Jesuá ( Esdras 2: 2. ; 3: 2 ; 5: 2 ; Hag. 1: 1 ; etc.), era conhecido por ter sido no escritório em
ambos 539 e 520. Seu filho Joiaquim é identificado com "os dias de Neemias ... e de Ezra" ( Ne. 00:26 ). A terceira
geração, Eliasibe, aparece com freqüência no texto sagrado, sendo identificado com o esforço de construção de paredes
de Neemias (444; ver Ne 3: 1. ) nos dias de Artaxerxes I (464-424). A mesma figura provocou a ira de Neemias,
fazendo uma aliança matrimonial com o amonita Tobias ( 13: 4- 6 ) em algum momento após ano trigésimo segundo
Artaxerxes "(433).
Da quarta Compete menos se sabe, mas não é razoável para encontrar uma identificação entre o quinto (Jonathan ou
Joanã) eo sacerdote do mesmo nome nos papiros de Elefantina. (Para o problema relacionado da Joanã de Esdras. 10:
6 ver ESDRAS, LIVRO DE VI.F. ) Se esta Joanã era o sumo sacerdote em 408/7 BC (eo Darius de Neh 0:22. Foi Dario II
Nothus) , então o Jaddua de Neh. 12:11 teria sido no escritório perto de 400, proporcionando assim uma
adequada terminus ad quem para listas históricas do livro.
O problema surge com Josephus. Joiaquim é confirmado como mais ou menos contemporâneo com Ezra ( Ant. xi.5.5
[157f] ), e seu filho Eliashib Diz-se que o sucedeu. Há a correlação fácil parar. A seção posterior ( xi.8.2 [306- 308] ),
datado por Josephus aos tempos de Alexandre da Macedônia (que governou 336-323), refere-se a Jaddua (Jaddus) como
sumo sacerdote, Darius como rei (claramente Darius III Codomannus , 336 / 5-331), e de Sambalate, conforme o sátrapa
traiçoeiro e duplo lidar de Dario ( Ant. xi.7.2 [302F] ), cuja filha era casada com um irmão de Jaddua, Manassés. A
entrada de Sanballat como o pai-de-lei de um sacerdote levanta uma outra questão, à luz da Neh. 13:28 , onde "um dos
filhos de Joiada [ie, um irmão de Joanã, não de Jaddua] era filho-de-lei para Sanballat."
Pode-se supor que qualquer das Neemias ou Josephus ou ambos são desesperadamente confusa, e adeptos de cada
posição não tem querido (ver Rowley, "Sanballat", p. 250 n 1). Evidências de papiros Samaria, descoberto em 1962
(Cross FM, BA, 26 [1963], 110- 121 ), tem ajudado a desvendar pelo menos uma parte do mistério. A partir dos dados na
mão Cruz FM postulou uma sucessão de Sanballats: Sanballat I, que foi governador de Samaria, quando Neemias
chegou a Jerusalém (cerca de 445 quartos); seu neto Sanballat II, o número referido no papiros (início cento 4o.); e neto
do último, Sanballat III, o governador mencionado por Josefo. Evidências para o reaparecimento de um nome em
gerações alternadas (papponymy) reforçou o argumento por mais de um Jaddua, bem como, com o resultado que a
referência de Neemias a essa figura não mais precisam ser vistos como igualmente problemático. Josephus tem
obviamente telescoped certos eventos e pessoas; Nehemiah, por outro lado, leva a imagem de baixo para apenas o início
do 4º cento. BC
A natureza e as atividades de um dos adversários de Neemias, Semaías, filho de Delaías, apresentaram problemas
perenes para tradutores. O MT deNeh. 06:10 o caracterizou como um 'āṣûr , que a partir de passagens como Jer. 33:
1 ; 36: 5 foi interpretada em termos de contenção (AV, RSV, "que estava encerrado"; NEB "confinado à sua casa"; NIV
"fechou em em sua casa"). Essas interpretações entendido o verbo 'ṣr para significar "reter, manter", mas encontrou a
dificuldade imediata de explicar como Semaías poderia ser imediatamente confinado à sua casa (seja através de um voto
ou para a impureza cerimonial, assim BDB, p. 783 ), e ao mesmo tempo, ser livre para atender Neemias no templo. O
sentido da passagem, no entanto, deixa claro que 'āṣûr está sendo empregado em um sentido especial para descrever um
informante oculto ou secreto (para New King James Version) que tinha sido contratado por Tobias e Sambalate para
informar sobre as atividades e planos de Neemias.
Muitos estudiosos têm dificuldades na interpretação das seções que tratam da topografia de paredes de
Neemias. Ch. 3 descreveu o curso das paredes, começando no nordeste com o Sheep Gate, continuando W e, em seguida,
S para o Vale do Cedron, E ao Dung e Fountain Gates, e, em seguida N passado Ofel ea East Gate para o canto e de
volta para a porta das ovelhas ( ver JERUSALÉM III.F.2 ). Embora existam dificuldades de localizar todos os pontos no
perímetro da cidade, a listagem das estações mais importantes fornece informações valiosas sobre a natureza e
localização geral da parede.
Debate centrou-se sobre se essas áreas a oeste e ao sul como o Wall Broad, a torre dos fornos, e Portão do Vale
foram parte de Jerusalém de Neemias. Se o monte Gareb ( Jer. 31:39 ) foi localizado a sudoeste de Jerusalém, era
obviamente fora da cidade em tempos preexilic, e não teria sido incluído na quinta-Century BC construção, uma vez que
de acordo com Kenyon ( Arqueologia no Terra Santa [1960], p. 316) paredes de Neemias seguido o plano daqueles
destruído em 587 AC As escavações de Kenyon em Jerusalém fez todo o trabalho anterior obsoleto. Agora parece que as
paredes da cidade preexilic não incluir tanto a leste e colinas a oeste, tornando assim cidade de Neemias menor do que o
inicialmente imaginado (KM Kenyon, Jerusalém: Terraplenagem 3000 anos de história [1967], pp 108-110.). Em seu
dia a cidade foi fechado cerca de 1.140 m (3.750 pés) de comprimento e provavelmente não mais do que 275 m (900
pés) de largura na sua maior extensão (no extremo norte). Posteriormente, afunilada, para uma largura de cerca de 165 m
(540 pés) na extremidade do sul. Além disso, Kenyon considerado inútil qualquer tentativa de correlacionar a descrição
das paredes norte e oeste em Neemias com a topografia, uma posição apoiada por M. Avi-Yonah (em Y. Yadin,
ed., Jerusalém Revelado [1976], p. 22; cf. Avi-Yonah, IEJ, 4 [1954], 239-248). Por outro lado, os achados arqueológicos
harmonizar mais facilmente com a descrição de Neemias da parede leste, que era de construção sólida, cerca de 2 1/2 m
(8 pés) de espessura, e foi recentemente construído ao longo do cume leste da colina a leste.
A menção de alianças empresariais e profissionais ( Neh. 3: 8- 32 ), como participando nos trabalhos de reconstrução
indica o grau em que o padrão de vida preexilic havia sido restaurada. Os empresários, os ourives e os perfumistas
foram, sem dúvida, os elementos mais ricos da sociedade, e, em conseqüência pode ter sido mais ociosa do que outros
na Judéia. Alianças profissionais tiveram a sua origem no período presettlement da vida israelita, e guardaram os seus
segredos profissionais ciosamente (cf. R. de Vaux, Israel antigo [Eng. tr. 1961], I, 76-79). Eles entraram em crescente
proeminência no período pós-exílico, e floresceu nos tempos gregos e romanos. Então especializado tinha certas
atividades de alianças tornaram pelo período de Cristo que para ter uma porta instalada necessária dois carpinteiros, uma
para entregar a porta e os outros para instalá-lo em suas dobradiças.
Veja também EZRA, BOOK OF .
. Bibliografia -comms pelo PR Ackroyd (Torch, 1973); LW Batten (ICC, 1913); LH Brockington (NCBC, repr
1977); FC Fensham (NICOT, 1982); D. Kidner ( Tyndale, 1979); JM Myers (AB, 1965); W. Rudolph (HAT, 1949).
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Cronológica de Esdras e Neemias , "em Servo do Senhor e Outros Ensaios sobre a OT (1965), pp 135-168.; "Missão de
Neemias e seus antecedentes ", em Homens de Deus (1963), pp 211-245 (repr de BJRL, 37 [1954-1955], 528-
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CE ARMERDING
RK HARRISON

NEHEMIAS Ne-hə-mī'əs , Ne-ə-mī'əs ( 1 Esd 5: 8. , 40 , AV). Veja NEEMIAS .

NEHILOTH nə-hil'oth
A transliteração AV de Heb n e hilot , um termo musical técnico na inscrição para Ps. 5 (MT v 1 ). A tradução RSV,
"para as flautas," é provavelmente correta, assumindo que n e hilot é derivado halal ", pierce", e é um cognato de Halil ,
"tocar flauta." De acordo com Mowinckel, a flauta parece ter sido associada com salmos de lamentação. Veja III.B.2
MÚSICA .
. Bibliografia -comms em Salmos; S. Mowinckel, Salmos no culto de Israel , II, 210 (Eng tr repr de 1979..); A.
Sendrey, Música no antigo Israel (1969), pp. 318-320.

NEHUM nē'hum [Heb n e hum ]. Um dos doze homens cujos nomes encabeçam a lista daqueles que retornaram do
exílio com Zorobabel ( Neemias 7: 7. ). No par Esdras. 2: 2 (cf. 1 Esd 5: 8. ) O nome aparece como REUM 1 .

NEÚSTA nə-hoo̅ sh'tə [Heb n e ḥuštā' -prob "serpente" (cf. Nahas ) ou "bronze" ( n e Hoset )]. Mãe do rei Joaquim de
Judá e filha de Elnatã, de Jerusalém ( 2 K. 24: 8 ); exilado com Joaquim e sua corte quando se rendeu ao rei
Nabucodonosor da Babilônia (vv 12 , 15 ; Jer. 29: 2 ).

NEHUSHTAN nə-hoo̅ sh'tän [Heb n e ḥuštān ] ( 2 K. 18: 4 ). Estudiosos sugerem duas possíveis derivações deste
nome: (1) a partir de n e Hoset , "cobre" ou "bronze", com afformative , um (2) a partir de Nahas ". serpente", (Alguns
estudiosos apontam para um jogo de palavras com o verbo Nahas , "feitiçaria prática" ou ". divina") na primeira
explicação do significado seria "um objeto de cobre" e poderia ser uma avaliação depreciativa da serpente (cf. KD; IB,
III, 289f). Se isto estiver correto o nome Nehushtan teria sido dada pelo rei Ezequias (cf. H. Bauer e P.
Leander, Historische Grammatik der hebräischen Sprache [1922, repr 1965], p. 18). No segundo significado Nehushtan
seria um bom nome pelo qual a serpente foi conhecido, sem intenção de derrogação. Veja Joines, pp. 61F

Hasmoneu torre construída em uma parte da parede de Neemias, traços dos quais pode ser visto nos campos
mais baixos da torre e em outras partes da parede (WS LASOR)

Seja qual for a sua derivação, o Nehushtan está associada em 2 K. 18: 4 com a "serpente de bronze" (Heb n e n
tem e Hoset ) que Moisés elevou no meio do campo ( Nu 21: 4- 9. ). Quem olhava para a serpente de bronze seria
recuperar dos acidentes ofídicos vítima o povo como punição. 2 K. 18: 4parece sugerir que a serpente de bronze tinham
sido mantidos desde o Êxodo e tornou-se um objeto de culto idólatra. Como tal, apesar de que poderia ter sido uma
relíquia nacional preciosos ou herança, Ezequias foi forçado a destruí-lo na sua reforma.
Os estudiosos modernos têm mostrado que um culto serpente era generalizada na antiga Palestina (e por todo o
Crescente Fértil), pelo menos desde a época do Êxodo (ver Joines, pp. 62-73, 97-100). Há muitas representações de
serpentes associados com temas sexuais explícitas, bem como um modo mais geral, com ritos de fertilidade e
símbolos. (Um fundo menos provável é a antiga associação grega da serpente com a cura.) A sua aparente associação
com a deusa Astarte (cf. Joines, pp. 61-67) se encaixaria muito bem a menção de "lugares altos" e "pilares" em 2 K. 18:
4.
A existência de um culto serpente no Oriente Médio, no entanto, tem levantado por muitos estudiosos o problema da
relação entre os eventos registrados em Nu. 21: 4- 9 e 2 K. 18: 4 . Estudiosos oferecem duas explicações possíveis para
estes dados: (1) o tradicional dado acima, ou seja, que uma relíquia inocente do Êxodo havia se tornado um objeto de
adoração no tempo de Ezequias; (2) a visão moderna predominante de que o culto da serpente do período da monarquia
foi legitimada pela inserção da conta etiológico da Nu. 21: 4- 9 na história do Êxodo.
Tem havido muita especulação desnecessária sobre quando o culto cananeu serpente entrou no culto israelita. Diante
dos israelitas repetidas recaídas prática pagã durante a monarquia, o culto da serpente poderia ter florescido a qualquer
momento; por exemplo, possivelmente este culto teve origem assíria e foi instituída por Acaz ( 2 K. 16:. 10 e ss ). Se
Judá já tinha uma serpente de bronze como uma relíquia de origens nacionais, ou mesmo apenas uma tradição de que a
serpente era uma parte, que teria sido fácil, bem como perspicaz para instituir o novo culto serpente sobre a velha
tradição, especialmente para as pessoas que tendia para a idolatria. Não é necessário haver dificuldades irreconciliáveis
entre Nu. 21: 4- 9 e 2 K. 18: 4 .
Um refinamento da imagem gira em torno da improbabilidade de que, dada a propensão dos israelitas em direção a
idolatria, Moisés teria mantido a serpente para a posteridade. Nem a lista de itens do templo mencionar a serpente (por
exemplo, 1 K. 7:. 40ff ). Em suma, não há nenhum registro da serpente nos anos entre o Êxodo e reforma de
Ezequias. Partindo do princípio de que a serpente original tinha sido perdido ou destruído, a cláusula "que Moisés tinha
feito" não significa necessariamente que as serpentes eram o mesmo objeto, mas que eles foram identificados como tal
na mente popular.
Em conclusão, no momento da reforma de Ezequias Nehushtan ou a "serpente de bronze" tinha sido dado pagã,
obsceno, e associações idólatras, mantendo associações Mosaic. Esta dupla associação tornou especialmente importante
para Ezequias para destruir a serpente. A boa símbolo que é pervertido pode ser mais perigoso do que o símbolo
puramente pagã.
Bibliografia. -comms; KR Joines, Serpent Simbolismo no AT (1974); HH Rowley, JBL, 58 (1939), 113-141, 132-141
esp.
H. VAN BROEKHOVEN, JR.

NEIEL Ne-ī'əl [Heb n e 'î'ēl ; Gk B Inaēl , A Aniel ]. Uma cidade em Asher, perto da fronteira de Zabulon ( Josh.
19:27 ). A lista (vv 24- 31 ) nomes Neiel após Beth-emek, N do vale do Iphtahel. Ele tem sido identificada com
Khirbet Ya'nîn (LBHG, p 440;. GP, II, 67), no lado leste da planície de Acco.
WS LASOR

NEIGH; NEIGHING [Heb Sahal ( Jer. 5: 8 ; 50:11 ), miṣhālôṯ ( 08:16 ; 13:27 )]; AV também abaixo
( 50:11 ). Usado em sentido figurado por Jeremias para descrever o barulho de um exército inimigo poderoso se
aproximando do norte ( 08:16 ), prazer exultante da Babilônia na captação de Judá ( 50:11 ), e os desejos e práticas
(adúlteras dos israelitas 5: 8 ; 13:27 ).

NEIGHBOR [Heb 'āmîṯ -'fellow '( Lev. 6: 2 [MT 05:21 ]; 18:20 ; 19:15 ; etc.), qārôḇ -'near (um) "( Ex 32:27. ; Ps.
15: 3 ), Re (a) ' -'comrade, companheiro "( Ex 11: 2. ; 18:16 ; 22: 7- 11 [MT 6- 10 ]; Lev 19:13. ; etc.), Saken -'neighbor
"( Ex 03:22. ; Dt. 1: 7 ; Ruth 4:17 ; 2 K. 4: 3 ; etc.), etc .; Gkgeítōn -'neighbor "( Lc 14:12. ; 15: 6 , 9 ; Jo. 9:
8 ), plēsíon -'near um, vizinho "( Mt. 05:43 ; 19:19 ; Atos 07:27 ; Rom 13: 9. ; etc.), parte da perioikéō -'dwell around
'( Lc 1:65. ), períoikos -'dwelling em torno "(v 58 ), heteros -'other "( Rm 13: 8. ; 1 Cor 10:24. ; Gal. 6: 4 )]; AV também
um outro, etc.

I. No OT
A maioria dos termos prestados por "vizinho" na OT designar um colega da comunidade em aliança com o Senhor, isto
é, aquele que compartilhada nos direitos e deveres implícitos por ser membro da aliança. Todas as relações entre os
membros da comunidade da aliança foram sancionados pela lei divina (cf. Jó 16:21 ). Tão de perto foram povo pactuado
de Deus unidos que um vizinho era para ser tratado como um irmão (cf. o uso freqüente de "irmão" e "próximo" como
sinônimos, por exemplo, Dt 15: 2f. , 12 ; Is 41: 6. ; . Jer 31:34 ). Na verdade, um foi para tratar o próximo como a si
mesmo um tratado ( Lev. 19:18 ). Não é de estranhar, então, que a maioria das ocorrências de Heb 'āmîṯ , qārôḇ , e Re
(a) ' ocorrem em contextos jurídicos e éticos onde as leis e princípios específicos são aplicadas a uma variedade de
relações entre os vizinhos do convênio. Desde princípios éticos e da lei eram sinônimos na teocracia israelita, podemos
considerar esses contextos como um só.
De longe o termo mais popular, Re (a) " (um derivado do Ra'a ", tem relações com [alguém]") ocorre em uma
variedade de contextos; 'āmîṯ , pelo contrário, só ocorre em contextos jurídicos em Levítico. Embora Saken também pode
referir-se a outros membros da aliança (eg, Sl 31:11. [MT 12 ]; . Jer 06:21 ; 12:14 ), ele freqüentemente se refere a
pessoas de países vizinhos, como por exemplo, insultando as nações diante de quem Deus humilhou desobediente Israel
( Sl 44:13. [MT 14 ]; 79: 4 , 12 ; 80: 6 [MT 7 ]; 89:41 [MT 42 ]).
As disputas entre os membros da aliança deveriam ser liquidadas com base em estatutos de Deus (cf. Lev 19:15. ); se
a liquidação em privado não foi possível (cf. o conselho de sabedoria, em Prov. 25: 8- 10 ), tais disputas seriam
resolvidas por juízes de Deus (cf. Ex 18:16. ). O Decálogo proibiu falso testemunho contra um vizinho ( Ex 20:16. ; Dt
05:20. ; cf. Lev. 19:16 ; . Prov 24:28 ; 25:18 ). Outros pecados da língua, por exemplo, a calúnia ( . Ps 101: 5 ; Prov. 11:
9 ), encontrando-se ( . Salmos 12: 2 [MT 3 ]), de reprovação ( 15: 3 ) ou o discurso enganoso ( 28: 3 ; . Jer 9:
5 , 8 [MT 4 , 7 ]), belittlement ( . Prov 11:12 ), decepção brincando ( 26:19 ), e falsa bajulação ( 27:14 ; 29: 5 ), foram
apontados como destrutiva das relações pessoais e do tecido social do povo pactuado de Deus em geral (eg, Sl 15:
3. ; Prov. 11: 9 ). Castigo divino aguardava aqueles que se comportou de tal forma (por exemplo, 12 Ps: 2- 4. ; 101:
5 ). Desprezando ( Prov 14:21. ; cf. Lev. 19:17 ) ou planejamento mal contra o próximo ( . Prov 03:29 ) foram
igualmente condenados como pecaminoso.
O Decálogo também proibiu a cobiça qualquer coisa que pertencia a um vizinho ( Ex 20:17. ; Dt. 5:21 ; cf. Ecl 4:
4. ). Frequentemente este mandamento foi associada com o pecado do adultério. Um bom vizinho não cometeu adultério
com a mulher do próximo (cf. Lev 18:20. ; Dt 22:24. , 26; Jó 31: 9- 12 ; . Prov 06:29 ; Jer. 5: 8 ; 29:23 ; Ez. 18:
6 , 11 , 15 ; 22:11 ; 33:26 ), por adultério, como falso testemunho, era uma forma de infidelidade da aliança (cf. Ez 16:
15- 52. ). Foi destrutiva da sociedade e representou um fracasso de viver até a santidade exigida pelo personagem do
Senhor (cf.Lev. 20: 7 ). Daí que era uma ofensa capital (por exemplo, 20:10 ).
 As relações comerciais entre vizinhos também foram controladas por lei da aliança (cf. Lev. 6: 2- 5 [MT 5: 21-
24 ]). O Decálogo proibido roubar ( Ex 20:15. ; . Dt 05:19 ). (Transações envolvendo compra e venda . Lev 25: 14f )
Propriedade, armazenados ou emprestado ( Ex. 22: 7- 15 [MT 6- 14 ]), garantia de empréstimos (v 26 [MT 25 ]; Dt
24:10. ; cf. Prov 6: 1. , 3 ; 17:18 ), as dívidas ( Dt. 15: 2 ), salários (cf. . Jer 22:13 ; . Ezequiel 22:12 ), e os direitos de
propriedade em geral ( Dt 23. : 24f [MT 25f ]; cf. 19:14 ; 27:17 ), foram todos regidos por lei.
Lei da aliança também proibiu tirar a vida de um vizinho ( Ex 20:13. ; Dt 05:17. ) e as sanções previstas para o
assassinato ( Dt. 19: 11- 13 ; cf. 27:24 ). Cidades de refúgio foram fornecidos para aqueles que causou acidentalmente a
morte de alguém ( 4: 41- 43 ; 19: 1- 10 ; Josh 20. ). A lei também impõe penalidades para desfigurar um vizinho ( Lev.
24:. 19f ).
O ensino OT sobre vizinhança está resumida no Lev. 19:18 : "Não tomarás vingança ou guardarás ira contra os filhos
de seu próprio povo, mas amarás o teu próximo [ Re (a) ' ] como a ti mesmo. Eu sou o Senhor "True vizinhança é um
reflexo da o caráter de Deus. É um comportamento sensato, uma manifestação de bom senso santificado, que busca o
vizinho do bom apenas como um procura o seu próprio bem (cf. van Selms). Ele reconhece que Deus é o juiz final em
disputas entre vizinhos (cf. 1 K. 8: 31f par . 2 Ch. 6: 22f ).
Os profetas previram que a erosão da vizinhança precipitaria julgamento divino. Isaías profetizou: "O povo vai
oprimir o outro ... cada um a seu próximo" ( Isa. 3: 5 ). Em meio a tanta opressão, Jeremias e Micah advertiu contra de
um vizinho de confiança ( Jer 9: 4- 9. ; Mic 7:.. 5F ). Por outro lado, os profetas previu uma nova era quando verdadeira
vizinhança fluiria a partir dos corações renovados do povo de Deus. Naquele dia, todo mundo iria ajudar o próximo ( Isa.
41: 6 ). Jeremiah imaginou que Deus iria escrever Sua lei pacto sobre os corações de seu povo; em seguida, as pessoas
não têm para ensinar a seus vizinhos para "conhecer o Senhor", pois "porque todos me conhecerão, desde o menor até o
maior, diz o Senhor" ( Jer. 31:34 ).Zacarias retratado era messiânica como um momento em que as pessoas se entreter
seus vizinhos em paz e segurança sob a sua videira e figueira ( Zec 3:10. ; cf. Mic 4:.. 3- F ).

II. No NT
O termo mais comum NT para "próximo" é Gk plēsíon , a tradução habitual LXX de Heb Re (a) " . Ao contrário de Re
(a) ' , no entanto, plēsíon na literatura grega não era restrita a um compatriota, mas pode ser aplicada a qualquer outro
ser humano que estava por perto.
Nos dias de Jesus, houve um debate em curso dentro do judaísmo, relativa à definição de "próximo" ( Re [a] ' ) no
comando amor de Lev. 19:18 . A maioria restrita a obrigação de amar os irmãos israelitas e prosélitos completos. Alguns
(por exemplo, os fariseus, a comunidade de Qumran) mesmo restrito aos membros de seu próprio grupo dentro do
judaísmo, enquanto um ditado popular inimigos pessoais excluídos (cf. Mt. 05:43 ;. ver Jeremias, pp 202f). Alguns
professores judeus, no entanto, favoráveis a uma extensão da ordem para todos os seres humanos, e essa tendência pode
ser refletido na utilização da LXX de plēsíon para tornar Re (a) " (ver TDNT , VI, 315 ).
O mandamento de amar ao próximo como a si mesmo é a marca registrada da ética NT. Ela é descrita como a "lei
real" em Jas. 2: 8 e como o cumprimento da lei em Rom. 13: 8- 10 ; Gal. 05:14 (cf. Mt. 19:19 ). Em Mt. 22: 37-
40 par Mk. 12: 29- 31 ; Lc. 10:27 este comando é combinado com o comando de amar a Deus acima de tudo ( Dt. 6: 5 )
para formar um resumo de toda a lei. Jesus rejeitou enfaticamente a interpretação que limita sua obrigação de parentes e
amigos queridos; Ele exigiu amor, mesmo para os inimigos, no modelo do amor de Deus para toda a humanidade ( Mt.
5: 43- 48).
O ensinamento de Jesus sobre amar os outros é apresentado graficamente na parábola do Bom Samaritano ( Lc. 10:
30- 37 ). O debate em curso sobre a definição de "vizinho" está por trás pergunta do advogado: "E quem é o meu
próximo?" (V 29 ). A parábola de Jesus foi chocante em que apresentou um forasteiro desprezado como aquele que
mostrou compaixão. Pergunta concluindo Jesus, "Qual destes vizinho ... provou o homem ...?" (V 36 ), reformulou a
pergunta do advogado, com foco sobre o assunto, em vez de o objeto do comando amor (ver Jeremias, p. 205). Como
TW Manson afirmou, à pergunta do advogado "é incontestável, e não deveria ser convidado .... O ponto da parábola é
que, se um homem tem amor em seu coração, ele irá dizer-lhe que seu vizinho é; e esta é a única resposta possível à
pergunta do advogado "( Ditos de Jesus [repr 1979], pp. 261f). K. Barth, na sequência do início da Igreja, interpretou a
parábola como apontando para o próprio Jesus como o vizinho compassivo (CD, I / 2, 417- 19 ).
Além das citações diretas mencionadas acima, o comando amor é mencionado em várias passagens que lidam
principalmente com as relações dentro da comunidade cristã. Paulo exortou aos coríntios: "Ninguém busque o seu
próprio bem, mas o bem do próximo" ( 1 Cor 10:24. ; cf. Rom. 15: 2 ). Amor ao próximo também implica falar a
verdade uns aos outros ( Ef 4:25. ) e não ser crítico ( Tg 4:12. ; cf. v 11 ).
Veja também AMOR .
. Bibliografia - CD , I / 2, 416-420; DNTT , I, 258f; J. Jeremias, Parábolas de Jesus (Eng tr, 2ª ed rev., 1972..), pp 202-
205.; TDNT, VI, sv πλησίον (J. Fichter, H. Greeven); A. van Selms, JNES, 9 (1950), 65-75.
JJ HUGHES
NJ OPPERWALL
NEQUEBE Veja ADAMI- NEQUEBE .

NECODA nə-kō'də [Heb n e qôḏā' ; Gk Necoda ].

1. [Gk Apoc. Noeba ]; AV, NEB, NOEBA. A cabeça de uma família de servidores do templo que retornaram do
exílio com Zorobabel ( Esdras 2:48. par Neh 7:50. ; 1 Esd 5:31. ).
2. [Gk Apoc. Nekōdan ]; AV, NEB, NECODAN. A cabeça de uma família de servidores do templo que retornou do
exílio, mas não conseguiu provar que eles eram de ascendência israelita ( Esdras 2:60. par Neh 7:62. ; 1 Esd 5:37. ).

NEMUEL nem'ū-əl [Heb n e mû'ēl ].

. 1 A rubenita; filho de Eliab e irmão de Datã e Abirão ( Nu 26: 9. ).
2. Um filho de Simeão e cabeça dos nemuelitas ( Nu 26:12. ; 1 Ch 4:24. ). O nome é dado
como JEMUEL em Gen. 46:10 ; Ex. 6:15 .

NEMUELITAS nem'ū-əl-its [Heb n e mû'ēlî ]. A família de NEMUEL ( 2 ) a Simeão ( Nu. 26:12 ).

NEFEGUE nef'eg [Heb nepeg -'heavy, slow '(?)].

. 1 A coatita levita; filho de Izar e irmão de Coré e Zicri ( Ex. 06:21 ).
2. Um filho de David nascido em Jerusalém ( 2 S. 05:15 ; 1 Ch. 3: 7 ; 14: 6 ).

SOBRINHO Veja RELAÇÕES, FAMÍLIA .

NÉFI nef'ī ( 2 01:36 Macc. , AV). Veja NEPHTHAR .

NEPHILIM nef'ə-lim [Heb n e pîlîm ( Gen. 6: 4 ; . Nu 13:33 )], GIANTS AV. A etimologia de n e pîlîm é incerto. As
seguintes explicações têm sido avançadas com recepção mista. Primeiro, ele pode derivar do niphal do verbo pālā' , que
significa "ser extraordinário", ou seja, "homens extraordinários." Em segundo lugar, pode derivar do verbo Napal ,
"outono", em um dos seguintes sentidos: (1) o "caídos" céu -from, ou seja, seres sobrenaturais; (2) moralmente "homens
caídos"; (3) "aqueles que caem em cima", no sentido de invasores ou hostis, homens violentos; (4) "aqueles que caíram
pela" espada (cf. Ez 32:. 20f ); (5) "artificialmente gerado homens" ou bastardos (cf. nēpel , "aborto" ou
"aborto"). Nenhum desses satisfaz todos os estudiosos, e alguns consideram n um e pîlîm uma relíquia inexplicável de
uma antiga, agora linguagem esquecida. A informação contextual, infelizmente, é limitada a duas passagens enigmáticas.
O Nephilim eram aparentemente pessoas de impor estatura física, quando comparado com os hebreus menor ( Nu.
13:33 ). Esta referência particular é glosado por uma declaração que implica que a prole de Anak em Canaã eram
descendentes do famoso Nephilim de Gen. 6: 4 . Este último ganhou a reputação como heróis notáveis no período
antediluviano, e aparentemente persistiu após o Dilúvio ( w e gam'aḥ um rê-ken ). Isso pode ter ocorrido por meio da
migração, com base em um dilúvio mesopotâmica local, e, nesse caso, seriam responsáveis por seus descendentes que
vivem em Canaã.
A Anakim eram um povo de altura ( Dt 02:21. ; ver ANAK ) com quem o RAFA , um outro grupo de pré-israelita em
Canaã, foram comparados. A grande estatura dos indivíduos que compõem estes grupos sugere uma condição tal como
hipertrofia dos ossos longos do esqueleto, ou alguma outra desordem de uma variedade genética. Isto torna-se ainda mais
provável se a Refaim estavam a ser indicado pelo uso de um termo tal como rāpā' em 1 Ch. 20: 6 , 8 , em que as
mutações genéticas estão a ser descrito (cf. rapa em 2 S. 21:16 , 18 , 20 , 22 ).
Gênesis 6: 1- 4 , enquanto significativo para os destinatários originais, tornou-se obscura com a passagem do tempo. É
impossível estar certo que o Nephilim foram as mesmas como o "valentes" ( gibborim ) no final de v 4 , ou um grupo
separado que sobreposto por ordem cronológica. Se eles eram idênticos, as questões são então levantadas sobre os "filhos
de Deus", que procriaram os "valentes" ( ver FILHOS DE DEUS [OT]). Alguns estudiosos modernos têm seguido antiga
tradição judaica em supor que os "filhos de Deus" eram "caídos", talvez anjos, que acasalaram com as mulheres depois
de ter sido expulso do céu, dando assim origem aos "poderosos" (mas veja J . Morgenstern, HUCA, 14 [1935], 76-
107). Tal ponto de vista geral, pressupõe que vv 1- 4 são um fragmento etiológico ou um "mito" que ajuda a explicar o
caráter de maldade antediluviano e consequente necessidade de o Dilúvio.
Que o material pode ser concebivelmente historiografia semita antigo que contém importante, se a informação
obscura, antropológica, demográfica ou sociológica é uma proposta que parece ser levado a sério apenas por alguns
estudiosos conservadores. Eles conseqüentemente opor à concepção "mítico" e interpretar "filhos de Deus", como uma
referência para a linhagem de Sete ( Gn 5 ) ou à nobreza (cf. Kline), cujo misto casamentos com as "filhas dos homens"
("homens "em um sentido restrito como pessoas más ou comuns) contribuíram para um declínio moral. Eles argumentam
que "mito" é em desacordo com a perspectiva do Pentateuco, que "anjos" são puros de Genesis e sem sexo na Bíblia
como um todo ( Mt. 22:30 ), e que as pessoas não devem ser punidos ( Gen. 6 : 3 ) por um pecado que é principalmente
a de anjos (v 2 ).
Contra a alegação de que "filhos de Deus" ( b e Nê hā' E lōhîm ) é sempre usada de anjos, deve-se notar que a
expressão equivalente em grego descreveu um homem (Adão) em Lc. 03:38 , assim como a expressão
comparável b e NE'elyôn ("filhos do Altíssimo") em Ps. 82: 6 . Os sindicatos seria, portanto, parecem ser entre dois
grupos humanos, os machos sendo talvez da linhagem de Sete e as fêmeas, possivelmente constituem restos neanthropic
que foram exterminados pelo dilúvio. Quer ou não os "homens poderosos" eram na verdade Nephilim, nenhum pecado
em particular parece ter sido ligado à sua filiação. O que foi condenado foi a violência e corrupção que caracteriza a
sociedade contemporânea ( Gen. 6:. 11f ).
O "semideus" explicação do Nephilim, tão popular em alguns círculos (ver Cassuto), parece, portanto, menos
desejáveis do que uma explicação nonmythological, sociológica, que vê as pessoas descritas como especificamente os
grupos humanos envolvidos em relações de deterioração da qualidade social e espiritual.
Veja também GIANTS .
Bibliografia. -U. Cassuto, comm no livro de Gênesis , I (Port. tr de 1961.), 291-301; WH Verde, Presbiteriana e
Reformada Review, 5 (1894), 654-660;MG Kline, WTJ, 24 (1962), 187-204; EA Speiser, Genesis (AB, 1964), pp. 44-46.
H. VAN BROEKHOVEN, JR.
RK HARRISON

NEPHIS nē'fis ( 1 Esd. 5:21 , AV). Veja MAGBIS .

NEPHISH nē'fish ; nefusins nə-fī'sim ; Nefusesim nə-fish'ə-sim . Veja NAFIS .

NEPHTHALI nef'thə-Li (AV Apoc.); Naftali nef'thə-lim (AV NT). Veja NAFTALI .

NEPHTHAR nef'thär [Gk Nephthar ] ( 2 Mac 1:36 ); AV Naphthar. O nome dado por Neemias e seus associados a
uma substância altamente inflamável, como registrado em 2 Mac 1: 19- 36 . A substância foi descoberta quando Neemias
enviou sacerdotes para uma cisterna seca em que seus antepassados sacerdotais tinha escondido fogo sagrado altar no
momento da sua deportação. Na cisterna, no entanto, os sacerdotes postexilic encontrado não dispara, mas um "líquido
espesso", que, depois de terem aspergiu sobre o sacrifício, inflamado a exposição aos raios do sol. Após o sacrifício tinha
sido consumido, Neemias ordenou que o restante do líquido seja derramado sobre grandes pedras, e, destes, também
chamas disparou. Ao ouvir um relatório desses eventos, o rei da Pérsia declarado como sagrado o lugar onde o líquido
tinha aparecido.
"Nephthar" é dito significar "purificação" (v 36 ), mas a sua etimologia é desconhecida. Ele também é identificado
com NAFTA , um líquido inflamável familiar para os persas (cf. Canção Três 23) e também para os gregos (por exemplo,
Plínio Nat hist.. ii.109 ; Estrabão . Geog xvi.1.15 ). Ele chegou a ser associado com os rituais de purificação pós-exílio
do templo ( 1 Macc 01:18. ; cf. . Nu 31:23 ).
NJ OPPERWALL

NEPHTOAH nef-tō'ə [Heb neptô [a] ḥ ; Gk nafto ]. Um lugar mencionado apenas de Josh. 15: 9 e 18:15 como
marcando a fronteira norte entre Judá e Benjamin. Nephtoah foi identificado com Lifta moderno, localizado a 5 km (3
km) NW da antiga Jerusalém (LBHG, rev ed., Pp. 122F), mas isso requer a dupla dificuldade de uma mudança fonética
de n > l e o abandono do última hora. Papyri Anastasi III, V, VI e também mencionar os "poços de Merneptah", que
poderia ser uma referência para as "águas de Nephtoah", o nome de Israel moderna para o site (LBHG, rev ed., pp. 184 ,
440), mas este também requer manipulação do texto. A evidência da LXX apoia o MT.
J. MCKENNA

NEFUSESIM nə-foo̅ 'shə-sim ; nefusins nə-foo̅ 'sim . Veja NAFIS

.

NER Nur [Heb Ner -'lamp '] A Benjamim; filho de Abiel ( 1 S. 14:51 ) e pai de Abner ( 1 S.. 14: 50f ; 26: 5 , 14 ; 2 S.
2: 8 , 12 ; 03:23 , etc .; 1 K. 2 : 5, 32 ; 1 Ch 26:28. ). 1 Ch. 9: 35f parece listar Kish e Ner como irmãos (cf. 8: 29f , onde
Ner é omitido), e alguns têm, portanto, ler um S. 14:50 , dizendo que Ner foi o tio de Saul. Mas 1
Ch. 09:39 e 08:33 afirmar claramente que Ner foi o pai de Quis, pai de Saul, o que significa que Abner e Kish eram
irmãos, que Ner foi o avô de Saul, e que Abner era o tio de Saul ( 1 S. 14: 50f. ; cf. 10: 14- 16 ). É possível que havia
dois homens chamados Kish, sendo um deles o irmão de Ner e outro seu filho ( ver KISH 1- 2 ).

NEREU nir'i-əs [Gk Nereu ]. A Christian Roman recebidos por Paul ( Rom. 16:15 ). Ele, sua irmã, e Olympas
(possivelmente, os filhos de Filólogo e Julia) eram membros de uma igreja doméstica.
O nome vem originalmente de um grego mar-deus menor, o pai das Nereidas; verificou-se muitas vezes por todo o
império romano entre libertos e escravos, alguns dos quais estavam no serviço imperial. Nereus é também o nome de um
dos primeiros mártires romanos, embora o Nereus em Romanos não pode com qualquer grau de certeza ser identificado
com ele.
JJ HUGHES

NERGAL nûr'gəl [Heb Nergal ; Akk. d ne 3 -iri 11 gal ; Gk Nērigel ]. O deus adorado pelos homens de Cuta que
haviam sido realocados em Samaria pelo rei da Assíria ( 2 K. 17:30 ). Nergal era uma divindade mesopotâmica
originalmente associado com fogo e do calor do sol (de acordo com um texto, "Nergal e Shamash somos um", EncBrit
[1970], XVI, 229, e ele carrega o epíteto šarrāpu , "o queimador") que desenvolveu para o deus da guerra, peste e morte,
o deus cujo consorte Ereshkigal governou Irkalla (mundo inferior; cf. CAD, VII, 177). (Para o mito de Nergal e
Erishkigal cf. AMTAB 357 ;. ANET, p 103 ).
O nome é encontrado em várias formas, tais como Sum (Dingir) U.GUR ( AMTAB 35:13 , 37 ), ¤ R.RA (Código de
Hammurabi, Prologue, ii.69; ANET, p. 165 ; cf. A . Deimel, Šumerisches Lexikon , III / 1 [1934], 138), e
Bab ne 3 - UNU.GAL, em que UNU.GAL pode ser lido urugal 2 (glosado u2 -ru-gal ) ou iri 11 gal ( com UNU
glosado i-ri ) (Código de Hammurabi reverter xxviii.24; ANET, p. 180 ). Os valores dos sinais sumérios pode ser
traduzida como "o poderoso da grande cidade", que se correlaciona com o nome de sua consorte, Ereshkigal, Sum
(Dingir) NIN KI.GAL, "senhora da grande terra", ou seja, " a terra de não-retorno "( Descida de Ishtar , linhas 1 e ss;
ANET, p. 107 ). A vocalização do hebraico, atestada pela LXX, suporta a leitura ne-iri-gal , para nenhum dos outros
escritos renderia "Nergal".
Nergal foi amplamente adorado. Naram-Sin, neto de Sargão de Akkad, deu crédito a Nergal para sua vitória sobre
Ebla, entre outros lugares (CAH 3, I / 2, 325;. ANET, p 268 ). Shulgi, da Terceira Dinastia de Ur (ca 2000), com o nome
do templo de Nergal em Kutu E.MESLAM, literalmente "a casa de Hades." Hammurabi chamado Nergal "o doador de
preeminência a kutu "(Código de Hamurabi ii.69 ; ANET, p. 268 ). Kutu é Cutha, a Cuta de 2 K. 17:30 , moderno Tel
Ibrahim, a cerca de 45 km (28 km) a nordeste de Babilônia. Ao pronunciar maldições contra qualquer que não ouvir as
palavras de sua estela, Hammurabi, disse "Maio Nergal, poderoso entre os deuses, guerreiro que não tem igual ... por seu
grande poder, como o fogo com raiva em uma cama de juncos, seu povo deixe ele consome, com sua arma poderosa
pode ele se separou dele [isto é, o seu povo] aberto, seus membros como uma imagem de barro que ele quebra "(Código
de Hamurabi xxviii reverter. 24-39 [tr de WS LASOR, Handbook of Old babilônico ]; cf. ANET, p. 180 ).
Por um desenvolvimento estranho, mas não é incomum, este deus da morte e da peste também se tornou o deus a
quem os homens ofereceram presentes para a proteção do seu gado e campos, e do deus patrono do caçador. Em textos
assírios do primeiro milênio, ele é descrito como alguém que restaura os mortos. Vários nomes theophoric são agravados
com Nergal, por exemplo, NERGAL -SAREZER e Nergal-ushezib.
Bibliografia. -M. Jastrow, Religião da Babilônia e Assíria (1898), pp 65ff.; E. Dhorme, Les religiões de Babylonie et
d'Assyrie (1949), pp 38-44.; A. Deimel, Pantheon Babylonicum (1914); ANET , passim ; A. Heidel, Epopéia de
Gilgamesh (2ª ed 1949.), pp 129-132.; RW Rogers, cuneiforme Parallels à OT (1912), pp. 121-135.
WS LASOR

NERGAL-SAREZER nûr'gəl-Shar-ē'zər [Heb Nergal Sar-'eṣer , em alguns MSS -šar'eṣer ; cf. Akk. Nergal Sar
usur -'may Nergal preservar o rei ']; NEB NERGALSAREZER. Um (ou dois) dos "príncipes" de Nabucodonosor, que
"se sentaram na porta do meio", quando Jerusalém foi capturada (Jer. 39: 3 ). Um problema surge em v 3 porque o nome
ocorre duas vezes, o segundo tempo com a aposição "o Rabmag." O último é a forma que ocorre também em v 13 . A
possibilidade de que estes são os nomes de duas pessoas diferentes, parece ser apoiado pela LXX, para o primeiro é
chamado em grego Nargalasar , ao passo que o segundo é Nagargasnaser Rabmag . O texto grego (cap. 39 = LXX
ch 46 ) não inspira confiança, no entanto, uma vez que na v 3 os outros dois nomes são consideravelmente diferente do
hebraico e vv 4- 13 , incluindo a segunda ocorrência do nome, são omitidos. Se duas pessoas diferentes são destinadas, o
segundo seria um menor oficial (DJ Wiseman, em NBD, p 877;. Mas cf. CCK, p 38.), Um "Rabmag", Akk. rab mu-un-
gu ou rab mu-ú-gu , muitas vezes (mas questionável) traduzida como "chefe dos adivinhos."
Um apoio adicional para a teoria e duas pessoas podem ser encontradas em um prisma de Nabucodonosor, em que os
funcionários estão listados, incluindo o nome "Nergalsharusur, o Sin-magir "(ANET, p. 308 ; cf. E.
Unger, Babylon , morrer heilige Stadt [1931], pp. 282-294). O nome seguinte Nergal-Sarezer em Jer. 39: 3 é dado como
Sangar-Nebo. Alguns têm objetado que esta não é uma formação nome babilônico e sugeriram que a MT foi truncado,
que Sangar aqui resultou de uma leitura errada de Bab Sin-magîr (cf. IB, V, 1079). Mais uma vez, a LXX parece dar
algum apoio, pois no texto grego o segundo nome é processado como Samagoth eo elemento "-nebo" tornou-se parte do
terceiro nome.
Quer ler um ou dois Nergal-sharezers, a possível identificação desse nome com o de Neriglissar, rei de Babilônia,
560-556, também devem ser considerados. Até a publicação da CCK pouco se sabia sobre esse rei, e não muito mais já
está disponível. Ele não era da linhagem real, mas um nobre, filho de Bel-s ŏ um-é ŏ kun (cf. S. Langdon e R.
Zehnpfund, Neubabylonischen Königinschriften [1912], pp 208ff;.. CCK, p 38 n 6 ), que era dono de terras em Babilônia
e Opis e foi nomeado para supervisionar os negócios em E.BABBAR.RA ("o templo do deus-sol"; cf. CCK, p 38 n
10).. Neriglissar casou com a filha de Nabucodonosor, e, posteriormente, tomou o trono, mas se ele estava implicado na
conspiração que resultou na morte de Avil-Marduque (Evil-Merodaque) ou aderido ao trono como o legítimo herdeiro
(irmão-de-lei de Awîl- Marduk) não é clara. Após a sua morte (final de abril ou início de maio, 556, de acordo com a
RA Parker e WA Dubberstein, babilônico Cronologia [2ª ed. 1956], 12 p.), ele foi sucedido por seu filhoLabāši-
Marduk , um jovem que foi assassinado após um reinado de nove meses. Seu sucessor foi Nabonido, um nativo de
Haran. Para mais detalhes veja CCK, pp. 38-42, 74-77, 86-88.
WS LASOR

NERI nir'ī [Gk Neri <Heb nērîyâ -'Yahweh é luz '] ( Lc. 03:27 ). Um antepassado de Jesus. De acordo com Lc. 3:
27f Neri era o pai de Salatiel e filho de Melqui, mas de acordo com Mt. 01:12 (e 1 Ch. 03:17 ) Jeconias foi pai de
Salatiel. Cf. IH Marshall, Evangelho de Lucas (New International Testamento grego comm , 1978), pp 163f.; RH
Gundry, Matthew (1981), pp 17f.; J. Jeremias, Jerusalém no tempo de Jesus (Eng. tr., rev ed. 1969), pp. 290-97. Ver
também GENEALOGIA DE JESUS .

NERIAS nə-rī'ə [Heb nērîyâ -'Yahweh é leve "( Jer 32:12. , 16 ; 36: 4 , 8 ; 43: 3 ; 45: 1 ; 51:59 ), Neriyahu ( Jer
36:14. , 32 ; 43: 6 )]; NERAIAH [GkNerias ] ( Bar. 1: 1 ); Nerias AV; NEB Nerias. (As duas formas hebraicas refletem
uma variação comum do elemento teofórico yh [w] ; cf. as duas formas de Jeremiah, Heb yirm e Ya e yirm e Yáhu .) Pai
de dois filhos: secretário de Jeremias, Baruch ( . Jer 32:12 ) e do intendente Seraías, que serviu como um mensageiro
para Jeremias ( 51:59 ).

NERIAS Veja NERIAS .

NERO nē'rō [Gk Neron ]. O quinto imperador romano, que nasceu em Antium em AD 37, começou a reinar de outubro
de 54, e morreu 09 de junho, 68.
I. ORIGEM E FORMAÇÃO INICIAL
II. REIGN
A. "QÜINQÜÊNIO NERONIS"
B. POPÉIA SABINA E TIGELLINUS
C. GRANDE INCÊNDIO
D. PERSEGUIÇÃO AOS CRISTÃOS
E. CONSPIRACY DE PISO
F. VISITA À GRÉCIA
G. MORTE
III. "NERO REDIVIVUS" IV.
NERO EO CRISTIANISMO
A. NERO E DO NT
B. POLÍTICA NERONIAN EO CRISTIANISMO

I. Origem e formação inicial

O pai de Nero foi Cnaeus Domício Ahenobarbus ("barba de bronze"), um homem de uma família ilustre, mas de vida
vicioso. Sua mãe Agripina, filha de Germânico e Agripina o mais velho, era uma irmã do imperador Calígula. Através de
sua mãe que ela era a bisneta do imperador Augusto, e isso deu a seu filho uma forte pretensão ao trono.
Agrippina planejou fazer reivindicação imperial de Nero uma realidade. Ele estava noivo e mais tarde se casou com
Octavia, filha de Cláudio, que sucedeu seu sobrinho Calígula como imperador. Após o assassinato da esposa de Cláudio,
Agripina (então viúvo) wed Claudius, a lei ter sido alterada para permitir que seu casamento com o irmão de seu pai. Ela
convenceu Claudius adotar Nero como seu filho, e o jovem, anteriormente Lúcio Domício Ahenobarbus, tornou-se Nero
Claudius Caesar Germanicus. Claudius concordou em fazer um testamento em favor de Nero, mas quando ele começou a
se arrepender deserdar seu próprio filho Britannicus, Agrippina envenenado Claudius. Imediatamente Nero foi
proclamado imperador pelo prefeito pretoriano Burrus; a guarda pretoriana tinha sido ricamente subornado. O Senado
fracamente reconheceu o novo imperador.

II. Reinar
A. "Qüinqüênio Neronis" Os primeiros cinco anos ( qüinqüênio ) do reinado de Nero foram caracterizados por um bom
governo em casa e nas províncias e com a popularidade do imperador com o Senado e as pessoas. A influência de
Agrippina sobre seu filho foi diminuído através dos esforços de Burrus e Sêneca, o filósofo, que foi tutor de Nero. Um
de seus esforços para manter o seu poder-uma ameaça para apresentar Britannicus como o legítimo herdeiro do trono-
resultou de Nero ter Britannicus envenenado e, eventualmente, banindo Agrippina do palácio. Sêneca e Burrus trouxe
reformas financeiras, sociais e legislativas, mas permitiu Nero para entrar em prazeres baixos e excessos e se cercar de
companheiros dissolutos-hábitos que o imperador nunca abandonados.

Busto do jovem Nero (Corinth Escavações, Escola Americana de Estudos Clássicos; I. Ioannido e L. Bartziotou,
fotógrafos)

B. Popéia Sabina e Tigellinus A esposa de Otho, um dos companheiros notórios de Nero, foi Popéia Sabina, uma mulher
tão ambicioso como ela estava sem princípios. Ela foi dotado, de acordo com Tácito, com todo o dom da natureza,
exceto uma "mente honrado." A partir de 58, ela usou seu marido como uma ferramenta para se tornar consorte de
Nero. Sob a sua influência Nero sacudiu todas as restrições, se fez de surdo aos seus melhores conselheiros, e mergulhou
mais fundo na imoralidade e crime. Ela permitiu que, se não convenceu, Nero para dar Otho uma comissão em uma
província distante (Lusitânia). Com a conivência de Nero ela plotados morte de Agripina. Agrippina foi induzido a bordo
de um barco que tinha sido cuidadosamente construída a afundar, mas ela se salvou nadando em terra. Ela foi
posteriormente morto em um pretexto, no entanto, e Nero alegou que ela havia se suicidado (Suetônio xxxiv; TacitusAnn
cxli-CXLVIII).
Tendo abertamente se tornar amante de Nero, Popéia continuou a eliminar seus rivais. Quando Burrus morreu
em AD 62, obrigou Seneca se retirar do tribunal. Ela tinha Nero divórcio Octavia por causa de sua esterilidade e, em
seguida, bani-la para a ilha de Pandateria em uma falsa acusação de adultério. Octavia foi executado em 62 e trouxe a
cabeça para Popéia. Em 65 Popéia-se morreu durante a gravidez, quando Nero em um acesso de raiva cruelmente chutou
ela.
Depois de sua extravagância tinha esgotado o tesouro bem cheia deixado por Cláudio, Nero começou a confiscar as
propriedades dos nobres ricos contra os quais o novo prefeito pretoriano Tigellinus poderia inventar a menor
taxa. Mesmo essa tática não impediu uma crise-financeira do início da falência do império romano. O pior de tudo, a
cunhagem de ouro e prata foi depreciado, e do Senado foi privado do direito de cunhagem de cobre.
C. Grande Incêndio A situação foi agravada por incomensuravelmente o grande incêndio que começou 18 de julho de
64, no Circus Maximus e que, com a ajuda de um vento forte, consumido rua após rua de casas de madeira mal
construídas. Ao fim de seis dias que tinha quase morreu para baixo, um outro incêndio começou em uma parte diferente
da cidade. Dos quatorze regiões da cidade, evidentemente, sete foram destruídas totalmente e quatro parcialmente. Nero
correu de volta para Roma a partir de Antium e supervisionou pessoalmente o trabalho dos bombeiros, muitas vezes, se
expor ao perigo. Ele levou muitos dos sem-teto em seus próprios jardins. Apesar de seus esforços, numerosos rumores
acusou de incêndio criminoso (cf. SuetônioXXVIII ; Tácito Ann xv.38 ff ). Nenhum historiador moderno grave, no
entanto, o acusa de crime.
D. Perseguição aos cristãos Uma vez que tais calamidades públicas eram geralmente atribuído à ira dos deuses, tudo foi
feito para apaziguar a divindade ofendida. Tácito contou esquema de Nero para evitar a suspeita de si mesmo. "Ele
apresentou como culpados [ reos subdidit ], e oprimido com as punições mais requintados, aqueles que eram odiados por
suas abominações [ flagitia ] e chamados "cristãos" pela população. Christus, de quem o nome foi derivado, foi punido
pelo procurador Pôncio Pilatos no reinado de Tibério. A forma nociva da religião [ exitiabilis superstitio ], marcada por
um tempo, eclodiu novamente, não só na Judéia seu lar original, mas também por toda a cidade [de Roma], onde todas
as abominações conhecer e encontrar devotos. Assim, o primeiro de todos aqueles que confessou [isto é, de ser cristãos]
foram presos e, em seguida, como resultado de suas informações de um grande número foram implicados [ler coniuncti ,
não convicti ], não tanto sob a acusação de incêndio criminoso quanto para o ódio de a raça humana. Eles morreram por
métodos de zombaria; alguns foram cobertos com peles de animais selvagens e, em seguida, dilacerado por cães, alguns
foram crucificados, alguns foram queimados como tochas para iluminar a noite .... Donde [depois de cenas de extrema
crueldade] comiseração foi agitada para eles, embora culpado de merecer as penalidades piores, para os homens sentiram
que a sua destruição não foi por conta do bem-estar público, mas para satisfazer a crueldade de um [Nero] "(Ann. xv.
44).
Esse é o primeiro relato da primeira perseguição gentio (assim como o primeiro registro gentio da crucificação de
Jesus). Tácito implícita claramente que os cristãos eram inocentes ( reos subdidit ) e que Nero usou-os simplesmente
como bodes expiatórios. Alguns consideram a conclusão do parágrafo como uma contradição de this- "embora culpados
e merecendo a mais severa punição" ( Adversus Sontes et novissima exempla meritos ). Mas Tácito entende
por Sontes que os cristãos eram "culpado" do ponto de vista da população e que a partir de seu próprio ponto de vista,
também, que mereciam punição extrema, mas não por incêndio criminoso. Fatebantur não significa que eles
confessaram a incendiarism, mas para serem cristãos; qui fatebantur significa que alguns corajosamente confessou, mas
outros tentaram esconder ou talvez até mesmo negado sua fé.
E. Conspiracy of Piso A tirania da Tigellinus e seus confiscos para atender a despesas de Nero fez com que o nobres
profundo descontentamento, que culminou com a famosa conspiração de 64 encabeçada por C. Calpurnius Piso. O
enredo foi traído e uma inquisição seguido em que pereceram Seneca o filósofo, Lucan o poeta, a mãe de Lucan, e mais
tarde Annaeus Mela o irmão de Seneca e pai de Lucan (Tácito Ann xvi.21f. ).
F. visita à Grécia Tendo tomado o cuidado de cada pessoa suspeita, Nero abandonaram o governo em Roma para um
liberto, Helius, e fez uma longa visita à Grécia ( AD 66-68). Lá, ele participou de concursos de muscial e jogos; ele
ganhou prêmios dos gregos obsequioso, em troca de que ele derramou sobre eles a "liberdade" de sua província.
G. Morte Em 66 começou a revolta na Judéia que terminaria com a destruição de Jerusalém, em 68 a revolta de Vindex,
governador de Lugdunum (Lyon), na Gália, foi colocado para baixo. Pouco depois veio a rebelião fatal de Galba,
governador de Hither Espanha, que se declarou legatus do Senado e povo romano. Helius convenceu Nero para retornar
a Roma. O imperador confiscaram a propriedade de Galba e poderia tê-lo esmagado, mas as dúvidas, medos e distrações
que o oprimido ajudou muito a causa de Galba. Nero perdeu o apoio da guarda pretoriana que o imperador fez. Ele
cometeu suicídio, pondo fim a linha de Júlio César.

III. "Nero Redivivus"

A liberto, duas enfermeiras velhas, e sua concubina cast-off Acte cuidadas carinhosamente para os restos mortais de
Nero, e por um longo tempo as flores estavam espalhados em seu túmulo (Suetônio LVII ). Logo a estranha crença
surgiu que Nero não tinha realmente morrido, mas estava vivendo em algum lugar na aposentadoria, talvez em Partia, e
gostaria de voltar em breve para trazer grande calamidade sobre os seus inimigos ou do mundo (Suetônio lviii).
Alguns judeus amalgamado essa crença com o seu conceito do anticristo. AscIsa 4 (1 cent. AD ) identifica claramente
o anticristo com Nero; a idéia ocorre repetidamente em ambas as seções judaicas e cristãs do sibilino Oráculos
( 3:66 ff ; 4:. 117F ; 5: 100f , 136f , 216F. ).
Até que ponto os cristãos considerado Nero como o personagem histórico do anticristo é contestada. Seria natural se
tivessem sido inflenced pelo pensamento contemporâneo sobre a revitalização do Nero. W. Bousset ( Die Offenbarung
Johannis [1906], inloc) considerado a besta do Rev. 13 como Roma ea cabeça ferida "cuja chaga mortal fora curada",
como Nero; alguns estudiosos acham que Rev. 17: 10- F refere-se a Nero. Tais passagens do Apocalipse pode referir-se
ao espírito de Nero, mas certamente não para o Nero ele mesmo. Alguns estudiosos têm aplicado o número 666 em 13:
8 de Nero, mas ele se adapte muitos outros governantes ímpios bem (cf. Farrar, ch 28, 5). ( Veja NÚMERO VI .)

IV. Nero e Cristianismo

A. Nero e do NT Embora o nome Nero não ocorrer no NT, ele deve ter sido o César a quem Paulo apelou ( Atos 25:11 )
e em cujo tribunal Paul foi julgado depois de sua primeira prisão. Nero provavelmente já ouviu o caso de Paulo em
pessoa, pois ele demonstrou muito interesse em casos provinciais. Foi durante o "quinquênio de ouro" no início do
reinado de Nero que Paulo dirigiu sua epístola aos cristãos de Roma. Alguns argumentaram que Paulo foi martirizado
provavelmente perto de Roma, no último ano do reinado de Nero ( AD 68), mas é muito mais provável que Paul morreu
na primeira perseguição de Nero de 64.
O NT nunca afirma que Peter visitou Roma. A crença em uma tal visita surgiu depois da tradição (cf. Clemente de
Roma, Inácio, Papias, e, posteriormente, Tertuliano, Clemente de Alexandria, e o Liber Pontificalis [catálogo de
papas]). Embora não haja nenhuma evidência confiável de que Pedro foi bispo de Roma, e, embora seja certo que, se ele
foi a Roma foi para breve período, é altamente provável que ele visitou a cidade na velhice e foi martirizado lá sob Nero.
B. Política Neronian eo Cristianismo Antes de Nero, o governo romano tinha sido em termos amigáveis com o
cristianismo, pois não era proeminente suficiente para perturbar a sociedade muito e provavelmente foi confundido com
o judaísmo, uma religião licenciado (Tertuliano , Apol 21 ). Paulo exortou os cristãos da capital para "estar sujeito às
autoridades superiores", como "instituído por Deus" ( Rom. 13:. 1F ). Sua alta estimativa do governo romano como uma
potência de funcionamento para o bem da sociedade, provavelmente, foi reforçado por suas próprias experiências antes
de sua prisão final. Naquele tempo, a diferença entre o cristianismo eo judaísmo tornou-se evidente para as autoridades
romanas, talvez por causa da crescente hostilidade dos judeus, ou talvez por causa do progresso alarmante do
cristianismo e política tinha começado a mudar para pior.
De acordo com um ponto de vista, a perseguição de Nero foi uma tentativa única de satisfazer a vingança da máfia e
limitou-se a Roma. Os cristãos foram apresentadas como incendiários para remover suspeita de Nero. Eles foram
perseguidos por causa de falsas acusações de festas Thyestean, incesto de Édipo, e orgias noturnas; sua saída da
sociedade pagã e suas maneiras exclusivos causado a acusação de "ódio da raça humana." A prova de Tácito parece
apoiar essa visão.
O ponto de vista preferível, no entanto, representada por Ramsay (CRE, ch 11) e EG Hardy ( Estudos em História
Romana, CH4), é que o cristianismo foi permanentemente proibida como resultado de perseguições de Nero. Neste
ponto de vista, as contas de Tácito e Suetônio são conciliáveis; Tácito deu o passo inicial, e inclusão da perseguição de
cristãos em uma lista de regulamentos de polícia aparentemente permanentes (de Suetônio Nero xvi) indica o resultado a
uma política estabelecida de perseguição. Ramsay sustentava que os cristãos tinham de ser julgados e seus crimes
provou antes de serem executados, mas Hardy argumentou que, doravante, o próprio nome foi proscrito.
Não há nenhuma razão para supor que a perseguição de Nero de 64 estendido por todo o império. As autoridades de
uma perseguição de Nero geral e as leis de Nero formais contra o cristianismo está atrasado. Mas o exemplo do
imperador em Roma teria muito influenciado as províncias; as perseguições estabeleceu um precedente de grande
importância para a política imperial em relação ao cristianismo.
Veja IMPÉRIO ROMANO E DO CRISTIANISMO .
Bibliografia. - CAH , X, ch 21; LH Canfield, perseguições iniciais dos cristãos (1913); CRE ; Eusébio HE II.25; FW
Farrar, primeiros tempos do Cristianismo (1882); ER Goodenough, Igreja no Império Romano (1931), cap 12; HM
Gwatkin, da Igreja Primitiva História , I (1909); EG Hardy, o cristianismo eo Governo Roman (1925); BW
Henderson, Vida e Principado do imperador Nero (1903).
S. ANGUS
AM RENWICK

NEST [Heb (substantivo) qēn ( Nu 24:21. ; Dt. 22: 6 ; 32:11 ; Jó 29:18 ; 39:27 ; Sl 84: 3. [MT 4 ]; Prov. 27: 8 ; Isa .
10:14 ; . Jer 49:16 ; . Ob 4 ; Hab 2: 9. ), (v). qānan (piel, Sl. 104: 17 ; . Isa 34:15 ; Jer 48:28. ; Ezequiel. 31: 6 ; pual, . Jer
22:23 ), Sakan ( . Ezequiel 17:23 ); Gk kataskēnōsis ( Mt. 08:20 par Lc 9:58. ), kataskēnóō ("fazem ninhos", Mt.
13:32 par Mc 04:32. ; . Lc 13:19 )]; AV também Loja; NEB capoeira, Settle, "meus poderes intactos" (Jó 29:18 ).
Cerca de metade das referências são para ninhos em geral, mas os seguintes ninhos podem ser distinguidos. (1) Os
ninhos de águias ou o griffon-abutre ( Dt 32:11. ; Jó 39:27 ; Jer 49:16. ; Ob 4. ; Hab. 2: 9 ; talvez . Nu 24:21 ) são
grandes, bundles profundas de paus e restos de força enganadora.Eles são construídos em lugares muito inacessíveis, no
alto de penhascos ou árvores no deserto, proporcionando um lar seguro para os jovens, o que amadurecer lentamente
( ver também ÁGUIA ). (2) Jr. 48:28 descreve com precisão os ninhos da pomba da rocha, construída sobre pequenas
saliências no rosto do desfiladeiro e bastante inacessível (cf. Cansdale, p. 170). (3) É incerto se Ps. 84: 3 refere-se a
ninhos de rápida ou a andorinha. Ambas as aves são exclusivamente folhetos com pés muito subdesenvolvidos para ficar
em cima. Eles, portanto, construir ninhos em nichos ou buracos nas paredes verticais a que eles podem se
agarram. Porque eles se alimentam de insetos que se multiplicam em torno de assentamentos humanos e porque os
edifícios fornecer paredes verticais adequados, as aves são muito em casa em torno de pessoas e no templo de Deus. (4)
A scops-coruja, que é nativa da Palestina e freqüentemente nidifica nas ruínas de habitações humanas, se encaixa no
contexto da Isa. 34:15 , embora o NEB tem "perdiz areia" e "víbora." JB
A única referência literal a um ninho é Dt. 22: 6 , onde a lei protege a mãe do assentamento e, assim, a procriação de
aves. As outras referências são metáforas para a segurança (ou falsa segurança) de uma pessoa, cidade ou nação; por
exemplo, os habitantes do Líbano "ninho" entre os cedros ( Jer 22:23. ) e o "ninho" edomitas em suas falésias de Petra
( 49:16 ; . Ob 4 ). Na problemática Job 29:18 , ver os comms, especialmente R. Gordis (1978) e E. Dhorme (Eng. tr.,
1966).
. Bibliografia -gs Cansdale, Animais de Terras Bíblicas (1970); GR Motorista, PEQ, 87 (1955), 5-20, 129-140; A.
Parmelee, todas as aves da Bíblia (1959).
H. VAN BROEKHOVEN, JR.

NET, SEINE Nets foram utilizados em Israel para a caça, pesca e caça de aves ( ver FOWLER ).
(1) A palavra mais comum para a net no OT é redefinir . Nets eram feitas de cordas ( Sl 140: 5. [MT 6 ]) e foram
usados principalmente para apanhar a presa pelos pés. Isso levou a uma figura de linguagem em que as redes de leigos
perversos para prender os justos, enquanto o último rezar a Deus por libertação ( Sl 10: 9. ; 25:15 ; 31: 4 [MT 5 ]; 140:
5 [MT 6 ]; Pv 29: 5. ; Ez. 19: 8 ; Hos. 5: 1 ), ou mesmo para uma reversão, de modo que os maus são apanhados na sua
própria armadilha ( . Ps 09:15 [MT 16 ]; 35: 7F. ; 57: 6 [MT 7 ]; cf. Jó 18: 8 ). Várias passagens, no entanto, indicam
que a redefinirpode ter sido usado na ocasião para derrubar os pássaros que voam ( Pv 01:17. ; Hos 7:12. ). Em alguns
casos, o Senhor se espalha uma rede de punir seu povo ( Lam 01:13. ; . Ezequiel 00:13 ; 17:20 ). redefinir refere-se a
uma rede de caça, exceto em Ezequiel. 32: 3 , onde é usado para pegar um monstro do mar, e no Ex. 27: 4- F , onde ele
("rede") refere-se a grade que foi colocado sobre o altar sacrificial.

Servos do rei Assurbanipal transportar redes e participações em uma cena de caça de um alívio Nínive (CA
640 BC ) (Curadores do Museu Britânico)

(2) O Heb ¶ e Baka é usado principalmente para se referir a alguma decoração ornamental na capital de cada uma das
duas colunas que estavam na frente do templo de Salomão. A RSV traduz como "net" e "rede", o AV como "net" e
"envolva", enquanto o NEB é consistente com a "rede" ( 1 K. 7: 17f , 20 , 41f. ; 2 K. 25: 17 ; 2 Ch. 4:. 12f ; Jer. 52:
22f. ). Em 2 K. 1: 2 é traduzido como "rede", referindo-se a algum tipo de janela que cobre através do qual Acazias caiu.
(3) A Heb Herem era um líquido utilizado em pesca. Em uma profecia contra Tiro, Ezequiel disse que ela seria
destruída, raspado nua, e tornar-se um lugar onde os pescadores se espalharia suas redes (para a secagem; 26:
5 , 14 ). Quando se fala de bênçãos para vir, Ezequiel profetizou que o Mar Morto (!) Seria cheio de peixes com os
pescadores espalhando as suas redes ao longo de suas margens agora estéreis ( 47:10 ). Esta palavra de líquido também
foi usado como uma figura de linguagem para descrever como o laço perverso os inocentes ( Eclesiastes 7:26. ; Mic. 7:
2 ). Em uma profecia de julgamento, o profeta contou como o Senhor iria capturar Faraó em sua rede de arrasto (AV
"líquidos"; NEB "malhas"; Ez. 32: 3 ). Como Habacuque descreveu os males dos babilônios, ele contou como o rei de
Babilônia enredados seus inimigos em sua rede, e, então, ofereceu sacrifícios para sua rede em agradecimento por suas
vitórias ( Hab. 1:. 15ff ). Compare a imagem de um governante da Mesopotâmia que enlaça os seus inimigos em sua
rede em ANEP, nos 298, 307.
(4) Grandes redes (Heb miḵmār ) foram usados para caçar animais de grande porte, como o antílope ( Isa.
51:20 ). Várias palavras que significam net, derivadas desta raiz, são usados nas Escrituras. Pescadores no Egito espalhar
suas redes sobre a água (Heb miḵmōreṯ , Isa. 19: 8 ); o salmista orou para que o ímpio cairia nas suas próprias redes
(Heb maḵmôr , Sl 141: 10. ); e do rei da Babilônia capturou seus inimigos em seu seine (Heb miḵmereṯ ; AV "arrastar";
NEB "arrastos"; Hab. 1: 15s. ).
(5) A Heb m e Soda é usado para se referir a uma rede de pesca ( Ecl. 9:12 ). A palavra relacionada, m e Suda , é
usado em uma figura de linguagem em que Deus é retratado como trazendo tempos difíceis sobre o Seu povo ( Sl.
66:11 ) ou utilizando o rei de Babilônia, a tomar o "príncipe" de Jerusalém cativo ( "armadilha", Ezequiel
00:13. ; 17:20 ). Job reclama que Deus fechou sua rede ( m e Sud ) sobre ele ( 19: 6 ), enquanto uma mulher perversa
tem um coração que é uma armadilha ( m e Sud ; NEB "armadilha"; Eclesiastes 7:26. ).

Eannatum, rei de Lagash, prendendo os inimigos em uma rede. Fragmentos da "estela dos abutres," mid-terceiro
milênio AC , a partir de Tello (Louvre)

Ouro Mycenean Vaphio copo mostrando um touro preso em uma rede (ca 1500 BC ) (Museu Nacional de
Arqueologia, em Atenas)

O NT menciona três tipos de redes. O tipo mais comum é o díktyon , um termo geral que pode incluir todos os tipos
de redes. Duas palavras gregas são usadas para descrever as redes que os pescadores da Galiléia foram remendar quando
Jesus os chamou para ser Seus discípulos ( Mt. 4:. 18ss ; Mc 1.. 16ff ; Lc. 5:. 2ff ). O termo mais geral díktyon domina
nestas contas, mas em dois casos, o Gk amphíblēstron é usado junto com díktyon ( Mt. 04:18 ;. Mc 01:16 ). O primeiro
termo se refere a uma rede de sino ou em forma de pêra que tinha uma abertura 3-6 m (10 a 20 pés) de diâmetro. Em
torno da circunferência da abertura pequenos pesos foram colocados, e quando a rede foi lançado no lago que afundou
no fundo, prendendo os peixes dentro.
Em contraste com esse uso de díktyon com amphíblēstron , por si só díktyon refere-se a uma rede maior no
Evangelho de João ( 21: 6FF ), pois nela os discípulos pegou 153 peixes. Este foi, provavelmente, uma grande rede de
cerco. Seines foram normalmente equipado com flutuadores ao longo do topo, enquanto os pesos foram colocados na
parte inferior. Estas redes verticais poderiam ser anexado à costa, enquanto um barco arrastou-a para a água em um arco
semicircular e depois de volta para a praia novamente. Assim, o peixe seria preso entre a rede e da linha de costa. Foi
também possível para dois barcos para completar uma manobra semelhante.
A seine (gr Sagene ) é especificamente mencionado na parábola da rede ( Mt. 13: 47- 50 ). Nele, o reino dos céus é
comparado a um líquido (Sena) em que todos os tipos de peixes são capturados. A boa são mantidos enquanto os maus
são jogados fora. Assim será no fim do mundo, o mal estar separado de justos.
Veja também REDE ; SNARE .
CG RASMUSSEN

NETAIM nə-tā'əm [Heb n e ṭā'îm -'plantings '; LXX A Ataeim ; B Azaeim ; Lucian Etaeim ] ( 1 Ch 4:23. ); "Plantas".
AV Uma cidade em Judá, mencionado com Gedera, que estava na Shephelah ( Josh. 15:36 ). (The AV traduzido
Heb n e ṭā'îm , "plantas", e g e Dera , "hedges", mas as versões modernas estão corretos em ler as palavras como nomes
de lugares.) WF Albright (JPOS, 5 [1925], 17-54 , esp pp. 50f) sugeriu uma identificação da Netaim com Khirbet en-
Nuweiti' S do Wadi Elah . Netaim era a morada dos oleiros reais, que eram descendentes de Selá, filho de Judá.
EM COZINHE

NATANAEL nə-than'i-əl . Veja NATANAEL .

NATANAEL nə-than'əl [Heb n e ṯan'ēl -'God deu '; Gk Apoc. Natanael , Nathanaēlos ]; AV, NEB, Netanel,
Apoc. Natanael.
. 1 Filho de Zuar; o líder da tribo de Issacar que comandava 54.400 homens e representou sua tribo na dedicação do
tabernáculo ( Nu. 1: 8 ; 2: 5 ;07:18 , 23 ; 10:15 ).
2. O quarto filho de Jessé; um irmão de David ( 1 Ch. 02:14 ).
3. Um sacerdote que tocou a trombeta diante da arca, quando foi levada da casa de Obede-Edom ( 1 Ch. 15:24 ).
4. A levita; pai de Semaías, o escriba ( 1 Ch. 24: 6 ).
. 5 O quinto filho de Obede-Edom ( 1 Ch. 26: 4 ); um levita na divisão de gatekeepers.
6. Um príncipe enviado pelo rei Josafá para ensinar a lei nas cidades de Judá ( 2 Ch. 17: 7 ).
7. A "chefe dos levitas" que contribuíram para a oferta de Páscoa no reinado do rei Josias ( 2 Ch 35: 9. par 1 Esd. 1:
9)
. . 8 Filho de Pasur; um padre que havia se casado com uma mulher estrangeira ( Esdras 10:22. ; chamado Nathanael
em 1 Esd 9:22. ).
9. Um padre, chefe da casa de Jedaías no tempo de Joiaquim o sumo sacerdote ( Neh. 0:21 ).
10. Um padre que desempenhou um instrumento musical na dedicação dos muros reconstruídos de Jerusalém
( Neemias 0:36. ); possivelmente o mesmo que 8.
NJ OPPERWALL

NETANIAS neth-ə-nī'ə [Heb n e Tanya , n e ṯanyāhû -'Yahweh deu '].

. 1 Um Asaphite músico atribuído por David para "profetizar com alaúdes, com harpas, e com címbalos" ( 1 Ch. 25:
2 , 12 ).
. 2 Levita enviado pelo rei Josafá para ensinar a lei nas cidades de Judá ( 2 Ch. 17: 8 ).
3. O pai de Jeudi ( Jer. 36:14 ).
. 4 O pai de Ismael, o assassino de Gedalias ( 2 K. 25:23 , 25 ; Jer. 40: 8 , 14 f. ; 41: 1 , etc.).
5. [Gk Apoc. Netanias ]; AV, NEB, Netanias. Um leigo que havia se casado com uma mulher estrangeira e foi
obrigado a divorciar-se dela ( 1 Esd 09:34. ; chamado Nathan em Esdras 10:39. ).

NETHER MUNDIAL [Heb 'ereṣ taḥtîyôṯ ( Ezequiel 26:20. ; 32:18 , 24 ), 'ereṣ

taḥtîṯ ( 31:14 , 16 , 18 ); Eng. 'Inferior' - 'inferior]; AV "baixas partes da terra", "partes inferiores da terra"; NEB
UNDERWORLD, mundo inferior, abismo. "Nether mundo" sempre se refere à morada dos mortos, o destino das pessoas
sob o julgamento de Deus. No NT é chamado de "melancolia inferior" (gr zóphos , 2 Pedro 2: 4. , 17 ; Judas
6 , 13 ; ver GLOOM ).
Como Tromp salientou (p. 180 ), taḥtîṯ pode significar tanto "inferior" (de duas coisas) ou "menor" (de mais de
dois). Ele concluiu que, desde 'ereṣpor si só denota apenas "terra" e "infernal" na OT, o adj. taḥtîṯ foi adicionado para
esclarecer o sentido de 'ereṣ ; assim taḥtîṯ'ereṣ é traduzido de forma mais precisa "mundo inferior", ou seja, o mundo
inferior (cf. Eng. "submundo"). Mas a distinção de Tromp entre taḥtîṯ e taḥtîyôṯ (. "no extremo mais baixo" do
submundo, pp 182F ) é questionável (ver A. Anderson, Salmos [NCBC, repr 1981], I, 459), embora 12En 22: 9-
13 certamente descreve o submundo como sendo separado em vários compartimentos. Veja também HADES .
Na teoria (realizada por, por exemplo, Stadelmann e Tromp) que os hebreus concebeu uma de três andares universo-
céus, a terra eo submundo (ie, Sheol = mundo inferior) - veja MUNDO .
Veja também MORTE ; GEENA ; INFERNO ; PIT ; SHEOL .
Bibliografia. -W. Eichrodt, Ezequiel (Eng tr, OTL, 1970..), pp 373-77.; L. Stadelmann, hebraico concepção do
mundo ( Analecta Biblica , 39, 1970), pp 165-176 esp.; TDOT, IV, sv " 'erets "(Bergman, Ottosson), esp pp 399f.; N.
Tromp, Concepções primitivos da morte e do Nether Mundial no OT(Biblica et Orientalia, 21, 1969), esp pp. 180-83.
GA LEE

NETININS neth'ə-nim [Heb n e ṯînîm -'given queridos '; Gk Natheineim ], netinis AV; RSV "servos do templo"; NEB
"templo-servos." Um grupo de servidores do templo ( 1 Ch 9: 2. ; Esdras 2:43. , 58 , 70 ; 7: 7 ; 08:17 , 20 ; 03:26
Neh. , 31 ; 7: 46 , 60 , 73 ; 10:28 [MT 29 ]; 11: 3 , 21 ). A palavra sempre tem o artigo e não ocorre no singular. A LXX
geralmente translitera mas em uma passagem torna "os dados" (gr hoi dedoménoi , 1 Ch. 9: 2 ). O siríaco (Pesh) também
translitera a palavra em Esdras-Neemias, mas em 1 Ch. 9: 2 a torna por uma palavra que significa O significado "dado"
é sugestivo de um estado de servidão, e Josephus parece confirmar a sugestão chamando os servidores do templo
"escravos do templo" (do grego "forasteiros". hieródouloi , Ant. xi.5.1 [128] ). Outra forma da palavra, no entanto, é
usado para descrever os levitas, " dadas para o [Aaron] em nome dos filhos de Israel "( Nu. 3: 9 ; cf. 8:16 , 19 ).
A história preexilic de os servidores do templo é pouco conhecido. Tradição talmúdica identificava com os
descendentes dos gibeonitas, que Josué fez "rachadores de lenha e tiradores de água para a casa de meu Deus" ( Josh
09:23. , 27 ; TB Yebamoth 78b- 79 ). Esdras. 08:20 , no entanto, parece indicar que Davi e os seus funcionários nomeados
los para o serviço dos levitas. Alguns dos nomes de os servidores do templo indicam uma origem
estrangeira. O MEUNIM ( Esdras 2:50. ; Neh 7:52. ) eo nefusins ( Esdras 2:50. ; cf. Ne 07:52. ; Gen. 25:15 ; 1 Ch
05:19. ; ver NAFIS ) foram provavelmente aborígines na Palestina que assediaram os hebreus de vez em quando ( Jz
10:12. ; 1 Ch 04:41. ; 2 Ch. 26: 7 ). Em ambos Esdras e Neemias a lista de servidores do templo é imediatamente
seguido pelo de os servos de Salomão, cujas funções foram semelhantes e talvez até mais humilde do que a deles. Estes
servos de Salomão parecem ser descendentes dos cananeus quem Solomon empregadas na construção ( 1 K. 5:15 ; 9: 15-
21 ). Assim, pode-se supor que os servidores do templo eram originalmente escravos estrangeiros, em sua maioria
prisioneiros de guerra, que foram dadas ao templo e atribuídos os deveres inferior braçais lá (R. de Vaux, antigo
Israel [Eng. tr. 1961], I, 89F) . Esse era o costume entre muitos povos antigos, o paralelo mais próximo de ser
o širkûtu da Babilônia (IB, III, 584).
No momento do retorno do exílio os servidores do templo tornou-se importante. Seu número era considerável: 392
acompanhado Zorobabel na primeira volta (538 AC ; Esdras 2:58. ; Neh 7:60. ). Quando Ezra cerca de oitenta anos
depois organizou a segunda volta, ele garantiu um contingente de Netinins numeração 220 ( Esdras. 8:20 ). Em
Jerusalém eles gozavam dos mesmos privilégios e imunidades que as outras ordens religiosas, sendo incluídos, por carta
de Artaxerxes para Esdras entre aqueles que devem ser isentos de pedágio, costume, e um tributo ( Esd. 7:24 ). Uma
parte da cidade em Ofel, em frente ao portão de água, foi atribuído a eles como uma residência oficial ( Neh
3:26. , 31 ); o local foi certamente apropriada, se suas funções em tudo se assemelhavam aos da Gibeonites (cf. Ryle, em
CBSC, p. 57). Eles também foram organizadas em uma espécie de aliança sob seus próprios líderes ( Neemias 11:21. ;
cf. B. Levine, JBL, 82 [1963], 207-212, que afirma que eles eram um clã cultual de pessoas devotadas mas livres; ele
observa paralelos com Ugar. ytnm ).
O Netinins não são novamente mencionados na Bíblia. É provável que eles, com os cantores e porteiros,
gradualmente, foram incorporadas ao conjunto dos levitas. Seu nome passou para uma tradição, e do Talmud proibiu
casamento com eles como não-judeu.
JB GRAYBILL

NETOPHAE nə-tō'fī ( 1 Esd. 5:18 , NEB). Veja NETOFÁ .

NETOFÁ nə-tō'fə [Heb n e Topa -'dropping, gotejamentos '; Gk Apoc. B Netebas , Um Netōph̄ ae ( 1 Esd
5:18. )]; NEB Apoc. NETOPHAE;netofatita nə-tō'fə-thit [Heb n e ṭōpāṯî ]; AV também NETOPHATHI ( Neh. 0:28 ). A
aldeia 5 km (3 km) SE de Belém sobre a maneira de Tekoa, perto Anathoth eo Herodium (cf. Esdras. 2: 21- 23 ; Neemias
7: 26f.. ). É provavelmente o moderno Khirbet Bedd Fālûḥ , que tem uma nascente próxima, 'Ain en-Natûf , preservando
o antigo nome.
Os netofatitas eram descendentes de Caleb através de Salma ( 1 Ch. 2:54 ). A cidade em si não tem significado real,
exceto como a casa de três personagens bíblicos menores. Maharai ( 2 S. 23:28 par 1 Ch 11:30. ) e Heled filho de Baaná
(ou Helebe; 2 S. 23:29 par . 1 Ch 11:30 ) foram dois dos trinta valentes de Davi; que comandou as divisões 10 e 12 do
exército, respectivamente ( 1 Ch. 27:13 , 15 ). Seraías, filho de Tanumete apoiado Gedalias depois de Nabucodonosor,
instalado a última como governador ( 2 K. 25:23 ). (O mesmo conta está em Jer. 40: 8 , mas não se lê "Seraías, filho de
Tanumete, os filhos de Efai netofatita", listando assim um outro grupo, "os filhos de Efai", como vindo de Netofá.)
Netofá também é mencionado em conexão com o reassentamento judaica depois do cativeiro babilônico. 1
Ch. 09:16 identifica vários levitas que voltaram. (Netofá não era originalmente uma cidade levítico, embora nas
proximidades Anatote era; cf. Josh 21: 9- 12. , 18 ). Esses levitas também foram chamados para celebrar a dedicação dos
muros de Jerusalém ( Neemias 0:28. ). Esdras . 2:22 diz que cinqüenta e seis netofatitas retornou (cf. 1 Esd. 5:18 ,
cinqüenta e cinco). Neh. 7:26 diz que 188 homens voltaram a Belém e Netofá (cf. Esdras 2:. 21f , 179 retornados).
Bibliografia. -A. Alt, Palästina Jahrbuch (1932), pp 12, 47-54.; Y. Aharoni, IEJ, 6 (1956), 102-111, 137-155.
WD MOUNCE

NETOPHATHI nə-tō'fə-o . Ver NETOFÁ .

NETTLES (1) [Heb Harul ] ( Jó 30: 7 ; Pv 24:31. ; Sf 2: 9. ); NEB Scrub (Job), ervas daninhas. Urtigas verdadeiro
(gênero Urtica ), que na Palestina são mais virulento do que na Europa, dificilmente se adequar às condições do texto. A
LXX de Jó 30: 7 tem Gk Agria Phrygana , "mato selvagem", indicando algum arbusto perene. O mais provável é
algumas espécies de acanto , talvez A. spinosus L. ou A. syriacus Boiss., que ocorrem comumente como ervas daninhas
no leste. Os "urtigas" de Prov. 24:31 pode ser charlock, Sinapis arvensis L.
(2) [Heb qimmôś ; Gk akantha ] ( Isa 34:13. ; Hos. 9: 6 ); NEB também as ervas daninhas ( Hos. 9:
6 ). Provavelmente uma espécie de verdadeiros urtigas, os quatro encontrado na Palestina sendo Urtica
dioica L., U. caudata Vahl., U. pilulifera L. e U. Ureus L. Eles florescem em lugares desertos e pode atingir uma altura
de 2 m (6 pés).
RK HARRISON

REDE [Heb ma' um SEH redefinir -'working de uma rede "( Ex 27: 4. ; 38: 4 ), ¶ e Baka ( 1 K. 07:18 , 20 , . 41f ;
etc.)]; AV também trança TRABALHO ( 2 K. 25:17 ), grinalda ( 2 Ch. 4:. 12f ). A grade ou tela, que fazia parte do altar
do holocausto no tabernáculo do deserto e as decorações feitas de cadeias tecidas sobre os cumes dos pilares na frente do
templo de Salomão.
A única palavra net (Heb redefinir ) na combinação ma' um redefinir SEH é uma palavra bastante geral para o tipo de
armadilha utilizada para capturar pássaros, peixes, ou mesmo um inimigo. Ela ocorre, no entanto, no Ex. 27:. 4f ; 38:
4 para descrever a grade ou rede de trabalho em torno do altar do holocausto. Segundo a maioria dos modelos
do TABERNÁCULO , esta tela bronze permitiu ar em baixo do fogo para uma melhor circulação.
Hebraico ¶ e Baka é usado uma vez no sentido de armadilha ( Jó 18: 8 ); em outros lugares ele se refere a algum tipo
de entrelaçamento de cadeias de bronze ornamentais enfeitam as cabeças das colunas na varanda do templo de Salomão
( 1 K. 07:18 , 20 , 41f. ; 2 Ch 4: 12f.. ). 1 K. 7 : 17 contém a palavra hebraica uma vez no plural ("redes") e uma vez no
singular ("verificador"). Para complicar este versículo difícil ainda mais a RSV e tradutores NEB li duas vezes
Heb šiḇ'â , "sete", como net (cf. LXX). Naturalmente há pouco consenso sobre a forma como estes detalhes
arquitetônicos olhou. 2 K. 25:17 par Jer. 52: 22f indica que Nabucodonosor, rei da Babilônia, levou estas redes,
juntamente com outros troféus da guerra do TEMPLO em 586 AC
RL ALDEN

NOVO; NEWNESS A idéia de "novo" na Escritura está ligado principalmente com três palavras:
Heb Hadas ("novo, fresco") e GK kainos ("novos" no sentido qualitativo) e Néos ("novo" no sentido temporal). Embora
as palavras gregas são por vezes usados como sinônimos (cf. Mt. 09:17 par, onde o vinho é Néos e os odres
são kainos ["fresco"], o que é temporalmente novo pode muito bem ser qualitativamente novo também), na maioria dos
casos, eles tem uma diferença de nuance que fornece insights sobre o significado teológico de certos versos.
No OT Hadas é muitas vezes usado apenas para indicar que algo (ou alguém) não estava anteriormente presente, por
exemplo, um novo rei sobre o Egito ( Ex. 1: 8 ) (por exemplo, novo grão . Lev 23:16 ), um novo casa (por exemplo, Dt
20: 5. ), cordas novas (por exemplo, Jz 15:13. ), um carro novo (por exemplo, 1 Ch. 13: 7 ), uma nova espada ( 2 S.
21:16 ); ver Também LUA NOVA ; ANO NOVO . A literatura profética usa o conceito de novidade em relação à obra
salvífica de Deus no futuro de Israel. Os profetas antecipar uma "nova aliança" que Deus vai estabelecer com o Seu povo
( Jer. 31: 31- 34), um "coração novo" que Ele vai colocar dentro deles (por exemplo, . Ezequiel 36:26 ; ver CORAÇÃO III ),
e "novos céus e uma nova terra" que ele irá criar (eg, Is. 65:17 ). Deus anuncia "coisas novas" antes que eles venham a
existir ( 42: 9 ) e coloca uma "nova música" nos lábios de Seu povo ( 42:10 ).Israel espera que a libertação que dará
início a uma nova e gloriosa idade.
 No NT Néos ocorre oito vezes nos Evangelhos sinópticos ("vinho novo", Mt. 9:17 PAR), duas vezes nas epístolas de
Paulo ("nova massa [de massa]," 1 Cor. 5: 7 ; "novo homem, " Colossenses 3:10 ), e uma vez em Hebreus ("nova
aliança", 0:24 ).
Greek kainos é usado para descrever odres (RSV "fresh", Mt. 9:17 PAR), tesouro ( Mt. 13:52 ), fruto da videira
( Mt. 26:29 par), um túmulo ( Mt. 27: 60 ; Jo 19:41. ), tecido ( Mc 02:21. ; cf. . Lc 05:36 ), etc. Mais
significativamente, kainos carrega sobre a orientação escatológica básica dos profetas do Antigo Testamento que falaram
da idade para vir, a nova era do cumprimento messiânico. Jesus a primeira vinda de mudanças radicais introduzidas na
salvação-história, inaugurando a nova era previsto pelos profetas. Quando Jesus instituiu o sacramento da Ceia do
Senhor, Ele anunciou: "este cálice ... é a nova aliança [ Ele Kaine diatheke ] no meu sangue "( Lc 22:20. ; o MSS
preferida do Matthaean e Marcos paralelos omitir Kaine ). Pela Sua morte, portanto, Cristo cumpriu a promessa de
Jeremias, de uma nova aliança escrita nos corações do povo de Deus (cf. Jer. 31: 31- 34 ; ver também aALIANÇA, O NEW )
e apresentou todos os tipos de coisas novas. Todo aquele que está em Cristo é uma "nova criação" ( 2 Cor. 5:17 ). Pela
Sua morte Ele aboliu todas as barreiras artificiais e criou "uma nova pessoa" ( Ef. 2:15 ). Ele deu um "mandamento
novo" ( Jo 13:34. ; 1 Jo 2. 7F ), o mandamento de amar uns aos outros como Ele nos amou ( ver também MANDAMENTO,
THE NEW ).
Como um conceito escatológico, kainos aparece repetidamente no Apocalipse. Os crentes são prometeu um
novo NOME ( 02:17 ; 03:12 ) e uma nova CANÇÃO ( 5: 9 ; 14: 3 ). A consumação da história ocorrerá quando Deus, fonte de
toda a novidade, fará novas todas as coisas ( 21: 5 ). O presente despacho será substituído por "um novo céu e uma nova
terra" ( 21: 1 ; ver HEAVENS, NOVAS ), e Deus habitará com o Seu povo na "nova Jerusalém" ( 21: 2 ; ver JERUSALÉM
IV.C ). Enquanto isso, os cristãos vivem entre a inauguração e consumação da era messiânica.
É significativo que o corpo de escritos cristãos canônicos produzidos no 1º cento. ANÚNCIO é chamado de "Novo
Testamento" (ou Aliança). Esses escritos declarar o cumprimento das expectativas proféticas para a nova idade, explicar
a base histórica para a nova relação entre Deus eo homem, e apontam para a consumação quando o que agora é novo
será perfeitamente completa.
Veja também ESCATOLOGIA ; NEW NATURE ; REGENERAÇÃO .
Bibliografia. - DNTT . II, 669-676; RA Harrisville, JBL, 74 (1955), 69-79; TDNT, III, sv χαινός (Behm); IV,
sv νέος (Behm); TDOT, IV, sv " chādhāsh "(Norte).
RH MOUNCE
CB HOCH. JR,

NOVO NASCIMENTO Veja ANEW ; REGENERAÇÃO .

NOVO MANDAMENTO See MANDAMENTO, O NOVO .

NOVA ALIANÇA Veja ALIANÇA (OT) IV.D ; COVENANT, O NOVO .

NEW CREATION [Gk Kaine KTISIS ] ( 2 Cor. 5:17 ; . Gal 6:15 ); AV nova criatura; . NEB também NEW
WORLD Veja NEW NATURE ;REGENERAÇÃO II.C .

NOVA TERRA Veja ESCATOLOGIA II- III, PARTE ; CÉUS, NOVA ; APOCALIPSE, LIVRO DE IV.D .

PORTÃO NOVO Um portão do TEMPLO ( Jer 26:10. ; 36:10 ). A sua localização não é certo.

NOVO CORAÇÃO [Heb LEB Hadas ] ( Ezequiel 18:31. ; 36:26 ). Veja CORAÇÃO III ; REGENERAÇÃO II .

NOVOS CÉUS Veja ESCATOLOGIA II- III.A ; HEAVENS, NOVA ; APOCALIPSE LIVRO DE IV.D.

NOVA JERUSALÉM Veja JERUSALÉM IV ; CITY, TEOLOGIA BÍBLICA DE .

VIDA NOVA See VIDA ; REGENERAÇÃO .

NEW MAN [Gk kainos Anthropos ], NEB nova humanidade. Esta expressão Inglês ocorre uma vez na RSV, onde
Paulo diz que Cristo aboliu as barreiras que dividem a humanidade em dois tipos de pessoas, judeus e gentios, "que ele
poderia criar em si mesmo, um novo homem no lugar dos dois" ( Ef. 2:15 ). "Homem novo" também é usado pela AV
em 4:24 ; Col. 3:10 . Ver NEW NATURE .

LUA NOVA [Heb Hodes lua -'new. ' 'Mês': Gk Neomenia ( Col. 2:16 )]; AV, NEB também MÊS. Hebraico Hodes é
derivado do verbo Hadas , "fazer nova"; ele nunca é usado simplesmente para denotar "novidade", mas sempre para
designar o "Lua Nova" (talvez porque ele era um "novo começo") ou o "mês" (ou seja, o período de tempo que começa
com cada lua nova).
O calendário israelita era lunar ( ver CALENDÁRIO II.A.2 ); assim, não é de estranhar que o primeiro dia de cada mês
lunar, como o de sábado, foi um dia separado para adorar a Deus. As festas de lua nova e sábado são muitas vezes
mencionados juntos no AT (por exemplo, Isa 01:13. ; 66:23 ; Ezequiel 45:17. ; 46: 1 , 3 ; ver de Vaux, pp 476f.). Como
seria de esperar, a lua nova do sétimo mês realizado destaque especial ( Lev. 23:. 24f ; Nu 29: 1- 6. ; cf.2 Ch. 5:
3 ; Esdras. 3: 6 ; 8. Neh: 2 ); alguns têm sugerido, de fato, que este era o dia do festival do ano novo de Israel (ver
TDOT, IV, 235;. cf. de Vaux, pp 502-504).
O novo observância lua era semelhante ao de um sábado, mas com uma nota maior de alegria festiva (cf. Os.
2:11 [MT 13 ]). Não deveria haver nenhuma tristeza, nem jejum neste dia (cf. Jth. 8: 6 ); como o sábado foi um dia de
descanso do trabalho ordinário ( Am. 8: 5 ). As várias oferendas prescritas para a lua nova ( Nu 28: 11- 15. ) foram
significativamente maiores em quantidade e qualidade do que aqueles para o sábado ( 28: 9 F ), sugerindo que, pelo
menos durante um período da história na nova lua de Israel Foi um dia superior ao sábado. Este dia foi considerado um
momento oportuno para oferecer ofertas pacíficas ao Senhor como um memorial ( Nu. 10:10 ). A lua nova em particular
pode ser escolhido como o dia para um sacrifício familiar anual (cf. 1 S. 20: 5F , . 28f ). Aparentemente Saul realizou
uma festa para sua corte dos dois primeiros dias de cada mês (cf. vv 5 , 18f , 24- 27 , 34 ); esta conta sugere que o novo
festival lua pode ter sido comemorado por dois dias em determinados momentos na história de Israel, talvez por causa da
dificuldade em determinar precisamente o dia da lua nova.
Como em qualquer outro dia de festa, Deus foi pensado para ser especialmente perto na lua nova; assim foi um bom
momento para buscar orientação especial de Deus através da consulta de um profeta ( 2 K. 04:23 ). Interessantemente,
quatro vezes Ez menciona receber uma visão no primeiro dia do mês ( Ez. 26: 1 ; 29:17 ; 31: 1 ; 32: 1 ).
Os profetas muitas vezes expressam uma atitude negativa para a lua nova e outros festivais (por exemplo, um Isa:..
13f ; . Hos 02:11 [MT 13 ]; 5: 7 );eles rejeitam fortemente a idéia predominante de que estas observâncias cultuais
poderia agradar a Deus, enquanto a justiça social é negligenciada. No entanto, Isaías empregou os símbolos da lua nova
e as festas de sábado para descrever a alegria que vai caracterizar a nova era para vir: naquele tempo todos os povos
virão a Jerusalém todos os sábados e lua nova para adorar o Senhor ( . Isa 66:23 ). Na imagem de Ezequiel do reino
ideal, o príncipe leva o povo a adoração na lua nova e sábado ( Ezequiel 45:17. ; 46: 1- 7 ).
É bem possível, como alguns sugeriram, que a nova lua ganhou maior destaque depois do exílio, uma vez que em
tempos pós-exílicos Israel tornou-se principalmente uma comunidade religiosa em vez de uma nação. A observação das
festas, incluindo a lua nova, foi retomada antes do templo foi reconstruído, com início no primeiro dia do sétimo mês
após o retorno de Zorobabel ( Esdras 3: 1- 6. par 1 Esd. 5: 47- 53 ). Foi também no primeiro dia do sétimo mês que Ezra,
durante seus esforços de reforma, ler a lei antes da assembléia pública ( Neh. 7: 73b- 8 ; 2 par 1 Esd. 9: 37- 40 ). A
importância da lua nova e outros festivais em postexilic Israel também é claro a partir de Neemias. 10:33 (TA 34 ).
Que o novo festival lua continuaram em destaque na era NT é sugerido pela exortação de Paulo aos crentes em
Cristo em Colossos: "Portanto, que ninguém julgamento passe em você em questões de comida e bebida, ou com relação
a uma festa ou um novo Lua ou um sábado. Eles são apenas uma sombra do que está por vir; mas a substância pertence
a Cristo "( Colossenses 2:. 16f ). Seu ponto é que as observâncias religiosas de dias especiais não é mais obrigatório aos
cristãos, pois Cristo cumpriu tudo o que a lei prenunciado
Como o dia de lua nova foi determinado não é conhecido. Provavelmente, nas diversas comunidades um relógio
especial foi criado no momento apropriado do mês; quando a lua nova foi avistado, a paisagem circundante foi
informada através de um sistema de sinais retransmitidos. No santuário central uma explosão de trombetas anunciou a
lua nova ( Nu 10:10. ; Sl 81: 3. [MT 4 ]). Em tempos mais recentes o conselho rabínico definir as datas da lua nova.
Veja também ASTRONOMIA II.B ; LUA .
Bibliografia. - ILC . III-IV, 425-28; TDOT, IV, sv " chādhāsh , chōdhesh "(R. Norte); twot , I, 266; R. de Vaux, Israel
Antiga (Eng. tr. 1961, repr 1965), II, 469f.
JE HARTLEY

NEW NATURE [Gk kainos Anthropos ( Ef 4:24. ), Néos ( Anthropos ) ( Colossenses 3:10 )]; AV novo homem.

I. bíblico Significado
Em contraste com a "velha natureza", o que significa que a pessoa que o cristão foi "em Adão", antes da conversão, a
"nova natureza" significa o ser renovada da pessoa que pela fé é "em Cristo", recriado interiormente, e habitado pelo
Espírito Santo. A natureza "velho" é corrupto e se expressa em más ações; o "novo" traz a imagem de Deus e é marcado
pelo conhecimento, justiça e santidade ( Ef. 4:. 22ff ; Cl 3: 9F. ). Néos significa novo, no sentido de "jovem", por
exemplo, um recém-nascido criança; kainos significa novo, no sentido de "reformado", por exemplo, uma casa
reconstruída.Aquele que criou no Anthropos Néos (aceso "novo homem") é "um bebê em Cristo" (cf. 1 Cor. 3: 1 ); aquele
que colocou sobre os Anthropos kainossofreu uma mudança moral e espiritual decisiva. Apenas Paul usou esta frase,
embora o pensamento de renovação através de novo nascimento pelo Espírito permeia o NT e volta a Jesus ( Jo 3.. 3
ff ; ver REGENERAÇÃO ).
"New natureza" em Paul tem uma referência cristológica e aponta para uma relação transformadora com o "último
Adão", isto é, Cristo; "Velha natureza" aponta para herança fatal da humanidade do "Adão o primeiro.", Escreveu
Cullmann em Col. 3: 9F : "A expressão 'colocar o novo homem', que é completamente paralelo ao" colocar em Cristo
"( Gl 3.27. ; Rom. 13:14 , mostra que Paulo pensa também da base objetiva para isso) transformação-Adam para o velho,
Jesus para o novo homem "( cristologia do NT [Eng. 1959 tr.], p. 174). A descrição da "nova natureza", como criado à
imagem de Deus (um eco claro de Gn 1:26 ) contrasta semelhante Adam, em e através de cuja infidelidade a Deus a
humanidade tornou-se infiel, e Jesus Cristo, no qual a imagem de Deus foi exibido perfeitamente e por meio de quem
está começando a ser exibido na humanidade. "O 'Man', que é o único e manteve-se a imagem do Criador, pode nos
formar de acordo com esta imagem quando nós" colocar o novo homem '"(Cullmann, p. 174).
Esta referência cristológica explica como Paul poderia dar kainos Anthropos um aplicativo corporativo em Ef. 02:15 ,
que descreve como "um novo homem" (RSV, AV) a nova comunidade judaica-Gentile que a ação reconciliadora de
Cristo criou. Pensamento de Paulo foi que, em e através de Cristo aqueles que compõem a nova comunidade estão
organicamente ligados entre si; eles são uma nova humanidade, "todos um em Cristo Jesus" ( Gl 3:28. );eles
compartilham uma determinada vida corporativa como "membros uns dos outros" ( Ef. 4:25 ) e antecipar um destino
corporativo prometido pelo qual eles vão atingir a "idade madura, à medida da estatura da plenitude de Cristo"
(v 13 ). Enquanto isso, eles devem reconhecer sua unidade e expressá-lo por amor paciente mútuo e de serviço ( 4: 1 e
segs. ; Rom. 12: 4 e ss. ; . 1 Cor 12 ; etc.).
O NT usa cinco verbos diferentes para expressar o ato divino envolvidos quando indivíduos adiar a velha natureza e
colocar o novo. (1) Em Ef. 02:10 (cf. 04:24 ) o cristão é dito ser "criados em Cristo" ( ktízō ), e em 2 Cor. 05:17 (cf. Gal.
6:15 ), ele é chamado de "nova criação" em Cristo ( Kaine KTISIS ). (2) Em Jo. 3: 3- 6 ; 1 Ped. 1: 3 , 23 e em outros
lugares, o cristão é dito ser "nascer de novo" ( Anothen gennao , anagennao ) pelo Espírito através da Palavra como um
fruto da ressurreição de Cristo, de modo que ele é agora um dos "meninos recém-nascidos" de Deus ( 1 Pe. 2: 2 ). (3)
EmEf. 2: 5 e em outros lugares, o cristão é dito ser "vivificados" ( zōopoiéō ) através coresurrection com Cristo, de
modo que ele está agora trouxe "da morte para a vida" ( Rom 6:13. ; cf. Ef. 2: 1 ) . (4) Em Ef. 04:23 aquele que coloca
as kainos Anthropos é "renovados" ( ananeóō ) espiritualmente, enquanto (5) em Col. 03:10 aquele que coloca
os Anthropos Néos está sendo "renovado" eticamente ( anakainóō , como em Romanos 12: 2. ; 2 Cor 4:16. ). A
correspondência da idéia antropológica de renovação e o conceito cristológica da coresurrection é evidente.
Aquele que adiou a "velha natureza" e colocar sobre a "nova natureza" (a imagem é de trocar de roupa) tornou-se o
("espiritual" pneumatikos ) pessoa de 1 Cor. 02:15 ; 14:37 ; Gal. 6: 1 , cuja vida é dominada pelo Espírito que habita,
como distinta da pessoa "de carne" ( sarkikos ) eo ("não espiritual" ou "natural" psychikos ) pessoa controlada por
apetites sensuais e pensamentos sem graça ( Rom 8.: 5- 9 ; 1 Co 2:14. ; 3: 1 , 3- F. ; Ef. 2: 3 ).(Cristãos tornam-se "da
carne" se cair em formas sensuais e sem graça, o "não espiritual" ou pessoa "natural", que não tem o Espírito, é "da
carne" o tempo todo.) Renovou a auto-que do cristão é seu "coração" no sentido bíblico-é sua "natureza interna" ( 2 Cor
4:16. ; cf. Rom 7:22. ; Ef. 3:16 ; 1 Pe. 3: 4 ), a pessoa que ele agora realmente é, mesmo que às vezes pode deixar de
agir em caráter. Ele está "de acordo com a natureza interior" que ele busque a Deus, se deleita na lei de Deus, e goza a
vida de Deus através da comunhão dada pelo Espírito com Cristo. Sua esperança é que um dia sua "natureza exterior"
(estar físico, "membros", cf. Rom 6:13. , 19 ; Cl 3: 5 ) será alterada para coincidir com a "natureza interna" no padrão da
transformação do físico na ressurreição e ascensão de Jesus, para que o pecado e decadência não mais vai tocá-lo ( Rm
7: 22- 25. ; 8: 11- 23 ; Fl 3. 20f. ).

II. Bearing Theological

A discussão NT aponta para a soberania da graça na regeneração. Apesar de "colocar em" por decisão humana, a "nova
natureza" (ou "novo homem") é "nova criação" de Deus, trazida pela ressurreição de Cristo eo envio do Espírito. O
"homem novo", que subjetivamente é a própria identidade como filho adotivo de Deus em Cristo, é objetivamente a
restauração e cumprimento da nossa humanidade através da união com "Jesus Cristo homem" ( 1 Tim. 2: 5). Nisto sua
"mente" -disposition, discernimento, vontade, compreensão e comprometimento-se renova. Não por transubstanciação
(mudança de substância), nem por transmutação (mudança de espécies), nem por transplante (mudança de órgãos
naturais), mas pela presença habitação de Cristo por meio do Espírito, os seres humanos são levados a se comportar de
uma maneira muito novo -differently motivado, diferentemente integrado, diferentemente indicado.
Veja também OLD NATUREZA ; REGENERAÇÃO .
 RA WEBB
JI PACKER

NEW ESPÍRITO See REGENERAÇÃO II ; ESPÍRITO .

NOVO TESTAMENTO See BÍBLIA ; CANON DO NT ; CRÍTICA .

NOVO TESTAMENTO CANON Veja CANON DO NT .

NOVO TESTAMENTO LÍNGUA See LÍNGUA GREGA DO NT .

NOVO TEXTO TESTAMENTO Veja TEXTO E MSS DO NT .

ANO NOVO O ponto de partida de um CALENDÁRIO representa o Ano Novo. Em muitas culturas, a virada do ano é
marcado por celebrações especiais, vulgarmente designado o Festival de Ano Novo. O tempo ea natureza destas
festividades variaram consideravelmente no antigo Oriente Próximo.
I. NO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO
A. EGITO
B. BABYLON
C. ASSÍRIA
D. CANAAN
II. NO ANTIGO ISRAEL E JUDÁ A.
OUTONAL ANO NOVO
B. PRIMAVERA ANO NOVO
III. NO NT
IV. EM POSTBIBLICAL JUDAÍSMO

I. No antigo Oriente Próximo

A. Egipto O calendário egípcio começou com o primeiro dia do primeiro mês da temporada de Inundação. As inscrições
do templo de Edfu (2 cento. BC ) fornece a descrição mais completa dos rituais associados ao Ano Novo. O destaque foi
a remoção da imagem de Horus de seu templo que ele possa estar exposto aos raios do sol e, assim, realizar a reunião da
alma e do corpo da divindade. Cf. DBSup, VI, 555f também Veja EGITO VI.A .
B. Babylon Embora o Akitu festival é freqüentemente associada com o Ano Novo, é claro que na antiga Mesopotâmia o
evento foi celebrado em cidades diferentes e em diferentes épocas do ano. Na Babilônia, foi identificado com o Ano
Novo observado perto do equinócio vernal em Nisan 1-11. Embora nenhum registro completo dos rituais associados ao
evento sobreviveu (. ANET, pp 331- 34 , descreve o ritual para os dias 2-4), várias características importantes do festival
podem ser identificados: toda a epopeia da criação ( Enuma Elish ) foi recitado antes de Marduk; os templos de Marduk
e Nabu foram limpos; o rei foi ritualmente humilhado no templo: a estátua de Marduk foi levado para o Santuário dos
Destinos, onde os eventos do próximo ano foram decretadas. Na fase mais popular da celebração do rei
"levou Bel [Marduk] pela mão ", levando a grande procissão de todas as divindades para baixo Procissão Rua, as pessoas
curvando-se em reverência perante o grande deus. As imagens foram instalados no Akitu casa fora da cidade, e um
banquete sumptuoso se seguiu; o casamento sagrado ( hieros gamos ) foi então celebrado (o exato tempo, lugar e os
participantes não são claras). No último dia da procissão voltou para a Babilônia, todos os deuses de montagem no
Santuário dos Destinos no templo de Nabu para corrigir "os destinos da terra." No dia seguinte, a imagem da Nabu foi
devolvido a sua casa em Borsippa, e no resto do deuses foram dispersos por seus respectivos santuários em toda a terra.
A babilônico Ano Novo Festival foi um caso elaborado, aparentemente, incorporando aspectos de vários rituais
originalmente separados. O evento parece ter tido vários objectivos: (1) para comemorar a supremacia e entronização de
Marduk; (2) para garantir o sucesso das empresas do próximo ano;(3) para afirmar o status do rei como sumo sacerdote
de Marduk; (4) para celebrar a entronização de Nabu; (5) para marcar o Ano Novo no calendário. É duvidoso que o
festival babilônico tinha alguma coisa a ver com a morte e ressurreição de Marduk. Cf. JA Preto, Religião, 11 (1981),
52f
C. Assíria O assírios Akitu festivais provavelmente tinha alguma semelhança com as celebrações da
Babilônia. Senaqueribe construiu uma Akitu casa fora Assíria para ser usado no mês de Nisan. A finalidade e rituais do
festival Assírio real permanecem obscuros. Uma vez que o evento foi realizado em várias cidades, em diferentes épocas
do ano, é pouco provável que o Akitu festival funcionavam geralmente como uma festa de Ano Novo.
D. Canaã A descoberta dos textos mitológicos em Ras Shamrah permitiu alguns estudiosos a reconstruir um elaborado
cananeu outonal festival do ano novo. O ritual celebrado (1) a morte e ressurreição do deus da fertilidade, Baal; (2) a
construção do palácio de Baal, indicativo de seu triunfo sobre a morte (Mot); (3) o casamento sagrado ( hieros gamos )
de Baal e Anat (promulgada pelo rei e rainha); (4) a vitória de Baal sobre as forças caóticas (Yam); (5) e sua
entronização como rei sobre deuses e homens. Desde Baal era o deus da vegetação, é geralmente aceite que as
festividades foram projetados para garantir, por meio de "mágica imitativa", prosperidade no ano novo.
Embora essa reconstrução é atraente, é altamente especulativo. Nenhum texto ugaríticos até à data são identificados
internamente com o Festival de Ano Novo. Tanto a ocasião da composição dos textos e os tempos de sua recitação são
desconhecidos. Muitos dos textos são fragmentários, e estudiosos discordam sobre a ordem em que eles devem ser
organizados.
Os textos fenícios e cananeus no roteiro linear descobertos até à data não se pronunciam sobre o Ano Novo e seus
rituais.

II. No antigo Israel e Judá

Os estudiosos discordam sobre o tempo e a natureza do Festival de Ano Novo em Israel. W. Oesterley (em Hooke,
ed., Mito e Ritual, p. 123) reflete uma opinião comum em favor de uma Ano Novo outonal antes do Exílio e uma mola
de Ano Novo depois. Outros reconhecem a utilização simultânea de dois calendários, o Primavera Ano Novo
inaugurando o ano de culto, o festival de outono de iniciar o Ano Novo civil.

A. outonal Ano Novo

1. A prova Evidência para um Ano Novo outonal são recolhidas a partir de várias fontes.
(A) O calendário Gezer extra-bíblica (ANET, p. 320 ), o que reflecte o calendário palestino durante a monarquia
cedo, começa com os meses de colheita da azeitona, uma atividade agrícola queda.
(B) O Festival da Colheita ( 'āsîp ) é datado de "a saída do ano" ( b e ṣē'ṯ Hassana ) em Ex. 23:16 (cf. RSV, NEB,
JB, NASB, NIV, "o fim do ano").Em Ex. 34:22 a mesma festa é fixada em "virada do ano" ( t e qûpaṯ Hassana ). Estas
instruções são realizadas para refletir os mais antigos calendários litúrgicos. No lado oposto do ciclo anual, a época do
ano em que os reis costumam embarcou em atividade militar é identificado em 2 S. 11: 1 (par . 1 Ch 20: 1 ) e 1 K.
20:22 , 26 como "a retorno do ano "( t e Subat Hassana ). A sincronia de 2 Ch. 36:10 com o babilônico Chronicle, que
narra a nomeação de Zedequias como rei em Jerusalém, no mês de Adar, confirma a interpretação desta expressão como
a primavera. Veja AK Grayson,assírios e babilônicos Chronicles (1975), p. 102; mas cf. NH Snaith, Jewish New
Festival do Ano (1947), pp. 32f, para uma visão divergente.
(C) As sabáticos e Jubilee anos iniciado no outono ( Ex. 23:. 10- F ; Lev. 25: 9 ). O último foi anunciado com o sopro
do chifre de carneiro (Shofar), que mais tarde o judaísmo era característica da festa de Ano Novo ( Mish Rosh ha-
Shanah iv. 1- 9 ).
(D) Alguns estudiosos afirmam que a instrução que o mês de Abib (= Nisan), deve ser o primeiro mês do ano
em Ex. 12: 2 é um postexilic (P) alteração emprestado dos babilônios.
(E) A expressão "a cabeça do ano" ( rō'š Hassana ) em Ezequiel. 40: 1 é identificado com Tishri 10, ou pelo menos
um início de outono para o novo ano.
(F) Solomon é descrito como tendo começado a construção do templo, no segundo mês (Ziv) do seu quarto ano de
reinado ( 1 K. 6: 1 , 37 ) e ter concluído o projeto no oitavo mês (Bul) de seu décimo primeiro ano. A tarefa inteira disse
ter levado sete anos ( 1 K. 06:38 ). Pelo sistema inclusivo de tempo acerto de contas, em que as frações são tratadas
como unidades completas, a partir do segundo mês do quarto ano para o oitavo mês do décimo primeiro pode ser igual a
sete anos apenas pelo sistema Tishri-Tishri; de acordo com o cálculo Nisan-Nisan esta totalizaria de oito anos. Veja
Thiele, pp. 28f.
(G) Segundo a 2 K. 22: 3 reparos de Josias para o templo começou em seu décimo oitavo ano. No entanto, 2 K.
23:23 indica que o clímax da reforma, a celebração da Páscoa, também ocorreu em seu décimo oitavo ano. Uma vez que
é impossível que os factos ocorridos poderia ter acontecido nas duas semanas exigidos pelo calendário Nisan-Nisan,
Tishri 1 deve ter marcado o início de seu ano de reinado. Ver Thiele, pp. 29f.
(H) A duração entre o comando a Jeremias para gravar suas profecias no quarto ano de Joaquim ( Jer. 36: 1 ) e leitura
de Baruch da rolagem no nono mês (Kislev) do quinto ano de Jeoiaquim ( 36: 9 ) aparece ter sido limitada. Além disso,
uma vez que o rei está aquecendo-se em sua casa de inverno, no momento da leitura de Baruch, que deve ter sido o
inverno. Até o Nisan-Nisan imputando este teria exigido um mínimo de nove meses; com um Ano Novo outonal há mais
de nove ou dez semanas é necessário para o período de intervenção. Veja J. Morgenstern, "O Ano Novo de Reis", em B.
Schindler, ed,. o Ocidente eo Oriente (Gaster Anniversary Volume; 1936)., pp 439-456.
(I) De acordo com Neemias. 1: 1 Neemias estava em Susa, no mês de Kislev vigésimo ano do rei. Em 2: 1 , no
entanto, o mês de seu serviço real é Nisan, mas ainda é o vigésimo ano. Isso só é possível se o narrador estava
assumindo um Ano Novo outonal, uma reversão aparente para prática preexilic.
2. Natureza do israelita Ano Novo Festival O argumento mais importante para um Ano Novo outonal para muitos é a
natureza do próprio festival. O evento é geralmente interpretado como um aspecto da maior complexo de celebrações da
queda que incluiu a Festa da Colheita, no Dia da Expiação, e na Festa dos Tabernáculos, todos os que foram observados
durante o mês de Tishrei. O reconstruída Festival de Ano Novo suportou muitas semelhanças com os já observados na
Babilônia e Ugarit. A evidência para estas celebrações é elaborado em grande parte dos Salmos, muitos dos quais são
vistos por ter tido seu Sitz im Leben nesses rituais.
Proeminente na liturgia do Ano Novo foi a celebração da entronização de Javé. Seguindo o exemplo de Mowinckel,
muitos vêem mlk yhwh("Yahweh se tornou rei!") como a palavra de ordem da ocasião. Este e expressões semelhantes
são freqüentes na chamada Salmos entronização (47, 93, 96-100). Por reencenando anualmente o drama no ritual de culto
a realeza de Javé foi feita uma realidade presente. O festival recordou várias dimensões de sua realeza: (1) Seu senhorio
sobre o mundo foi renovado na encenação dramática de seu criativo ( 33: 6- 9 ; 95: 3- 5 ; 104: 5- 9 ) e providencial ( 104:
10- 30 ) atua. (2) Semelhante a vitória de Marduk sobre Tiamat na Babilônia, a conquista do Senhor do caos aquático
rebelde, as forças do mal, foi simbolizada no combate ritual ( 74: 12- 14 ; 89: 9- 12 [MT 10- 13 ]; 93: 3- F. ). (3) A
apresentação de culto de Sua vitória sobre as nações, os inimigos de Israel, retratada Seu cuidado providencial para Zion
(2, 46-48). (4) O seu reinado sobre Israel, conforme expresso na sua eleição e salvar atos, também aparecem com
destaque. Como a supremacia de Baal no ritual cananeu, de modo a realeza de Javé garantido continuou a prosperidade
de Israel ( 65: 9- 13 [MT 10- 14 ]), bem como a manutenção da justiça e retidão ( 98: 1- 3 ; 99:. 4F ) . O festival atingiu o
seu clímax com a propositura-se da arca, o que representa o trono do Senhor, ao templo de Sião.
Esses rituais não se limitou a comemorar ação passada do Senhor; que atualiza-los para cada geração de
israelitas. Através do festival entronização antigo Israel testemunhou a chegada do Senhor, como rei e comemorou-Lo
como o criador do mundo, rei de toda a terra, e salvador da nação.
Nessas encenações dramáticas, o rei teve um papel especial. Nos Salmos, ele funciona como uma figura divina: o
Senhor põe a coroa em sua cabeça ( 21: 3 [MT 4 ]) e promete-lhe a vida eterna ( 21: 4 [MT 5 ]; 72: 5 ; 89:29 , 36 [
MT 30 , 37 ]); o rei é chamado de "filho de Deus" ( 2: 7 ; 89: 27f [MT28f ]); ele é tratado como Deus ( 45:
6 [MT 7 ]); ele pode reivindicar a soberania sobre o mundo ( 72: 8 ; 89:25 [MT 26 ]); para outros reis para se rebelar
contra ele é rebelar-se contra o Senhor ( 2: 1- 9 ); ele governa de acordo com os princípios da justiça divina ( 45:
6f [MT 7F ]; 72: 4 , 12- F ); seu reinado é caracterizado pela fertilidade e prosperidade ( 72: 6f , 16 ). O Ano Novo serviu
para renovar a aliança entre o Senhor e da casa real de Davi.Devido a essa identificação do rei e da divindade alguns dos
rituais foram concebidos como garantias para o próprio rei ( Sl. 110 ). Alguns alegaram que a humilhação ritual dos reis
babilônicos também teve sua contrapartida no festival israelita (Gottlieb, pp. 87-91).
Além dessas características, traços do casamento sagrado, ecos de que são vistos na Festa dos Tabernáculos
(Oesterley, em Hooke, ed,. Mito e Ritual, pp 139f;. Hooke, Mito e Ritual, . 12 p), bem como a celebração da morte e
ressurreição da divindade (G. Widengren, em Hooke, ed., Myth, Ritual, e Realeza, pp. 190f) têm sido reconhecidos em
New Festival Ano de Israel (cf. mas Gottlieb, pp 77F., que rejeitou essas alegações).
Este ponto de vista dos rituais complexos envolvidos no festival outonal os entende ter sido o ponto alto do ano
religioso de Israel. Desta forma, Israel despediu-se do ano velho e triunfante congratulou-se com o novo.

B. Primavera Ano Novo

1. resposta às reivindicações para um Ano Novo outonal Embora a evidência para um outono Ano Novo em Israel é
considerável, não é tão impressionante como parece à primeira vista.
(A) O calendário Gezer não faz nenhuma pretensão de ser um calendário oficial. É simplesmente um cronograma de
atividades familiares para qualquer agricultor na antiga Palestina. Os horários podem começar em qualquer lugar do
ciclo, mas é natural nas sociedades rurais para medir o tempo informalmente em relação à safra. Neste caso, a colheita
da azeitona serve como um ponto de partida adequado. Um calendário agrícola projetado semelhante foi descoberta entre
as tábuas de Ebla (3º milênio AC ; ver DIGA MARDIKH ), mas esse calendário parece ter sido substituída por uma mais
oficial (cf. G. Pettinato, Archives of Ebla: An Empire Registado em Argila [1981], pp. 147-153). Nem calendário
pretende começar em um ano novo oficial. Cf. a prática moderna comum em centros urbanos de tempo de computação,
com referência ao período de férias anual.
(B) No que se refere a expressão ṣē'ṯ Hassana , o correlativo Hassana bô' em 2 K. 13:20 parece significar
"primavera" (assim RSV, NASB, NIV, contra J. Gray, I & II Reis . [OTL, 2ª ed 1970 600], p., "fim do verão"). Se o
entrando do ano ocorreu na primavera, a mesma deve ter sido verdadeiro do final do ano de idade. O segundo
correlato, t e Subat Hassana , também se refere à primavera (de Vaux, p. 190). Isso levanta a questão de como, no
contexto de Ex. 23 , Hassana ṣē'ṯ poderia ser aplicada para uma observância de outono, quando a própria expressão
indica a primavera. A resposta pode ser encontrada em analogia com o texto Gezer. ex. 23 não diz nada sobre um ano
civil; ele tem referência ao calendário de atividades agrícolas provenientes de aração, semeadura, colheita e reunindo-se
em A Festa da Colheita termina este ciclo, e não qualquer ano calendário oficial.
 (C) Ser observâncias essencialmente agrícolas, os sabáticos e Jubilee anos caem naturalmente após a colheita. Mas,
para ser mais preciso, de acordo com Lev. 25: 9 do Ano Sabático começa em Tishri 10, e não sobre o postulado de Ano
Novo em Tishri 1. Além disso, Neh. 10:31 (MT 32 ) confirma a independência do calendário agrícola a partir do ano-
calendário, referindo-se ao ano sabático num momento em que a mola de Ano Novo estava sendo observado (Clines,
JBL, 93 [1974], 30).
(D) O argumento para Babilónia influência sobre Ex. 12: 2 pode ser sustentada apenas se assumirmos o texto é pós-
exílico e representa uma polêmica doloso contra a utilização do velho calendário com o seu outono suposta Ano
Novo. Nem suposição é certa. A sintaxe da frase sugere uma descrição de um fato existente, não um novo
preceito. Supõe-se que já no Egito os israelitas haviam contado os meses do ano, a partir de Nisan (cf. U.
Cassuto, comm no Livro do Êxodo [Eng. tr. 1967], p. 137). Mas, mesmo que o texto em si é pós-exílico, ainda pode-se
argumentar que a instrução representa uma tradição muito mais antiga, ligada ao próprio Moisés. Como líder em caso
Exodus, bem como sua intérprete teológico, ele poderia facilmente ter reconhecido a sua importância e anexado ao início
do calendário israelita à data de nascimento da nação.
(E) Recomenda-se precaução na aplicação uso posterior ao significado da expressão rō'š Hassana em Ezequiel. 40:
1 . A adoção da frase pelo judaísmo mais tarde para designar Dia de Ano Novo não precisa refletir seu significado para
Ezequiel. Deve ser entendido como "o início do ano", mas de acordo com o uso consistente do profeta do sistema
babilônico do acerto de contas em outros lugares, um Ano Novo Nisan é necessária. Cf. J. Finegan, Handbook of
Biblical Cronologia (1964), pp. 210-12.
(F) Os sete anos necessários para a construção do templo em 1 K. 06:38 não exigem um Ano Novo Tishri. O número
pode representar uma aproximação estilizado, bastante apropriado para uma tarefa sagrada, tais como este, em vez de
uma instrução independente, precisa, da duração do projecto. Além disso, tendo em vista o uso aparente do exclusivo
sistema de ajuste de contas em 1 K. 09:10 , o apelo ao uso inclusive aqui não é convincente. Cf. Clines, JBL, 93 (1974),
30-32.
(G) A celebração da Páscoa de Josias em 2 K. 23:23 no décimo quarto dia do primeiro mês (cf. 2 Ch. 35: 1 ) de seu
décimo oitavo ano de reinado, no prazo de quinze dias da descoberta do Livro da Direito ( 2 K. 22: 3- 13 ), é apenas um
problema se se assume que o narrador relatou os acontecimentos da reforma em sua ordem cronológica de ocorrência. 2
Ch. 34: 1- 8 sugere que a reparação do templo representado um episódio de uma série de reformas iniciado dez anos
antes (v 3 ), em vez de a motivação para essas reformas, tal como sugerido pela ordem de 2 K. 22- 23 . O registro da
campanha de Josias contra qualquer forma de idolatria lê como uma conta independente, sem qualquer referência à
descoberta do Livro. O Livro não ressurja até v 21, onde Josiah muito naturalmente leva as pessoas em uma cerimônia de
renovação de convênio com a celebração da Páscoa. Dada a urgência da situação, a emissão imediata de ordens para
fazer os preparativos para a Páscoa é de se esperar. Uma vez que as contas salientar que o evento foi celebrado em
Jerusalém, por aqueles que estavam presentes, ou seja, os habitantes de Jerusalém ( 2 K. 23:23 ; 2 Ch. 35: 17f ), não
havia necessidade de um longo período de preparação. Consequentemente, apelo a um Ano Novo outonal é
desnecessário.
(H) Aparentemente Jer. 36: 9 , 22, descreve o reinado de Joaquim, na base da mola Ano Novo. O nono mês cai no
inverno só por este regime. Além disso, a dificuldade de encontrar uma explicação para o atraso de nove meses na
leitura de rolo de Jeremias no templo não for resolvido através da adopção de um Ano Novo outonal. Se Baruch
precisava esperar três meses, porque não nove? Nenhuma ocasião histórica convincente pode ser encontrado que faria o
Tishri imputando preferível.
(I) É certo que a relação de Neh. 1: 1 a 2: 1 é difícil de compreender. O recurso para um outono de Ano Novo para o
editor das memórias de Neemias é questionável à luz do pressuposto consistente de uma mola de Ano Novo por
Ezequiel, os profetas pós-exílio, o narrador dos Reis, "P", e o cronista. Thiele (p. 30) atribui isso a "um intenso espírito
de nacionalismo." Mas isso só é válida se os israelitas e judeus tinham começado o ano calendário oficial em Tishri 1 no
passado. O anterior sugere que há pouca evidência firme para isso. Além disso, o calendário persa com sua mola Ano
Novo é empregado de forma consistente em outras partes do livro ( 2: 1 ; 6:15 ; 7:72 ; 8: 2 , 14 ). Como, então, 1: 1 e 2:
1 para se reconciliar? Qualquer proposta que tenta identificar um terminus a quo que não seja a data de adesão de
Artaxerxes, nomeado em 2: 1 , é especulativo. É possível que o texto de 1: 1 sofreu de transmissão. A ausência do nome
do rei parece suspeito. Talvez o número dezanove foi erroneamente alterado para vinte sob a influência de 2: 1 . Ou
v 1 pode ser uma adição editorial para a autobiografia de Neemias. Em qualquer caso, a passagem é demasiado
problemático para ser usado na defesa de um Ano Novo outono.
As passagens do Antigo Testamento que falam claramente sobre a época do Ano Novo no calendário hebraico são
lamentavelmente escasso. Com efeito, para além de Ex. 12: 2 o Ano Novo é nunca especificamente datado. Se
excluirmos os textos discutíveis discutidos acima, no entanto, a enumeração de um mês sempre assume um início Abib /
Nisan do ano. Embora os israelitas provavelmente muitas vezes datada de suas atividades informalmente em relação aos
pontos altos no calendário religioso ou o ciclo agrícola por razões práticas, assim como estudantes de hoje vai falar em
termos de anos ou de negócios acadêmicos pessoas do ano fiscal, isso não deve ser interpretada como o reconhecimento
de outro calendário ao lado de um oficial. Desde os primeiros tempos, ao que parece, os israelitas aderiram oficialmente
a um calendário cujo início foi associada com o equinócio vernal. A observância de dois dias do Ano Novo reconhecidos
simultaneamente dentro do mesmo ano lunisolar é improvável (mas cf. JB Segal,hebraico Pessach [1963], pp 135ff, que
postula um outono real Festival de Ano Novo e uma mola festa popular;. Y. Kaufmann , Religião de Israel [Eng. tr.
1960], pp. 306f, defende um Festival de Ano Novo primavera sacerdotal e um outono celebração popular).
2. Natureza do israelita Ano Novo Festival Mesmo que os israelitas haviam comemorado o início do Ano Novo, no
Outono, a reconstrução das festividades, conforme descrito acima tem deficiências graves.
(A) Do ponto de vista da metodologia, o tipo de "patternism" que reconheça as práticas cultuais uniformes sobre
áreas amplamente espalhadas é impugnável. As transferências de interpretação idéias e rituais envolvidos em suas
babilônicos Akitu festivais para as comemorações dos cananeus, e, em seguida, através de Canaã para Israel. Mesmo que
todos os três podem ter, em princípio, sido celebrando o mesmo evento, a virada do ano civil, o subsídio deve ser feita
por concepções variantes dos papéis dos deuses e reis.
(B) Se o Festival de Ano Novo era tão importante uma Sitz im Leben para muitos dos Salmos como alega-se, por que
não existem pontos inequívocos de contato? Mas o uso litúrgico original desses Salmos, para não falar da situação
original, que os gerou, permanece em grande parte obscura. O problema é agravado pelo silêncio total do restante do
Antigo Testamento sobre o festival. Portanto, qualquer reconstrução é puramente hipotético.
(C) A interpretação proposta para a expressão yhwh mlk , encontrado em muitos desses Salmos, é duvidosa. Muitos
dos chamados entronização salmos são hinos monoteístas em que a frase declara: "É o Senhor [não Baal ou qualquer
outro deus] quem é o rei!" Em vez de "Yahweh se tornou rei!" Cf. EJ Young, Livro de Isaías, III (1972), 550- 52 .
(D) Práticas como o casamento sagrado em que o rei faz o papel da divindade, a reconstituição da morte da
divindade e ressurreição, e no combate ritual será reconhecível apenas para aqueles que esperar para encontrá-los. Mas,
mesmo assim, eles podem ser identificados somente através de alusões, sugestões, dicas. Para uma resposta crítica ao
pré-Criação Chaoskampf interpretação do Ps. 74: 12- 17 ver HWF Saggs, encontro com o divino na Mesopotâmia e
Israel (1978), pp 54-63..
(E) Finalmente, em Israel, o festival de outono foi antes de tudo um festival da colheita, não celebração de Ano
Novo. Os textos em que é descrito não fazem alusões à criação do mundo, o conflito com o monstro mítico primordial,
ou o casamento sagrado do rei. Cf. Fohrer, p. 204.
Em conclusão, a testemunha de todo os pontos de OT para o início do calendário israelita na primavera. No contexto
de um calendário litúrgico altamente desenvolvida, o silêncio dos registros em todas as celebrações em comemoração da
virada do ano é notável. Para ter certeza, a Páscoa cai dentro de quinze dias do evento, mas a sua principal importância
não tem nada a ver com o fim do ano velho eo início do novo. É de se esperar que os israelitas teriam saudou a chegada
do Ano Novo, de alguma forma, mas o que quer que estas práticas podem ter sido, eles estavam tão ofuscada pelas
outras celebrações do calendário religioso que não um traço permanece. Na verdade, quando o Ano Novo finalmente
emergiu como um festival importante no judaísmo mais tarde a sua posição no calendário lunissolar tinha deslocado um
total de 180 graus, aparecendo agora como uma celebração outonal.

III. No NT
Embora o calendário oficial nos tempos do NT foi o calendário romano, os eventos são na maioria das vezes datada com
referência ao ano religiosa judaica: a Páscoa ( Jo. 13: 1 ), a Festa dos Tabernáculos ( 7: 2 ), Pentecostes ( Atos 2 : 1 ), o
sábado ( Mc 2:27. ). No entanto, o NT é omisso quanto a qualquer tipo de Ano Novo observância.

IV. Em Postbiblical judaísmo

O tractate Mishnaic Rosh ha-Shanah fala de quatro dias de Ano Novo: Nisan 1 para reis e festas: Elul 1 para o dízimo do
gado: Tishri 1 para os anos (de reis estrangeiros), os anos de lançamento e Jubileu, eo plantio de árvores e
vegetais; Shebat 1 (tão Samai; cf. 15, Hillel) para o dízimo de árvores e vegetais. Na prática, porém, Tishri 1 foi
comemorado como o "cabeça do ano" ( rō'š Hassana ). Como esta data veio substituir Nisan 1 não é clara. Em contraste
com os outros festivais do calendário religioso, apenas Rosh ha-Shanah e Yom Kippur (Dia do Perdão) foram
caracterizados por solenidade especial. Embora a celebração tradicionalmente marcou a criação do mundo, as explosões
de chifre de carneiro (Shofar), que teve grande importância no ritual, chamado os celebrantes a procura da alma e do
arrependimento. Este também foi um dia de julgamento ( Yom ha-Din ). Toda a humanidade foi visto como passando
diante do trono de Deus, cada pessoa que dá estrita conta de suas ações durante o ano passado e receber a garantia de
misericórdia para o ano que vem. Isso foi possível em virtude de as obras dos pais que são lembrados por Deus (daí a
designação Yom ha-Zikkaron , "Dia da Lembrança").
Bibliografia. - Geral: I. Engnell, Estudos em realeza divina no Antigo Oriente Próximo (Eng tr, 2ª ed., 1967..); H.
Frankfort, Reinado e os Deuses (repr 1978); TH Gaster, Thespis (rev ed 1961.); SH Hooke, ed,. Mito e
Ritual (1933); mito, ritual e Reinado (1958); H. Ringgren, religiões do antigo Oriente Próximo (Eng. tr., 1973).
Na data: DJA Clines, Australian Journal of Biblical Archaeology, 2 (1972), 9-34; JBL, 93 (1974), 22-40; ER
Thiele, MNHK .
Ano Novo no Egito: DBSup , VI (1960), 555f (E. Drioton).
Ano Novo na Mesopotâmia: DBSup , VI (1960), 556-597 (R. largement); A. Falkenstein, " Akitu - Fest und Akitu -
Festhaus , "em R. von Kienle, Etal, eds,. Festschrift Johannes Friedrich (1959), pp 147-182.; WG Lambert, Iraque, 25
(1963), 189f; SA Pallis, babilônico Akitu Festival (1926).
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GW Anderson, ed,. Tradição e Interpretação (1979), pp 238-273.; I. Engnell, Escrutínio rígida (Eng tr 1969..), pp 180-
84.; H. Gottlieb, " Mito nos Salmos ", em B. Otzen, et al, Mitos no AT (1980), pp 62-93.; AR Johnson, sacral realeza em
Israel antiga (2ª ed 1967.); S. Mowinckel, Psalmenstudien , II (1922); Salmos no culto de Israel (2 vols, Eng tr
1962...); H. Ringgren, israelita Religião (Eng tr 1966..), pp 185-200.; G. Widengren, Sakrales Königtum im AT und im
Judentum (1955), pp. 62-79.
Para críticas desta interpretação: G. Fohrer, História da Religião israelita (.. Eng tr 1972)., pp 142-45, 202-205; H.-
J. Kraus, Culto em Israel (Port. tr 1966.), pp 61-66.; R. de Vaux, antigo Israel (Eng tr de 1961..), pp 502-506.; EJ
Young, Livro de Isaías , I (1965), 494-99.
Ano Novo no judaísmo: DBSup , VI (1960), 597-620 (A. Michel).
DI BLOCO

NEZIAS Ne-zī'ə [Heb n e Si (a) ḥ -'faithful, verdadeiro "; Gk Apoc. B Nasi , A Nasith ]; AV Apoc., NEB Apoc.,
NASITH. A cabeça de uma família de servidores do templo (Netinins) que retornaram do exílio com Zorobabel ( Esdras
2:54. ; Neemias 07:56. ; 1 Esd 5:32. ).

NEZIB nē'zib [Heb n e Sib LXX Naseib ]. Uma cidade da Judeia Shephelah ( Josh. 15:43 ). Ele é plausivelmente
identificada com Khirbet Beit Nes \ IB, cerca de 13 km (8 mi) N de Heb.ron e 3 km (2 km) S de QUEILA , com o qual é
mencionado na lista de cidades em Josh.15.
EM COZINHE

NIBAZ nib'haz [Heb Nibaz ]. A palavra escrita com um grande final de z ( zayin Rabbati ) em muitos Massorético
MSS e atestado apenas em 2 K. 17:31 , onde está registrado que o aveus, um povo quitados pelos assírios em Samaria ",
fizeram Nibaz e Tartaque. "A referência pode ser para os elamíta deuses Ibnakhaza e Dirtaq (F. von
Hommel, Orientalistische Literaturzeitung , 15 [1912], 118), mas a omissão da partícula hebraico 'eṯ , espera antes de um
nome próprio, pode indicar um substantivo comum de outra maneira desconhecido ou um problema textual. A proposta
que Nibaz é uma alteração tendenciosa de mizbē (a) H , "altar", parece pouco convincente.
PW GAEBELEIN, JR.

NIBSÃ nib'shan [Heb hanniḇšān ; LXX A Nebsan ; LXX B Naphlazon ; Syr n'šn ]. Uma cidade na área do deserto da
Judéia Oriental ( Josh. 15:62 ).Cruz e Milik identificado Nibsã com Khirbet el-Maqârī SW de Qumran, onde
fortificações e outras estruturas do 9o-6o centavos bc foram encontrados.Mas a extensão cronológica estreito torna este
site tarde demais para o tempo de Josué (a não ser, como Cross, se está disposto a data de 15 de Josh. na 9ª cent.).
As formas divergentes da LXX B e sírio são, provavelmente, os erros na transmissão textual, não um reflexo de
qualquer tradição antiga.
Bibliografia. -FM Cruz e JT Milik, BASOR, 142 (abril 1956), 5-17; FM Cruz e GE Wright, JBL, 75 (1956), 202-226,
esp 224.
EM COZINHE

NICANOR Ni-kā'nər , ni-kä'nôr [Gk Nikanor -'conqueror '].

. 1 Um amigo e geral de Antíoco IV Epifânio; filho de Pátroclo ( 03:38 1 Macc. ; 2 Mac. 8: 9 ). Nicanor odiava os
judeus ( 1 Macc. 7:. 26f ).
Em 166 AC, Lysias, regente da parte ocidental do domínio Seleucidian (ie, Síria), enviou Nicanor e outros dois
generais (Górgias e Ptolomeu) para acabar com a rebelião de Judas Macabeu. Tão confiante que eles eram da vitória que
os comerciantes seguiram para comprar escravos judeus ( 1 Macc. 3: 32- 41 ; Josephus . Ant xii.7.2f [296- 98] ). Mas
Judas derrotou decisivamente em Emaús e fez com que os soldados sírios a fugir para Philistia ( 1 Macc. 4: 1- 22 ;
Josephus Ant. xii.7.3f [299- 312] ). 2 Macc. 8: 34- 36 (uma conta questionada por muitos estudiosos) embeleza a história,
afirmando que Nicanor fugiu para Antioquia disfarçado.
Quando Antíoco IV morreu alguns anos mais tarde, seu sobrinho Demetrius escapou de Roma, apreendido e levado à
morte tanto Lysias e Antíoco V, e assumiu o trono da Síria como Demetrius I Soter ( 1 Macc. 7: 1- 4 ; Josephus . Ant xii
.10.1 [389f] ). Demetrius enviou Nicanor com um exército para capturar Judas e confirmar Alcimus (sacerdote pró-
helenista da linha Aarônico) como sumo sacerdote em Jerusalém. Nicanor foi nomeado governador da Judéia antes de ele
sair ( 2 Mac. 14:12 ). Chegando em Jerusalém, pediu a Judas para ter uma conferência pacífica; sua intenção secreta era
prendê-lo durante uma reunião. Judas ficou sabendo do plano e não se encontraria com ele uma segunda vez ( 1 Macc. 7:
27- 30 ; Josephus . Antxii.10.4 [402- 404] ). Duas batalhas seguidas. Na primeira, em Capharsalama (local incerto),
Nicanor sofreu algumas perdas ( 1 Macc 7:.. 31f ; Josephus . Ant xii.10.4 [405] ). No segundo, perto de Bete-Horom e
Adasa (aldeias NW de Jerusalém), Nicanor recebeu alguns reforços, mas foi morto no início da batalha. Seu exército
fugiu para Gazara (32 km [20 km] W de Jerusalém) e foi destruída pelos judeus. Os judeus cortar a cabeça de Nicanor e
mão direita e exibia em Jerusalém. No dia da derrota de Nicanor, 13 Adar 161 BC (09 de março), foi comemorado
anualmente pelos judeus como "Dia de Nicanor" ( 1 Macc 7: 33- 49. ; 2 Mac. 15: 25- 36 ; Josephus . Ant xii .10.5 [406 -
412] ). O autor de 2 Macabeus fecha sua história com esta nota triunfante.
2. Um dos sete homens selecionados pela Igreja primitiva para servir à mesa, a fim de libertar os apóstolos para
outras responsabilidades ( Atos 6: 5.) Veja SEVEN, THE .
Bibliografia. Y. Aharoni e M. Avi-Yonah, Macmillan Bíblia Atlas (1968), pp 188, 195.; JR Bartlett, Primeiro e Segundo
Livros dos Macabeus (CBC, 1973); HJPÛ, I, 159, 169f; S. Tedesche e S. Zeitlin, Primeiro Livro dos Macabeus (Eng tr
de 1950..); Segundo Livro dos Macabeus (Eng tr 1954..).
HW HOEHNER

NICODEMUS nik'ə-de-məs [Gk Nikodēmos -'conqueror do povo "ou" vitória sobre o povo ']. Um fariseu e membro
do Sinédrio ("príncipe dos judeus", Jo. 3: 1 ), mencionado apenas no Quarto Evangelho, em conexão com o discurso
sobre o novo nascimento ( 3: 1- 10 ), o último dia da festa ( 7: 37- 52 ), e o sepultamento de Jesus ( 19: 38- 42 ). Nada se
sabe sobre seus antecedentes familiares, apesar de tentativas foram feitas para identificá-lo com Nicodemos ben Gorion
no Talmud.
Nicodemus compartilhou a expectativa judaica de um messias político que iria entregar o seu povo dos romanos. Ele
estava perplexo com o ensinamento de Jesus sobre a natureza espiritual do Seu reino. Cautiousness de Nicodemus o
impediu de revelar abertamente seu interesse em Jesus e Seus ensinamentos, mas sua curiosidade levou-o a procurar
saber mais.
Ao atender Jesus à noite ele mostrou sua falta de vontade de ser visto em Sua presença e arriscar o desfavor de seus
companheiros fariseus, entre os quais Jesus era decididamente impopular. Ele reconheceu, porém, que Jesus era "um
professor enviado de Deus", cujo poder vinha de Deus ( Jo 3: 2. ).Jesus aproveitou a ocasião para apresentar a ele
verdades sobre o novo nascimento e a necessidade de nascer "da água e do Espírito" (v 5 ) antes que pudesse entrar no
reino de Deus. Embora um fariseu e "mestre de Israel" (v 10 ), Nicodemos não entendeu mesmo os princípios básicos do
reino. A entrevista não resultou em sua aceitação de Jesus abertamente, mas ele deve ter feito uma profunda impressão
em sua mente.
Alguns meses antes da crucificação alguns dos principais sacerdotes e fariseus denunciou Jesus como um impostor e
procurou fazer com que ele fosse preso. Nicodemos veio em sua defesa e perguntou se era possível, de acordo com a lei
judaica, a julgar um homem sem antes dar-lhe uma audiência ( Jo 7:.. 50f ). Como resultado de sua busca de justo e
correto tratamento de Jesus, ele foi acusado de ter se juntou a seus seguidores de Galileu. Não até o dia da crucificação
ele revelou mais abertamente seu apoio à causa de Jesus, quando ele e um outro membro do Sinédrio, José de Arimatéia,
deu o corpo de Jesus um enterro decente ( 19:39 ). Sua prestação de mirra e aloés muito caro para o enterro implica que
ele era rico.
João usou a entrevista Nicodemus para ilustrar a declaração em 2:25 que Jesus "sabia o que havia no homem." Jesus
viu em Nicodemus um buscador sincero da verdade a quem Ele poderia revelar um conhecimento mais clara e completa
de Sua missão que Ele podia para muitos outros. A afirmação de que Nicodemos foi ter com Jesus "de noite" ( 3: 2 ) se
encaixa uso freqüente de João de palavras capazes de dois significados. Nicodemos veio ver Jesus, não só sob o manto
da escuridão física, mas também em uma posição de escuridão espiritual. Falta de entendimento espiritual deste
professor líder espiritual e ilustra a condição da nação judaica como um todo. Mas ele também representa os judeus
sincero em seu desejo de saber mais sobre Jesus eo significado da Sua missão.
O NT não dizer se Nicodemos já se tornou um cristão, mas ele provavelmente fez. Mais tarde lenda cristã embeleza a
conta NT com histórias de seu batismo, dificuldades encontradas por causa de sua fé cristã, e seu banimento definitivo
de Jerusalém. Os Atos de Pilatos (4 cent.) foi chamado oEvangelho de Nicodemos para a tradição latina a partir do
século 14.
HE FAGAL

NICODEMOS, GOSPEL OF See EVANGELHOS APÓCRIFOS III.B .

NICOLAITANS Nik-ōlā'ə-təns [Gk Nikolaïtēs ]. Seguidores de uma forma desviante do cristianismo na Ásia
Menor, que foram fortemente condenada por John em suas cartas a Éfeso ( Apocalipse 2: 6 ) e Pérgamo ( 2:15 ). A
igreja em Éfeso é elogiado por sua rejeição dos nicolaítas, que poderão participar em alguma relação com os "falsos
apóstolos" de v 2 . O grupo conseguiu se estabelecer, no entanto, em Pérgamo, onde, como Balaão de idade, ele
incentivou as pessoas a praticar a idolatria e imoralidade sexual (cf. Nu 25: 1- 3. ; 31:16 ). Uma vez que as mesmas
práticas eram comuns em Tiatira, por causa da influência de uma certa profetisa "Jezebel" ( Rev. 02:20 ), é provável que
os nicolaítas, embora não explicitamente mencionado, eram ativos lá também.

I. Nome
Nada pode ser dito com certeza sobre a origem do nome. Mais tarde tradição cristã ligada nicolaítas com Nicolaus de
Antioquia, um dos "Seven" deAtos 6: 1- 6 (Irineu Advhaer i.26.3 ), atribuindo o caráter herético do movimento, quer para
si mesmo Nicolaus (Hipólito Ref vii.24 ) ou a erros de interpretação de seu ensino por parte dos seus seguidores
(Clement Diversos II.20;. iii.4). Uma vez que não estão relacionados com as referências a grupos contemporâneos de
Nicolaitans (ver III abaixo), e uma vez que personagens NT tendiam a ser glorificado ao invés de vilipendiado na
tradição da Igreja, tal interpretação não é implausível. Mas, na ausência de qualquer informação sólida sobre Nicolaus e
sobre a história subsequente dos Nicolaitans do primeiro século, é aconselhável abordar esta tradição posterior com
cautela.
Outra abordagem, originários com CA Heumann (1712), é ver o termo Nicolaitans como simbólica, resultante de um
jogo etimológico sobre o nome hebraico Balaão ( Balaão < bāla''am ", ele destruiu o povo", ou 'am ba'al , "lord do povo
"), que foi então prestados em um equivalente grego ( Laon Nika ", ele conquistou o povo"). Tal explicação não deve ser
posta de lado, especialmente para a escrita como Revelação. Embora a aparência do mesmo jogo de palavras na tradição
rabínica ( TB Sinédrio 105a ) é provavelmente tarde demais para ter valor probatório, jogos de palavras sobre "Balaão"
não eram desconhecidos no 1º cento. (Cf. Philo De querubins 32 ). Além disso, os outros termos que aparecem na
descrição de John deste grupo-Jezebel (v20 ) e Balaão (v 14 , enquanto a sintaxe em v 15 é difícil, é provável que
Balaão e nicolaíta se referem ao mesmo grupo) -são sua próprias caracterizações simbólicas, em vez de termos
utilizados pelo grupo de si mesmo. Mas se tal explicação é considerada muito fantasioso, então tudo o que se pode dizer
é que os nicolaítas devia seu nome a um Nicolaus sobre quem nada é certo para além de seu nome.

II. Características
Qualquer avaliação da natureza do desvio nicolaíta deve começar com Rev. 2: 14f , onde a doutrina de Balaão é descrito
como defendendo a ingestão de "alimentos oferecidos aos ídolos" ( eidōlóthyta ) e imoralidade sexual. O ex acusação
refere-se tanto à compra de carne previamente consagrada no mercado aberto ou para a participação real em festas
religiosas pagãs. Este último poderia ser interpretada como referência metafórica à idolatria, mas deve mais
provavelmente ser tomada literalmente. Ambas as práticas estão entre aqueles proibido no "decreto apostólico" de Atos
15:. 28f ; 21:25 .
Ramsay, tentando colocar os motivos dos nicolaítas na melhor luz possível, viu-os não como libertinos, mas como
cristãos bem intencionados preparado para fazer concessões menores, a fim de participar na vida cívica e econômica da
sociedade helenística. Embora a participação na vida helenístico foi sem dúvida um fator, os nicolaítas eram mais
provavelmente defensores de um estilo de vida antinomian, ostentando a sua "liberdade" de uma forma não muito
diferente de certos elementos na igreja de Corinto (cf. também o antinomian " seguidores de Balaão "em 2 Pedro
2:15. ; Judas 11).
A passagem tem vários indícios de que a prática antinomian dos nicolaítas poderia ter sido fruto de um desvio
doutrinário mais profundo. A ênfase no "ensino", juntamente com o seu pedido para "conhecer as coisas profundas de
Satanás" (v 24 ), sugere que Irineu estava correto na caracterização das Nicolaitans como um grupo proto-gnóstica ( Adv.
Haer. III.11.1 ).

III. História posterior

Referências patrísticos parecem implicar a existência no segundo cento tarde. de um grupo gnóstico libertino conhecido
como Nicolaitans (IrineuAdvhaer i.26.3 ; Tertuliano AdvMarc I.29 , De praescr haer.. 33 ; Hipólito Ref vii.24 ; Clement
Diversos II.20;. iii.4; Eusébio HE III.29 ). Embora a maioria dessas referências são vagas e insubstancial, Clement, pelo
menos, parece ter tido informações sólidas sobre um grupo contemporâneo alegando Nicolaus de Antioquia como seu
fundador. Opinião acadêmica atual, no entanto, é cético de que qualquer ligação pode ser estabelecida entre este grupo e
os conhecidos para John. O máximo que pode ser razoavelmente conjecturado é que o último-se "nicolaíta" era um
nome do partido real ou apenas próprio enigmática de John designação-foi absorvido alguma manifestação do
gnosticismo do século II.
. Bibliografia -wm Ramsay, LSC , pp 298-302, 335-353.; RH Charles, comm sobre a Revelação (ICC, 1920), I, 52F,
63F; A. von Harnack, JR, 3 (1923), 413-422; M. Goguel, RHR, 115 (1937), 5-36; N. Brox, VC, 19 (1965), 23-30; ES
Fiorenza, JBL, 92 (1973), 565-581; WM Mackay, EQ, 45 (1973), 111-15.

TL DONALDSON

NICOLAS nik'ə-ləs (AV, NEB, Atos 6: 5 ). Ver NICOLAUS .

NICOLAUS Nik-ə-lā'əs [Gk Nikolaos -'conqueror do povo "] ( Atos 6: 5 ); AV, NEB, NICOLAS. Um dos sete
homens escolhidos pela congregação de Jerusalém para ajudar os apóstolos ao assumir o ministério de alívio para os
pobres (ou seja, "para servir às mesas", Gk diakonein trapézais , Atos 6: 2 ). Estes homens são tradicionalmente
conhecidos como os primeiros diáconos; mas eles não são dadas qualquer título formal no texto, e as actividades
subsequentes de Stephen e Philip são mais amplos do que o trabalho normal de um diácono. ( Veja SETE, A .)
Não sabemos nada sobre Nicolaus do NT, exceto o que pode ser adquirida a partir de Atos 6: 1- 7 . Ele é chamado de
um prosélito ( prosḗlytos ), ou seja, um convertido ao judaísmo, em vez de um judeu de nascimento. Lucas também
menciona que Nicolaus era de ANTIOQUIA ( SÍRIA ), que reflete o interesse de Lucas naquela cidade. Esta informação sobre
Nicolaus ajuda a definir o cenário para a missão aos gentios centradas em Antioquia (cf. 11: 19- 26 ; 13: 1- 3 ; etc.)
Nicolaus deve ter sido um homem "de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria "( 6: 3 ), para estas foram as
qualificações que os apóstolos definidos para o Sete.
Desde pelo menos o tempo de Irineu ( Adv haer.. i.26.3 ; cf. III.11.1 ) houve tentativas de associar esta Nicolaus com
os heréticos NICOLAITANSreferido no Rev. 2: 6 , 15 . O valor histórico dessas tentativas é discutível, e a escassez de
informações sobre qualquer Nicolaus ou nicolaítas faz essa ligação questionável, especialmente à luz da interpretação de
caráter cristão de Nicolaus de Lucas. O mais antigo comm Latina existente sobre a Revelação (Victorinus de Pettau,
ca AD 300) diz que o grupo herético usado o nome desta Nicolaus, mas isso implica que ele próprio não era responsável
pela heresia (veja FF Bruce, Livro dos Atos [ NICNT de 1954], p. 129 ).
VR GORDON

NICÓPOLIS ni-kop'ō-lis [Gk Nikopolis -'city da vitória ']. Uma série de antigas cidades-no Ponto, na Cilícia, na
Bitínia, na fronteira da Trácia, no Egito, e em outros lugares, foram nomeados Nicopolis em honra de vitórias. Nicopolis
na Palestina estava a meio caminho entre Jaffa e Jerusalém ( 1 Macc 03:40. , 57 ; 09:50 ). Mas a cidade em que Paulo
instruiu Tito para encontrá-lo ( Tit. 3:12 ) era mais provável Nicopolis em Épiro, às vezes, em vez geralmente referidos
como Nicopolis em Acaia. Situava-se no promontório do Norte que fecha no golfo de Ambracia (agora conhecido como
Arta) para o oeste. Augusto (Otaviano) acampados no local antes de sua batalha com Antony em Actium (31 AC ), que
foi situado diretamente S através do abismo. Por causa de uma tempestade repentina que criticou a Marinha da Antony e
ajudou na concretização de sua derrota, Augusto fundou a cidade de Nicópolis, estabeleceu como uma colônia romana,
instituiu um festival especial para Apollo, e contribuiu para a construção de um templo lá com um apoio considerável de
Herodes, o Grande (Josephus Ant. xvi.5.3 [147] ).
Visita destina-se de Paulo a esta cidade (depois de sua libertação da prisão) implica um plano para estabelecer uma
missão cristã na costa oeste da Grécia, uma tarefa que não havia sido realizado durante as viagens registrados em
Atos. Além disso, se Paul tinha passado por Mileto e Corinto (ver 2 Tm. 4:20 ) em seu caminho para Nicopolis, então
provavelmente ele foi preso lá e levado novamente para Roma. O pós-escrito de Tito em Códice Alexandrino afirmando
que a Epístola foi escrito a partir de Nicopolis é tarde, no entanto, e dificilmente pode ser preciso.
A cidade sofreu declínio cedo, mas foi restaurado por Julian, e depois de um saque pelos godos foi novamente
restaurado por Justiniano. Nos tempos medievais decaiu e foi sucedido por Prebeza. As ruínas são visíveis hoje.
Ver PaulyWissowa, XVII / 1, 511-18.
GL BORCHERT

NIGER nī'jər [Gk Niger <Lat niger -'black ']. Sobrenome de Simeon ( 6 ), que era um dos profetas e professores da
igreja de Antioquia ( Atos 13: 1 ).O sobrenome pode indicar que ele era do norte da África, e alguns especulam que ele
era o Simão de Cirene que carregou a cruz de Jesus ( Mt. 27:32 par).
NIGH See PERTO .

NOITE [Heb Layla , layil ] (por exemplo, Gen. 1: 5 ); NEB também anoitecer, durante a noite, HOJE À
NOITE; [ Lin -'pass a noite '] (por exemplo, "passar a noite", Gen. 19: 2 ; 24:54 ; etc.); AV ABIDE,
alojamento; [ 'emeš -'yesterday noite '] ("noite passada", Gen. 31:29 , 42 ); Ontem à noite AV;NEB ONTEM; [ 'ereḇ -
'evening '] ( Jó 7: 4 ; Sl. 30: 5 ); NEB noite, NIGHTFALL; [ 'ašmûrâ -'night-relógio '] ("vigília da noite," Ps 63:
6. [MT 7 ]);[Aram mas -'pass a noite '] ("passar a noite", DNL 06:18. [MT 19 ]); [Gk Nyx ] (eg, Mt. 2:14 ); NEB também
NIGHTFALL ", como a escuridão caiu," Hoje à noite, etc .; [ phylakḗ -'watch '] ("parte da noite", Mt. 24:43 ); AV
Watch; [ dianyktereúō -'spend a noite inteira '] ("continuar a noite toda", Lc 6:12. ); [ agrypnía -'sleeplessness, assistindo
'] ("noite em claro," 2 Coríntios 11:27. ); ASSISTIR A AV, NEB "ficar sem dormir"; [ nychthḗmeron ] ("uma noite e um
dia," 2 Coríntios 11:25. ); NEB vinte e quatro horas. Esse período de tempo, sem luz solar entre o anoitecer eo
amanhecer (aproximadamente 18:00 - 06h00).
A palavra hebraica primária para a noite é Layla (ou a forma poética layil ). O verbo Lin / lûn é usado na maioria
das vezes, no sentido literal de alojamento para a noite em algum lugar (por exemplo, Gen.
28:11 ; 31:54 ; 32:13 , 21 [MT 14 , 22 ]; Josh 3:. 1 ; Jz 19: 6. , 9 , etc.); sobre o dever de proporcionar hospedagem
durante a noite para os viajantes ver ENTERTAIN ; INN ). O termo primário NT para a noite é Gk Nyx . Em grego
literatura NYXgeralmente tem um caráter negativo, ameaçador. Na mitologia Nyx é a deusa da noite.
Noite é mencionado pela primeira vez em conta a criação de Gen. 1 . No primeiro dia, Deus criou a luz e separou-lo
da escuridão primitiva ( 1: 3- F ), e "Deus chamou à luz dia, e às trevas chamou Noite" (v 5 ). No quarto dia, Deus criou
o sol para governar o dia, a lua e as estrelas para presidirem a noite (vv 14- 18 ; cf. Sl 136: 9. ); portanto, tanto o dia
quanto a noite pertence a Ele ( Sl. 74:16 ).
Durante OT vezes os hebreus dividiram a noite em três vigílias da noite (cf. Sl 63: 6. [MT 7 ]; Lam. 2:19 ; Jz.
7:19 ; Ex. 14:24 ), mas por NT vezes eles havia adotado o costume romano de quatro vigílias da noite ( Lc 12:38. ; Mt.
14:25 par; cf. . Mc 13:35 ); veja ASSISTA .
Na "noite" OT muitas vezes serve apenas para indicar o tempo que um evento ocorreu (por exemplo, Gen.
14:15 ; Nu. 11: 9 ). Noite foi muitas vezes a ocasião de sonhos (eg, Gn 20: 3 ; 40: 5 ), de visões (por exemplo, DNL 7:
2. ; Zec. 1: 8 ), e de outros eventos reveladores (por exemplo, Gen. 26 : 24 ;Jz 6:40. ). A noite mais memorável no AT
era a de Páscoa, quando Israel foi libertada do cativeiro no Egito ( Ex 11: 4. ; 12: 8 , 12 , 29- 32 , 42 ). Durante as
andanças do deserto Deus conduziu Seu povo a noite com a coluna de fogo ( Ex. 13:21 ). Noite foi um tempo
privilegiado para atividades clandestinas (cf. Is. 16: 3 ). Foi muitas vezes escolhido como um tempo para a implantação
militar (por exemplo, Josh 8: 3. ; 10: 9 ; . Jz 09:34 ; cf. Is. 15: 1 ), para as práticas ocultas ( 1 S. 28: 8 ), e por crimes
como roubo, crimes sexuais e assassinato (por exemplo, Jó 24: 14- 17 ; . Jer 49: 9 ; Gênesis 19: 1- 5, 33- 35 ; . Jz 19:25 ; .
Prov 7: 8- F. ; . Neh 6:10 ). A noite poderia, portanto, ser um momento de terror ( Sl. 91:. 5F ). No entanto, aqueles que
confiaram em Deus não precisa temer a noite ( 91: 5F ); de fato, o dia ea noite têm a mesma com Deus ( 139:.
11f ). Durante noites sem dormir foi particularmente vulneráveis a sentimentos de medo ( Jó 4: 13- 21 ), preocupação ( 7:
3- F ), e dor ( Ps. 6: 6f [MT 7F ]). Mas para os justos a noite também pode ser um tempo produtivo da meditação pessoal
e renovação espiritual ( . Ps 63: 6 [MT 7 ]; 77: 6 [MT 7 ]; 92: 2 [MT 3 ]; 119: 55 ; cf . Josh. 1: 8 ).
Figurativamente, escuridão e noite simbolizar o reino do mal, inverdades e julgamento ( Mic. 3: 6 ; Wisd 17: 2-
21. ). Zacarias profetizou que no dia do Senhor "não haverá dia contínua ... para no tempo da noite haverá luz" ( Zacarias
14: 7. ). Em 2 Esdras ocorrer vários acontecimentos estranhos no final da época à noite ( 5: 4 , 7 ; cf. 7: 38- 42 ; a noite é
também a ocasião de visitas angelicais [ 5:31 ; 6:12 , 30 , 36 ] e de sonhos e visões [ 7: 1 ; 11: 1 ;13: 1 ]).
No NT, como no OT, "night" é usado na maioria das vezes, no sentido literal como uma indicação de tempo. Jesus
caminhou sobre a água durante a quarta vigília da noite, ( Mt. 14:25 ). Às vezes, Ele passou toda a noite em oração ( Lc
6,12. ; cf. Mt. 26: 36- 46 par, ver também . Lc 02:37 ; Atos 16:25 ). Noturno foi uma ocasião freqüente de visitas de anjos
( Lc 2,.. 8F ; Atos 05:19 ; 12: 7 ; 27:23 ) e para a revelação divina através dos sonhos ( Mt. 02:12 , 22 ) e visões ( Atos
16: 9 ; 18: 9 ; 23:11 ).
A sagrada família fugiram para o Egito por noite ( Mt. 02:14 ). Da mesma forma, foi sob a cobertura da escuridão
que Paulo e Silas escapou de Tessalônica ( Atos 17:10 ) e que os soldados romanos escoltado Paul de Jerusalém
( 23:23 , 31 ). A decisão de Nicodemus para visitar Jesus, de noite (Jo. 3: 2 ) pode ter sido motivada por "medo dos
judeus" (cf. 19: 38f ), mas para John também teve um significado simbólico: Nicodemos saiu da escuridão da mal e da
mentira para a luz da verdade de Deus (cf. 3: 19- 21 ). Por outro lado, Judas deixou a luz para ir para a escuridão na noite
em que ele traiu Jesus ( 13:30 ). Era à noite, durante o "poder das trevas" ( Lc. 22:53 ), que Jesus foi preso e levado a
julgamento, abandonado por seus discípulos ( Mt. 26:31 ), e negado por Pedro (v 34 par Mk . 14:30 ).
Em várias passagens do NT "night" é empregado em um sentido puramente figurativos. Normalmente, a "noite"
corresponde a "escuridão" ( ver ESCURO ) como "dia" corresponde a "luz" ( veja LUZ ). Em Jo. 9: 4 Jesus, a "luz do
mundo" (v 5 ), cita um provérbio para enfatizar a urgência de concluir Sua obra na terra antes que o tempo chega quando
esse tipo de trabalho não é possível, ou seja, no momento da sua morte na fechamento da idade (cf.11:. 9F ). Paulo
contrasta a "noite" da idade presente ao amanhecer "dia" da nova era, quando o governo de Deus será consumado
( Rom. 13:12 ). Esse dia chegará "como um ladrão na noite" ( . 1 Tessalonicenses 5: 2 ; cf. Mt. 24: 42- 44 par Lc 12: 38-
40. ; 2 Pe 3:10. ; Rev. 3: 3 ; 16:15 ; cf. também Lc 17:34. ). Mas aqueles que vivem à luz da revelação divina não
necessita de ser tomada sem saber, porque não estais em trevas ( 1 Ts 5: 4. ). Portanto Paulo exorta os cristãos de
Tessalônica para evitar o sono (moral e espiritual) e embriaguez associada à noite e, em vez de permanecer alerta e
sóbrio como convém ao dia (vv 5- 8 ).
O livro do Apocalipse, como um dos profetas do Antigo Testamento (cf. Isa 13:10. ; Joel 3:15 [MT 04:15 ]),
descreve um escurecimento do sol, a lua e estrelas no momento do juízo final ( Rev. 08:12 ; cf. Mc 13: 24f.. ). Na Nova
Jerusalém, no entanto, não haverá mais noite, "porque o Senhor Deus será a sua luz" ( Ap 21:25 ; 22: 5 ).
Veja também DIA E NOITE .
Bibliografia. - DNTT , I, 420-25; J. Finegan, Handbook of Biblical Cronologia (1964); TDNT, IV, sv νύξ (G.
Delling); twot , I, 479f.
AE COLINA

NOITE HAG [Heb Lilit ; Gk onokéntauroi , normalmente uma variedade de macaco, mas na
LXX Isa. 13:22 ; 34:11 , 14 , aparentemente, se refere a um tipo de demônio encontrado em lugares desertos; . modo
LSJ, p 1232 ] ( Isa 34:14. ); AV "coruja"; ". Nightjar" NEB A Heb Lilit é derivada finalmente do Sum lil, "vento",
"espírito" (cf. Akk. lilu , "demônio", Lilitu , "demônio feminino"); ele não tem nenhuma ligação com Heb Layla ,
"noite". Assim, a tradução RSV "noite bruxa", embora melhor do que o AV e traduções NEB referindo-se a aves
noturnas, é impreciso. Heb Lilittambém é um cognato de Phoen llyn , que ocorre em um amuleto de Arslan Tash (7º
cento. bc) direcionando encantamentos contra vários demônios (cf. FM Cross e RJ Saley, BASOR, 197 [fevereiro 1970],
46 e nn 24f;. ANET, p 658 ). Assim Heb Lilit refere-se a um ser sobrenatural malévola. No OT Heb Lilit é encontrada
somente em Isa. 34:14 , onde está associada com outras criaturas que habitam em lugares desertos. Isso corresponde à
crença generalizada de que as condições caóticas e seres demoníacos habitam as regiões fora do perímetro da civilização.
A escassez de informação faz com que seja impossível dizer qualquer coisa definitiva sobre a bruxa da noite no
AT. Na literatura rabínica, no entanto, que reflete, sem dúvida, contos mais antigos e crenças populares, Lilith é
considerado como uma criatura demoníaca feminino da noite, possuindo asas e cabelo longo e esvoaçante. Segundo a
lenda Lilith foi a primeira mulher de Adão, mas permaneceu com ele por apenas um curto período de tempo, porque ela
insistiu em plena igualdade com ele (Ginzberg, I, 64-66). Ao pronunciar o nome divino, Lilith voou no ar e desapareceu,
e os três anjos enviados por Deus não poderia convencê-la a voltar para Adam, mesmo que a pena para não voltar foi a
morte de cem de seus filhos demoníacos cada dia. Lilith agora se vinga de bebés durante a primeira noite de sua vida, e
sobre as meninas do bebê para os primeiros 20 dias. No período talmudic Lilith foi pensado capaz de assumir a forma de
uma fêmea súcubo ("aquele que está sob") e passar por esposa de um homem com a finalidade de atraí-lo a ter relações
sexuais. Como um homem Incubus ("aquele que se encontra em cima"), uma Lili (o masc cantamos Aram lyly ) foi
pensado capaz de representar um marido. Todas as crianças nascidas dessas uniões irregulares foram pensados para
expor os efeitos de ter um pai demoníaco.
As formas femininas e masculinas de Lilit ocorrem com freqüência nos textos das vasilhas de encantamento
aramaico. Em um desses textos (No. 3, Isbell), o autor busca proteção contra "demônios, demonesses, lilis, Lilith, pragas,
[mal] sáb ans e todos os algozes do mal que aparecem." Essas listas são destinadas a ser o mais abrangente possível e
revelam que as Liliths eram apenas uma classe de uma taxonomia elaborada de seres espirituais malévolos. O
personagem sexualmente agressiva dos Lilis e Liliths contas para o fato de que os textos de exorcismo são muitas vezes
expressos em terminologia formal de divórcio, como este texto (No. 35, Isbell): "Mais uma vez, obrigado e apreendeu é
você, espírito maligno e poderoso lilith ....Mas afastar-se a sua presença e levar o seu divórcio e sua separação e sua
carta de demissão. [Eu escrevi contra] você como demônios escrever divórcios para suas esposas e, além disso, eles não
retornam [para eles]. "
. Bibliografia -TH Gaster, Myth, Legend, e personalizado no AT (1969), pp 578-580.; L. Ginzberg, Legends dos
judeus , I (1909); CD Isbell, Corpus dos aramaico Incantation Bowls (1975); J. Neusner e JZ Smith, " Arqueologia e
Babilônico os judeus ", no JA Sanders, ed., do Oriente Próximo Arqueologia no século XX ( Festschrift N. Glueck,
1970), pp. 331-347.
DE AUNE

NIGHT WATCH Veja DAY II ; DIA E NOITE ; ASSISTA .

NIGHTHAWK [Heb taḥmas -provavelmente 'violento'] ( Lev 11:16. ; Dt 14:15. ); NEB-do-nabal OWL. Uma das
aves abomináveis ou imundos que os israelitas eram proibidos de comer.
A identificação desta ave é incerto. "Falcão da noite" em British usage-refletido na AV renderização pode referir-se
a um pequeno pássaro canoro chamado nightjar, duas espécies das quais encontram-se em Israel: a variedade europeia
migrante ( Caprimulgas europaeus ) e as espécies de Nubian residentes ( Caprimulgas nubicus ). Se, no entanto, o termo
hebraico conota um predador, o nightjar seria eliminada como uma possibilidade. Uma espécie de coruja seria mais
adequado (cf. LXX Glaux , "coruja", em ambas as passagens).
Veja também ABOMINAÇÃO, BIRDS OF .
G. WYPER

NIGHTJAR ( Isa. 34:14 , NEB). Veja NOITE HAG .

NOITE-MONSTER Ver NOITE HAG .

NILE Nīl [Heb y e 'ôr , prov loanword <Egyp iÙtrw , iÙ'r (w) , copta eioor , "curso de água"; cf. . Akk ia'uru , "rio
Nilo"; Gk Potamós , "rio"]. O rio do Egito, para ser distinguido de n e har miṣrayim , "o rio do Egito", que refere-se
a Wadi el-'Arish ( Gen. 15:18 , etc.). Para a descrição física do Nilo,ver EGITO III.A- D .

I. Nome
O nome egípcio precoce foi ḥ'py , depois da HP , que também foi o nome do Nile-deus, vocalizado Ḥa'py em A.
Gardiner, Egyptian Grammar (3ª ed. repr 1978), p. 580. A palavra da qual o termo hebraico é derivado é iÙtrw ( i'r
[w] a partir da 18a dinastia on) ", córrego, rio, curso de água", referindo-se especificamente ao Nilo e suas agências e
canais (A. Erman e H. Grapow, Wörterbuch der aegyptischen Sprache , I [1926], 146; TO Lambdin, JAOS, 7 [1953],
151). O grego Neilos e latim Nilus não foram satisfatoriamente explicadas etimologicamente. A sugestão de que
Gk Neilos foi formado pela adição do artigo definido n - (cf. P. Montet, para a palavra para rio Eterno Egito [.. Eng tr
1965]., p 6) não pode ser aceite, uma vez que evidências copta prova que o r em iÙ'rw foi fonêmica e não uma
representação ortográfica de l , como era o caso, por vezes, em egípcio. No OT Nahal miṣrayim , literalmente "barranco
do Egito", não se refere a do Nilo, para o Nilo nunca é chamado de barranco, mas remete para a Wadi el-
'Arish ( veja LIVRO DO EGITO ). Mas n e har miṣrayim , "o rio do Egito" ( Gn 15:18 ), refere-se ao Nilo, se o texto está
correto (cf. BDB, p. 625 ). O termo é usado também Nilo ( Josh. 13: 3 ; etc.), provavelmente referindo-se ao ramo
oriental do Nilo, no Delta. O termo y e 'ôr é usado exclusivamente para o Nilo e seus braços ou canais com exceção
de Isa. 33:21 ", cursos de água", e DNL. 12: 5- 7 , onde se refere ao Tigre e é traduzida como "stream" (cf. BDB,
p. 384 ). O significado básico do termo egípcio que estava por trás do Heb y e 'ôr se reflete na LXX, que traduz de forma
consistente por Potamós , "rio", e nunca por Neilos .

II. Significado do Nilo

Para o egípcio Nilo começou na primeira catarata (Syene ou Aswân). De acordo com um pouco de mitologia, depois de
desaguar no Mediterrâneo ao rio entrou em uma Nile subterrâneo e voltou para começar de novo em Syene (cf. J. H ...
Breasted, História do Egito [1919], pp. 55f). Este artigo, portanto, é limitado à parcela do Nilo que foi de grande
importância para os antigos egípcios. "O Egito é a dádiva do Nilo" -então, somos informados, Heródoto
(Decr ii.5 ). Água para a irrigação dos campos, bem como para fins comuns renovadoras do solo pela inundação anual, e
os meios de transporte foram todos fornecidos pelo Nilo. Veja PLACA 45 . Segue-se bastante razoável que o Nilo foi
encarado como um deus.
Hapi (ou H | apy) foi o Nile-deus. Ele-Ela é retratado como um hermafrodita, uma figura com seios pendentes, o
fertilizante masculino e feminino nourisher (cf. R. Patrick, ed., All Color Book of Mythology egípcio [1972], placa
1). Convinha que oferendas e orações ser feitas para o Nilo para todos os benefícios que ele-ela outorgadas, e Ramses III
gravou as ofertas que ele fez em Per-Hapi ("a casa de Hapi , "perto de Old moderna Cairo) e em outros
lugares. Hapi respondeu a essas ações de graças, manifestando-lhe a si mesma na inundação anual que renovou os
campos e forneceu alimento para o homem e os animais. A importância do Nilo para o Egito antigo pode ser visto no
"Hymn to the Nile" (cf. TE Peet, Estudo Comparativo das Literaturas do Egito, Palestina e Mesopotâmia [1931], pp.
77F). Deve acrescentar-se que Osíris é muitas vezes considerado o deus do Nilo e o causador da inundação (mas cf. J.
Černý , antiga religião egípcia [1952], pp 84f.), enquanto que em outros momentos o deus-crocodilo Subek, ou o rei
morto Unis aparecendo como Subek, é responsável pela inundação anual. Hapi é, talvez, a ser identificado como um dos
filhos de Osíris, mas deve-se admitir que Hapi tornou-se tudo, mas perdeu no panteão egípcio por causa de o destaque
dado a outras divindades.

III. O Nilo e da Bíblia

A história da preservação da criança Moses em uma cesta colocada no Nilo ( 2 Ex.: 3- 10 ; Heb y e 'ôr é traduzida como
"rio" em RSV) não precisa de repetição. Menos conhecido, talvez, é o destaque do Nilo na conta das pragas ( 7: 17-
19 ). De acordo com uma interpretação, várias das pragas resultou de um invulgarmente elevado de inundação do Nilo
(cf. G. Hort, ZAW, 69 [1957], 84-103; 70 [1958], 48-59; WS LASOR, DA Hubbard e FW de Bush,
OT Inquérito [1982], pp. 138- 140 ; DM Beegle, Moisés, servo do Senhor [1972], pp 96-118).. Mas, mesmo que esta
interpretação "natural" é rejeitado, ele ainda deve-se admitir que o impressionante do Nilo seria visto como um triunfo
do Deus dos hebreus sobre o Nilo-deus dos egípcios, assim como a décima praga foi visto como um juízo sobre todos os
deuses do Egito ( 12:12 ). O profetas Ezequiel ( 30:12 ) e Zacarias ( 10:11 ) previu um futuro julgamento sobre o Egito,
na qual, entre outras coisas, o Nilo seria secou.
WS LASOR

NINRA Veja BETH - NINRA

.

NIMRIM, WATERS OF nim'rim [Heb Ninrim ]. Um lugar em Moab associado com Zoar e Horonaim nos
oráculos contra Moab em Isa. 15: 1 e ss. , Jer. 48: 1 e ss .
Eusébio (Onom 138,21) identificou o local com Bennamarim N de Zoar, e Jerome (comm em Isa. 15 ) colocou-a
sobre o Mar Morto com águas salgadas em torno dele. Wadi en-Numeirah , uma corrente que flui W para o Mar Morto
cerca de 13 km (8 km) acima da sua extremidade sul, caberia o contexto. A sugestão de Wadi Ninrim , um W corrente
que flui para o Jordan cerca de 13 km (8 km) N do mar Morto, parece muito menos provável.
Bibliografia. - GP , I, 178; II, 399; N. Glueck, AASOR, 15 (1935), 7F; cf. 25 (1945), 36FF.
WS LASOR

NIMROD nim'rod [Heb Nimrod ]. A figura heróica listado como o filho de Cush entre os descendentes de Ham
em Gen. 10: 8- 12 .
Nimrod é mencionada apenas três vezes no AT: Gen. 10: 8- 12 ; 1 Ch. 01:10 ; Mic. 5: 6 (MT 5 ). A tradição Genesis
compreende um fragmento antigo da historiografia semita, que, por sua concisão é uma reminiscência de escrever a
história suméria. Em Gen. 02:13 Cush foi descrito como uma região cercada pelo "rio" (melhor ", canal de irrigação"),
conhecida como Giom. Embora muitas vezes identificado com uma região S do Egito (a Etiópia de autores antigos), é,
na verdade, não relacionada com Cush (cf. EA Speiser, "Rio do paraíso", em Festschrift Johannes Friedrich [1959], pp.
473-485). Muito provavelmente o Cush de Gen. 02:13 E foi o distrito da Mesopotâmia a partir do qual o Kassites
(o Kuššû dos documentos Nuzi) surgiu. A presença de Cush como o primeiro nome na genealogia camita ( Gen. 10: 6 ; .
1 Ch 01:10 ) estabelece apenas o fato de seu nascimento na Mesopotâmia, e não necessariamente ligá-lo com a terra
conhecida nos tempos posteriores, como Cush / Etiópia. Ao mesmo tempo, isso não exclui a possibilidade de que seus
descendentes podem ter migrado lá.
Nimrod foi "o primeiro do mundo para ser um homem poderoso" ( Gn 10: 8 ). Sua habilidade como caçador inspirou
um provérbio: "Como Ninrode, poderoso caçador diante do Senhor" (v 9 ). A frase "diante do Senhor" ou é indicação do
escritor que atos poderosos de Nimrod estavam de acordo com a vontade do Senhor (Speiser) ou é o equivalente a "sobre
a terra" (G. von Rad, Genesis [Eng. tr., 2nd ed., OTL, 1972], p. 146).
Nimrod construiu um poderoso reino da Mesopotâmia (vv 10- 12 ). Seu início foi nas principais cidades de Babel,
Erech, e Accad, todos na terra de Sinar (o nome OT para Sumer). Algumas traduções listei uma quarta cidade, Calneh
(de modo AV), mas a palavra hebraica pode ser lido, com ligeira refechamento, como kullānâ , "todos eles" (assim RSV,
NEB; cf. KoB, p 440.). O reino de Nimrod também está associada com a Assíria (vv 11f. ).Fundou quatro cidades, duas
das quais são identificáveis e conhecidas como capitais assírios (Nínive e Calá). O AV lê estes versos para indicar que
uma figura separado chamado Ashur fundou as cidades assírias, mas essa tradução não é defensável. A associação de
Nimrod com a Assíria é suportado porMic. 5: 6 (MT 5 ), que se refere à Assíria como a "terra de Nimrod."
 Alguns comentaristas sugeriram que a tradição Nimrod em Gen. 10 é um fragmento do épico de alguma divindade
babilônica (Ninurta é mais frequentemente sugerido), mas a abundância de detalhes concretos em vv 8- 12 torna muito
mais provável que Nimrod foi um personagem histórico.Speiser e outros comentadores recentes considerado Tukulti-
Ninurta I (cerca de 1246-1206 AC ), como a escolha mais provável, já que ele foi o primeiro governante assírio para
afirmar o controle sobre a Babilônia também. Ele era uma figura amplamente comemorado, e suas façanhas poderia ser a
base para a breve tradição herói do ch 10 . Nimrod pode estar relacionado com a última metade do nome composto,
embora essa identificação apresenta dificuldades lingüísticas, além de ser muito tarde historicamente se a referência
Genesis é de fato historiografia antiga semita. Speiser também apontou que fontes clássicas parecem identificar Tukulti-
Ninurta I com a figura lendária Nino, e fontes postbiblical respeito, independentemente Ninus para Nimrod. Nenhuma
outra identificação histórica parece recomendar-se fortemente, embora von Rad (p. 146), mantendo as conexões Hamitic
de Cush, sugere Amenhotep III (1411-1375 AC ), o que parece ser, pelo menos um milênio tarde demais.
Veja também CALNEH ; CUSH ; SINAR .
Veja EA Speiser, Eretz-Israel, V (1958, Mazar Volume), 32-36.
BC BIRCH
RK HARRISON

NIMSHI nim'shī [Heb nimšî ]. Avô de Jeú, rei de Israel ( 2 K. 9: 2 , 14 ). Designação de Jeú de
costume, bennimšî ("filho de Ninsi," 1 K. 19:16 ; 2 K. 9:20 ; 2 Ch. 22: 7 ), aparentemente significa "descendente de
Ninsi."

NÍNIVE nin'ə-və [Heb nîn e Weh ; cuneiforme Ninua , Ninuwa ; Gk (LXX, NT) Nineuē , (NT) Nineui , (escritores
gregos e romanos) Ninos ]; AV também Nínive ( . Lc 11:32 ); [Gk Nineuitai -'men de Nínive '] ( Mt. 12:41 ; . Lc
11:30 , 32 ); AV, NEB, também ninivitas. Uma antiga cidade da Mesopotâmia e capital da Assíria.
I.ETIMOLOGIA
II.AS REFERÊNCIAS BÍBLICAS
III. LOCALIZAÇÃO
IV. ESCAVAÇÕES
V. HISTÓRIA
VI. BIBLIOTECA DE NÍNIVE
A. ARQUIVOS REAIS B.
TEXTOS LITERÁRIOS

I. Etimologia
A palavra aparece nas fontes cuneiformes como Ninua e Ninuwa . Este último, que é a forma mais antiga, é encontrada
nas cartas Mari (18 Cent. BC ) e parece ser a origem da forma bíblica. Embora Ninuwa podem ser de origem Hurrian, o
ideograma cuneiforme, composto do sinal para os peixes ( ha ) em um gabinete, mostra que o nome foi precoce,
associado com a palavra para "peixe" (Akk. Nunu , Heb freira [ não ]) , uma alusão óbvia ao rio-deusa Nina, cujo
emblema era o peixe.

II. As referências bíblicas

Nínive é mencionado pela primeira vez na Bíblia em Gênesis 10: 11- F , que afirma que Ninrode, poderoso caçador
diante do Senhor, veio da terra de Sinar (Babilônia) para a Assíria e lá construiu "Nínive, Reobote-Ir [possivelmente um
termo que descreve Nínive como uma" cidade de ruas largas " ], e Calá, e Resen entre Nínive e Calá; que é a grande
cidade "Embora a última frase é usada de Nínive in. Jonas 1: 2 ; 3: 3 ; 04:11 , nesta passagem que provavelmente se
refere à Calah, em primeiro lugar, por causa da ordem das palavras do hebraico, e segundo, porque Calah (Nimrod
moderna) definitivamente superada Nínive em importância política no momento em que o general 10 foi provavelmente
escrito. A declaração em Gênesis reflete fielmente o fato histórico de que a Assíria foi liquidada da Babilônia e que
desde o início ele estava intimamente ligados, política e culturalmente, a seu vizinho do sul.
2 K. 19:36 (par Isa. 37:37 ) simplesmente afirma que Senaqueribe após seu ataque abortivo em Jerusalém ( 19:35 )
voltou para Nínive, que ele tinha feito o seu capital.
Dois profetas contemporâneos, Sofonias ( 2: 13- 15 ) e Nahum, contou sobre a queda de Nínive (612 AC ). O poema
de Nahum, o que é chamado de "um oráculo relativo Nínive" ( Nah. 1: 1 ), descreve em linguagem viva e poderosa a
desgraça iminente da cidade, que tinha sido o flagelo da terra. Seus inimigos são descritos como delirando de alegria
com a notícia de sua derrota esmagadora ( 03:19 ).
Em flagrante contraste com a conta em Nahum de vingança gloating de Israel sobre a queda de Nínive é a história de
Jonah de arrependimento e libertação de Nínive da ira de Deus. Neste "trato missionário," misericórdia divina substitui
juízo divino sobre Nínive porque os ninivitas ouvido a pregação de um mensageiro de Deus Jonah a abandonar suas
formas violentas e do mal ( 3: 8 ) e gire em humilde contrição a Deus. A notação geográfica intrigante que a grande
cidade de Nínive era "caminho de três dias de largura" (v 3 ) pode referir-se aos arredores maiores da cidade, conhecida
como o "Triângulo Assíria", que se estendia desde Khorsabad, cerca de 23 km (14 km) a nordeste de Nínive, a Nimrud,
cerca de 37 km (23 mi) SE de Nínive. Em Mt. 12:41 (par Lc. 11:30 , 32 ) Jesus declarou que os homens de Nínive a
quem Jonas pregou surgiria no último julgamento e condenar a geração da época de Jesus.

III. Localização
As antigas ruínas de Nínive estão localizados a uma curta distância da margem leste do rio Tigre e em frente à moderna
cidade de Mosul, que fica a cerca de 350 km (220 mi) NW de Bagdá. Um pequeno rio, o Khoser, que atravessa a
planície das montanhas para o Tigre, os fluxos entre os dois principais diz, ou montes, do site de Kuyunjik para o
noroeste e Nebi Yunus para o sudeste. O contorno das muralhas da cidade, que são cerca de 13 km (8 km) de
circunferência e encerram uma área de aproximadamente 730 ha (1.800 acres), ainda pode ser rastreado.
Kuyunjik, o maior dos dois diz, abrange cerca de 40 ha (100 acres) em sua base e sobe abruptamente do nível
planície a uma altura de quase 30 m (90 ft). Já uma ruína no tempo de Xenofonte, o túmulo foi escavado em várias
ocasiões entre 1842 e 1932.
Diga Nebi Yunus, "o monte do profeta Jonas", por outro lado, é apenas metade tão grande quanto Kuyunjik. Com a
exceção de um pequeno som em 1954, ele escapou pá dos arqueólogos porque é ocupado por uma aldeia, um cemitério,
uma mesquita (anteriormente uma igreja cristã), e do túmulo tradicional de Jonas.

IV. Escavações
O poderoso cidade com imensos palácios, templos magníficos, e estátuas colossal, estava tão completamente destruída
que o próprio local estava em dúvida até o século 19. Como os profetas haviam predito ( Sf 2: 13- 15. ; Nah. 3: 7 ),
Nínive se tornou "uma desolação, um lixo seco como um deserto", e passou no esquecimento por 2500 anos.

A exploração do local de Nínive começou em 1820 com CJ rico, Resident do British East India Company em
Bagdá. Sua excelente descrição das ruínas de Nínive incluía um mapa dos montes. Rico foi o primeiro orientalista para
despertar interesse europeu nas civilizações perdidas da Mesopotâmia.
AH Layard, arqueólogo Inglês e "pai da Assyriology", descobriu o grande palácio de Senaqueribe, rei da Assíria
(705-681 AC ), no extremo sul de Kuyunjik em 1847. As escavações dois anos mais tarde revelou que esta estrutura
maciça teve, pelo menos, setenta -um quartos, 3010 m (9.880 pés) de paredes cobertas com placas esculpidas, e vinte e
sete gateways formadas por touros alados colossais e leão-esfinges.
Após Layard deixou Mesopotâmia H. Rassam, um cristão nativo, carregava em seu trabalho e em 1853 pôs a nu
outra grande palácio na parte norte do tell que pertenceu ao rei assírio Assurbanipal (669-633 AC ). O palácio rendeu
grandes tesouros da escultura e outras obras de arte, e, o mais espetacular de todos, a Biblioteca Real, com milhares de
tabuletas de argila (ver VII abaixo). A publicação desses textos de valor inestimável foi iniciado por G. Smith, um
assistente no Museu Britânico.
Escavações continuou esporadicamente em Kuyunjik após Layard e Rassam sob a direção de EAW Budge (1888-
1891), LW King (1903), e RC Thompson (1927-1932), que, com Hutchinson, Hamilton, e Mallowan explorou o monte
mais cientificamente e escavado o templo de Nabu.

V. História
Embora não haja evidências arqueológicas de que o site de Nínive foi ocupada tão cedo quanto 5000 AC , e não até o 3º
milênio AC tinha sinais de sua importância como um centro religioso, cultural, político e começam a
aparecer. Maništusu, um sucessor de Sargão I, erigido um templo de Ishtar em Nínive, durante a dinastia semita de
Akkad (ca 2360-2180). Suas muitas restaurações durante os próximos dois mil anos de história de Nínive não só atestam
a importância deste santuário da divindade principal da cidade, mas também indicam que este pode ser o edifício mais
antigo em Kuyunjik. A cabeça de bronze em tamanho natural lindamente forjado, provavelmente representando a si
mesmo Sargon, foi descoberto em uma sonoridade em Nínive.
Em 2000, Nínive tinha comerciantes em uma colônia assíria em Kultepe na Capadócia, onde um texto com o
primeiro ideograma conhecida para Nínive foi descoberto.
No período assírio precoce Rei Samsi-Adad I (1748-1716) reconstruiu o templo de Ishtar em Nínive e conquistou a
cidade rival de Mari, onde ele instalou seu filho Yasmah-Adad como governador. Na correspondência entre o rei e seu
filho a Mari o nome de Nínive ocorre várias vezes (ARM, I, 35, 41, etc.). Pouco depois da morte de Samsi-Adad, no
entanto, Hammurabi, rei de Babilônia subjugado Assíria e fez dele um estado vassalo, como o prólogo de seu famoso
código de leis indica (ANET, p. 165 ).
Na Assírio Reino Médio (14º-12º centavos BC ) Nínive foi o palácio da cidade de vários reis. Inscrições descobertas
no site mostram que Salmanasar I (1265-1235), Tukulti-Ninurta I (1234-1197), e Tiglate-Pileser I (1118-1078) tinha
palácios em Nínive, e que o templo de Ishtar, construída mil anos antes, tinha sido restaurado várias vezes pelos reis
deste período.
Inscrições de construção, tanto Kuyunjik e Nebi Yunus e evidências arqueológicas mostram que treze reis que
governaram Assíria a partir do meio do segundo milênio para o final do sétimo cento. BC palácios construídos em
Nínive. Embora Nínive compartilhado o esplendor de outras cidades reais da Assíria-Assur, Nimrud (Calah) e
Khorsabad ( DUR-Šarrukin ) -throughout dos séculos, e não até os dias de Senaqueribe (705-681) é que se tornou a
capital da terra e uma das maravilhas arquitetônicas do mundo.
Senaqueribe puxou para baixo o antigo palácio e construiu seu novo em uma plataforma bem acima do nível da
cidade. O local do palácio, no extremo sul de Kuyunjik foi escavado extensivamente, mas sua magnitude total ainda não
foi determinado. Os restos de suas dezenas de quartos espaçosos, grandes salões e tribunais, paredes decoradas com a
história esculpida de realizações nacionais de Senaqueribe e vitórias militares e inúmeras entradas, guardado por touros
alados colossais pesando até 30 toneladas e por enormes leão-esfinges , dar testemunho mudo ao seu esplendor
majestoso.Tabuletas de argila cobriam o chão de dois quartos do palácio a uma profundidade de meio metro; os
comprimidos eram parte da Biblioteca Real, cujos tesouros principal foram encontrados no palácio de Assurbanipal
(669-633). Senaqueribe não estava exagerando quando ele chamou a sua residência "o palácio sem rival."

Bronze cabeça, talvez de Sargon. A partir de Nínive, última metade do terceiro milênio AC (Consulado Geral da
República do Iraque)
 Senaqueribe ampliado e embelezado a cidade com templos, ruas largas, e jardins públicos. Único no Próximo
Oriente foram as dimensões e desenho de seu aqueduto, que pelo seu sistema de barragens trouxeram água fresca para a
cidade a partir das montanhas ao leste. O rei também construiu paredes maciças e fortificações ao redor da cidade para a
proteção contra os seus inimigos. Apenas Babylon no mundo antigo superou a capital de Senaqueribe em magnificência
e beleza.
Após a morte de seu filho Senaqueribe Esarhaddon governou Assíria (681-669). Nínive era sua capital também, mas
ele construiu um novo palácio no monte agora conhecido como Nebi Yunus. As provas desta estrutura foi descoberto em
1954, em uma sondagem feita pelo Director-Geral de Antiguidades do Iraque. Porque o local é coberto por uma aldeia
novas escavações são impossíveis.
Assurbanipal, "o grande e nobre Osnappar" de Esdras. 04:10 , sucedeu seu pai Esarhaddon. Além de restaurar os
templos de Nabu e Ishtar, ele construiu um novo palácio no extremo norte de Tell Kuyunjik. H. Rassam escavou o local
em 1853-1854 e encontrou as enormes esculturas característica da arte assíria e do famoso "Leão Hunt" seqüência
esculpido em relevo nas paredes do palácio. Representação realista do alívio de animais em ação nunca foi destacou
( ver fotos em ASSURBANIPAL ; ARQUEOLOGIA DA MESOPOTÂMIA . O maior tesouro do local foi, naturalmente, a biblioteca de
Assurbanipal, que incluiu milhares de tabletes de argila que tratam literária, religiosa e histórica disciplinas
(ver VI abaixo).
Em agosto, 612 AC , o poderoso cidade de Nínive caiu para as forças combinadas dos babilônios sob Nabopolassar e
dos medos sob Cyaxares. Esta data foi firmemente estabelecida a partir de fontes babilônicas (babilônico Chronicle), que
dão uma descrição detalhada da campanha contra Nínive: "eles marcharam ao longo da margem do rio Tigre e ... contra
Nínive ... .que acamparam A partir do mês [?] de Sivan ao mês de Ab três norte-americanos [medidas ... que
avançavam?] Um forte ataque que fizeram contra a cidade, e no mês de Ab, [o ... º dia a cidade foi capturada ...] uma
grande derrota do chefe [ pessoas] foi feito. Naquele dia Sinsar-iškun , o rei assírio. .... O grande despojo da cidade e do
templo levaram off e [virou] a cidade em uma ruína-monte e pilhas de detritos ... "(CCK, 59 pp., 61). As escavações em
Kuyunjik ter notavelmente corroborou essa descrição da destruição completa de Nínive.
Para os próximos 300 anos o local não foi ocupado, de acordo com evidências arqueológicas. Restos do selêucida,
Roman, e períodos sassânidas encontrados no ponto de tell aos assentamentos esporádicos durante estes
tempos. Benjamin de Tudela, um rabino que visitou comunidades judaicas no Leste na 12ª cento. ANÚNCIO , relatou:
"Nínive agora está em ruínas proferem, mas numerosas aldeias e pequenas cidades ocupar o seu antigo espaço" (T.
Wright, ed., antecipada Viaja na Palestina [1848], p. 94).

VI. Biblioteca de Nínive

Um dos edifícios importantes em Nínive era o templo de Nabu na parte norte do tell de Kuyunjik, no extremo sul do
palácio de Assurbanipal. RC Thompson descobriu em 1904-1905 e escavado la mais amplamente em 1927-1928. Sua
origem está envolta em mistério, mas o material inscriptional indica que ele foi restaurado durante os reinados de
Adadnirari III (811-783 AC ) e Assurbanipal.
Nabu filho de Marduk, o Nebo de Isa. 46: 1 , era o deus da escrita que sabia todas as coisas. No santuário poderia ter
sido mais apropriado em uma cidade cujas ruínas foram para produzir dezenas de milhares de tabuletas de argila, vários
prismas inscritos, e inscrições de parede longos. De acordo com os colofões de vários comprimidos este templo tinha
uma biblioteca em que os escritos reais foram depositados. Infelizmente, com exceção de alguns fragmentos importantes
do tesouro indescritível de comprimidos nunca foi descoberto neste site. Ele pode estar escondido em algum bolso perto
do templo, ou ele pode ter sido dispersos entre outros locais, ou pode mesmo ter sido destruído no saco final da cidade.
Grandes depósitos de tabuletas de argila fez transformar-se em dois lugares no Kuyunjik. Layard descobriu um
depósito em 1850, em duas câmaras do palácio de Senaqueribe, e H. Rassam encontrado o outro em 1853 no palácio de
Assurbanipal. De acordo com RC Thompson 26.000 destes comprimidos foram catalogados, ea maioria foram
publicados.
 Parte da narrativa babilônica Chronicle da queda de Nínive em 612 AC (Curadores do Museu Britânico)

Mesmo que não o fundador da biblioteca de Nínive, Assurbanipal era o patrono real da ciência e da
aprendizagem. Ele recolheu os comprimidos para a sua biblioteca de lugares como Borsippa, Babilônia, e Nippur, e ele
mesmo sabia ler, bem como copiar esses documentos, como o colophon de quase todos os tablet importante indica:
"Palácio de Assurbanipal, rei do mundo, rei da Assíria .... A sabedoria de Nabu .... Tenho inscrito sobre tablets .... para
que eu possa vê-los e lê-los eu os coloquei dentro do meu palácio .... Quem tirar (esta tablet) de distância, ou deve
escrever seu próprio nome ao lado do meu nome, pode Ashur e Ninlil em ira e fúria derrubá-lo, e que eles possam
riscarei o seu nome e descendência da terra. "
Os comprimidos da biblioteca foram sistematicamente numerados e catalogados em série cujos títulos foram as
primeiras palavras do primeiro tablet da série. A uniformidade do roteiro e a precisão dos textos sugere que os
comprimidos foram copiados por uma escola de escribas, provavelmente conectado com o templo de Nabu.
O conteúdo da biblioteca podem ser divididos em duas categorias principais: os arquivos reais, e obras literárias em
geral.
A. Arquivos Reais Estes arquivos contêm cartas escritas pelo rei, e outros (que são a maioria) escrito ao rei por
soberanos, príncipes e funcionários do Estado em todos os tipos de assuntos. Também foram encontrados contratos feitos
com e pela casa real e textos econômicos lidar com todas as fases da vida no palácio.
B. Textos Literários A grande maioria dos tablets são textos literários, que podem ser divididos da seguinte forma.
1. Philological Desde o idioma assírio-babilônico foi escrito em um roteiro inventado muito antes de gravar sumeriano,
uma língua não-semita, e uma vez que muitas obras literárias sumérias havia sido traduzido para o idioma assírio-
babilônico, os escribas fornecidos syllabaries, léxicos, e gramáticas das duas línguas para seus alunos. Muitos desses
textos, que são de valor inestimável para a decifração da escrita cuneiforme e, o estudo gramatical de ambas as línguas,
foram encontrados na biblioteca de Nínive.
2. Jurídicos Estes textos legais lidar com práticas sociais e de direito em matéria de relações familiares, propriedade de
bens, acordos contratuais, etc.
3. Históricos Os assírios foram distinguidos entre as nações do mundo antigo para o seu sentido histórico. Paredes do
palácio estavam alinhados com as contas e relevos de campanhas militares e vitórias, e prismas e estátuas foram
inscritos com exploits reais. Os anais dos reis também foram escritos em tábuas de argila, muitos dos quais foram
encontrados na biblioteca.
4. Religiosa Os textos religiosos de Nínive são de primordial importância para o estudo da história da religião no Oriente
Médio e para a exegese bíblica em particular. Aqui foram encontrados primeiramente os mitos de criação, o dilúvio, etc.,
que muitos estudiosos pensam os hebreus assumiu e adaptado à sua teologia, particularmente em Gen. 1- 11 . Também
foram descobertos os padrões literários de motivos hinos, orações, lamentos, e sabedoria que estavam entre os modelos
de gêneros OT semelhantes. Especialmente interessante é a maneira que os babilônios e assírios adaptado os antigos
mitos da Suméria aos seus próprios sistemas teológicos, alterando os nomes dos deuses. Por exemplo, a divindade
suméria Enlil, o criador do mundo e pai dos deuses, tornou-se Marduk na Babilônia e na Assíria Ashur.
Entre os mitos descobertos na biblioteca de Nínive são as sete tábuas da história da Criação; os doze tábuas da
Epopéia de Gilgamesh, que lida com a busca milenar da humanidade para a vida eterna, e inclui a versão babilônica da
história do dilúvio bíblico; o Legend of Etana, que voou para o céu em uma águia; a história de Adapa, que desperdiçou
a oportunidade para ganhar a imortalidade; o mito de Zu o deus-pássaro, que roubou as Tábuas do Destino; Descida de
Ishtar para o Inferno; ea lenda do nascimento de Sargão de Agade, que, como Moisés foi salvo como uma criança ao ser
colocado em uma cesta de junco, no Rio Eufrates a partir do qual ele foi resgatado por Akki. Para a tradução dessas e de
outras histórias do mito, ver ANET, pp.60- 119 , 501- 518 .
Também estão incluídos entre os tablets religiosos são os textos presságio, que descrevem os órgãos de animais,
especialmente o fígado, e os movimentos de aves e corpos celestes; encantamento ou mágicas textos usados contra os
demônios e doenças de todos os tipos; textos rituais; e hinos, orações, lamenta, e oráculos para reis em tempos de
angústia. Um grande corpus de literatura de sabedoria inclui provérbios, contos populares, e a história do justo sofredor,
um pouco como Job no AT.
5. Scientific Os quinhentos tablets que lidam com a medicina indicam que foi uma ciência avançada na Assíria. Doenças
de todos os tipos são cuidadosamente descritas e as prescrições para a sua cura incluem cerca de quinhentos drogas. Há
textos sobre botânica, geologia, química, matemática e astronomia, bem como um tratado de valor inestimável sobre os
componentes de vidro e os esmaltes para cerâmica.
As tabuletas de argila da biblioteca de Nínive não são apenas as bases da ciência da Assyriology mas também a
chave para a vida intelectual e espiritual de uma das maiores civilizações do antigo Oriente Próximo.
Bibliografia. -EAW Budge, babilônico história do dilúvio e da Epopéia de Gilgamesh com uma conta da Real
Bibliotecas de Nínive (1929); CJ Gadd,queda de Nínive (1923); Assírio Esculturas (1934); Pedras da
Assíria (1936); AH Layard, Monumentos de Nínive (1849); Descobrimentos entre as ruínas de Nínive e Babilônia
(1953); S. Lloyd, Fundações em the Dust (1949); A. Parrot, Nínive e da OT (Eng tr 1955..); Nínive e Babilônia (Port.
tr de 1961.); HWF Saggs, grandeza que foi Babylon (1962); RC Thompson e RW Hutchinson, Century of Exploration
em Nínive (1929).
CT FRITSCH

NINIVITAS nin'ə-Vīts . A tradução AV de Gk Nineuitai ( Lc. 11:30 ), designando os habitantes de Nínive.

NIPHIS nī'fis ( 1 Esd. 5:21 , RSV mg). Veja MAGBIS .

NIPPUR ni-poo̅ r' [Sum d En-lil ki ; Akk. Ni-ip pu-ru ]. Uma antiga cidade santa, chamado de "o vínculo do céu e da
terra" (Sum dur-an-ki), e o principal centro religioso do sul da Mesopotâmia. Embora Nippur não é mencionado na
Bíblia (apesar da identificação talmudic de Nippur com CALNEH), tabuletas cuneiformes encontrados lá têm sido
essenciais para o conhecimento da literatura suméria e do fundo cultural mais antiga da OT.
I. site
Coberto com deriva dunas de areia, cortada por um grande barranco, e dominado pela zigurate (torre do templo) em
ruínas de Enlil ("Senhor Storm"), um deus sumério chefe, é o monte desolado ainda chamado Nuffar. É cerca de 72 ha
(180 acres) de área, um dos montes mais impressionantes do Oriente Próximo. Situada a meio caminho entre os rios
Tigre e Eufrates, Nippur é o centro de uma região irrigada outrora fértil onde as cidades do sul da Mesopotâmia
floresceu durante milhares de anos. Ele é de 150 km (93 km) SE de Bagdá e 150 km (93 km) a noroeste de Ur, em uma
antiga via navegável do delta.

II. Significado histórico

Como o Delphi na Grécia, Nippur não era um lugar de poder político. Muitos reis, no entanto, incluindo Naram-Sin de
Agade (ca 2150 BC ), Ur-Nammu de Ur (cerca de 2050), e Hamurabi da Babilônia (cerca de 1775), procurou a aprovação
dos sacerdotes de Enlil em Nippur para legitimar seu domínio sobre Sumer e Akkad. Eles restaurado santuário de Enlil,
o Ekur ("casa de montanha"), e muitos outros templos e trouxe estátuas inscritos e ricos presentes. O conquistador semita
Sargon (cerca de 2250) realizou Lugalzagessi, o último rei sumério de Uruk, para Nippur em um neckstock e literatura
suméria que diz respeito à queda de Agade aos Gutians como retribuição por profanação do Ekur de Naram-Sin. A fama
de Nippur é atestada em "O pobre homem de Nippur," um conto humorístico amplamente inscrito em um tablet Neo-
Assírio tarde do próximo Sultantepe Urfa, na Turquia e em destaque com o "rei de Nippur," uma cidade que não tinha rei
( Estudos Anatolian, VI, 145-162).

Três selos de tijolos de Nippur. O tijolo à direita diz "Naram-Sin, construtor do templo de Enlil"; o tijolo centro
lê "Sar-kali-Sarri, rei da Acádia, construtor do templo de Enlil" (Museu University, University of Pennsylvania)

III. Escavações Arqueológicas

O pioneiro arqueológico Inglês AH Layard cavou apenas brevemente no local sombrio, em 1851. Depois de Sarzec tinha
descoberto civilização suméria em Telloh em 1871, JP Peters, da Universidade da Pensilvânia escolheram Nippur para
escavação pela primeira expedição americana para a Mesopotâmia. Entre 1889 e 1900 quatro longas campanhas em
Peters, Haynes, e, finalmente, o Assyriologist distinto Hilprecht sofreu severas dificuldades. Dados arqueológicos
precisos não foram obtidos, mas a ocupação ao longo de um tempo muito longo foi confirmado. Mais importante ainda,
cerca de trinta mil tabuletas cuneiformes foram recuperados, a maioria dos quais estão agora na University of
Pennsylvania Museum, com outras pessoas no Museu do Antigo Oriente em Istambul e na Universidade de Jena, na
Alemanha.
Após meio século de abandono, as escavações foram retomadas em 1948, em grande parte graças aos esforços de T.
Jacobsen. A expedição, que ainda estava ativo em 1982, na primeira envolveu o Instituto Oriental da Universidade de
Chicago, da Universidade da Pensilvânia, e as Escolas Americana de Pesquisa Oriental, e, posteriormente, apenas o
Instituto. Enquanto ainda há muito trabalho a ser feito, o zigurate, basicamente, construído por Ur-Namu, eo templo de
Enlil foram apagadas, mais comprimidos foram recuperados, e uma sequência arqueológica de mais de cinco mil anos,
desde o período Ubaid (ca 4500 BC ) para 800 ANÚNCIO , foi estabelecida. Escavação de um templo da deusa Inanna
revelou vinte e dois níveis de construção, provavelmente a história mais longa para qualquer edifício conhecido.
Aplicação na Mesopotâmia de técnicas mais usuais em sites americanos e europeus, como a geomorfologia,
paleobotânica, e paleozoologia, pode divulgar os fatores ambientais que causaram um declínio acentuado na população
em Nippur e outras cidades da Mesopotâmia durante a "idade das trevas" entre o Antigo Babilônico e os períodos de
Amarna (CA 1600-1400 AC ). A principal contribuição de Nippur, no entanto, continua sendo o material epigráfico.
 Fragmento de um hino a Enlil, o deus da Nippur (período de Isin) (Museu University, University of
Pennsylvania)

IV. A Tablets e sua relevância bíblica

O conteúdo dos textos sumérios é rica e variada. A maioria são económica e administrativa: notas fiscais, contas,
contratos, testamentos, e decisões judiciais; há também inscrições históricas e listas lexicais de palavras sumérias com
equivalentes acadiano. Mas de importância primária são mais de quatro mil comprimidos e fragmentos contendo
composições literárias: mitos, poemas épicos, hinos, lamenta, e provérbios. Embora muitos desses textos foram copiados
entre ca 2000 e 1750 AC , durante os períodos de Isin-Larsa e Old babilônicos quando suméria já não era uma língua
falada, eles precisão gravar composições da antiguidade desconhecida e compreendem cerca de 80 por cento da literatura
suméria conhecido.
Os comprimidos Nippur ter sido indispensável para decifrar a língua suméria e difícil de interpretar textos similares
de outros sites. Syntheses por SN Kramer e outros estudiosos, nomeadamente T. Jacobsen em tesouros das
trevas, demonstraram a grande antiguidade da cultura mesopotâmica, firmemente enraizada no de Sumer. Afinidades
com a Bíblia são facilmente visíveis. Lamentações sobre a destruição de Ur e Agade pode ser comparado com o livro
bíblico Lamentações, textos com sabedoria Provérbios, poemas sobre um sofredor justo com Provérbios e Jó, e letras de
amor da deusa Inanna e seu consorte Dumuzi com Cânticos. O muito velho costume de lamentações para Tammuz
(Dumuzi) é mencionado em Ezequiel. 8:14 . Mitos da criação e do dilúvio mostram algumas semelhanças com os relatos
bíblicos ( ver FLOOD VI ). Ainda mais impressionante, no entanto, é a qualidade distintiva de OT textos análogos. Os
deuses sumérios, falíveis e caprichosas, formou o homem para o trabalho para eles e, em seguida, enviou pragas e fome
para diminuir a população. Em contraste, o material bíblico de cada gênero é infundida e transformado pelo monoteísmo
ético de Israel.
Veja também SUMER .
. Bibliografia -DE McCown e RC Haines, Nippur I: Templo de Enlil, Bairro dos escribas e Sondagens (1967); DE
McCown, et al, Nippur II: O Templo do Norte e Sounding E (1978); Arqueologia , 30 (1977), 26-37; SN
Kramer, suméria Mythology (1961); Os sumérios: sua história, cultura e caráter (1963); T. Jacobsen, tesouros das
trevas, A História da Mesopotâmia Religião (1976); ANET , pp 37-59, 455-463, 573-591, etc .;. EI Gordon, suméria
Provérbios (1959).
PW GAEBELEIN, JR.

NISAN nī'san , nē'sän [Heb Nisan ] ( Neh. 2: 1 ; Est. 3: 7 ); [Gk Nisa (n) ] ( Ad Est 11: 2.. ; 1 Esd. 5: 6 ); AV também
Nison ( Ad Est. 11: 2. ). O primeiro mês do ano no calendário hebraico, o que corresponde a março / abril. O nome é de
origem babilônica e aparece nos textos do Antigo Testamento só depois do exílio; no Pentateuco é chamado Abib. Veja
também ANO NOVO .

NISROCH nis'rok [Heb nisrōḵ ]. Deus de um templo em que Senaqueribe foi assassinado ( 2 K. 19:37 ; Isa
37:38. ). O nome, atestada em fontes cuneiformes volumosos, não pode facilmente ser equiparado a Marduk ou
Nusku. Embora qualquer identificação é problemática, omissões esporádicos de n de transcrições no grego MSS B, , e
A, e analogias com Nimrod e Marduk, levou o Assyriologist distinto Landsberger postular o nome do deus nacional Ass
(h) ur com inicial n e última k adicionado.
Bibliografia. -B. Landsberger e T. Bauer, Zeitschrift für Assyriologie , 37 (1927), 69f; JP Lettinga, VT, 7 (1957), 105F.
PW GAEBELEIN, JR.

SALITRE nīt'ər (AV Prov 25:20. ; . Jer 02:22 ). Veja LYE .

SEM Nō . O AV e tradução NEB de Heb nō' ( Jer 46:25. ; Ezequiel 30: 14- 16. ; Nah 3: 8. ), prestados TEBAS pelo VSR.

NOADIAS NO-ə-dī'ə [Heb nô'aḏyâ -'Yahweh se reuniu com hora marcada '; LXX Nōadia ].
. 1 Filho de Benui; um dos levitas a quem Ezra confiou a prata e vasos de ouro e templos que foram trazidos a
Jerusalém após o Exílio ( Esdras 8:33. ; cf. . 1 Esd 8:63 [LXX 62 ], onde ele é chamado MOETH ).
2. A profetisa associado com Tobias e Sambalate em oposição a Neemias ( Ne. 06:14 ).

NOAH nō'ə .
1. [Heb não (a) H ; Gk NOE ]; AV também NOE. O último dos patriarcas antediluvianos e sobrevivente do dilúvio
de Gênesis ( Gn 5: 28- 9: 28 ).

I. Nome
A etimologia do NO (A) H é incerto. Muitos comentaristas relacioná-la com Heb NWH ", para descansar."
Em Gen. 05:29 o nome é mencionado em assonância com o verbo NHM (piel), "conforto" (AV e RV) ou "trazer alívio"
(RSV), mas NWH está mais próximo do nome Noah.

II. Genealogia e Longevidade

Noah era filho de Lameque ( Gn. 5: 28f ; . Lc 03:36 ) e pai de três filhos, Sem, Cam e Jafé ( Gn 5:32 ; 6: 9 ; 9: 18f. ; 10:
1 ), que nasceram antes do dilúvio. A ordem preservado nestes versos não é cronológica. Ham foi o mais jovem ( 09:24 )
e Jafé o segundo dos filhos de Noé.
Noé viveu 950 anos. Reinterpretações da longevidade dos PATRIARCAS ANTEDILUVIANOS , como apelar para o conceito
de família ou identificação dinastia, e não individual, são repletas de dificuldades não resolvidas.

III. Noah em um julgamento Mundial Sub

Como um prelúdio para a história do dilúvio, Gen. 6: 1- 7 , 11f pinta um retrato da maldade da humanidade (na
dificuldade de identificar os "filhos de Deus" ver FILHOS DE DEUS [OT]). A importância desta passagem é sua declaração
de a progressão do mal. A resposta do Criador a um "corrupto" e "violento" civilização foi um dos tristeza e raiva ( 6: 5-
7 , 11- 13 ). Julgamento era iminente.
No contexto de uma civilização já em ruínas, Noah emerge como um homem em sintonia com Deus ( 6: 9 ). Ele era
justo ( Saddiq ; cf. AV "apenas"); responder a eventos como nunca visto, ele "tornou-se herdeiro da justiça que vem
pela fé" ( Ele. 11: 7 ). Noah também foi irrepreensível (Tamim , cf. AV "perfeito") "entre o povo de seu tempo" (NVI,
preferível a AV "em suas gerações"). Tamim significa perfeição, no sentido de completude ou sinceridade (ver BDB, p
. 1071 ). Escritores posteriores gostaria de relembrar os dias de Noé ( Isa. 54: 9 ; Mt. 24:. 37f ; Lc. 17: 26f ) e gostaria de
se lembrar dele como um homem exemplarmente justos ( . Ezequiel 14:14 , 20 ; . 2 Pe 2 : 5 ).

IV. The Flood

Noah foi informado da iminente destruição 120 anos de antemão ( Gênesis 6: 3 , 13 ; cf. . 1 Pe 3:20 ). A agência de
julgamento seria um dilúvio (Hebmabbul , 6:17 ; 7: 6 , 7 , 10 , 17 ; veja também Sl 29:10. ). A LXX traduz
Heb mabbul por Kataklysmos , que o NT também usa para se referir ao Flood (Mt. 24:. 38f ; Lc 17:27. ; 2 Pedro 2:
5. ). Noah, aquele que "achou graça aos olhos do Senhor" ( Gênesis 6: 8 ), este "arauto da justiça" ( 2 Pedro 2: 5. ), e sua
família seriam poupados. A agência de sua salvação seria uma arca ( Teba , Gen. 6:14 ).
Cada faceta da narrativa Flood foi examinado com vista a explicação lógica, incluindo as questões para as quais o
texto não fala uma palavra. O Dilúvio de Gênesis é apenas um dos muitos eventos bíblicos cuja importação tem sido
reduzida, se não perder, na necessidade de explicação completa e verificação empírica. Estas linhas de investigação pode
ser legítimo, apesar de extravagâncias são abundantes, mas é mais importante procurar a ênfase prevista e permitir que o
texto para falar em seus próprios termos. Veja também FLOOD (GENESIS) ; ARCA DE NOÉ .
A. Juízo The Flood bespeaks ao juízo certo de um Deus soberano e justo em um mundo ímpio (ver Kline, p. 89). Esta
provação pela água ( 2 Pe. 3: 5F ) era um mero símbolo de julgamento, quando comparado com o maior julgamento que
o espera não só a terra, mas toda a criação (cf. 2 Pe. 3: 7 , 10 ). A ênfase das palavras de Jesus em Mt. 24: 36-
41 ; Lc. 17: 26- 37 , como Ele comparou os dias de Noé com os do Filho do homem, não era sobre a pecaminosidade de
contemporâneos de Noé, mas sim sobre a imprevisibilidade de morte iminente (cf. Mt. 24:44 ).
B. Salvação O Dilúvio também evidencia a salvação para aqueles que depositam sua fé em Deus ( Ele. 11: 7 ). Embora o
paralelo entre a libertação de Noé e sua família e da salvação através de Cristo não é precisa em todos os pontos. Peter
compara as águas do dilúvio com os de batismo em que a água simboliza o juízo de Deus sobre o pecado e libertação
para uma nova vida ( 1 Pe. 3:. 20f ; ver também BATISMO VII.A ). Peter enfatiza que a eficácia do batismo não está no
simbolismo para fora da "remoção da sujeira do corpo", mas na resposta interior de fé a Deus.

A arca, em repouso em Mt. Ararat, ea árvore genealógica de Noah (veja Gn 10 ). A partir da AV (Londres,
1611) (Livros Raros e Manuscritos Division; New York Public Library, Astor, Lenox, e Fundações Tilden)

Contrapartidas do V. Noah em caracteres cuneiformes Fontes

Embora a arqueologia não forneceu dados empíricos para o dilúvio de Gênesis, escavações desenterraram muitos textos
e fragmentos que preservam a história de um grande dilúvio, muito conhecido entre as civilizações do antigo Oriente
Próximo. É mencionado no rei sumério List (ca 2000 BC ;. ANET, pp 265.oF. ; Kramer, pp 328-331.). Um tablet suméria
fragmentária de Nippur preserva a história do rei Ziusudra, contrapartida de Noé, que foi avisado de que os deuses
tinham decidido destruir a humanidade com um dilúvio. Um grande barco iria fornecer a fuga de Ziusudra. As últimas
linhas existentes do texto descrever sua deificação (ANET, pp. 42- 44 ).
O épico de Atra-hasis (ca 17 cent. BC nas primeiras cópias sobreviventes) descreve um dilúvio enviado pelos deuses
para destruir a humanidade depois de tentativas anteriores através de seca não tinha conseguido controlar o número
crescente de pessoas e seu ruído (WG Lambert e AR Millard,Atra-hasis : A babilônico história do dilúvio [1969]). Um
pequeno fragmento da história do dilúvio babilônico referindo-se a Atra- hasis foi encontrado em Ras Shamrah e datado
para o cent 14. BC (ibid., pp. 131-33).
Semelhante à história de Atra- hasis se que preservada no tablet décimo primeiro da Epopéia de Gilgamesh (a
melhor tradução Inglês com discussão sobre os paralelos bíblicos é a de Heidel, ver também ANET, pp. 72- 99 ; SN
Kramer, JAOS, 64 [1944], 7 ss). A história é, em parte, a da busca de Gilgamesh para a imortalidade que o leva para a
ilha de Utnapishtim. Este "babilônica Noah" conta a história de Gilgamesh o dilúvio que foi solicitado pela insônia de
Enlil, como no Atra- hasis Epic. Utnapishtim narra como ele só foi avisada da iminente destruição e instruído a construir
um barco pelo qual ele e sua família seriam poupados. A história leva à concessão de imortalidade a Utnapishtim, um
evento que nunca se repitam.
As semelhanças entre as histórias dilúvio bíblico e da Mesopotâmia são impressionantes, como são as diferenças
( ver FLOOD [GENESIS] VI; Heidel, pp 224-269, esp p 269;.. T. Jacobsen, pp 215-19.). As opiniões divergem a respeito do
relacionamento literário entre as narrativas bíblicas e da Babilônia. Muitos especialistas considerar que este último para
compreender as matérias-primas a partir do qual foi produzido o ex. Outros afirmam que os dois reverter para uma fonte
comum desconhecido. As semelhanças sugerem uma lembrança comum de um evento histórico real. As diferenças
evidenciar o foco de inspiração divina. Gênesis registra a história de Noé, em verdade histórica e transmite o significado
teológico do Dilúvio.

VI. Aliança de Noé

Noah emerge da arca e constrói um altar de sacrifício. Ele oferece holocaustos, tokens de dedicação e expiação, que
produzem um "cheiro suave" para o Senhor ( Gn 8:21 , AV). Compare a imagem da versão babilônica neste momento:
Os deuses sentiu o cheiro
Os deuses sentiu o cheiro suave
Os deuses se reuniram como moscas sobre o sacrifício.
O que Deus já tinha ordenado a Adão ( Gênesis 1:28 ), Ele agora reitera a Noé e seus filhos ( 9: 1 ; ver Kline, p
90).. Este PACTO ( Gen. 6:18 ; 9: 8- 17) é notável pela sua amplitude ( 09:10 ; 12- 13 ; 15 ; 17 ) e permanência. É uma
aliança eterna (Heb b e RIT'ôlām , 09:16 ), por iniciativa do bondoso Criador. Ele prometeu que nunca mais seria o
mundo ser destruída por uma inundação ( 09:15 ). O arco-íris (Heb qešeṯ , normalmente denotando a arma) foi o sinal do
pacto, um selo da promessa para a humanidade e um lembrete de Deus dos seus compromissos.
Bibliografia. -A. Heidel, Épico de Gilgamesh e OT Parallels (2ª ed 1949.); T. Jacobsen, Treasures of Darkness (1976),
pp 195-219.; MG Kline, "Genesis ", NBC (3ª ed 1970.); SN Kramer, sumérios (1963); MEL Mallowan, Iraque, 26
(1964), 62-82; AR Millard, Tyndale Bulletin , 18 (1967), 3-18;A. Parrot, O Dilúvio e Arca de Noé (Port. tr 1.955.); GJ
Wenham, VT, 28 (1978), 336-348.
G. PRATICO
2. [Heb nō'â ]. Uma das filhas de Zelofeade ( 26:33 Nu. ; 27: 1 ; 36:11 ; . Josh 17: 3 ). Ver MAALÁ 1 Os nomes dos
cinco mulheres provavelmente representados cidades..

NOAH, BOOK (APOCALYPSE) DE A perdeu documento pseudepigráfica referido e citado em 1 Enoque e

jubileus. O Livro de Noé, não um verdadeiro apocalipse, continha uma descrição visionário de eventos supostos em
torno do nascimento do Noah bíblica, bem como uma conta de sua morte. A noção messiânica do reino de Deus vinda à
terra constitui o principal tema teológico. Um interesse especial em anjos caídos (tais como aqueles provavelmente
indicado em Gênesis 6: 1- 4 ), que produziu descendência prodigiosa com as filhas dos homens, estruturas a discussão do
problema do mal: desmoralização da humanidade, instigação do Dilúvio e desastres naturais, e definindo o cosmos, anjos
e pessoas sob terrível juízo. A tensão entre a vinda do reino eo julgamento escatológico parece ser o sentido da história.
O Livro de Noé é mencionado em Jub 10:13 e 21:10 e incorporado em comprimento em Jub 7: 20- 39 ; 10: 1- 15 ; 1
Suite. 6- 11 ; 39: 1- 2a ; 54: 7- 55: 2 ; 60 ; 65- 69 ; 106 ; e, provavelmente, 107 . 1 Enoch foi escrito em grego, mas
preservada apenas em Etíope. Fragmentos em aramaico, hebraico e grego foram encontrados em fontes como os
Manuscritos do Mar Morto, como tem fragmentos do próprio Livro de Noah, em hebraico. Desde o Livro de Noé é
geralmente entendido como sendo uma fonte de 1 Enoque e jubileus, que deve preceder ca 150 AC O Livro Hebraica de
Noah é um trabalho diferente e mais tarde com base nas seleções do Livro de Noé preservada no hebraico, grego ou
versão Etíope dos jubileus. Essa obra posterior é tratada em H. Rönsch, Das Buch der Jubiläen (1874), pp. 385-87, e RH
Charles, Etíope versão do livro em hebraico do Jubilees (1895), p. 179.
Veja também LITERATURA APOCALÍPTICA .
Veja APOT, II, 163 , 168 , 170 .
JH ELLENS

TEBAS noām'ən . Veja TEBAS .

NOB nob [Heb Nob ; Gk B Nomba , uma vez Nomma ; Um Noba , uma vez Nobath ]. A aldeia em Benjamin. O
significado do nome é desconhecida;talvez ele deriva de NUB , "prosperar"; cf. targumic NOB , "fruto".
Depois que os filisteus destruído Shiloh e seu templo, alguns sacerdotes, evidentemente migraram para Nob, o que
provavelmente era parte do território de Jerusalém. Sob o rei Jebusite eles estavam protegidos de ataques dos filisteus.
De acordo com um S. 21- 22 um santuário foi erguido ali. O ritual do pão da proposição foi realizada no santuário
(v 6 ), e aqueles que desejavam se submeter a purificação ritual ficamos por algum tempo nos recintos do templo
(v 7 ). Exvotos foram armazenadas no edifício ( 21: 9 ). Ele tinha uma estola sacerdotal pelo qual o oráculo podem ser
consultados ( 21: 9 ; 22:10 ); se o sacerdote Aimeleque desses capítulos é o mesmo que Aías, o bisneto de Eli ( 14: 3 ), o
que é muito provável, sacerdotes de Nob carregando o instrumento de oracle acompanhado as pessoas em expedições
militares. Assim, parece que, além da ausência da arca todo o sistema de culto Shiloh foi realizado em Nob.
As conexões entre David e os sacerdotes de Nobe (cf. também Mt. 12: 3f par) levou ao massacre de todos os
habitantes do assentamento, com exceção de Abiatar, sobre o comando de Saul. Os oitenta e cinco homens adultos
mortos por Doegue, sob o comando de Saul ( 1 S. 22:18 ) pode justificar uma estimativa de cerca de 340 moradores do
assentamento naqueles dias. Após o massacre Nob perdeu toda a importância que a "cidade dos sacerdotes." Cinquenta e
dois homens entre aqueles que retornaram do exílio com Zorobabel traçou sua origem para a aldeia, chamada (o outro)
Nebo em Esdras. 02:29 ; Neh. 07:33 , e lá se estabeleceram novamente. Após esse evento Nobe desapareceram a partir
de fontes escritas. Josephus, que o chamou de Naba, mencionado apenas em conexão com a história de
David. Isa. 10:32 se refere a uma localidade do mesmo nome, na vizinhança imediata de Jerusalém, mas se ele era
habitada em dias do profeta não é clara a partir deste texto. Provavelmente Nebo em Esdras. 02:29 ; 10:43 ; Neh.07:33 é
o mesmo lugar.
Jerome olhou para Nob, no bairro de Aijalom, mas Isa. 10:32 exige que Jerusalém era visível de Nob. Banimento de
Abiatar de Salomão, que se originou a partir de Nob, a sua propriedade em Anatote ( 1 K. 02:26 ) aponta na mesma
direção. Nob deve ter sido na estrada de Anatote a Jerusalém, seja de Ras el-Mesharif 3 km (2 km) diretamente N de
Jerusalém, Scopus de Josephus, ou de Ras Umm et-Tala na encosta oriental do mesmo cume. Não há nenhuma evidência
arqueológica decisivo em qualquer lugar, however.The santuário adequado pode até ter sido em Mt. Scopus, mas as casas
foram construídas um pouco para o leste, onde as condições agrícolas são mais favoráveis.
Em 2 S. 21:16 "Ishbi-benob" talvez não é para ser entendido como o nome de uma pessoa, mas sim como uma
sentença ", que se estabeleceram em Nob", mas, neste caso, deve-se ler "Gob" (cf. vv 18f). O NEB lê: "Então Benob ..."
A. VANSELMS

NOBA nō'bə [Heb Noba ].

1. A Manassite (gr Nabau ) que conquistou QUENATE e rebatizou-Noba (gr Nobōth ) após a si mesmo ( Nu. 32:42 ),
daí um lugar com o mesmo nome.
2. Uma cidade no leste da Gilead W da rota de caravanas ao longo de que Gideon perseguiram os midianitas ( Jz.
8:11 , LXX B Nabeth , A Nabai ).Esta cidade era perto JOGBEÁ , que Nu. 32:35 também menciona; portanto, não há
motivo razoável para não identificá-lo com 1 (v 42 ).
WS LASOR

NOBLE; NOBRE; NOBREZA [Heb 'addîr , 'addereṯ , Hadar , Hor , nadib , Nagid , parte e Mîm , Gadol , parte
niphal de kabed ; Aram yaqqîr ;Gk Kalos , tempo , Eugenes ( Anthropos )]; AV também formosas, EXCELENTE,
LIBERAL, HONRA, PRINCE, etc .; NEB também CHIEFTAIN, LEADER, notáveis, de renome, magnata, FINA,
CIVIL, bem nascida, etc.
Como adjetivo "nobre" descreve pessoas ou coisas que possuem qualidades notáveis. Ele pode denotar grande beleza
ou proporções magníficas, como do templo (gr kalós , aceso "bom, bonito"; Lc 21: 5. ), a cidade de Jerusalém
(Heb Hadar , aceso "esplendor, grandeza"; Isa 5:. 14 ), ou a videira frutífera ( 'addereṯ , aceso "majestade, glória") e
cedro ( 'addîr , aceso "majestoso, glorioso") que representam Israel ( Ez. 17: 8 , 23 ). "Noble" também pode denotar
qualidades morais superiores, como quando descreve palavras de verdade e sabedoria (Heb n e gîḏîm , : Prov 8 6. , atos
magnânimos () n eḏîḇôṯ , Isa. 32: 8 ; cf. v. 5 ), conduta honrosa (gr kalós , Rom 0:17. ; cf. tempo , 2 Tim. 2: 20f ), ou uma
tarefa digna ( kalós , 1 Tm 3: 1. ). Osnappar (? Assurbanipal) é descrito como "nobre" (assim RSV; Aram yaqqîr ) (, mas
o NEB "renomado" provavelmente melhor transmite a sensação . Esdras 4:10 )
Como substantivo "nobre" denota uma pessoa de grau exaltado. A abundância de termos hebraicos que designam
nobreza nas posteriores escritos do Antigo Testamento apresenta um forte contraste com a estrutura igualitária, tribal da
sociedade israelita em tempos premonarchial. A instituição da monarquia contribuiu para o surgimento de uma classe
rica que se modelado após aristocratas estrangeiros. Embora eles não formam uma nobreza no sentido de uma
aristocracia fechado de proprietários de terras em que se nasce, estes funcionários e chefes de famílias ricas fizeram
representar uma classe dominante distinta (ver BHI, 3ª ed., P. 223 ; de Vaux, pp. 69f).
O papel do Heb Horim (lit "homens livres") é sugerido pela freqüente associação do termo com outros termos para os
líderes da comunidade israelita monárquico e pós-exílico, por exemplo, z e qēnîm ("mais velhos", 1 K. 21: 8 , 11 )
e s e Ganim ("funcionários", Neemias 02:16. ; 4:14 , 19 [MT 8 , 13 ];5: 7 ; 7: 5 ; cf. também 6:17 ; 13:17 ). Ela ocorre
em paralelo com Sarim ("príncipes") em Isa. 34: 11- F (a profecia cumprida em Jer. 39: 6 ; cf. 27:20 par2 K. 24:14 ).
Nadib (aceso "dispostos, generoso") originalmente designada, que se entregou voluntariamente no serviço de Deus ou
que-por causa de sua exaltada posição económica e social-tinha a responsabilidade de fazê-lo. Um verdadeiro nadib é
generoso e usa seus recursos com sabedoria para o bem de sua comunidade (cf. Nu 21:18. ; Pv 07:26. ; Isaías 32:
5. , 8 ). Muitas vezes, porém, nadib é simplesmente outro termo para um membro da classe dominante, usado em
paralelo com Sarim ("príncipes", Pv 08:16. , também Nu 21:18. ) e n e Sikim ("príncipes", Ps . 83:11 [MT 12 ]); cf. sua
associação com Melek ("rei"), Sarim ("príncipes"), e assim (a) " ("os ricos") em Jó 34: 18f .
Outros termos hebraicos para pessoas de alto escalão incluem Nagid (usado em textos preexilic para designar um
líder escolhido por Deus, mas usado em paralelo com sarim em Jó 29: 9 F ), 'addîr (lit "um majestoso", Jz 05:13. ; . 2 Ch
23:20 ; Neemias 3: 5. ; 10:29 ; Sl 16: 3. [aparentemente referindo-se santos, mas cf. AA Anderson, Livro dos
Salmos (NCBC, repr 1981), I, 142]; Nah . 03:18 ), g e ḏōlîm (aceso "grandes," Jonah 3: 7 ), niḵb eDIM (parte niphal
de kabed , iluminada "uns pesados ou honrado", Sl 149: 8. ), e parte e Mîm (a loanword persa ocorrendo apenas no Est.
1: 3 ; 6: 9 ; . DNL 1: 3 ).
Embora Gk Eugenes (aceso "bem nascidos") originalmente designava nobreza de nascimento ( Lc 19:12. ; 1 Cor.
01:26 ), também veio para designar as qualidades esperadas de nobreza, ou seja, a generosidade ea mente aberta ( Atos
17 : 11 ). No AV de Jo. 04:46 , 49 ("nobre"), ver OFFICER, OFICIAL ;em Atos 24: 3 ; 26:25 (AV "mais
nobre"), ver EXCELENTE .
Veja também O PRÍNCIPE .
Bibliografia. - BHI , 3ª ed, pp 220-24..; R. de Vaux, Israel antiga , I, 68-70, 72-74 (Eng tr 1961, repr 1965..); twot . I,
327; II, 555.
NJ OPPERWALL

NOD nod [Heb aceno ; LXX Naid ; Syr nwd ]. O land "leste do Éden" em que Caim foi depois de matar Abel e ser
condenado por Deus ( Gn 4:16 ).
A palavra aceno , o infinitivo absoluto da raiz nwd , significa "errante", e é provavelmente a intenção de ser
simbólica; desde Cain tinha sido condenado a ser um "andarilho" ( NAD , vv 12 , 14 ), ele viveria no "Land of
Wandering" ( 'ereṣ NOD ).
A forma LXX estranho Naid pode implicar que o texto hebraico usada pelos tradutores da LXX era, ou foi lido
como, nyd ou n'd e vocalizado como um particípio aramaico tipo nā'ēḏ , "andarilho" (cf. Tg Onk inloc).
EM COZINHE

NODABE nō'dab [Heb Nodabe ; Gk Nadabaioi ]. Um clã Hagrite que, juntamente com Jetur e Nafis, foi
completamente derrotado pelos tribos israelitas Transjordânia ( 1 Ch. 05:19 ). Em Gen. 25:15 ; 1 Ch. 01:31 o nome
Quedemá aparece com Jetur e Nafis em uma lista dos filhos de Ismael (filho de Hagar), sugerindo que Nodabe e
Quedemá podem ser dois nomes para o mesmo clã ou que um nome pode ser uma corrupção do outro. O nome Nodabe
possivelmente está preservada em Nudebe, uma vila no Hauran.

NOE nō'ə (AV Mt. 24:. 37f ; Lc 3:36. ; 17:. 26f ). Veja NOAH 1 .

NOEBA nō'ə-bə (AV, NEB, 1 Esd. 5:31 ). Veja NECODA 1 .

NOGAH nō'gə [Heb Nogah -'shining ']. Um filho de David nascido em Jerusalém ( 1 Ch. 3: 7 ; 14: 6 ). Na lista
paralela em 2 S. 5: 14f o nome está faltando. De acordo com H. Williamson ( 1 e 2 Crônicas [NCBC de 1982], p. 56),
Nogah é "uma dittograph da seguinte nome" (Hb nepeg ).

NOÁ nō'hə [Heb Noha ] AV também "com facilidade" ( Jz 20:43 ), mg MENUHAH; RSV mg "lugar de
descanso"; NEB também "sem descanso". O quarto filho de Benjamin ( 1 Ch. 8: 2 ; mas cf. Gen. 46:21 , onde o nome é
omitido) e, talvez, o nome do lugar ocupado pelo clã de Noá ( Jz. 20:43 ). Na última passagem do RSV segue LXX B
( Apo Noua ) e emendas do MT ( m e nuha , aceso "lugar de descanso"; cf. RSV mg) para ler minnôḥâ , enquanto a AV e
NEB seguir o MT (mas cf. mg AV, NEB mg). A sintaxe apoia a RSV e NEB mg leitura ", a partir de Noá."

NOISE, NOISY [Heb QV ( Ex 32:17. ; 1 S. 4: 6 ; 1 K. 01:40 , 45 ; etc.), rāwa' ("fazer um barulho alegre", Ps. 66:
1 ; 95: 1F. ; 98: 4 , 6 ; 100: 1 ),šā'ôn ( Isaías 24: 8. ; 25: 5 ; . Jer 46:17 ; 51:55 ), Hamon ( Isa 31: 4. ; 33: 3 ; Am .
05:23 ), parte do Hama ( Prov 09:13. ), hiphil de hum ( Mic 2:12. );Gk ēchéō ( 1 Cor. 13: 1 ), rhoizēdón ( . 2 Pedro
3:10 ), telefone ( Rev. 9: 9 )]; AV também clamorosa, som, voz, etc .; NEB também SHOUT, SOM, a Acclaim, etc.
As palavras hebraicas e gregas para "ruído" se referir a qualquer som audível, agradável ou desagradável. A RSV
geralmente traduz "ruído" em contextos que demonstram tanto sons muito altos ou sons feitos por um grande número de
animais ou pessoas. A RSV tem usado o "ruído" fifty menos vezes do que o AV, a principal diferença sendo a prestação
do frequentemente utilizado QV como "som" ou "voz" ao invés de "ruído". O RSV NT traduz "ruído (s)" na seis ocasiões
em que o AV tem ou "som (s)" ou "vozes" ( 1 Cor. 13: 1 ; Apocalipse 8: 5 ; 9: 9 [2 vezes]; 11:19 ; 16:18 ).
A RSV OT usa "ruído" para descrever os sons da guerra e do juízo de Deus contra a terra ( Is 25: 2. ; 29: 6 ; 33: 3 ; .
Jer 04:29 ; 47: 3 ; 50:22 ; Ez. 26:10 ). Há também o "ruído" da natureza ( Isa 29: 6. ; Jer 51:55. ), bem como o "ruído" de
pessoas: na adoração do bezerro de ouro ( Ex. 32:17 ), em preparação para a batalha ( 1 S. 4: 6 ), na coroação de um
novo rei ( 1 K. 01:40 , 45 ), e na religião sem coração ( Am 5:23. ). Em outra parte, o salmista admoesta o povo de Deus
para "fazer um barulho alegre" ao Senhor como eles gritam e cantam em celebração e adoração de caráter perfeito de
Deus e grandes obras ( Sl. 66: 1 ; 95:. 1f ; 98: 4 , 6 ; 100: 1 ).
Paulo compara o exercício "sem amor" do dom da glossolalia com o "gongo barulhento" ( ēchéō ) característica do
din pouco edificante de adoração pagã ( 1 Cor. 13: 1 ; cf. 14: 5- 12 , 19 ). Peter anuncia presente época passarão com um
"barulho alto" ( rhoizēdón , 2 Pet. 3:10 ). Como ēchéō , rhoizēóné uma palavra única NT e conota rapidez inesperada,
além de um alto, correndo, batendo ruído. Finalmente, "barulhos" ( telefone ) estão associados com os julgamentos da
tribulação ( Rev. 9: 9 ; cf. 8: 5 ; 16:18 ) e a abertura do templo de Deus no céu ( Rev. 11:19 ).
Bibliografia. - DNTT , III, 111-14; TDOT, III, sv " Hamah "(Baumann); " Hamam "(Müller).
AE COLINA

NOISOME Um termo usado pela AV no sentido arcaico de "nocivo" ou "prejudicial", como tradução de
Heb Hawwa ("destruição") em Ps. 91: 3(RSV "mortal"; NEB "furioso"), ra' ("mal") em Ezequiel. 14:15 , 21 (RSV
"selvagem", "mal"; NEB "selvagem"), e GK kakos ("bad, evil") em Rev. 16: 2 (RSV, NEB, "foul"). "Noisome" significa
"ofensiva" na AV de 2 Macc. 9: 9 (gr barýnō , "ser pesada"; RSV "sentiu repulsa"; NEB "estava desgostoso") e
"fedorento" nas mg AV de Job 31:40 ( ver COCKLE ).

NOMADISMO muitas formas diferentes de vida possam ser corretamente designada nomadismo. Este estudo está
preocupado com as culturas nômades do antigo Oriente Próximo e, especificamente, com o fenômeno do nomadismo
pastoral.
I. PASTORAL NOMADISMO: DEFINIÇÃO E FONTES
II. NOMENCLATURA
. III DO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO PASTORAL NOMADISMO: A MARI TEXTOS
IV. EVIDÊNCIAS ARQUEOLÓGICAS
V. NOMADISMO NA BÍBLIA
A. PATRIARCAS
B. CONQUEST E LIQUIDAÇÃO

I. Pastoral Nomadismo: Definição e Fontes

Nomadismo Pastoral é um modo de vida socioeconômico que é dependente principalmente da domesticação e pastoreio
de animais e envolve o movimento sazonal para novas pastagens. Para mais definição ver Gottwald, "Nomads", p. 226.
 Os dados primários para o estudo do nomadismo pastoral no antigo Oriente Médio vêm da Mesopotâmia. Entre os
mais significativos são textos da Terceira Dinastia de Ur (cerca de 2.060-1.950 AC ), as dinastias de Isin e Larsa (cerca
de 1960 AC e mais tarde), o período babilônico antigo (cerca de 1830-1760 AC ), e aqueles de Upper Mesopotâmia e da
Síria, principalmente na era da Mari (19 cent. BC e posterior).

II. Nomenclatura
Vários termos são freqüentemente usados para designar os diversos tipos de atividade pastoral migratória, como total ou
camelo nomadismo, seminomadism, e trans-humance (ver Matthews, pp. 17-21). Nomadismo completa não existia antes
da domesticação generalizada do camelo em direção ao final do segundo milênio AC Alguns estudiosos têm sugerido que
apenas com o primeiro milênio AC, foi o camelo totalmente domesticada e que não foi até o dia 8 e 7 centavos BC que
tornou-se um animal comum de carga (W. Dostal, L'antica ~ società Bedouina [1959], p 22;.. Matthews, p 67 n 7).Mas
isso não significa que a menção de camelos em Gênesis (cap. 24 e 31 ) é anacrônico ( ver CAMEL ; K. Kitchen, Antigo
Oriente e OT [1966], pp 79F.).
Seminomadism é outra designação aplicada a povos tribais que se envolvem em pastoreio nómada. Os movimentos
dos seminomads, com as suas ovelhas, cabras e jumentos, foram restringidos pela disponibilidade de fontes de água. As
pastagens foram os estepes na borda interna do Crescente Fértil e as planícies semidesérticas da Síria (J.-R.
Kupper, Jornal , p 114;. MB Rowton, Oriens Antiquus , 15 [1976], 20f; PEL Smith e TC Young, Jr., "The Evolution of
Early Agricultura e Cultura na Grande Mesopotâmia: um Modelo de Avaliação," em B. Spooner, ed,. Crescimento da
População: implicações antropológicas [1972], p 22).. Ao contrário dos nômades completos ou camelo, seminomads não
podia caminhar profundamente no deserto árabe. Sua migração foi sazonal, na sequência da vegetação recuando e
avançando. Como o nome indica, seminomadism envolveu uma miscigenação de vida sedentário e nômade e também a
introdução de atividades nonpastoral na economia tribal, como a caça, coleta e agricultura sazonal como formas
complementares de extração de alimentos. Embora um pouco de uma simplificação, o termo seminomadism é usado na
literatura antropológica moderna para distinguir entre pastores nômades-criação de caprinos ovinos e eo camelo do 2º
tarde e 1 milênios AC Os termos seminomadism e nomadismo pastoral são freqüentemente usados como sinônimos (ver
Gottwald , Tribos , pp. 437-448).
Freqüência e amplitude de movimento e tipo de habitação (tradições da arquitetura mais permanente vs. abrigos
temporários) são geralmente critérios válidos de distinção entre a pastoral nômade e camelo. Cf. a discussão de Gottwald
( Tribes , pp. 440F) na tenda como um índice exato do nomadismo pastoral. Ele argumenta que a barraca não é uma
característica inequívoca do nomadismo pastoral como comumente entendido.
A transumância prazo, muitas vezes usado como sinônimo de seminomadism, geralmente refere-se a tudo o
nomadismo pastoral que envolve movimento sazonal de rebanhos para regiões de clima diferente. Gottwald define um
sentido mais restrito, em que o termo é usado-a "forma de rebanho intensivo ou bando de reprodução pelas comunidades
que são essencialmente agrícola, desenvolveram seu cultivo intensivo, e pode até ser avançada sociedades
industriais. Funções papel pastoral são restritos a um número relativamente pequeno de pastores-especialistas que
acompanham os rebanhos e manadas a pastagens sazonal, normalmente sem as suas famílias "( Tribes , p. 445). A forma
mais comum de pastoreio transumante no Levante era estepe inverno pastagem com algum atraso sequeiro pastagem
primavera / verão. Embora os dados sejam magra, Gottwald interpreta Gen. 37: 12- 17 ; 2 Sam. 13:23 ; e Gen. 38: 12- F à
luz da pastorícia transumantes.
Especialistas não concordam com os critérios de diferenciação entre esses três termos. Um critério fundamental, no
entanto, parece ser o grau ea natureza da relação entre os grupos nômades e civilização sedentários (discutidos no
"morfemas socioeconômicas" por Gottwald, Tribos , pp 464-473; ". sociedade dimórfica" por MB Rowton, JNES , 32
[1973], 202f).
O termo "nomadismo ass" (WF Albright, BASOR, 163 [outubro 1961], 36-54), uma outra designação para o
segundo milênio nomadismo pastoral, deve ser rejeitada (Van Seters, pp 13f;. M. Weippert, Bibl, 52 [1971], 407-432).

III. Antigo Oriente Próximo Pastoral Nomadismo: A Mari Textos

A antiga cidade de MARI foi situado nas fronteiras da zona povoada e estepe; Assim, os textos Mari representam uma
das fontes mais importantes para o estudo do nomadismo pastoral e sedentarização no antigo Oriente Próximo. Eles
refletem as relações sociais e políticas entre as tribos nómadas e nos centros urbanos.
J.-R. Kupper enfatizou a importância dos textos Mari para o início da história e difusão dos povos semitas ocidentais
(amorreus e cananeus) e suas línguas. Kupper tem sido criticado por basear seu estudo sobre velhas construções acríticos
do nomadismo, com suas concepções defeituosas sobre a relação entre pastores nômades e povos sedentários, e em teoria
antropológica do século XIX, o que pressupõe que os povos semitas passou de nômade para estágios sedentárias da
cultura .
Utilizando modelos antropológicos e dados etnográficos de populações nômades modernos do Oriente Médio, MB
Rowton trouxe requinte significativa para a nossa compreensão do nomadismo pastoral, especialmente em termos da
relação estabelecida entre os morfemas sociais da "cidade" e "tribo". Rowton definida a relação simbiótica entre os
elementos sedentários e nômades do Mari reino como uma "sociedade dimórfica", ou seja, aquele em que houve um
duplo processo de interação entre nômades e sedentários e entre tribo e estado. A dicotomia básica não foi, assim, entre
os povos nómadas e sedentários, como comumente enfatizada, mas entre o "chiefdom tribal autônoma", composto por
dois pastores e camponeses, e os grandes centros urbanos (JNES, 32 [1973], 202f). Este sistema sociopolítico dimórfica
foi, em grande medida, o produto de vários fatores ambientais. O clima e geografia da região eram tais que as áreas de
pastagens utilizadas pelos grupos pastorais foram "fechado" dentro da área sob o controle político do Estado de Mari (daí
a designação de Rowton "fechado nomadismo"). O Estado recebeu um fluxo de relatórios dos administradores
provinciais relativas às deslocações e actividades dos nômades. Os nômades pastorais de Mari foram, assim, em estreito
contacto com a comunidade sedentária.Rowton comentou que "estrutura dimórfica tem as suas raízes, não só no
ambiente físico, mas também nos dois motivos aparentemente contraditórias, a hostilidade mútua e necessidade mútua"
( Journal , 30 p.). Rowton referido tribalistas Mari, como o Yaminites ou Haneans, como "tribos integrados", ou seja,
confederações cidade tribo dos quais um segmento foi sedentário todo o ano e outro movido sazonalmente com os
rebanhos em busca de pasto (ver Matthews, pp. 59 -66).
À luz de estudos recentes sobre antigo Oriente Próximo pastoral nomadismo / sedentarização, especialmente aqueles
que lidam com os textos de Mari e outras fontes segundo milênio, os seguintes pontos devem ser destacados: (1) os
grupos nômades do segundo milênio não eram verdadeiros nômades, mas pastores seminomadic das zonas marginais
estepe que vieram cada vez mais em contato comercial, social e político com aldeias urbanas e contextos: (2)
sedentarização não foi um processo de evolução unilinear do deserto para contextos urbanos, mas envolveu a
"urbanização" do tribalistas " re-tribalização ", e" retirada "; e (3) Nestas circunstâncias produzidos, uma população
grande fluido que constituiu um desafio social e política para os centros urbanos. Deve-se enfatizar que a nossa
compreensão do antigo Próximo Oriente nomadismo pastoral está longe de terminar. Nossas fontes escritas são restritas,
em ordem cronológica e geograficamente, e distorcida no sentido de que a perspectiva é de que, invariavelmente, dos
urbanistas. A imagem completa, sem dúvida, nunca veio à luz, embora a DIGA MARDIKH arquivos (Ebla antigo) oferecem
a perspectiva de uma melhor compreensão (ver G. Pettinato, Archives of Ebla [Eng. tr. 1981]).
Por fim, um comentário sobre o problema vexatório dos AMORREUS . A legitimidade de utilizar as imagens de Mari
nomadismo pastoral como um contexto para o estudo do nomadismo na Bíblia não depende de uma relação entre os
movimentos amorreus e a migração de Abraão nem mesmo sobre a veracidade da "hipótese amorreus." Embora a
imagem expansões de Westward por povos de língua um dialeto semita West oferece um contexto histórico atrativo para
a migração de Abraão de Ur para a Palestina, essa conexão não é demonstrável (JJ Bimson ", Arqueológico de dados e o
namoro dos Patriarcas", na AR Millard e DJ Wiseman, eds,. Ensaios sobre a Patriarcal Narrativas [1980], pp 59-62;
WG Dever, "Palestina no segundo milênio aC: The Picture Arqueológico". JH em Hayes e JM Miller, eds,. Judaean
israelita e História [OTL de 1977], pp. 93-102). Na verdade, os movimentos muito para o oeste dos amorreus são
disputadas (Thompson, pp. 67-88). Mas, como NM Sarna observou: "Se a migração de Abraão já não pode ser explicada
como parte de um grande fluxo migratório amorreus de leste a oeste, deve-se notar que o que caiu à beira do caminho é
uma hipótese académica, e não o texto bíblico. Próprio Gênesis apresenta o movimento de Haran para Canaã como um
ato individual, único realizado em resposta a um chamado divino, um evento ... que inaugura uma fase nova e decisiva
no plano da história de Deus. A factualidade ou de outra forma desta avaliação bíblica está para além do âmbito da
pesquisa acadêmica "( Biblical Archaeology Review , 4/1 [1978], 52 ).

IV. Evidências
arqueológicas
É importante notar que o retrato acima da sociedade dimorphic foi construído por Rowton escritos a partir de fontes que
são fragmentados na melhor das hipóteses. A imagem não foi confirmada pela arqueologia. Embora a arqueologia tem
produzido uma imagem razoavelmente adequada do aspecto urbano da sociedade dimórfica de menor Mesopotâmia para
a Síria-Palestina, o aspecto de vila pastoral não foi documentada por diversas razões: (1) as zonas marginais não foram
investigados arqueologicamente, exceto para inquéritos isolados; (2) as populações nômades deixar alguns vestígios para
espátula do arqueólogo; e (3) a tradução de dados não gravados em pessoas e política é metodologicamente uma tarefa
incerta (PJ Parr, "Cerâmica, Pessoas e Política", na R. Moorey e PJ Parr, eds,. Arqueologia no Levante: Ensaios para
Kathleen Kenyon [1978], pp. 203-209). Para o que parecem ser reflexões arqueológicos da situação-village pastoral,
consulte WG Dever, opcit, pp 111f.; R. Cohen, BASOR, 236 (queda 1979), 61-79. Estes dados são escassos e exigem
cautela na sua interpretação.

V. Nomadismo na Bíblia
As imagens do nomadismo pastoral, como pintado por fontes de segunda-milênio, como os textos Mari, fornecem o
contexto para o estudo do nomadismo na Bíblia. Como mencionado acima, isso é particularmente verdadeiro para o
período dos patriarcas, menos para o tempo de tradições deserto, conquista e antigo assentamento de Israel. Embora
vamos nos concentrar nesses períodos, vislumbres do modo de vida nómada (nomadismo pastoral e completo) são
preservados em numerosos contextos bíblicos ( Gen. 04:20 ; 10 ; Ex. 2: 15- 22 ; 3: 1 ; Dt. 26: 5 ; . Jz 5:24 ; 6: 1- 6 ; 1 S.
25:. 2ff ;Sl 78:55. ; Jer 25:24. ; 35:. 5ss ; 49:29 ). Um período de figuras nomadismo na história de vários povos
bíblicos, como os edomitas, moabitas, amonitas, midianitas, ismaelitas, queneus, árabes e sírios.
A. Patriarcas Os patriarcas de Gênesis claramente não são retratados como nômades completos ou camelo. Além disso,
apesar de estudos etnológicos sobre as populações nômades do Oriente Médio contemporâneo pode ser útil, seria
metodologicamente inadequado impor o modelo de beduínos de hoje sobre os nômades de tempos patriarcais. A
diferença é muito grande entre os patriarcas e os árabes nômades de hoje, cujas vidas foram radicalmente alteradas pela
industrialização e estruturas do século XX, econômicos e políticos. O contexto mais apropriado para o estudo do
nomadismo patriarcal é proporcionada pelos textos de Mari, embora este modelo também deve ser usado com cautela. O
nomadismo do Gênesis não é uma imagem espelho de Mari nomadismo pastoral; diferenças abundam e as semelhanças
não deve ser exagerada. As circunstâncias políticas, econômicas e sociais que prevaleceram durante o período do reino
Mari eram bastante diferentes das de Canaã durante o tempo de Abraão, Isaac e Jacob.
Qualquer tentativa de estudar o nomadismo dos patriarcas no contexto do período MB I-II (Bimson, opcit, pp 54-65;.
Para um levantamento da nomenclatura arqueológico, ver S. Richard, BASOR, 237 [Inverno 1980] , 5-34) deve começar
com o reconhecimento da natureza fragmentária das nossas fontes, ambos escritos e não escritos. Ele deve ser
novamente enfatizou que a nossa compreensão da Mari nomadismo pastoral é escassa e escrito a partir da perspectiva
dos urbanistas. Além disso, os arqueólogos só começou a montar uma história cultural da Síria-Palestina para este
período. E talvez o mais importante, Genesis preserva pouco mais do que vislumbres das vidas cotidianas de Abraão e
seus descendentes. No entanto, é claro que os patriarcas são retratados como pastores nômades com lembranças de as
imagens de Mari nomadismo pastoral.
Ambas as sociedades estão organizadas em tribos. "O parentesco é o principal cola na organização social dos povos
nômades" (Matthews, p. 25). No Mari lemos sobre a (Ben) Yaminites, Suteans, Haneans, e outros. A organização tribal
dos patriarcas Genesis é igualmente clara.
O acampamento patriarcas nas proximidades das cidades ( Gn 12: 4- 9 ; 13: 1- 18 ; 33: 18- 19 ; 37: 12- 17 ). Eles
ocasionalmente se envolver na agricultura ( 26: 12- 14 ). Eles levantam ovinos e caprinos ( 30: 25- 43 ) e cavar poços
( 21: 25- 31 ; 26: 15- 22 ). Existe uma estreita interação, social e economicamente, entre os patriarcas e pessoas da cidade
( 21: 25- 34 ; 23: 1- 20 ; 26: 17- 33 ; 33: 18- 20 ). Movem-se de um local de acampamento e pasto para outro ( 12: 8-
9 ; 13: 3 ). Em certas circunstâncias, eles moram em cidades como "estrangeiros residentes" (Heb RGE e cognatos;
ver 12:10 ; 15:13 ;17: 8 ; 19: 9 ; 20: 1 ; 21:23 , 34 ; 23: 4 ; 26 : 3 ; 28: 4 ; 32: 4 ; 35:27 ; 36: 7 ; 37: 1 ; 47:
4 , 9 ). Abraham foi lembrado como aquele que "pela fé ... peregrinou na terra da promessa, como em terra alheia,
habitando em tendas com Isaque e Jacó, herdeiros com ele da mesma promessa" ( Ele. 11: 9 ).
Numerosos textos em Gênesis referem-se aos patriarcas que vivem em tendas ( 12: 8 ; 13: 3 , 18 ; 18: 1-
10 ; 24:67 ; 31:25 , 33f. ). J. Van Seters (p. 14) considera estas referências a indicação da origem tarde dessas
narrativas. Para uma refutação ver DJ Wiseman, "Abraham Avaliado de novo", em Millard e Wiseman, eds. Ensaios
sobre narrativas patriarcais (1980), p. 145.
Alguns estudos têm proposto um contexto primeiro milênio para as histórias patriarcais de Gênesis e ter minimizado
a aplicabilidade do segundo milênio fontes extra-bíblicas para o estudo dessas narrativas (Van Seters e Thompson; cf. o
desafio de JT Luke, JSOT, 4 [ 1977], 35-47). Van Seters, por exemplo, se dirigiu a posição amplamente defendida de
que as histórias patriarcais retratam um modo de vida nômade que pode ser documentado desde o textual resta do
segundo milênio AC, e concluiu que "muito pouco nas histórias patriarcais ... reflete a vida nômade do segundo milênio
"(pp 16f;. ver também p 67 para uma declaração clara de sua premissa metodológica para a análise comparativa dos
materiais bíblicos e não-bíblicos.).
A adoção do modelo dimórfica de Rowton, que foi construído em grande parte, a partir dos textos de Mari, elimina
uma série de objeções de Van Seters para a aplicação do segundo milênio imagens nômades às histórias patriarcais,
como (1) o uso de Heb Ger ", uma termo não inteiramente adequada como designação geral para nômade "(Van Seters,
16 p.); (2) a vida sedentária de Abraão em Ur e Haran; (3) o tema do patrimônio, que é "totalmente estranho ao modo de
vida nómada, mas um princípio fundamental da economia resolvido" (p. 16); e (4) a prática de Isaac da agricultura. As
objeções de Van Seters à menção de tendas e camelos foram abordados acima. Sua datação das tradições patriarcais à
Idade do Ferro é baseado na suposição a priori de que eles são invenções literárias final.
B. Conquest e Liquidação As imagens do nomadismo pastoral em Wilderness, conquista e tradições antigo assentamento
de Israel não são tão evidentes como aqueles nas tradições patriarcais. A peregrinação no deserto não eram o produto de
circulação sazonal comum em busca de novas pastagens, mas sim a mão soberana de Deus milagrosamente dirigir o
destino de um povo em cumprimento de promessas feitas a seus antepassados. Embora tenhamos poucos dados
socioeconômicos sobre os israelitas do Êxodo, podemos seguramente assumir que a sobrevivência no deserto teria
maneiras envolvidos da vida reminiscente dos povos nômades. Isto não permite, no entanto, a designação desse grupo
como nômades pastoris. As narrativas criar a nítida impressão de que se tratava de uma comunidade não familiarizados
com a vida no deserto, e sua sobrevivência foi em grande medida, dependente da provisão do Senhor ( Ex 13: 17-
22. ; 15: 22- 25 ; 16: 1- 21 ; 17: 1- 7 ). Os acontecimentos do êxodo à Conquest / liquidação não pode ser explicado a
partir da perspectiva dos processos culturais naturais.
Ao rejeitar a visão de NK Gottwald da história do início de Israel como um "movimento social revolucionário
indígena," pode-se colher muito de seus estudos sobre provocativas "early nomadismo pastoral israelita" ( Tribes , pp
435-463;. Biblical Archaeology Review , 4 / 2 [1978], 2- 7 ). Utilizando os modelos sociológicos de G. Mendenhall, JT
Luke, e MB Rowton, Gottwald concluiu que a maior parte dos movimentos das famílias patriarcais foram as migrações,
em vez de caminhadas sazonais. Ele reconheceu que "os dados socioeconômicos permitir a interpretação de que alguns
ou todos os grupos patriarcais eram pastores transumantes" (p. 452). A visão de Gottwald do início da história de Israel
como um movimento social indígena é construído, em parte, as seguintes conclusões em relação ao israelita pastoralism
transumantes: (1) que era uma sub-especialização subsidiária no âmbito do modo socioeconômica dominante de
produção, ou seja, a agricultura intensiva; (2) transumantes pastoralism das tradições patriarcais e mosaico foi uma sub-
especialização indígena para a Síria-Palestina e não uma intrusão cultural estrangeira a partir do exterior; e (3) o
elemento pastoral transumantes no início de Israel "não projetar um ataque militar contra unificada instalaram povos siro-
palestino, nem uma infiltração mais dissimulada, com a intenção de aniquilar ou deslocar os nativos, a fim de assumir o
controle de seus meios agrícolas de produção, avançando, assim, a partir de um nível cultural mais baixo do nomadismo
pastoral a um nível cultural mais elevado de agricultura intensiva "(pp 460f;. cf. G. Mendenhall, BA, 25 [1962], 66-
87 [repr na BA Leitor , III ( 1970), 100-120]).
Diminuição fundamental de Gottwald da importância cultural e histórica do nomadismo pastoral no período patriarcal
é lamentável. Embora refinamentos são necessárias e conclusões segurados estão impedidos por falta de dados, sua
rejeição básica dos israelitas Êxodo como pastores nômades na tradição dos tribalistas Mari parece correto. Seus
"parâmetros para o uso das primeiras tradições israelitas na reconstrução da história e da sociologia da pré-monárquico
Israel" deve ser rejeitado, no entanto, juntamente com o ponto de vista do princípio da história de Israel como um
movimento social indígena.
Bibliografia. -DHK Amiran e Y. Ben-Arieh, IEJ, 13 (1963), 161-181; F. Barth, " A Perspectiva Geral sobre Nomad
sedentários Relações no Médio Oriente ", em C. Nelson, ed,. O deserto eo Sown (1973), pp 11-21.; J. Bottero, et al, no
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Thompson, Historicidade da Patriarcal Narrativas (BZAW, 133, 1974); J. Van Seters, Abraham em História e
Tradição (1975):. M. Weippert Liquidação das tribos israelitas na Palestina (Eng tr SBT 21/02 de 1971...)
G. PRATICO

NON non ( 1 Ch. 07:27 , AV). Veja NUN (Pessoa).

NOOMA nō'ə-mə ( 1 Esd. 9:35 , NEB). Veja NEBO 2 .

MEIO-DIA; MEIO-DIA [Heb soh o rayim ; Gk Mesembria ( Atos 22: 6 )]; Noontide [Heb d e MI ] ( Isa
o a
28:10. ); MEIO-DIA [Heb soh rayim (1 K. 18:29 ), Mah sentar hayyôm ( Neemias 8: 3. ); Gk hēméras meses ( Atos
26:13 )]; sexta hora [Gk héktos ( Mt. 20: 5 ), héktēs horas ( 27:45 ),Hora héktē ( . Mc 15:33 ; . Lc 23:44 ; . Jo 4 :
6 ; 19:14 ; Atos 10: 9 )]; AV também "cortar" ( Is 38:10. ); NEB também plena luz do dia ( . Dt 28:29 ), "flor da idade"
( . Isa 38:10 ), "toda a tarde" ( 1 K. 18:29 ), meio-dia ( Mt. 20: 5 ; 27:45 ; Mc 15:33. ; Lc 23:44. ), ao meio dia ( Jo. 4:
6 ; 19:14 ; Atos 10: 9 ). Estes termos designam (1) o tempo que está a meio caminho entre o nascer (cerca de 6h00, daí a
sexta hora = meio-dia) e pôr do sol (cerca de 18:00) ( Ne 8:. 3 ; Atos 26:13 ), e assim, (2) a hora do dia que
normalmente é mais brilhante, como soh o rayim , "brilho", indica em 1 K. 18:29 ; Jer. 20:16 ;etc. Assim, o uso pode
enfatizar a: (1) a designação temporais, ou seja, "meio-dia", "meio-dia", "meio-dia", "hora sexta", como estimado a
partir de um relógio de sol (por exemplo, Gen. 43:16 , 25 ; 1 K. 18:. 26f ; ver também HOUR ); (por exemplo, ou (2), em
contraste com brilho escuridão . Dt 28:29 ; . Is 58:10 ; . Am 8: 9 ).
Um terceiro significado surge por extensão dessa ênfase na luminosidade, ou seja, que o meio-dia é um momento em
teofania é de se esperar (visão de Pedro, Atos 10: 9 ; visão de Paulo, Atos 22: 6 e 26:13 , o julgamento feito contra
Jesus, . Jo 19:14 ; cf. Sl. 37: 6 ; Isa 58:10. ). Mas o meio-dia também pode ser, ao contrário de todas as expectativas, o
tempo de pior confusão, trevas, e julgamento (por exemplo, Jó 5:14 : 91 Ps: 6. : Isa 59:10. : Jer. 15: 8 ;20:16 ; Sf 2:
4. ; Mt. 27:45 par).
De importância, especialmente sublinhada Jo. 19:14 (cf. Mt. 27:45 ; . Lc 23:44 ; contra . Mc 15:25 , "a terceira
hora"), é o momento "cerca da hora sexta" na véspera da Páscoa, quando o julgamento de Jesus acabou por Seu ser
entregue para a crucificação. O sol começou a declinar a partir de então o seu ápice em direção a noite, e os sacerdotes
podiam, assim, começar a abater cordeiros pascais para a Páscoa, a festa que celebra a Deus entregando o Seu povo no
Êxodo (cf. RE Brown, Evangelho segundo João XIII-XXI [AB , 1970], pp. 882f , 895f ). Esta "hora sexta" naquele dia
antes da Páscoa foi reveladora no caráter, cheio de importação teológica sobre a ironia de rejeição deste povo de sua
própria libertação divinamente ( Jo 17: 1. ; cf. 2: 4 :7:30 ; 8 : 20 ; 00:23 , 27 ; 13: 1 ; 16:21 ).
Veja também DAY ; HOUR ; TEMPO .
̓
Bibliografia. -CK̓ Barrett, Evangelho segundo São João (1955), pp 39-41, 454.; TDNT, II, sv ἠμέρα (von Rad,
̓
Delling); IX, sv ὤ̓̓ρα (Delling).
JG GIBBS

MÊNFIS Nof (AV, NEB, Isa 19:13. ; Jer 02:16. ; 44: 1 ; 46:14 , 19 ; . Ezequiel 30:13 ; AV 30:16 ). Veja MEMPHIS .

NOPHAH nō'fə [Heb nōpaḥ ] ( Nu. 21:30 , AV). Uma cidade em Moab, se o texto hebraico está a ser seguido. A
LXX lê kaí hai gynaikes éti prosexékausan Pyr Epi Moab ", e as mulheres ainda [novamente] derramou fogo a Moabe."
A RSV e NEB, com base da LXX e SR npḥ' no Pentateuco Samaritano, emenda a NPH é , "fogo foi explodido [=
propagação]." Grollenberg com reserva localizado o site N de Dibom (GAB, p. 158).
WS LASOR

NORTH [Heb Sapon ]; NEB também Zafom ( Sl 89:12. [MT 13 ]; 48: 2 [MT 3 ], NEB mg); [ ¶ e mō'l -'left mão ']
(por exemplo, Gen. 14:15 ; . Josh 19:27 ); AV MÃO ESQUERDA: [gr. Borrás ] ( Lc 13:29. : Rev. 21:13 ); North
Country [Heb 'ereṣ Sapon ] (por exemplo, Jer 06:22. ; 10:22 ; Zc 2: 6.[MT 10 ]; 6: 8 ). A prestação RSV "do norte"
em Ezequiel. 23:24 baseia-se na LXX; o MT tem uma palavra desconhecida, Heb Hosen (< haṣṣāpôn ?), que é traduzida
como "carros" pela AV e é emendada pela NEB para ler "cavalos de guerra" (ver Comunicações). Em Jó 37: 9 a AV
torna m e zārîm(parte piel de Zara ", dispersão, fan") por "do norte"; o RSV lê "ventos dispersam" e os NEB "ventos de
chuva."
Porque os israelitas se orientado para o sol nascente, o norte estava do lado esquerdo; portanto, poderia ser indicado
por Heb ¶ e mō'l ( ver ESQUERDA [HAND] ; ORIENTAÇÃO) . Como um termo direcional "norte" pode ser usado para localizar
um objeto específico ou identificar um lugar particular; por exemplo, pode definir uma linha de fronteira ( Josh. 18: 5 )
ou especificar um determinado portão da cidade ( Ezequiel 40:20. , 23 ). "Norte", muitas vezes é utilizado com "sul"
como significando um merismus toda a área entre estas duas extremidades (por exemplo, Sl. 107: 3 ; Lc 13:29. ). Às
vezes, se assemelha "a leste" em referências à Mesopotâmia, que ficava ao norte e ao leste de Israel (cf. Is. 41:25 ).
Porque Israel foi protegido pelo deserto no leste e no Mar Mediterrâneo, a oeste, e uma vez que as principais
rodovias correu NS, os inimigos de Israel teve de se aproximar tanto do norte ou do sul. Porque o Egito era fraco durante
a maior parte da ocupação da Palestina por Israel, os inimigos de Israel (arameus, assírios e babilônios) geralmente
vieram do norte. Este fato, combinado com o fenômeno que Stormy Weather do oeste desce sobre a Palestina a partir do
norte (cf. Prov 25:23. , deu "norte" um tom ameaçador para os israelitas): ele representava uma misteriosa, desconhecida
região, a localização forças de hostil.
Jeremias profetizou que muitas vezes desastre do norte se abateria sobre Judá ( Jr 1:.. 14f ; 4: 6 ; 6: 1 ). Embora
Assíria ainda era a nação dominante no início da profecia de Jeremias (cf. Sof. 2:13 ), pela altura do seu ministério os
babilônios tinham dizimado o império assírio. Depois de Nabucodonosor levou Carchemish (605 AC ) Jeremiah referido
inimigo de Israel especificamente como Babylon (por exemplo, 25: 9- 12 ; cf. referências para a Babilônia como "norte"
em Ezequiel 26: 7. ; Zec 2:.. 6f ). Jeremias também profetizou que um inimigo do norte iria destruir o Egito ( Jer
46:20. ,24 ), Philistia ( 47: 2 ) e Babilônia ( Jer. 50: 3 , 9 , 41 profecia -a parcialmente cumprida pela derrota do da Pérsia
Babilônia). Além disso, Jeremias profetizou que o Senhor iria um dia trazer Israel de volta à sua terra natal das terras do
norte ( Jer 03:18. ; 16:15 ; 23: 8 ; 31: 8 ; cf. . Zec 6: 6 , 8 ) . Essas referências indicam que para Jeremias, "o norte"
simboliza um mal, força hostil muito mais do que uma localização geográfica específica.
Baseando-se as profecias de Jeremias, Ezequiel descreve inimigo escatológica de Israel como hordas de "as partes
mais remotas do norte" ( Ezequiel 38: 6. , 15 ; 39: 2 ). Outra oracle apocalíptico se refere mais especificamente ao rei
selêucida (regente de uma das quatro nações resultantes da divisão do império grego) como "o rei do norte" ( DNL. 11:
6- 8 ).
Na mitologia Ugaritic Mt. Zaphon (Heb Sapon ) é a montanha sagrada de Baal, localizado no extremo norte. Ele
geralmente é identificada com Mt.Casius ( Jebel el-'Aqra' ), cerca de 40 km (25 mi) N da antiga cidade de Ugarit (RAS
Shamrah;), mas o significado do Mt. Zafom é mais do que Mythopoeic geográfica. AS Kapelrud postulou que a torre do
templo de Baal foi chamado Zaphon ("norte"), no pensamento mítico dois locais dotados com a mesma qualidade
sagrada são idênticos independentemente da sua distância geográfica. Este significado Mythopoeic de Sapon ocorre
várias vezes no AT. Ps. 48: 2 (MT 3 ), que descreve o monte do templo como "Monte Sião, no extremo norte, a cidade
do grande Rei" (RSV), talvez fosse melhor traduzida como "como a maior alturas de Zaphon é Mount Zion" (NIV; cf.
NEB MG). A. Robinson leva Zaphon ("o norte") para significar o lugar paradisíaco do governo de Yahweh, com Zion
como o seu homólogo terrena. Assim o Senhor, o Deus que reina sobre todo o mundo a partir de Zaphon, Seu trono
celestial, é ao mesmo tempo reinante de sua contraparte terrena, seu templo no Monte Zion. Em uma canção provocação
retratando a queda do rei de Babilônia, Isaías alude Zaphon como no monte da congregação dos deuses: "Vou sentar no
monte da congregação no extremo norte" ( 14:13 Isa. , RSV).
Alguns estudiosos têm visto alusões a Mt. Zaphon em duas contas de teofanias acompanhados por nuvem
demonstrações espetaculares que saem de "norte", em Jó 37:22 (ver M. Pope, Job [AB, 3ª ed. 1973], pp. 279 , 286f )
e Ezequiel. 1: 4 (ver IB, VI, 70). Em Jó 26: 7 "norte" fica paralela à "terra", indicando que não se refere aos altos céus
(cf. NEB "a copa do céu"); o verbo Nata ("esticar", usado de lançar uma barraca) apoia esta interpretação (ver Roberts,
por outro ponto de vista, cf. Papa, p. 183 ). Alguns estudiosos (por exemplo, M. Dahood, salmos, II [AB, 2º ed
1973.), 308 , 314 ; cf. também NEB) interpretaram Sapon em Ps. 89:12 (MT 13 ) para significar a montanha cósmica,
particularmente desde Mt. Tabor e Mt. Hermon ficar na próxima stich; mas a falta de qualquer evidência sólida de que
"sul" tem um significado Mythopoeic lança dúvidas sobre este ponto de vista. O versículo está dizendo que o Senhor
criou todas as partes do mundo, e nenhuma parte do universo está fora Seu governo.
Veja também ZAPHON, MOUNT .
. Bibliografia -AS Kapelrud, Baal nos textos de Ras Shamra (Eng tr de 1952..); JJM Roberts, Bibl, 56 (1975), 554-
57; A. Robinson, VT 24 (1974), 118-123; J. de Savignac, VT, 3 (1953), 95F; QUE, II sv w / px ; (WH Schmidt).
JE HARTLEY

NORDESTE; SUDESTE tradução O RSV dos termos gregos usados em Atos 27:12 para descrever o porto de
Creta chamado Phoenix para que Paulo e seus companheiros se dirigiam para ancoragem segura inverno quando foram
expulsos oeste antes de uma tempestade severa e naufragou nas costas de Malta. O porto é descrito no grego
como: bléponta Kata Kata Liba kaí Choron "de frente para o sudoeste (vento) [, o que é mais naturalmente
prestados lábios ] e noroeste (vento) [ Choron .] "(Cf. o uso da LXX blépō + Kata + direção em Ezequiel 11:. 1 e com
freqüência ao longo ch 40 ). A tradução "ao sudeste e nordeste", muito provavelmente, depende da identificação comum
de Phoenix com Loutro moderno, um porto na costa sul da ilha de Creta, que corresponde mais precisamente ao antigo
referências a Phoenix, exceto que ele enfrenta NE e SE. Soluções sugeridas para o problema incluem: (1) a suposição de
que Luke estava enganado sobre a orientação atual do porto; (2) tenta identificar Phoenix antigo com algum porto que
não seja Loutro (eg, Phenika, um pequeno porto na costa oeste da mesma península que abriga Loutro); ou (3) a
tradução do idioma grego para representar a orientação de um navio de entrar no porto, em vez de o próprio porto. Este
último parece bastante não suportado pela evidência.
GH WILSON

NORTHEASTER [Gk eurakýlōn (p 74

‫ א‬AB, etc.), euroklýdōn (TR)]; AV Euroclydon. O mandato de um
marinheiro para o vento que soprou navio de Paulo fora do curso em sua viagem a Roma ( Atos 27:14 ). Provavelmente
era um vento soprando Mt. Ida do outro lado da Baía aberto de Messaria na costa sul da ilha de Creta. Ramsay comenta
que era típico de que a área de um vento sul suave para "mudar para um vento norte violenta" (SPT, p.327 ).
A leitura eurakýlōn é apoiada pelo MSS mais antigos e é geralmente aceita como correta. É um composto de
Gk euros ("vento leste") e Lat Aquilo("vento nordeste"; cf. Oxford Dictionary Latina ., p 158) e, portanto, designa o
vento leste-nordeste (ver MM, p 264.). A leitura variante euroklýdōn , um composto de Gk euros ("[sul] vento leste")
e klýdōn ("águas agitadas, ondas"), a designar uma «vento sudeste, que atiça as ondas" (Bauer, rev, p. 325 ).Mesmo para
além de considerações textuais esta variante não está a ser preferido, uma vez que o vento provavelmente veio de uma
direcção norte. Outra variante, euryklýdōn (<Gk eurýs , "amplo", e klýdōn ), significa "o vento que agita as ondas
grandes" (Bauer, rev, p. 325 ).
Veja também PHOENIX ; NORDESTE ; Vol. I, Mapa XXI.
. Bibliografia -HDB, I, sv " Euraquilo "(WP Dickson); J. Smith, Voyage e Shipwreck de St. Paul (4ª ed 1880.), pp 119-
125, 287-292;. SPT .
WD MOUNCE

NORTHERNER [Hb S e Poni ] ( Joel 2:20 ); AV NORTE DO EXÉRCITO; NEB NORTE perigo. Uma
interpretação é que o "nortista" é um "exército" de gafanhotos que vieram do norte (cf. v 25 ), como fizeram em ad 1915
(ver Allen, pp 88F;. Motorista, pp. 60 , 84- 93 ). Se assim for, o mais provável que Deus usou um vento para afastá-los
(cf. Ex. 10:19 ). Veja também LOCUST . Mas Childs e Wolff argumentado persuasivamente que "nortista" refere-se a um
exército apocalíptico que é descrito em termos de gafanhotos; o "nortista" é o "inimigo do norte" freqüentemente
mencionados em Jeremias ( 1: 13- 15 ; 4: 5- 8 ; etc.) e Ezequiel ( 38: 6 , 15 ; 39: 2 ).
Bibliografia. -bs Childs, JBL, 78 (1959), 187-198; comms sobre Joel por L. Allen (NICOT, 1976); SR Driver (CBSC,
1915); HW Wolff (Eng. Tr.,Hermeneia , 1977),
GA LEE

NARIZ, NARINAS [Heb 'ap , também n e ḥîrayim ( Jó 41:20 [MT 12 ])]; AV também FACE ( Gen. 24:47 ); NEB
também RAIVA ( Ex. 15: 8 ), A VIDA ( . 04:20 Lam ); em Ezequiel. 08:17 , NEB, veja abaixo.
Hebraico 'ap é freqüentemente traduzido como "rosto", "raiva", ou "ira", bem como "nariz" ou "narina", talvez
porque o nariz é a característica mais proeminente do ROSTO e prontamente reflete emoções como RAIVA e IRA . O verbo
cognato 'ānap ("estar com raiva") parece ter sido ligado originalmente com bufando irritado (veja TDOT, I, 351,
354). N e ḥîrayim (dual forma de Nahir ) está relacionado com o verbo Nahar ("golpe") ; cf. os substantivos
cognatos Nahar ( Jó 39:20 ) e Nah um R ( Jer. 08:16 ), que denotam a "cheirar" de warhorses pronto para a batalha. A ira
de Javé é descrita em linguagem poética e figurativa, uma explosão de fumaça ou fogo de suas narinas ( Ex 15: 8. ; 2 S.
22: 9 , 16 par Sl 18: 8. , 15 [MT 9 , 16 ]; Job 41:20 [MT 12 ]; cf. 4: 9 .) Isa. 65: 5 usa a imagem de "fumaça nas narinas"
para descrever a ira de Deus em desobediência persistente de Israel (cf. Dt 32:22. ;Jer. 17: 4 ).
À semelhança de outros antigos povos do Oriente Próximo, os hebreus pensou no nariz, ao invés de os pulmões,
como órgão de respiração (cf. Gen. 7:22 ; 4:20 Lam. ; Wisd 15:15. ; 4 Macc 15.: 19 ). Os seres humanos têm vida apenas
quando o sopro de Deus está em suas narinas ( Gênesis 2: 7 ; Jó 27: 3 ). Esta dependência de respiração, um aspecto da
condição de criatura e mortalidade humana, faz com que a humanidade de pequena conta em comparação com o todo-
poderoso, eterno Deus ( Isa 02:22. ; cf. Wisd 2: 2. , que faz parte do raciocínio de pessoas ímpias [cf. 1: 16- 2: 24 ]).
O nariz também é referido como o órgão do olfato-senso não possuída por ídolos ( Sl 115: 6. ). Em Nu. 11:20 a
cláusula "até que saia pelas narinas" pode indicar que o cheiro da carne seria repugnante para os
israelitas. Am. 04:10 refere-se ao cheiro de corpos em decomposição. Uma forma de tortura que Antíoco usado em
Eleazar envolvido derramando um "caldo de mau cheiro em suas narinas" ( 4 Macc. 6:25 ).
Um GANCHO foi por vezes, colocar no nariz ou na mandíbula de um animal selvagem preso em uma armadilha, para
que pudesse ser levado (cf. Jó 40:24 ; 41: 1 [MT 40:25 ]). Alguns povos antigos (nomeadamente os assírios) tinham o
costume cruel de humilhar seus inimigos desta forma (cf. Ez. 19: 4 , 9 ), e Isaías usou esta figura para descrever como o
Senhor levaria Senaqueribe volta para a Assíria ( 2 K. 19:28 par Isa 37:29. ; cf. Ez. 38: 4 ).
Como uma característica facial proeminente, o nariz é importante para a beleza humana (cf. : Cant 7
4. [MT 5 .]) ANÉIS DE NARIZ foram usadas como jóias por mulheres hebréias (por exemplo, Gen. 24:47 ; 03:21 Isa. ; cf. o
uso figurativo . Ezequiel 16:12 ). Os rostos dos prisioneiros de guerra foram, por vezes, mutilado, cortando seu nariz e as
orelhas ( Ez. 23:25 ).
A última cláusula de Ezequiel. 08:17 é muito obscura. O AV e RSV traduzir o MT literalmente ("eles colocaram o
galho em seus narizes"), enquanto o NEB oferece uma interpretação improvável ("eles procuram me apaziguar"). O texto
contém uma das "correções dos escribas" ( Tiqqun SOP e RIM ) feitas pelos massoretas, a fim de remover o material
considerado desrespeitoso para com Deus: o original 'appî ou 'appay ("meu nariz") foi alterado para'appām ("nariz" )
(ver BH). Para as várias interpretações que este texto tem recebido, ver as Comunicações sobre Ezequiel, esp KD e W.
Eichrodt (Eng tr, OTL, 1970..); ver também GESTURE VD .
Veja TDOT, I, sv " 'ānaph "(J. Bergman, E. Johnson).
NJ OPPERWALL

ANÉIS DE NARIZ [Heb nizmê hā'ap -'rings do nariz '] ( Isa 03:21. ); AV NOSE-jóias. Heb nezem , um termo geral
para "anel", designa especificamente um piercing no nariz em Gen. 24:47 (cf.
vv 22 , 30 ); Ezequiel. 16:12 ; e Prov. 11:22 (onde a "mulher bonita sem critério" é comparado a um zahab nezem b e 'ap
ḥ um Zir [RSV "anel de ouro em focinho de porco"]), bem como em Isa. 03:21 . Veja GARMENTS IX (esp gráfico e
imagem);Ring.

NOTABLE [parte passagem Heb de Naqab -'distinguish, designado '] ( Am. 6: 1 ); AV NOMEADO; NEB DE
MARK; [Gk gnōstós ] ( Atos 04:16 );NOTA DE [Gk epísēmos ] ( Rom. 16: 7 ); NEB EMINENT. Atrair o aviso prévio,
ou digno de atenção.
 NOSE Gold (ou auricular) anel de Megiddo (Idade do Bronze Final). Tamanho real 18 mm. (0,7 in) (Israel
Departamento de Antiguidades e Museus)

A ironia em referência Amos 'para a classe dominante de Israel como "os homens notáveis da primeira das nações"
( 6: 1 ) fica claro no v 7 : "Por isso, eles devem agora ser o primeiro daqueles a ir para o exílio . ... "Paul
descrito ANDRÔNICO e JÚNIAS (RSV, mas talvez "Junia"; cf. AV; BDF, § 125 [2]) como " epísēmos [proeminente,
pendentes] entre os apóstolos "( Rom. 16: 7 ); cf. Mt. 27:16 , onde epísēmos ocorre em um sentido negativo para
descrever Barrabás (AV "notável"; RSV "notório"). Em 2 Macc. 03:26 , AV, "notável" torna ekprepḗs ("excelente"; cf.
RSV "notavelmente"; NEB "superando"), e em 6:28 , AV, torna gennaíos (cf. RSV "nobre"; NEB " bem ").
Às vezes, "notável" é usado no sentido de "bem visível." O Sinédrio achava impossível refutar o milagre realizado
por Pedro e João, porque foignōstós ("conhecido, claramente reconhecível") e phanerós ("manifesto") para todo o
habitantes de Jerusalém ( Atos 04:16 ). O AV usa "notável" para descrever a buzina (s) do bode no sonho de Daniel
( DNL. 8: 5 , 8 ; Heb ḥāzûṯ ; cf. RSV "conspícuo"; NEB "proeminente") e o "dia do Senhor "( Atos 2:20 , Gk Epifânio ;
cf. RSV "manifesto"; NEB "resplandecente"). Da mesma forma, em 2 Mac. 26:33 , AV, "notável" torna Epifânio (cf.
RSV "esplêndido"; NEB "para todo o mundo ver").
NJ OPPERWALL

NOTA Em Wisd. 1. 19:18 (NEB "pitch") e 1 Cor. 14: 7 (AV "som"), Gk phthóngos representa o "som" ou "tom" feito
por um instrumento musical; cf.Rom. 10:18 , onde se denota o som da "voz" humana (AV "som").
Em Rom. 16: 7 ver NOTÁVEL .

NOTA; TOME NOTA DO [Heb yāḏa' -'know "( 1 S. 23:23 ; Jer 5: 1. ), hiphil de nabat -'look at '( Sl
10:14. )]; AV conhecimento têm, EIS, etc .;NEB descobrir, consulte, etc .; [Gk Eidon ( Rom
11:22. ), skopeo ( 16:17 ), sēmeióō ( 2 Tessalonicenses 3:14. )]; AV também eis MARK; NEB observar, "ficar de olho",
MARK; AVISO; Tomar conhecimento de [Heb hiphil de Nakar ] ( Rute 2:10 , 19 ; 2 S. 03:36 ; Sl 142: 4. [MT 5 ]); AV
também ter conhecimentos gerais, conhecimentos; NEB também "encontrar (no) amigo ao meu lado"; [Gk katanoéō ]
( Mt. 7: 3 par . Lc 06:41 ; Atos 27:39 ); AV CONSIDERAM, perceber, etc .; NEB também "com (nunca) um
pensamento para"; ESCAPE AVISO [Gk lanthánō ] ( Atos 26:26 ); AV ser escondido; NEB
desconhecer; notificar [Gk diangéllō ( Atos 21:26 ), emphanízō ( 23:15 )]; AV significar; NEB também se aplicam.
"Nota", "tomar nota", "aviso", e "tomar conhecimento" geralmente significa para prestar atenção em algo. Paulo
instruiu seus leitores a estar alerta para aqueles que se opuseram à sua ensino e para evitar tais pessoas ( Rm 16:17. ; . 2
Tessalonicenses 3:14 ). Gk katanoéō é uma forma intensificada denoeo ("perceber, compreender" LXX cf. Sl.
09:35 [Eng. 10:14 ]). Jesus advertiu contra olhando o cisco no olho do outro enquanto não para inspecionar o log na
própria ( Mt. 7: 3 par). O hiphil de Heb Nakar pode significar tratar alguém com atenção educada ou amigável. Ruth
ficou surpreso quando Boaz se interessou por ela ( 02:10 , 19 ); mas o salmista reclamou que ninguém mostrou a menor
preocupação com ele ( Sl 142: 4. [ 5 ]).
Em Atos 21:26 "notificar" refere-se a um anúncio de culto; em 23:15 refere-se a uma comunicação oficial com a
autoridade romana.
Veja também OLHE II ; OBSERVAR .
NJ OPPERWALL
NADA; NOUGHT Termos usados como sinônimos para traduzir uma variedade de palavras no AT e NT. Os termos
hebraicos incluem 'ayin (por exemplo, Pv 13: 4. ; Eclesiastes 2:24. ; 3:12 , 14 ), 'epes (eg, Isa 34:12. ; 41:29 ), lō'
m e 'ûmâ (eg, Gen 40:15. ; Jz. 14: 6 ; 1 S. 25:21 ), Lo Dabar (eg, Gn 19: 8 ; 1 S. 20: 2 ), lō' Kol (eg, Gn 11: 6 ; Pv . 13:
7 ), TOHU (por exemplo, Is 44: 9. ; 49: 4 ), biltî (por exemplo, Is 44:10. ; Am. 3: 4 ), HEBEL (por exemplo, . Sl 39:
6 [MT 7 ]; "nada é vazio," Jó 21:34 ), viu e ' (por exemplo, . Hos 00:11 [MT 12 ]), etc. No "nada" NT na maioria das
vezes representa Gk mēdeís (eg, Mt. 8: 4 ; 27:19 ) ou oudeis (por exemplo, . Mc 07:15 ; 11:13 ). "Nada" e "nada"
ocorrem também em expressões como "por nada", "para nada" (Heb ḥinnām , aceso "livremente, sem qualquer
compensação", por exemplo, Gen. 29:15 ; Ex. 21: 2 ; Job 1 : 9 ; Isa 52: 3. , 5 ), "nada mais" ( raq , aceso "somente", por
exemplo, Gen. 26:29 ), "reduzir a nada" (hiphil de Ma'at , aceso "diminuir", Jer. 10:24 ; Gk katargéō , aceso "tornar
ineficaz", 1 Coríntios 1:28. ), "em nada" (Heb 'āḇaḏ , aceso "perecer", Sl 112: 10. ; . Prov 10:28 ; 11: 7 ; 'āpēs ,
iluminada "estar em um fim", Isa 29:20. ; hophal deParar , aceso "ser quebrado" . Isa 08:10 ), "não tem nada a ver com"
(gr paraitéomai , aceso "declínio, rejeitar , evitar, " 1 Timóteo 4: 7. ; 2 Tm 2:23. ;Tit 3:10. ), etc.
Jó 26: 7 descreve a onipotência de Deus com as palavras: "Ele ... suspende a terra sobre o nada" (Heb b e Li-
MA ). "Nada" e "nada" são muitas vezes utilizados para indicar a insignificância de uma vida humana (eg, Sl. 39:
5 [MT 6 ]), das nações e seus governantes (por exemplo, Isa. 34:12 ; 40:17 , 23; 41: 11- F ), e de falsos deuses (por
exemplo, 41:24 , 29 ; 44: 9 F ), em contraste com o poder soberano do Senhor, o Criador do mundo e régua da história.
Qoheleth observa os ciclos monótonas do mundo natural e da inutilidade dos esforços humanos, lamenta: "não há
nada de novo debaixo do sol" (Eclesiastes 1: 9. ), ou seja, não há nenhuma evidência de mudança ou progresso (cf. Ps.
39: 6 [MT 7 ]). Em Ps. 73:25 o salmista se regozija com a comunhão com Deus, que faz todas as delícias terrenas e
tristezas insignificante: "A quem tenho eu no céu senão a ti? E não há nada na terra que eu deseje além de ti. "
Um tema importante no Evangelho de João é "total dependência de Seu Pai celestial, e, portanto, a identificação de
Jesus" Jesus missão e autoridade, com de Deus ( Jo 5:19. , 30 ; 08:28 , 54 ; 09:33 ). Da mesma forma, os seguidores de
Jesus não pode fazer nada além de Deus ( 15: 5 ; cf. 16:. 23f ).
Refletindo um tema OT familiar, Paul aponta para o absurdo de auto-glorificação humana à luz da soberania de
Deus: "Deus escolheu o que é vil e desprezível no mundo, até mesmo coisas que não são, para reduzir a nada
[Gk katargéō ] coisas que são, de modo que nenhum ser humano pode se orgulhar na presença de Deus "( 1 Cor. 1:.
28f ). Em 13: 2f ele lembra o Corinthians que todos os outros dons espirituais não têm qualquer valor se não forem
controlados pelo dom do amor.
Epístolas Pastorais exortar seus leitores para exercer disciplina congregacional por "não ter nada a ver com" (isto é,
evitando ou repudia) "mitos ateus e tolas" ( 1 Tim. 4: 7 ), "estúpido, controvérsias sem sentido" ( 2 Tim. 2:23 ), e "um
homem que é faccioso" ( Tit 3:10. ; cf. 2 Ts 3:14. , onde "não tem nada a ver com" torna synanameígnymi me , aceso
"não se misturam").
PL BREMER
NJ OPPERWALL

OBSERVE Veja NOTA, TOME NOTA DO .

NUTRIR [Pilpel de Heb Kul -'sustain, apoio, 'piel de GADAL -'grow 'Gk tréphō -'feed, apoio, ' ektréphō , entréphō -
'bring-se, trem, ' epichorēgéō -'give, suporte ']; AV também se alimentam; NEB também ame, FAÇA GROW,
enfermeira, etc.
O uso bíblico de "nutrir" geralmente tem um sentido espiritual ou figurativa. Assim, em Ez. 31: 4 a imagem de uma
árvore alimentada pela água ou chuva se refere ao Egito (ver Comms, BHS o AV e NEB seguir o MT e ler Assíria em
v 3 ; cf. Is 44:14. ). Zec. 11:16 refere-se a um pastor inútil (vv 15 ,17 ) que Deus levanta-se e que, em vez de cuidar de
seu rebanho, os devora. Embora ele seja um instrumento do julgamento de Deus, ele também será julgado. Em uma
imagem mais positiva, o vidente NT se refere aos cuidados de Deus para a "mulher" (a Igreja? Eve? Maria? Ver
Comms) em Rev. 12: 6 , 14 .
Nutritivo espiritual é visto em Ef. 5:29 , onde Paulo traça um paralelo entre a atenção para o próprio corpo (talvez
um dos cônjuges; ver comms) e da maneira que Cristo cuida da Igreja. Cf. também Col. 2:19 , onde Paulo usa a imagem
do corpo para descrever a Igreja e sua relação com Jesus Cristo.Em 1 Tm. 4: 6 Paulo usa a imagem comum da palavra
de Deus como alimento espiritual (cf. Ez 2: 8- 3: 3. ; . Jo 6, 48- 51 ), que Timóteo foi alimentado desde a infância ( 2 Tim
3. : 15 ).
GA LEE

NOVICE A prestação AV de Gk Neophytos (aceso "recém-plantada"), que em 1 Tim. 3: 6 significa "recém

convertido" (assim RSV; cf. NEB "Convert recém-batizado"). Por causa do perigo que a promoção rápida pode levar ao
orgulho e julgamento nublado, recém-convertidos são especificamente listado entre aqueles que estão desqualificados
para ocupar o cargo de bispo.

AGORA Nas versões inglesas mais velhas "agora" ocorre mais de mil e duzentas vezes. No VT, na maioria das vezes
se traduz Heb nā' (a partícula expressando urgência) ou 'attâ . Os termos mais importantes do NT são Gk NYN (e forma
enfática nyní ), Arti , e Ede (que também é traduzida como "já"). O que se segue aqui estão alguns dos principais tipos
de usos, com ênfase especial sobre aqueles que aparecem nas demonstrações teologicamente significativas.
Inglês "agora", como Gk NYN , é principalmente um advérbio de tempo; mas também pode ser utilizada como uma
partícula, substantivo, ou adjectivo, e como um advérbio ele pode ser usado para expressar lógico ou situacional, bem
como relações temporais. Daí a discussão de "agora" na Bíblia pode ser melhor dividido em seus usos nontemporal e
temporais.
I. NÃO- TEMPORAL USAGE
II. TEMPORAL USO
A. PONTO NO TEMPO
B. PERÍODO DE TEMPO
1. PASSADO RECENTE
2. FUTURO IMINENTE
3. "HOUR" DE JESUS
4. TEMPO ENTRE A PRIMEIRA EA SEGUNDA VINDA DE CRISTO
5. "ENTÃO" E "NOW" DA EXPERIÊNCIA CRISTÃ

I. não-temporal Usage
"Now" tem quatro usos nontemporal comuns. (1) É freqüentemente usado como uma partícula de ligação para expressar
uma conexão lógica ou de um ponto de transição no pensamento. Às vezes, é fornecida pelo RSV quando o hebraico ou
o grego tem simplesmente uma conjunção de coordenação (por exemplo, Gen. 16: 1 : "Agora Sarai ..."; Jo 18:40. :
"Barrabás ..."). Mas também ocorre como uma tradução de Heb nā' ou 'attâ ou de Gk NYN (eg, Lc 11:39. : "Agora vocês
fariseus ..."; Atos 10:33 : "Agora, pois, ...").
(2) É usado também como uma partícula de ênfase com interjeições, solicitações e comandos. O AV muitas vezes se
traduz Heb nā' literalmente enquanto o RSV parafraseia ou omite-lo (por exemplo, Gen. 0:11 ; 13:14 ); mas
cf. Isa. 01:18 (RSV "Venha agora ..."). No NT o RSV, bem como o AV, geralmente torna NYN como "agora" nestas
expressões (por exemplo, Atos 04:29 ; 07:34 ; 13:11 ; 04:13 Jas. ).
(3) A expressão ", mas agora" (gr NYN [ nyní ] de ) é usado para denotar uma antítese lógica como quando se coloca
o estado real ou verdadeiro de coisas ao longo de encontro ao que é irreal ou errônea (eg, Lc 19:42. ; Jo
8:40. ; 09:41 ; 15:22 , 24 ; cf. Gen. 31:42 ). A RSV muitas vezes se traduz a frase grega com "mas na verdade" (por
exemplo, 1 Cor 15:20. ) ", mas como ele é" ( 1 Co 12:18. , 20 ; . Ele 09:26 ), ou alguma semelhante
expressão.Em Rom. 03:21 a força antitética lógica de "mas agora" combina com o significado escatológico temporal do
"agora"; mas o significado temporal é dominante, como v 26 espectáculos (gr en Para NYN Kairo ; RSV "no momento
atual").
(4) Mais Frequentes "agora" expressa mais uma situacional do que uma relação temporal, embora um elemento de
tempo podem estar envolvidos.Em tais passagens que significa "na situação atual" ou "como as coisas estão agora"
(eg, 1 S. 8: 5 : "você está velho ... agora [Heb 'attâ nomear para nós um rei "; cf. Gn 29: 32 ; Atos 15:10 ). Às vezes é
difícil determinar se a ênfase é sobre o temporal ou a relação situacional. Isto reflecte a ambivalência perspectiva
bíblicos base no tempo, em que a importância de uma unidade de tempo encontra-se raramente em sua dimensão
cronológica, mas sim em que aconteceu, continua a ocorrer, ou acontecerá dentro dele. Por exemplo, quando Paulo
afirma que "agora é o dia da salvação" ( 2 Cor. 6: 2 ), ele faz essa afirmação, à luz da obra de reconciliação recente de
Deus em Cristo e na proclamação do evangelho em curso da reconciliação.

II. Temporal Usage

Estritamente falando, "agora" designa um ponto no tempo entre o passado eo futuro. Assim, pode designar o fim de um
período, no início de um período, ou um determinado ponto no tempo. Ele também pode ser estendido para especificar
uma duração de tempo; na Bíblia que ocorre com freqüência, nesse sentido, com uma vasta gama de significados.
A. Ponto in Time O advérbio "até agora" é usado frequentemente para designar o fim de um período de tempo, por
exemplo, um período na vida de uma pessoa ( Gen. 46:34 ; Heb 'aḏ-'attâ ), na graça de Deus ( 2 K. 13:23 ), na história
do mundo ( Mc 13:19. ; Gk Heos Tou NYN par), ou no ministério de uma congregação ( Filipenses 1: 5. ; áchri Tou
NYN ).
"De agora em diante" aponta para o início de um período de tempo. A RSV ocasionalmente usa esta frase (eg, Lc
22:69. ; Atos 18: 6 ; . 2 Cor 5:16 ), mas geralmente traduz o hebraico ou frase grega (por exemplo, Heb mē'attâ ; Gk apo
tou NYN, ap' Arti ) por uma expressão equivalente, como "a partir de agora" ( Is 48: 6. ), "de agora em diante" (eg, Lc
1:48. ; 5:10 ; Jo. 14: 7 ; Ap 14.13 ), ou "seguir" (eg, Mt. 26:64 ). Estes pontos de início pode representar pontos de
viragem na história da redenção ( Isa. 48: 6 ; Mt. 26:64 par), na vida do povo de Deus (por exemplo, Lc 5:10. ; Jo. 14:
7 ; Rev. 14:13 ), e na proclamação do evangelho aos gentios (por exemplo, Atos 18: 6 ).
Muito freqüentemente "agora" simplesmente denota um ponto específico no tempo. Este uso aparece em 1 Cor. 16:
7 : "Eu não quero ver você agora ( Arti ) apenas de passagem "(cf. também NYN em v 12 ; Gal. 3: 3 ; . Ele 9:
5 ; nyní em Philem 9. ). Às vezes Arti também é processado como "justo" (por exemplo, "Minha filha acaba de
morrer", Mt. 9:18 ) ou "de uma só vez" (por exemplo, "e ele vai de uma vez me enviar mais de doze legiões de
anjos" 26:53 ).
B. período de tempo em Jude 25 ("antes de todos os tempos e agora [ NYN ] e para sempre ")" agora "provavelmente se
refere a todo o período de tempo da presente ordem mundial. "Agora" é utilizado em uma variedade de formas para se
referir a um período longo ou curto de tempo. Onde Gk NYN é usado como um adjetivo, o RSV geralmente traduz
"presente" (ie, "o tempo presente", por exemplo, Rom. 3:26 ; 2 Coríntios 8:14. ).
1. Passado Recente usado neste sentido o termo exprime vivamente a estreita ligação entre o passado eo
presente. Cf. Josh. 5:14 ("como o comandante do exército do Senhor agora vim") e Atos 7:52 ("quem você agora ter
traído e assassinado").
2. Futuro Iminente Este uso aparece com freqüência na OT, por exemplo, Gen. 19: 9 ("Agora nós vamos lidar pior com
você do que com eles"); 29:32 ("Certamente agora meu marido vai me amar"); cf. Ex. 6: 1 ; Isa. 49:19 ; etc. No NT pode
haver uma utilização similar em Phil. 1:20 ("agora como sempre").
3. "Hour" de Jesus no Evangelho de João "agora", por vezes, refere-se a "hora" de Jesus, que 13: 1 descreve da seguinte
forma: "quando Jesus sabia que sua hora tinha chegado a sair deste mundo para o Pai , tendo amado os seus que estavam
no mundo, amou-os até o fim "(cf. também 2: 4 ; 07:30 ; 08:20 ;12:23 , 27 ; 17: 1 ). John tarde substitui "agora" ( NYN )
para se referir a esta "hora", o que inclui, evidentemente, Jesus 'paixão, morte, ressurreição e ascensão. Jesus diz: "Agora
é o Filho do homem glorificado ..." ( Jo 13:31. ); "Mas agora vou para aquele que me enviou" ( 16: 5 ); "E agora, Pai,
glorifica-me tu ..." ( 17: 5 ); "Mas agora eu vou para junto de ti" (v 13 ; cf. 00:27 ); e "Mas agora o meu reino não é
daqui" ( 18:36 , NVI). "Hora" de Jesus tem as suas repercussões no reino das trevas: "Agora é o juízo deste mundo,
agora é o príncipe deste mundo será expulso" ( 00:31 ). Esse uso de "agora" também pode ser refletido em He. 09:24 :
"agora a aparecer na presença de Deus em nosso favor" (cf. v. 26 ).
Este "agora" também pode designar o tempo da "hora" de Jesus na vida dos discípulos. Jesus disse-lhes: "Para onde
eu vou vocês não podem me seguir agora; mas você deve seguir depois "( Jo 13:36. ; cf. Arti em
vv 7 , 37 ; 16:12 : NYN em 14:29 ; 16:22 ). Também pode indicar um momento em que os discípulos tinham vindo a
uma nova compreensão através da proclamação de Jesus (cf. 17: 7 ; 16:31 ).
4. tempo entre a primeira ea segunda vinda de Cristo De acordo com Rev. 12:10 o profeta João ouviu uma grande voz
no céu, que dizia: "Agora [ Arti ] a salvação, o poder, o reino de Deus ea autoridade do seu Cristo, porque já o acusador
de nossos irmãos foi jogado para baixo ..., "e que ele" sabe que seu tempo é curto "(v 12 ). Paulo afirma em 2 Cor. 6: 2 :
"Eis que agora [ NYN ] é o tempo favorável; eis aqui agora o dia da salvação "Isto é assim porque os crentes participar
na obra redentora de Cristo.; para "estamos agora [ NYN ] justificados pelo seu sangue "e" reconciliados com Deus pela
morte de seu Filho "( Rom. 5: 9- 11 ), e "em Cristo" os crentes são "agora" ( NYN ) livre de condenação ( 8: 1 ). No
entanto, "agora" é também o momento em que os crentes continuam a "viver na carne" ( Gl 2:20. ) em meio a aflição e
renovação (cf. 2 Cor. 4:. 16f ).
um. O cristão eo mundo atual Embora os crentes têm a cidadania já no céu, eles continuam a viver suas vidas de fé
sobre a terra (cf. Fil 3,20. ; Cl 3: 5 )."Now" pode descrever três aspectos do presente século.
(1) Ele é criado por Deus e afetados pelo pecado. Jesus afirma: "Meu Pai trabalha até agora [ Heos Arti , aceso "até
agora"], e eu trabalho também "(Jo. 5:17 ). Este é o mundo de Deus, mas tem sido sujeito a futilidade e da escravidão da
decadência. Por isso, "toda a criação geme em dores de parto, até agora [ áchri Tou NYN ] "e espera na esperança de
dividir" a liberdade da glória dos filhos de Deus "( Rom. 8: 19- 22 ). 2 Pet. 3: 7 fala de "os céus ea terra que agora
[ NYN ] existe "como tendo sido guardados para o fogo.
(2) É sob o jugo dos poderes das trevas. Embora Cristo veio e começou a governar, "nós ainda não [ NYN dé Oupo ]
ver tudo em sujeição a ele "(Ele. 2: 8 ). Paulo se refere a "o príncipe dos poderes do ar" como "o espírito que agora
[ NYN ] no trabalho nos filhos da desobediência "( Ef. 2: 2 ); este poder continua a afetar tanto judeus e gentios fora de
Cristo (vv 1- 3 ). Paul pode, portanto, falar de "o presente [ NYN ] Jerusalém "que está em escravidão com seus filhos
( 04:25 Gal. ). Ele também fala dos judeus que "até hoje" têm um véu sobre os seus corações e não entendem o
verdadeiro significado da Torá ( 2 Cor. 3: 14- 16 ), e que são "agora" ( NYN ) desobedientes ( Rom . 11:31 ; cf. Jo
8:52. ; 15: 22- 24 ). 1 Jo. 2: 9 diz que quem se diz estar na luz, mas odeia o seu irmão "está nas trevas até agora [ Heos
Arti ]. "Em Lc. 06:25 ai é pronunciada sobre aqueles que são "full agora [ NYN ] "e" rir agora. "
(3) É onde vive o cristão. O cristão "ainda" ("ainda" ou "agora") vive no velho aeon. Paulo se refere a sua vida de fé
como "a vida que agora [ NYN ] vivo na carne "( Gl. 2:20 ). Este mundo é a arena em que a salvação é apreciado, mas
também é uma situação de risco para a vida cristã. Porque é um tempo de "não ver" Jesus Cristo ", agora" ( Arti ) é um
tempo de sofrimento ( 1 Pe. 1: 6 , 8 ). Paulo vê isso como especialmente verdadeiro para os apóstolos "para a hora
presente" ( áchri TES Arti Horas , 1 Cor. 4: 11- 13 ). É um tempo de ainda não ( ouk ... Ede , "não ... já") ter atingido a
perfeição (Phil. 3:12 ). Além disso, "agora" é o momento em que os inimigos escatológicas do reino de Cristo são "já"
no trabalho (cf. 2 Ts 2:.. 6f ; 1 Jo 2:18. ; 4: 3).
No entanto, o cristão no mundo atual tem esperança de vitória final e redenção, para "os sofrimentos da presente
[ NYN ] o tempo não é digno de ser comparado com as glórias que deve ser revelada em nós "( Rm 08:18. ; cf . 2 Cor 4:
17- 5: 4. ; cf. 1 Pe 1: 6. ; Col. 1:24 ). E os que têm fome e chorar "agora" ( NYN ) são abençoados, porque eles serão
satisfeitos e se ri ( Lc. 06:21 ).
b. O Tempo Presente da Salvação em relação ao passado (1) O tempo presente da salvação está em continuidade com o
anterior tempo. A título de alegoria filhos da promessa da nova aliança correspondem aos filhos da promessa do velho
( Gal 4:29. : "por isso é agora"). A título de tipo e antítipo, o batismo "agora [ NYN ] poupa "em correspondência com a
ação de Deus no tempo de Noé e do dilúvio ( 1 Pe 3:21. ; cf. Ele 00:26. : "então ... agora" ).Há nessa continuidade
também um "mais do que" em que o novo se destaca o antigo (cf. Ele. 8: 6 : "Mas como é [Gk NYN dé ], Cristo obteve
um ministério que é tanto mais excelente do que o velho como o pacto que medeia é melhor ... "; cf. a implícita" mais do
que "em 1 Pedro 3: 20- 22. ; Ele 12: 26- 28. ).
(2) O presente é um tempo de nova revelação. Ao descrever o evangelho como um "mistério", Paul, por vezes,
contrasta o "agora" como um momento de divulgação com o passado como um tempo de ocultação. O mistério de uma
vez escondido de Deus (ou de Cristo) é agora revelado ( Rom. 16:. 25f ; Col. 1:26 ; cf. 2: 2 ; 4: 3 ; Ef 3: 5. , 10 ). Esse
mistério está enraizada em Cristo, é escatológica, e trabalho envolvido universal de Cristo. Em outras passagens dessa
nova revelação é apresentado como o cumprimento do que a que os profetas do Antigo Testamento apontava ( 1 Pe
1:12. ; Lc 2:29. ; cf. Ef. 3: 5 ).
c. O "já" da salvação, como antecipação do futuro grego Ede é usado principalmente como um advérbio de tempo
significa "agora, já, por esta altura" (embora, ocasionalmente, pode denotar proximidade lógica; cf. Mt. 05:28 ; 1 Cor . 6:
7 ). Às vezes é designado o tempo presente como o início de um processo que foi previsto para o futuro. Nem sempre se
refere à salvação. Ele pode apontar para um erro escatológico, como quando alguns dizem que "a ressurreição era já" ( 2
Tm 2:18. ) ou pensam que estão "já preenchido" e "já rico" ( 1 Cor. 4: 8 ) . Paulo nega expressamente que ele já
alcançou a ressurreição ou sido aperfeiçoado ( Phil. 3:12 ). Às vezes, o termo é usado de julgamento escatológico já em
processo ( Mt. 03:10 ; Lc. 3: 9 ; esp Jo 3:18. ) e das forças escatológicas negativos já no local de trabalho, ou seja, o
mistério da iniqüidade ( 2 Ts . 2: 7 ) e o espírito do anti-Cristo ( 1 Jo. 4: 3 ; cf.02:18 ).
Mas Ede também pode ser usado de forma importante para designar o "já" da salvação escatológica. A verdadeira
luz já brilha ( 1 Jo. 2: 8 ), o escatológico Elias já veio ( Mt. 17:12 ), aqueles em Cristo já estão limpos ( Jo. 15: 3 ), o
semeador já tem uma recompensa ( 4 : 36 , ou a interpretação alternativa [v 35 ]: "os campos já estão brancos para a
ceifa"), e, uma vez que a salvação está perto, já é hora de os cristãos a despertar do sono e viver como filhos de dia
( Rom. 13 : 11f. ).
O presente é descrito não apenas como um tempo de salvação já possuir, mas também como um momento de
expectativa e esperança, pois no NT fim do tempo também tem um pólo de futuro. Uma vez que estamos agora
justificados e reconciliados em Cristo, nós podemos "muito mais" esperar para ser salvo no futuro ( Rom. 5:. 9o ). Agora
nós somos filhos de Deus, mas quando ele se manifestar ", seremos semelhantes a ele, porque haveremos de vê-lo como
ele é" ( 1 Jo. 3: 2 ; cf. . 1 Tm 4: 8 ).
O "agora", embora já um tempo de salvação, pode, portanto, ser contrastado com o tempo futuro, quando a salvação
escatológica de Deus vai ser apreciado plenamente. "Porque agora vemos por espelho em enigma, mas então veremos
face a face. Agora, conheço em parte; então eu vou entender completamente ... "( 1 Cor. 13:12 ). A plenitude do futuro,
que é prometido torna pálida em comparação a experiência presente da salvação, rica como ela é.
5. "Então" e "Now" da experiência cristã de modo formalizado autores do NT freqüentemente contrastar o que "uma
vez" (gr poté ou Tote ) foi verdadeiro com o que "agora" ( NYN ) é verdadeiro em sua situação e experiência como
cristãos. 1 Ped. 02:10 estabelece este contraste gritante: "Uma vez que você não eram pessoas, mas agora sois povo de
Deus; . Uma vez que você não tinha recebido misericórdia, mas misericórdia agora você recebeu "Esse contraste é
baseado na obra realizada por Cristo (cf., por exemplo, Col. 1:22 ; Efésios 2:13. ; Rm 5: 6- 11. ) , mas o ponto específico
da comparação reside na experiência daqueles que se tornaram cristãos. A ênfase está no que é hoje o verdadeiro para os
cristãos e que, portanto, podem ser adequadamente espera deles. Em Ef. 2: 11- 13 Paulo recorda aos cristãos gentios do
grande dom da graça que agora é deles: "Portanto, lembrai que ao mesmo tempo [ poté ] vós, os gentios na carne ... ...
foram separados de Cristo ... não tendo esperança e sem Deus no o mundo. Mas agora [ nyní dé .] em Cristo Jesus, vós,
que estavam longe, foram aproximados pelo sangue de Cristo "Este dom da salvação envolve um imperativo:" Pela
primeira vez [ poté] éreis trevas, mas agora [ NYN dé ] você sois luz no Senhor; andai como filhos da luz ... "( 5:
8 ). Outras passagens importantes que usam a fórmula "então agora" são Rom. 6: 19- 23 ; 11: 30- 32 ; Gal. 1:23 ; 4: 8-
10 ; Col. 1: 21f. ; . 3: 7F ; Philem. 11 . Passages que contêm parte da fórmula incluemRom. 5: 8- 11 ; 7: 4- 6 ; 1 Cor. 6: 9-
11 ; 2 Cor. 5:. 15f ; Gal. 2:13 ; 4: 3- 7 , 29 ; Col. 2: 13- 15 : 1 Tim. 1: 13- 16 ; Tit. 3: 3- 7 .
Vimos, portanto, que um estudo sobre o uso temporal de "agora" lança luz sobre muitos aspectos da visão NT de
passado, presente e futuro. O tempo presente tem sua importância na história da redenção porque cumpre a atividade
mais cedo redentora de Deus. Mas também é acusado de maior significado e uma qualidade existencial porque o passado
obra de Cristo é o começo do futuro escatológico. Rom. 13: 11- 14 expressa o caráter escatológico do tempo presente o
seguinte: "Além disso você sabe que horas são, como é em tempo integral para você acordar do sono. Para a salvação
está mais perto de nós do que quando no princípio cremos; a noite é passada, o dia está próximo. Vamos, então,
arrematar as obras das trevas e vestir a armadura de luz ... ".
Bibliografia. -J. Barr, palavras bíblicas para Tempo (ed rev SBT, 1/33 de 1969.); O. Cullmann, Christ and Time (Eng
tr, 3ª ed 1962...); SJ De Vries,Ontem, Hoje e Amanhã (1975); DNTT , III, 833-39; P. Tachau "
, Einst " und " Jetzt " im NT (1972); TDNT, IV, sv νῡν ( ἄρτι ) (G. Stählin); JR Wilch,Tempo e Eventos (1969).
AJ BANDSTRA

NÚMERO
I. ANCIENT NEAR EASTERN MATEMÁTICA
II. TERMINOLOGIA E SINAIS
III. ARITMÉTICA BÁSICA
IV.USE LITERÁRIA DE NÚMEROS
V. USE SIMBÓLICO DE NÚMEROS
A. ONE
B. DOIS
C. TRÊS
D. QUATRO
E. CINCO
F. SETE
G. SEIS, OITO, NOVE
H. TEN
I. TWELVE
J. ONE THOUSAND
VI. GEMATRIA
Em hebraico os verbos Sapar ( Gen. 15: 5 ) e Mana ( Gen. 13:16 ) são comumente usados para a enumeração e
contando. O derivado Mispar ( Ex. 16:16 ) é o substantivo mais comum para o número, apesar de Miksa ( Ex. 12: 4 ) e
do aramaico minian ( . Esdras 6:17 ) também aparecem com este significado. O particípio passivo de pāqaḏ é usado para
designar o número de pessoas contadas em um censo ( Ex. 30:. 12f ). A LXX traduz todos estes substantivos
por arithmos , que aparece dezoito vezes no NT (dez vezes no Apocalipse; cf. esp . 13: 17f ; . Jo 06:10 ; Atos 4:
4 ). Número como uma contagem indefinido de pessoas é indicada por óchlos ("multidão", Mc 10:46. ; "empresa", Atos
01:15 ). O verbo psēphízō aparece com a contagem de significado no sentido de enumeração (assim RSV "contar")
em Rev. 13:18 .

I. Ancient Near Eastern Matemática

Números bíblicos e sua utilização foram, sem dúvida, influenciado pelos sistemas matemáticos altamente desenvolvidos
do Egito e da Mesopotâmia.Apesar de mais ou menos igual à matemática da Mesopotâmia na Antiguidade, matemática
egípcia permaneceu o mais primitivo e orientado para a prática, com pouco interesse na teoria matemática. Os egípcios
usavam um sistema decimal pesado que não conseguiu discernir que apenas dez símbolos foram necessários para
representar todos os números possíveis. Eles foram, no entanto, extremamente eficaz na aplicação da matemática às
necessidades práticas, como testemunhado em seus projetos de construção; por exemplo, que chegou muito perto de
determinar o valor exato do pi.
Na Mesopotâmia tanto um sistema decimal, extraídas da prática semita, e um sistema sexagesimal, introduzido pelos
sumérios, eram conhecidos desde tempos muito antigos. Os dois se misturam bem, e o uso moderno de números ainda
preserva elementos do sistema sexagesimal (divisões do tempo, graus de um círculo, uma dúzia). Os mesopotâmios
colocar a matemática para uso prático eficaz, como evidenciado por suas realizações de construção e muitos documentos
de negócios existentes, mas eles também estavam interessados em mais matemática teórica. Eles poderiam encontrar
raízes quadradas, sabia que o teorema de Pitágoras, e desenvolveu princípios básicos de geometria e álgebra. Eles
influenciaram posteriores gregos e, assim, a matemática moderna e contribuiu muito para o desenvolvimento da
astronomia como uma ciência.
II. Terminologia e Sinais
O hebraico OT e, geralmente, o NT grego expressar números por palavras. A OT tem palavras para cada uma das
unidades, as dezenas, cem, duzentos, mil, dois mil, dez mil, e vinte mil. Tanto a Pedra Moabita eo Siloé Inscription usar
palavras para expressar números, mas o ostraca Samaria e as Cartas de Laquis fornecer alguma evidência para a
existência de figuras aritméticas. Os dados relativos à utilização aramaico Elefantina papiros (linhas verticais para
unidades e horizontais para dezenas), como fazer documentos administrativos de Ugarit e algumas inscrições
fenícias. Assim, Israel provavelmente representada numerais com figuras, bem como palavras durante o período bíblico.
Já em macabeus vezes (como indicado em moedas) os judeus usaram as letras do alfabeto em busca de sinais
numéricos. Unidades foram representados pelas primeiras nove letras, dezenas pelos próximos nove cartas e 100-400 por
as últimas quatro letras. Os números de quinze e dezasseis, no entanto, foram feitas combinando teth (9) e waw (6)
e teth e zayin (7), respectivamente, uma vez que as letras yod (10) e ele (5) ou Yodh e wawformas são encurtados do
nome divino Yahweh. O sistema de notação alfabética ainda comumente denota capítulos e versículos da Bíblia
hebraica. Os gregos tinham um sistema semelhante de notação alfabética, dos quais exemplos aparecem no NT, por
exemplo, o número da besta em Rev. 13:18 .(Veja a tabela abaixo para obter uma vista destes sistemas em hebraico e
grego).

TABELA DE ALFABÉTICA
NOTAÇÃO DE NUMERAIS
Hebraico Grego
1 ‫א‬ Α
2 ‫ב‬ Β
3 ‫ג‬ Γ
4 ‫ד‬ Δ
5 ‫ה‬ Ε
6 ‫ו‬ Ϝ
7 ‫ז‬ Z
8 ‫ח‬ Η
9 ‫ט‬ Θ
10 ‫י‬ Ι
20 ‫ך‬ Κ
30 ‫ל‬ Λ
40 ‫ם‬ Μ
50 ‫ן‬ Ν
60 ‫ס‬ Ξ
70 ‫ע‬ O
80 ‫פ‬ Π
90 ‫ע‬
100 ‫ק‬ Ρ
200 ‫ד‬ Σ
 300 ‫ש‬ Τ
400 ‫ת‬ Η
500 ‫קת‬ Φ
600 ‫דת‬ Χ
700 ‫שת‬ Ψ
800 ‫תת‬ Ω
900 ‫קתת‬ Τ
1000 ‫א‬ /Α

Hebraico também tem palavras para muitos dos números ordinais (primeiro, segundo, etc.), e palavras para algumas
frações simples, por exemplo, um terço em Isa. 40:12 . Certas palavras para partes do corpo foram usados em hebraico
bíblico para indicar frações ou multiplicação e às vezes ambos. Yad, "mão", indica uma parte fracionária
em Gen. 47:24 ("quatro quintos deve ser o seu próprio"), mas mostra a multiplicação em 43:34 ("cinco vezes
mais"). Regel . "Pé", indica multiplicação em Nu. 22:28 ("três vezes"), e peh , "boca" mostra uma fração em Zec. 13:
8 ("dois terços serão cortadas"), mas a multiplicação em Dt. 21:17 ("uma porção dupla de tudo o que ele tem"). O
idioma pî š e Nayim , "boca de dois", originalmente significava dois terços, mas passou a significar o dobro ( 2 K. 2:
9 ). Rō'š , "cabeça", às vezes significa, total ou soma ( Nu. 1: 2 ).

III. Aritmética básica

Enumeração simples responde pela maior parte das referências bíblicas a números. Números variam em tamanho de um
a 100 milhões na OT ( DNL. 7:10 , "dez mil vezes dez mil estavam diante dele") e 200 milhões no NT ( Rev. 09:16 ,
"duas vezes dez mil vezes dez Mil") . O maior número representado por uma palavra é de vinte mil, ribbōṯayim ( Sl.
68:17 [MT 18 ]). A Bíblia não tem um conceito matemático de infinito mas não reconhecer os números além da
capacidade humana para a contagem: Gen. 41:49 ", ele deixou de medi-lo, pois não podia ser medida"; Rev. 7: 9 , "uma
grande multidão que ninguém podia contar."
As fracções foram conhecidos e usados nos tempos bíblicos. Há palavras hebraicas separadas para as frações de meio
a um quinto e por um décimo.Um décimo aparece com freqüência especial na Bíblia por causa da importância do dízimo
nas comunidades bíblicas ( Ex 16:36. ; 18:26 Nu. , 28 ; Ele 7: 1- 10. ). Ele também é usado tanto por causa do sistema
decimal da matemática hebreus, assim como outras frações decimais base: dois décimos ( Lev. 23:13 ), três décimos
( Lev 14:10. ), e um centésimo ( Neh. 5:11 ). A fração de um terço aparece quatorze vezes no Apocalipse, onde ele
sempre se refere a uma das três partes que era para ser destruído ( Apocalipse 8 ). Outros exemplos de utilização
bíblicos de fracções incluem um terço ( 2 S. 18: 2), um meio ( Ex 25:10. , 17 ), um quarto ( 1 S. 9: 8 ), um quinto ( Gen .
47:24 ), e de um sexto ( Ez. 46:14 ).
Frações complementares (o numerador é um a menos do que o denominador) são frequentemente expressas em uma
maneira indefinida refletindo influência egípcia e mesopotâmica. Os exemplos são: dois terços expressa como uma
"porção dobrada" ( Dt 21:17. ; 2 K. 2: 9 ), quatro quintos como "quatro partes" ( Gn 47:24 ), e nove décimos por " nove
partes "( Neh. 11: 1 ).
A OT usa frações apenas para designar porções de algum todo maior, não em cálculos matemáticos. Os hebreus,
como outros povos antigos, não sabia como converter frações mistas a um denominador comum. No NT frações ainda
são usados apenas na forma simples conhecido na OT, embora usos matemáticas mais sofisticadas podem ter sido
obtidos de cultura helenística.
As quatro operações aritméticas básicas pode ser ilustrada a partir do material bíblico: adição ( Gn 5: 3- 31 ; Nu. 1:
20- 46 ), subtração ( Gen. 18: 28- 33 ; Lev 27:18. ), multiplicação ( Lev. 25: 8 ; Nu. 3: 46- 50 ) e divisão ( Nu 31: 27-
30. ). Mais operações matemáticas complexas estão implícitas no Lev.25:50 ; 27:18 , 23 .
Embora a matemática egípcios e babilônicos (e matemática gregas posteriores) foram certamente amplamente
conhecido nos tempos bíblicos, a Bíblia mostra pouco interesse em operações matemáticas complexas e praticamente
nenhum interesse em teoria matemática. Seus matemática são do tipo mais simples e prática. As dimensões do mar de
fundição em templo de Salomão em ( 1 K. 07:23 ) indicam que os hebreus ainda pensava na circunferência de um
círculo como três vezes o diâmetro. Esta continuou a ser o acerto de contas no tempo da Mishnah ( Erubin 1.5).

IV. Use Literária de Números

Os números na Bíblia nem sempre indica totais exatos ou operações matemáticas. Eles às vezes têm usos literários
(retóricas) ou simbólicos. (Para usos simbólicos ver V abaixo.) A maior parte da literatura e muitos dos usos simbólicos
discutidos aqui têm paralelos em outros lugares na literatura do antigo Oriente Médio, especialmente na literatura
ugarítico (sobre o uso do ditado numérica em ugarítico eo OT veja G. Sauer, Die Sprüche Agurs[1963]; Roth).
Muitas vezes, é difícil dizer se a Bíblia tem a intenção determinada ou um número aproximado. Em hebraico, a
palavra para um ( 'eḥāḏ , fem 'aḥaṯ ) às vezes é usado para expressar o artigo indefinido ( 1 K. 13:11 ) ou para significar
"qualquer um, qualquer um" ( Lev. 4: 2 , 13 , 22 , 27 ; 2 S. 7: 7 ). O número dois é muitas vezes usado para significar
"alguns" ( Nu 09:22. ; 1 K. 17:12 ). Ainda mais frequente o número três meios simplesmente um pequeno número ( Ex.
2: 2 ; 10:22 ; 01:11. Josh ; 1 K. 12: 5 ; 2 K. 11: 5 ; . Isa 16:14 ; DNL. 1: 5 ).
Uma seqüência de dois pequenos números consecutivos, por vezes, ressalta o caráter indefinido de um número, por
exemplo, "um ou dois dias" ( Ex. 21:21 : "Deus fala de um modo, e em dois" ( Jó 33:14 ). Um e dois também aparecem
na seqüência em 2 K. 06:10 ; 38:17 Sir. ; exemplos de dois e três são Isa. 17: 6 ; Hos. 6: 2 ; Mt. 18:20 . Ambos os pares
parecem indicar . fewness De particular interesse é o ditado numérica, que muitas vezes tem a forma "x ... x + 1 ..." (por
exemplo, Pv 6: 16- 19. ; cf. Dt 32:30. ; Sl 62:11. [MT 12 ]; . Jer 03:14 .; etc.) Este dispositivo é comum na literatura
ugarítico, bem como (por exemplo, UT, 51: III: 17-21; 1 Aqht 42-44; Krt 7-9, 16-20, 83f ., 94F) Ver Roth, p 6, para uma
análise detalhada e explicação Três e quatro aparecem juntos oito vezes em.. Am. 1: 1- 2: 6 , onde devem indicar
"vários", já que o número de pecados listados . para cada nação não é nem três, nem quatro Um uso ligeiramente
diferente deste par é visto em Prov. 30: 15- 29 , onde a intenção parece ser a de enfatizar o número maior, para uma lista
de quatro coisas segue a fórmula. Outros pares são quatro e cinco ( Isa. 17: 6 ), cinco e seis ( 2 K. 13:19 ), seis e sete
( Jó 05:19 ), sete e oito (Mic. 5: 5 ), nove e dez ( Sir. 25: 7 ).
Dois dos usos mais conhecidos de números aproximados aparecem em contextos da aliança: "que visito a iniqüidade
dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me aborrecem, e faço misericórdia a milhares dos que me
ama ..." ( Ex. 20:. 5F ; cf. também Dt. 5:. 9F ; 7: 9 ).
A Bíblia e outra literatura antiga comumente usam números redondos para indicar os montantes aproximados,
tradicionais, ou hiperbólicas em vez de exatas. O número mil e seus múltiplos são geralmente arredondado para
significar uma quantidade grande e pode muitas vezes ser hiperbólico ( Lev. 26: 8 ; 1 S. 18: 7 ; Rev. 05:11 ). A falha em
reconhecer esse uso tem levado a dificuldades para aqueles que tomam os números como somas exatas. Os números do
censo de Nu. 1 e 26 implicam uma população de dois a três milhões, um número que não corresponde bem com a noção
de que os hebreus eram "o menor de todos os povos" ( Dt. 7: 7 ), ou que eles estavam sobrecarregados em números pelo
cidades cananeus que encontraram na entrada para a terra. Um grande número de exércitos e os caídos em batalha
também são problemáticas. Em 2 Ch. 17: 12- 19 exército de Josafá é composta por cinco divisões de numeração 300.000,
280.000, 200.000, 200.000, 180.000, respectivamente. Em 1 K. 20:29 um pequeno exército de Israel disse ter matado
100.000 sírios em um dia.
O Heb 'elep ("mil") pode inicialmente ter significado "tribo", "clã", ou "grupo", e não indica necessariamente um
grupo de exatamente mil membros (ver N. Gottwald, Tribos de Yahweh [1979], pp. 269-284). Jz. 06:15 usa
claramente 'elep desta forma, bem como a utilização do termo para uma unidade militar não parecem significar a
unidade tem mil membros ( Ex 18:21. ; . Dt 33:17 ). WF Petrie ( Pesquisas em Sinai [1906]) usado pela primeira vez este
significado para interpretar as listas de recenseamento em Nu. 1 e 26 como indicações de famílias ou subgrupos tribais,
permitindo assim que os totais mais razoáveis de 5550 e 5730 homens de combate.
A sugestão plausível também tem sido feito (veja os artigos de Clark e Wenham), que em muitos casos 'elep , "mil",
é para ser repointed 'allûp , "oficial" ou "guerreiro". Tal revocalization faria sentido de números aparentemente
inflacionados para os exércitos ou soldados mortos e acordos bem com a prática de tempos antigos para homens
poderosos para fazer a maior parte do combate (como acontece com Golias, 1 S. 17 ).
O número mais utilizado rodada na Bíblia é de quarenta (Heb 'arbā'îm , Gk tessarákonta ), que tem o sentido de um
período relativamente longo de tempo e, mais especificamente, é o número tradicional de anos em uma geração. Nos 40
anos que Israel passou no deserto a velha geração morreu e foi substituído pelo novo ( Ex 16:35. ; Nu 14:..
33f ; 32:13 ). Uma sensação de completude ou maturidade está ligado ao número (talvez porque ele é o produto de
quatro vezes dez). Um homem foi considerado para atingir a idade adulta plena aos quarenta ( Josh. 14: 7 ; 2 S.
02:10 ; Atos 7:23 ). No Alcorão ( Sura 46) um homem é dito para atingir a sua força em 40 anos, e de acordo com a
tradição Muhammad veio para a frente como um profeta nessa idade. Isaac e Esaú casou aos quarenta ( Gen.
25:20 ; 26:34 ). A vida de Moisés foi dividido em três períodos de 40 anos ( Ex. 7: 7 ; Dt. 34: 7 ;Atos
7:23 , 30 , 36 ). Eli ( 1 S. 04:18 ), Saul ( Atos 13:21 ), David ( 1 K. 02:11 ), Salomão ( 1 K. 11:42 ), e Jeoás ( 2 K. 12:
1 ) tudo reinou por quarenta anos. Períodos de descanso ( Jz. 3:11 ; 05:31 ; 08:28 ) e opressão ( 13: 1 ) no tempo dos
juízes comumente durou quarenta anos.
Quarenta dias foi um período de tempo típico para observâncias rituais: o jejum de Moisés ( Ex 34:28. ), Elias ( 1 K.
19: 8 ), e Jesus ( Mt. 4: 2 par);Permanência de Moisés no Monte Sinai ( Ex 24:18. ; cf. Dt 9: 9. ). A inundação durou
quarenta dias ( Gn 7: 4 ); o desafio de Golias era 40 dias ( 1 S. 17:16 ). Jonas proclamou: "Ainda quarenta dias e Nínive
será subvertida" ( Jonas 3: 4 ), e havia 40 dias entre a Ressurreição e Ascensão ( Atos 1: 3 ). As ocorrências abundantes
do número quarenta indicam que ele foi usado como uma arredondada ao invés de um número exato.
V. Use simbólico de números
Os números na Bíblia e outra literatura antiga, muitas vezes têm um significado simbólico ou cultual. Muitos destes têm
usos que são, simultaneamente, literal e no significado simbólico.
A. Um ( Heb 'eḥāḏ ; Gk IES ) O número um sugere naturalmente unidade. Assim, é fundamental para o conceito do
monoteísmo ( Dt 6: 4. "O Senhor nosso Deus, o Senhor é Um"; cf. também Wisd 07:27. ; Mc 00:32. ; 1 Cor. 8: 6 ) e ao
conceito de unidade humana ( Atos 17:26 , "Ele fez de um a cada nação"). Sin foi trazido ao mundo por um homem,
Adão ( Rom. 5:12 ), mas o dom gratuito da graça redentora também por um só homem, Jesus Cristo (v 15 ). Jesus é um
com o Pai ( Jo. 10:30 ).
A Igreja é um como o "corpo de Cristo" ( : 1 Cor 12 12- 14. , assim, um em unidade com Deus, Cristo, e uns aos
outros () Jo 17,21. ; Gal 3:28. ). A unidade expressa pelo número um é fundamental para o conceito da Igreja; "Há um só
corpo e um só Espírito, como também fostes chamados em uma só esperança que pertence a seu convite, um só Senhor,
uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos nós ..." ( Ef 4: 4- 6. ). Na tradição judaico-cristã-se também
simboliza a união no casamento ("E os dois serão uma só carne", Gn 2.24 ; cf. Mt. 19: 5 ; Ef 5:31. ).

B. Dois ( Heb š e Nayim ; Gk Dyo ) Este número está associado tanto com unidade e com a divisão ou o
contraste. Exemplos de divisão são as alternativas implícitas em provocação de Elias: "Quanto tempo você vai ir
mancando com duas opiniões diferentes?" ( 1 K. 18:21 ). Existem os "dois caminhos" de Mt. 7: 13- F (cf. Mt. 06:24 ; 21:
28- 32 ). Em Rev. 01:16 uma espada de dois gumes sai da boca de Cristo ressuscitado. A espada é freqüentemente
associada com a "palavra de Deus" ( Ef 6:17. ; . Ele 4:12 ; Rev. 19:13 , 15 ), e, neste caso, parece implicar o duplo
aspecto de proceder a palavra de Deus a partir de Cristo , tanto como julgamento e palavra redentora.
Como um símbolo de unidade, dois descreve a unidade do homem e da mulher ( Gn 2:20 , 24 ), os pares de animais
que entram na arca ( 7: 8- F ), as duas tábuas da lei no Monte Sinai ( Ex 32:15. ), e os pares de discípulos enviados por
Cristo ( Mc 6: 7. ; Lc 10: 1. ). Em Gen. 22: 6 , 8 Abraão e Isaac foi "os dois juntos", em uma referência comovente a sua
unidade, apesar do sacrifício que vem. A utilização separado e comum do número dois surge a partir da tradição legal
hebraica que deve haver duas testemunhas para constituir uma prova adequada em um processo judicial ( Nu 35:30. ; Dt.
17: 6 ;19:15 ). Assim, dois é o número associado ao tema da testemunha. Em Jo. 8: 17f Jesus apela a esta regra de prova
e afirma a si mesmo e ao Pai como testemunhas de sua própria autoridade. Várias outras referências NT indicam esta
necessidade de duas testemunhas ( Mt. 18:16 ; 2 Cor. 13: 1 ; 1 Tm 5:19. ). As duas testemunhas não identificadas
em Rev. 11: 3- 12 parecem representar a Lei e os Profetas e são provavelmente pretendia lembrar Moisés e Elias.
C. Três ( Heb Salos ; Gk Treis ) Três era um número sagrado comum no antigo Oriente Próximo. Como o número mais
claramente marcado com um começo, meio e fim, parece ter sido considerado como simbólico de um todo completo e
ordenada. Tríades de deuses são conhecidos do Egito e Mesopotâmia. O universo estava em três partes: o céu, a terra eo
submundo. Famílias consistia de três partes: pai, mãe e filho. Não é de estranhar que o número três na Bíblia é apenas a
segunda de sete na freqüência de seu uso simbólico, embora distinguindo exata do uso simbólico às vezes é difícil.
Pessoas, coisas ou atos são muitas vezes em número de três: três filhos de Noé ( Gn 6:10 ), os hóspedes de Abraão
( 18: 2 ), as filhas de Jó ( Jó 1: 2 ;42:13 ) e amigos ( 02:11 ) , medidas de farinha ( Gn 18: 6 ; Mt. 13:33 ), companhias
militares ( . Jz 07:16 , 20 ; 09:43 ; 1 S. 11:11 ; 13:17 ; 01:17 Job ), grandes festas de culto ( Ex 23:14. , vigílias da noite
() JGS 7:19. ), orações diárias ( Sl 55:17. [MT 18 ]; . DNL 06:10 [MT 11 ]), a chamada tríplice de Samuel ( 1 S. 3: 8 ),
as três vezes Elias estendeu-se ao longo do filho da viúva ( 1 K. 17:21 ), os guardas da entrada do templo ( Jer 52:24. ,
as tentações de Jesus () Mt. 4 : 3 e ss . par), Suas orações no Getsêmani ( Mt. 26:39 , 42 , 44 e par), negações de Pedro
( Mt. 26:34 , 75 par), sua visão tríplice da folha ( Atos 10:16 ), e tríade de Paulo de fé, esperança e amor ( 1 Cor.
13:13 ).
Três é comum para designar períodos de tempo significativos, tais como três dias, três semanas, três meses ou três
anos ( Gen. 40: 12f , 18 ; Ex 2: 2.; 10:22 ; 2 S. 24:13 ; Isa 20: 3. ; Jonas 1:17 ; Mt. 15:32 ; . Lc 02:46 ; 13: 7 ; Atos 9:
9 ; . 2 Cor 12: 8 ). De maior importância na teologia cristã é a referência à ressurreição "no terceiro dia" ou "depois de
três dias ( Mt. 0:40 ; Jo 2:19. ; 1 Cor. 15: 4 ).
Outros usos importantes de três são agrupamentos triplos em que o número em si não é mencionado: a bênção
tríplice de Israel ( Nu 6: 24- 26. ), os três gritos de "santo" por serafins ( Is 6: 3. ; cf . Rev. 4: 8 ), a fórmula trinitária
em Mt. 28:19 ; 2 Cor. 13:14 . Uma repetição tripla do algo não só tem significado simbólico, mas também é um método
de expressar o superlative (por exemplo, 6 Is.: 3 ).
D. Four ( Heb 'arba' ; Gk téssares ) Quatro é um número sagrado e simbólico na maioria das culturas antigas derivadas
dos quatro pontos da bússola e da praça como a figura plana mais simples. O número quatro é usado mais
frequentemente como o símbolo para medida abrangente ou completude. Na mitologia babilônica quatro figuras do
zodíaco apoiar os quatro cantos do firmamento (Aquário, Escorpião, Leão, Touro). Já em meados do terceiro
milênio AC governantes babilônicos assumiu o título de "rei dos quatro trimestres", que significa toda a terra em todas as
direções. Este uso de quatro para indicar toda a terra ou universo também é comum na Bíblia. Não há menção aos quatro
ventos ( Jer 49:36. ; Ezequiel 37: 9. ; Mt. 24:31 ), os quatro trimestres ou cantos da terra ( Is 11:12. ; Ezequiel 7:.
2 ; Rev. 20: 8 ), os quatro rios do Éden ( Gênesis 2: 10-14 ), e os quatro cantos da visão de Peter da grande folha ( Atos
10:11 ; 11: 5 ).
Há quatro letras na grafia hebraica do nome divino Yahweh ( YHWH ), que é assim chamado o tetragrama. Quatro é
comum em referência aos recintos sagrados e seu mobiliário ( Ex 25- 27. ; 1 K. 7: 5 , 19 , 27 , 30 , 34 , 38 ; Ezequiel 41-
43. ). Há quatro chifres, smiths, carros e cavalos nas visões de Zacarias ( 1: 8 [LXX], 8ss ; 6: 1 e ss ), quatro punições
( Jer. 15: 3 ; . Ezequiel 14:21 ); quatro reinos no sonho de Nabucodonosor ( . DNL 2: 37ff ) e de Daniel visão ( 7:
3 , 17 ); quatro animais que transportam e que guardam o trono de Deus ( Ezequiel 1: 1- 26. ; 10: 9- 14 , 21 ; Rev. 4:
6f. ; 5: 6 , 8 , 14 ;6: 1 ; 15: 7 ; 19: 4 ). Como mostrado pela localização das referências acima, um número de quatro é
especialmente importante na literatura apocalíptica.
Quarenta como um múltiplo de quatro é de grande importância na Bíblia (ver IV acima). Quatrocentos ( Gen. 15:13 )
e quatro mil ( 1 S. 4: 2 ; Mt. 15:38 ; Atos 21:38 ) também aparecem números redondos como comuns. Quarenta mil é
um número redondo freqüente para uma grande multidão ( Josh 04:13. ; 1 K. 04:26 ; . 1 Macc 0:41 ; 2 Macc 5:14. ).
E. Five ( Heb Hames ; Gk Pente ) O uso de um sistema decimal faz cinco um número redondo comum, e não precisa ter
grande significado simbólico.Há cinco livros da Lei de Moisés (Pentateuco); o livro dos Salmos é dividido em cinco
livros; Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes, e Esther são designados os cinco primeiros livros ou Megilloth; e há
cinco seções dos ensinamentos de Jesus no Evangelho de Mateus. Cinco é comum em penalidades legais ( Ex. 22:
1 [MT 21:37 ]; . Nu 18:16 ), múltiplos de cinco são usados para medições ( . Ezequiel 40:15 ) e divisões administrativas
(Ex. 18:21 ; Dt. 1:15 ). Há 50 dias na Festa das Semanas ( Lev 23:16. ) e 50 anos no Jubilee ( Lev. 25: 10- F ), mas estes
podem ser o quadrado do número sagrado sete mais um. A mulher no poço teve cinco maridos ( Jo 4:18. ); Jesus
alimentou cinco mil pessoas com cinco pães ( Mt. 14: 17- 21 ); houve cinco sábio e cinco virgens loucas ( Mt. 25: 2 ).
F. Seven ( Heb šeḇa' ; Gk hepta ) O número sete é o número simbólico mais importante na Bíblia, aparecendo de alguma
maneira em quase seiscentos passagens. Era um número sagrado em praticamente todas as antigas culturas
semitas. Alguns atribuem sua importância para a adoração de sete corpos celestes: sol, a lua e cinco planetas
conhecidos. Outros sugerem, mais provavelmente, que ele reflete a divisão do mês lunar em quatro semanas de sete
dias. No OT a semana tem sete dias, com o sétimo sendo o sábado ( Gn 2:. 2f ). Sete é também importante porque é a
soma de dois outros números de importância sagrada e simbólica, três e quatro.
Sete é muito proeminente em passagens que lidam com observância ritual e juramento tomada. De fato, o número
hebraico sete ( šeḇa' ) eo verbo "Juro, fazer um juramento" ( šāḇa' ) são etimologicamente relacionado. Exemplos da
importância ritual de sete são: o número de cordeiros que confirmaram um juramento ( Gen. 21: 29f ), de de Balaão
touros, carneiros, e altares ( Nu 23:. 1 , 14 , 29 ), e de cordeiros para festiva oferta ( 28:11 , 19, 27 ); a estrutura de
objetos sagrados, como o candelabro ( Ex 25: 31- 37. ; Zec 4: 2. ), com mobiliário do templo ( 1 K. 07:17 ), os degraus
do templo (Ezequiel 40:22. , e o) largura da entrada do templo ( 41: 3 ). A consagração dos sacerdotes ( Ex.
29:30 , 35 , 37 ), a Festa dos Pães Ázimos ( 34:18 ), reclusão para a impureza ( Lev 12: 2. ; etc.), o período antes da
circuncisão de um recém-nascido (v 3 ) e, a Festa dos Tabernáculos ( 23:34 ) tudo durou sete dias. Deus prometeu
vingança sete vezes sobre o matador de Cain ( Gen. 4:15 ); houve aspersão sete vezes do sangue no ritual do Dia da
Expiação (Lev 16:14. , 19 , e aspersão sete vezes ou tomar banho para leprosos () Lev. 14: 7 , 16 , 27 , 51 ; 2 K. 05:10 ,
Naamã). O dia de sábado e, no ano sabático eram tanto o sétimo.
Embora em alguns casos, o número sete podem ser entendidas literalmente, o seu significado simbólico não é muito
abaixo da superfície. Serviu Jacó sete anos por Raquel ( Gn 29:20 ) e inclinou-se sete vezes a Esaú ( 33: 3 ). Foram sete
anos de fartura e sete de fome em sonho do Faraó ( Gn. 41: 53f ). Os israelitas marcharam por sete dias com sete
sacerdotes soprando sete trombetas de Jericó ( Josh. 6:. 8ss ). Sansão tinha uma festa de casamento de sete dias ( Jz.
14:12 ) e sete tranças de cabelo ( 16:19 ) e foi preso com sete cordas de arco (v 7 ). Jethro tinha sete filhas ( Ex 2:16. ) e
Job sete filhos e sete filhas ( Jó 1: 2 ). Jesse ( 1 S. 16:10 ), Saul ( 2 S. 21: 6 ), e Ceva ( Atos 19: 4 ) teve sete
filhos. Servo de Elias subiu sete vezes ao cume do Carmelo (1 K. 18:43 f ); Nabucodonosor teve a fornalha fez sete
vezes mais quente ( DNL. 03:19 ) e era louco por sete vezes ou anos ( DNL. 4:16 , 23 , 25 , 32 ).Anna se sete anos de
vida conjugal ( Lc. 02:36 ). Havia sete pães para os quatro mil, e sete cestas de fragmentos ( Mt. 15: 34- 37 PAR). Havia
sete demónios expulsos do Maria Madalena ( 8 Lc. 2 ), e sete ministros da igreja em Jerusalém ( Atos 6: 3 e ss ).
Sete é um número especialmente proeminente na literatura apocalíptica, por exemplo, em 1 e 2 de Enoch e 2 Esdras,
embora seja curiosamente ausente nas porções apocalípticas de Daniel. É surpreendentemente frequente no livro de
Apocalipse: sete igrejas ( 1: 4 ); sete candeeiros de ouro (v 12 );sete estrelas (v 16 ); sete anjos (v 20 ); sete lâmpadas de
fogo ( 4: 5 ); sete espíritos de Deus ( 1: 4 ; 3: 1 ; 4: 5 ); um livro com sete selos ( 5: 1 ); um cordeiro com sete chifres e
sete olhos (v 6 ); sete anjos com sete trombetas ( 8: 2 ); um dragão ( 12: 3 ) e uma besta ( 13: 1 ), com sete cabeças; sete
últimas pragas ( 15: 1 ); e sete taças de ouro (v 7 ).
A Bíblia também tem muitos exemplos, numerosos demais para mencionar, de agrupamentos sétuplos em que o
número sete não é explicitamente empregados.
Vários múltiplos de sete são importantes. Setenta é a vida humana natural ( Sl 90:10. ; Isa 23:15. ). Não foram
pensados para ser setenta nações sobre a terra ( Gn 10 ; 12En 89:. 59F ). Este conceito está envolvido na tradução da
Bíblia do hebraico para o grego por setenta nações do mundo, concluída em lenda em 70 dias por setenta estudiosos e
chamou a Septuaginta (LXX) (cf. Carta de Aristeu). Os discípulos setenta são, provavelmente, a ser visto como enviado
aos setenta nações ( Lc. 10 ). Devemos perdoar setenta vezes sete ( Mt. 18:22 )). A genealogia de Jesus em Mt. 1 está
organizado em três grupos de catorze gerações (v 17 ).

G. Seis ( Heb SES ; Gk Hex ), oito ( Heb š e moneh ; Gk Okto ), Nine ( Heb tēša' ; Gk Ennea ) Estes números não
parecem desempenhar qualquer grande papel simbólico na Bíblia. A sua importância parece derivar da sua posição antes
ou depois de um número significativo sagrada (sete ou dez).
O mundo é criado em seis dias, com a humanidade criado no sexto dia ( Gn 1 ), o sábado que vem no sétimo ( 2: 1-
3 ). Escravos hebreus estão a trabalhar por seis anos e ser libertado no sétimo ( Ex. 21: 2 ). Há seis etapas para o trono do
templo de Salomão, mas isso é o de proporcionar para os simbolicamente mais importantes doze leões ( 1 K. 10:. 19f ).
Crianças do sexo masculino foram circuncidados no oitavo dia ( Gen. 17:12 ; Lev. 12: 3 ; . Lc 1:59 ; 2:21 ; . Phil 3:
5 ). O oitavo dia para a limpeza de um Nazireu ( Nu. 6:10 ) e para a montagem final da Festa dos Tabernáculos ( Lev.
23:36 ) é o dia depois de um período sagrado de sete dias. 1 Ped.03:20 observa que oito pessoas foram salvas na arca de
Noé; Justin interpretou esta alegoricamente (Dial 138,1) para representar o oitavo dia da ressurreição.
Nove leprosos dos dez curado não conseguiu voltar para agradecimentos ( Lc. 17:17 ). O noventa e nove são
significativos como um a menos do que cem ( Mt. 18:12 ; Lc. 15: 4 ).
H. Dez ( Heb 'eśer ; Gk Deka ) Ten deriva seu principal significado de ser a base do sistema decimal, o que sem dúvida
deriva de cálculos simples sobre os dedos. Dez é, portanto, um número arredondado conveniente para uma quantidade
maior do que alguns. Os usos mais importantes de dez no AT são os Dez Mandamentos ou o Decálogo ( Ex. 20: 2-
17 ; Dt 5: 6- 21. ) e o dízimo ( Gen. 14:20 ; Nu 18:21. , 26 : Dt. 26:12 ).
Mobiliário do tabernáculo ou templo geralmente são medidas em dez ou seus múltiplos ( Ex 26. ; 1 K. 6- 7 ; . 2 Ch
4 ; . Ezequiel 45 ). Dez homens justos teria salvo Sodoma ( Gn 18:32 ). Houve também dez patriarcas antediluvianos
( Gn 5 ), dez patriarcas pós-diluviana ( Gn 11: 10- 30 ), dez pragas contra o Egito ( Ex 7: 8- 11.: 10 ), dez testes do
Senhor no deserto ( Nu 14:22. ), dez idosos que acompanharam Boaz ( Rute 4: 2 ), dez tentações de Abraham (JUB 19:
8), dez virgens da parábola ( Mt. 25: 1 ), dez moedas de prata ( Lc. 15: 8 ).
O livro do Apocalipse tem um interesse especial no número dez. Dez dias de tribulação são previstos para a igreja em
Esmirna ( 02:10 ), um dragão vermelho e uma besta com sete cabeças e dez chifres ( 12: 3 ; 13: 1 ; 17: 3 , 7 , 12 , 16 ;
cf. DNL 7:24. ), dez diademas reais ( Apocalipse 13: 1 ), e dez reis ( 17:12 ).
Ten desempenhou um papel proeminente na vida judaica mais tarde e prática. O tetragrama foi proferida pelo sumo
sacerdote dez vezes, no Dia da Expiação. Dez pessoas constituem uma congregação na sinagoga e deve estar presente
em um bênçãos nupciais. Uma fileira de edredons das vítimas com o número dez.

I. Doze ( Heb š e NEM'āśār ; Gk Dodeka ) Nas culturas da Mesopotâmia doze foi significativa porque dos doze meses
do ano lunar, os doze signos do Zodíaco, e o sistema numérico sexagesimal sumério. Esses fatores podem explicar a
importância de doze anos na Bíblia, uma vez que muitos estudiosos relacionam o número de tribos de Israel para os
meses do ano lunar e responsabilidades tribais no santuário central. Mesmo que este foi o significado original do número
doze, seu significado ainda maior na Bíblia se baseia quase que inteiramente do fato de que havia doze tribos de
Israel. As doze tribos certamente estão refletidas nos doze pilares estabelecidos por Moisés ( Ex. 24: 4 ), as jóias da
peitoral do sumo sacerdote ( 28:11 ), doze bolos de pão ( Lev. 24: 5 ), doze espiões ( Nu 13. ), doze varas ( 17: 2 ), doze
pedras do Jordão ( . Josh 4: 9 ), doze oficiais de Salomão ( 1 K. 4: 7 ), e as doze pedras no altar de Elias ( 18:31 ).
Mesmo no NT os doze apóstolos certamente refletem as tribos de Israel ( Mt. 10: 1- 5 PAR). Paul, antes de Agripa,
afirma associação nos doze tribos e reivindica as promessas dado a eles ( Atos 26: 7 ). O uso comum de doze anos, no
livro de Apocalipse também está enraizado, muito provavelmente, nos doze tribos ( Apocalipse 7: 4- 8 ; 12:
1 ; 21:12 , 14 , 16 , 21 ; 22: 2 ). O número está associado com a integralidade da eleição divina aplicada pela primeira
vez a Israel e mais tarde para a Igreja como o Novo Israel. Ela deriva algum significado de ser o produto dos números
sagrados três e quatro.Philo chamou-lhe um número perfeito.
J. One Thousand ( Heb 'elep ; Gk chilias e chílioi ) No VT o número mil e seus múltiplos são muitas vezes utilizados
como um número arredondado ou hiperbólica para uma grande quantidade (já discutido no IV acima). Mil (ou os
milhares plural) é muitas vezes usado para números além da conta. Deus mostra misericórdia com milhares dos que o
amam e guardam os seus mandamentos ( Ex. 20: 6 ; Dt. 5:10 ; 7: 9 ; Jer 32:18. ). O poder de Deus é como "milhares e
milhares" de carros ( Sl. 68:17 [MT 18 ]). "Um dia nos teus átrios é melhor do que mil em outro lugar" ( Sl.
84:10 [MT 11 ]). A diferença entre o divino e as escalas de tempo humanas é expressa em Ps. 90: 4 (em alusão a 2 Pe. 3:
8 ): "Porque mil anos aos teus olhos são como o dia de ontem que passou, ou como uma vigília da noite."
O NT usa múltiplos de mil freqüência. Havia dois mil geraseno suína ( Mc 5:13. ); cinco mil foram alimentados por
Jesus em uma ocasião ( Mt. 14:21 par) e quatro mil em outro ( Mt. 15:38 par); três mil foram convertidos no dia de
Pentecostes ( Atos 2:41 ); cinco mil acreditou na palavra ( Atos 4: 4 ). Paulo menciona a sete mil que não dobrar os
joelhos diante de Baal no tempo de Elias ( Rom. 11: 4 ; 1 K. 19:18 ), e os vinte e três mil que morreram por sua
idolatria no deserto ( 1 Cor . 10: 8 ; . Nu 25: 1- 18 ).
O livro do Apocalipse faz uso freqüente do número mil e seus múltiplos. As hostes celestiais que elogiam Número
Deus "miríades de miríades e milhares de milhares" ( 05:11 ; cf. DNL 7:10. ). O número dos selados é 144.000, doze
mil de cada uma das doze tribos de Israel ( Apocalipse 7: 4- 8 ;14: 1- 3 ). Um tempo de 1260 dias (? = 31/2 anos) é
mencionado em 11: 3 e 12: 6 . Ao final desse tempo, sete mil perecerá em um terremoto ( 11:13 ).
Seis referências a um período de mil anos ocorrem em Rev. 20: 2- 7 . Este é o período em que Satanás está preso e
após o qual virá o conflito final, a derrota das forças do mal, e o estabelecimento do Reino de Deus. Já na Igreja
primitiva esta passagem tinha dado origem ao conceito de um MILLENNIUM (Latin mille , "mil" e annus , "ano") como um
reino de mil anos sem o mal antes do fim da história. Atesta-se no celeiro 15: 3- 9 ; Irineu Advhaer v32-
36;Justin Dial 81 ; Tertuliano AdvMarc 3,24 ; 4,31 , mas é rejeitada por Orígenes De prin. 2.11.2 e
Agostinho Civ. Dei 20,7 .

VI. Gematria
Essa forma peculiar de numerologia foi utilizado para a interpretação das Escrituras no judaísmo mais tarde e adotado
por alguns dos primeiros cristãos.A palavra em si é uma forma Heb.raized do Gk Geometria , usada para significar
"acerto de contas por números." O método empregado os valores numéricos das letras do alfabeto para encontrar
significado oculto em passagens bíblicas (ver gráfico acima). Somente traços do método pode ser encontrada na OT, mas
os exemplos são mais comuns no Talmud e Midrashim, ea literatura cabalística carrega as possibilidades ilimitadas de
este método a extremos incríveis. O rabino Eliezer ben Yose o Galileu (ca AD gematria como a vinte e nove de seus trinta
e duas regras hermenêuticas (130-160) listados Sepher Kerithuth ).
Talvez o mais conhecido dos possíveis exemplos de gematria no OT é Gen. 14:14 , no qual 318, dado que o número
de homens treinados de Abraão, é igual à soma dos equivalentes numéricos para a letra hebraica em nome Eliezer
( 200 + 7 + 70 + 10 + 30 + 1 : ). ‫רזעילא‬É óbvio que qualquer sentido desejado pode ser obtido simplesmente
manipulando as cartas de alguma passagem escrituras. Infelizmente alguns ainda reivindicar legitimidade para este
método interpretativo.
O único exemplo claro do uso de um escritor bíblico de gematria é o misterioso número da besta, 666, ou 616 em
leituras variantes ( Apocalipse 13:18 ). A maioria dos estudiosos estão inclinados a acreditar que estes números
representam um nome cujas cartas somam um desses números. O nome mais provável parece ser Nero César, que por
causa de duas grafias possíveis pode adicionar até 616 ou 666 ou.
Bibliografia. -O. Becker, Das mathematische Denken der Antike (1957); RED Clark, Jornal da Operação do Instituto
Victoria, 87 (1955); 82-90; JJ Davis, Numerologia Bíblica (1968); DNTT , II, (1976), 683-704; GR Motorista,
" números sagrados e números redondos ", em FF Bruce, ed,. promessa e cumprimento ( Festschrift SH Hooke; 1963),
pp 62-90.; S. Gandz, " Frações Complementares em Bíblia e do Talmude , " Louis Ginsberg Memorial Volume (1945),
pp 143-157.; A. Heller, Biblische Zahlensymbolik (1936); K. Menninger, Zahlwort und Ziffer , (1957), 127ff; O.
Neugebauer,Vorgriechische Mathematik (1934); Ciências Exatas na Antiguidade (2ª ed 1957.); TE Peet, BJRL, 15
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Rühle); JW Wenham, Tyndale Bulletin , 18 (1967), 19-53.
BC BIRCH

NUMERAÇÃO See CENSO ; INSCRIÇÃO ; MUSTER .

NÚMEROS, DE LIVROS. O QUARTO LIVRO DO PENTATEUCO

I. INTRODUÇÃO
A. TÍTULO
B. ESBOÇO
C. PENTATEUCO CONTEXTO
D. FONTES, COMPOSIÇÃO, AUTOR, DATA
E. ESTRUTURA LITERÁRIA
II. MENSAGEM
THEOLOGICAL A.
CARÁTER DO POVO B.
CARÁTER DE DEUS
C. IMPORTÂNCIA DA CULT E RITUAL
D. RECONHECIMENTO DA AUTORIDADE DE LÍDERES ESCOLHIDOS POR DEUS
E. DOM DA TERRA
III. PROBLEMAS
ESPECIAIS IV. BALAÃO
ORÁCULOS
A. ANÁLISE
B. INSCRIÇÃO DE TELL DEIR 'ALLā
V. NT

I. Introdução
A. Título O título do Inglês é uma tradução do título Vulgata, Numeri , que por sua vez é uma tradução (não
transliteração) do título LXX, Arithmoi .Vários nomes foram dados para o livro em manuscritos hebraicos. Em modernas
Bíblias hebraicas o título é o quarto maior palavra no primeiro verso, be midbar , "no deserto". Outro título usado muitas
vezes é maneira e Dabber ", e ele [o Senhor] disse:" a primeira palavra no MT . Os títulos LXX, Vulgata, e ingleses não
foram bem escolhidos, para que eles se concentrar demais em listas do censo de caps 1 e 26 e a ocorrência freqüente de
números em outras partes do livro. O hebraico título b e midbar é mais apropriado, pois indica a localidade geográfica
da maioria dos eventos importantes que aconteceram a Israel.
B. Esboço Números é um livro dinâmico permeada por uma sensação de movimento. A sua estrutura é discernível,
embora mais difíceis de demonstrar que a estrutura de alguns outros livros OT. O esquema abaixo tentativas de mostrar
um caminho viável que o conteúdo pode ser analisado.
I. Os preparativos para Partindo ( 1: 1- 10: 10 )
A. Israel e Tabernacle Arranjos ( 1: 1- 6: 27 )
1. Censo de militares de Israel ( 1: 1- 46 )
2. Arranjo de Israel ao redor do tabernáculo ( 1: 47- 2: 34 )
3. Censo, posicionamento e Deveres dos levitas ( 3: 1- 4: 49 )
4. Instruções para manter o acampamento Santo e imaculada ( 5: 1- 6: 21 )
5. Aarônico Benediction ( 6: 22- 27 )
B. Offerings dedicatórias e consagração de levitas ( 7: 1- 8: 26 )
1. Dedicação do Altar ( 7: 1- 89 )
2. Consagração de levitas e Cuidados de castiçais ( 8: 1- 26 )
C. Primeira Páscoa Mantido ( 9: 1- 14 )
D. Preview e Antecipação de deixar Sinai ( 9: 15- 10: 10 )
II. Experiências de Israel Região selvagem ( 10: 11- 20: 21 )
A. Eventos Antes Cades ( 10: 11- 12: 15 )
1. Tribes partiu do Sinai ( 10: 11- 36 )
Murmúrios e Craving 2. Popular; Resposta de Deus ( 11: 1- 35 )
3. Moisés Singularidade Desafiado: Miriam e Aaron ( 12: 1- 15 )
B. eventos em torno Kadesh Destacadas ( 12: 16- 20: 21 )
1. A incredulidade e infâmia do Spies ( 12: 16- 13: 33 )
2. murmuração contra Moisés e Arão; Misericórdia de Deus e Julgamento ( 14: 1- 38 )
Julgamento 3. de Deus; A arrogância de Israel e Chagrin Antes cananeus ( 14: 39- 45 )
4. Legislação Complementar Apontando para liquidação em Canaã ( 15: 1- 41 )
Autoridade e posição 5. Moisés Desafiado: Corá, Datã, Abirão ( 16: 1- 50 [MT 16: 17/01: 15 ])
6. de Aaron Rod ( 17: 1- 13 [MT 16- 28 ])
7. sacerdotal e levitas Deveres colocadas nas Aaron and Sons ( 18: 1- 32 )
8. Purificação de Pessoa contaminada por um Corpse ( 19: 1- 22 )
9. A morte de Miriam e Rebelião de Moisés e Arão ( 20: 1- 13 )
10. Edom Opõe-se a saída de Israel de Cades ( 20: 14- 21 )
III. Experiências de Israel Aproximando Canaã ( 20: 22- 36: 13 )
A. Eventos Antes planícies de Moab ( 20: 22- 21: 35 )
1. A morte de Aaron em Mt. Hor ( 20: 22- 29 )
2. Derrota dos cananeus em Horma ( 21: 1- 3 )
Rebelião contra Moisés e Arão de 3. Pessoas; Serpentes venenosas ( 21: 4- 9 )
4. Journey to Basan: Derrota de Siom, amorreus, Og ( 21: 10- 35 )
B. eventos na área de Moab ( 22: 1- 36: 13 )
1. Balak e Balaão Episódio: Israel não pode ser amaldiçoado ( 22: 24/01: 25 )
2. A apostasia em Baal-Peor ( 25: 1- 16 )
3. segundo censo de Israel ( 26: 1- 65 )
4. A adaptação das leis de herança e sucessor de Moisés Chosen ( 27: 1- 23 )
5. recapitulação de várias ofertas; Sabbath Lei Added ( 28: 29/01: 40 [MT 30: 1 ])
6. Instruções relativas aos Votos das Mulheres ( 30: 1- 16 [MT 2- 17 ])
7. guerra santa contra Midian: Leis de Guerra Santa Elaborado ( 31: 1- 54 )
8. As Terras da Transjordânia atribuído ( 32: 1- 42 )
9. Revisão das Jornadas de Israel do Egito para Moab ( 33: 1- 56 )
 10. Limites e Divisões de Canaã Delineada ( 34: 1- 29 )
11. Sites levitas e cidades de refúgio ( 35: 1- 34 )
12. Além disso Adaptação das leis de herança ( 36: 1- 13 )
Como a principal preocupação do livro é traçar o significado teológico da viagem de Israel enquanto se movia em
direção a herança prometida de Canaã, Israel é retratado em movimento, ou se preparando para ir, ao longo das várias
seções do livro. Eventos adequados e legal pontuam o livro sempre que eles se relacionam com (1) risco de fracasso de
Israel para receber as promessas e, portanto, perde o seu lugar como o povo de Deus, ou (2) um maior desenvolvimento
da prontidão de Israel para receber as promessas. O conteúdo do livro é em forma de servir os objetivos e propósitos
acima.Desde o início ( 1: 1- 10: 10 ) Israel é o objetivo (futuro) -oriented, que se prepara para marchar em direção à terra
de Canaã. Cap. 10: 1- 20: 21 registro da viagem do Sinai e narrar os episódios teologicamente importantes que enchem o
caminho diante de Kadesh ( 10: 11- 12: 16 ) e destacar o tempo em ou perto de Kadesh ( 13: 1- 20: 21 ). Eventos antes
das planícies de Moab ( 20: 22- 21: 35 ) e em Moab estão descritos (caps. 22- 36 ). A história não é consumado, no
entanto, encontrar o seu desenlace imediato no livro de Deuteronômio e, finalmente, em Joshua-juízes. O conteúdo dos
Números é totalmente coerente e convincente apenas quando o seu lugar no contexto mais amplo teológica, histórica e
literária do Pentateuco (ou Hexateuco) é reconhecido.
Contexto C. Pentateuco Os números devem ser entendidos à luz de todo o Pentateuco, uma vez que reflecte várias das
principais preocupações do Pentateuco. Por exemplo, 1: 1- 10: 10 concluído, pelo menos, três grandes temas introduzidos
em Êxodo: (a disposição necessária de Israel ao redor do tabernáculo e presença de Deus após a sua conclusão . Ex 40 ; .
Nu 2 ), a dedicação do altar ( Ex 27: 1- 8. ; 38: 1- 7 ; Nu 7: 1- 89. ), o cumprimento da promessa de Deus para multiplicar
as pessoas ( Gênesis 12: 1- 3 ; 15 ; cf. Ex 1: 1. - 7 ; . Nu 2 ). A viagem em direção a Canaã cumpre muitas promessas
feitas em ambos Gênesis e Êxodo, indicando que Israel iria entrar em sua própria terra ( Ex 03:17. ; 6: 4 , 8 ; 23: 20- 26 ;
etc.). O material legal em Números é muitas vezes um desenvolvimento ou adaptação de leis encontradas em Êxodo ou
Levítico ou nova legislação necessária como Israel desenvolveu e contemplou a sua herança. Os oráculos Balaão ( . Nu
22- 24 ; ver IV abaixo) reafirmar as bênçãos imutáveis de Deus ao seu povo ( Gn 12: 1- 3 ; 15 ; Ex. 1: 7 , 12 ), na
fidelidade à sua palavra, e também Sua maldição (Moab) daqueles que amaldiçoar Israel. Os pontos de livros em direção
Deuteronômio de várias maneiras, por exemplo, a localização geográfica, a preparação teológica, a morte iminente de
Moisés (cf. Nu 27: 12- 14. ; Dt 31: 14- 16. ; 34: 1- 12 ). Números não parece ser uma mera construção literária entre
Exodus-Levítico e Deuteronômio, mas sim uma necessidade vital histórico (e uma humilhante) que explica por que
Israel não entrar imediatamente na terra de Canaã, ao deixar o Egito. Muitas outras ligações entre números e outros
livros do Pentateuco será evidente na discussão abaixo.
D. Fontes, Composição, autor, data Uma vez que estes temas estão inter-relacionados, eles serão tratados em conjunto
aqui.
Números está repleta de quase todos os tipos de literatura bíblica (ver esp M. Duvshani, Beth Mikra , 24 [1978], 27-
32). Vários tipos literários, por vezes, indicam várias fontes originais; este parece ser o caso em Números.
De acordo com o livro, o ímpeto original para a gravação de grande parte do material era de Moisés. Ele indica
inúmeras vezes que Moisés recebeu instruções de Deus. Ele normalmente não indica se Moisés registrou estas instruções
por escrito ( Nu 33:. 2 só exige que a escrita teve lugar no comando de Moisés). Ele pode ter escrito alguns ou a maior
parte do material de si mesmo, ou ele pode ter tido outros gravar o material (cf. Ex. 18: 13- 23 ).Parece que ele
provavelmente fez as duas coisas. Em Nu. 31:21 Eleazar oralmente dissemina para outros comandos que Moisés tinha
evidentemente recebido. Aaron também recebeu revelação de Deus ( 19:21 ), assim como Eleazar ( 26:
1 , 63 ). Na 05:31 um padre é escrever certas maldições em um livro (Heb Seper ) sobre instruções de Moisés. É claro
que um círculo sacerdotal de influência ajudaram a moldar os materiais de números antes do presente livro foi
formado. Desde sacerdotes e escribas (Heb SOP e RIM ) eram geralmente responsáveis por preservar as antigas tradições
de seu povo, esta situação em Israel é esperado. Blocos de material sacerdotal teria estado disponível para um compositor
mais tarde, se o próprio Moisés, um contemporâneo, ou um compilador mais tarde.
Mas tanto o conteúdo e estilo refletir mais do que um ambiente sacerdotal. As listas censitários do livro pode ter sido
produzido por níveis incipientes burocráticas de pessoas (cf. Ex. 18: 13- 23 ), mas isso é incerto, porque a quantidade de
tal atividade no tempo de Moisés não é conhecido em detalhe. Esse tipo de atividade foi acompanhada por outras
culturas antigas do Oriente Próximo (cf., por exemplo, a EA Speiser, BASOR, 149 [fevereiro 1958], 17-25; CH
Gordon, ugarítico Literatura , [1949], pp 124f;. Mendenhall) . Listas de Fronteira ( . Nu 34 ; LBHG, rev, pp 62, 69.),
relatórios de espionagem (oral e escrita -? Nu. 13: 25- 33 ; cf. S. Wagner, ZAW, 76 [1964], 255-269 ), a narrativa pagão
de origem desconhecida ( Nu 22- 24. , ver WF Albright, JBL, 63 [1944], 207-233), poesia antiga israelita ( 10:. 35f ; 21:
14o , 17o , 27- 30 ), alguns vindo de um antigo livro das Guerras de Javé, narrativas de guerra (do mesmo livro? - 21: 1-
3 , 14f. ; 31: 1- 54 ), e listas de viagem deserto ( 33: 1- 49 ; Davies, Tyndale Bulletin ) fazem parte da infinidade de
gêneros literários encontrados em Números e no antigo Oriente Próximo, antes e depois de uma data provável para a
composição do livro.A multiplicidade de fontes e as mãos provavelmente explica a tendência para aqueles que seguem a
abordagem documentário clássico ao Numbers afirmar várias tradições antigas e fontes dentro e fora dos documentos
críticos aceitos.
 É evidente que muitas mãos e tradições orais desde que este mix diversificado de literatura. Estudos do Antigo
Oriente Próximo têm demonstrado que todos os recursos literários de números acima estavam em uso no século
13. (Veja Y. Kaufmann, Religião de Israel [Eng tr repr de 1972..], esp pp 153-211;. argumenta que muito do "P" é
bastante antiga.) Assim, observa-se blocos de "sacerdotal" material, material narrativo (com material legal e ritual
entrelaçada), as listas técnicas censitários oficiais, listas genealógicas, materiais de "arquivamento" e blocos não-
israelitas de material (retrabalhado em certa medida por um compilador israelita), e algumas destas é entrelaçada com
trechos de poesia antiga de vários tipos. Apesar de esta situação alguma estrutura literária básica é evidente no
livro. Moisés poderia ter montado o material ou ele poderia ter dirigido a sua utilização. (O uso da terceira pessoa não
nega a autoria mosaica.) A integridade histórica e teológica veracidade do material ainda está intacta, mesmo se uma
pessoa que não Moisés colocar o material em sua forma atual, a fim de se encaixar no contexto maior do
Pentateuco. Possivelmente, uma decisão sobre a data final de composição do livro deve aguardar novas descobertas.
Em Prolegômenos à História de Israel (Eng tr 1878:.. repr 1973) J. Wellhausen estabeleceu a posição crítica
dominante na composição do Pentateuco-a hipótese documentária que dividiu o Pentateuco em quatro fontes principais,
J, E, D, e P ( ver também CRITICISM II.D.5 ; PENTATEUCO IV.C). Um dos comentários mais importantes, com base nestes
resultados foi GB por Gray. Ele dividiu a literatura em Números entre J, E, e P (pp. XXIX-XXXIX). Ele encontrou
diferentes níveis de material de P em Números e atribuiu três quartos do livro para essa fonte. Ele usou esses símbolos
para mostrar os diferentes níveis de material de P no livro: P g , o trabalho sacerdotal fundamental que focada em
instituições sagradas (. ca quinta cento BC );P s , material secundário a P g e mais tarde na origem; P x , material legal não
original para P g mas não mais tarde do que o P g . O resto do material foi determinada a J e E (9a fontes ca e 8
centavos, respectivamente). O livro chegou à sua forma final na terceira cento. BC
Vários pressupostos desta posição deve ser anotado. Um pressuposto era que (P) instituições e conceitos do tipo
encontrado na maior parte do livro de Números sacerdotais apareceram muito tarde no antigo mundo do Oriente
Próximo. Cult altamente elaborado de Israel e ritual construída em torno de uma tenda central era, portanto, uma
indicação de que o teor de P de números deve ser uma descrição do culto e ritual de Israel no tempo do compilador (ca 4
cent.). Assim, o material era uma retrojeção de tradições sacerdotais, depois do exílio e retorno, de volta para uma
antiguidade arquetípica. O objetivo deste retrojeção era "validar" a circunstância de próprio dia do compilador.
A visão crítica do culto início de Israel assumiu que era livre, espontâneo, desinibida, e simples, mas tornou-se
gradualmente envolto em uma tradição de frio, formal legalismo, rígida. O escritor (s) P representaram os últimos
estágios desse desenvolvimento religioso, juntamente com 1-2 Chronicles (livros pós-exílicos). Este pressuposto geral foi
apoiada por apelar para a centralização do culto assumida pelo P desde a centralização do culto ocorreu sob Josias ( 2 K.
23 ca 621 BC ) algum tempo antes. (Para uma discussão sobre o valor histórico suposto dos Números ver Gray, pp. XLII-
XLVII ;.. Sturdy, pp 4-6)
M. Noth quebrou alguns novos caminhos. Sua idéia da composição de Números está estreitamente ligado à sua
defesa de uma Tetrateuco (Gênesis-Numbers) em vez de um Pentateuco e para a sua compreensão da história
deuteronomista (Deuteronômio-2 Reis). Ele observou que os números tomadas em conjunto de forma isolada a partir do
Pentateuco pode parecer ser "uma coleção assistemática de inúmeras peças de tradição de conteúdo muito variado, idade
e caráter (" Fragmento Hipótese ') "(Noth, Numbers , p. 4) . Mas Noth passou a descrever uma maquiagem de
composição para os números que inclui P como o material dominante, uma fonte Yahwistic (J), E, que aparece pela
primeira vez em 21: 21f , D (aparecendo basicamente no final do livro e usado para conectar outros materiais para a
"história deuteronomista"), e uma boa quantidade de material final (por exemplo, 5: 1- 9: 14 ; caps 25- 31 ; 33- 36 [inclui
algum material D]) não suscetíveis à abordagem source-análise usual . Ele falou de "fontes antigas", que significa J e E,
mas estas fontes conter um mínimo de material antigo, que teria tido uma história oral, antes de serem colocados nas
narrativas de J e E.
O material mais antigo é o material poético no CHS 22- 24 ; 10:. 35f ; 21: 27b- 30 . A história de espionagem pode
ser o remanescente de uma antiga tradição (caps. 13- 14 ). No entanto, Noth sustentou que Numbers contém uma imensa
quantidade de material de tarde, e "certamente originada na comunidade de culto pós-exílio em Jerusalém e é de
interesse e importância para o nosso conhecimento das ordenanças e conceitos prevalentes nesse período tardio"
( Números , p. 10).
J. Sturdy (pp. 1-9) apoiou uma vista de uma linha original de tradição que deu origem ao Pentateuco. Ele localizou
esta tradição na monarquia sob Davi e Salomão, de onde passou para o reino do sul. Esta tradição gradualmente
assimilado várias tradições não já na tradição mais antiga. O chamado evidência para E é, na realidade, as
inconsistências causadas por essa assimilação da tradição por "J." Esta linha original de tradição primeiro cristalizado ca
1000-980 AC O trabalho P absorveu essa tradição anterior ca 500-450 AC O patrimônio histórico dos Números ainda é
considerado insignificante acordo com Sturdy. Os quarenta anos de andanças são meramente reflexão teológica de J, e
do tabernáculo e seu culto e ritual são a idealização do P. Ambos P e J procuram expressar as preocupações do seu dia
através de elaboração de histórias teológicos em Números.
Os exemplos acima mostram que alguns detalhes e alguns pressupostos da posição crítica original foram modificados
e alguns estudiosos desta escola permitir alguma reflexão de práticas preexilic mesmo no material P. A origem tardia das
várias fontes ainda é geralmente mantida, no entanto, e uma visão muito baixo da historicidade do conteúdo dos
Números é afirmado. Embora alguns veracidade histórica original na tradição subjacente ao texto, a linha da história do
presente texto é em grande parte uma construção teológica.
Os acadêmicos conservadores do 20 Cent. encontrar quaisquer problemas com a existência de fontes utilizadas na
construção de números. Acima concluímos que várias "fontes" foram usados na compilação de números. Pode-se
chamar os blocos de material sacerdotais "P", mas o outro material reflecte muito mais tipos de fontes independentes e
dependentes entrelaçados uns com os outros. Esta situação parece argumentar para um compilador final e contra a fontes
originais separadas da suposta natureza da JE P. Isto também concorda com a tendência literária de Sturdy para encontrar
uma única linha de tradição fora "P" com adições.
O material é colocado em um padrão para dar uma mensagem teológica, mas isso não nega sua historicidade, que
devem ser aceitas até refutada. Na teologia Israel e história eram indissociáveis para formar um mosaico inseparável do
sentido. O procedimento básico da teologia de Israel foi rever a história e tirar grandes lições teológicas a partir dele.
O conteúdo da história em Números não milita contra a sua proveniência histórica do século XIII (cf. Gray, pp. XLII-
XLVII). Muitas evidências do antigo Oriente Próximo aglutina a obter o teor um ar de veracidade histórica (cf.
Wenham, Numbers , pp. 23- 25 , para um bom resumo). Esses fatos não provam a historicidade de números, mas como
Wenham observou: "Essa evidência dá peso ao próprio testemunho do livro que as tradições em que se baseia originadas
no período Mosaic" (p. 24 ). R. Rendtorff (para Genesis; Das überlieferungsgeschichtliche Problema des
Pentateuco [BZAW, 147, 1977]) e Wenham (para números) também supor que os materiais bíblicos podem ser
proveitosamente olhou para blocos como originais de material que se desenvolveram e foram posteriormente combinados
por peritos compiladores. Esta parece ser uma explicação viável do modo como os números podem ter vindo junto. Elos
de ligação teria sido adicionado e poesia antiga já teria sido incorporado nestes blocos de material antigo. Há, no
entanto, não há razão para supor que a origem dos materiais em Números não poderia ter sido na época de Moisés. É,
naturalmente, impossível saber quando o material foi moldado em sua forma atual, mas as datas da entrada em Canaã
(1250 AC ) até o momento da dissolução da monarquia (CA 931 BC ) parecem opções viáveis neste tempo.
E. Estrutura Literária A estrutura dos números é subordinada às exigências da mensagem teológica-histórica, com
preocupação teológica do autor dando o livro a sua continuidade estrutural.
Algumas características estruturais dos Números foram descritos acima. O primeiro grande parte do livro ( 1: 1- 10:
10 ) registra a preparação de Israel para se deslocar de Sinai em direção a Canaã. Material 1: 1- 6: 21 é colocado antes
dos eventos em 7: 1- 9: 16 , embora os acontecimentos em 1: 1- 6: 21 realmente ocorreu após 7: 1- 9: 16 (cf. 1: 1 ; 7: 1 ; 9:
1 , 15 ; 10:10 ; Ex. 40: 1 , 17 ). A seqüência parece teologicamente, bem como literariamente, aceitável, para o mustering
de Israel ao redor do tabernáculo indica a preocupação do escritor para o santuário central de Israel. A santidade de Deus
permeia o campo e não deve ser contaminado ( 1: 47- 54 ). Antes de operações normais dentro da esfera da santidade de
Javé pode começar a congregação deve ser devidamente protegido contra a santidade do Senhor ( 01:53 ). Certas leis são
adicionados que visam manter o acampamento santa e imaculada para que a santidade do Senhor destruir o acampamento
( 5: 1- 6: 21 ). A bênção Aarônico é apropriadamente colocada a 6:22 -27 porque a santa congregação foi estabelecida. A
dedicação do altar é subordinado ao estabelecimento de Israel em torno do tabernáculo ( 7: 1- 89 ). Depois da
consagração dos levitas as pessoas podem manter a primeira Páscoa ( 9: 1- 14 ), e preparação final de Israel para sair do
campo é descrita, incluindo uma descrição específica de como e quando as pessoas se mudaram.
O escritor tem organizado o resto de seu livro para descrever experiências de Israel no deserto ( 10: 11- 20: 21 ) e
suas experiências na abordagem a Canaã ( 20: 22- 36: 13 ). Para esperar um arranjo perfeitamente "lógico" de material
em um livro que pretende gravar as vicissitudes de Israel no deserto durante uma época de confusão e rebelião é talvez
irrealista. No entanto, o material do escritor é organizado em princípios dentro desta ampla estrutura dinâmica: (1) as
respostas rebeldes e murmuração do povo agrupar em vários lugares para demonstrar lições teológicas; (2) o movimento
de Israel de local para local é usado para dar a ação livro e continuidade com eventos antes de Kadesh ( 10: 11- 12: 15 )
e, posteriormente. O juízo de Deus contra a incredulidade de Israel é um motivo de grande porte ( 14: 39- 45 ) que se
realiza antes de Israel deixa o deserto ( 26:. 64f ).
Vários materiais legais e rituais são adicionados em 10: 11- 36: 13 . Os princípios que o escritor (s) utilizados para a
colocação deste material não são imediatamente claras. Que era vital para a existência de Israel é a razão para a sua
inclusão e pode refletir três considerações. (1) O material diz respeito a Israel em movimento e é o reflexo do
desenvolvimento de vida da comunidade de Israel. Material Legal e ritual tem uma conexão orgânica para a vida e,
portanto, se desenvolve como novo entendimento, necessidades e demandas surgem. (2) O material é necessário, pois a
abordagem e resolução da terra de Canaã são mais plenamente contempladas. (3) O material também tem um valor
exortativo (esp ch 15 ); por exemplo, o posicionamento estratégico da segunda lista censo dá ênfase ao fato de que a
punição de Israel para a incredulidade é longo ( 26:. 64f ).

II. Mensagem
Theological
A mensagem teológica de números não podem ser discutidos de forma isolada do resto do Pentateuco. Os links
cronológicos e geográficos entre os livros do Pentateuco reforçar os temas teológicos fundamentais destes livros. Cada
livro contribui à sua maneira para Pentateuco teologia, mas muitas vezes é uma questão de ênfase, em vez de
singularidade teológica que diferencia um livro dos outros. Números completa o estabelecimento da relação ideal de
Deus para o Seu povo em 1: 1- 10: 10 . As narrativas de viagem do livro mostram como esses arranjos trabalhados no
caminho para Canaã.
A. caráter do povo As pessoas estavam a reflectir o seu Deus, Ele era santo, que estavam a ser santo. O programa
estabelecido no Ex. 6: 6 ; 19:. 5F ;Levítico, passim , feito o objetivo de Deus a criação de um reino de sacerdotes e uma
nação santa. Embora houvesse diferentes níveis de consagração a Deus (santidade), como leigo, levítico, sacerdotal, alta
sacerdotal, e nazireu, desde o início, a presença de Deus no centro do Seu povo exigiu que todos sejais santos para com
Ele. Em Números presença de Deus fez o acampamento em si santo, e Israel foi instruído em como manter essa
santidade (por exemplo, 1: 50- 54 ; ch 5 ; etc.) através de sua obediência às instruções de Deus. No entanto, o que as
pessoas eram, ao contrário do que eles deveriam ter sido, é um tema claramente expresso em números. A incredulidade,
a murmuração e rebelião de Israel como descrito pelo autor está em contraste gritante com as características que devem
marcaram Israel (cf. cap 11 ; 12 ; 13- 14 ; 16 ; 20: 1- 13 ; 21: 4- 9 ; 25: 1- 4 ; 26: 63- 65 ). Mesmo Moisés não escapou
censura do Senhor ( 20:12 ; 27: 12- 14 ). As falhas das pessoas fazem parte da saga da teimosia e rebeldia de Israel já
evidente em Êxodo ( Ex 5.; 15: 22- 16: 36 ; 17: 1- 7 ; 32 ; 33 ). O pecado subjacente das pessoas é a sua incredulidade
claramente revelado nos acontecimentos da CHS 13- 14 . Os israelitas, para ser o povo de Deus, venha a exercer a fé de
seu pai Abraão. Se eles não quiseram obedecer a Deus, Ele iria castigá-los. A última ameaça da aniquilação do povo no
deserto é atingido em 14: 10b- 12 . As pessoas eram dispensáveis diante de Deus e só o caráter gracioso de Deus em
resposta a magnífica intercessão de Moisés entregou. No entanto, a destruição daquela geração de pessoas (20 anos ou
mais de idade) na prática significava que, por causa da incredulidade a geração de Israel que poderia ter herdado todas
as promessas não fazê-lo.
B. caráter de Deus o Deus de Israel habitou entre eles ( Ex 40: 34- 38. ; Lev. 26:. 11f ; Nu. 1: 47- 54 ; 9: 15- 23 ), tanto
para santificá-los e destruir o mal de entre eles (por exemplo, 11: 1- 3 ). Essa proximidade entre um povo e seu Deus foi
considerado único por Israel ( Dt. 4: 7F. ). Sua orientação foi sempre com eles e abençoou-os com sinais visíveis de sua
presença e liderança ( 9: 15- 23 ). A santidade de Deus tinha de ser tratado com respeito meticuloso; pelo que os levitas
acampados ao redor do tabernáculo do testemunho para proteger o resto de Israel a partir da santa ira de Deus ( 1: 47-
54). A santidade de Deus exigiu santidade e fidelidade de Israel se sua presença era continuar (cf. Ex. 33 ). Sua santidade
fez o acampamento e na Terra Santa, e Israel foi o de ter cuidado para não contaminar a terra ou torná-lo impuro (por
exemplo, 36: 29- 34 ). Impureza era para ser atendido de acordo com as instruções do Senhor (eg, CH 19 ).
Deus era o provedor e preservador de Israel. Embora Ele julgou as pessoas de acordo com sua palavra, ele amou e
preservou-los de acordo com sua natureza. Israel foi cuidada durante os quarenta anos de peregrinação em face de
ameaças graves (cf. cap 26 ), sobrevivendo somente pela graça d'Aquele que foi julgá-los.
Natureza graciosa de Deus é revelado em Sua decisão de dar ouvidos a Moisés, em vez de aniquilar o povo rebelde
(cap. 13- 14 ). A oração de Moisés e a descrição do caráter gracioso de Deus em 14: 13- 19 recapitula Ex. 32: 9- 13 . A
resposta de Deus para interceder por Moisés (esp Nu. 14: 13- 19 ) ilustra Sua preocupação com situação de Israel.
A soberania de Deus é evidente em todo o livro, mas especialmente nos oráculos Balaão, que amarram Sua soberania
às Suas promessas de aliança.O primeiro encontro de Israel com um famoso vidente mesopotâmica (ver V abaixo) pode
ter sido intimidante no melhor e possivelmente desastrosas.No entanto, estes oráculos proclamam que nenhum sistema
religioso pagão será capaz de remover a bênção que Deus tinha colocado em cima de Israel (Gn 12: 1- 3 ; 15: 1- 20 ). O
rei de Moab cai sob a maldição da aliança de Javé com Israel: porque ele tentou amaldiçoar Israel, Balak trouxe uma
maldição sobre o seu próprio povo. A soberania de Deus se estende sobre toda a história de acordo com a sua aliança
com Israel ( 24: 20- 25 ), e só Ele pode efetuar bênçãos e maldições sobre as nações e povos.
C. Importância da Cult e Ritual O livro de Números continua a mostrar a importância do culto e ritual no antigo
Israel. Mesmo após os extensos regulamentos de Levítico o autor dos Números achou necessário acrescentar às práticas
religiosas do povo para garantir sua prosperidade perante o Senhor. Aproximando-se de um Deus santo, evitando a
impureza, purificando-se, se não estiver limpo, ministrava perante o Senhor nos assuntos do tabernáculo-todas estas
questões parecer estranho para nós, mas são claramente o cerne da questão para Israel como eles adoram diante de Deus
com uma boa consciência de uma atitude de fé.
O apoio do tabernáculo e os seus trabalhadores era de vital importância ( Nu. 18 ), e a abordagem de Israel para com
Deus era para ser de respeito e admiração. Estudos antropológicos têm nos ajudado a começar a compreender as
questões envolvidas nesta arena sacrossanto da sociedade antiga (Gray,Numbers, pp. 47F ; Wenham, Numbers, pp. 25-
39 ; Douglas). A santidade de Deus, em contraste com a falta de santidade e impureza da humanidade, exigiu o culto e
ritual, exigindo Deus para delinear uma forma aceitável em que seu povo pudesse aproximar-se dEle sem consequências
devastadoras.
D. Reconhecimento da Autoridade de líderes escolhidos por Deus . Vários episódios em números de estabelecer a
verdadeira linha de autoridade religiosa dentro de Israel. Moisés, os sacerdotes e os levitas estão todos confirmados em
seus cargos. caps 12 e 16 ilustram os desafios que foram colocados diante de Moisés. Cada vez confirmação foi dada a
única autoridade de Moisés e posição na economia da criação de seu próprio povo de Deus (esp 12: 6- 8 ; 16: 25-
50 ). Posição e plenárias poderes de Moisés não foram passados para qualquer um no caminho que ele lhes tinha
encarnado. Moisés exercia autoridade sobre Arão, o sumo sacerdote, ao longo dos juízes e comandantes militares, e
sobre os poderes com o espírito profético. Ele exerceu todos os vários poderes do profeta, sacerdote e rei (cf. esp 15: 32-
36 ; 27 ; 31 ; 36 ). ch 17 confirma os sacerdotes e os levitas arônicos como aqueles que vão "suportar iniqüidade" para as
pessoas no que diz respeito ao santuário. Quaisquer outros que tomam este ministério pela força morrerá ( 17:. 12f ;18:
7 ). A criação das estruturas da sociedade e as linhas de autoridade foram muito importantes para o desenvolvimento
"reino de sacerdotes e uma nação santa" de Israel.
E. dom da terra O objetivo das narrativas de viagem de números é Canaã. A terra é muito mais um objetivo teológico,
pois é um mero objetivo físico, no entanto. A herança da terra consuma uma parte vital da promessa foi cumprida tema
que percorre o Pentateuco.
Essa herança é possível porque Deus é o dono da terra e dá-lo para qualquer nação que Ele quer. Ele, portanto, dá-lo
livremente para Israel ( 13:. 1f ;14: 8 , 23 , 39 ; 32: 7- 9 ; 33:53 ). Mas Israel por causa da incredulidade não conseguiu
entrar na primeira vez ( 14:11 ), e Deus se recusou a deixar invasão rebelde de Israel ter sucesso ( 14: 40- 43 ). A terra é
um dom, o Senhor é proprietária do terreno, mas Israel através do exercício da fé deve qualificar para inseri-lo ( 32: 7-
9 , 15 ). Incredulidade em Moab teria resultado em desastre novamente ( 32: 14- 15 ). Só se Deus foi para a terra com as
pessoas que eles seriam bem sucedidos em alcançar posse ( 14: 13- 42 ; 32: 20- 22 ). Acima de tudo, é claro que a posse
da terra era, em última análise depende da fidelidade moral e religiosa de Israel ao Senhor e Sua Torá. A retenção da
terra dependia da fidelidade de Israel com as instruções de Mosaic. A terra de outra forma seria contaminado (por
exemplo, 35:34 ) e presença contínua do Senhor que fez a terra santa estaria em perigo ( 33:56 ).

III. Problemas Especiais

Alguns dos problemas mais difíceis encontradas em um estudo do livro de Números já foram mencionados. Duas
questões merecem ser destacados. A preocupação de destaque tem sido sempre os números extremamente altos
encontrados no livro, especialmente nas listas do censo de caps 1 e 26 . A lista no ch 1 (v 46 ) totaliza 603.550 homens
de 20 anos de idade ou mais. O total no cap 26 é 601.730. Isto implica em uma população total de dois a três milhões,
um número que não parece ser o caso.
É difícil imaginar as dificuldades inerentes à manifestação de dois a três milhões de pessoas no deserto por quarenta
anos: alimentação, saneamento, espaço vivo, a moral. Alguns números aparecem internamente inconsistentes (por
exemplo, a proporção de primogênitos a todos os adultos do sexo masculino foi 01:27 !). Cada família, então, parece ter
tido em média vinte e sete filhos e, possivelmente, o maior número de filhas. Alguns versículos indicam a pequenez de
Israel, como o Ex. 23: 29f onde o medo é expressa de que Israel é muito pequeno para ocupar a terra se Deus expulsa
seus habitantes muito rápido. Dt. 6: 6f é um pouco ambíguo, mas parece forçar o pequeno tamanho de Israel em
comparação com os habitantes de Canaã. Nu.13: 27- 29 indica que Israel considerava-se inadequada para superar os
habitantes da terra. Finalmente, é importante ressaltar que toda a população da Terra Prometida foi provavelmente menos
de três milhões de pessoas neste momento (RK Harrison, introdução à OT [1969], p. 632 ). Várias soluções foram
oferecidas para este problema complicado.
RK Harrison sugeriu (p. 633 ) que os números das listas de recenseamento descansar em alguma base de
entendimento não agora disponível para nós. Eles representam "termos de poder relativo, triunfo, importância" e são
simbólicos em algum sentido. Eles foram significativas para os antigos, mas perdemos a chave. Esta sugestão é
notável. O cumprimento da promessa do Senhor para multiplicar Israel como as estrelas do céu ( Gn 15: 5 ) e do enorme
ato de salvação no mar Vermelho exigiria algumas expressões extraordinárias obras de Deus para Israel e sua promessa
de realização. Uma solução ao longo destas linhas não requer um texto existente corrupto e não leva os números em um
sentido estritamente literal.
Outros estudiosos têm se contentado em afirmar a literalidade dos números. A multiplicação física de Israel a esta
medida era possível. O deserto poderia ter sido muito mais favorável em uma data anterior do que é agora, embora esta
seja uma questão discutível uma vez que a intervenção milagrosa de Deus era precisamente o que diz o texto preservado-
los várias vezes em face da certeza de destruição. Isso deve continuar a ser uma possibilidade, mas não parece ser
provável, com base em evidências arqueológicas da demografia da época e área geográfica (cf. Wenham, p. 67 ).
Vários estudiosos têm defendido o uso simbólico dos números. M. Barnouin (VT, 27 [1977], 280-303) afirmou que
os números podem ser relacionados com antigos períodos astronômicos babilônicos. Mas parece altamente duvidoso que
o escritor bíblico teria se importado para relacionar os números para a astrologia babilônica. Também é altamente
questionável que seus leitores originais teria apreendido ou apreciado o seu ponto.
Várias soluções para o problema ter sido oferecida com base no pressuposto de que o presente texto é
corrupto. Alguns acham que a 'elep(geralmente significando 1000) no texto foi mal interpretado por copistas posteriores
e os números têm-se tornar-se imprecisa por causa disso. Além disso, os totais reais dos números pode ter sido
incorretamente repassados através da queda intempestiva de zeros, etc. (Para uma discussão completa ver artigos abaixo
por Clark, Mendenhall, J. Wenham.) Deve-se concluir neste momento que o material objectivo é necessário antes que
será possível uma solução
 A natureza histórica ou não histórico do material em Números tem ocasionado controvérsia quente por algum
tempo. Numerosos antigo perto achados arqueológicos do Oriente tendem a apoiar a probabilidade de a historicidade de
inúmeros itens e características do livro individuais. O censo listas já não precisam de ser considerados criações do
século IV (ver ID acima). Trombetas de prata ( Nu. 10 ) foram usados no Egito neste momento (KA Kitchen, NBD, p.
847) e carros de boi foram utilizados pelos faraós egípcios de 1470 AC Mesmo a disposição de Israel em torno do
tabernáculo com Deus no centro, como rei é uma reminiscência do arranjo usado por Ramsés II no 13º cento. quando ele
entrou em campanhas (mas cf. A. Kuschke, ZAW, 63 [1951], 74-105). A transmissão de registros da família durante
longos períodos de tempo é encontrado na literatura egípcia (Cozinha, Tyndale Bulletin , 5/6 [1960], 14-18). O design do
candelabro é encontrado nos 15 a 13 séculos. O uso de espiões na terra foi uma atividade realizada também pela hititas e
Ramsés II (cf. AH Gardiner, Cades Inscrições de Ramsés II [1960]). Para a antiguidade dos oráculos Balaão ver IV
abaixo. Para a autenticidade e coerência entre o itinerário deserto de Nu. 33 ver Davies, caminho do deserto, pp. 58ff As
leis de Nu. 28- 29 encontrar uma estreita semelhança em um calendário ritual Ugaritic do 14 cent. BC (LR Fisher, HTR,
63 [1970], 485-501). Este material pode ser multiplicada, mesmo que o objetivo não foi para provar a historicidade do
Numbers. Isso deve ser o suficiente, no entanto, para demonstrar a fraqueza da posição que descreveria Números como
nem autêntico nem muito antiga. A porta está aberta para uma afirmação da historicidade essencial do conteúdo do livro
e, talvez, especialmente de seu material P.
Outros problemas são abundantes em números: o sacerdócio, a estrutura, por vezes, intrigante do livro, seu material
legal, etc., mas aqui não é o lugar para discuti-los em detalhe.
EE CARPENTER

IV. Balaão Oráculos

A. Análise Os oráculos são interessantes de muitos pontos de vista. Eles representam uma forma arcaica de hebraico, que
testemunhas à sua antiguidade.Eles às vezes descrever as bênçãos de Deus no passado do seu povo e em outros pontos
Sua bênção futuro única de Israel.
O primeiro poema ( 23: 7- 10 ) tem um padrão simétrico de linhas paralelas como sinônimos. A abertura (v 7a ),
médio (v 9a ) e encerramento (v 10b) bicola consistem em o que Balaão tem a dizer sobre si mesmo: ele foi criado pelo
rei de Moab, ele está no topo da rocha para ver o Israelitas e, finalmente, ele expressa o pensamento nostálgico que ele
gostaria de compartilhar a bênção de Israel no final.
Ladeando o bicolon média são duas quadras sobre Israel. No primeiro (vv 7a - 8 ) Balaão expressa sua frustração em
não poder para amaldiçoá-los, e, no segundo (vv 9a - 10a ), ele observa o lugar único que Israel tem entre as nações.
O segundo poema ( Nu 23:. 18- 24 ) contém uma introdução (v 18 ), seguido de duas estrofes (vv 19- 21a , 21b- 23 ) e
uma conclusão (v 24 ). Aqui Balaão vê o Senhor como aquele que o obriga a abençoar Israel, porque a divindade de
Israel é um Deus que deve levar a efeito a Sua Palavra prometida.A figura do leão perseguir (v 24 ) remonta ao oráculo
profético de Jacó sobre Judá ( Gen. 49: 8- 10 ). Na verdade, Balaão vai particularizar a figura na terceira oracle em 24: 8-
F No início da estrofe dois (v 21b ), onde o texto hebraico lê "o grito do rei", a LXX, a Tg Onk, eo Sam Pent traduzir
"majestade real." Albright apresentou provas para apoiar as versões nesta tradução (215 p. n 43).
O terceiro poema ( 24: 3- 9 ) tem uma strophe introdutória (vv 3f ) semelhante ao que na quarta poema ( 23:.
15f ). Em seguida, duas estrofes flanquear o oracle principal (v 7b ). A conclusão (v 9b ) responde de volta para v 5 , a
linha do poema adequada abertura. Estes dísticos são o único lugar onde Israel é abordada nos poemas (usando a segunda
pessoa cantar). O objetivo do poema é de prever que vem monarquia de Israel. É por isso que o oráculo profético é o
ápice do poema (v 7b ).
As estrofes que ladeiam o oráculo presente dois pontos de vista de Israel contrastante (estes lembrar-nos dos padrões
de paz e de guerra das Tumbas Reais de Ur; ver J. Finegan, LAP, a FIG 16; ANEP, nos 303F). Israel é descrito como
um jardim regado e cedros florescentes (vv 5- 7 ) e, em seguida, como uma nação guerreira com o imaginário de um boi
selvagem e leão devorador (cf. Ez. 19 ). A conclusão (v 9 ) é um lembrete da promessa da aliança de Deus a Abraão
( Gn 12: 3 ), uma promessa que faz com que seja impossível para Deus dar as costas a Israel no capricho de um rei
moabita ou um adivinho da Mesopotâmia.
A quarta poema tem uma strophe introdutória quase idêntica à da terceira. Além de seus olhos foram abertos para ver
uma visão, ele ouve as palavras de Deus (v 16 ). O restante deste poema é oracular, ou seja, a visão é descritiva do
futuro rei de Israel cuja grandeza foi mencionado no ápice do poema três (v 7b ). Agora, ele é visto como o conquistador
das nações vizinhas, especialmente Moab e Edom. A referência é, sem dúvida, para David e só em um sentido
secundário para o Messias. A comunidade do Mar Morto fez muito do que como uma previsão do Messias ( 1QM . 11:
6f ; ver TH Gaster,Dead Sea Escrituras [ed rev 1964.], pp 296f.), mas o NT não. Note-se como Jeremias, em sua
maldição sobre Moab integra algumas dessas palavras (v7b ) com uma citação da provocação poética de Moab
em Nu. 21: 27- 30 .
O resto dos poemas Balaão ( 24: 20- 24 ) são oráculos curtas referentes aos povos cuja história e destino iriam
sobrepor-se de Israel. Os amalequitas e Kenites são facilmente identificados, mas que estão Assur e Eber? E quem são
os saindo do mar Kittim? Em Qumran estes foram identificados como os Romanos (Cruz FM, biblioteca antiga de
Qumran [rev ed. repr 1980], p. 124 n). Para outros, são os gregos ou filisteus, mas parece mais sensato para deixar estas
questões em aberto. Por exemplo, a Assíria não precisam ser os assírios (cf. os Asshurites de Gen. 25: 3 e 2 S. 2: 9 ) e
Eber aqui poderiam concebivelmente ser vinculado com Eber de Gen. 11: 14- 16 . Cf. o 3º milênio rei 'Ebrium de Ebla
(Tell Mardikh), cujo nome está relacionado com a raiz da qual o termo "hebreu" ( 'ibrî ) vem. O último originalmente
tinha um significado mais amplo (classe social?) Do que o termo israelita. Veja HABIRU .
B. A inscrição das Diga Deir'allā Em 1967 no site da Jordan Valley of Diga Deir'allā arqueólogos encontraram
fragmentos de gesso contendo um texto em uma língua que apresenta características tanto cananeus e Old aramaico. O
roteiro é um tipo de letra cursiva aramaico Velho conhecido também de certas inscrições amonitas. Os fragmentos de
gesso tinha sido originalmente em uma parede de tijolos de barro ou estela de tijolos de barro dentro de um santuário ou
outra câmara onde os visitantes podiam conhecer a mensagem gravada. A escrita era em duas cores vermelho e preto no
branco gesso e arqueólogos dataram-lo ao final do 8º e do início das 7 centavos BC Os editio princeps é por Hoftijzer e
van der Kooij; veja também a zuar por Carlton (Hackett).
A parte fascinante deste texto é a referência a Balaão, filho de Beor como um líder religioso que era, obviamente,
reverenciado na Transjordânia, tal como seria de esperar a partir dos dados bíblicos. Ele é o líder de uma seita que não é
Yahwistic uma vez que o texto apresenta claramente uma religião politeísta. A sintaxe e vocabulário não são ao contrário
do que o OT; o texto parece ser amarrado a cananéia tradições literárias (ver McCarter).
Estudiosos têm colocado os fragmentos juntos em duas combinações (grupos de fragmentos) e ainda não tem certeza
da relação entre eles. A primeira fala de este homem Balaão, filho de Beor, que foi chamado de vidente dos deuses. Ele
tem uma visão de noite, quando os deuses falar com ele e dar-lhe uma mensagem (que não foi preservada). A visão é tão
preocupante a Balaão que ele geme e lamenta que ele diz a seu povo o que os deuses vão fazer. A deusa, cujo nome
começa com a letra š (o resto é perdido), realiza a vontade dos deuses, que estão determinados a cobrir os céus com uma
nuvem e trazer trevas sobre a terra por causa do comportamento vergonhoso do homem.
Em Nu. 24: 4 , 16 Balaão chama-se "aquele que ouve as palavras de 'El (Deus), o único que vê a visão
do sadday (Todo Poderoso). "No Deir 'allātexto estes epítetos são usados em uma politeísta definição. De acordo com
Carlton (Hackett) šdyn é usado como um nome divino, similar ao epítetosadday ("Todo Poderoso") usado para Deus no
Antigo Testamento. O šdyn estão juntos como em uma assembléia de divindades. No período entre o Êxodo ea conquista
Israel "sacrificado para šdym e não a Deus, até mesmo deuses que eles não conheciam "( Dt. 32:17 ). E em Ps. 106:
37 os israelitas "sacrificaram seus filhos e filhas para šdym . "Em ambos os casos, o MT tem vocalizaram a
palavra SEDIM , e tem sido tradicionalmente interpretado como "demônios", uma postbiblical típico (ou seja, pós-OT)
forma de manipulação nomes anteriores de divindades pagãs (cf. Mt. 10:25 ; 00:24 ; . Lc 11:15 ).

Fragmentos de reais e de linha de desenho (combinação 1) do texto Balaão de Deir'allā (Departamento de

Antiguidades, Reino Hachemita da Jordânia)

O quadro aqui apresentado mostra Balaão entre seu próprio povo, enquanto a avaliação bíblica de Balaão é sempre
negativo. Mesmo a história emNu. 22- 24 parece ser fortemente irônico. Balaão, um homem que pode ter de bom grado
amaldiçoado Israel, encontra-se incapaz de fazê-lo. Como para o namoro, evidentemente, os fragmentos provenientes de
uma parede ou um monólito. Tal monumento deve ter preservado o material que já estava velho para o povo da 8ª ou
sétimo cento. BC em cujo contexto deste documento existiu.
Bibliografia. -WF Albright, JBL, 63 (1944), 207-233; A. Caquot e A. Lemaire, Síria, 54 (1977), 189-208; J. Carlton
(Hackett), " Estudos na Plaster texto de Deir'Alla Diga "(Diss, Harvard, 1980); J. Hoftijzer, BA, 39 (1976), 11-17; J.
Hoftijzer e G. van der Kooij, aramaico Textos de Deir'Alla (1976);PK McCarter, BASOR, 239 (Verão 1980), 49-60.
EB SMICK

V. NT
Embora o NT cita números apenas três vezes (de acordo com a United Bible Societies 'Greek NT, [3 ed
1975.] 09:12 em Jo 19:36. ; 16: 5 , em 2 Tm 2:19. ; 30: 2 em Mt. 05:33 ), a influência do número é muito maior no NT
do que aquelas poucas citações implicam.
Jude 5- 7 lista a geração rebelde que foi destruída no deserto junto com os anjos rebeldes (v 6 ) e as cidades corruptos
e apóstatas de Sodoma e Gomorra (v 7 ) como um aviso para os santos cristãos para continuar em sua fé para que não
eles também perdem a sua primeira herança por incredulidade. Ele. 3: 1- 4: 13 continua nessa mesma linha para encorajar
os cristãos a continuar a "retenhamos firmemente a nossa confiança e orgulho na nossa esperança" ( 3: 6 ). O grande
problema religioso da geração do deserto era a sua tendência a perder a fé e esperança em face da adversidade ( 3: 12-
19 ) e ser confirmado e rejeitado em um estado de incredulidade. Desafio dos cristãos é a de manter a sua fé para que
eles também perdem a sua herança e esperança para o futuro ( 4: 11- 13 ). O futuro esperança dos cristãos é paralela à
Terra Prometida de Canaã para Israel.
O uso de Paulo de vários episódios de números em 1 Cor. 10: 1- 11 é indicativo de sua afirmação geral de que "estas
coisas aconteceram a eles como um aviso, mas elas foram escritas para nossa instrução ..." (v 11 ). Condições de Corinto
lembrou Paul de determinados eventos registrados em Números. Deus não estava satisfeito com a maioria das pessoas,
mesmo depois que todos haviam experimentado seus grandes feitos de salvação ( 1 Cor. 10: 1- 5 ; . Nu 14: 10- 35 ). A
prostituição de Israel a Baal-Peor ( Nu 25: 1- 18. ), o teste do Senhor pelo povo (por exemplo, 21: 5- 6 ) e incessante
murmurando ( 16:14 , 49 ) estão todos listados como instrutivo para o povo de Deus em Corinto não andar no mesmo
caminho rebelde que Israel tinha andado. Paulo afirma tanto o significado histórico e da realidade do texto ("aconteceu a
eles como um aviso ") e seu significado presente em Corinto (" escrito para a nossa instrução ").
Os acontecimentos de Números e uso do NT deles ilustrar um significado tipológico que a OT teve em alguns
textos. Por causa dos objetivos de Deus continuou e propósitos para a humanidade, devido à sua natureza permanente,
por causa de falha constante da humanidade e da natureza, um ciclo de moral-religiosa do relacionamento entre Deus ea
humanidade tem lugar na história. Inevitavelmente, a menos que as pessoas permaneçam fiéis, os castigos da aliança virá
sobre eles. As disposições maravilhosas de Deus no deserto, no entanto, permanecem como um desafio para confiar em
Seu cuidado inigualável.
. Bibliografia -comms: LE Binns ( Westminster, 1927); H. Cazelles ( Bíblia de Jérusalem , 3ª ed 1971.); GB Gray (ICC,
1903); KD; M. Noth (Eng tr, OTL de 1968..); NH Snaith (NCBC, 1967); J. Sturdy (CBC, 1976); GJ Wenham ( Tyndale
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tr de 1973.), 1-6; BS Childs,introdução à OT como Escritura (1979), pp 190-201.; RED Clark, Jornal das Operações do
Instituto Victoria, 87 (1955), 82-92; GW Coats, Rebellion in the Wilderness (1968); CBQ, 34 (1972), 135-152; GI
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EE CARPENTER

NUMENIUS Nu-Me-n'i-əs [Gk Noumēnios ]. Filho de Antíoco e um embaixador judeu. Em 144 aC, Jonathan (o
Macabeu) mandou Numênio e Antípatro a Roma, Sparta, e outros lugares onde eles confirmaram e renovou a amizade e
alianças com sucesso ( 1 Macc. 12: 1- 23 ), que existia desde a época de Judas ( 8 : 17ss ). Depois da morte de Jonathan,
seu irmão Simon enviou Numênio a Roma em uma segunda embaixada em 141 aC, tendo como um presente de um
escudo de ouro pesando cerca de mil libras ( 14:24 ). Josephus datas incorretamente este evento no tempo de Hircano II
( Ant. xiv.8.5 [143- 48] ), 47 bc Numênio retornou em 139 aC, com cartas do declarando amizade Roman cônsul Lúcio
com os judeus, proibindo os estados vizinhos para prejudicar o judeus, e obrigando-os a extraditar qualquer desertores
judeus ( 15: 15- 24 ).
RL OMANSON

FREIRA meio-dia [ ‫ ן‬, ‫] ו‬. A décima quarta letra do alfabeto hebraico, em ISBE transliterado como n Também foi
usado para representar o número cinqüenta. Ver WRITING .

NUN nun [Heb freira -'fish '; Gk Apoc. Naue ]; AV também NON ( 1 Ch. 07:27 ), Apoc. NAVE ( Sir 46:. 1 ). Um
Ephraimite, o pai de Josué ( Ex 33:11. ; Nu 11:28. ; Dt 01:38. ; Josh. 1: 1 ; 1 K. 16:34 ; . Neh 8:17 ; etc.). Nun também é
chamado o pai de Oséias (eg, Nu 13: 8. , 16 ; Oséias AV), de Jesuá ( Neh 8:17. ), de Jehoshua (eg, Nu 13:16. , AV), e de
Jesus ( . Sir 46: 1 , AV); mas todas essas são outras formas de o nome de Josué.
ENFERMEIRA; ENFERMAGEM [Heb parte qal de yānaq ( Cant. 8: 1 ; Joel 2:16 ), hiphil e hiphil parte fem
( mêneqeṯ ) de yānaq , parte da'āman , parte da Sakan ; Gk Trophos ( 1 Tessalonicenses 2: 7. )]; AV também sugue,
sugação, amamentarem CHERISH ( 1 K. 1: 2 , 4 ); NEB também SUGA, "no peito," ama de leite, sugar, "cuidar de" ( 1
K. 1: 2 , 4 ), etc. Para tirar ou dar alimento no peito; Aquele que cuida de crianças ou os enfermos.
Hebraico yānaq no qal significa "chupar" e no hiphil "amamentarem mamar." Heb mêneqeṯ geralmente se refere a
uma ama de leite. Embora as mulheres hebraicas geralmente amamentou seus próprios filhos (cf. 1 S. 01:23 ; 1 K.
03:21 ; Cant. 8: 1 ), algumas famílias empregou uma ama de leite (por exemplo, a enfermeira de Joás [ 2 K. 11
2: ; 22:11 2 Ch. ]; Joquebede, contratada como ama de leite para o próprio filho pela filha do Faraó [ Ex 2: 7- 9. ]). As
crianças não foram desmamados até que eles eram dois ou três anos de idade (cf. 1 S. 1: 22- 24 ). Muitas vezes, a ama de
leite manteve-se com a família como um servidor de confiança depois de sua acusação foi desmamado (eg, Débora, ama
de Rebeca [ Gen. 24:59 ; 35: 8 ]).
A parte de 'āman (fem 'ōmeneṯ ; masc 'ōmēn ) tem o sentido mais geral de quem está confiado o cuidado de crianças
(por exemplo, Naomi [ Ruth 4:16 ]; a enfermeira de Mefibosete [ 2 S. 4: 4 ]) . Moisés protestaram contra terem que arcar
com as responsabilidades de um pai adotivo ( 'ōmēn ) para o povo de Israel ( 11:12 Nu. ; cf. 1 Ts 2: 7. , onde Paulo
compara a sua atenção para os cristãos de Tessalônica a terna afeição que uma mãe que amamenta mostra aos seus
filhos). Deutero-Isaías ( 49:23 ) profetizou um tempo em que os reis e rainhas estrangeiros iria atender às necessidades
dos israelitas como pais adotivos ( 'ōm e NIM ) e amas de leite ( mênîqôṯ ). Veja também GUARDIÃO .)
ABISAGUE , a sunamita, foi escolhido para ser um sōḵeneṯ (parte do Sakan , "estar de serviço") para o velho rei Davi
( 1 K. 1: 2- 4 ). Embora o texto afirma explicitamente somente que sua tarefa era manter o rei quente e que ele não teve
relações sexuais com ela, alguns têm visto nesta história um paralelo com o costume em certas sociedades tribais de
depor um rei que não é mais viril. Isso Abishag foi escolhida por sua beleza (vv 3F ) dá alguma credibilidade à teoria de
que a passagem descreve um teste de virilidade que o rei não conseguiu (v 4 ), preparando o palco para seu sucessor para
assumir o trono (cf. 1: 5- 02:46 ). (Veja J. Gray, I & II Reis [OTL, 2ª ed. 1970], p. 77.)
NJO
 Estatueta de bronze de Isis horas de enfermagem (7 ca cento. BC ) (Museu University, University of
Pennsylvania)

NURTURE A prestação AV de Lat erudio ( 2 Esd. 8:12 , RSV "instruir"), Gk paideúo ( Sir 18:13. , RSV "treinar"), e
Gk Paidéia ( Wisd. 3:11 , "instrução" RSV ; Ef. 6: 4 , RSV " DISCIPLINE ").

PORCA

1. NUT POMAR [Heb ginnaṯ ' EE Goz ; Gk Kepos karýas ] ( Cant 6:11. ); AV "jardim das nogueiras"; NEB "jardim de
árvores de frutos de casca rija." A referência é a nogueira ( Juglans regia L.), indígena norte da Pérsia e comum na
Palestina, em particular nas colinas. As nozes são estimados para a alimentação e para o seu teor de óleo. Cf. M.
Pope, Cântico dos Cânticos (AB, 1977), pp. 574- 79 .
2. Pistácio [Heb boṭnâ ; Gk terébinthos ] ( Gen. 43:11 ); NUT AV. O Pistacia vera L., o bat \ am dos árabes. A
prestação LXX é um erro, já que Gkterébinthos invariavelmente se refere a Heb 'ēlâ , identificado
com Pistacia terebinthus var Palaestina (Boiss.) Post, nativa da Gilead. Veja OAK .
RK HARRISON

NUZI noo̅ 'zi .

Uma cidade moderna perto de Kirkuk, no Iraque, que floresceu em meados do segundo milênio AC e cujos habitantes
nesse período eram predominantemente Hurrian. Parallels têm sido frequentemente feita entre as práticas sócio-jurídico
evidenciados nas comprimidos encontrados lá e os das narrativas patriarcais de Gênesis.
 O monte de Yorghan (também Yoghlan) Tepe, contendo os restos mortais de Nuzi antigo, está localizado a
aproximadamente 15 km (9 km) a sudoeste de Kirkuk, Arrapkha antiga. Foi escavada durante 1925-1931 por uma equipe
liderada por E. Chiera sob o patrocínio principal da Escola Americana de Pesquisa Oriental, em Bagdá. Embora restos
foram encontrados datam do início de quarto milênio AC até a época romana, os principais períodos de ocupação foram
o terceiro milênio tarde, quando o site tinha uma população principalmente acadiano e era conhecido como Gasur, eo
meio-segundo milênio, especificamente o 15o - 14a centavos BC No último período, o local era conhecido como Nuzi e
fazia parte de uma província do reino de Mitani. Sua população era agora esmagadoramente Hurrian, um
desenvolvimento sem dúvida relacionada de alguma forma com o movimento massivo de pessoas Hurrian que criaram o
estado de Mitanni durante o segundo trimestre do segundo milênio.
Mais de quatro mil tabuletas de argila foram encontrados nas escavações, alguns deles registros administrativos, mas
a maioria dos arquivos da família privadas que cobrem um período de cerca de cinco gerações. Eles foram escritos em
um dialeto do acádio que foi fortemente influenciado pela linguagem Hurrian tanto no vocabulário e gramática. Uma
grande variedade de tipos de documentos estão representadas nesses arquivos. Existem documentos de direito de família,
compreendendo as adoções de vários tipos, vontades, e os contratos de casamento, bem como registros de negócios,
detalhando a venda e transferência de terras e do intercâmbio de pessoas e bens. Uma série de ações judiciais, tanto
cíveis e criminais, também foram recuperados.
A partir desses textos eruditos colheram muito conhecimento sobre os costumes e práticas sociais dessas pessoas, tais
como a propriedade, troca e venda de terras, os preços e venda de mercadorias de vários tipos, o status e tratamento de
mulheres e escravos, a natureza e os procedimentos do sistema legal e, especialmente, a natureza eo funcionamento do
direito de família. Outros gêneros de textos, dando informações de natureza literária, política ou religiosa, está
notadamente ausente, no entanto, para que o nosso conhecimento nestas áreas é correspondentemente ligeiro. Uma das
implicações da natureza dos textos deve ser salientado: uma vez que são os registros de transações reais de natureza
jurídica, empresarial e social entre indivíduos específicos, eles registram apenas os itens mais essenciais pertinentes à
situação, deixando muito por dizer que era entendida por todas as partes envolvidas. Portanto muito neles é obscuro e
problemático, e eles são apenas uma evidência indireta para as instituições sociais e legais, práticas e princípios que
regeram as referidas transações. Assim, eles são capazes de uma ampla latitude de interpretação e compreensão.
Certas características destes costumes sócio-jurídica fornecer paralelos com dados bíblicos, particularmente as
narrativas patriarcais, mas com diferentes graus de precisão e probabilidade. Apenas uma lista parcial pode ser aqui
mencionado. (1) Na área dos direitos de herança, a concessão de privilégios especiais a um filho mais velho foi
generalizada. No Nuzi e em Dt. 21: 15- 17 uma quota dupla é prescrito. (2) A expressão regular em Nuzi para o filho
mais velho, Rabu , "mais velho", ocorre em Gen. 25:23 (Heb RAB ) em vez do habitual termo hebraico ( b e Kor ,
"primogênito"). (3) Em pelo menos dois textos de Nuzi um escravo podia ser adoptado na ausência de um filho. Isto
pode fornecer uma explicação do estado de Eliezer no Gen.15 (4). Em um contrato de casamento em Nuzi estipula-se
que a mulher pode proporcionar uma escrava para o seu marido se ela deve provar ser estéril, como também foi feito por
Sarah, Rachel, e Leah ( Gen. 16: 1 - 4 ; 30: 1- 13 ). É importante notar que os costumes semelhantes a todos eles também
podem ser encontradas em outros do que Nuzi sites nesta mesma época e alguns deles em muito mais tarde vezes,
incluindo o 1º milénio. Um paralelo muito provável ocorre até agora apenas em Nuzi: o uso do idioma Kaspa akālu ",
para consumir o dinheiro", com um significado paralelo ao da frase hebraica cognato 'āḵal kesep ", para usar o dinheiro",
em Gen. 31:15 . Outros paralelos sugeridas também parecem válidos (ver Selman).
Um número dos paralelos sugeridas no passado entre Nuzi costumes e as dos patriarcas deve agora ser considerada
inválida. Estas incluem: (1) um casamento mulher-irmã de renome como pano de fundo para a relação entre Abraão e
Sara ( Gn 12 , 20 ), (2) a existência de um fratriarchy e uma prática adoção sistership como um fundo para a relação
entre Laban , de Rebeca, e Abraham servo em Gen. 24 , e (3) a herança dos deuses domésticos pelo filho mais velho
como plano de fundo para o roubo de Rachel do teraphim em Gen. 29- 31 .
Uma linha de argumento para a historicidade e data dos patriarcas que foi com base nesses paralelos Nuzi,
particularmente estes três últimos, deve agora ser modificado significativamente. Nesta abordagem muitos desses
costumes Nuzi foram identificados como especificamente Hurrian com base em uma diferença presumida entre eles e os
costumes da cultura assírio-babilônico geral da Mesopotâmia, que de outra forma a estrutura básica da sociedade
Nuzi. Este fim paralelo entre os costumes patriarcais e esses costumes Hurrian presumidos de Nuzi parecia
particularmente significativo desde penetração mais longo e profundo os Hurrians 'na Mesopotâmia ocorreu na própria
área que a Bíblia apresenta como a pátria dos patriarcas, viz., A noroeste da Mesopotâmia, no geral proximidades de
Haran. Esta ligação especial entre os textos patriarcais e especificamente Hurrian Nuzi costumes sócio-jurídicas deve ser
abandonada por razões claras e decisivas. Em primeiro lugar, uma série de costumes que pareciam mais claramente
idiossincrático e assim poderiam ser interpretadas como Hurrian agora são vistos para ficar em apenas uma relação tênue
(se houver) para a prática Hurrian. Em segundo lugar, esses costumes particulares foram retirados de uma interpretação
não superior a doze anos, mais freqüentemente apenas quatro ou cinco, dos cerca de três centenas de textos do direito da
família Nuzi conhecidos. Daí eles dificilmente pode ser dito para ser ainda representante da Nuzi próprios textos! Em
terceiro lugar, os costumes Nuzi mostrar muito maior semelhança com as práticas sócio-jurídicas do mundo
mesopotâmica em geral do que se pensava inicialmente, e, consequentemente, toda a questão de um padrão
especificamente Hurrian do direito de família é extremamente suspeito. Os próprios critérios para determinar quando um
costume particular é Hurrian na origem ainda têm de ser trabalhados.Por fim, deve-se salientar que os costumes sócio-
jurídica, mesmo quando existem paralelos válidos entre os dois grupos de textos, geralmente são suficientemente
precisos de forma cronológica a ser utilizado para fins de namoro. Um costume só pode ser cronologicamente
significativa se ele pode ser mostrado para ser confinado a um período razoável de tempo limitado. Na verdade a maioria
dos costumes sócio-jurídicas no antigo Oriente Próximo estavam em uso em várias formas para longos períodos de
tempo, com freqüência de alongamento através de muitos séculos.
Veja também HURRIANS ; PATRIARCAS .
. Bibliografia -Archeology: RCS Starr, Nuzi. Relatório sobre as escavações no Yorghan Tepe (2 vols., 1939). Textos em
transliteração e tradução: RH Pfeiffer e EA Speiser, Cem Nuzi Textos New Selecionadas (AASOR, 16, 1936). Geral: CH
Gordon, BA, 3 (1940), 1-12; EA Speiser, " A Participação Hurrian nas civilizações da Mesopotâmia, Síria e Palestina ",
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AOTS, pp 73-86.; M. Dietrich, et al, Nuzi- Bibliographie ( Alte Orient und AT Studien , II, 1972); TL
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DI Owen, eds,. Estudos sobre a Civilização e Cultura de Nuzi e os Hurrians( Festschrift para ER Lacheman; 1981).
FW DE BUSH

NYMPHA nim'fə [Gk Nympha ou Ninfa ; provavelmente uma forma abreviada do Nymphius, Nymphodotus, ou
Nymphodorus]; AV Ninfas. Um Laodicéia Christian outro desconhecido, mas provavelmente rico ( Col. 4:15 ). Esta
pessoa foi escolhido porque a igreja (ou parte dele) reuniu-se em sua (ou ela) para casa.
Os estudiosos discordam sobre o sexo do Nymphan . Esta forma, um acusativo, pode ser acentuado, quer como
fem Nýmphan (nominativo Nympha ) ou como masc Nymphán (nominativo Ninfas ). A incerteza do gênero do
substantivo resultou em uma variação do gênero do pronome possessivo seguinte: "ela" (RSV), o "seu" (AV), ou mesmo
a "sua" (ASV) em alguns MSS. A alegação de Lightfoot que o feminino é improvável por causa de sua forma Dórico
(mal de se esperar em Colossos; cf. Moule) foi respondido por Moulton, que viu aqui uma forma feminina Attic. Se um
escriba alterado "seu" para o "seu" na suposição de que uma mulher não seria referido desta forma, "ela" torna-se o mais
difícil e, portanto, o preferido leitura (ver Lohse).
. Bibliografia -comms em Colossenses por JB Lightfoot, pp 242f (7ª ed 1884..); E. Lohse (Eng. Tr., Hermeneia , 1971),
p. 174; CFD Moule (CGT, 1957), p. 28 n 1; veja também JH Moulton, Gramática do NT grego , I (3ª ed 1908.),
48; Expos. T. ,, 5 (1893-1894), 66f.
JJ HUGHES
 O
OABDIUS ō-ab'di-as ( 1 Esd. 9:27 , NEB). Veja ABDI 3.

OAK [Heb 'ēlâ , 'allâ , 'allôn , 'ēlôn , 'êlîm (pl); Gk terébinthos , DRYS , bálanos ]; AV também "simples" ( 'ēlôn ),
árvores ( 'êlîm , Isa 61: 3. ), "cervas" ( Sl. 29: 9 ), "ídolos" ( 'ēlîm , Isa. 57: 5 ), "ALLON" ( 'allôn , Josh 19:33. ); NEB
também carvalho-TREE, carvalho, Elon- ( Josh 19:33. ; Jz 4:11. ), "cervas" ( Sl 29: 9. ), árvores ( Isaías 61:
3. ); EVERGREEN OAK [Gk Prínos ] ( Sus 58. ); AV HOLM árvore; NEB "yew-tree" (por uma questão de preservar
trocadilho no original; mg "carvalho"); Terebinto [Heb 'ēlâ ; Gk terébinthos ]; TEIL AV ( . Isa 06:13 ), ELM ( Hos
4:13. ), TURPENTINE TREE ( 24:16 Sir. ); NEB também OAK ( Isa. 06:13 ). Existem diversas variedades de árvores
da OT
Hebraico 'ēlâ (eg, Jz 06:11. , 19 ; 2 S. 18: 9 F , 14 ; . Isa 01:30 ; 06:13 ; . Ezequiel 06:13 ), Vulg terebinthus , refere-
se geralmente ao terebinth palestino Pistacia terebinthus var Palaestina (Boiss.) Post, embora Gen. 35: 4 ,
provavelmente, refere-se a uma espécie de carvalho verdadeiros. Cf."Vale de Elah" ( 1 S. 17: 2 , 19 ; 21: 9 ) e "Elah"
( Gen. 36:41 ; 1 K. 16: 8 ). O 'allâ (Vulg quercus , Josh. 24:26 ) é um carvalho, talvez Quercus
pseudococcifera ou Q. Palaestina .
Para Heb 'ēlôn o AV tem "plain" ( Gn 12: 6 ; 13:18 ; 14:13 ; 18: 1 ; Dt 11:30. ; Jz 04:11. ; 9: 6 , 37 ; 1 S. 10 : 3 ),
mas quase certamente as referências são a espécies do verdadeiro carvalho, talvez Quercus
coccifera var pseudococcifera .. (Desf) Boiss, Q. ilex L., ou Q. Aegilops . Em Josh. 19:33 ; Jz. 04:11 AV ("Allon") e
NEB ("Elon-bezaanannim") tomar a mesma palavra como um nome próprio.
Hebraico 'êlîm , talvez o plural de 'ēlâ , é, provavelmente, Q. coccifera L., Q. ilex , ou Q. Palaestina . Ela ocorre
em Isa. 01:29 ; 57: 5 (defeituosos, av "ídolos"); 61: 3 (AV, NEB, "árvores"). Heb; alloɾn provavelmente indica as
mesmas variedades ( Gen. 35: 8 ; . Isa 02:13 ; 06:13 ; 44:14 ; Ezequiel 27: 6. ; Hos 04:13. ; Am 2: 9. ; 11 Zec. : 2 ).
Em Ps. 29: 9 a RSV tem "carvalhos," lendo 'êlôṯ para MT 'ayyālôṯ , mas provavelmente o AV, mg RSV, NEB e estão
corretos em traduzir "cervas".
Gregas Prínos ( Sus. 58 ) é geralmente aceite para ser o carvalho evergreen azinheira, Quercus ilex L., um dos vários
tipos de carvalhos que crescem agora na Palestina. Q. ilex muitas vezes é atrofiado e tem folhas verdes brilhantes como
o azevinho. As peças de referência sobre as palavras PRINOS eprísai , "viu" (vv 58F ). Veja SUSANNA .
Há duas dezenas de tipos de carvalhos na Palestina, e na antiguidade os hebreus provavelmente usou uma variedade
de termos para eles. Confusão na identificação pode muito bem surgir a partir da semelhança entre as palavras Hebreus
para "carvalho" e "carvalho". O terebinth Palestina ( Sir. 24:16 , AV "árvore terebintina") é uma espécie de folha caduca
atingindo uma altura máxima de 7,6 m, (25 pés) e é notável para o suco resinoso perfumado nas folhas e
ramos. Raramente é encontrado em grupos, arvoredos, ou florestas e cresce em locais muito quentes ou áridos para o
carvalho. A terebintina Chipre do comércio é derivado dessa espécie. Desde que era nativa da Gilead seu suco resinoso
foi, provavelmente, parte do "especiarias", realizado pela caravana ismaelita para o Egito ( Gen. 37:25 ). Alguns
comentaristas têm identificado o "carvalho" de Jz. 6:11 ; 2 S. 18: 9 ; Am. 2: 9 com o carvalho, mas isto é improvável.
Comumente encontrados são as azinheiras, Q. ilex, Q. Palaestina , e Q. coccifera ; os carvalhos decíduos são
principalmente Q. Aegilops, Q. cerris, Q, libani, syriaca P. e Q. lusitanica . Dos sempre-vivas, Q. ilex é shrublike, com
folhas verde-escuras, espinhosas. Q. coccifera é um pouco maior e é distribuído pelas regiões montanhosas da Síria e da
Palestina. Ele está infestado por um parasita, Coccus ilicis ("kermes"), que produz um corante escarlate (cf. Is. 01:18 ).
 Terebinto ( terebinthus pistaschia ) em um canto da Haram esh-Sherif (monte do templo em Jerusalém) (JC
Trever)

As espécies caducifólias Q. cerris é comum na Palestina, atingindo uma altura máxima de 18 m (60 ft). Ele tem
grandes bolotas e produz um disco de madeira, de textura fina. Q. Aegilops , o carvalho Valonea, tem folhas oblongo
proeminentes e grandes bolotas, cujas cúpulas ("valonica") são usados em curtimento de couro. Q. lusitanica raramente
excede 9 m (30 pés) de altura, e seus ramos estão sujeitos a infecção com galhas.
O carvalho foi, por vezes ligada a um determinado evento histórico, por exemplo, o carvalho de Abraão em Heb.ron,
eo "carvalho de choro" ( Gn 35: 8 ). Os "bosques" ou árvores que cercam santuários cananeus foram interpretados
animistically como as moradas de espíritos que foram venerados no culto, mas textos cananeus fornecer pouco apoio
para este ponto de vista. Os hebreus certamente adoraram ídolos debaixo de árvores de carvalho ( Is. 01:29 ) na
característica fashion cananeus, e os de carvalho também pode ter sido um lugar favorito para adivinhação outdoor
( Gen. 0:16 ), não tanto por causa de todas as características inerentes oraculares na própria árvore, mas porque
proporcionou sombra bem-vinda do sol. Um santuário grego famoso foi localizado em Dodona, no Épiro, onde os
sacerdotes estabelecem entre os bosques de carvalho para receber mensagens dos deuses que supostamente falou através
do farfalhar das folhas da árvore.
RK HARRISON

OAK DE TABOR Veja TABOR, DE OAK .

OAK DO PILAR [Heb 'ēlôn Mussab ] AV carvalho da coluna; NEB VELHO Terebinto apoiou-UP. Esta árvore foi,
sem dúvida, um dos muitos carvalhos solitárias de proporções magníficas que cresceu na antiga Palestina. Era uma
característica da paisagem em Siquém e testemunhou inúmeras cerimônias cívicas importantes, incluindo a coroação de
Abimeleque ( Jz. 9: 6 ). O carvalho também pode ter sido a própria aquela sob a qual Jacob enterrou as jóias de suas
esposas ( Gen. 35: 4 ), e, talvez, o site do monumento de Josué para comemorar a cerimônia aliança renovação ( Josh
24:26. ).Considerando que a RSV lê "carvalho" nas referências acima, o New King James Version tem "carvalho"
em Gen. 35: 4 e Jz. 9: 6 (ver NEB).
Veja também PILLAR .
RK HARRISON

OAR Ver NAVIOS .

JURAMENTO A confirmação de uma declaração ou promessa por um juramento ocorre em todas as culturas do
mundo. É geralmente associada com maldições quando é quebrada ( ver CURSE ). mas com bênçãos quando é mantida
( ver BLESS ). O juramento também está associada com a promessa, o contrato entre duas partes, às vezes com a
aplicação da lei e com o juízo de Deus. Embora geralmente falada, que às vezes é acompanhada de certos GESTOS para
enfatizar a seriedade da ocasião. Um juramento pode ser tomado entre duas pessoas ou partes, tomadas por uma pessoa
para verificar a sua promessa para outro, ou tomadas em nome de Deus.
I. JURAMENTOS NO ANTIGO ORIENTE MÉDIO
II. TERMINOLOGIA
III. CARACTERÍSTICAS DO JURAMENTO
IV. O JURAMENTO ENTRE DUAS PARTES
V. O JURAMENTO PELO SENHOR
VI. O JURAMENTO EM NT VEZES

I. Juramentos no Antigo Oriente Médio

Em acadiano, o juramento é normalmente expressa pelo termo técnico nišum , que está associado com balāṭum , Este
termo técnico é usado de duas maneiras "para viver.": (1) Ilim 'nis ", pela vida de Deus"; (2) s'arrim 'nis ". pela vida do
rei" Isso pode ser trocadas por "Que o Deus Šušinak . viver para sempre "Em AMTAB 256 a seguinte fórmula juramento
ocorre:" À medida que o rei, meu Senhor vive, como o rei, meu senhor vive, Ayab não está na Pella "(ANET, p. 486 ). A
repetição salienta a importância do juramento, o que pode ser classificado como religiosa, porque o rei egípcio foi
considerado divino.
O juramento foi também usado na Mesopotâmia na esfera jurídica. O juramento de purificação ou provação
juramento desempenhou um papel muito importante. A provação rio é um fenômeno bem conhecido, onde, por exemplo,
uma mulher supostamente infiel foi jogado no rio. Se ela conseguiu escapar do calvário, ela foi purificada e declarado
inocente. Nos contratos Mesopotâmia o juramento não foi considerado como uma necessidade e, em muitos casos, não
era esperado que as testemunhas levaria um juramento.
No Egito, o termo técnico para juramento foi 'nḫ , "para viver", ou seu substituto w3ḥ , como na Mesopotâmia. Aqui
também o juramento poderiam ser tomadas em nome do deus ou o rei, por exemplo, "Que o Deus vivo para mim", ou "o
rei pode viver para mim." Uma pessoa pode até mesmo fazer um juramento por si mesmo, por exemplo, "posso viver."
Nestes casos, é entendido como: ". Que o Deus vivo para mim se eu falar a verdade"
Em ambas as culturas antigas o perigo de um juramento foi plenamente realizado. Há evidências de que, no período
sumério tarde o juramento foi recusada. No Terceiro Período Intermediário do Egito a Sabedoria de Amenemope (ca
1000 BC ) advertiu contra o abuso de um juramento. Ainda mais tarde o seguinte pronunciamento foi feito: "Aquele que é
rápido para fazer um juramento, será rápido para atender a sua morte." Assim, uma reacção negativa a um juramento é
mais velho do que muitos estudiosos têm suspeita.
Os hititas ocasionalmente usado o juramento em seus tratados de vassalagem. Se o juramento foi quebrado ( šarra- ),
certas maldições entraria em vigor, uma característica geral da maioria dos juramentos do Antigo Oriente Próximo. Os
juramentos hititas militares exibiram as mesmas características (de ca 1400 BC ).
No mundo cananeu-fenícia existe uma forte semelhança entre o juramento e o voto ( ndr ). O voto ocorre
ocasionalmente em textos fenícios, sugerindo que o voto deve ser considerada como um juramento. No Ugaritic Keret
épico Keret faz um voto no santuário de Asherah e Elat que se ele adquire uma esposa, ele vai pagar duas vezes o seu
preço em prata e três vezes seu preço em ouro. Quando Keret não cumprir o seu compromisso, ele torna-se fatalmente
doente. Assim, é óbvio que uma maldição acompanhou o voto se ele estava quebrado, como com o juramento.

II. Terminologia
No OT a haste šb' no niphal e hiphil expressa a idéia de "prestar juramento", "de jure", ou "Conjuro", ou seja, fazer com
que outra pessoa a prestar juramento ( 2 S. 21:17 ; 1 K. 22:16 par 2 Ch 18:15. ; note-se também a utilização das várias
vezes em hiphil Cânticos para "adjure" como a heroína impõe um juramento sobre as "filhas de Jerusalém"; sobre este
juramento ver também GAZELLE ). O substantivo é š e ḇû'â . Esta haste ocorre 216 vezes no AT, demonstrando a sua
importância. Nem todas as suas ocorrências estão associadas à prestação de juramento. Às vezes, ela está intimamente
ligada com a maldição. Outra fórmula utilizada para pronunciar o juramento é Koh yA' um Seh-l e Ka ' E lōhîm w e Koh
yôsîp , "que Deus possa fazer para me assim e adicionar assim" (por exemplo, 1 S. 03:17 ). Este juramento está
intimamente associada com a maldição. Outro termo para o juramento é ḥālîlâ", pode ela se afaste (me a fazer isto ou
aquilo)" (cf., por exemplo, Gen. 44: 7 , 17 ; . Josh 24:16 ; 1 S. 0:23 ) . Ainda uma outra fórmula para o juramento é He-
PAN e Ka , "vive a tua alma" ( 1 S. 17:55 ). Interessante é a forma dupla do juramento em 2 S. 11:11 , as palavras de
Urias a Davi: ḥayyeḵā w e ele PAN e Ka ", como você vive e vive a tua alma" (cf. o exemplo de AMTAB 256 citados
acima). Esta terminologia tem afinidades com o utilizado na Mesopotâmia e no Egito. Em ambos os casos, o juramento é
feito pela vida do rei (cf. também Gen. 42:15 ). Estas fórmulas são, por vezes, seguido por um juramento negativo ou
positivo (o juramento negativo normalmente é introduzido por 'im eo juramento positivo por lō''im ; ver GKC, § 149;
twot, I, 48f). Outro termo que pode significar tanto juramento e maldição é 'Ala . Em Lev. 5: 1 'Ala ", adjuration",
refere-se a um juramento ou auto-maldição;aquele que faz tal juramento pecados ( ḥāṭā' ) se ele não depor como ele
disse que faria. O verbo Nadar ", fazer um voto", assemelha-se muito o significado de "fazer um juramento."
No NT o termo mais comum para o juramento é hórkos ( Mt. 14: 7 , 9 ; 26:72 ; Mc 06:26. ; Lc 1:73. ; Atos
02:30 ; Ele 6:.. 16f ; Jas. 5:12 ). O substantivo relacionado horkōmosía também é usado ( Ele 7:. 20f , 28 ). Vários
verbos relacionados são traduzidas "adjure": horkízō ( Mc. 5: 7 ; Atos 19:13 ), exorkízō ( Mt. 26:63 ), enorkízō ( 1
Tessalonicenses 5:27. ). O substantivo Anathema (lit. "maldição") ocorre uma vez para "juramento" ( Atos 23:14 ), e seu
verbo relacionado anathematízō é traduzida como "se ligam por um juramento" em Atos
23:12 , 14 , 21 . Finalmente, opheílei ( <opheílō", deve, estar endividado") também é traduzida como "se ligam por um
juramento" em Mt. 23:16 , 18 .

III. Características do Juramento

A. Condicional A pessoa que faz o juramento podem ser isentos de que, em determinadas
circunstâncias. Em Gen. 24 Abraão instruiu seu principal servo para buscar uma esposa para Isaque da Mesopotâmia, ao
invés de os cananeus. Devido a possíveis dificuldades em manter o juramento, Abraham isenta-o de que, se a mulher
não estava disposto a voltar com ele ( Gn 24: 8 ). Em Josh. 02:17 Raabe de Jericó solicitou aos espiões israelitas a jurar
que eles devem mostrar bondade para com ela e sua família quando eles conquistaram a cidade. Os espiões concordou
com a condição de que um cordão vermelho deve pendurar fora da janela de sua casa, onde toda sua família estava
reunida. Se não, eles seriam isentos de seu juramento.
B. Incondicional Este é o juramento mais comum no AT. Em Gen. 47: 28- 31 o Jacob idade solicitado Joseph não
enterrá-lo no Egito, mas com seus pais.José levou este juramento incondicional de cumprir o desejo de seu pai e,
portanto, foi a ela vinculada. ( 50: 5 notas que José manteve seu juramento.)
C. Encadernação por gerações posteriores Em Gen. 50:25 Joseph pediu que os israelitas levar seus ossos do Egito para
Canaã para o enterro. Gen.50:26 . mostra que o corpo de José foi embalsamado e mantido no Egito até o Êxodo, quando
seus ossos foram levados para o enterro em Canaã 2 S. 21: 2 e 7 registra o juramento feito pelos israelitas ( Josh 9. ) para
poupar o Gibeonites e concluir um tratado de vassalagem com eles. Saul, porém, tinha quebrado esse juramento e
aniquilou-los, fazendo com que a fome a raiva durante o reinado de Davi. David decidiu fazer as pazes por causa da
força obrigatória do juramento na época de Josué. A causalidade da força obrigatória do juramento é claramente
importante nesta história. A. Malamat (VT, 5 [1955], 1-12), mostrou que a mesma abordagem existiam entre os hititas,
onde as calamidades no momento da Mursilis II foram interpretadas como punição pela violação de um tratado
celebrado por seu pai Suppiluliuma com os egípcios. Um juramento foi claramente considerado vinculativo sobre as
gerações posteriores, e se quebrado necessárias certas reparações. A quebra de um juramento, ou PERJÚRIO , foi
considerada como uma ofensa grave (cf.Jer. 7: 9 ). Ps. 24 dá certas características de um suplicante piedoso, inclusive
que ele não deveria cometer perjúrio (v 4 ). As pessoas estão avisados para não tomar um juramento de ânimo leve. Se
alguém faz uma promessa a Deus, não se deve ser lento para cumpri-la, porque é melhor não fazer um voto do que a
tomá-lo e não cumpri-la ( Eclesiastes 5:. 4 e ss. ). Este é um notável paralelo com a história de Keret e ao material
egípcio citado acima.
D. Sagrado e Profano juramentos Às vezes, é difícil determinar se um juramento é profano ou sagrado, uma vez que
certas descrições da prestação de juramento não mencionam Deus. Alguns estudiosos têm pensado que isto deve ser
entendido, uma vez que dificilmente poderia haver um juramento sem referência indireta ao Senhor. O que faz um
juramento é sempre obrigado ao Senhor para mantê-lo. Embora essa abordagem pode ser verdade para a maioria dos
exemplos de juramento, não é uniformemente assim, como os casos em que o juramento é feito sobre a vida do rei
demonstrar (cf., por exemplo, 1 S. 17:55 ; 2 S . 11:11 ).
E. Purificação juramento Este era bem conhecido entre os israelitas. Poderia ser um juramento, no santuário, em nome
de Deus para proclamar uma pessoa inocente ( Ex. 22: 8 ). Para purificá-lo da suspeita do crime de roubo, ele teve que ir
para o santuário para fazer um juramento que ele não tinha estendido a mão à propriedade de seu vizinho (cf. também o
Código de Hamurabi, §§ 125f, e esp Leis de Eshnunna, §§ 36f). Outro tipo de purificação juramento é o
calvário. Em Nu. 5: 5 e ss . uma mulher suspeita de adultério foi forçado a beber uma mistura de água e poeira e jurar
que ela era inocente de adultério. Se ela jurou falsamente, o Senhor faria com que sua coxa para desperdiçar e seu
abdômen a inchar. Se ela era inocente, este juramento que purificá-la e nada iria acontecer com ela (cf. a discussão
acima sobre o calvário pelo rio na Mesopotâmia). É claro que este juramento, realizado no santuário na presença de um
sacerdote com o Senhor executar a punição em caso de perjúrio, é colocado na esfera religiosa (cf. também 1 K. 8:.
31f ).Não era humanamente possível para decidir se a mulher era inocente. O mesmo aconteceu com o roubo de bens
móveis.

IV. O juramento entre duas partes

Este tipo de juramento mútuo poderia ser celebrado entre duas pessoas, ou entre dois países na esfera internacional. O
primeiro é mais bem ilustrado pelo juramento mútuo de David e Jonathan permanecer amigos ( 1 S. 20:42 ; cf. lamento
de Davi sobre Saul e Jonathan em 2 S. 1 , esp v 26 ).
Na esfera da paridade lei e vassalos tratados internacionais necessária ambas as partes a prestar juramento. Os
tratados de vassalagem mostram que o vassalo estava preso a um juramento em nome de vários deuses para manter as
estipulações do tratado. Se o tratado deve ser quebrado, as maldições incorporadas entraria em vigor. Isso pode ser visto
nos tratados de vassalagem hititas, assírios os tratados vassalos de Esarhaddon, eo Tratado vassalo aramaico sfire. Que
este costume também era conhecido em Israel resulta de certos contratos por ajuste incompleta, por
exemplo, Josh. 9(nomeadamente vv 14f. ). O tratado vassalo celebrado entre Israel e os gibeonitas foi ratificado por
juramento, que foi quebrado mais tarde, trazendo a maldição de uma fome no tempo de David.
O juramento que, normalmente, confirmou a aliança está ausente da mais antiga forma bíblica ( Ex. 24 ). Em
Deuteronômio, no entanto, o juramento é mencionado, mas, em seguida, tomadas somente por Deus (cf., por
exemplo, Dt. 4:31 ). Pode haver vestígios de uma possível juramento mútuo em Dt.26: 16- 19 . Em tal caso, a haste 'mr é
usado para expressar a obtenção de uma praga. Os israelitas têm declarado que o Senhor é o Deus deles e que eles vão
cumprir Seus mandamentos. O Senhor declarou que Israel é o seu povo, o seu tesouro mais precioso. A fórmula da
aliança está claramente presente em ambas as expressões.

V. O juramento pelo Senhor

O juramento é usado também teologicamente, indicado por casos em que o Senhor é o sujeito do verbo šāḇa' (niphal) ",
juro." Em nenhum lugar do Senhor assunto do causador (hiphil) forma do verbo, já que as pessoas não fazem com que o
Senhor jurar. A fórmula usada com o Senhor como sujeito se assemelha a fórmula juramento comum, viz., Que se tem
que fazer um juramento por alguém ou alguma coisa. Mas o Senhor faz um juramento por si mesmo (cf. He.
06:13 ). Isso se expressa de várias maneiras, por exemplo, pela preposição b e (por exemplo, Gen. 22:16 ; Ex
32:13. ; Jer. 22: 5 ) ou pornapšô ( Am. 4: 2 ; . Jer 51:14 ). O Senhor também jurou por Sua santidade ( : Am 4. 2 ; . Ps
89:35 [MT 36 (]), pelo orgulho de Jacob . Am 8: 7 ), e por Sua fidelidade ( Sl 89:49. [MT 50 ]).
Em trinta e quatro instâncias Deus jura relativo à promessa da Terra Santa, mas em outros lugares sobre a nação, as
Davidides (eg, Sl 89: 4. [MT 5 ];132: 11 ), e o rei sacerdotal ( . Sl 110: 4 ). Em todos estes casos, o juramento é feito
para beneficiar as pessoas ( Is 54: 9 e ss.. ; Mic 07:20. ; Josh 21:44. ;Gn. 22: 16ff ).
Em vários casos, o juramento do Senhor tem um caráter ameaçador: contra Israel (por exemplo, Nu 32:10. ), a cidade
de Jerusalém ( Am. 6: 8 ), ou os assírios ( Isa. 14:. 24ff ) . Ele também é dirigida contra indivíduos ou famílias ( 1 S.
03:14 ), ou grupos, como as mulheres de Israel, todos eles serão punidos se forem desobedientes.

VI. O juramento em NT Vezes

O uso de šb' na literatura Qumrân mostra que o juramento ainda era bem conhecido no 1º centavos BC e AD Um novato
que foi aceito como membro da comunidade foi obrigado a fazer um juramento de manter as leis da comunidade
( 1QS 5: 8 ). Os poetas do Qumrân Hôḏāyôṯ foram obrigados a prometer que não vai pecar ( 1QH 14:17 ), mas uma
certa reticência em fazer um juramento é observável.
O juramento de confirmação desempenha um papel importante no NT. Alguns estudiosos são da opinião de que a
fórmula introdutória Amém usado por Jesus deve ser interpretado como um juramento de confirmação (ver
Talmon). Auto-maldição de Peter em Mk. 14:71 deve ser interpretado como um juramento. Em suas cartas, Paulo, por
vezes usa o juramento de confirmação, por exemplo, quando ele chama a Deus como testemunha de que ele se lembra de
os romanos em suas orações ( Rom. 1: 9 ).
Juramentos Aliança também são mencionados no NT. Em Lc. 1:73 Zacarias refere-se ao juramento Deus tem feito a
Abraão; em Atos 2:30 Pedro se refere a promessa de sucessão de Deus. Outros exemplos ( 14:11 Rom. , Ele
03:11. , 18 ; 4: 3 ; 6: 13- 17 ) refletem a concepção OT do juramento divino.
Na passagem lidar com jurar falsamente ea proibição de juramento ( Mt. 5: 33- 37 ; cf. também 23: 16- 22 ; . Jas
05:12 ), Jesus criticou todas as coisas usadas pelos judeus para a tomada de uma juramento. Em vez disso, Ele ensinou
que era melhor evitar um juramento por tomar uma decisão positiva ou negativa sobre a atitude de uma pessoa para um
determinado problema. Ele ressaltou a gravidade dos juramentos, porque os juramentos foram feitas para o Senhor
(cf. Mt. 05:33 ).
Veja também PACTO ; JURA ; VOW ; WITNESS .
Bibliografia .- Antigo Oriente Próximo: MR Lehman, ZAW, 81 (1969), 74-92; J. Pedersen, Der Eid bei den
Semiten (1914); M. Weinfeld, " O juramento de lealdade no Antigo Oriente Próximo ", Ugarit-Forschungen , 8 (1976),
379-414; JA Wilson, JNES, 7 (1948), 129-156.
OT: SH Blank, HUCA, 23 (1950-1951), 73-95; HJ Boecker, Recht und Gesetz im AT und im Alten
Orient (1976); HC Brichto, Problem of Curse na Bíblia hebraica (1963); FC Fensham, JBL, 78 (1959), 160F; BA, 27
(1964), 96-100; MG Kline, por juramento Consignado (1968); DJ McCarthy,Tratado e Covenant (2ª ed 1978.); TDOT,
I, sv " 'ālāh "(Scharbert); " 'rr "(Scharbert); HC Branco, JBL, 92 (1973), 165-179.
NT: S. Talmon, Textus , 7 (1969), 124-29; TDNT, V, sv ὀμνύω (J. Schneider); ὅρχος κτλ ὅρχος (J. Schneider).
FC FENSHAM

OBADIAH ō-bə-dī'ə [Heb 'ōḇaḏyāh,'ōḇaḏyāhû -'servant ou adorador) de Javé "; Gk Abdiou ]. Um nome comum em
Israel comparável ao "cristão" em Inglês ou "Abdullah" ("servo de Deus") em árabe.
1. AV também ABDIAS ( 2 Esd. 1:39 ). O profeta (veja o próximo artigo).
2. camareiro de Acabe; ele fez o seu melhor para proteger os profetas de Javé de Jezebel, e levou a notícia da
reaparição de Elias a Acabe ( 1 K. 18: 3- 16 ).
3. Um descendente de David ( 1 Ch. 03:21 ).
4. O filho de Izraías e chefe da tribo de Issacar ( 1 Ch. 7: 3 ).
5. O filho de Azel, de Benjamim, e um descendente de Saul ( 1 Ch 08:38. ; 09:44 ).
. 6 Levita descendentes de Jedutum ( 1 Ch. 12: 9 ); chamado Abda em Neh. 11:17 ( ver ABDA 2 ).
7. oficial de David, um chefe gadita ( 1 Ch 12: 9. [MT 10 ]).
8. Um chefe de Zabulon, pai de Ismaías ( 1 Ch. 27:19 ).
9. Um príncipe de Judá, enviou por Josafá para ensinar a lei em Judá ( 2 Ch. 17: 7- 9 ).
10. A merarita que supervisionou a reparação do templo sob Josiah ( 2 Ch. 34:12 ).
11. AV, NEB, também Abadias ( 1 Esd. 8:35 ). O chefe de uma família que subiram com Esdras da Babilônia ( 8
Esdras: 9. ).
12. Um dos homens que selaram a aliança com Neemias ( Neemias 10: 5. [MT 6 ]); talvez o mesmo que 10.
13. A gatekeeper sob Joiaquim, o sumo sacerdote na época de Neemias ( Ne. 00:25 ).
 JDW WATTS

OBADIAS, LIVRO DE O quarto dos Profetas Menores (quinto na LXX). Obadias é o menor livro no AT: um
capítulo de vinte e um versículos.
I. NOME E DATA
II. O LIVRO
A. CONTORNO B.
COMPOSIÇÃO
1. PROPHECY FOREIGN
2. PROFÉTICO LITURGIA
3. RELAÇÃO COM JEREMIAH
C. SIGNIFICADO E DA MENSAGEM
1. A DOMINION DE JAVÉ
2. EDOM
D. TEXTO

I. nome e data
O livro se chama "uma visão" (Heb Hazon ). Designa um livro profético (cf. Is 1: 1. ; Nah. 1: 1 ), que interpreta a obra
de Deus na história (cf. TDOT, IV, 283; aqui Jepsen define Hazon como "um evento em que as palavras são recebidas
"). OBADIAS é um nome bastante comum em Israel que significa "servo (ou adorador) de Javé". O curta legenda
acrescenta nada a identificar quais Obadiah se entende.
Sem marcas de identificação de seu autor, a data do livro pode ser aprendido apenas a partir de um estudo do próprio
livro. O foco do livro é, obviamente, EDOM . O período da existência de Edom se assemelha a de Israel, e uma série de
conflitos eclodiram entre eles. Aqueles que julgam a ordem dos livros nos Profetas Menores ter sido determinada pela
cronologia ver os eventos nos reinados de Josafá (872-852 AC ) gravadas em 2 Ch. 20ou aqueles sob Jorão (852-
845 AC ) registrado no 2 K. 18- 20 como possíveis origens uma data do século VIII para. Aqueles que não estão
vinculados a uma data de início de encontrar correspondência mais explícito na destruição de Jerusalém em
586 AC, quando a cidade foi saqueada e refugiados cortado em vôo ( 2 K. 25: 3- 7 ). Referências amargo
na Lam. 04:21 e Ps. 137: 7 parece implicar que edomitas participaram do saque da cidade que se seguiu. Se este é o de
referência em Ob. 10- 14 , o livro deve ter entrado em vigor depois disso.
A questão do namoro se torna mais complicado quando o livro é dividido em duas ou mais oráculos separadas, como
com JA Bewer (pp. 3 e ss ;) (. PIOT, pp 585f) e RH Pfeiffer, ou consideradas como um conjunto anônima de vários
fragmentária oráculos (Oesterley Ai e TH Robinson, Intro. para os livros do Antigo Testamento [repr 1958], pp.
370F). Dadas tais pressupostos, a data de ca 400 AC ou mesmo mais tarde poderia ser postulado para o trabalho
acabado. A relação entre Obadias e Jeremias também será um fator importante na determinação da data.
Obadias 1- 4 anuncia o fim iminente de Edom. Seus últimos dias veio no final da sexta cento. e o começo do quinto
quando Nabotes ocuparam o país.Isto marca a última data para o livro. Mal. 1: 2- 4 implica que Edom está em ruínas.

II. O Livro
A. Contorno O livro é composto de uma série de palavras proféticas de diferentes tipos, tudo sobre a vinda queda de
Edom e tudo o que antecederam o anúncio do governo soberano de Deus.
Superscription (v 1a )
Audition: "Levante-se para a batalha" (v 1b- c )
Primeiro anúncio do Juízo (vv 2- 4 )
Segundo anúncio da sentença (vv 5- 10 )
Acusação e Deprecation (vv 11- 14 )
A explicação teológica (vv 15- 16 )
A Visão das Condições de Acompanhamento (vv 17- 21 )
B. Composição O livro é composto de uma forma que é familiar nos profetas.
1. Profecia Foreign A característica principal dos livros proféticos da OT é encontrado nessas profecias referentes a
outros que Israel e Judá nações. Eles testemunham à regra universal do Senhor. Grandes livros têm secções constituídas
por essas profecias, enquanto vários livros completos, incluindo Obadiah, são profecias sobre as nações estrangeiras.
Obadiah incide sobre Edom, que aparece em muitas outras profecias. Edom é julgado por falta cometida contra o seu
"irmão Jacó" e contra Jerusalém. Orgulho trouxe Edom para baixo. Então, agora, no dia do Senhor para a ação contra
todas as nações Edom é apontada para uma atenção especial. Isso vai mostrar que o direito de regra realmente pertence
ao Senhor. A maneira correta de entender profecias estrangeiros é vê-los como uma parte do exercício real do Senhor da
autoridade como rei universal.
2. Profético Liturgia A composição dos livros proféticos é altamente complexo e muitas vezes é difícil de
entender. Muitos deles, como Obadias, dar provas de ser organizado de uma forma que se encaixa apresentação
litúrgica. Quando eles são lidos em ordem, como uma cantata, eles exibem um conjunto artístico que é mais eficaz. A
audiência é claramente judeus e israelitas da dispersão. O livro traz uma palavra de Deus.
Yahweh é entendido como o instigador de uma chamada para a batalha contra Edom (v 1b -c). Por duas vezes o
Senhor é citado no anúncio direto de julgamento (vv 2 e 4 , e v 8 ). Os dois primeiros versos falam de julgamento por
arrogância e orgulho de Edom para com Deus. O último verso vincula o julgamento para "violência feita ao seu irmão,
Jacob."
A acusação é expandido em v 11 , enquanto vv 12- 14 ralhar Edom por suas ações ", no dia da desgraça de Israel."
Este julgamento histórico significa muito mais do que apenas a Israel vingança contra um inimigo. Ele é definido no
âmbito do grande dia do Senhor, em que a justiça seja feita real eo propósito da eleição de Sião e Israel de Deus será
cumprida (vv 15- 18 ). Por acreditar Israel, a seqüência de eventos implicara um fim a tudo que Deus planejou para
ele. A mensagem de Obadias é que Deus vai cumprir o Seu propósito para a Sua escolhida através de e para além das
circunstâncias trágicas que enfrentam. Justiça que traz destruição de Edom é a mesma justiça que dá a Israel um futuro
em Sião e em sua própria posse.
A aprovação final justifica o título do livro. É uma visão das coisas por vir, como elementos da dispersão voltar para
possuir a terra prometida (vv19f ). Seus líderes são chamados de "salvadores" que de Sião governará sobre a terra de
Edom como no tempo (v de David 21a ). Este será um sinal de que o direito de governar realmente pertence ao Senhor
(v 21b ).
3. Relação com Jeremiah Verses 1b- 4 são muito semelhantes aos Jer. 49: 14- 16 e v 5 para 49: 9 . No século XIX, a
relação literária foi analisada pela CP Caspari (pp. 7ss), que concluiu que Jeremias tinha tomado partes de um oráculo
anterior contra Edom e retrabalhados e expandiu-lo em sua própria língua. KH Graf ( Der Profeta Jeremia
erklärt [1862], pp. 559ff) and Driver SR ( introdução à Literatura do OT [repr 1956], pp. 319f ) estavam entre aqueles
que aceitaram este ponto de vista, mas Motorista também seguiu H. Ewald ( Profetas do OT [Eng. 1868 tr.], II, 277ff) e
Graf em pensar que, enquanto Jeremias tinha tomado liberdades textualmente com uma profecia anterior contra Edom,
Obadiah citou-o mais fielmente. Em contrapartida, Bewer concluiu que Jeremias tinha preservado o oráculo original
da Ob. 1- 9 melhor que o próprio Obadiah fez (p. 3 ), e TH Robinson concordou com esta opinião. LC Allen (pp. 132f ),
juntamente com alguns outros autores conservadores, também considerado Jer. 49 para ser mais primitiva.
Além de reflexões de Jeremias, na profecia de Obadias, parece haver uma alusão direta em Joel 2:32 (MT 3: 5 )
para Ob. 17 . É difícil determinar se Joel estava citando a suposta oráculo mais cedo que alguns estudiosos pensam tanto
Jeremias e Obadiah usado, ou se ele estava realmente citando um destes autores proféticos. Se Joel estava profetizando
entre 597 e 587 AC (cf. Joel 1:. 13f ; 2: 15- 17 ), ele poderia ter sido refletindo a profecia mais cedo do que é Jeremias ou
Obadiah. Mas se Joel profetizou depois do exílio, ele só pode ter aludido de uma maneira geral a um aspecto do século
VII ACescatologia profética, em vez de as declarações dos profetas específicas desse período.

C. significado e da mensagem
1. A Dominion de Javé O livro tem sentido quando é percebida como uma aplicação profética e litúrgica da compreensão
OT do governo de Deus sobre Israel e as nações (v 21c ). A OT ensina que o domínio do Senhor inclui as nações, mas
que Ele tem uma relação especial com Israel. Esta relação especial determina Sua relação com nações específicas. A OT
também ensina a promessa de Deus para unir Israel em Canaã.
Atos de Deus para com as nações dizem respeito a Israel, porque Deus usa as nações para realizar a Sua vontade para
o Seu povo. Se Deus não consegue conter as nações de pressão sobre Israel, ele é visto como um julgamento sobre
Israel. Quando as nações se subjugado, ele é visto como atos de Deus em favor de Israel. Deus mantém as nações
responsáveis por seus atos em relação a Israel.
Dentro desse cenário, Obadiah vê o ataque anunciou que irá destruir o resto de Edom como castigo divino para a
atitude anterior de Edom e ação contra Israel. Destruição de Edom também pode ser visto como um sinal de renovação
dos dominadores do Senhor sobre o mundo, de Sua continuação relação especial com Israel, e de sua lealdade a sua
promessa de unir novamente Israel em Canaã.
2. Edom Edom tem significado teológico no AT. Edom é visto como o descendente de Esaú ( Dt. 23: 7 ) e, assim, o
irmão de Israel, tanto pelo sangue e por ajuste ( Am 1:11. ). Mas os interesses comuns de parentesco e também criou
conflito. David subjugado Edom ( 2 S. 8: 13f ) e Judá lutou muitas vezes com Edom (por exemplo, 2 K. 14: 7 ). Em
outras ocasiões, eles eram aliados contra invasores (por exemplo, 2 K. 3 ).
Na destruição de Jerusalém pela Babilônia em 587 AC Edom estava de alguma forma envolvido em formas que Israel
considerados traiçoeiro e injusta. Obadiah junta Ps. 137: 7 ; Isa. 34: 3- 15 ; 63: 1- 6 ; Jer. 49: 7- 22 ; Lam. 4:.
21f ; Ezequiel. 35: 3- 15 (cf. Jth 7: 8. , 18 ; 1 Esd 4:45. ) em ver o julgamento de Deus sobre Edom como um aspecto
significativo do Dia do Senhor, em que a justiça está finalmente pronto para um errado antes. Esta é uma prova da
fidelidade de Deus para fazer justiça e para manter suas promessas relativo relação especial de Israel a Ele.
D. Texto A brevidade da profecia provavelmente contribuiu para a boa preservação do texto. Alguns estudiosos têm
postulado luxações ou transposições em vv 5 , 15 e 21 , juntamente com certas anotações iniciais VV 19f Em v 6 , a
LXX, Syr, e Vulg ler o singular niḥpaś ("foi pilhado") para MT neḥp eSu (ver AV). A LXX de v 9 colocado as palavras
finais "por abate" no início do v 10 , fazendo um dístico de "abate e violência", e esta tradição foi seguida no NEB (cf.
AV, RSV). O versículo 20 apresenta algumas dificuldades, com a leitura MT "os cativos deste exército" (ver AV). Esta
foi rendido conjecturally por RSV como "os exilados na Hala" e pelo NEB como "exilados de Israel." Em v 21 , a LXX,
Syr, e algumas versões tinha "aqueles que foram salvos" (interpretação MT môši'îm como um Presume parte
hophal., mûšā'îm ) para "salvadores" (RSV, AV) e "os que encontrar segurança" (NEB).
. Bibliografia -comms: LC Allen (NICOT, 1976); JA Bewer (ICC, 1911); CP Caspari (1842); JH Eaton (Torch,
1961); W. Rudolph (KAT, 1971);Thompson JA (IB); JDW Watts (1969); Watts (CBC, 1975); HW Wolff (Bkat 1977).
Outros Estudos: H. Bekel, Theologische Studien und Kritiken , 80 (1907), 315-343; G. Fohrer, " Die Sprüche Obadjias ",
em Studia Biblica et Semitica (Festschrift para TC Vriezen, 1966), pp 81-93.; JW Kornfeld, " Die judäische Diaspora em
Ab. 20 , "em bibliques Mélanges ( Festschrift para A. Robert, 1957), pp 180-86.; TH Robinson, JTS, 17 (1916), 402-
408.
JDW WATTS

OBAL ō'bəl [Heb 'ôḇāl ] ( Gen. 10:28 ). Filho de Joctã e ancestral de uma tribo árabe; chamado Ebal em 1
Ch. 1:22 . A localização da tribo não foi identificada (ver MF Unger, Arqueologia e da OT [1954], pp. 98f).

OBDIA ob-dī'ə (AV, NEB, 1 Esd. 5:38 ). Veja HABAÍAS .

OBED Obede [Heb 'ôḇēḏ,'ōḇēḏ -'worshiper '; Gk Iōbēd ].

. 1 Filho de Ruth e Boaz; pai de Jessé; avô de David; antepassado de Jesus ( Ruth 4:17 , 21f. ; Mt. 1: 5 ; Lc 3:32. ).
. 2 Filho do Ephlal, um descendente de Jerameel, Judahite ( 1 Ch. 2:. 37f ).
3. Um dos "grandes homens" de Davi ( 1 Ch. 11:47 ).
4. A coraíta gatekeeper no templo, filho de Semaías; descrito como um homem "de grande capacidade" ( 1 26 Ch.:.
6f ).
. 5 Pai de Azarias, um dos comandantes que ajudaram Jehoiada em depor Rainha Atalia e coroando Joás ( 2 Ch. 23:
1)
. 6. [Gk Apoc. Obeth ]; AV, NEB, Obeth. Filho de Jonathan; um dos homens que voltaram da Babilônia com Esdras
( 1 Esd 8:32. ); chamado Ebede em Esdras. 8: 6 .

OBEDE-EDOM ō'bəd ē'dəm [Heb 'ōḇēḏ ' E DOM -'servant de Edom "(?)].
1. A filisteu vivendo em algum lugar entre a Quiriate-Jearim (onde a arca de Deus tivesse sido por cerca de vinte
anos, 1 S. 7: 1- F ) e Jerusalém ( 2 S. 6: 10- 12 ; . 1 Ch. 13: 13- F ; 15:25 ). Ele era um Gittite (ie, de Gate), que tinha a sua
residência em Judá. Após a súbita morte de Uzá-que tinha tocado a arca enquanto ela estava sendo transportada para
Jerusalém-David estava com medo de movê-lo ainda mais e deixou-o na casa de Obede-Edom.Durante os três meses a
arca permaneceu com Obede-Edom, ele e sua família foram abençoados pelo Senhor. Este foi um sinal claro para David
que ele deveria trazer a arca para Jerusalém, que ele fez com muita alegria.
. 2 A gatekeeper e músico levítico; filho do músico Jedutum ( 1 Ch. 16:38 ). Sua obra principal foi, aparentemente,
que de gatekeeper ( 15:18 , 24 ;16:38 ), mas ele também estava entre aqueles atribuídos a jogar a lira, diante da arca da
aliança ( 15:21 ; cf. vv 16- 18 ; 16 : 5 ).
. 3 Chefe de uma família coraíta de gatekeepers atribuídos ao portão sul do templo e à casa do tesouro ( 1 Ch. 26:
4 , 8 , 15 ). Ele foi abençoado de Deus em que ele tinha sessenta e dois filhos e descendentes que serviram como
gatekeepers, e eles eram homens de grande capacidade ( 26: 4- 8 ).
4. Um servo templo no comando de seus navios e metais preciosos. Joás, rei de Israel, tomou como reféns Obed-
Edom, quando ele derrotou Amazias de Judá na batalha, saqueou Jerusalém, e roubou os vasos sagrados e prata e ouro
do templo ( 2 Ch. 25:24 ).
DH ENGELHARD

OBEDIÊNCIA Veja OUÇA .

A OBEDIÊNCIA DE CRISTO
I. Sua obediência exterior
Às vezes os Evangelhos, note resposta obediente de Jesus para as pretensões de autoridade humana e personalizado, Sua
submissão a seus pais ( Lc. 04:16 ), Sua observância dos preceitos religiosos ( Lc. 04:16 ), e Seu pagamento de dinheiro
do tributo ( Mt. 17: 24ff. ). Mas o principal destaque é que toda a sua carreira terrena foi elaborado passo a passo em
perfeita obediência ao plano de Deus para Ele como Salvador (cf. Mt. 03:15 ). Ele viveu sob a restrição constante de
cumprir esta carreira, que culminou no Seu batismo de sangue na cruz ( Lc. 24:26 ). Sabendo muito bem desde o início,
tudo o que ela envolve ( Mc. 02:20 ), voltou o rosto com firmeza na direção de seu cumprimento ( Lc. 13:22 ). Toda a
sua carreira é descrito como "obediência" emPhil. 2: 6FF. ; He. 5: 8 . É o cumprimento da profecia de Ps. 40: 7 (MT 8 )
(cf. Ele. 10: 7 ).

II. Sua obediência Inward

A obediência de Cristo não era automática. Ele se esforçou muito para vencer a tentação de fora (cf. Mc 01:13. ; Mt.
16:23 ) e para subjugar o que em si mesmo necessário popa e disciplina de todo o coração para trazê-lo plenamente em
linha com o propósito de Deus. Ele encolheu da agonia envolvido em obediência ( Mt. 26:. 38ff ). Embora não tenha
sido possível por Ele para o pecado, Ele, no entanto, foi tentado com uma gravidade que somente Ele poderia resistir
triunfante (cf. He. 04:15 ).
Ao fazer sua escolha obediente da vontade de Deus, Ele era completamente sem pecado ( Jo 08:46. ; . 2 Cor 5:21 ; .
Ele 04:15 ; 07:26 ). Ele afirmou para si mesmo uma obediência perfeita em todos os pensamentos e tendências do
coração para dentro: a abertura contínua de espírito para aprender o que era a vontade de Deus e uma disponibilidade
contínua para fazê-lo ( Jo 8,28. , uma incapacidade de agir sem divina) líder ( 05:19 ) ou para julgar qualquer coisa além
de Deus (v 30 ), uma preocupação contínua para nunca falhar com Deus em Sua obra ( 9: 4 ). Ele tinha essa identidade
de vontade com o Pai que Ele podia dizer: "O Pai está em mim e eu estou no Pai" ( 10: 8 ; cf. 14:10 ). "Eu eo Pai somos
um" ( Jo. 10:30 ) não é simplesmente uma declaração metafísica. É a Sua afirmação de que em Si mesmo "não há um
propósito de auto; nenhum elemento de auto-vontade; nenhuma possibilidade, mesmo que por um momento, da
imaginação de separação "(Moberly, pp. 99F).

III. Sua obediência ativa e passiva

Além de ter o elemento ativo de cumprir uma carreira vitoriosa no meio das morais, espirituais e outros conflitos da vida,
Sua obediência teve um aspecto passivo de reconhecer o juízo de Deus sobre os pecadores, com quem ele mais se
identificou e de assumir a responsabilidade por seus pecados.Tal obediência, em última análise significa submissão à
vergonha e abandono da cruz.
Assim, na carreira e na resposta a Deus de Cristo uma "ativa" e uma obediência "passivo" podem ser distinguidos,
como a teologia protestante clássica frequentemente faz. Mas esses dois aspectos da obediência de Cristo não pode ser
separada. "Não diferem no tempo: ambos estendem-se desde o início da encarnação à morte. Nem no assunto; a mesma
obediência está ativo e passivo em uma relação diferente "(Wollebius, em H. Heppe, p. 467).

IV. O Lugar da Obediência na Expiação

Devido peso deve ser dada à Rom. 5:19 : "Assim como pela desobediência de um só homem, muitos foram feitos
pecadores, assim pela obediência de um só homem muitos serão feitos justos", e para Ele. 09:14 ", que pelo Espírito
eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus." É óbvio que todo o curso da obediência de Cristo na terra, bem como
a sua morte, contribui para a plena realização da expiação. Assim Calvin pensou na obediência de Cristo como o Seu
mérito e insistiu que sua reconciliação e santificar o trabalho na natureza humana foi realizado durante toda a Sua vida
na terra.
A Confissão de Fé de Westminster (cf. 8.5 e 11.3) distingue, quase acentuadamente, entre a obediência de Cristo e
Sua morte. Alguns tendem a anexar Sua obediência ao trabalho de santificação e de Sua morte para o trabalho de
satisfação. Moberly (pp. 98f) sugeriu que o cancelamento do passado deve ser atribuído à oferta de expiação, ea
santificação do presente para a oferta de obediência (cf. também Rm. 5:10 ).
Nenhuma base pode existir, no entanto, para tal distinção bem. As pessoas necessitam de Sua obediência para a sua
expiação, e da comunhão com a Sua morte, bem como com a vida por sua santificação (cf. He. 10:10 ). Como Denney
disse: "A obediência é um termo pelo qual Seu trabalho pode ser sempre descrito em relação a Deus" ( Morte de Cristo ,
p 232;. cf. Doutrina Cristã da Reconciliação ., pp 94-96), na cruz, o obediência parece ser tão importante quanto o
evento; como PT Forsyth apontou, o que importa não é simplesmente a "profundidade da agonia", mas também a "altura
de rendição" (p. 193).
No entanto, seu ditado ( Lc 0:50. ) "Eu tenho um batismo para ser batizado; e como me constrangido até que seja
cumprida ", sem dúvida, concentra-se na Sua morte como o ponto focal e cumprimento do propósito de toda a sua
vida. Sua morte é significativo como um ato deliberado de ", que estabelece" Sua vida ( Jo. 10:17 ). O sangue, através da
qual as pessoas são salvas de seus pecados é sem dúvida a vida obediente derramado em morte (Apocalipse 1: 5 ; Rm
3.25. ), mas é duvidoso que a analogia de sangue sacrificial teria sido usado, a menos que uma boa quantidade de ênfase
pode ser colocada sobre a morte em que a vida é derramado.
Bibliografia .-G. Aulen, Eucaristia e Sacrifício (Port. tr de 1958.), pp 147ff.; K. Barth, CD , IV / 2, pp 92ff.; E.
Brunner, O Mediator (Eng tr 1947..), pp 496ff.; J. Denney, Morte de Cristo (repr 1951), pp 228ff;. Doutrina Cristã da
Reconciliação (1917), pp 94-96.; PT Forsyth, crucialidade da Cruz (repr 1956), pp 191ff.; H. Heppe, Reformed
Dogmática (Port. tr de 1950.); RC Moberly, Expiação e Personalidade (1910), pp. 99f
RS WALLACE

um
OBEISANCE [Heb Histah wâ -'bow para baixo profundamente, prostrar-se ']; AV também BOW ONESELF,
reverenciar, adoração, "humildemente suplico" ( 2 S. 16: 4 ); NEB também prostrar-se, reverência: "Eu sou seu humilde
servo, Senhor" ( 2 S. 16: 4 ); prostrado [Heb Histahum wâ ( . Isaías 49: 7 ), Napal -'fall baixo, atirar-se para baixo ' ( Sl
36:12. [MT 13 ]; Hithpael, 09:18 Dt. , 25 ), Sahah -'bow down '( Sl 38: 6. [MT 7 ])];FALL AV PARA BAIXO, caído,
humilhada, adoração; NEB também mentir, BOW DOWN. Um gesto de respeito ou submissão, que envolveu caindo
para de joelhos e tocar o nariz e testa no chão. Veja imagem no Jeú.
O verbo hebraico Histah um wâ antigamente era entendido como o hithpalel de Saha (cf. BDB, p 1,005;. KoB, p
959.). A erudição moderna, no entanto, descobriu a raiz verbal Ugaritic Hwy , que tem uma forma yštḥwy ", ele se
prostra"; e isso levou à conclusão de que o hebraico uma vez teve uma raiz verbal rara UAA , que desapareceu, exceto
para a forma hishtaphel Histah um wâ (TDOT, IV, 249). A forma ocorre 170 vezes no AT (quase sempre
traduzido proskyneo pela LXX). Seu primeiro significado é o ato de prostração, que pode ser realizada antes de as
pessoas como um gesto de respeito ou submissão ou diante do Senhor ou outros deuses como um ato de
adoração. Freqüentemente ele é usado como um termo técnico para a adoração cultual (cf. as proibições frequentes
contra a "curvar-se" [ Histah um wâ ] para outros deuses, por exemplo, Ex. 20: 5 ; 23:24 ; Dt. 5: 9 ; Josh . 23: 7 , 16 ; Sl.
81: 9 [MT 10 ]). Assim, o RSV na maioria das vezes torna "adoração" (por exemplo, Gen. 24:26 , 48 ; Dt
04:19. ; 08:19 ; 17: 3 ; 26:10 ); a tradução "arco (para baixo)" também é comum.
A RSV traduz "fazer (ou fazer) prestar homenagem" em vinte e um passagens onde o termo denota prostração antes
de uma pessoa. Frequentemente ela representa HOMENAGEM pago a um rei ou governante, especialmente quando se está a
fazer um pedido. Assim, os irmãos de José fazer reverência diante dele em cumprimento de seu sonho ( Gen. 43:28 ;
cf. 37: 7 , . 9F ; 42: 6 ; 43:26 ). Da mesma forma, David se prostra diante de Saul ( 1 S. 24: 8[MT 9 ]); e Mefibosete ( 2
S. 9: 6 , 8 ), a mulher sábia de Tekoa ( 14: 4 ), Joabe (v 22 ), Ziba ( 16: 4 ), Araúna ( 24:20 ; cf. 1 Ch 21.: 21 ), Bate-
Seba ( 1 K. 01:16 , 31 ), Nathan (v 23 ), e a congregação de Israel ( 1 Ch 29:20. ) se prostram diante de Davi; cf. 2 S. 1:
2 ; 15: 5 ; 18:28 ; 1 K. 1:53 ; 2 Ch. 29:20 . Tal gesto de respeito também é mostrado aos visitantes por Abraão ( Gn 18:
2 ) e Lot ( 19: 1 ), a Esaú por Jacob e sua família ( 33: 3 , 6- F ), a Israel, por Joseph ( 48:12 ), para Jethro por Moisés
( Ex. 18: 7 ), para Boaz por Ruth ( Ruth 2:10 ), para Jonathan por David ( 1 S. 20:41 ), para David por Abigail
( 25:23 , 41 ), a Samuel por Saul ( 28:14 ), a sua mãe Bathsheba por Salomão ( 1 K. 02:19 ), etc. Mordecai provocou a
ira de Hamã, recusando-se a prostrar-se diante dele ( Est. 3: 2 , 5 ).
 Captive Elamites fazendo uma reverência antes de soldados assírios. Socorro do palácio de Assurbanipal em
Nínive (ca 645 BC ) (Curadores do Museu Britânico)

Veja também ADORAÇÃO ; POSTURAS ; ADORAÇÃO .

Bibliografia .-TDNT, VI, sv προσχυνεω (H. Greeven); TDOT, IV, sv " h \ wh "(HD Preuss); twot , I, 267-69.
NJ OPPERWALL

OBELISCO ob'ə-lisk [Heb maṣṣēḇâ -'pillar '] IMAGEM AV; NEB SAGRADO pilar. Jeremias 43:13 prediz invasão
do Egito por Nabucodonosor, profetizando que ele vai quebrar a massa e Bot de Bete-Semes, que está na terra do
Egito. O Heb massa e bot está devidamente prestados "obeliscos" aqui (assim RSV, JB, NAB), tendo em conta o
contexto egípcio. Bete-Semes, "Casa do Sol", é sem dúvida a cidade egípcia de Yenew, "cidade da coluna" ( ver On),
chamado pelos gregos Heliopolis, "cidade do sol" (LXX "os pilares de Heliopolis , que estão em On "). Localizado 9,6
km (6 km) a nordeste do Cairo, Heliopolis foi o centro do sol-deus Re (também conhecido como Atum-Re). Seti I (ca
1318-1304) se gabou de que ele encheu Heliopolis com obeliscos.
De acordo com a teologia Heliopolitan o obelisco simboliza a colina primordial no início da criação. Tornou-se o
símbolo do deus-sol, garantindo a vida e prosperidade para os faraós. Plínio, o Velho chamou os obeliscos
"representações simbólicas dos raios do sol" ( NAT. hist. xxxvi. 14,64 , LCL).Como objetos sagrados, tinham oferendas
feitas a eles.
Obeliscos egípcios chamavam tanto Tekhen ou Benben . A última palavra é derivada do verbo WBN , "shine",
indicando a sua associação com o sol.Como uma brincadeira visitantes gregos chamou esses enormes
monumentos obeliscos ( <obelós , "cuspir"), ou seja, "pequenos espetos."
Obelisks pode ser rastreada até a 5ª dinastia (ca 2400 AC ), e eles continuaram em uso (com alguns lapsos) ao longo
do período ptolemaico. Os romanos removido muitos obeliscos egípcios para seu próprio uso, bem como erigir alguns
novos.
O exemplo mais conhecido da forma obelisco na América é, naturalmente, o Monumento a Washington.
Bibliografia .-R. Engelbach, Problema dos obeliscos (1923); EAW Budge, Cleópatra de agulhas e outros obeliscos
egípcios (1926); S. Giedion, Eterno Presente II: O Começo da Arquitectura (1964); A. Badawy, História da Arquitetura
egípcia: O Império (1968); K. Martin, Ein Garantsymbol des Lebens (1977).
EM YAMAUCHI

OBETH ō'beth (AV, NEB, 1 Esd. 8:32 ). Veja OBED 6.

OBEDEÇA See HEAR .

OBIL ō'bil [Heb 'ôḇîl motorista -'camel ']. Um ismaelita que estava no comando de camelos do rei Davi ( 1 Ch.
27:30 ).

OBJETO O verbo é usado pelo AV no sentido arcaico de "acusar" em Atos 24:19 (RSV "fazer uma
acusação"); Wisd. 02:12 (AV "ele ... objecteth à nossa infâmia as transgressões de nossa educação"; RSV "... ele nos
acusa de pecados contra a nossa formação").

OBLAÇÃO tradução O RSV de Heb Minha ( 1 K. 18:29 , 36 ), o que muitas vezes significa a oferta de cereais, mas
pode ser usado aqui no sentido geral de uma oferta ou sacrifício (cf. AV, NEB, "sacrifício"; também RSV de 2 K.
03:20 ). A hora do sacrifício da tarde foi de cerca de três horas
O AV usa "oblação" com mais freqüência. Às vezes, ele se traduz Minha ( Isa 01:13. ; 19:21 ; 66: 3 ; Jer
14:12. ; DNL 02:46. ; 9:21 , 27 ). Em Levítico (também Nu 18: 9. ; 31:50 ) é ocasionalmente usada para Qorban , um
termo geral para todos os tipos de ofertas. Em 2 Ch. 31:14 ; Isa. 40:20 ;Ezequiel. 44- 48 torna t e Ruma (AV
normalmente "oferta alçada"; RSV "oferta" ou "oferta de movimento").
Veja SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT .

OBOTE ō'both [Heb 'ōḇôṯ -'waterskins ']. A estação dos israelitas em sua jornada de Mt. Hor para Moab ( Nu 21:.. 10-
F ; 33: 43f. ). Em Nu. 33 da sequência dada é: Mt. Hor, Zalmona, Punon, Obote, Ije-Abarim, no território de
Moab. Em Nu. 21 a rota é feita deliberadamente para evitar a Edom, e Ije-Abarim é descrito como no deserto ",
contracenando com Moabe, para o nascente" ( 21:11 ) e seguido pelo próximo local no vale de Zerede. O lugar, portanto,
parece ser E de Edom, entre Feinan (Punon) e Wadi el-Hesa (Zered). Tem sido sugerido (LBHG, rev ed., P. 55) que
várias estações na Estrada do Rei são nomeados no relato bíblico, e Macmillan Bíblia Atlas (Mapa 52), aliás, faz
localizar Obote nesta estrada, N, de Bozra. Abel marca como a encruzilhada do Gaza-Petra e os Tell el-Milh-
Aqaba rodovias (GP, II, 401). A intenção de burlar Edom, no entanto, sugere um local mais a leste, possivelmente no
caminho do deserto (a estrada do deserto ou "Pilgrim Road";. Cf. Baly, GB, rev ed, p 97).. Um sugeriu local, ou
seja, 'Ain el-Weiba , baseado principalmente em uma suposta semelhança dos nomes árabe e hebraico e apoiada pelo fato
de que ele seria um acampamento adequado (GTTOT, § 439), é realmente localizado no lado oeste de Arabá, em frente
Feinan. É, portanto, deve ser rejeitado por dois motivos: os israelitas teriam alcançado esse site antes de chegarem ao
Punon (cf. Nu 33:43. , e é para o oeste, e não o leste (cf.) Nu 21:11. ).
WS LASOR

OBSCURIDADE Um termo usado pela AV para denotar escuridão total. Em Isa. 29:18 o AV torna "da obscuridade
e das trevas" para Heb mē'ōpel ûmēḥōšeḵ (RSV "fora de sua escuridão e as trevas"; NEB "fora da escuridão
impenetrável"). Da mesma forma, em 58:10 ; 59: 9 "obscuridade" tornaHOSEK (RSV, NEB, "escuridão") e "escuridão"
torna 'ōpel (RSV "gloom"; NEB "anoitecer", "tristeza profunda"). Em Prov. 20:20 "densas trevas" tornaHOSEK'îšôn (K)
(lit "eye of darkness"; cf. RSV "total escuridão", o NEB "escuridão vem" torna " E Sun HOSEK [Q]).
A RSV usa "obscuro" no sentido de "humilde" ou "sem importância" em Prov. 22:29 de tornar ḥ um šukkîm (cognato
de HOSEK ; RSV "homens obscuros"; AV "significa que os homens"; NEB "homens comuns"), e no sentido de
"impenetrável" ou "ininteligível" em Isa. 33:19 para 'āmēq (AV "mais profundo"; NEB "tão difícil de pegar"; cf. Ez 3:.
5F , RSV "estrangeiro").
NJ OPPERWALL

OBSERVAR

(1) [Heb geralmente Samar , também Hagag ( Ex. 00:14 ), 'āśâ ( 31:16 ), etc .; Gk tereo ( Mt. 23:
3 ; 28:20 ), paratēréō ( Gal 4:10. ), phylássō ( Mt. 19:20 par), kratéō ( Mc. 7: 3- F ), peripatéo ( Act
21:21 ), phroneo ( Rom. 14: 6 )]; AV também manter, RESPEITO, etc .; NEB também manter, DO, etc. Nestas
passagens "observar" significa praticar, manter, ou realizar. Heb Samar ocorre freqüentemente no sentido de "manter",
especialmente com referência aos comandos obedecendo (por exemplo, Ex 34:11. ; Lev 19:37. ; 26: 3 ; . Josh 22: 5 ; .
105 Ps: 45 ) e celebrando festas ou dias santos (por exemplo, 00:17 Ex. ; Dt 05:12. ; 16: 1 ). Hagag ("celebrar uma
festa") e 'āśâ ("fazer") são usados em praticamente da mesma forma, como são também os termos NT.
(2) [Heb Samar ( 1 S. 1:12 ; 2 S. 20:10 ; Jó 39: 1 ; Ecl. 11: 4 ; . Isa 42:20 ), pāqaḏ ( Ex. 03:16 ), yāḏa' ( Ruth 3:
4 ), Bin ( Sl 33:15. ; Prov. 23: 1 ), hiphil de sakal ( Pv 21:12. ), Nasar ( Pv 23:26. ), Ra'a ( Eclesiastes 8: 9. ; Jer .
33:24 ; . DNL 01:13 ); Gk paratḗresis ( Lc 17:20. ), katanoéō ( Atos 11: 6; . Tg 1: 23f ), anatheōréō ( Atos
17:23 ), parakoloutheo ( . 2 Tim 3:10 )]; AV também MARK, considere, VEJA, EIS, etc .; NEB também "virar a
[minha] olhos para", "tomar nota", relógio, sabe, etc. Aqui "observar" significa ver, aviso, relógio, ou
inspecionar. Heb Samar ocorre no sentido de "relógio". Alguns dos termos conotar compreensão, bem como a percepção
(por exemplo, Bin , sakal ). Gk katanoéō significa "aviso" ou "inspecionar", enquanto parakoloutheo significa "seguir",
tanto com a mente e na prática ( 2 Tim 3:10. ). Ver também MARK II ; VEJA .
(3) ocasionalmente "observar" é usado pelo AV em um sentido arcaico; por exemplo, "seu pai guardava
[Heb Samar ] o ditado "( Gen. 37:11 ; RSV "... mantido o provérbio em mente"); "Observar [ Samar ] falsas vaidades
"( Jonas 2: 8 [MT 9 ]; RSV "pay conta a"); "Ouvido ... e observado [ sur ] ele "( Hos. 14: 8 [MT 9 ]; RSV "... e cuidar
..."); "Porque Herodes ... observada [Gk syntēréō ] nele "( Mc 06:20. ; RSV "... e manteve seguro").
NJ OPPERWALL

TEMPOS See MAGIA II.A (5) .

OBSTINAÇÃO Veja TEIMOSO .

OCASIÃO A tradução RSV de vários termos com uma vasta gama de significados, por exemplo,
Heb t e nû'â ("motivos de oposição", Job 33:10 ), Gkchreia ("necessidade", Ef. 4:29 ), aphormḗ (" oportunidade ", 1 Tm.
5:14 ), e topos (aceso "lugar", Ele. 8: 7 ). Em 1 S. 22:22 a AV e RSV render "eu dei ocasião" (ie, "causou") para
Heb sabbōṯî (de sāḇaḇ ", por sua vez, dar a volta"), que muitos comentaristas (por exemplo, P. McCarter [AB ., 1980],
p 363) emenda para ḥaḇtî (de Hub , "ser culpado"; cf. KoB, 280 pp, 647), com base da LXX e sírio..

OCUPAÇÕES [Heb ma' um SEH ] ( Gn 46:33 ; 47: 3 ); [ m e lā'ḵâ ] ( Jonas 1: 8 ); NEB BUSINESS; [Gk hoi Perí tá
toiaúta ergátai -'the trabalhadores que fazem tais coisas "(" os oficiais de obras semelhantes, " Atos 19:25 ); NEB
ALLIED COMÉRCIOS. Ambos ma' um SEH e m e lā'ḵâsão termos gerais geralmente traduzida como "trabalho". Pastor
( Gen. 47: 3 ) e ourives ( Atos 19:24 ), são apenas dois dos cerca de duzentos diferentes ocupações mencionadas ou
implícitas na Bíblia. Veja CRAFTS ; WORK .

OCUPE Um termo usado pelo RSV em três sentidos diferentes: (1) "envolver a energia ou a atenção de alguém" (Heb
piel de Halaque [ Sl 131: 1. ; AV "exercício"; NEB "ocupado"], hiphil de 'ānâ [ Ecl . 05:20 (MT 19 ); AV "resposta";
NEB "preencher o tempo"]; Gk synéchomai [ Atos 18: 5 ; AV "pressionado"; NEB "dedicados"], proséchō [ 1 Tim. 1: 4 ;
AV "dar ouvidos a", "estudo" NEB]); (2) "tomar posse" (Heb Yaras [ Nu 13:30. ; . Dt 02:31 ;03:20 ; AV "possuir",
"herdar"]); (3) "residir em" (Heb bō' [ Neh. 2: 8 ; AV "enter"]).
O AV usa "ocupar" várias vezes no sentido obsoleto de "comércio". Em Ezequiel. 27:16 , 19 , 22 a AV torna
Heb Nat e Nu b e 'izḇônāyiḵ "ocuparam tuas feiras" (RSV "eles trocaram para suas mercadorias"). Em vv 9 , 27 , AV,
"ocupar" e "ocupação" render formas de 'Arab (RSV "escambo", "dealers"), e em v 21 uma forma de Sahar (RSV
"dealers"). Em Lc. 19:13 "ocupar" traduz Gk pragmateúomai (RSV "comércio com").
Outros AV incomum utiliza de "ocupar" ocorrem em Ex. 38:24 (Heb 'āśâ ; cf. RSV "utilização") e em He. 13:
9 (parte de Gk. peripatéo , iluminadas "andar", "comportar-se"; RSV "adeptos"). Em 1 Cor. 14:16 "ocupar"
torna anaplēróō (aceso "encher-se"); ver OUTSIDER .
NJ OPPERWALL

OCORRENTES Uma forma obsoleta de "ocorrência" usado pelo AV em 1 K. 5: 4 (MT 18 ), tornando Heb pega' ,
"acaso" (RSV "infortúnio"; NEB "ataque").

OCHIEL ō-kī'əl [Gk B Ochiēlos , A Oziēlos ]; NEB OZIELUS. A "capitão de milhares" levita que forneceram os
levitas com o gado para a Páscoa no tempo do rei Josias ( 1 Esd. 1: 9 ); chamado JEIEL (7) em 1 Ch. 35: 9 .

OCRÃ ok'rən [Heb 'oḵrān -'trouble ']; AV, NEB, Ocran. O pai de Pagiel, o líder da tribo de Aser na jornada através do
deserto ( Nu 01:13. ; 2:27 ; 7:72 , 77 ; 10:26 ).

OCIDELUS os-ə-dē'ləs ( 1 Esd. 9:22 , AV). Veja GEDALIAS 3.

OCINA ō-sī'nə [Gk Okina ] ( Jth 2:28. ); NEB okina. A cidade localiza-se em algum lugar ao longo da costa fenícia S
de Tiro. A única pista para a sua localização exata é a sua posição na lista de cidades: Sidon, Tiro, Sur, Ocina, Jamnia,
Azoto e Ascalon. Sandalium (Iskanderun) e vários outros lugares têm sido sugeridos, mas têm pouco apoio. Tanto o
nome ea localização do Acco torná-lo uma possibilidade provável. Ocina é uma das várias cidades citadas na Judith
como representante de todas as pessoas ao longo da costa leste do Mediterrâneo que foram cheios de terror, quando
ouviram da abordagem de Holofernes, um general assírio enviado por Nabucodonosor para devastar as terras que se
revoltara contra ele.
DH MADVIG

OCRAN ok'rən (AV, NEB, 01:13 Nu. ; etc.). Ver OCRÃ .

ODED ō'ded [Heb 'ôḏēḏ -'restorer '].

1. O pai de Azarias, que profetizou no reinado de Asa de Judá ( 2 Ch. 15: 1 ). A conjectura de que Oded era o
mesmo que Ido ( 12:15 ; 19:29 ) não tem fundamento sustentável. A dificuldade de 15: 8 , o que torna-se o profeta
Oded, não pode ser explicado pela queda "Azarias, filho de", a frase "o profeta" ainda está em estado de absoluta
hebraico. A única solução é excluir as palavras "Oded, o profeta" do texto como um gloss (cf. KD, inloc; GKC, § 127f).
. 2 Um profeta de Samaria ( 2 Ch. 28: 9 ), que viveu nos reinados de Peca, de Israel e Acaz de Judá. Ele protestou
contra a escravização de Judahites capturados durante o ataque sírio-Ephraimitic no reino do sul. Porque chefes de
Efraim o apoiou, os prisioneiros foram tratados com carinho e escoltado de volta para Jericó.
 JA BALCHIN

ODES DE SALOMÃO. Ver SOLOMON, ODES DE .

ODOLLAM ō-dol'əm ( 2 00:38 Macc. , AV). Veja ADULLAM 1.

ODOMERA od-ə-mē'rə [Gk B Odomēra , A Odoarrēs ] ( 1 Macc 9:66. ); ODONARKES AV. De acordo com a
maioria LXX MSS, vítima de um ataque de surpresa por Jonathan no deserto da Judéia perto Bethbasi. Ele é geralmente
entendida ter sido o chefe de um clã beduíno ou o líder do partido pró-grego que incitou Bacchides para tentar, sem
sucesso, para capturar Jonathan e suas forças (CA 156 BC ).
Dois MSS gregos (v e 340), no entanto, leia epétaxen ("convocados", "ordenou") no lugar de epátaxen (RSV
"derrubou"), e JA Goldstein ( I Macabeus [AB, 1976], pp. 379 , 395 ) sugeriu que esta é a leitura correcta. Odomera e
seu clã teria então sido Nabateans que simpatizavam com Jonathan (cf. 05:25 ) e o ajudou a atacar Bacchides (cf. 9:67 ,
RSV MG: "Então eles começaram a atacar ..."). Esta interpretação encontra apoio na conta paralela de Josephus
( Ant. xiii.1.5 [28] ): "e [Jonathan] se secretamente saiu para o país; em seguida, tendo reunido uma grande força entre
aqueles que simpatizavam com ele, ele caiu sobre camp 'Bacchides. ... "
JJ SCOTT, JR. NJ OPPERWALL

ODOR [Heb rê (a) H ] ( Gen. 8:21 ; Ex 29:18. , 25 , 41 ; Lev. 1: 9 ; etc.); Saboreie AV; [Hiphil de bā'aš ] ( Ecl. 10:
1 ); Saboreie AV; NEB RANCID;[Gk OZO ] ( . Jo 11:39 ); AV cheira mal; NEB STENCH.
Em quarenta e três de seus quarenta e quatro ocorrências no RSV OT, "odor" traduz rê (a) H (aceso "fôlego" para
perfume é sempre transportado por via aérea) e sempre que aparece na frase "odor agradável" (NEB "odor suave"). Esta
frase foi uma fórmula litúrgica velho para o apaziguamento, cheiro agradável do sacrifício ascendente diante do
Senhor. Esta fórmula tem raízes muito antigas, mas com o tempo perdeu seu sentido literal e tornou-se simplesmente um
termo técnico para a aceitação divina ( 1 S. 26:19 ) ou deliciar-se com ( Am. 5:21 ) ofertas de sacrifício.
"Cheiro suave" aparece muitas vezes em Levítico e Números no contexto de instruções sacerdotais para diferentes
categorias de sacrifício. Primeiro,Lev. 1: 1- 17 menciona os "holocaustos" de gado (v 9 ), os animais menores (v 13 ), e
aves (v 17 ). Cada tal oferta é dito ser "uma oferta pelo fogo, um odor agradável ao Senhor" (cf. também Lev
08:21. , 28 ; Ex 29:18. ). Em segundo lugar, Lev. 2: 1- 16 descreve a "oferta de cereais" e novamente emprega a fórmula
"odor agradável" (vv 2 , 9 , 12 ), em especial no que diz respeito ao "memorial porção" (cf. Lev
06:15. , 21 [MT 8 , 14 ]; . Nu 05:26 ), o pequeno grupo que foi queimada com óleo e incenso como um "odor agradável"
e que para os mais pobres poderia servir como uma oferta pelo pecado ( Lev 05:12. ). Em terceiro lugar, Lev. 3: 1-
17 discute a "oferta de paz", que é para ser queimado (v 5 ), em cima do holocausto como "um odor agradável ao
Senhor." Em Lev. 04:31 a mesma frase estoque é aplicado a uma quarta categoria, a "oferta pelo pecado", que expiou o
pecado não intencional. Em Lev. 8:28 uma frase similar é aplicado ao "oferta ordenação" e em Nu. 15: 7 para o
"libação".
Esta fórmula antropomórfico longo duradouro aparece em primeiro lugar Gen. 08:21 (J). De acordo com esta
passagem, após o dilúvio de Noé ofereceu holocaustos e "o Senhor sentiu o odor agradável" e determinado a nunca mais
enviar esse dilúvio. Essa linguagem pode ostentar uma relação literária com os padrões de linguagem e do pensamento
de sacrifício da antiga Mesopotâmia, a divindade sobre cheirar o odor deliciosamente suave de assar alimentos está
muito contente e descontraído e, assim, amenizada da ira (cf. Epopéia de Gilgamesh, tablet XI, linhas 159 -161;. ANET,
p 95 ).Possivelmente, então, Língua Hebraica sacrificial, em última análise deriva da antiga idéia do sacrifício como
alimentar a divindade, embora este conceito de sacrifício não é certamente Heb.raic (cf. W. Eichrodt, Teologia da OT , I
[Eng. tr., OTL de 1961], 141ff). A OT também tem uma dimensão de gratidão em sacrifício, claramente visto no
exemplo precoce de Noé e, sem dúvida, também no de seu homólogo mesopotâmica Utnapishtim (cf. A. Heidel, Épico
de Gilgamesh e OT Parallels [1946], pp. de 255 57).
A mesma fórmula litúrgica ("odor agradável") aparece quatro vezes em Ezequiel. Este é um indicativo da prevalência
da terminologia sacerdotal nesse livro. Em três locais ( 06:13 ; 16:19 ; 20:28 ), o profeta se refere depreciativamente à
adoração sacrificial de ídolos como oferecendo um "cheiro suave" para eles (refletindo certamente a forte polêmica
deuteronomista contra os altos e, provavelmente referindo-se aos excessos do reinado notório de
Manassés). Em Ezequiel. 20:41 fórmula litúrgica velho é novamente aplicado de forma positiva para Yahweh- "Como
um odor agradável vos aceitarei, quando eu vos tirar dentre os povos."
Além desta fórmula, "odor" aparece apenas em Eclesiastes. 10: 1 , para o hiphil de Heb bā'aš , moscas mortas Aqui
preso em uma garrafa de óleo precioso porque é "dar um odor mal" (cf. NEB "rançoso"), semelhante à forma como um
"fedor". pequena indiscrição pode acabar superando grande honra e sabedoria em uma pessoa.
O verbo grego OZO ", cheiro, emitem um odor", ocorre apenas uma vez no NT ( Jo. 11:39 ) na frase Ede ózei ", por
esta altura, haverá um odor" (cf. NEB "fedor") , falado pela Martha decoroso, com referência ao corpo de seu irmão
Lázaro, que estava morto há quatro dias.
"Aroma", em 2 Cor. 02:15 (AV "cheiro"; NEB "incenso") traduz Gk Evódia , que aparece em outras partes do NT
somente na expressão osme Evódia , "odor da fragrância" (cf. Heb rê (a) H Niho (a) H ) em Ef. 5:
2 ; Phil. 04:18 ( ver FRAGRANCE ).
Bibliografia -TDNT, v, sv ὀσμή (Delling); R. Rendtorff, Studien zur Geschichte des opfers im Alten Israel (WMANT,
24, 1967); R. de Vaux, Israel antiga , II, 415-456 (Eng tr de 1961..); Estudos em OT Sacrifice (.. Eng tr 1964).
DG BURKE

DE Em anglo-saxão "de" tem o significado "do", "longe de" (como a forma reforçada "off" tem ainda), e não é usado
para as relações genitivo ou possessivos, que são expressas por formas de casos especiais. No período de Norman, no
entanto, "de" foi usado no lugar de Francês de , entre outras coisas, que podem indicar a posse; esse uso foi bem
desenvolvido pelo tempo de Chaucer. No período elizabetano ambos os sentidos estavam em uso comum. Depois ca
1600 o sentido mais tarde tornou-se predominante, e "de" no uso anterior (que agora está praticamente obsoleto) foi
substituída por outras preposições. Como resultado, muitas vezes usa o AV "de" de várias maneiras que não estão
familiarizados.
(1) A AV comumente utiliza "de" no sentido de "de". Em Inglês moderno "ouvir de" significa "obter informações
sobre," como acontece com frequência na AV ( Mc 07:25. ; Rom 10.: 14 ; etc.). Mas, mais comumente na AV a
expressão denota a fonte da informação, por exemplo, "todas as coisas que eu ouvi de meu Pai" ( Jo 15:15. ); "Para
ouvir as tuas palavras" ( Atos 10:22 ); "Queremos ouvir de ti" ( 28:22 ; cf. 1 Ts 2:13. ; 2 Tm 1:13. ; 2: 2 ; etc .;
semelhante "e aprendei de mim," Mt. 11:29 ; cf. Jo. 6:45 ). Na maioria desses casos, os substitutos RSV "de".
Outras passagens av onde for "de" meios "de" incluem 2 Cor. 5: 1 ("um edifício de Deus"; RSV "de"); Mk. 9:21 ("de
uma criança"; RSV "desde a infância"). A passagem ainda mais obscuro é Mt. 23:25 , "cheio de rapina e de
intemperança" (cf. RSV). Em outras partes do AV e RSV "cheio de" refere-se ao conteúdo (cf. vv 27f ), mas aqui a
expressão traduz Gk ek , "fora de", e indica a fonte (cf. NEB ", que você preencheu interior de ... "). Para outros
exemplos deste uso de "de", cf. a AV de Jth. 2:21 ("saíram de Nínive"); 2 Macc. 4:34 ("diante do
santuário"); Mt. 21:25 ("O batismo de João, de onde era? Do céu, ou dos homens?").
(2) Em alguns lugares, os usos AV "de" de maneira pouco rigorosa para conectar um ato com a sua origem ou
motivação, por exemplo, Mt. 18:13 ("maior prazer tem de que as ovelhas"; RSV "over"); 1 Cor. 7: 4 ("não tem poder
sobre o seu próprio corpo"; RSV "over").
(3) "De" é muito comumente utilizado pela AV para designar o agente de uma utilização complicada pelo uso
freqüente da AV de "por" para a mesma finalidade. Assim, em Lc. 9: 7 ("tudo o que foi feito por ele ... diziam alguns";
RSV "... dito por alguns"), as duas palavras são usadas lado a lado para a mesma preposição (gr Hypo , a AV segue uma
tradição que MS acrescenta autou hyp' ). Em algumas passagens "de" pode ser mal interpretado como um possessivo:
por exemplo, "que foram feitos eunucos de homens" ( Mt. 19:12 ; RSV "por homens"); "Não são deixados alguns
clusters de que o buscam através da vinha" ( 2 Esd 16:30. ; RSV "por aqueles"). Outros usos obsoletos ocorrer em 1
Cor. 14:24 ("Ele está convencido de tudo, ele é julgado de todos"; RSV "por todos" em ambos os locais); Phil. 3:12 ("fui
conquistado por Cristo Jesus"; cf. RSV "Cristo Jesus fez-me o seu próprio").
(4) Em alguns casos, o uso de Inglês mais velho não fornece explicação suficiente para a AV. Em Mt. 28:18 "tomar
conta de seus servos" é melhor traduzida pelo RSV como "acertar as contas com os seus servos." Em Atos 27: 5 do "mar
da Cilícia", o "mar que é Cilícia" (cf. RSV) . Em 2 Coríntios.02:12 "A porta se abriu para mim do Senhor" deve ser "no
Senhor" (assim RSV). Em 2 S. 21: 4 "Não teremos prata nem ouro de Saul, nem de sua casa," é muito frouxo, ea RSV
reescreve o verso completo. Em He. 11:18 Gk prós é ambígua e pode significar tanto "a" (assim RV) ou "de" (modo
AV, RSV, NEB; cf. Ele. 1: 7 , onde "de" é necessário).
BS EASTON

OFENDER [Heb ḥāṭā' -'miss (a meta), '' dar errado, '' pecado '] ( Gn 40: 1 ); [ 'āšam -'offend, '' ser culpado ']
( Ezequiel 25:12. ); [ habal -'act ruinosamente, corrupta '] ( Jó 34:31 ); [ lā'â -'be cansado, '' ser impaciente '] ( Job 4:
2 ); [Gk skandalízō -Porque para o pecado, '' ofender '] ( Mt. 11: 6par . Lc 7:23 ; Mt. 13:57 par Mc 6: 3. ; Mt.
15:12 ; 17:27 ; Jo 6:61. ); [ hamartano -'do errado, o pecado '] ( Atos 25: 8 ); AV também Grieve; NEB também incorrer
em culpa, fazerem o mal, Causa OFENSA, CHOQUE, etc .; OFFENDER [parte Heb hiphil de ḥāṭā' -'bring em culpa ",
porque para o pecado '] (" quem ... fazer ... por ser um infrator, " Isa . 29:21 ); [ ḥaṭṭā' -'exposed à condenação '',
considerado como infrator '] ("os culpados", 1 K. 01:21 ); [Gk opheilétēs -'debtor '] ("piores infratores", Lc. 13: 4 ); AV
"fazer um criminoso", "os culpados", os pecadores; NEB "carga com um pecado", "tratar como criminosos", "mais
culpado"; OFENSA [Heb peša' -'rebellion, '' transgressão '] ( Gen. 31:36 ; Pv 10:12. ; 17: 9 ; 19 : 11 ); [ ḥēṭ' -'sin ']
[ Dt.19:15 ; 22:26 ; Ecl. 10: 4 ); [ miḵšôl -'stumbling, meios ou tropeço '] ( Isa 08:14. ); [ riš'â -'wickedness '] ( Dt. 25:
2 ); [Gk apróskopos ofensa -'without, dando nenhuma ofensa '] ( 1 Cor 10:32. ); AV também transgressão, SIN, a
transgressão, tropeçando, FAULT; NEB também erro ", que ... deve correr contra"; OFENSIVA [Heb hiphil de bā'aš -
Porque a feder '] ("fazer ofensivo," Ex. 5:21 ).
No VT, Heb ḥāṭā' e seus derivados representam o termo mais comum para o pecado, mas eles têm outras nuances
bem. Koch questionou o significado básico clássico "miss (a marca)" (cf. Jz 20:16. ; Jó 05:24 ; Prov. 8:. 35f ; 19: 2 )
uma vez que este é encontrado em passagens tardias que reflectem usos metafóricos (veja TDOT, IV, 311). Em Gen. 40:
1 Heb ḥāṭā' refere-se à rebelião contra um rei. Esta palavra, muitas vezes descreve um erro cometido contra outra pessoa
(por exemplo, 1 S. 19: 4 ; 24:11 [MT 12 ]; 26:21 ; 2 K. 18:14 ; Jer 37:18. ). Em Dt. 22:26 o substantivo cognato
Hebḥēṭ' refere-se a um crime, e aqui para estupro, o que era uma ofensa capital ( 21:22 ). Dt. 19: 15- 21 é,
provavelmente, uma elaboração do nono mandamento (PC Craigie, livro de Deuteronômio [NICOT de 1976], p. 269 ), e
v 15 estipula a necessidade de várias testemunhas para verificar a prática de ḥēṭ' . O hiphil de Heb ḥāṭā' , que significa
"causar (ou levar a) pecado", ocorre em Isa. 29:21 . Esta mesma forma é usada em relação a Jeroboão, que "fez Israel
pecar" ( 1 K. 14:16 ; cf. 15:26 , 30 , 34 ). Alega-se em 1 K. 01:21 que se Adonias fosse se tornar rei, ele talvez usar uma
acusação de traição, para aniquilar o Bate-Seba e Salomão. Embora inocente, eles aparecem culpado e ser "infratores
contados."
A gama de significado para o qal de 'āšam inclui "agir de forma errada, tornar-se culpado, tornar-se culpado, expiar
a culpa" (TDOT, I, 435). EmEzequiel. 25:12 Heb 'āšam precede um infinitivo da mesma raiz. Esta construção expressa
ou a intensidade ou a duração do conflito entre Judá e Edom.
Em Jó 34:31 "Eu não vou ofender nenhum mais" é sintaticamente paralelo ao "Vou fazê-lo [iniqüidade] não mais"
no v 32 ; portanto, "ofender" (Hebhabal ) em v 31 deve também conotar o pecado (cf. TDOT, IV, 186).
Vários nomes hebraicos também merecem comentário. Em Gen. 31:36 Jacob pede Laban, "Qual é o meu
crime? Qual é o meu pecado ...? "Aqui" ofensa "traduz Heb peša' ( <pāša' , "rebelde", "transgredir"). Prov. 10:12 afirma
que "o amor cobre todas as infracções", e indica que "os erros são resistiu e passou para o bem da paz comunal" (W.
McKane, Provérbios [OTL, 1970; repr 1977], p 419.). Semelhante a este é o pensamento de Prov. 17: 9 , o que estimula
um silêncio gracioso sobre os defeitos dos outros. E em Prov. 19:11 "a ignorar uma ofensa" favorece a idéia de uma
resposta disciplinada e magnânimo para com provocações e insultos pessoais. Heb miḵšôl ( <Kasal , "tropeçar,
cambalear, gangorra") pode ter tanto um literal e sentido figurado. O sentido literal é evidente em Lev. 19:14 ; aqui ele
se refere a uma pedra de tropeço sobre a qual a queda cego. Mas, em Isa. 08:14 o sentido é figurado; refere-se ao
Senhor, que uma vez foi a segurança de Israel, mas agora vai ser uma causa de sua queda (RE Clements, Isaías 1-
39[NCBC, repr 1980], pp 99F;. cf. Is 57:14. ).
"Ofensiva" em Ex. 05:21 traduz o hiphil de Heb bā'aš , que descreve graficamente algo sujo e repulsivo. O qal de
Heb bā'aš é usado em referência aos cheiros odiosas associados a várias pragas, por exemplo, o cheiro "foul", produzido
por peixes mortos nos rios ( Ex. 07:18 , 21 ) e o mau cheiro decorrentes de sapos que morrem ( 8 : 14 [MT 10 ]).
No NT, Gk skandalízō tem várias nuances. Por exemplo, uma pessoa que se torna "ofendido" pode ser alguém que
não está disposto a acreditar (eg,Mt. 13:57 par Mc 6: 3. ; cf. também apistía , "incredulidade", em Mt. 13:58 ; Mc . 6:
6 ), alguém que está perdendo a confiança (por exemplo, Mt. 11: 6par . Lc 7:23 ; cf. TDNT , VII, 350 ), ou impedido em
sua crença (por exemplo, . Jo 6:61 ; cf . v. 64 ). O relatório em Mt. 15:12 que os fariseus "foram ofendidos" por dizer
Jesus 'significa que eles realmente estavam irritados com sua parábola porque ele desafiou as suas tradições. Em outra
ocasião, Jesus incentivou Peter para pagar o imposto do templo, em vez de "ofender" ( Mt. 17: 24- 27 ). Aqui a
preocupação de Jesus era evitar proporcionando uma ocasião para os incrédulos para rejeitar a mensagem do evangelho
(cf. RH Gundry, Matthew [1982], p. 357).
Paul intimados seus leitores a "Dê sem ofensa para os judeus ou os gregos nem a igreja de Deus" ( 1 Cor.
10:32 ). Aparentemente, as práticas alimentares de alguns em Corinto causou problemas. O conselho de Paulo pode ter
sido duas vezes, viz., Um apelo para a diminuição de um escrúpulo excessivo e uma advertência contra uma violação
flagrante das leis dietéticas judaicas (cf. J. Hering, comm em 1 Coríntios [Eng. Tr. 1962], p. 99 ). Para Paulo a
preocupação não é uma questão de liberdade pessoal (libertinagem) ou restrições alimentares (legalismo), mas a glória
de Deus (v 31 ).
O significado de "ofender" em Atos 25: 8 é bastante significativo. Os judeus fizeram várias acusações contra Paulo
( 25: 7 ), que deve ter sido grave o suficiente para justificar a pena de morte ( 25:11 ); Paul, no entanto, manteve a sua
inocência, alegando que ele não tinha "ofendido" ou cometido qualquer crime contra as leis dos judeus (cf. 21:21 ), o
templo (cf. 21:28 ), ou César.
Em Lc. 13: 4 "piores infratores" traduz Gk opheilétēs , que é usado em sentido figurado para "aquele que é culpado,
culpado, a culpa" (Bauer, rev, p.598 ). Quando usado em relação a Deus significa "pecador" (cf. hamartōloí , Lc. 13:
2 ). De acordo com o pensamento judaico, existia uma relação causal entre a tragédia pessoal e culpa (ver GF
Moore, judaísmo [1927], II, 248F; SB II, 193-97). Mas perguntas retóricas de Jesus (vv 2 , 4 ) com as respostas
subsequentes (vv 3 , 5 ) nega terminantemente este conceito de retribuição divina.
Veja também PEDRA DE TROPEÇO .
CB HOCH, JR.
GL KNAPP

OFERTA; OFERECENDO Veja SACRIFÍCIOS E OFFERING NO AT .

ESCRITÓRIO No "escritório" OT traduz vários termos e expressões hebraicas. Heb Ken designa o status original ou
lugar do mordomo chefe restaurado ( Gen. 40:13 ; 41:13 ). Em Nu. 3: 3 l e Kahen ", para agir como sacerdote," é
traduzida como "escritório". A frase "quem está no poder" torna" um Yihyeh Ser , que a AV traduz literalmente ("que
deve ser", Dt 17.: 9 ; 26: 3 ). Em 1 Ch. 09:22 os porteiros são estabelecidas em seu "cargo de confiança" ( " E Muna ); os
deveres inerentes ao cargo exigia que os porteiros ser confiável ( ver GATEKEEPER ). Em Isa. 22:19 Massab ("estação [de
modo AV], guarnição") refere-se ao escritório de Shebna como administrador ou mordomo (cf. " um Ser habbayiṯ'al ,
iluminado ", que é sobre a casa," v15 ), que foi muito importante posição em Israel (ver Mettinger, pp. 70-110).
No "administração fiscal" NT (AV "a recepção de costume"; NEB "casa custom") torna Gk telṓnion ( Mt. 9: 9 par .
Mc 2:14 ; Lc 5:27. ). De acordo com O. Michel ( TDNT , VIII, 97 n 93) esta foi uma alfândega, embora em Mt. 9: 9 se
refere a um Gk "table-troca simples.". episkopé é traduzida como "escritório", tanto em Atos 01:20 (AV "bispado"; NEB
"carga"), referindo-se ao ofício de apóstolo, e em 1 Tim. 3: 1 . (NEB "liderança"), referindo-se ao cargo de
bispo Col. 01:25 tem "office" (AV "dispensação"; NEB "tarefa") para oikonomía , talvez referindo-se ao escritório do
bispo (ver Bauer, rev, p.559 ). Em He. 7: 5 "função sacerdotal" traduz hierateía (AV "ofício do sacerdócio"), e
em 7:23 "continuar no cargo" (AV "para continuar") tornaParameno (veja Bauer, rev, p. 620 ).
Bibliografia. -T. Mettinger, Oficiais do Estado de Salomão (1971); TDNT, III, sv ἱερατεία (Schrenk); V,
sv οἰχονομία (Michel).
GL KNAPP

DIRETOR [Heb 'addîr ( Nah. 2: 5 [MT 6 ]), 'eḇeḏ ( Jer 46:26. ), n e Sib ( 1 K. 04:19 ), niṣṣāḇ, pāqîḏ, pāqûḏ ( Nu
31:14. , 48 ), p e quddâ ( 2 Ch 24:11.), rō'š ( 1 Ch 00:14. , 18 [MT 15 , 19 ]), Salis, SAR, SAR šālîšîm ( 2 Ch. 8: 9 ), saris,
Soter ; Gk chilíarchos ( Mc. 06:21 ), hyperetes, práktōr ( . Lc 0:58 [duas vezes]), Strategos ( Lc 22: 4. , 52 )]; AV
também CAPTAIN (S), CHEFE ( 1 K. 14:27 par . 2 Ch 00:10 ), eunuco ( Jer 52:25. ), GOVERNADOR (1 Ch. 24:
5 [duas vezes]), etc .; NEB também CAPTAIN ( Isa. 31: 9 ), CHEFE ( 1 Ch 0:14. ), CIVIL OFFICER ( 2 Ch. 32: 3 ), etc
.; DIRETOR [HebNagid, pāqîḏ Nagid ( Jer. 20: 1 ) , RAB ( Jer 39:13. ; 41: 1 ), SAR hanniṣṣāḇîm ]; AV governador-
chefe ( : Jer 20 1. , PRINCE () Jer 39:13. ; 41: 1 ), Régua ( Nagid ), etc .; NEB também OVERSEER CHEFE ( 2 Ch
31:13. ), diretor ( 1 Ch 9:11. ), supervisor ( 1 Ch 26:24. ; 2 Ch 31:12. ), funcionário principal ( 1 Ch 27:16. )
; OFICIAL [Heb 'eḇeḏ , parte piel de Sarat ( Pv 29:12. ), 'ōśeh Hamm e lā'ḵâ ( Est 9: 3. ), piqqē (a) H ( Ex 23:
8. ), RAB ( Est 1: 8. ), Sagan, SAR, saris ( 2 K. 8: 6 ; 24:15 ), parte do Satar ( 2 Ch 34:13. ); Aram Silton ( DNL 3:
2f. ), TARP e Lay ( Esdras 4: 9. ); Gk Basilikos ( Jo 4:46. , 49 )]; Nobre AV ( Jo. 4:46 , 49 ), oficial, PRINCE ( SAR ),
régua, etc .; NEB também chefes ( Jz 8: 6. ), diretor ( Esdras 10: 8. ; . Sf 1: 8 ), escriturário ( 2 Ch 34:13. ), etc .; chefe
dos oficiais [Heb ri'šôn ( 1 Ch. 18:17 )]; CHEFE AV; NEB "mais velho"; alto funcionário [Heb Gabo (a) h (Eclesiastes
5: 8. [MT 7 ]), SAR ( 1 K. 4: 2 )]; PRINCE AV ( 1 K. 4: 2 ), "aquele que é maior" ( Eclesiastes 5: 8. ); NEB Officer ( 1
K. 4: 2 ), OFFICIAL (Eclesiastes 5: 8. ); PALACE OFICIAL [Heb saris ( 2 K. 24:12 ; 1 Ch. 28: 1 )]; OFICIAL
AV; NEB eunuco.
Hebraico Sar e Soter designar uma vasta gama de direitos civis, militares e funcionários religiosos e às vezes
funcionam apenas como termos genéricos para "oficial". Sar é usado coletivamente em 2
Ch. 32:21 . Etimologicamente, Soter , a parte do Satar , deve significar "escriba" (cf. Akk.Sataru , "write"), e ele
designar um serviço de escriba em, por exemplo, 26:11 .
Funcionários públicos específicos são designados por Heb 'eḇeḏ, niṣṣāḇ, ri'šôn e saris . O 'eḇeḏ (lit "servo") é um
ministro do rei em 1 K. 1: 9 ;09:22 ; 10: 5 par 2 Ch. 9: 4 ; 2 K. 25:24 ; Jer. 46:26 . A mesma palavra com significado,
como é traduzida como "servo" em 1 K. 1:47 ; 2 K. 5: 6 ; 22:12 par 2 Ch. 34:20 . O niṣṣāḇ de 1 K. 4: 5 , 7 , 27, é um
governador real de uma das doze províncias em que Salomão divididos Israel; cf. o niṣṣāḇ de Edom (RSV "vice") sob
Josafá ( 1 K. 22:47 ). O niṣṣāḇ de 1 K. 5:16 ; 9:23 ; 2 Ch. 08:10 é um capataz dos trabalhadores elaborados que
construíram o templo.N e SIB em 1 K. 04:19 é provavelmente um erro para niṣṣāḇ , uma vez que o significado usual
de n e Sib é "guarnição", eo contexto parece chamar para um governador real de Judá equivalente aos doze que governou
Israel (v 7 ). Heb ri'šôn em 1 Ch. 18:17 designa um alto cargo do serviço real realizada por filhos de Davi, embora,
possivelmente, pode ser tomado com "filhos", como o NEB faz, tornando-a como o adjetivo "mais velho". O Saris é
um EUNUCO (cf. Isa . 56: 3- 5 ); Alguns, no entanto, rejeitaram esse significado para Gen. 37:36 ; 39: 1 ; 40: 2 , 7 , uma vez
que Potifar era casado, embora eunucos casados são, na verdade atestada. Eunucos eram empregados especialmente
superintendentes do harém do rei ( Est 1:10. ; 2: 3 , 14f. ; 4:. 4f ; cf.2 K. 09:32 ), mas poderia executar uma série de
funções na corte do rei ( 1 K. 22: 9 par 2 Ch. 18: 8 ; 2 K. 8: 6 ; 25:19 par Jer 52:25. ; DNL. 1: 3 ).
 "Stele dos colares", mostrando funcionários que investem o alto funcionário Hor-Min com colares de ouro, uma
recompensa real para um ótimo serviço. Faraó Seti I (1318-1301 AC ) olha (Louvre; imagem M. Chuzeville)

O Nagid de 1 Ch. 09:11 , 20 (RSV "régua"); 26:24 ; 27:16 ; 2 Ch. 31: 12- F. ; 35: 8 ; Neh. 11:11 (RSV
"régua"); Jer. 20: 1 é o chefe de um departamento na administração cultual. Em 2 Ch. 28: 7 , no entanto, Nagid designa o
"comandante" do palácio, a não ser que "palácio" (Heb bayit , aceso "casa") deve aqui ser traduzida como "templo".
Hebraico 'ōśeh Hamm e lā'ḵâ e RAB como títulos geralmente designar funcionários específicos dos governos
imperiais da Mesopotâmia e Pérsia, como fazem Aram Silton e TARP e Lay . Em Est. 3: 9 a RSV traduz o plural
de 'ōśeh Hamm e lā'ḵâ literalmente: ". aqueles que têm a seu cargo o negócio do rei" Da mesma forma, em 9: 3 algum
tipo de diretor financeiro se entende. Heb RAB em 1: 8 ; Jer. 39:13 ; 41: 1 refere-se aos cabeças sobre as diversas classes
de funcionários do governo. A palavra ocorre quatro vezes em Jer. 39:13 , embora a tradução obscurece este. Nebuzaradã
é chefe dos guarda-costas; Nebushazban é o eunuco cabeça; Nergal-Sarezer, a cabeça MAG . Estes homens agiram em
conjunto com os outros oficiais presidente do tribunal. RAB semelhante ocorre em 2 K. 18:17 ; Jer. 39: 3 ; DNL. 1:
3 (RSV ", seu eunuco-chefe"). O RAB de Jonas 1: 6 é a cabeça dos marinheiros, ou seja, "o capitão".
Aram Silton em DNL. 3: 2f designa o administrador de uma província no império de Nabucodonosor. Pouco se sabe
sobre o TARP eleigas de Esdras. 4: 9 . A sugestão de que ele é um loanword grega que significa "o povo de Trípoli" não
tem sido geralmente aceite.
Greek práktōr em Lc. 12:58 designa o policial responsável pela prisão dos devedores. É debatido se o termo reflete
procedimento judicial romano, em contraste com o procedimento judaica implícito hyperetes da passagem
paralela, Mt. 5: 25ff
É difícil dizer se Sagan , que é usado apenas em Esdras e Neemias, indica uma classe específica de governantes ou é
apenas um termo genérico para oficial. Embora os governantes como um grupo foram responsabilizados por várias
condições indesejáveis que prevaleceram, as suas funções específicas são difíceis de determinar. Sagan é traduzida como
"homem-chefe" em Esdras. 9: 2 e "oficial" em Neemias. 2:16 (duas vezes); 4:14 , 19 ; 5: 7 , 17 ; 7: 5; 12:40 ; 13:11 .
A parte piel de Sarat, m e Saret (lit "servo"), por outro lado parece ser um termo geral para os subordinados ou
assistentes. É traduzida como "camareiro" no Est. 01:10 . Heb pāqîḏ é um termo geral para comissário governamental,
seja nomeado por um oficial superior para realizar seus desejos ou escolhido por um grupo de pessoas como seu líder e
representante. É traduzida como "oficial" em Jz. 9:28 ; 2 Ch. 24:11 ; Est. 2: 3, mas "supervisor"
em Gen. 41:34 ; Neh. 11: 9 , 14 , 22 e "líder" em Neemias. 0:42 . As palavras pāqîḏ Nagid em Jer. 20: 1 não são,
provavelmente, um nome composto "vice-chefe", mas dois títulos separados. Pasur foi um deputado-especificamente, o
ministro encarregado do templo do Senhor.
 Um oficial de Senaqueribe (704-681 AC ) usa uma faixa e esplêndida espada decorada com dois leões como um
sinal de seu posto. Detalhe de um relevo de alabastro do palácio de Senaqueribe em Nínive (Museu Staatliche,
Berlim, DDR)

Gregas hyperetes no NT é também um termo genérico para "vice", "assistente". Jo. 07:32 , 45f. ; 18:
3 , 12 , 18 , 22 ; 19: 6 ; Atos 5:22 , 26 referem-se aos deputados dos principais sacerdotes e fariseus,
mas Mt. 05:25 (RSV "guarda") refere-se a deputado do juiz. Em ambos os casos, no entanto, os deputados são agentes
da lei com as prerrogativas da polícia. Da mesma forma, o pl de Gk Strategos ( Lc. 22: 4 , 52 ) refere-se à polícia
templo (IH Marshall, Evangelho de Lucas [ . New International Testamento grego Comm ., 1978], p 788) ou
superintendentes (J. Jeremias, Jerusalém no tempo de Jesus [Eng 1969 tr..], pp 165F;. cf. MM, pp 592.oF)..
Alguns termos específicos ocorrer por oficiais militares. Do 'addîr de Nah. 2: 5 (AV "digno") pouco se sabe. A
palavra também designa um oficial militar em Jz. 05:13 ; Nah. 03:18 , traduzida como "nobre" ambas as vezes pelo
VSR. A incerteza semelhante prevalece sobre o uso militar do rō'š (lit "cabeça"; 00:14 1 Ch. , 18 ), e o Salis de Ex. 14:
7 ; 15: 4 ; 2 K. 10:25 (duas vezes); 2 Ch. 8: 9 ; Ezequiel. 23:15 , 23 , etc. A LXX usa Gk chiliárchospara o "comandante
de um milhar de tropas." No NT refere-se à Roman militum tribunus , ou comandante de uma coorte (= 600 homens).
Hebraico pāqûḏ Nu. 31:14 , 18 parece ser um termo geral para qualquer oficial comissionado. Também ocorre neste
sentido, mas é traduzido de forma diferente em 2 K. 11:15 par 2 Ch. 23:14 .
A RSV tomou como denominações de funcionários de algumas palavras que têm significados duvidosos ou são
melhor compreendidos em outro sentido. Gk Basilikos (aceso "pessoa real") em Jo. 04:46 , 49 pode significar tanto
"oficial real" ou Heb "membro da família real." p e quddâ ( 2 Ch 24:11. provavelmente não se refere aos funcionários,
mas para o tesouro real); cf. "O que eles lançaram-se" em Isa. 15: 7 . Heb Gabo (a) h em Ecl. 5: 8 simplesmente
significa "aquele que está em uma posição elevada" e não é realmente um título. Por último, piqqē (a) H ( Ex. 23: 8 )
deve significar algo como "o open-eyed" (cf. AV e NEB); ou seja, o suborno cega o único que realmente vê tudo
claramente, de modo que ele não pretende ver.
Veja também ARMY ; GOVERNO .
ED WELCH

ESCRITÓRIOS DE CRISTO Veja CRISTO, ESCRITÓRIOS DE .

ESCÓRIA [Heb s e oi ( Lam 3:45. ); Gk perípsēma ( 1 Cor 4:13. )]; NEB também borra. "Escória" aparece no RSV
e
OT apenas como uma tradução do hebraico hapax legomenon s oi . O substantivo, do verbo Saha , "raspar" (que ocorre
apenas em Ezequiel 26: 4. ), significa "lixo" ou "raspa". Em Lam. 03:45 o profeta reconhece que, devido ao julgamento
de Deus sobre os pecados de Israel, o seu povo escolhido são um retrato da rejeição e do ridículo perante as
nações. Anteriormente em uma posição de favor, Israel passou a ser representado como mera sujeira.
O grego hapax legomenon perípsēma deriva do verbo peripsáō ", limpe todo", "limpar". Assim, o substantivo
significa "aquilo que é limpa." Na literatura fora do NT também pode referir-se o meio ou instrumento de limpar , ou
figurativamente aos meios de limpeza ou expiação religiosa, sacrifício. Em 1 Cor. 04:13 é provavelmente um termo de
desprezo; Paulo contrasta os apóstolos, que são considerados como sujeira entre os homens, com o Corinthians auto-
satisfeito.
Bibliografia. - DNTT , I, 279; TDNT, VI, sv περίψημα (Stählin).
GL KNAPP

DESLOCAMENTO O termo é usado como um substantivo em duas passagens. Em 1 K. 6: 6 a

Heb migrā' (< gāra' "diminuir") indica uma prateleira (AV "restos estreitaram," NEB "descontos") na parede das
câmaras laterais do templo de Salomão, formado por diminuir a largura da parede, de modo que as vigas do segundo e
terceiro andares não iria penetrar as paredes do templo propriamente dito. A RSV também usa o termo em Ezequiel.41:
6f , na sequência da LXX, que compreende um arranjo estrutural semelhante nos detalhes obscuros do templo de
Ezequiel (assim também a NEB, "consumo"). O AV ("eles entraram") segue a versão MT corrupto ( bā'ôṯ ) da
passagem. Veja as comms, a maioria dos que seguem a LXX, mas cf. KD, inloc.
Como verbo "compensar" ocorre em Hos. 12: 8 (MT 9 ), mas como o RSV indica mg, sua leitura é uma conjectura
baseada na LXX (cf. NEB "pay").O AV "encontrar" é uma tradução literal do Heb Yims e 'û , que também pode ser
traduzida como "trazer" (HW Wolff, Oséias , p [Eng tr, Hermeneia de 1974..]. 207 ;. cf. p 214 ) ou "catch up" (FI
Andersen e DN Freedman, Oséias [AB, 1981], p. 594).
G. WYPER

OFFSPRING [Heb zera' -'seed, 'também ṣe' E ṣā'îm ( Jó 05:25 ; 21: 8 ; 27:14 ; . Ps 22:24 [MT 25 ]; etc.), p e RI -
'fruit '( Dt 28:51. , 53 ; Sl 21:10. [MT 11 ]; Lam 2:20. ), nîn ( Gen. 21:23 ; Jó 18:19 ; Isa 14:22. ), parte do yāṣā' Yarek - '
saído dos lombos "( Gen. 46:26 ; Ex. 1: 5 ; . Jz 08:30 ), Ben -'child '( 1 Ch 07:13. ,) Yeled ( Jó 39: 3 ), Moledet ( Gen.
48: 6 ); Gk SPERMA -'seed '( . Gal 3:16 , 19 , 29 ; Rev. 00:17 ), genos -'family, raça "( Atos 17:. 28f ; Apocalipse
22:16 )]; AV também semente, fruto ", que saiu dos lombos," a questão, FILHO, etc .; NEB também criança, crianças,
família, EMISSÃO, DESCENDENTES, etc. A progênie de uma pessoa ou animal. Os escritores bíblicos freqüentemente
usam termos de vida vegetal (Hb zera'e p e RI ; Gk SPERMA ) em um sentido metafórico para designar crianças
humanas ou descendentes. Enquanto o RSV, por vezes, segue a AV em traduzir estes termos "semente" ou "frutas", mais
frequentemente fornece o sentido figurado do termo. Em Atos 17: 28f . Lucas registra uma cotação por Paul do poeta
estóico Arato ( Phaenomena 5): ". Porque nós somos de fato a sua descendência" Paulo usa "prole", não no sentido
panteísta pretendido pelos estóicos, mas no sentido de ser criado por Deus à Sua imagem (veja comms. em Atos, esp FF
Bruce [NICNT, repr 1971], pp. 360F).
Veja CRIANÇA ; FAMÍLIA ; FRUIT IA ; SEMENTE .
NJ OPPERWALL

MUITAS VEZES No OT "muitas vezes", geralmente é parte da frase "quantas vezes" no RSV (AV "quando",
"depois"; NEB também "quando", "sempre"). Ele traduz o hebraico midde ", como muitas vezes como" (por exemplo, 1
S. 1: 7 ; 18:30 ; 1 K. 14:28 ; . 2 Ch 00:11 ; . Isa 28:19 ; . Jer 31:20 ). A RSV usa "quantas vezes" duas vezes para
traduzir carma ( Jó 21:17 ; . Ps 78:40 ). Um uso adicional de "muitas vezes" é encontrado em Prov. : 29 1, onde "aquele
que é muitas vezes repreendido" (RSV) torna Heb 'îš tôḵāḥôṯ ". um homem de reprovações", literalmente Da mesma
forma, "havia muitas vezes em guerra" ( 2 S. 08:10 ; 1 Ch 18:. 10 ) traduz 'îš Milh um MOT , "um homem de guerras."
No NT "muitas vezes" geralmente torna os gregos advérbio pollákis , "muitas vezes, muitas vezes, muitas vezes"
( Mt. 17:15 ; Mc. 5: 4 ; 9:22 ; Jo 18: 2. ; Atos 26:11 ; Rom . 01:13 ; . 2 Cor 8:22 ; 11:23 , 27 ; . Phil 3:18 ; 2 Tm
1:16. ; Ele. 6: 7 ). A RSV usa "quantas vezes" três vezes para traduzirJuokingas ", quantas vezes, quantas vezes," nas
questões colocadas em Mt. 18:21 ; 23:37 ; Lc. 13:34 . A frase "o mais rápido" traduz hosákis ", como muitas vezes
como," em 1 Cor. 11:. 25f ; Rev. 11: 6 . Além disso, "muitas vezes" se traduz pyknós ( Lc 5:33. ), pyknóteron (neut,
comparativo de pyknós, Atos 24:26 ), e "muitas vezes" (AV "muito"; NEB "o tempo todo") torna tá Polla ( Rom 15:22. ;
var pollákis ).
O uso de hosákis é significativo em 1 Co. 11: 25f . Alguns aplicam vv 25f para qualquer refeição comum (Orr e
Walther, p. 273) ou para qualquer ocasião quando o vinho estava disponível (ver Barrett, pp. 269f), mas o contexto
imediato limita a referência à Ceia do Senhor (Robertson e Plummer, p. 247). Os verbos "comer" e "beber" em
vv 25f têm um humor antecipatória e aspecto verbal continuativa. Portanto, este memorial deve ser repetido; no entanto,
a presença de hosákis faz a frequência das observâncias futuro indefinido.
. Bibliografia -comms em 1 Corinthians por CK Barrett (HNTC, 1968); WF Orr e JA Walther, (AB, 1976); A.
Robertson e A. Plummer (ICC, 2ª ed. 1914).
GL KNAPP

OG og [Heb 'ôg,'ōg ]. Amorite rei do território de Basã; último da raça gigante Refaim. O império de Og L do Jordão
foi conquistada por Moisés e os israelitas, em preparação para a invasão W do Jordão ( Nu 21: 33- 35. ; Dt 3: 1-
12. ). Basan foi atribuído, principalmente, à meia tribo de Manassés, embora em parte para Rúben e Gad ( Nu 32:33. ; Dt
3:. 12f. ).
Depois que eles conquistaram o reino de Siom ( Nu 21:. 21- 32 ), os israelitas sentido norte até a região fértil de Basã
(um território que se estende desde o Monte Hermon ao rio Jaboque). No Edrei, Og e seu exército encontrou os israelitas
( Nu. 21:33 ). Basã era poderoso, conhecido por seus sessenta cidades fortificadas, com "altos muros, portas e ferrolhos"
( Dt 3:.. 4F ). Mas Deus encorajou Israel, e na batalha que se seguiu Og e seus filhos foram mortos ( Nu. 21:35 ),
terminando assim a linha do Rafa.
Grande estatura de Og é evidenciado por referência à sua Barzel'ereś , traduzida de várias formas "leito de ferro"
(RSV, AV) ou "sarcófago de basalto" (NEB), que mede cerca de 2 m por 4 m (6 pés por 13 1/2 ft). Ele veio para a posse
dos amonitas e estava em exposição no seu capital, Amã, na época em que foi escrito Dt. 3:11 . Uma vez que muitos
sarcófagos de basalto foram encontrados na região geral de Basan, e desde basalto negro é uma rocha ironlike, a
conjectura de que "leito" de Og foi popularidade realmente um sarcófago ganhou. Contra essa interpretação é o fato de
que 'ereś nunca significa sarcófago em outros lugares. De qualquer forma, o leito exagerada ou sarcófago poderia indicar
apenas que a estatura de Og era maior do que o normal, e não oferece qualquer precisão quanto à sua altura real.
A conquista do Og e seu reino é lembrado no AT como uma das maiores vitórias de Israel ( Dt. 1: 4 ; 04:47 ; 29:
7 [MT 29: 6 ]; 31: 4 ; . Josh 2:10 ; 9 : 10 ; 12: 4 ; 13:12 , 30f. ; 1 K. 04:19 ; Neemias 09:22. ; 135 Ps: 11. ; 136: 20 ).
D. STUART

OHAD ō'had [Heb 'ōhaḏ ]. Terceiro filho de Simeon ( Gen. 46:10 ; Ex 06:15. ). O nome está faltando nas listas
paralelas em Nu. 26: 12- 14 ; 1 Ch. 4: 24f

OHEL ō'hel [Heb 'ōhel -'tent ']. Um filho de Zorobabel, descendente de Davi ( 1 Ch. 03:20 ).

OOLÁ OHSLA [Heb 'oh o lâ ]; AV Aolá. Um nome simbólico para Samaria. Ezequiel. 23 apresenta uma alegoria em
que Samaria ("Oolá") e Jerusalém ("Ooliba"), ou seja, os reinos do norte e do sul, respectivamente, são irmãs casadas
com o Senhor, mas infiel a ele desde o início de seu relacionamento. Embora ambos Oolá e OOLIBÁ estão claramente
ligados com Heb 'ōhel , "tenda", os significados precisos são obscuras (ver Comms, esp W Eichrodt, Ezequiel [Eng. tr.,
OTL, 1970], pp. 321f).
Ambas as irmãs se enredaram em prostituições-nos perdulários mésalliances políticos com Assíria (vv 5 , 12 ) e em
deboches religiosas na adoração Moloque (v 37 ). Assim, tanto Oolá e sua irmã lascivo foram marcados para o
julgamento (v 49 ). Oolá foi entregue ao seu amante Assíria (vv 9F ), onde ela foi tratada vergonhosamente. Sua irmã
Oolibá não conseguiu aprender a lição dos resultados de ser infiel ao Senhor. Ela tornou-se ainda mais corrupto em seu
desejo desordenado por envolvimentos estrangeiros do que era sua irmã (vv 11- 21 ).
Ezequiel 16 apresenta uma alegoria semelhante em ninfomania espiritual de Israel, sua luxúria desenfreada para
outros amantes (deuses).
RB ALLEN

o
OOLIABE ō-Holi-ab [Heb 'oh Eliabe de -'father tenda ']; AV, NEB, Aholiab. A Danite, filho de Aisamaque,
nomeado por Moisés para ajudar Bezalel na supervisão da construção do tabernáculo e seu mobiliário. Ele e Bezalel são
descritos como mestres artesãos de inspiração divina ( Ex. 31: 6 ;35:34 ; 36:. 1F ; 38:23 ).

OOLIBA o-Holi Bâ [Heb 'oh o Liba -'my tenda está em seu '(?)] ( Ez. 23: 4 , 11 , 22 , 36 , 44 ): AV Ooliba. Um nome
infamante e simbólica dada por Ezequiel a Jerusalém ( 23: 4 ) em uma alegoria que descreve a infidelidade de Judá ao
Senhor e do acórdão que a aguardava. Como sua irmã OOLÁ (Samaria), Ooliba jogou a PROSTITUTA com as nações pagãs-
ie, ela formou alianças políticas com eles e aprovou suas práticas idólatras, incluindo a prostituição religiosa. Como sua
irmã, ela foi prometido o julgamento de destruição nas mãos de seus "amantes" (cf. vv 22- 35 ). Por outra alegoria usando
prostituição como um símbolo de Jerusalém, cap 16 ; cf. também Jer. 3: 6- 11 .
NJ OPPERWALL

OOLIBAMA ō-ho-li-Bama [Heb 'oh o lîḇāmā -'tent do lugar alto ']; AV Aolibama.
. 1 filha de Aná e neta de Zibeão, o horeu ("Hivite", Gen. 36: 2 ); uma das esposas de Esaú
(vv 2 , 5 , 14 , 18 , 25 ). Curiosamente, o nome dela está ausente das listas de esposas de Esaú em 26:34 e 28:
9 . Nenhuma explicação satisfatória foi dada para estas tradições aparentemente conflitantes.
2. Um chefe do clã edomita ( Gen. 36:41 ; 1 Ch 1:52. ).

OIL [principalmente Heb sêmen ; Gk Elaion ; mas veja abaixo].

I. Termos
De longe o termo mais comum é Heb sêmen <Saman , "para engordar." Parece muitas vezes com Zayit , "azeitona" ( Ex
27:20. ; 30:24 ). Heb sêmenrefere-se ao azeite exceto no Est. 2:12 , que menciona especificamente o óleo de
mirra. Heb yiṣhār <Yashar , "shine" (cf. Jó 24:11 ), ocorre com menos frequência (por exemplo, 2 K. 18:32 ). A
referência etimológica, quer seja para as qualidades dando luz do óleo ou o brilho de petróleo recém-
pressionado. Aram m e HAS ocorre duas vezes ( Esdras 6: 9. ; 07:22 ). e tem a mesma raiz de "Messias", "o Ungido"
Gk Elaion é o termo NT, um substantivo neutro <Elaia , "azeitona", relacionada com Eng. "Óleo" (cf. Lat olea ,
"azeitona").

II. Produção
Quase todo o óleo usado pelos israelitas veio do belo e abundante oliveira. A colheita da azeitona, que terminou a
temporada, amadurecido sobre outubro-novembro, embora para a fina qualidade "batido óleo" (Heb sêmen kāṯîṯ , Ex
27:20. ; 28 Nu:. 5 ; 1 K. 05:11 ) alguns dos frutos foram colhidos antes que eles estavam completamente maduras. Eles
foram, então, bateu levemente em uma argamassa de pedra e cuidadosamente decantado para remover toda impureza
possível. Este óleo tinha usos especiais; veja OIL III.E , F abaixo. Tal processo seria antieconómico para uso geral,
portanto, um método diferente foi adoptada pela maior parte das bagas. As azeitonas maduras (preto ou quase) ou foram
abalados ou espancados das árvores com longas varas ( Dt. 24:20 ), embora às vezes eles foram colhidas à mão e, em
seguida transportadas em cestos na cabeça, ou se necessário, de jumentos -para o local de transformação. As azeitonas
que permaneceram nas árvores foram deixadas para os pobres ( Dt. 24:20 ).
Havia vários métodos para esmagar ou contusões as bagas, o que era necessário para que o óleo pode ser
extraído. Estes incluíram pisar a fruta com os pés descalços ( Mic. 6:15 ) como para as uvas, batendo em um almofariz,
e esmagando com um rolo de pedra. Para quantidades maiores foi utilizado um moinho.
A usina consistiu em uma bacia circular de pedra de cerca de 2,5 m (8 pés) de diâmetro, equipado com uma pedra de
moinho vertical, girando em torno de um pivô central. Uma longa vara estendida a partir do centro da pedra vertical, que
foi ligado ao eixo de rotação sobre um pé a partir da extremidade. Duas pessoas empurrando a outra extremidade da viga
pode então girar em torno da pedra parte inferior da bacia. Parte do óleo foi espremido para fora e recolhidos em
depósitos ou frascos; a polpa restante foi realizado em junco ou esteiras de cabra-cabelo ou em cestas para as prensas.
Havia vários tipos de prensas. O mais comum provavelmente consistiu de um poste, cuja extremidade inferior se
encravado num orifício na rocha e extremidade superior ponderadas com pedras. As azeitonas esmagadas dentro dos
respectivos recipientes foram colocados em uma "mesa" de pedra, e o poste foi colocado no topo. Quando a pressão foi
exercida a óleo iria escorrer a partir da polpa em uma bacia de pedra escavada perto da mesa. O óleo foi refinado por
cuidadosamente permitindo repousar algum tempo, e foi então armazenado. Outro método foi polvilhando a polpa com
água quente para que o óleo chegou à superfície e poderia facilmente ser recolhidos.
Doméstica de petróleo foi armazenado em pequenos frascos ou cruses ( 1 K. 17:12 ; 2 K. 4: 2 ); óleo para fins
religiosos, como a unção foi muitas vezes mantidos em chifres ( 1 S. 16:13 ; 1 K. 01:39 ). Quantidades maiores foram
armazenadas em frascos de 380- a 760 litros (100 a 200 galões), ou em cisternas ( 1 Ch 27:28. ; 2 Ch 11:11. ; Ne 13: 5-
8. ). O tesouro real ostentava grandes quantidades ( 2 K. 20:13 ). A oferta de óleo puro sempre foi mantido no templo
(Josephus BJ v.13.6 [565] ).
Traços de processamento de óleo de equipamentos de namoro desde os primeiros tempos até o início da era cristã
foram encontrados na Palestina. A Mishná ( Menahoth VIII.4 ) afirmou que o óleo de Tekoa era melhor.

III. Usos
A. Commodity de Câmbio Desde azeite poderia manter a sua doçura durante anos, quando devidamente armazenados, ele
serviu como mercadoria boa tanto para o comércio em casa ( 2 K. 4: 7 ; Lc. 16: 6 ) e exportação (Salomão deu
anualmente 20 mil coros de "azeite batido" para Hiram de Tiro, por sua ajuda na construção do templo [ 1 K. 05:11 ;
cf. 2 Ch 02:10. ]). Veja também Esdras. 3: 7 ; Isa. 57: 9 ; Ezequiel. 27:17 ; Hos. 12: 1 ; Rev. 18:13 .
B. Higiene Pessoal Oil foi e ainda é usada abundantemente como cosmético. Nas regiões desérticas do Oriente manteve
a pele e couro cabeludo macio.Geralmente, ele foi usado após o banho ( Ruth 3: 3 ; 2 S. 00:20 ) e foi muitas vezes
perfumado. Foi também uma proteção útil contra as queimaduras solares, moscas e vermes. Na chegada em uma festa
pés dos convidados foram lavadas e suas cabeças ungido com óleo. Plínio afirmou que era uma proteção útil contra o
frio. Ver também Est. 2:12 ("óleo de mirra"); Ps. 104: 15 ; Ezequiel. 16: 9 ; Mic. 6:15 ; Lc. 7:46 . Abster-se de utilizar
óleo era um sinal de luto ( 2 S. 14: 2 ).
C. Food Oil tomou o lugar de manteiga e gordura animal para uma extensão muito grande na dieta dos povos de países
do Mediterrâneo. Foi usada com refeição para fazer bolos ( 1 K. 17:12 , 14 , 16 ), embora às vezes óleo foi derramado
sobre a massa cozida ( ver PÃO IV ). Muitas vezes, é mencionado com outros itens de alimentos como o vinho
( Apocalipse 6: 6 ), farinha ( Lev. 2: 1 , 4- F , etc.) e mel ( . Ezequiel 16:13 ). Veja também Nu. 11:
8 ; Prov. 12:17 ; Hag. 2:12 .
D. Medicine O azeite tem qualidades curativas e ainda é usado na medicina moderna. Celsus mencionou a sua utilização
para febres, e Josephus ( Ant. xvii.6.5 [172] ), disse que Herodes foi dado um banho de óleo, na tentativa de curá-lo de
sua doença mortal. Isaías escreveu nele como amolecimento feridas ( 1: 6 ). O Bom Samaritano é misturado com vinho e
derramou o líquido anti-séptico resultante nas feridas do viajante atingidas. Mk. 06:13 e Jas.05:14 estão preocupados
com seu significado simbólico mais do que suas qualidades curativas, embora este último não devem ser excluídos. A
aplicação de uma substância, em certos casos, como o barro usado por Jesus ( Jo. 9: 6 ), serviu para reforçar a evidência
da orelha (a oração para o doente), e essa pode ser a finalidade do uso de petróleo em Jas. 5:14 . Por outro lado, a unção
com óleo pode ser um símbolo do Espírito que dá vida Santo ( 1 Jo. 2:27 ) e, portanto, comparável à imposição das
mãos.
E. Luz Só óleo foi usado para a iluminação nos tempos bíblicos. A maioria das casas enfrentou o norte por causa do calor
e brilho do sol, e as aberturas nas paredes certamente não eram para iluminação. Daí uma lâmpada a óleo foi mantida
acesa continuamente. Centenas de exemplares de lâmpadas foram escavados, sendo o mais comum o pires com um lábio
( ver LAMP ). A oferta especial de "azeite batido" foi mantida para o lâmpadas no tabernáculo e no templo ( Ex. 25:
6 ; 27:20 ). Veja também Mt. 25: 3- F , 8 .
F. Ritual Além das lâmpadas no lugar santo mencionado acima, óleo puro foi utilizado em uma série de ritos religiosos,
em especial as ofertas e consagração. "Azeite batido" foi utilizado no holocausto contínuo ou oferta pelo fogo ( Ex 29:
38- 42. ; cf. Nu 28: 3- 6. . Oil teve que ser misturado com ou derramado sobre quase todas as ofertas de alimentos ( Ex.
29:40 ; . Lev 2: 1 e segs. ; . Nu 28: 5 ; . Ezequiel 45:24 ). As exceções foram a oferta pelo pecado ( Lev 05:11. ) eo
ciúme oferecendo ( Nu 05:15. ) Oil. também foi utilizado na oferta para a purificação da lepra ( : Lev 14 10 e ss. , a
oferta de primícias () Dt. 18: 4 ; . 2 Ch 31: 5 ; . Neh 10:37 , 39 [MT 38 , 40 ] ; 13: 5 , 12 ), e dízimos ( Ezequiel
05:14. ; 45:25 ).
O óleo utilizado para unção religiosa é descrito no Ex. 30: 22- 25 . Ele tinha uma variedade de componentes,
incluindo o azeite, e foi usado para consagrar o tabernáculo e seus móveis ( Ex 40: 9 e ss. ), sacerdotes ( Ex. 29:.
7ss ; Lev 8:12. ), Kings ( 1 S. 10: 1 ; 1 K. 1:39 ; 2 K. 9: 1 , 3 , 6 ; . Ps 89:20 [MT 21 ]), os profetas ( 1 K. 19:16 ), e
armas de guerra ( 2 S . 01:21 ). Pedra de Jacó ( Gn 28:18 ) e pilar ( 35:14 ) também foram ungidos, embora não com
esta preparação especial.
G. Burial Os egípcios, gregos e romanos usavam o óleo para embalsamar os mortos, e os judeus também pode ter
conhecido o costume, embora a OT não mencioná-lo. Jesus referiu-se a ele em relação com o Seu próprio enterro; que o
petróleo, no entanto, foi apenas a base de um ungüento mais caro (Mt. 26:12 ; Mc 14: 3- 8. ; Lc 23:56. ; Jo. 12: 3-
8 ; 19:40 ).

IV. Usos Figurativo

Óleo abundante indicado prosperidade geral ( Dt 32:13. ; 33:24 ; 2 K. 18:32 ; Jó 29: 6 ; Joel 2:24 ), enquanto a falta de
significou angústia econômica (Joel 1:10 ; . Hag 1 : 11 ). Ele simbolizava alegria e júbilo ( Sl 45: 7. [MT 8 ]; Ele. 1: 9 ),
especialmente em conexão com o evangelho ( Isaías 61: 3. ). Ele é mencionado em conexão com amizade e
companheirismo ( Sl. 133: 1- F ) e restauração de força ( 92:10 [MT 11 ]). Palavras de engano são mais suaves do que o
azeite ( 55:21 [MT 22 ]; Prov. 5: 3 ). A maldição ímpios tão facilmente como óleo encharca ossos ( Sl 109: 18. , talvez
uma referência para o uso medicinal do óleo, ver as Comunicações). O uso cuidadoso de óleo indica que a sabedoria
( Prov. 21:17 , 20 ). Ele também pode ser um símbolo do Espírito Santo como agente que dá vida, embora este não é
indicado especificamente (cf. 1 S. 16:13 ; Isaías 61: 4. ).
 JA BALCHIN

OIL, UNÇÃO [Heb sêmen hammišḥâ ] ( Ex 25: 6. ; 29: 7 , 21 ; etc.). Também conhecido como "óleo santo unção" ou
simplesmente "óleo santo" (Nu 35:25. ; . Ps 89:20 [MT 21 ]).
Em Ex. 30: 22- 33 ". nas vossas gerações" Moisés é instruído a usar mirra, canela, cana-de-aromático, cássia, e azeite
para fazer um óleo de unção especial, santo ao Senhor Era para ser usado para ungir os tenda do encontro com todos os
seus móveis, a arca, e do altar, e para consagrar Arão e seus filhos como sacerdotes. Qualquer uso do mesmo com
"homens comuns" era uma ofensa grave (vv 32f. ). As instruções para o seu uso são repetidas emEx. 40: 9- 15 e realizado
em Lev. 8: 10- 13 . ex. 37:29 indica que o artesão Bezalel fez o primeiro óleo da unção; a responsabilidade mais tarde
passou para Eleazar, filho de Arão ( Nu. 4:16 ). Em muitas passagens do óleo da unção está conectado com o incenso
perfumado preparados para uso no tabernáculo ( Ex. 30: 34- 38 ). Não é indicado se o mesmo óleo foi usado para ungir
reis em Israel, apesar de Ps. 89:20 parece afirmar isso por David.
Veja também ANOINT ; OIL .
BC BIRCH

OIL, MURRO. Ver OIL II .

OIL, HOLY See ANOINT ; III.F OIL ; OIL, UNÇÃO .

OIL, FAZENDO Veja OIL II ; OLIVE TREE .

OIL, OLIVE Veja OIL ; OLIVE TREE .

ÓLEO IMPRENSA See OIL II ; OLIVE TREE ; WINE PRESS .

TREE OIL Veja OLEASTER .

POMADA [Heb sêmen ( Eclesiastes 7: 1. ; 10: 1 ), merqāḥâ ("pote de pomada," Jó 41:31 [MT 23 ]), tamrûq ( Est. 2:
3 , 9 , 12 ); Gk Myron ( Jth 10: 3.; Mc 14: 3- 5. par; Lc 23:56. ) ( Jth 16: 8. [LXX 7 ]) esmegma ( . Sus 13- 17 )]; AV
também "coisas para purificar / purificação", "bolas de lavagem";NEB também cosméticos, de perfumaria, óleo,
SOAP. Pomadas foram feitas a partir de uma base de oliva ÓLEO a que foram adicionados vários ingredientes, por vezes,
especiarias ( Ex. 25: 6 ; . Lc 23:56 ), como cassia ( Ex. 30:24 ), ou PERFUME ( Ex. 30:25 ; Jo 12: 3. ), tais como a partir
do pistache ( Mc. 14: 3 ; Cranfield leva pistikḗs , [RSV "puro"] como uma transliteração do Aram pístāqā' ",
pistache"). Os ingredientes foram triturados e misturados em conjunto, depois fervido em óleo (por conseguinte, a
imagem em Jó 41:31 ), o que iria absorver os odores dos ingredientes.
Um frasco ou vaso de alabastro ou de vidro foi usado como um recipiente ( Mc 14: 3. ; Lc 7:37. ), especialmente
quando a pomada foi caro ( Mc 14: 3- 5. par), alabastro sendo considerado o melhor material para este uso (Plínio, Nat
hist xiii.19.. , ver A. McNeile, comm em Mateus [1915], inloc, por mais referências), como grandes descobertas de tais
frascos mostrar. Uma vez que o recipiente foi selado, foi necessário para quebrar o frasco a fim de despejar o conteúdo
( Mc 14. 3 ): isso significa os conteúdos inteiros foram usadas uma só vez (cf. TDNT , IV, 801 ), portanto, o crítica da
mulher como extravagante.
Pomadas teve vários usos e valores simbólicos: (1) como uma loção para o corpo para proteger a pele em um clima
seco ( Sus 13:17. e adicionar atração sexual () Est 2: 3. , 9 , 12 ; Jth 10: 3f . ; 16: 8 ; cf. Cant. 1: 3 ); (2) como um ato de
hospitalidade, especialmente quando a cabeça e os pés de um hóspede foram queimadas de viajar no sol em estradas
poeirentas, quentes ( Lc. 7: 36- 39 : o fracasso de acolhimento de Jesus para fornecer pomada foi uma falta de
hospitalidade); (3) como parte do rito do enterro ( Lc. 23:56 ).
Provavelmente, as passagens mais importantes que descrevem o uso de pomada são aqueles em que uma mulher
unge Jesus ( Mt. 26: 6- 13 ; Mc. 14: 3- 9 ; Lc 7:. 36- 50 ; . Jo 12: 1- 8 ). Essas passagens têm muitas semelhanças, mas
também diferenças importantes, tanto na configuração e o significado da unção. Em todos os Evangelhos, mas Luke o
significado teológico da unção é a morte de Jesus, especificamente Seu sepultamento. Ato de devoção da mulher sugere
(involuntariamente para ela) embalmment, profetizando, assim, a morte de Jesus. Isto é especialmente verdade no relato
de João (que é precedida de condenação do Sinédrio de Jesus até a morte), onde os pés são ungidos: Brown sugere que
esta é mais provável para uma pessoa morta do que para um vivo, que seria ungido na cabeça , como no relato de
Marcos. (Os pés são ungidos no relato de Lucas, assim, em primeiro lugar, com lágrimas, então perfume. Marshall
explica esta unção dos pés como acidental, embora se beijando os pés era um sinal de profunda reverência, por exemplo,
para os professores.)
O relato de Lucas atribui um significado diferente para a unção: fala de amor e devoção da mulher como
consequência de ter sido perdoado. É um presente sacrificial, custando salários quase um ano (embora Lucas não
menciona o alto custo, o que nas outras contas leva à crítica da mulher), comprovando a força da consciência do quanto
ela foi perdoada da mulher. Lc. 07:47 fala de seu amor, como prova do perdão antes, não como os motivos pelos quais
ela está prestes a ser perdoado (Marshall). Sua devoção profunda, mostrando consciência aguda de muito perdoado, está
em contraste gritante com recepção superficial da série de Jesus, mostrando sua falta de consciência de ser perdoado ou
até mesmo de precisar de perdão.Esse contraste é ilustrado pela parábola de Lc. 7: 41- 43 (ver Marshall).
Veja também imagens em COSMETICS ; FLASK .

Egyptian prato ungüento de marfim (fossilizado) com esmalte turquesa (18ª Dinastia). Em seus lados são cenas
da vida após a morte. Tamanho real: 2.5 cm. (1 in) de altura, 7 cm. (2 3/4 in) de comprimento, 4,4
centímetros. (1 3/4 in) ampla (Louvre)

. Bibliografia -LR Brown, Evangelho segundo João , I (AB, 1966); CEB Cranfield, Evangelho segundo São
Marcos (CGT 1966); A. Legault, CBQ 16 (1954), 131-145; IH Marshall, Evangelho de Lucas (NIGTC 1978); TDNT,
IV, sv μύρον, μυρίζω (Michaelis).
WJ MOULDER

OKINA ō-kī'nə ( Jth. 2:28 , NEB). Veja OCINA .

OLAMUS ölə-məs (AV, NEB, um Esd. 9:30 ). Veja MESHULLAM 12.

A VELHICE Os mais próximos equivalentes bíblicas da definição moderna de velhice são Heb Heled , "vida",
"vida", e Gk hēlikía , "maior idade" ou "masculinidade." Os hebreus, por vezes usado yôm , "dia", para expressar idade,
como acontece com Jacob ( Gen. 47:28 ), mas em Job 05:26 Kelahsignifica "idade madura" (NEB "estudo velhice"). O
adjetivo zāqēn também descreveu uma pessoa de idade ( 2 S. 19:32 ; Jó 32: 9 ; Jer 06:11. ; etc.), bem como um "ancião"
de Israel.
O NT também usou presbýtēs para "envelhecido" ( Tit 2:. 2 ; Philem 9. ); presbytis para "mulher envelhecida" ( Tit
2:. 3 ); Geras para "velhice" ( . Lc 1:36 ), e probebēkṓs en hēmérais para "avançado em dias" ( Lc. 02:36 ).
Os orientais honrou a idade (cf. Lev 19:32. ) e desejar muito as bênçãos de velhice, considerando-as como um sinal
de aprovação divina ( Gen. 15:15 ; Ex 20:12. ; Jó 05:26 ; etc .). Assim, a velhice foi antecipado em fé e esperança ( Sl
71: 9. , 18 ). Sabedoria Superior foi creditado para os idosos ( Jó 00:20 ; 15:10 ; 32 : 7 ); consequentemente, posições de
autoridade foram dadas aos "anciãos".
RK HARRISON

PORTA VELHA [Heb Sa'ar hayšānâ ] ( Neh. 3: 6 ; 12:39 ); NEB Jesana GATE, mg "portão da Cidade
Velha." Veja JERUSALÉM III.F.2.a.

OLD MAN See OLD NATURE .

NATUREZA VELHO; ANTIGO AUTO [Gk Palaios Anthropos homem -'old ']; AV OLD MAN; NEB
também velha natureza humana; "O homem que já fomos." Paulo usou a frase grega três vezes para significar a auto
dominado pelo pecado não renovada, ou seja, a pessoa que o Christian estava em Adão antes da conversão. Paulo disse
que sua "velha natureza" foi tanto "crucificados com Cristo" ( Rom. 6: 6 ) e "adiar" por uma decisão deliberada, em
resposta ao apelo do evangelho ( . Ef 4:22 ; Cl 3: 9 ). Este "adiando" é o lado negativo de "colocar sobre a nova
natureza", ou seja, aceitar a nova identidade oferecido em Cristo através coresurrection com Ele (cf. Col. 3:10 com 2:.
12f ; 3: 1- 4 ; Ef 4,24. com 2: 5- F. ). As duas frases juntos revelam o conteúdo cristológico e significado do
arrependimento e da fé, pela qual as pessoas passam de "presente século mau" ( Gal. 1: 4 ), em que eles carregam a
imagem de Adam, são governados pelo pecado, e ficar sob o julgamento, na nova era, em que eles carregam a imagem
de Cristo, compartilhar a sua vida, e pelo Seu Espírito entrar em conhecimento de Deus e da santidade de conduta
( Colossenses 3:10 ; . Ef 4,24 ).
Veja também HOMEM ESPIRITUAL ; NEW NATURE .
JI PACKER

PROFETA OLD Um profeta de Betel durante o reinado de Jeroboão I (931-910 aC) e um personagem central em
um dos mais desconcertante, e importantes, narrativas proféticas no VT ( 1 K. 13: 11- 32 ). O pano de fundo para esta
narrativa é 12: 25- 13: 11 , que diz respeito estabelecimento de centros de culto de Jeroboão em Betel e Dan, a denúncia
do altar Bethel por um "homem de Deus" de Judá, a reação inicialmente violenta de Jeroboão, a intervenção divina,
tentativa de Jeroboão a reconciliação através de hospitalidade, e rejeição de que a hospitalidade do Judahite. O Judahite
começa sua jornada para casa, mas o velho profeta de Betel, depois de ter ouvido falar do incidente no altar, alcança com
a Judahite e oferece-lhe hospitalidade (assim como Jeroboão tinha). No início, o Judahite recusa, mas ele cede quando as
velhas reivindicações profeta (falsamente) de ter "a palavra do Senhor" contra-anterior da Judahite "palavra do Senhor".
Depois da refeição o velho profeta recebe uma verdadeira palavra de Deus, um juízo sobre a Judahite por desobedecer
instruções originais de Deus. O Judahite afasta, mas um leão mata-lo no caminho; quando o velho profeta ouve dela que
ele recupera o corpo, enterra-lo em sua própria sepultura, e instrui seus filhos para enterrar o seu corpo ao lado do
Judahite de. O posfácio a esta história vem em 2 K. 23: 15- 18 , durante a reforma de Josias. Naquela época, a previsão
feita pelo homem de Deus de Judá ( 1 K. 13: 2f ), e confirmado pelo velho profeta de Betel (vv 31f ), foi cumprida.
Este resumo não faz justiça às muitas voltas e reviravoltas da história, nem detalhes da história que têm paralelos
interessantes em outros lugares nas Escrituras (ver esp Barth, Simon). O personagem intrigante da história exerceu
estudiosos por muitos anos. Tem sido chamado de uma parábola, um Midrash (Montgomery e Gehman, pp. (Rofé, pp
158-163.) 259- 265 ), uma lenda profética (Gray, p 324;.. Longo, pp 150f), ou um vaticinium ex eventu(profecia após o
evento, ver A. Guillaume, Profecia e Adivinhação [1938], pp 421-23.). Desde o trabalho de Noth, renovado interesse
acadêmico no chamado história deuteronomista levou muita discussão sobre o lugar dessa narrativa em que o trabalho
(veja dozeman, Lemke, Long). O objetivo da narrativa também tem sido debatida: a denunciar cult de Jeroboão (Jepsen),
para distinguir entre verdadeiros e falsos profetas (dozeman, Crenshaw), para demonstrar a supremacia da palavra de
Deus (Simon, p 86.: Cf. CD II / 2, 409 ).
Cada uma dessas propostas tem algum mérito, mas nenhum deles explica as várias características da história, bem
como a análise de Barth, que mostra como a história pode ser interpretada no contexto maior das Escrituras, como ele se
encaixa o tema central das Escrituras. Barth tratada esta passagem como uma "ilustração da eleição diferenciação de
Deus", que ele via como a "soma do Evangelho" (CD II / 2, 3 ) e, portanto, implícito em toda a Escritura (p. 341). O
homem de Deus de Judá-eleito pela primeira vez para levar a palavra divina de julgamento contra o culto Betel e depois
rejeitado por desobediência e o velho profeta de Betel-primeira parte do culto Bethel rejeitada e, em seguida, o portador
da palavra divina de julgamento contra o Judahite-pode ser considerado em conjunto prefigurando Jesus Cristo, que foi
eleito para (351 pp., 353f) rejeição. Assim 1 K. 13 é profecia, cumpriu em Jesus Cristo (p. 409).
Alguns têm identificado o homem de Deus de Judá como o Ido (ou Yadon) mencionado no 2 Ch. 13:22 (veja conta
embelezado de Josephus em Ant. viii.8.5- ix [230- 245] ), enquanto outros tê-lo identificado com Amos (ver Crenshaw, pp
41f;.. cf. Lemke, pp 315F). Mas tais identificações devem permanecer especulativo.
Bibliografia. -K. Barth, CD II / 2, 393-409; JL Crenshaw, Conflito Profético (BZAW 124; 1971), pp 39-49.; T.
dozeman, CBQ 49 (1982), 379-393; J. Gray, I & II Reis (OTL, 2ª ed 1970.); A. Jepsen, " Gottesmann und Profeta ", em
HW Wolff, ed,. Probleme Biblischer Theologie ( Festschrift G. von Rad, 1971), pp 171-182.; W. Lemke, " o caminho da
obediência: 1 Reis 13 e a estrutura da história deuteronomista ". em Cruz FM, et al, eds, Magnalia Dei ( Festschrift . GE
Wright, 1976), pp 301-326; B. Longo, 1 Reis ( Formas de OT Literatura , IX; 1984); J. Montgomery e H.
Gehman, comm em Reis(ICC 1951); A. Rofé, " Classes nas histórias proféticos ", em Estudos sobre Prophecy (SVT 26;
1974), pp 143-164.; U. Simon, HUCA 47 (1976), 81-117.
GA LEE

ANTIGO AUTO See OLD NATURE .

ANTIGO TESTAMENTO Veja BÍBLIA; TEXTO E MSS DA OT .

CÂNONE DO ANTIGO TESTAMENTO Veja CANON DA OT .

ANTIGO TESTAMENTO LÍNGUAS See ARAMAICO ; LÍNGUA HEBRAICA .

OLEASTER ō-leās'tər . Hebraicas sêmen'ēṣ , que aparece em um K. 06:23 , 31- 33 ; Neh. 08:15 ; Isa. 41:19 (e,
possivelmente, um Ch 27:28. ), é processado em várias maneiras pelas versões (AV "oliveira", "pinheiro", "árvore de
petróleo"; RSV "olivewood", "azeitona selvagem", "verde-oliva "; NEB sempre" oliveira brava "); mas em cada caso,
provavelmente se refere à oleaster estreito-com folhas, Elaeagnus angustifolia L, um arbusto gracioso com flores
perfumadas e folhas verde-cinza. A madeira é dura e de textura fina e foi usado na antiguidade para imagens e
ídolos. Embora às vezes designada "zambujeiro," não tem qualquer relação com a verdadeira oliveira. O oleaster produz
um óleo inferior, provavelmente mencionado noMic. 6: 7 .
RK HARRISON

OLIVE Veja OLIVE TREE .

OLIVE BERRIES See OLIVE TREE .

OLIVE, CULTIVADO [Gk kalliélaios ] ( Rm 11:24. ); . AV BOA OLIVE Veja GRAFT ; OLIVE TREE .

OLIVE, GRAFTED See GRAFT ; OLIVE TREE .

OLIVE TREE [Heb Zayit ; . Ugar zt ; Gk Elaia ]. Uma das árvores mais valiosas na antiga Palestina, a azeitona
( Olea europaea L) foi muitas vezes a única árvore de qualquer tamanho na localidade. Foi o primeiro-nomeado "rei"
das árvores ( Jz. 9: 8 ), que atesta a sua importância econômica na antiguidade.
Veja também ORCHARD ; CHAPA 57 .
A oliveira era, aparentemente, nativa da Ásia ocidental. Ele simbolizava beleza, força, paz (cf. Gen. 08:11 ),
amizade, prosperidade e bênção dos deuses. Jer. 11:16 ; Hos. 14: 6 referem-se a sua beleza, e Ps. 128: 3 para a sua
fecundidade. O óleo foi usado nas ofertas de sacrifícios e como um símbolo da soberania foi destaque na coroação.
A oliveira é uma árvore de crescimento lento, que exige anos de trabalho paciente antes de atingir a maturidade. Os
ramos da oliveira brava são duros e espinhoso, mas a árvore cultivada é um evergreen multi-ramificada, com um tronco
retorcido coberto com uma casca de cinzas de cor lisa. As folhas são coriáceas e oblongo. A parte carnuda do grande,
fruto oval é normalmente consumido cru e produz o azeite comercial valioso. Na maturidade a árvore pode exceder 6 m
(20 pés) de altura e é difícil de matar apenas por corte, uma vez que novos brotos surgem do tronco e raízes para formar
até seis novos troncos. Árvores antigas enviar até brotos dessa maneira; e se o tronco principal é degradados, os tiros
devem ser podadas de distância, uma vez que eles são da variedade de oliveira selvagem e precisa de enxerto antes que
eles podem ser de uso.
As flores de oliveira cerca de Maio, e quando as flores caem ( Jó 15:33 ) o fruto começa a se formar, com
vencimento entre setembro e dezembro, dependendo da localidade. As árvores são espancados com varas longas ( Dt
24:20. ), e o fruto imaturo é deixado para trás (cf. Is. 17: 6 ) para os pobres para recolher ( . Dt 24:20 ). O rendimento é
imprevisível, e na antiguidade uma temporada pobres muitas vezes trouxe grandes dificuldades.
O azeite foi amplamente utilizado na culinária e como cosmético, combustível, ungüento, e artigo de comércio. Ele
foi extraído nos tempos bíblicos por esmagamento azeitonas, no oco de uma pedra (cf. Ex. 27:20 ) ou pisando-os sob os
pés ( Mic. 6:15 ). Como maiores lagares de pedra foram criados, eles foram criados pelos olivais. Donkeys realizada
cestas de frutas para as prensas, e o óleo foi extraído por uma pedra de moinho circular giratório vertical em torno de um
pivô central. Ver OIL .
Uma colheita de petróleo abundante significado bênção divina ( Joel 2:24 ; 03:13 [MT 04:13 ]). Pessoas exibido fé
quando poderiam se alegrar no Senhor, apesar de perdas entre as suas oliveiras ( Hab. 3:17 ). A lagarta ou gafanhoto
( Am. 4: 9 ) devastou a oliveira, juntamente com outros tipos de vegetação verde. Embora as árvores ainda são
abundantes na Palestina, eles eram muito mais abundantes na antiguidade.
Em seu estado selvagem do fruto da oliveira é pequeno e sem valor e é feita abundante apenas por enxertia em
ramos de bom estoque. Paulo enfatizou as obrigações dos gentios para o verdadeiro Israel ( Rom. 11:17 ), mostrando
que, ao contrário da natureza ( 11:24 zambujeiro), Deus havia enxertado atira em bom estoque. Veja também GRAFT .
 Em 1 K. 06:23 , 31- 33 ; Neh. 08:15 ; Isa. 41:19 ; ver OLEASTER .

RK H

OLIVE, WILD [Heb 'ēṣ sêmen -'tree do petróleo '; Gk agriélaios ]; AV também PINE ( Neh. 8:15 ). A Hb sêmen'ēṣ ,
que é traduzida como "oliveira brava" sempre pelo NEB, mas apenas uma vez pelo RSV ( Neh. 08:15 ), provavelmente
se refere à Oleaster, que não está relacionada com o verdadeiro oliva. O Gk agriélaios ( Rm. 11:17 , 24 ), por outro lado,
refere-se a oliveira cultivada. Ver também ENXERTO .

OLIVEIRAS, MONTE DAS [Heb har hazzêṯîm -'the montanha de oliveiras "( Zc. 14: 4 ), ma' um Leh hazzêṯîm -
'the subida de oliveiras "( 2 S. 15:30 ); Gk tó Óros tonelada Elaion -'the montanha das oliveiras "( Mt. 21: 1 ,
etc.)]; OLIVET [Gk tó Oros kaloúmenon Elaion montanha -'the chamado "de oliveiras", "( . Lc 19 : 29 ; 21:37 ), Tou
elaiṓnos -'of do olival "(= Olivet) ( Atos 01:12 , mas cf. Bauer, rev, p. 248 )]. O nome do cume, ou parte do cume, E de
Jerusalém.
I.NAMES
II. LOCALIZAÇÃO E
DESCRIÇÃO III. OT
IV. N
T
V. HISTÓRIA SUBSEQÜENTE E TRADIÇÃO
VI. ESCATOLOGIA

I. Names
O nome comum para o cume, ou uma parte dele, está relacionado com as palavras para "verde-oliva, oliveiras, olival,"
como indicado acima. Há discussão sobre a leitura em alguns textos, uma vez que Gk Elaion pode ser o pl gen de Elaia ,
"oliveira", ou a sg. masc de Elaion ", olival, pomar," mas o significado é pouco afetado. O plural "oliveiras" certamente
transmite a mesma idéia que o singular "olival." O termo "Olivet" vem do Lat Olivetum ", olival." Josephus usa tanto
"Olivet" ( tou Óros Elaiōnos , vii Ant.. 9.2 [202] ; BJ v.12.2 [504] e "do monte chamado 'Olivet" ( tó Elaion kaloúmenon
Óros , BJ v.2.3 [70] ; Oros prosagoreuómenon Elaion , Ant. xx.8.6 [169] In. TP Taanith 69a o mesmo termo é usado,
Aram Tur zêṯā' , "montanha do olival." A expressão usada em 2 S. 15:30 (RSV "a subida do Monte das Oliveiras"), sem
dúvida, refere-se a uma estrada ou caminho que recebeu seu nome porque ele atravessou o cume nessa área.
2 Reis 23:13 refere-se a altos que Salomão construiu "ao sul do monte de corrupção" ( har hammašḥîṯ <SHT ,
"destruir"). Esse nome parece ser um jogo de palavras, com base numa proposta inicial hammišḥâ har ", montagem de
óleo da unção" ( <MSH , "ungir"). Mais recentemente, o cume foi chamado Jebel et-Tur ("a montanha da torre [ou
montanha]"), Jebel Tur ez-Zait ("a montanha do Monte das Oliveiras"), e Jebel ez-Zaitun ("o montanha das oliveiras
"). No uso judaica também foi chamado de "a montanha das luzes", uma vez que foi a localização do sinal de fogo que
anunciou, por meio de incêndios semelhantes em outros morros, o aparecimento da lua nova (TB Rosh Ha-
Shanah 22b). No uso cristão é chamado às vezes "monte da Ascensão," uma vez que está designado no NT como o local
da ascensão de Cristo ( Atos 1: 9 , 12 ).

II. Localização e descrição

O cume é um estímulo da Cordilheira Central ( ver PALESTINA ) cerca de 3 km (2 km) de comprimento, que está dividida
a partir do intervalo principal pela Wadi ej-Joz , Vale do Cedron, e Wadi en-Nar ( ver JERUSALÉM II .B). Por sua vez o
esporão é dividido em três cimeiras por vales menores ou depressões. De norte a sul estas cimeiras são: (1) Mt. Scopus,
embora este nome é um pouco incorreto. Josephus referido Skopos como um lugar (não um monte; cf. BJ ii.19.4 [528] , 7
[542] ; v.2.3 [67] ; 3.2 [ 106 , 108 ]) que estava N da cidade, chamando- também "Lookout" (gr Saphein [ Ant. xi.8.5
(329) ], provavelmente <Aram Sapin ; cf. Heb ṣōpîm , "sentinelas" [ 1 S. 14:16 ], onde o moderno haṣṣōpîm har , onde
Universidade Hebraica é localizado). GA Barrois apontam para que este nome se refere propriamente a todo o cume
(BID, III, 597). Mt. Scopus hoje é identificado com Ras el-Mesharif, 820 m (2.690 pés), um dos pontos mais altos da
região de Jerusalém. A cimeira de ser incluído no Mt. das Oliveiras, então, seria mais corretamente Ras Abu Kharnub ,
local do hospício alemão e, possivelmente, o local da Nob. Sul desta cimeira da antiga estrada romana para Jericó
passado através de uma sela, e da estrada moderna a partir do canto nordeste da cidade antiga se transforma nesse lugar
para ir para o Mt. das Oliveiras.
(2) Jebel et-TUR , 818 m (2.684 pés) é o Mt. das Oliveiras adequada E, localizado da área do templo ( Haram esh-
Sherif , o Domo da Rocha). Ao sul desta cimeira há uma sela mais perceptível através do qual a estrada moderna de
Jericho passa.
(3) Jebel BATN el-Hawa ("a montanha do ventre do vento"), possivelmente o Mt. da Corrupção ( 2 K. 23:13 ; ver A
CORRUPÇÃO, MONTE DAS ). É geralmente identificado como Mons Scandali , a montanha de delito. No flanco, ocidental da
colina da aldeia de Silwan está localizada, enquanto o extremo sul cai para Wadi en-Nar, que é formado pela confluência
dos vales Kidron e Hinom.
O cume principal é tampado com nari (Arab ka'kuli ), sob a qual é giz macio e calcário calcário contendo sílex. A
pedra foi usada por assentamentos do homem paleolítico; o calcário decomposto para formar o solo que é bom para
pomares, em especial azeitonas. Os flancos ocidentais receber umidade das chuvas e orvalhos, mas os flancos leste, de
frente para o deserto da Judéia e da Jordânia Ghor, tornar-se de repente árido. No início da manhã, antes de formas
névoa de calor, a vista do Mt. das Oliveiras para o Vale do Jordão, o Mar Morto, e as montanhas de Moab é espetacular.

III. OT
A conta da fuga de David de Absalão ( 2 S. 15- 16 ) contém vários detalhes geográficos. Depois de "o rei atravessou o
ribeiro de Cedrom" ( 15:23 ), ele "subiu a subida do Mt. de Oliveiras "(v 30 ) e "veio para a cúpula, onde Deus era
adorado" (v 32 ). Além da cúpula que "a Baurim" ( 16: 5 ), e, finalmente, ele "chegou cansado no Jordão" (v 14 ). Todos
os detalhes não podem ser precisamente estabelecida, mas não há dúvida de que o caminho percorrido o Mt. das
Oliveiras, a localização de BAURIM não é certo, mas parece ser a N ou NE do Mt. das Oliveiras, e da via seria
provavelmente perto da estrada romana para Jericó construiu um milênio depois. O lugar de adoração, também não pode
ser estabelecido com precisão. Se Nobe é para ser localizado no Monte Scopus (ie, Ras Abu Kharnub), é tentador para
identificar este com o lugar de culto (cf. 1 S. 21: 1 ; 22: 9- 11 ).
Salomão construiu lugares altos para Camos e Moloque "na montanha a leste de Jerusalém" ( 1 K. 11: 7 ). Estes
lugares altos são ainda descrito como "a leste de Jerusalém, ao sul do monte de corrupção" ( 2 K. 23:13 ). A sugestão de
que este nome era ironia deliberada, com base na "montagem do óleo de unção" (cf. TB Shabbath 56b e comms de
Rashi e Radak), foi mencionado, ea localização certamente concorda com o do Mt. das Oliveiras. A atribuição do nome
de Mons Offensionis ", montagem de ofensa", no entanto, não pode ser rastreada antes Quaresmius no século 17.
 Ezequiel viu a glória de Deus afastar-se do templo para ficar "em cima da montanha, que fica no lado leste da
cidade" ( Ez. 11:23 ). Em sua visão da nova Jerusalém, ele viu esse retorno glória e entrar no templo ( 43: 2- 5 ). É
comumente entendido que a montanha que se refere é Olivet.
Na descrição de Zacarias do Dia do Senhor ( . Zec 14 ), ele afirma: "Naquele dia o seu [ie, do Senhor] pés estarão
sobre o Monte das Oliveiras que fica defronte de Jerusalém para o oriente; eo Monte das Oliveiras será dividido em dois,
de leste a oeste por um vale muito grande; de modo que metade do Monte deve retirar o norte, ea outra metade para o
sul "( 14: 4 ). Ele continua a dizer ", Naquele dia águas vivas correrão de Jerusalém, metade delas para o mar oriental, e
metade delas para o mar ocidental; ela deve continuar no verão [a estação seca] como no inverno "(v 8 ).

IV. NT
A maior parte das referências para o NT Mt. das Oliveiras está conectado com a última semana do ministério terrestre de
Jesus ("Passion Week"). As únicas exceções são Jo. 8: 1 (a passagem sobre a mulher apanhada em adultério, cuja
inclusão neste momento no Quarto Evangelho é seriamente questionada) e Atos 1:12 (cf. Lc. 24: 50- 53 , a referência à
Ascensão) . É razoável supor que o incidente com Maria e Marta ( Lc. 10: 38- 42 ) também ocorreu em Betânia, no lado
leste do Mt. das Oliveiras, mas o local não é nomeado. A ressurreição de Lázaro ( Jo. 11 ), também ocorreu em Betânia,
que é descrito como "perto de Jerusalém, cerca de quinze estádios [2,8 km ou 1,8 mi] distante" ( 11:18 ), mas
novamente, o Mt. de azeitonas não é nomeado.Da mesma forma, a festa "Seis dias antes da Páscoa" foi realizada em
Betânia ( 12: 1 ; cf. Mt. 26: 6- 12 ; Mc 14: 3- 9. ).
A festa em Betânia foi seguido no dia seguinte ( Jo. 0:12 ) pela procissão coberto de palma para Jerusalém (vv 13-
15 ). Este é especificamente localizada com relação a Betfagé eo Mt. das Oliveiras ( Mt. 21: 1- 11 ; Mc. 11: 1- 10 ; Lc.
19: 28- 39 ). Como Jesus se aproximava da cidade, chorou sobre ela ( Lc. 19: 41- 44 ) em um lugar tradicionalmente
marcado pela capela Dominus Flevit.
De acordo com Lc. 21:37 Jesus não passava a noite em Jerusalém durante essa semana, mas "à noite, ele saiu e se
alojou no monte chamado das Oliveiras." Isto é suportado por outras contas. Por exemplo, a "maldição da figueira
estéril" ocorreu um dia depois da entrada triunfal de Jesus estava voltando para a cidade de Betânia (cf. Mt. 21: 17- 19 ; .
Mc 11: 11- 14 , 19f. ). O Sermão do Monte sobre os sinais do fim dos tempos ( Mt. 24 ; . Mk 13 ) foi dado ", no Monte
das Oliveiras, defronte do templo" ( Mc. 13: 3 ; cf. Mt. 24: 3 ), com a Jesus estava voltando de Jerusalém ( Mc. 13:
1 ; Mt. 24: 1 ).Ele enviou Pedro e João "para a cidade" ( Mt. 26:18 ; Lc. 22: 8 ) para preparar a Páscoa, e quando era
tarde, Ele e os outros discípulos observaram a festa ( Mt. 26:20 ; Mc. 14:17 ; . Lc 22:14 ). Após a refeição, eles cantaram
um hino e "saiu para o Monte das Oliveiras" (Mt. 26:30; Mc 14:26. ; Lc 22:39. ; cf. Jo. 18: 1 ). Eles chegaram a um
lugar chamado Getsêmani ( Mt. 26:36 ), onde Jesus sofreu sua agonia, e mais tarde foi preso pelos soldados e levado a
julgamento ( Jo 18:12. , cf. Mt. 26: 47- 57 ; Mc. 14: 43- 50 ; . Lc 22, 47- 54 ).

V. história subseqüente e Tradição

O Mt. das Oliveiras e da parte do Vale do Cedron, que é imediatamente adjacente, muitas vezes identificado como o
Vale de Josafá (cf. Joel 3: 2 [MT 4: 2 ]), são de importância primária para judeus, cristãos e muçulmanos (cf. WS
LASOR). Na Hagadá esta montagem foi o local onde a pomba que havia sido liberado por Noah arrancou a folha de
oliveira (Midr. Gen. Rabá xxxiii.9; . Lev Rabá xxxi.8; . Lam Rabá ii.5). O ritual do fogo que queima a novilha vermelha
(cf. Nu. 19: 2 ) foi realizada no Mt. das Oliveiras ( Mish Parah iii.6 ). Repositórios para o templo foram localizados no
Monte ( TPTaanith IV.5 ), O fogo sinal para indicar a lua nova já foi mencionado; um sinal semelhante foi utilizada
durante o tempo da queima de fermento na véspera da Páscoa ( TB Pesaḥim 14a ). E por causa da importância do Vale
de Josafá no dia do julgamento, em que a ressurreição é para acontecer, para que aqueles que foram enterrados em outro
lugar para chegar ao local, "O Santo, bendito seja, faz passagens subterrâneas para eles, e eles enterram and roll neles até
que eles vêm sob o Monte das Oliveiras "(de M. Hacohen; cf. TP Ketubim 35b, citado em CG Montefiore e H.
Loewe, rabínico Anthology . [repr 1974], p 600, nenhum 1651; cf. também GF Moore, judaísmo [1927], II, 379f). Nas
encostas do monte com vista para o Kidron é um vasto cemitério judeu, a fama de ser o maior cemitério judaico no
mundo.
Tradição cristã acerca da Mt. de azeitonas é em grande parte relacionadas com os eventos NT, que foram discutidas
acima. Além disso, a identificação de "o local exacto" tem frequentemente sido adicionado. (Para as fontes de muitas
destas tradições, cf. D. Baldi, pp. 383-426, 752-780 e notas em LASOR.) A identificação do Vale de Josafá com o
Kidron é mencionada pelo Peregrino de Bordéus ( AD 333). O Breviário de Jerusalém ( AD530) é o primeiro a identificar
a "Galiléia" do Mt. 28:16 com um lugar no Mt. das Oliveiras conhecidos como Viri Galilaei (as palavras tomadas
de Atos 1:11 ), agora marcada por uma igreja. De acordo com uma tradição, mencionado por Rauwolf ( AD 1573), este
era o lugar onde os peregrinos a Jerusalém desde a Galileia acampados. A basílica erigida por Constantino como um
memorial à sua mãe Helena marcou o local da Ascensão; São Paulino Nolanus ( AD 403) menciona a basílica e também
as pegadas deixadas por Jesus, que são, actualmente, mostrado para o visitante para a Capela da Ascensão.Aetheria
( AD 395) menciona uma igreja chamada a Martyrium ao abrigo do qual foi uma gruta onde o Senhor ensinou aos
discípulos. As fundações da basílica estão localizados na Eleona , onde a carmelita Claustro do Pater Noster mais tarde
foi erguido. Nas paredes deste claustro a Oração do Senhor é gravado em sessenta línguas (E. Hoade, p. 323). A capela
da Ascensão, no cume da montanha, foi construída em 1834, perto da Igreja antes da Ascensão, que tinha sido
transformada em mesquita em 1187. A pedra com as pegadas de Jesus está localizado na capela octogonal.
O site do Getsêmani é marcada por um complexo franciscano, que inclui o jardim com suas oliveiras retorcidas e da
Igreja de Todas as Nações com a Pedra da Agonia, em frente ao altar. Devido à importância do Vale de Josafá com
referência à ressurreição, há uma extensa história de enterros cristãos, bem como judeus e muçulmanos, no Mt. das
Oliveiras. O anônimo Placentius ( AD 570) menciona que James, Zebedeu, e muitos dos santos se encontram neste monte,
e do túmulo de Maria é mencionado em uma descrição armênio dos lugares santos que datam do século 7. Grethenios
( AD 1400) acreditava que os túmulos de Joaquim e Ana, pais de Maria, estavam no mesmo lugar que marcou o túmulo
de Maria, e Greffin Affagrat ( AD 1533) considerou que, além disso, era um outro túmulo ", que alguns dizem que a ser
a de São José, esposo da Virgem Maria. "The Armenian Getsêmani, em frente a dos Fransciscans, é a atual localização
do túmulo de Maria.
Na tradição muçulmana do Grande Julgamento de toda a humanidade terá lugar em Vale do Cedron entre o Domo da
Rocha e do Mt. das Oliveiras.Ibn el-Gaqih descreve: "O Monte das Oliveiras enfrenta o Mesquita [el-Aqsa], e entre eles
encontra-se o Vale do filho de Hinom, e dela 'Isa [Jesus] subiu ao Céu. E no Dia do Juízo todas as almas serão reunidas
a ele e eles vão atravessar a ponte sobre o Vale de Jeosafá, alguns para o Paraíso e outros para Gehennam. " Burhan ed-
Din el-Farkah de Damasco (d 1329) escreveu que o santidade do lugar "repousa sobre uma escritura de Saffiya, a esposa
do profeta, que subiu ao monte e rezou lá." Há muitos túmulos muçulmanos nas encostas ocidentais de Wadi Sitti
Maryam (o nome árabe de que parte do Kidron Vale E de Haram esh-Sherif).

VI. Escatologia
O significado escatológico do Mt. das Oliveiras é baseada nas profecias de Ezequiel e Zacarias, aos quais foram
adicionados, Christian, e interpretações e tradições muçulmanas judeu. Ezequiel viu a glória do Senhor (na terminologia
judaica depois, o Shekinah) afastar-se do templo e ficar acima do Mt.das Oliveiras ( Ez. 11:23 ). Isso, no entanto, não foi
o fim do relacionamento de aliança, pois em sua visão da nova Jerusalém Ezequiel viu a glória do Senhor que vem "do
leste" (onde o Monte das Oliveiras foi localizado, 11:23 ) e entrar no templo, para torná-lo seu trono ( 43: 2- 7 ). Quando
esta profecia é adicionado à visão do Dia do Senhor, que os registros Zacarias ( Zacarias 14: 1- 9. ), a reunião das nações
diante de Jerusalém para destruí-la e a vinda do Senhor para o Mt. das Oliveiras para destruí-los tornar-se parte do
esquema escatológico. Se, então, a profecia da reunião das nações no Vale de Josafá ( Joel 3: 2 ) é adicionado, a base
para judeus, cristãos e muçulmanos crenças sobre a importância do Mt. das Oliveiras, em fim dos tempos está
estabelecido.
. Bibliografia -WS LASOR, Christian News de Israel , 13,3 / 4 (1962), 16-23; M. Hacohen, Har Hazeitim (1962); E.
Hoade, Guia para a Terra Santa (7ª ed 1973.), pp 305-331.; D. Baldi, Enchiridion locorum Sanctorum (1955), pp 383-
426, 752-780.; H. Vincent e F.-M. Abel, Jérusalem Nouvelle(1914-1926), II, caps 13-14, pp 328-
419.; Hd. Sauvaire, Histoire de Jérusalem et d'Hebron (1876), p. 19; A. Katsh, judaísmo em Islam (1954), passim .
WS LASOR

OLIVET oli-vet . Veja OLIVEIRAS, MONTE DAS .

OLIVEWOOD See OLEASTER .

OLIVEYARD [Heb Zayit .] Ver OLIVE TREE ; ORCHARD .

OLYMPAS o-lim'pəs [Gk Olympas ; talvez uma forma abreviada Olimpiodoro ] ( Rom. 16:15 ). Um escravo ou
liberto desconhecido; um dos cinco membros de uma igreja domiciliar Roman. Filólogo e Julia pode ter sido seus pais, e
Nereu e sua irmã foram, talvez, os irmãos de Olympas.
JJ HUGHES

ZEUS DO OLIMPO zoológicos-lim'pē ən ō [Gk Dios Olympios ]; AV JUPITER Olímpio. Um epíteto do deus
grego Zeus, e o nome dado ao templo em Jerusalém por Antíoco Epifânio, em 168 aC, como parte de sua tentativa de
hellenize os judeus ( 2 Mac. 6: 2 ). O epíteto veio de Mt.Olympus na Tessália, onde Zeus foi pensado para presidir o
tribunal dos deuses.
OLYMPIUS ō-əs-lim'pē ( 2 Mac. 6: 2 ., AV) Veja ZEUS OLÍMPICO .

OMAERUS om-ē'rəs-ə ( 1 Esd. 9:34 , AV). Veja AMRAM 2.

OMAR Omar [Heb 'ômār <+; 'āmar -'speak '(?)]. Filho de Elifaz e neto de Esaú; um chefe de clã edomita ( Gen.
36:11 , 15 ; 1 Ch 1:36. ).

OMEGA Veja ALPHA E OMEGA .

OMEN [Heb Nahas -'divination, '' encantamento '' presságio '] ( Nu 24:. 1 ); ENCHANTMENT AV; NEB
DIVINAÇÃO; [ Nahas -'practice adivinhação '] ("prestar atenção para um presságio," 1 K. 20:33 ); AV "observar se
nada viria"; [ 'ôṯ -'sign '] ( Isa 44:25. ); TOKEN AV; NEB SINAL; [mopet -'sign, maravilha '] ("bom presságio", Zec. 3:
8 ); AV "admirar"; [Gk éndeixis -'sign, presságio, à prova de '] ("presságio claras", Phil 1:28. ); AV indício; NEB sinal
certo. Qualquer fenômeno que se acredita que o prenúncio de um evento futuro. Isa. 44: 25f afirma que o Senhor, o
Criador e Senhor soberano da história, torna sem sentido de as previsões dos adivinhos (possivelmente os
babilônicos Baru sacerdotes) com base em "sinais" ou "presságios", mas faz acontecer as palavras proferidas por Sua
mensageiros, os profetas verdadeiros. No Nu. 24: 1e1 K. 20:23 , ver MAGIA II.A (6).Veja
também ADIVINHAÇÃO ; PROPHECY IC ; II.C .
Em duas outras passagens "presságio" não tem conotações divinatórios, mas simplesmente significa um sinal de algo
que vai acontecer no futuro.Zec. 3: 8 prophesis que Josué (que acaba de ser absolvido de sua culpa e fez apto para o
sumo sacerdócio) e seus colegas padres são "bons presságios" (Heb mopet "maravilha", normalmente traduzido; ver
TDOT, I, 168), ou seja, eles são sinais de um futuro feliz, quando a graça de Deus será revelado mais plenamente na era
messiânica. Em Phil. 1:28 Paulo afirma que os cristãos de Filipos 'firmeza em face da perseguição é um sinal claro para
os seus adversários de seus adversários "destruição final e derradeira salvação dos cristãos, uma vez que é a prova de
que os cristãos têm Deus ao seu lado (cf .Atos 26:14 ).
Veja também REGISTE .
. Bibliografia - IB , V, 517f; VI, 1067-1070; J. Lindblom, Prophecy no antigo Israel (1962), pp 85-88, 138.; TDOT, I,
sv " 'ôth "(FJ Helfmeyer).
NJ OPPERWALL

OMER ō'mər [Heb 'ōmer ] ( Ex. 16: 16- 36 ). A medida seca equivalente a um décimo de um efa. Veja PESOS E
MEDIDAS .

ONIPOTÊNCIA nip'ō-om-təns . A condição de ser todo-poderoso; um atributo de Deus.

BASE BÍBLICA DA DOUTRINA

I. Termos e Uso
O substantivo "onipotência" não é encontrada nas versões em inglês, nem é qualquer substantivo exatamente
correspondente a ele no original hebraico ou grego. O adjetivo "onipotente" ocorre em Rev. 19: 6 , AV para
Gk Pantokrator ". todo-poderoso" Esta palavra (RSV sempre "todo-poderoso") também aparece em 1: 8 ; 4:
8 ; 11:17 ; 15: 3 ; 16: 7 , 14 ; 19 : 15 ; 21:22 ; e 2 Cor. 6:18 . Ele é encontrado com freqüência na LXX, especialmente na
prestação dos nomes divinos Senhor dos exércitos e El Shaddai.

II. O Concept em OT Nomes de Deus

A concepção formal de onipotência como funcionou em teologia não ocorre no AT. A substância da ideia é transmitida
de várias formas indiretas. A noção de força é inerente à concepção OT de Deus desde o início, já que está sendo
representado em um dos dois nomes divinos herdados por Israel a partir antiga religião semita, 'El . De acordo com uma
força etimologia também é inerente ao outro nome, 'Elohim , que por sua forma plural traz a plenitude do poder em Deus
e representa uma aproximação à ideia de onipotência (cf. TDOT, I, 273).
O conceito de poder ocupa um lugar de destaque na religião patriarcal, como indica o nome característico deste
período, 'El Shaddai (cf. Gn 17: 1 ;28: 3 ; 35:11 ; 43:14 ; 48: 3 ; 49:. 24f ; Ex 6: 3. ). Este nome, no entanto, designa o
poder divino como estando a serviço de Sua relação de aliança com os patriarcas, como transcender a natureza e
dominando-o, no interesse da redenção.
Outro nome divino que assinala este atributo é o Senhor dos exércitos (RSV "Senhor dos Exércitos"). Este nome,
característica do período profético, descreve Deus como o rei cercado e seguido pelos hostes angelicais
(Hb S e ḇā'ôṯ ). Uma vez que o poder de um rei oriental é medido pelo esplendor da sua comitiva, Deus é de grande,
incomparável poder, o Rei Onipotente ( Sl 24:10. ; Isa 02:12. ; 6: 3- 5 ; 08:13 ; Jer 46:18. ; . Mal 1:14 ).
Outros nomes expressivos da mesma idéia são <Abir, "Strong One", combinado com Jacob ou Israel
("Poderoso", Gen. 49:24 ; Sl 132: 2- 5. ; . Isa 01:24 ; 49:26 ; 60:16 ), e 'El Gibbor , "Deus Hero" ("Deus
Poderoso", Isaías 9: 6. [do Messias]; cf. Jer 20:11. ). Deus é figurativamente designada comoSur , "rock", em Dt. 32:
4 , 15 , 18 ; Sl. 18: 2 , 31 , 46 (MT 3 , 32 , 47 ); 19:14 (MT 15 ); 89:26 (MT 27 ); Isa. 17:10 ; 26:
4 ; 30:29 ; Hab. 1:12 . A energia específica com a qual a natureza divina opera também encontra expressão em nome
de 'El Hay , "Deus vivo", que Deus dá ao longo contra os ídolos impotentes ( 1 S. 17: 26- 36 ; 2 K. 19: 4- 16 ; . Ps
18:46 ; 23:36 Jer. ; DNL. 6: 20- 27 [MT 21- 28 ]). As referências a "mão" de Deus, "braço", e "finger" descrever
anthropomorphically seu poder; por exemplo, em Dt. 05:15 ; 07:19 ; etc., Deus liberta Israel do Egito por sua "mão
forte" e "braço estendido." Ver DEUS, NOME .

III. Outros modos de expressão

Alguns dos atributos de Deus têm uma ligação íntima com sua onipotência. A esse título, a natureza de Deus como
Espírito e Sua santidade, especialmente pode ser considerada. A representação de Deus como Espírito na OT não se
refere, principalmente, ao incorporealidade da natureza divina, mas a sua energia inerente. O elemento físico subjacente
à concepção do Espírito é a do ar em movimento, e neste a princípio não a invisibilidade, mas as formas de força a
ponto de comparação. O oposto de "espírito" neste sentido é "carne". Que expressa a fraqueza e impotência da criatura
contra Deus ( Isa 02:22. ; 31: 3 ).
A santidade de Deus, em seu sentido mais antigo e mais ampla (não restrito à esfera ética) descreve que majestoso
caráter, especificamente divina do seu ser, que evoca na humanidade reverência religiosa. A santidade não é um único
atributo coordenada com os outros, mas um aspecto peculiar sob o qual todos os atributos pode ser visto, o que os torna
diferente de qualquer coisa análoga na criatura ( 1 S. 2:22 ; Hos. 11: 9 ). Desta forma torna-se santidade intimamente
associado com o poder de Deus, de fato, por vezes, torna-se sinônimo de onipotência divina ( Ex 15:11. ; . Nu
20:12 ). Em Ezequiel, especialmente, "santo nome" de Deus é frequentemente equivalente a sua fama de poder, portanto,
intercambiáveis com Seu "grande nome" (Ezequiel 36: 20- 24. ). O Espírito como uma essência distinta e como o agente
e uma pessoa da Trindade, também representa o poder divino ( Isa 32:15. ;Mt. 12:28 ; . Lc 1:35 ; 04:14 ; Atos
10:38 ; Rom . 15:19 ; 1 Cor 2: 4. ).

IV. Ilimitada extensão do poder Divino

Todas essas expressões predicado um grande e único poder de Deus. As declarações que afirmam explicitamente a
extensão absolutamente ilimitada deste poder são raros. O motivo, no entanto, não se encontra em qualquer restrição real
colocado neste poder, mas no concreto, forma prática de pensamento bíblico, o que impede formulação abstrata do
princípio. O ponto a ser notado é que não uma instrução isenta qualquer coisa a partir do alcance do poder divino. Mais
perto de uma fórmula geral vêm tais declarações como "Nada é difícil demais para [Deus]" ( Jer 32:17. ; cf. Gen. 18:14 )
e "o que quer que agrada a Deus que ele faz, no céu e na terra" ( Ps 135: 6. ; cf. 115: 3 ). O pensamento também é
formulada de forma negativa: ninguém "pode prejudicar" Deus de realizar o Seu propósito ( Isa 43:13. ;) A mão de Deus
não é "reduzido" ( Nu. 11:23 ). NT expressões são "a Deus tudo é possível" ( Mt. 19:26 par Mc 10:27. ; Lc 18:27. ) e
"Deus nada é impossível" ( Lc 01:37. ; RV "nenhuma palavra de Deus estará vazio de poder ").Onipotência de Deus é
indiretamente implicado no efeito atribuído a fé ( Mc. 09:23 par Mt. 17:20 , "tudo é possível ao que crê"), porque a fé
coloca o poder divino à disposição do crente. Por seu lado subjetivo, o princípio da força inexaurível encontra expressão
em Isa. 40:28 : Deus não está sujeito ao cansaço. Porque Ele é consciente da extensão ilimitada de seus recursos, nada é
maravilhoso aos Seus olhos ( Zec. 8: 6 ).

V. Formas de sua manifestação

A qualidade distintiva do poder divino que a torna onipotente se torna aparente principalmente através de suas formas de
manifestação. O poder divino não opera apenas em gestos concretos de solteiro, mas é amplamente relacionado com o
mundo. Na natureza e na história, na criação e na redenção, este poder produz, controla e dirige tudo o que venha a
acontecer. Nada no reino das coisas reais ou concebíveis pode resistir a ele ( Am 9: 2f.. ; DNL 4:35. );ela se estende e
domina todos os detalhes da realidade, mesmo com as sequências mais minuciosos e mais recônditos de causa e efeito
( Mt. 10:30 ; Lc. 12: 7 ). Nada acontece por acaso ( 1 S. 6: 9 ; cf. v 12 ; Pv 16:33. ). O poder divino não precisa operar
através de causas secundárias; ela própria base de todas as causas secundárias e faz-lhes o que eles são.
O poder divino é criativo, produzindo seus efeitos através de uma simples palavra ( Gen. 1:. 3ff ; . Dt 8, 3 ; Sl. 33:
9 ; Rom 4:17. ; Ele 1: 3. ; 11:30 ).Entre os profetas, Isaías enfatizou esta maneira de o funcionamento do poder de Deus
em sua imediatidade e rapidez ( Isaías 9: 8. ; 17:13 ; 18: 4- 6 ; 29: 5). Todos os processos da natureza, é atribuída à causa
de Deus ( Jó 5: 9 e ss ; 9:. 5ss ; 38- 39 ; Isaías 40:.. 12ff ; Am 4:13. ; . 5: 8- F ; 9: 5- F ), especialmente o controle de Deus
do mar ( Sl 65: 7. [MT 8 ]; 104: 9 ; . Isa 50: 2 ; . Jer 05:22 ; 31:35 ).
Deus também tem poder sobre os processos da história. Ele soberanamente usa não apenas Israel, mas todas as
nações, até mesmo o mais poderoso, por exemplo, os assírios, como Seus instrumentos para a realização de sua
finalidade ( Am 1: 1- 2: 3. ; 9: 7 ; . Is 10: 5- 15 ; 28: 2 ; 45: 1 ; . Jer 25: 9 ; 27: 6 ; 43:10 ). Os profetas não atribuir a Deus
apenas relativamente maior de energia do que os deuses das nações; em vez disso, os profetas mostram que o Seu poder
se estende para a esfera das nações, e eles ignoram os deuses pagãos em estimar seu poder ( Isa. 31: 3 ).
Ainda mais que a esfera da natureza e da história, que de redenção revela a onipotência divina, do ponto de vista do
sobrenatural e milagroso. AssimEx. 15 celebra o poder de Deus nas maravilhas do Êxodo. É prerrogativa exclusiva de
Deus para fazer maravilhas ( Jó 5: 9 ; 9:10 ; . Ps 72:18 ); Só ele pode fazer "uma coisa nova" ( Nu 16:30. ; . Isa 43:19 ; .
Jer 31:22 ). No NT o grande concretização deste onipotência redentora é a ressurreição dos crentes ( Mt. 22:29 ; Mc
0:24. ) e, especificamente, a ressurreição de Cristo ( Rm 4:17. , 21 , 24 ; Ef 1, 19ss. . ). O poder de Deus é evidenciado
em todo o processo de redenção ( Mt. 19:26 ; Mc 10:27. ; Rom 8:31. ; Ef 3: 7. , 20 ; 1 Pe. 1: 5 ; Rev. 11:17 ) .

VI. Seu significado para bíblica Religião

O significado da idéia de onipotência divina pode ser rastreada ao longo de duas linhas distintas. Primeiro, ele aparece
como um apoio de fé. Em segundo lugar, é produtiva daquele estado especificamente religiosa da consciência que a
Escritura chama de "o temor do Senhor." Onipotência em Deus é que, para que a fé humana se dirige. Nele reside a
certeza de que Ele é capaz de salvar, como em Seu amor encontra-se a certeza de que Ele está disposto a salvar ( Sl. 65:
5- F [MT 6f ]; 72:18 ; 118: 14- 16 ; . Ef 3: 20 ).
Quanto ao outro aspecto de sua importância, a onipotência divina em si mesmo, e não apenas por razões
soteriológicos, evoca uma resposta religiosa específica. Isso é verdade, não só da OT, onde o elemento do medo de Deus
permanece comparativamente em primeiro plano, mas continua a ser verdade também do NT. Mesmo no ensino de nosso
Senhor, o promience dado à paternidade e amor de Deus não obscurece a majestade transcendente da natureza divina,
incluindo onipotência, que é feito um fator potente no cultivo da mente religiosa ( Mt. 6: 9 ) . A beleza do ensinamento
de Jesus sobre a natureza de Deus consiste em Sua mantendo a exaltação de Deus acima de todas as criaturas e
condescendência do amor de Deus para com a criatura em perfeito equilíbrio, e Sua tornando esta exaltação e
condescendência fecundada pelo outro. Religião é mais do que a inclusão de Deus no movimento altruísta geral da
mente humana; é uma devoção em todos os pontos coloridos pela consciência de que a unicidade divina, na qual a
onipotência de Deus ocupa um lugar de destaque.
Bibliografia Davidson,-AB. Teologia da OT (1904), pp 163f.; E. König, Geschichte der Religion
alttestamentlichen (1912), pp 135-37, 391, 475.; GF Oehler, Teologia do Antigo Testamento (Eng. tr. 1883), pp. 88, 911,
126.
G. VOS

HISTÓRIA DA DOUTRINA
I. PADRES DA IGREJA
II. ESCOLÁSTICOS E REFORMADORES
III. OS TEÓLOGOS MODERNOS

Padres da Igreja I.
A doutrina da onipotência de Deus expressa pelos pais de origem natural da doutrina da criação do mundo e da
soberania sobre ele de Deus. Um dos primeiros escritos cristãos, a Didaqué ( 10: 3 ), adotou o conceito de Deus como
todo-poderoso, que encontrou seu caminho para o Credo dos Apóstolos.1 Clement tem uma referência de passagem para
o domínio de Deus sobre todas as coisas ( 8: 2 ). Justino Mártir introduzido atributos de philosophy- contemporânea "a
natureza eterno, inefável, impassível, e ingenerate de Deus" ( Apol. 1,9) -que reforçou fortemente a idéia da onipotência
de Deus, enquanto Theophilus ( Ad Autolycum ii.4) encontrou uma clara manifestação do poder divino na tomada de
todas as coisas exatamente como quis e desejou de Deus. Contra a teoria gnóstica de um demiurgo limitado como o
criador deste mundo, Irineu destacou a equação do Criador com o verdadeiro Deus, pois "caso contrário, o título de"
Todo-Poderoso "será reduzida a nada" ( Adv. Haer . II.1.5) , Ele, também, localizado a supremacia do poder divino na
capacidade de Deus não apenas para a moda materiais existentes, mas também para fornecer o próprio material do
próprio mundo, tornando assim todas as coisas a partir do nada (II.10.4).
No 3º cento. Orígenes levantou uma questão central sobre a onipotência de Deus quando se discute a racionalidade
do prayer ( On Prayer 5): se Deus, em sua onipotência ordena tudo o que acontece, o que pode haver lugar para a
oração? De acordo com a ordem nomeado do universo, o sol, por exemplo, vai subir, em qualquer caso, e, portanto,
rezando para que isso parece sem sentido. A responsabilidade humana, no entanto, implica a liberdade de ação, o que,
por sua vez, aparentemente, impõe um limite sobre a onipotência de Deus. Para evitar essa implicação, Orígenes sugeriu
que a onipotência de Deus deve estender-se à liberdade de escolha humana e providencialmente compreende-lo. Oração
e outros atos que pressupõem e expressar a liberdade humana constituem elementos da soberana da onipotência divina.
Na teologia mais desenvolvida do século IV representado, por exemplo, por Cirilo de Jerusalém em suas catequeses ,
a onipotência divina é composto por sete elementos principais. O primeiro é o noncontingency da vontade divina; Deus,
em Sua vontade não está sujeita a qualquer acontecimentos estranhos, o destino ou o acaso ( 4,5 ). Em segundo lugar está
a supremacia absoluta de Deus; Ele tem "nenhum mais poderoso do que a si mesmo, nenhum sucessor para levá-lo para
fora do seu reino" ( 6,7 ). O terceiro é a extensão universal do poder de Deus; que abrange todas as coisas e todas as
pessoas e não pode ser restrita, por exemplo, para o céu sozinho ou simplesmente para a alma ( 8,1- 3 ). Quarta é a
paciência divina do mal;Onipotência de Deus não é limitado pela oposição, mas teleologicamente tolera a fim de
alcançar a vitória maior ( 8,4 ). Quinta é a soberana divina de todas as coisas para servir a Deus e ao seu povo; a este
respeito Cyril advertiu sua congregação contra dizendo que o dinheiro ou a propriedade é do diabo e ensinou-lhes a
considerá-los como algo que pode e deve ser usado para Deus ( 8,5- 7 ). Sexta é a expressão análoga da onipotência
divina nas obras poderosas do mundo natural que Deus fez ( 9,2 ). Sétimo é plena manifestação da onipotência de Deus
no Filho e do Espírito não menos que no Pai, uma vez que o Filho eo Espírito do lado de fora as coisas que
simplesmente servir a Deus ( 8.5 ). A plenitude do poder é visto no Filho como o Criador e como o ressuscitado, subiu, e
retornando Senhor ( 11.10 , 22f ), e é visto no Espírito como o todo-poderoso Giver cujo ministério inclui o batismo,
línguas, curas, pregando , santificação e perdão ( 16.22 ; 17,14- 38 ).
No final da época patrística João Damasceno aditados os seguintes pontos para a discussão. Primeiro, ele equiparou a
onipotência divina mais completamente com a operação do Espírito Santo, a quem descreveu como vivo, dotado de
vontade, auto-movimento, ativo, exercendo o seu poder no julgamento de cada projeto, de acordo com Sua vontade ( De
fide orthodoxa i.7 ). Em segundo lugar, ele relatou o poder de Deus de forma muito rigorosa a sua vontade, pelo qual
somente é medido; onipotência é a capacidade de Deus para fazer o que Ele quer fazer ( i.7 ). Em terceiro lugar, ele
ligou onipotência para o termo grego para Deus, theos derivados da palavra para "correr", Theo , denotando, assim, o
poder de Deus para ser executado através de todas as coisas, e cuidar deles ( i.9 ). John, também, encontramos o poder
de Deus preeminently exibido na vitória divina sobre a morte na morte de Cristo ( 4.4 , 11 ), apesar de ele não trazer
para fora tão claramente como Gregório de Nissa havia feito em sua catechetica Oratio ( 24 ) que a onipotência divina é
tão grande que na cruz que poderia assumir a forma paradoxal de impotência e, assim, expressar-se com toda a força
maior.

II. Escolásticos e reformadores

A teologia medieval viu alguns desenvolvimentos significativos mas não uniformemente votos em relação à onipotência
divina. Anselm em seuProslogion abordou a aparente contradição que a Escritura diz que o Deus onipotente não pode
fazer certas coisas, por exemplo, contar uma mentira ou mudar sua natureza. Ele ressaltou que isso implica consistência
ao invés de contradição, por coisas como mentir são negativos e passiva expressar impotência ao invés de
onipotência. Incapacidade de Deus para fazer coisas desse tipo é, assim, a maior prova de Sua onipotência ( 7 ).
Tomás de Aquino levantou a questão da limitação de uma maneira diferente. Perguntar se Deus pode fazer coisas
que ele não tenha feito, bem como aqueles que Ele tem, Aquino concluiu que ele pode; Assim, ele veio para distinguir
entre o poder de Deus absoluto, que abrange tais atos, e Seu poder ordenados, que se estende até o que Ele de fato
feito. Enquanto intrinsecamente correto, esta resposta não deve ser reinterpretado como postular uma distinção entre o
poder extraordinário de Deus, que se manifesta. por exemplo, em milagres, e seu poder ordinário, expressa na ordem
natural. Também não deve ser usado para configurar a Deus um novo grupo de impossibilidades relativos, não para si
mesmo, mas a Sua criação, por exemplo, a uma inversão da lei da não-contradição ou da estrutura matemática
estabelecida do universo (cf. Summa Theol . i.25.3 ). Em tais assuntos a verdadeira questão não é se pode haver uma
reversão tal, mas por que não pode haver. Onipotência de Deus não é limitado por uma impossibilidade externa imposta
sobre ele; a restrição é, sim, que de uma impossibilidade que ele mesmo impõe. Nominalistas posteriores como William
de Occam desenvolveu este princípio, a ponto de suspender tudo, a estrutura da moralidade, bem como a realidade-na
vontade onipotente mas aparentemente arbitrária de Deus, cuja decisão livre é que o direito deve ser certo e errado
errado, mas que, hipoteticamente, poderia ter revertido coisas.
Entre os principais reformadores, Calvino, em suas relativamente poucas referências à onipotência divina, manteve a
ênfase sobre a vontade de Deus, mas fê-lo com uma muito mais teológica do que preocupação filosófica. Ele demonstrou
nenhum interesse na onipotência interior de Deus e focado em sua manifestação exterior, que ele descobriu
extensivamente na criação e providência ( Inst . I.5.1 , 9 ). Ele acreditava firmemente que Satanás e os pecadores, de
modo algum limitar esse poder divino por sua oposição, pois é "dependente de sofrimento de Deus", de modo que
mesmo Satanás pode "fazer somente aquelas coisas que foram divinamente autorizadas a ele", "sua malícia sendo
direcionado para o cumprimento das metas divinamente designados "( i.18.1 ). Assim como os pais, Calvin viu o poder
de Deus agindo especificamente no ministério de Cristo na criação e redenção ( i.13.12f ) e também na obra do Espírito
Santo na regeneração, santificação e da outorga de poder, graça, e presentes ( i.13.14 ). Para Calvino onipotência
significava ação contínua de Deus, no qual tudo o que ocorre faz isso com o seu conhecimento e deliberação
( i.16.3 ). Ele fez esse ponto de forma sucinta no Catecismo calvinista ao responder a questão do sentido da onipotência:
"Não só Deus pode Ele não exercer, mas Ele também tem todas as coisas sob seu poder e mão" (LCC, XXII, 93f). Em
sua breve resposta ( ibid ., p. 339), ele ressaltou que, mesmo a reprovação se manifesta a onipotência de Deus, pois "no
que diz respeito a si mesmos os ímpios fez o que Deus fez não, mas quanto à onipotência de Deus, eles não eram de
forma a prevalecer contra a Sua vontade para que, através deles, assim como eles fizeram o que era contra a vontade de
Deus, a Sua vontade foi feita. "Deus nunca deixaria o mal ser feito-um pensamento de Agostinho é ecoado aqui-" a
menos que como onipotente ele fosse capaz de fazer bom fora do mal. "

III. Os teólogos modernos

Durante o 17 cent. teólogos dedicado muito tempo e energia para as discussões sobre a onipotência divina. Heidegger
definiu-o como o atributo pelo qual Deus realiza de forma adequada para fora o que deseja de acordo com a sua natureza
(cf. H. Heppe, Reformed Dogmatics [Eng tr 1950;.. repr 1978, p 95).. Mastricht equiparado com a própria essência de
Deus e, portanto, a descreveu como eterno, infinito, e independente (em Heppe, pp. 99F). O que é possível ou impossível
para ele é determinado pela glória divina; tudo o que vai glorificar a Deus é possível, enquanto o que não é
impossível. O que se encontra fora da onipotência divina é, portanto, inexistente. Heidegger avançou a tese importante
que fala de impossibilidades não implica uma limitação da onipotência divina, mas sim sugere a perfeição do poder de
Deus, que o próprio Deus nunca irá contradizer. Ser "onipotente está fazendo o que ele quer, não sofrendo o que Ele não
vai" ( ibid ., pp. 101f). Braun argumentou igualmente que Deus não pode realizar contradições porque "eles não são
nada" e viraria Sua perfeição. Assim, Deus não pode produzir uma criatura infinitamente perfeito, por infinita perfeição
inclui a necessidade da existência, que, por natureza, uma criatura não pode ter ( ibid ., pp. 102). Heidegger concordou
com Aquino na distinção entre o poder absoluto e ordenou (ou real). Ele também viu a diferença entre potência
( potentia ) eo direito pelo qual Deus o usa ( potestas ), que se subdivide em direito absoluto, o poder absoluto de Deus
do livre-arbítrio, e ordenou a direita, ou seja, o direito de Deus de agir em conformidade com o que Ele ordenou. Em
todas essas discussões onipotência é tratado exclusivamente em relação ao mundo e não para Deus, em si mesmo, para
que, embora Wollebius (Compend I, 3) encontraram onipotência no trabalho interno de Deus, este tende a ser isolado de
ação das criaturas e por pouco equiparada com o omnicausality divina.
O problema da onipotência geral de Deus foi agravado pela polêmica vigorosa que surgiu nos posteriores centavos 16
e 17 sobre a relação entre a ação divina e humana em graça e salvação. Arminianismo e molinismo pareceu a muitos a
ameaçar uma rígida doutrina da onipotência divina. Embora molinismo teve uma influência mais directa sobre a questão
conexa da onisciência divina (ou presciência), que realizou a implicação de uma restrição do poder divino. Ambos os
arminianos e Molinists tentou de diversas maneiras para proteger a liberdade humana contra a onipotência divina, mas ao
fazê-lo eles pareciam enfraquecer a onipotência. Assim, eles produziram uma reação que tende a igualar a onipotência
divina com uma predeterminação resumo de todas as coisas, mas que compensada por permitindo um sistema de
condições dentro da ordem fixa e irrevogável (F. Gomarus, Works[1644], III, 34), as "causas secundárias" para que o
Westminister Confissão refere-se em 3,1 .
Ênfase na liberdade humana causada onipotência divina para ser interrogada na cento 17. e o problema do mal, o
desafio no século XVIII. O problema, que não era novo, tomou a forma simples que o mal não deve ser a de estar
presente na criação de um todo-amoroso e todo-poderoso Deus.Por um tempo o otimismo filosófico de
Leibniz Theodicy -que tudo em última análise, o melhor do melhor de todos os mundos possíveis, ofereceu uma solução
aparentemente satisfatória para a dificuldade, embora com um toque em alguma limitação do poder do Criador. Mas o
terremoto de Lisboa em meados do século e ridicularização impiedosa de Voltaire em seu Candide de um otimismo fácil
e fátuo reviveu o desconforto do período e abriu a porta, não com o conceito de um Deus limitado ou hostil, mas a
dúvidas acerca da própria existência de Deus.
Uma preocupação reforçada para a humanidade de Jesus produziu uma nova linha de pensamento no século 19. O
chamado cristologia kenótica associada a IA Dorner, G. Thomasius, FHR Franck, e C. Gore dividiu os atributos divinos
em dois grupos: atributos da majestade (por exemplo, onipotência), e mais atributos morais ou pessoais (por exemplo, o
amor) . Cristo em Sua encarnação supostamente abandonado os atributos do primeiro grupo, que eram incompatíveis
com a humanidade real, mas manteve os do segundo grupo, que eram compatíveis. Na pessoa de Cristo, que fez o
trabalho de revelação e reconciliação, Deus assim surrended mesmo a forças externas em uma expressão suprema e
vitorioso do Seu amor nunca falha.
Logo no início do 20 cent. o filósofo AN Whitehead, tentando fornecer o cristianismo com uma base metafísica,
defendeu um conceito de Deus, no qual Ele compartilha no processo universal do ser e, portanto, sofre de restrição
necessário, mesmo durante o exercício de uma determinada medida de controle. Visualizações de Whitehead recebeu
pouco apoio no início, mas os representantes da teologia do processo reviveu-los praticamente inalterada na segunda
metade do século. Nesse meio tempo os horrores do nacional-socialismo forçado Dietrich Bonhoeffer a uma visão
radicalmente nova da onipotência de Deus à luz da crucificação de Cristo. A autonomia humana, pensou ele, torna Deus
"fracos e impotentes no mundo, e que é precisamente o caminho, o único caminho, no qual ele está conosco e nos ajuda"
( Cartas e Documentos da Prisão [Eng. tr. 1971] , pp. 360ff). No entanto, Bonhoeffer não foi entregando a onipotência
divina. De uma forma semelhante à de Gregório de Nissa, e aos conceitos iniciais e ilustrações de obra redentora de
Cristo, ele estava redefinindo-a como uma onipotência que, paradoxalmente triunfos em e através de sua própria
impotência.
Karl Barth expressa o mesmo pensamento em seu tratamento massivo de reconciliação no CD , IV (esp IV / 1). Ele
também ressaltou que, a fim de exercer o Seu senhorio em nosso favor, Deus em Cristo se tornou um servo (§ 59), e
que, a fim de realizar sua ação decisiva, Ele apresentou voluntariamente à Paixão. Nowhere, de fato, que Deus
demonstrar sua onipotência mais plenamente do que mostrando que, mesmo na impotência do sofrimento e da morte,
Ele ainda pode ser todo-poderoso e alcançar seus próprios objetivos, não apenas apesar de, mas precisamente por meio
da força, aparentemente vitorioso de seus adversários. Tomando-se o mesmo ponto na Fé Cristã (Eng. tr., 1979), H.
Berkhof selecionado o que ele levou para ser um título mais preciso, "os indefesos Superior Poder", para a seção (21)
que um dogmatician mais velho teria colocado sob o título "onipotência".
Barth, no entanto, percebi que essa percepção não poderia substituir completamente vista da onipotência dos teólogos
mais antigos. Ele teve o cuidado de evitar a unilateralidade, equilibrando a visão mais recente do poder divino com um
tratamento de constância divina em um longo parágrafo (§ 31.2) de CD II / 1. Ele plenamente considerados os dados
bíblicos e discussões teológicas anteriores e fez uma série de pontos importantes. (1) Deus como difere onipotentes do
mutável, o que não pode fazer tudo o que ela quer e pode fazer o que ela não querer. (2) Deus difere como onipotentes
do imutável, que sofre de uma restrição da possibilidade e, portanto, a partir de incapacidade final. (3) Deus como
onipotente é o Senhor de toda a criação, seja na vida ou na morte. (4) Deus define sua própria onipotência ao invés de
ser definido por ele. (5) Onipotência abrange tanto a possibilidade física (potentia ) e possibilidade moral ou legal
( potestas ). (6) estende-se a mais do que de Deus no passado, presente e trabalhos futuros e, portanto, não deve ser
demasiado diretamente equiparado a Sua omnicausality. (7) A onipotência é o poder de Deus para ser ele mesmo e para
viver em e por si mesmo como Pai, Filho e Espírito Santo; é assim delimitado pela sua essência e natureza. (8) É o poder
sobre tudo; e, portanto, limita e determina todos os outros poderes, não é em si limitado ou determinado por eles, e é
sempre o poder absoluto (escolha contínua de Deus), mesmo que possa assumir a forma de poder ordenada (a escolha
particular). (9) É a onipotência do divino sabendo, disposto e amorosa como estes são conhecidos por revelação.(10) O
seu carácter definido pelo revelação dissipa todas as noções errôneas que prejudique ou a independência da criatura. (11)
Onipotência é conhecido como ativo, histórico e poder pessoal; a particularidade de seu exercício protege contra sua
generalidade abstrata, mas de forma alguma exclui a sua universalidade como o poder sobre todas as coisas. (12) O seu
exercício tem um centro ou local específico a partir do qual Deus amorosamente conhece e vontades e que, na opinião de
Barth é em última instância a ser identificado como Jesus Cristo, o Logos pessoal ou Verbo encarnado. "Este centro é a
Palavra onipotente pelo qual Ele criou e governa e sustenta o mundo, resiste a sua rebelião, e restaura-lo para si mesmo.
... Onipotente [mesmo na impotência da cruz e paixão, assim como no poder nu da Ressurreição ] trazê-lo de volta para
a paz com Ele. "
A importação completa da apresentação de Barth, não parece ter sido compreendido pelos teólogos que estão
preocupados com as idéias complementares do poder humano, fraqueza divina, e processo cósmico. Barth nos lembra
que enquanto alguns redefinição ou reorientação pode ser necessário, os temas com os quais os estudiosos anteriores
lutaram têm uma verdadeira base bíblica e ainda merecem um lugar no estudo teológico. Não há necessidade, é claro,
para seguir Barth servilmente ou em sua avaliação de outros ou em sua própria reconstrução. Há necessidade, no entanto,
para manter todos os aspectos da onipotência divina, tendo em conta, para segurar a onipotência de Deus em equilíbrio
com a sua expressão específica no trabalho do Filho encarnado, para trabalhar o conceito em termos autenticamente
bíblicos, e para protegê-lo contra a pressão constante de dissolução em abstrações filosóficas.
GW BROMILEY

ONIPRESENÇA ni-om-prez'əns . A condição de estar presente em todos os lugares ao mesmo tempo; um atributo
de Deus.

BASE BÍBLICA DA DOUTRINA

I. Termos e Uso
Nem o substantivo "onipresença", nem o adjetivo "onipresente" ocorre nas Escrituras, mas a idéia de que Deus está
presente em toda parte é todo pressuposta e às vezes explicitamente formulado. Onipresença de Deus está intimamente
relacionado com a sua onipotência e onisciência: que Ele está em toda parte o capacita a agir em todos os lugares e
conhecer todas as coisas, e, inversamente, por meio da ação onipotente e onisciente conhecimento, Ele tem acesso a
todos os lugares e todos os segredos (cf. Ps. 139 ), Assim concebida, o atributo é apenas o correlato da concepção
monoteísta de Deus como o Criador Infinito, Preservador e Governador do universo, imanente em suas obras, bem como
transcendente acima deles.
II. Idéias Filosóficas e populares
A idéia filosófica da onipresença divina é o da isenção das limitações de espaço, subjetivamente, bem como
objetiva. Deus é subjetivamente onipresente em que Sua consciência e conhecimento não dependem de percepção
sensorial do mundo espacial. Ele é objectivamente onipresente em que as relações espaciais no mundo criado não limitar
a sua presença e operação. Esta concepção metafísica da transcendência acima todo o espaço, é claro, estranha à Bíblia,
que em relação a esta, como em relação aos outros atributos transcendentes, veste a verdade da revelação em linguagem
popular e fala da isenção das limitações de espaço em termos e figuras derivadas do próprio espaço. Assim, o próprio
termo "onipresença" nas suas duas partes "em todos os lugares" e "presente" contém uma dupla inadequação de
expressão, para ambas as partes expressam conceitos espaciais.
O modo de onipresença divina é outro ponto em que a natureza popular do ensino bíblico deve ser mantido em
mente. Ao tratar o conceito filosoficamente, é importante distinguir entre os seus aplicativos para a essência, para a
atividade, e para o conhecimento de Deus. A Bíblia não chamar essas distinções em abstracto. Embora às vezes se refere
à imanência pervasive do ser de Deus, ele freqüentemente se contenta em afirmar a dimensão universal do poder e do
conhecimento de Deus ( Dt 04:39. ; 10:14 ; Sl 139: 6- 16. ; Pv 15: 3. ; Jer. 23:. 23f ; Am 9: 2. ).

III. Onipresença Divina do Ser

A última observação deu origem às teorias de um mero onipresença do poder ou onipresença por um ato de vontade,
como distinto de uma onipresença de ser. Mas claramente essa distinção é estranho à intenção das afirmações
bíblicas. Os escritores dessas passagens se contentaram em descrever os efeitos práticos da onipresença, sem refletir
sobre a diferença entre estes e aspecto ontológico do atributo; este último não é afirmada nem negada. Jer.23: 23f mostra
que nenhuma negação da onipresença de estar se destina. A primeira declaração em v 24 , que ninguém pode se
esconder de Deus, expressa a onipresença do v 23 em termos de onisciência; no segundo declaração no v 24 , que Deus
enche o céu ea terra, a onisciência encontra expressão ontológica. A presença do ser de Deus em todo o espaço da
mesma forma é afirmada em Ps. 139 (cf. v 2 e vv 13- 16 com vv 7- 12 ) e em 1 K. 8:27; 2 Ch. 2: 6 ; Isa. 66: 1 ; Atos
17:28 .

IV. Onipresença em partes anteriores da OT

Desde onipresença é o correlato do monoteísmo, diz-se estar a faltar nas partes anteriores da OT por aqueles que data o
desenvolvimento do monoteísmo ao período profético (8 cento. BC ). É sem dúvida verdade que as primeiras narrativas
falam muito anthropomorphically da relação de Deus com o espaço, de Sua indo e vindo. Mas não se segue daí que os
escritores concebidas de Deus como sendo circunscrito pelo espaço. Suas declarações antropomórficas referem-se a
presença visível de Deus em teofania, não a Sua presença em geral. Se um inferido a partir dos elementos locais nestas
descrições que Deus é limitado pelo espaço, em seguida, pode-se, com igual mandado, com base em elementos físicos
nas descrições, imputar aos escritores a visão de que Deus é corpóreo.

V. Redentora Especial e Presença de Revelação de Deus

A forma teofânico de aparência não revela o que Deus é ontologicamente em si mesmo, mas apenas como Ele
condescende a aparecer e trabalhar para a redenção do Seu povo. Ele estabelece uma presença redentora e revelador em
localidades definidas sem prejudicar a onipresença divina. Daí teofania não se limita a um lugar; os altares construídos
pelos patriarcas para comemorar teofanias coexistiram em vários lugares, cada um e todos com acesso à presença divina
especial.
É significativo que, tão cedo quanto o período patriarcal essas teofanias e altares conectados com eles foram
confinados à Terra Santa. Isso mostra que a idéia incorporado a eles não tinham nada a ver com uma concepção bruto da
divindade circunscrito como localmente, mas marcou o início do que a restauração gradual da presença da graça de Deus
para a humanidade caída, a conclusão de que forma o objetivo da redenção. Assim, Deus é dito para ficarem na arca, no
tabernáculo, em Mt. Zion ( Nu 10:35. ; 2 S. 6: 2 ; 2 K. 19:15 ; Sl. 3: 4 [MT 5 ]; 99: 1 ); no templo ( 1 K. 8 ; Sl 20:
2. [MT 3 ]; 26: 8 ;46: 5 [MT 6 ]; 48: 2 [MT 3 ]; . Isa 08:18 ; Joel 3:16 , 21 [MT 4:16 , 21 ]; Am. 1: 2 ); na Terra Santa ( 1
S. 26:19 ; Hos. 9: 3 ); em Cristo ( Colossenses 2: 9 ); na Igreja ( Jo 14:23. ; Rm 8: 9. , 11 ; 1 Cor. 3:16 ; 6:19 ; Ef. 2:.
21f ; 2 Pe. 2: 5 ); na assembléia escatológica do Seu povo ( Apocalipse 21: 3 ).
A presença de Deus no céu, deve igualmente ser entendida não como uma presença ontológica, mas como uma
manifestação teocrático específico ( 1 K. 08:27 ; Sl 2: 4. ; 11: 4 ; 33: 13- 15 ; 104: 3 ; Isa . 6: 1- 3 ; 63:15 ; 66: 1 ; . Hab
2:20 ; Mt. 5:34 ; 6: 9 ; Atos 7:. 48f ; . Ef 1:20 ; . Ele 1: 3 ). Quão pouco a idéia de presença celeste pretende excluir a
presença de Deus em outros lugares pode ser visto em referências a auto-manifestação de Deus, tanto no céu como na do
santuário terrestre ( 1 K. 8: 26- 53 ; . Ps 20: 2- 6 [ MT 3- 7 ]; Am. 9: 6 ). Alegou-se que a idéia de habitação de Deus no
céu marca uma conquista relativamente tarde na religião de Israel, de que nenhum vestígio no período preprophetic pode
ainda ser descoberto (assim B. Stade, Biblische Theologie des AT [1905], eu , 103f). Mas uma série de passagens do
Pentateuco testemunham a existência precoce dessa crença ( Gn 11: 1- 9 ; 19:24 ;21:17 ; 22:11 ; 28:12 ). Deus vem, de
acordo com a crença do período mais antigo, com a nuvem ( Ex. 14:. 19f ; 19: 9 , 18 ; 24:15 ; 11:25 Nu. ; 12: 5 ).Isso
mesmo na opinião do povo presença local de Deus é um santuário terrestre não precisa ter excluído lhe do céu segue
também da crença unhesitating em Sua presença simultânea em uma pluralidade de santuários. Uma vez que no ponto de
vista bíblico a presença de Deus não se limita a um determinado santuário, segue-se que ele pode ser, simultaneamente,
no céu e na terra (cf. H. Gunkel, comm em Genesis [ Mão Kommentar zum AT, 4ª ed. 1917], p . 157).

VI. Significado Religioso

Tanto de um modo geral religiosa e de um ponto de vista especificamente soteriological a onipresença de Deus é de
grande importância prática para a vida religiosa. No primeiro aspecto, garante que a proximidade real de Deus e uma
comunicação real com Ele pode ser apreciado em toda parte, mesmo para além dos lugares santificados para tais fins por
uma auto-manifestação graciosa específica ( 139 Ps: 7- 12. ). No outro respeito onipresença divina assegura ao crente que
Deus está à mão para salvar em todos os lugares onde a partir de qualquer perigo ou inimigo Seu povo precisa de
salvação ( Is 43: 2. ). Veja também PRESENÇA ; PRESENÇA DE DEUS .
Bibliografia. -AB Davidson, Teologia do Antigo Testamento (1904), p. 181; E. König, Geschichte der Religion
alttestamentlichen (1912), pp 197-200.;GF Oehler, Teologia do Antigo Testamento (Eng. tr. 1883), p. 111.
G. VOS

HISTÓRIA DA DOUTRINA
I. PERÍODO PATRÍSTICO
II. PERÍODO SCHOLASTIC
III. PERÍODO DE REFORMA
IV. ÉPOCA MODERNA

I. Período Patrístico
Os primeiros teólogos cristãos aceita sem dificuldade a doutrina da onipresença de Deus. A doutrina da criação lhes
permitiu resistir a qualquer tentação em direção a uma localização de Deus (mesmo no céu), enquanto que a sua crença
na Encarnação claramente descartou qualquer ausência de Deus do seu mundo. Daí forte insistência dos pais na
transcendência divina, o que para os apologistas teve um filosófica, bem como suporte bíblico, encontrou sua expressão
mais confortáveis com o pensamento de Deus, a quem nada contém, mas que Ele mesmo contém todas as coisas e é,
portanto, presente em e todas as coisas.
O atributo de noncircumscription (ou incompreensibilidade) desempenhou um papel importante na compreensão
patrística da onipresença. Ele formou um poderoso argumento contra a idolatria da idade e do conceito da divindade
relacionada localizada. Clemente de Alexandria, por exemplo, destacou que Deus não tem forma corpórea, e não pode,
portanto, ser circunscrito (Misc VII.5). Orígenes disputavam a mesma verdade em sua discussão sobre a afirmação "que
estás nos céus" na oração do Senhor ( On Prayer xxiii.1f). Esta frase não pode significar que o céu contém Deus, pois
"todas as coisas estão contidas e realizada em conjunto por Ele." Ele disse que a ascensão de Jesus da mesma forma
deve ser entendida em um místico, e não um território, sentido. Localização implica divisibilidade, materialidade e
corporeidade e, portanto, contradiz a natureza de Deus, como revelado pela Bíblia.Tão firmemente que os pais resistem
localização de Deus, exceto na Encarnação, que arriscou o paradoxo duvidosa que Deus é em todos os lugares e em
lugar nenhum, o que parece implicar omniabsence bem como onipresença.
Um teólogo mais tarde como Cirilo de Jerusalém (4 cent.) Formulou a onipresença divina com mais cautela. Ele
estabeleceu superação do espaço e do tempo de Deus, afirmando que Deus não está circunscrito, em qualquer lugar. Os
céus, bem como a Terra são Sua obra. Transcendência, no entanto, não significa ausência. Pelo contrário, sendo
transcendente, Deus é "em todas as coisas e sobre todos" ( Catequeses IV.5 ). Cyril repetiu o ponto em uma lista das
perfeições divinas, argumentando que como o criador do espaço Deus sabe nenhuma limitação por isso, que existe em
todas as coisas, mas circunscrito por nenhum ( vi, 8 ). Porque Deus não pode ser contida, Hilário de Poitiers poderia
dizer no mesmo período em que para além da revelação Ele "está muito além do poder de compreensão" ( De
Trinitate i.7 ). Agostinho ecoou pensamento (de Hilary Trinity xv.13 [22] ). João Damasceno vigorosamente afirmada a
transcendência divina subjacente ( De fide orthodoxa 1.4 ), explicando que, quando Deus está a ser dito em um lugar, o
significado é que "Sua operação é claramente visível, Deus mesmo sendo totalmente em todas as coisas e sobre o
universo . "Como seus predeceessors, John onipresença relacionada com incorporealidade. Ele reconheceu, é claro, que
Deus poderia ter um corpo e, assim, restringir sua onipresença, como na encarnação do Filho. Mas isso não implica
coporeality essencial ou prejudicar onipresença eterno de Deus por natureza.
II. Período Scholastic
Entre os primeiros escolásticos, Anselmo de Canterbury expressaram sua convicção de que todos os seres espirituais são
incircunscrito e eterna, mas que Deus é exclusivamente isso, pois só Ele está em toda parte e sempre
( Proslogion 13 ). Apesar de aceitar a onipresença de Deus, Peter Lombard introduzida uma diferenciação tríplice de Sua
presença: (1) a presença geral em todas as coisas, (2) a mais excelente presença pela graça em espíritos santos, e (3) a
mais excelente presença de todos na homem de Jesus, e não pela graça da adoção, mas pela graça de união. Embora esta
distinção suscitava problemas de sua própria, ele ofereceu uma salvaguarda contra o panteísmo e protegido a
singularidade da presença de Deus no Filho encarnado.

III. Período de Reforma

De acordo com o teor geral da teologia da Reforma, Calvino não ofereceu nenhuma discussão abstrata da onipresença de
Deus. Ele relatou a presença divina para a obra da salvação, primeiro através do povo da aliança, em seguida, por meio
de Cristo e do Espírito Santo. Ele afirmou, por exemplo, que, nos benefícios conferidos por Cristo "a mente piedosa
percebe a presença de Deus" ( Inst. i.13.13 ). Da mesma forma, segundo ele, que o Espírito Santo ", em todos os lugares
difusa, sustenta todas as coisas .... Porque ele é circunscrita por nenhum limite, ele é excluído da categoria de
criaturas; mas em transfundir em todas as coisas a sua energia ... ele é de fato claramente divina "( i.13.14 ). O
pensamento da presença constante de Deus deu confiança Calvin nas provações da vida ( iii.2.21 ). Ele viu oração a
Deus como uma invocação da presença "de sua providência ..., e do seu poder ... e de sua bondade ... e, em suma, é
através da oração que nós o chamamos para revelar-se como inteiramente presente para nós" ( iii.20.2 ).
Um problema especial que exerce muito os reformadores era que a natureza da presença da humanidade de Cristo na
Ceia do Senhor. Eles concordaram que, em virtude de Sua onipresença Cristo estava presente de acordo com a sua
natureza divina. Eles também concordaram que a ideia medieval de uma presença real da natureza humana pela
transubstanciação, ou seja, a substituição das substâncias do pão e do vinho pelos do corpo e do sangue físico de Cristo,
devem ser rejeitados. Lutero, no entanto, continuou a confessar a presença real do corpo e do sangue ao lado do pão e do
vinho.Ele defendeu esta convicção sobre o fundamento de que, porque naturezas humana e divina de Cristo interagir
como uma essência, sua natureza divina permite que Sua natureza humana também para ser onipresente. Começando
com Zwingli, os reformadores resistiu a essa forma de ubiquitarianism, como eles chamavam. Eles negaram nem a
presença do Cristo divino nem, de fato, a presença de Cristo humano através do Espírito Santo para a fé, mas eles
rejeitaram tanto a presença literal do corpo e do sangue ea compreensão cristológica em que descansou.

IV. Época Moderna

Os teólogos protestantes do 17 cent. onipresença discutido com grande rigor. Heidegger relacionou para o infinito, de
que a eternidade foi o aspecto temporal e onipresença do aspecto espacial (em H. Heppe, Reformed Dogmatics [Eng tr
1950;.. repr 1978], pp 64f.). Polanus equiparado onipresença com imensidão, o que significa que a essência divina não é
"limitado, circunscrito, ou limitado por qualquer lugar", mas penetra e preenche todos os lugares em todos os lugares e
está presente em todas as coisas (em Heppe, pp. 64f). Riissenius, contudo, uma distinção entre os dois, descrevendo
imensidão como um atributo eterno, mas referente a onipresença da criação como "uma habitação local que existe no
tempo" (em Heppe, pp. 64ff).
Alsted disse que onipresença é um contendo de todos os lugares, em vez de uma habitação em si. S. van Til descrito
onipresença como "a própria realidade do existente relacionada com criaturas corpóreas." Polanus insistiu que exclui
espiritual e sobrenatural, bem como circunscrição física, Deus não sendo nem em um lugar circumscriptive, como seres
corpóreos, nem em um lugar definitivo , como tais formas inteligentes como almas ou anjos.Riisseninus observou que,
embora Deus também está fora do mundo, Ele não está em algum outro espaço; ao contrário, Ele está fora dele "Até onde
todos os espaços do mundo não esgotam a imensidão de Deus." Polanus acrescentar a restante delimitação que
onipresença difere de extensão infinita, uma vez que Deus é ao mesmo tempo em todas as coisas e todas as coisas do
lado de fora. Marck preferido o termo imensidão de onipresença, porque esta última sugere que a incomensurabilidade
divina está ligada à criação, em vez de ser essencial para Deus. Mastricht tentou fazer o mesmo ponto, afirmando que a
onipresença divina não é apenas operacional, mas é um tudo-presença é indispensável no mundo (em Heppe, pp. 66-69).
Os teólogos luteranos e reformados desta idade continuou um forte debate sobre onipresença em relação à
Eucaristia. Gerhard defendeu a presença eucarística do corpo e sangue de Cristo em virtude da união hipostática, embora
admitisse que o Cristo humano não tem onipresença por essência ou natureza. Polanus, no entanto, aceitou a onipresença
de todo o Cristo, humana e divina, mas estabeleceu uma grande stess sobre a humanidade de Cristo, tomando a sua
limitação mais grave, localizando-se à direita do Pai entre a Ascensão e a Segunda Vinda e por encontrar na Ceia apenas
uma presença pelo Espírito Santo, nos moldes sugeridos pela Calvin e sua geração.
Durante o 18 cent. um aumento de panteísmo ou panenteísmo, devido em grande medida à influência de Spinoza,
trouxe consigo uma tendência a minimizar a transcendência de Deus em favor de sua imanência. Schleiermacher
representado este desenvolvimento em Reden über die Religion (Eng. tr., na religião , 1958) na primeira edição dos
quais (1799), ele substituiu o termo Deus pela tendenciosa prazo universum . Mesmo quando a onipresença de Deus não
foi tão estritamente relacionado com o mundo, um conceito abstrato e negativa do infinito tende a expulsar o pensamento
do Deus pessoal, que é sobre todas as coisas e, no entanto, também presente com e para eles. Assim Schleiermacher em
seu trabalho mais maduro, Der christliche Glaube (1821-1822;. Eng. tr, Fé Cristã , 1928), definida eternidade e
onipresença como uma causalidade atemporal que as condições de tempo e espaço e tudo o que neles (§§ 52f). Da
mesma forma, Biedermann em Dogmatik (1869, p. 627), viu nestas qualidades divinas a essência interna do térreo do
mundo. Wickelhaus em Lehre der heiligen Schrift (1892, p. 339) defendeu praticamente o mesmo entendimento quando
ele falou do retiro de tempo e espaço e a manifestação de uma essência que é totalmente outro. Quase
imperceptivelmente, então, um tipo de transcendência impessoal substituiu a imanência igualmente impessoal da
equação panteísta. Onipresença foi incidentalmente incluído entre os atributos da majestade que Cristo supostamente
renunciado em seu aniquilamento ( kenosis , mas em contraste com a onisciência e onipotência que desempenhou um
papel pequeno no desenvolvimento de kenotic cristologia.
A 20ª cento. trouxe com ele uma tentativa interessante, mas não muito bem sucedida para banir terminologia espacial
a partir da doutrina de Deus.Esta tentativa aceitou naturalmente a onipresença divina, mas contestou a idéia de um Deus
transcendente que é "para cima ou lá fora." Em contraste, ele tinha uma tendência, como em Paul Tillich, para
despersonalizar ou subjectivização a onipotência divina, encontrando Deus, sobretudo "em aqui ", como o fundamento do
ser individual. Ao enfocar a imanência divina nesta forma, o movimento teve uma contribuição decisiva para fazer, mas
sofreu com duas desvantagens. Superficialmente, não poderia evitar uma medida de auto-contradição, pois a
terminologia espacial não é evitado pela substituição de Deus lá fora por um Deus dentro de si. Mais a sério, este
conceito da imanência de Deus dificilmente poderia fazer justiça a toda a gama, ou a soberania implícita da onipresença
de Deus, embora JAT Robinson ( Juro por Deus [1963], p. 46) admitiu que Deus é, em princípio, mais e outro que "a
profundidade infinita e inesgotável do fundamento de todo ser."
Um tratamento mais conservador e abrangente da onipresença pode ser encontrada na discussão estimulante de Barth
em "as perfeições da Liberdade Divina" em CD, II / 1, § 31.1 . Barth emparelhado onipresença de Deus com o Seu
unidade e aterrado o ex no divino singularidade e simplicidade (p.461 ). Mas ele também considerado onipresença como
o pressuposto da soberania de Deus, não ser da criação "não presença sem a sua presença: a presença com toda a riqueza
e unidade de Suas perfeições; Sua presença como a si mesmo na sequência e simplicidade com que Ele próprio é. "Barth
apontou que o conceito de onipresença divina acrescenta ao da unidade divina a idéia de um universo para o qual Deus
está presente (p. 462 ).Onipresença divina também ajuda a mostrar como Deus é amor, uma idéia que não pode ser
explicado simplesmente por Sua unidade. No entanto, a relação entre a onipresença e amor é recíproco, pois Deus não
tem de estar presente para os outros, mas é assim na liberdade do Seu amor. Assim, não haveria outro em tudo, se não
fosse o amor de Deus, mas também haveria nenhum amor não fosse Deus livremente presente para o outro (p. 463 ).
Divergindo da dogmaticians do 17 cent. Barth se opôs à subsunção da onipresença e da eternidade sob a categoria
mais geral de infinito, que não define corretamente a natureza de Deus (p. 464). Preparando sua própria definição, Barth
avançou a tese de que a onipresença é a perfeição em que Deus está presente e em que, diferente de tudo o mais e
preeminente sobre ele: "Ele possui seu próprio lugar" (p. 468). Ele descartou a idéia de nonspatiality de Deus,
argumentando que Deus é espacial "sempre e em toda parte, de tal maneira que Sua espacialidade significa a
manifestação e confirmação de sua divindade" (pp. 468f). Ao longo destas linhas, ele descobriu que não poderia
concordar com a conclusão de que Deus está longe, bem como em todos os lugares. "Não há nenhum lugar onde Deus
não é, mas Ele não é nada .... Ele está sempre em algum lugar ... a partir daí busca do homem, há de ser procurado pelo
homem, não em Seu afastamento e de lá se aproximando, aqui presente como Aquele que está lá "(p. 471). No entanto,
Barth aceitou a idéia de uma presença diferenciada, ou seja, a liberdade de Deus para estar presente de uma maneira
específica (pp. 472f).
Como características da onipresença de Deus Barth listadas (1) Sua posse de um espaço que é exclusivamente sua
própria e na qual Ele está presente exclusivamente a Ele (p 474.); (2) Sua presença na criação, que é ao mesmo tempo
geral, invocando distinção e relacionamentos, e especial, que ocorrem no contexto da obra divina da revelação e da
reconciliação (pp 471f.); e (3) A Encarnação, como a "base e constituinte center" da presença especial (pp. 483f). A
forma final da onipresença de Deus levou Barth à conclusão positiva de que o Deus que está presente a si mesmo como
o Deus Uno e Trino, estando presente em Jesus Cristo, não só dá a humanidade espaço criado a partir de seu próprio
espaço incriado e criativa, mas também lhe dá a Sua própria espaço. Ele, portanto, "revela-se onipresente em si mesmo,
e, como tal, fora de si mesmo, em Sua obra especial (cujo centro é a Sua ação no ... o homem Jesus Cristo) e em Sua
obra geral que é subserviente a este trabalho especial, encontrando seu objetivo e conclusão e, portanto, o seu significado
e origem nele "(p. 487).
A título de apêndice Barth considerou a questão ubiquitarian em teologia eucarística. Ele tentou preservar as
qualidades e evitar os defeitos de ambos os lados por (1) concordar com a presença humana, a presença do mediador
indiviso, (2) diferenciar o modo espiritual desta presença do da presença adequada e original em Deus mão direita, e (3)
insistindo que neste modo Ele não é menos aqui do que lá, mas "realmente presente tanto lá quanto aqui, em ambos os
lugares toda a Cristo após a sua divina e também depois de sua natureza humana" (p. 490) .
GW BROMILEY
ONISCIÊNCIA om-nish'əns . A condição de saber tudo; um atributo de Deus.

BASE BÍBLICA DA DOUTRINA

I. Termos e Uso
O termo em si não ocorre nas Escrituras, quer na sua nominal ou a sua forma adjetiva. A OT expressa onisciência em
conexão com palavras como HebDa'at , "conhecimento", Bina e t e Buna , "entendimento" e ḥoḵmâ , "sabedoria". "Ver"
e "o olho", "ouvir" e "o ouvido "ocorrem como figuras para o conhecimento de Deus, assim como o" braço "," mão ", e"
finger "são usados em metáforas de Seu poder. Os termos do NT que expressam onisciência são Gk ginōskein e eidénai ,
"sei", gnose , "conhecimento", e Sophia , "sabedoria".

II. Tácito Assunção e explícita afirmação

Escritura em toda parte ensina a universalidade absoluta do conhecimento divino. Os livros históricos, apesar de não ter
qualquer fórmula abstrata e, ocasionalmente, referindo anthropomorphically ao conhecimento das coisas de Deus ( Gn
11: 5 ; 18:21 ), no entanto, pressupõem a onisciência divina no relacionamento como Deus sabe o que as pessoas estão
fazendo, ouve a oração, e revela a futuro ( 1 S. 16: 7 ; 23: 9- 12 ; 1 K. 8:39 ; 2 Ch. 16: 9 ).Afirmação explícita da
onisciência é feita no Saltério, os Profetas, a literatura de sabedoria, eo NT. Isto é devido ao aumento da interiorização
da religião, em que o seu lado oculto, a que a onisciência divina corresponde, recebe maior ênfase ( Jó 26:
6 ; 28:24 ; 34:. 21f ; Sl 139: 12. ; 147: 5 ; Prov. 15: 3 , 11 ; . Isa 40:26 ; Atos 01:24 ; 04:13 Ele. ; Rev. 02:23 ).

III. Extensão para todas as esferas

A universalidade absoluta do conhecimento divino é afirmado com referência às categorias que compõem tudo o que é
possível ou real. Deus sabe o Seu próprio ser, possuindo perfeita consciência disso; os achados inconscientes nenhum
lugar nele ( 1 Jo. 1: 5 ). Deus também sabe o que existe fora de si mesmo, o mundo criado em sua totalidade. Este
conhecimento estende-se a pequenas, bem como para grandes assuntos ( Mt. 6: 8 , 32 ; 10:30 ); para o coração escondido
e mente da humanidade, bem como ao que é aberto e manifesto ( Jó 11:11 ; 34:21 , 23 ; Sl. 14: 2 ; 17: 2f. ; 33: 13-
18 ; 102: 19f [MT20f ]; 139: 1- 4 ; Prov. 5:21 ; 15: 3 ; . Isa 29:15 ; . Jer 17:10 ; . Am 4:13 ; . Lc 16:15 ; Atos 01:24 ; 1
Tessalonicenses 2: 4. ; 4:13 Ele. ; Rev. 02:23 ).Estende-se a todas as divisões do tempo, o passado, presente e futuro da
mesma forma ( Sl 56: 8. [MT 9 ]; . Isa 41:22 ; 44: 6- 8 ; . Jer 51:55 ; . Mal 3: 16). Ela abrange o contingente do ponto de
vista humana, bem como o que é determinada ( 1 S. 23: 9- 12 ; Mt 11. 22f ).

IV. Modo de Conhecimento Divino

Escritura conecta o conhecimento de Deus com sua onipresença. Ps. 139 é a expressão mais clara disso. A onisciência é
a onipresença da cognição ( Jer. 23:. 23 ss ). Ele também está intimamente relacionado com a eternidade de Deus, o que
torna-Lo em Sua independente das limitações do tempo de conhecimento ( Isa. 43: 8- 12 ). Relação criativa de Deus para
tudo o que existe é representado como subjacente Sua onisciência ( Sl 33:15. ; 97: 9 ; 139: 13 ; Isa 29:15. ). Seu
propósito todo-abrangente constitui a base de seu conhecimento de todos os eventos e desenvolvimentos ( Isa. 41: 22-
27 ; . Am 3: 7).
Conhecimento das coisas de Deus, no entanto, não é idêntico com a Sua criação deles, como Agostinho e outros
sugeriram. O ato de criação, enquanto necessariamente relacionado com o conhecimento daquilo que é ser real, não é
idêntico com esses conhecimentos ou com o propósito de que tal conhecimento repousa, pois em Deus, assim como no
homem, do intelecto e da vontade são faculdades distintas. Em última análise, o conhecimento do mundo de Deus tem a
sua fonte na Sua auto-conhecimento. Desde que o mundo é uma revelação de Deus, tudo o que é real ou possível, é um
reflexo na forma criada do que existe em Deus incriado. Assim, o conhecimento da criação torna-se uma reprodução do
conhecimento da mente de Deus ( Atos 17:27 ; Rom. 1:20 ). O conhecimento divino do mundo também é como o auto-
conhecimento divino em que nunca é dormente.
A Bíblia representa a lugar nenhum Deus como atingir ao conhecimento pelo raciocínio, mas em todos os lugares
como simplesmente saber. Para abraçar a multidão e complexidade do mundo actual Ele não depende de tais processos
mentais como abstração e generalização. Do que foi dito sobre as fontes imanentes do conhecimento divino, segue-se
que tal conhecimento não é a posteriori derivada de seus objetos, como todo o conhecimento humano com base na
experiência é, mas é exercido sem receptividade ou dependência. Em saber, bem como em todas as outras atividades de
sua natureza, Deus é soberano e auto-suficiente. Em cognição da realidade de todas as coisas que Ele não precisa
esperar sobre as coisas, mas chama Seu conhecimento diretamente da base da realidade, uma vez que encontra-se em si
mesmo. Embora o conhecimento de si mesmo e do conhecimento do mundo de Deus está, portanto, intimamente ligada,
não é menos importante distinguir entre eles e também entre Seu conhecimento do real e seu conhecimento do
possível. Estas distinções marcar a concepção teísta da onisciência da concepção panteísta. A vida de Deus não está
ligada com o mundo de tal maneira que ele não tem escopo de atuação para além do mundo.

A onisciência de Deus e V. Livre Arbítrio Humano

Desde Escritura inclui nos objetos do conhecimento divino a questão do exercício do livre-arbítrio humano, o problema
surge como o personagem contingente de tais decisões ea certeza do conhecimento divino podem coexistir. É verdade
que o conhecimento de Deus e da vontade purposing de Deus são distintas, e que apenas este último determina a certeza
do resultado de um evento. Por conseguinte, a onisciência divina acrescenta ou diminui nada em relação à
segurança; não produz, mas pressupõe essa certeza. Mas precisamente porque a onisciência pressupõe certeza, parece
excluir toda concepção de contingência nos atos livres dos seres humanos e, portanto, para torná-los em todos os
essência determinada. O conhecimento da emissão de um acto deve ter um ponto fixo de certeza para terminar em cima,
se é para ser do conhecimento de todo. Aqueles que fazem a essência da liberdade indeterminação absoluta deve, por
conseguinte, isentar desta classe de eventos do âmbito da onisciência divina. Mas isto é contrário a tudo o testemunho da
Escritura, que claramente torna o conhecimento absoluto de Deus estender a tais atos ( Atos 02:23 ).
Alguns tentaram interpretar uma forma peculiar de conhecimento divino, os media scientia , que diria respeito a esta
classe de atos especificamente.Seria ser distinguida da necessaria scientia , que tem por objeto o próprio Deus, e o libera
scientia , que termina com as certezas do mundo fora de Deus, conforme determinado pelo seu livre arbítrio. Esta mídia
scientia seria então baseada na previsão do resultado da livre escolha do homem de Deus.Isso envolveria um
conhecimento de receptividade, uma contribuição para a soma total do que Deus sabe o que resultaria da sua observação
do processo mundo. Ou seja, meios Scientia seria do conhecimento, a posteriori, no essencial, embora não no ponto de
tempo. É, no entanto, difícil de ver como tal conhecimento pode ser possível em Deus, quando o resultado é
psicologicamente indeterminado e indeterminável. O conhecimento não podia mais cedo do que se originam a
determinação origina através da livre decisão de uma pessoa. Seria, por isso, necessariamente tornar-se conhecimento a
posteriori no tempo, bem como na sua essência. O apelo para a eternidade de Deus como trazê-lo igualmente perto do
futuro como para o presente e permitindo-lhe ver as futuras decisões do livre-arbítrio humano, como se fossem presente
não é possível remover esta dificuldade, pois quando uma vez que a observação e conhecimento de Deus são feitas
dependente de qualquer questão temporal própria eternidade divina é assim, praticamente negado. Nada resta senão
reconhecer que o conhecimento eterno de Deus de o resultado das escolhas de livre arbítrio do ser humano implica que
não entra em estas escolhas, não obstante seu caráter livre, um elemento de pré-determinação, para que o conhecimento
de Deus pode unir-se.

VI. Importância religiosa

Onisciência divina é mais importante para a vida religiosa. A própria essência da religião como a comunhão com Deus
depende da Sua conhecer todo-abrangente da vida de cada pessoa, a cada momento. Daí a irreligiosa caracteristicamente
negar a onisciência de Deus ( Sl. 10:. 11f ; 94: 7- 11 ; . Isa 29:15 ; . Jer 23:23 ; . Ezequiel 8:12 ; 9: 9 ). Especialmente ao
longo de três linhas essa importância religiosa fundamental revela-se: (1) que dá apoio e conforto quando o piedoso
sofrem de mal-entendidos e falsas declarações; (2) ele age como um elemento dissuasor para aqueles tentados pelo
pecado, o pecado em particular secreta, e torna-se um princípio de julgar a todos hipocrisia e falsa segurança; (3) que
envolve a fonte da qual a humanidade do desejo de auto-conhecimento pode obter satisfação ( Sl 19:12. [MT 13 ]; 51:
6 [MT 8 ]; 139:. 23f ).
Veja também SABER ; FOREKNOW ; PREDESTINAÇÃO .
Bibliografia. -AB Davidson, Teologia do Antigo Testamento (1904), p. 180; GF Oehler, Teologia do Antigo
Testamento (Eng. tr. 1883).
G. VOS

HISTÓRIA DA DOUTRINA
I. A IGREJA PRIMITIVA
II. A IGREJA MEDIEVAL E A REFORMA
III. A ERA MODERNA

I. A Igreja Primitiva
A onisciência de Deus, como sua onipotência e onipresença, está em estreita relação com a Sua soberania criativa. Ao
fazer e controlar o mundo, Deus, em sua sabedoria conhecia e conhece todas as coisas nele. Ele pode, portanto, ter em
conta todos os fatores e possibilidades e não será surpreendido, verificado, ou derrotado por qualquer eventualidade. A
onisciência é tanto um pré-requisito e uma consequência da onipotência divina.
 Os primeiros pais aceitaram a onisciência de Deus, sem dúvida, mas foi deixado para teólogos posteriores a declarar
e formular a doutrina mais especificamente. Cirilo de Jerusalém (4 cent.), Por exemplo, destacou dois aspectos em
suas catequeses . Em primeiro lugar, Deus, em Sua onisciência conhece as intenções do coração humano. Assim, a
resposta do coração deve ser sincero, para um mero assentimento dos lábios não pode enganar a Deus. Discernimento ",
que é genuíno e que está apenas representando um papel," Deus "é capaz tanto de manter o cofre sincero e fazer um
crente do hipócrita" ( Procatechesi 17 ). Em segundo lugar, a onisciência divina se estende a todas as coisas e implica a
noncontingency da vontade divina. Deus "conhece todas as coisas ... não estando sujeito a qualquer seqüência de eventos
ou natividade ou acaso ou destino" ( Catequeses IV.5 ). Cyril manteve a onisciência divina em equilíbrio, observando
que todos os atributos de Deus são perfeitos, por isso que a onisciência é o completo conhecimento não só de Sua
sabedoria, mas também de Sua bondade e grandeza. Deus possui "sabedoria e bondade em medida como", "não
abundante de um lado e deficiente em outro."
João Damasceno desenvolvido um outro aspecto da onisciência de Deus, relacionando-a Sua providência
beneficente. Sabendo de todas as coisas, Deus proveu ("previu") para todos nós de acordo com as nossas
necessidades. Isso se aplicava à revelação também, que Deus adaptado para o que podemos suportar, dando a conhecer a
nós "o que era conveniente para nós saber" ( Defide orthodoxa i.8 ). O elemento preexistente no conhecimento divino
também alegou a atenção de John. Discutindo a possível derivação da palavra Theós (Deus) a partir theásthai (para ver),
ele explicou que nada escapa a Deus: "Ele viu todas as coisas antes de elas aconteceram" e "concebia-os
independentemente do tempo" ( i.9 ) . Para João, o conhecimento divino incluía o auto-conhecimento
divino. Considerando que Deus é incompreensível e indefinível por nós, Ele tem "uma visão clara de si mesmo"
(i.13 ). No que respeita à criação, Deus vê todas as coisas de uma só vez ", com Seu divino, tudo vê, e olho
imaterial"; Por isso, ele não experimenta a limitação temporal (ou espacial) do conhecimento familiar para as Suas
criaturas.
A forte elemento da presciência em onisciência de Deus levantou problemas no que diz respeito à liberdade
humana. Orígenes lidou com a questão óbvia se existe algum ponto em trazer petições a Deus se Ele já conhece as
nossas necessidades e da maneira de conhecê-los ( On Prayer 5). Ele disse que as criaturas racionais ter sido dado o
dom da auto-movimento, o que implica a vontade própria, e que esta liberdade, longe de entrar em conflito com o
conhecimento de Deus, está incluído dentro dele: "Com tudo o mais que tem sido conhecido por Deus" ( 6). João
Damasceno, abordando o mesmo tema geral, aceito a premissa de que "todo ser racional é livre" ( Defide
orthodoxa ii.3 ). Ele então explicou a predestinação divina em termos da onisciência divina. Em escolhas morais "Deus
de acordo com sua presciência justamente coopera com aqueles que, em consciência, direito escolher o bem." Mas ele
"abandona quem escolher e fazer o que é ruim." Daí John distinguiu acentuadamente entre presciência e
predestinação. Deus prevê todas as coisas, mas não predestinar todos eles, predestinação sendo "o resultado da ordem
divina feita com pré-conhecimento" (I.30). Algumas questões, é claro, não dependem em última instância de decisão
humana, por exemplo, a realização da salvação, e aqui predestinação e presciência coincidem, pois "através de sua
presciência Deus já decidiu antemão todas as coisas de acordo com sua bondade e justiça". Será visto que John, como
Cyril, evitou qualquer isolamento da onisciência de Deus de Sua outra perfeição.

II. A Igreja Medieval e da Reforma

Embora os teólogos discutiram onisciência em grande detalhe, eles não desenvolveram enormemente a doutrina. Tomás
de Aquino, por exemplo, relacionado-a providência em muito da mesma maneira como Orígenes e João
Damasceno. Que Deus sabe todas as coisas podem implicar necessidade em algumas áreas, mas não em todos, uma vez
que as causas contingentes são fornecidos para alguns efeitos apenas a causas tão necessários são para outros ( Summa
Theol. i.22.3 ). Em matéria de salvação, Thomas reconheceu a liberdade divina de eleição. Méritos conhecido de
antemão não são a causa da predestinação, mas, no máximo, apenas os efeitos. O número dos eleitos é materialmente
preordenado, bem como pré-conhecido por Deus (i.23.5 ).
Os reformadores mudou decisivamente a ênfase escolástica posterior em considerações filosóficas, em vez de
teológicas nas discussões da onisciência divina. Embora as confissões reformadas deu breves listas dos atributos de Deus,
eles tendiam a subsumir a onisciência de Deus sob a Sua sabedoria. Assim, a Confissão francês (1559) descreveu a Deus
como "todo-sábio, todo-bom, todo-só, e todo-misericordioso" (art. I), a Confissão Belga(1561) chamou de
"perfeitamente sábio" ( art. I ), o escocês Confissão (1560) falou de sua "sabedoria eterna" (art. I), e os artigos
Anglicana (1571) afirma que Deus é "de infinito poder, sabedoria e bondade" (art. I). Apenas o mais tarde e mais
expansivo Westminster Confissão (1647) desenvolveu o tema da onisciência, mas mesmo este documento não empregou
o termo na declaração "Seu conhecimento é infinito, infalível e independente da criatura, de modo nada é para Ele
contingente ou incerta "(art. II, 2).
Entre os principais reformadores, Calvin evidenciado pouco interesse nas questões teóricas de onisciência. Ele
amarrou o conhecimento de Deus de forma muito rigorosa a sua vontade, que é a causa de todas as coisas. Rejeitando a
idéia de uma vontade puramente passiva ou permissiva de Deus no caso dos atos humanos perversos ( Inst. i.18.1 ),
Calvin fez várias deduções importantes do omnivolence divina (all-vontade). Em primeiro lugar, a justiça de que Deus
não deve ser aceito. O que quer que Ele quer, pelo simples fato de que Ele o deseja, deve ser considerado justo, mesmo
quando os seres humanos não entendem isso ( i.17.2 ). Em segundo lugar, a vontade de Deus pode parecer ser múltiplas,
mas na realidade é uma unidade ( i.18.3 ).Em terceiro lugar, Deus usa os ímpios para o Seu próprio propósito, que ele
mesmo sabe, embora isso não significa que os ímpios são "desculpável, como se eles tivessem obedecido a seu preceito"
( i.18.4 ). Escondido embora os caminhos de Deus, muitas vezes pode ser, pode-se ter certeza de que Sua sabedoria ou
abrangente conhecimento informa tudo o que Ele quer e faz.
Quando ele se virou para as questões mais diretas de salvação, Calvin fez dois pontos de grande importância. Em
primeiro lugar, a eleição repousa sobre a vontade de Deus por si só, de modo que Ele não tem que dar razões para que a
humanidade possa entender ( iii.23.11 ). Em segundo lugar, presciência e predestinação são tanto para ser colocado em
Deus, mas não deverá nem ser confundida nem uma subordinada à outra. Calvin claramente equiparado presciência com
a onisciência: "Queremos dizer [por ele] que todas as coisas sempre foram, e continuam a ser perpetuamente, debaixo de
seus olhos, de modo que ao seu conhecimento não há nada de futuro ou passado, mas todas as coisas estão presentes ...
de tal forma que ele não só concebe-los por meio de idéias, ... mas ele realmente olha para eles e discerne-los como
coisas colocadas diante dele. "Esse conhecimento estende-se" todo o universo a toda criatura. "Predestinação, ao
contrário, é um decreto eterno de Deus para cada pessoa , a vida eterna a ser preordenada para alguns e condenação
eterna para os outros ( iii.21.5 ). Calvin discutiu o fim da presciência e predestinação em seu comentário sobre Atos
( 02:23 ). Presciência vem em primeiro lugar, uma vez que Deus contempla o que Ele vai ordenar antes que Ele
ordena. Mas Luke colocou o decreto de Deus em primeiro lugar "para nos ensinar que Deus não quer nem decreta
qualquer coisa sem ter muito antes de a dirigi para o seu bom termo." Desta forma Escritura refuta o erro que "mesmo
quando Deus prevê tudo, ele estabelece nenhuma restrição sobre o seu criaturas "." Ela pertence a Deus, não só para
saber o futuro, mas também para ordenar por sua vontade tudo o que ele quer que seja feito. "Com referência especial
para a salvação Calvin descartou qualquer idéia de eletiva de Deus de ser simplesmente uma aceitação" de aqueles a
quem ele previu como digno de sua graça. "A verdade de acordo com Rom. 8: 28- 30 é que "Deus está sabendo os eleitos
repousa sobre o seu próprio prazer, porque ele sabia de antemão nada fora de si mesmo que o levou a querer a adoção de
filhos." Por meio do divino Calvin, portanto, ligada a Deus onisciente a Sua auto-conhecimento.

III. A Era Moderna

Os teólogos dogmáticos do 17 cent. conhecimento respeitava e vontade como a essência da vida de Deus. Eles definiram
o conhecimento como cognição e inteligência, vendo nela a perfeição do intelecto de Deus pelo qual Ele entende única e
conhece todas as coisas fora de si mesmo no passado, presente e futuro, e possíveis (Heidegger, em H. Heppe, Reformed
Dogmatics [Eng. tr. 1950; repr 1978], p 69).. Esse conhecimento é absoluto e compreende o conhecimento do próprio
Deus, bem como das coisas fora de si mesmo. Como no caso de todos os atributos divinos, Deus se é conhecimento; Ele
não só tem a capacidade para isso, como criaturas humanas fazer. O conhecimento, então, é para Deus nem uma
potencialidade nem uma faculdade, mas um ato no qual Ele não se limita a ter conhecimento, mas sabe. Em
conseqüência Seu conhecimento é eterno e intuitivo (Heppe, p. 70). Ele não leva as coisas de fora em seu conhecimento,
o que seria para alterar, ampliar ou modificar a si mesmo. Como um único ato, o conhecimento de Deus não é sucessiva,
mas simultânea, não adquirida através de um levantamento de coisas, mas em si condicionando-os e decorrentes do
auto-conhecimento divino (Keckerman, em Heppe, p. 70). Em uma definição abrangente onisciência de Deus pode,
assim, ser descrito como "um, absolutamente simples, incondicionada, infinito, simultânea, eterno, imutável e
absolutamente perfeito e certa intuição" (Heppe, p. 71).
Enquanto o conhecimento divino é unitária, tem diferentes aspectos que exigem aviso prévio. Primeiro é o
conhecimento natural e necessária de Deus, uma consciência direta de seu próprio ser e de todas as possibilidades de ser
na medida em que ele é a sua causa condicionado. Em segundo lugar está o Seu conhecimento livre, uma consciência
que compreende todas as realidades e descansando no decreto absoluto de Sua vontade. O terceiro é o conhecimento da
visão, a visão de todas as coisas, como presente, o conhecimento deles em suas causas secundárias, eo conhecimento de
sua essência (Voetius, em Heppe, pp. 72f). Quarta é o conhecimento da inteligência simples, pelo qual "Deus sabe as
coisas que pode suceder, mas que nunca se materializa, que nunca vai existir", de modo que Ele não conhecê-los "neles
disposto, porque ele não vai los para eventuate , ou nas suas causas secundárias (eles não têm qualquer), ou em si
mesmos, porque nunca vai existir "(Polanus, em Heppe, p. 74).
O pré-conhecimento (ou presciência) de Deus exige tratamento especial, porque em certo sentido, não existe em si,
mas apenas na percepção humana da questão. Em virtude de Sua absoluteness Deus conhece o futuro. Só o que é
possível e que Deus permite que são o futuro. É como Deus determina as coisas que Ele conhece o futuro. Neste
conhecimento, no entanto, ele a vê como presente. Sua presciência é, portanto, infalível e em seu caráter determinativo
imutável. Neste caráter determinativo é um aspecto especial do conhecimento de Deus, estendendo-se apenas para as
coisas que ainda estão para ser, e, nesse sentido, subordinado à Sua vontade (Bucanus, em Heppe, pp. 74f). Prescience,
então, repousa sobre o decreto divino, de modo que uma dupla necessidade surge para o futuro ", o que por necessidade,
uma vez que é um decreto, o outro que da infalibilidade em matéria de presciência" (Hottinger, em Heppe, p. 76).
Ao longo destas linhas a teologia reformada distinguido presciência de permissão, que arminiano e ensino jesuítico
postulados como uma espécie de "conhecimento do meio", ou seja, "um conhecimento condicional de contingências
futuras, que desde a eternidade, não absolutamente, mas contingente, Deus sabe o que homens e anjos estaria fazendo
com a sua liberdade em determinadas circunstâncias "(Voetius, em Heppe, p. 77). O conceito arminiano de eleição, que
Deus predetermina a salvação dos crentes em Cristo, mas apenas sabe de antemão e não foreordain o ato de crença em
si, está em conformidade com a idéia de "conhecimento médio", que Reformed ortodoxia rejeitada.
A teologia dos centavos décima sexta-décima sétima dedicou uma seção separada para a íntima relação entre o todo-
disposto e onisciente de Deus. É equiparado a vontade de Deus com o seu ser e, assim, atribuída a ele, como para o
conhecimento de Deus, singeleza absoluta, a eternidade, o infinito, imutabilidade, e atividade (Mastricht, em Heppe, pp.
81ff). Enquanto diferenciar a vontade de Deus a partir de seu conhecimento, ele viu os dois como coincidentes, o
primeiro sendo o inverso do último. Como o conhecimento divino, a vontade divina é tanto uma dispostos de Deus e de
uma vontade de coisas fora dele; Deus quer mesmo necessária e criaturas livremente, de tal forma que "nenhum
elemento na vida da criatura pode ser uma razão determinante para a vontade divina." Várias distinções poderia ser feita
em relação à vontade de Deus para as suas criaturas, especialmente entre a Sua vontade perceptiva e Sua vontade
exigentes, que por si só poderia ser subdividida em sua vontade eficaz e permissiva (mas ainda ativo) será por que Deus
permite o mal acontecer a revelar a Sua glória. Heidegger também distinguiu entre a vontade revelada de Deus (na
Escritura e experiência) e Sua vontade oculta ou secreta que ainda tem de ser divulgado (em Heppe, pp. 88ff). Em todas
as formas a vontade de Deus permanece na relação mais próxima possível ao Seu conhecimento, como faz também a
Sua santidade, justiça e bondade.
A controvérsia arminiana influenciou muito a discussão da onisciência de Deus. Contra a cunha que Armínio estava
dirigindo entre a presciência de Deus e Sua pré-ordenação, as projeções Artigos de Lambeth (1595) afirmou que a
presciência de fé não é o movimento ou causa eficiente da predestinação para a vida. O Sínodo de Dort (1619) de forma
semelhante argumentou que eleição não significa que Deus, prevendo todas as qualidades possíveis de ações humanas,
eleito alguns destes países, como condição de salvação ( I, 9 ). Mais tarde, a Confissão de Westminster afirmou que o
chamado eficaz é "de livre e especial graça de Deus e não provem de qualquer coisa prevista no homem" ( X, 2 ). O
ponto de estas afirmações não era negar a presciência de Deus, mas para evitar o seu isolamento de Sua pré-ordenação,
como se Deus estivesse simplesmente predestina para a salvação daqueles a quem, em Sua onisciência Ele sabia de
antemão acreditaria.
Ecos dessa controvérsia ainda podia ser ouvido no cent 18., Como no debate entre Wesley e os calvinistas, mas
atenção gradualmente transferidos para outros problemas de onisciência, especialmente aqueles da teodiceia e
encarnação. No que diz respeito teodiceia, otimismo filosófico promovido a visão de que Deus, em Sua onisciência,
prevendo todas as possibilidades, criou o melhor de todos os mundos possíveis em que mesmo o elemento inevitável do
mal contribui para o bem geral. A crescente compreensão da extensão do mal, ao mesmo tempo natural e histórico,
quebrou o que para muitos parecia ser a complacência intolerável desse otimismo, mas ao fazê-lo em dúvida quanto à
bondade divina, o poder divino, ou o conhecimento divino, ou possivelmente todos três. Alguns círculos procuraram
alívio no conceito deísta de um Deus que de fato é onisciente, mas que deixou o mundo de Sua criação dos seus próprios
dispositivos. Outros abandonaram a idéia de um Deus transcendente em favor de panteísmo, segundo a qual Deus é
equiparado com o próprio universo.
Nos 19 e 20 centavos alguns pensadores fizeram o curso mais drástica de postular um ser transcendente de poderes
limitados. A teologia do processo, fortemente influenciado pelo evolucionismo, desenvolveu o conceito de um Deus que
ele próprio implicado no processo de mundo, de modo que, mesmo com os Seus recursos superiores Ele tem de enfrentar
novos e imprevistos contingências e problemas. Mais, a teologia ortodoxa, é claro, não estava preparado para aceitar tais
confiscos da onisciência divina.
No que respeita à Encarnação, os teólogos kenotic do 19 cent. (Por exemplo ,, IA Dorner, G. Thomasius, e C. Gore)
percebido uma incompatibilidade entre a verdadeira humanidade de Jesus e de Sua onisciência divina. Distinguindo os
atributos morais ou essenciais de Deus e Seus atributos de majestade, eles argumentaram que na auto-esvaziamento
( kenosis ) da Encarnação Jesus manteve a ex (por exemplo, o amor, a justiça ea misericórdia), mas abandonou o último
(por exemplo, a onipotência . onipresença, onisciência e). Em Sua vida, então, como o Filho encarnado, Jesus
compartilhou na limitação de conhecimento que todos os seres humanos experiência, desfrutando de um dom do
discernimento, mas nas grandes disciplinas intelectuais que têm nenhuma vantagem sobre os contemporâneos em sua
própria esfera da vida. Se esta restrição de conhecimento incluídas desinformação ou erro tornou-se uma questão de
discussão acalorada quando a autoridade de Jesus foi chamado, por exemplo, para a Mosaic autoria do Pentateuco. Em
alguns círculos este apelo foi descartada pelo facto de Jesus não sabia mais sobre esses assuntos do que ninguém, que Ele
compartilhou crenças tradicionais sobre eles sem estar comprometido com a sua correcção, e que ele não tinha, em
qualquer caso veio ao mundo para dar informação superior sobre questões literárias e históricas. Outros estavam
preparados para aceitar que o Filho encarnado voluntariamente restrito Seu uso do conhecimento, mas não que o Seu
próprio conhecimento era limitado, a fim de que Ele teria mantido ou transmitido informações erradas.
A preocupação com questões individuais desse tipo tendem a inibir a discussão dogmática mais abrangente da
onisciência, mas o 20 cent. viu uma inversão desta tendência com o extenso tratamento das perfeições divinas por Karl
Barth em CD, II / 1, § 31.2 . Barth dividiu as perfeições em dois grupos, as de amor e as de liberdade, mas manteve os
grupos em relação estreita; ele lidou com a onisciência divina dentro do contexto da onipotência divina, que, como uma
perfeição de amor que ele emparelhados com a constância de Deus, que é a perfeição da liberdade. (Ele teve uma
discussão em separado da sabedoria de Deus, a perfeição da liberdade, em conexão com a perfeição da paciência, no II /
1, pp. 422 e ss ) Um ponto interessante aqui é que, em contraste com os teólogos kenotic Barth não fez onipresença,
onipotência e onisciência grupo de Deus para além de Seu amor, mas viu precisamente nestes três (juntamente com
omnivolence) atributos de amor e não de liberdade.
Onisciência faz parte da onipotência de Deus, porque o último foi para Barth a onipotência específica de Sua sabendo
(onisciência) e Sua vontade (omnivolence) (p. 545 ). Em relação a este onisciência de onipotência Barth fez os seguintes
pontos: (1) A onisciência exibe a revelação de Deus, pois na revelação que Deus fala de si mesmo, sobre nós, e aboutt
todas as coisas, mostrando-se, assim, de ser alguém que sabe, e deixar-nos saber -nos como aqueles que são conhecidos
por Ele (p. 546 ), (2) Conhecimento da onisciência de Deus surge na comunhão com Ele que Ele nos concedeu, apesar
nosso pecado, por isso também é uma comunhão de conhecimento (p. 546 ). (3) Sendo tão intimamente ligada ao
propósito redentor de Deus, a onisciência de Deus se apresenta a nós como "um ato completo de vontade", que é "a
contingência supremo na essência de Deus", ilimitado por qualquer necessidade alheia (p. 547 ). (4) Tendo em conta esta
ligação entre o conhecimento de Deus e Sua vontade, compartilhando o conhecimento de Deus não pode ser um assunto
puramente intelectual, mas envolve conformidade com Sua vontade (p. 548 ), (5) o conhecimento de Deus, assim como
suas outras perfeições, é ser de Deus , o próprio Deus, como o seu ser é também seu conhecimento (p. 549 ). (6) O
conhecimento e pode ser equiparado cautiosly em Deus, já que ambos são Deus, mas não de forma a privar Deus de a
característica particular de um ou outro, nem de forma a atribuir a primazia a qualquer um (p. 551). (7) onisciência e
omnivolence de Deus são gratuitos, no sentido de ser superior a tudo distinto de Deus (p. 552 ). (8) a onisciência de
Deus é completo na sua gama, mas não deve ser chamado de infinito, uma vez que é definido por si e pela vontade de
Deus, estabelecendo seu próprio limite além do qual tudo é nulo e sem efeito (p. 552 ), (9) Os seres humanos não pode
escapar a onisciência de Deus, por todas as coisas estão abertos a Deus e todos os caminhos possíveis de fuga encontra-
se dentro do reino do Seu conhecimento (p. 554 ). (10) Como o conhecimento de Deus, Sua vontade é exaustiva (embora
não infinito), estendendo-se a tudo o que se opõe a ela e permitindo que nenhum escape pela hostilidade ou tentativa de
neutralidade (pp. 555f ).(11) A presciência em onisciência afirma supremacia eterna de Deus "O 'frente' denota a
prioridade absoluta e superioridade do próprio Deus para toda a existência possível distinto de sua própria, sua dignidade
como o Criador de ser e como o Senhor e mestre, mesmo de não -ser "(p. 556 ). Ele também expressa a eternidade do
conhecimento de Deus: "Todas as coisas em todas as idades são conhecidos de antemão por Deus desde toda a
eternidade ... não menos e não é diferente no seu futuro do que no passado e no presente" (p. 559 , (12) no Divino)
omnivolence o que corresponde a presciência divina é a liberdade, a vontade de Deus tendo precedência de tudo o mais
para além do próprio Deus, mas de tal forma que as criaturas podem ter uma liberdade relativa, bem como necessidade
relativa (pp. 560 e ss ). (13) O caráter da divina vontade e conhecimento manifesta a verdade da personalidade divina, na
qual Deus é o Senhor de seu próprio poder, colocando a Sua vontade e conhecimento para trabalhar em um uso
diferenciado da mesma (pp.566f ). (14) Todas as distinções válidas no conhecimento de Deus estão fundamentadas no
próprio Deus e não em objetos fora: "como aquele que está sobre todas as coisas que Ele conhece todas as coisas, e
como Aquele que sabe que ele tem poder sobre si mesmo e todas as coisas" ( p. 567 ). (15) A vontade divina é
igualmente manifestado no seu exercício de um ato livre e viver da pessoa divina, especialmente em nossa reconciliação
em que Deus age para nós ", sem quaisquer desertos da nossa parte", não sendo obrigados a fazer o que Ele faz , mas
fazê-lo ", porque Ele quer que ela" (pp. 588f ).
Uma característica importante da discussão de Barth é que sua estrita em matéria de onisciência para revelação e sua
ênfase na diferenciação que acompanha oferecer uma solução para o problema de encarnação da aparente
incompatibilidade da onisciência e da humanidade. Em onisciência este ponto de vista de Deus, como sua onipotência e
onipresença, não é abstratamente infinito, mas é definida pelo próprio Deus. Sem limites alheios, Deus tem toda a
capacidade que Ele quer e precisa de tanto para ser ele mesmo e para realizar todos os objetivos fora de si
mesmo. Quando, pois, o Filho eterno assumiu a humanidade, a fim de cumprir o propósito divino da revelação e da
reconciliação, Sua onisciência tomou a forma particular adequada a este propósito e ação. Jesus Cristo não renunciar
onisciência e até mesmo restringir-lo. Sua encarnação não envolveu qualquer alteração ou diminuição da sua
divindade. Como Deus, Ele continuou a divertir e exercitar o conhecimento de que Ele compartilha eternamente com o
Pai eo Espírito Santo.Como o homem, no entanto, Ele gostava e exerceu-lo da forma específica que envolve nenhuma
imcompatibility com sua verdadeira humanidade (que era, é claro, real humanidade, em contraste com a nossa
humanidade caída). Este ponto de vista não apresenta qualquer dificuldade a menos que seja erroneamente assumiu, quer
que a onisciência é sempre abstratamente infinita ou aquilo, porque o conhecimento humano não pode tomar uma forma
divina, o conhecimento divino não pode tomar uma forma humana. A primeira suposição comete o erro de definir Deus
por onisciência em vez de onisciência por Deus, enquanto o último erra ao impor uma definição humana em ambos.
GW BROMILEY

OMRI Omri , omrē [Heb 'omrî ; Gk Ambri ; nomes semelhantes em árabe, indicam que ele deriva de uma raiz
triliteral 'mr -'thrive, '' viver por muito tempo '].
1. Um dos grandes reis do reino do norte de Israel, que fundou uma dinastia que durou cerca de 50 anos. As fontes
para o reinado são 1 K. 16: 16- 30; 20:34 ; Josephus Ant. viii.12.5 [309- 313] ; Pedra Moabita, instituído pelo Rei Mesa e
as inscrições assírias (ANET pp. 320F , 280 , 284f. ).
 Estudiosos têm atribuído bastante diferentes comprimentos para o reinado de Omri, dependendo do ponto a partir do
qual as fontes contado sua realeza. 1 K. 16: 15- 17 registrou que Omri, o comandante israelita, cercaram a Tirza, onde
Zimri tinha assassinado Elah de Israel (ca 885 AC ). Apesar de Zinri, um comandante de bigas que tinha aspirações ao
trono, reinou apenas uma semana antes de cometer suicídio, ele precipitou um período de instabilidade civil, durante o
qual ainda outro reclamante, Tíbni, surgiu, mas acabou por ser derrotado (vv 21f. ). Em seguida, tornou-se rei Omri no
trigésimo primeiro ano de Asa, de Judá, e reinou por 12 anos (v 23 ). No entanto, essa mesma fonte também registrou
que reinou em Tirza por seis anos, o que implica que Omri não era o rei de toda a nação na época. Omri sem dúvida
ocupado Tirza quando Zimri morreu, mas precisava de cerca de quatro anos para consolidar sua posição contra Tíbni
antes de se tornar rei "sobre Israel", com sua capital indiscutível na Samaria. A correlação com Asa de Judá indica um
reinado de oito anos (vv 23 , 29 ), mas quando os quatro anos de conflito com Tíbni são adicionados, o período de 12
anos mencionado no v 23 ainda está correto. Datas globais para Omri seria assim ca 885-873 AC

Parte da parede do palácio de Omri em Samaria (JC Trever)

Omri havia demonstrado suas habilidades militares, tanto contra os filisteus antes do assassinato de Elá, e também
contra o ambicioso Tíbni, que tinha reivindicado uma medida surpreendente de apoio popular. Mas, uma vez
estabelecido como rei de Israel, Omri fundou uma nova dinastia, a Bit-Ḫumri (casa de Omri) de registros assírios. Ele
era o pai de Acabe, outro líder militar vigorosa que também promoveu o crescimento comercial do reino do norte. Seu
poder, como a Bíblia frases dele, aparece em suas alianças amistosas com Judá e Fenícia e na sua construção da nova
capital, Samaria, em um local muito estratégico, um monte isolado. Foi tão forte que os assírios capturaram apenas
depois de um cerco de três anos.
Proezas militares de Omri também foi visto claramente na sua subjugação de Moab, que foi forçado a pagar tributo
pesado para Israel ( 2 K. 3: 4 ) durante os reinados de Omri e Ahab. A vista moabita da situação foi inscrito na PEDRA
MOABITA , a opressão por Omri sendo atribuído ao descontentamento da divindade nacional Chemosh com sua terra. O
historiador inspirado dos Reis, escrevendo alguns anos mais tarde, não estava impressionado com qualquer uma dessas
coisas; a aliança com a Fenícia e o casamento do príncipe herdeiro Acabe com a filha de Etbaal, rei-sacerdote de Sidonia
só abriu a porta para Baal-adoração.
Enquanto Omri evidentemente havia perdido alguns territórios no norte de Ben-Hadade ( 1 K. 20:34 ), completando
que já adquiridos pelos sírios no tempo de Baasa de Israel ( 1 K. 15:20 ), seu ataque bem sucedido em os moabitas pode
ter dissuadido Ben-Hadade de novos pensamentos de expansão territorial em Israel. Sua posição em relação à dinastia
Aramean foi reforçada ainda mais quando ele entrou em uma aliança de comércio altamente lucrativo com Phoenicia,
tornando assim o acesso ao Mediterrâneo pelos sírios consideravelmente mais difícil.
Omri foi sucedido ca 873 BC por Acabe, seu filho, que seguiu os padrões políticos, sociais e religiosos estabelecidos
por seu pai. Três décadas mais tarde o nome de Omri ainda estava a ser comemorado no Obelisco Negro de Salmaneser
III (ca 842 AC ), em uma referência a Jeú, um homem que havia derrubado o Bit-Ḫumri . Em Mic. 06:16 a alusão aos
"estatutos de Omri" viu o profeta culpando-o para a substituição do Sinai religião aliança em Israel pela idolatria de culto
cananeu.
Bibliografia .-JW Crowfoot, K. Kenyon, e EL Sukenik, Edifícios na Samaria (1943); Objetos de
Samaria (1957); ANET , pp 320F.
 Painel do Obelisco Negro de Salmaneser III (859-824 AC ), mostrando Jeú de amríada dinastia arqueamento de
Israel diante do rei (Curadores do Museu Britânico)

. 2 A Benjamim, filho de Becher ( 1 Ch. 7: 8 ).

. 3 A Judahite, descendente de Perez e pai de Amiúde ( 1 Ch. 9: 4 ).
4. O chefe da tribo de Issacar, no tempo de David ( 1 Ch. 27:18 ).
RK HARRISON

ON em [Heb 'ôn ]. Filho de Pelete; um rubenita que se juntou com Corá, Datã e Abirão na sua revolta contra Moisés e
Arão ( Nu 16:. 1 ). Se Pelete ( 1 ) é o mesmo que Pallu (cf. 26: 5 , 8- 10 ), em seguida, em que teria sido o tio de Datã e
Abirão; mas alguns comentaristas sugeriram que "On" é uma corrupção textual e deve ser excluído (ver, por exemplo,
GB Gray, comm em números [ICC de 1903], pp. 194 s ).

ON em [Heb 'ôn ; Gk em ; Egyp ɩ wnw ]. Uma cidade egípcia, também chamado de HELIÓPOLIS , centro do antigo culto
de Atum-Re, o deus do sol.Suas ruínas foram escavados 16 km (10 mi) N do Cairo moderno.
Depois de sua ascensão ao poder no Egito, José se casou com Asenate, filha de "Potífera, sacerdote de On" ( Gen.
41:45 , 50 ; 46:20 ), sem dúvida, um sacerdote de Re, como seu nome indica. Os profetas referem-On de maneiras
diferentes. Em sua profecia contra o Egito Jeremias pronuncia julgamento sobre os "pilares da aposta semas ", a" Casa
do Sol "( Jer 43:13. ; RSV "obeliscos de Heliópolis"), ou seja, On. Em um oráculo contra as cidades do Egito Ezequiel
refere-se aos "jovens de 'āwen "," maldade ", uma vocalização pejorativo de On ( 30:17 Ezequiel. ; cf. AV Aven).
Para a questão de saber se Isa. 19:18 refere-se a On, ver CIDADE DO SOL .
Veja também O EGITO .
EM COZINHE

ONAM ō'nam [Heb 'ônām -'vigorous '].

. 1 Quinto filho de Sobal e ancestral de um grupo do clã horeu em Edom ( Gen. 36:23 ; . 1 Ch 01:40 ).
2. A Judahite, filho de Jerahmeel por Atara ( 1 Ch. 2:26 , 28 ), possivelmente relacionados com o ONAN filho de Judá.

ONAN O'Nan [Heb 'ônān -'vigorous ']. Segundo dos três filhos de Judá e os cananeus Bath-Suá ( Gen. 38: 4 , .
8F ; 46:12 ; 26:16 Nu. ; 1 Ch. 2: 3 ).Quando o Senhor matou a seu irmão mais velho Er, por causa de sua maldade, a
esposa de Er Tamar foi dado a Onan ( ver CASAMENTO IV.A.2 ; TAMAR ).Contínua recusa da Onan para engravidá-la era
desagradável e, assim, ele também foi morto pelo Senhor.
CG RASMUSSEN

UM See NÚMERO .

ONÉSIMO o-nes'ə-məs [Gk Onēsimos ]. Um nome que ocorre duas vezes no NT ( 10 Philem. ; Col. 4: 9 ), em
referência a uma pessoa. O nome significa "útil" e, como tal, era um nome grego comum para os escravos (ver Bauer,
rev, p. 570 ). Paul joga com o significado do nome, quando ele diz (Philem 11. ; cf. v 20 ) que Onésimo era antigamente
"inútil" a seu mestre, mas agora é "útil" tanto ao seu mestre e Paul (presumivelmente como um companheiro e ajudante
para o apóstolo preso). Paul é, no entanto, dispostos a manter Onésimo em seu serviço sem antes perguntar proprietário
de Onésimo, geralmente assumida como Philemon (embora pudesse ser Archippus, ou mesmo Ápia, a quem a Epístola
de Philemon também é abordado), a favor da permissão de Onésimo para servir Paul em nome de Filemon (vv 12- 14 ).
Paulo demonstra grande cuidado em lidar com este assunto: ele gentilmente (ou talvez não tão suavemente; cf. Igreja,
p 27). Insta Philemon para receber o escravo que "se dividia" a partir dele, uma referência delicada para Onésimo de
fugir. Cuidados de Paulo em apresentar seu caso certamente indica a sensibilidade da situação para Philemon
pessoalmente (Igreja, p. 21, chama-lhe um "caso -embora a letra é um" difícil "," desonroso ", ou" escandaloso) "um
público" . Há também pode ter sido uma sensibilidade crescente para a prática da propriedade escravo por cristãos (ver
abaixo). De qualquer forma, Paulo manda Onésimo de volta ao seu mestre com a letra a Filémon. (Na mesma viagem
Onésimo e Tychicus [ Col. 4: 9 ] tomou a Epístola aos Colossenses, que Philemon viveu em Colossos é conhecida a
partir dos nomes de cinco pessoas cumprimentaram tanto Philem 23f. e Col. 4: 10- 14 . ) Paulo solicitações que Onésimo
ser enviados de volta para ele (talvez o que implica que Onésimo ser dada a sua liberdade; cf. Stuhlmacher, inloc),
lembrando Philemon de sua dívida para com Paul ( . Philem 19b ). A dívida da Onésimo para o seu mestre-a dívida que
Paul promete reembolsar-pode ter envolvido não só pelo inconveniente e perda de serviços efectuadas pelo voo do
escravo, mas talvez também o roubo para financiá-lo.
Paul observa três resultados positivos de Onésimo de fugir e, posteriormente, a ser convertido por Paulo ( Philem
10. ): (porque ele fugiu) (1) o escravo anteriormente "inútil" agora é "útil" tanto ao seu mestre e Paul ( vv 11 , 20 ); (2) o
mestre, se separaram de Onésimo "por um tempo", terá agora o "para sempre" (v 15 ); e (3), antes de Onésimo era um
"escravo", mas agora ele é um "irmão amado" (v 16 ). As implicações da última declaração para a instituição da
escravidão (a contradição de prender um irmão como escravo) pode ser mais óbvio para o leitor moderno do que eram
para a comunidade cristã primitiva (DNTT, III, 595f ). Alforria de um companheiro cristão certamente não era
automática ( Cl 3: 22- 4: 1 ; Ef. 6: 5- 9 ; 1 Ped. 2: 13- 25 ). No entanto, alguns elementos da Igreja primitiva (por exemplo,
os "entusiastas" coríntias, ver Gayer) podem ter pediu a abolição da escravatura.A abordagem de Paulo, no entanto, não
é tentar a abolir a escravidão, como instituição, mas para chamar os cristãos a viver as implicações de seu estado comum
como membros da comunidade redimida. Assim, ele lançou as sementes para um "espiritual" -mais que a sangrenta
revolução. ( Veja tambémSLAVE .)
O grande afeto em que Paul detém Onésimo é visto em Philem. 10 , onde ele chama Onésimo seu filho (a referência
à conversão cristã de Onésimo sob a influência de Paul), e, v 16 , onde ele chama Onésimo um "irmão amado,
particularmente de mim." Em Col. 4: 9 Paul elogia o caráter de Onésimo, chamando-o de um irmão fiel e amado. Se
Onésimo é o ONESIPHORUS de 2 Tim. 1: 16- 18 , as razões para a apreciação de Paulo são claras: "Ele tem muitas vezes me
revigorado e ele não tinha vergonha das minhas cadeias, mas ansiosamente me procurou em Roma."
Alguns leitores se conectar Onésimo com o bispo elogiado por Inácio de Antioquia, em sua carta à igreja de Éfeso
no início do século 2. Como em Philemon, não é um trocadilho com o nome do bispo elogiou. Se ele era o mesmo
Onésimo, ele deve ter sido avançado em anos, mesmo se ele tivesse sido um jovem quando ele fugiu e encontrou Paulo
em Roma.
Veja também PHILEMON ; PHILEMON , EPÍSTOLA AOS ; SLAVE .
Bibliografia Igreja, HTR, 71 (1978), 17-33-FF.; R. Gayer, Die Stellung des Sklaven in den paulinischen comunas und
bei Paulus (1976); P. Stuhlmacher, Der Brief um Philemon (Evangelischkatholischer Komm. zum NT , 1975).
W. MOULDER

ONESÍFORO o-nes'ə-fōr'əs , on'əsif'ə-rəs [Gk Onēsiphoros -'profit-portador "( 2 Tm 1:16. ; 04:19 )]. Onesíforo, bem
conhecidos de Paulo e Timóteo, fez uma contribuição significativa para a igreja de Éfeso e também a Paulo durante o
seu encarceramento final ( 2 Tim. 1: 15- 18 ). Paul lamenta que "todos" os asiáticos tinham vergonha dele em sua prisão
e ele tinha desertado. Mas em contraste com estes, Onesíforo veio a Roma, diligentemente para Paul, eo servia. Isto
envolveu muito esforço e perigo pessoal, pois, durante a perseguição de Nero, em meados da década de 60 não foi só
difícil de rastrear um prisioneiro, mas também perigoso se aproximar de um preso por causa da perseguição. Paul
elogiou Onesiphorus para este ministério freqüente de refresco ( anapsýchō ), bem como o seu serviço em Éfeso (cf. 2:
1 ).
Um fato intrigante é que Paulo não fala de Onesíforo no tempo presente, mas apenas na frase "a casa [ Oikos ] de
Onesíforo "( 01:16 ; 04:19 ). Não há saudações pessoais para Onesiphorus mesmo no contexto de tais saudações ( 4: 19-
21 ). Isto, junto com o tom da oração em 1:18 , levou muitos estudiosos a concluir que Onesíforo estava morto (por
exemplo, ver JND Kelly, Epístolas Pastorais [HNTC de 1963], pp. 169f ). Outros sugerem que ele estava ausente de
casa ou era para ser incluído na "casa de Onesíforo" frase (ver, por exemplo, EK Simpson, Epístolas Pastorais [1954],
p. 129 ). A evidência é inconclusiva, mas é possível que Onesíforo tinha morrido.
Se Onesíforo estava morto, a oração de Paulo em 01:18 é a mais antiga oração para os mortos na literatura cristã,
bem como o único no NT (cf. 1 Cor. 15:29 ). Houve um precedente judaica em 2 Macc. 12: 43- 45 , e orações em favor
dos mortos se tornou uma prática comum na Igreja primitiva. Se Paulo é para ser entendido desta forma, é uma oração
geral simplesmente pedindo a Deus misericórdia para o falecido. Nenhuma doutrina da oração pelos mortos pode ser
erguido sobre esta passagem isolado, nem oferece suporte bíblico sólido para a prática.
Informações mais detalhadas sobre Onesíforo não é iminente. As tentativas de identificá-lo com ONÉSIMO não são
convincentes. Não há menção de Onesíforo na literatura pseudepigráfica mais tarde (por exemplo, Atos de Pedro e
André, Atos de Paulo e Thekla), mas este material é de pouco valor historicamente. Finalmente, referências pessoais
como este são difíceis de explicar se não autenticamente Pauline, seja por sua própria mão, a mão de um amanuense, ou
o trabalho de um discípulo mais tarde usando o material genuíno.

VR GORDON

ONIARES Veja ONIAS .

ONIAS o-nī'əs [Gk Onias ].

1. (AV também ONIARES, 1 Macc. 0:19 ). Onias I, filho do sumo sacerdote Jaddua e pai do sumo sacerdote Simon I
de acordo com Josephus ( Ant. xi.8.7 [347] ; xii.2.5 [43f] ). Ele era o sumo sacerdote 320-290 AC , quando Arius era o rei
dos espartanos (309-265 AC ). De acordo com 1 Mac. 12: 7- 24 Arius escreveu uma carta a Onias declarando uma aliança
e amizade com os judeus. Josefo afirma incorretamente que esta carta foi enviada ao sumo sacerdote Onias III
( Ant. xii.4.10 [225] ). Se esta carta foi escrita no final do reinado de Arius, o destinatário teria sido o sumo sacerdote
Onias II (JA Goldstein, I Macabeus [AB, 1976], pp. 455f ).
2. Onias II, filho de Simon I. Muito jovem para suceder seu pai diretamente como sumo sacerdote, Onias II tornou-se
sumo sacerdote somente após seu tio Eleazar ( Ant. xii.2.5 [40- 50] ) e seu tio-avô Manassés ( Ant . xii.4.1 [156 -
58] ). Josephus o retrata como "tacanha e apaixonadamente Apaixonado por dinheiro" ( Ant. xii.4.2 [161F] ) e afirma que
ele se recusou a pagar Ptolomeu do Egito os vinte talentos de prata que seus antecessores tinham pago.(Este foi
Ptolomeu III Euergetes. Para a discussão dos problemas cronológicos, cf. Tcherikover, helenístico Civilization , pp. 128-
130). Aparentemente a recusa de Onias de pagar o imposto estava relacionada com sua postura pró-selêucida durante a
Terceira Guerra síria. Quando Ptolomeu ameaçou invadir a Judéia e dividir a terra de seus soldados, Joseph, filho de
Tobias e sobrinho de Onias interveio com o rei. Desse momento em diante, as Tobiads foram um forte rival da família
do sumo sacerdote, os Oniads.
Bibliografia .-V. Tcherikover, " a situação política de 332- 175 aC ", em A. Schalit, ed,. Mundo em História do Povo
Judeu , VI (1972), 76f; helenístico Civilização e os judeus (.. Eng tr 1959), pp. 127-134.
3. Onias III filho de Simon II e neto de Onias II, sumo sacerdote durante o reinado de Seleuco IV Philopator (187-
175 AC ). Onias III era um homem piedoso ( 2 Mac. 3: 1 ), que ganhou o respeito até mesmo de Seleuco IV. Mas um
desacordo entre o sumo sacerdote, que era pró-ptolomaico, e Simon, o capitão do templo, liderada Simon para
transformar a Apolônio, governador de Coelesyria e Fenícia, com a alegação de que grandes quantidades de dinheiro
que não pertencem ao conta os sacrifícios estavam no tesouro do templo e poderia ser tomada pelo rei Seleuco. Quando
o rei soube disso, enviou um de seus altos funcionários, Heliodoro, a Jerusalém para confiscar o dinheiro. Onias
conheceu Heliodoro, explicou que Simon tinha deturpado os fatos, que a quantidade de dinheiro era muito menor e
pertencia a viúvas e órfãos, e Hircano, filho de Tobias. Apesar das objeções de Onias, Heliodoro entrou no templo,
depois do que "o Soberano dos espíritos e de toda a autoridade causou tão grande manifestação" que ele teria morrido
não Onias tinha orado por sua recuperação ( 2 Mac. 3: 1- 40 ).
Após este incidente, Simon continuou a conspirar contra Onias. Por fim, o sumo sacerdote fez uma viagem a
Antioquia para defender seu caso perante o rei; mas antes que ele chegasse Seleuco IV foi assassinado e seu irmão
Antíoco Epifânio tornou-se rei em 175 AC ( 2 Mac. 4: 1- 6 ). As fontes históricas não se relacionam com o que aconteceu
entre Onias e Antíoco, mas é claro que Onias não foi bem sucedida. Seu próprio irmão Jason comprou o cargo de sumo
sacerdote do rei e "ao mesmo tempo mudou seus compatriotas para o modo grego de vida" ( 2 Mac. 4: 7- 20 ). Três anos
mais tarde Menelau, o irmão do Simon acima mencionado, comprou o cargo de sumo sacerdote para si mesmo. Menelau,
em seguida, roubou alguns dos vasos de ouro do templo, a fim de usá-los como forma de pagamento para garantir a sua
própria posição. Quando Onias censurou publicamente Menelau, Menelau plotados morte de Onias ( 2 Mac. 4: 23- 34 ).
O destino de Onias é contestada por estudiosos. De acordo com 2 Mac. 04:34 , Andronicus, deputado do rei, foi
motivada por Menelau para enganar Onias fora do seu santuário no Daphne e assassiná-lo (cf. DNL. 9:26 ). Josephus, no
entanto, afirma que Onias fugiu para o Egito, onde o rei Ptolomeu calorosamente recebido dele e lhe deu uma terra em
Heliópolis sobre a qual construir um templo ( BJ I.1.1 [33] ; vii.10.2- 3 [421- 432] ).
Bibliografia .-S. Tedesche e S. Zeitlin, Segundo Livro dos Macabeus (1954), pp 9-15, 140f.; V. Tcherikover, helenístico
Civilização e os judeus (Eng. tr., 1959), pp. 156-172, 469.
4. Onias IV, filho de Onias III e construtor do templo judeu em Leontopolis acordo com alguns relatos
(Josephus Ant. xii.9.7 [388] ; xiii.3.1- 3 [62- 73] ). Quando Antíoco V matou Menelau e fez Alcimus sumo sacerdote
( Ant. xii.9.7 [385f] ), Onias IV fugiu para o Egito e construiu um templo com a permissão do monarca egípcio. Ele
justificou a construção deste templo pela profecia de Isaías. 19:19 : ". Naquele dia haverá um altar dedicado ao Senhor
no meio da terra do Egito ..." contas de Josefo são contraditórias. Em BJ ele credita Onias III, com a construção do
templo no Egito; em Ant . xii, xiii ele credita Onias IV.
Veja V. Tcherikover, helenístico Civilização e os judeus (Eng. tr., 1959), pp. 276-281.
5. Onias, sumo sacerdote. Também conhecida como Menelau, ele usurpou o cargo de sumo sacerdote de Jason por
comprá-lo a partir de Antíoco IV ( 2 Mac. 4: 23- 26 ). Em 2 Macc. 04:23 Jason e Onias III são identificados como
irmãos; e Menelau e Simon, o capitão do templo, são chamados de irmãos em 4: 7 . Josephus, no entanto, refere-se a
Onias-Menelau como um irmão de Jason e Onias III ( Ant. xii.5.1 [237- 39] ; xv.3.1 [41] ).Provavelmente Onias-
Menelau era um primo (gr exádelphos ) de Onias III. Veja também MENELAU .
Bibliografia .-F.-M. Abel, Les Livres des Macabeus (1949), pp. 337f S. Tedesche e S. Zeitlin, Segundo Livro dos
Macabeus (1954), pp. 78-80.
RL OMANSON

CEBOLAS [Heb b e Salim ; Gk krómmyor ]. Uma iguaria egípcio para o qual os israelitas ansiava ( Nu 11: 5. ). A
cebola ( Allium cepa L.), um item básico da dieta, foi amplamente cultivada na antiga Síria, Egito e Palestina.
RK HARRISON

UNIGÊNITO A tradução AV de Gk Monogenes em seis passagens do NT ( Jo 1,14. , 18 ; 03:16 , 18 ; Ele 11:17. ; 1

Jo 4: 9. ), geralmente na frase "Filho unigênito" (todas as referências, exceto que, em He. 11:17 são a relação de Jesus
com Deus). A RSV e NEB tornar Monogenes por "apenas" tradução -a apoiado pelo uso de Monogenes na LXX. Em
cada uma de suas quatro ocorrências no LXX OT, Monogenes traduz Heb yāḥîḏ (aceso "único", "solitário",
"amado"): Jz. 11:34 (AV, RSV, "filho único"); Ps. 22:20 (MT 21 ; LXX 21:20 ; AV "querida," MG "cara vida"; RSV
"vida," mg "único"); 25:16 (LXX 24:16 ; AV "desolado"; RSV "solitária"); 35:17 (LXX 34:17 ; AV "querida," MG
"cara vida"; RSV "vida"); cf. também o uso deMonogenes em Tob. 03:15 ; 06:11 ; 08:17 . Em outra parte da LXX torna
Heb yāḥîḏ por GK agapetos (lit "[só] amado"; veja Gênesis 22: 2 , 12 , 16 ; . Jer 06:26 ; Am 8:10. ; Zacarias 12:10. ).
Os estudiosos estão divididos sobre a legitimidade da prestação AV "unigênito" nas seis passagens mencionadas
acima. A posição contra a tradução AV foi claramente indicado por D. Moody, que insistiu que Monogenes significa
"um", "apenas", ou "único" em vez de "unigênito." principais argumentos Moody incluem o seguinte. (1) Os léxicos
padrão suportam esse significado (por exemplo, ver MM, pp 416f;. Bauer, rev, p. 527 ). (2) The Old Latina MSS
rendeu Monogenes por Lat unicus ("apenas"), em vez de Unigenitus ("unigênito"). Na Vulgata Jerome
mudou unicus para Unigenitus("unigênito") por razões teológicas, ou seja, para garantir a doutrina de que Jesus era (Em
passagens que não têm esse interesse teológico ["teve, não fez." Lc 07:12. ; 8 : 42 ; 09:38 ] ele manteve unicus como a
tradução de Gk Monogenes ) A Vulgata exerceu uma influência formidável na AV e traduções inglesas posteriores.. (3)
A utilização dos LXX Monogenes para Heb yāḥîḏ e uso NT do termo em Lc. 07:12 ; 08:42 ; 09:38 ; He. 11:17 apoiar
claramente o significado de "apenas". (4) A referência em 1 Clem. 25: 2 para a ave Phoenix (que nem foi nascido, nem
gerado) como Monogenes ". único de seu tipo" exige o significado (5) a ênfase de John sobre Jesus 'singularidade
como Monogenes é sublinhada pela sua reserva do termo HUIOSpara Jesus só; crentes que ele chama de Tekna ,
"crianças".
Outros estudiosos que tomaram esta posição incluem JH Bernard, RE Brown, CH Dodd, L. Morris, BF Westcott, e
DG Vanderlip. Brown, por exemplo, afirmou: "literalmente, o grego significa" de um único [ monos ] tipo [ genos ].
' Embora genos é parente distante gennan , 'para gerar, "há pouca justificativa grego para a tradução de monogenes como
"unigênito." "A palavra descreve" singularidade, não o que é chamado de teologia trinitária seu Jesus "'procissão'" (p.
13).
A posição contrária tem sido defendido por CK Barrett, JB Bauer, F. Büchsel, RH Lightfoot, B. Lindars, e R.
Schnackenburg. Embora admitindo a força linguística da visão anterior, esses estudiosos têm argumentado que no
joanino passagens Monogenes indica a origem de Jesus, além de sua singularidade. Jesus não é apenas o "único" Filho
do Pai: Ele é o "gerado" Filho, porque Ele deriva seu ser do Pai. Barrett, por exemplo, insistiu em que as Filho procede
do Pai, em pessoal, embora nunca existência independente (p. 166). JB Bauer declarou que em João HUIOS designa
origem Jesus 'e contém a idéia de sua geração eterna por Deus (p. 868).
A interpretação dos Monogenes é ainda mais complicada pelo problema textual em Jo. 1:18 . Considerando que
algumas testemunhas (incluindo versões posteriores grego MSS, e alguns pais da igreja) ler os HUIOS Monogenes , o
mais antigo grego MSS p 66 ‫ א‬BC) têm Monogenes Theós .Críticos textuais e exegetas estão divididos sobre a leitura
correta do texto. Os exegetas preferem HUIOS Monogenes incluem CK Barrett, F. Büchsel, R. Bultmann, M. Dods, e R.
Schnackenburg; aqueles que preferem Theós Monogenes incluem JH Bernard, RE Brown, e L. Morris. Enquanto aqueles
que traduzem Monogenes por "unigênito" pode fazer sentido de Monogenes HUIOS ("Filho unigênito"; cf. Jo
3,16. , 18 : 1 Jo 4: 9. ), eles se deparam com enormes dificuldades teológicas com Monogenes Theós ("unigênito Deus").
Em conclusão, uma avaliação da evidência lingüística parece indicar que "apenas" ou "único" pode ser uma tradução
adequada para todas as ocorrências de Monogenes na literatura joanina (veja Bauer, rev, p. 527 ). As discussões sobre a
origem ou a derivação do Filho em relação ao Pai deve ser realizada ao longo de linhas teológicas, em vez de
linguísticos.
Bibliografia .-CK Barrett, comm sobre John (2ª ed 1978.); JB Bauer, Enciclopédia de Teologia Bíblica (1981); Bauer,
rev, p. 527; JH Bernard, commsobre John , I (ICC, 1928); RE Brown, Evangelho segundo João , I (AB, 1966); R.
Bultmann, Evangelho de João (Eng tr 1971..); DNTT , II, 725; CH Dodd, Interpretação do Quarto Evangelho (repr
1968); M. Dods, ExposGT , I (1961); FC Grant, ATR, 36 (1954), 284-87; RH Lightfoot, St. O Evangelho de
João (1956); B. Lindars, Evangelho de João (NCBC, repr 1981); D. Moody, JBL, 72 (1953), 213-19; L.
Morris, Evangelho Segundo João (NICNT, 1971); R. Schnackenburg, comm sobre John , I (Port. tr 1.968.); TDNT, IV,
sv μονογενεήζ (F. Büchsel); BF Westcott, Epístolas de São João (repr 1966); comm sobre John (1908); MF Wiles, O
Evangelho Espiritual (1960); DG Vanderlip, Cristianismo Segundo John (1975).
CB HOCH, JR.

ONO ō'nō [Heb 'ônô ; Gk B Onan , A Ono ]; AV e NEB Apoc. Ônus ( 1 Esd. 5:22 ). A cidade palestina bíblica
identificado como Kefr moderno 'AnāNW de Lida. Neh. 11:35 associa Ono com "o vale dos artesãos." É nomeado,
juntamente com Lod como sendo construída por descendentes de Benjamin ( 1 Ch. 08:12 ). "Os filhos de Lode, de
Hadid e de Ono" estavam entre os judeus que retornaram do cativeiro babilônico ( Esdras 2:33. ; Neh 7:37. ).Durante a
reconstrução dos muros de Jerusalém, Sambalate e Gesem propôs que Neemias conversar com eles em "uma das aldeias
da planície de Ono", mas Neemias reconheceu o convite como uma tentativa contra ele ( Ne 6: 2. ). Benjamim reocupada
Ono na reinstalação do país ( 11:35 ).
CE DE VRIES

ÔNUS ö'nəs . Veja ONO .

ONICHA on'i-kə [Heb š e ḥēleṯ ; LXX Onyx ]; NEB AROMATIC SHELL. Uma das cinco substâncias que compõem
a composição do INCENSO que foi queimada sobre o altar de ouro na tenda ( Ex. 30:. 34f ). O Gk Onyx significa "prego"
ou "em forma de prego" e foi tomada para se referir ao escudo de um berbigão ou molusco. Moluscos são encontrados
nas águas rasas dos mares Mediterrâneo e Vermelho. Estes reservatórios emitem um odor pungente quando queimado.
CG RASMUSSEN

ONYX em: ks . Veja PEDRAS , PRECIOSA .

ABRA No AT geralmente a tradução de Heb Patah . Outros termos incluem AT PASA (de abrir a boca, por
exemplo, Gen. 4:11 ; Jz. 11:. 35f ; Ez 2: 8.), pāqaḥ (de abrir os olhos, por exemplo, Gen. 21:19 ; 2 K .
04:35 ), Gala (aceso "Descobrir", por exemplo, Jó 33:16 ; Sl 119: 18. [piel]), r e fogão("praça aberta", por exemplo, Jz
19:15. , 17 ; AV "street"; ver PRAÇA ), p e Nê (lit "face de," esp de um campo aberto, por exemplo, Lev 14:
7. , 53 ),Sadeh ("campo aberto", por exemplo, Dt. 21: 1 ; AV "campo"; ver também CAMPO ). No NT "abrir" geralmente
traduz Gk anoígō , que é utilizado de abrir os céus (por exemplo, Mt. 03:16 ), a boca (por exemplo, Lc. 1:64 ), dos olhos
(por exemplo, Jo. 09:10 ), uma porta (por exemplo, Atos 16:26 ), um rolo de papel (por exemplo, Rev. 5: 3 ), etc. termos
Outros NT incluem dianoígō (eg, Mc 7. 34f ), esquizo (aceso "rend", Mk . 01:10 ), anaptýssō (aceso "desenrolar", Lc.
04:17 ), trachēlízō (aceso "torcer o pescoço," He. 04:13 ), etc.

ABRA O LUGAR A tradução AV "em um lugar aberto" em Gen. 38:14 é baseada em um mal-entendido de
Heb b e Petah'ênayim , que foi tomado para significar "em uma abertura abertamente" (cf. AV "abertamente", v 21 ,
para 'ênayim ) em vez de "em uma abertura de Enaim." A leitura RSV ", na entrada de Enaim," é apoiado por Tg Onk,
Syr, e Vulg, que entender a expressão para significar o entroncamento rodoviário para ENAIM (ver Comms, esp EA
Speiser, Genesis [AB, 2º ed 1964. ], p. 298 ). Cf. a prestação NEB ", onde a estrada se bifurca em duas direções."

ABERTAMENTE Veja PLAIN , CLARAMENTE .

OPERAÇÃO Veja TRABALHO .

OFEL ō'fəl [Heb hā'ōpel ] ( 2 Ch. 27: 3 ; 33:14 ; Neh. 3:. 26f ; 11:21 ; sem o artigo definido o Heb 'ōpel é traduzida
como "colina" em Isa 32:14. ; Mic. 4: 8 ). Em todas as referências com o artigo, o RSV tem simplesmente "Ofel", exceto
em 2 K. 05:24 (veja abaixo), mas os mg AV acrescenta "a torre." Quando o hebraico não tem nenhum artigo, o RSV
torna " hill "e o AV e NEB tem várias sugestões no texto e em margin:" Hill "," torre "," fortaleza "," lugar secreto ","
cidadela "A raiz da palavra indica uma" protuberância "ou" inchaço ". ; o mesmo substantivo é traduzida como "tumor"
em 1 S. 5: 9 ;etc. Evidentemente que poderia ser aplicado a um monte e em alguns casos, tornou-se um nome próprio
(JB sempre trata como um nome próprio).
Um site claramente descrito como na colina a leste de Jerusalém S do templo foi nomeado Ofel ( 2 Ch. 27:
3 ; 33:14 ; Neemias 3: 26f.. ). Josephus afirmou ( BJ v.4.2 [142- 45] ) que a parede oriental da cidade decorreu de Siloé
"e atinge tanto quanto um determinado lugar que eles chamam Ophlas quando ele se juntou ao claustro oriental do
templo". Em BJ v 6.1 (254) , ele declarou: "John realizada no templo com a maior parte dos arredores, Ophla e do vale
chamado Kedron." Este lugar não é idêntico ao "Acra" e "Cidade Baixa", que foram realizadas por Simon. O nome Ofel
não pode ser aplicada, como tem sido tão comumente feito, a toda a colina do sudeste.
É discutível se o Ophlas de Josephus era idêntica com o OT Ofel. As referências do VT deixar claro que Ofel foi um
trimestre de Jerusalém para cujas defesas tais como reis Jotão e Manassés prestou grande atenção. As escavações
revelaram restos de fortificações erguidas em datas muito diferentes.
Veja J. Simons, Jerusalém no AT (1952), pp 60-67;. ver também JERUSALÉM III.D.5.R ; F.2.T .
Outra "Ofel", traduzida como "monte" pelo RSV, foi situado aparentemente em Samaria ( 2 K. 05:24 ), onde Geazi
pegou seus presentes ilícitos das mãos dos servos de Naamã, o sírio. De acordo com J. Gray ( I & II Reis [2ª ed., OTL,
1970], 510 p.), o artigo definido com Heb 'ōpel aqui sugere uma característica mais específica do que simplesmente uma
colina, talvez, a cidadela de Samaria. Para um uso semelhante cinza apela para a referência na PEDRA MOABITA , uma
inscrição de Messa, rei de Moab, contemporâneo, com Omri. Messa disse (linhas 21f): "Eu construí QRḤH ... e a parede
da cidadela [ou Ofel]. "A maioria dos estudiosos (por exemplo, WF Albright em ANET, p. 320 ) traduz h'pl aqui em vez
de transliteração-lo como um nome próprio ( contra BID, III, sv [GA Barrois]).
EWG MASTERMAN DF PAYNE

OPHIR ō'fər [Heb 'ôpîr ]. Um filho de Joctã, descendente de Sem ( Gn 10:29 ; cf. 1 Ch 1:23. ) e colono,
presumivelmente, de mesmo nome da região de Ophir.

OPHIR ō'fər [Heb 'ôpîr ; Gk ōpheir, Oupheir, Sōpheir, Sōpheira, Sōphēra, Soupheir, Souphir ]. A região, o ouro de
que era proverbial, localizado em ou perto da península arábica do sul, o nome de um filho de Joctã, descendente de Sem
( Gn 10:29 ).

Na Bíblia, o "ouro de Ofir" é considerado entre os mais preciosos de substâncias ( Isa 13:12. ; Sl 45: 9. [MT 10 ]; Jó
28:16 ; Sir 7:18. ). De fato, em um versículo ( Jó 22:24 ) "Ophir" é usado como uma metonímia de "ouro". É possível
que o "ouro de Ufaz" de Jer. 10: 9 e DNL. 10: 5 é um erro textual para "ouro de Ofir" (assim NEB).
Ophir é mencionado de forma mais destacada no relato da expedição conjunta dos homens de Salomão e Hiram da
Fenícia ( 1 K. 9: 26- 28 ).Solomon equipou uma frota em Eziom-Geber, no Golfo de Aqaba e Hiram fornecido
marinheiros experientes para ele. A frota de voltar de Ophir rolamento 420 talentos de ouro. O relato paralelo em 2
Ch. 8: 17f implica que Hiram fornecido a própria frota, bem como os homens e informa a quantidade de ouro como 450
talentos. A carga da frota está especificada no 1 K. 10: 11f (par . 2 Ch 9: 10- F ) ". madeira almugue [sândalo] e pedras
preciosas", como tentativa de Josafá para montar uma expedição similar ao Ophir reuniu-se com o fracasso ( 1 K. 22:48 ,
mas cf. 2 Ch 20: 35- 37. , o que dá uma conta diferente).
A comunicação por 1 K. 10:22 (par 2 Ch. 9:21 ) que a cada três anos, os israelitas-fenícia "navios de Társis" traria
uma carga de "ouro, prata, marfim, macacos e babuínos" (RSV mg) é comumente associado com a expedição Ophir, mas
não há nenhuma razão real para conectar os dois-Ophir não é mencionado no versículo-e, portanto, nenhuma evidência
nestes produtos exóticos para a localização de Ofir. (Na verdade, a passagem paralela em 2 Crônicas diz que os navios
foram para Társis.) Se a tradição registrada em 1 Ch. 29: 4 é para ser tomado pelo valor de face David no seu dia foi
capaz de obter o ouro de Ofir. Parece provável que Hiram foi o intermediário aqui como em tantos empreendimentos
comerciais de Israel.
Ophir também é mencionado em um caco inscrito a partir de Tell el-Qasîleh, N de Tel Aviv, na planície de Sharon,
talvez bíblica APHEK : ". Ouro de Ofir em busca de Beth Horon, 30 shekels" Não está claro se este é realmente o ouro de
Ofir , ou simplesmente ouro fino; Mas a posição de Aphek athwart a principal rota de caravanas norte-sul na Palestina
seria torná-lo um ponto de distribuição ideal para mercadorias provenientes de Asiongaber a todos os pontos do Norte,
incluindo Fenícia.
A localização do Ophir é muito disputado. Os escritores bíblicos se associar Ophir com a Península Arábica. Na
Tabela de Nações do Gen. 10 , Ophir como um dos filhos de Joctã é colocado entre os nomes das tribos árabes. E é
talvez por acaso que o relato da expedição Ophir em 1 Reis é interrompida por uma longa descrição da visita pela
Rainha de Sabá, um reino árabe ( 1 K. 10: 1- 10 ). A atribuição de ouro, sândalo e pedras preciosas para Ophir é
consistente com um local no sul da Arábia. Mas havia uma tradição, embora postbiblical, nos tempos antigos que Ophir
estava a ser procurado na Índia. As transliterações de outra forma inexplicáveis da LXX (ver acima) pode apontar para
Supara antiga, uma localidade N de Bombaim. Esta teoria indiana é atestada também em Josephus ( Ant. viii.6.4 [163f] )
e Jerônimo (na tradução de Job 28:16 ). Mas este parece ser nada mais do que um exemplo da (então e agora) desejo
generalizado de atualizar o texto, identificando o local de outra maneira desconhecido com um conhecido para o leitor.

Potsherd inscrito a partir de Tell el-Qasîleh mencionando "ouro de Ofir" (Israel Departamento de Antiguidades e
Museus)

Outros locais propostos na África e no Oriente Próximo (ver G. Ryckmans) são baseadas na evidência de 1 K.
10:22 , que, como mencionado acima, é discutível.
. Bibliografia -BDB, sv " 'ōpîr "; DBSup , vol. VI (1959), 744-751 (Ryckmans); B. Maisler, JNES, 10 (1951), 265-67.
EM COZINHE

OFNI ofnī, ofnē [Heb 'opnî ; Gk (Lucian) Aphnē , carente de LXX] ( Josh. 18:24 ). A cidade no território atribuído a
Benjamin. Na lista de Josué de cidades benjaminitas ( 18: 21- 28 ) é nomeado entre Chephar-ammoni (local não
identificado) e Geba, Jeba moderna ", a 9 km (5 1/2 km) N de Jerusalém. Ofni é assim, muitas vezes identificado com
Jifna, cerca de 5 km (3 km) NW de Bethel na rota descendente de Betel a Afeque perto de sua intersecção com a estrada
de Jerusalém a Siquém (LBHG, rev, p 60;. GTTOT, § 327, p . 174). Jifna é o Gofna de Josephus ( BJ III.3.5 [55] ), que
era então chefe de um dos onze toparchies na Judéia. Se essa identificação estiver correta, isso implica uma
protuberância para o norte, no território de Benjamin, que não está de acordo com Josh. 18:12 (cf. GTTOT, § 326, p.
171).
DE WARING

OFRA ofrə [Heb 'oprâ traseira -'young ']. Um homem da tribo de Judá, filho de Meonotai ( 1 Ch. 04:14 ).

OFRA ofrə [Heb 'oprâ traseira -'young '; Gk B Iephratha , A Aphra ].

1. Uma cidade no território atribuído a Benjamin ( Josh. 18:23 ). As outras cidades listadas sugerir um NE
localização de Jerusalém. Ofra também é mencionado em 1 S. 13: 17f , como o destino de um dos três grupos atacantes
enviados pelos filisteus. De Macmas um partido foi em direção a Bete-Horom, a oeste, um para o deserto no leste, ea
terceira em direção a Ofra e SUAL , presumivelmente para o norte, uma vez que Saul estava acampado em Geba para o
sul.
Ofra é geralmente identificado com o Ephron de duas Ch. 13:19 , o Efraim de 2 S. 13:23 ; Jo. 11:54 , eo Aphairema
de 1 Macc. 11:34 (GAB, p. 158).A proximidade de Ephron a Betel e de Efraim até Baal-Hazor ajuda a determinar uma
localização mais precisa.
Jerome, identificando Ofra com Efraim, colocou-5 milhas romanas (7,4 km, 4,6 km) E de Betel. Este local oferece
suporte a uma identificação com moderno et-Ṭaiyibeh , um site de cerca de 6,5 km (4 km) a nordeste de Beitin moderna
(Betel) e 8 km (5 km) N de Micmás antiga. Desde nomes hebraicos das raízes pr ' (por exemplo, Ofra)
e HPR assemelhar árabe 'ifrit , "demônio", eles são comumente alterado para o nome eufemístico et-Ṭaiyibeh , "o favor"
(cf. LBHG, rev, p. 121) .
2. Uma cidade no território W do Jordão atribuído a Manassés; que pertencia ao clã de Abiezer ( Jz
06:11. , 15 , 24 , 34 ; 8:32 ; 9: 5 ; cf. Josh 17: 2. ;1 Ch 7:18. ). Ofra foi a casa de Gideon e o lugar onde ele recebeu uma
comissão divina para libertar Israel dos midianitas opressoras, construiu um altar ao Senhor, e destruiu o lugar alto local
( Jz 6:. 11- 32 ). De acordo com Gideon, tornou-se um centro de culto tribal, mas o dourado estola sacerdotal que ele
montou lá provou ser uma armadilha para sua casa e para todo o Israel ( 8: 22- 28 ). Ao filho de Ofra Gideon
Abimeleque matou setenta de seus irmãos que ele via como possíveis rivais para sua reivindicação de soberania; Jotão só
escapou com vida ( 9: 1- 6 ).

A localização de Ofra é incerto Muitas sugestões foram feitas, incluindo Fer'ata , W de Siquém; Diga de el-Fâr'ah ,
NE de Siquém; Silet ed-Dahr, N de Siquém; o ET-Ṭaiyibeh S de Tul Karm; eo ET-Ṭaiyibeh NW de Bete-Seã. Ofra foi
geralmente identificado com o último et-Ṭaiyibeh , que é NE da colina de Moré e perto do poço de Harod, Vale de
Jezreel, e Tabor-lugares que figurar nos eventos de Jz. 6- 8 . Também foi argumentado que ET-Ṭaiyibeh é mais provável
o site do Hapharaim pertencente a Issacar ( Josh. 19:19 ), e que Ofra deve possivelmente ser identificado com 'Affûleh ,
que é SW da colina de Moré e no centro de Vale de Jezreel. Este site parece concordar com o "-pr na lista de Tutmés III
(nº 53) e também se encaixa o testemunho de Eusébio (Onom 28,25), que colocou Aphraia cerca de 9 km (6 km) N de
Legio. Além disso, a contar tanto com Bronze e da Idade do Ferro permanece é a 'Affûleh . Apesar do clã Abiezer é
conhecido por ter sido localizada em Mt. Efraim, possivelmente, alguns deles haviam migrado para o Vale de Jezreel, no
norte. Em apoio a esta posição, Josh. 17:11 pode sugerir uma expansão territorial de Manassés, à custa de Issacar
(LBHG, rev, pp. 263f).
DE WARING

PARECER [Heb s e 'ippâ -'division, '' filial '] ( 1 K. 18:21 ); NEB "sentar-se em cima do muro"; [ De (a) ' -
'knowledge '] ( Jó 32: 6 , 10 , 17 ); NEB também conhecimento; [ LEB -'heart '] ( Prov. 18: 2 ); CORAÇÃO AV; NEB
WIT; [Gk dialogismós -'thought, argumento '] ( Rom. 14: 1 ); AV, NEB, liquidação duvidosa; [ GNOME -'mind, ''
opinião '' julgamento '] ( 1 Cor 7:25. ); AV, NEB, o julgamento. A personal julgamento, avaliação, ou crença de que a
minha ou não ser geralmente compartilhada.
Em 1 K. 18:21 Elias provoca os profetas de Baal como ele aborda as pessoas, "Quanto tempo você vai ir mancando
[ Pasah ] com duas opiniões diferentes? "(o NEB moderniza," sentar-se em cima do muro "). Heb s e 'ippîm serve como
uma multa paronomasia: indecisão das pessoas entre fidelidade a Baal ou Javé é compensada pela dança torturante dos
profetas de Baal (cf. piel de Pasah , "mancar [na dança]," v 26 ) . Enquanto o sentido geral da expressão é claro, o
significado preciso de s e 'ippîm é incerto. O substantivo cognato sā'îp pode denotar uma "fissura" (por exemplo, : Jz 15
8. ,11 ou um "ramo") (por exemplo, Isa. 17: 6 ); o piel de sā'ap significa "cortar (ramos)." Se o significado básico é
"fissura", em seguida, a expressão pode ser traduzida como "mancar entre dois garfos (de uma estrada)", ou seja, entre
duas opiniões ou alianças. J. Gray (p. 396) prefere a tradução "mancar em duas muletas (feita de galhos)," mas essa
tradução retira a palavra-play.
Três vezes nos discursos de Eliú, AV e RSV traduzir des (a) ' "opinião" ( Jó 33: 6 , 10 , 17 ). Vários comentaristas,
no entanto, preferem o "conhecimento" literal tradução (por exemplo, FI Andersen, SR Driver and GB Gray, HH
Rowley). Elihu mostra deferência para com os mais velhos em esperar sua vez de falar, mas ele está plenamente
confiante de que o que ele tem a dizer é "conhecimento" concedido por Deus (v 8 ), e que é superior à sabedoria dos
mais velhos (vv 9 - 15 ).
O significado de Prov. 18: 2 é clara: o tolo não tem interesse em entendimento, mas apenas em expelindo suas
próprias idéias, sentimentos e opiniões ( LEB ); portanto, ele fala impulsivamente, sem se preocupar primeiro a ouvir os
outros (v 13 ) ou para adquirir conhecimento (cf. v 15 ), e as suas palavras precipitadas muitas vezes levam à ruína
(vv 6f. ).
Em Rom. 14: 1 a RSV traduz Gk eis diakríseis dialogismṓn "para disputas de opiniões" (AV "para os escrúpulos";
NEB "tentativa de resolver pontos duvidosos"). O ponto de Paulo parece ser que os cristãos romanos estão a receber em
sua comunhão aqueles cuja fé é fraca (ou seja, aqueles que têm escrúpulos em comer e beber, observância de dias
especiais, etc.) sem provocar disputas sobre estes escrúpulos (ver J. Murray, pp. 174f ).
Porque ele não tem nenhuma decisão da parte do Senhor, quanto às virgens, Paul simplesmente dá a sua própria
"opinião" ou "juízo" (AV, NEB) sobre o assunto; mas ele quer o seu conselho para ser levado a sério por causa de sua
própria credibilidade ( 1 Cor. 07:25 ).
Bibliografia . FI-Andersen, Job (Tyndale OT comms de 1976), pp 246f.; SR Driver e GB Gray, comm on Job (ICC, repr
1977), pp 279f, 282.; J. Gray, I & II Reis (OTL, 2ª ed 1970.), p 396; W. McKane, Provérbios (OTL, 1970), pp 515f.; J.
Murray, Epístola aos Romanos , II (NICNT, 1965), 174F; HH Rowley, Job (NCBC, rev ed. 1976, repr 1980), p. 208.
RB ALLEN NJ OPPERWALL

OPOBALSAMUM o-po-bal'sə-məm . Veja BÁLSAMO DE GILEADE ; estoraque .

OPRIMIR; A OPRESSÃO; OPRESSOR [Heb 'āšaq ] (por exemplo, Lev 19:13. ); AV também fraudar, fazem
de errado TO, enganar, enganosamente; NEB também "reter o salário do", maltratar, fraude, roubo, etc .; [Heb 'ōšeq ]
(por exemplo, Ecl. 7: 7 ); NEB também calúnias, difamação, palavras caluniosas, desviante, tirania; [Heb 'ošqâ ] ( Isa
38:14. ); NEB "prestar atenção"; [Heb 'āšôq ] ( Jer. 22: 3 ); [Heb ' um šûqîm ] ( Jó 35: 9 ; . Eclesiastes 4: 1 ; Am. 3:
9 ); [Heb ma' um šaqqâ ] ( Pv 28:16. ; . Isa 33:15 ); NEB agarrar, extorsão; [Heb Yana ] (eg, Dt 23:16. [MT 17 ]); AV
também afligia; NEB também FORCE, maltratar, tirano, CRUEL; [Heb Lahas ] (por exemplo, Ex. 3: 9 ); AV também
afligem; NEB também ser difícil UPON, assediar, HARRY, Faz sofrer; [Heb Lahas ] (por exemplo, Ex. 3: 9 ); NEB
também BRUTALIDADE, angústia, sofrimentos; [Heb Nagas ] (por exemplo, Isa. 3: 5 ); AV também EXATO; NEB
DEAL duramente COM, tornar o trabalho mais duro, TASK-MASTER, DRIVER, agiota; [Heb Rasas ] (por
exemplo, Jz. 10: 8 ); NEB também angustiados; [Heb 'ānâ ] ( Gen. 15:13 ; Ex. 01:12 ; . Sf 3:19 ); AV afligem; NEB
também mal tratados; [Heb'ānāw ] ( Sl 69:32. [MT 33 ]; 76: 9 [MT 10 ]); AV HUMILDE, manso; NEB gente humilde,
homens humildes; [Aram ' um neh ] ( DNL 04:27. [MT 24]); AV pobres; NEB MISERÁVEL; [Heb Tok ] (eg, Sl. 10:
7 ; 55:11 [MT 12 ]); ENGANO AV, homens falsos; NEB também a violência, ERRADO;[Heb dāḥaq ] ( Jz 2:18. ); AV
VEX; NEB maus-tratos; [Heb Dak ] ( . Salmos 9: 9 [MT 10 ]; 10:18 ); NEB também oprimidos; [Heb Hámos ] ( Isa
01:17. ; 16: 4 [ver BHS]); AV também "roubador"; NEB também "extorsão"; [Heb 'āqâ ] ( Sl 55: 3. [MT 4 ]); NEB
"clamor estridente"; [Heb 'āmāl ] ( Isa. 10: 1 ); Grievousness AV; NEB onerosa DECRETA; [Heb 'ōṣer ] ( Sl 107:
39. ; Isaías 53: 8. ); AV também PRISÃO; NEB também "sem proteção"; [Heb pl de 'ārîṣ ] ( Jó 06:23 ; 27:13 ); AV
também poderoso; NEB RUTHLESS MEN; [Heb parte hiphil de Suq ] ( Isa 51:13. ); [Heb parte de Sarar ] ( Nu 10:
9.); NEB duramente pressionado; [Heb SOD ] ( Ezequiel 45: 9. ); SPOIL AV; NEB assaltos; [Gk katadynasteúō ] ( Atos
10:38 ; Tg 2: 6. ); NEB também "insultado"; [Gk kataponéomai ] ( Atos 07:24 ); NEB omite; [Gk thraúō ] ( Lc
4:18. ); AV MACHUCADA; NEB VÍTIMAS quebrado.
A OT está em toda parte preocupado com a opressão. A Lei, os Profetas e os Escritos juntar as suas vozes em sua
condenação do opressor, a sua exortação não para oprimir, e sua certeza consoladora para os oprimidos que Deus está do
seu lado.

I. Vocabulário da Opressão
Uma grande variedade de palavras hebraicas são traduzidas "oprimir", "opressão" e "opressor". A palavra mais comum
é 'āšaq , o que normalmente significa o opressor de enriquecer a si mesmo por violar os direitos de propriedade de um
vizinho. Assim, a lei é de uma série com "fraude", "roubo" e "decepção" sobre artigos encontrados ( Lev. 6:. 2ff ). É um
paralelo "falsos saldos" em Hos. 12: 7 e fica em aposição a "cobiça" e "apreensão campos e um da casa" em Mic. 2:
2 . One oferece o roubou de seus "opressores" ( Jer 21:12. ; 22: 3 ); em 22:17 'āšaq destaca a "ganância", como a
"violência" está para "derramamento de sangue inocente." A palavra, por vezes, refere-se expressamente a retenção na
fonte dos salários do trabalhador ( Lev 19:13.; Dt. 24:. 14f ; Mal . 3: 5 ), mas, por extensão, pode abranger todas as
formas de opressão. Na verdade, o Heb derivado 'ošqâ é usado na oração de Ezequias ( Is. 38:14 ) como um grito de
angústia emocional, embora não há direitos foram violados.
Hebraico Yana tem referência geral a maus-tratos. Outras palavras hebraicas indicar vários usos opressivos de
poder: Nagas , exatas e da tirania de condução; 'ārîṣ e Hámos , crueldade formidável; SOD , violência ruinosa e, mais
suave, Suq , constrangimento e 'ōṣer , contenção.
Hebraico 'ānâ e seus derivados sugerem a humilhação efetuado. TOK refere-se à contusão, 'āmāl para os problemas
causados, e Sarar à hostilidade demonstrada.
Hebraico Lahas , "espremer" ou "imprensa", Rasas , "Crush", Dak , "esmagado", dāḥaq , "lotado", e 'āqâ , "pressão",
são usadas em sentido figurado.

II. Opressão da Nação

Opressão pode caracterizar as relações entre ou dentro das nações. As vítimas são tipicamente Israel ou Judá (exceto
Sidon, Isa 23:12. ; Egipto, Jer 46:16. , e Babilônia, 50:16 Jer. -todos oprimidos em juízo e reversão) e os pobres e
impotentes.
A opressão dos judeus por outros povos é importante na história da salvação. Os patriarcas, o Êxodo, os juízes, o
reino, o Exile-in toda a história da fidelidade pactual opressão e libertação de Deus é visto, comemorou, e de
confiança. A canção de Asafe celebra a fidelidade da aliança de Deus em Sua proteção dos patriarcas errantes ( 1 Ch
16:21. par Sl. 105: 14 , Heb 'āšaq ). O Exodus é lembrado e comemorado como livramento de Deus a partir do opressor
Egito (por exemplo, Gen. 15:13 , na promessa feita a Abraão, Heb 'ānâ ; Ex. 3: 9 , na chamada ou Moisés, Lahas [E;
cf. ' o Na- , "aflição", 3: 7; ' uma boda , "bondage", 6: 6 ]; Dt 26: 7. , na antiga confissão de fé na oferta dos primeiros
frutos, Lahas ). Os historiadores deuteronômicas recordar o ciclo de opressão, arrependimento e libertação, a fim de
conduzir um povo ameaçado arrependimento e recuperação. Normalmente, o Senhor foi movido por piedade por seu
gemendo pessoas para levantar juízes para livrá-los da opressão, mas, após a libertação das pessoas voltaram para suas
maneiras infiéis e caiu nas mãos dos opressores novamente ( Jz 2:.. 18f ; cf. 4 : 3 ; 6: 9 ; 10:12 ; 1 S.. 12: 8 e
seguintes ; 2 K. 13: 4 , 22 ). A canção da aliança, Ps. 106 , em especial os vv 42- 45 (Heb Lahas , v 42 ), resume a
história. Salmistas também comemorou a libertação da nação de Deus da opressão ( 76: 9 ;107: 38f ), expressou sua
confiança em Deus como "uma fortaleza para os oprimidos" ( 9: 9 ), e lamentou sua opressão presente e chamou a Deus
por libertação ( 44:24 ). Os profetas ameaçou chamar a opressão da nação como o julgamento por falta de fé das pessoas
para a aliança ( Am 6:14. ; Hos 05:11. ; cf. a maldição do pacto de Dt 28:29. , 33 ), mas eles estavam confiantes que
Deus permaneceu fiel o libertador dos oprimidos ( Isaías 9: 4. ; 52: 3 ; Jer. 50: 33f. ). Eles, assim, prometeu uma
eventual fim da opressão. Às vezes, esse efeito é descrito em termos de libertação de Deus ( . Sf 3:19 ; . Jer 30:20 ), às
vezes em termos da libertação trazida por agente de Deus ( Zacarias 9: 8. ). Às vezes, a libertação trouxe uma grande
inversão, com os oprimidos exaltado sobre os seus opressores ( Isa. 14: 2 , 4 ; 60:14 ; o opressor Moab pedindo proteção
contra Sião é uma forma suave de um mesmo tema, 16: 4 ). Às vezes, a destruição prometida dos opressores é
gruesomely descrito ( 49:26 ), mas, por vezes, o seu destino está completamente deixado de fora de vista ( 54:14 ). Por
outro lado, 19: 19- 25 lindamente fala de um fim à opressão; Egito, Assíria, e Israel, os opressores e oprimidos, que
juntos adorar a Deus.
Mesmo quando Deus atrasou a libertação do opressor Ele abençoou o povo ( Ex. 01:12 ). Toda a história serve os
apelos proféticos que as pessoas se arrependem e confiam em Deus e não no medo da fúria do opressor ( Isa. 51:13 ).

III. A opressão dentro da nação

Dentro da nação os opressores eram os ricos e poderosos, e suas vítimas eram os pobres e impotentes, o órfão ea viúva,
o escravo, o estrangeiro, e os desamparados. A lei está contra essa opressão (comandos apodícticas: Ex 22:21. ; 23: 9 ; .
Lev 19:13 ; . Dt 23:16 ; 24:14 ; lei casuística: . Lev 6: 2- 5 ). O contexto em lei, por vezes, especifica o ato, por vezes, a
vítima. Um ato explicitamente proscrita é geralmente um delito contra a propriedade ( Lev 6: 2- 5. ; 19:13 ,
Heb 'āšaq ). Os grupos específicos mencionados nas leis contra a opressão são pobres ou impotente (o estranho, Ex
22:21. ; 23: 9 ; o escravo,Dt 23:16. ).
Os profetas se levantou com a lei em condenar tal opressão (eg, Is 58: 3. [Heb Nagas ], onde as vítimas são os
trabalhadores; . Jeremias 6: 6 [ 'ōšeq ];9: 6 [ Tok ]; Ezequiel 22.: 29 [ Yana ], onde as vítimas são os pobres e
necessitados; Hos 12: 7. [ 'āšaq ]; Mic 2: 2. [ 'āšaq ]; . 07:10 Zec [ 'āšaq ], onde as vítimas são a viúva, o órfão , o
estrangeiro, nem o pobre; Malaquias 3: 5. [ 'āšaq ], onde as vítimas são o mercenário, a viúva, eo órfão). Talvez a
condenação mais memorável é a linha de Amos sobre as vacas de Basã "que oprimem os pobres, que esmagam os
necessitados, que dizem a seus maridos, 'Bring, para que possamos beber'" ( Am. 4: 1 ). Os profetas pronunciou a
sentença de Deus contra essa opressão. Em Isaías a sentença é que Deus deixa as pessoas em sua opressão; em 3:
5 , 12 opressão e o caos resultante evidenciar o julgamento irado de Deus. Opressão faz culto um escárnio e blasfêmia
( 1: 12- 17 [ Hámos ]; 58: 5- 8 [ Rasas ]; . Jer 7: 4- 7 [ 'āšaq ]). Tal opressão está incluída explicitamente por Isaías
( 59:13 [ 'ōšeq ]) e implicitamente por todos os profetas clássicos entre os pecados nacionais hediondos.
Os governantes tinham a obrigação especial de parar de opressão. Jeremias exortou o rei a "livrará das mãos do
opressor aquele que foi roubado" (Jer 21:12. , 22: 3 ), e ele julgou severamente Joaquim ( 22:17 ). Ezequiel condenou a
opressão pelos príncipes de Israel e prometeu um momento em que os príncipes que "não mais oprimir meu povo"
( Ezequiel 45:.. 8f ). Mesmo Nabucodonosor foi exortado a mostrar misericórdia para com os oprimidos (DNL.
4:27 ). Ps. 72 , um Salmo real, pede a Deus: "Dá o teu rei de justiça" (v 1 ), "pode ele defender a causa dos pobres, do
povo, dar libertação aos necessitados, e esmague o opressor" (v 4 ; cf v. 14 ).
Apesar de toda a importância dos governantes, é finalmente Deus que é e pode ser confiável para entregar os
oprimidos. O rei era apenas para refletir o tapume de Deus com os oprimidos, como Ps. 72 deixa claro. Mesmo enquanto
ele lamentou a arrogância do opressor, o salmista estava certo de que Deus iria "fazer justiça ao órfão e ao oprimido, a
fim de que o homem, que é da terra pode atacar o terror no more" ( 10:18 ). O louvor hinos e convidar outras pessoas
para louvar a Deus, pois Ele "trabalha vindicação e justiça para todos os oprimidos" ( 103: 6 ; cf. 146: 7 ). Jesus revelou-
se como agente de Deus, quando em seu discurso inaugural Ele anunciou que Sua missão incluiu a libertação dos
oprimidos ( Lc 4:18. , citando Isaías 61:. 1f. ).
Literatura da Sabedoria não é baseada na lei ou convênio tradições e não tem grandes visões de um futuro
escatológico. Mas, também, denuncia a opressão. A ênfase teológica na literatura de sabedoria cai sobre Deus, o Criador
e Mantenedor, em vez de Deus, o libertador e legislador. Literatura sapiencial geralmente vê a humanidade não tão
angustiado, mas como partilha a responsabilidade pelo bem-estar das criaturas de Deus. A postura de sabedoria para
com a opressão é pego muito bem em Prov. 14:31 : "O que oprime o pobre insulta ao seu Criador" (cf. 29:13 ).
Às vezes, o estresse sobre Deus como Criador e Mantenedor eo consequente fim do mundo levou Sabedoria para
fazer apelos ingênuo a prudência de justiça sobre contra a opressão ( Prov 22:16. ; o hebraico é muito difícil, no
entanto). O autor de Eclesiastes, é claro, era tudo menos ingênuo, e uma de suas queixas contra o mundo foi o abuso de
poder e o sofrimento unrelieved resultante: "Eis as lágrimas dos oprimidos, e eles não tinham ninguém para confortá-
los! No lado dos seus opressores havia poder, e não havia ninguém para confortá-los "( Ecl. 4: 1 ). O recurso para a
prudência dos opressores maus e vãs é ingênuo porque para eles o interesse próprio, em vez de a justiça de Deus, que é
escrito no convênio e anunciado pelos profetas, determina o que é prudente. Um apelo mais baseado firmemente a
prudência mostra que a opressão é contrária à ordem querida por Deus, o Criador.
Caracteristicamente, Luke disse mais sobre os oprimidos do que qualquer outro escritor NT. Entre os Synoptists só
Luke incluído na conta da leitura sinagoga de Jesus de Isa. 61: 1F , em que libertar os oprimidos é forçada ( Lc. 4:. 18f ;
cf. Atos 10:38 ; também IH Marshall, Evangelho de Lucas[NIGTC de 1978], p 182, que apontou um uso semelhante
de. Isa 61:. 1F em Qumrân com referência ao mestre de justiça). Em Atos 7:34 Stephen observou papel de Moisés como
o libertador da opressão. Finalmente, James apontou aos seus leitores que os ricos foram oprimi-los e, assim, merecia
sem privilégios especiais ( Tg 2: 1- 7. ).
Veja também EXTORSÃO .
Bibliografia. -T. Hanks, Deus amou o Terceiro Mundo (1983); Y. Kim, " o vocabulário da opressão no OT "(Ph.D. Diss,
Drew, de 1981.); J. Pons,L'Opressão dans l'AT (1981); E. Tamez, Bíblia do Oprimido (Eng. tr., 1982).
AD VERHEY

OU usado em um sentido arcaico pela AV e RSV uma vez para Heb 'o ", ou" (NEB, NVI), "se" (JB, NAB), em 1 de S.
26:10 (mas cf. KD). Em Ps. 90: 2 a AV e RSV traduzir Heb w e como "ou sempre" (cf. AV em Eclesiastes 12: 6. ; Cant
06:12. ; DNL 06:24. ; Sir 18:19. ).

A ORACLE Veja PROPHECY IV.B .

ORÁCULOS, SIBYLLINE sibə-LEN . Veja PSEUDOEPÍGRAFES VF

ORAÇÃO [Gk dēmēgoréō ] ("fazer uma oração", Atos 12:21 ); NEB harangued; ORATOR [Heb Lahas ] ( Isa 3: 3. ,
AV); RSV "(expert in) encantos"; NEB "mago"; [Gk rhetor ] ( Atos 24: 1 , AV); RSV PORTA-VOZ; NEB
ADVOGADO.
O verbo dēmēgoréō é um hapax hapax no sentido NT "entregar um endereço público." Em Atos 0:21 era Herodes,
que "fez um discurso" para a multidão (cf. 4 Macc 05:15. ; Josephus Vita 17 [92 ] ).
Em Isa. 3: 3 a frase n e Bon Lahas (lit "aquele que percebe um sussurro") é traduzida como "orador eloquente" na
AV. No entanto, Lahas deriva do verbo Lahas , "sussurro" ou "encanto", o que provavelmente indica cobra encantador
em Ps. 58: 5 (MT 6 ). Assim, em Isa. 3: 3 o substantivo provavelmente se refere a uma hábil em resmungando encantos
ou encantamentos mágicos (cf. Ecl 10:11. ; Jer 08:17. , não fala em geral).
Usado geralmente para significar "orador" (Philo De Vita Contemplativa 31; Josephus . Ant xix.2.5 [208] ), retórico .
significava também ". advogado, advogado" O último sentido é atestada em um papiros antigos MS (Oxy P. 37, i,
4, ND ). Tertullus é chamado rhetor em Atos 24: 1 , AV. O Sinédrio recrutou-o desde que ele estava familiarizado com
Roman e lei judaica (E. Haenchen, Atos dos Apóstolos [Eng. tr. 1971], 652 pp., 657). Aqui, ele registra uma queixa
formal antes Felix contra Paulo.
 GL KNAPP

Pomar geminada de figueiras fora Belém (TWA)

POMAR [Heb Pardes <Pers Pairi-daēza (cf. Gk paradeisos ) - 'Paraíso', 'parque, floresta'] ( Cant 4:13. ); [ Ginna -
`garden '] ( Cant 6:11. ); AV, NEB, Jardim; olivais [ Zayit árvore -'olive, olival ']; AV olival, azeitonas; NEB olival,
OLIVE YARD, oliveiras.
Palestina era conhecido no antigo Oriente Médio como uma terra rica em árvores de fruto. Quando os israelitas
tomaram posse da terra, eles herdaram os pomares dos cananeus (cf. Dt 06:11. ; 8: 8 ; Neemias 09:25. ). Estes eram tão
importantes para a economia que os israelitas foram proibidos de destruí-los, mesmo em tempo de guerra ( Dt. 20:.
19f ). O mais importante de árvores cultivadas foi o OLIVE TREE . Pomares e olivais são frequentemente mencionados
como vital para a economia de Israel (por exemplo, Ex 23:11. ; Dt 28:.. 39f ; 2 K. 05:26 ; 18:32 ; 1 Ch. 27: 27f. ). A
seguir em importância foi a FIGURA da árvore (veja a parábola de Jotão, Jz. 9: 7- 15 ; cf. . Am 4: 9 ; Hab
3:17. ). A ROMÃ foi outra fruta favorita (cf. Nu 13:33. ;Dt 8: 8. ; . Cant 04:13 ; Joel 1:12 ; Hag 2:19. ). Outras árvores
cultivadas incluiu a AMÊNDOA e outros NUT árvores (cf. Cant. 6:11 , a) PALMEIRA , eoSYCAMORE fig Veja também FRUIT
II ; vol. II, PLACAS 10, 13, 14 .
Todos os reis do antigo Oriente Próximo propriedade vastas propriedades que incluíam pomares. Samuel advertiu os
israelitas que um rei levariam seus pomares e dar-lhes a seus servos para trabalhar ( 1 S. 08:15 ). Isso aconteceu tão cedo
quanto os reinados de Saul, Davi e Salomão (cf. 1 S. 22: 7 ; 1 Ch 27: 26- 28. ; cf. também Ecl. 2: 4- 6 ,
onde pardēsîm [v 5 ] é traduzida como "parques" pelo RSV). Embora na imagem ideal de paz e prosperidade a cada
família israelita viveu o fruto de seu próprio pedaço de terra (cf. 1 K. 4:25 ; 2 K. 18:31 ; Isa 36:16. ; Mic 4: 4. ; . Zec
3:10 ), o confisco de terras e pomares por credores sem escrúpulos foi um problema em toda a história de Israel (cf. Ne
5:11. ).
Veja também GARDEN .
NJ OPPERWALL

ORDENAR [Heb millē' Yad -'fill a mão '] ( Ex 28:41. ; 29: 9 , 29 , 33 , 35 ; 32:29 ; 08:33 Lev. ; Nu. 3: 3 ); Consagrai
AV; NEB INSTALAR, INSTALAÇÃO, CONSAGRAR; [ Sawa -'order, comando '] ( 2 S. 17:14 ; Sl. 44: 4 [MT 5 ]; .
Lam 2:17 ; 3:37 ); COMMAND AV, APPOINT; NEB também PROPÓSITO, licitação, "proibir"; [ 'āśâ -'make, nomear,
instituto '] ( Nu 28: 6. ; 1 K. 00:33 ); NEB "regular", INSTITUTO; [ Natan -'give, defina '] ( 2 K. 23: 5 ); NEB
APPOINT; [ soma -'set, lugar '] ( Hab 1:12. ); NEB APPOINT; [ SAPAT -'set '] ( Isa 26:12. ); NEB doar; [Piel de Qum -
'impose, instituto '] ( 09:27 Est. ); NEB RESOLVE; [ mišpāṭ decisão -'legal "," justiça "] ( 1 Ch 15:13. ); AV "devida
ordem"; NEB "como deveríamos ter feito"; contextualmente fornecido pelo VSR em 2 Ch. 2: 4 (MT 3 ); 22:
7 ; [Gk HORIZO -'determine, '' nomear '] ( Atos 10:42 ; cf. 3 Macc 6:36. );NEB INDIGITADA; [ diatássō -'order, direta,
comando '] ( Gal 3:19. ); NEB promulgar; [ Tasso -'assign '] ( Atos 13:48 ); NEB MARK OUT; [ protássō-'fix,
determinar '] ( 2 Mac 8:36. ); AV, NEB, DÁ; [ didomi -'give, concessão '] ( 1 Esd 1:32. ); PORTARIA AV; NEB
PROCLAMAR; [ pleroo Tás cheíras -'fill as mãos '] ( Sir 45:15. ); Consagrai AV; [ grapho -'write '] ( Tob. 1: 6 ); NEB
PRESCRIBE; [ kosméō -'adorn, '' em ordem '] ( Sir 42:21. );DECORA AV; NEB pôr em ordem.
Dos termos hebraicos citadas, apenas a expressão millē' Yad refere-se a consagração de pessoas para funções dentro
da comunidade. Nenhum destes hebraico ou termos gregos suportar o significado especializado que "ordenar" passou a
ter nos círculos eclesiásticos postcanonical, a saber, a nomeação para, ou instalação em, um escritório que é limitado aos
beneficiários de um rito específico e depende, para a sua validade mediante autorização do canais reconhecidos dentro de
uma estrutura eclesiástica.
Nas versões em Inglês "ordenar" é usado com pelo menos três tons diferentes de significado. (1) "pôr em ordem",
"organizar" Este sentido (cf. Lat.ordinare ), agora obsoleta, ocorre várias vezes na AV (eg, Sl 132: 17. ; Isa 30:33. ;
Heb 'āraḵ ; RSV "preparar"). Na RSV ocorre apenas com Sir. 42:21 .(2) "Estabelecer", "trazer", "emitir um decreto."
Este é o significado mais comum de "ordenar" no RSV OT e Apocrypha. Na maioria das vezes refere-se a propósitos
divinos, julgamentos, ou decretos (por exemplo, 2 S. 17:14 ; Sl. 44: 4 [MT 5 ]; . É 26:12 ; Lam. 2:17 ; 03:37 ; Hab.
01:12 ), embora, ocasionalmente, se refere a uma ação humana (por exemplo, 1 K. 12:33 ; Est.
9:27 ). Em Gal. 03:19 denota instrumentalidade angelical. (3) "separado (para uma função especial)", "nomear"
"ordenar", nesse sentido, ocorre com freqüência na AV (por exemplo,. 1 Ch 09:22. ; 2 Ch 11:15. ; Jer. 1: 5 ; DNL
2:24. ; . Jo 15:16 ; Atos 14:23 ; 17:31 ), e o VSR tem geralmente mudou para o RSV usa "ordenar" neste terceiro sentido
apenas para traduzir Heb "nomear". millē' Yad (cf. Sir 45:15. , ver twot, I, 363), uma expressão usada principalmente da
consagração dos sacerdotes; no NT "ordenar" ocorre neste terceiro sentido apenas duas vezes, ambas com Deus como
sujeito ( Atos 10:42 ; 13:48 ).
Na técnica eclesiástica uso "ordenar" e "ordenação" normalmente referem-se a ministros ou sacerdotes de status
concedido especiais através de ritos oficialmente sancionados, com ênfase associados em autoridade para proclamar a
Palavra ou a administrar sacramentos, ou fazer as duas coisas.Subjacente a esta terminologia é normalmente uma
distinção entre clérigos e leigos, uma distinção que não faz justiça ao amplo espectro de função e serviço desfrutado pelo
povo de Deus (ver, por exemplo, Rm 12: 4- 8. ; 1 Cor 12. : 4- 31 ; Ef. 4: 7- 16 ), incluindo também o ministério por
mulheres (por exemplo, . Jo 20:18 ; Atos 18:26 ; Romanos 16: 1. ; 1 Cor. 11: 5 ; . Fp 4: 3 ).
As principais passagens bíblicas que foram citados para apoiar a ordenação especializada
incluem Mk. 3:14 ; Jo. 15:16 ; 20: 21- 23 ; Atos 6: 1- 6 ; 13: 1- 3 ; 14:23 ; 1 Tm. 4:14 ; 2 Tim. 1: 6 . Destes,
nem Mk. 03:14 nem Jo. 15:16 refere-se a um rito, ea RSV renderiza adequadamente Gk poiéō e tithemipor "nomear" em
vez de "ordenar" (AV). O ponto de Jo. 20: 21- 23 não é especificar os canais de consagração para declarar o perdão, mas
para ensinar a independência da comunidade cristã da tradição de culto judaico em lidar com o pecado. De acordo
com Atos 6: 1- 6 , os apóstolos escolheram o "Sete", com base nos os dons que já possuía, para administrar as
distribuições às viúvas; e ratificar esta decisão os apóstolos impuseram as mãos sobre eles. Esta imposição de mãos não
é uma prerrogativa hierárquica; para, posteriormente, ( 13: 1- 3 ) Barnabé e Saulo (Paulo) foram "separados" ( aphorízō ;
AV "separado") por profetas e mestres, e não para um escritório, mas para tarefas frescos. Apesar de sua rejeição pelos
judeus tradicionalistas ( 14:19 ), Barnabé e Paulo continuou seus esforços de evangelização e "nomeado" ( cheirotoneo ;
AV "ordenado") presbíteros (v 23 ). Nenhum rito específica é indicada. O uso de kathistemi para denotar uma ação
oficial é amplamente atestado no mundo helênico; mas em Tit. 1: 5 (AV "ordenar"; RSV "nomear") não há nenhum
indício de qualquer rito especial. De acordo com a perspectiva de Rom. 12: 6 , o autor de 1 Tim. 04:14 afirmou que
Timóteo recebeu um presente especial ( Carisma ) para funcionar da forma descrita nos versos 11- 13 , quando anciãos
montado e colocou as mãos sobre ele. Da mesma forma, em 2 Tm. 1: 6 Timothy recebeu a garantia de que o próprio
Espírito de Paul de ação corajosa, afeto e prudência tinha sido transmitida a ele através das mãos de Paulo. Nem a
passagem endossa prerrogativa eclesiástica. A referência para a imposição das mãos em He. 6: 2 não pode ser
determinada (ver Comms).
Evidência para as maneiras pelas quais as comunidades cristãs reconhecidas publicamente aqueles que já estavam
funcionando ou estavam prestes a funcionar em várias capacidades é reconhecidamente delgado. Nem pode qualquer
padrão consistente ser estabelecida; mas o jejum, oração e imposição das mãos parecem ser características primárias.
Tendo em vista a fluidez da prática nas comunidades cristãs e os significados técnicos que "ordenar" adquiriu,
provavelmente é melhor evitar o uso deste termo na prestação de termos bíblicos que tratam de nomeações para vários
tipos de serviço. A consciência desse perigo do anacronismo não deve, por outro lado, prejudica o privilégio de cada
comunidade cristã para adotar tais práticas e ritos que possa auxiliar a Igreja em expressar e descarregar a sua principal
responsabilidade, a proclamação do evangelho. Veja também BISPO ; MÃOS, IMPOSIÇÃO DE .
Bibliografia. -M. Dibelius e H. Conzelmann, Epístolas Pastorais (Eng tr,.. Hermeneia , pp 55-57, 70f, 1972).; E.
Lohse, Ordenação im Spätjudentum und im NT (1951), RGG, IV, sv " ordenação "; E. Schweizer, Igreja da Ordem no
NT (Eng tr, SBT 1/32 de 1961..); K. Stendahl, A Bíblia e do papel da mulher (1966); C. Stuhlmueller, Mulheres e
Sacerdócio (1978); M. Warkentin, Ordenação (1982).
FW DANKER

ENCOMENDE Um termo usado tanto como um substantivo e um verbo, com uma variedade de significados: (1) a
disposição das pessoas, objetos ou eventos em seus devidos lugares em relação ao outro; (2) uma condição adequada, em
que as coisas estão harmoniosamente dispostos ou regulados de acordo com um padrão definido ou regra; (3) uma
classificação; (4) uma directiva autoritário ou comando.
 (1) A disposição das pessoas, objetos ou eventos em seus devidos lugares em relação um ao outro. O verbo
hebraico 'āraḵ significa muitas vezes colocando em camadas ou linhas: por exemplo, organizando madeira ou oferendas
em um altar ( Gn 22: 9 ; . Lev 1: 7F , 12 ; 06:12 [MT 5 ]; 1 K. 18:33 ; cf. ma' um Raka , Jz 6:26. ), o pão da Presença na
tabela ( Ex. 40: 4 , 23 ; . Lev 24: 8 ), lâmpadas, no tabernáculo ( Lev. 24: 3- F ), canas do linho em um telhado ( Josh. 2:
6 ).
Em Jó 33: 5 'āraḵ tem o sentido de se estabeleça argumentos em um caso legal (cf. 13:18 ; 23:
4 ; 32:14 ; 37:19 ). Ela tem um significado forense similar em 2 S. 23: 5 , onde Davi louva a Deus por ter feito uma
aliança que é "ordenada em todas as coisas" ( " um ḇakkōl Ruka ); ou seja, estes termos são completamente
apresentadas. O mesmo verbo é usado de alinhar as tropas no campo de batalha DA MATRIZ (cf. 1 Ch.
00:38 [MT 39 ], ma' um RakaAV "rank"). Em Nu. 10:28 o RSV e NEB render "ordem de marcha" para o plural
da massa' (cognato de nāsa' , "estabelecido", v 28b ; cf. AV "jornadas"). A sequência cronológica de gerações é indicado
por toledot ( Gen. 25:13 ; Ex. 28:10 ). Gk kathexḗs indica que os acontecimentos são narrados em sequência cronológica
ou lógica ("ordenada", Lc. 1: 3 ; "em ordem", Atos 11: 4 ). As frases que ocorrem com frequência "a fim de" e "para
que" expressar uma seqüência causal, e, portanto, finalidade.
Em alguns casos, o verbo "ordem" tem o sentido de "organizar ou regular para trazer ordem". Wisd. 8: 1 louvores
Sabedoria porque "ela ordena [Gkdioikéō , aceso "manter a casa, gerenciar"] bem todas as coisas. "A AV freqüentemente
usa o verbo neste sentido: por exemplo, Aaron" deve ordenar [Heb 'āraḵ ] as luzes em cima da candelabro puro diante
do Senhor continuamente "( Lev 24: 4. ; cf. v. 3 ; Ex 27:21. ; Jer. 46: 3 ; cf. também Sl 119:. 133 e 9 Isa: 7. , onde o "fim
"torna o hiphil de Kun , "estabelecer" [RSV "manter firme", "estabelecer"]). Às vezes "à ordem" significa para regular a
própria vida ou comportamento. "Assim Jotão se tornou poderoso, porque ele ordenou [hiphil de Kun ] seus caminhos
diante do Senhor seu Deus "( 2 Ch. 27: 6 ). Em Ps. 50:23 promessas Senhor, "a ele que ordena [ SIM ", conjuntos,
correções de"] o seu caminho caminho eu mostrarei a salvação de Deus ". Em Gen. 41:40 Faraó promete a José que
todos os egípcios "deve ordenar-se como você comanda." A MT 'alpîḵā yiššaq significa, literalmente, "deve beijar na
boca"; a maioria das versões seguir a LXX ( hypakoúsetai ), emending o verbo hebraico para yāšōq ou yaqšēḇ .
(2) Uma condição adequada, em que as coisas estão harmoniosamente dispostos ou regulados de acordo com um
padrão definido ou regra. No VT, considerou-se importante que a adoração ser conduzida de forma ordenada. Os levitas
encarregados do serviço de música desempenharam as suas funções "na devida ordem" (Heb k e mišpāṭ , iluminada ", de
acordo com o costume [ou julgamento]", 1 Ch. 06:32 [MT 17 ]). Paulo também ensinou que a adoração deve ser
conduzido "com decência e ordem" (gr euschēmónōs kaí Kata Taxin , 1 Cor. 14:40 ). Em Col. 2: 5 Táxis descreve
disciplinado comportamento cristão, enquanto que em 1 Cor. 07:35 euschḗmōn indica a conduta moral que não vai
ofender os incrédulos (ver TDNT, II, sv εὐσχήμων [H. Greeven]). Uma casa que é "colocar ordem" ( kosméō , Mt.
12:44 par Lc. 11:25 ) é aquele que está arrumado (cf. NEB), mas o verbo grego pode significar também "decorar" (daí
AV "garnished »; cf. Lc 21: 5. , RSV "adornada").
A frase "definir a sua casa em ordem" (Heb viu l e ḇêṯeḵâ ), usado de Ezequias ( 2 K. 20: 1 ; Isa. 38: 1 ) e Aitofel ( 2
S. 17:23 ), significa dar instruções finais a sua própria casa ou para fazer a própria vontade. Cf. Gn 49:29 (Jacob) e 1 K.
2: 1 (David), onde o mesmo verbo (RSV "carregado") denota as liminares finais de um moribundo. Embora o hábito de
ler como o piel de Sawa ("comando"), o verbo pode ser um cognato de Arab waṣiya , "fazer um último testamento" (ver
J. Gray, I & II Reis [OTL, 2ª ed. 1970], p . 697).
(3) A classificação. "Segundo a ordem" (Heb mišneh , "segundo") designa uma divisão secundária de sacerdotes ( 2
K. 23: 4 ) ou músicos ( 1 Ch 15:18. ). Gk tagma ( 1 Cor. 15:23 ) é uma patente militar designação prazo. Paulo ensinou
aos coríntios que haveria duas ressurreições: primeiro o de Cristo e, em seguida, na sua vinda, a do segundo grau,
composta por aqueles que pertencem a Ele.
Salmo 110 , tradicionalmente interpretado como um salmo messiânico, fala de um padre ", segundo a ordem de
Melquisedec" (Hb 'al-diḇrāṯî Malki-Sędek , v 4 ). O autor de Hebreus cita a LXX deste texto ( kata dez Taxin
Melquisedeque ) cinco vezes e aplica a Cristo ( Ele. 5: 6 , 10 ; 06:20 ; 07:11 ,17 ). Aqui a "ordem" refere-se à
classificação mais elevada e "a natureza totalmente diferente do sacerdócio de Melquisedeque em comparação com a de
Aaron" (Bauer, rev, p. 804 ; ver comms; ver também MELQUISEDEQUE .
(4) Uma directiva de autoridade ou de comando. Na RSV ot o verbo "ordem, dar ordens" freqüentemente traduz o
piel Heb de Sawa ( Gen. 0:20 ;42:25 ; 2 S. 14: 8 ; 18: 5 ; Est 4: 5. , 17 ; Jer . 36: 5 , 8 ; 37:21 ; AV normalmente
"comando" ou "dar um mandamento"). Quando usado de uma régua ou pessoa com autoridade, 'āmar ("dizer"), por
vezes, tem o sentido de "ordem, comando" (eg, 2 K. 01:11 ; 10:20 ; Neh. 13: 9 , 19 ; Est. 6: 1 ; 09:25 ; cf.
Aram ' um mar , DNL 3: 19f.. ). Outros verbos são o piel de yāsaḏ ( Est. 1: 8 ; AV "nomear"; NEB "colocá-lo para
baixo"), o piel de Dabar (aceso "falar", Nu 32:27. ), e Aram š e lah ( iluminado "enviar um pedido," Esdras 6:13. ; cf.
AV, NEB). Substantivos prestados "ordem" incluem Heb Yad(aceso "mão", 1 Ch. 25: 6 ; . 2 Ch 23:18 ), 'ēṣâ (aceso
"conselho", Esdras 10: 8. ), Dabar (aceso "palavra", Est 1:19. ; 2: 8 ; 03:15 ), e Aram Milla (aceso "palavra", DNL
3:22. ). Em Jer. 31: 35f ḥuqqîm é traduzida por "ordem fixa", ou seja, "decretos" de Javé (AV "ordenanças") que regem
o funcionamento do universo ( ver também O CÉU, ORDENANÇAS ).
No NT "ordem" ou "dar ordens" na maioria das vezes torna Gk keleúō ( Mt. 08:18 ; 14:19 ; 18:25 ; 27:58 , 64 ; Atos
05:34 ; 12: 9 ; etc .; AV normalmente "Comando"). Outros verbos (geralmente traduzida como "comando" pela AV)
são epitimáō (aceso "advertir," Mt. 12:16 ; . Mc 03:12 ),epitássō ( . Mc 06:27 ), diatássō ( Atos 24:23 ),
parangéllō ( Atos 23:30 ; NEB "instruído"), e diastéllō ( Ele 0:20. ). Em Jo. 11:57 "ordens" (AV
"mandamento") torna o substantivo entole .
NJ OPPERWALL

PORTARIA [Heb mišpāṭ ]; AV também ACÓRDÃO, MANEIRA, CERIMÔNIA ( Nu. 9: 3 ), etc .; NEB também
MANEIRA, CUSTOM, LEI, etc .;[Heb HOQ, ḥuqqâ ]; NEB também REGRA, lei, o juízo, etc .; [Aram q e inhame ]
( DNL. 6: 7 , 15 [MT 8 , 16 ]); ESTATUTO AV; NEB decreto; [Gkdikaioma ( . Lc 1: 6 ), Dogma ( . Ef 2:15 )]; NEB
também REGULAMENTO. Um rito religioso estabelecido, um diploma aprovado por uma autoridade de governo
legítima, uma ordem prescrita ou coisas, ou um comando autoritário. A palavra "ordenança" tem uma conotação legal
inconfundível, aparente em seu uso frequente nas listas ao lado de palavras como "estatutos", "testemunhos",
"mandamentos", "taxas" e "leis" (cf. Dt 4- 30. ; 1 K. 2: 3 ;08:58 ).
As palavras HOQ e ḥuqqâ são derivados de uma raiz que significa semita inscrever ou gravar. Estas palavras são
também muitas vezes traduzida como "lei" ou "decreto", sugerindo que este tipo de lei é especialmente previsto por
escrito. A palavra mišpāṭ tem um significado muito mais amplo, que vão desde a "justiça" (ou seja, o ideal desejado)
para o "julgamento" de "custom" (ie, a norma praticado). Por trás dessas nuances talvez esteja a noção de que o ideal é a
norma na comunidade governado por Deus; costumes não são valorizados por si só causa da tradição, mas porque eles
fornecem um canal para a realização da justiça. Em resumo, a palavra "ordenança" pode sugerir um código escrito
específico, em alguns casos, enquanto em outros momentos ele parece referir-se gerais, normas comumente aceitas.
(1) Em contextos de culto a palavra "ordenança" designa um rito religioso estabelecido . Mais especificamente,
parece referir-se às orientações e procedimentos habituais para a realização de certos rituais e cerimônias, como a Páscoa
( Êx 12. ; Nu 9. ; 2 Ch 35:13. , a Festa dos Tabernáculos ()Neemias 8:. 18 ), e observâncias regulares sábado ( Ez.
20 ). Abrange também as práticas litúrgicas prescritas de adoração no templo ( Ezequiel 43:11. ,18 ; 44: 5 ), incluindo a
forma adequada para a realização de sacrifícios ( Nu 15:16. , 24 ; Nu 29. ) e holocaustos ( Lev. 05:10 ; 09:16 ; Esdras. 3:
4 ;Ezequiel 46:14. ). Enquanto os israelitas acreditavam todos estes ritos e cerimônias para ser ordenado e estabelecido
por Deus, os sacerdotes do templo, sem dúvida, foram os intérpretes autorizados e executores destas portarias. É bem
possível que os textos no Templo de Jerusalém descrito em detalhes a prática adequada litúrgica destes ordenanças
(cf. Lev. 1- 16 ).
(2) A palavra "ordenança" pode designar um diploma aprovado pela autoridade de governo legítima (ou seja, uma
política específica e obrigatória da lei). Um rei tinha autoridade legal para estabelecer uma portaria (ver DNL. 6: 7 , 15 ,
onde um documento assinado está envolvido), mas ele também tinha a autoridade mais informal de prestígio para
estabelecer um precedente com o seu exemplo (cf. 1 S . 30:25 ; 2 Ch 8:14. ).
(3) "Portaria" também é usado no sentido restrito de uma prescrito ou "dado" ordem das coisas . Comportamento que
é consistente e previsível é por vezes atribuída a leis subjacentes que governam e controlam. A regularidade de alguns
fenômenos naturais sugere leis subjacentes que regem a natureza;a Bíblia declara que estas sejam estabelecidas portarias
ou prescritos por Deus ( Jó 38:33 ; . Jer 33:25 ). Da mesma forma, as tradições humanas, costumes e normas (que
constituem uma parte bastante previsível da ordem social) pertencentes tanto aos fiéis ( 2 Ch 35:25. ) e aos pagãos ( Ez.
5: 7 ;11:12 ) são também chamado de "ordenanças".
(4) A definição mais abrangente da palavra "decreto" é um comando autoritário , o comando oficial de Deus,
especialmente no que se refere ao comportamento social adequado de Seu povo. O antigo Israel não distinguir
claramente entre o secular eo sagrado; conduta cotidiana era para ser moldado de acordo com as ordenanças de Deus (cf.
o "Código de Santidade", Lev. 18- 26 ).
Em alguns casos comando autoritário de Deus para a conduta humana parece ter sido compreendido no contexto
legal estreita de códigos escritos (Josh 24:25. ; 2 K. 17:37 ). Em outros casos, no entanto, os comandos de autoridade de
Deus parece ter sido entendido de forma mais ampla. Ordenanças de Deus foram identificados de forma mais geral, com
os caminhos de Deus ( Dt 5: 31- 33. ; Sl 18: 21f. [MT. 22f ] Is 58: 2. ), a palavra de Deus ( Sl 119: 13. ; 147: 19 ), e o
temor do Senhor ( Sl 19: 9. [MT 10 ]). Como tal, as ordenanças de Deus são baseadas em sua atividade graciosa ( Dt 6:
20ff. ) e são parte integrante do vínculo de amor que une Deus e Seu povo ( Dt. 11: 1 ; Ez 11:20. ). Eles são vistos como
a fonte da vida e da salvação ( Lev. 18: 5 ; 2 Ch. 7:. 17ss ; . Ezequiel 20:11 , 13 ). Ordenanças de Deus pode ser visto
menos como um código legal formal de mandamentos e proibições e mais como uma reorientação totalmente integrado,
deliberada e disciplinada de vida longe de desejos egocêntricos ( Dt 8:.. 11ss ). A obediência aos preceitos de Deus,
portanto, não é simplesmente uma questão de esforço humano para estar em conformidade com um código; em vez
disso, reflete a presença interior do Espírito de Deus ( Ezequiel 36:.. 26ff ).
A tensão entre a ordenança de Deus como um escrito, o código legal e como uma vontade justo espiritual se reflete
em Ezequiel. 20:25 , onde Deus parece admitir abertamente que os códigos legais no melhor ter um efeito limitado na
produção de verdadeira justiça, e que muitas vezes eles espelham mais da condição humana degenerada do que fazer a
vontade transcendente de Deus (cf. Mc 10.: 2- 9 ). A tensão é parcialmente resolvido no NT (cf.Rom. 2: 25- 29 ), onde a
justiça é declarado ter aparecido em Cristo, independente da lei ( Rom 3:21. ). Reconciliação com Deus é, portanto, não
alcançado por meio das ordenanças, mas através de Cristo, o qual aboliu a lei dos mandamentos e preceitos ( Ef. 2:15 ).
GA HERION

PORTARIAS DO CÉU Ver O CÉU, ORDENANÇAS .

ORDENAÇÃO See ORDAIN .

ORDENAÇÃO, RAM DE [Heb 'El hammillu'îm ] ( Ex 29:22. [sem o artigo definido], 26f , 31 ; 08:22
Lev. , 29 ); AV carneiro da consagração;RAM DE INSTALAÇÃO. O "ram da ordenação" foi o segundo de dois
carneiros sacrificados na cerimônia de Arão e seus filhos a instalação. Porque Arão e seus filhos ainda não tinha
assumido escritório, parte-se o direito coxa-normalmente do padre queimado sobre o altar eo peito foi comido por
Moisés, que oficiava como sacerdote.
Veja também ORDENA ; SACERDÓCIO ; SACRIFÍCIOS E OFERTAS NO AT V .

ORE [Heb 'eḇen -'stone '] ( Jó 28: 2- F ); STONE AV. Ore era abundante na Arabá (cf. Dt 8: 9. ); assim, Job 28 reflete
os ajustes edomita do livro. A capacidade humana para cavar poços de minas profundas e metais preciosos cheirava a
partir do minério (vv 1- 11 ) é contrastado aqui com a incapacidade das pessoas para encontrar a sabedoria (vv 12- 28 ).

OREBE ôrəb [Heb 'ōrēḇ ou 'ôrēḇ -'raven ']. Um líder Midianite capturado e morto por Gideão e os homens de
Efraim. É também o nome de uma pedra onde Orebe foi morto.
Juízes 7:25 conclui o capítulo que descreve goleada milagrosa de Gideon do exército midianita do vale, perto do
outeiro de Moré pelo uso de apenas trezentos soldados armados com trombetas e tochas. Junto com Zeebe, outro líder,
Efraim capturado e morto Orebe na rocha que leva seu nome (não identificáveis). Efraim, a princípio com raiva de
Gideon porque ele não incluí-los na batalha original, foram pacificados pelo louvor de sua captura e execução desses
líderes midianitas (de Gideão 8: 3 ). Ps. 83:11 (MT 12 ) e Isa. 10:26 Lembre-se que a vitória na petição e louvor a Deus.
RL ALDEN

OREBE ôrəb ( 2 02:33 Esd. , AV). Veja SINAI .

OREN ôrən [Heb 'ōren -'laurel ']. Um filho de Jerameel e descendente de Judá ( 1 Ch. 02:25 ).

ÓRGÃO [Gk Melos -'part ',' membro '] ( 1 Cor. 12: 18f ); AV-membro. Melos é proferida em outra parte "membro"
(por exemplo, vv 12 , 14 , 25- 27 ), ou "parte" (vv 20 , 22 ) pelo RSV See ESTADOS .
O AV usa "órgão" para traduzir Heb 'ûgāḇ (ou 'ugāḇ ) em Gen. 04:21 ; Jó 21:12 ; 30:31 ; Sl. 150: 4 (RSV
"pipe"). Veja II.C.2 MUSIC.

ORGIAS [Heb Hamon -'tumult ',' multidão '] ( Jer 03:23. ); AV multidão; NEB Clamour. O AV e NEB são muito
mais literal aqui do que o RSV, que interpreta este versículo à luz do vv 6- 10 (ver KD, inloc). Assim, de acordo com o
RSV, Jeremiah considerado de vergonha os ritos de fertilidade cananeus praticados por Judá durante seu tempo. Veja
também HIGH PLACE ; RELIGIÕES DA PALAVRA BÍBLICA: CANANÉIA .

ORIENTAÇÃO Os meios de fixação direções.

I. OT
No mundo OT foram usados vários métodos de instruções de fixação e com fluidez combinado. (1) Como chegar são
muitas vezes designados em relação ao ponto de vista da pessoa que dá as instruções. Neste caso qedem significa que é
"em frente" ou "antes de" um, enquanto 'āḥôr refere-se que "por trás" ou "para trás." (O conceito de quatro direcções
primárias que se estendem para fora do indivíduo ou objeto é claramente expressa em 01:17 Ezequiel. , Heb 'arba'aṯ
riḇ'êhen ", aos quatro lados", traduzido no RSV como "qualquer das quatro direções.") Œ e mô'l , "à esquerda (mão),"
e Yamin , "direita (mão)," completar as quatro direções principais. Os limites de um tal sistema são óbvias. As instruções
expressas não são absolutos, mas em relação à posição do indivíduo e, portanto, não pode fornecer pontos de referência
fixos.
 (2) Como chegar com base em movimentos solares também são conhecidos na OT e fornecer um primeiro passo
para acerto de contas fixas ou absoluta. Aqui mizrah ", local de surgimento" (cf. Nu 21:11. ; Sl. 113: 3 ), e môṣā' . "Sair"
( Sl 75: 6. [MT 7 ]), designar o "lugar de subir, (do sol)", enquanto o "lugar de ajuste" é indicado por "lugar de entrar de
sol" (correspondente Dt 11. : 30 ), m e ḇô' semas ou por ma' um RAB ( 1 Ch 07:28. ; Sl 75: 6. ).
(3) A combinação destes sistemas proporciona um método mais completa de determinar o sentido com base na
orientação solar. Isto é conseguido através da fixação dos direção um "rostos" em direção ao nascer do
sol. Assim qedem torna-se sinônimo de mizrah e significa regularmente "leste". Em conseqüência, os outros termos
relativos são fixos, bem como: 'āḥôr = ma' um RAB = oeste; ¶ e mô'l = norte; Yamin = sul. Pontos cardeais entre esses
grandes coordenadas não são normalmente expressa.
(4) As características geográficas e topográficas foram também utilizados para produzir um sistema que estava
fixado, pelo menos para a localização servido. Sob esse sistema certas características topográficas serviu para marcar os
pontos cardeais, enquanto instruções foram fixadas em relação a eles.Para Israel em Canaã, a oeste passou a ser
associada com inhame , "mar", em referência ao Mediterrâneo, a sua característica topográfica mais proeminente e
fronteira oeste do país. De forma semelhante ao norte foi chamado Sapon da montanha de mesmo nome que foi visível
nessa área. (Mt. Saphon é identificado como Mons Cassius, localizado na Síria.) Seguindo esse padrão, sul foi
designado negeb para a região seca, deserto que marcava a fronteira sul de Israel. O Oriente não parecem ter uma
designação consistente, embora o termo hā' um Raba ou talvez hayyārdēn'ēḇer pode ter servido este fim ( Gen.
50:10 ). Na maioria das vezes os termos mizrah e qedem continuar a ser utilizados (ver Josh. 12: 1 , onde mizrah serve
para qualificar tanto 'ēḇer hayyārdēn e hā' um Raba ).
(5) Num sentido mais restrito, a direcção (ou de movimento) para ou a partir de um ponto particular pode ele
expressos numa variedade de maneiras.Primeiro, preposições simples, ou separáveis ou inseparáveis, podem ser
utilizados. Assim, o movimento ou para um ponto é regularmente indicado pela utilização da preposição 'El,'aḏ , e o
inseparável preposição l e -. Longe de um ponto de movimento é expresso com mais freqüência pelas várias formas de a
preposição min . Em outras ocasiões, o inseparável preposição b e - (o que normalmente indica movimento dentro de
uma esfera de ação) podem, em combinação com as preposições 'aḏ, l e -, e com locale hê , indicam movimento "longe
de" um determinado ponto ( Dt. 01:44 , b e Seir'aḏ Horma , "a partir de Seir para Horma ").

II. NT
No mundo NT foram usados dois sistemas de orientação: a energia solar e um sistema estelar náutico contando com a
direção do vento.
A. Orientação Solar-stellar Aqui, como no Antigo Testamento, a orientação é fixado de acordo com a energia solar
movements- Médio está Anatole ou "subindo" e às vezes ocorre com Helios ("sol") explicitamente expresso. Ocidente
por correspondência torna-se dysmḗ ", definindo [do Sol]" ( Mt. 08:11 ), Além dessas duas direções solares óbvias, o
grego emprega Mesembria , "meio-dia", para indicar ao sul, a posição do sol em meio-dia ( Atos 08:26 ).Como não há
nenhuma posição energia solar apropriado para marcar o ponto de compasso final, grego emprega o estelar
terminologia OS Arca (t) . "O urso" (ie, Ursus Major, conectado com a Estrela Polar) para designar norte.
B. Orientação Náutico Os gregos eram marinheiros mestre e, portanto, bem familiarizado com os ventos em que a sua
navegação dependia. Não é de estranhar, portanto, que os meios de orientação mais realizado foi baseado na direção do
vento. Nomes foram dados aos ventos que emanaram certos pontos cardeais: norte = aklýdōn / akýlōn (Lat Aquilo , às
vezes conhecido como Borrás , Lc 13:29. ; Rev. 21:13 ); sul = NOTOS (Lat Notus ); leste =euros (Lat Eurus ); oeste
= Zephyros (LAT zephyrus ). Também foi possível para designar ventos intermediários entre estes pontos: a noroeste
= Choros(Lat corus ; Atos 27:12 ); sudoeste = lábios (Lat africus ; Atos 27:12 ); nordeste
= eurakýlōn (entre euros e akýlōn ; Lat euro-Aquilo ; Atos 27:14 );sudeste = Euro-NOTOS (entre euros e NOTOS ;
Lat Phoenix / vulturnus ).
Veja O. Eissfeldt, Baal Zaphon, Zeus Kasios, und der Durchzug der Israeliten Durchs Meer (1932).
GH WILSON

ORION ō-rī'ən [Heb k e Sil ] ( Jó 9: 9 ; 38:31 ; Am. 5: 8 ). Uma constelação brilhante (a tradução de k e Sil em Isa.
13:10 ) de estrelas que dominam o céu da noite de inverno em latitudes mais ao norte, em homenagem ao caçador mítico
grego. Os três OT referências mencionam como demonstrando o poder criativo transcendente do Senhor. Veja GR
Drivers, JTS, 7 (1956), 1-11.
A maioria dos comentadores (ver comms sobre Job por KD, Motorista e Gray [ICC], Rowley [NCBC], o Papa [AB];
comms sobre Amos por Driver [CBSC], Wolff [Eng tr.. Hermeneia ]) explicaram que k e Sil , "Orion", está diretamente
relacionado ao k e Sil , "tolo", ou seja, os antigos viram Orion como um gigante tolo (cf. Syr gabbārā' , "gigante", em Jó
9: 9 ; 38:31 ), que ofendeu os deuses e foi punido com a morte. Cf. T. Gaster, Thespis (2ª ed., 1961), pp. 260, 320-29.
Veja também ASTRONOMIA .
N. GREEN, GA LEE

Vários ornamentos do túmulo da rainha Shubad (Ur, ca 25 cent. BC ) (Museu University, University of
Pennsylvania)

ORNAMENTO [Heb ' um di ] ( Ex 33 4- 6. ; 2 S. 1:24 ;; etc.) NEB também JÓIA, Jóias, FINERY; [ ḥ um Li ] ( Pv
25:12. ); NEB COLAR; [ Megedpresente -'precious '] ("ornamento caro", Gen. 24:53 ); AV coisa preciosa; NEB presente
caro; [ tôr -'string (de jóias) '] ( Cant. 1: 10- F ); AV ROW (DAS JÓIAS), BORDER; NEB entrançados TRESS,
BRAIDED DOBRA. Um artigo decorativo utilizado para adorno pessoal. Na RSV "ornamento" geralmente representa
Heb ' uma DI , um termo geral derivado de 'āḏā , "enfeitar" (eg, Jer 02:32. ; 04:30 ). Escavações arqueológicas
descobriram muitos bons exemplos de jóias na Palestina e em outros países do antigo Oriente Próximo. Nos tempos
bíblicos, tanto os homens como as mulheres usavam ornamentos formado a partir de ouro, prata e pedras semi-preciosas
( ver GARMENTS IX ; JÓIA ; PEDRAS, PRECIOSOS ; IMAGENS EM VESTUÁRIO E OURO ; Veja também INDIVÍDUO ARTIGOS
BRAÇAL ; PULSEIRA ; BRINCO ; COLAR ; PINGENTE ; ANEL ).
O significado preciso Torim em Cant. 1: 10f é incerto. Se ele é derivado do caule twr , "dar a volta, volta," pode se
referir a um objeto redondo, uma série ou seqüência de objetos (veja CHAL, p. 388 ; cf. AV), ou algo entrançados (ver
KoB, p 1023; cf. NEB; RV "plait"). A maioria dos analistas concorda que Torim representa algum tipo de ornamentação
usado nas bochechas de um cavalo ou uma mulher (ver M. Pope, Cântico dos Cânticos[AB, 1977], pp. 343f ).
NJ OPPERWALL

ORNÃ ôrnən . Veja ARAÚNA .

ORPAH ōr'pə [Heb 'orpâ -Talvez 'pescoço'; LXX Orpha .] irmã-de-lei de Ruth.
A família de Elimelech tinha deixado Belém durante uma fome no período dos juízes ( Rute 1: 1 ). Depois de
Elimelech morreu (v 3 ), seus dois filhos, Malom e Quiliom, mulheres moabitas casados, Ruth e Orfa, respectivamente
(cf. 04:10 ), dez anos depois os dois filhos morreram ( 1: 5 ).Quando Naomi ouvido que a fome em Judá tinha acabado,
ela decidiu voltar para sua terra natal. Foram determinadas as filhas-de-lei para ir com ela, mas Naomi exortou-os a
voltar para suas casas, onde eles possam ter a oportunidade de voltar a casar (vv 8- 13 ). Em uma cena intensamente
emocional Orpah cedeu e voltou para o seu povo e para os seus deuses (vv 14f ), mas Ruth não seriam dissuadidos de
seguir Naomi (vv 16f. ).
Embora o texto bíblico não condená-la de fato, só elogia ela (v 8 ) -seu comportamento contrasta com a devoção de
Ruth. Assim, na tradição judaica o nome. Orpah adquiriu um significado negativo por causa de sua ação de virar as
costas para o Senhor (Midr. Ruth Rabá II.9)
Veja também RUTH .
RB ALLEN
ORPHAN [Heb Yatom ; Gk Orphanos ]; AV, NEB, também órfão (filho).
O Heb Yatom ocorre três vezes ( Ex 22:22. [MT 21 ], Hos 14: 3. [MT 4 ]; Mal. 3: 5 ), no singular, e uma vez ( Lam
5: 3. ) no plural. A reparação de abusos sociais que envolvem os órfãos e as viúvas tinham formado uma parte
importante de movimentos de reforma social na Suméria durante o terceiro milênio AC , liderados por esses governantes
como Urukagina de Lagash (cerca de 2350 AC ) e Ur-Nammu, o fundador da Terceira Dinastia de Ur (ca 2100 BC ;.
ANET cf. p 524 ). Hammurabi alegou para promover justiça ao órfão (ANET, p. 178 ). Os mitos ugaríticos também
salientar a vitue de cuidar de órfãos (ANET, pp. 149 , 151 , 153 ).
A lei de Moisés mostrou preocupação especial para com os órfãos ( Ex 22:22. ; Dt 10:18. ; 24: 17- 22 ; etc.), pedindo
justiça em seu nome (PC Craigie, Deuteronômio [NICOT de 1976], pp. 206 , 310f ). Esta preocupação foi enraizada na
redenção de Deus de Israel do Egito.
Os órfãos foram incluídos com as viúvas, os estrangeiros residentes, e levitas como beneficiários quando o dízimo
especial foi repartida no final de um período de três anos ( Dt 14:29. ; 26:12 ). Na época da colheita os trabalhadores
foram incentivados a deixar alguns frutos caídos, pequenos feixes, ou mowings incompletos para as viúvas, os órfãos e
os estrangeiros. Esses 'rabiscos' ajudou a tais classes menos favorecidas a se sentir parte integrante da comunidade do
pacto de Israel (Craigie, p. 311 ), e assegurou-lhes que a justiça na sociedade existia para eles também. Preocupações
humanitárias fortes eram uma característica importante da Torá, expressando a natureza de um Deus que era o "pai do
órfão" ( Sl 68: 5. [MT 6 ]; cf. 10:14 ).
Filhas órfãs eram especialmente vulneráveis no antigo Oriente Próximo, e mesmo que possa ter herdado a
propriedade ancestral na ausência de irmãos, eles ainda poderia deixar presa ao ganancioso e sem
escrúpulos. Consequentemente legislação foi promulgada na Torá ( Nu 27: 7- 11. ) que salvaguardados os direitos dessas
mulheres em Israel, com toda a autoridade do "estatuto de direito."
A tradição de oferecer para os órfãos e as viúvas era uma característica contínua da vida israelita. Os profetas
preexilic, seguindo as doutrinas da lei mosaica, insistiram em suas demandas por justiça para o "órfão" ( Isa 01:17. ; cf.
RE Clements, Isaías , I [NCBC, 1980], 34; Jer 22. : 3 ; Zec 7:10. ).Oséias afirmou que o órfão encontrado misericórdia
às mãos de Deus ( 14: 3 ). Em Siraque um homem foi instruído a ser como um pai para os órfãos, e desta forma se
tornaria como um filho do Altíssimo ( 04:10 ; cf. . 2 Esd 2:20 ). No período dos Macabeus, quando as forças judaicas
derrotou os soldados de Nicanor na batalha, que incluiu as viúvas e os órfãos do distrito junto dos beneficiários do saque
( 2 08:28 Macc. , 30 ). O Talmud considerado mais digno de elogio qualquer ato de caridade para órfãos.
O órfão bíblica é geralmente o filho da viúva. Não há nenhum caso claro em que o termo implica a perda de ambos
os pais. Por conseguinte, a tradução "órfão" em vez de "órfão" é arbitrária (excepto em Lam. 5: 3 , onde é escolhida por
razões de estilo); as conotações de "órfão" são os mesmos que os de "órfão".
A viúva e órfão tipificam os desamparados e indefesos entre o povo de Deus. No exílio, Israel chamou-se órfão de
expressar a sua impotência ( Lam. 5: 3 ). Como o órfão, Israel confessou que só Deus poderia ajudá-lo ( Hos. 14:
3 ). Assim, "órfão" torna-se associado com a redenção prometida por Deus. O profeta prometeu que o Dia do Senhor
traria justificativa para a viúva e órfão e julgamento para os seus opressores ( Mal. 3: 5 ).
Gregas Orphanos ocorre duas vezes no NT ( 14:18 Jo. ; . Jas 01:27 ). Em Jo. 14:18 o termo muitas vezes não é
traduzida como "órfão" (AV "órfãos"; RSV "desolado"; NEB "despojado", mas cf. JB, NIV, NAB, NVI). Alguns
estudiosos sugerem que um uso semelhante é encontrada em grego e literatura rabínica, que se aplicam "órfão" de
discípulos, cuja professor ou rabino morreu (por exemplo, cf. B. Lindars, Evangelho de João, 480 [NCBC, repr 1981], p.
). O evangelho, no entanto, apresenta Jesus como mais do que um professor e implica que ele usou Orphanos para
assegurar seus discípulos que sua partida não iria cancelar a vindicação prometido pelo profeta OT.
Definição da verdadeira religião de James continua a exigência de OT para proteger as viúvas e órfãos ( Tg 1:27. ;
cf. Dt 24:.. 17f ). O resgate recebido pelo povo de Deus obriga-los a ajudar e procurar a justiça para aqueles que são
oprimidos e não podem ajudar a si mesmos.
Veja também FATHERLESS ; WIDOW .
DE HOLWERDA RK HARRISON

ORTHOSIA ou-tho sē'-ə [Gk Orthōsias ]; AV ORTHOSIAS. A cidade a que Trypho fugiu de Dora, onde ele foi
cercado por Antíoco Sedetes ( 1 Macc. 15:37 ). De acordo com Plínio ( Nat. Hist. v 17 ) Orthosia lay S do rio Eleutério e
N da cidade de Trípoli. As Tabelas Peutinger colocá-lo 12 Roman mi (18 km, 11 km) N de Tripolis e 30 Roman mi (43
km, 28 km) S de Antaradus na costa fenícia. A sua localização aproximada é indicado por Ard Artuzi, ou um lugar perto
dele, na boca de Nahr el-Barid.
B. HOVEY

OSAIAS ōsā'yəs ( 1 Esd. 8:48 , AV). Veja JESAÍAS 5.

OSEA o-zē'ə . A tradução AV de Lat Oseae em 2 Esd. 13:40 (RSV, NEB, "Oséias"). Veja OSÉIAS 5.
OSEAS O-zē'əs . A tradução AV de Lat Oséias em 2 Esd. 01:39 (RSV, NEB, "Oséias"). Veja OSÉIAS .

OSÉIAS ō'zē ( 09:25 Rom. , AV). Ver OSÉIAS .

OSÉIAS ō-she-ə ( . Nu 13: 8 , 16 ., AV) Ver OSÉIAS 1 ; JOSHUA 5 .

OSIRIS o®es . Veja RELIGIÕES DO MUNDO BÍBLICO : EGITO .

OSNAPPAR os-naper [Aram 'osnappar ]; ASNAPPER AV; NEB ASNAPPAR. Um rei assírio que deportado e
reassentados povos estrangeiros em Samaria ( Esd. 4:10 ). Ele é geralmente identificado com ASSURBANIPAL .

OSPREY ospri [Heb 'oznîyâ ] ( Lev 11:13. ; . Dt 14:12 ); AV Ospray; NEB Farpado ABUTRE. Uma das aves de
abominação.
Porque a águia-pesqueira ( Pandion haliaetus ) é uma ave que se alimentam de peixes, e uma vez que os peixes
estão a ser encontrado apenas em alguns lugares na Palestina, a águia-cobreira ( Circaetus gallicus ), que se assemelha a
águia-pesqueira, tem sido, por vezes, uma preferida identificação.
A prestação NEB "abutre barbudo" ( Gypaetus barbatus ) pode ser adequado o suficiente em que esse pássaro é uma
espécie de palestinos residentes, mas é duvidoso que os antigos poderiam ter abordado aquela criatura de perto o
suficiente para ter observado o chamado barba (G. Cansdale, Animais da Bíblia [1970], p. 145). Algum tipo de abutre, no
entanto, parece adequado no contexto das aves proibidos como alimento. O hábito do abutre de se alimentar de carniça
teria sido suficiente para incluí-lo na lista de foodstuffts proscritas.
Veja também ABOMINAÇÃO, BIRDS OF .
G. WYPER

OSSIFRAGE osefräj [Heb peres -'breaker '] (AV Lev 11:13. ; . Dt 14:12 ). Ver VULTURE .

OSSÁRIOS

Lateral de um ossário calcário (Israel Departamento de Antiguidades e Museus)

 Aramaico inscrição: "Simeão, construtor do santuário", em um ossário de Giv`at ha-Mivtar (Israel Departamento
de Antiguidades e Museus)

osh'ə-guerra-ez [Gk ostophágoi ; Lat ossuarium -'for ossos ']. Pequeno argila ou baús de calcário, geralmente 50-75
cm. (20-30 cm) de comprimento, de 30-50 cm. (12-20 in) de largura e 25-40 cm. (10-16 in) de profundidade, usado para
o enterro dos ossos humanos. O cadáver foi enterrado em uma caverna ou túmulo nas rochas até que decompostos
suficiente para os ossos para ser reunidos em um pequeno receptáculo para enterro; Este procedimento foi seguido para
dar espaço para novos enterros. Centenas dessas caixas de ossos foram encontrados perto de Jerusalém e Nablus e na
Galiléia, a maioria das quais data antes AD 70. Em 1945 EL Sukenik encontrados vários em um túmulo da família em um
subúrbio de Jerusalém, Talpioth, na estrada para Belém; uma continha uma moeda de Herodes Agripa datando
de ANÚNCIO 42-43. Outros que refletem o período Calcolítico (4300-3150 AC ) foram encontradas em Haderah, Bene-
Berak e Azor. O ossuário foi usada mais tarde como o período gaonic (centavos sexta-11ª AD ).
Alguns ossuários são simples; outros têm painéis de quadro de trabalho e decorações de plantas, edifícios, portões,
cruzadas hatchings, ou rosetas.As tampas são planas, arredondadas, ou empena. Alguns dos baús são em forma de um
receptáculo de quatro patas com um teto abobadado, uma porta com um parafuso na fachada e janelas na parte
traseira. Algumas fachadas ainda têm a aparência de rostos humanos.
Muitos dos ossuários contêm uma breve inscrições em grego ou aramaico, ou ambos, que dão os nomes e às vezes as
profissões dos que partiram.Um ossuário encontrado em Giv`at ha-Mivtar em 1968 está inscrito com o nome de
"Simon", seguido de palavras em aramaico, que são problemáticas, mas parecem ser traduzível como "um dos
construtores do santuário." Assim Simon foi, provavelmente, um ou os mestres pedreiros ou engenheiros que trabalharam
no templo de Herodes. Outro ossuário está inscrito: "Os ossos dos filhos de Nicanor, que fez a porta." Possivelmente
estes foram os trabalhadores nas portas do Portão de Nicanor no segundo templo.
Outra inscrição interessante é apresentado por S. Klein (1929), onde se lê: "Nisto foram colocados os ossos de Ussia,
o rei de Judá. E [o ossuário] não é para ser aberto. " Ver IMAGEM NO UZIAS . Muitos outros nomes em ossários são também
conhecidas da Bíblia, por exemplo, "Jesus filho de José", em uma inscrição em aramaico, que remonta à primeira
cento. ANÚNCIO , mas não tem relação com a crença na ressurreição de Jesus, uma vez que ambos os nomes eram comum
naquele período.
O ossuário encontrado em Giv`at ha-Mivtar, mencionado acima, foi apenas um dos quinze encontrado em três
tumbas. Estes contêm os restos de trinta e cinco indivíduos. Cinco ossuários contêm evidências de morte por violência:
por crucificação, conflagração, um golpe de maça, fome, e uma vez que a morte no parto. O caso da crucificação é de
particular interesse, uma vez que os ossos incluem dois perfurado por um prego grande de ferro; esta prova tem uma
influência sobre a posição do corpo e as técnicas utilizadas na crucificação. Ver CRUZ VI.B.
 Front (à esquerda) e vista traseira (direita) de um ossário em forma de casa de Azor (Período Calcolítico) (Israel
Departamento de Antiguidades e Museus)

Esses ossuários são importantes porque indicam as características físicas das pessoas que viviam em Jerusalém pouco
antes da destruição do segundo templo e porque os restos do esqueleto neles suportar certas marcas de violência, que
emprestam ênfase aos eventos caóticos da época.
Bibliografia .-M. Burrows, Que significam estas pedras? (1941), 240 pp, 243.; K. Esfolante, Biblisches
Reallexikon (1937), cols 404-407; N. Haas, IEJ, 20 (1970), 38-59; S. Klein, Jüdisch- palästinisches Corpus
Inscriptionum (1920); CH Kraeling, BA, 9 (1946), 16-20; J. Naveh, IEJ, 20 (1970), 33-37;LY Rahmani, IEJ, 18 (1968),
220-25; IEJ, 22 (1972), 113-16.
BR E PC PATTEN

OSTRACA Ostre-ka. Cacos, especificamente aquelas utilizadas como material de escrita. Gk ostraka é o plural
de Ostrakon , um termo usado na LXX ( Jó 2: 8 ; Sl 21:16. [Eng. 22:15 ]; Isa 30:14. ) e em outros lugares para se referir
a um caco de barro (pedaço de quebrado cerâmica). Cerâmica Unglazed era comum na Antiguidade, e cacos de
cerâmica, o que poderia ser pego em qualquer monte de lixo, eram usados frequentemente (e às vezes reutilizados após a
lavagem) para registros efêmeros, como exercícios escolares, cartas, recibos, notas, contas e de curto prazo
contratos. Ostraca poderia ser usada até mesmo pelas classes mais pobres, que não podiam pagar mais nada para escrever
sobre.
Ostraca eram comumente usados no Egito, desde o Império Antigo (ca 2.650-2150 BC ) em diante, embora a maioria
é de data New Kingdom (ca 1550-1050 AC ). Embora a escrita em mais ostraca está em tinta, alguns são incisão. Seu
uso na Mesopotâmia foi mais limitado porque cacos eram mais adequados para os scripts facilmente escritas com caneta
e tinta (como o aramaico) ao invés de para aqueles geralmente inscrito com um estilete (como cuneiforme).
Desde ostraca tendem a ser preservados em condições que seriam facilmente destruir pergaminho, couro ou papiro,
eles foram encontrados até mesmo na Palestina. Escavadeira em Israel e Jordânia estão tomando mais cuidado agora, e
um número crescente de ostraca estão sendo descobertos.Tais achados são valiosos para o estudo linguístico e
paleográfica, bem como para revelar a vida da pessoa comum em ambos os mundos antigos e clássicos.
Em antigas cidades gregas ostraca foram utilizados para a emissão do voto. Milhares dessas potsherds inscritos com
os nomes dos candidatos para o banimento foram descobertos em Atenas; assim "ostracizar" (gr ostrakízein ) passou a
significar a votação para o banimento de uma pessoa acusada (cf. Aristóteles Constituição de Atenas xxii.6).

I. hebraico e aramaico Ostraca

Em 1908-1910 a escavação de uma arrecadação palácio em SAMARIA descobriu mais de sessenta ostraca contendo
memorandos hebraicos relacionados com a entrega de vinho e de azeite de distritos em Manassés ocidental para a corte
real israelita. A datação exata destes textos está em disputa. Sugestões vão desde a primeira metade do nono
cento. BC para o segundo semestre de 8 cêntimos. BC Se tão tarde quanto o último, estes textos, inscritos com tinta em um
script Paleo-Hebraico, pode refletir o tributo exigido pelo rei Menahem em 738 AC , a fim de apaziguar Tiglate-Pileser
III, rei da Assíria ( 2 K. 15:. 19f ).
 Em 1935 e 1938 escavações na portaria em Tell ed-Duweir ( LAQUIS ) revelou vinte e um ostraca do início sexta
cento. BC no roteiro Paleo-Hebraico.Um é datada no nono ano do rei Zedequias (589/588), quando Nabucodonosor,
sitiada e destruiu Jerusalém ( 2 K. 25: 1 ). Estes ostraca, contendo uma série de relatórios para o comandante militar de
Laquis, reflectem a situação de Jer. 34: 6f , quando Laquis e Azeca foram as únicas cidades judaicas que se mantiveram
de pé contra os exércitos assírios. Dois dos documentos referem-se ao "profeta." Embora haja outros candidatos, muitos
estudiosos acreditam que ele tenha sido Jeremias. Em qualquer caso, o Tetragrammation e aparece o contexto religioso
Yahwistic destes óstracos é clara. ( Veja também CARTAS DE LAQUIS .)
Escavações em ARAD (iniciada em 1962) descobertos mais de uma centena ostraca, alguns incisão mas a maioria
escrita em tinta. Cerca de metade foram escritos em hebraico a partir de vários períodos da Idade do Ferro; a maioria
destes são cartas e boletos. Algumas letras referem-se a ração para oKITTIM , conhecido tanto da OT e os Manuscritos do
Mar Morto, e uma carta menciona a yhwh byt , "casa do Senhor", proporcionando, assim, a primeira referência direta ao
templo de Jerusalém em epigrafia hebraico. Outros ostraca tinha apenas um nome inscrito, mas dois desses nomes são
conhecidos da Bíblia; as famílias sacerdotais de Meremot e Pasur. O istraca aramaico, a partir de ca 400 AC , são na sua
maioria súmulas da guarnição persa.

Escavações em Masada renderam onze nomes pessoais ostraca rolamento, incluindo Ben Yair, provavelmente
referindo-se a Eleazar ben Jairo, o comandante da fortaleza Zealot destruído em AD 74 por Silva e seus legionários
romanos. Estes ostraca apresentar provas sombrio do vazamento de lotes por Eleazar e seus dez líderes para o papel do
carrasco na fase final de suicídio em massa dos defensores sitiados (Josephus BJ vii.9.1 [389- 401] ; ver também MASADA
IV ). Outro importante ostraca Mar Morto do período romano vêm de Wadi Qumrân e Wadi Murabba'at .
Além dos principais grupos de ostraca palestino mencionado acima, os seguintes achados menores são notáveis:
exemplos tão cedo quanto o 16 cent.BC vêm de Gezer e Laquis; . a partir de 8 cêntimos BC o "Ophir ostracon" de Tel
Qasile (Tell el-Qasîleh) eo "Simeon ostracon" de Beer-Seba; a partir do 7º cento. BC , um ostracon ilustrando Ex. 22:
26f encontrada em Meṣad Ḥashavyahu , bem como o "Ophel óstraco" de Jerusalém; . a partir do 6º cento BC, toda uma
série de ostraca amonita de HESBOM ( Diga Hesban ); a partir do 5º cento. BC ostraca agrícola de Ashdod e Tell el-
Fâr'ah (S); a partir do 5º / 4º cento. BC , "cevada" ostraca de Arad e um abecedary de Shiqmona; e do 4º cento. BC ,
ostraca aramaico de Tell el-Kheleifeh, En-Gedi, e Berseba. Embora eles foram encontradas no Egito, o ostraca aramaico
de Elefantina (quinta cento. BC ) são extremamente importantes para a Palestina.

II. Grega e copta Ostraca

A mais antiga inscrição grega encontrado na Palestina foi o terceiro século AC bilíngüe (com aramaico) ostracon de
Khirbet el-Kom. Mas a grande maioria dos ostraca grego, muitos documentos de preservação de vários tipos
(principalmente as receitas fiscais), foram encontrados no Egito. Os textos de mais de quatro mil foram publicados,
incluindo as principais coleções detidas pelo Reino Unido, Bélgica, Alemanha, Canadá e Estados Unidos. Estes textos
ilustram de maneira inesperada o discurso grego cotidiano das pessoas comuns do Egito através do ptolomaico, Roman, e
períodos bizantino.Assim como os papiros, eles ajudam a iluminar a sintaxe e lexicografia do NT, bem como a vida
diária no mundo antigo. Não há restos de literatura clássica foram encontrados em ostraca exceto trechos que foram
aparentemente usado para exercícios escolares, e, possivelmente, uma citação de alguns versos Sappho (cf. G. Vitelli, et
al, eds., Papiri greci e latini [1912-], não 1300).
Em alguns casos, os textos literários cristãos são preservados em ostraca egípcio. O mais notável é uma série de
vinte ostraca de vários tamanhos, provavelmente a partir do sétimo cento. ANÚNCIO , inscrito com os textos gregos de
partes de Mateus, Marcos, Lucas e João. O mais longo texto contínuo é Lc. 22: 40- 71 , escrito em dez peças
numeradas. Os textos, escritos em três mãos diferentes, atestam o interesse do pobre no texto NT no momento da
conquista árabe. Eles também mostram uma forma primitiva do texto NT que foi difundido no Egito, uma forma apoiada
pelos códices ilustres Vaticanus e Sinaiticus. Embora estes ostraca foram catalogados entre NT MSS por CR Gregory
(0153), eles não são MSS no sentido técnico e não foram tratados como tal em inventários posteriores por K. Aland e
outros.
Ostraca copta são inúmeras, especialmente a partir do período bizantino, e de ainda mais interesse história longe do
que Christian ostraca grego. A ostracon Sahidic preserva a perícope sobre a mulher apanhada em adultério ( Jo. 7: 53- 8:
11 ), que é de outra forma não atestada na Sahidic MSS do NT.Um hino cristão a Maria, parecido com os cânticos em
Lucas, e muitas cartas cristãs foram encontrados. Ostraca copta fornecer informações extraordinariamente valiosas sobre
a história religiosa e econômica do Egito desde a época da conquista árabe em diante.
Bibliografia. Y. Aharoni, Arad Inscrições (Port. tr de 1981.); WF Albright, BASOR, 92 (Dezembro de 1943), 16-
26; J. Černý , Chronique d 'Egypte , 6 (1931), 212-224; FM Cross, Universidade Andrews estudos no seminário , 13
(1975), 1-20; . Deiss LAE , pp 50-60.; LT Geraty, BASOR, 220 (dezembro 1975), 55-61; WC Hayes, Scepter do Egito ,
II (1959); . R. Hestrin, et al, eds, inscrições revelam (rev ed 1973.); A. Lemaire, Inscrições Hébraïques, I: Les
Ostraca (1977); S. Moscati, L'Antica epigrafia Ebraica 1935- 1950 , (1951); JF Oates, et al, Boletim da Sociedade
Americana de Papyrologists, 11 (1974), 1-35; AF Rainey, PEQ (1967), 32-41; AA Schiller, Boletim da Sociedade
Americana de Papyrologists , 13 (1976), 99-123; W. Shea, IEJ, 27 (1977), 16-27; H. Torczyner, et al, Laquis I: As
Cartas de Laquis (1938); HE Winlock, Mosteiro de Epifânio em Tebas (repr 1973).
EJ GOODSPEED LT GERATY

OSTRICH [Heb morcego hayya' um nâ -'daughter da ganância "ou" filha do deserto '] ( Isa 13:21. ; 34:13 ; 43:20 ; Jer
50:39. ; Mic. 1: 8 ); AV OWL;NEB DESERT-coruja, coruja; [ Q yā'ēn um -'greedy 'ou' um deserto '] ( Lam. 4:
3 ); [ r e nānîm -'ringing chora '] ( Jó 39:13 ); PAVÃO AV. A maior ave que vive agora ( Struthio camelus ); uma vez
que um habitante de todas as regiões semi-desérticas do Oriente Próximo do Egito à Mesopotâmia, mas agora confinado
(na natureza) para a África. De pé 2-21 / 2 m (6-8 pés) de altura e pesando até 140 kg. (300 lbs.), O avestruz não voa,
mas corre muito rapidamente, usando suas asas como velas. Ficou conhecido para atingir velocidades de 80 km por hora
(50 mph) em campo aberto.
O avestruz foi caçado no antigo Oriente Próximo, tanto por suas penas e para a alimentação. No AT, no entanto, ela
está listada entre as aves "impuros" que os israelitas eram proibidos de comer ( Lev 11:16. ; Dt 14:15. ). Na maioria dos
outros OT referências a avestruz está associada com outras criaturas selvagens (esp o Chacal) que as áreas desabitadas
freqüentes como desertos e ruínas. Duas passagens se referem à sua melancólica noite cry ( Jó 30:29. ; Mic. 1: 8 ).
Embora a identificação do morcego hayya' um nâ com o avestruz remonta aos Targuns e LXX (cf. strouthós em Lev
11:16. ; . Dt 14:15 ; Jó 30:29 ), GR Motorista rejeitou esta tradução (embora ele aceitou para yā'ēn e r e nānîm ) e
argumentou que a expressão denota um tipo de coruja (HBD, sv "avestruz", "coruja"; PEQ, 87 [1955], 12f; ver
também ABOMINATION, BIRDS OF ). Muitos estudiosos têm seguido a sua sugestão (por exemplo, cf. NEB, NIV, ver
também CHAL, p. 238 ;. Cansdale, pp 190f), embora outros continuam a apoiar a identificação tradicional com o
avestruz. Alguns relacionam os termos yA' um nâ e yā'ēn de um termo árabe que significa "terra estéril, deserto" (habitat
do avestruz); outros se relacionam essas condições, a um significado termo siríaco "ganancioso" (talvez por hábito do
avestruz de engolir qualquer objeto que possa encontrar, mesmo que isso não é comestível).

Selo Assírio cilindro que mostra um homem, arco e flecha nas costas e uma espada na mão, estrangulando um
avestruz (9a-8a cento. BC (Os curadores da Biblioteca Pierpont Morgan)

O hapax legomenon r e nānîm pode ser um nome poético para o avestruz derivado de seu grito perturbador (ver
BDB, p. 943 ). Embora o texto hebraico de Jó 39:13 é numerosas emendas e traduções (ver comms) ininteligíveis e por
isso tem gerado, a maioria dos estudiosos concorda que r enānîm refere-se à avestruz. Versos 14f provavelmente se
referem ao hábito feminino de cobrir seus ovos com areia e deixando-os a ser aquecida pelo sol, no calor do dia. Os ovos
têm uma casca espessa (cerca de 6 mm ou 1/4), e, assim, apenas alguns animais podem destruí-los. Geralmente é o
macho, com sua plumagem mais escura, que incuba os ovos durante a noite. Ovos extras são colocados perto os
incubados para servir de alimento para os jovens.Quando o perigo se aproxima, tanto o galo ea galinha fugiu em uma
tentativa de desviar a atenção do ninho; penas dos filhotes fornecer boa camuflagem quando eles ainda se
encontram. Foi talvez misundertanding desses hábitos que levaram à reputação da avestruz fêmea para a crueldade aos
seus jovens (v 16 ; cf. Lam. 4: 3 ). A acusação de estupidez ( Jó 39:17 ) pode ter derivado da tendência do avestruz de
engolir objetos duros ou de seu hábito bem conhecido, quando encurralados, de abaixar sua cabeça ao invés de tentar
escapar. Em campo aberto, no entanto, um avestruz pode facilmente ultrapassar um cavalo e seu cavaleiro (v 18 ; ver
Bodenheimer).
. Bibliografia -FS Bodenheimer, animal e do homem em Terras Bíblicas (Eng tr 1960..), pp 59F.; G. Cansdale, Animais
de Terras Bíblicas (1970), pp 190-93.; A. Parmelee, todas as aves da Bíblia (1959), pp. 204-208, 225.
G. WYPER NJ OPPERWALL

OTNI Otni [Heb 'oṯnî ]. Filho de Semaías; um gatekeeper levítico ( 1 26 Ch.: 7 ).

OTHNIEL Otni-el [Heb 'oṯnî'ēl ]. Reputações para o bem ou mal às vezes são adquiridas num único evento
importante na vida de alguém. Otoniel é lembrado por sua vitória militar sobre Debir ( 15:17 Josh. ; Jz 1:13. ). Debir,
anteriormente conhecido como Quiriate-Sefer, tinha sido inicialmente conquistada por Josué ( Josh. 10: 38f ), mas
aparentemente precisava ser recapturado após as heranças tribais tinha sido atribuído. Caleb tinha sido concedida uma
porção de Judá ( Josh. 15:13 ) e precisava de ajuda capturando Debir. Ele prometeu a sua filha Acsa por mulher para
quem quisesse ferir Debir. Otoniel, parente mais jovem (ou irmão ou sobrinho) de Caleb, aceitou o desafio e capturou
Debir. Com o incentivo de Acsa e através de seu pedido, Caleb deu-lhe e Othniel as "fontes superiores e inferiores"
como terra para a sua utilização ( Josh 15:19. ; . Jz 1:15 ).
Além disso militar explorar, Othniel é lembrado como o primeiro juiz e libertador de Israel após a morte de
Josué. Sem um mediador teocrático, Israel seguiu os desejos de seu coração e foi rapidamente seduzido a adorar Baal, a
divindade natural da terra ( Jz. 3: 7 ). Um certo Cushan-Risataim, rei da Mesopotâmia, foi o instrumento da ira de Deus
em cujas mãos o Senhor vendido Israel ( Jz. 3: 8 ). Durante oito anos, Israel era "escravo" de Cusã-Risataim, mas os
gritos de Israel para ajuda foram respondidas por Yahweh em levantar um libertador para o seu povo-Othniel.
Ele foi o primeiro de muitos libertadores, e a perícope ( Jz. 3: 7- 11 ), detalhando o papel de Othniel é paradigmático
da libertadores sucessivas. Que o libertador e juiz é levantado pelo Senhor indica que a liderança do Senhor é primordial
e não a do libertador. Qualquer que seja pessoal e qualidades militares Othniel pode ter tido, o seu papel neste evento
não é determinado pela escolha do povo, mas pela seleção de Javé. Realeza de Javé é servido por um líder de Sua
escolha.
Além disso, o "Espírito do Senhor" ( . Jz 03:10 ) veio sobre Otoniel para capacitá-lo para sua tarefa como fez seus
sucessores Gideon ( 06:34 ), Jefté ( 11:29 ), e Samson ( 14: 6 ). O Espírito do Senhor freqüentemente foi concedido
aqueles que eram colegas de trabalho de Javé na elaboração de seu plano de salvação na história. Otoniel foi dotado com
este espírito para que ele pudesse julgar Israel, configurá-lo no caminho da obediência, e guerra salarial contra os
inimigos do Senhor e Seu povo. Os benefícios do Espírito, tais como sabedoria, entendimento, conselho, pode, e temor
do Senhor foram aparentemente concedido Othniel como ele julgou (ou seja, definir no caminho certo) Israel e superou
seu opressor.
O trabalho de Othniel resultou em um período de "descanso" durante quarenta anos ( Jz. 3:11 ), um refrão
característica em Juízes. A inquietação de Israel foi uma consequência da disloyality ao seu suserano aliança
( 02:20 ). Apostasia da parte do Senhor, esquecendo de poupança de atos de Javé, que lhe deram origem ( 02:10 ),
misturando-se com o povo da terra, e adotando as suas formas ( 2: 6- 3: 6 ) contribuíram para tornar a terra prometida de
descansar uma terra de inquietação. Os distribuidores, assim, tive que fazer mais do que ganhar as batalhas contra
inimigos externos, eles tiveram que redirecionar a lealdade do povo também. Julgamento de Otoniel era mais do que a
condenação; era também uma obra de que conduza à reconciliação.Othniel entregue Israel da opressão externa (Cushan-
rishathaim) e salvá-lo de seus maus caminhos. Só então se poderia o retorno de terra para o verdadeiro descanso.
DH ENGELHARD

OTHONIAH oth-ə-nī'ə [Gk Othonias ]; AV, NEB, OTHONIAS OTH-ə-nī'əs . Um leigo que havia se casado com
uma mulher estrangeira e foi obrigado a divorciar-se dela ( 1 Esd 9:28. ); chamado Mattaniah ( 11 ), em Esdras. 10:27 .
OUCHES um termo arcaico que designa um cenário para uma pedra preciosa, usado pelo AV para traduzir
Heb MISB e SOT no Ex. 28:11 , 13f , 25 ;39: 6 , 13 , 16 , 18 ("settings" RSV; NEB "rosetas"). O termo hebraico,
provavelmente é derivado do verbo Sabas , "tecer em um padrão"; assim, as definições não eram de ouro sólido, mas
foram formados de fio de ouro tecida em torno das pedras ("Configurações de filigrana de ouro" cf. RSV
quando MISB e SOT é combinada com Zahab , "ouro"; ver FILIGRANA . Ex 39: 3. descreve como este fio foi produzido.

OUTCAST [Heb niphal de nāḏaḥ e dāḥaḥ -'be expulsos, espalhados ']; AV também expulso, expulsos; NEB também
banir, banimento, os filhos dispersos, expulsos, sem abrigo (pessoas), dispersos. Como utilizado pelo RSV, "pária"
geralmente se refere a um povo, que foram expulsos de sua terra natal. Os israelitas foram avisados de que sua apostasia
seria punido por expulsão de sua terra (cf. Dt. 28: 63f ) -a ameaça que foi cumprida quando eles foram levados ao exílio
pela Assíria e Babilônia ( ver CATIVEIRO ). Quando eles se arrependeram, no entanto, foi-lhes prometido uma restauração
à sua terra natal (cf. Dt 30: 3- 5. ; Isa. 11:. 11f ; 56: 8 ; Jer. 30:. 17f ; . Sf 3:19 ; cf . também . Salmos 147: 2 ). Muitos
dos países vizinhos e inimigos de Israel também sofreu desterro (por exemplo, Moab, Isa 16:.. 3- F ; cf. Jer 30:16. ).
Absalão escolheu o desterro para o reino Aramean de Gesur, na casa de seu avô materno ( 2 S. 13: 37f ), para
escapar da punição por ter assassinado seu meio-irmão Amnon (vv 28f. ; ver PUNIÇÕES ); mas através da intervenção de
Joab e uma mulher de Tekoa, David foi posteriormente persuadido a restaurar Absalão a sua própria casa ( 14: 13-
F , 21- 24 ).
Veja também FUGITIVE ; DISPERSÃO .
NJ OPPERWALL

OUTER TRIBUNAL See TEMPLE ; ver também piso plano em Ezequiel.

TREVAS EXTERIORES [Gk Skotos exṓteron ]; NEB escuro. Uma expressão que ocorre apenas em Mateus
( 08:12 ; 22:13 ; 25:30 ), descrevendo o estado futuro daqueles que por causa de sua infidelidade ter sido negada a
entrada no salão de banquetes bem iluminado que simboliza a alegria do Reino. Na literatura judaica "escuridão" foi
associado com o lugar de punição eterna (cf. 12En 103: 5- 8 : "Ai de vós, pecadores, quando vos ter morrido, ... e na
escuridão e as cadeias e uma chama ardente, onde há julgamento grave entra o seu espírito; e o grande julgamento será
para todas as gerações do mundo ... "[APOT, II, 275 ]; para referências rabínicos, consulte SB, IV, 1075-1083), e Jesus
foi aparentemente a usá-lo ., no mesmo sentido Veja também ESCURO ; GNASH ; INFERNO .
NJ OPPERWALL

OUTER NATURE [Gk exo Anthropos ] ( 2 Cor 4:16. ); AV OUTWARD MAN; . NEB OUTWARD
HUMANIDADE Veja HOMEM INTERIOR ; NEW NATURE .

TENT OUTER A tradução RSV de Gk ele Prote Skene (lit ", a primeira tenda / tabernáculo"; cf. AV, NEB)
em He. 9: 2 , 6 , 8 . A tenda externa (LUGAR SANTO ) foi a primeira parte do TABERNÁCULO que foi digitado pelo sumo
sacerdote no Dia da Expiação; ele foi separado do "segundo" ( deutéra , v 7 , ou seja, o Santo dos Santos) por uma
cortina (cf. vv 2f. ). Muitos comentaristas, com o RSV, interpretar a frase em v 8 , da mesma forma como nos
versos 2 e 6 (por exemplo, J. Moffatt [ICC de 1924]; cf. também TDNT, VII, sv σχηνή [W. Michaelis]) ; de acordo com
este ponto de vista, o Lugar Santo era uma parábola (v 10 , RSV "simbólica"), porque ele bloqueou o acesso das pessoas
à presença de Deus. Outros, no entanto, com o NEB ("a tenda anterior"), interpretaram a frase para dizer que todo o
tabernáculo com o seu ritual levítico (cf. v 1 ) foi um sinal de que o livre acesso a Deus ainda não foi possível (por
exemplo, FF Bruce [NICNT de 1964]; PE Hughes [1977]).
NJ OPPERWALL

AS SAÍDAS [pl de Heb môṣā' ] ( Sl 65: 8. [MT 9 ]). O Heb môṣā' (< yāṣā' , "ir adiante") aqui, provavelmente, refere-
se ao local de onde a manhã e à noite ir adiante, ou seja, do oriente e do ocidente, e, portanto, é uma expressão
(merismus) para toda a terra (para AA Anderson, Salmos , I [NCBC, repr 1981], p 470;.. BDB, p 425 ). Outros, no
entanto, acho que ele se refere a "os limites do dia, e assim as saídas da adoração da manhã e à noite no templo" (CA
Briggs e EG Briggs, comm sobre Salmos, II [ICC de 1907], 82 ; em . p 85 Briggs observa que môṣā' em Salmos 19:
6. [MT 7 ] refere-se ao amanhecer).
GA LEE
OUTLANDISH Usado pela AV com o seu, o significado original "da terra", ou seja, "estrangeiro" (RSV, NEB),
traduzindo Heb noḵrî ( Neh. 13:26 ).Neemias usou o argumento a partir da história de Salomão e suas mulheres
estrangeiras (cf. 1 K. 11: 1- 10 ) para convencer os líderes judeus do extremo perigo trazido pelos casamentos com
estrangeiros.

OUTRAGE; OUTRAGEOUS O adjetivo em Prov. 27: 4 , AV, traduz Heb šeṭep , "inundação". "A raiva é
esmagadora" (RSV) e "a raiva é um dilúvio" (NEB) são melhores traduções. A RSV usa o verbo em He. 10:29 traduzir
Gk enybrízō ", insulto, ofender, ultraje" (AV "ultrajar"; NEB "ofendido").

OUTROADS um termo obsoleto (cf. seu oposto, "incursões", que ainda são utilizados em Inglês moderno) utilizados
pela AV para traduzir Gkexodeúō ", vá em frente, marchar para fora", em 1 Macc. 15:41 ("que ... eles podem fazer
outroads sobre os caminhos da Judéia"; cf. RSV "fazer raids"; NEB "patrulha").

OUTSIDER [Heb zar ) ( Ex 29:33. ; 30:33 ; . Lev 22:10 , 12f ); ESTRANHO AV; NEB pessoa não
qualificada; [Gk idiotes ] ( 1 Cor 14:16. , 23F );AV iletrados; NEB PLAIN MAN, Uninstructed PESSOA; Mg RSV "ele
que é sem presentes" (v 16 ); [ exo ho ( 1 Cor 05:12. ; Col. 4: 5 ; . 1 Tessalonicenses 4:12 ), éxōthen ho ( . 1 Tim 3:
7 )]; AV "que estão de fora"; NEB também "aqueles que estão fora o seu próprio número", "o público não-cristã".
Hoi exo e hoi éxōthen se referem claramente a pessoas de fora da comunidade cristã (cf. "os de fora", Mc. 04:11 ). O
significado de idiotes , no entanto, é contestada. Bauer (. Rev, pp 59F , 370 ) interpreta literalmente a expressão ho
anaplērṓn tón Topon Tou idiṓtou : "Aquele que toma o lugar do pesquisador" (ou seja, um grupo de prosélitos ou
catecúmenos-distinto de ambos o pistoí ["crentes" ] eo ápistoi ["incrédulos"; cf. vv 22- 24 ] -que teve uma parte da sala
reservada para eles). A maioria dos estudiosos, no entanto, interpretar a expressão como uma referência figurativa para
aqueles na posição do não-extática que não conseguia entender de língua língua ( ver LÍNGUAS, DOM DE ). Alguns
identificam o idiṓtai com o ápistoi ("incrédulos") com quem eles são mencionados em vv 23f (por exemplo, ver TDNT,
III, sv ἰδώτης [H. Schlier]; cf. H. Conzelmann, 1 Coríntios .. [Eng tr, Hermeneiade 1975], pp, 238f ).
Veja também ESTRANHO (OT).
NJ OPPERWALL

HOMEM EXTERIOR; HUMANIDADE OUTWARD Veja OUTER NATURE .

FORNO [Heb Tannur ; Gk klíbanos ]; Gk NEB também forno, fogão. O Heb Tannur refere-se ao pequeno forno
doméstico ( Ex. 8: 3 [MT 07:28 ]; [Lev 11:35. ) utilizado para assar pães de vários tipos ( Lev 2: 4. ; 7: 9 ; 26:26 ). Ele é
visto em chamas com o fogo como um sinal da ira de Yahweh ( Sl 21: 9. [MT 10 ]; Mal. 4: 1 [MT 03:19 ]; cf. "forno"
in . Isa 31: 9 ). Os resultados da ira do Senhor são vistos em Lam. 05:10 , onde a pele das pessoas é tão quente como um
forno, devido a uma fome escaldante. Um portátil, tabagismo Tannur (RSV "pote de fogo") é um símbolo da presença
de Javé antes de Abraão em Gn 15:17 . Em Hos. 7: 4 , 6f iníquos em Israel queimar quente como um forno com
maldades e intriga. A LXX traduz Tannur porklíbanos exceto em Isa. 31: 9 . O NT também usa klíbanos ( Mt.
06:30 par Lc. 12:28 ). (On Ne. 3:11 e 0:38 , ver FORNOS, TORRE ).
Muitos dispositivos de cozinha diferentes são conhecidos de todo o Oriente Médio, desde os primeiros tempos até o
presente. O Tannur foi o forno de cozimento mais comum, com dois tipos básicos, ambos feitos de barro. Um era
cilíndrica ou ligeiramente cónica, cerca de 70-100 cm. (27-39 in) de altura e 50-60 cm. (20-24 in) de largura, com uma
parte superior aberta. Foi geralmente colocado no chão, dentro de casa ou com uma pequena cabana cúbico acima dele
para manter fora da chuva. O outro era aproximadamente o mesmo tamanho, mas mais em forma de ovo, mesmo
apontou, com pequenas aberturas na parte superior e a base. Era geralmente acima do solo, coberto com uma pedra lisa
ou cobertura de argila. Grandes, jarros de água invertidas às vezes eram usados como substitutos.
Um incêndio foi construído sobre uma camada de pedrinhas no fundo do forno. Em seguida, os carvões se passou ou
escavado para fora de modo que a massa de pão poderia ser colocado contra as paredes interiores quentes (embora
ocasionalmente fora também), ou sobre as pedras quentes, e tirou quando terminar. Em alguns casos, as paredes foram
cobertas com lama ou cacos a melhor preservar calor. Os combustíveis comuns eram de madeira, carvão vegetal, ervas
secas e ervas daninhas (cf. Mt. 06:30 par Lc. 00:28 ), palha e drogas animais (cf. Ez 04:12. , 15 ).
 Pequeno forno a Qumrân (WS LASOR)

Ver também PÃO IV ; FORNALHA .

Bibliografia .-G. Dalman, Arbeit und Sitte em Palästina , IV (1935), 1-152 e placas 17-25a; RJ Forbes, Estudos em
Tecnologia Antiga , VI (1966), 58-67; C. Cantor, et al, eds,. History of Technology , I (1954), 272f; II (1956), 118-121.
DM HOWARD, JR.

FORNOS, TORRE DO [Heb migdal hattannûrîm ]; AV torre dos fornos. A torre no muro de Jerusalém,
reconstruída sob Neemias ( 03:11 Neh. ;12: 8 ). Foi no canto noroeste da cidade, perto do Muro Broad (cf. 3:
8 ; 00:38 ). Muito provável era a torre construída como uma fortificação do Portão da Esquina pelo rei Uzias ( 2 Ch. 26:
9 ). O nome sugere que os fornos de padaria foram localizados nesta vizinhança ( ver BAKERS 'STREET ). Veja
também JERUSALÉM III.F.2.D1 .

SOBRECARREGAR Um termo usado duas vezes pelo AV no sentido arcaico "a pesar para baixo com uma carga
excessiva." Ele traduz Gkbarýnomai (aceso "ser pesado para baixo" [assim RSV]) em Lc. 21:34 e epibaréō (aceso
"pesar"; RSV "colocá-lo muito seriamente") em 2 Cor. 2: 5 .

SUPERAR [Heb niphal de Haya -'happen, ocorrem "( DNL 8:27. ), Halam -'strike "( Isaías 28: 1. ), ḥāzaq -'be forte
"( 1 K. 16:22 ), yāḵōl - 'poder, pode "( Nu 13:30. ; Jer. 20: 10- F ), hiphil de Naka -'strike, hit, '' conquista '( 1 S. 30:
1 ), 'āḇar -'cross, passar por cima "( Jer 23: 9. ), qus -'feel nojo, medo "( Nu 22: 3. ), Rud -'roam "( Sl 55:
2. [MT 3 ])]; AV também "fraco", "ferir", (BE) DISTRESSED, "choram"; NEB também "provar mais forte", conquistar,
"pegar", ATTACK, etc .; [Gk Nikao ( 1 Jo 2,.. 13- F ; 4: 4 ; 5:. 4f ; etc.), katalambánō -'seize ', kataphérō, hēttáomai -'be
derrotado (por), sucumbir (a) ']; AV também "espantado", "compreendido", "afundou-se"; NEB também Overpower,
MASTER, conquistar, derrota, BE VICTOR OVER, "estar fora de si."
A RSV OT usa "superar" em vários contextos diferentes. Em contextos militares "superar" refere-se à conquista de
um povo ou por outra facção.Assim, os amalequitas conquistar Ziclague ( 1 S. 30: 1 ), seguidores e de Omri revelar-se
demasiado forte para os partidários de Tíbni ( 1 K. 16:22 ). Os grandes números dos hebreus aparentemente causadas os
moabitas a ser superado com medo ( Nu 22:. 3 ; cf. . 01:12 Ex , onde o mesmo verbo é usado para descrever pavor dos
hebreus rápida multiplicação dos egípcios). Em Nu. 13:30 Caleb confiança prevê que os hebreus pode conquistar
Cannaan.Aqui yākôl nûḵal (aceso "para poder somos capazes"), o infinitivo absoluto seguido por um verbo finito,
expressa ênfase, que o RSV, AV, e NEB amplificar um pouco mais do que os mandados de forma hebraica (cf. mais
preciso traduções no NIV, JB, NAB).
O Heb yāḵōl também ocorre no contexto de uma utilização mais pessoal ou individual de "superar": os inimigos de
Jeremias esperava silenciar sua oposição a eles, mas ele estava confiante de que, desde que o Senhor estava ao seu lado,
ele não seria superada ( Jer. 20:. 10- F ; cf. v 7 , onde o mesmo verbo é traduzido por "prevalecer"). Da mesma forma, o
salmista orou pedindo ajuda, porque ele foi dominado por seus problemas ( Sl. 55: 2 ), que aparentemente se refere à
opressão por inimigos (v 3 ). Embora a forma e significado preciso MT 'ārîḏ são problemáticas (ver Comunicações), o
contexto parece exigir um significado como o RSV. Outro texto problemático é DNL. 8:27 , onde o RSV traduz o niphal
de Haya como "superar" (AV "desmaiou" e NEB "força falhou" são semelhantes). Normalmente, esta forma do verbo
significa "foi cumprida, provocou", mas que o significado dificilmente se encaixa no contexto aqui. Embora os
estudiosos têm sugerido várias explicações e emendas (veja comms), nenhuma é satisfatória.
Dois textos falam de ser vencido do vinho. Em ambos os casos, os verbos utilizados são incomuns. Em Isa. 28: 1 , o
profeta pronuncia uma desgraça contra os bêbados de Efraim (ou seja, o reino do norte), que estão "vencidos pelo vinho"
(Heb h um Yayın Lume , aceso "aqueles atingidos [baixo] pelo vinho", geralmente Halam significa simplesmente
"hit"). Em Jer. 23: 9 Jeremias compara sua experiência profética à embriaguez; cf. o uso semelhante de 'āḇar com água
(ou seja, uma inundação que oprime uma pessoa) em Jonas 2: 4 (cf. também Sl 38: 4. [MT 5 ]).
O termo mais comum NT é Gk Nikao , a palavra usual grega para obter a vitória no conflito físico individual (como
em Lc. 11:22 ) ou de guerra. Ela está relacionada com os substantivos de "vitória", Nike ( 1 Jo 5: 4. ) e Nikos ( Mt.
12:20 ; 1 Cor. 15: 54f , 57 ). No NT é geralmente aplicado a vencer em conflito espiritual ou escatológico, seja por
Cristo (por exemplo, Jo 16,33. ou os crentes (por exemplo,) Rom 0:21. ; cf. a tradução "prevalecer" em 3:
4 ).Bauernfeind diz corretamente que, no NT, é "uma palavra de promessa, uma palavra escatológica" ( TDNT , IV,
945 ). Além das seis vezes em que aparece um John, Nikao é usado muitas vezes em Apocalipse ( 2: 7 , 11 , 17 , 26 ; 3:
5 , 12 , 21 ; 5: 5 ; 6: 2 ; 11: 7 ; 12 : 11 ; 13: 7 ; 15: 2 ; 17:14 ; 21: 7 ; RSV sempre "conquistar"). No final de cada uma
das sete cartas de Rev. 2- 3 o crente que "conquista" é prometida uma recompensa escatológica. Veja também CONQUER .
Em Jo. 1: 5 , o termo é katalambánō , que pode significar "ganhar, fazer o seu próprio", "suprimir", ou talvez até
mesmo "aperto" em um sentido intelectual, ou seja, "compreender" Esse termo é apenas uma parte de um versículo
difícil. que recebeu diversas interpretações. Para uma discussão mais completa, veja as comms; também Bauer, rev,
p. 413 .
Em Atos 20: 9 , a história de Êutico, tanto "afundou-se (um sono profundo)" e "sendo superada (pelo sono)" usar
formas passivas de Gk kataphérō .O primeiro uso é no tempo presente, provavelmente indicando que o processo de
adormecer, enquanto o segundo uso é um tempo passado (aoristo), que indicam estar dormindo (cf. FF Bruce, Atos dos
Apóstolos [2ª ed. 1952] , p. 373).
"O que supera um homem" em 2 Pet. 2:19 representa Gk ho ... tis hḗttētai , iluminado "por que (coisa) ... alguém é
derrotado." O mesmo verbo é traduzido "(ser) dominado" no versículo seguinte.
Em Mk. 05:42 RSV "superar" é usado para evitar uma rendição inábil do Gk exéstēsan ekstásei megálȩ̄ (aceso
"espantado com grande espanto"), provavelmente um exemplo da influência semita no estilo do grego NT (cf. BDF, §
198 [ 6]).
RH MOUNCE GA LEE

OVERLAY [Heb Sapa ] ( Ex 25- 27. ; 30: 3 , 5 ; 36- 37 ; 38: 2 , 6 , 28 ; 1 K. 6:. 20ff ; 10:18 ; 2 K. 18:16 ; 2 Ch 3:
4. ; 4: 9 ; 09:17 ); NEB também placa; [ ṣippûy ] ( Ex 38:17. , 19 ); [ TU (a) H ] ( 1 Ch. 29: 4 ); [ HAPA ] ( 2 Ch. 3: 8-
F ); [ rāqa' ] ( Isa 40:19. ); AV distribuídos por; NEB "cobre com placa"; [ tapas ] ( Hab 2:19. ); AV colocada
sobre; NEB encerrado. Tanto o tabernáculo e do templo amplamente utilizado no revestimento de ouro, prata e
bronze. Em 2 K. 18:16 Ezequias tirou a sobreposição das portas do templo para fornecer os trinta talentos de ouro exigiu
por Senaqueribe. Isa.40:19 e Hab. 02:19 referem-se ao costume de sobreposição de ídolos de madeira com o ouro.

VIADUTO Um verbo obsoleto usado três vezes pela AV como tradução de Heb 'āḇar ("passar por cima"). Em Ps. 57:
1 (MT 2 ) e Isa. 26:20 tem o significado de "pass" ou "passar" (cf. RSV, NEB). Em Jer. 05:28 significa "passar dos
limites" (cf. RSV "não conhecem fronteiras").

OVERPLUS A tradução AV de Heb hā'ōḏē̄ p (parte do 'āḏap , "permanecem over"), ou seja, "aquilo que
permanece sobre, o excedente", em Lev.25:27 (RSV '' excedente "; equilíbrio NEB").

SUPERVISOR; SUPERVISÃO Na RSV OT, geralmente a tradução de uma forma de Heb pāqaḏ ("nomear", por
exemplo, hiphil em Gen. 39:. 4f ; hophal em 2 K. 00:11 [MT 12 ]) ou um dos seus cognatos: pāqîḏ ("oficial", por
exemplo, Gen. 41:34 ) e p e quddâ ("comissão", por exemplo, Nu. 3:32 ). Outros termos do VT são mišmereṯ ("custódia,
serviço," Nu 03:32. ) eo piel de nāṣaḥ ("supervisionar", 2 Ch 02:18. [MT 17 ]; Esdras 3:.. 8f ). Estes termos designar
vários tipos de supervisores ou diretores; por exemplo, um mordomo encarregado da casa de um oficial egípcio
(Joseph, Gen. 39: 4- F );capatazes designado para supervisionar imposições escravos ( 2 Ch. 2: 2 , 18 ); superintendentes
de várias tarefas no tabernáculo e no templo (por exemplo, Nu 03:32. ; 2 CH 31:13. ; cf. . Ezequiel 44:11 ).
Nos NT Gk epískopos é traduzida como "supervisor" pela AV e algumas edições do RSV em Atos
20:28 ; cf. também a mg RSV de Phil. 1: 1 (AV, RSV, NEB, "bispo"). O AV (cf. RSV mg), na sequência certa MSS
antiga, torna "tomar supervisão" para episkopéō em 1 Pet. 5: 2 . Veja BISHOP: GENERAL II ; GUARDIÃO .
NJ OPPERWALL

OWL [Heb Kos ] ( Lev 11:17. ; Sl 102: 6. ; . Sf 2:14 [leitura emended do texto hebraico, que tem QV , "voz"];
"corujinha" . Dt 14:16 ); AV também "voice" ( Sf 2:14. ); NEB também Coruja Tawny; [ yanšûp , yanšôp ] ( Isa 34:11. ;
"grande coruja", Dt 14:16. ); NEB SCREECH-OWL; [ qippôz ] ( Isa 34:15. ); NEB AREIA-perdiz. O nome das aves de
rapina noturna que formam a ordem Strigiformes . Todas as corujas são caracterizadas por uma grande cabeça e os
olhos, um projeto de lei de gancho curto, e garras poderosas.
Identificar termos hebraicos para corujas sempre causou problemas para os tradutores, como as traduções muito
diferentes mostrar. A maioria dos estudiosos concorda que Heb Kos e yanšûp corujas designar, embora haja discordância
sobre as espécies que se referem. Há menos concordância sobreqippôz ( Isa 34:15. ), que tem sido muitas vezes traduzida
como "arrowsnake" (cf. ASV "dart-cobra"; JB "víbora"), com base em uma derivação de Aramq e paz ("salto , primavera
"); outros, no entanto, preferem a tradução "coruja", uma vez que a cobra seta não incubar os ovos (cf. BDB; KoB;
KD).Tradução do NEB '' sand-perdiz "segue a sugestão de GR de Driver. Muitos estudiosos acreditam também que
Heb morcego yA' um nâ (RSV "avestruz") designa uma espécie de coruja (assim AV, NEB; ver AVESTRUZ ). Na prestação
"coruja" da AV para Heb Lilit em Isa. 34:14 , veja NOITE HAG

Hemiobol prata mostrando uma coruja. A inscrição lê "Yehezekiah o sátrapa" (Jerusalém, ca 350 BC ) (Museu de
Israel, em Jerusalém)

As corujas estão listadas entre as "aves de abominação" que os israelitas eram proibidos de comer ( Lev 11:17. [aqui
o RSV torna Kos "coruja", mas, inexplicavelmente, torna yanšûp IBIS ]; Dt 14:16. ). Provavelmente, eles eram
considerados impuros porque comem carne com sangue. GR Driver (PEQ, 87 [1955], 5-20) tentou uma análise científica
das aves nestas listas ( Lev. 11: 13- 19 ; . Dt 14: 11- 20 ) e concluiu que nada menos do que oito dos termos referem-se a
vários tipos de corujas, que começam com a maior espécie e terminando com a menor ( ver ABOMINATION, BIRDS OF ; ver
também HDB). O NEB seguiu em grande parte as suas sugestões. Essa identificação deve permanecer no máximo
tentadoras, no entanto. Porque as corujas são aves noturnas, basicamente, é improvável que os povos antigos poderiam
ter observado de perto o suficiente para identificar tantas espécies; Além disso, vários dos pássaros na lista de motorista
aparecer na Palestina só raramente ou em migração. Além disso, como o próprio driver admitiu, "algumas das palavras
podem ser nomes alternativos ou locais para o mesmo pássaro" (HDB).
Enquanto todas as identificações de termos hebraicos com determinadas espécies de corujas permanecem frágeis, é
bem possível que os escritores do AT estavam familiarizados com algumas das espécies que já estão presentes na
Palestina. O mais comum é a pequena coruja ( Athene noctua ), que fica a apenas cerca de 27 cm. (101/2 in) de
comprimento e pode ser encontrada em quase toda parte, especialmente em lugares solitários, tais como matas, túmulos,
e ruínas. "Little coruja" é a tradução AV e RSV de Kos em Dt. 14:16 (Driver utilizado esta tradução para tinšemeṯ ; ver
NEB Lev 11:18. ; . Dt 14:16 ; cf. RSV "galinha de água"). O bufo-real ( Bubo bubo (. de cerca de 45 cm, 18 em
comprimento)), a maior e mais feroz das corujas na Palestina, é comum em áreas semi-desérticas cobertas de mato; é a
tradução de Motorista de morcego yA' um nâ ( Lev 11:16. ; . Dt 14:15 ; RSV "avestruz"). A pequena coruja scops ( Otus
scops ), apenas cerca de 20 cm. (8 in) de comprimento, é um visitante de verão para a Palestina. Embora seja raramente
visto, o seu apelo é frequentemente ouvida. Motorista sugeriu este como o pássaro designado pelo qā'āṯ (RSV
"Pelicano", Lev 11:18. ; . Dt 14:17 ), A coruja tawny (tradução de motorista de qā'āṯ (ver NEB Lev 11:17. ; . Dt 14:16 .),
cerca de 40 cm (16 polegadas) de comprimento, é residente bastante comum na Palestina;. mas como os scops coruja é
ouvida com muito mais frequência do que é visto a coruja (tradução de motorista de yanšûp ; cf. RSV " grande coruja
", Dt. 14:16 ), cerca de 33 cm. (13 cm) de comprimento, também é abundante na Palestina. Embora raramente vistos por
dia, é facilmente reconhecido pelo seu assobio peculliar ou ruídos de ronco e seu grito estridente em O vôo da coruja-do-
nabal. (Tradução de motorista detaḥmās , Lev 11:16. ; Dt 14:15. ; RSV "night hawk") migra através da Palestina, ea
coruja longo-orelhuda (tradução de motorista de šāḥap , Lev. 11 : 16; . Dt 14:15 ; RSV "gaivota"), raramente visto, visita
as florestas da Palestina durante o inverno A coruja Fisher (tradução de motorista de. Salak , Lev 11:17. ; RSV "corvo-
marinho") não é conhecido a residir na Palestina.
Além das referências em Lev. 11 e Dt. 14 , corujas aparecem na OT apenas figurativamente. Junto com outras
criaturas selvagens que assombram terrenos baldios e ruínas, a coruja simboliza a solidão de um salmista atormentado
( Salmo 102: 6. [MT 7 ]) ea desolação das nações em que o julgamento do Senhor desceu (Edom, Isa. 34:11 , 15 ;
Assíria, Sofonias 2:14. ).
Bibliografia .-G. Cansdale, Animais de Terras Bíblicas (1970), pp 147-149, 175F;. HDB ; A. Parmelee, todas as aves da
Bíblia (1959), pp 106, 110f.;GR Motorista, PEQ, 87 (1955), 5-20.
NJ OPPERWALL

CORUJA, SCREECH See NOITE HAG ; CORUJA .

BOI boi [Gk boi ]. Avô de Judith; pai de Merari; descendente de Israel ( Jth. 8: 1 ).

OX; BOI [Heb Sor ] ( Gen. 32: 5 [MT 6 ]; 49: 6 ; . 20:17 Ex ; etc.); AV também BULLOCK, (leitura
"parede" Sur , Gen. 49: 6 ); NEB também touro, gado, rebanho; [ Baqar ] ( Gen. 0:16 ; 20:14 ; 21:27 ; etc.); [ ben-
habbāqār -'son do rebanho "," bezerro "," boi "] ( Isa 65:25. ); BULLOCK AV; GADO NEB; [ par touro -'young '] ( Ex.
24: 5 ); NEB BULL; [Pl de 'elep -'cattle '] ( Sl 8: 7. [MT 8 ]; . Isa 30:24 ); [Aram tôr ] ( DNL
04:25. , 32f [MT 22 , 29f ]; 05:21 ); [Gk BOUS -'bull, '' vaca '] ( Lc 13:15. ; 14: 5 , 19 ; Jo. 2:. 14f ; 1 Cor 9: 9. ; 1 Tm
5:18. ); NEB também bovinos; [ Tauros -'bull '] ( Mt. 22: 4 ;Atos 14:13 ); NEB também BULLOCK; [ Moschos -'calf '',
novilho, '' boi '] ( Rev. 4: 7 ); CALF AV. A chifres, mamífero domesticado, bovina desceu do Bos primigenius (chamado
o auroque na Europa; veja BOI SELVAGEM ); mais especificamente, um boi macho adulto. Heb Baqar (também traduzido
por "rebanho", "gado", etc.) é um termo coletivo para bovinos, que podem incluir touros, vacas, bezerros e
novilhas. Heb Sôr eo cognato aramaico tôr , por outro lado, geralmente denotar o macho adulto da espécie, ou seja, um
touro ou boi. Veja GADO .
Em Dt. 22:10 , ver YOKE ; em Dt. 25: 4 (LXX citado em 1 Cor. 9: 9 ; 1 Tm 5:18. ), ver FOCINHO .
NJ OPPERWALL

AGUILHÃO See GOAD .

OXYRHYNCHUS DITADOS DE JESUS See LOGIA II .

OZÉM ō'zəm [Heb 'ōṣem ].

1. O sexto filho de Jessé, e irmão mais velho de Davi ( 1 Ch. 02:15 ). A LXX ( Asom ) e leituras Vulgata sugerem
que seu nome deve ser apontado'āṣōm .
2. O quarto filho de Jerameel, um descendente de Judá ( 1 Ch. 02:25 ).

OZIAS o-zī'əs .
1. (AV, NEB, Jth 6:.. 15f ; 7:23 ; 8: 9 ; etc.). Ver UZIAS 2.
. 2 ( 2 Esd. 1: 2 , AV). Veja UZI 7.
3. ( Mt. 1: 8- F , AV). Veja UZIAS 1.

OZIEL ō'zi-əl [Gk Oziel ]. Um antepassado de Judith ( Jth. 8: 1 ).

OZIUS o-zī'əs ( 1 Esd. 5:31 , NEB). Veja UZZAH 5.

OZNI oz'ni [Heb 'oznî ouvido -'my '(?)]. Um descendente de Gad e chefe da família dos oznitas ( Nu. 26:16 ). Ele é
chamado Esbom em Gen. 46:16 .

OZNITAS oz'nīts [Heb hā'oznî ]. O clã descendente de OZNI ( Nu. 26:16 ).

OZORA ō-zôr'ə ( 1 Esd. 9:34 , AV). Veja EZORA .

 P
P A fonte Sacerdotal no Pentateuco, de acordo com a hipótese de desenvolvimento Graf-Wellhausen. P é geralmente
datada após o Exílio babilônico.Ver CRÍTICA II.D.5 .

PAARAI pā'ə-RI [Heb pa' uma ray ]. Um ARBITE ; um dos homens valentes de Davi conhecido como o "trinta" ( 2 S.
23:35 ). Ele é chamado de "Naarai filho de Ezbai" em 1 Ch. 11:37 .

PACATIANA PA-kə-ti-ā'nə , pak-ə-tī'-ə-nə . O AV segue certa tarde MSS grego em adicionar uma assinatura a 1
Timóteo: "O primeiro a Timóteo foi escrito a partir de Laodicéia, que é a cidade chiefest da Frígia Pacatiana
[Gk Pakatianē .] "O nome não apareceu até ca AD 300, quando Diocleciano dividiu a província da Ásia em sete
partes; duas das novas províncias foram nomeados Frígia Prima (Pacatiana) e da Frígia Secunda (Salutaris). Veja HDB,
III, 865.

PACE [Heb regel -'foot '] ( Gen. 33:14 ); AV GO, "ser capaz de suportar"; [Infinitivo rāḵaḇ -'ride '] ( 2 K.
04:24 ); EQUITAÇÃO AV; [ Sa'ad ] ( 2 S. 06:13 ); NEB STEP. A taxa de movimento (andar [ Gen. 33:14 ]; montando
um burro [ 2 K. 04:24 ]); ou uma distância com base em um passo humano (2 S. 06:13 ).

PACHON pā'kōn [Gk Pachón ]. O nome do nono mês (26 abril - 25 maio) no calendário egípcio ( 3 Macc. 6:38 ).

PADAN; PADDAN pad'ən . Veja PADÃ- ARAM .

um
PADÃ-ARAM pad'ən-Arã ou -âr'əm [Heb Padã ' Rām ; Gk Mesopotâmia , Mesopotâmia Syrias ]; AV Padan-
Aram. A região de Harran, na Mesopotâmia superior. "Padã-Aram" e "Haran" pode ser variantes dialetais para a mesma
localidade, desde padānu e ḫarrānu são sinônimos de "estrada" ou "rota de caravanas" em acadiano. Ele não deve ser
identificado com Tell feddan, que R. O'Callaghan chamou de "uma localização fictícia da Mesopotâmia na tradição sírio
later" ( Aram Naharaim [1948], p. 96).
Na Bíblia, o nome designa a casa de Betuel, pai da esposa de Isaac, Rebeca ( Gn 25:20 ). Jacob foi enviado para lá
por seu pai para encontrar uma esposa e para escapar de seu irmão Esaú ira (cap. 28 ). Jacob viveu em Padã-Aram cerca
de vinte anos, cuidando dos rebanhos de seu Laban pai-de-lei, como o preço da noiva para suas esposas Lia e
Raquel. Desta forma, ele também ganhou um rebanho considerável para si mesmo antes de voltar para a terra de
Canaã. Esta área é referida simplesmente como "Paddan" em 48: 7 , mas este pode ser um erro textual (cf. NEB); LXX,
que inclui TES Syrias , pode indicar um texto que dizia "Padã-Aram" (o Sam e Syr também apoiar esta leitura). As
pessoas que viviam na área foram chamados de "sírios" (31:24 ) e a língua era "aramaico" (v 47 ).
DH MADVIG

REME See VARA .

PADON pā'don [Heb Padom ; . Gk Apoc Phadōn , Phalaios ]; AV Apoc., NEB Apoc., PHALEAS. A cabeça de uma
família de servidores do templo (NETININS ), que retornou do exílio com Zorobabel ( Esdras 2:44. par Neh 7:41. ; 1 Esd
5:29. ).

PAEDIAS pə-dī'əs ( 1 Esd. 9:34 , NEB). Veja BEDEIAH .

PAGÃOS Um termo cada vez mais utilizado em versões modernas como uma prestação ocasional para Gk ETHNE ,
que o AV traduz "gentios". Moffatt usado "pagãos" com bastante frequência na OT e quatro lugares no NT ( Mt. 05:47 ,
onde o original é ethnikoí ; 1 Cor 10:20. ; 12: 2 ; Ef 4:17. ).Goodspeed usado "pagãos" em tais passagens. "pagãos"
aparece em Mt. 05:47 (JB, NVI); 1 Cor. 5: 1 (RSV, NEB, JB, NVI); 10:20 (RSV, NVI); 12: 2(NVI, NEB, JB,
NVI); Ef. 02:11 (JB); 4:17 (NEB, JB); 1 Tes. 4: 5 (NEB, JB, NVI); 1 Ped. 2:12 e 4: 3 (NEB, JB, NVI). O princípio
orientador na maioria dos casos é que, quando ETHNE é usado em comunicações dirigidas às igrejas que são
principalmente gentio, de tal forma a distinguir oETHNE dos leitores, em seguida, a tradução "pagãos" é apropriado.
Veja também UNIDAS .
EF HARRISON

FEGIEL pā'gi-əl [Heb pag'î'ēl -'fortune de Deus '(?)]. Filho de Ocrã e líder da tribo de Aser ( 01:13
Nu. ; 2:27 ; 7:72 , 77 ; 10:26 ). Ele foi um dos doze líderes tribais que ajudaram Moisés em tomar o censo e que fez
ofertas na dedicação do tabernáculo.

FAAT-MOAB Paate Moabe [Heb Pahat Moabe -'governor de Moab 'Gk Phaathmōab ]; AV Apoc. também
PHAATH MOAB ( 1 Esd 5:11. ); NEB Apoc. PHAATH-MOAB. Possivelmente o nome tribal dos descendentes 2812,
divididos entre os clãs de Jesuá e de Joabe, que voltou do cativeiro babilônico, sob a liderança de Zorobabel (cerca de
538 AC ; Esdras. 2: 6 ; . Neh 7:11 tem 2.818). Um duzentos adicionais homens da tribo de Paate-Moabe, liderada por
Elioenai, viajou com Esdras da Babilônia para Judá (ca 458 AC ; Esdras 8:. 4 ). Depois de Ezra denunciou casamentos
mistos, alguns dos membros da tribo arrumar suas esposas estrangeiras ( Esdras. 10:30 ). Durante o governo de Neemias
(ca 445 BC ), Hassube (filho de Paate-Moabe) e, presumivelmente, os seus associados, reparado uma parte do muro de
Jerusalém, bem como a "Torre dos Fornos" ( Neemias 03:11. ).Eventualmente um chamado Paate-Moabe indivíduo,
talvez o chefe do clã, estava entre aqueles que aposta seus nomes para o documento pacto elaborado durante os dias de
Neemias ( Ne. 10:14 [MT 15 ]).
Tem sido sugerido que o nome tribal foi derivado de alguém que tinha sido de fato o governador de Moab. B. Mazar
(IEJ, 7 [1957], 232) tem plausivelmente sugeriu que alguns dos Reubenites que se tinham estabelecido na área de Moab
( 1 Ch. 5: 3- 8 ) e que tinha sido capturado e deportado por Tiglate-Pileser III (ca 733 AC ) foram o núcleo desta tribo. Os
retornados mencionados acima seria, portanto, descendentes desses israelitas exilados cedo.
CG RASMUSSEN

PAI pa'i , Pi [Heb pa'i ; Gk Phogor ]. A cidade real de Hadad ou Hadar, rei de Edom ( 1 Ch. 01:50 ). O nome
provavelmente deve ser lido "Pau" (HebPa'u , "gemendo", "berrando", assim Lucian, Syr, Vulg, Tg), como
em Gen. 36:39 . Nem verso indica a sua localização; que não tenha sido identificado.

DOR; DOLOROSO [Heb Ka'ab ( Jó 14:22 ; . Ps 69:29 [MT 30 ]); AV também aflito; NEB "torna-se preto,"
aflição; [Heb k e 'ēḇ ] ( Jó 16: 6 ; . Isa 17:11 ; 65:14 ; . Jer 15:18 ); AV, NEB, também sofrimento; [Heb maḵ'ôḇ ] ( Jó
33:19 ; Sl 38:17. [MT 18 ]; Eclesiastes 2:23. ; Jer 30:15. ; 45: 3 ; 51: 8 );AV também tristeza, dor; NEB também
sofrimento, dolorido, ENSAIOS, feridas; [Heb Hil ] ( Jer 06:24. ; 22:23 ; 50:43 ); AV também Pang;ANGÚSTIA NEB,
as dores; [Heb Hul ] ( Jó 15:20 ; . Jer 04:19 ; 51:29 ) AV também travail de sofrimento; NEB ANSIEDADE,
contorcendo-se; [HebHila ] ( Jó 06:10 ); TRISTEZA AV; NEB ANGÚSTIA; [Heb Hebel ] ( Jó 21:17 ; Is 66: 7. ); AV
também sofrimento; NEB também sofrimento; [Heb'eṣeḇ ] ( Gênesis 3:16 ; provavelmente Sl. 13: 2 [MT 3 ], com o
apoio do Syr; MT 'ēṣâ -'counsel '); TRISTEZA AV, "conselho"; NEB "trabalho", ANGÚSTIA; [Heb 'iṣṣāḇôn ] ( Gênesis
3:16 ); TRISTEZA AV; NEB "trabalho"; [Heb 'ōṣeḇ ] ( 1 Ch 4: 9. ; Isa. 14: 3 ); TRISTEZA AV; [Heb Sir ] ( 1 S. 4:19 ; .
DNL 10:16 ); AV também sofrimento; NEB "trabalho", "perfurado"; [Heb mar ] ( Nu 05:24. , 27 ); AV "amargo"; NEB
omite; [Heb Ra'a ] (Eclesiastes 11:10. ); PROBLEMAS NEB; [Heb 'ānî ] ( . 1 Ch 22:14 ); AV, NEB,
TROUBLE; [Heb 'āraq ] ( Jó 30:17 ); AV "nervos"; NEB "latejante em minhas veias"; [Gk lypéō ] ("causa dor," 2 Cor.
2: 2 , 4- F ); AV Faz DESCULPE, ser triste, causam sofrimento; NEB também ofendido, LESÃO;[Gk Lype ] ( 2 Cor. 2:
1 , 3 ; . Ele 12:11 ; . 1 Pe 2:19 ); AV "peso", Grievous, sofrimento; [Gk ponos ] ( Rev. 16:11 ; 21: 4 ); [Gk askéō ] ( Atos
24:16 );AV "exercício"; NEB "trem"; [Gk básanos ] ( Mt. 4:24 ); Tormentos AV.
Nenhuma destas palavras permite qualquer divisão clara entre somática e dor psíquica ou entre o sofrimento social e
individual. Como o ser humano é uma unidade e sempre parte de uma comunidade, as mesmas palavras se referem à dor
do corpo e da dor do espírito, para a dor dos indivíduos e da dor das comunidades.
Assim Heb Ka'ab , por exemplo, pode designar a dor da circuncisão ("ferida", Gen. 34:25 ) e a dor de ser
injustamente ofendido e difamado ( Sl. 69:29 ). Heb maḵ'ôḇ pode significar tanto a dor de Israel no exílio ( Jer 30:15. )
ou a angústia individual de Baruch (45: 3). Heb Hul e LIS e as palavras associadas referem-se aos movimentos corporais
de torção e contorcendo causados por dor intensa, muitas vezes a do parto (cf. Isa 26:17. ; . Jer
06:24 ;22:23 ; 50:43 ). Longe de ser restrito a dor corporal indivíduo, no entanto, essas palavras costumam descrever, de
forma direta ou metaforicamente, a angústia mental dos indivíduos ( Jó 06:10 ; 15:20 ; 21:17 , embora o texto desta
última referência é questionável) bem como a dor e angústia dos reis (Jer 50:43. ), nações ( 06:24 ; 22:23 ), e até mesmo
a Terra ( 51:29 , no julgamento da Babilônia). Mesmo Heb 'ōṣeḇ e palavras relacionadas a ele, o que raramente significa
dor física, pode em um exemplo referem-se a dor física de um indivíduo ( 1 Ch. 4: 9 , travail; cf. Gênesis 3:16 ) e em
outro a servidão nacional ( Is. 14: 3 , com a referência do Desterro). Gk Lype refere-se à dor associada com o parto
("tristeza", Jo 16:21. ), bem como para as dores da relação tensa entre Paulo e a igreja de Corinto ( 2 Cor. 2: 1 e segs. ,
"afligir", 7 : 8ss ).
Dor, como a unidade da humanidade, é multidimensional nas Escrituras. Pessoas e dor humana tem dimensões
físicas, biológicas, psicológicas, mentais comuns e históricas nas Escrituras. É possível, importante e legítima para se
concentrar em uma ou outra dessas dimensões em qualquer momento particular, mas é essencial lembrar que eles estão
sempre relacionados. A maldição trouxe dor para ambos os sexos masculino e feminino (Gênesis 3:16 , "Multiplicarei
grandemente a dor [Heb 'iṣṣāḇôn ] na gravidez; com dor [Heb 'eṣeḇ ] darás à luz filhos "; v 17 ", na labuta [
Heb 'iṣṣāḇôn ] comereis dele [o terreno] todos os dias da sua vida "). Essa dor não é apenas física, mas
multidimensional, apontando para estranhamento das pessoas umas das outras, de Deus e da natureza.
Os profetas assumiu a íntima relação entre o pecado e dor sugerido pela maldição quando eles explicaram ou previsto
o julgamento de dor ao pecados de Israel (por exemplo, Jer. 30:15 ). Mas essa relação pode ser distorcida para presumir
uma correlação rigorosa entre a delitos específicos e dores específicas ( ver MAL ). Esta é a presunção de amigos de Jó
( Jó 15:20 ; 33:19 ), mas Jó se recusa a aceitá-lo ( 16:. 5F ; 21:17 ). Esta é também a presunção de julgamento por
ordálio ( Nu 05:24. , 27 ); embora a unidade multidimensional da humanidade pode dar essa eficácia calvário por causa
da sugestão psicológica, a julgar uma pessoa culpada se ele sente dor é, certamente, uma presunção e uma distorção.
A dor nunca é apresentado como algo a ser procurado. Ecl. 11:10 sagely aconselha o jovem a "remover vexame de
sua mente, e pôr de lado a dor de seu corpo", para a juventude é passageira. Paulo procurou assiduamente para evitar
outra visita doloroso para o Corinthians ( 2 Cor. 2: 1- 5 ). Mas a dor é aceito. O autor de Eclesiastes sabia que é
característico deste mundo ( 02:23 ). Paul chegou a visão maior que a dor pode ser arriscado e suportadas por aqueles
que buscam a causa de Deus e aceitar a paixão de Cristo neste mundo ( 2 Cor. 2: 4 , "Porque eu escrevi com grande
aflição e angústia de coração e com muitas lágrimas, não para causar-lhe dor, mas para que você saiba o amor abundante
que eu tenho para você "). Os cristãos devem estar dispostos a suportar a dor por causa do amor, mas se esforçar para
não causar-lo. Assim, Paulo admoestou o Corinthians reconciliado para perdoar e consolar os que tinham sido punir ( 2
Cor. 2:. 7F ). 1 Ped. 02:19 instrui escravos, "One será aprovado se, consciente de Deus, ele suporta a dor, enquanto que
sofrem injustamente", pois "a esta fostes chamados, porquanto também Cristo padeceu por vós, deixando-lhe um
exemplo" (v 21 ). O cristão de pé em direção a dor é, portanto, um pouco paradoxal; é uma conseqüência do pecado, do
mal e estranhamento da humanidade, mas é aceito como parte da vocação cristã. Outras doutrinas de dor, incluindo os
exemplos sublimes do budismo e do estoicismo, procuram evitar a dor e se esforçar para tornar-se insensível a ele e
desapaixonada (Berdiaev, pp 117-19;. Sobre os estóicos, consulte TDNT , IV, 315F). Paul nunca deixou de ser
apaixonado para o Corinthians e, embora ele não procurou a dor, ele suportou voluntariamente porque ele os amava. Esta
atitude é muito longe do refúgio budista no não-ser ou o retiro estóico para apátheia .
Assim como as pessoas e dor humana são unidades multidimensionais na Escritura, de modo que o bálsamo para a
dor é uma unidade multidimensional. A esperança de bálsamo é uma esperança para uma unidade multidimensional da
salvação e saúde ( Ap 21: 4 ). Essa esperança é o pano de fundo contra o qual as curas de Jesus são realizadas e
registradas ( Mt. 04:24 ; cf. 9: 1- 9 ). Eles apontam para além de si para o Curador, o único Salvador.
Bibliografia. -N. Berdiaev, Destiny of Man (Eng tr, repr 1960..); CS Lewis, Problem of Pain (1962); TDNT, IV,
sv λύπη (Bultmann).
AD VERHEY

PINTURA; PINTADAS; PINTURA [Heb PUK , Kahal , Masah ]; NEB também ANTIMONY ( Jer.
04:30 ). Em dois casos PUK significa "pintura olho negro": Jezebel pintou os olhos com ele quando ouviu que Jeú estava
atrás dela para matá-la ( 2 K. 09:30 ), e Jerusalém é visto como uma prostituta "alargar" os olhos com ele ( Jer.
04:30 ). Ocorre também em nome de uma das filhas de Jó, Keren-Hapuque (aceso "o chifre da pintura dos olhos," Jó
42:14 ). Ezequiel. 23:40 descreve Ooliba como uma prostituta representando Jerusalém, que pinta ( Kahal ) seus olhos
enquanto ela aguarda seus amantes. Em Jer. 22:14 Masah , geralmente traduzida como "ungir", refere-se à pintura de
paredes de cedro com uma tinta vermelha brilhante.
Tintas olho cosméticos eram comuns no antigo Oriente Próximo, com as informações mais detalhadas proveniente do
Egipto. Seu uso mais adiantado era para mágico-religiosos fins-de proteção pelos deuses. Mais tarde, eles foram
utilizados como instrumentos de beleza (cf. Jer. 04:30 ). A pintura olho egípcio mais comum era feito de galena (não
stibium ou antimônio; ver Lucas e Harris, pp 80ff, 195ff;. Cohen), um sulfureto cinza chumbo escuro (Egyp msdmt ;. cf
Akk guḫlu ; Heb Kahal , provavelmente, também PUK ; árabe Kohl ). Antes do segundo milênio AC , foi aplicada a
pálpebra superior com o dedo, e depois com um "pau Kohl," uma pequena haste de madeira, osso, marfim, metal ou
vidro que foi umedecido e mergulhou no pó cosmético. Malaquita, um minério de cobre verde, era comumente aplicado
na pálpebra inferior. Textos acadiano ocasionalmente se referem a tintas olho amarelo e até mesmo o uso de ocre
vermelho.
Esses cosméticos foram armazenadas em forma bruta em pequenos sacos de linho ou de couro. Formas prontas ([não
foram utilizadas gorduras, óleos ou resinas] pós ou pastas feitas com gomas solúveis em água) foram armazenados em
reservatórios, seções de juncos ocos, ou em pequenos vasos, ou envolto em folhas de plantas.
É interessante que a Bíblia tão raramente menciona pintura artística em si. Brilhante, tinta vermelha-chumbo
( Sasar ; não vermelhão;. ver Forbes, p 221) é mencionado em Jer. 22:14 (veja acima) e Ezequiel. 23:14 , onde os
caldeus são pintadas em vermelho em murais. No período intertestamental a Sabedoria de Salomão menciona ídolos
pintura com tinta vermelha ( 13:14 ) ou várias cores ( 15: 4 ). 2 Macc. 02:29 refere-se a pintura e decoração de uma
casa, e 4 Macc. 17: 7 mostra o conhecimento de pintura de retratos.
A arte da pintura é bem atestada no mundo bíblico, no entanto. Pintura egípcia sobrevive da maioria dos
períodos; mais notáveis são as elaboradas e coloridas pinturas do túmulo. Menos é deixado da Mesopotâmia, mas
afrescos coloridos e até vestígios de pintura em relevos em pedra que permanecem. Na Palestina, o principal pintura
sobrevivente é em cerâmica, apesar de pintura em paredes de casas ricas é conhecido da vizinhança do NT Jericó e
Samaria. Pintura grega Extant também é principalmente a partir de cerâmica, mas a arte grega (juntamente com etrusca)
influenciou a posterior pintura do túmulo romano, bem como os murais romanos espetaculares da primeira
centavos BC e AD encontrados nas paredes das casas particulares e edifícios públicos, a maioria nomeadamente em
Pompéia. Sinagogas judaicas tinham mosaicos coloridos de piso e pinturas de parede; as primeiras evidências para estes
vem do terceiro cento. AD
Pintores antigos tinham artesanato bem desenvolvidos. Por exemplo, cerca de quinze cores eram padrão no
Egito. Pintura foi feita em cerâmica, gesso, pedra, madeira, tela, papiro, marfim, metal, e até mesmo pedras
semipreciosas. Várias paletas e almofarizes e pilões para a mistura de tintas sobrevivem, assim como diferentes tipos de
pincel, geralmente de juncos, gramíneas, ou de madeira fibrosa, com pontas desfiadas por imersão em água.Muitos
meios de comunicação foram utilizados em diferentes períodos, incluindo gomas, gelatina, coalhada de leite, ovos
brancos, e cera de abelha;vernizes ou cera muitas vezes cobertos as pinturas.
Veja também ART ; INK ; WRITING .
Bibliografia. -R. Amiran, a cerâmica antiga da Terra Santa (2ª ed 1982.); RD Barnett, Assírio Palace Relevos (1959,
1970); JM Baumgarten, " Arte na Sinagoga: Alguns talmúdicos Visualizações ". em J. Gutmann, ed, Synogogue . (1975),
pp 79-89; HR Cohen, Biblical Hapax Legomena na Luz do acadiano e ugarítico (1978), pp 117F.; RJ Forbes, Estudos
em Tecnologia Antiga , III (1965), 17-20, 210-264; G. Gassiot-Talabot, Roman e pintura paleo- cristã (1965); JL
Kelso, Escavações em NT Jericho (AASOR, XXIX-XXX, 1955), pp 45-49.; L. Koehler, Theologische Zeitschrift , 3
(1947), 314-18; A. Lucas e JR Harris, Materiais egípcios antigos e Indústrias , pp 80-85, 133f, 195-99, 338-366 (1962
4th ed.).; A. Maiuri, Pintura Roman (1953); A. Mekhitarian, Pintura egípcia (1954); M. Robertson, Pintura
grego (1959); C. Cantor, et al, eds,. History of Technology , I (1954), 238-245, 470f; II (1956), 359-364; Y. Tomabechi,
JNES, 42 (1983), 123-131.
DM HOWARD, JR.

PALACE [Heb 'armôn ( Isa 23:13. ; 25: 2 ; 32:14 ; etc.), Bayit -'house '( 1 K. 4: 6 ; 2 K. 10: 5 ; 11: 6 ; etc.)
, Bira <Akk. birtu -'citadel '( 1 Ch 29: 1. ,19 ), Bitan <Akk. bitānu ( Est 1: 5. ; 7: 7F ), Hekal . <Akk ekallum <Sum
É.GAL- ' big house '( 1 K. 21: 1 ; 2 K. 20:18 ; 2 Ch 36: 7. ; etc.); Aram Hekal (Esdras 4:14. ; DNL. 4:
4 , 29 [MT 1 , 26 ]; 5: 5 ; 06:18 [MT 19 ]; Gk Aule ( Mt. 26: 3 ; . Mc 15:16 ; Lc 11:21. )]; AV também HOUSE,
FAMÍLIAS, TEMPLE, HALL; NEB também Casa, Castelo, MANSION, etc. Um edifício ou complexo de edifícios que
serve como a residência de um rei, um príncipe, um governador, ou outra dignidade. É geralmente de tamanho
excepcional, com mobiliário luxuoso e decorações é.
Temos várias fontes de informação sobre antigos palácios. Homero descreve os esplêndidos palácios de Micenas, o
OT descreve palácio de Salomão, e Josephus descreve muitas residências de Herodes. Inscrições reais da Assíria e da
Pérsia, em particular, dar detalhes sobre os trabalhadores e os materiais utilizados na construção de palácios. De pé
ruínas e escavações temos fundações, paredes, e, ocasionalmente, fragmentos de colunas e telhados. Em alguns casos
magníficos afrescos e relevos em pedra foram recuperados, por exemplo, de Minoan e palácios assírios.

I. No antigo Oriente Próximo

Embora uma série de palácios foram escavados, apenas alguns serão mencionados aqui. Veja também ASSÍRIA
VIII ; BABYLON IV.E ; CRETA ; MARI II ;PERSEPOLIS ; DIGA MARDIKH .
Cerca de vinte palácios Neo-assírios foram encontrados, incluindo os das capitais provinciais e das principais
capitais de Nimrud ( CALAH ), Khorsabad ( DUR-Šarrukin ), e Nínive. Destes, apenas cerca de um terço foram escavados
extensivamente. A maioria destes palácios foram organizados em torno de dois tribunais. O bābānu (<Akk. Babu ,
"gate") ou um átrio tinha escritórios administrativos, quartos de serviço, e arrecadações. O bitānu(<Akk. Bitu , "casa") ou
átrio interior teve a recepção e quartos residenciais. A sala do trono foi localizado entre esses tribunais.
 O palácio assírio mais investigados é o de Sargão II em Khorsabad, 25 km (15 km) a nordeste de Nínive. Este
palácio, que abrange 10 ha (24 acres), foi erguido em uma plataforma de tijolo enorme. Ele continha mais de duzentos
quartos. O tribunal cerimonial coberto de um quarto de acre; sala do trono medida 49 por 11 m (161 por 36 pés). O
palácio foi equipado com celeiros, cozinhas, padarias, e adegas. As entradas eram guardados por estátuas de pedra da
Lamassu, touros alados 4 m (13 pés) de altura. Pisos foram pavimentadas com tijolos telhas e as paredes foram
decoradas por cerca de 500 metros quadrados (6.000 pés quadrados) de relevos em pedra ( ver fotos em BIT ; CAÇA ).

Vista aérea mostra escavações do palácio de Herodes em Jericó (local escavado pelo Dr. Ehud Netzer, em nome
da Universidade Hebraica de Jerusalém) (E. Netzer)

NÍNIVE era a grande capital assíria sobre o rio Tigre para que Jonas foi enviado. Mais de uma dúzia de reis assírios
construídos no local, mas os dois principais palácios de Kuyunjik (o maior dos dois montes no local) são os de
Senaqueribe (704-681), no sudoeste e de Assurbanipal (662-628) no norte."Palácio sem rival" Sennacheribs coberto 2 ha
(5 acres) e continha setenta salões. As salas foram decoradas com mais de 3000 m (10.000 pés) de lajes de pedra
esculpidos ( ver fotos em COMMERCE ; GESTURE ). De particular interesse são os relevos de quarto 36, agora no Museu
Britânico, que retratam a conquista do rei da cidade da Judéia de Laquis ( 2 K. 18: 13- 17 ). A descoberta mais
importante foi a famosa biblioteca de Assurbanipal, que recolheu toda a literatura de gerações anteriores, incluindo a
história do dilúvio babilônico contida no Gilgamesh Epic. Seu palácio também foi decorado com afrescos; veja fotos
em SAUDITA ; ARQUEOLOGIA DA MESOPOTÂMIA ; ASSURBANIPAL ; CARRINHO ; COMA ; CAVALO .
SUSA foi o local da história de Esther nos dias de Assuero, ou seja, Xerxes (485-465). O autor de Esther refere-se à
porta do rei ( 02:19 ), o átrio exterior ( 6: 4 ), o átrio interior ( 04:11 ), a casa das mulheres ( 2: 9 ), e uma segunda área
para concubinas ( 02:14 ). A utilização da palavra Bitan é notável; em contexto ( 1: 5 ; 7: 8 ) pode significar quiosque
jardim. Darius fez Susa a capital administrativa do império persa em 522. A partir de uma inscrição detalhada sabemos
que 518-512 Darius construiu um palácio no monte Apadana empregando materiais e trabalhadores de todas as partes do
seu reino. Os restos do palácio Apadana como as vemos hoje pertencem à reconstrução de Artaxerxes II (404-359). O
edifício inclui um hall central square, 59 m (194 pés), com seis fileiras de seis colunas e pórticos em três lados. As
colunas foram 20 m (65 pés) de altura, cobertas por protomes Bull dobro.

II. Na Palestina
Saul, o primeiro rei de Israel, reconstruído um palácio-fortaleza no local de GIBEÁ (Tell el-FUL), 5 km (3 km) N de
Jerusalém ( 1 S.. 15: 34ff ). O local foi escavado por WF Albright em 1922-1923 e 1933 e por P. Lapp em 1964. Como
reconstruído a partir do canto preservada a fortaleza teria sido 52 por 35 m (171 por 115 pés).
Tudo o que sabemos sobre o palácio de David é que ele foi construído com a ajuda de vigas de cedro, carpinteiros e
pedreiros enviadas a ele por Hiram, rei de Tiro ( 2 S. 05:11 ; 1 Ch. 14: 1 ). Hiram mais tarde enviou suprimentos e
trabalhadores similares para ajudar Salomão, em sua construção do templo ( 1 K. 5: 1- 11 ), e presumivelmente também
para a construção de seu palácio.
Uma descrição detalhada é dada da construção do palácio de Salomão, em 1 K. 7: 1- 12 . Aprendemos que, enquanto
Solomon passou sete anos na construção do templo ( 6:38 ), ele passou 13 anos na construção de seu palácio ( 7:
1 ). Várias estruturas distintas encontram-se descritos:
(1) A Casa da Floresta do Líbano (vv 2- 5 ) foi um grande hall, 100 côvados de comprimento, 50 de largura e 30 de
altura (46 por 23 por 13,5 m; 150 por 75 por 45 pés), que recebeu a sua nomear 40-5 colunas de cedro. Há alguma
incerta quanto a saber se estes foram dispostos em quatro linhas (MT) ou em três (LXX, Vulg). Este edifício,
evidentemente, serviu como um arsenal para o armazenamento de armas ( 1 K. 10:17 , 21 ; Is. 22: 8 ) e como um tesouro
para objetos preciosos ( 2 Ch 9:20. ).
(2) A colunata, 50 côvados por 30 (23 por 13,5 m; 75 por 45 pés) com uma varanda pode ter servido como uma sala
de espera ou sala de recepção ( 1 K. 7: 6 ).
(3) A sala do trono serviu como o Hall of Judgment (v 7 ). Foi com painéis do chão até o teto com cedro. A
intercalação de cursos de madeira entre os cursos de pedra (vv 9- 11 ) foi concebido como proteção contra
terremotos. Trono de Salomão foi de marfim e ouro ( 2 K. 10: 18- 20 ).

Jerusalem Modelo do palácio de Herodes (WS LASOR)

(4) de si mesmos as residências estamos simplesmente disse que ele construiu um palácio semelhante para si e um
separado para a filha do faraó ( 1 K. 7: 8 ; 10:24 ), que era o mais importante de suas esposas estrangeiras.
Em sua descrição expandida dos palácios de Salomão Josephus ( Ant. viii.5.2 [137 f] ) fala de "um corredor muito
esplêndido para festas e banquetes, cheio de ouro."
Infelizmente arqueólogos têm sido incapazes de recuperar qualquer um dos edifícios de Salomão em Jerusalém, com
a possível exceção de uma parede fragmentária descoberto por K. Kenyon. Mas dois palácios atribuído a Salomão foram
identificados por Y. Yadin em Megido. O edifício sul 1723, medindo 23 por 21 m (75 por 69 pés), foi cercado por um
grande tribunal com um piso gessado. As paredes externas foram feitas de silhares finamente elaborados em cabeçalhos e
macas alternada. Duas capitais proto-Aeolic foram recuperados. O palácio do norte, a construção de 6000, assemelhava-
se aos hilāni palácios do Neo-hitita Síria, ou seja, uma sala retangular que foi uma pilares forehall com a sua entrada em
um de seus lados mais longos.
Palácio de Acabe, em Samaria foi escavado por J. Crowfoot e K. Kenyon. Eles descobriram finamente redigida
silhares header-e-maca que eram provavelmente o trabalho de pedreiros fenícios empregados por Jezebel de sua terra
natal. Cerca de duzentos placas de marfim, comparáveis aos encontrados em Nimrud e Arslan Tash, ilustram o luxo
ostensivo denunciado por Amos ( Am 6: 4. ; 1 K. 22:39 ; Sl 45: 8. [MT 9 ]).
Jeremias ( 22: 13- 19 ) censurou Joaquim para a exploração de seu povo através da construção de um grande palácio,
com quartos superiores espaçosos. Y. Aharoni acreditava que ele descobriu este palácio em Bete-Haquerem
(Ramat Rahel ) apenas S de Jerusalém. A cidadela interior ou palácio cobria uma área de 90 por 50 m (295 por 164
pés). Aharoni recuperou quatro capitais proto-eólica, alguns importados Ware palácio assírio, a pintura de um rei
barbudo em um caco, e decorações das janelas que correspondem aos descritos na diatribe de Jeremias (v 14 ).
Herodes, o Grande (40-4 AC ) foi um dos construtores mais prodigiosas de antiguidade. Josephus descreve inúmeros
palácios construídos por Herodes (por exemplo, em Cesaréia, BJ i.21.5 [408] ), alguns dos quais foram descobertos por
arqueólogos. Veja também MASADA III .
Na Serra aumentado artificialmente de Herodes, perto de Belém, Herodes foi finalmente colocado para descansar. De
acordo com Josephus BJi.21.10 [420] : "O recinto estava cheio de palácios deslumbrantes, a magnífica aparência de que
não estava confinada ao interior dos apartamentos, mas exteriores paredes, muralhas e telhados, tudo tinha riqueza
esbanjado sobre eles em profusão. "Escavações por V. Corbo descoberto restos de uma sala de jantar ou triclínio, 15 por
11 m (49 por 36 m), banhos e pavimentos de mosaico. Escavações por E. Netzer desde 1972 na base da colina íngreme
revelaram um complexo de palácios subsidiárias, incluindo uma enorme sala de audiências, 130 por 55 m (427 por 180
pés) com vista para um hipódromo.
Perto do local atual do Portão de Jaffa, em Jerusalém Herodes erguido três torres magníficas chamados Hippicus,
Fasael, e Mariamne (Josephus BJv.4.3 [161- 69] ). A base de Fasael ainda é preservada na chamada torre de David. Foi
apenas S destas torres que Herodes erguidas seu palácio, que de acordo com Josephus ( BJ v.4.4 [176- 181] ) desafiou
descrição. Continha "banquetes-salas e cama-câmaras imenso para cem convidados." Havia também bosques de árvores,
canais e lagoas. As escavações na área dos armênios Jardins por M. e D. Broshi Bahat revelaram que o palácio foi
erguido em um pódio cerca de 350 por 60 m (1.080 por 190 ft). Apenas alguns quartos no noroeste foram
preservados; Coríntias e Ionic capitais foram recuperados.
Os ricos saduceus sumos sacerdotes tiveram suas casas apalaçadas na Cidade Alta de Jerusalém. Jesus foi levado à
noite antes de as residências de Anás e Caifás ( Mt. 26: 3 , 58 , 69 ; Mc 14:54. ; Lc 22:55. ; Jo 18:15. ). Gk Aule , que o
AV traduz "palácio" nestas passagens, significa "corte" ou "pátio".
Os Hasmoneans construiu um palácio W do templo em Jerusalém. Herodes Agripa II, que fez adições ao palácio no
reinado de Nero ( AD 54-68), se observação do processo no templo a partir deste palácio. Isso provocou os sacerdotes que
construíram um muro para bloquear sua visão (Josephus Ant.xx.8.11 [189- 193] ). Durante o cerco de Jerusalém pelos
romanos os insurgentes judeus incendiaram o palácio, porque eles se ressentiam colaboração de Agripa II com o
(Josephus Romanos BJ II.17.6 [426] ).
Veja também PRAETORIUM .
Bibliografia. -P. Amiet, Síria , 51 (1974), 65-73; R. Amiran e A. Eitan, IEJ, 22 (1972), 50F; AOTS ; RD
Barnett, assírios Palace Relevos (1970);DBSup, VI, 976-1021 (JM Fenasse); EAEHL ; P. Garelli, ed,. Le palais et la
royauteŒ (1974); K. Kenyon, Cidades Reais da OT (1971); S. Lloyd,Arqueologia da Mesopotâmia (1978); A.
Parrot, Nínive e da OT (1955); D. Ussishkin, BA, 36 (1973), 78-105; Y. Yadin, ed., Jerusalém Revelado(1975).
EM YAMAUCHI

PALAL pā'lal [Heb palal -'judge ']. Filho de Uzai, e um que ajudou Neemias para reconstruir os muros de Jerusalém
( Ne. 03:25 ).

PALANQUIN pal-ən-kēn' , pə-lan'kwin [Heb 'appiryôn ; LXX phoreíon ]; CHARIOT AV. Um sofá com dossel
portátil ou trono, realizada aos ombros dos homens por meio de pólos ( Cant. 3: 9 ). Heb 'appiryôn é um hapax hapax, e
tem havido muitas teorias sobre sua origem e algum debate sobre o seu significado. De acordo com G. Gerleman (.
Comm em Cânticos [Bkat, 17, 1965], pp 139-142) a descrição sugere um edifício, em vez de um trono ou maca; ele
propôs uma etimologia de Egyp pr , "casa". Outros têm procurado um sentido similar por emending o texto para
ler 'appeḏen , um loanword significado persa "palácio" (cf. M. Pope, Cântico dos Cânticos [AB, 1977], pp . 441-
43 ). Ainda outros estudiosos derivam de Gk phoreíon , "lixo", mas isso exigiria uma data para a canção depois de ca
300 AC , uma vez que é o mais antigo uso conhecido da phoreíon .
GA LEE

o
TENDAS PALACIANOS [Heb 'oh ley (sic; ver BHS) 'appaḏnô ] ( . DNL 11:45 ); AV tabernáculo de seu
palácio; NEB Royal Pavilion. O "tendas palacianas" armou pelo rei hostil do norte foram feitos para servir como seu
quartel-general. Heb 'appeḏen deriva Akk. appadān , que é um loanword de Pers velhos APADANA , "palácio".
Cf. Aram 'appaḏnā' utilizado na Tg de Jr. 43:10 traduzir Heb šaprîr , "canopy real"; cf. também Syr'āpadnā' ", palácio,
cidadela." Para um retrato do Apadana em Persépolis, ver Vol. I, placa 1 .
GA LEE

PALESTINA pal-ə-stī'nə [Heb p e lešeṯ ] (AV Ex 15:14. ; Isa 14:29. , 31 ); PALESTINA pal'ə-STIN ( Joel 3: 4 ,
AV). Veja PHILISTIA .

PALESTINA pal'ə-STIN [Heb p e lešeṯ -'Philistia '; Gk Palaistinē (às vezes com Syrie -'Palestine Síria ']. Um termo
usado para a região costeira filisteu, para a região da Cisjordânia ocupada pelos israelitas ("a terra dos cananeus"), e por
uma área maior, incluindo uma parte da Transjordânia ; portanto, não é um termo claramente definitivo.
I. NAMES
A. PALESTINA
B. SÍRIA
C. CANAAN
D. THE LAND
E. JUDÁ / JUDÉIA
 F. ALÉM DO RIO
II. DESCRIÇÃO GERAL
A. LOCALIZAÇÃO
B. TAMANHO
C. IMPORTÂNCIA
III. GEOLOGIA
A. PERÍODO DE FORMAÇÃO
B. PLUVIAIS AGES
IV. GEOGRAFIA
A. DIVISÕES NORTE - SUL
1. PLANÍCIE COSTEIRA
2. SHEPHELAH
3. WESTERN (CENTRAL) CORDILHEIRA
4. PLANÍCIE DE ESDRELON (VALE DE JEZREEL)
5. NEGEB
6. JORDAN RIFT
7. ORIENTAL (TRANSJORDANIANO) PLATEAU
B. MONTANHAS E VALES
C. MARES E RIOS
D. ROADS
E. CIDADES
F. PORÇÕES TRIBAIS
V. CLIMA
A. ESTAÇÕES
B. ANTIGO E RAINS ÚLTIMOS
C. VENTO LESTE
D. OUTROS RECURSOS
E. EFEITOS DA LATITUDE E
TOPOGRAFIA F. TEM O CLIMA MUDOU?
VI. BIOTA
A. FLORA
B. FAUNA
VII. AGES CULTURAIS
A. PALEOLÍTICO INFERIOR
B. PALEOLÍTICO MÉDIO
C. PALEOLÍTICO SUPERIOR
D. MESOLÍTICO
E. NEOLÍTICO
F. CALCOLÍTICO
G. BRONZE
H. FERRO
VIII. HISTÓRIA
A. PREHISTORIC
B. PRÉ- ISRAELITA
C. PERÍODO BÍBLICO
D. PERÍODO POSTBIBLICAL
E. POPULAÇÃO
IX. LÍNGUAS E ESCRITA
A. CUNEIFORME
B. ESCRITA ALFABÉTICA
C. NOMES PRÓPRIOS
X. RELIGIÃO
XI. CONTRIBUIÇÕES CULTURAIS
XII. A TERRA EM PROFECIA

I. Names
A. Palestina O uso do nome da Palestina para a região W do Jordão Rift (Cisjordânia) tornou-se popular na época do
mandato britânico (1918-1948, após a Primeira Guerra Mundial Iraque, Transjordânia, e da Palestina foram mandatados
para os britânicos, enquanto a Síria e Líbano foram colocadas sob o controle francês). Ele não é tão usado no hebraico
OT. Em Ex. 15:14 ; Isa. 14:29 , 31 , Heb p e lešet (AV "Palestina") deve ser traduzida como "Philistia" (cf. RSV,
NEB). Em Joel 3: 4 (MT 4: 4 ), o termo é claramente utilizado para a região costeira de Philistia. Gk Palaistinē não
ocorre no NT.
O primeiro uso conhecido do nome Palestina ocorre em Heródoto, que usou as expressões "na Palestina Síria" (i.105;
ii.106), "os sírios que estão na Palestina" (ii.104; vii.89), e "os sírios" Palestina (III.5). Não está claro, no entanto, o
território Heródoto pretende incluir. Em uma passagem do termo parece limitada à região costeira: "Estes fenícios ...
agora habitam o litoral da Síria; que parte da Síria e como muito do que como chega para o Egito, é tudo o chamado
Palestina "(vii.89). Josefo, que também usou a expressão "Palestina Síria" ( Ant. viii.10.3 [260] ), a Palestina distingue
de Coelesyria (i.6.4 [145] ), mas não especificou o que ele incluídos no termo. No CAp I.22 (171) ele falou dos judeus
como "habitantes da Palestina"; mas desde que isso ocorre em uma discussão de Heródoto, não está claro como Josephus
estava usando o termo. Jerome falou de "a terra da Judéia, que agora é chamado Palestina" ( Em Ezequiel 37:17 , citado
por F.-M. Abel [GP, I, 313], que disse que esse uso se tornou oficial no romano e bizantino Chancelaria, e ainda incluiu
a porção sul da Transjordânia).
O Heb p e lešeṯ eo gentílico p e lištȋ (m) ("filisteu [s]") pode ser atribuída a um dos fundos marinhos povos que
invadiram as regiões costeiras no início da 12ª cento. BC Eles são referidos em egípcio registros como prst (Egípcio
faltava um símbolo para l ; cf. inscrições de Ramsés III e referências a fontes em ANET, p. 262 ) e na Assíria
como palaštu (inscrições de Adad-nirari III; cf. ARAB, I, §§ 734 , 739). Seu nome teve destaque entre as dos povos do
mar-e, finalmente, foi aplicado para o interior, bem como para a região costeira.

B. Síria No LXX Síria foi usado para traduzir Heb ' um Rām ("Aram"), e o termo é considerado uma corruptela de
"Assíria", referindo-se a terras colocadas sob controle assírio. (Assim, certos cristãos no Oriente Médio que usam os
siríacos Escrituras se referem a si mesmos como "assírios.") Heródoto confirmou esta tradição, quando disse do exército
assírio, "Estes são chamados pelos gregos sírios, mas pelos bárbaros foram chamados assírios "(AN VII.63). Mas ele
distinguiu a Síria como uma entidade geográfica que beirava a Egito e era habitada pelos fenícios (ii.116). Xenofonte
listados Síria, Assíria, Fenícia e Arábia como regiões separadas ( Anabasis vii.8.25).
Síria foi dividido em duas partes. Alta Síria (gr ele año Síria ) esticada da Babilônia para a Cilícia; era conhecido na
OT como Heb ̓ um carneiro nahum rayim , "A Síria entre os rios" ("Mesopotâmia", Gen. 24:10 ). (Para os vários
significados que ̓ um Rām , ou seja, superior a Síria, poderia ter na OT, consulte BDB, p. 74 ). De acordo com o Seleucids
Síria tornou-se uma unidade política que se estendeu do leste da Ásia Menor para a Pérsia e por um tempo incluído
Palestina. Em 64 AC, a Síria se tornou uma província romana, com sua capital em Antioquia (cf. Atos 15:23 , 41 ; . Gal
1:21 ). O nomeCOELESYRIA ("A Síria oco") foi usado da região S da bacia inferior Orontes ea grande curva do rio
Eufrates, estendendo-se até Ashkelon e de Jerusalém.Foi assim chamado por causa dos numerosos vales em grande parte
da Coelesyria (cf. GP, I, 8-11, 310-12).
C. Canaã Abrão (Abraão) migraram para a "terra de Canaã" ( Gn 12: 5 ), e Deus prometeu dar a ele "esta terra"
(v 7 ). Mais tarde, foi definida como "a terra dos queneus, o Kenizzites, o cadmoneu, os hititas, os ferezeus, os refains,
os amorreus, os cananeus, os girgaseus, e os jebuseus" ( 15: 19- 21 ), ou simplesmente "toda a terra de Canaã" ( 17: 8 ).
A etimologia das palavras Canaã e cananeu (Heb k e In'an, k e na'anî ) é contestada ( ver CANAÃ I ). A explicação
mais plausível pode ser uma derivação do kinaḫḫu uma palavra que significa "pano de cor azul ou roxo" nas cartas Nuzi
(cf. M. Noth, OT Mundial , pp 51F;. GTTOT, § 45 ). Esta teoria foi contestada por B. Landsberger (JCS, 21 [1967],
166f); mas a sugestão de Landsberger que esta palavra está relacionada com Akk. uqnû e GkKyanos não é
convincente. O 'ayin em Heb k e In'an foi, provavelmente, um original ghayin (uma vez que se reflete em acadiano
como ḫ , enquanto'ayin é refletido como 'aleph ), eo ghayin é encontrada na palavra Hurrian que está por
trás kinaḫḫu em Nuzi. Além disso, a palavra ocorre no Acadiano também como kinaḫnu (significando aparentemente
"comerciante"), o que parece ser a forma original da qual kinaḫḫu desenvolvido pela assimilação. Se esta etimologia é
sustentada, a "cananeu" era originalmente um comerciante que negociado em pano tingido em azul-violeta (cf.
Gk phoiníke , "Phoenicia" < phoinikoús , "vermelho-púrpura").
O uso da palavra para referir-se a terra em vez do comércio (cf. B. Maisler [Mazar], BASOR, 102 [abril 1946], 7-12)
pode voltar, pelo menos, ao tempo das tábuas de Ebla. Dagan é chamado de "o deus de Canaã" (G. Pettinato, Testi
amministrativi della biblioteca L.2769 [ Materiali Epigrafici di Ebla , 2; 1980], texto 3, verso III.4; text 48, V.4 verso),
Canaã sendo escrito em silabogramas como ka 2 -na-na-um e ka 2 -na-na-im , respectivamente.Mas a ausência de
um 'ayin / ghayin torna este suspeito identificação. A palavra kn'ny ("cananeu") ocorre no dia 14 cent. BC em ugarítico
(UT, 311: 7).Nos Amarna, do mesmo período, o nome é aparentemente usado da terra; no expressões mat ki-na-ah-
oi , mat ki-na-ni-ah (e outras grafias), o determinante mat pode alternativamente ser lido como um substantivo em
construção, "a terra dos cananeus" ( AMTAB 8: 15 , 17 ); mas em 30: 1 ("para os reis de mat ? ki-na-a-ah [Ih] "), onde a
terra é dividida entre pequenos reinos, e em 36:15 ( [p] i-ha-ti SA ki-na-oi ", o distrito de Canaã"), parece claramente ser
um nome de lugar. ( Veja também CANAÃ II .)
Porque os fenícios são muitas vezes considerados os descendentes dos cananeus (cf. S. Moscati, Mundial , pp. 3-7), e
por causa ugarítico é muitas vezes referida como uma língua cananéia (cf. WF Albright, Yahweh e os Deuses do
Canaã [repr 1969], p. 115), a questão pode ser levantada se "Canaã" foi usado apenas na região costeira. Isaías assim
usa o termo em um oráculo contra Tiro ( 23:11 ), e Sofonias fala de Canaã como "terra dos filisteus" ( 2: 5 ). Mas no OT
"Canaã", também foi aplicado para a Galiléia, a planície de Jezreel, Efraim, Judá, o Shephelah, eo Neguev (cf. Gn 12:
6 ; 24: 3 ; 38: 2 ;Nu 21: 1. ; Jz 1: 3. , 9o , 27 , 29 , etc.). Nicolas de Damasco é citado por Josefo como referindo-se a
terra onde Abraão determinadas como "então chamado Canaã mas agora Judéia" ( Ant. I.7.2 [160] ), e Josephus usado
repetidamente "Canaã" para descrever a terra dos patriarcas ( Ant. i. passim ). O NT usa "Canaã" para a terra dos pais
( Atos 07:11 ), bem como para a área fenícia ( Mt. 15:22 ; cf. par . Mc 07:26 ). (Cf. Noth, OT Mundial , pp 49-53;. EA
Speiser, AASOR, 16 [1936], 121f; A. Goetze, JCS, 10 [1956], 10.)
D. The Land Uma expressão muito comum no OT é "a terra" (Heb hā'āreṣ , por exemplo, Ruth 1: 1 ), muitas vezes
qualificada como "a terra de Canaã (ou os cananeus)" (eg, Gn 12: 5 ; . Ex 03:17 ), "a terra dos hebreus" ( Gen. 40:15 ;
cf. Ant. vii.12.2 [303] ), "a terra do Senhor" ( Hos. 9: 3 ), "a terra que lhes prometera "( Dt 09:28. ), "a terra de Israel"
(principalmente pós-exílico, por exemplo, Ezequiel 7:. 2 ), e "terra santa" (apenas em Sf. 2: 5 ). O NT usa várias
expressões que incluem Gk GE : "a terra de Canaã" ( Atos 13:19 ), "a terra de Israel" ( Mt. 2:20 ), "a terra da Judéia"
( Mc. 1: 5 ; como em Mt. 2: 6 , no entanto, isso pode se referir apenas à parte sul da Palestina), "a terra" ( Lc 21:23. ), e
"a terra da promessa" ( Ele. 11: 9 ). Outras expressões usarChora , que às vezes é traduzida como "terra", mas mais
propriamente significa "região, distrito" (cf. : Mc 1, 5. ; Atos 26:20 ; ver Bauer, rev, p. 889 ;)Josephus parece
preferir Chora ( Ant. vii.12.2 [303] ; viii.13.7 [353] ). O moderno Estado de Israel é chamado 'ereṣ Yisrael ("a terra de
Israel"), comumente abreviado para hā'āreṣ ("terra").

E. Judá / Judéia Na LXX loudaia ("Judéia") é usado para traduzir Heb y e ehûḏâ ("Judá", ou seja, o reino do sul, por
exemplo, 1 S. 23: 3 ), e após o retorno do exílio este foi um pouco expandida para incluir uma parte do que tinha sido
Israel (o reino do norte; cf. Ne 3. ; Jth. 4: 1 , 3 ; . 1 Macc 3:34 ).Gradualmente "Judea" foi estendido para incluir a terra
habitada pelos judeus (cf. Josephus CAp I.22 [179], onde é atribuída a Aristóteles, através de Clearchus em uma história
improvável, também Ant. I.6.2 [133] ; xiv .1.3 [9] ). Esse uso é refletido em 1 Tes. 02:14 e Atos 26:20 ; em Mt. 19: 1 , o
termo inclui uma porção de Transjordan. Moedas cunhadas por Vespasiano trazia a inscrição Judéia capta . Num sentido
mais restrito Judéia denotado uma parte do sul da Palestina, distinta da Iduméia, Samaria, Galiléia, Perea, e outras
regiões (cf. Mc 3: 7. ; Atos 1: 8 ; 09:31 ). Josephus fala de "Judeia e os três toparchies adjacente ele, Samaria, Galiléia, e
Peraea" ( Ant. xiii.2.3 [50] ). ( Veja também JUDÁ, TERRITÓRIO DE ; JUDÉIA ).

F. Além do Rio no período persa a satrapy da Síria ' um bar-nah um R (gr Péran Euphratou / Potamou ), "Trans-Eufrates"
ou "Beyond the River", incluída a Síria, Fenícia, Palestina e Chipre ( CAH, IV [1930], 195-97). Ele é mencionado
em Esdras. 04:17 , etc .; Neh. 2: 7 , 9 .

II. Descrição Geral

A. Localização Palestina encontra-se dentro da região entre o Mar Mediterrâneo eo deserto da Arábia (34 ° -36 ° de
longitude leste) e entre Sinai e as montanhas do Líbano (29 ° 30'-33 ° 30' de latitude norte), no sul porção da zona
temperada. Situado no extremo leste do Mar Mediterrâneo, é parte do Levante (os estados do Levante são geralmente
considerados Síria, Líbano e Palestina ou Israel). Palestina está localizado no extremo sudoeste do "Crescente Fértil", as
terras férteis que se estendem ao longo do vale do Tigre-Eufrates e do Levante.
Uma cadeia de quase contínuo de cadeias de montanhas se estende desde os Pirinéus (entre França e Espanha) para o
Himalaia (entre a Índia e Tibet), proporcionar uma protecção para as terras ao longo dos flancos sul das montanhas do
clima mais frio e úmido da massa terrestre Eurasian . Da mesma forma, os desertos do norte da África e da Arábia
formar uma separação do sul da região do Mediterrâneo. Assim, as margens e ilhas do Mediterrâneo formam uma área
um pouco homogêneo em termos de clima, povos e biota. A Palestina é uma parte integrante deste mundo
mediterrâneo.Ao mesmo tempo, passa, como o Danúbio e os vales do Nilo oferecidas comunicação relativamente fácil
entre o mundo Mediterrâneo e da Europa para o norte e para o sul da África.
O deserto árabe é geralmente considerada a casa dos semitas (uma simplificação que precisa de qualificação). A
atração das regiões mais férteis que encontram-se para o norte e oeste da Arábia se acredita ter sido um elemento
importante nas migrações periódicas de (semitas) povos árabes para a Mesopotâmia, Síria e Canaã. Isso às vezes é
apresentada como a tensão entre a migração de Abrão para a terra de Canaã é muitas vezes relacionada com os
movimentos de população que resultaram dessa tensão "do deserto e do semeada."; no entanto, a Bíblia em nenhum
lugar indica que Abrão fez parte de uma tal migração, mas sim apresenta sua jornada como que de uma única família
liderada por que Abram acreditava ser um impulso divino ( Gênesis 11: 31- 12: 7 ).
A TABELA DAS NAÇÕES ( Gen. 10 ) retrata a população da "terra" após o Dilúvio como compreendendo três divisões
descendentes dos três filhos de Noé e seus descendentes. Os povos jafética, tanto quanto eles podem ser identificados,
ocuparam as regiões ao norte dos semitas, e os povos Hamitic as regiões a sul. É importante distinguir, no entanto, entre
as relações étnicas (dadas em Gn 10 ) e as relações linguísticas; por exemplo, alguns dos descendentes de Cam são
considerados "semita", porque eles vieram falar línguas semíticas (eg, Canaã, Sheba, Babel, etc.), e pelo menos um dos
semitas (ELAM) é classificada como lingüisticamente não-semitas.
B. Tamanho Por causa da imprecisão do que está incluído como "Palestina" é necessário para descrever o tamanho de
várias maneiras. A distância "de Dan Berseba" ( 1 S. 3:20 ; etc.) é de 240 km (150 mi), desde Berseba para Asiongaber
200 km (125 mi), e de Dan para Hamath ( Nu 13:21. ; mas verHAMATH ) 225 km (150 milhas). Do rio do Egito até o
Eufrates ( Gen. 15:18 ) é cerca de 700 km (435 mi; todas as distâncias são em linha recta). A partir do Mar Mediterrâneo
para Dan é de 40 km (25 mi), enquanto que a partir de Jope para o rio Jordão é de 80 km (50 km), e na latitude de Beer-
Seba a terra é de 130 km (80 km) de largura. Cisjordanian Palestina é de 15.500 quilômetros quadrados (6000 sq mi) e
se Transjordânia é adicionado é de 26.000 quilômetros quadrados (10.000 sq mi). O Neguev acrescenta cerca de 9000
km quadrados (3500 sq mi e que os valores diferem em diferentes trabalhos, dependendo do que está incluído). Cf. P.
Lemaire e D. Baldi, Atlante storico della Bibbia (1955), pp 22f.; 100.000 mapas publicados pelo Estado de Israel, Survey
of Israel (1977): Israel 1.
C. Importância Palestina ocupa uma parte estratégica da única ponte de terra que liga a Europa e Ásia, com a África, e
antes da criação do Canal de Suez era o único meio de se conectar comércio marítimo entre o Oriente eo
Ocidente. Assim antiga Palestina estava na encruzilhada do mundo de sua época.As rotas de comércio, que remontam
um milênio ou mais antes de registros escritos, ligados egípcio com centros comerciais europeus e asiáticos. Esses
comerciantes devem necessariamente ter passado pela Palestina. Exércitos também marcharam através da Palestina:
exércitos egípcios e Ptolomeu movendo-se contra os inimigos do norte, e babilônico, persa e exércitos romanos contra os
inimigos para o sul; assim, a Palestina foi muitas vezes ocupado por exércitos de outras nações. Com o desenvolvimento
do comércio marítimo, em grande parte, pelos fenícios (dos quais Tyre é simbólico; cf.. Ezequiel 28 ), as rotas marítimas
que ligam os centros comerciais trouxe Palestina em contato mais próximo com ambos os elementos positivos e
negativos das civilizações altamente desenvolvidas. Ao mesmo tempo, por causa da topografia geralmente montanhosa
da Palestina, as principais rodovias foram localizados ao leste ao longo da borda do deserto (às vezes chamado de
Caminho dos Reis ou Estrada do Rei) e para o oeste ao longo da costa (muitas vezes chamado de Caminho do Mar;
ver IV.D abaixo). Como resultado, a Palestina é por vezes descrito como situado no "esplêndido isolamento" (WHAB, p.
6). Ambos internacionalismo e isolacionismo pode ser encontrada na história da Palestina; este último se aplica mais à
porção sul (Judá), enquanto o primeiro se aplica mais a Samaria e, especialmente, para reduzir a Galiléia.

III. Geologia
Neste artigo apenas os elementos geológicos que são particularmente relevantes para a compreensão da Bíblia será
considerado (para uma discussão mais completa, consulte os capítulos completos em CAH, I / 1 [3 ed 1971], esp p. 2 e
caps 2, 3, e 5; cf. também GB [ed rev 1974]). Veja PLACA 46 .
A. formativos Períodos geólogos comumente dividem a história geológica da Terra em quatro eras principais, a que um
ou dois outros são prefixados:
Arqueozóica Era, 4500000000 anos BP
(BP = Antes do Presente)
Proterozóico (Pré-Cambriano) Era, 1500000000 anos BP
Primária (Paleozóico) Era, 600 milhões BP
Período Cambriano, 600-500000000 BP
Ordoviciano, 500-440000000 BP
Siluriano, 440-400000000 BP
Devoniano, 400-350000000 BP
Carbonífero, 350-270000000 BP
Permian, 270-220000000 BP
Secundário (Mesozóico) Era, de 220 milhões de BP
Período Triássico, 220-180000000 BP
Período Jurássico, 180-135000000 BP
Período Cretáceo, 135-70000000 BP
Cenomanian Epoch
Epoch Turonian
Senoniano Epoch
Terciário (Cenozóico) Era, de 70 milhões de BP
Período Paleoceno, 70-60000000 BP
Período Eoceno, 60-40000000 BP
Período Oligoceno, 40-25000000 BP
Período Mioceno, 25-12000000 BP
Período Plioceno, 12-1000000 BP
Era Quaternário, 1 milhão de BP
 Período Pleistoceno, 1 milhão para 10.000 BP
Holoceno (recentes) Período, 10.000 BP para apresentar
Há alguma variação nas datas e nomes atribuídos às várias divisões. Alguns geólogos consideram o Quaternário,
como parte do Cenozóico, ou identificá-lo com o período Pleistoceno. As eras são subdivididos em qualquer um
"períodos" ou "sistemas", em estes são futher subdividida em "épocas" (para o qual alguns estudiosos usam "sistemas").
Acredita-se geralmente que a, rocha cristalina duro que forma a plataforma Arabian foi estabelecido no (Pré-
Cambriano) era Arqueozóica. As formas de vida que consistem em peixes, insetos e répteis (cf. Gn 1: 20f ) apareceu no
Paleozóico e continuou no Mesozóico. De acordo com alguns geólogos, África, Arábia e do Deccan da Índia formou
uma massa de terra que tem sido chamado Gondwana (outros acreditam que essa foi várias massas de terra em
justaposição); esta foi separada da plataforma russa no oeste por um grande mar chamado mar de Tétis (dos quais o Mar
Mediterrâneo é um remanescente). Os avanços e retrocessos do mar durante o Triássico, Jurássico e Cretáceo períodos
deixou depósitos sedimentares. Na bacia do Sinai estes eram principalmente de calcário, 1500 m (5.000 pés) de
espessura; o deserto da Judéia recebeu espessos depósitos de arenito Nubian. Durante o Cenomanian, Turonian e épocas
Senoniano do Alto (Mais tarde) Depósitos período cretáceo de calcário e giz formada a estrutura básica da
Palestina. (Veja PLACA 48 ). Neste período também houve emanações de lava através de fendas na basáltica e camadas
graníticas da superfície da terra, e, talvez, as mesmas forças tectônicas separou a parte Africano-Árabe de Gondwana da
parte indiana (CAH, I / 1 [1971], 119).
Durante o Cenozóico vegetação terrestre era abordado seu aspecto moderno. Uma elevação da terra causou o mar de
Tétis a recuar. Aves e mamíferos modernos apareceram no Paleoceno e os períodos Eoceno (cf. Gn 1: 22- 24 ). Os euro-
asiáticos e afro-árabes massas de terra parecem ter sido acompanhado no período Oligoceno. O período Mioceno viu a
dobragem da superfície da Terra, a elevação das montanhas, do doming eo início do rifteamento, juntamente com a
abertura do Mediterrâneo oriental. A maioria dos gêneros de hoje estavam presentes no período Plioceno, tempo durante
o qual o kurkar da costa palestina, o arenito vermelho Mousterian de Sharon, e os depósitos de loess pelo vento em torno
de Gaza foram estabelecidas.
No Quaternário o rift Palestina foi formado. A maioria das espécies atuais estavam presentes, e homem apareceu
(cf. Gn 1:26 ; o presente autor faz uma distinção entre "o homem", conforme definido antropologicamente e "Adão",
como apresentado na Bíblia). Os períodos glaciais nas regiões mais ao norte foram aproximadamente acompanhado por
períodos pluviais nas regiões do Mediterrâneo e do Oriente Próximo.
B. Pluviais Idade Estudantes de relatório geologia quatro períodos sucessivos europeus e norte-americanos de glaciação
(nomeado respectivamente Gunz, Mindel, Riss e Würm), quando o gelo cobriu as latitudes setentrionais desses
continentes. Na Palestina (e regiões de igual latitude) estes períodos foram tempos de excesso de chuvas e, portanto, são
chamados de idades Pluviais. Mas há evidências de apenas três dessas idades na Palestina: Pluvial A (Grande Pluvial,
600,000-300,000 BP), o que corresponde às duas primeiras idades glaciais; Pluvial B (200,000-120,000 BP),
correspondendo a Riss;Pluvial e C (70,000-14,000 BP, quebrada por um período interstadial 48,000-32,000 BP),
correspondendo a Würm. Períodos Interpluvial corresponderam aos períodos interglaciais.
Além dos estudiosos da Bíblia que se identificam a Adam bíblica com as criaturas antropóides que existiam antes
das eras glaciais / pluviais, e que identificam o Dilúvio de Noé com uma dessas idades, estudos bíblicos geralmente
coloca todos os eventos bíblicos da criação de Adão, depois o último período glacial / pluvial. Nossa discussão da
Palestina será, portanto, confinados em grande parte para a última parte do Quaternário, comumente chamado Holoceno
ou período recente, que é datada do final do período glacial / pluvial.
A montanha mais alta na área da Palestina, Jebel Rām (cerca de 45 km [28 km] E de Elath), uma massa de
arenito Nubian vermelho em uma plataforma de granito pré-cambriano (AD Baly)
 Geological, climáticos e Arqueológicos / Cultural antropológicos Idade (depois de um gráfico a partir de E.
Anati, Palestina antes da Hebreus )

IV. Geografia
Divisões A. Norte-Sul Quatro características que funcionam aproximadamente N-S são comuns a todo o Levante: (1) a
planície litorânea ou costeira; (2) a oeste (às vezes chamado central) cordilheira; (3) o rift-valley; (4) uma cordilheira
oriental ou planalto. Estas características, com algumas variações locais, são característicos da Palestina. Três porções
dessas regiões-Shephelah, o vale de Esdrelon, eo negeb-deve ser considerada separadamente. ( VerVol I, Mapa. II ; cf.
HGHL, pp 52-62;. WHAB, pp 17-20.).

Kurkar cume de penhascos ao longo da costa de Ashkelon (AD Baly)

1. Planície Costeira Esta planície litoral estende-se praticamente toda a extensão da Palestina. No extremo norte, na casa
de Ras Naqura ( Rosh ha-Niqrāh ), a planície costeira é quebrada por um esporão montanha que atinge o mar (o "Escada
de Tiro," 1 Macc 11:59. ; cf. Ant. xiii .5.4 [146] ; BJII.10.2 [188] ). A planície também é quebrado no sopé do
Monte Carmel. O litoral da Palestina nesse sentido é dividido historicamente e geograficamente em três partes. (1) A
planície de Asher estende S da Escada de Tiro ao Mt. Carmel, onde a planície se alarga a cerca de 10 km (6 km);sabe-se
hoje como a planície de Zebulon. (2) A planície de SHARON ( Isa. 33: 9 ; 65:10 ) estende-S de Mt. Carmel do rio
Crocodile (Nahr ez-Zerqa ) à Yarkon ( Nahal Yarqôn ), a uma distância de cerca de 50 km (31 km) e NS de 10 km (6
km) e 15 km (9 mi) EW. Caracteriza-se, em grande parte por dunas de areia (cristas de arenito) a partir do período
Plioceno. Na parte central da planície um afloramento de Mousterian areia vermelha, coberto uma vez com carvalho,
sobe para cerca de 55 m (180 pés). Regado por rios perenes e barrancos sazonais, Sharon foi capaz de fertilidade (cf. 1
Ch 05:16. ; . Isa 65:10 ) e, na verdade tornou-se fértil nos tempos modernos. (3) O resto da costa da Palestina é
vagamente identificado como a planície filisteu ( Jz. 1:19 , 34 ), que se estende a Gaza (70 km, 42 km). A planície
amplia a cerca de 30 km (18 km), na zona sul. As dunas de areia, cerca de 45 m (150 pés) de altura, já foram pensadas
para ser formada de areia do Nilo, mas agora eles são explicados como giz macio e calcário trazido do Shephelah pelos
numerosos barrancos (cf. GB, p . 136). As cinco principais cidades dos filisteus (Ashdod, Ashkelon, Gath, Gaza, e
Ekron; cf. 1 S. 06:17 ) estavam nessa planície. (Ver GB, pp 121-143;. HGHL, pp 101-143.) 101-143).
Devido à natureza da planície costeira, a única boa porto natural estava em Acco. Os filisteus (ou povos anteriores)
fez uso da Yarkon em Tell el-Qasîleh (LBHG [ed rev 1979], pp 273, 275.); isso também pode ter sido usado pelos
fenícios trazendo materiais para o templo de Salomão. No fortificação fenícia conhecida como torre de Strato Herodes
construiu uma cidade e do porto, que ele renomeou CAESAREA ( Ant. xv.7.3 [217] , 9,6 [331- 341] ; cf. Atos 18:22 ).
2. Shephelah (pronuncia -shə fē'lə ). Entre a planície costeira e da cordilheira central são seções de Piemonte ou
contraforte: E da planície de Zabulon (. Shephelah da Galiléia; cf. GB, p 162), E da planície Sharon (o Shephelah de
Israel; cf. Josh 11:16. ; GB, p 141), e mais notavelmente E da planície filisteu (o Shephelah de Judá, comumente
chamado simplesmente de Shephelah).. O nome Shephelah (Heb. š e Pelá ) foi obviamente dado à área por pessoas que
viviam na serra, pois significa "planície" (cf. Josh. 11:16 ). O Shephelah (de Judá) é de cerca de 45 km (27 km) de
comprimento e 15-20 km (9-12 km) de largura, e é muito fértil; Por isso, foi a região de batalhas frequentes entre os
filisteus e hebreus.
O Shephelah é cortada por diversos vales que formaram rotas entre a região costeira e as cidades da serra. Entre eles
estão o vale de Aijalom ( Josh 10:12. , o vale do Sorek () Wadi es-Sarar ) ( Jz. 16: 4 ), e no vale de Elá ( Wadi es-Sant )
( 1 S. 17: 2 ).
(Veja GB, pp 121-130;. HGHL, pp 112-143;. ver também SHEPHELAH .)
3. Western (Central) Cordilheira Esta gama estende o comprimento da Palestina, exceto para a planície de Jezreel
(Esdraelom). D. Baly apontou que a faixa é na verdade composto de uma série de elevações ou cúpulas em regiões que
são executados aproximadamente NE-SW, cortada por falhas e depressões (GB, 7F pp., 28-30). Para o visitante
destreinado em geologia, no entanto, parece ser uma gama quase contínua, com pontos altos em Har Meron na Galiléia
Superior (1.208 m, 3.962 pés), no Monte Ebal em Samaria (940 m, 3.084 pés), e no sul, em direção Hebron (1.012 m,
3.320 pés). A gama continua SW para o "high Negeb", onde vários picos subir acima de 1000 m (3.300 pés), o ser mais
alto Har Ramon (1.033 m, 3.389 pés). Norte da Galiléia a faixa ocidental é nomeado o LÍBANO e no leste do Hermon
( ver HERMON, MOUNT ), mas porque o Hermon se situa num plano nordeste-sudoeste, que às vezes dá a impressão de
pertencer a Cisjordânia mais do que a Transjordânia; de fato, como Baly mostrou (GB, p. 7 mapa 3), as montanhas da
Alta Galiléia e do Anti-Líbano para que o Hermon pertence fazem parte do mesmo padrão geológico. Veja PLACA 50 .
A porção norte da faixa ocidental tem sido conhecida historicamente como A GALILÉIA , incluindo o Alto eo Baixo
Galiléia ( ver Vol. II, PLACAS 15 ,19 ) e a planície de Esdrelon. A continuação da faixa ocidental a partir da borda sul da
planície de Esdrelon até cerca da latitude de Jerusalém era conhecida como Samaria ( Ob 19. ; Esdras. 4: 7 ; ver SAMARIA,
PAÍS DE ) após a capital fundada por Omri ( 1 K. 16:24 ); antes do que era a região de Manassés e Efraim (cf. 12:25 ). A
porção sul da faixa veio a chamado JUDÁ após a tribo principal (cf. 12:17 ). Sul de Beer-Seba a região era chamada de
Neguev (ou Negev; Gn 20: 1 ).
Os israelitas viviam principalmente nas montanhas da Galiléia, Samaria e Judá. A estrada principal norte-sul,
chamado às vezes o caminho da água-divisão (GB, p. 98) -embora sem nome na Bíblia, ferida entre alturas da montanha
e escalou montanhas menores. Não houve rios-somente cursos de água sazonais (wadis). Mas havia uma série de fontes
de "águas vivas" (Heb. 'ayin ", primavera, fonte"), que, juntamente com poços cavados (Heb. b e'ēr , "bem") fornecidos
água. Colocar os nomes com 'Ain ( 'En ), no entanto, não acusa a presença de uma mola (HGHL, p. 72 n 1).
As encostas ocidentais da cordilheira central são suaves e bem regada, muitas vezes formando as "terras baixas" ou
Shephelah. As encostas orientais, por outro lado, são íngremes, árido, e proibitiva. Para além de algumas maneiras
menos conhecidas e difíceis, as únicas estradas que ligam a faixa central com a Ghor (o rift-vale, entre o Mar da Galiléia
e do Mar Morto) estavam no vale de Jezreel, o vale formado por Wadi Fâr'ah , e o vale de Betel a
Jericó. Veja PLACA 49 .
(Ver GB, pp 152-190;. HGHL, pp 171-240.).
4. planície de Esdrelon (Vale de Jezreel) O vale que se estende do Mediterrâneo ao Jordão, entre as montanhas da
Galiléia Inferior do complexo formado por Mt. Carmel, os montes de Samaria, e Mt. Gilboa, está na Bíblia chamado
Heb. 'ēmeq yizr e 'ē'l ("vale de Jezreel," Josh. 17:16 ) ou biq'aṯ m egiddôn ("planície de Megido (n)," Zec. 0:11 , se de
fato este refere-se ao mesmo lugar, mas cf. WS LASOR, A verdade sobre o Armageddon [1982], 141 pp,
144f).. Em Jth. 1: 8 isso aparece como Gk. Pedion Esdrelon ("planície de Esdrelon"). Para complicar ainda mais a
nomenclatura, alguns estudiosos modernos têm aplicado o nome "planície de Esdrelon" ou "planície de Megido" para a
parte ocidental do vale e "vale de Jezreel" para o leste-a distinção conveniente, mas sem qualquer apoio bíblico. O nome
moderno 'Emeq Yizre 'El , é aplicada a todo o vale. Veja JEZREEL, VALLEY OF .

Wadi entre Jerusalém e Jericó (B. VanElderen)

O vale é dividido pelo divisor de águas, com o rio Quisom ( Nahr el-Muqaṭṭa' ) fluindo W para o Mediterrâneo, e do
Rio Harod (Nahr Jālûd ) fluindo E para o Jordão, perto de Beth-shan. Até tempos modernos, o vale foi mal drenados e,
portanto, um pântano na estação chuvosa (cf. 1 K. 18:44 ; Jz 4: 13- 16. ; 5: 19- 21 ). A parte ocidental, a partir da abertura
estreita entre Mt. Carmel e as montanhas da Galiléia na Harosheth leste para Zer'în (Jezreel), é mais ou menos de forma
triangular, cerca de 40 km (25 mi) nos lados norte e sul. É limitado a norte pela escarpa da serra da Baixa Galiléia,
Nazaré sendo uma cidade de destaque. No canto sudoeste, Mt. Carmel sobe abruptamente da planície e corre SE,
juntando-se com as montanhas de Samaria. A bacia é de aproximadamente em Jezreel, que é muitas vezes considerado o
extremo leste da planície de Megido (Esdraelom). Neste ponto, a planície de repente se estreita de cerca de 20 km (12
mi) para introduzir o que hoje é chamado o vale de Jezreel (em distinção da planície de Megido, como mencionado
acima) -a vale de nunca mais de 3 km (2 mi ) de largura. Com a colina de Moré formando a fronteira norte e Mt. Gilboa
do sul ( ver Vol II,.PLACA 16 ), o vale desce de forma bastante acentuada para o Jordão Ghor perto de Beth-shan,
atingindo o nível do mar na primavera de Harod ( 'Ain Jālûd ; cf. Jz. 7: 1 ) e caindo para 225 m (740 pés) abaixo do nível
do mar na Jordânia, a uma distância de apenas cerca de 25 km (15 mi). A parte ocidental da planície de Esdrelon
pertencia a Zebulon, a porção oriental de Issacar. A região costeira no extremo oeste fazia parte da planície de Asher
(hoje conhecida como a "planície de Zebulon").
A planície de Esdrelon foi, assim, na sua maioria sem acesso ao mar, e os meios de entrada e saída eram poucos, mas
mesmo assim muito importante. A principal rota para o oeste passou pela brecha para a planície de Asher (Zebulon) e do
Golfo do Acco; a rota para o leste passaram pelo estreito vale de Beth-shan. A estrada para o norte passou por
Mt. Tabor, que faz parte da estrada principal de Damasco para o Egito, que foi muitas vezes chamado de Caminho do
Mar (ver IV.D abaixo). Para o sul, havia várias saídas; o mais conhecido era guardado por Megiddo e fui
via Wadi'Ara (Nahal'Irôn ) para a planície de Sharon; NW de Megiddo uma saída fortificado no Jocmeão ( . Josh 12:22 )
guardado a rota que conduz a Dor; SE de Megiddo uma rota guardada por Tanac ( Jz 5:19. ) também levou à planície de
Sharon; e ainda mais uma estrada SE subiu pela subida de Gur ( 2 K. 06:13 ) para Ibleã, Dothan, e Samaria.
(Ver HGHL, pp 246-266;. GB, pp 144-151.).
5. negeb A região S de Beer-Seba é referido como o NEGUEV (pronuncia-se e às vezes soletrado "Negev"). Tem sido
sugerido que a palavra veio a partir de uma raiz que significa "seca", mas é geralmente definida como Hb
"sul".. negeb pode ser usado tanto como um substantivo próprio para a região S de Palestina (por exemplo, Jz 1.: 16 ) ou
como um substantivo comum que significa "sul" (eg, Gn 13:14 ). Como o termo é frequentemente associado com
Heb. midbar , "deserto", o Negueb às vezes é pensado como um vazio, talvez areia, deserto. Mas midbar refere-se a uma
região de precipitação marginal, com solo composto mais frequentemente do que de telha de areia uma região capaz de
suportar assentamentos se um método de recolha de condensação (por exemplo, cobertura do solo de rocha) ou de
irrigaton é empregue. O deserto de Zim ( midbar pecado , para não ser confundido com o deserto de Sim, Ex. 16: 1 )
está no Neguev ( Nu 13:21. ).
O Neguev tem a forma de um triângulo alongado com o ápice para o sul. Seu limite do norte segue aproximadamente
a linha formada por Gaza-Beer-Seba-Sodoma, cerca de 110 km (70 km); sua fronteira oriental é a Arabá do Mar Morto
ao Golfo de Ácaba, cerca de 170 km (150 milhas); e sua fronteira sudoeste é executado a partir de um local a cerca de
30 km (20 mi) S de Gaza a Eilat, no golfo de Ácaba, cerca de 210 km (130 mi). Tem as características físicas do resto da
Palestina: a planície costeira (em tempos modernos conhecidos como a Faixa de Gaza), o Shephelah, a cordilheira
central (direcionada para o sudoeste no Neguev e, muitas vezes chamado de "alta Negeb"), eo rift-vale, aqui conhecida
como a Arabá. Seus pontos mais altos incluem Har Ramon (1.033 m, 3.389 pés) perto da atual fronteira do Sinai; Har
saggi (1.006 m, 3.300 pés), 18 km (13 mi) S de Har Ramon; e numerosos picos acima de 900 m (2.950 pés). Em geral, a
faixa central (ou ocidental) desce de apenas S de Hebron e, em seguida, começa a subir novamente em torno Dimonah
(em frente ao extremo sul do Mar Morto); os pontos mais altos estão na fronteira do Sinai, no ponto em que a gama
desce bastante acentuada para o deserto de Paran ( midbar Paran ).
(Veja HGHL, pp 189-195;. GB, 99-111 pp, 247-251;. N. Glueck, Rivers no deserto . [1959])
6. Jordan Rift A Jordan Rift é parte de uma enorme fenda geológica que se estende desde o vale Karasu na Turquia, para
o rio Zambeze, na África.Dentro Palestina que se estende desde o sopé do Monte Hermon para o Golfo de Ácaba, cerca
de 420 km (260 milhas). Nos tempos bíblicos, os córregos que flui do Mt. Hermon formado um lago na bacia Huleh
(Lake Semechonitis / Semachonitis em Ant. V.5.1 [199] ). Lake Huleh foi de aproximadamente 70 m (230 pés) acima do
nível do mar (em algum momento no passado, um cartógrafo erroneamente indicado que foi abaixo do nível do mar, e
este erro foi reproduzido em inúmeras Bíblias e atlas), o mesmo que hoje em dia pontos baixos na bacia do Huleh. (Nos
tempos modernos, o lago foi drenada e as águas contidas em um canal). De lá do Alto Rio Jordão abre o seu caminho
através de uma ficha de basalto (em tempos relativamente recentes nomeados Jisr Banat Ya'aqub , "Ponte das Filhas de
Jacob") , desce cerca de 250 m (800 pés), e deságua no Mar da Galiléia (210 m, 688 pés abaixo do nível do mar), um
lago de 12 km (7 km) de largura e 21 km (13 km) de comprimento. Veja também GALILÉIA III .E ; CHAPA 51 .
Os origina adequadas rio Jordão, as águas do Mar da Galiléia, às quais se juntam o Yarmuk e Jaboque ( Wadi Zerqa )
e numerosos barrancos menores que drenam o planalto Transjordânia, bem como o Wadi Fâr'ah e outros (quase
insignificantes) barrancos que descer da faixa ocidental. O rio, exceto em inundação, está contida em um vale sinuoso
estreito. Ele está localizado em um vale mais amplo, que os árabes chamam o Zor , mas que é chamado de "orgulho" ou
"selva" da Jordânia, em Jer. 12: 5 ; 49:19 ; Zec. 11: 3 (talvez melhor traduzida como "o inchaço da Jordânia", uma vez
que é a parte do Ghor que foi cortado pelas águas da enchente inchados). Veja JORDAN ; ver também a PLACA 52 .

O Vale do Karasu na Turquia, onde o Great Rift começa (WS LASOR)

O Jordão deságua no Mar Morto (sal do mar, Gen. 14: 3 ; mar da Arabá, . Dt 03:17 ; mar oriental, . Ezequiel 47:18 ;
Lake Asphaltitis, BJ i.33.5 [657]), a cerca 393 m (1.292 pés) abaixo do nível do mar (esta medida varia de ano para
ano). O Mar Morto é de 83 km (52 milhas) de comprimento e 16 km (10 km) de largura, e seu bottom-o ponto mais
baixo do rift-se a cerca de 800 m (2.600 pés) abaixo do nível do mar. Sua extremidade norte está na latitude de
Jerusalém; seu extremo sul, é de cerca de 16 km (10 mi) S da latitude de Beer-Seba.
O vale S do Mar Morto é chamado de ARABÁ (nome dado também para outras partes do Rift; cf. BDB, p. 787 ). A
partir do Mar Morto ao Golfo de Ácaba Arabá é de cerca de 170 km (105 milhas) de comprimento. Levanta-se
gradualmente a partir do nível da margem do Mar Morto para um ponto a cerca de 90 m (300 pés) acima do nível do mar
(aproximadamente na latitude de Petra) e, em seguida, desce gradualmente ao nível do mar na cabeça do Golfo de Ácaba
( Asiongaber; cf. Nu 33:35. ; 1 K. 9: 26- 28 ).
 Superfície rachada de planos de lama na Arabá (AD Baly)

O Rio Yarmuk na Transjordânia superior (B. VanElderen)

O rio Jaboque (WS LASOR)

O rift (Ghor) torna-se cada vez mais árido da região onde o Jaboque entra, eo Jordan chama sais do vale. Toda a
água que entra no Mar Morto sai por evaporação, com o resultado de que o teor de sal do Mar Morto é extremamente
alta (estimada em 25-30 por cento). (Veja N. Glueck, Rio Jordão[1946]; GB, pp 191-209;... HGHL, pp 284-331)
7. Oriental (transjordaniano) Plateau Um planalto se estende desde o Jordan Rift leste para o deserto árabe. Encontra-se
a uma altitude média de 600 m (2.000 pés) e é cortado por um complexo sistema de drenagem de numerosos barrancos
que formam vários desfiladeiros profundos à medida que descem para o rio Jordão ou Mar Morto. Estes desfiladeiros
dividir Transjordânia em regiões distintas. De norte a sul as gargantas são: o Yarmuk, separando Basan e Golã desde a
cúpula de Gileade; Jaboque ( Wadi Zerqa ), separando Gilead de Ammon ( Dt. 3:16 ); A Arnon ( Wadi el-
Mojib ; ver PLACA 43 ), às vezes a fronteira natural entre Amon e Moab ( Nu 21:13. , apesar de Moab, muitas vezes
estendido mais ao norte; cf. v 26 ); eo Zered ( Wadi el-Hesa), uma fronteira natural entre Moab e Edom (cf. Dt.
2:13 ). A Arnon deságua no Mar Morto 35 km (22 mi) S de sua extremidade norte, eo Zered deságua-lo perto de sua
ponta do sul. Numerosos outros barrancos cortar a escarpa ocidental do planalto Transjordânia, a mais importante das
quais é a Kufrinjeh eo Râjeb em Gileade, The Nimrîn ( Shu'eib ), Kefrein e Hesban nas planícies de Moab, ea Zerqa
Ma'in 18 km (11 km) N do Arnon, com o qual é muitas vezes confundida (cf. Abel, GP, I, 171-78).

Vulcões na área de Jebel ed-drusos. No primeiro plano é um plug vulcânica duro e no fundo são mais suaves
cones de cinzas (AD Baly)

BASAN , a região N do Yarmuk, como resultado de atividade vulcânica, foi coberto pelo solo muito rico. A atividade
vulcânica também resultou em grandes alturas, com a faixa conhecida como Jebel ed-drusos ou Jebel Haurã alcançando
uma altitude de 1.765 m (5.789 pés), o ponto mais alto em qualquer Cisjordânia ou Transjordânia ( ver HAURAN ). Entre o
Yarmuk e Jaboque é a região de GILEADE (embora em alguns períodos o nome incluído território S de Jaboque). O
terreno é acidentado e nos tempos bíblicos era bem arborizada (cf. Jer. 22: 6 ; ver PLACA 47 ). O território entre o
Jaboque eo Arnon é muitas vezes chamado simplesmente de AMMON , e a região entre o Arnon ea Zerede, MOAB . Mas,
embora a geografia física é estabelecido pelos desfiladeiros do rio, a imagem histórica é consideravelmente mais
complexo. South of the Zered ( Wadi el-Hesa ) foi EDOM , que em certos períodos estendido em toda a Arabá para o
Neguev. Embora historicamente não está fora de questão, o limite sul de Edom é geralmente considerado como sendo ao
sul da cabeça do golfo de Ácaba (que nos tempos modernos é a fronteira entre o Reino Hachemita da Jordânia e Arábia
Saudita).

Jebel edh-Dhakar, uma massa de basalto vulcânico que forçou seu caminho através do arenito Kurnub da região
de Zerede (AD Baly)

B. montanhas e vales Alguns dos picos mais altos na Palestina já foram mencionados. A Bíblia, no entanto, nomes de
muitos outros, geralmente em conexão com eventos significativos. Estes incluem o seguinte: Abarim em Moab (eg, Nu
33:44. ); Carmel N de Sharon ( Jer 46:18. ); Ebal em Samaria (Dt 27:13 ); Jearim na fronteira norte de Judá ( Josh
15:10. ); Jerusalém (ou Sião, muitas vezes); Moriah ( Gen. 22: 2 ; geralmente identificado com o monte do
templo); Nebo, em Moabe ( Dt 32:49. ); Olivet E de Jerusalém ( Lc 21:37. ); Pisgah em Nebo ( Nu 21:20. ); Seir em
Edom ( Gen. 32: 3 [MT 4]); Shepher no deserto ( Nu 33:23. ); Sinai ( Ex 19:11. ); Sirion (Senir, Hermon, Dt. 3:
9 ); Tabor, na Galiléia ( Sl 89:12. [MT 13 ]); Zalmon perto de Siquém ( Jz 9:48. ); e Zemaraim em Ephraim ( 13 2 Ch:.
4 ). É importante notar que o termo "montanha" (Heb. har ;. Gk Óros ) pode ser usado não só de altas montanhas (por
exemplo, o Hermon), mas também do que pode ser comumente chamado de colinas. Assim, por exemplo, "Mount"
Tabor aumenta a uma elevação de apenas 562 m (1.843 pés). Veja também COLINA ; CHAPA 50 .
A importância de vales em um terreno montanhoso, como a Palestina não pode ser subestimada. Vales e planícies de
Cenomanian e rock Turonian que se avariou e resistido em terra rossa fornecer áreas férteis para a agricultura
( ver PLACA 54 ), enquanto os vales de giz Senoniano, não é adequado para a agricultura, são normalmente suave e seco
e pagar boas estradas. Muitos vales são nomeados (mais de trinta anos por uma acusação); mas o assunto é complicado
pela variedade de palavras hebraica e grega traduzida como "vale." Parece que Heb. 'ēmeq , a partir de uma raiz que
significa "ser profunda," deve denotar uma profundidade, um lugar baixo, e que biq'â , a partir de uma raiz que significa
"unir", deve denotar uma fenda ou um vale estreito. Mas ambas as palavras parecem ser utilizado sem ter em conta os
sentidos de raiz. A planície de Megido é chamado biq'aṯ m e giddô ( 2 Ch 35:22. ), mas o vale de Jezreel, onde ela se
espalha pelo outeiro de Moré é chamado 'ēmeq ( Jz. 7: 1 ; cf. 06:33 ). Isa. 40: 4 ("... e os lugares ásperos [passa a ser a]
plain") usa biq'â para Heb "plain".. Nahal ("torrent, torrent-vale, Wady", BDB, p. 636 ) é propriamente um leito sazonal
; no entanto, pode ser usado do Arnon, que é um desfiladeiro profundo com água em todas as estações do ano ( Dt.
2:36 ), bem como para o vale de Escol, um vale suave com um rio sazonal ( Nu. 13:24 ) . . Heb gay' é usada tanto do
vale de Hinom ( Josh. 15: 8 ) e do "vale dos artesãos", na parte sul da planície de Sharon ( . Neh 11:35 ; cf. . 1 Ch 4:
14 mg); é pouco provável que um vale semelhante ao Hinnom seria encontrado no Sharon.
A LXX não é consistente em traduzir estes termos. Ele usa Gk. pháranx ("abismo, ravina") para gay' (Hinnom, Josh
15: 8. ), por Nahal (Zerede, Nu 21:12. ), e para 'ēmeq (Aijalom, Josh 10:12. ); . Gk cheímarros ("inverno-flowing",
portanto, um barranco) para Nahal (Arnon, . Dt 02:36 ) e para biq'â (Dt 8: 7. ); Gk. koilás ("ocos") para 'ēmeq (por
exemplo, Jezreel, Josh 17:16. ); e Gk. Pedion ("plain") para biq'â (Megiddo, 2 Ch. 35:22 ). A diferenciação pura no uso
sugerido pela SR Driver (HDB, III, sv " Plain "; IV, sv" Vale , Vale ") não parece ser suportado pela evidência.
C. Seas e Rivers hebraico Yam pode denotar um mar, um lago, ou mesmo de um rio. Na Palestina, não existem grandes
mares. As fronteiras terrestres sobre o MAR MEDITERRÂNEO , o que é chamado de "o mar" ( Nu 13:29. ), "Mar Grande"
( Nu 34: 6. ), "o mar ocidental" (aceso "o mar atrás"; leste sempre foi "antes"; . Dt 11:24 ), e "o mar dos filisteus" ( Ex
23:31. ). O MAR MORTO é chamado de "o Mar Salgado" (eg, Gn 14: 3 ) (, "o mar da Arabá" . Dt 03:17 ), e "o mar
oriental" (aceso "o mar em frente", Ezequiel. 47:18 ). O Mar da Galiléia ( ver GALILÉIA, SEA OF ) é mais comumente
chamado por esse nome, mas também é conhecido como "o mar de Quinerete" ( Nu 34:11. ; Josh. 12: 3 ), "o mar de
Tiberíades "( Jo. 6: 1 ), e "o lago de Genesaré" ( Lc. 5: 1 ). O Mar Morto e ao Mar da Galiléia, como o Mediterrâneo,
pode ser chamado simplesmente "o mar" ( Is. 16: 8 ; Mt. 04:13 ). Lake Huleh (Semechonitis em BJ iii.10.7 [515] ; IV.1.1
[2f] ; em árabe conhecido como Baḥret el-Huleh ) não é mencionada na Bíblia. Muitas vezes, é identificada com as
"águas de Merom" ( Josh. 11: 5 ), mas isso é questionável, uma vez que o local não era adequado para a campanha
militar descrito em Josh. 11: 1- 9 ( ver MEROM, WATERS OF ). O MAR VERMELHO é uma tradução de Heb. Yam
SUP (aceso "mar de juncos," Ex 13:18. ); provavelmente é também "o mar do Egito" ( Isa. 11:15 ). .
Heb Hayyam ("mar") também pode denotar o Nilo (RSV "Nilo"; aceso "do mar," Isa. 19: 5 ) e do Eufrates ( Isa. 21: 1 ; .
Jer 51:36 ; mas a referência no . Isa 21: 1 pode ser para o Golfo Pérsico; cf. BDB, p. 411 ).
Alguns dos rios na Palestina já foram discutidos. Heb. Nahar ("ribeiro perene, rio") não é usado de rios da
Palestina. O único grande rio na Palestina é, naturalmente, o Jordan, que é chamado simplesmente "o Jordan"
(Heb. hayyardēn ; gr. ho Iordanēs ). Cisjordânia não tem rios de grande porte; mas inúmeros riachos ou rios, alguns dos
quais têm água somente na estação chuvosa-são nomeados, por exemplo, o Kishon ( Jz. 4: 7 ), o Kidron ( 2 S. 15:23 ), eo
Querite ( 1 K. 17: 5 ). O RIO DO EGITO ( Nu 34: 5. ) provavelmente se refere à Wadi el-'Arish no Sinai. (Sobre os cursos
de água que correm para o Jordan Fron Cisjordânia, consulte GP, I, 169f; sobre os grandes rios que correm para o rio
Jordão e do Mar Morto da Transjordânia, consulte IV.A.7 acima; cf. GP, I, 171- 78).
Veja Vol. I, Mapa II .
D. Estradas As principais estradas na Palestina geralmente correu NS. Por causa do caráter montanhoso da Cisjordânia e
as gargantas profundas na Transjordânia, as estradas nacionais de necessidade eram ou no Mediterrâneo litoral ou para o
leste no planalto transjordaniano. A rodovia importante desde tempos muito antigos juntou Damasco (e aponta para o
leste) com o Egito; procedeu ao longo dos flancos do sudeste de Hermon, atravessou o Superior Jordan pouco antes de
entrar no desfiladeiro na "Ponte das Filhas de Jacó" (ver IV.A.6 acima), e daí corri em toda a Galiléia até a planície de
Esdrelon via um dos passes que cortam a faixa de Carmel (provavelmente Wadi'Ara , ao lado de Megiddo), para a
planície Sharon, e S para Gaza e Egito. Isso, ou parte dele, foi chamado o Caminho do Mar (Via Maris; cf. Is. 9: 1 ); uma
vez que "o mar" era um termo comum para "oeste", o nome pode ter significado simplesmente "a estrada ocidental." Na
sua extremidade sul, era conhecido como o "caminho da terra dos filisteus" ( Ex. 13:17 ) .Para o leste do planalto
transjordaniano a ESTRADA DO REI ( Nu. 20:17 ) levou de Damasco para a cabeça do Golfo de Ácaba. Reconstruído por
Trajano (ca AD 106), era conhecida também como Estrada de Trajano, e pelos árabes como Tariq es- Sultan (Rodovia do
Sultão). A rodovia moderna foi transferida mais para o leste; segue-se mais ou menos a "Estrada do Peregrino", que evita
alguns dos vales dos rios profundos atravessados pela Estrada do Rei (ver GB, p. 95 mapa 40).
Havia outras estradas norte-sul. Na Cisjordânia um correu ao longo do vale do Jordão e outro ao longo da separação
de água da cordilheira central.Inúmeras estradas leste-oeste teve grande importância local, mas foram pouco utilizados
pelos comerciantes internacionais ou das forças militares. Estes seguiram os vales que levaram da faixa central, quer para
a Jordan Ghor ou para a planície costeira. Principais cidades foram localizados nestas rotas.(Veja IV.A.4 acima; ver
também Vol I, Mapa. V ).

E. Cidades Não havia grandes cidades da Palestina; no entanto, a Bíblia refere-se a dezenas de cidades, vilas e aldeias, e
muitas pessoas importantes e eventos na tradição judaico-cristã estão conectados com esses lugares. A principal cidade
era a capital, JERUSALÉM . As cidades do filisteu Pentápolis (Ashdod, Ashkelon, Gath, Gaza, e Ekron) são nomeados
várias vezes, assim como as cidades capitais de Amom (Rabá, Josh 13:25. ; Dt. 3:11 ) e Moab (Kir- haresheth, 2 K.
03:25 ) e algumas das cidades dos DECÁPOLE . Cidades que guardavam passes ou estradas que levam até o planalto
central são referidos mais para os seus locais estratégicos que, por seu tamanho ou contribuições culturais (por exemplo,
Jericho [ Josh. 7: 2 ], Laquis [ 10:31 ], Hazor [ 11:10 ], e muitos outros, ver também IV.A.4 acima). Algumas das
comunidades mencionadas na Bíblia eram tão insignificantes que suas localizações já não pode ser determinada; e
alguns lugares de significado político foram considerados dificilmente digno de nota na Bíblia (por exemplo, a capital de
Omri em Samaria). Esses fatos ressaltam a observação de que a Bíblia está preocupado com os actos reveladores e
redentora de Deus e as respostas de seu povo, em vez de com uma história da Palestina.
Veja GA Barrois, Manuel d'archéologie biblique , I [1939], 127-212; GB, pp 182-190;. ver também DA CIDADE .
F. Porções tribais As tribos de Aser, Zebulom, Naftali e Issacar foram distribuídas porções na Galiléia. Mais tarde, Dan
foi realocada no extremo norte da região. As tribos de Efraim e Manassés foram localizados em Samaria; Manassés
também foi dada uma parte no norte da Transjordânia (Gilead).Terra também repartida na Transjordânia foram Reuben
(Moab e Amon) e Gad (Amon). Judá, Simeão, e Dan estavam localizados na parte sul da Palestina (mais tarde chamado
Judá, pois Judá parece ter absorvido Simeon, e Dan foi realocada no norte). A tribo de Benjamin ocupava uma região na
fronteira um pouco mal definido entre Judá e Samaria. ( Ver Vol I, Mapa. VI ;. ver também WHAB, pp 42-44; GAB, pp
58-61, Mapa. 11 ; LBHG, pp 191-285.).

V. Clima
Estamos preocupados com as condições climáticas (ou seja, os padrões climáticos característicos) na Palestina, de
aproximadamente o fim da última era pluvial aos tempos postbiblical. Condições climáticas locais, em qualquer ponto
específico no tempo são regidos por uma série de fatores: a estação do ano, localização em relação às grandes massas de
terra ou mar, latitude, topografia, movimentos de ar, etc. A combinação de todos esses fatores ao longo de um período de
tempo produz o clima da região.
A. Estações Porque ele está dentro da zona temperada, a Palestina era de se esperar ter quatro estações do ano; mas na
verdade ele tem apenas dois, devido a vários fatores: (1) faz fronteira a oeste com o Mar Mediterrâneo; (2) que está
localizado relativamente próximo a duas grandes massas continentais (Europa e África), que têm diferenças
consideráveis de temperatura e umidade; (3) que está na borda da região atingida pelas monções do sul da Ásia e no
Oceano Índico, que produzem um ano de dois temporada. Duas temporadas da Palestina estão secos ("verão", por
exemplo, Gen. 8:22 ;Am. 3:15 ) e úmido ("inverno", por exemplo, Gen. 8:22 ; . Jer 36:22 ). Devido em parte à rotação e
inclinação da Terra, os ventos na Palestina são predominantemente do oeste: a partir do noroeste no INVERNO e de
sudoeste no VERÃO . Estes são conhecidos como "etesian [periódicas] ventos." No verão, eles são afetados pelo clima
quente e seco do norte da África e no inverno devido ao clima frio e úmido da Europa. A presença do Mediterrâneo, no
entanto, estas condições moderadas de modo a que os extremos de temperatura e precipitação estão dentro de limites
relativamente estreitos. O clima sazonal é comparável à da parte ocidental do sul da Califórnia. Veja PLACAS 55 , 56 .
B. Antigo e Rains Últimos devido à frequência destes termos na Bíblia, ele às vezes se pensa que a Palestina teve duas
temporadas chuvosas-um erro aparentemente resultante da falta de familiaridade com a terra e incompreensão dos
termos bíblicos. A estação chuvosa é separado do seco por períodos de transição durante o qual um pouco de chuva pode
cair. Entre verão (junho a setembro) e no inverno (dezembro-março) tais chuvas são os "ex-chuvas", e entre inverno e
verão são os "últimos chuvas." A CHUVA cai regularmente no inverno, normalmente em dois ou três dias períodos em
intervalos de cerca de uma semana, e este foi aceito como normal pelo povo da Bíblia. As chuvas precoces (antigos ou
outono) (eg, Dt 11:14. ; . Jer 05:24 ; Joel 2:23 ) deu o agricultor um período para a preparação dos campos e plantações,
e este último (ou primavera) chuvas (por exemplo, , Jer 05:24. ; Hos. 6: 3 ), prorrogou o período de crescimento. Estes
eram vistos, se abundante, como uma bênção do Senhor ( Dt 11:14. ); falta deles era visto como punição. Épocas de seca
ou "sem chuva" foram, provavelmente, anos em que as chuvas temporã e serôdia fazia falta e chuvas de inverno foi
subnormal ao invés de completamente ausente, com base no fato de que nenhum ano de completa ausência de chuva foi
registrada na Palestina moderna.
C. Vento Leste Durante as estações de transição (de abril a início de junho, setembro e início de novembro), existem
estações de calor seco excessivo, descrito como o "vento leste" (eg, Jonah 4: 8 ), "vento quente" (eg, Jer. 04:11 ), e
"vento sul" (eg, Lc. 12:55 ). Nos tempos modernos, isso é chamado desiroco ou khamsin (Arab Hamsin significa
"cinquenta", ao mesmo tempo, pensava-se que havia cinquenta esses dias por ano); em hebraico moderno é oSarab . O
vento sopra do sudeste (ou leste ou sul), a temperatura sobe de 10 ° C (18 ° F) ou mais, o ar se enche de areia muito fina
e assume a cor de chumbo, a umidade cai, wilts vegetação , e os seres humanos e os animais tornam-se
irritado. Geralmente, a duração de dois ou três dias, mas pode durar uma semana ou mais. Para o povo da Bíblia, esta foi
uma advertência ou uma figura do juízo de Deus (cf. Oséias 12: 1. [MT 2 ]; Isaías 27: 8. ; Ezequiel 17:10. ). ( Veja
também VENTO .)
D. Outros Recursos DEW era uma característica muito importante do clima, muitas vezes fornecendo umidade quando
não há chuva, principalmente nas encostas de barlavento. Uma abundância de orvalho foi uma bênção do Senhor ( Dt.
33:28 ), enquanto que a sua ausência era uma maldição ( Hag. 1:10 ). Poderia ser forte o suficiente à noite para absorver
uma peça de vestuário (cf. Jz 06:38. e pendurar como uma nuvem () Isa 18.: 4 ), mas desapareceu rapidamente depois de
o sol nascer ( Hos. 13: 3 ). NEVE cai raramente na Palestina, e então somente nas partes mais altas das faixas
Cisjordanian e da Transjordânia. SARAIVA , que resulta das correntes rápidas em formações pesadas de nuvens cumulus,
foi igualmente considerada um castigo do Senhor (Ez. 13:11 , 13 ), embora de vez em quando ele foi visto como Sua
intervenção em nome de seu povo ( Josh. 10:11 ). Uma vez que tais formações de nuvens são incomuns na Palestina, o
granizo não é comum. O WHIRLWIND foi um fenômeno de características indefinidas, que vão desde os diabos de poeira
ao furacão-como ventos; estes últimos eram geralmente ao longo da planície costeira.
E. Efeitos do Latitute e Topografia Em geral, as reduções de chuva a partir de N a S e de maior a menor altitude na
Palestina; mas esta declaração deve ser modificado por outros fatores. Uma vez que o vento é predominantemente do
oeste, e uma vez que reúne umidade somente quando ele se move sobre as massas de água, mais chuva cai na encosta
ocidental da cordilheira central e no planalto transjordaniano do que nas encostas orientais (conhecido como o " sombra
de chuva "). Da mesma forma, uma vez que o Jordan Ghor está abaixo do nível do mar, a parte norte do que é mais seco
do que as regiões vizinhas e na parte sul é sem chuva durante quase todo o ano, em grande parte porque ele está dentro
da sombra da chuva. A quase total ausência de frentes meteorológicas significa que tudo o que há precipitação deve vir
de condensação da umidade nas nuvens como eles se movem ao longo altitudes mais elevadas. Como resultado, a região
costeiras de baixa altitude (o que é mais próxima da fonte da umidade) recebe menos chuvas do que o Shephelah, a
barlavento da faixa central, ou mesmo a parte ocidental do planalto transjordaniano.
F. tem o clima mudou? Porque a Bíblia contém declarações salientando a fecundidade da terra (por exemplo, "que mana
leite e mel", Nu. 13:27 ), alguns têm teorizado que o clima da Palestina mudou desde os tempos bíblicos. Este é
fortemente negada por alguns outros escritores que afirmam que o clima não mudou nos últimos oito ou nove mil anos-
certamente bem antes de qualquer descrição da Palestina na Bíblia. D. Baly (. GB, pp 64-76) faz a declaração mais
aceitável: "A resposta a esta questão muito polémica é sim e não" (p 64).. O período bíblico tinha um clima bastante
uniforme, suportadas por um período mais úmido mais cedo (antes de 4000 AC ) e um período posterior mais úmido
(cerca de 400 AC, com a primeira parte da era comum). Tem havido flutuações climáticas ou ciclos, embora nenhuma
tenha sido qualquer coisa como a mudança que ocorreu no final da Idade pluviais.
Mas alguns fatores alteraram características flora e da fauna da terra e, em certa medida a sua fertilidade. O principal
fator foi a ocupação humana.Com a mudança do nomadismo para as comunidades assentadas, certos animais se
retirou. Árvores foram derrubadas para fornecer espaço para o plantio e pastagem ( Josh. 17: 14- 18 ), bem como para
materiais de construção e lenha (este foi muito acelerado sob o império otomano, que impôs um imposto sobre as
árvores). Cabras foram amplamente levantada, e eles destruíram árvores jovens e outra vegetação. A diminuição das
florestas levou a uma diminuição na retenção de humidade, bem como a um aumento da erosão do vento e da
chuva. Estes e outros fatores resultaram em condições que, por vezes, parecem ser o resultado de mudanças
climáticas. Nas últimas décadas, esses efeitos foram visivelmente revertida por meio do cultivo da terra, irrigação e
reflorestamento. ( Veja também FLORA II .)
(Veja CEP Brooks, Clima Através dos Séculos (1949); HH Cordeiro, a mudança climática (1968); AD Crown,
JNES, 31 [1972], 312-330; GP, I, cap V; GB, caps 4-6 ; HGHL, pp 62-88)..

VI. Biota
A. Flora No curto espaço de 200 km (125 mi), quase todos os tipos de vegetação do ártico (no Monte Hermon) para
subtropical (Mar da Galiléia, Jordânia Ghor, e bacia do Mar Morto) está presente na Palestina. Escrevendo sobre a
planície de Genesaré, Josephus afirmou com exagero compreensível: "Não é uma planta que seu solo fértil se recusa a
produzir, e seus cultivadores de fato crescer cada espécie ... Pode-se dizer que a natureza tinha tomado orgulho na
montagem, assim, por. um tour de force , as espécies mais discordantes em um único local, e que, por uma rivalidade
feliz, cada uma das estações pretender reivindicar esta região para o seu próprio "( BJ iii.10.8 [516- 18] ). Um faz
encontrar flora típicas do Mediterrâneo ao longo do litoral e para a Shephelah, a vegetação da zona temperada nas
alturas Central e Oriental, e vegetação tropical no rift-vale a partir do Mar da Galiléia para a extremidade inferior do Mar
Morto, onde quer água é abundante (por exemplo, Jericho e En-Gedi). Variedades do deserto são encontrados no Negeb
e em regiões áridas do Jordão Ghor e Transjordânia.
Certas regiões são anotados na Bíblia para sua vegetação particular. Oliveiras, vinhas, e grãos eram comuns no
Shephelah, bem como nas demais regiões (cf. Os 2: 8. [MT 10 ]; Jz. 15: 5 ). Os carvalhos de Basã foram proverbial ( Isa
02:13. ; Ez. 27: 6 ; . Zacarias 11: 2 ). Devido à estreita ligação entre a vegetação e clima, os profetas muitas vezes falou
sobre a abundância ou a destruição de árvores e vegetação como uma manifestação de bênçãos e castigos Yahweh`s
(cf. Joel 1 ; Hos 2: 9. [MT 11 ]) .
Uma palavra de cautela é a ordem. Os nomes para plantas e árvores dadas nas traduções da Bíblia padrão nem
sempre são confiáveis. Como comparação de versões em inglês irá mostrar, existe muita incerteza sobre os significados
de alguns termos bíblicos, especialmente o hebraico, e os equivalentes LXX e Vulg são, por vezes enganosa.
( Veja FLORA ; ver também MPB; GE Post, Flora da Síria, Palestina, e Sinai [2nd ed., 2 vols, 1932-1933.].)
B. Fauna Devido a sua localização geográfica, a Palestina tem sido tão aberto para as migrações dos animais, como a
humana, especialmente os da Europa do sul, sudoeste da Ásia e norte da África. Assim, os restos de um grande número
de espécies foram encontradas, e o registro bíblico refere-se a muitos "tipos" de PEIXES , AVES , GADO , répteis e feras da
terra (cf. Gn 1: 21- 25 ).
Mais uma vez, o cuidado é necessário, para os significados precisos de algumas das palavras hebraicas não é
conhecida, e algumas das identificações feitas em hebraico moderno são imprecisos; assim, as várias traduções destes
termos são confusos e enganosa. Cuidado e humildade também são exigidas por um reconhecimento de que as mudanças
que ocorreram na fauna da Palestina. As mudanças climáticas ocorridas no Quaternário, particularmente durante os
períodos pluviais, causada deslocalizações faunísticos. A domesticação de animais que caracterizaram o Neolítico causou
maiores distúrbios na situação da fauna, para os lavradores tentaram expulsar os predadores, enquanto outras espécies se
retirou da proximidade das comunidades humanas.
Os animais domésticos mencionados na Bíblia incluem o cavalo ( Gen. 47:17 ), ass ( 12:16 ), mula ( 2 S. 13:29 ),
suínos (uma coisa abominável; cf.Is. 65: 4 ), camelo ( Gen. 32:15 [MT 16 ]), e pequenas e grandes gado (por exemplo,
ovelhas, bois; cf. Gn 13: 2 , 5- 7 ). Alega-se frequentemente que tanto a cavalo e camelo são mencionados
anacronicamente na Bíblia. O conhecimento atual suporta a presença destes animais na Palestina bem antes do período
patriarcal, mas a data de domesticação ainda está em questão. Os animais selvagens incluem o lobo ( Gen. 49:27 ;),
chacal (cf., possivelmente, o termo inclui a raposa Sl 63:10. [MT 11 , urso (]) : 8 2 S. 17 , leão () 30 Isa. : 6 ), e,
possivelmente, o leopardo ou chita (cf. 1 Hab.: 8 ). O urso eo leão estão extintas na Palestina.
( Veja ZOOLOGIA ; ver também FS Bodenheimer, animal e do homem em Terras Bíblicas [Eng tr 1960..]; GP, I, 219-
233.)

VII. Idade Culturais

Antropólogos físicos deram nomes a certos períodos com base no material utilizado para ferramentas. A Idade da Pedra é
dividido em Idade da Pedra Velha (Paleolítico), a Idade da Pedra Média (Mesolítico), e da Idade da Pedra Novo
(Neolítico). Na Palestina, o Paleolítico estendido ao longo do Pleistoceno (2,000,000-14,000 BP). ( Ver gráfico na
p. 636 ).
A. Paleolítico Inferior Durante o Paleolítico Inferior Idade (600,000-70,000 BP) três principais tradições de indústrias de
pedra foram identificados: a tradição (Pebble) Chopper, a tradição bifacial, ea tradição Tayacian (chamado Tabunian no
Oriente Médio, depois de Tabun em Monte Carmelo). Restos da tradição Pebble foram encontrados em sítios dos
períodos Grande Pluviais no Vale do Jordão, e também nas margens do que foi provavelmente um lago Quaternário cedo
no mesmo vale (cf. E. Anati, pp. 59F). Restos da tradição bifacial são bastante extensas, na Palestina. Essas pessoas eram
caçadores de grandes animais (elefantes, rinocerontes, hipopótamos), e eles aprenderam a dominar o fogo. Evidências de
Pluvial B (ca 200.000 BP) é encontrada em Vale do Jordão superior e no deserto da Judéia. Outras descobertas foram
feitas no litoral norte de Israel, no Neguev, e no planalto transjordaniano (ver Anati, pp. 62-70). A tradição Tabunian
também é encontrada em Umm Qatafa no deserto da Judéia e em Yabrud nas encostas orientais do Anti-Líbano. Alguns
estudiosos acreditam que os fabricantes dessas ferramentas eram coletores de alimentos em vez de caçadores. No final
dos anos Tabunian (Pluvial C) são encontrados novos tipos de ferramentas, algumas das quais parecem ser de transição
para a cultura Mousterian (Anati, p. 76).

Esqueleto de Skhul homem (WS LASOR)

B. Paleolítico Médio Várias centenas de sítios dessa idade, muitas vezes chamado Mousterian, foram encontrados na
Palestina. Originou-se sobre o início do Pluvial C (a glaciação Würm na Europa, ca 70.000 BP) e continuou por cerca de
40.000 anos. Datações de radiocarbono de Tabun data Nível C na ca 41.000 BP e Nível B em 39.500 BP muitas novas
espécies de animais são atestadas, incluindo ursos, raposas, lebres, esquilos, e lobos; muito provável que eles migraram
da Europa para escapar do frio. Esta ruptura da fauna ocorreu entre os níveis B e C em Tabun, daqui algum tempo depois
do período Gottweig Interstadial (entre precoce e tardia Pluvial C) tinha começado. Restos de esqueletos humanos de
Tabun e de Skhul (Sukhul) -dois sites separados por menos de 125 m (400 pés), também mostram diferenças notáveis,
sugerindo alguns estudiosos que uma espécie diferente de hominídeo entraram na terra durante o mesmo período. O
homem Skhul, além disso, era diferente de ambos os Neanderthal do Paleolítico Médio e do Homo Sapiens do Paleolítico
Superior (um problema que é ainda mais complicada pelo fato de que os estudiosos ainda não estão de acordo em
namoro ou definir Homo Sapiens). (Ver AP [rev 1960], pp. 49-64).
C. Paleolítico Superior Esta idade começou com as fases tardias da glaciação Würm (ca 28.000 BP). A introdução de
uma nova cultura S da cadeia de serras que separam o norte da Europa a partir da região do Mediterrâneo, sugere que as
pessoas estavam buscando um clima mais ameno. Eles eram de um novo tipo físico, aparentemente, de uma inteligência
superior, e deixou vestígios de estruturas construídas pelo homem mais antigos, que vivem tanto em tendas ou
cabanas. Eles tinham um senso estético ou artístico, vestiu-se, e formado uma estatueta que parece representar uma
deusa da fertilidade.Esta cultura se espalhou por boa parte do hemisfério norte e durou 20.000-25.000 anos. Ele terminou
de repente e foi seguido por que alguns têm retratado como uma era sombria.
D. Mesolítico The Middle Stone Age é período de transição, e nem sequer é considerada uma idade separado por muitos
antropólogos. A maior concentração de sítios do Mesolítico no sudoeste da Ásia é encontrado na Palestina ocidental,
onde a cultura dominante é chamado Natufian. Barcos primitivos permitiu que as pessoas atingem ilhas; a invenção da
corda levou à descoberta de que a força mecânica pode ser gerada por aperto e libertando a corda; e a invenção do arco e
armadilha feita caça menos perigoso. A humanidade estava em seu caminho para se tornar um produtor de alimentos, a
característica da "revolução neolítica" (Anati, pp. 139-214).
E. Neolítico The New Stone Age começou aproximadamente com o fim das eras glaciais e Pluviais e é geralmente
considerado o ponto de divisão entre os períodos (recente) Pleistoceno e do Holoceno. De acordo com dados disponíveis
a mais antiga evidência da produção de alimentos é datado ca 11.000 BP (= 9000 AC ), momento em que foi limitada à
região SW do Zagros e SE das Montanhas Taurus. No Vale do Jordão, o período Neolítico começou ca 7500 AC A
primeira fase do Neolítico é chamado Aceramic (ou pré-cerâmica), assim chamado porque os seres humanos ainda não
tinha descoberto a forma de fazer cerâmica. Pré-cerâmica neolítica é encontrado em Jericó e em Beidha, que fica a 8 km
(5 km) S de Petra, na Transjordânia. O menor de carbono-14 data de pré-cerâmica neolítica em Jericó é ca 5850 AC As
culturas em Jericó, Yarmuk, e da região costeira (nas imediações do Byblos) todas as tradições da cerâmica
desenvolvidos. O carbono-14 datas da ca 4600 BC foram obtidos para a cultura costeira. Monumentos megalíticos
(eg, ANTAS ) foram construídos durante este período na Palestina, o único lugar no mundo onde eles são encontrados tão
cedo (Anati, p. 279). (Ver FSAC, pp. 135-37).
F. Calcolítico Esta idade é assim chamado porque bronze (na verdade, cobre) ferramentas e instrumentos começaram a
aparecer ao lado das ferramentas de pedra. Agricultura e pecuária foram bastante desenvolvida. Nos enterros tradição
costeiras foram encontrados em vasos de cerâmica que foram armazenados em cavernas escavadas em Kurkur. Nos 34 e
33 centavos final influências culturais do norte chegou norte (295 Anati, p.) Palestina, preparando o caminho para o novo
Urban Age. Outros grupos de pessoas entraram no sul, no Neguev ocidental, a região em torno de Beer-Seba, o deserto
da Judéia, e Moabe (incluindo o site de Teleilât el-Ghassûl, onde totalmente sedentário vida na aldeia é atestada [Anati,
p. 306]) . (Ver FSAC, pp 137-146;. PA, pp 65-79.).
G. Bronze Com o Urban Age (que era e, muitas vezes ainda é chamado de bronze cedo) entramos no período de
"histórica". Assentamentos urbanos foram encontrados na Palestina, numa data mais cedo do que na Idade do Bronze
Europeia. Novas Tribos e povos entraram na Palestina. A corrida foi dominante (Proto) Mediterrâneo, provavelmente
descendentes dos povos Natufian Mesolítico; mas outros povos-Alpine, Armenoid e Eurafrican-podem ser distinguidos,
a fim de que E. Anati observou, "O quadro que obtemos é a de uma grande simbiose racial e cultural igualado em
qualquer outro período histórico ou pré-histórico" (p. 323 ; cf. GAB, 15 p).. À luz desta evidência, parece haver nenhuma
base sólida para a teoria de que Gen. 10 é baseado em uma tradição tarde representando condições do primeiro
milênio AC
(Veja CAH, II / 1 [1973], 77-116;. AP, pp 80-109.)
H. Ferro Com a introdução de ferro como um material comum para fazer ferramentas, Idade do Ferro aberto (ca
1200 BC ). Como isso cai bem dentro do período histórico, antropologia física é de diminuir a relevância para o presente
artigo.
(Veja P. Lemaire e D. Baldi, Atlante storico della Bibbia [1955], a tabela na p 15;. CC McCown, escada do
progresso na Palestina [1943], pp 18-84;. VG Childe, nova luz sobre a maioria Antigo Oriente [1935], pp 21-84;. J.
Mellaart, primeiras civilizações do Oriente Próximo [1965], pp 11-63;.. BHI pp 24- 44 .)

VIII. História
A história da Palestina é reconstruído a partir de evidências arqueológicas e literárias, incluindo este último tanto bíblica
e extra-bíblica. Para os nossos propósitos história da Palestina pode ser dividido em (1) pré-histórico, (2) Pré-israelita,
(3) bíblico (incluindo o OT, intertestamental, e períodos NT), e (4) postbiblical.
A. Prehistoric Para falar da história "pré-histórico" pode parecer uma contradição de termos, mas um esboço de eventos,
em maior ou menor detalhe, pode ser construído a partir de evidências geológicas, antropológico e arqueológico
(ver VII acima; ver também ARQUEOLOGIA DA PALESTINA E SÍRIA ). É claro que a Palestina foi habitada desde o Paleolítico
Inferior, e que os hominídeos de inteligência superior apareceu no Paleolítico Superior e se espalhou amplamente na
Mesolítico. Comunidades que podem ser chamadas cidades são encontrados no Neolítico, e evidência de paredes e uma
grande torre foram descobertos em Jericó. O "Urban" período, no entanto, começa com bronze cedo, ca
3200 AC Naquela época, a população da Palestina foi bastante diversificada, provavelmente com descendentes Natufian e
também Alpine, Armenoid e povos Eurafrican. (Ver PA, pp 49-79;. FSAC, pp 128-168.).
B. Pré-israelita Quando os israelitas entraram na Palestina era habitada por uma série de povos, como os citados
no Gen. 15: 19- 21 . Entre estes, os cananeus, os amorreus e os jebuseus parece ter sido o mais importante, e a
designação da Palestina como "a terra de Canaã" sugere que os cananeus eram as mais significativas.
De acordo com o general 10: 15- 20 Canaã era descendente de Ham; linguisticamente, no entanto, os cananeus são
identificados como semita. Três considerações ajudam a explicar este problema. (1) Povos da África do Norte foram,
sem dúvida, entre a mistura de tribos e povos pré-histórico da Palestina (ver VII.G acima). Isso pode ser demonstrado
não só pela evidência antropológica e arqueológica, mas também pelo estudo comparativo das línguas semíticas e
egípcios antigos, que mostram semelhanças na morfologia, sintaxe e vocabulário marcados (veja WS LASOR, "fonemas
semitas" [Diss., Dropsie Colégio de 1949]; cf. CAH, I / 1 [1971], 132-36). Se os cananeus eram originalmente Hamitic
como a tradição bíblica indica, a linguagem não apresenta um problema sério, pois não seria a única vez que um
imigrante povo-se através de meios pacíficos ou por conquista-adotaram a língua de sua nova pátria. (2) Se, como
sugerido acima (IC), "cananeu" está relacionado com a palavra para "roxo", o termo sofreu desenvolvimento
semântico; Originalmente, provavelmente indicado (a) o povo da terra onde o corante roxo foi produzido, ou (b) um
comerciante ou comerciante (cf.Oséias 12: 7. ; Isa. 23: 8 .; ANET, p 246 n 29 ). (3) "cananeu" era bastante provável que
não nome original deste povo, para os nomes dos povos geralmente são dadas a eles por outros (um exemplo bem
estabelecido é o nome "hitita"). A homogeneidade dos cananeus (cf. AP, p. 109) tem que ser vista como resultante de
uma mistura étnica se não racial, como é indicado no Gen. 10: 15- 19 . (Veja S. Moscati, antigo semita Civilizações [Eng
1958 tr..], pp 99-123;. Cara do Antigo Oriente , pp 203-229;.. E. Anati, pp 411-437.) Veja também CANAÃ .
Em segundo lugar em importância foram os AMORREUS , que são geralmente identificados com o Amurru
("ocidentais") de registros cuneiformes (Sum mar-tu;. Akk Amurru ). Essas pessoas, aparentemente, mudou-se para o
oeste da Mesopotâmia e ocuparam partes da Síria e da Palestina, talvez no meio do terceiro milênio. As primeiras
referências cuneiformes (última parte do terceiro milênio) indicam que a Amurru eram um grupo culturalmente inferiores
de nômades ou seminomads localizados na Síria; Mais tarde eles são retratados como estados bonitas com reis poderosos
(CAH, I / 2 [1972], 562-66). Eles foram responsáveis, em certa medida para o fim de Ur III; depois, estabeleceu a
dinastia dos amorreus, na Babilônia, de Hammurabi, que é o governante mais conhecido. No meio do segundo milênio
Amurru foi o distrito administrativo mais setentrional do Egito, na fronteira com o norte de Canaã (CAH, II / 1 [1973],
472), e após isso, ele ficou sob controle hitita (cf. ANET, pp. 203- 205 ). As cartas de Amarna (por
exemplo, 60 , 70 , 158 ) referem-se a uma série de amorreus cidades-estados. Com as invasões dos povos-do-mar e as
guerras hititas a Amurru desapareceu da história.
Evidência bíblica, por outro lado, sugere que os amorreus eram uma tribo cananéia ( Gn. 10: 15f ; Ex. 3: 8 ), que
moravam nas montanhas ( Dt 01:19. Considerando que os cananeus habitam no) vales e planícies, e que eles tinham
"reinos" na Transjordânia em Hesbom e Basã ( Josh. 09:10 ). É dentro do reino da possibilidade de que dois ou mais
nomes diferentes tornaram-se mista, desde Heb. 'aleph , hê , Het , (= árabe ha , mas não ha ), e'ayin (mas não ghayin )
todas são refletidas em acadiano por 'aleph ( ou simplesmente um vogal inicial). Que as tradições do Amurru e os
amorreus bíblicas estão inter-relacionados não pode ser negada, mas assumir que os termos estão em toda parte idêntica
é injustificada (cf. Noth, OT Mundial , 77 pp., 237f).
Os Jebusites ocupada JEBUS , a cidade que mais tarde se tornou a capital israelita sob David ( ver JERUSALÉM
III.A , B ). De acordo com o relato bíblico dos jebuseus eram descendentes de Canaã ( Gn 10:16 ). Em Josh. 10:
5 Adonizedek, o (Jebusite), rei de Jerusalém, é apontado como um dos cinco amorreus Reis.
O HORITES , descrita como os habitantes originais da Seir ( Gn 14: 6 ), são normalmente identificados com
as HURRIANS , um povo não-semitas que estavam presentes no Alalakh no cent 18. e na Palestina no dia 16 cent. (Veja IJ
Gelb, Hurrians e Subarians [1944]). Esta identificação não é, no entanto, sem problemas. Que os povos não-semitas
eram na Palestina antes do período patriarcal é inegável; mas a teoria de que "Horites" em Gen. 14: 6é uma referência
proleptic à invasão Hurrian mais tarde não é convincente. Da mesma forma, os HITITAS ( Gen. 15:20 ; "filhos de
Heth," 23: 3 [RSV "hititas"]) apresentam um problema que não foi resolvido de forma satisfatória. A história dos hititas
é tão complicado pelo uso de vários nomes ("hitita", "Hattic", "Proto-hitita") e pelos vários povos que entram na história
inicial (cf. OR Gurney, hititas [1952] , pp. 15-21), que é necessário perguntar: "O que se entende por" hitita '? "Os hititas
do Gênesis não deve necessariamente ser equiparado com os hititas do 16 cent. BC , nem é certo que o " Heth
"de Gen. 10:15 é o ancestral física dos "filhos de Heth" em 23: 3 , uma vez que "o pai da" e "filho de" significados nas
línguas semitas pode se expandiram.
Palestina durante o terceiro milênio foi, assim, habitada por povos de descendência diferente, alguns deles vivendo
em cidades-estado e manter nomes étnicos ou tribais separados. No segundo milênio Palestina ficou sob influência
egípcia, como o provam os AMARNA TABLETS .
(Veja KM Kenyon, amorreus e cananeus [1966]; J. Gray, cananeus [1964]; Moscati, Rosto do Antigo Oriente , pp
161-233;. Mundial ., pp 1-110;. Anati, pp 317-437 ; Noth, OT Mundial , pp 49-104;. AT Clay, Amurru [1909; precisa de
muito actualização]; CAH, I / 2 [1971], 208-237, 538-594; II / 1 [1973], 77- 116, 526-556; G. Buccellati, amorreus do
Período Ur III [1966]; A. Haldar, ? Quem foram os amorreus . [1971])
C. bíblica Período Abraham entrou na terra de Canaã, perto do final do 3º ou início do segundo milênio (alguns
estudiosos dataria este evento tão tarde quanto o meio do segundo milênio, se é que reconhecê-lo como tendo acontecido
em tudo) . O período patriarcal dá provas de numerosas tribos e vários pequenos reinos (cf. Gn 14: 1- F , 8- F , 18 ), bem
como da influência egípcia ( 12: 10- 20 ), especialmente em direção ao final do período patriarcal (caps.42- 50 ). A
"conquista" israelita de Canaã ocorreu após o meio do segundo milênio ( ver ÊXODO, DATA DO ), quando ainda havia
várias cidades-estados, e enclaves cananeus continuaram a existir por muito tempo depois que os israelitas foram
estabelecidos na terra (cf . Jz 1. ; 3: 1- 5 ). No início do dia 12 cento. mar-povos ocuparam um número de locais no
litoral, e conflito entre os filisteus e os israelitas foi freqüente (cf. Jz. 14: 4 ; 1 S. 17 ) até o reinado de David (cf. 2 S. 19:
9 ). (Veja BHI, pp. 67- 182 ; LBHG, pp 133-285 Noth,. OT Mundial , pp 234-245;. NHI, pp 53-163;. LASOR, et al, OT
Inquérito , pp. 68- 226 ).
A consolidação da terra em um reino foi o resultado de esforços militares de Davi (ca 1000 BC ) e gênio
administrativo de Salomão. Naquele tempo as fronteiras de Israel foram prorrogados para além dos limites do que é
definido neste artigo como Palestina. Depois de Salomão, o reino foi dividido entre o reino do norte (Israel) eo reino do
sul (Judá). Israel foi capturado pelos assírios (Samaria caiu no 722/21), e Judá foi capturado pelos babilônios (Jerusalém
caiu em 597 e foi destruído em 586; ver JERUSALÉM III.E ). Influência egípcia foi seriamente ameaçada e, finalmente,
encerrado pelos babilônios; e, após a conquista da Babilônia pelos persas, a Palestina se tornou parte da satrapy persa de
"Beyond the River" (ver IF acima). Os Judahites que retornaram do cativeiro babilônico (naquela época conhecido como
judeus ou judeus) ocuparam partes da Palestina, enquanto outras partes foram ocupadas pelos samaritanos, Idumeans
(edomitas), e de outros povos. (Veja LBHG, pp 286-423;. BHI, pp. 184- 464 ; NHI, pp 164-356;. LASOR, et al,OT
Inquérito ., pp 227- 297 ; CAH, II / 1 [1973], 54- 64, 417-525; II / 2 [1975], 49-116, 152-273, 307-330, 359-378, 443-
481, 507-536, 537-
605).
Com o desmembramento do reino de Alexandre, o Egito tornou-se a parte de Lagos e seus descendentes os Lagides
(Ptolomeus), e da Síria tornou-se a parte de Seleuco e os selêucidas. Os Ptolomeus controlada Palestina até 198 AC ,
altura em que o selêucida Antíoco III assumiu Coelesyria, incluindo a Palestina. O Hasmonean (Macabeus) revolta
ocorreu no tempo de Antíoco IV e seu sucessor, e houve um reino judeu nominal até o Pompey Roman tomou Jerusalém
em 63 AC O Idumean Herodes tornou-se rei dos judeus, sob a égide de Roma, em 37 AC , ea família de Herodes
continuou a governar a totalidade ou parte da Palestina sob controle cada vez maior por governadores romanos e legiões
até a destruição de Jerusalém em AD 70. O terreno foi dividido politicamente em ethnarchies e tetrarchies no período NT
( Ant. xvii.9.5- 11.4 [218- 320] ; BJ ii.2.1- 6.3 [14- 100] , etc .; Lc 3: 1. ).Geograficamente, as principais áreas da
Cisjordânia foram Galiléia, Samaria e Judéia; na Transjordânia (ou Perea) eram as cidades de Decápolis. (Veja BHI,
pp. 343- 464 ; NHI, pp 300-428.).
D. Período Postbiblical domínio romano da Palestina continuou até a divisão do império em Oriente (Bizâncio) e Oeste
(Roma); em AD 324 Palestina tornou-se parte do império bizantino. Domínio muçulmano começou em 638 e continuou
(com a interrupção Crusader, 1099-1187) até 1250. Isto foi seguido pelo período mameluco (1250-1517) e, em seguida, o
domínio turco otomano (1517-1917). Palestina ficou sob o Mandato Britânico em 1917. Quando a Grã-Bretanha
terminou esta e as Nações Unidas estabeleceram um Estado judeu, em novembro de 1947, o palco estava montado para o
aumento das hostilidades entre árabes e judeus e várias guerras. O Estado de Israel foi criado em maio de 1948.
Ao longo de todo este período postbiblical havia assentamentos judaicos na Palestina no Modein, na Galiléia, e em
outros lugares. O grande centro judaico em Tiberíades, na Galiléia produziu o Talmud palestino durante os primeiros
séculos da Era Comum. O "Masorah western" também foi o produto de Tiberianos Masoretes.
E. População Os números para a população da Palestina nos tempos bíblicos variam consideravelmente em trabalhos
acadêmicos. Três métodos são comumente usados, mas cada um tem pontos fracos. Um método baseia-se na densidade
da população, isto é, o número médio de habitantes por unidade de área. Embora muitas vezes apresentada como
"científico", este método é comprovadamente não confiável, como prova de Ebla mostrou ( verJERUSALÉM
III.D 0,5. B ). Um segundo método é baseado nas figuras da Bíblia. Nu. 1: 1- 46 afirma que, no primeiro censo depois do
Êxodo havia 603.550 homens aptos; adicionando as mulheres, as crianças, e aqueles inaptos para o serviço militar daria
uma população total estimada em dois a três milhões (cf. 26: 1- 63 , o que dá o censo em uma tarde como 601730). Censo
de Davi ( 2 S. 24: 9 ), enumera os homens aptos para a guerra como 800.000 em Israel e 500.000 em Judá, para um total
de 1.300.000. Usando a média de um homem de capacidade militar para cada cinco pessoas, isso daria uma população
total de 6.500.000. Para desafiar estes números não é, contudo, negar a autoridade da Bíblia, por declarações bíblicas
deixar claro que os israelitas não eram as pessoas mais numerosas ou mais poderosas da região ( Dt. 7: 7 ; cf. Ex. 23 :
29 ); em vez disso, os povos em Canaã foram descritos como "sete nações maiores e mais poderosas do que vós" ( Dt. 7:
1 ). Quando os israelitas entraram na terra da promessa que eles não foram capazes de expulsar as nações que ali
moravam (cf. Jz. 1 ), e isso não se encaixa bem com a figura de 600.000 homens de combate. Um terceiro método de
estimar a população é compará-la com Israel moderna, que é mais de três milhões. Mas este método também é aberto a
questão, em parte devido ao grande número de imigrantes judeus no século 20.
Declarações bíblicas levam-nos a concluir que o número de israelitas que entraram na terra sob Josué não foi maior
do que o das pessoas que já moravam lá e que este número não aumentou dramaticamente nos séculos seguintes, para
Saul foi incapaz de suprimir os filisteus, e as forças do Ahab não foram significativamente maiores do que os de
Hadadezer de Damasco ou Irḫuleni de Hamate (de acordo com os números do Salmanasar; verARAB, I, § 611;. ANET,
pp 278f. ; cf. LASOR, et al, OT Inquérito , p . 168 n 11). Para tentar dar um número para essa população é inútil, como é
demonstrado pela grande disparidade nas estimativas da população de Jerusalém na época de Jesus (que varia de 20.000
a 12.000 mil; ver JERUSALÉM III.H. 30 ).

IX. Línguas e Escrita

Longe vão os dias em que os estudiosos poderia dizer que a Palestina era uma região para trás com pouca cultura e que a
escrita não poderia ter desenvolvido anteriormente que Homer. Writing era conhecido na área do Levante a partir do
meio do terceiro milênio, e várias formas de escrita em vários idiomas existiam na primeira metade do segundo
milênio. Se a prova está faltando para a linguagem em si, algumas conclusões podem ser tiradas a partir do estudo de
nomes pessoais e divinas.
A. Cuneiform O uso de CUNEIFORME escrito (em forma de cunha) remonta antes de 3000 AC , na Mesopotâmia. O grande
número de comprimidos descobertos em Tell Mardikh (Ebla) dá evidências do uso deste meio de escrever (usando
silabogramas e logogramas) na Síria a partir de ca 2300 ACMas o fato de Ebla era um centro de comércio e que suas
atividades mercantis esticada sobre uma grande área no Próximo Oriente, incluindo um número de lugares na Palestina
identificados nos documentos, implica que eram os escrivães em cidades palestinas que eram capazes de ler Eblean (ou
Eblaite) cuneiforme. Cuneiforme acadiana era o meio de comunicação no Oriente Próximo ao longo do segundo milênio,
mas a nossa prova mais importante da sua utilização na Palestina vem das AMARNA TABLETS . Estes documentos, escritos
em tábuas de argila e que datam de meados do 14 cent. BC , foram encontradas no Egito; mas incluem cerca de três
centenas de cartas escritas por escribas no Levante, dos quais cerca de metade foram escritos de ou para a
Palestina. Documentos cuneiformes foram encontrados também na Palestina (em Hazor, Megido, Tanac, Siquém,
Jericho, e Gezer), datada de ca 1450-1350 AC , e um Amarna do tipo carta foi encontrado em Tell el- HESI (cf. GA
Barrois, Manuel biblique d'archéologie , 2 [1953], 149-153; ver EGLON III). Dois outros sistemas podem ser mencionados
aqui: as inscrições a partir do segundo milênio cedo na Síria e na Palestina (por exemplo, em ed-Duweir Tell), com o
nome "pseudo-hieroglífica" por M. Dunand (. Cf. AP, p 185), que pode ser um desenvolvimento inicial da escrita
hieroglífica em silabogramas; eo cuneiforme alfabética de Ugarit a partir do meio do segundo milênio (veja IX.B abaixo).
B. escrita alfabética A invenção do alfabeto é geralmente atribuída aos fenícios, embora este tenha sido contestada pelo
facto de que o alfabeto não é phonemically (e foneticamente) adequado para fenícia. Seja qual for a origem do alfabeto
fenício, não pode haver dúvida de que se tornou a base de um grande número de outros alfabetos (Noth, de fato, diz que
"todas as escritas alfabéticas em todo o mundo" [ OT Mundo , p. 211]) , incluindo o aramaico (as "letras quadrados"),
siríaco, árabe, grego, cirílico, Latin, e outros, sem dúvida, através das colônias mercantis generalizada e rotas de
navegação dos fenícios e gregos. Embora os centros fenícios foram localizados ao norte da Palestina (Acco, Tiro, Sidon,
Byblos, Arwad), seus efeitos foram rapidamente e profundamente sentida na Palestina. Pode-se afirmar inequivocamente
que vários sistemas de escrita eram conhecidas na Palestina, no segundo milênio, alguns dos quais foram certamente em
uso em muitos locais, no início do primeiro milênio AC (cf. FSAC, p. 43).
Os primeiros esforços para desenvolver um sistema alfabético de ESCRITA são muitas vezes atribuída às INSCRIÇÕES nas
minas de turquesa em Serabit el-Khadim no Sinai. Essas inscrições, datadas entre 1900 e 1500 AC , ainda não foram
satisfatoriamente decifrado, ea questão de saber se uma idéia tão revolucionária como um alfabeto poderia ter sido
inventado por "um chefe meu ignorante" (CC McCown, escada do progresso na Palestina [1943 ], p 112;. cf. A.
Gardiner, PEQ [1929], 48-55) não foi convincente respondidas. Uma teoria traça o desenvolvimento do alfabeto para uso
acrofônicas dos hieróglifos egípcios (ou seja, usando o símbolo para representar o seu primeiro som). Certamente um
alfabeto, escrito em caracteres cuneiformes, estava em uso em Ugarit (RAS Shamrah na Síria) por volta do século 14. Ela
consistia de trinta personagens consonantais, três dos quais eram diferentes vocalizações de aleph (aleph, ileph,
uliph ; ver tabela em CUNEIFORME ). É verdade que tanto Serabit el-Khadim e Ugarit estão a alguma distância da Fenícia
(ou Palestina) e que estes sistemas não podem ter penetrado a esta região (apesar de textos em uma forma mais curta do
alfabeto ugarítico foram encontrados perto do Monte Tabor e em Tanac e Bete-Semes; veja PC Craigie, Ugarit e da
OT [1983], p. 50 ). Suas influências, no entanto, pode ter contribuído para o desenvolvimento do alfabeto fenício.
Inscrições hebraicas iniciais incluem o CALENDÁRIO DE GEZER (10 cent. BC ) e uma quantidade de hebraico e inscrições
fenícias encontradas em Kuntillet 'Ajrūd no Sinai, que são datadas do nono e oitavo séculos. Inscrições fenícias
adiantados em pontas de seta são datadas do dia 12 cent.(Moscati, Mundial , pp. 89F), enquanto as datas de inscrição
Airão de ca 1000 BC ea Messa de inscrição no moabita ( ver PEDRA MOABITA ) faz uso do mesmo alfabeto (mid-9 cent.).
Com a helenização do Oriente Médio e, especialmente, com o domínio selêucida sobre a Palestina, grega entrou em
uso. Seria igualmente errôneo pensar, quer que todos os judeus falava grego ou que ninguém falou isso. Ao contrário de
uma visão popular, grego e não em latim, foi amplamente utilizado pelos romanos (cf. as obras de Josephus, dirigida ao
seu patrono romano, mas escrito em grego; Epístola de Paulo aos Romanos, também foi escrito em grego). Supõe-se
geralmente que por NT vezes aramaico era a língua comum de judeus da Palestina, e onde a palavra "hebraico" ocorre
no NT é geralmente interpretado como significando "aramaico." Mas o uso extensivo de hebraico pela comunidade de
Qumran, mesmo por seu Manual de Disciplina e seus comentários, e a ausência quase total de aramaico, levaram alguns
estudiosos a concluir que o hebraico era a língua mais comum, pelo menos através da 1ª cento. AD No período bizantino
grego foi, presumivelmente, ainda usado pelo representantes governamentais e, provavelmente, também por certas outras
pessoas. Com a conquista muçulmana árabe passou a ser usado; em última análise, tornou-se uma das três línguas
oficiais da Palestina moderna sob o mandato britânico, juntamente com o hebraico e Inglês.
C. Nomes Próprios O estudo de nomes (seja de pessoas ou divindades), enquanto não fornecem elementos suficientes
para reconstruir de outra forma línguas desconhecidas, lançou luz considerável sobre os movimentos dos povos e suas
línguas. Hititas, Hurrian, e amorreus nomes foram identificados em vários sites na Palestina, dando uma medida de
apoio aos relatos bíblicos que os hititas, HOREU (possivelmente ortograficamente corrompido para "heveus" Em alguns
trechos), e amorreus estavam entre os muitos povos da Palestina. Os filisteus foram provavelmente relacionada ou
idênticos aos Pelasgians, um povo do mar Egeu. Assim, podemos concluir que a Palestina em vários momentos foi
habitada por ou teve amplas relações com os povos de origem indo-europeia, indo-ariana, e várias origens semitas, e
que essas línguas e culturas deixaram suas marcas sobre os povos da Palestina. (Veja CAH, II / 1 [1973], 1-41; II / 2
[1975], 252-273, 507-536; ver também WL Moran, "Língua Hebraica em seu fundo Northwest semita", em Bane, pp. 54-
72; AP, pp 177-203; M. Sprengling,. O alfabeto: O seu surgimento e desenvolvimento das inscrições Sinai [1931]; CAH,
I / 1 [1970] 136-138; WF Albright, Proto-Sinai Inscrições e sua decifração [1966]; HB Huffmon, amorreus nomes
pessoais nos Textos Mari . [1965])
X. Religião
Um país pequeno povoado por tantos povos de diversas origens deve como uma questão de disciplina incluíram não só
muitas religiões, mas também misturas ecléticas ou sincréticas desses sistemas. É uma simplificação grosseira,
totalmente sem apoio bíblico, supor que os israelitas tinham uma religião comum e puro de Yahwism. Seus antepassados
eram adoradores de deuses pagãos ( Josh. 24: 2 ). Os hebreus que saíram do Egito trouxe elementos da religião egípcia
com eles ( Ex. 32: 7F ), e Moisés advertiu contra voltando-se para os deuses na terra que eles estavam prestes a entrar
( Dt 08:19. ). Josué admoestou-os a pôr de lado os seus deuses estrangeiros ( Josh 24:23. ), e os dias dos juízes viu
apostasias repetidas ( Jz 3:.. 5F ; etc.).Salomão não apenas tolerada e incentivou as práticas cultuais de suas mulheres
estrangeiras ( 1 K. 11: 1- 8 ), mas mesmo se transformou parte do Senhor para essas próprio divindades pagãs
(vv 9 , 23 ). Os profetas continuamente pregou contra as crenças e práticas religiosas dos israelitas que tinham misturado
com sua falsa doutrina Yahwism ou se voltaram para servir Baal (cf. Is. 2: 6- 8 ; Jer 5: 4- 11. ; etc.). As pessoas foram
punidos por sua apostasia pelo exílio na Assíria e Babilônia ( Isa. 10:. 5F ; Jer 21:10. ). Após seu retorno do exílio na
Babilónia os judeus parecem ter abandonado a idolatria, por este pecado não é mencionado novamente em textos
bíblicos (embora haja evidências de ecletismo religioso nos papiros aramaico do Egito e outras fontes). Como resultado
das reformas de Ezra legalismo zeloso ou fria indiferença substituído idolatria, e as incursões do helenização durante a
regra dos Seleucids resultou na reação do hassidismo e seus sucessores, os fariseus. As testemunhas NT para a mesma
tendência do ser humano para a construção de suas próprias formas de religião; até mesmo muitos dos seguidores de
Jesus o deixou quando se tornou evidente que os Seus ensinamentos diferiam suas esperanças ( Jo. 6:66 ). Apostasia
assume múltiplas formas (cf. Mal. 3: 5- 7 ), como é demonstrado pelo anti-semitismo, o militarismo, bem como a
introdução de muitos elementos de religiões pagãs no cristianismo.
A história já foi popular das Religiões Escola tentativa simplista de traçar o desenvolvimento da religião do
animismo ao monoteísmo, alterando o relato bíblico para se ajustar à teoria (cf. Oesterley Ai e TH Robinson, hebraico
Religion [2ª ed 1937]). Mais cuidadoso estudo produziu um quadro muito mais complexo, com uma mistura de Aryan,
Indo-Europeia, semita, e outras divindades, como nomes theophoric atestam. De acordo com algumas práticas de culto
em Israel foram bastante provável tomado (e "santificado") a partir de uma fonte pagã (por exemplo, a circuncisão, e na
Festa dos Pães Ázimos). Alguns vestígios de animismo pode de fato ter permanecido (cf. o carvalho, a Manre [ Gen.
13:18 ]; a água em Bethesda [ Jo. 5: 7 ], as colunas na entrada do templo [ . 2 Cr 03:17 ]). Um remanescente do
politeísmo pode ser visto na palavra hebraica 'ēlîm (lit "deuses") em passagens como Ps. 29: 1 (aceso "filho dos deuses")
ou Ex. 15:11 . Alguns termos são tão velado na obscuridade que não há consenso quanto à sua origem ou significado (cf.
"Azazel", Lv 16: 7- 28. ; "Lilith" [RSV "noite bruxa"], Isa 34:14. ). Os israelitas foram repetidamente repreendido por
recorrer aos "lugares altos" (bāmôṯ ), "bosques" ( ' a Serot ), e Baal. Divindades como Ashtoreth, Camos, e Milcom ( 1
K. 11: 5 , 7 ; 2 K. 23:13 ) também são nomeados. A descoberta da literatura religiosa ugarítico tem derramado muita luz
(e alguns disparates) no estudo da religião israelita, particularmente as influências cananeus sobre ele. ( Veja
também IDOL ; IDOLATRIA ; RELIGIÕES DO MUNDO BÍBLICO: CANANEUS .)
Para mencionar esses dados não é negar o carácter único do Yahwism. O Deus de Israel é retratado na Bíblia como
Aquele que leva o seu povo em quaisquer circunstâncias que possam ser, fala a sua língua e usa suas figuras e imagens,
e leva-los da ignorância ao conhecimento, da mentira à verdade.A menos que os israelitas eram escravos de falsos
deuses, os profetas do Antigo Testamento eram pouco mais que haranguers. Que as pessoas tinham em sua maior parte
continuou a ignorar e perseguem os profetas foi a acusação feita por João Batista e por Jesus.
Para atribuir a sobrevivência da religião de Israel de "o gênio semita para a religião" ou é um truísmo ou um
absurdo. Havia outras religiões semitas, e alguns deles existia dentro do mesmo quadro geográfico e temporal como
Israel; mas o veredicto da história é clara: eles não sobreviveram. A religião de Israel sobreviveu e, finalmente, se
espalhou para além da Palestina por causa de dois fatores, o primeiro dos quais é um item de fé: o Deus de Israel é um
Deus vivo que trabalha em situações históricas para fazer a Si mesmo e Seu propósito redentor conhecido; em segundo
lugar, as pessoas que adoram esse Deus creia que Ele é um Deus assim.
(Veja HH Rowley, Adoração no Antigo Israel [1967]; H. Ringgren, israelita Religion [.. Eng tr 1966]; TC
Vriezen, religião da antiga Israel [Eng tr de 1967..]; WF Albright, Yahweh e os Deuses do Canaã [1968]; PC
Craigie, Ugarit e da OT [1983], pp. 67- 90 ; R. de Vaux, antigo Israel [Eng. tr de 1961.], II).

XI. Contribuições Culturais

Palestina na antiguidade foi em grande parte uma nação agrícola. Ele tinha alguns centros mercantis, postos avançados
de nações comerciais como Ebla.Mas até uma época relativamente moderna Palestina não fez grandes contribuições em
artes e artesanato, comércio, ou indústria e da ciência. Porque a costa não ofereceu portos adequados (exceto em Acco)
havia pouca comércio marítimo. Em determinados períodos da história israelita do Golfo de Ácaba, com o seu porto no
Elath, tornou-se o terminal de uma rota de comércio, mas os marinheiros não estavam israelita (cf. 1 K. 10:22 ). Da
mesma forma, os artesãos que construíram a capital de Salomão foram Tyrians ( 5: 1- 6 [MT 15- 21 ]; 7: 13- 45 ; este
"Hiram" [ou "Huram (ABI)," 2 Ch 02:13. ;04:11 ], é para ser distinguido de Rei Hiram). Galiléia tinha uma rodovia
importante (o Caminho do Mar) que ligava o Egito e ao porto de Acco com Damasco, e uma rota de comércio funcionou
de Gaza para Edom, no extremo sul da Palestina; mas as estradas nacionais ficava perto da costa, a oeste da Cisjordânia
e em direção ao deserto no leste da Transjordânia, deixando a Palestina, em grande parte livre de estímulos que pode ter
se desenvolvido artes e ofícios.
Os egípcios e gregos fizeram grandes contribuições em arquitetura e escultura, os Ebleans e assírios e depois os
fenícios e gregos no comércio, os hititas e os povos da Anatólia em metalurgia, os persas e os romanos no governo, mas
qual foi a contribuição distinta da Palestina ? A resposta deve estar na historiografia e Yahwistic monoteísmo, com o
sentido da história, em grande parte, se não totalmente dominado pela crença nas atividades redentoras de Deus de Israel.
Esta contribuição única trouxe outros desenvolvimentos culturais no curso da história. Os Salmos deu origem a
psalmody; o imaginário das Escrituras incentivados representações em ícones e esculturas; ea preocupação com os
pobres, a viúva, o órfão e levou a organizações de caridade. A tradição do culto no templo deu origem da sinagoga e da
Igreja, e em vez de formas arquitetônicas e de culto para satisfazer a necessidade de adoração corporativa. Nascente
judaísmo teve origem na Palestina; grapplings dos rabinos com as implicações das Escrituras produziu literatura rabínica
e do Talmud palestino; e os escribas, em Tiberíades ajudou a preservar a leitura correta da Bíblia hebraica através do
Masorah. Mesmo o alfabeto está em dívida com as Escrituras judaico-cristãs para a sua utilização generalizada (por
exemplo, siríaco, cirílico, e muitas adaptações modernas utilizadas para publicar as Escrituras em línguas modernas).
Veja também ART VI .

XII. A Terra em Profecia

O conceito da TERRA aparece em primeiro lugar na chamada de Abraão ( Gn 12: 1 , 7 ). A promessa foi repetida a Abrão
/ Abraão ( 13: 14- 17 ; 15: 18- 21; 17: 8 ), a Isaque ( 26:34 ), para Jacob na Luz ( 48: 4 ), e era conhecido por Joseph
( 50:24 ). Declarações que Yahweh "jurou" ou realizados um juramento para "dar" a "terra" ocorrem repetidamente nos
primeiros sete livros do Antigo Testamento. No Decálogo o único mandamento com promessa fala da posse da terra ( Ex
20:12. ); a ameaça implícita de exílio da terra se torna explícita em outras passagens, nomeadamente Dt. 28 (cf.
vv 36 , 64- 67). Israel, que tinha sido "plantada" na terra, seria "arrancadas" ( Dt 28:63. ; . Jer 12:14 ), "arrancada" ( 1 K.
14:15 ), "cortado" ( 9: 7 ), "exilado" ( 2 K. 17:23 ; 25:21 ; Jer 52:27. ), e seria "perecer" esta terra ( Josh 23:13. , 16 ).
Mas a palavra de Javé não poderia ser anulado. Vários profetas referem-se ao replantio, reconstrução, ou voltar para
a terra. Ezequiel. 37 (parte da passagem mais escatológica que inclui caps 34- 39 ) promete a ressurreição de Israel e
Judá ( 37: 19- 22 ) e uma "aliança eterna" (vv 26- 28 ); isto é seguido pelo conflito Gog-Magog (caps. 38f ) -a figura que
é retomado na descrição de Revelação do tempo do fim ( Apocalipse 20: 7- 10 ). Da mesma forma o livro de Zacarias
descreve a restauração de Judá e José / Efraim (= Israel) e do retorno do exílio ( 10: 6- 11 ), em conexão com os eventos
do fim dos tempos (cf. 9: 9 ; 14: 4- 9 ) . Outras passagens dos profetas referem-se às bênçãos que envolvem a terra A
promessa de um "Conselheiro Maravilhoso" "nos últimos dias." ( Isaías 9: 6. ) é imediatamente associado ao trono de
Davi (v 7 ) e o "remanescente" que irá retornar ( 10:21 ). A promessa messiânica em 11: 1- 5 é seguido por uma imagem
de um reino idílico (vv 6- 9 ) eo retorno do remanescente de Israel e Judá (vv 11- 16 ).Profecia do derramamento do
Espírito de Joel menciona especificamente Mt. Sião, em Jerusalém, o vale de Josafat, Tiro, Sidon, e outros nomes de
lugares ( Joel 2: 28- 3: 21 [MT 3: 1- 4: 21 ]). Profecia da nova aliança (de Jeremias Jeremias 31.: 31- 34 ) está em um
contexto que fala da reconstrução de Jerusalém com detalhes geográficos específicos (vv 38- 40 ). Muitas passagens
adicionais poderiam ser citados.
Intérpretes judeus e alguns intérpretes cristãos (início Chiliasts e recentes premillennialists) têm sustentado que as
promessas de restauração dos judeus à Terra, o reinado do rei messiânico em Jerusalém (Sião; cf. Sl. 2: 6 ; 110: 2 ), o
desejo dos gentios ("nações") para aprender o caminho do Senhor de Israel ( Isa. 2: 2- 4 ; Mic 4: 1- 3. ), paz na terra e as
bênçãos concomitantes da era messiânica , devem ser respeitadas, com uma literalidade que é temporal e espacial
(permitindo alguma linguagem poética). Outros intérpretes cristãos diriam que os judeus perderam estas promessas
quando eles rejeitaram o seu Messias e que a Igreja é agora o "Israel de Deus" (cf. Gal 6:16. ; ver também ESCATOLOGIA
IX ). Este problema hermenêutico não pode ser resolvido aqui (cf. WS LASOR, A verdade sobre o Armagedom . [1982],
pp 75-89, 150-174), mas a questão deve ser enfrentada: não a interpretação cristã comum não conseguem lidar com
exegetically as passagens que incluem a promessa da terra? A terra da Palestina é uma parte integrante da aliança com
Abraão, assim como o trono de Davi é uma parte integrante da aliança com David (cf. Jer. 33: 20- 22 ). De acordo com o
NT a aliança com Abraão ainda está em vigor ( Gl 3: 15- 18. ; Rom 4: 13- 24. ), como é o pacto com Davi ( Lc 1,.. 32f ;
cf. Atos 2:25 - 36 ). A nova aliança, que inclui a posse da terra ( Jer. 31: 27- 34 ), já está em vigor ( Ele. 8: 8- 9: 15 ). O
problema hermenêutico requer muita atenção, e um sério esforço deve ser feito para chegar a uma solução satisfatória
exegetically. Enquanto isso deve-se reconhecer que, no entanto, as passagens relevantes estão a ser entendida, a
redenção da humanidade pecadora e as bênçãos da justiça e da paz têm sua base no tempo e no espaço, na terra da
Palestina. ( Ver também GEOGRAFIA, BÍBLICA .)
Bibliografia. Y. Aharoni e M. Avi-Yonah, Macmillan Bíblia Atlas (1968); E. Anati, Palestina antes da Hebreus (Eng tr
1963..); AP (rev ed 1960); CAH; D. Baly e AD Tushingham, Atlas of the World Bible (1971); BHI (3ª ed 1981); G.
Eichholz, Paisagens da Bíblia (Eng tr 1963..); EncBrit (1970), XVII, sv " Síria e da Palestina, History of "(K. Kenyon,
P. Parr); HT Frank, descobrindo o mundo da Bíblia (1975); FSAC (rev ed 1957); GAB ; GB (rev ed
1974); GP ; GTTOT ; HGHL (. rev ed, repr 1966); WS LASOR, et al, OT Inquérito (1982); LBHG (rev ed 1979); S.
Moscati, Rosto do Antigo Oriente(Eng tr 1962..); Mundial dos fenícios (Eng tr 1968..); NHI (Port. tr 2ª ed 1960.); M.
Noth, OT Mundial (Eng tr 1966..); WHAB .
WS LASOR

PALLET See BED .

PALLU pal'ōō ; paluítas pal'ōō-its [Heb. pallû' < pālā' -'be conspícuo, extraordinário ']; AV também Palu. O segundo
filho de Rúben ( Gen. 46: 9 ; Ex 06:14. ; Nu 26: 5. ; 1 Ch. 5: 3 ), e pai de Eliabe ( Nu 26: 8. ). O patronímico (paluítas)
ocorre em Nu. 26: 5 .

PALMA (DA MÃO) [Heb. kap ]. O termo hebraico indica corretamente o "oco da mão" (cf. o uso metafórico
de kap para um côncavo DISH ). É geralmente traduzida como "mão" pelas versões em inglês (por exemplo, cf. o gesto
de estender a kappîm na oração; ver GESTURE I) , mas a tradução "palm" ocorre quatro vezes no RSV (por exemplo, 2 K.
9 : 35 ). Em Lev. 14:15 , 26 refere-se a mão esquerda em concha do padre, em que o petróleo é derramado
sacrificial. Em Isa. 49:16 Yahweh assegura Zion do Seu amor constante para ela através da utilização de uma bela
metáfora: Ele já conquistou o seu nome em sua mão para que Ele nunca vai esquecê-la (para outros exemplos desse tipo
de prática, ver MARK I ).
Veja também MÃO .
NJ OPPERWALL

PALMEIRA [Heb. Tamar ; Gk. phoinix ]. As muitas referências ao palmeiras são, sem dúvida, para a tamareira
( Phoenix dactylifera L.), uma das árvores mais característicos do Oriente. A tamareira varia amplamente da Índia para o
Norte de África e é o principal deserto foodplant. Em uma arquitectura oriental figuras de palmeiras foram usados como
ornamentação (cf. 1 K. 06:29 , 32 ; . Ezequiel 40:31 ); a palma era um símbolo de graça, elegância e dignidade
( ver TAMAR ). As grandes folhas foram utilizados no fabrico de telhados ou consertar cercas, tornou-se mais pequenos
recipientes, e o tegumento no material coroa decorados para a corda.
As datas, pendendo em cachos imensos, foram o principal alimento de muitos povos antigos, como eles são para
alguns povos modernos. Os babilônios fez bebida inebriante, extraindo o conteúdo xaroposo da espata em torno das
flores. Este licor foi provavelmente a "bebida forte" de Lev. 10: 9 ; Nu. 6: 3 ; Jz. 13: 4 ; Isa. 05:11 ; Mic. 02:11 ; etc. Ele
também era conhecido eufemisticamente como "mel" (Heb. d e BAS ) e, como tal, é, sem dúvida, a intenção
em Gen. 43:11 ; 1 S. 14:25 ; Isa. 07:15 ; Cant. 04:11 ; Rev. 10: 9 ; etc. Estrabão, Plínio, e Heródoto registrou que os
orientais fez vinho e mel da tamareira.

Griffin-demônios raspagem e coleta de seiva de uma palmeira; a seiva foi usado para ungir o rei para aumentar
sua fertilidade. Do palácio de Ashurnasirpal II em Nimrud, 9 cento. BC (Curadores do Museu Britânico)

Desde os primeiros tempos as flores estaminadas (masculinos) foram utilizados na fertilização artificial dos pistilo
(feminino) flores. Esculturas assírios, egípcios baixos-relevos retratam figuras aladas apertando um monte de flores
masculinas mais de flores femininas. Nomes como Baal-Tamar, Hazazom-Tamar, e Bethany ("casa de encontros"),
indicar a abundância da palmeira na antiga Palestina. Jericho foi chamado de "cidade das palmeiras" (Dt. 34: 3 ; Jz
01:16. ; 3:13 ; 2 Ch 28:15. ).
O justo florescerá como a palmeira ( Sl 92: 12- 15. [MT 13- 16 ]). Seus ramos indicado a mais alta das pessoas ( Isa
09:14. [MT 13 ]; 19:15 ), em contraste com a corrida, ou mais baixas pessoas. Palmeiras galhos foram usados na Festa
dos Tabernáculos ( Lev 23:40. ; cf. Ne 08:15. ; 2 Mac. 10: 7 ) e pelas multidões que acompanhavam a Cristo a
Jerusalém ( Jo 0:13. ). Em Rev. 7: 9 a multidão incontável estava diante do Cordeiro com palmas.
Em Ps. 65:11 (MT 12 ) os NEB leitura "palmeiras" para MT ma'gāleykā (RSV "faixas de seu carro") não é suportado
tanto pelo MT ou LXX e devem ser considerados como estritamente conjectural.
Veja PLACA 59 .
RK HARRISON

LAGARTA A tradução AV de Heb. gāzām (lit "corte") em Joel 1: 4 (RSV "corte de gafanhotos"); 2:25 (RSV
"cutter"); Am. 4: 9 (RSV "gafanhoto").A lagarta é uma lagarta que aparece em grande número e devora vegetação; mas a
referência aqui é aparentemente a um tipo de LOCUST (cf. NEB), ou a de alfarroba numa determinada fase de
desenvolvimento.

PALMYRA Veja TADMOR .

PARALISIA A tradução AV de gr. paralytikós e paralelyménos (PF passar parte de paralýō ). Eng. "Paralisia" é uma
forma do século XVI, derivado do francês paralysie (<Lat paralisia ); item de hoje é geralmente substituído pelo
Eng. "Paralisia" ou "paralisado" (cf. RSV, NEB; ver PARALÍTICO ).Paralisia designa várias condições caracterizadas por
uma perda de capacidade para mover ou para controlar os movimentos do corpo. É geralmente resulta de danos no
cérebro ou na medula espinal ou de uma doença do sistema nervoso central. Ver DOENÇA IV- B .

PALTI pal'tī [. Heb Falti -'Yahweh oferece 'ou' minha libertação ']; AV também Palti ( 1 S. 25:44 ).
. 1 Filho de Rafu; como um líder da tribo de Benjamin, ele era um dos doze espiões enviados por Moisés para
explorar a terra de Canaã ( Nu 13: 9. ).
. 2 filho de Laís, a partir Gallim em Benjamin; o homem a quem Saul deu a sua filha Mical, mulher de David,
quando David foi proibida ( 1 S. 25:44 ). Mais tarde, no entanto, através da intervenção de Abner, Michal foi tirada de
seu marido aflito (aqui chamado de Paltiel) e restaurado para David ( 2 S. 3:. 15f ).

PALTIEL pal'ti-əl [. Heb palṭî'ēl -'God entrega "ou" Deus é minha libertação ']; AV também Paltiel ( 2 S. 03:15 ).
. 1 Filho de Azzan; um líder da tribo de Issacar indicado para auxiliar Eleazar e Josué em dividir a terra W do Jordão
entre as tribos de Israel ( Nu. 34:26 ).
2. Uma forma alternativa de PALTI 2 .

PALTITA pal'tīt . [Heb Falti -'Yahweh oferece 'ou' minha libertação "; Gk. Um Phellōnei , B Kelōthei ]; NEB "de
Beth-Pelete." Um adjetivo aplicado a Helez, um dos homens valentes de Davi chamado de "trinta" ( 2 S. 23:26 ). Paltita
pode ser um patronímico de Palti; mas mais provavelmente significa que um habitante de BETE-PELETE no Negebe de
Judá. Em 1 Ch. 11:27 ; 27:10 Helez é chamado de "o pelonita"; a maioria dos estudiosos concorda que o texto está
corrompido nesses lugares e deve ser emendada para "o paltita" (cf. BHS; mas ver HELEZ 1 ; PELONITA ).

PANFÍLIA pam-fil'ē-ə [gr. Panfília ]. A planície aluvial altamente fértil, na Ásia Menor limitado no sul pelo
Mediterrâneo e ao norte pela Pisídia, e fechado pelos dois afloramentos maciços das Montanhas Taurus que constituem
Lycia para o oeste e Cilícia Tracheia para o leste. Suas características físicas se assemelham muito aos do seu homólogo
para o leste, Cilícia Pedias, mas é muito menor e não tinha praticamente nenhuma importância estratégica na história da
Ásia Menor. Dois grandes rios, o Cestrus eo Eurymedon como eram chamados na antiguidade, drenar o hinterland
Pisidian e com os menores Catarrhactes e Melas nas extremidades ocidental e oriental, respectivamente, construíram-se
a planície. A terra era rica em frutas e culturas e era um centro de produtos farmacêuticos.
Uma cadeia de cinco grandes cidades gregas, situado num ligeiro arco em relação ao litoral, durou cerca de 64 km
(40 km) da planície Pamphylian.O maior e mais recente (como o seu nome, em homenagem a segunda-
Century BC dinastia de Pérgamo, deixa claro) foi Attaleia, Antalya moderno, no extremo oeste do golfo. (O Olbia mais
velho, ainda mais longe W, foi aparentemente despojados para abrir caminho para a nova fundação Ao leste botar um
Magydus obscura, também eclipsado, embora revivido no período NT..) Perga era um pouco para o interior para o
leste; ao lado, do outro lado da Cestrus, veio Sillyum, então Aspendus (no Eurymedon) e, finalmente Side, na
extremidade oriental do golfo. Estes últimos quatro cidades (com os dois ofuscada por Attaleia) eram antigas fundações
cuja tradição voltou para as migrações após a Guerra de Tróia. A miscelânea de povos da região supostamente
responsáveis por o nome da Panfília, o lugar "de todos os povos." As características dialéticas peculiares de sua
cunhagem emprestar algum apoio para a reivindicação de tal antiguidade e também indicam a mistura de grego e não-
grego em o que era então uma fronteira remota do assentamento grego.
 Panfília ficou sob soberania romana no final da 2ª cento. BC , quando a ameaça pirata Cilician obrigou a intervenção
romana. Mais tarde, foi anexado à província da Ásia e, em seguida, para a Galácia; em AD 43 Claudius fez e seu vizinho
ocidental Lycia em uma nova província.
O que levou Paulo a Panfília depois que ele deixou Paphos no Chipre ( Atos 13:13 ) não é especificado. Mas desde
que os judeus eram Pamphylian no dia de Pentecostes ( 02:10 ), seria natural supor que ele esperava para pregar nas
sinagogas. Deve ter havido algum valor ligado a trabalhar na Panfília se é para explicar a deserção de Mark quando
Paulo decidiu ir para a Antioquia da Pisídia e Lycaonia no interior. A ruptura com Mark é o único registrado
acontecendo na Panfília ( 13:13 ; 15:38 ); este fato e da maneira que 14:25 menciona a pregação sobre a viagem de
regresso implica que nenhuma igreja tinha sido formado em Perge. A visita a Attaleia (v 25 ) foi aparentemente por
conveniência da viagem; mais uma vez, não são comunicados pormenores. Certamente Panfília não atrai qualquer
preocupação subseqüente de Paulo, como seria de esperar, tinha uma missão bem sucedida foi realizada lá.
. Bibliografia -Strabo xiv.4.1-3; PaulyWissowa; RRAM , I, 260-63; CERP , pp 124-147;. SPT , pp 89-97..
JUIZ EA

PAN [Heb. kîyôr ] ( 1 S. 02:14 ); NEB CALDEIRÃO; [ maśrēṯ ] ( 2 S. 13: 9 ); [ marḥešeṯ ] ( Lv 2: 7. ; 7:

9 ); FRYINGPAN AV; [ ṣēlāḥâ ] ( 2 Ch. 35:13 ). Um utensílio de cozinha usado para a preparação de vários itens de
alimentos.
O termo kîyôr é usado vinte e três vezes no AT, mas é traduzida como "pan" apenas uma vez. Na maioria das vezes
refere-se ao LAVER no templo, de modo que o prazo mais provável indica algum grande recipiente para conter
líquidos. Em 1 de S. 2:14 ele é usado para cozinhar os sacrifícios no santuário Shiloh onde a ebulição da carne é
mencionado no v 13 . O kîyôr , quando usado para cozinhar, era provavelmente uma panela fervendo grande.
O termo maśrēṯ , utilizado apenas em 2 S. 13: 9 , parece ter sido um utensílio para bolos (provavelmente muito
parecido com panquecas). Pode ter sido uma folha plana, uma frigideira, ou até mesmo uma folha convexo destina-se a
esticar mais um pequeno fogo de escova muito parecido com o que a dona de casa moderna aldeia árabe usa para o poró
local.
Uso do marḥešeṯ parece ter sido similar ao do maśrēṯ , excepto que ocorre apenas em contextos rituais para preparar
uma oferta de cereais. A raiz verbal significa "movimento" ou "agitação", indicando que o conteúdo foi concebido para
ser agitada.
O ṣēlāḥâ , mencionado apenas em 2 Ch. 35:13 (mas cf. Salahat , "prato", por exemplo, 2 K. 21:13 ), foi utilizado
para ofertas de ebulição a Páscoa de Josias. O navio foi, assim, provavelmente um tipo de panela fechada.
Veja também GRIDDLE ; PLACA ; POT .
LG HERR

PAINEL [Heb. misgereṯ ] ( 1 K. 7: 28ff ); BORDER AV; [ SAP ] ( Ez. 41: 16a ); AV PORTA POST; [ ¶ e quadril ]
( Ez. 41: 16b ); AV forradas; [Sapan ] ( Jer 22:14. ; Hag. 1: 4 ); AV forradas; NEB também BEM-teto. Hiram de Tiro
feito para dez templo grande bronze de Salomão está tendo painéis figuraram com os leões, bois e querubins ( 1 K. 7:.
28ff ). Jer. 22:14 e Hag. 1: 4 de uso de diferentes formas do verbo Sapan , "cover"; no contexto da RSV "painéis" parece
preferível à AV "abre janelas, forrando." A RSV "painéis" de Ezequiel. 41: 16- A é uma conjectura baseada na
LXXpephatnōména , que presupposses s e Punim (cf. BHS) para MT hassippîm ("doorsill, limite").
G. WYPER

PANNAG pan'ag . Em Ezequiel. 27:17 o AV translitera Heb. pannag como o nome da cidade, mas a partir do
contexto, é, obviamente, algum tipo de alimento. A RSV "primeiros figos" baseia-se na leitura Pagague e se encaixa no
contexto bem. Mas a Tg qôlyā' , "grão tostado", bem como o cognato acadiano pannigu ", refeição, farinha", sugere
algum tipo de produto de grãos (cf. NIV "confeitos"; NASB "bolos"). H. Cohen ( Biblical Hapax Legomena na Luz do
acadiano e ugarítico [1978], p. 118) observou que, em um texto Akk. pannigu ocorre com dišpu , "mel", um cognato de
Heb.Dabas , que segue pannag em Ezequiel . 27:17 .
 GA LEE

PAP um termo obsoleto usado pelo AV para traduzir Heb. SAD em Ezequiel. 41:21 (RSV, NEB, "peito") e
Gk. mastos em Lc. 11:27 ; 23:29 ; Rev.01:13 (RSV, NEB, "peito"). . Heb triste significa "mama
feminina"; Gk. mastos tem um significado mais amplo, incluindo o peito masculino. Veja MAMA.

PAPEL [gr. Chartes ] ( 2 Jo 12. ); NEB parafraseia "preto e branco". Veja PAPYRUS ; WRITING .

PAPEL PALHETAS A tradução AV de Heb. 'ārôṯ em Isa. 19: 7 . De acordo com KoB (. P 734), o
substantivo 'ārâ meio. "(Bul) rush" Mas outros estudiosos lê-lo como um derivado do verbo 'ārâ , "estar nu ou nua" (ver
BDB, p. 788 ; cf. KD ); assim, a RSV render "lugares descalços". Para o uso do NEB de "Lotus", veja TW Thacker, JTS,
34 (1933), 163-65.

PAPHOS pā'fos [gr. Paphos ]. A cidade na costa sudoeste de Chipre. Old Paphos (agora conhecido como Kouklia)
parece ter sido resolvido por colonos gregos durante o período micênico, embora alguns atribuem a resolução original
para os fenícios. New Paphos, 16 km (10 mi) NW de Old Paphos, desenvolvido como o porto da cidade velha e se
tornou o mais importante dos dois durante o período ptolomaico. O Paphos de Atos é o New Paphos.

A antiga fama de Paphos foi amarrado ao culto da deusa grega do amor, Afrodite. Tornou-se um lugar popular de
peregrinação, quando a lenda de seu nascimento foi localizada lá. Quando Chipre ficou sob o controle romano, em
meados da década de 1 centavo. BC , ele foi tratado administrativamente como uma parte da província da Cilícia. Cerca
de vinte e cinco anos depois foi feita uma província imperial separado com seu próprio governador militar. Pouco tempo
depois o seu estatuto foi novamente alterado para uma província senatorial sob um procônsul. Paphos foi a sede do
governo e, portanto, a residência de Sérgio Paulo ( Atos 13: 7 ). Durante o período bizantino a capital foi mudada de
Paphos para Constantia (Salamina).
A história da visita de Paulo e Barnabé para Paphos ( Atos 13: 4- 12 ) e da conversão resultante de Sérgio Paulo
marca a primeira vez que um governante se tornou um cristão. Chipre, assim, foi o primeiro território a ser governado
por um imperador cristão.
. Bibliografia -PaulyWissowa, XIII; Oxford Dictionary Classical (1949), sv; R. Gunnis, Historic Chipre (1936); H.
Luke, Chipre (1965); P. Newman,Breve História do Chipre (1940).
RA GWINN

PAPIAS See PADRES APOSTÓLICOS VIII .

PAPIRO pə-pī'rəs [Lat Cyperus papyrus -'the papiro egípcio '; Heb. gōme' ] ( Jó 08:11 ); PRECIPITAÇÃO
AV; [Gr. Byblos , Biblos -'papyrus planta ou no rolo de papiro '], de onde "book" ( Mc. 00:26 ). Uma planta e o material
escrito que foi feita a partir dele.
O papiro era uma planta de pântano ou água, abundantes no Egito nos tempos antigos, que serviu a muitos propósitos
na antiguidade. O topete papiro era o emblema do reino do norte, no Egito e, como o lótus, era um projeto favorito nas
capitais das colunas. Ropes, sandálias, e tapetes foram feitos de suas fibras (cf. Homer Od xxi.391 ; Heródoto
II.37 , 69 ), e os molhos de longas hastes estavam unidos em barcos leves ( Isa. 18: 2 ; cf. Job 9:26 )
 Ilustração da construção de um barco a partir de papiros. A partir de um túmulo no pirâmides.

I. PAPIRO
II. PAPIROS EGÍPCIOS
III. PAPIROS GREGOS
A. DESCOBERTA
B. LITERÁRIA
C. DOCUMENTÁRIO
D. SEPTUAGINTA
E. NT
F. THEOLOGICAL
IV. ARAMAICO E HEBRAICO PAPYRI
V. OUTROS PAPIROS
VI. CONTRIBUIÇÃO PARA O ESTUDO BÍBLICO

I. Papiro
A partir da planta papiro primeiros egípcios faziam o papel resistente e de baixo custo que se tornou o material de escrita
comum do mundo antigo. O relvado celular branco do longa, triangular caule do papiro foi descascada ou casca e
cortadas em tiras finas. Duas camadas de estas tiras foram colocadas em ângulos retos entre si sobre uma superfície
dura, forçados juntos batendo, secos, e alisou com pedra-pomes. As folhas assim formadas foram coladas em conjunto
para formar um rolo de qualquer comprimento desejado. Plínio, o Velho descreveu o processo e do produto ( Nat.hist.
xiii. 11- 13 ).

II. Papiro egípcio

Rolos de papiro egípcio existentes datam do 27 cent. BC e nenhum papiro dúvida tinham sido fabricados por séculos
antes. Os rolos de egípcios foram às vezes muito longa e muitas vezes foram lindamente decorado com vinhetas
coloridas ( O Livro dos Mortos ). Documentos egípcios de grande valor histórico foram preservados nesses rolos
frágeis. O Papiro de Ebers do 16 cent. BC resume egípcios lore médica desde o tempo de Amenhotep I. A Harris Papyrus,
41 m (133 pés) de comprimento em 117 colunas, data de meados da década de 12 cent. BC e registra os benefactions e
realizações de Ramses III. Papiros do 19, 20, 21 e dinastias são relativamente numerosas, e sua contribuição é importante
para egípcio história, vida e religião. Em 1000 AC, o papiro foi usado para escrever muito além dos limites do Egito. O
Wen-Amon Papyrus (11º cento. BC ) relata que quinhentos rolos de papiro estavam entre os bens enviados a partir do
Delta para o príncipe de Byblos, mas, exceto em casos raros papiros escaparam destruição apenas no Alto Egito, onde o
clima seco favoreceu a sua preservação.

Quatro colunas de escrita hierática da Harris Papyrus: as duas últimas colunas do "The Taking of Jope" (à
direita, ver ANET, pp. 22F ) e as duas primeiras colunas de "O Conto do Príncipe Doomed" (à esquerda, ver
 WK Simpson, ed., Literatura do Antigo Egito , [1973], pp. 85-91) (Curadores do Museu Britânico)

III. Greek Papyri

Com a conquista do Egito (332 de Alexandre BC ) e da subsequente dinastia ptolomaica, gregos vieram mais do que
nunca para o Egito, e de centros de gregos como Alexandria e Arsinoe no Faiyum a língua grega começou a se
espalhar. Papiros gregos são abundantes do ptolomaico (323-30 AC ), Romano (30 AC - AD 292/3), e bizantina ( AD 292 /
3-642) períodos, ou seja, a partir da morte de Alexander para a conquista árabe. O trezentos Aphrodito grego e papiros
copta, publicado pela Bell e Crum, data a partir da AD 698-722 e mostrar como grego persistiu no período árabe.
A. Descoberta A primeira descoberta importante de papiros gregos nos tempos modernos foi feito em 1752 entre as
ruínas de Herculano, perto de Nápoles. Não em uma casa que tinha sido destruído e enterrado pelas cinzas vulcânicas do
Vesúvio ( AD 79) foi encontrada uma biblioteca inteira de rolos de papiro, carbonizado pelo calor. Com o máximo de
dores muitos desses rolos carbonizados foram desenrolados e decifrado, e na primeira parte deles foi publicado em 1793.
Eles são constituídos quase inteiramente de obras de filosofia epicurista.
O primeiro papiros gregos descoberto no Egito, foram quarenta ou cinqüenta papiro rola que os moradores locais
disseram ter descoberto em uma caixa de madeira de plátano em Giza. Um rolo, comprada por um comerciante, foi
apresentado ao Cardeal Stefano Borgia, em 1778; os outros foram destruídos como inútil. NI Schow publicou o Borgia
Papyrus dez anos mais tarde; sua edição incluiu o primeiro texto documentário sobre papiro, uma lista de certos
camponeses forçados a trabalhar na terraplenagem Nile em Tebtunis em AD 192.
Em 1820 os nativos encontrados papiros, principalmente a partir do segundo cento. BC , em um pote de barro no local
do Serapeum em Memphis. Os papiros caiu em várias mãos e agora estão nos museus de Londres, Paris, Leiden, e
Roma. Com eles papiros começaram a fluir de forma constante nos museus britânicos e Continental. O actual período de
datas de recuperação de papiro de 1877, quando uma imensa massa de papiros gregos e outros, a maioria, em vez de
documentário literário, foi encontrado no monte ( kom ) el-Faris no Faiyum, no local da antiga Arsinoe. A maior parte
desta coleção passou para as mãos do arquiduque Rainer em Viena; os museus de Paris, Londres, Oxford, e Berlin
garantiu porções menores. Esses textos pertencem principalmente para o período bizantino.
A maioria destas descobertas foram feitas por nativos de escavação para a terra fértil ( sebakh ) em locais antigos e
ocasionalmente encontrar antiguidades para vender aos turistas ou concessionários. Por esta altura, no entanto, o Fundo
de Exploração do Egito (mais tarde Society) começou suas operações no Egito, e Flinders Petrie estava no trabalho
lá. Cavar entre túmulos de Ptolomeu na Gurob em 1889-1890, Petrie encontrou muitas múmias, com a mamãe-
esquadrias feitas de "cartonagem", papiros coladas. Estudiosos saudou os papiros Petrie como o mais importante
encontrada para que o tempo, pois eram, principalmente, da 3ª cento. BC e incluiu uma cópia de Platão Fédon . O Museu
Britânico papiros seguro da obra perdida de Aristóteles, Constituição de Atenas , os perdidos Mimos de Herodas, um
fragmento de uma oração de Hyperides e extensa papiros literária de obras já existentes. O Louvre adquiriu a maior
parte da Oração Contra Athenogenes , a obra-prima de Hyperides. Em 1894 BP Grenfell de Oxford começou a trabalhar
com Petrie nas escavações egípcias e papiros garantidos, com DG Hogarth, para a Inglaterra.
Com AS Caça de Oxford, Grenfell escavado em 1896-1897 em Behnesa, o Oxyrhynchus Roman, e desenterrou a
maior massa de papiros gregos do período romano até agora encontrado. Sua descoberta em 1900 de uma grande massa
de ptolomaico papiros em Tebtunis no Faiyum foi comparável em importância à sua Oxyrhynchus encontrar. Uma das
fontes mais produtivas de papiros em Tebtunis foi o cemitério crocodilo, onde muitas múmias dos crocodilos sagrados
foram envoltos em papiro cartonagem. Grenfell e Hunt também escavado textos importantes ptolomaicos encaixados em
cartonagem múmia em 1902 na Hibeh, e P. Jouguet feitas descobertas similares em 1901 em Ghoran e em 1902 em
Medinet en-Nahas. Escavações por Grenfell e Hunt na Oxyrhynchus em 1903-1907 produziu resultados quase tão
surpreendente e tão valiosos como os das primeiras escavações lá. A obra de L. Borchardt e uma equipe alemã em
Abusir em 1902 tem interesse excepcional, pois descobriu o texto do papiro grego então mais cedo, um rolo de papiro do
século IV dos versos de Timóteo de Mileto. O rolo de Timóteo realizada esta precedência até 1962, quando um rolo de
papiro do século IV que contém um commentry alegórico sobre os hinos órficos foi descoberto na pira funerária de um
túmulo no Derveni perto Tessalônica, na Grécia. A aquisição de papiros por compra e escavação continua até o presente,
principalmente no Egito, mas também, ocasionalmente, em outros lugares, por exemplo, em Dura-Europos no Eufrates e
em vários locais no deserto da Judéia.
 Platão Fédon 67E-69A. A partir de cartonagem em Gurob (Curadores do Museu Britânico)

B. Literary mais de 1500 grego papiros literário, grandes e pequenos, que não sejam bíblica e teológica trabalhos foram
publicados. Que cerca de metade são homérica atesta a grande popularidade da Ilíada e Odisséia em tempos greco-
romanas. Estes são agora tão abundante e extensa que eles fazem uma contribuição importante para estudos textuais
homéricos. Em vez menos de um terço preservar obras de outros escritores antigos que já eram conhecidos através de
cópias medievais ou modernos. Entre elas estão obras de Platão, Demóstenes, Isócrates, Tucídides, Eurípides, Sófocles,
Aeschines, e Heródoto. Outro grupo extenso preserva obras ou fragmentos de obras que foram geralmente consideradas
como perdidas ou eram desconhecidos. Eles incluem porções de Alcman, Safo, e os perdidos Antíope e Hypsipyle de
Eurípides, fragmentos das comédias de Menandro eo Iambi de Calímaco,Mimos de Herodas, poemas de Bacchylides, de
Aristóteles Constituição de Atenas , o Persae de Timóteo, e seis orações , um deles completar, de Hyperides.
C. Documentário A esmagadora maioria dos gregos publicados papiros-mais de 15.000 foram documentário. Esta
categoria abrange todos os tipos de texto público e privado, incluindo cartas, contas, testamentos, recibos, contratos,
aluguéis, ações, reclamações, petições, avisos e convites. O valor desses documentos contemporâneos e originais para a
iluminação da vida antiga não pode ser subestimada. A vida de Alto Egito em ptolomaico e tempos romanos agora é
provavelmente mais conhecido do que o de qualquer outro período da história até tempos recentes. Entre os mais
importantes do documentário papiros ptolemaico são as leis de receita de Ptolomeu Filadelfo (259 AC ) e os quarenta e
sete decretos de Ptolomeu Euergetes II (118 AC , 140-139 AC ). Em 1910, um papiro agora em Hamburgo forneceu
o Constitutio Antoniniana , pelo qual a cidadania romana foi conferido osperegrini (não italianos) do império. Os
documentos privados são ainda ilustrações mais importantes da vida de pessoas comuns na antiguidade.
D. Septuaginta Mais de 150 papiros da LXX foram descobertos. Talvez o mais importante é o Berlin Genesis (3ª ou 4ª
cento. AD ) em uma mão cursiva, comprado em Akhmim em 1906. Outros papiros preservar partes do Genesis entre o
Amherst, British Museum, e Oxyrhynchus data papiros a partir do 3º ou 4º século . British Museum 230 (3 cent.)
Preserva Ps. 4: 12: 7- 15 . Um papiro Berlim contém Ps. 40: 2- 41: 4 . Um papiro Amherst (7 cent.) Mostra partes
do Pss. 108 , 118 , 135 , 138- 140 . Dos Profetas o chefe papiro é a Heidelberg Codex (7 cent.), Que contém Zec. 4:
6 a Mal. 4: 5 . O John Rylands Library of Manchester tem fragmentos de papiro de Dt. 23- 28 de múmia cartonagem que
data do segundo cento. BC ; com um papiro Fuad de Dt. 31: 30- 32: 7 eles compreendem as primeiras testemunhas da
LXX. A coleção importante Chester Beatty em Dublin contém porções de vários códices LXX, incluindo dois de Gênesis
(3 cento. E 4ª cento.), Números e Deuteronômio (2 cent.), Isaías (3 cent.), E Ezequiel e Esther (3 cent.). Fragmentos de
papiro da LXX descobertos em cavernas perto data Khirbet Qumrân do 1º cento. BC ( ver MANUSCRITOS DO MAR
MORTO ). A grande antiguidade de alguns destes documentos dá especial interesse para as suas leituras.
E. NT Oitenta e três papiros contendo partes do NT grego foram descobertos no Egito. Eles variam na faixa etária de 2 a
7 centavos e em extensão a partir de pedaços de alguns versos para códices quase completo de um Evangelho, Atos, ou
as cartas paulinas. O fragmento de Jo. 18: 31- 34 , 37f na Biblioteca John Rylands, datada de ca 125, é o mais antigo
testemunho ao texto NT. Outra MS notável é Papiro Bodmer XIV e XV, um códice do século III, que contém mais de
Lucas e João. Ele preserva um tipo de texto precoce e importante encontrado no famoso Codex Vaticanus. A coleção
Bodmer de Genebra inclui outro códice papiro importante de John de ca 200. As últimas folhas deste códice pertencem à
coleção Chester Beatty, que também tem um códice valioso dos Evangelhos e Actos da 3ª cento. e um códice de ca 200
originalmente contendo Romanos, Hebreus, 1 e 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Filipenses, Colossenses, e 1 e 2
Tessalonicenses, nessa ordem.
Oitenta dos papiros conhecidos NT são partes de códices. Os três papiros restantes são partes de rolos que
originalmente desenvolvidas textos clássicos e OT e foram inscritos mais tarde em suas costas (verso) com passagens do
NT.
F. Theological dos papiros teológica grega numerosos que vieram à luz, trinta e um fragmentos de NT escritos apócrifos
foram publicados. Os ditos Oxyrhynchus de Jesus, que datam de centavos 2º e 3º, são, provavelmente, o mais conhecido
( ver LOGIA ). Outros papiros Oxyrhynchus preservar partes do Apocalipse de Baruch (caps. 12- 14 ;. 4º ou 5º
cento); Atos de João (4 cent.); e Irineu Adv Haer iii.9 (3 cent.). O Pastor de Hermas agora é atestada por inúmeros
fragmentos de papiro do 2º para 6os séculos. Entre o valioso papiros teológico descoberto em 1941 em Tura foram os
comentários perdidos sobre os Salmos, Jó e Zacarias por Dídimo o Cego (6º ou 7º cent.) E várias obras de Orígenes,
incluindo comentários sobre Exodus e romanos, uma homilia em 1 Reis, Contra Celsum , e os perdidos Diálogo com
Heracleides , tudo a partir do 6º e 7º séculos. Vários papiros gregos do 3a-5o centavos conter a Homilia sobre a
Paixão de Melito de Sardes. Os papiros continuar a fornecer textos importantes da literatura patrística, bem como
homilias cristãs, hinos, orações, cartas, e amuletos.

LXX texto de Ezequiel. 16: 57-63 (esquerda) e Est. 03:13 (incluindo os acréscimos longo LXX) (Chester Beatty
Library; imagem P. Davison International Ltd.)

IV. Aramaico e hebraico Papyri

. De 1893-1908 numerosos papiros aramaico, que data do quinto cento BC , foram encontrados em Elefantina
(Egyp Yeb ), uma ilha perto de Aswan (Egyp Sewen ; cf. SYENE [Heb. s e wēnēh ] de Ezequiel 29:10. , denotando a
fronteira sul do Egito). Os papiros literários conter partes do Livro de Ahiqar e uma versão do aramaico Behistun
inscrição de Darius. Os textos documentais refletir os assuntos de uma colônia de judeus heterodoxas que fazem
negócios e servindo como um posto militar sob controle persa e adorando seu deus Yahu em um templo, em que eles
fizeram refeição, incenso e holocaustos. Quando sacerdotes egípcios destruíram o templo de Yahu em 410 AC , os judeus
recorreram para reparação ao governador persa, sob cujo patrocínio o templo foi reconstruído por 399 AC
 O mais antigo manuscrito sobrevivente NT: fragmentos de Jo. 18: 31-34 , 37f (John Rylands University Library,
Manchester)

Em 1942, uma carta de papiro aramaico que foi datado ca 603/602 AC foi descoberto em saqqarah (Memphis). Nele,
o rei palestino Adon (de Ashkelon?) Procurou ajuda militar de Faraó Neco II contra os exércitos invasores do babilônico
Nabucodonosor. Outros papiros aramaico importantes foram descobertos em 1962 e 1963, em duas cavernas do Wadi
Daliyeh N de Old Jericho. Estes textos, encontros com 375-335 AC , contêm cerca de quarenta fragmentos de contratos,
contratos de empréstimos e outros documentos de negócios escritos em Samaria.
Começando em 1947 e continuando por mais de uma década, aramaico e hebraico manuscritos foram encontrados
perto de Qumran e outros locais antigos, no deserto da Judéia W do Mar Morto ( ver DEAD SEA SCROLLS ). Embora a
maior parte destes materiais são de couro, alguns são papiro. Os papiros aramaico consistem principalmente de textos
documentais que datam da Primeira e Segunda judaica revoltas. Os papiros hebraico derivam em grande parte os
mesmos períodos e contêm várias cartas notáveis de Simon bar Cochba, o lendário líder da Segunda Revolta Judaica
contra Roma. Estes achados perto do Mar Morto incluem o papiro mais antigo encontrado fora do Egito, uma letra
hebraica datado ca 750 AC encontrado em uma caverna de Wadi Murabba'at (P. Mur. 17). Esta carta, reutilizados na
antiguidade para gravar uma lista de colaboradores, pertence ao período da atividade econômica do Rei Uzias, no deserto
da Judéia e do Neguev ( 2 Ch. 26: 2 , 7 , 10 ).

V. Outros Papiros
A. copta copta papiros fizeram contribuições especiais para a literatura cristã primitiva. C. Schmidt publicou um
fragmento copta considerável dos Atos de Paulo e um copta (Akhmimic) codex de 1 Clement, quase completo. Textos
de Salmos, Provérbios, e homilias foram descobertos no Convento branco perto Panopolis (Akhmim); de fato, papiros
bíblica em copta, são bastante numerosos e estão sendo rapidamente enriquecido por tais descobertas como o Papiro
Bodmer III (John e Gênesis), XVI (Exodus), XVIII (Deuteronômio) e XIX (Mateus e romanos). A biblioteca de códices
de papiro copta encontrado perto de Nag Hammadi, em 1945, é uma notável colecção de escritos gnósticos judeus e
cristãos ( ver NAG HAMMADI ).
B. Árabe Árabe papiros, desde o período após a conquista árabe, AD 640, primeiro começaram a aparecer do Egito em
1825, quando três peças foram trazidas para Paris e publicado por S. de Sacy. Não até que os grandes achados de papiro
de 1877-1878, no entanto, fez um número considerável de papiros árabe encontrar o seu caminho para a Europa. As
principais coleções estão em Viena (Rainer Collection), Berlim e Cairo. Grandes arquivos do árabe papiros foram
descobertos na virada do século, em Assuão (Syene). Alguns fragmentos de documentário e papiros árabe mágico entre
os dias 10 Cent. foram encontradas entre os manuscritos em Wadi Murabba'at .
C. Latina papiros Latina são comparativamente raros. Dos cem papiros literária que foram publicados, de
Virgílio Eneida é mais frequente, com as obras de Cícero próximos melhor atestada. Papiros Latina, principalmente
depois de Diocleciano, foram descobertos no Egito, embora alguns textos veio à tona em Herculano, Dura-Europos na
Mesopotâmia, e da Palestina. Os textos literários são acompanhados por glossários latino-grego, léxicos e gramáticas
que refletem as escolas do Egito romano. Papiros latino-não-literários tornaram-se especialmente valiosa na elucidação
militar romano e tradições jurídicas.

VI. Contribuição para o Estudo Bíblico

Os papiros têm dado uma contribuição valiosa à crítica textual, tanto da OT e do NT. Para a literatura cristã primitiva
seu testemunho tem sido de interesse incomum (os fragmentos Oxyrhynchus Logia e evangélicos). Ambos literay e
papiros documentário iluminaram o ambiente religioso e cultural da Bíblia: estruturas paralelas e expressões nos papiros
fizeram formas literárias bíblicas mais clara.
Uma série de uncial MSS dos seis séculos anteriores o Codex Vaticanus preenche a lacuna entre o que foram os
primeiros uncials ea mão das inscrições e permite datar mais precisa de uncial MSS. Mãos minúsculas ou cursiva,
também, tão comuns no MSS NT dos centavos 10 e mais tarde, apareceu em uma nova luz quando foi visto como a
escrita não como uma invenção tardia decorrente da uncial mas como a mão ordinária, distinguindo-o mão literária ou
livro, que tinha existido lado a lado com o uncial desde pelo menos o quarto cento. BC See REDAÇÃO .
A contribuição filológica dos papiros documentário tem sido considerável. Tal como os escritos do NT, traduzem a
comum como distinguir a linguagem literária dos tempos, e as palavras que apareceram excepcional ou desconhecida na
literatura grega foram mostrados para ter sido de uso comum. Os problemas de sintaxe NT são similarmente iluminado.
Histórico avisos específicos às vezes iluminar pontos escuros na Bíblia. Por exemplo, um decreto Museu Britânico
de Gaius Vibius Maximus, prefeito do Egito ( AD 104), ordenou que todos os que estavam fora de seus distritos para
retornar às suas casas, tendo em conta o censo se aproximando (cf. Lc. 2: 1- 5 ) . O mais importante de tudo é a
contribuição dos papiros a um conhecimento simpático da vida antiga. Eles apresentam uma verdadeira galeria de
personagens bíblicos. A luz forte é, por vezes, lançada sobre os males sociais da época, de que Paul e Juvenal escreveu
tão severamente. A criança, o filho pródigo, o ladrão, o anfitrião com seus convites, o mordomo com suas contas, o dono
da casa parcimonioso, o soldado ou serviço que recebe seu viático ou se aposentou como um veterano em sua fazenda, o
lavrador, e do publicano, são atendidas em primeira mão, nos papiros, que muitas vezes eles próprios haviam escrito. O
valor deste material para a interpretação histórica da Bíblia é muito grande.
. Bibliografia - Colecções : P. Benoit, et al, DJD (1960-1965); BP Grenfell, et al, Oxyrhynchus Papiros (1898-
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Paläographie (1925); E. Würthwein, texto da OT (Eng. tr., rev ed 1979).
EJ GOODSPEED IA FAÍSCAS

PARÁBOLA . [Heb Masal -'saying '; cf. niphal de Masal -'be como '] ( Sl. 78: 2 ); NEB "história com um
significado"; [Piel de Dama ] ( Hos 00:10. [MT 11 ]); Similitude AV; [. Gk parabole -'comparison '] ( Mt. 13 par; 22:
1 ; . Mc 03:23 ; 07:17 par; 12: 1 , 12 par; . Lc 5:36 ; 06:39 ; 00:16 ; 13: 6 ; etc.). Uma metáfora ou simile muitas vezes
estendido para uma narrativa curta; em contextos bíblicos quase sempre formulados para revelar e ilustrar o reino de
Deus.
I. OT
II.PERÍODO INTERTESTAMENTAL
III. O MINISTÉRIO DE JESUS
A. EVANGELHOS SINÓPTICOS
1. HISTÓRIA DA INTERPRETAÇÃO
A. AS ÉPOCAS EM PESQUISA
B. SYNTHESES ATUAIS
 2. CLASSIFICATION
B. EVANGELHO DE JOÃO
C. EVANGELHO DE TOMÉ
IV. O RESTO DO
NT
V. LITERATURA RABÍNICA

I. OT
Apesar de "parábola" ocorre apenas duas vezes no RSV OT, Heb. Masal ocorre trinta e nove vezes com uma ampla
gama semântica. Pode significar "sinônimo" ou "provocação" em uma expressão de ironia ou desprezo ( 1 K. 9: 7 ; Jó
17: 6 ; Ez. 14: 8 ); "Provérbio," seja como um short ditado popular ( 1 S. 10:12 ; Ez. 18: 2 ) ou como uma palavra
concisa da sabedoria ( 1 S. 24:13 ; . Prov 1: 1 ; 10: 1 ; 25 : 1 ); "Alegoria" ( Ez 17: 2. ; 24: 3 ); ou "discurso" profético ou
didático ( Nu 23: 7. ; Jó 27: 1 ). Em muitos casos a Masal desenha muito de sua força e relevância de seu contexto
histórico, confrontando seus ouvintes com uma comparação ou provérbio figurativa que lança nova luz sobre a situação
contemporânea, muitas vezes uma crise.Em Ps. 78: 2a "parábola" paralelos "enigmas" em v 2b ; o salmista declara que
ele irá revelar o significado oculto da história de Israel. Em Hos. 12:10 (MT 11 ) "Eu ... deu parábolas" traduz o piel
de Dama , "fazer comparações", que neste versículo é paralelo ao "visões" que o Senhor "multiplicado".
Várias narrativas do Antigo Testamento, não especificamente rotuladas como m e Salim , formam paralelos estreitos
com as parábolas de Jesus.Alguns são, na verdade, fábulas, envolvendo plantas e animais falantes (geralmente como
símbolos para reis e seus Nações Jz 9: 8- 15. ; 2 K. 14: 9 F );outros mais se aproximam as parábolas da natureza de Jesus
( Isa 5: 1- 7. , o que provavelmente constitui o pano de fundo para Mc 12: 1- 9. par, eEzequiel 17: 22- 24. ; cf. Mc 4:32. )
. De longe, o paralelo mais próximo em forma é a parábola da ovelha, que condenou David de seus pecados contra Urias
e Bate-Seba (de Nathan 2 S. 12: 1- 7 ); o ponto é apreendido somente quando o principal ponto de comparação é
reconhecida no final da parábola.

II. Período Intertestamental

No judaísmo Masal e seu equivalente aramaico maṯlā' assumiu uma variedade ainda maior de significados: "parábola,
similitude, alegoria, fábula, provérbio, revelação apocalíptica, crivo, símbolo, pseudônimo, pessoa fictícia, exemplo,
tema, argumento, desculpa, refutação, jest "(Jeremias, p. 20).Nos apócrifos m e Salim eram predominantemente
provérbios, especialmente na Sabedoria de Salomão e Eclesiástico. No "parábola" RSV ocorre em Sir.03:29 como objeto
de ruminação de um homem sábio; em 39: 2f como um paralelo com discursos e provérbios, com "nuances" e
"obscuridades" de interpretar; e em 47:15 , 17 , junto com adivinhas, canções, provérbios e interpretações, como
característica da sabedoria de Salomão. 2 Esd. 8: 2f apresenta uma semelhança notável paralelo ao ensino sinóptica, tanto
na forma e no conteúdo, comparando-se a pequena quantidade de pó de ouro de toda barro da terra para os poucos que
serão salvos de toda a criação de Deus. 2 Esd. 04:47 , por outro lado, usa "parábola" para se referir a uma visão
simbólica que o Senhor revela a Sua vidente. Tais visões repitam regularmente nas Pseudoepígrafes, especialmente na
literatura apocalíptica. A coleção mais famosa delas é 1 Suite. 37- 71 , conhecido como as parábolas ou Similitudes de
Enoch. As revelações altamente simbólicos e alegóricos são bastante diferentes das parábolas de Jesus; mas eles não
fornecem fundo importante para o simbolismo da escatologia NT e (se a sua origem pré-cristã pode ser mantido) para a
utilização do título "Filho do homem". Jesus Gk. parabole na LXX sempre reflete um subjacente Heb. Masal , por isso
"parábola" por vezes NT tinha claramente herdou uma ampla gama semântica. Na literatura grega clássica, que era muito
mais estreita faixa; Definição aristotélica limitada "parábola" para uma comparação de um conhecido para um objeto
desconhecido que fez exatamente um ponto principal ( Rhet 2.20).

III. Ministério Jesus '

Tudo o RSV NT usa de "parábola" ocorrem nos Evangelhos. Domínio da arte de contar parábolas de Jesus é
demonstrada pela completa falta de qualquer tentativa por parte de qualquer outro personagem NT ou escritor a imitá-
lo. Mesmo no pós-NT Christian literatura, apenas algumas narrativas receber o rótulo de "parábola", e estes (por
exemplo, Shep. Herm. Sim. 1-9) lembram as similitudes de intertestamentária apocalíptico mais do que o ensino de
Jesus. O critério de "dessemelhança" tem sido, assim, muitas vezes invocada para determinar a autenticidade das
parábolas como o núcleo do ensinamento de Jesus, até mesmo por aqueles que duvidam da autenticidade de muitos dos
ditos evangélicos que lhe são atribuídos.

A. Evangelhos Sinópticos
1. História da Interpretação Várias tendências diferentes de interpretação têm dominado períodos sucessivos da história
da igreja; bolsa atual está tentando consolidar e sintetizar as contribuições de cada um destes tendências.
um. Épocas em Pesquisa Embora distinções pode ser estabelecida entre os períodos dos primeiros Padres da Igreja, na
Idade Média, e da Reforma e seu legado (Stein, pp. 42-52), a forma dominante de interpretação parábola durante os
dezoito séculos de ca 100 para 1900, foi "alegoria" ( ver ALEGORIA ).Significado simbólico foi descoberto para o maior
número de detalhes possível em cada parábola. O exemplo mais famoso desse método é a interpretação de Agostinho da
parábola do Bom Samaritano ( Lc. 10: 25- 37 ); o homem descia de Jerusalém era Adam deixando a cidade da paz
celestial; os ladrões batem ele fosse o diabo e seus anjos, persuadir o homem a pecar; o sacerdote eo levita ficou para a
Lei e os Profetas; o samaritano era Cristo; o azeite eo vinho, conforto e exortação; o animal, o corpo de Cristo; a
pousada, a Igreja; eo gerente, o apóstolo Paulo ( Quaestiones Evangeliorem II.19). Para ter certeza, os comentaristas
debateram a importância de tais detalhes, mas todos concordaram que significados ocultos estavam presentes.
Por volta da virada do século A. magistral de Jülicher Die Gleichnisreden Jesu rompeu com esses séculos de
tradição, argumentando que, como no uso do grego clássico, cada parábola pode ter apenas um tertium
comparationis (ponto de comparação). Ele também introduziu uma tripla distinção entre a similitude (Ger Gleichnis ),
uma breve comparação de tempo presente; a parábola ( Parabel ), uma história completa, geralmente no tempo
passado; eo exemplo andares ( Beispiel-Erzählung ), uma parábola em que a "moral" é mais do que secular religiosa
(Jülicher, I, 112-17). Mais uma vez, os comentadores não concordou quanto o ponto principal de uma determinada
parábola, geralmente com base em seus entendimentos divergentes da escatologia de Jesus ( ver ESCATOLOGIA , a história
da interpretação descrito lá perto paralelo que das parábolas) -ou a respeito da qual parábolas caiu em que das três
categorias, mas a maioria dos estudiosos do século XX têm preferido os princípios de Jülicher aos de seus
antecessores. A parábola do Bom Samaritano, por exemplo, agora é muitas vezes visto como um exemplo-história de
que o ponto principal é a imitar vizinhança do samaritano.
O mais famoso pioneiro de forma crítica ( ver CRÍTICA III ), R. Bultmann, iniciou uma abordagem complementar que
analisou as tendências na transmissão oral dos ensinamentos como os atribuídos a Jesus nos evangelhos sinóticos. A
forma típica de uma parábola inclui concisão da narrativa e números de caracteres, o uso do discurso direto e solilóquio,
a repetição do clímax, ea lei do fim-stress (HST, pp. 188-192). J. Jeremias, cuja obra continua a ser o mais importante
estudo das parábolas ainda em impressão, construída em ambas as percepções de Jülicher e Bultmann de formular dez
"leis" que regem a "transformação" de Jesus palavras originais na tradição primitiva Igreja e pelos Evangelistas '
redação: (1) a tradução para o grego;(2) mudando as imagens para se comunicar melhor com um público helenístico; (3)
enfeite de detalhes; (4) a introdução de temas da OT e literatura popular; (5) para abordar as parábolas da Igreja
originalmente destinados a adversários de Jesus; (6) uma mudança da escatologia para exortar; (7) aplicação a contextos
missionárias; (8) interpretação alegórica; (9) A recolha e misturando parábolas, e (10) inventar definições e
generalizando conclusões onde não foram prestadas na tradição (Jeremias, pp. 113 ° F). Voltando ao exemplo do Bom
Samaritano, a maioria de forma e de redação críticos consideram Lc. 10: 25- 29 e 37b um contexto artificial que
originalmente não pertencem à própria parábola.
Parábola pesquisa recente tem enfatizado mais literário do que a análise histórica. A "nova hermenêutica"
( ver INTERPRETAÇÃO, HISTÓRIA DA IV.H 3 ) destaca o poder das parábolas de Jesus e ordena expositores para dar a sua
atenção para não interprete-los tanto como para recriar o "evento de linguagem" ( Sprachereignis ) que Jesus 'público
original experimentado (Linnemann). O estruturalismo se aplica às categorias de lingüística moderna para analisar
"superfície" e estruturas "profundas" dos textos, com base em, por exemplo, o tipo de terreno (ver o excelente trabalho
do Via on "comédia" e "tragédia"), as funções dos diferentes "atuantes" (equivalente a "personagens"), e os tipos de
oposição e resolução nas várias "sequências" das narrativas (Patte). Obras recentes de KE Bailey chamar a atenção para
muitas vezes despercebida paralelismo (esp chiastic ou paralelismo invertido) no âmbito das várias parábolas. O
resultado de todas essas análises literárias para o exemplo do Bom Samaritano é que um bom caso pode ser feito para a
unidade histórica e autenticidade de todos os Lc. 10: 25- 37 , para a narrativa como uma parábola puro e não um
exemplo-história, e para o ponto principal é que mesmo um inimigo é o próximo (ver Bailey, Poeta ., pp. 72-74; Funk,
pp 29 -34; P. Jones, p 228)..
b. Sínteses atuais Muitas passagens do Evangelho igualar a forma dos principais parábolas narrativas, mesmo que eles
não são especificamente introduzido como parábolas (veja abaixo). Por outro lado, Lucas pode aplicar o
termo parabole até um ditado tão curto como "Médico, cura-te" ( 04:23 ). Em Lc. 04:23 o RSV traduz parabole como
"provérbio", enquanto o ditado rotulado de "parábola" em 6:39 ("Pode um homem cego guiar um cego? Será que eles
não ambos caem em um poço?") não é muito mais de um provérbio. Claramente, a palavra "parábola", usado por quase
todos os intérpretes inclui tanto mais e menos do que os Sinópticos chamar especificamente parábolas (por um apelo a
abandonar essa abordagem, consulte Sider). Definição clássica de CH Dodd continua insuperável: "uma metáfora ou
simile tiradas da natureza ou da vida comum, prendendo o ouvinte pela sua vivacidade ou estranheza, e deixando a
mente em dúvida suficiente sobre a sua aplicação precisa para provocá-lo em pensamento ativo" (Dodd, p 16.). Esta
definição pode ser excessivamente pressionado; as parábolas contêm chave "características atípicas" (Huffman), bem
como, que não precisa ser descartado como inautêntica. Intérpretes do século XX, muitas vezes esquecemos o valor de
choque de um herói Samaritano, um coletor de impostos justificada ( Lc. 18:14 ), ou um pai correndo para acolher o
filho pródigo ( 15:20 ).
Talvez nenhuma questão tem dominado a pesquisa parábola, tanto quanto a relação entre a parábola e alegoria. A
reação de Jülicher contra séculos de abuso foi uma reação exagerada; hebraico, bem como o fundo grega
para parábola deve ser mantido. Mais estudiosos têm vindo a reconhecer que as parábolas de Jesus, muitas vezes têm
detalhes importantes com simbolismo oculto, e que o erro de intérpretes passado era mais um dos allegorizing
anacrônico do que de interpretação alegórica como tal (ver esp Klauck). Especialmente onde metáforas componentes
fazem alusão a passagens do AT bem conhecidas e banco de símbolos judaicos, o intérprete deve estar aberto a uma
abordagem parcialmente alegórico, como o próprio Jesus empregado para as parábolas do semeador ( Mc 4: 3- 9. , 14-
20 par) e do joio e do trigo ( Mt. 13: 24- 31 , 37- 43 ). (On a autenticidade deste tipo de intrepretation, que tem sido
muitas vezes contestada, ver Payne). De fato, de acordo com a crítica puramente literário, qualquer "metáfora estendida
na forma narratory" é uma alegoria (Boucher, p 20.); as únicas parábolas narrativas de Jesus que não são alegorias são
Suas histórias exemplo, que são sinédoques estendidos.
Outra questão-chave em parábolas de interpretação é o seu propósito. Claramente Jesus usou a forma parabólica do
discurso para ilustrar e esclarecer a natureza do reino de Deus. No entanto, em Mk. 4: 11f , Ele diz a seus discípulos que
"para aqueles que estão fora tudo é em parábolas; para que eles possam realmente ver, mas não percebem, e pode de fato
ouvir, mas não compreender; para que não se convertam e sejam perdoados. "Aparentemente Jesus a intenção de ocultar,
bem como para revelar. Esta passagem tem sido regularmente rotulado de criação de Mark, ou da igreja tradição antes
dele, ou pelo menos tão fora de contexto. Daqueles que aceitam a sua autenticidade, neste contexto, alguns tentaram
evitar o problema do seu significado aparente, explicando a Hina -clause ("para que ...") como resultado, em vez de
propósito, ou como parte da citação OT em que baseia-se ( Isa. 6: 9 F );mas nenhuma dessas sugestões foge a força
do mḗpote -clause ("para que não ..."). É melhor permitir que todo o peso dessas palavras para ser sentida. O
ensinamento de Jesus confrontou pessoas com exigências radicais, e nem todos estavam dispostos a cumprir. Alguns
seguiram-no discipulado, mas outros foram, na verdade, impulsionado ainda mais a partir do Reino (cf. Mt. 12:
34f par). A chave não está no significado de "para que", mas nas frases "ver, mas não perceber, ouvir ... mas não
entendo." Não é a cegueira e surdez intelectual, mas volitivo que está em vista (cf. Lc. 20:19 ). Klauck coloca-o melhor:
"eles entendem a afirmação provocadora das parábolas muito bem, mas eles não estão dispostos a aceitá-la. Para Mark,
falar de Jesus em parábolas não é um enigma como tal. O que é intrigante é o comportamento que ela evoca-que o
homem pode ver a salvação personificada e, no entanto, não vem à conversão e à crença "(p. 251).
Finalmente, muitas das "leis da transformação" de Jeremias têm sido questionadas. O intérprete não precisa se sentir
enganado pelo público ou interpretação atribuída ao parábola pelo Synoptist (Blomberg, Trinity Journal , NS 3 [1982],
11-14). Embora as palavras exatas de Jesus ( ipsissima verba ) foram alterados, como uma comparação de paralelos do
Evangelho demonstra, o significado essencial ou voz autêntica ( ipsissima vox ) por trás deles não foi alterado. (Para
obter a melhor, a discussão mais detalhada de cada parábola Sinópticos e seus paralelos com a defesa deste ponto de
vista, ver Kistemaker.) Diferentes estilos e interesses redacionais os evangelistas 'tornar-se claramente visível em suas
interpretações das parábolas de duplo e triplo-tradição (ver Carlston), mas suas revisões são em sua maioria paraphrastic,
explicativo, e abreviar na natureza. As diferenças mais drásticas e distorções aparentes, muitas vezes vêm entre pares de
parábolas que podem não ser variantes do original depois de tudo, mas duas narrativas distintas de diferentes ocasiões na
vida de Jesus (por exemplo, Mt. 22: 1- 14 e Lc 14.: 16- 24 ; Mt. 25: 14- 30 e Lc. 19: 12- 27 ; Mt. 18: 12- 14 e Lucas 15: 4-
7. , ver Blomberg, WTJ [1984]).
2. Classificação Das passagens Sinópticos especificamente chamadas parábolas, alguns são realmente simples metáforas
ou comparações ao invés de "parábolas" genuínos como a palavra é geralmente utilizados: Mt. 15: 13f par (o cego
guiando outro cego); Mk. 3: 23- 27 (saqueando a casa do homem forte); 7: 14- 16 (sobre corrupção); Lc. 5: 36- 39 (odres e
vestuário); e 21: 19- 31 (a figueira brotando). Aqui a influência de Hb. MASAL alarga a aplicação da técnica mais
Gk. Parabole . Muitos outros ensinamentos de Jesus se enquadram nessa categoria mais ampla, por exemplo, a lâmpada
e bushel ( Mc 04:21. par), sal insosso ( Mc 9:50. ), os sinais do tempo ( Lc. 12: 54- 56 par), o cidade em uma colina ( Mt.
5:14 ), e que a lâmpada do corpo ( Mt. 06:22 par). (Para listas mais longas, ver Hunter, parábolas , pp 121f;. Perkins
[quem chama esses "parábolas derivados de provérbios"], pp 10-12;. DNTT, II,749- 751 ).
As demais ocorrências de "parábola" aparecem com narrativas completos do tipo normalmente associado a este
prazo. Estes têm sido muitas vezes classificadas de acordo com o conteúdo, por exemplo, a "vinda", "graça", "homens", e
"crise" do Reino (Hunter, Parábolas ); ou o "Reino como presente", "Kingdom como a demanda", "Deus das parábolas"
e "juízo final" (Stein). Mais agrupamentos naturais surgem de análises literárias e estruturais recentes, como na
classificação tríplice de Crossan de parábolas de "advento", "reversão" e "ação", ou dupla cômica / trágica divisão da
Via.Estudos especiais também analisaram esses subgrupos como "servo" ou "parusia" parábolas (Weiser,
Schneider). MD Goulder sequer agrupados por parábolas do Evangelho, argumentando que as narrativas de Mateus e
Lucas são tão moldado pela próprios estilos distintos e de interesse dos evangelistas que apenas as narrativas em Mark
são autênticos. Um caso de melhor pode ser feito para ver antes (pré-Markan) coleções de parábolas semelhantes como
fontes para redações dos evangelistas "(cf. Mc 4. ; Mt. 13 ; partes de Lc. 9: 51- 18: 34 ; ver Blomberg , "Midrash"). A
classificação seguinte combina as idéias de vários destes métodos.
"Natureza parábolas" incluem o Semeador ( Mc 4: 1- 9. par), a semente que cresce secretamente ( 4: 26- 29 ), a
semente de mostarda ( 4: 30- 32 par), e do fermento ( Mt. 13: 33 par). Todos estes ilustram o notável crescimento do
Reino de pequenos começos. A mais elaborada destes é o primeiro. Os teólogos têm lutado com o significado dos quatro
solos, especialmente para a doutrina da "perseverança dos santos", mas é pouco provável que as imagens podem resolver
o debate. A parábola da figueira ( Lc. 13: 6- 9 também emprega imagens agrícola, mas lida com a morte potencial, em
vez de crescimento como um símbolo de ações para Israel e seus líderes, a figueira graficamente o juízo iminente sobre
os judeus que. não se arrependeram.
"Parábolas descoberta" incluem o tesouro escondido ( Mt. 13:44 ), a pérola de grande valor (vv 45f ), e o arrastão
(vv 47- 50 ). Estes estão estreitamente ligadas à coleção de parábolas da natureza de Mateus, mas eles fazem um ponto
ligeiramente diferente: o valor do reino de Deus é tão grande que a sua descoberta leva as pessoas sábias de abandonar
tudo por sua causa.
"Contraste parábolas", do qual há um grande número, compare um ou dois exemplos de atitudes ou ações negativas
relacionadas com o Reino de Deus com um exemplo positivo ou vice-versa. Aqueles com terminações (felizes) "comic"
incluem a ovelha perdida, da moeda, e filho ( Lc. 15: 4- 32 -embora o último deles tem uma conclusão em aberto como o
pai aguarda a reação do irmão mais velho do filho pródigo) , do Bom Samaritano ( 10: 25- 37 ), e do fariseu e publicano
( 18: 9- 14 ). Todos ilustrar misericórdia surpreendente de Deus para os perdidos, proscrito, e despossuídos. Aqueles com
(geralmente de julgamento) terminações "trágicas" incluem os dois construtores ( Mt. 7: 24- 27 par), os fiéis e servos
infiéis ( 24: 45- 51 ), os talentos / libras ( 25: 14- 30 ; Lc . 19: 11- 27 ), o servo impiedoso ( Mt. 18: 23- 35 ), e do homem
rico e Lázaro ( Lc. 16: 19- 31 ; esta parábola tem gerado inúmeras descrições injustificadas de vida após a morte, e o
intérprete deve evitar confundir os mundos descritos aqui com a realidade; imagery Jesus 'provavelmente é emprestado
do folclore egípcio e judaica; ver TDNT , I, 146- 49 ). Em vários casos, o contraste parábolas equilibrar exemplos
positivos e negativos tão uniformemente que é difícil atribuir ênfase para tanto (os dois filhos, Mt. 21: 28- 32 ; os dois
devedores, . Lc 7, 40- 43 ; o trigo e joio, Mt. 13: 24- 30 ; as dez virgens, 25: 1- 13 ). Embora seja geralmente possível
identificar um ponto fundamental em uma parábola contraste, este ponto é muitas vezes melhor elaborado em duas ou
três sub-rubricas correspondentes aos personagens principais ou grupos de personagens retratados. Assim, a parábola do
filho pródigo ensina não só a alegria de arrependimento, mas também bem-vinda de Deus para os pecadores, e ainda
adverte contra a dureza de coração que se ressente da misericórdia de Deus para os outros.
Parábolas contraste pode ser dividido não só em tipos cômicos e trágicos, mas também em "esperados" e
"inesperados". A recompensa e punição dos servos fiéis e infiéis não surpreendeu ninguém, mas a justificação do
publicano e condenação do fariseu despejou toda convenção social. Vários outros parábolas que se concentram em um
único caractere ou grupo também apresentar opções surpreendentes. Estes "parábolas de reversão" incluem o grande
jantar e festa de casamento ( Lc 14: 16- 21. e Mt. 22: 1- 14 ), no qual a recusa dos convidados dos hóspedes exclui-los do
banquete; os lavradores maus ( . Mc 12: 1- 12 par), em que a rejeição dos servos de seu proprietário e filho
(presumivelmente judeus) arrendatários "leva para a vinha a ser locado a terceiros; (gentios?) os trabalhadores da vinha
( Mt. 20: 1- 16 ), onde os trabalhadores de última hora recebem salário de um dia inteiro; o rico insensato ( Lc 12: 16-
21. ); e os lugares na mesa ( Lc. 14: 7- 11 ).
"A parábolas fortiori" referem-se aqueles que empregam a lógica do "quanto mais ...?" Ou "do menor para o maior"
(Heb. wāḥômer qal ), que se perdeu pode resultar em grave erro de interpretação. Deus é não relutantes em dar como o
homem adormecido na parábola do amigo à meia-noite ( Lc. 11: 5- 8 ); Comentários anexas Jesus deixar isso claro:
"quanto mais o Pai celestial dará ..." (v 13 ). A mesma lógica está implícita nas parábolas do juiz iníquo ( Lc 18: 1- 8. ), o
mordomo infiel ( Lc. 16: 1- 13 ; é apenas a astúcia que os louvores Master), os servos inúteis ( 17 : 7- 10 ), a torre-
builder e rei em guerra ( 14: 28- 33 ), o filho de venda ( 11: 11- 13 ), e os animais no poço ( 14: 5 ). Várias dessas
parábolas mais curtos compartilhar a característica adicional de forma interrogativa, introduzido pela TIS ex
hymṓn ("qual de vocês [iria fazer tal e tal]?"), que espera uma resposta enfaticamente negativa.A lógica, a fortiori, é,
assim, deixou claro: se até mesmo os seres humanos não iria agir de uma certa maneira o mal ou tolo (ou, inversamente,
se eles iriam agir positivamente), quanto mais Deus pode ser dependia de se comportar dignamente!
B. Evangelho de João Apalavra "parábola" não ocorre em João, mas "figura" em 10:
6 ; 16:25 , 29 traduz paroimía ("enigma" ou "sábio ditado") - um termo usado pela LXX em várias instâncias
para Masal . Estes joanina usa aplicar o termo a metáforas de Jesus do Bom Pastor ( 10: 1- 5 ) e a mulher em trabalho de
parto (vv 20- 24 ), que têm semelhança com as similitudes Sinópticos mais curtos. AM Hunter ( John , pp 78F.)
identificou de facto treze "parábolas" em João ( 3: 8 , 29 ; 4: 35- 38 ; 5: 19- 20a ; 08:35 ; 10: 1- 5 ; 11:
9o. , 00:24 , 35f. ; 13: 1- 15 ; 14:. 2f ; 15:. 1f ; 16:21 ). Nenhum destes aproxima em forma de parábolas narrativas mais
longas na Sinópticos, mas o estilo característico de Jesus de ensino ainda é perceptível. O joanina "parábolas" fornecer
um elo importante com tradição sinóptica para estabelecer a continuidade histórica entre o Quarto Evangelho e os seus
antecessores.
C. Evangelho de Thomas A principal fonte extracanonical para parábolas atribuídas a Jesus é o Evangelho de Tomé
( ver EVANGELHOS APÓCRIFOS VJ 1 ).Dos seus 114 provérbios, mais da metade têm paralelos nos Evangelhos NT, incluindo
onze dos seus treze parábolas: 8 (arrastão), 9 (semeador), 20(semente de mostarda), 57 (trigo eo joio), 63 (rico
insensato), 64 (grande jantar), 65 (maus lavradores), 76 (pérola de grande valor), 96 (fermento), 107(ovelha perdida),
e 109 (tesouro escondido). Duas parábolas anteriormente desconhecidos comparar o Reino de uma mulher com um vaso
quebrado de refeição que perde o seu conteúdo sem o seu conhecimento como ela anda em casa ( 97 ; uma advertência
contra a tomada de "salvação" para concedido?) ea um suposto assassino que pratica espada empurra contra a parede de
sua casa antes de sair para matar o monarca ( 98 ). Esta última parábola se aproxima bastante Lc. 14: 28- 33 em contar o
custo, e muitos estudiosos consideram ambas as novas parábolas autêntico. Os onze parábolas com paralelos NT ter
incitado mais controvérsia. Duas abordagens básicas competir para aceitação. Um Vistas Thomas como tendo versões
mais originais preservadas do que os encontrados nos Sinópticos, porque suas versões são consistentemente mais curto e
simples. Outros encontram em Thomas claros sinais de dependência em relação aos evangelhos canônicos e de redação
gnóstico, e eles atribuem contas Thomas 'para, pelo menos, uma data do segundo século. Argumentos para o último
ponto de vista geralmente aparecem mais forte (veja Lindemann; Blomberg, "Thomas").

IV. O Resto do NT
O termo "parábola" não ocorre em outras partes do RSV NT, mas Gk. parabole se repetir duas vezes. Em He. 9:
9 (aceso "uma parábola") e 11:19 (aceso "em uma parábola"), a RSV traduz o grego como "simbólica" e "sentido
figurado", respectivamente. A metáfora em 9: 9 compara o tabernáculo e os sacrifícios para a "era presente", que está
passando; 11:19 compara indulto de Isaac de abate para a ressurreição dos mortos.

V. Literatura Rabínica
Literalmente centenas de passagens nos Midrashim, tosefta e Talmuds começar com o rótulo Masal , e eles
frequentemente usam fórmulas introdutórias idênticos aos encontrados nos Sinópticos ("é como ...", "o que deve ser
comparado ...?" etc. .). Imagens semelhantes também oferece paralelos às vezes marcantes com as parábolas de
Jesus. (Cf., por exemplo, TB Shabbath 153a [sobre um rei que anunciou um banquete iminente e a divisão entre os
funcionários que se vestiu para a festa e os que não] com Mt. 22: 1- 14 e 25: 1- 10 . Aqueles que argumentam contra a
autenticidade ou unidade de composição dessas parábolas Sinópticos poderia reconsiderar a) O rabínica. m e Salim fazer
uso abundante de símbolos de ações, como pai, rei, juiz, e pastor de Deus; vinha, vinha, e ovelhas para o povo de
Deus; o inimigo para o diabo; colheita e uva reunir para o julgamento final; e casamentos, festas, e uma roupa festiva
para a consumação escatológica. Concluem também regularmente com comentários explicativos. Esses fatores por si só
deveria advertir intérpretes contra recusando-se a ver os elementos semelhantes "alegóricas" e "conclusões
generalizantes" em parábolas de Jesus como autêntico. É simplesmente falsa a afirmação de que um mestre contador de
histórias nunca precisa interpretar suas parábolas; os estados psicológicos de seu público exigir-lo regularmente (ver
Magass).
Por outro lado, as parábolas dos primeiros rabinos (tannaim) revelam diferenças significativas em relação as de
Jesus. A diferença mais importante é que as parábolas da literatura rabínica quase sempre ilustrar ou expor um (OT)
texto bíblico que é mencionado na introdução ou conclusão da narrativa.As parábolas do NT, no entanto, quase nunca
funcionam desta forma; Jesus não veio para exegese Escritura, mas para revelar a idade nova do Reino de Deus.
Veja também FIGURA .
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der synoptischen Evangelien (1971).
 CL BLOMBERG

PARÁCLITO A transliteração de Gk. parakletos , um substantivo que ocorre quatro vezes no Evangelho de João
( 14:16 , 26 ; 15:26 ; 16: 7 , todos prestados "Paráclito" no NAB). A palavra foi traduzida como "Consolador" (AV),
"Conselheiro" (RSV, NVI), "Advocate" (JB), "seu advogado" (NEB), e "Helper" (de hoje versão em Inglês). Sua única
outra ocorrência NT está em 1 Jo. 2: 1 , onde é traduzida como "defensor" (AV, RSV), "intercessor" (NAB), ou "um para
pleitear a nossa causa" (NEB). No Evangelho de João, Jesus usa parakletos como uma designação do "Espírito Santo"
( 14:26 ) ou "Espírito da verdade" ( 14:16 ; 15:26 ; 16: 7 ), enquanto 1 Jo. 2: 1 aplica-se o prazo para o próprio Jesus,
agora, na presença de Deus Pai.
A primeira ocorrência NT de parakletos se refere ao Espírito como "outro Paráclito" ( Jo. 14:16 , NAB),
aparentemente em relação ao próprio Jesus.O significado é tanto que Jesus em Seu ministério terreno foi realmente o
primeiro "Paráclito", ou que Ele está prometendo "uma outra pessoa ... como seu Paráclito", sem o que implica que o
título pertencia a Ele em primeiro lugar (cf. Suas referências enigmáticas ao "outro" em 05:32 Jo. , 42 ). Embora1 Jo. 2:
1 refere-se a Jesus como parakletos especificamente em seu estado exaltado, pode-se supor que parakletos , como os
que a acompanham prazodikaios ("justo"), aplica-se a todo o âmbito do ministério de Jesus, tanto antes como depois da
Sua ressurreição. Seja ou não Jesus aplicado explicitamente o termo a Si mesmo, Ele claramente usado para designar o
Espírito como Seu sucessor e representante de continuar na terra depois de sua partida.
O substantivo parakletos é derivado do verbo parakaleo , "pedir", "fazer um apelo", "conforto" ou "conselho". Tais
formações nominais são normalmente entendida em sentido passivo, ou seja, "aquele que é chamado para ou convocou
"(cf. Lat advocatus no Vulg de 1 Jo. 2: 1 ). No Evangelho de João, o Paráclito é introduzido precisamente como um
chamado, um mensageiro enviado pelo Pai em resposta à oração de Jesus ( . Jo 14:16 ; cf. também v 26 ; 15:26 ; 16:
7 ). Estas considerações tendem a justificar tais traduções como "advogado", "ajudante", ou "mediador", mas
porque.parakaleo é um verbo importante no NT, alguns estudiosos têm argumentado que o substantivo verbal tem um
sentido ativo: "aquele que apela, conselhos, ou consoles "; portanto, as traduções populares "Consolador" ou
"Conselheiro".
Sem dúvida, o Paráclito no Evangelho de João faz realizar algumas funções que são adequadamente expressas pelo
verbo parakaleo . No entanto, o papel do Paráclito é melhor não entendeu por esboçar a gama de significado
de parakaleo (o que não ocorre nos escritos de João), mas observando os verbos efectivamente utilizadas por John para
descrever o que o Paráclito fará:
(1) Em relação aos discípulos de Jesus, o Paráclito vai ficar com eles para sempre ( 14, 16ss )
para ensinar e lembrar -lhes o que Jesus já ensinou (v26 ). "Ele" (o artigo masculino e pronome indicam personalidade,
não de gênero) irá testemunhar a eles, e através deles para o mundo, cerca de Jesus (15: 26f. ). Ele irá guiá -los em toda
a verdade e vai glorificar a Jesus por falar o que Ele ouve do Pai. Ele vai mesmo prever as coisas que virão ( 16: 13-
15 ).
(2) Em relação ao mundo, o Paráclito irá atuar como advogado de Deus, para convencer o mundo do pecado e prová-
lo errado em seus padrões de justiça e juízo ( 16: 8- 11 ).
Porque um levantamento dos predicados que descrevem a atividade do Paráclito fornece uma melhor compreensão
de sua natureza do que uma análise do termo parakletos si, "base" do termo no pensamento judaico e helenístico não é
de grande significado para a sua utilização NT. Há, de fato, nenhum fundo conceitual real para uso distintivo de Jesus
de parakletos -nem na figura conhecida como o Yawar , ou "Helper", no final de literatura gnóstica Mandean (como
Rudolf Bultmann e outros propuseram), nem no helenismo, nem na OT, nem na literatura apocalíptica ou rabínica
judaica, nem nos escritos da comunidade de Qumran. Nenhum deles poderia fornecer a base conceitual para o uso
de parakletos no Evangelho de João, para o Paráclito é o sucessor de Jesus. Natureza e função do Paráclito pressupõem a
carreira histórica de Jesus e dependem de que a carreira de seu significado.
Um não encontrar na literatura judaica, no entanto, o fundo conceitual para, pelo menos, dois elementos específicos
do ensino de Jesus sobre o Paráclito. (1) As Escrituras nos dão vários exemplos de duas figuras sucessivas com o
segundo ou completar ou cumprir o trabalho do primeiro, por exemplo, Moisés e Josué, Elias e Eliseu, Moisés e do
"profeta como Moisés" ( Dt. 18: 15- 18 ), João Batista e "Aquele que Vem" (como John esperado Ele), João Batista e
Jesus (como Ele realmente apareceu na história). Às vezes, o primeiro é o "maior", enquanto em outros momentos do
segundo é maior; existem, por vezes, simplesmente paralelo entre os dois, enquanto outros exemplos apresentam
contrastes bem. Em alguns casos (embora de maneiras diferentes), o Espírito de Deus fornece a ligação entre as duas
figuras ( Dt. 34: 9 ; 2 K. 2: 9 , 15 ; cf. Mc 1: 8. ). (2) angelologia judaica tardia fornece paralelos para a função de anjos
ou "espíritos", como reveladores (na literatura apocalíptica judaica) e como defensores do povo de Deus (nos
documentos de Qumran, às vezes com a designação de "Espírito da verdade").
Em nenhum lugar, exceto no Evangelho de João que esses dois elementos se juntam. Tal como no caso de João
Batista e "Aquele Que Vem", uma pessoa histórica de carne e sangue (Jesus) é para ser sucedido por uma figura
sobrenatural (o Paráclito). Mas o que torna este último sucessão original é que Jesus nunca diz, como John faz, "Aquele
que vem depois de mim passou à minha frente" ( Jo 1:15. ) ou "é mais poderoso do que eu" ( Mc. 1: 7 ).Jesus não
testemunhar sobre o Paráclito, mas promete que o Paráclito vai depor sobre Ele. Embora Jesus não aborda
especificamente a questão da grandeza relativa, seu próprio papel é o principal, enquanto o papel do Paráclito é derivado
("Ele me glorificará, porque receberá do que é meu e vo-lo,"Jo. 16: 14 ).
A ligação entre o Espírito e o Jesus histórico é mais forte nessas passagens do que em passagens semelhantes em que
o termo parakletos não ocorrer: por exemplo, a promessa do Espírito aos Seus discípulos em tempos de perseguição de
Jesus ( Mc 13:11. ; Mt .. 10: 19f ; . Lc 12: 11- F ), as referências em 1 Jo. 02:20 , 27 , para a unção ( crisma ) de Deus
dada para ensinar os discípulos e protegê-los contra as mentiras e falsas doutrinas, e a referência em2 Jo. 2 para "a
verdade que está em nós e estará conosco para sempre" (cf. 1 Jo. 5: 6 ", o Espírito é a verdade"). "Paráclito" como um
título para o Espírito Santo é limitado a passagens em que as funções do espírito especificamente como sucessor de Jesus
e testemunha especificamente sobre Jesus.O termo parece ter sido aplicado pela primeira vez a Jesus-por ele próprio ou
por seus discípulos, mas apenas como uma designação informal de Seu papel ( parakletos sem o artigo definido, Jo
14:16. ; 1 Jo 2: 1. ), não como um título ou um termo técnico ( ho parakletos ", o Paráclito," em todos os outros NT
usa). O título formal estava reservada para o Espírito; uma vez que Jesus tinha introduzido o "Espírito da verdade",
como Allos parakletos , a forma de titular predominou nos discursos de despedida de João. O efeito foi para enfatizar
tanto a personalidade do Espírito e da continuidade do Espírito com Jesus.
Outros escritores do NT não usar parakletos , mas, ocasionalmente, fez questão semelhante, usando frases como "o
Espírito de Jesus" ( Atos 16: 7 ), "o Espírito de Jesus Cristo" ( . Phil 1:19 ), ou " o Espírito de Cristo "( Rom. 8: 9 ; 1 Pe
1:11. ; cf. 2 Cor 3:17. ). Na figura do Paráclito mais do que em qualquer outro lugar, o Espírito de Deus tem um rosto
humano, e é o rosto de Jesus.
Bibliografia. -O. Betz, Der Paraklet (1963); RE Brown, NTS, 13 (1967), 113-132; Evangelho segundo João , II (AB,
1970); 1135-1144; G. Johnston,Espírito Paráclito, no Evangelho de João (1970); TDNT, V, sv paravclhto` (J.
Behm); H. Windisch, Espírito Paráclito no Quarto Evangelho (Eng. tr., 1968).
JR MICHAELS

PARAÍSO par'ə-DIS [. Gk paradeisos ( Lc 23:43. ; 2 Cor 12: 4. ; Rev. 2: 7 ; 2 Esd. 4: 7 ; 6: 2 ; 07:36 , 123 ; 08:52 )]
; NEB também GARDEN ( Ap 2: 7 ). Paradise é um loanword persa ( pairi-daēza ), que foi tomado por hebraico
( Pardes ), grego e aramaico ( pardêsā' ). A palavra persa originalmente significava "um gabinete" e passou a significar
"um parque rodeado por uma parede." A loanword veio, assim, para significar "parque, jardim," muitas vezes com a
idéia de ser cercado por um muro. As três ocorrências do VT ( Neemias 2: 8. ; 2 Eclesiastes: 5. ; . 04:13 Cant ) siga este
significado secular. Xenofonte primeiro usou a palavra grega para se referir aos parques de reis persas e sua nobreza. O
3º cento. BC paradeisos era um termo geral para "parque".
A LXX usado paradeisos quarenta e sete vezes, traduzindo quatro palavras hebraicas
( Pardes , gan , Gana , 'ēpen ). Enquanto a LXX por vezes utilizado Kepos traduzir gan , em Gen. 2 e 3 que
costumava paradeisos todos os treze vezes. Assim, o jardim do Éden, tornou-se cada vez mais identificado na mente
judaica com paradeisos . Além desses treze usos, a LXX também usou paradeisos mais sete vezes (3 em Isaías; 4 em
Ezequiel) para se referir a um jardim de Deus. Esses vinte usos de paradeisos mostram uma mudança significativa de
secular de significado religioso.
Paradeisos desenvolvido em um conceito escatológico específica nos escritos intertestamentários judaicas,
especialmente na literatura apocalíptica.O ponto de partida para todo o pensamento judaico sobre o paraíso, sob a
influência da LXX, era o jardim do Éden. Um tema recorrente na literatura apocalíptica é o retorno do início nos últimos
dias (como Deus diz em Barn. 6:13 : "Eis que eu faço as últimas coisas como o primeiro"). Assim, um desenvolvimento
natural do conceito de paraíso ocorreu.
A identificação do futuro paraíso com Eden tornou-se difundido na literatura apocalíptica. A primeira instância
é T. Levi 18:10 (., provavelmente, segundo cento BC ; cf. . Isa 51:13 e . Ezequiel 36:35 para os paralelos mais próximos
OT). paradeisos tornou-se logo um termo técnico. Essa idéia de que o futuro paraíso é idêntico ao original do Paraíso
levou a um maior noção de que o paraíso deve existir agora. Assim paraíso era visto não apenas como uma futura casa
para o justo, mas como existente no presente, entre a criação ea idade final, embora agora em forma oculta (primeiro
encontrado emuma En 60:. 7F , 23 ; 61:12 ; 70: 4 ).
Há três estágios de um paraíso:. O jardim antigo, o presente paraíso que está escondido, eo futuro
paraíso paradeisos na literatura apocalíptica geralmente se refere explicitamente a uma destas três fases. A palavra é
usada frequentemente do presente estado intermediário dos mortos justos, melhor definida como a casa ou morada dos
mortos justos ( Apocalipse de Moisés 37: 5 ; Testamento de Abraão 20A ). Mas este lugar de descanso intermediário é
também a sua futura casa na era final, ou seja, o futuro paraíso da consumação final de bem-aventurança ( T. Levi. 18:
10- F ; T. Dan 05:12 ; 1 En 25: 4F.. ; 07:36 2 Esd. , 123 ; 08:52 ).
Outra evolução também ocorreu. Agora, o partido justos já não habitar no Sheol ( š e 'ôl ), mas no paraíso. Apenas os
ímpios estão em Sheol ou Hades ( Hades ). Na verdade, tanto o ponto de vista de idade (todos os mortos estão no Hades)
ea nova visão (só os mortos ímpios estão em Hades) pode ser encontrado no primeiro século literatura (cf. Josephus
judaica Ant. xviii.1.3 [14] ; BJ ii.8.14 [163] ; iii.8.5 [375] ; Lc. 16: 19- 31 ).
O conceito NT do paraíso é dependente do uso intertestamental judaica. A palavra ocorre três vezes, sempre de um
paraíso escatológico e nunca de um jardim ou parque como em grego secular.
Paradeisos é encontrada uma vez nos Evangelhos. Jesus diz que o ladrão na cruz: "Em verdade, eu vos digo, ainda
hoje estarás comigo no Paraíso" (Lc. 23:43 ). O ladrão pede a Jesus que se lembrasse dele no paraousia, ou seja, "quando
você entra em seu poder régio" ( 23:42 ). Jesus responde com a graciosa e surpreendente " amém "dizendo. O perdão da
nova era que Deus oferece agora por meio de Cristo é ilimitado. Claramente, este uso deparadeisos reflete a idéia
apocalíptica judaica de um presente, paraíso escondido. O "hoje" reforça a idéia de que Jesus está falando de uma
morada intermédio dos justos. Embora paradeisos não for utilizado, este mesmo compreensão da existência após a morte
pode ser visto em Lc. 16: 19- 31 , onde a morada dos justos intermediário (o seio de Abraão, v 22 ) e os ímpios (Hades,
v 23 ) são encontrados juntos (cf. 2 Esd 7:36. ).
Tudo o que Jesus diz ao ladrão sobre a existência no paraíso é que ela implicará comunhão com Ele. Isso pode
parecer difícil à luz de outras passagens do NT que sugerem que Jesus desceu ao Hades antes da Sua ressurreição ( Mt.
00:40 ; Atos 02:27 , 31 ; Rom. 10: 7 ; . Ef 4: 8- 10 [?]; 1 Pe 3:19. ). No entanto, essa dificuldade vem pressionando a
língua de imagens apocalípticas longe demais e "é mais imaginário do que real" (IH Marshall,Evangelho de
Lucas [NIGTC de 1978], p. 873 ). O ditado provavelmente deve ser visto à luz do T. Levi 18: 10- F , que diz que o
Messias ". vai abrir as portas do paraíso ... e dar os santos para comer da árvore da vida" Jesus, agindo como o Messias,
abre paraíso para seus seguidores através de sua morte e ressurreição. Os portões já estão abertas e Jesus garante o
ladrão de entrada imediata.
Em 2 Coríntios. 12: 4 Paulo também usa paradeisos do presente, casa escondida do falecido justos. No contexto de
gloriar-me relutante em defender o seu apostolado, Paulo fala de suas "visões e revelações do Senhor" ( 12: 1 ). Ele se
concentra em um exemplo impressionante particulary de 14 anos atrás, quando ele foi arrebatado ao terceiro céu e
paraíso, dentro ou fora do corpo ( 12:. 2f ). Os comentadores são largerly concordaram que nenhuma diferenciação deve
ser feita entre o "terceiro céu" e paraíso. ( 2 En. 8: 1 [B] e Apocalipse de Moisés 37: 5 localizar paraíso no terceiro céu
Não há evidência suficiente aqui para fazer julgamentos sobre enumeração de Paulo dos céus..) Embora Paulo não pode
se relacionar o conteúdo desta revelação ( 12: 4 ), ele parece estar dizendo que ouviu e, possivelmente, viu Cristo no
paraíso ( 12: 1- F , 4 ). "Paul é concedida nesta vida uma experiência deste aspecto do céu, que, assim, antecipa tanto" o
estado intermediário "ea glória da consumação final" (Lincoln, p. 80).
O uso NT apenas de paradeisos para o futuro e última casa do justo é em Rev. 2: 7 . Jesus promete conceder a ele
que conquista "a comer da árvore da vida", em Como muitas vezes na literatura apocalíptica ("paraíso de Deus." T. Levi.
18: 10- F ; 1 En 25:.. 4f ; 2 Esd . 8:52 ), a árvore da vida está localizado no paraíso (cf. Gn 2 , 3 ; Apocalipse 22: 1-
5 , 14 ). Neste paraíso humanidade escatológica irá desfrutar comunhão com Deus como era no começo.
Assim, o conceito de paraíso NT participa do desenvolvimento de paradeisos que começa na LXX e flores em
apocalíptica judaica. A principal característica do paraíso intermediário é, como sempre, no NT, comunhão com Cristo
( Atos 7:59 ; 2 Cor. 5: 8 ; Phil 1:23. ). John aguarda a consumação final, quando todo o povo de Deus habitará
juntamente com Deus no paraíso eterno ( Apocalipse 22: 1- 5 ). Jesus e os escritores do NT dar novo entendimento à
presente paraíso escondido eo futuro paraíso por caracterizando-a principalmente como comunhão com Cristo. Este
conteúdo, e não o próprio conceito de paraíso, era o que era importante para os escritores do Novo Testamento. O
conceito de paraíso estava aberto para o abuso de especulação grandioso (o que começou a acontecer no segundo século
da Igreja), e isso pode explicar a sua raridade no NT. "O que realmente importa não é a felicidade do Paraíso, mas a
restauração da comunhão com Deus, que foi quebrado pela queda de Adão" (Jeremias, p. 773).
. Bibliografia -CK Barrett, Segunda Epístola aos Coríntios (HNTC, 1973), pp 305-312.; TDNT, V, sv paravdeisò (J.
Jeremias); AT Lincoln, Paradise Now e Not Yet (1981), esp pp. 71-86.
VR GORDON

PARAH pä'rə [Heb. Pará -'heifer '(?); Gk. B Phara , Um Aphar ]. A cidade no território atribuído a Benjamin ( Josh.
18:23 ). Pará é geralmente identificado com o moderno Khirbet el-Farah, localizada a cerca de 9 km (5 1/2 km) a
nordeste de Jerusalém e perto da fonte 'Ain Farah, que é a fonte deWadi Farah e fornece água para a Cidade Velha de
Jerusalém. É também possível que o Pará é a localização do riacho bíblica de Perath ( : Jer 13 4- 7. , NEB; Heb. p e rata ,
bem como o vale do Pheretae de Josephus (; AV, RSV, "Eufrates") BJ iv.9.4 [512] ); mas cf. GTTOT, §81, p. 33 n 13.
DE WARING

PARALEIPOMENA, PARALIPOMEA Veja CHRONICLES, LIVROS DE .

PARALÍTICO [. Gk paralytikós ] ( Mt. 4:24 ; 9: 2 , 6 ; Mc. 2: 3- 5 , 9 F ); AV "paralítico"; NEB paralisada

(MAN); Paralisado [ paralelyménos (PF passar parte de paralýō ) ( Lc 5:18. , 24 ; Atos 8: 7 ; 09:33 ), paralytikós ( Mt.
8: 6 )]; AV "tomado com paralisia", "paralítico"; NEB também paralisia; [Xeros ] ( João 5: 3. ); Av.
Murchas Ver DISEASE III.C ; IV.B .
PARAMOUR [Heb. pillegeš ]; NEB MACHO prostituta. O termo hebraico geralmente designa uma concubina do
sexo feminino (por exemplo, Gen. 22:24 ), mas em Ezequiel. 23:20 ela é aplicada a um amante masculino. KoB (. P
761) e outros sugeriram que a MT ser emendada para p e lištîm(filisteus); mas a passagem está preocupada com a política
pró-Egito de Judá (cf. v 27 ), e uma referência para os filisteus estaria fora de lugar.

PARAN PA-ran' [Heb. Parã ]. Um termo bíblico usado geograficamente com referência a áreas de deserto para o S e
SW da Palestina mal definido.Embora Paran geralmente designa uma área de deserto ou no deserto, o termo
aparentemente faz parte de um nome de lugar EL-PARAN em Gen. 14: 6 , eDt. 33: 2 e Hab. 3: 3 referem-se a
Mt. Paran. Embora as últimas passagens são poéticas, Mt. Paran pode razoavelmente ser interpretada como uma outra
denominação para Mt. Sinai ( ver SINAI, MONTE ).
Na primeira referência a Paran, El-Paran marca o limite sul da campanha do Chedorlaomers ( Gen. 14: 6 ). El-Parã,
possivelmente Elath na cabeça do Golfo de Ácaba, está a ser dito "por [Heb. 'al ] deserto. "Ishmael viveu no deserto de
Paran depois de sua expulsão por Abraão ( Gn 21:21 ). Mais tarde, os israelitas viajaram para o deserto de Paran do
deserto de Sinai, após a entrega da Lei ( Nu 10:12. ; 12:16 ). Três sites-Taberá, Quibrote-Hataavá, e Hazerote-são
mencionadas em conexão com a viagem (por exemplo, 11: 3 , 34f ) e, provavelmente, deve estar localizado no deserto
de Paran.Infelizmente, nenhum deles pode ser identificado com certeza, embora Hazeroth tem sido equacionada por
alguns com 'Ain Khadra , um site NW de Jebel Musa , no sul do Sinai.
Moisés enviou os doze espias para Canaã do deserto de Paran, e eles voltaram a Cades, que por implicação está
localizado no deserto de Paran ( Nu 13:. 3 , 26 ). No entanto, em outras passagens Kadesh é indicado para ser no deserto
de Zin ( Nu 20:. 1 ). Curiosamente, o itinerário deserto de Nu. 33não inclui uma referência ao Paran no texto, embora a
LXX inclui o deserto de Paran e identifica-lo com Cades (LXX Nu. 33:36 ). Veja KADESH 1 .
Referências posteriores incluem 1 S. 25: 1 , que diz que o David foi para o deserto de Paran. Uma versão da LXX, no
entanto, lê o "deserto de Maom," uma leitura mais provável, já que a vila de Maom em Judá é mencionado em 25:
2 . Finalmente, Hadade, o edomita fugiu de Midian através Paran para o Egito ( 1 K. 11:18 ).
Essas passagens fornecer alguma informação geral útil na delimitação da região selvagem como Paran. Paran deve
ser W de Midiã e E do deserto de Sur, na fronteira com o Egito. Paran pode ter estendido às fronteiras do sul de Judá, se
o MT de 1 S. 25: 1 está correta. A maioria das referências, no entanto, associar o deserto de Paran com a área entre
Mt. Sinai e região de Cades-Barnéia e Elath. Dependendo de onde se localiza Mt. Sinai, esta área deve incluir porções de
Sinai central e do nordeste. Muitos estudiosos identificar o deserto de Paran com partes do deserto et-Ti \ FSH , um
planalto acidentado drenada pelo Wadi el-'Arish . Esta seria na rota de Hadad como ele fugiu para o Egito ( 1 K. 11:15 )
e se encaixa na descrição bíblica de "aquele grande e terrível deserto" Israel atravessado no caminho do Monte Sinai a
Cades ( Dt. 1:19 ).

Aharoni sugeriu que Paran é um termo mais geral, que originalmente se referia a maioria ou a totalidade da
Península do Sinai. Ele argumentou que o que explicaria a ausência de Paran na lista de Nu. 33 , uma vez que esta lista
inclui apenas locais específicos. Além disso, se Paran refere-se a uma região muito maior, isso poderia explicar como
Kadesh poderia ser alternadamente a ser dito, no deserto de Paran e Zin, para Paran poderia incluir Zin.
Bibliografia. Y. Aharoni, LBHG (rev ed 1979), p. 199; B. Rothenberg, Deserto de Deus: Descobertas no Sinai (1961),
pp 165-69..
TV BRISCO

PARAPEITO [Heb. ma' um QEH ] ( Dt. 22: 8 ); AV BATTLEMENT. O termo parece estar relacionada ao árabe 'q' ,
"dificultar", e denota um muro baixo ou grade de proteção construído em torno da borda de um telhado plano para evitar
que as pessoas caiam.
PABAR pär'bär [Heb. Pabar ; pl parwārîm ; LXX pharoureím ]. Quatro porteiros foram designados para o "Pabar"
(AV, RV, RSV) na estrada na área ao oeste do templo e dois no "Pabar" em si ( 1 Ch. 26:18 ). Isso pode ter sido um
pavilhão aberto ou judicial ("colunata" NEB; NIV "tribunal"; cf. Ez 41:12. ).
Em 2 K. 23:11 a forma plural (AV "subúrbios"; RSV, NAB, "recintos"; NEB "colunata"; NIV "tribunal") designa a
localização da câmara de Natã-Meleque, na área onde Manassés tinha mantido os cavalos e carros dedicados ao sol.
Embora seja difícil de aceitar tal etimologia para a passagem de 2 Reis, os estudiosos derivou a palavra do
Pers parwār , o que significa, etimologicamente, "tendo light" e designa uma casa de veraneio aberto ou quiosque. Em
1916, E. Littmann publicou uma inscrição em aramaico-Lydian de Sardes, que usa a palavra prbr para a ante-sala aberta
de um túmulo ( Sardes , VI / 1, 25). Na Mishná eo Targumim a palavra significava "subúrbios".
JM Allegro interpretado número 31 no Rolo de Cobre de Qumrân como um "pavilhão aberto" ou "casa de verão"
( Treasure do Rolo de Cobre[1964], p. 137).
Veja também PRECINCT .
EM YAMAUCHI

PARCEL . Usado pela AV, no sentido de um "pedaço de terra" para traduzir Heb ḥelqâ ( Gen. 33:19 ; 24:32
Josh. ; Ruth 4: 3 ; 1 Ch 11: 13o. ) e Gk.chorion ( Jo. 4: 5 ). A RSV altera para "pedaço", "porção", "enredo", ou
"campo", mas mantém "pacote" em Ruth 4: 3 .

RESSECADA . [Heb Qala ( Lev 02:14. "; grão tostado," . Josh 05:11 ), Qali ("grão tostado", Lev 23:14. ; Ruth
02:14 ; 1 S. 17:17 ; 25 : 18 ; 2 S. 17:28 ), S e hiha ( Sl 68: 6. [MT 7 ]), ṣiheh ( Isa 05:13. ), siya ( Sl 107: 35. ; Hos. 2:
3 [MT 5 ]; Joel 2:20 ), 'āyēp ( Sl 143: 6. ), ḥāraḇ ( Isaías 19: 5. ; Hos 13:15. ), niphal de Harar ( Sl 69:
3. [MT 4 ]), h um rērîm ("lugares secos", Jer. 17: 6 ), nāšaṯ ( . Isa 41:17 ), ṣāmā' (. "terra seca", Jer 48:18 )]; AV também
DRY, sedento, ESTÉRIL, etc .; NEB também ROASTED, abrasador, dolorido, sede, etc.
Os sete casos RSV onde "tostado" traduz Qala e Qali todos se referem a torrado GRÃO . Foram utilizados dois
métodos de parching: um pequeno feixe de talos de grãos poderia ser realizada em uma fogueira ( Lev 02:14. até que as
espigas foram completamente assado, após o que os cascos poderiam ser facilmente removido e o grão comido;) ou as
cabeças poderia ser colocado em uma panela em fogo até que eles foram assados suficiente para comer. Grão tostado
previamente preparado era um popular pronto-a-comer alimentos para pessoas fora de casa ( Ruth 2:14 ; 1 S.
17:17 ; 25:18 ; 2 S. 17:28 cf. também; 23:14 Lev. ; Josh 05:11. ).
Os outros casos em que a RSV emprega "tostado" referem-se a secura excessiva, e estes ocorrem em contextos de
julgamento e misericórdia.Aqueles que se rebelam contra Deus ( Sl 68: 6. ; Jer. 17: 6 ), ou recusar-se a se arrepender
( Isa 05:13. ; Hos. 2: 3 ; 13:15 ) habitará em terra seca (cf. também Isa . 19: 5 ; . Jer 48:18 ; Joel 2:20 ). Mas Deus vai
saciar a sede dos oprimidos e livrá-los da terra seca ( Sl. 107: 35 ; 69: 3 ; Isa 41:17. ; cf. Sl 143: 6. ). Como todos os
povos que vivem perto de desertos, os hebreus sabia a força destrutiva do clima seco e da importância vital de alívio de
que a secura.
E. WALHOUT GA LEE

PERGAMINHO . [Gk membrana ( 2 Tim 4:13. ); Lat membrana ]. A palavra "pergaminho" é derivado do
Lat pergamena (gr. pergamēnós ), pertencentes ao PERGAMUM , uma antiga cidade na Mísia da Ásia Menor. Lá, de acordo
com Marcus Varro (cerca de 166-27 AC ), como citado por Plínio ( Nat. hist. xiii.21f) , o rei Eumenes desenvolvido
pergaminho para ESCREVENDO material na segunda cento. BC Desde que os documentos em pergaminho de outros sites
pode ser datada de lenda épocas anteriores do Varro provavelmente reflete a fama generalizada de Pérgamo como um
pergaminho centro de comércio, em vez de a invenção real de pergaminho naquela cidade.
Pergaminho é feita principalmente a partir de peles de ovelhas e cabras. Os capilares e carnudas porções da pele são
removidos como no curtimento por imersão da pele em primeiro lugar em água de cal e, em seguida, depilação,
raspagem, e lavá-lo. Em contraste com o processo de curtimenta um COURO da pele (gr. diphthera ), a pele de pergaminho
é, então, esticada sobre um quadro, tratado com um agente de absorção, tais como o giz ou alúmen para remover as
substâncias gordas, e secou-se. Ele é finalmente dada uma superfície lisa, esfregando-o com pedra-pomes e vestindo-o
com giz. Um grau mais fino de pergaminho, velino, é feita a partir de peles de vitela e cabrito.
Parchment foi amplamente utilizado no mundo greco-romano para rolos, códices, documentos legais, etc., disputando
com o papiro menos caro para o efeito. Devido à sua maior beleza, erasability e durabilidade, pergaminho suplantado
papiro como o material do livro básico na quarta cento., Após o qual quase todos os códices cristãos eram de
pergaminho. Dois dos mais amplamente conhecido MSS bíblico em grego são Codex Sinaiticus e Codex Vaticanus,
códices de pergaminho a quarta cento. que exibem um tipo antigo e importante do texto do Novo Testamento, também
preservada em alguns papiros NT do Egito; estes códices têm servido como base para a maioria das edições críticas
modernas do NT grego.
 Pergaminho continuou em uso como o principal material para a produção de livros através do fim da Idade Média,
em que papel o tempo começou a deslocar-lo. Com a introdução de impressão, o pergaminho foi relegado para o uso na
encadernação de livros e documentos cerimoniais.
A única referência bíblica ao pergaminho ( 2 Tim. 4:13 ) é tão fugaz que se opõe a uma identificação positiva. Os
"pergaminhos" solicitados foram tomadas no sentido de uma coleção de folhas em branco de escrita, uma coleção de
notas do autor, um conjunto de documentos oficiais atestando sua cidadania, ou uma classe especial de livros. O último
parece mais plausível, para os omite Autor "e" antes "acima de tudo" (RSV contra; cf. NEB, NIV, JB). Se a referência
for a livros, no entanto, seu teor deve ser um assunto de conjectura.
Bibliografia. -T. Birt, Das antike Buchwesen (1882, repr 1959), pp 46-126.; R. De Vreese, Introdução a` l'étude des
manuscrits grecs (1954), pp 11-16.;KJ Lüthi, Das Pergament, seine Geschichte, seine Anwendung (1938); HJ
Plenderleith, A Conservação de Antiguidades e Obras de Arte (1956), pp 44-50; W. Schubart, Das Buch bei den
Griechen und Römern (3ª ed, 1961), pp. 23-28.
IA FAÍSCAS

PARDON . [Heb Salah -'pass over '( Ex 34: 9. ; Nu 14: 19f.. ; Dt 29:20. [MT 19 etc.;]), nāśā' -'lift up '( Ex 23:21. ; 1
S. 15:25 ; Jó 07:21 ; Mic 7:18. ), piel de Kapar -'cover '( 2 Ch 30:18. ), kāsaḥ -'cover "( Sl 85: 2. [MT 3 ]), niphal
da Rasa -'be pago off '( Isa. 40: 2 ); Gk. Charin déomai -'ask favor "(" pedir perdão ", Wisd. 18: 2 ), paraitéomai -'ask
para ser dispensado "(" pedir perdão " . 3 Macc 06:27 ), syngnōstós estín -'is perdoável '( Wisd 6: 6. ),Lyo -'set livre
"( Sir 28: 2. ), aphíēmi -'cancel, perdoar, perdão '( 1 Macc 13:39. ); Lat ignoscō -'pardon, perdoa, desculpa '( 2 Esd 7:.
139 )]; AV também peças, TAMPA, perdoa; NEB também PERDOAR, Take Away ( Mic 7:18. ), devem ser pagas ( Isa.
40: 2 ) ", imploro como um favor" ( Wisd. 18: 2 ), o perdão.
Como utilizado pelo RSV OT ("perdão" não ocorre na RSV NT), há pouca diferença de significado entre "perdão" e
perdoar (ness). "Em alguns contextos" perdão "pode ter um foco um pouco mais estreito do que o" perdão ":" perdão
"pode significar simplesmente a liberação de um delinquente da pena para o delito, ao passo que o" perdão "tende a
enfatizar o abandono de ressentimento para com o agressor, abrindo o caminho para a restauração da comunhão. Todos
os termos hebraicos prestados "perdão" é proferida em outra parte "perdoar" ou "perdão" pelo RSV, com exceção do
niphal daRasa ( Isa. 40: 2 ; a tradução NEB é mais preciso: "ser pago").
Veja PERDÃO .
NJ OPPERWALL

PAI See CRIANÇA II ; CRIME : Pais, Crimes Contra; EDUCAÇÃO II ; PAI II ; MÃE ; RELACIONAMENTOS, FAMÍLIA .

PARQUE . [Heb Pardes ; cf. . Akk pardīsu ; Avestan pairidaēza ; Gk. paradeisos ] ( Ecl. 2: 5 ); AV pomar. Um
recinto arborizado. A maioria dos estudiosos supõem que Heb. Pardes é um loanword de Avestan pairidaēza , "recinto
circular" (cf. M. Ellenbogen, palavras estrangeiras na OT [1962], p. 136).

PARLOUR A tradução AV de Heb. Heder ( 1 Ch 28:11. ; RSV "câmara"; NEB "tribunal"), Liska ( 1 S. 9:22 ; RSV
"hall"; NEB "dininghall"), e ' umLiya ( Jz. 3: 20- 25 ; RSV, NEB, "câmara telhado"). Veja CÂMARA ; MUNICIPAL ; CASA V .

PARMASHTA PAR-mash'tə [Heb. parmaštā' ]. Um dos dez filhos de Hamã ( Est. 9: 9 ).

PÁRMENAS pär'mə-nəs [gr. Pármenas , possivelmente uma forma abreviada de Parmênides -'steadfast ']. Um dos
sete escolhidos pela igreja de Jerusalém para ajudar os apóstolos na distribuição diária de alívio de caridade ( Atos 6:
5 ). Segundo a tradição, ele foi martirizado em Filipos durante o reinado de Trajano.

PARNAQUE pär'nak [Heb. parnāḵ ]. Pai da zebulonita líder Elisafã, que foi nomeado por Moisés para ajudar Eleazar
e Josué na divisão da terra W do Jordão entre as tribos israelitas ( Nu. 34:25 ).

PARÓS PAR: osh [Heb. par'ōš -'flea '(cf. 1 S. 24:14 )]; AV também Parós ( Esdras 8:. 3 ).
1. [gr. . Apoc phoros , B Phares ( 1 Esd 8:30. ]); AV phoros, Perez; NEB phoros. Chefe de uma família que retornou
do exílio, em parte, com Zorobabel ( . Esdras 2: 3 par Neh 7: 8. ; 1 Esd 5: 9. ) e, em parte, com Ezra ( Esdras 8: 3. par 1
Esd 8:. 30 ). Alguns membros da família tinham mulheres estrangeiras casadas e foram obrigados a divorciar-los
( Esdras. 10:25 par 1 Esd. 9:26 ).
 2. Um chefe que selou a aliança com Neemias na época de Esdras ( Neh. 10:14 ).
. 3 Pai ou antepassado de Pedaías, que ajudou a reconstruir o muro de Jerusalém no tempo de Neemias ( Ne
3:25. ); possivelmente o mesmo que 1 ou2 .

PARUSIA PAR-oo-sē'ə , par-ōō'zhi-ə . A palavra grega usada por teólogos como um termo técnico para o retorno de
Cristo no fim dos tempos. O significado básico da parusia é "presença", a partir do qual "vir a estar presente" deriva. No
NT, às vezes, significa simplesmente "presença" (por exemplo, 2 Coríntios 10:10. ), mas o significado mais usual é
"chegada", "vinda" Em seis casos, é usado de chegadas humanos comuns:. de Paul ( Phil . 01:26 ), de Tito ( 2 Cor. 7:
6f ), de Stephanus e seus amigos ( 1 Cor 16:17. ). Refere-se uma vez para a vinda de "iníquo" ( 2 Ts 2: 9. ) e uma vez
para o de "o dia de Deus" ( 2 Pe 3:12 ). Em todas as outras ocasiões, o termo é usado de Cristo: uma vez da sua vinda
na Encarnação ( . 2 Pedro 1:16 ) e quinze vezes de Sua vinda no final dos tempos (eg, Mt. 24: 3 ). Nos tempos
modernos, tornou-se habitual para se referir a sua "Segunda Vinda" ou "Segundo Advento", mas estes termos não são
encontradas no NT (embora Ele 09:28. diz que Cristo "aparecerá uma segunda vez"); a expressão "Segunda Vinda"
parece ter se originado com Justino Mártir, no século 2. No NT a Vinda de Cristo no fim dos tempos é simplesmente "a
vinda." parusia estava em uso como um termo técnico para a chegada do imperador ou outro dignitário quando visitou
seus súditos (DeissLAE, pp. 368ff ). Este foi um grande evento, por vezes marcado pela impressionante de moedas
especiais ou a construção de monumentos. A palavra tem, assim, toques de grandeza que deve ser mantido em mente
quando ele é usado do retorno de Cristo.
I. TERMOS UTILIZADOS DA VINDA DE CRISTO
II. A MANEIRA DA VINDA
III. MODERNOS VISUALIZAÇÕES
A. REALIZADO ESCATOLOGIA
B. UM PRESENTE E UM FUTURO REINO
C. O ATRASO DA PARUSIA
1. O ENSINO DE JESUS
2. LUCAS ESCATOLOGIA
3. PAULINE ESCATOLOGIA
4. OUTRAS CONSIDERAÇÕES
D. IMINÊNCIA
IV. O MILLENNIUM
A. PREMILLENNIALISM
B. POSTMILLENNIALISM
C. AMILENIALISMO
V. CONCLUSÃO

I. Termos Usados da vinda de Cristo

Entre os outros termos-in além de parusia -usado da vinda de Cristo é o verbo erchomai . Jesus é descrito como "Aquele
que vem" ou "a vinda de um" com referência tanto à sua primeira vinda ( Mt. 21: 9 ; Lc 7. 19f ) e para o seu segundo ( .
2 Tessalonicenses 1:10 ; Rev. 1 : 7 ; 22: 7 ). Ele é, particularmente "a vinda de um." Na primeira ocasião Ele veio (em
cumprimento da profecia) para realizar a obra divina da salvação; no segundo Ele virá em cumprimento da profecia
ainda mais) para trazer propósito de salvação de Deus para a sua consumação.
O termo apokalypsis , "revelação" ( 1 Cor. 1: 7 ; 2 Tessalonicenses 1: 7. ), aponta para a decisiva "fazer saber" de
Cristo. Neste momento, ele está no reino do invisível; é possível para as pessoas a negar que Ele salva ou mesmo que
Ele existe. Quando Ele voltar, no entanto, ele é real será claro para todos ( Mt. 24:30 ; Apocalipse 1: 7 ). O
termo epiphaneia , "manifestação" ou "aparência" ( 2 Ts 2: 8. ; . 1 Tim 6:14 ), é usado em um número de religiões para
denotar "uma manifestação visível de uma divindade escondida" (Bauer, rev, p. 304 ). Muitas vezes, inclui a noção de
manifestação em esplendor. Como as coisas estão, as pessoas não vêem a Cristo, mas na Parusia Ele vai se tornar
evidente para todos e se manifestar como um ser glorioso supremo.
O mesmo evento pode ser referido com alguma combinação de usar a palavra "dia", por exemplo, "o dia de Deus"
( 2 Pe. 3:12 ); "O dia do Senhor" (1 Tessalonicenses 5: 2. ); "O dia do Senhor Jesus" ( 2 Cor 1:14. ); "O dia de nosso
Senhor Jesus Cristo" ( 1 Cor 1:18. ); "O dia de Cristo Jesus" (Filipenses 1: 6. ); "O dia de Cristo" ( Filipenses
2:16. ); "[O Filho do homem] dia" ( Lc 17:24. ); "O dia da redenção" ( Ef 4:30. ); "Dia da ira" ( : Rom 2 5. ;; melhor,
"dia da ira e da revelação ...") "O dia do juízo" ( 2 Pedro 2: 9. ); "Último dia" ( Jo 6:39. ); "O grande dia" ( Judas
6 ); "Naquele dia" ( 2 Ts 1:10. ); ou simplesmente "o dia" ( Rom. 13:12 ). No VT "o dia do Senhor" é frequentemente
procurado como o dia da intervenção decisiva e definitiva de Deus na história para destruir todo o mal. Nesse dia, todas
as pessoas serão julgadas e vontade de Deus será feita perfeitamente. O NT aplica-se claramente essa expectativa para a
atividade de Cristo no fim desta era. Todos terminologia que realça os pontos "dia" para o momento crítico, a
consumação do propósito de Deus em toda a história do mundo.
 Há ainda outras formas de descrever o mesmo evento. É o momento em que Cristo "se manifestar", "ser revelada"
(passe de phaneroo , Cl 3: 4 ; . 1 Pedro 5: 4 ). Uma vez que Jesus falou dos Doze como sentar em doze tronos e julgar
Israel no "novo mundo" ( Mt. 19:28 ; palingenesia ,"renascimento", que pode ser usado do mundo ou de pessoas). Às
vezes a vinda é referido com palavras não técnicas (por exemplo, Phil. 3:20 ; 4: 5 ; 1 Tessalonicenses 1:..
9F ; 04:14 ). Assim, "a nossa bendita esperança" ( Tit. 2:13 ) não usa linguagem técnica, mas certamente aponta para a
vinda de Cristo, que é a esperança de todos os crentes. Neste espírito, os cristãos do NT orou pela vinda ( 1 Cor
16:22. ; Rev. 22:20 ).
De tudo isto, é claro que a Parusia era um conceito de grande importância para os primeiros cristãos. Eles falaram
sobre isso em uma variedade de formas e se refere a ele, muitas vezes, provavelmente, mais frequentemente do que para
qualquer outra doutrina única no NT. Eles olharam ansiosamente o dia em que Jesus iria retornar.

II. A maneira da vinda

É importante reconhecer as limitações do nosso conhecimento ao tentar descrever em detalhes o que vai acontecer na
volta de Nosso Senhor. Que ele vai voltar, o NT não deixa dúvidas. Mas sobre o que vai preceder ou acompanhar a
Parusia, muito não é clara. Há espaço, portanto, para uma humildade decente e uma disponibilidade para considerar as
idéias de outros.
Na época dos anjos Ascensão disse aos discípulos: "Este Jesus, que foi levado para o Céu, virá do mesmo modo
como você o viu ir para o céu" (Atos 1:11 ). Isso aparentemente significa que a Parusia será um retorno pessoal e
visível, uma visível na escala mais ampla ( Mt. 24:27 ). Ele será visto por descrentes, bem como os crentes, pois "todas
as tribos da terra se lamentarão" quando eles verão o Filho do homem vindo, depois do qual ele enviará os seus anjos
para reunir os seus eleitos ( Mt. 24:. 30f ) . Às vezes diz-se que Ele virá "sobre as nuvens" ( Mt. 24:30 ; 26:64 ; cf. Lc
21:27. ; Apocalipse 1: 7 ). Este será nenhum evento localizado, para esse dia "virá a todos os que habitam sobre a face
de toda a terra" ( Lc 21:35. ; cf. 17:24 ). Jesus virá em glória e terá a participação de anjos ( 09:26 ). Sua vinda será
"com um grito de comando, com o apelo do arcanjo, e com o som da trombeta de Deus" ( 1 Ts. 4:16 ). É evidente que o
NT prevê um evento de algo público, aberto, e esplêndida muito diferente de seu humilde primeira vinda.
A vinda será bastante inesperado ( Mc 13: 35- 37. ). Preocupado com assuntos mundanos, incrédulos será
surpreendido como aqueles de quem veio o Dilúvio ou aqueles que foram destruídos em Sodoma ( Lc. 17: 26-
30 , 34 ). A Parusia será tão repentina e inesperada como a vinda de um ladrão ( 1 Tessalonicenses 5: 2. , 4 ; 2 Pe
3:10. ). Nem o Filho encarnado, nem os anjos sabem o tempo dele ( Mc. 13:32 ), portanto, é obviamente impossível para
os seres humanos para determinar isso. Mas, ainda que nós não podemos saber exatamente quando vinda de Jesus
ocorrerá, somos informados de certos sinais que precedem. "O evangelho deve ser primeiramente pregado a todas as
nações" ( Mc 13:10. ; cf. Atos 1: 7F. ). Haverá ampla apostasia ( Mt. 24:10 ; 2 Tim. 3: 1- 9 ; . 2 Pedro 3: 3- F ), um
aumento na maldade e um frio crescente de amor ( Mt. 24:12 ). Um ser aparecerá chamado de "o homem do pecado" ( 2
Ts 2: 3- F. ), provavelmente para ser identificado com o "anticristo" ( 1 Jo 2:18. ; 4: 3 ). Uso de João do plural indica que
mais de um ser pode manifestar as qualidades essenciais do anticristo, e alguns sugeriram que Nero, por exemplo, pode
ser considerado como um tipo ou prenúncio do anticristo. O próprio Jesus falou de "falsos cristos e falsos profetas" que
surgem e que mostram "sinais e maravilhas" naqueles dias ( Mc 13:22. ; cf. v 6). Parece claro que a maioria dos
estudiosos, no entanto, que, para além desses falsos messias a Bíblia aponta para um ser especialmente mal e poderosa
que irá surgir nos últimos dias.
Os problemas de que o tempo vai ser tão grande que Jesus disse: "naqueles dias haverá tal tribulação como nunca
houve desde o princípio da criação, que Deus criou" ( Mc. 13:19 ). Calamidades generalizadas vai atacar, por exemplo,
guerras, rumores de guerras, terremotos, fomes (vv 7F ), e sinais no céu (vv 24f. ). Lemos também de perseguições
contra os crentes (v 9 ) e uma misteriosa referência ao "sacrilégio desolador criados onde não deveria estar"
(v 14 ). Mas, apesar do cumprimento das predições tais pessoas ainda zombam da idéia de vir de Cristo ( 2 Pe. 3:. 3F ;
cf. Lc 18: 8. ). Os sinais, evidentemente, não são destinadas a permitir previsões precisas do tempo da vinda. Na verdade,
a função de profecia, em geral, não é tanto o que nos permitam prever eventos futuros como a garantir-nos da mão de
Deus nos acontecimentos preditos. Quem poderia ter-nos, OT informado na mão, do mesmo o principal esboço da vida e
obra do Cristo encarnado? No entanto, uma e outra vez os Evangelhos nos dizem que as coisas aconteceram "que o que
foi dito pelos profetas pudesse ser cumprido."
Na vinda de Cristo os mortos ressuscitarão. Algumas passagens falam como se tudo vai ser levantado, crentes e não
crentes (por exemplo, Jo 5: 28f. ), mas outros mencionar somente os crentes (por exemplo, Jo 06:40. ; 1 Cor 15:23. ; 1
Ts. 4: 16 ). Aqueles que ainda estão vivos em que o tempo vai passar por mudanças ( 1 Cor. 15: 51- 57 ). Todos serão
julgados, tanto os vivos e os mortos ( 2 Tim. 4: 1 ; . 1 Pd 4: 5 ); algumas passagens até falam de anjos como sofrer
julgamento ( 2 de 2 animais de estimação:. 4 ; Judas 6 ). O julgamento será (de Deus Rom. 2: 2 ; . Ele 10:30 ; 12:23 ),
embora algumas passagens referem-se a Cristo como o juiz ( . Jo 05:22 ; Atos 10:42 ). Talvez seja melhor para entender
que o Pai vai julgar através da agência do Filho ( Atos 17:31 ; Rom. 2:16 ). Paulo deixa claro em 1 Cor. 15 que a nova
ordem que se seguirá a ressurreição será bem diferente de qualquer outra que existe no presente. Várias passagens falam
do universo atual deixar de existir ( Mt. 24:35 ; 2 Pe. 3: 7 , 10 ), e Rev. 21- 22 descreve com algum detalhe do novo céu e
da nova terra (cf. Isa 65:17. ; 66:22 ).
 Os cristãos são instruídos a manter uma atitude de vigilância ( Mc 13: 35- 37. ; Lc 21:28. ; 1 Cor 1: 7. ) e de grande
expectativa ", esperando e apressando a vinda do dia de Deus" ( 2 Pe. 3:12 ). Os cristãos são aqueles que "amarem a sua
vinda" ( 2 Tim. 4: 8 ) e estão "à espera da nossa bendita esperança ea manifestação da glória do nosso grande Deus e
Salvador Jesus Cristo" ( Tit 2:13. ).

III. Modernos Visualizações

O NT contém muitos ensinamentos sobre a vinda. Mas, em tempos modernos, há disputa considerável sobre como este
material deve ser entendida. O liberalismo deu pouca atenção a esta vertente do ensino NT. Muitos estudiosos declarou
que Jesus não se originou o ensino atribuída a ele sobre este assunto, mas que tinha sido produzido pela Igreja primitiva
e ler de volta para os lábios de Jesus. Os estudiosos que fizeram atribuem esse ensinamento ao próprio Jesus viu-o como
um pedaço de aparamento não essencial ligado às franjas da sua mensagem real. Mas A. Schweitzer obrigou o mundo
teológico para tomar escatologia de Jesus a sério (QHJ). Ele ensinou que Jesus viu o reino de Deus em termos
apocalípticos e pensei que iria estabelecer-lo a si mesmo, mas ele morreu na tentativa de torná-lo realidade. Não são
muitos os estudiosos concordaram com a posição básica de Schweitzer, mas todos os que têm escrito desde sua obra
monumental tiveram que contar com o elemento escatológico em palavras de Jesus.
A. Realizado Escatologia Uma forma de lidar com o problema da escatologia de Jesus tem sido a de ensino atribuem na
Parusia à Igreja primitiva e ver Jesus como o ensino "escatologia realizada." De acordo com este ponto de vista Jesus
considerou que a ação de Deus foi para ser visto em seu ministério: "O eschaton se mudou do futuro para o presente, da
esfera da expectativa para o da experiência realizada "(CH Dodd, parábolas do reino [ed rev 1961], pp 40f.). Estudiosos
como Dodd têm declarado que Jesus pode muito bem ter previsto que ele iria sobreviver à morte e que a causa de Deus
triunfaria, mas a Igreja concebíamos não da maneira que Ele quis dizer isso, mas, à luz da sua própria
experiência. "Onde Ele se referiu a um único evento, eles fizeram uma distinção entre dois eventos, um passado, a sua
ressurreição dentre os mortos, e um futuro, a sua vinda sobre as nuvens" (Dodd,parábolas, pp. 76f). A Parusia é,
portanto, vista como a invenção da Igreja, e não o autêntico ensinamento de Jesus. Jesus é suposto ter se preocupado
apenas com o que Deus estava fazendo em seu ministério durante sua vida na terra.
É provavelmente verdade que, nos últimos cristãos pagaram muito pouco a atenção para o aspecto atual do reino de
Deus. Assim Dodd e outros têm prestado um serviço em destacar este aspecto do ensinamento de Jesus. Mas é
desequilibrada a alegação de que isso é tudo o que Jesus ensinou.
A mesma acusação pode ser feita para outros pontos de vista, por exemplo, a de JAT Robinson. Ele sustentou que
Jesus enfatizou dois grandes temas: vindicação e visitação. Na Ressurreição e Ascensão O vemos vindicada diante de
Deus, e no final da era Deus vai visitar o seu povo em julgamento (ver Jesus e Sua Vinda [1957]). Este ponto de vista,
também, entende a Parusia como uma criação da Igreja. Tal visão permite que mais de escatologia realizada, mas rejeita
a idéia de que Jesus ensinou que Ele viria outra vez. Para eliminar a idéia da Parusia de ensino de Jesus, no entanto,
requer muito cirurgia crítica. Se os Evangelhos dar nada como um relato confiável do que ele disse, em seguida, ele
ensinou que Ele voltaria no final da época.
B. Um presente e um futuro Unido Estudos recentes amplamente reconhecido que o reino de Deus tem um aspecto
futuro, bem como um aspecto presente e que Jesus lhe ensinou que Ele voltaria para inaugurar o aspecto futuro. Os dois
aspectos são indissociáveis. A Parusia e os eventos associados são o ponto culminante da obra da salvação visto na vida,
morte, ressurreição e ascensão de Cristo. A expressão "inaugurada escatologia" aponta para o fato de que o reino foi
iniciada durante o ministério terreno de Jesus, mas sua consumação aguarda seu retorno. Exatamente o "retorno"
significa, no entanto, não é claro em grande parte escrita. Para os estudiosos mais críticos do conceito NT da Parousia é
ilusória, se foi ensinado por Jesus ou não.Muitos sustentam que a Igreja primitiva esperado Parusia dentro de poucos
anos da morte de Jesus, certamente dentro do tempo de vida de muitos de seus contemporâneos; mas isso não
aconteceu. Para esses estudiosos, portanto, todo o conceito estava enganado. Jesus nunca teve a intenção de voltar, ou, se
o fez, ele estava errado. Eles afirmam que um pedaço de apocalíptica judaica do primeiro século como este não deveriam
ter lugar em uma teologia genuinamente cristã.
Tais opiniões, no entanto, proceder a partir do clima de pensamento secular moderna, em vez de a partir de um
estudo do NT. Qualquer doutrina a que alude o NT tão freqüentemente como este deve ser aceite como parte integrante
do cristão way-a menos que se propõe a reescrever o cristianismo para fazê-lo em conformidade com a Twentieth
Century-pensamento. A Parusia não pode ser descartado em qualquer representação justa de ensino NT, embora possa
precisam ser interpretados com cuidado. Consagra a verdade muito importante que no bom fim triunfará sobre o mal e a
vontade de Deus será feita perfeitamente. Para aceitar como o estado final dos negócios mal que vemos trabalhando de
maneira tão poderosa no mundo moderno é desespero. No entanto, um entende a Parusia, ergue-se para a final da
intervenção, decisiva de Deus e da derrubada total de mal. Se alguém se rende isso, o que resta não é o cristianismo
autêntico.
C. O atraso da parousia Muitos estudiosos afirmam que os primeiros cristãos Jesus esperado para retornar rapidamente e
que o atraso da parusia foi um embaraço para a Igreja primitiva. Este problema é pensado para ter influenciado ou
mesmo em forma a teologia dos escritores do NT posteriores. Mas não é fácil demonstrar que os primeiros cristãos
esperavam uma parusia iminente e depois abandonou a idéia. A prova, muitas vezes permite mais de uma
interpretação. RJ Bauckham também apontou que o problema não é peculiar ao cristianismo. Por um longo período
apocalíptica judaica ensinou a iminência da salvação escatológica de Deus, e seu fracasso em chegar não desacreditar
apocalíptico ( Tyndale Bulletin, 31 [1980], 3- 36 ). Os cristãos, como os escritores de 2 Pedro e Apocalipse estavam
acostumados com a tensão entre a iminência e demora. Assim, não se deve exagerar o problema que esta tensão
apresentados.
1. O Ensino de Jesus Ensinou Jesus que Ele voltaria no tempo de vida de seus ouvintes? As tentativas de encontrar isso
nas palavras de Nosso Senhor costuma centrar-se em passagens como Mk. 9: 1 e Mt. 10:23 . No primeiro, Jesus diz:
"Em verdade vos digo que, há alguns aqui que não provarão a morte até que vejam que o reino de Deus veio com o
poder." A vinda do reino com poder é entendido como o Parusia com seus eventos concomitantes.Mas a passagem está
longe de ser uma referência inequívoca à parusia. Muitos vêem uma referência para a Transfiguração e sustentam que a
forma como os Evangelistas organizar seu material mostra que esta era a sua visão. Aqueles que defendem "escatologia
realizada" lê-lo como expressar a verdade de que o reino já veio (por exemplo, Dodd, parábolas , pp. 37f). Outros
pensam de um evento como a destruição de Jerusalém ou o Dia de Pentecostes. Essas e outras interpretações que foram
sugeridas mostrar que seu provérbio não oferece prova clara de que Jesus deve voltar durante o tempo de vida de seus
ouvintes.
Em Mt. 10:23 Jesus diz: "você não vai ter passado por todas as cidades de Israel, antes que o Filho do homem vier."
Esta é uma passagem intrigante, e novamente muitas interpretações têm sido propostas. Alguns, por exemplo, ver uma
referência para a exaltação de Jesus na ressurreição, outros para os eventos associados com a queda de Jerusalém. Talvez
a melhor interpretação foi oferecida pela SS Smalley: "Neste caso, somos apresentados a um outro exemplo da dupla
perspectiva já encontrou no ensino de Jesus, no qual a queda de Jerusalém torna-se proleptic do fim" (JBL, 83 [1964],
47).
Nenhuma dessas passagens, então, prova que Jesus esperava uma parusia cedo (embora, é claro, tanto seria coerente
com tal idéia se pudesse ser demonstrado em outro lugar). Um exame de outras passagens renderia à mesma
conclusão. Correndo em todo o ensinamento de Jesus é uma tensão entre o presente eo futuro, e não há nenhum ponto
em tentar minimizá-la. N. Perrin encontra em uma fonte tão familiar e bem-amada como a Oração do Senhor ( Reino de
Deus no Ensino de Jesus [1963], pp. 191ff). Nenhum dos lados dessa tensão pode, seguramente, ser negligenciada, nem
pode a tensão ser julgado por afirmar que Jesus para "o futuro" significava "o futuro imediato." A linha simplista de
atribuir a Jesus a expectativa de que tudo estaria terminado dentro de um ano ou dois resolve o problema não mais do
que interpretar o Seu ensinamento tão pura escatologia realizada apocalíptico ou puro.
2. Lucas Escatologia Um outro problema surge com a escatologia de Lucas. A opinião comum entre os estudiosos
postula que Luke herdou uma tradição contendo ensinando sobre a iminência da Parusia, mas que no momento em que
ele escreveu Lucas-Atos do descumprimento dessa expectativa havia se tornado um problema angustiante. Solução de
Lucas era minimizar o ensinamento sobre a iminência da parusia e substituí-lo por outra coisa. H. Conzelmann
perguntou: "Se Luke definitivamente abandonado crença na expectativa de início, o que ele oferece para o lado positivo,
como uma solução adequada do problema?" E ele respondeu: "Um esboço das etapas sucessivas na história da redenção
de acordo com a O plano de Deus "( Teologia do St. Luke [Eng. tr. 1961], p. 135). De acordo com H. Flender, Lucas
substituiu a crença em uma parusia iminente com ênfase em duas coisas: a realidade celestial e história terrena. Existe
um problema, na medida em que "a redenção se tornou um evento no passado ... A solução é dar expressão simultânea
para o mistério sobrenatural e a visibilidade terrena de Cristo e da sua história." ( São Lucas: Teólogo redentora de
História [1967] , p. 167). E. Käsemann considerou que Lucas substituiu a expectativa viva da Parusia, com ênfase sobre
a Igreja como instituição, resultando no que é chamado de "catolicismo cedo" ( Frühcatholizismus ).
A diferença entre Luke e os outros Synoptists não deve ser exagerado, no entanto. Mateus e Marcos também sabem
do atraso antes de Jesus voltar, e iminência não é a sua escatologia total. Além disso, ele simplesmente não é verdade
que o interesse de Luke está na instituição, em vez de escatologia.Para começar no início, Luke mantém palavras de João
Batista que falam da vinda do julgamento ( 3: 9 , 17 ). Lucas vê a aproximação do reino de Deus no ministério de Jesus e
relatórios (como as outras Synoptists não) que Jesus instruiu os Setenta a dizer: "O reino de Deus está próximo de vós"
( Lc. 10: 9 ; cf. palavras semelhantes aos Doze em Mt. 10: 7 ). As palavras, "no entanto, sabem disso, que o reino de
Deus está próximo", são relatados por Lucas ( 10:11 ), mas está carente de passagem similar de Mateus ( Mt.
10:14 ). Luke só tem a passagem sobre os servos estar pronto para o retorno do Mestre (Lc. 12: 35- 38 ; cf.
vv 39f par Mt. 24:43 ). Lucas registra uma nota de urgência em conexão com o julgamento e a vinda do Filho do homem
( Lc. 13: 6- 9; 18: 8 ). Na grande discurso escatológico ele distingue mais claramente do que as outras Synoptists entre
essas palavras que se referem à parusia e aqueles que se referem à queda de Jerusalém. Após as palavras: "E então verão
vir o Filho do homem vindo numa nuvem, com poder e grande glória", apenas Lucas acrescenta: "Ora, quando estas
coisas começarem a acontecer, olhai para cima e levantai a cabeça, porque a vossa redenção está aproxima "( 21:
27f. ). Além disso, ele mantém algumas palavras que buscam a Parusia como definitivamente como qualquer outra no
NT: "Em verdade, eu vos digo, esta geração não passará até que tudo acontecido" ( 21:32 ). Da mesma forma, em Atos
1:11 ele registra previsão dos anjos que Cristo voltaria da mesma forma como ele foi. Lucas relata as palavras de Pedro
sobre a procura de Deus para enviar Cristo na hora marcada ( Atos 3: 20f ) e cerca de Cristo ser juiz dos vivos e dos
mortos ( 10:42 ); ele também tem as palavras de Paulo a respeito de Deus, julgando o mundo por Cristo ( 17:31 ). Atos
termina com Paul "pregando o reino de Deus" ( 28:31 ).
Em face desta evidência, é difícil sustentar que Lucas não tinha interesse na parusia. Ele omite alguns ensinamentos
sobre o assunto que se encontra nos outros evangelhos sinópticos, mas ele também tem algumas referências para que os
outros não têm. Luke tem sua própria maneira de lidar com a Parusia e eventos associados. Embora ele dá a Parusia uma
ênfase diferente de alguns dos outros escritores do Novo Testamento, como ele traz o seu significado, a seu modo, ele
certamente não abandoná-la.
3. Pauline Escatologia aqueles que sustentam que os primeiros cristãos pensavam da Parusia como tendo lugar em suas
vidas normalmente apelar para as palavras de Paulo: "então, nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados
juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares "( 1 Ts. 4:17 ). Argumenta-se que estas palavras mostram
que Paulo esperava estar vivo na volta de Cristo. Mas exatamente a mesma linha de raciocínio, se aplicado a outras
passagens (por exemplo, 1 Co 6:14. : "Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará a nós pelo seu poder", assim
também 2 Coríntios 4:14. ; Phil. 03:11 ; cf. Atos 20:29 ; 2 Tm 4: 6f. ), seria mostrar que Paulo esperava estar morto
naquele momento. Já em 1 Tes. 5:10 Paulo viu sua própria morte como uma possibilidade: Cristo "morreu por nós para
que, quer vigiemos, quer dormir ...". Isto simplesmente demonstra que Paul tinha o hábito de classificar-se com aqueles a
quem ele escreveu. Tais expressões não provam nada sobre sua expectativa de estar vivo na Parusia. Além disso, as
exortações de Paulo para estar na posição vertical em seus primeiros escritos (por exemplo, 1 Tessalonicenses 4: 1- 12. ; .
2 Tessalonicenses 3: 6- 12 ) implica um intervalo antes da Parusia, durante o qual seus correspondentes poderia praticar
essas virtudes éticas. E Paul nenhuma parte indica o comprimento do intervalo. Que a sua expectativa da parusia não
desaparecer resulta da sua presença em Filipenses, que todos concordam é entre as cartas posteriores (por exemplo, Phil.
1: 6 ; 2:16 ; 3: 20f. ; 4: 5 ).
4. Outras Considerações Encontros os documentos do NT não é fácil, e os especialistas estão longe de estar de
acordo. Mas o que os documentos com data de tarde, um é capaz de encontrar nele a expectativa da parusia. Além das
passagens observadas até agora, podemos observar essa expectativa emMt. 24 ; Lc. 21 ; Jo. 5:. 28f ; 06:44 ; Atos
01:11 ; Ef. 4:30 ; Col. 3: 4 ; He. 10:25 ; Jas. 5: 8 ; 1 Ped. 1: 5 ; 2 Pet. 3 ; 1 Jo. 3: 2 ; Rev. 1: 7 ; etc. Na verdade, ela é
encontrada em todos os livros NT exceto Gálatas e curto Philemon, 2 e 3, John John. Qualquer leitura equilibrada da NT
revela que o futuro Parousia é parte do ensinamento de Jesus e que foi mantida na Igreja primitiva. Talvez houvesse
alguma no início da Igreja que pensavam que a Parousia iria acontecer muito em breve. Este tem sido um fenômeno
comum em toda a história da Igreja, e não há nenhuma razão para duvidar de que ele também ocorreu nos primeiros dias
da Igreja. Mas nada gravado no NT obriga crenças que a Parusia deveria ocorrer no futuro imediato, como AL Moore
mostrou muito claramente ( Parousia no NT [1966]). A expectativa da parusia pode ter diminuído, até certo ponto,
durante o período NT, mas dificilmente podemos dizer mais do que isso.
Em contraste com os estudiosos que estivemos considerando, teólogos como J. Moltmann ( Teologia da
Esperança [Eng tr de 1967..]; The Experiment Esperança [Eng tr de 1976..]) e W. Pannenberg ( Jesus - Deus e Homem [
.. Eng tr 1968]; Perguntas básicas em Teologia ... [3 vols, Eng tr 1970-1973]) deram ênfase considerável sobre o
futuro. Para eles, o pensamento do futuro consumação é o mais importante. Apesar de não sublinhar a Parusia, como tal,
a sua ênfase sobre o futuro esperança é uma grande melhoria sobre teologias que não vêem nada além do aqui e agora.
D. Iminência Devemos contar com o fato de que o NT faz usar a linguagem da iminência. "Certamente, venho em
breve", disse o Senhor ressuscitado ao vidente ( Rev. 22:20 ), e palavras semelhantes podem ser encontrados em outros
lugares. Tais palavras, é claro, pode significar que a Parousia está perto na nossa escala de tempo comum. Mas também
é possível que a linguagem da iminência é usado da Parusia, porque se refere a uma ação de Deus e não do homem, ea
iminência está na escala de tempo, não do homem de Deus. No entanto, pode ser retardada por nossas medições, tem
sempre as características de ser iminente. RL Saucy fala de "a intervenção sempre iminente de Deus com a sua forte
exortação ética para a vida" ( Bíblia do Expositor comm , I [1979], 104 ). Para viver com a convicção de que a Parousia
é iminente, não significa estar em um êxtase contínuo de entusiasmo.Significa ter uma esperança profunda e ocupar-se
em fazer o que agrada o Mestre para que quando Ele vier Seus servos serão encontrados prontos.

IV. O Millennium
Entre os evangélicos, tem havido muita discussão sobre a forma como se relaciona com a
Parusia MILLENNIUM (<Lat mille , "mil", e annus , "ano"), o reinado de mil anos, de que fala Rev. 20 . O milénio si é
compreendida de diversas maneiras.
A. Pré-Milenismo Existem diferenças significativas entre os pré-milenaristas, mas comum a todos eles é a visão de que a
Parusia vai inaugurar um reinado de mil anos de Cristo de Seus santos ( Ap 20: 4 ), e que este reinado terá lugar aqui na
terra . A Parusia precede o reinado; daí o nome "premillennial." Premillennialism rejeita a visão pós-milenista que o
milênio será um longo reinado do bem antes de Cristo. Premillennialists aponta para a parábola do trigo e do joio como
prevê a presença do mal na Terra até o fim dos tempos ( Mt. 13: 24- 30 , 36- 43 ). O mal será forte nos últimos dias, e
este será estado de coisas até o momento em que Cristo vem (cf., por exemplo, 2 Timóteo 3: 1- 5. ; 2 Pe. 3: 3- 13 ). O
milênio será um tempo de paz mundial, justiça e prosperidade, com Cristo como Rei de toda a terra. Durante os mil
anos, Satanás será "obrigado" ( Apocalipse 20: 1- 3 ). As opiniões divergem sobre como esta ligação deve ser entendida,
mas premillennialists a certeza de que ela significa uma obstrução grave das atividades do maligno, com o resultado de
que a bondade terá um grande alcance como a que só pode sonhar em condições presentes.
Embora estejam em acordo geral sobre o próprio milênio, premillennialists não estão unidos em outras questões,
nomeadamente as relações do Rapture para a Grande Tribulação. The Rapture (<Lat rapio , "abocanhar") é a aproximar-
se para o ar de crentes que estão vivos na Parusia, a fim de que eles vão estar com Cristo para sempre. A base principal
para esta doutrina é 1 Tessalonicenses. 04:17 : "então nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente
com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos para sempre com o Senhor "A Bíblia
também fala dos sofrimentos e dificuldades nos últimos tempos (por exemplo,. Isa. 60: 2 ; Jer. 30: 7 ; 12 DNL:. 1 ; Mt.
24: 6 12 , 21 ; Mc 13:19. ; 1 Tm 4: 1- 3. ; 2 Tm 3: 1- 5. ; 2 Pe. 3:. 3F ; Jude 17- 19 ; Rev. 07:14 ). Estes textos aponta
claramente para a Grande Tribulação, embora sua duração não é especificamente mencionado. Ele geralmente é
identificada com a septuagésima semana da profecia de Daniel ( DNL. 9: 24- 27 ). Se uma "semana" nesta profecia
denota uma semana de anos, isso dá sete anos como o comprimento da Grande Tribulação.
O que as Escrituras não deixam claro é se esse tempo de angústia precede ou segue o arrebatamento dos
santos. Pretribulationists sustentam que o Arrebatamento ocorre antes da Grande Tribulação, de modo que a Igreja não
passar por isso, enquanto posttribulationists sustentam que o Rapture segue os problemas e que a Igreja resiste a
Tribulação, juntamente com o resto do mundo.
Premillennialism clássico leva o segundo caminho. Ele enfatiza que o NT em nenhum lugar diz que o arrebatamento
acontecerá no início de ou antes da Grande Tribulação, e que a leitura das passagens relevantes é que o arrebatamento
vai seguir a Grande Tribulação. Eles concordam, porém, que a Igreja não vai sofrer a ira de Deus, que é no final da
Tribulação ( Ap 15: 1 ); que detêm ou que a Igreja será protegido por Deus durante este tempo ou que o arrebatamento
terá lugar imediatamente antes do derramamento da ira divina. CR Erdman, definindo a posição pré-milenarista, poderia
escrever: "Não há nenhum suporte nas Escrituras para a teoria de que este arrebatamento da Igreja deve ser" segredo ",
que é iminente, que pode ser 'no momento', que ele vai preceder a apostasia, e Grande Tribulação, e de fato irá ocorrer
"três anos e meio" ou "sete anos antes do reaparecendo real de Cristo" (ISBE, IV, 2251E). Ele defendeu ainda que, de
acordo com Rev. 20: 4- 6 , aqueles martirizados durante a Grande Tribulação seria incluído entre aqueles que se
submetem a primeira ressurreição. Isso, naturalmente, significa que o arrebatamento deve seguir a Grande
Tribulação. Nesta forma de premillennialism Parusia é seguido imediatamente pelo juízo de tudo, o bem eo mal iguais
( Mt. 25: 31- 46 ; Ap 20: 11- 15 ). Finalmente vem a regra de Cristo. Aqueles que detêm tais pontos de vista mantém
firmemente que os sinais precederá a Parusia, e, portanto, não pode ocorrer Paulo reconheceu até o final de sua vida que
ele iria morrer "a qualquer momento." ( 2 Tim. 4: 6- 8 ) e não fez nenhuma menção de qualquer possibilidade de que
Cristo pode voltar a entregá-lo. Mas tais premillennialists não concluir, portanto, que os cristãos podem ignorar as
chamadas NT para vigilância e adiar a Parusia em algum futuro remoto. Os sinais são tais que eles podem também
ocorrer em qualquer geração. Por isso os crentes devem estar sempre à espreita, para os sinais podem estar começando
diante de seus próprios olhos.
Pretribulationists são premillennialists que sustentam que a Igreja não passará pela Grande Tribulação, para antes de
começar eles vão ser apanhados no Rapture. The Rapture é "segredo" em que o mundo vai saber nada disso; Os cristãos
serão arrebatados ao encontro do Senhor, e os incrédulos vai saber apenas que os crentes não estão mais na terra. Este
ponto de vista divide a Parusia em duas fases: a vinda de Cristo para os Seus santos no arrebatamento e sua vinda para o
julgamento no final da Grande Tribulação. Aqueles que sustentam esta opinião apontam que as passagens que lidam com
a Tribulação não contêm referências à Igreja e nada indica que a Igreja estará envolvido nessas experiências
terríveis. Nem as descrições do que vai acontecer, nem os avisos para a Igreja nas Epístolas instruir os membros da
igreja sobre como eles devem se comportar durante esses dias tentando ou admoestá-los para ter cuidado com estes dias
e estar pronto para a sua vinda. Muitas vezes pretribulationists ponto para Rev. 03:10 : ". Porque guardaste a palavra da
minha perseverança, também eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para experimentar
os que habitam sobre a terra" Eles sustentam que o significado mais provável é que a Igreja vai ser mantidos fora da
Grande Tribulação. Além disso, sustentam que o arrebatamento não se encaixa facilmente com os eventos em que
poderia ser chamado a Segunda Vinda adequada. A conclusão é de que existem dois eventos, que, enquanto ligado, não
são idênticos. Pretribulationists às vezes também usam um argumento com base nos ensinamentos do NT sobre a
iminência da vinda. Se toda uma série de eventos deve preceder a Parusia, então é difícil ver como é iminente. Mas se o
Arrebatamento é o próximo grande evento a ter lugar, então podemos muito bem falar da vinda de Cristo, como se isso
pode acontecer a qualquer momento.
A maior parte da discussão parece ter lugar entre pré e posttribulationists. Mas alguns premillennialists ocupar nem
posição. A duração da Grande Tribulação é geralmente entendido como sendo de sete anos, ou seja, a "septuagésima
semana" da profecia de Daniel. Mas Daniel não fala apenas de "uma semana", mas também de "metade da semana"
( DNL 09:27. ; cf. 07:25 ; 12: 7 ), que é paralelo em Apocalipse por uma série de expressões que denota um período de
três anos e meio ( Rev. 11:. 2f ; 12: 6 , 14 ; 13: 5 ). Alguns premillennialists pensar que a Parusia terá lugar no meio
desta semana da Tribulação; Como resultado, eles são chamados de midtribulationists. A primeira parte dos sete anos,
será um tempo de paz e segurança comparativa;é no ponto médio que o problema real começará. Neste ponto, Cristo virá
e abocanhar sua Igreja (cf. 1 Ts 5: 3. ). A posição assemelha-se à dos posttribulationists em adiar o Rapture a um ponto
bem após o início dos sete anos. Mas seus defensores são um com os pretribulationists em sustentar que a Igreja não
passará pela Grande Tribulação.
Todos os premillennialists enfatizar a importância de tomar literalmente o ensino da Rev. 20 sobre o milênio. Eles
rejeitam interpretações que vêem esta parte da Escritura como metafórico, alegando que as palavras da Bíblia deve ser
sempre entendida em seu sentido literal, a menos que haja alguma razão convincente para entendê-los de outra
forma. Eles encontrar nenhuma razão aqui. Assim, devemos ver um reino de Cristo na terra com Seus santos, por um
período literal de mil anos após a Parusia. A referência à "primeira ressurreição" ( Ap 20: 5- F ) mostra que mais de um
grupo será gerado.A única compreensão natural, eles mantêm, é que os fiéis são levantada pela primeira vez e os
incrédulos são levantadas em um momento posterior.Satanás é que ser contido durante este período de bem-aventurança
(vv 1- 3 ), mas, na sua conclusão, ele será lançado por um curto período (vv 3 , 7 ).Como resultado de suas atividades as
forças do mal designada "Gog e Magog" (v 8 ) estarão reunidos para uma rebelião final contra Deus e contra o povo de
Deus. Mas essas forças serão destruídos pelo fogo do céu, e o diabo e seus auxiliares serão lançados no lago de fogo
(vv 9o. ). Depois segue-se o julgamento no grande trono branco (vv 11- 15 ), após o que vem a criação dos novos céus e
da nova terra (caps. 21- 22 ).
Alguns premillennialists enfatizar muito o lugar dos judeus no plano de Deus. Eles apontam que muitas profecias do
Antigo Testamento encarar Israel ter sua própria terra e é aí que prosperando (por exemplo, Gênesis 15: 18- 21 ; Nu 23:
9. ) e ver as nações do mundo de aprendizagem dos caminhos de Deus de Suas relações com Israel ( eg, Sl 102: 14-
16. [MT 15- 17 ]; Ez. 39: 21- 29 ). Alguns têm objetado que estas profecias referem-se apenas ao período de OT, para o
NT afirma que "ele não é um verdadeiro judeu que o é exteriormente", mas "Ele é judeu o que o é no interior" ( Rom.
2:. 28f ). Eles sugerem que, como resultado do trabalho de Cristo ao povo de Deus é agora a Igreja e que não há,
portanto, nenhum lugar significativo para Israel como nação: os judeus estão agora em pé de igualdade com todos os
outros. Mas esses premillennialists contrariar que no NT os judeus têm um lugar especial. Jesus falou de um tempo em
que Ele voltaria e os Doze iria "sentar em doze tronos para julgar as doze tribos de Israel" ( Mt. 19:28 ).Algumas das
canções na primeira parte do Evangelho de Lucas falam da grandeza de Cristo em termos de Israel, o que parece indicar
um papel contínuo pela nação ( Lc 1. 32f , 54f , 68- 79 ). Na Ascensão, os discípulos perguntam a Jesus: "Senhor vai
você neste momento restaurar o reino de Israel?" E Jesus parece responder apenas à questão de quando isso acontecerá
( Atos 1:. 6f ). Mais uma vez, Paulo deixa claro que Deus não rejeitou os judeus (Rom. 11:. 1F ). O apóstolo procura por
um tempo em que "todo o Israel será salvo; como está escrito: "O Libertador virá de Sião, ele vai banir a impiedade de
Jacob ... '" (v 26 ).
Jerusalém será "pisada pelos gentios", mas este é apenas "até que os tempos dos gentios se completem" ( Lc 21:24. ;
cf. Ap 11: 2 ). Em seguida, o Senhor voltará ( Mt. 24:30 ), ea libertação de que fala Rom. 11: 23- 31 será trazido para
passar. A Grande Tribulação é "o tempo de angústia de Jacó" (Jer. 30: 7 , AV). Colocando tudo isso junto, alguns
premillennialists concluir que o Israel venha a reconhecer Jesus como o verdadeiro Messias, quando Ele voltar em
glória. O "véu" será tirado de suas mentes e eles vão virar de fé em Cristo ( 2 Cor 3:.. 15f ). Isso não significa que Israel
vai escapar da Grande Tribulação. Na verdade, é precisamente então que os judeus terão uma função mais
importante. Desde que a Igreja foi removido por ocasião do Arrebatamento, convertido Israel é a única parte da
humanidade deixou na terra, que é fiel a Deus. Assim, o propósito de Deus, especificamente seus propósitos
missionários, são trabalhados através de Israel. Que a nação vai ocupar uma posição-chave durante os eventos do fim
dos tempos.
B. postmillennialism Postmillennialists colocou forte ênfase em passagens bíblicas que falam do avanço do
evangelho. Jesus Cristo comissionou a Igreja para evangelizar o mundo e do Espírito Santo deu-lhe o poder de realizá-
la. A parábola do fermento sugere que o Reino será constantemente transformar o mundo ( Mt. 13:33 ). O evangelho será
pregado e mais e mais pessoas serão convertidos até que todo o mundo está cristianizada. O milênio será um longo
período de paz e justiça, no final do qual Cristo irá retornar. Postmillennialists não concordam sobre se o milênio vai
durar exatamente mil anos ou será muito mais tempo. E eles não sugerem que o mundo nunca vai ser aperfeiçoado:
haverá algum cujo cristianismo será puramente nominal e outros que não respondem ao evangelho em tudo (embora
estes não serão típico). Eles estão certos, no entanto, que a conversão de milhões trará enormes mudanças e que, no
final, o mundo inteiro vai ser cristianizada.
Postmillennialists enfatizar que eles não estão falando de um ideal humanista do progresso por esforço puramente
humano. Eles não olham para uma evolução natural das instituições e da cultura em espécie de paraíso secular na
terra. Em vez disso, eles prevêem progresso espiritual no poder de Deus.Eles apontam que na Grande Comissão Jesus
ordenou aos Seus seguidores não só para pregar, mas também para "fazer discípulos de todas as nações" (Mt.
28:19 ). Isso, dizem eles, significa mais do que o evangelho seja pregado como uma forma de testemunho para as nações
(apesar de que está incluído; cf. Mt. 24:14 ): significa que a pregação será eficaz, que as pessoas vão ser convertidas e
transformado. Uma vez que "toda a autoridade" foi dado a Cristo, para a realização desta comissão, postmillennialists
sustentam que seria presunçoso para duvidar de que a comissão pode ser cumprida. Os cristãos não são chamados a
realizar uma espécie de experiência na pregação, o resultado do que é problemático, mas para evangelizar em nome de
Cristo e na força do Espírito Santo: assim, eles estão certos do triunfo evangelho. Postmillennialists muitas vezes
repreender a Igreja e, em particular se para a lentidão na execução do comando de Cristo.
Além de a base bíblica de seu cargo, postmillennialists frequentemente apontam que o mundo de hoje, apesar de suas
muitas falhas, é melhor do que costumava ser. Eles contrastam as crueldades, superstições, e sofrimentos desnecessários
de dias anteriores, com as condições no momento atual. Os opositores deste ponto de vista salientar que o tempo
presente, com suas guerras mundiais, depressões, fome, etc., está longe de ser ideal.Postmellennialists responder que o
progresso nunca é uniforme, e sempre houve momentos em que as pessoas têm regredido. Assim, é necessária uma
longa perspectiva. Apesar da presença de muitos males, há provas abundantes de que Deus está trabalhando em nosso
mundo e que o progresso está sendo feito.
Postmillennialism afirma que quando o milênio de paz, progresso e poder espiritual tem sido realizado, Cristo
voltará. Sua vinda não inaugurar um reino milenar na terra, mas sim uma ressurreição geral dos salvos e não salvos, o
julgamento de toda a humanidade, e a entrada no céu ou no inferno.Postmillennialists vezes salientar que a imagem
bíblica do julgamento não pode ser facilmente conciliável com o ponto de vista premillennial de um arrebatamento dos
santos seguido do julgamento dos ímpios. A Bíblia geralmente retrata o julgamento de todas as pessoas como um
eventos; se houver uma separação dos julgamentos, a parábola do joio coloca o julgamento dos ímpios antes da reunião
dos santos ( Mt. 13:30 ). Além disso, se os ímpios são destruídos e os santos se reuniram em, nenhum sujeito
permanecerá durante o reino milenar.
Postmillennialists assinalam ainda que, enquanto a volta de Cristo está conectado diretamente com o julgamento em
declarações oficiais da Igreja, por exemplo, o Credo dos Apóstolos, o Credo de Nicéia, o Credo de Atanásio, a Confissão
de Augsburgo, a Confissão de Westminster, e os Trinta e Nove Artigos , nenhuma parte da Igreja tem uma declaração
oficial da crença de que inclui um reino milenar na terra por Cristo com os santos.Premillennialism em todas as suas
formas continua a ser uma especulação privada e em sua pretribulation formar uma especulação muito tarde (não
encontrado antes do 19 cent.).
Postmillennialism não é tão popular como era antes, mas sua força não deve ser subestimada. Aqueles que defendem
esse ponto de vista levar a sério certas passagens bíblicas importantes, dos quais todos devem ter na devida conta.
C. Amilenialismo Em grego, a letra alfa (a) é um prefixo negativo como o "un" em Inglês; "Amillennial" nesse sentido
significa "não milenar." A visão amillennial é que não haverá milênio literal, antes ou depois da Parusia, que a
linguagem sobre o milênio é metafórico e deve ser entendido como tal.Amilenistas apontam que o milênio é mencionado
em apenas uma passagem da Bíblia, Rev. 20 . Eles acham isso um alicerce frágil sobre a qual construir um edifício de
valor. Eles apontam que nenhum livro da Bíblia tem uma linguagem mais simbólico e metafórico do que o Apocalipse, e
que "a mil" tem toda a aparência de ser simbólica; é o cubo de dez, o número da perfeição, e simboliza algo como o
tempo completo que Deus determinou.Além disso, nem mesmo os mais fervorosos millennarians, apesar de suas
reivindicações, interpretar todos Rev. 20 literalmente; por exemplo, Satanás não pode ser limitado por uma cadeia literal
e jogado em um poço literal (vv 1- 3 ). Amilenistas vê-lo como relevante também que aqueles que reinam com Cristo
são "almas" (não ressuscitados órgãos como o sistema milenar requer) e que "a segunda morte" não pode significar a
morte literal. Além disso, eles apontam que Rev. 20 não diz nada sobre a vinda de Cristo, e as palavras a que apelo é
feito no capítulo anterior, não dizem nada sobre a Sua vinda e pode muito bem ser interpretada de outra forma. Eles
afirmam que nada na Rev. 20 mostra que o reinado de mil anos está a ter lugar na terra; a descrição dos participantes de
"almas", bem como o uso de João de "trono", mais de acordo com o reinado de tomar lugares no céu. Eles concluem,
puramente na base da exegese, que Rev. 20 refere-se ao triunfo celeste dos mártires fiéis em vez de a um reino milenar
na terra de todos os santos. Com esta base para a teoria milenar, assim, removido, Amilenistas encontrar nada para
comprovar a teoria. Embora algumas outras passagens das escrituras não pode contradizer a idéia do milênio, nenhum
deles prova isso.
Amilenistas encontrar uma oposição considerável para qualquer visão milenar em que, quando o NT menciona a
segunda vinda repetidamente (provavelmente mais do que qualquer outra doutrina), menciona o milênio explicitamente
apenas em Rev. 20 . Se esta doutrina é tão importante, eles perguntam, por que é tão amplamente ignorado? Além disso,
a grande apostasia (ver II acima) apresenta um grande problema se uma procura por um reino milenar literal de Cristo na
terra. Se, como alguns premillennialists dizer, Cristo vai ter reinado na terra por mil anos e toda a humanidade vai ter
conhecido as bênçãos de seu governo durante este tempo, como é que tantos se desviará dele na primeira
oportunidade? E se o evangelismo é fazer com que todo o mundo cristão, como postmillennialists dizer, onde irá
encontrar Satanás seus recrutas (especialmente se a pessoa acredita na perseverança dos santos, assim como muitos
postmillennialists)?
Um outro problema encontrado em vistas pré-milenaristas é que a forma como a Bíblia se refere à ressurreição da
humanidade parece prever todos subindo ao mesmo tempo, não em dois grupos separados por milhares de anos (por
exemplo, DNL 12: 2 ; Jo. 5: 28f , mas cf. LASOR, Verdade sobre o Armageddon , pp. 150-179). Da mesma forma, as
repetidas referências ao julgamento dos justos e os injustos não dão nenhuma indicação de que estes serão separados por
milhares de anos (por exemplo, Mt. 13:30 , 41- 43 ; 16:27 ; 25: 31- 46 ; Rom . 2: 5- 10 , 16 ; 1 Cor. 3: 12- 15 ; 2 Cor.
5:10 ; 2 Tessalonicenses 1: 6- 10. ; Ap 20: 11- 15 ). Amilenistas encontrar nenhum lugar para um reino milenar na terra
em passagens que falam da destruição da Terra e da vinda de um novo céu e da terra (por exemplo, 2 Pet. 3:10 ), pois a
renovação do mundo parece estar ligado com o julgamento em vez de um reino milenar ( Mt. 19:28 ). Além disso, para
Amilenistas todo o conceito de um reino milenar é judeu, em vez de Christian. O conceito ocorre de forma inequívoca
em passagens como 2 Esd. 7: 27- 29 , mas o NT não enfatiza um reino material, mas um reino de "justiça, paz e alegria
no Espírito Santo" (Rm 14:17. ; cf. Cl 1:. 13f ). Em conformidade com isso, algumas passagens parecem indicar que o
reino de Cristo é uma realidade presente, em vez de um reinado no fim do mundo (por exemplo, Atos 2:. 30f ). Para
amillennialists, a insistência premillennial em um cumprimento literal de muitas profecias bíblicas parece ser uma
repetição dos judeus 'erro na primeira vinda de Jesus. Aqueles judeus olhou para um reino literal, físico de Davi, com
Jerusalém como sua capital, e eles nunca entenderam que o reino de Jesus "não é deste mundo" ( Jo. 18:36 ).
Alguns desses pontos são objeções a uma das vistas milenares e algumas se aplicam a ambos. Juntos, eles convencer
amillennialists que a Bíblia não tem nenhuma evidência sólida para um reinado de mil anos de Cristo e dos santos na
terra, seja antes ou depois da Parusia. Eles vêem a luta entre o bem eo mal como continuar no mundo até o momento da
vinda de Cristo. Enquanto isso, a Igreja deve estar ativa na evangelização, mas não com a idéia de que ele está trazendo
no milênio (como postmillennialists segurar). No fim das contas, a Seu tempo determinado, Cristo voltará. Isso será não
seguido por um reino milenar na terra (como premillennialists ensinar), mas pela ressurreição de toda a humanidade, o
juízo final, ea entrada para o céu ou para o inferno.

V. Conclusão
De tudo isto, é evidente que a Parousia é de primeira importância no ensino NT. Ele será a consumação de todo o
processo de salvação que Jesus Cristo foi inaugurado quando Ele veio à Terra. A morte de Jesus, o meio pelo qual os
pecados são postos de lado, mostra a profundidade do amor de Deus ( Jo. 3:16 ; Rm 5: 8. ) e sua determinação para
trazer a salvação para os pecadores. A Parusia fornece a garantia de que o trabalho que foi iniciado a esse custo não será
permitido falhar. Em seu próprio tempo bom Deus vai trazer este mundo com todo o seu mal ao fim e vai trazer esse
reino perfeito, onde a sua vontade é completamente feito. O objetivo da Parusia não é para causar os cristãos a se
ocupam com o trabalho fora da maneira precisa em que essas profecias serão cumpridas. Pelo contrário, é a garantia de
Deus de que Ele vai permitir que nada de ficar no caminho do cumprimento final de Seu propósito. Cristo voltará. Todo
o mal vai ser posto de lado como "o reino do mundo" se torna "o reino de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará
pelos séculos dos séculos" ( Ap 11:15 ).
. Bibliografia -Para uma extensa bibliografia de obras críticas, ver DNTT , II 932-35; veja também OT Allis, Profecia e
da Igreja (1945); GR Beasley-Murray, Jesus eo Futuro (1954); L. Boettner, The Millennium (1957); H.
Conzelmann, Teologia de São Lucas (Eng tr 1960..); JE Fison, a esperança cristã (1954); H. Flender, St. Lucas: Teólogo
redentora de História (Eng tr de 1967..); TF Glasson, Segundo Advento (2ª ed 1947); W. Hendriksen, mais do que
vencedores (1939); JM Kik, Apocalipse Twenty (1955); GE Ladd, Bendito Esperança (1956); perguntas cruciais sobre o
Reino de Deus (1952);WS LASOR, Verdade sobre Armageddon (1982); AL Moore, Parusia no NT (1966); TDNT, V,
sv παρουσία (A. Oepke); JAT Robinson, Jesus e Sua Vinda (1957); RL Saucy, " Escatologia da Bíblia ", na Bíblia do
Expositor comm , I (1979), 103-126; AC Thiselton, Tyndale Bulletin, 27 (1976), 27-53;JF Walvoord, Reino
Milenar (1959); The Rapture Question (1957).
L. MORRIS

PARSHANDATHA PAR-shan-dā'thə [Heb. paršandāṯā' -'made para a batalha '(?)]. O primeiro dos dez filhos de
Hamã ( Est. 9: 7 ). O nome é persa e tem sido explicada de várias maneiras. HS Gehman (JBL, 43 [1924], 327) traduziu
"o curioso," a partir de Avestan frašna ", pergunta," mais dados ", dada a"; cf. outras explicações na LB Paton, comm
em Esther (ICC, 1908), p. 70 .

PARSIN See MENE, MENE, TEKEL, E PARSIN .

PARTE O substantivo é um termo geral que designa um de um número de unidades ou subdivisões, que juntas
constituem um todo. É freqüentemente fornecida pelo RSV na prestação de um hebreu ou construção genitivo grego (por
exemplo, cf. 29:12 Ex. , 20o. , AV, iluminado, "take do sangue"; cf. também 1 Cor. 12: 15f. ; AV, iluminado, "não do
corpo"). Em outra parte ele representa uma variedade de termos, incluindo Heb. Dabar (lit "coisa"; 1 K.
06:38 ), ḥelqâ (aceso "terreno"; Ruth 2: 3 ), Beter (aceso "peça [de carne sacrificial ] "; Jer. 34: 18f ), Heder ("[a maioria
das partes internas]", Prov. 18: 8 ; 20:27 , 30 ; etc.), Qaseh ("partes periféricas," Nu. 11: 1 ; " confins ", Dt. 30:
4 ), y e Reka ("confins" . Jer 06:22 ; 25:32 ; etc .; "íntimo", um S. 24: 3 [MT 4 ]; Am . 06:10 ; "confins" . Ezequiel
32:23 ; etc.), 'aḥ a RIT ("confins," Salmo 139: 9. ). No NT que na maioria das vezes torna GK. Meros(aceso "parte,
porção, região", por exemplo, Lc 11:36. ; Jo 13: 8. ; 19:23 ); mas cf. MERIS em Atos 08:21 e Melos em 1
Cor. 12:20 , 22 ver MEMBRO . A RSV usa "participar" de traduzir koinonos ( Mt. 23:30 ; AV "participante"), Koinonia ( 2
Cor. 8: 4 ; AV "comunhão"), e synkoinōnéō ( Ef 5:11. ; Rev. 18 : 4 ; AV "ter comunhão com", "ser partícipe"), e "tomar
a [minha] parte" para tornar paragínomai ( 2 Tim 4:16. ; AV, iluminado, "stand by"). Sobre a expressão "fazer parte do
parente mais próximo" ( Ruth 3:13 ), ver KIN I . O AV usa "parte" como sinônimo de "parte" como tradução de
Heb. ḥēleq , enquanto o RSV utiliza de forma mais consistente a prazo carta see PARCELA .
A "parte" verbo geralmente significa dividir em partes (por exemplo, Levítico 11: 4- 7. , etc. [Heb hiphil
de. Paras ;] 2 K. 2: 8 , 14 [niphal de Hasa ];. Jo 19: 24 [gr. diamerízō ]) ou separar-se ou tirar uma licença de alguém
(por exemplo, Josh 22: 9. [. Heb yālaḵ ]; . Lc 09:33 [. Gk passar de diachōrízō]; 24:51 [ diístēmi ]; Atos 21:
1 [ apospáō ]; 15 Philem. [ chouriço ]). O AV usa o verbo de várias maneiras que não são mais familiarizados:. Por
exemplo, para Heb ḥālaq em 1 S. 30:24 (cf. RSV "share") e para o piel de Parad em Prov. 18:18 (cf. RSV "decidir
entre").
NJ OPPERWALL

PARTOS pär'thi-ənz [. Gk Parthoi <Pers velhos Parthava ] ( Atos 2: 9 ). Os povos que habitam a região sudeste do
Mar Caspain (suas antigas fronteiras exatas são incertas). Eles aparentemente veio dos mesmos povos como o Turanians
e entrou o Irã de Ásia Central. Eles caiu sob o domínio de várias nações antigas: assírios, medos, persas, gregos
(Alexander), Seleucids, romanos, e finalmente o ca persa Sassanids AD 226. No entanto, eles foram responsáveis, em
grande medida para o fracasso dos sucessores de Alexandre para manter e ampliar seus territórios orientais.

A inscrição Behistun de Dario I (cerca de 520 AC ), primeiro menciona o nome Parthava . A história de Partia como
satrapy persa não é bem conhecida. Ainda era uma província do Império Persa, quando Alexandre, o Grande, conquistou
a Pérsia (332 AC ). Após a dissolução do império de Alexandre os partos estavam sob os selêucidas até 250 AC , quando
Arsaces livrou da Seleucids e lançou o reino dos partos. Arsaces tornou-se rei e seu irmão Tiridates seguiu e levou o seu
nome. Daí em diante o nome "Arsaces" tornou-se o nome genérico de sucesso reis partas. As fontes clássicas nos ajudar
muito na identificação desses reis usando seus nomes individuais. Os reis partas traçou sua ascendência de volta para o
rei persa Artaxerxes II. O reino parta era composta de pequenos reinos vassalos que se refere ao rei parta como "rei dos
reis". No momento em que os romanos apareceram no Oriente o parto império atingiu o Eufrates. O primeiro grande rei
parta era Mithradates I (ca 171-138 AC ). Ele estendeu a regra do reino a Babilônia, e no auge do reino se estendia
através Irã moderno até o rio Indo.
Inevitavelmente, os romanos e os partos se tornaram os dois poderes concorrentes dominantes no Oriente. Várias
guerras foram travadas, mas em 53AC, Crasso e seu exército romano foram totalmente derrotados e seus padrões
romanos foram perdidos no Carrhae ( Harran ). Crasso tinha despojado o templo judeu e os judeus começaram a olhar
para os partos como possíveis libertadores do jugo romano e tirania cultural grega. Mais tarde, Mark Antony também
sofreu derrota nas mãos dos partos. Os militares parta tornou-se famosa por sua cavalaria e da precisão dos seus
bowmen- "um tiro Parthian" ser cunhado como um provérbio por causa de certas estratégias da cavalaria parta. As
legiões romanas (em pé) foram muitas vezes efetivamente perseguidos pela cavalaria persa em áreas desérticas. Na
verdade, as contribuições mais originais dos partos estavam em suas proezas e estratégia militar. Os partos também eram
famosos por seus cavalos.
O imperador romano Trajano realizado em guerra com sucesso contra os partos ( AD 114-117). Os romanos se
retiraram sob Adriano e poder romano não estender mais a leste novamente. Vários municípios serviram de capitais
durante a era dos Partos: Dara (sob Arsaces, provavelmente, a primeira capital), Ecbátana, Seleucia (sobre o rio Tigre) e
Ctesifonte. O destino da nação flutuou do ANÚNCIO 117-217 até o Artaxerxes persa derrotou os partos e, assim, criou o
persa sassânida Empire ( AD 226).
Os partos não estabelecer uma civilização significativo. Eles levaram mais de sua cultura, como eles tinham, desde
os gregos, persas e babilônios.Sua religião era persa-serviram Ahura Mazda--e falaram Pahlavi (dialeto norte persa). Eles
se pareciam ser bastante tolerante em questões religiosas e os judeus não foram perseguidos na Partia por motivos
religiosos. Por um breve momento em que os judeus consideravam os partos como libertadores do poder de Roma,
especialmente em 40-37 AC , quando ajudou a estabelecer Antígono como o último rei Hasmonean dos judeus. Mas
outros eventos parecem indicar que qualquer esperança realista de libertação final de Roma por Partia era improvável.
 Josephus observou que muitos judeus se estabeleceram em território parta ( Ant. xv.2.1f [11- 17] ). Eles falavam um
dialeto aramaico e enviaram tributo ao templo de Jerusalém ( Ant. xviii.9.1 [310- 13] ). Ele relata duas histórias que
mostram a hostilidade lamentável que surgiram ao longo do tempo entre os judeus em Partia e seus vizinhos. Uma delas
diz respeito ao comportamento tolo de dois irmãos judeus e outro o terrível massacre de cinquenta mil judeus pelos sírios
indignados e gregos em Seleucia no Tigre ( Ant. xviii.9.1- 9 [310- 379 ). As histórias mostram que a ajuda dos partos nas
lutas dos judeus contra Roma foi em grande parte ilusória.
Os partos são mencionados em 1 Suite. 56: 5 como o objeto do julgamento divino. O livro de Atos NT afirma que
partos estavam em Jerusalém no dia de Pentecostes ( Atos 2: 9- 11 ). Estes podem ter sido judeus ou prosélitos. O livro
do Apocalipse ( 13: 3 ; 17: 8 , 17 , etc.) é dito por alguns para se referir a uma lenda que tinha crescido cerca de Nero (cf.
comms por R. Mounce [NICNT de 1977], pp 252f. ; GR Beasley-Murray [NCBC, rev ed repr 1981], pp 210f).. Nero era
esperado para retornar do Oriente à frente do exército parta como anticristo. Rev. 6: 1- 8 pode ter os famosos cavaleiros
partas e arqueiros como seu modelo.
. Bibliografia -FF Bruce, Atos dos Apóstolos (1951); NC Debevoise, Partia (1938); FJF Jackson, Josefo e os
judeus (repr 1976); B. Reicke, NT Era(Eng. tr., 1968).
EE CARPENTER

PARCIALIDADE; MOSTRA PARCIALIDADE; SEJA PARCIAL [Heb. hiphil de Nakar + panim ( Dt

01:17 ; 16:19 ; Pv 24:23. ; 28:21 ; Isa. 3: 9 ), a NASA'pāním ( Lev 19:15. ; Dt 10:17. ; Jó 13: 8 , 10 ; 32:21 ; etc.), maśśō'
panim ( 2 Ch 19: 7. ), Hadar ( Ex. 23: 3 ); Gk. prosopon lambáno ( Lc 20. ; 21 ; Gal. 2: 6 ), prosōpolēmpsía ( Rom.
2:11 ; Ef. 6: 9 ; Col. 3:25 ; Tg 2:. 1 ), prosōpolēmptéō ( . Tg 2 : 9 ), prosōpolḗmptēs ( Atos 10:34 ), prósklisis -
'inclination '( . 1 Tim 5:21 )]; AV também acepção de pessoas, ACEITAR UMA PESSOA, ROSTO etc .; NEB também
(SHOW) FAVOR, TOME UMA PARTE DA, etc.
A frase em hebraico nāśā' panim (aceso "levantar a face") originalmente se referia ao ato graciosamente aceitar de
levantar o rosto de alguém que se prostrou (cf. Gen. 40:13 , 20 ; "aceitar", 32:20 ; ver também a FAVOR ). Como
expressão judicial, no entanto, a frase passou a ser usado pejorativamente para designar um tratamento preferencial
injusto (QUE, II, 442). Um desenvolvimento semelhante ocorreu com as frases hikkîr (hiphil de Nakar , aceso "prestar
atenção a") panim e Hadar (lit "show respeito, honra") panim (cf. Hadar panim [RSV "adiar"] usado em paralelo
com panim nāśā' ["ser parcial"] em Lev 19:15. ; Hadar ocorre sozinho em Ex. 23: 3 ; veja TDOT, III, 341). Através da
LXX o Heb.raism lambánō prosopon (aceso "pegar ou aceitar a face") entrou NT grego. Esta frase e as formas de
compostos derivados dele (gr. prosōpolēmpsía , etc.) não foram encontrados em grego secular pré-cristã.
Nos tempos bíblicos, os juízes eram continuamente tentado a perverter a justiça, mostrando favoritismo. Na maioria
das vezes a tentação era a favorecer os ricos e poderosos (cf. a associação de parcialidade com aceitar subornos em Dt
10:17. ; 16:19 ; 2 Ch. 19: 7 ; . 35:12 Sir ); mas a lei aliança também proibia a discriminação em favor dos pobres ( Ex.
23: 3 ; . Lev 19:15 ; cf. Dt 01:17. ). O mal de parcialidade judicial foi denunciado por mestres de sabedoria (por
exemplo, Prov. 18: 5 ; 24: 23- 25 ; 28:21 ; cf. 17:15 ; Jó 13: 8 , 10 ; etc.) e pelos profetas ( por exemplo, . Isa 3: 9 ; cf. .
Ps 82: 2 ; . Mal 2: 9 condena parcialidade sacerdotal). A comunidade cristã primitiva continuou a lutar com o problema
da discriminação baseada em distinções sociais mundanas ( Tg 2: 1- 9. ; cf. 1 Tim. 5:21 ).
O padrão para a justiça humana é a justiça de Deus, que "não mostra parcialidade" em Seu trato com ricos e pobres
( Jó 34:19 ; cf. Dt 10:.. 17f ; 2 Ch. 19: 7 ; Sir 35:. 12f ), judeus e gentios ( Atos 10:34 ; Romanos 2:11. ), senhores e
escravos ( Ef. 6: 9 ; Col. 3:25 ), e as de pequeno ou grande reputação ( . Gal 2: 6 ) , mas "os juízes cada uma imparcial
[gr. aprosōpolḗmptōs ] segundo as suas obras "( 1 Ped. 1:17 ). Em Lc. 20:21 os escribas e os principais sacerdotes (com
sinceridade simulado) tratar Jesus como um didaskalos que ensina "o caminho de Deus" sem parcialidade.
Veja também JUDGE ; JURISPRUDÊNCIA, ABUSO DE .
Bibliografia. -P. Davids, Epístola de Tiago (NIGTC, 1982), pp 105-116;. DNTT , I, 585, 587; TDNT, VI, sv πρόσωπον
κτλ :. προσωπολημψία κτλ (E. Lohse); TDOT, III, sv " hādhār "(G. Warmuth); QUE, II, sv σψνΙΠ (AS van der Woude).
NJ OPPERWALL

PARTICULAR; PARTICULARMENTE O advérbio "em particular" ocorre duas vezes na AV, ambas as
vezes com o significado obsoleto de "individualmente": 1 Cor. 00:27 (. Gk ek merous ; RSV "um por um")
e Ef. 05:33 ( hoi kath' Hena hékastos ; AV "cada um de vocês em particular"; RSV "cada um de vós"). O advérbio
"particularmente" ocorre no mesmo sentido na AV de Atos 21:19 ( kath' galinha hékaston ; RSV "um por
um"). EmHe. 9: 5 , AV, torna Meros Kata (aceso "parte por parte"; RSV "em detalhe"); cf. uso da AV do substantivo
plural para tornar a mesma frase grega em 2 Macc. 02:30 (RSV "com detalhes"). O adjetivo ocorre no sentido de
"especiais" (Vulg peculiares ) no primeiro Prologue para Sirach, AV (a seção inteira é omitida pelo RSV).
DM EDWARDS
PARTRIDGE [. Heb qōrē' ] ( 1 S. 26:20 ; . Jer 17:11 ).
Três espécies de perdiz encontram-se na Palestina: a rocha ou perdiz ou chukar (grego Alectoris graeca ), o deserto
ou areia perdiz ( Ammoperdix heyi ) ea perdiz preto ou francolin ( Francolinus francolinus ), encontrado em pântanos ou
vegetação densa .
Um antigo método de caça estes pássaros de jogo stout-bodied aparece em referência do salmista para o laço do
passarinheiro ( Sl. 91: 3 ; cf. 1 S. 26:20 ). Outro método envolveu o uso de perdizes mansas como chamarizes ( Sir.
11:30 ). Mas quer que habitam as terras altas rochosas, desertos, ou áreas pantanosas, estas aves eram peritos em
esconder a si mesmos e seus ovos daqueles que predado-los.
Declarações de a alusão às ações de perdizes em Jer. 17:11 são numerosos. Talvez o significado é que mais do que
uma galinha pôs ovos no mesmo ninho (VC Holmgren, Pássaro caminhada através da Bíblia [1972], p. 134). A galinha
que completou o processo de incubação seria assim chocar uma ninhada mista, alguns dos quais não lhe pertencia.
G. WYPER

PARTIDO [. Gk hairesis ] ( Atos 05:17 ; 15: 5 ; 26: 5 ; . 5:20 Gal , "espírito de festa"); SECT AV, heresias ( Gal
5:20. ); NEB também GROUP; [Meros ] ( Atos 23: 9 ); AV PARTE; CIRCUNCISÃO PARTIDO [ Hoi ek (TES)
peritomḗs -'those da circuncisão '] ( Atos 11: 2 ; . Gal 2:12 ; . Tit 1:10 ); AV os que foram são da circuncisão; NEB
Aqueles que estavam DE NASCIMENTO JUDAICO, defendiam a circuncisão, judeus convertidos. Um grupo de
pessoas comprometidas com certos ensinamentos e práticas religiosas ou filosóficas. Às vezes, a palavra ocorre em um
sentido pejorativo.
No uso clássica hairesis e seu verbo cognato hairéō pode referir-se a captura de uma cidade ( Heródoto iv.1 ), o ato
de tomar ou escolher, ou a escolha feita ( I.11 ). Um plano, propósito, pensamento, ou curso de ação também pode ser
denotado (Platão Fedro 256C ). Em meio voz ( hairéomai ) a palavra pode denotar aderir a um partido ( Heródoto
i.108 ) ou adotar uma opinião ( iv. 137 ). Daí hairesis passou a significar aqueles que "escolheu" para associar a um
partido político, uma escola filosófico, ou uma comunidade religiosa defendendo uma visão particular. Assim Josephus
mencionado Herodes de matar quarenta e cinco homens de "festa" de Antígono ( Ant. xv.1.2 [6] ); Ele também
descreveu os três principais grupos religiosos ( Treis hairéseis ) no judaísmo antes do cristianismo: os fariseus, saduceus
e os essênios ( BJ ii.8.2- 14 [119- 166] ).
O NT mesmo modo menciona as "partes" dos fariseus e dos saduceus ( Atos 05:17 , hairesis tonelada
Saddoukaiōn ; 15: 5 , TES hairéseōs tonelada Pharisaiōn ), com os fariseus referido como "o partido mais estrito" ( 26:
5 , Kata Dez akribestátēn haíresin ). Estas duas partes realizaram opiniões conflitantes sobre certas questões teológicas,
como por exemplo, a ressurreição e a realidade dos anjos ( 23: 6- 10 ). Meros (lit "parte"), em Atos 23: 9denota a parte
da multidão que eram fariseus na oposição aos saduceus.
O termo "partido da circuncisão" ( Atos 11: 2 ; Gl 2:12. ; Tit 1:10. ) chama para comentar o assunto. BH
Throckmorton. Jr. (BID, III, sv) e JND Kelly ( Epístolas Pastorais [HNTC de 1963], p. 234 ) interpretou esta frase para
designar os cristãos judeus. Isto não é satisfatório, no entanto, uma vez que alguns outros cristãos judeus (por exemplo,
Paul) provavelmente não teria pressionado para a obediência estrita à lei, especialmente no que diz respeito a
circuncisão, mesmo antes de o Conselho Apostólico decidiu que não era necessário. FF Bruce ( comm no Livro dos
Atos . [NICNT de 1954], p234 ) afirmou que Atos 11: 2 denota judaico cristãos zelosos da lei, enquanto Atos
10:45 denota nada mais do que H. Conzelmann "judeus". ( Die Apostelgeschichte [HNT de 1963], p. 66) afirmou que
"partido da circuncisão" denota o inteiro (judeu) comunidade cristã de Jerusalém. Mas questiona-se se cada cristão
judaico em Jerusalém seria tão militante.
"Partido da circuncisão", especialmente como ocorre em Atos 11: 2 , pode ser melhor interpretado à luz de Atos 15:
5 ". alguns crentes que pertenciam ao partido dos fariseus", onde a instigação para a circuncisão veio como 11 :
1F , Atos 15: 1- 5 menciona tanto a questão da circuncisão e da Judéia, a residência de quem seria mais preocupados com
a circuncisão: os crentes entre os fariseus. Gal. 02:12 também pode ser interpretado à luz daActos 15: 1- 5 . Embora a
polêmica ocorreu em Antioch, oponentes de Paulo tinha vindo de James, em Jerusalém. Esses adversários eram fariseus,
que tinham professado crença em Jesus como Messias, mas desejado todos adeptos à fé para manter as leis de Moisés,
especialmente a circuncisão (para M. Hengel, Atos ea História do Cristianismo primitivo [Eng. tr., 1979], p. 116).
Hairesis quando usado pejorativamente denota um grupo cuja crença ou prática difere do que é considerado
ortodoxo. Esta utilização é encontrado em ambos helenístico judaísmo e do cristianismo apostólico. O antecedente
hebraico aqui é mínimo , que em hebraico bíblico, significa tipo biológico ou espécies ( Gen. 1:. 11f ; cf.
CD 0:14 ). Mais tarde, porém, o termo passou a designar variedades de iniqüidade (CD 04:16 , lšlwšt hṣdq myny , "três
tipos de prostituição") eo praticante do heterodoxo (incluindo cristãos judeus): "Quem é o min ? (Um judeu) que adora
ídolos "( TB Horayoth 11a ).
Assim, os rabinos usado Minim como um substantivo comum para descrever os movimentos religiosos que se
opunham, como o cristianismo judaico ( TB Berakhoth 28b ), o gnosticismo, e herético Judaism (JewEnc, VIII, 594f;
Jastrow, p. 775 ). Esse tipo de pensamento é idêntico ao de acusadores de Paulo em Atos 24: 5 ". chefe da seita dos
nazarenos", que o acusou de ser um In v 14 Paul defendeu a doutrina da Igreja primitiva, "o Caminho, que chamam seita
[ haíresin ]. "Esta nova" maneira ", afirmou uma continuidade definitiva com OT revelação, compartilhou algumas das
doutrinas importantes do judaísmo rabínico (por exemplo, a ressurreição do corpo, a era por vir, a inspiração das
Escrituras ), e exibiu muitas características da exegese bíblica dos rabinos mais cedo. Ele não fez, no entanto, de forma
consistente ou observar rigorosamente determinadas práticas farisaicas como a circuncisão, estrita observância do
sábado, eo ritual de purificação.
Os autores do NT também usou hairesis para designar grupos em desacordo com os ensinamentos e práticas da
Igreja apostólica. Em Gal. 05:20 "espírito de festa" é agrupado com o "egoísmo" ( eritheíai ) e "discórdia"
( dichostasíai ) como "obras da carne". O hairesis ("facção") em 1 Cor. 11:19 é o grupo que não é "aprovado" (AV; cf.
NIV;. Gk dókimos ) e que se separa do corpo de Cristo. 2 Pet. 2: 1 descreve de forma semelhante "falsos professores"
( pseudodidáskaloi ) e "falsos profetas" ( pseudoprophḗtai ), que irá introduzir "heresias destruidoras" ( haíreseis
apōleías ). Na era postapostolic hairesis tornou-se um termo técnico para heresia (por exemplo, a IGN. Ef. 6: 2 ).
. Bibliografia -JewEnc, VIII, sv " Min "(I. Broyde); TDNT, I, sv αἱρέομαι κτλ :. αἵρεσις (Schlier).
RJ WYATT

PARUÁ pə-rōō'ə [Heb. Paru (a) H ]. Pai da Josafá, que era um dos doze oficiais designados para fornecer alimentos
para a casa de Salomão; Issacar era seu distrito ( 1 K. 04:17 ).

PARVAIM PAR-vā'əm [Heb. parwāyim ]. A região famosa por seu ouro, que foi usada como um dos elementos
decorativos no templo ( 2 Ch. 3: 6 ).Identificações sugeridas desta fonte de ouro incluem Farwa no sul da Arábia ou el-
Farwein no norte da Arábia. Com base nas declarações rabínicos também tem sido sugerido que ela tinha uma tonalidade
avermelhada (Midr. Cant. 3:10 ), ou que a referência é a algumas árvores douradas milagrosas que suportaram fruto
dourado ( TB Yoma 21b , 39b ). Parvaim também aparece em um rolo de Qumrân ( 1QapGen 02:23 ) como a "casa" de
Enoch.
Bibliografia. -P. Grelot, VT, 11 (1961), 130-38; 14 (1964), 155-163; HE del Medico, VT, 13 (1963), 158-186.
CG RASMUSSEN

PASAQUE pā'sak [Heb. pasak ]. Filho de Jaflete, descendente de Asher ( 1 Ch. 07:33 ).

CORDEIRO PASCAL Veja PÁSCOA .

PAS-DAMIM pas-dam'əm [Heb. pas Damim ]. O site de uma das vitórias de Davi sobre os filisteus ( 1 Ch.
11:13 ). Veja EFES- DAMIM .

PASEÁ pə-sē'ə [. Heb Pase (a) H -'limping ']; AV também Paseá ( Neh. 7:51 ).
1. Filho de Eshton, descendente de Judá ( 1 Ch. 04:12 ).
2. [gr. Apoc. Phinoe ]; Finéias AV; NEB PHINOE. A cabeça de uma família de servidores do templo ( ver NETININS )
que retornaram do exílio com Zorobabel ( Esdras 2:49. par Neh 7:51 ; . 1 Esd 5:31 ).
. 3 Pai de Joiada que ajudou a reparar a porta velha de Jerusalém ( Neh. 3: 6 ).

PASUR pash'ər [Heb. Pasur < Passah -'destruction '+ s e hor -'all around '(ver JA Thompson, Livro de
Jeremias [NICOT, 1980], p. 455 ), ou possivelmente Egyp PS Hor (KoB, p. 784)]; AV Pasur.
. 1 filho de Imer; um padre e diretor no templo na época de Jeremias ( Jer. 20: 1 ). Sua função era, aparentemente,
para manter a ordem no recinto do templo. Ele puniu Jeremiah para sua profecia sombria por espancá-lo e colocá-lo em
ações (v 2 ). Depois de sua liberação, Jeremias pronunciou sobre Pasur o Julgamento de ver sua família e nação levada
para o exílio por Babylon porque ele havia profetizado falsamente (vv 3- 6 ). Jeremias também deu-lhe um novo
nome, MAGOR -MISSABIBE (RSV "Terror por todos os lados"), que é um jogo de palavras com "Pasur" (v 3 ). Ele foi,
provavelmente, um dos funcionários deportados em 598 AC , porque logo depois que sua posição foi ocupada por
Sofonias, filho de Maaséias ( 29:. 25f ). Este Fasur pode ser o mesmo que 2 abaixo.
. 2 Pai de Gedalias, um dos príncipes que tentaram ter Jeremiah executado ( Jer 38: 1- 6. ); possivelmente o mesmo
que 1 acima.
. 3 Filho de Malquias; um príncipe de Judá. Quando Jerusalém foi sitiada por Babilônia, ele foi enviado pelo rei
Zedequias para solicitar um oráculo de Jeremias ( Jer. 21: 1- F ); mas a resposta de Jeremias foi uma profecia da desgraça
( 21:. 3ff ). Mais tarde, ele foi um dos que ouviram o conselho de Jeremias a capitular para a Babilônia e buscou a
permissão do rei Zedequias ter Jeremiah executado por traição ( 38: 1- 6 ). Um de seus descendentes (Adaías) estava entre
os sacerdotes que viviam em Jerusalém após o (Exile 1 Ch 09:12 par 11:12 Neh. ).
4. [gr. . Apoc Phassour , Phaisour ]; AV PHASSARON, PHAISUR; NEB PHASSURUS, PHAESUS. Chefe de uma
família sacerdotal que retornou do exílio com Zorobabel ( Esdras 2:38. par Neh 7:41. ; 1 Esd 5:25. ). Alguns membros
desta família tinha mulheres estrangeiras casadas ( Esdras. 10:22 par 1 Esd. 9:22 ).
. 5 Um padre postexilic que selou a aliança com Neemias ( Ne. 10: 3 ).
NJ OPPERWALL

PASSE [Heb. substantivos: ma' um bar ( 1 S. 13:23 ), ma'bārâ (por exemplo, 1 S. 14: 4 )]; AV também
PASSAGEM; [Heb. verbos: geralmente 'āḇar -'pass por, através ou sobre, 'também Pasah -'skip sobre, ' Halaque -'go,
' ḥālap -'pass por ou away '(por exemplo, Jó 09:11 ), 'āḏâ -'walk over '( 28: 8 ), qal e hiphil de Barah -'pass através "(por
exemplo, Ex 26:28. ), Yasa -'go por diante "(por exemplo, Nu 34: 4. ), qal e hiphil de bô' ( por exemplo, "vir a
passar", Dt. 13: 2 ; "fazer acontecer", 2 K. 19:25 ), Haya -'be '(por exemplo, 1 K. 01:21 ), piel de Kala -'finish "( Pv
16:30. ), etc.]; AV também GO ON, ABIDE, etc .; NEB também continuam, GO, CROSS, EVITAR, desaparecem, etc
.; . [Gk erchomai -'go "( Mt. 15:29 ), parérchomai -'pass por ou away '(eg, Mt. 05:18 ), antiparérchomai -'pass por no
lado "( Lc. 10: 31f ) , diérchomai -'pass através de "(eg, Mt. 00:43 ), apérchomai -'go away '(por exemplo, Rev.
09:12 ), proérchomai -'go frente "( Atos 00:10 ), para-poreómai - 'passar' (eg, Mt. 27:39 ), diaporeúomai -'go através
"( Rom. 15:24 ),ekporeúomai -'go out '( Mc 07:19 ), Parago -'pass por '(por exemplo, Mt. 9: 9 , 27 ), Diago -'draw
através, '' ao vivo '( . Tit 3: 3 ), passe de katargéō -'nullify, abolir "(por exemplo, 1 Cor. 2: 6 ), diabaínō - ' "(passar . Lc
16:26 ), metabaínō -'pass over '(por exemplo, Jo 05:24 ), diodeúo -'travel através "(Atos 17: 1 ), ekbállō -'throw out
'( Mt. 15: 17 ), Choreo -'go out '( 15:17 ), paresia -'passing sobre, '' remissão '( Rm 3.25. ), hypérechō -'be cima "( Fp 4:
7. ), ginomai - ' acontecer "(por exemplo, Mc 11:23. ,) diagínomai -'go através "(por exemplo, Mc. 16: 1 ), passe
de pleroo -'fill up '( Atos 07:30 ; 09:23 )]; AV também ser realizada, VEM, juiz, CESSAR, etc .; NEB também
desaparecem, desaparecem, VISIT, etc .; PASSAGEM [Heb. inf. de 'āḇar ( Nu 20:21. ); NEB CROSS; [ Liska -'hall ']
( Ez. 42: 4 , 11- F ); AV câmara; [. Gk periochḗ -'portion (de escritura) "] ( Atos 08:32 ); PLACE AV; [ epi -'at, em ']
( Mc. 12:26 ; . Lc 20:37 ); AV "em"; NEB "na história de"; transeunte [Heb. parte de 'āḇar ( Ezequiel
16:15. , 25 ); Gk. parte de Parago ( Mc 15:21. )]; AV, NEB também, passar.
Como substantivo, "pass" denota um percurso estreito através do terreno montanhoso (por exemplo, 1 S. 14: 4 ; . Isa
10:29 ; veja também MICMÁS ; cf. o uso de ma' um bar e ma'bārâ para indicar um lugar onde se atravessa um corpo de
água; ver FORD ). "Passage" ocorre em três sentidos diferentes: (1) a permissão para passar pelo território de alguém ( Nu
20:21. , (2) a, corredor longo e estreito no templo () Ezequiel 42.: 4 , 11f ), e (3 ) uma parte específica da Escritura ( Mc.
12:26 ; . Lc 20:37 ; Atos 8:32 ).
Como um verbo, "pass" (na OT, geralmente Heb. 'āḇar ) na maioria das vezes indica movimento de um lugar para
outro. As pessoas ou nações "passar por" uma terra (eg, Gn 12: 6 ; . Dt 2: 4 , 18 ; . Jz 11:17 , 19 ) ou "passar por cima"
de um rio (por exemplo, . Dt 27:12 ; Josh. 03:14 ). (Cf. Para Israel a travessia do Jordão . Josh 3- 4 ), a última barreira
antes de a Terra Prometida, significou o cumprimento das promessas de Deus (cf. Dt 9: 1. ;11:31 ; 27: 2 ; etc. ). Esta
"passagem" do Jordão é uma reminiscência de Israel "passar por cima" do Mar Vermelho ( Josh.
04:23 ). Heb. 'āḇar significa julgamento, no entanto, quando na noite da libertação de Israel do Senhor "passa" ( 'āḇar )
a terra, matando os primogênitos dos egípcios, mas "passa por cima" ( Pasah ) as casas israelitas que tinham sangue na
ombreiras ( Ex. 12: 12- F , 23 , 27 ; ver também A PÁSCOA ). Pegando essa imagem posteriores Amos profecias que virá
um tempo em que o Senhor já não "passar por" ( 'āḇar ) Israel ( Am 7: 8. ; 8: 2 ), mas vai "passar através" ( 'āḇar ) da
terra em julgamento ( 05:17 ; veja Mays, 99 pp, 133.). Ezequiel da mesma forma profetiza juízo a Judá para tolamente
meretriz com transeuntes (Ezequiel 16:15. , 25 ; cf. Prov 09:15. ). (Resíduos Laid de modo que ninguém pode "passar
por" 'āḇar , . Jer 09:12 ), Judá torna-se um objeto de horror e sibilando para todos os que "passam" ( 'āḇar , 18:16 ; esse
destino também aguarda Edom [ 49: 17 ] e Nínive [ Sof. 2:15 ]). No entanto, esta não é a última palavra de Deus para o
seu povo escolhido, pois Ele promete que "quando você passar pelas águas eu serei contigo" ( Isaías 43: 2. ).
A expressão "aconteceu" ocorre milhares de vezes na AV como tradução de Heb. forma e hcc (gr. kaí egeneto no
NT), uma fórmula introdutória usado para conectar seções de narrativa. A RSV mais frequentemente omite a fórmula,
mas, por vezes usa "vir a passar" ou "fazer acontecer", para enfatizar a ação de Deus em causar eventos históricos e
cumprindo profecias (por exemplo, 2 K. 15:12 ; 19:25 ; Isa. 37:26 ; 46:11 ; 03:37 Lam. ; cf. Mc 11:23. ; Lc 1:20. ; 1 Cor
15:54. ).
No Gk NT. parérchomai às vezes tem o sentido literal de "passar" ou "passar," por exemplo, usado de Jesus
caminhando passado os discípulos no lago ( Mc. 06:48 ) ou a pé através de uma cidade ( Lc. 18 : 37 ). Mas isso ocorre
com mais freqüência no sentido figurado de "passar" ou desaparecer. "Especialmente em passagens com uma forte nota
escatológica (por exemplo, 2 Pet. 3:10 ). Paulo fala da velha condição que tem "passou" (ou seja, perdeu força, tornam-
se inválidos), quando uma pessoa se torna uma "nova criação" em Cristo ( 2 Cor. 5:17 ). Jesus prometeu que, enquanto o
céu ea terra "passarão" Suas palavras permanecerá ( Mt. 24:35 ; Mc 13:31. ; Lc 21:33. ; cf. apérchomai , Rev. 21: 1 , 4 ).
Greek paresia ocorre no NT somente em Rom. 03:25 (RSV "passar por cima"; AV "remissão"; NEB
"negligenciar"). No grego clássico, às vezes, significava simplesmente "passar por cima", mas também ocorreu com o
significado legal "deixar impune" (Bauer, rev, p. 626 ; ver PERDÃO I ; também WG Kümmel, Jornal de Teologia e da
Igreja, 3 [1967], 1-13;. J. Murray, pp 119F; TDNT , I, 511 ).
O autor da Epístola aos Hebreus faz uma comparação entre Jesus e os sumos sacerdotes Aarônico. Considerando que
o último foi dado o privilégio de passar através do véu para o Santo dos Santos, uma vez por ano, Jesus, o "grande sumo
sacerdote", tem "passou por [ diérchomai ] os céus "para o trono de Deus ( 04:14 ; ver Bruce, p. 85 ).
Bibliografia. -FF Bruce, Epístola aos Hebreus (NICNT, repr 1981); J. Gray, Josué, Juízes e Rute (NCBC, rev ed
1977); JL Mays, Amos (OTL, repr 1976); J. Murray, Epístola aos Romanos , I (NICNT, 1960); TDNT , eu VS (R.
Bultmann); II, sv ερχομαι κτλ :. διέοχομαι , παρέχομαι (J. Schneider).
DK MCKIM NJ OPPERWALL

PASSANDO DE MARIA Veja EVANGELHOS APÓCRIFOS II.F .

PAIXÃO; PAIXÕES [Heb. qin'â -'jealousy, ardor '] ( Pv 14:30. ); ENVY AV; [Gr. epithymia ] ( Rom 6:12. ; Ef 2:
3. ; 2 Tm 2:22. ; Tit 2:12. ; 3: 3 ;1 Pe 1:14. ; etc.); Concupiscências AV; NEB desejos, sensualidade, impulsos, etc
.; [ hedone ] ( Tg 4:. 1 , 3 ); Concupiscências AV; NEB CORPORAL desejos, prazeres; [ Orexis ] ( Rom 1:27. ); AV,
NEB, luxúria; [ páthos ] ( Rom 1:26. ; Cl 3: 5 ; 1 Ts. 4: 5 ); Afetos AV, a paixão, a luxúria; NEB também "dar
forma"; [ páthēma ] ( Rom. 7: 5 ; . Gal 5:24 ); PROPOSTAS AV, afetos; [ Thymos ] ( Apocalipse 14: 8 ; 18: 3 ); IRA
AV; NEB FEROZ, mg IRA; [ páschō ] ( Atos 1: 3 ); NEB MORTE; [ pyroúmai ] - 'ser queimado'] ("estar em chamas
com paixão", 1 Coríntios 7: 9. ); BURN AV; NEB "ardem de desejo vão"; [ hypérakmos ] ("paixões são fortes", 1
Coríntios 7:36. ); AV "passado a flor da idade dela" NEB "instintos são muito fortes," mg "maduro para o casamento."
Estes termos são utilizados no RSV com três significados básicos.

I. O sofrimento
Este é o significado original de "paixão", que é derivado do Lat passio ("sofrimento"), a partir do verbo patior , um
cognato de Gk. páschō ("sofrer", "submeter-se, a experiência"). Esse uso de "paixão" é agora obsoleta, exceto em
referência a Jesus ' SOFRIMENTO . Em Atos 1: 3 "depois de sua paixão" (RSV, AV, ea maioria das versões anteriores
inglês) é influenciada pelo Vulg suam pós passionem , o que se traduz Gk. META para Pathein , literalmente ", depois
de ter sofrido." Neste contexto Pathein (infinitivo aoristo de páschō ) refere-se especificamente à morte de Jesus (cf.
NEB; cf. também páschō no sentido de "morrer" em Lc 24:26. , 46 ; Atos 03:18 ; 17: 3 ; 26:23 ) , o que contrasta com a
sua ressurreição (ver TDNT , V, 913 ).
As narrativas da paixão são as zonas dos Evangelhos que lidam com o sofrimento de Jesus durante os últimos dias
de sua vida terrena, incluindo a Última Ceia, Sua agonia no Getsêmani, sua prisão e julgamento, e sua
crucificação. Ver CEIA DO SENHOR ; JESUS CRISTO IV.D ; JESUS CRISTO, PRISÃO E JULGAMENTO DE ; CRUZ VI .

II. Desejo Sensual Intense

A RSV usa "paixão" ou "paixões" uma vez na OT ( Prov. 14:30 ) e vinte e cinco vezes nas Epístolas para indicar desejo
de prazeres corporais, por exemplo, o sexo, a embriaguez, e bens materiais. O termo mais comum, Gk, epithymia , pode
representar "desejo" em um sentido moralmente neutro ou positivo (cf. Jo 8,44. ; Phil 01:23. ; 1 Tessalonicenses 2:17. ; 1
Tim. 3: 1 ) ; mas no NT que geralmente indica um mal-desejo ou, mais precisamente, a incapacidade de renunciar ou
controle, por uma questão de obediência a Deus, deseja que podem por si só ser natural. hedone (cf. hēdýs , "doce") pode
simplesmente dizer "prazer" (cf., por exemplo, Lc 8:14. ; 2 Pe 2:13. ; veja POR FAVOR ), mas no NT, geralmente denota
Assim, "desejo de prazer sensual."epithymia e hedone estão intimamente relacionadas e pode ser utilizado como
sinónimo paralelos ( Tt 3. 3 ).
Páthēma (de páschō ) geralmente significa "sofrimento" e é assim prestados pelo RSV em outros lugares (por
exemplo, Rom 8:18. ; 2 Cor. 1: 5- 7 ; . Phil 3:10 ; Col. 1:24 ). Mas, na Gal. 05:24 (cf. também Rm. 7: 5 )
o pathḗmai ("paixões") e epithymíai ("desejos") do sarx ("carne") representam claramente o impulso de se envolver em
vícios enumerados no 5: 19- 21 . Os cognatos páthos também pode significar "sofrimento", "experiência" ou "emoção"
de um modo geral (cf.. homoiopathḗs , iluminada "de experiência ou sentimentos semelhantes", Atos 14:15 ; . Jas 05:17 ;
AV "[ de] como paixões "; RSV" da mesma natureza "). Paul, no entanto, usou-o apenas no sentido de "paixões" -
Especificamente "paixão erótica" (por exemplo, Rom. 1:26 ). Em Col. 3: 5 páthos ("paixão") aparece com epithymia
Kake ("concupiscência") em uma lista de vícios, e em 1 Tes. 4: 5 en páthei epithymías é processado "na paixão da
concupiscência" (AV "na paixão da concupiscência"; NEB "dando lugar a cobiçar").
Orexis , que ocorre apenas uma vez no NT, está relacionado com o verbo orégomai , o qual é usado num sentido
positivo em 1 Tm. 3: 1 ("aspire") eHe. 11:16 ("desejo"), mas em um sentido negativo em 1
Tim. 6:10 ("fissura"); em Rom. 01:27 o substantivo denota "o desejo sexual." Em 1 Cor. 07:36uso de
Paulo hypérakmos (de hiper , "além", e AKME , "ponto mais alto" ou "prime") é ambíguo: pode se referir tanto ao desejo
sexual do homem (cf. RSV, NEB) ou para a mulher de maturidade (cf. AV, NEB mg), mas o contexto faz com que o
primeiro mais provável.
Os autores do NT Epístolas viram sensualismo como uma séria ameaça para a comunidade cristã, e se opôs
fortemente aqueles que ensinou que as ações bodilly eram uma questão de indiferença moral ( ver GNOSTICISMO
VI.C ). Indulgência desinibida de desejos sensuais é característica da velha natureza, de viver segundo a carne, em vez
de o Espírito (por exemplo, Rom. 7: 5 ; . Gl 5: 16- 21 ; Ef 2: 3. ; 1 Pe 2:. 11 ). Aqueles que fazem suas "próprias paixões"
( ídiai epithymíai , 2 Pe. 3: 3 ; "próprios gostos," 2 Tim. 4: 3 ; "próprio desejo", Jas 01:14 ) o objetivo de suas vidas são
"ímpios" (Jude 14- 19 ), porque eles têm escolheu para seguir sua própria vontade, em vez de de Deus (cf. 1 Ped. 4: 2 )
Eles são "amantes de si mesmos ... amantes do prazer [ philḗdonoi ] do que amantes de Deus "( 2 Tim. 3: 2-
4 ). Sua LICENTIOUS estilo de vida promete liberdade, mas torna-os escravos do pecado e da morte ( Rm 6:16. ; 2 Pe. 2:.
18f ). Quando hedone (desejo de prazeres sensuais) governa a sua vida, ele cria conflito dentro de si mesmo ( Rm 7: 18-
23. ), com outras pessoas ( Tit. 3: 3 ; . Tg 4: 1- F ), e com Deus ( 4: . 3F ; cf. 1 Jo 2: 15- 17. ). Liberdade de sua
escravidão só pode ser encontrada por morte para o velho pecaminoso e subindo através de Cristo para uma vida nova
governado pelo Espírito ( Rm 6: 6- 11. ; 8: 1- 11 ; Gl 5: 22- 24. ; Ef 4: 22- 24. ; cf. Cl 3: 5- 10 ; ver NEW MAN ; OLD
AUTO ).
Veja também DESEJO ; FLESH III.B ; LUST ; SLAVE .

III. Ira
Em Rev. 14: 8 ; 18: 3 a RSV torna Gk. Tou oínou Tou thymoú TES porneías "o vinho da sua paixão impura." tradução
literal do AV, "o vinho da ira da sua prostituição," é mais preciso. No NT Thymos sempre significa WRATH , e em
Apocalipse que quase sempre significa ira divina (por exemplo, Rev. 14:19 ; 15: 1 , 7 ; 16: 1 ; cf. o sinônimo Orge no .
6: 16f ; 11:18 ; 16:19 ; 19:15 ). Em 14: 8 ; 18: 3 duas imagens são combinadas: "o vinho da ira de Deus", que deve ser
consumido por todos os que adoraram a besta ( 14: 9 F ), e "o vinho da fornicação" da grande PROSTITUTA ( Roma,
simbolizada pela Babylon), embriagado pelos reis da terra ( 17: 2 ). "O vinho da ira" representa o juízo de Deus sobre
aqueles que foram seduzidos por práticas de corrupção de Roma (cf. Jer. 25: 15- 29 , que retrata castigo divino como um
"cálice do vinho da ira", que as nações são forçadas a beber).
. Bibliografia -Bauer, rev; DNTT , I, 105-113, 456-461; TDNT, II, sv ἡδονος , ψιλήδονος (G. Stählin); III, sv θυμός . (F.
Büchsel); V, sv πάσχωκτλ .(W. Michaelis).
NJ OPPERWALL

PAIXÃO, O termo refere-se a um que o sofrimento de Jesus durante os dois últimos dias de sua vida terrena,
especialmente Sua crucificação. VejaPASSION EU . Como adjetivo "Passion" é usado da última semana (ou duas últimas
semanas) e da Quaresma de configurações musicais e peças de teatro que lidam com o sofrimento e morte de Jesus.

PÁSCOA . [Heb Pesaḥ ; Gk. Pascha ; cf. Aram pisḥā' ; Observe também Eng. "Pascal"]. Uma grande festa realizada
na primavera para comemorar a libertação de Israel do Egito. O termo é frequentemente usado de toda a celebração do
festival (por exemplo, Ex 12:48. ; 2 K. 23:21 ). Pode também designar o sacrifício da Páscoa para ser comido ( Ex
12:11. ; 2 Ch 30:18. ) e a vítima animal, ou seja, o "cordeiro pascal" ( Ex 12:21. ; . 2 Ch 30:15 ) .
I.ORIGEM
II.EM OT VEZES
III. EM NT VEZES
IV. HOJE PÁSCOA

I. Origem
A. Etimologia O substantivo Pesaḥ é derivado do verbo Pasah . Sua etimologia, no entanto, é muito disputado, e várias
teorias têm sido propostas.
Muitos estudiosos têm argumentado que Pasah pode vir de duas raízes distintas (assim BDB, p. 820 ). A primeira
raiz significa "passar" ou "saltar" (Ex. 00:13 , 23 , 27 ). Na época do Êxodo, cada família israelita que tinha manchas de
sangue em suas ombreiras foi "passou por cima" (ie, omitido, deixado de fora) por Deus quando Ele matou os
egípcios. Um segundo verbo hebraico (usando os mesmos radicais mas vindo de uma raiz diferente) significa ". Coxo,
coxo" Muitas vezes, é distinto do antigo significado em várias passagens sem relação com o contexto da Páscoa (ver 2 S.
4: 4 ; 1 K. 18:21 , 26 ). Alguns estudiosos, no entanto, têm procurado retirar todos os significados de Pasah a partir desta
segunda raiz (cf. CHAL, p. 294 ). Assim, em comparação com a dança mancando dos profetas de Baal ( 1 K.
18:21 , 26 ), Deus é visto "para pular por, poupar" as casas dos israelitas na véspera do Êxodo ( Ex. 12 ) .
Glasson defendeu que as três ocorrências de Pasah em Ex. 12 não deve ser traduzida por "páscoa", mas "defender,
proteger" (assim o suplente lendo para 12:13 Ex. , NEB, "para ficar de guarda over"). Esta interpretação baseia-se em
grande parte sobre o uso de Pasah em Isa. 31: 5 ". defender, proteger", onde é paralela palavras que significam O
contexto imagens de um pássaro protetora que paira sobre seu ninho guardando seus jovens. Isaías descreve assim o
Senhor como o protetor de Israel, defendendo cada casa proibindo o destruidor entrar ( Ex 00:23. ; cf. Ele 11:28. ). A
LXX e Tgs dar suporte adicional para este sentido.
Tentativas têm sido feitas para ligar Pesaḥ para uma variedade de raízes não judaicas. Por exemplo, Pesaḥ foi
amarrado a Akk. pašāḫu , "para apaziguar, aplacar" (a Deus). Outros tentaram relacioná-la com Egyp PES ", para
espalhar asas over" (para proteger), ou para egyp SH P3 ", golpe, golpe", supostamente uma alusão à décima praga que
atingiu mortos os primogênitos dos egípcios . Tais hipóteses etimológicas não judaicas são extremamente tênue, e
enquanto a etimologia é evasivo, as explicações anteriores são mais plausíveis.
B. Fundo Páscoa é a mais antiga das festas judaicas, originando mais de três mil anos atrás. Páscoa aparece
originalmente ter conflated dois festivais de primavera separados. Um rito envolvido pães ázimos, o outro um cordeiro
sacrificial. A OT ( Ex. 34:18 , 25 ) distingue os festivais usando os termos "Festa dos Pães Ázimos" ( hammaṣṣôṯ Hag )
e "Festa da Páscoa" ( Hag hammaṣṣôṯ ). O NT ( Mt. 26:17 ; Mc. 14: 1 ; Lc. 22: 1 ) refere-se tanto destes como "a
Páscoa" ( tó Pascha ) e "Festa dos Pães Ázimos" ( tá ázyma ou ele heorte Ton azýmōn ). Estas festas foram realizadas
em seqüência imediata.Páscoa foi celebrada no crepúsculo do dia 14 do mês ( Ex 12 6. e a Festa dos Pães Ázimos para
os sete dias seguintes, ou seja, 15 a 21 () Ex 12:15. ; Lev. 23: 5- F . ; . Nu 28:. 16f ; 2 Ch 35: 1. , 17 ). Perto do fim da era
do NT, no entanto, o termo "Páscoa" era geralmente usado para designar a celebração integrada do que tinha começado
como dois festivais. Apesar de, por essa altura, o título de "Festa dos Pães Ázimos" não tinha desaparecido, Josephus
(Ant. xiv.2.1 [21] ; xvii.9.3 [213f] ) indica que "Páscoa" era comumente usado para se referir a ambos os festivais. O
tratado mishnaic Pesaḥim revela um popular semelhante combinando das festas.
Alguns estudiosos têm postulado a pré-história até a Páscoa a partir de referências em Êxodo, por exemplo, "Deixa
meu povo ir, para que eles possam realizar um festival para mim no deserto" ( 5: 1 ; cf. 10: 9 ). Isso pode ter referência
ao festival de pastor mantido por nômades semitas na primavera como eles cabeça para novas pastagens antes do início
da estação seca. A Festa dos Pães Ázimos pode ter tido sua origem em um festival agrícola relacionada com a colheita
da primavera cevada. Depois de entrar em Canaã, os israelitas podem ter adotado aspectos desta festa dos cananeus (cf.
de Vaux, 490-93).
A visão crítica considerou que estas festas separadas não foram combinados ou historicizada (ligado ao Exodus real)
até aproximadamente o tempo do exílio ou mais tarde. Essa linha de raciocínio, é claro, é conjectura. Qualquer que seja a
pré-história exata da Páscoa, o festival não pode ser separado do momento histórico no passado de Israel que trouxe a
libertação milagrosa do Egito.

II. Em OT vezes
O Exodus foi o evento por excelência redentora na vida do povo da aliança de Deus. A Páscoa reenacted anualmente o
maior milagre Yahweh realizada fora de graça para seu escolhido; que era para se tornar o ponto focal da história
judaica. A celebração da Páscoa recontou a história da liberdade depois de mais de 400 anos de escravidão no Egito. As
alusões OT frequentes para que a libertação indicam que foi uma fonte de esperança para resgate futuro da nação.
As instruções relativas à observância da Páscoa são encontradas principalmente no Pentateuco. A conta no Ex. 12:
13/01: 16 delineia o cenário histórico e portarias que regulam a última refeição no Egito: (1) Celebration era para ser na
lua cheia ( Ex. 12: 6 ) "no primeiro mês" ( Ex 12: 2. ) da primavera (ie, Abib; cf. Ex 13:.. 3- F ; Dt. 16: 1 , mais tarde
chamado de Nisan). Ele marcou o início da colheita da cevada. (2) No 10º dia do mês um cordeiro ou cabrito macho
anos de idade, sem defeito, deveria ser selecionado de acordo com o tamanho da família ( Ex. 12: 3- 5 ). (3) No dia 14 do
mês no crepúsculo (aceso "entre as duas noites") o cordeiro seria morto ( 12: 6 ). (4) O sangue de uma bacia devem ser
aplicadas por hissopo (a planta de folhas) para nos batentes das portas e vergas das casas onde as pessoas se reuniam
para comer os cordeiros (vv 7 , 22 ). (5) O cordeiro deve ser assado no fogo-cabeça, pernas e partes internas, não há
ossos quebrados (vv 9 , 46 ). (6) as ervas amargas ( m e rōrîm ) e pão sem fermento ( Massot ) também devem ser
consumidos (v 8 ). (7) Quaisquer restos da refeição não consumidos eram para ser queimado (v 10 ). (8) A refeição era
para ser comido às pressas com manto dobrado em cinto, sandálias nos pés e cajado na mão (v 11 ). (9) Todas as futuras
gerações de israelitas estavam a celebrar a Páscoa como decreto perpétuo (vv 14 , 24 , 42 , 47 ). (10) escravos e
residentes estrangeiros foram autorizados a juntar-se a refeição, desde que tivesse sido circuncidado (vv 44 , 48 ).
No dia seguinte, o dia 15 de Abib (Nissan), a Festa dos Pães Ázimos começou. Este respeito, diferente da Páscoa, era
para durar sete dias. Durante este tempo todo o pão feito com fermento era para ser destruído e pão ázimo apenas comido
( 0:15 , 17- 20 ; 13:. 6f ). Os primeiro e sétimo dias foram para a realização de assembléias sagradas; nenhum trabalho
era para ser feito, a não ser para preparar comida ( 00:16 ).
A Páscoa era para ser uma oportunidade para o pai para ensinar seus filhos. Ele (e não um substituto) foi obrigado a
explicar o significado da cerimônia, quando os seus filhos pediu ( 12:. 26f ; 13: 8 , 14 ). A partir desta prática de
questionamento ritual do termo Hagadá (lit ", explicando, dizendo") assumiu importância crescente na vida da
comunidade. (Hoje, o termo é usado para o livro que explica o significado da celebração na refeição da Páscoa.) A
importância desempenhado pelo recital do magnalia (os grandes eventos redentores da fé bíblica) em toda a história de
Israel (por exemplo, Dt 26: 5. - 9 ; Josh 24. ; 1 S. 12 ; cf. Atos 7 ) foi vital na preservação da memória do Êxodo "para as
gerações vindouras" ( Ex 0:42. ).
Outros grandes referências do Pentateuco para a Páscoa ( Lev 23: 5- 8. ; Nu 28:. 16- 25 ; Dt. 16: 1- 8 ) indicam que a
Festa dos Pães Ázimos estava intimamente integrado a ele. Várias ofertas foram especificados durante a semana ( Nu
28:. 19- 24 ). Massot é agora referido como o "pão da aflição" (Dt. 16: 3 ). Apesar de Páscoa começou como um festival
familiar da casa ( Ex. 12: 21- 23 , 46 ), Deuteronômio antecipa o momento em peregrinação no deserto levaria a
residência permanente em Canaã, com a adoração em um santuário central ( Dt. 16: 2 , 6f. ). As circunstâncias mudaram
foram para transmutar a Páscoa em um festival de peregrinação no qual todos os homens adultos foram para aparecer
(cf. Ex 23: 14- 17. ; 34:23 ). A lei de Moisés, também prevê a possibilidade de uma segunda Páscoa, ou "Páscoa menor",
como era chamado no período rabínico. Este foi celebrado um mês depois (dia 14 do segundo mês) para qualquer que
fosse impuro ou para longe em uma viagem no tempo regular ( Nu. 9: 1- 14 ; cf. 2 Ch. 30: 2 ).
Várias celebrações pascais são registrados na OT, a partir do momento em que Israel entrou em Canaã. Nas planícies
de Jericó, antes da conquista, a Páscoa foi realizada sob a liderança de Josué ( Josh. 5: 10- 12 ). Salomão celebrou os três
festas de peregrinação que agora centradas em Jerusalém ( 2 Ch. 08:13 ). Deste ponto em diante, a Páscoa focado em um
santuário central permanente, o sangue do cordeiro pascal agora polvilhado por padres no altar do holocausto. Sendo
mais de uma cerimônia pública, a Páscoa foi dado às vezes forte apoio de líderes nacionais religiosamente sensíveis.
O cronista registra duas celebrações grandes Páscoa no templo em Jerusalém ( 2 Ch 30: 1- 27. ; 35: 1- 19 ; cf. 2 K. 23:
21- 23 ). Estes seguido revivals durante os reinados do Rei Ezequias (716-687 AC ) e do rei Josias (640-609 AC ). A
magnitude dessas observâncias era inigualável em Israel durante séculos ( 2 Ch 30:26. ; 35:18 ). O último texto histórico
de mencionar a festa da Páscoa é Ezra. Após a reconstrução do templo após o retorno do exílio, o povo celebrou a
Páscoa com alegria considerável ( Esdras 6: 19- 22. ). Os profetas do Antigo Testamento não têm referências específicas
à Páscoa festas para além de um projetado por Ezequiel em sua descrição do novo templo ( Ezequiel 45: 21- 24. ).
Durante o período intertestamental, apesar selêucida e controle de Jerusalém pelos romanos, parece que ainda Páscoa
era celebrada com alguma regularidade. Dois escritos apócrifos do 2º cento. BC dar ênfase ao tema da Páscoa. 1 Esdras
abre com uma conta da Páscoa de Josias ( 1: 1- 22 ; cf. . 2 Ch 35: 1- 19 ), e jubileus dá os procedimentos detalhados
sobre a festa da Páscoa ( 49: 1- 23 ).

III. Em NT Vezes
Nossa compreensão da Páscoa durante a era NT vem em grande parte dos escritos de Josephus, o mishnaic
tractate Pesaḥim , eo próprio NT.Peregrinações foram feitas anualmente a Jerusalém para o sacrifício da Páscoa até o
templo foi destruído em ANÚNCIO 70. Após este tempo, muitos judeus encontraram-se em galut (exílio), espalhados em
comunidades entre as nações do mundo. Páscoa deixou de ser um festival peregrinação a um santuário central. Mais uma
vez, como no Egito faraônico, a festa da Páscoa começou a centrar sobre a família em casa, um lugar onde permaneceu
por mais de dezenove séculos.
Páscoa em dias templo NT foi um espetáculo de emoção e devoção. Peregrinos perto e de longe ascendeu à cidade
santa em grandes números (cf. Jo. 11:55 ). Considerando a área de Jerusalém, neste momento, os estudiosos olhar sobre
a figura de Josephus de cerca de três milhões de judeus presentes para a Páscoa ( BJ II.14.3 [280] ; vi.9.3 [420- 25] )
como extremamente exagerada. Muitos historiadores têm sugerido um número mais realista estaria sob
200.000. Acomodações para tanto dormir e festa foram procurados em todo o espaço disponível (cf. Mc. 14:15 ). Em vez
de alugar anfitriões divertidos peregrinos em suas casas foram dadas as peles dos animais abatidos e consumidos por
seus convidados ( TB Yoma 12a ). Talvez para ajudar a resolver o ressentimento judaica latente de sua presença, as
autoridades locais de Roma lançou um prisioneiro na época da Páscoa ( Mc 15: 15- 16. ; cf.Mish Pesaḥim ix.6a ).
Dias antes da Páscoa começou, Jerusalém era um burburinho de atividade comercial. Muitos peregrinos que também
eram comerciantes chegaram cedo para vender ou trocar os seus produtos (cf. Mt. 21: 12- F. ; . Jo 2, 13- 16 ). Beggars se
posicionaram estrategicamente pelas portas movimentadas da cidade. Jerusalém tornou-se não só um empório para tais
mercadorias nacionais como roupas, jóias e pomadas exóticos, mas também para as especiarias, ervas, condimentos,
trigo, peixe e vinho usados nas festividades de uma semana. De extrema importância para os peregrinos, no entanto, foi
a compra de ovinos e caprinos para o sacrifício no templo. O animal (de preferência um cordeiro) foi selecionado no dia
10 de Nisan ( Pesaḥim IX.5 ). O tamanho do cordeiro variaram desde um único indivíduo foi proibido de comer um
animal inteiro. Os grupos familiares, ou empresas de pelo menos dez pessoas (por exemplo, os discípulos, juntamente
com o seu Mestre), foram obrigados a comer todo o cordeiro em uma sessão ( TB Pesaḥim 64b ). Nenhuma parte do
animal era permanecer até o dia seguinte.
Antes da refeição em família na véspera da Páscoa, o dia foi preenchido com a preparação para o evento. Um
contingente cheio de sacerdotes e vinte e quatro divisões, em vez do habitual um veio cedo para o templo. Sua primeira
tarefa foi a queima do fermento ( Hames ). Esta tinha sido procurado por velas em cada casa na noite anterior e, em
seguida, removido para a queima na manhã seguinte ( Pesaḥim i - iii ). Ao meio-dia todo o trabalho parou.
 A tarde foi reservada para o abate ritual do cordeiro. A oferta do sacrifício da Páscoa no templo começou há cerca de
03:00 ( Pesaḥim v.1 ), e foi realizado em três turnos maciças. Quando o tribunal templo encheu-se com o primeiro grupo
de ofertantes, os portões da quadra foram fechados. O chifre do carneiro foi soado eo sacrifício começou
( Pesaḥim v.5 ). Cada judeu que matou a seu próprio cordeiro. Os sacerdotes estavam em duas fileiras, uma segurando
taças de ouro e outra de prata. Depois que o sangue foi drenado em uma bacia, foi atirado contra a base do altar
( Pesaḥim v.6 ).Enquanto as ofertas foram acontecendo, os levitas cantavam o Hallel ( Pss. 113- 118 ). Cada cordeiro foi,
então, sem pele e sua gordura com rins removidos para queimar sobre o altar ( Pesaḥim v.9f ; cf. Lev. 3: 3- 5 ). Antes de
deixar o templo, cada ofertante pendurou o cordeiro envolto em seu próprio esconderijo por cima do ombro
( TB Pesaḥim 65b ). Ele, então, partiu com sua companhia para preparar a refeição da Páscoa. Imediatamente, a próxima
divisão de ofertantes arquivado no pátio do templo eo ritual se repetiu.
O jantar da Páscoa foi realizada em casa ou em uma sala dentro da cidade reservado para a ocasião (cf. Mt. 26: 17-
19 par). No pátio da casa da carcaça do cordeiro, com as pernas inteiras, foi assado. Ele foi colocado em um forno de
barro em um espeto de madeira romã ( Pesaḥim VII.1 ). No interior, a empresa reuniu, festivamente vestida de
branco. O quarto foi preparado com almofadas no chão para reclinar e pequenas mesas para servir. À frente da sala
sentou um dos líderes da refeição ritual.
Ao NT vezes a observância da Páscoa tinha recursos adicionados aos já especificado na OT. A seder , ou seja, um
conjunto de "ordem de serviço", foi agora seguido (cf. Pesaḥim x.1- 9 ). Foi um festival que celebrou a liberdade, daí
celebrantes comeu reclináveis (cf. Ex. 00:11 ). Cada um tinha que "consideram-se como se ele saiu-se para fora do
Egito" ( Pesaḥim x.5 ). A refeição inclui vários elementos simbólicos, cada consumido em pontos específicos ao longo
da noite. Estes incluíram cordeiro assado, ervas amargas, pão ázimo, h um Roset (mistura pastosa de nozes, frutas e
vinho), e um vegetal cru mergulhado em um líquido azedo. Em vários intervalos quatro copos de vinho, um símbolo de
alegria, foram consumidos. O vinho foi provavelmente misturado com água e aquecida (cf. Pesaḥim vii.13 ). Mão-
lavagens rituais, orações e partes do Hallel ( Pss. 113- 118 ) também pontuada a observância. Um ponto-chave de
instrução na tradição israelita veio quando o filho perguntou ao pai a questão cerimonial: "Por que esta noite é diferente
das outras noites?" ( Pesaḥim X.4 ). O pai respondeu dando uma sinopse histórica de relacionamentos da redenção de
Deus com Israel que levaram à libertação do Egito. A cerimônia concluiu tarde, mas muitos convivas depois voltou para
as ruas de Jerusalém para continuar a sua celebração.Outros voltaram ao Monte do Templo para aguardar a reabertura
das portas do templo à meia-noite para que eles possam passar o resto da noite em adoração e oração (cf.
Josephus Ant. xviii.2.2 [29] ).
Estudiosos têm debatido se a Última Ceia foi uma refeição pascal (ver comms padrão NT). O estado Evangelhos
Sinópticos que era ( Mt. 26:17 par), mas Jo. 19:14 lançou algumas dúvidas sobre este assunto. A passagem de João não
precisa ser em conflito com a tradição sinóptica, no entanto, se a expressão "dia da preparação da Páscoa" (RSV) ser
entendido como "dia da preparação da Páscoa Week" (NVI). Neste contexto, "dia da preparação" remete a sexta-feira,
uma vez que toda sexta-feira foi o dia de preparação para o sábado semanal. O termo "Páscoa" seria usado aqui para
incluir uma referência ao longo da semana Festa dos Pães Ázimos, que por esta altura tinha fundido pelo uso popular
com a Páscoa em uma longa festa (ver G. Archer, Encyclopedia of Dificuldades da Bíblia [1982] , pp. 375F ; cf. IH
Marshall, Última Ceia e da Ceia do Senhor [1981], pp 57-75)..
A partir do registro NT parece claro que Jesus instituiu a Ceia do Senhor, associando-a com o terceiro copo de vinho,
que veio depois da refeição da Páscoa foi comido (cf. 1 Cor. 11:25 ). Era conhecido como o "cálice da redenção", ligada
na tradição rabínica para o terceiro de quatro vezes a promessa de redenção na Ex. 6: 6f , "Eu te livrará." Jesus associado
este cálice de vinho tinto com sua morte expiatória, dizendo: "Este cálice, que é derramado por vós é a nova aliança no
meu sangue" ( Lc 22:20. ; cf . 1 Cor. 11:25 ). De acordo com alguns estudiosos (por exemplo, W. Lane, comm sobre
Mark [NICNT de 1974], pp. 508f ; ver também a CEIA DO SENHOR III , IV.A ) Ele se recusou, no entanto, a beber a quarta
taça ( . Mc 14:25 par; cf. Pesaḥim x.7), conhecido como o "cálice da consumação" (cf. Ex 6: 7. ) com base na promessa
de que Deus vai levar seu próprio povo para estar com Ele (cf. V. Taylor comm sobre Mark [repr 1959], p 547;. cf.
também J. Jeremias, Words Eucarístico de Jesus [Eng tr, rev ed 1977..], pp 84-88, 207-218).. A refeição inacabada de
Jesus foi uma promessa de que a redenção seria consumado em que o futuro banquete messiânico quando ele "bebidas,
novo, no reino de Deus" ( Mc 14:25. ; cf. Mt. 26:29 ; Rev. 03:20 ; 19: 6- 9 ). A Ceia do Senhor concluiu com o cântico
de um hino ( Mt. 26:30 ; . Mc 14:26 ), sem dúvida, a segunda metade do Hallel ( Salmos 115- 118. ).
Ao referir-se à Sua morte como um sacrifício, Jesus estava comparando a Si mesmo para o cordeiro pascal (cf. Rev.
05:12 , "Cordeiro que foi morto"). João Batista chama de "o Cordeiro de Deus" ( Jo. 1:29 , 36 ). Paul reflete esse mesmo
simbolismo rico: "Pois também Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado" ( 1 Cor. 5: 7 ). Pedro descreve os filhos de
Deus como resgatadas "com o precioso sangue de Cristo, um cordeiro sem mancha e sem defeito" ( 1 Pe 1:.. 18f ). Esta
comunidade redimida pelo sangue é chamado de uma nova massa de "massa de pão sem fermento" ( 1 Cor. 5: 7 ). O
significado profético da morte de Cristo, "Nenhum dos seus ossos será quebrado" ( Jo 19:36. , é um cumprimento das
Escrituras que indica os ossos do cordeiro pascal não eram para ser quebrado () Ex 00:46. ; Nu 09:12. ; cf. . Ps
34:20 [MT 21 ]).

IV. Páscoa Hoje

Apenas os Samaritanos, uma pequena comunidade de várias centenas de perto de Siquém (Nablus moderna), ainda
observar anualmente o sacrifício de sangue do cordeiro pascal. Imutavelmente comprometida com a Lei de Moisés,
desde os tempos bíblicos, toda a comunidade samaritana reúne nas encostas do "lugar escolhido" (cf. Dt. 16: 2 , 6- F ),
Mt. Garizim, onde vivem para o festival inteiro. Para a comunidade judaica, no entanto, desde a destruição de Roma de
Mt. Zion e do templo, sacrifícios cessaram e Páscoa, mais uma vez voltou para a casa. No jantar da Páscoa
contemporânea (chamado de seder [<Heb. Seder , "ordem"]), a fim de trazer à mente os dias do templo, um Shankbone
e ovo torrada são colocados na placa seder. Elas simbolizam o assado sacrifício pascal ea oferta festival trouxe quando o
templo ainda estava de pé.
O moderno seder Páscoa faz uso de um texto explicativo escrito chamado de Haggadah . É tradicional na primeira
noite da Páscoa para realizar um seder família em casa, e na noite seguinte para realizar um seder comunidade na
sinagoga. Na mesa de seder é colocado o "copo de Elias", uma taça de vinho derramado, mas não bêbado. Segundo a
tradição bíblica, Elias, que subiu ao céu num carro de fogo ( 2K 2:. 11f ), voltaria como o arauto e mensageiro da vinda
do Messias ( Mal. 4: 5 [MT 03:23 ]). Assim, na crença judaica, a esperança messiânica se acendeu mais fortemente
durante a Páscoa do que em qualquer outra época do ano é a "temporada de redenção" (cf. Midr. Ex. Rabá 15,12).

Uma placa de seder estanho gravado com símbolos associados a Páscoa, representações dos alimentos
necessários, e alguns detalhes do Hagadá(Museu de Israel, em Jerusalém)

Página dos Birds 'Cabeça Hagadá (Alemanha, ca AD 1300). As cabeças dos pássaros foram usados para evitar
que descreve recursos humanos (Museu de Israel, Jerusalém)

Liturgia da sinagoga na Páscoa inclui várias ênfases especiais. No primeiro dia da Páscoa uma oração para orvalho é
recitado, um lembrete de que em Israel a estação chuvosa terminou agora e a estação seca está se aproximando
rapidamente. A segunda noite de Pessach começa a "Contagem doOmer "(lit" maço "[de cevada]). Este período de sete
semanas culmina no festival de Shavuot (Semanas), muitas vezes chamado de Pentecostes, o que significa
quinquagésimo dia. Também durante a festa da Páscoa o livro da Cânticos é lido. Aludindo à beleza da primavera
( Cant. 2: 11- 13 ), a própria estação de Páscoa, os rabinos interpretado este livro como uma imagem do amor de Deus
para o Seu povo Israel. Para o fim de semana de Páscoa, a leitura da Torá na sinagoga é o cântico de Moisés ( 15 Ex.: 1-
18 ), um antigo hino poético de louvor ensaiando a libertação triunfante de Israel através das águas do Mar Vermelho.
Bibliografia. -R. de Vaux, antigo Israel (Eng tr de 1961..), II, 484-493; H. Donin, ser judeu (1972); Enciclopédia
Judaica , XIII, sv (A. Kanof); TH Gaster, Páscoa (1949); T. Glasson, JTS, 10 (1959), 79-84; ILC , III-IV, 383-415; . M.
Klein, ed, Páscoa (1973); H. Schauss, Guia de judeus Dias Santos(1938); J. Segal, Páscoa hebraica (1963); TDNT, V,
sv πάσχα (J. Jeremias).

MR WILSON

Betume de pedra "copo de Elias" (Museu de Israel, em Jerusalém)

PASTOR [gr. poimen -'shepherd '].

Um dos cinco dons concedidos à Igreja para a liderança pelo Senhor subiu ( Ef. 4: 8 , 11 ). Considerando apóstolos,
profetas e ministro evangelista na Igreja em geral, pastores e professores servir na congregação local. Por estes presentes
Cristo guia a Igreja a perceber as riquezas da sua eleição ( 1: 17ss ), por estar equipados, construído ( 04:12 ), crescendo
na plenitude de sua estátua (v 13 ), todos os que resulta em santo vida (vv 22- 24 ).
Como usado pelo NT, "pastor" designa tanto uma dotação para o ministério e aquele que enche ministério, mas não
implica qualquer escritório fixo.O ministério pastoral pode ser realizada por um presbyteros ( 1 Pe. 5: 1- F ),
um epískopos ( 1 Tim. 3: 2 ), ou mesmo ambos (cf. Atos 20:17 , 28 ). Ao invés de um escritório, ele sugere uma relação
moral ou espiritual. Um pastor deve ser fiel a Cristo Sumo Pastor ( 1 Pe 2:25. ; cf. Ele 13:20. , auto-sacrifício (cf.) Jo
10:11. ), buscando o perdido (cf. Mt. 18: 12- 14 ). Uso secular também tem a conotação de governação. Assim, Paulo
instrui os anciãos de Éfeso "para cuidar" (. Gk poimainein ) a igreja de Deus e para o proteger de "lobos" heréticas ( At.
20: 28f ).
Uso de "pastor" como um título para o líder da congregação decorre substancialmente da Bíblia de
Genebra. Seguindo afiada, distinção formal de Calvino entre poimen (Lat pastor ) e didaskalos ("professor",
Lat médico ) em seu comentário (comm em Efésios, pp 179f [Eng tr 1965...]; cf. também . Inst iv.3.1 - 8 ), a tradução de
Genebra adotou o termo latim em vez de "pastor", que tanto Wyclif e Tyndale tinha usado.
Veja SHEPHERD ; MINISTÉRIO .
Bibliografia. - Comms em Efésios por TK Abbott (ICC, 1899), p. 118; M. Barth (AB, 1974), pp 429-441, 477-484.; BF
Westcott (repr 1979), pp 169-171.; também H. von Campenhausen, Autoridade Eclesiástica e poder espiritual na Igreja
dos primeiros três séculos , pp 55-75 (Eng tr 1969..); RYK Fung, EQ, 52 (1980), 195-214; D. Moody, Interp, 19 (1965),
168-181; TDNT, VI, sv ποιμήν (J. Jeremias).
WR HARRIS

EPÍSTOLAS PASTORAIS
I. TÍTULO
II. CARACTERÍSTICAS
III. AUTENTICIDADE
A. ATESTADO EXTERNAL
B. PRETENSÕES INTERNAS
1. ANTECEDENTES HISTÓRICOS
2. SITUAÇÃO ECLESIÁSTICA
 3. MENÇÃO DE HERESIAS
4. CONSIDERAÇÕES DOUTRINÁRIAS
5. CONSIDERAÇÕES LINGUÍSTICAS
C. TEORIAS ALTERNATIVAS
1. TEORIA FRAGMENTO
2. THEORY FICTION
D. CONCLUSÃO
IV. DATA
V. FINALIDADE
VI. TEMAS IMPORTANTES
A. CRISTOLOGIA
B. O HOMEM E SUA NECESSIDADE
VII. CONTENTS

I. Título
As duas Epístolas a Timóteo ea Epístola a Tito foram conhecidos coletivamente como as Epístolas Pastorais desde o
século 18. Eles carregam este título como cartas escritas por Paulo, o principal pastor, para alertar os destinatários para os
seus deveres pastorais. Suas muitas semelhanças tornem indispensável tratá-los como um todo, uma vez que a maioria
dos problemas que surgem durante uma surgir também para os outros, embora cada um tem suas próprias características
especiais. Ao considerar a variedade de assuntos que lhes dizem respeito, pode-se, portanto, lidar com eles às vezes
separadamente e, por vezes juntos.

II. Características
Todas as três Epístolas são dirigidas a indivíduos, e isso de uma só vez os marca para fora das cartas paulinas escritas
para igrejas. Eles estão, evidentemente, prevê, no entanto, ter implicações mais amplas do que tem correspondência
meramente privada. Eles foram para fortalecer as mãos dos tenentes do apóstolo e, portanto, são especialmente valiosos
para a percepção de que eles dão para o conselho de Paulo a seus ajudantes. Seria correto chamá-los semipersonal e
talvez semieccleasiastical.
Cada Epístola contém algum ensinamento sobre os problemas eclesiásticos e informações sobre condições dentro da
Igreja primitiva. 1 Timóteo e Tito tem instruções sobre escolha de oficiais da igreja, e todos os três dão diretrizes para o
comportamento cristão e atividade dentro da Igreja. No entanto, misturados com este material semi-oficial são
exortações mais pessoais destinados para os indivíduos abordados. Timothy é mais do que uma vez incentivados a lidar
com coragem, com todos os problemas enfrentados ele. Todas as três Epístolas contêm exortações a respeito falsos
mestres e várias outras admoestações.
Embora cada Epístola tem revelações de caráter e personalidade do autor, estes são mais pronunciadas em 2
Timóteo. No capítulo 4 os muitos detalhes pessoais lançam muita luz sobre as condições de dias de encerramento do
apóstolo e prestam-se a reconstrução imaginativa. Paul tinha deixado para trás um manto em Trôade e pediu para os seus
pergaminhos a recolher. Tais detalhes adicionar pathos de uma epístola que foi não impropriamente chamada "canto do
cisne de Paulo." Porque estas Epístolas são mais recentes produções literárias do apóstolo que fazer uma contribuição
significativa para o conhecimento de sua perspectiva, particularmente enquanto contemplava o acabamento de sua raça
terrena.

III. Autenticidade
Houve ataques mais fortes sobre a autenticidade destes Epístolas do que em quaisquer outras letras com o nome de Paul
no NT. Na verdade, estas Epístolas ainda são amplamente considerados como não-paulina; assim, todos os fatores que
afetam a autenticidade deve ser cuidadosamente avaliada.
A. Atestado Externo Muitos vestígios destas Epístolas estão nos primeiros Padres Apostólicos, embora a citação solta de
livros do NT durante este período faz com que seja difícil provar que autores como Clemente de Roma e Inácio sabia
que as Epístolas. É pelo menos provável que eles fizeram. As muitas frases semelhantes nas pastorais e Clemente são
mais adequadamente explicado pela utilização de Clemente da antiga do que vice-versa, apesar das alegações de, por
exemplo, BH Streeter ( Igreja Primitiva [1929], p. 153). A maioria dos estudiosos, no entanto, tem sido cauteloso sobre
postulando uso de de Clemente ou Ignatius das Pastorais.
É difícil negar que Policarpo mostrou familiaridade com estas Epístolas, pelo menos com 1 e 2 Timóteo (cf., por
exemplo, PolycPhil 4: 1 e 1 Tm 6: 7. , 10 ; Polyc Phil 5: 2.. e 1 Tim 3: 8 ; . 2 Tim 2:12 ). Alguns estudiosos, como AE
Barnett ( Paulo torna-se uma influência literária . [1941], pp 182-84), alegaram que ambos Policarpo e autor das
Pastorais chamou de um comum source, mas este é um método insatisfatório de lidar com evidências externas, pois
permite que o atestado antecipado de qualquer livro NT a ser sumariamente demitido.
Depois de Policarpo a evidência se torna mais impressionante, tanto em clareza e quantidade. É razoavelmente certo
que Justino Mártir ( Dial . cxviii ), Atenágoro ( Supplicatio xvi ), e Theophilus ( Ad Autolycum II.16) todos sabiam e
estimado essas cartas. Na verdade, Theophilus tinham como certo que eles vieram da Palavra divina. O testemunho de
Irineu é indiscutível. Por sua vez, a autoridade destas Epístolas foi incontestável; mais uma prova é o MURATORIAN
FRAGMENTO , o que mostra que a igreja de Roma altamente estimado eles.
Este testemunho não revela primeiras dúvidas sobre a autenticidade das epístolas. Nenhuma das testemunhas
mencionadas levantou qualquer voz discordante. De fato, há evidências de apenas um escritor do segundo século no NT
que os-Marcião rejeitou (de acordo com Tertuliano AdvMarc v.1 ,21 ), que quase não representa qualquer ignorância
geral ou rejeição destas Epístolas naquele século. Certas partes das Pastorais teria sido contra pressupostos de Marcião
(por exemplo, 1 Tim. 1: 8 sobre a bondade da lei). Além disso, Marcião costumam cortar os livros bíblicos que não
apelar para ele, por exemplo, todos os Evangelhos exceto Lucas, e mesmo aqueles que ele aceitou ele inúmeras
alterações.

Um fac-símile do Codex Sinaiticus (quarta cento. AD ) mostrando 1 Tim. 6: 9 -2 Tim. 01:15 (Curadores do
Museu Britânico)

Estudiosos têm salientou a ausência das Pastorais da Chester Beatty codex p 46 como prova de que eles foram
questionados durante o século 3. A evidência destas papiro, no entanto, não são conclusivas. O códice das Epístolas
Paulinas está incompleta. Calcula-se que o resto do códice não teria espaço para as Pastorais; mas o escriba poderia ter
reduzido o tamanho de sua escrita para o fim ou poderia ter acrescentado páginas-a MS procedimento saber no antigo
mundo e, assim, poderia ter incluído as Pastorais.
É contra um fundo tal empresa de aceitação de autenticidade e de autoria paulina de que o problema da autoria serão
discutidos. A consideração seguinte será reivindicações internas das cartas.
B. Interno Reivindicações Todos esses três Epístolas pretendem vir do apóstolo Paulo, de uma maneira completamente
em harmonia com as reivindicações de outras cartas paulinas. Mas aqueles que por outros motivos têm contestado a
autoria paulina ter considerado o nome de Paul como pseudônimo. Ele deve ser imediatamente observado que esta é a
única alternativa para tomar as reivindicações da Epístola pelo seu valor nominal.Muitas obras pseudônimas eram
efectivamente produzidos pela cristãos (gnósticos) escritores judeus e, mas imitações epistolares são muito difíceis e
foram geralmente evitado em favor de evangelhos, atos, e apocalipses. Aqueles que postulam uma origem pseudônimo
para as Pastorais não pode ignorar esse fator. Além disso, as auto-declarações de qualquer obra literária deve ser dado
algum peso a menos que possam ser mostrado para ser historicamente improvável ou falso por outros motivos.
Além do nome de Paulo nas saudações iniciais, cada epístola tem muitas outras indicações de que o autor é Paul. A
primeira pessoa do singular é usado muito naturalmente e reflete um conhecimento pessoal do autor com o destinatário
(por exemplo, 1 Tm 1: 3. , 18 ; 03:14 ; 05:21 ; 06:14 ; 2 Tim. 1: 3ff. ; 2: 9 ; 3: 10 e ss. , 4: 1 , 6FF. ; Tt 1: 5. ; 3:
8 , 12ff. ). A presença de outras alusões pessoais pronunciadas ( 1 Tm 1: 12ff.. ; 2: 7 ; 2 Tim. 1: 2 ;2:10 ; 4: 7 ) de uma
forma típica de Paul adiciona suporte considerável para as auto-afirmações de a saudação. Mesmo muitos que não têm
mantido a autoria paulina reconheceram que essas reminiscências são mais fortes em 2 Timóteo e postularam que a
Epístola incorpora genuínos fragmentos de material Pauline (ver III.C abaixo).
Apesar destas reivindicações internas muitos estudiosos têm desafiado Pauline autoria de uma série de razões, que
devem ser cuidadosamente ponderados. Eles podem ser convenientemente agrupados em cinco.
1. Antecedentes Históricos As Pastorais conter um grupo de alusões históricas que devem ser colocados em sua tentativa
context.The histórico para fazer isso tem causado tais dificuldades que alguns estudiosos têm se recusou a considerar as
alusões como histórico de todo ou ter montado cada alusão separadamente em alguns situação Pauline conhecido, embora
reconhecendo a impossibilidade de encaixá-las em como um todo.
Os dados históricos podem ser resumidos como se segue. Paul tinha deixado Timóteo em Éfeso e Tito em Creta para
tê-los realizar determinadas regras da igreja ( 1 Tim. 1: 3 ; Tt 1: 5. ). Em 1 Timóteo Paulo indicou que ele havia se
mudado para a Macedônia; em Tit. 03:12 ele falou de passar o inverno em Nicópolis (evidentemente no Épiro). Em 2
Timóteo, no entanto, ele mencionou que Onesíforo o tinha procurado, enquanto ele estava em Roma ( 01:17 ) e referiu-
se de ter deixado sua capa para trás em Trôade, aparentemente bastante recentemente ( 04:13 ), e de ter deixado o mal
Trófimo em Mileto. Além disso, pelo tempo que ele escreveu 2 Timóteo, o apóstolo tinha se tornado um prisioneiro,
embora não haja nenhuma evidência disso em 1 Timóteo e Tito. Na verdade, em 1 Timóteo Paulo estava ansioso para
visitar Timóteo em Éfeso em breve ( 03:14 ).
Todos estes detalhes sugerem movimento considerável por Paulo e seus companheiros. A pergunta surge
naturalmente de como esses movimentos se encaixam no quadro de Atos. Apesar de uma série de tentativas engenhosas,
é preciso reconhecer que as contas existentes das viagens de Paulo não permitem que todos os dados mencionados
acima a ser equipado com qualquer sequência credível. O principal problema é que 2 Timóteo deve ser atribuído a uma
prisão romana, mas 1 Timóteo e Tito, para um período em que Paul ainda estava envolvida em seu ministério asiático, o
que de acordo com Atos deve ter sido há vários anos. Mas se 2 Timóteo data do encerramento da prisão de Paulo
Romano, é estranho que Paul pediu sua capa para ser trazido de Trôade ou mencionado deixando Trófimo em Mileto,
cidades que ele teria visitado vários anos antes da última. Além disso, nunca age refere-se a de Paulo visitar Creta ou
Nicópolis, e é difícil sugerir alguma ocasião no âmbito de Atos, quando poderia ter sido feito essas visitas.
Quais são então as alternativas? Se estas Epístolas são genuinamente Pauline só há uma solução possível, que todos
os três foram escritos depois da prisão de Paulo Roman registrado em Atos. Esta solução, no entanto, envolve uma teoria
de que Paul foi liberado a partir desta prisão, se um novo período de liberdade, e foi então preso uma segunda vez e
levado de volta para Roma, onde sofreu a execução.
Essa solução, que não entra em conflito com os fatos conhecidos, tem sido desafiada em várias contas. O silêncio de
Atos é considerado uma grande objeção. O mesmo pode ser dito, no entanto, da teoria de que Paul foi executado
imediatamente após a prisão domiciliar mencionado nesse livro. Além disso, se a prisão de Paulo não tinha terminado
quando Atos foi escrito, o seu silêncio sobre atividade adicional é auto-explicativo. Uma outra crítica desta solução
tradicional é o personagem de referências patrísticos a atividade adicional de Paulo. Eusébio ( HE ii.22.1f ) informou lo
de uma forma que possa sugerir a descrença, embora ele parecia estar comentando sobre o que ele havia recebido de
outros. Muito mais cedo é Clemente de alusão obscura de Roma com o apóstolo Paulo de pregar até o limite do Oeste
( 1 Clem. 5: 7 ). Se Clement significava que Paul foi para a Espanha ou se ele simplesmente considerado Roma como o
limite, a verdade é que as suas palavras não excluem um período de maior actividade de Paulo no Oriente, mesmo que
eles não testemunhar a ele. A hipótese de liberação, em suma, não depende da veracidade da visita espanhol.
Além disso, deve ser investigado se a liberação do apóstolo teria sido provável. A evidência de Atos sobre as
acusações contra Paulo sugere que, sob o curso normal da justiça romana o apóstolo teria sido liberado. Mas muitos
assumiram que o recurso para tão infame como um imperador NERO pode não ter resultado em um veredicto
favorável. Na verdade, a perseguição de Nero aos cristãos em Roma a partir de 64 sugere que ele teria sido mal disposto
para Paul. A falta de dados deixa toda a questão inconclusiva, mas a teoria de libertação não é impossível ou
improvável.
2. Situação Eclesiástica Uma vez que todos estes Epístolas referem-se a oficiais da Igreja e com o processo eclesiástico
e disciplina, a questão de saber se a situação sugerida por esta prova poderia ter suficientemente desenvolvido durante a
vida de Paul. Alguns estudiosos acreditam que as Epístolas refletem um período posterior, de modo que a autoria
paulina é impossível. Para avaliar a posição justamente o caráter da evidência interna deve primeiro ser notado. Três
escritórios são mencionados, bispos, presbíteros e diáconos, mas Tit. 1: 5- 7 mostra claramente que os bispos não eram
totalmente distintos dos anciãos. Na verdade, a interpretação mais óbvia dessa evidência é que os bispos exercido uma
função especial dentro do sistema mais velho e que havia, na verdade, dois grupos de funcionários, presbíteros e
diáconos. Mas um tal acordo não revelar um estado particularmente desenvolvido de coisas. Na igreja de bispos e
diáconos Philippi em funções, como a saudação da carta de Paulo a essa igreja deixa claro. Além disso, os Atos contas
da nomeação de Paul de anciãos, como na Galácia ( 14:23 ), e de suas relações diretas com pessoas idosas, como em
Éfeso ( 20: 17ss ), sugerem que a nomeação de anciãos foi parte do processo no âmbito do Igreja primitiva. BS Easton
(p. 226) tem mantido que a situação eclesiástica na 2ª cento. e tiver as referências atua como anacrônico, mas este é um
método mais satisfatório de eliminação de dados desfavoráveis.
Mas a pergunta que surge é se Paulo estava em todos os interessados na organização da igreja. Se ele não fosse, a
autoria paulina das Pastorais seria difícil de manter. Aqueles que, como Easton, que encontram as referências
eclesiásticas nestes Epístolas também altamente organizados para Paul proceder a partir de certos pressupostos que são
eles próprios impugnável. Supõe-se que os próprios dados de Paulo deve ser examinado de forma independente de Atos,
com o resultado que os Atos de testemunho é descontado, como mencionado acima, e do testemunho das Epístolas
Paulinas torna-se a única fonte de informação. Partindo desta base a falta de interesse em ordem a igreja de Paul pode,
naturalmente, ser mantida. Mas a evidência de Atos não pode ser tão sumariamente demitido e, embora as Epístolas
Paulinas, certamente, não suportam a uniformidade de governo em todas as igrejas paulinas, eles não necessariamente
exigem a teoria do desinteresse de Paulo a fim igreja. O apóstolo, evidentemente, não acreditava em rigidez em questões
eclesiásticas, mas isso não significa que ele não estava interessado na organização eclesiástica. Evidentemente, tanto
Éfeso e Creta já tinha um sistema mais velho, e Paul estava ansioso para garantir que os candidatos adequados
continuaria a ser nomeado. Além disso, ele queria que as tradições cristãs, para ser devidamente proferidas e conceber
que um sistema mais velho bem escolhido era o melhor meio de atingir esse objectivo.Dificilmente pode-se imaginar
que Paul era tão míope que ele nunca previu a necessidade de tais funcionários.
Outra dificuldade imaginado é a referência para os novatos sendo excluídos dos candidatos elegíveis para o escritório
do bispo de Éfeso ( 1 Tim. 3: 6). Esta parece ser uma indicação de uma igreja de longa data e, portanto, parece exigir
uma data bem após a era apostólica (cf. EF Scott, p. 32). Mas essa abordagem não leva em conta as circunstâncias de
comunidades primitivas. Uma grande comunidade teria sido muito mais capaz do que um pequeno para recusar a
nomeação de um novato, e é significativo que esta injunção é omitido as instruções a Tito em Creta ( 1: 7- 9 ), onde a
igreja estava em toda a probabilidade, fundada há mais recentemente que a igreja de Éfeso.
A sugestão de que Timóteo e Tito são um disfarce pseudônimo para os bispos de um tipo monárquico é bastante
improvável (contra IB, XI, 344f).Tal episcopado monárquico não se desenvolveu até o tempo de Inácio e era,
evidentemente, não é generalizada, mesmo assim. Além disso, as indicações gerais da situação eclesiástica nas pastorais,
como por exemplo, os requisitos elementares para candidatos a cargos, sugerem um período muito mais primitiva do que
isso refletiu nas epístolas de Inácio. Em qualquer caso, não há uma explicação por que Timóteo e Tito deveria ter sido
escolhido como representantes típicos de bispos monárquicos. É muito mais razoável considerar as letras realmente
dirigida às pessoas identificadas.
3. A menção de Heresias Há muitas indicações dispersas nessas cartas que os falsos mestres foram, então, causando
problemas em Éfeso e Creta. Paul tinha pouco tempo para seu ensino e instou ambos Timóteo e Tito para lidar com eles
sumariamente. Mas será que este fato revela uma abordagem não-paulino, em vista do método de refutar do apóstolo
heresia ativamente, apresentando a resposta cristã? Se o tratamento de Paulo da heresia de Colossos era uma norma e se
sua abordagem para qualquer tipo de heresia não podia desviar-se desta norma, então haveria alguma justificativa para
concluir que as Pastorais não refletem a prática Pauline. Mas estas duas premissas podem certamente ser desafiada. Um
exame da heresia referido nas pastorais é suficiente para mostrar que Paul não é susceptível de ter combatido uma
heresia com tão pouco conteúdo positivo.
Principal característica da heresia parece ter sido o seu ensino sem sentido, o que é descrito como mitos, genealogias
intermináveis ( 1 Tim. 1: 3- 7 ), disputas verbais, suspeitas maliciosas, disputas perversos ( 6: 3- 5 ), e sem Deus
tagarelice (v 20 ). Essas características não teria impressionado Paul como sendo worhty de refutação.
As Pastorais dar muito pequena dica de qualquer erro doutrinário na heresia. Na verdade, a única referência
definitiva é ter negação da ressurreição, e mesmo isso parece ter sido restrito a duas pessoas, Himeneu e Fileto ( 2 Tim.
2:. 17ss ). Paul aludiu ainda a Himeneu e Alexandre naufragar na sua fé (1 Tim. 1: 19f ), mas ele não ofereceu nenhuma
informação sobre a natureza de seu erro. Sem dúvida, isso era desnecessário, uma vez que Timothy teria sido bem
familiarizado com estas pessoas.
De acordo com Tit. 01:14 os mitos eram judeus, o que sugere que os falsos mestres foram provavelmente
judaizantes. Os falsos mestres desejados para ensinar a lei, embora eles não tinham conhecimento de que ( 1 Tim. 1:
7 ). A exortação de Paulo que o próprio Tito evitar discussões sobre a lei ( 3: 9 ) pode indicar a prática dos falsos
mestres. O resultado prático dessa heresia era principalmente ascético, de acordo com a 1 Tim. 4: 1- 5 , que prevê a
abstinência de casamento e de alimentos. Embora o tempo futuro é usado, os traços dessa tendência já poderia ter sido
em evidência.
Nada no evidências até agora apresentados requer uma data pós-paulina, embora alguns estudiosos (por exemplo, EJ
Boa velocidade, introdução ao[1937] NT, p. 338) têm suposto que segundo século Gnosticismo estava na mente. Eles
têm apelado para a referência em 1 Tim. 6:20 para "antíteses", que é conhecido por ter sido o título de um livro por
Marcião. Mas se o autor supostamente do segundo século tinha Marcionism em mente, ele lidou com isso mais
ineficaz. É mais provável que "antíteses" era um termo técnico atual e que o uso de Marcião de que há prova de
qualquer conexão estreita.Pode-se concluir que a heresia, em alusão a Pastorais não dá nenhuma evidência de ser
postapostolic.
Uma comparação entre essa heresia com que em Colossos faz abordagem diferente de Paulo nas pastorais
surpreendente ( ver COLOSSENSES, EPÍSTOLA AOS II ). Além disso, é natural que quando se dirigiu seus próprios
companheiros íntimos que ele não entrou em uma refutação detalhada. O personagem diferente da heresia e os diferentes
destinatários das Epístolas Pastorais suficientemente responsáveis por Paul de alterar o método que ele usou em
Colossenses. Não há nada de improvável na manipulação da situação do apóstolo.
4. considerações doutrinárias Mesmo os adversários mais entusiásticos (por exemplo, PN Harrison, pp. 87ff) de autoria
paulina geralmente admitiram que a teologia das Pastorais tem um sabor Pauline, embora esses estudiosos sustentam que
misturado com a Pauline ênfases muita coisa que é não-paulina. Omissão de elementos teológicos importantes na outra
Epístolas Paulinas das Pastorais ilustrar este ponto. Concepção de Deus das Pastorais se diferencia das outras
epístolas. Existem algumas descrições firmemente expressas de Deus, nomeadamente 1 Tim. 1:17 ; 6: 15s , o que chamo
de Rei dos séculos, o Rei dos reis, eo único Soberano e caracterizá-lo como invisível e imortal. Estas descrições
misturar idéias judaicas e helenísticas e não estão concepção usual de Paulo. O Pai título bem-amado ocorre apenas na
saudação de 1 Timóteo abertura. Estudiosos têm duvidado de que Paul poderia modificar radicalmente a sua concepção
de Deus pelo tempo que ele escreveu as Pastorais. Por outro lado, quaisquer modificações são de ênfase do que de
conteúdo; não há atribuições a Deus definitivamente contradizem teologia paulina. Mas este é um tipo de argumento
negativo que não pode apoiar-se na estimativa de teologia da Pastoral. Do lado positivo pode-se dizer que há muito
nessas cartas que retrata os atos paterna de Deus, mesmo que o próprio título que falta (cf. 1 Tim 1: 1. ; 2: 3 ; 04:10 ; Tt
1. : 3 ; 2:10 ; 3: 4 , que mencionar atos redentores de Deus). Essas alusões sozinho suficientemente mostrar que o Deus
da Pastorais certamente não é tão remota como foi alegado.
Da mesma forma, tem sido mantida por J. Moffatt ( introdução à Literatura do NT [1915], p. 412) que o conceito
paulino de união mística com Cristo está faltando, pois, embora a frase "em Cristo" ocorre descreve qualidades vez do
que as pessoas. Essa objeção não é uma justificação séria para disputar a autoria paulina destas Epístolas, desde
qualidades "em Cristo" são ininteligíveis para além de alguma união mística "em Cristo" (cf. 2 Tim. 1: 1 ; 3:12 ; Rm 6. :
11 , 23 ; 8: 2 ).
Estas ilustrações são suficientes para mostrar que basear qualquer argumento sobre omissões característicos é
precária. Pode ser surpreendente que a grande doutrina da justificação é omitida (embora Tit. 3: 7 dicas na idéia), mas
Paul não deve ser esperado para ter refletido todas as facetas de suas crenças cristãs em cartas escritas para amigos
pessoais que seria presumivelmente foram completamente familiarizados com as suas exposições doutrinárias.
Outra linha de ataque é que a doutrina nas pastorais é estereotipado. Ela havia sido formulada em credos que
poderiam ser repassados por pessoas devidamente qualificados e autorizados. Esta formulação é descrito como "a fé",
"depósito" e "sã doutrina". Ele tinha fixado limites e não permitiu qualquer pensamento criativo dentro de seus
conceitos. Com esses argumentos um oponente a autoria paulina como Easton (p. 203) sustenta a tese de que os termos
acima mencionado conflito com a abordagem dinâmica de Paul.
Esse desafio parece ser uma dificuldade real, à primeira vista, mas é compensada por duas considerações
importantes. Às vezes, em outras Epístolas Paulo referiu-se um corpo de doutrina, nomeadamente em Rom. 6:17 , que
menciona uma forma de doutrina que haviam sido entregues aos leitores.Phil. 01:27 refere-se a "a fé do
evangelho", Col. 2: 7 para a "fé" em que os crentes estão enraizados, e Ef. 4: 5 a "uma só fé," claramente usado
objetivamente. A outra consideração importante é a presunção de que Paul teria reconhecido a necessidade de transmitir
com precisão o corpo de doutrina cristã. Certamente não é estranho supor que Paul teria tido uma ideia relativamente
fixo do que ele queria dizer com "o depósito" ou "a fé", e Timóteo e Tito, sem dúvida, ter sido familiarizados com essa
idéia.
Mas por que Paul de repente ter usado o "som", adjetivo desde que ele não usá-lo em outro lugar? Certamente seria
mais adequado ao contrastar a verdade com o erro, o que pode ser concebida como uma doença (cf. 2 Tm. 2:17 , o que
exige o ensino de Himeneu e Fileto "gangrena").
Alguns estudiosos têm encontrado uma dificuldade para a introdução de cinco passagens como " PROVÉRBIOS FIÉIS "( 1
Tm 1:15. ; 3: 1 ; 4: 9 ; . 2 Timóteo 2:11 ; Tit. 3: 8 ), porque esta frase pode refletem um momento em que a doutrina
tinha sido reduzido a palavras aceitáveis (M. Dibelius e H. Conzelmann, p. 9). Mas não se sabe quando a Igreja Cristã vi
pela primeira vez a necessidade de tais declarações aprovadas, e é possível que as doutrinas foram formuladas durante a
vida de Paul. Da mesma forma, o hino cristão de 1 Tim. 03:16 pode ser uma primeira formulação, desde citações de
hinos pode ocorrer em outro Epístolas Paulinas (por exemplo, Phil 2:.. 5ss ; Col. 1:. 15ff ; . Ef 5:14 ). Se os dois
primeiros de tais referências não são aceitos por todos, o terceiro dificilmente pode ser contestado como um fragmento
de hinos em vista de sua fórmula introdutória e forma rítmica. É razoável supor que Paulo reconheceu o valor da
doutrina cristã em forma de conjunto que poderia ser repetido ou cantado em reuniões para o culto cristão. ( Veja
também HYMNS NO NT .)
5. Considerações Lingüísticos Os opositores da autoria paulina sempre dedicou grande atenção a critérios lingüísticos na
análise de literatura e especialmente na comparação de duas ou mais obras para apurar a autoria comum. A maior
fraqueza de grande parte dessa crítica é que, como ainda não tem cânones da crítica linguística, o que seria um sistema
de retenção valiosas sobre inferências imprecisas concordou.
O problema linguístico da Pastorais envolve dois principais ramos do estudo: o de palavras que ocorrem apenas
nestas Epístolas entre escritos paulinos, e que de preposições, pronomes, comuns e partículas, que são pensados para
indicar o estilo de um autor. Uma consideração subsidiária é a falta de muitas expressões paulinas característicos das
Pastorais.
As Pastorais conter 175 palavras que ocorrem somente uma vez no NT (hapax legomena). Considerando que algumas
hapax legomena ocorrer em cada Pauline Epístola, o número é muito maior em proporção ao comprimento da carta nas
pastorais que em qualquer outra Epístola. PN Harrison examinou essa dificuldade em detalhe. Ele concluiu que as
Pastorais foram bastante distinta das outras epístolas atribuídas a Paulo e, portanto, tinha um autor diferente. As Pastorais
conter, além de hapax legomena 130 palavras usadas em outras partes do NT, mas não por Paul. Este fato também é
suposto apoio autoria não-paulina.
Harrison (pp. 36f) colocou ainda mais ênfase às preposições, pronomes, e partículas (numeração 112), que ele
considerava característica das cartas de Paulo, mas que estão ausentes das Pastorais. Ele ressaltou que muitos deles
ocorrem com alguma frequência e que sua ausência das Pastorais devem, portanto, ser considerada
significativa. Harrison também sustentou que desde que a língua das Pastorais mostra o parentesco com o vocabulário
dos Padres Apostólicos e os apologistas, o autor pertencer a este período e não poderia ter sido Paul.
Muitos pensaram que a evidência cumulativa nega a autoria paulina destes Epístolas. Mas há considerações que
devem ser definidos ao longo contra esta evidência. Cálculos estatísticos do número de hapax legomena utilizada nas
pastorais e na outra Epístolas Paulinas, sem dúvida, demonstrar uma diferença de vocabulário, mas as estatísticas não
pode explicar as diferenças de forma conclusiva. Quando o assunto, finalidade, ou pessoas abordadas mudança, novas
palavras podem ser esperados. A quantidade limitada de literatura Pauline se opõe a certeza sobre que tipo de linguagem
pode ser esperado de Paul em várias circunstâncias. Além disso, o próprio vocabulário de Paulo poderia ter ampliado
como resultado da evolução das circunstâncias. Muito mais literatura Pauline seria necessário para uma base satisfatória
para comparações estatísticas. O vocabulário de uma pessoa de estatura intelectual de Paulo deve ter excedido
consideravelmente os cerca de 2.400 palavras usadas nas Epístolas existentes.
O problema dos 112 preposições, pronomes, omissos e partículas é menor quando se percebe que outras cartas
paulinas reconhecidos contêm muito poucos deles (por exemplo, Colossenses e 2 Tessalonicenses). Assim, o apóstolo
poderia ter escrito Epístolas usando muito poucos dos que são consideradas suas palavras característicos. Quando as
preposições, pronomes, e partículas que ocorrem nas pastorais estão incluídas na lista, a comparação com o outro
Epístolas é muito mais favorável (ver D. Guthrie, The Epístolas Pastorais e da Mente de Paulo ; Epístolas Pastorais ,
pp. 212ff, para uma discussão mais completa de teorias linguísticas de Harrison).
A tentativa de mostrar que a linguagem das Pastorais é semelhante à dos Padres Apostólicos e apologistas não é
mais bem-sucedida. Muitos dos hapax Pastoral Legomena que Harrison afirmou encontrar também nestas obras do
segundo século ocorrem há apenas uma vez e não pode, portanto, ser citado como representante vocabulário do segundo
século. Além disso, muitos deles também ocorrer na LXX, para que Harrison pouca atenção. Para apoiar seus
argumentos ele trouxe muitos escritores seculares do segundo século, mas pode ser demonstrado que a maioria das
palavras em análise também ocorrem no vocabulário secular do primeiro século. Na verdade, muito poucos não pode ser
comparado em quaisquer escritos anteriores a meados de século 1. Assim, as evidências não demonstrar que a linguagem
dos Pastorais é do século 2. Há tanta evidência, de fato, a data do primeiro século para.
Teorias alternativas C. Aqueles que contestam que Paulo escreveu as Pastorais propuseram duas principais teorias de
autoria. A primeira teoria supõe que algum material autêntico foi incorporado, enquanto a segunda refere-se todo o
material de ficção. Por conveniência, estes serão chamados, respectivamente, as teorias de fragmentos e de ficção. Os
comentários a seguir vai mostrar que muitas considerações tornar essas teorias alternativas muito menos prováveis do
que a autoria paulina.
Além desses grandes alternativas, existem modificações de autoria paulina que mantêm autenticidade das epístolas
original, mas não da forma existente. Em outras palavras, as Pastorais foram editados por um dos companheiros de
Paulo. FF Bruce sugeriu que Timóteo e Tito si editado material de Pauline na sua posse ( veja O APÓSTOLO PAULO II
D ). Seria melhor para supor que outro dos companheiros de Paulo tinha feito a edição ou talvez que Paulo usou um
amanuense. Um amanuense seriam responsáveis por diferenças linguísticas, embora seja impossível saber qual o grau de
licença o apóstolo teria permitido que seu secretário. É mais fácil supor uma teoria amanuense para epístolas oficiais da
Igreja do que para as letras semipersonal.No entanto, o conhecimento dos hábitos literários de Paulo não é suficiente
para excluir a possibilidade de que muitas das peculiaridades destas Epístolas são devido a sua secretária.
1. Fragmento Teoria A teoria fragmento foi evoluído para evitar um dilema. Algumas partes das Pastorais soar Pauline
também genuinamente para ser julgado inautêntica; consequentemente, a sua autenticidade tenha sido admitido por
muitos que não consideram as Epístolas como um todo, Pauline.Tem havido muitos diferentes identificações dos
chamados fragmentos genuínos. O mais amplamente seguido é o da PN Harrison (ex post, 67 [1955], 80), que
isolou Tit. 3: 12- 15 ; 2 Tim. 4: 9- 15 , 20 , 21- A , 22- B ; e 2 Tim. 1: 16- 18 ; 3:. 10- F ; 4: 1 , 2- A , 5b- 8 , 16- 19 , 21b-
22a com o fundamento de que eles não têm as peculiaridades lingüísticas do resto das epístolas. Uma análise cuidadosa
desses "notas genuínas" vai mostrar, no entanto, que consistem basicamente de saudações e oferecem muito menos
oportunidade para qualquer desvio observável a partir do estilo dos outros Epístolas do que as porções didáticos. Outro
motivo para a teoria de Harrison é o desejo de se adequar às alusões pessoais no contexto de Atos, que só pode ser feito
se forem tratados fragmentada.
Existem algumas sérias objecções a este tipo de teoria. Extracção destas notas "genuínos" tende a ser subjectiva de
modo que uma grande variedade de teorias resulta. Além disso, uma teoria como Harrison cria dificuldades reais quando
os métodos de compilação são considerados. Ele não pode explicar adequadamente, por exemplo, o rearranjo do editor
das notas genuínas em 2 Tim. 4 , ou a sua omissão de todos os fragmentos originais de 1 Timóteo. A distribuição
desigual de fragmentos também carece de explicação satisfatória.
Outro problema, claramente mais agudo para a teoria fragmento do que para qualquer outro, é a ordem em que os
três Epístolas foram escritas. É importante para analisar os motivos para a utilização de diferentes quantidades de
material autêntico. Será que o escritor produzir 1 Timóteo 2 Timóteo antes e depois decidir que algumas notas genuínas
acrescentaria a verossimilhança de suas próximas produções pseudônimas? Ou foi 2 Timóteo com a sua quantidade de
notas verdadeiras publicado pela primeira vez e, em seguida, as outras Epístolas emitidos com a diminuição da
preocupação com a verossimilhança? De qualquer maneira apresenta dificuldades, senão impossibilidades.
Uma vez que nem todas as alusões pessoais nestes Epístolas estão incluídos nas "notas genuínas", o escritor deve ter
inventado alguma. Depois de admitir isso, no entanto, e com base na teoria fragmento é muito menos seguro, por
suspeita é de uma vez despertada a respeito de porque o autor não poderia ter inventado todos eles. Tais dúvidas levar à
teoria fiction (ver C.2 abaixo). No entanto, outro problema para a teoria de Harrison é a contabilidade para a preservação
dos fragmentos, que parecem ter sido bastante desconexo e não é fácil de preservar na forma em que foram utilizados.O
problema é mais agudo se o escritor ganhou a posse deles em peças soltas, embora, se pressupõe que o escritor recebeu-
os em um corpo, também é difícil de explicar como eles se tornaram tão desordenados na composição.
A teoria fragmento contém muitos problemas psicológicos que o tornam muito menos credível do que muitas vezes
se supõe. Por exemplo, o escritor deve ter sido uma curiosa mistura de dedicação para Paul e incapacidade de apreciar
sua teologia. Ele é suposto ter incorporado muitos ecos das epístolas de Paulo e ainda ter omitido as suas doutrinas mais
característicos. Certamente é mais credível que o próprio Paulo escreveu estas cartas, caso em que os ecos da ex-
Epístolas não são surpreendentes.
Outro problema inevitável para a teoria de fragmentos genuínos é a sua necessidade de um motivo adequado para a
sua incorporação em letras que pretendem ser inteiramente de Paul. Não basta apelar para a prática generalizada de
produzir pseudepigrapha e, em seguida, assumir que tal procedimento teria sido considerado como quase axiomático
dentro da Igreja cristã. No paralelo pseudepigraphic está perto o suficiente para estabelecer ainda a probabilidade de que
a Igreja Cristã teria considerado a publicação de cartas sob a autoria assumida do apóstolo Paulo como um procedimento
legítimo. Há apenas dois exemplos de conhecido pseudepigrapha epistolar na história cristã com quaisquer paralelos
óbvios para NT Epístolas: os chamados 3 Corinthians incorporadas nos Atos de Paulo e da Epístola muito mais tarde a
Laodicéia. Em ambos os casos evidência externa é bastante suficiente para estabelecer seu caráter espúrio, e é claro que
os objetivos dos autores, por mais bem intencionadas, não eram aceitáveis para a Igreja em geral. Com certeza não
existem paralelos em tudo para a prática de incorporar notas genuínas em pseudepigrapha. Se a teoria estiver correta, ela
marca uma nova prática literária religiosa, que requer justificação. Funciona com o carimbo da ortodoxia não teria
necessidade de um dispositivo tão questionável para estabelecê-los. Por que então o autor recorrer a tal prática? É crível
que sugira que ele atribuiu suas cartas a Paul por modéstia, porque ele tinha tirado sua inspiração de verdadeiras cartas
de Paulo e havia incorporado fragmentos paulinas genuínas? Esta explicação modéstia de pseudepigrafia foi recebido
com entusiasmo nos últimos tempos (por exemplo, por BS Easton e PN Harrison). Foi ainda sugerido que o uso do
escritor de pseudonimato era virtuoso, uma vez que ele teria sido desonesto para publicar as cartas em seu próprio
nome. Mas a atitude cristã para pseudepigrafia assumida neste tipo de teoria é apenas uma hipótese exigida pelos
pressupostos das próprias teorias.
2. Fiction Teoria A teoria da ficção, como defendido, por exemplo, por J. Holtzmann ( Die Pastoralbriefe [1880]),
apresenta praticamente os mesmos problemas, embora possa ser um pouco mais fácil de conceber uma invenção literária
de todo o coração sem a ajuda de material de genuíno. Se um autor inventado Epístolas inteiros, ele deveria ter sido
capaz de inventar os chamados fragmentos originais. No entanto, a dificuldade que muitos têm encontrado com uma
teoria da ficção é que o resultado em algumas partes (por exemplo, 2 Tim. 4 ) é tão realista quanto a ser improvável. Tal
convicção sobre certas passagens implica autenticidade de toda a epístola. De fato, a força do apoio para a teoria
fragmento é uma indicação suficiente de as dificuldades de uma teoria ficção.
D. Conclusão Apesar das peculiaridades das Pastorais, a manutenção da autoria paulina apresenta muito menos
dificuldades do que qualquer uma das teorias alternativas. É preciso reconhecer que a aceitação inquestionável dessas
cartas como genuinamente Pauline da Igreja primitiva é uma mais certa indicação de autoria de especulação moderna
sobre o que Paul poderia ou não poderia ter escrito.
Veja também O APÓSTOLO PAULO II D .

IV. Data
Se a autenticidade destas Epístolas é assumido, eles precisam ser datada no último ano ou dois de vida do apóstolo, ou
seja, após a sua libertação da sua primeira prisão romana. 1 Timóteo e Tito provavelmente pertencem juntos e devem ser
colocados dentro do período de maior actividade de Paulo no Oriente, enquanto 2 Timóteo datas claramente a partir da
prisão de Paulo final, quando a morte parece ter sido iminente.
Por outro lado, qualquer negação de autoria paulina deixa algumas indicações para a datação precisa. Teorias
alternativas data, estes Epístolas a partir da última parte do primeiro cento. para o meio da segunda. A principal base a
data do segundo século para a afirmação de que as heresias refletidos nas Epístolas são gnóstico, mas se essa teoria é
rejeitada, não há razão para negar a data do primeiro século. A força dos argumentos para a autoria paulina mencionado
acima faz ANÚNCIO 63-64 a data mais provável.

V. Finalidade
Em 1 Timóteo exortações do apóstolo aos seus aspectos de cobertura fiel ajudante de ordem e prática da igreja e contêm
muita aconselhamento pessoal, não só sobre a própria vida e comportamento de Timóteo, mas também sobre a
manipulação dos diferentes grupos dentro da igreja. Em 3: 14f Paulo declarou claramente por que ele havia escrito. A
carta deve ser considerada como um prelúdio para a sua proposta de visita a Éfeso; no caso de que a visita foi adiada a
carta iria orientar o comportamento de Timóteo na igreja. Provavelmente Paul já tinha dado muito do material nesta carta
a Timóteo por via oral, mas a sua forma escrita teria reforçado a sua posição. De Paulo exortando Timóteo a ação
ousada mais de uma vez sugere que o último foi tanto tímida por natureza ou intimidados por motivo de sua juventude.
Ao escrever a Tito Paul teve como um de seus objetivos, instando Tito para se juntar a ele em Nicópolis, onde ele
tinha decidido passar o inverno.Ele deu instruções Tito muito semelhantes aos de Timothy, embora modificado para
atender as diferentes situações em Creta. Uma indicação de que a atribuição de Tito era mais resistente do que Timóteo
é a descrição dos cretenses em Tit. 1: 10- 16 .
2 Timóteo está na carta de despedida efeito de Paulo. É óbvio que ele esperava que seu fim muito em breve. Pensou
em seu curso como já terminou e ansiava por ver Timothy novamente, embora ele estava aparentemente incerto que ele
podia. Mesmo nesta última carta ele achou necessário exortar Timóteo a exercer coragem no trabalho para o qual havia
sido chamado. O apóstolo acrescentou várias reminiscências pessoais e testemunhos que se destinam claramente como
um estímulo para o jovem. As muitas alusões pessoais nesta carta revelar muito do caráter do
apóstolo; ch 4 particularmente mostra o seu estado de espírito como ele enfrentou o martírio.

VI. Tópicos importantes

Porque as Pastorais são geralmente de caráter prático, muitos têm negligenciado o seu conteúdo teológico. Pode não ser
tão evidente como em outras epístolas de Paulo, mas não deixa de ser presente.
A. cristologia As Pastorais mencionar tanto a humanidade ( 1 Tim. 2: 5 ) e do senhorio de Cristo, embora este último é
mais dominante. A descida de Nosso Senhor de David ( 2 Tim. 2: 8 ) (e seu julgamento diante de Pilatos . 1 Tim 6:13 )
são referidos, mas o interesse não se centra na vida terrena de Jesus. Mais de passagens tem uma concepção exaltada de
senhorio, particularmente a doxologia de 1 Tim. 6: 15f Este passagens provavelmente se aplica ao Pai, mas outros
claramente atribuem senhoria de Cristo.
Todas estas Epístolas salientar a missão de Cristo como Salvador, embora seja importante notar que a poupança
também é frequentemente atribuída a Deus. A ação divina no envio de Cristo para ser o Salvador é mais claramente
trazido em Tit. 02:11 , onde a salvação é o resultado da graça de Deus e onde a referência de Paulo ao seu aparecimento
deve significar Encarnação. Em 2 Tim. 1: 9 a salvação e, assim, a vinda de Cristo são o resultado da misericórdia de
Deus iniciado de acordo com a sua própria determinação.
O ensinamento mais preciso sobre a atividade salvífica de Cristo é um pouco mais limitada. 1 Tim. 2: 5 menciona
Seu escritório como mediador e concebe o Seu sacrifício como resgate. Esta passagem está intimamente ligada com a
idéia da atividade redentora de Cristo, que entra em foco em Tit.2:14 . Sua encarnação provocou a abolição da morte ( 2
Tim 1:10. ) através da Sua ressurreição ( 2 Tim. 2: 8 , 11 ). Salvação é visto como muito abrangentes.
Outro aspecto de Cristo nestas Epístolas é Sua posição como juiz. Distinguindo a atividade juízo de Deus daquela de
Cristo nem sempre é fácil. Esta dificuldade é visto especialmente em 2 Tim. 4: 1 , que atribui o ato de julgar a
ambos. Juízes somente Cristo em v 8 , em um momento descrito como "naquele dia".
Alusões nas pastorais implica a preexistência de Cristo. Ele intencionalmente veio ao mundo para salvar os
pecadores ( 1 Tm. 1:15 ). Ele foi manifestado na carne ( 3:16 ). Ainda mais claramente que o pensamento ocorrer em 2
Tim. 1: 9 , que diz que a graça foi dada em Cristo antes da fundação do mundo.
A glorificação de Cristo aparece claramente no hino cristológico em 1 Tim. 3:16 . Sua atividade presente régio é
trazido para fora na palavra fiel em2 Tim. 2:12 ("se perseveramos, também reinaremos com ele"). Os crentes irão
compartilhar essa glória de Cristo, como é evidente, a declaração de Paulo em 4: 8 que a coroa da justiça está reservada
para aqueles que amam a sua vinda. O reino dos céus é o objetivo final do apóstolo (v 18 ).
B. O homem e sua necessidade 1 Timóteo 4: 4 torna evidente que o homem foi colocado em um mundo bom feito por
um Criador bom, mas uma série de passagens mostram que o homem é, no entanto, pecaminoso. Paulo chamou a si
mesmo o maior dos pecadores ( 01:15 ). De Cristo que tem a missão de salvar ( 2: 4 ) implica necessidade de salvação
do homem. 02:14 indícios de que a origem desta condição é o pecado de Eva, mas a doutrina do pecado original não é
desenvolvido. Numerosas referências Os três Epístolas 'à decadência moral suficientemente provar que tipo de criatura
homem torna-se, em seu estado natural. A maioria dos pecados especificamente mencionados são claramente
identificáveis como perversões morais.
Os poderes por trás o mundo do pecado são demoníacos, e Paulo viu pelo Espírito um aumento em tal atividade ( 1
Tim. 4: 1 ). Na verdade, os "últimos dias" são descritos como tempos perigosos de frouxidão moral eo materialismo ( 2
Tim. 3: 1 e segs. ).

VII. Conteúdo
1 Timothy
A. Saudações ( 1: 1- F )
B. Reminiscências ( 1: 3- 20 )
1. Timóteo é lembrado de sua tarefa em Éfeso, com especial referência aos falsos mestres ( 1: 3- 11 ).
2. Ele é lembrado da experiência de Paulo do evangelho, a fim de tranquilizá-lo ( 1: 12- 17 ).
3. Ele é lembrado de profecias passadas sobre sua vocação e exortou a continuar a guerra espiritual ( 1: 18- 20 ).
C. Regulamento de Vida da Igreja ( 2: 1- 6: 2 )
1. Oração Pública é ser universal no âmbito por causa do desejo de Deus para a salvação de todos ( 2: 1- 8 ).
2. As mulheres devem ser modesto e silencioso na adoração. Esta instrução apela para a história de Adão e Eva ( 2:
9- 15 ).
3. Timothy é instruído como selecionar bispos qualificados e diáconos; cuidado é necessário porque a Igreja é a
preocupação especial de Deus ( 3: 1- 13 ). Paulo introduz um hino a Cristo ( 3: 14- 16 ).
4. Timothy é contada como combater o falso ensino e outras ameaças à Igreja. Paul oferece o seu exemplo pessoal
( 4: 1- 16 ).
5. Timothy é contada como disciplinar e lidar com diferentes grupos dentro da igreja de Éfeso, especialmente as
viúvas ( 5: 1- 16 ). Elders devem ser honrados de acordo com o seu trabalho e protegido de encargos
indiscriminados ( 5: 17- 20 ). Timóteo deve disciplinar-se, bem como os outros (5: 21- 25 ). Ele é contada como
tratar escravos de Christian e de comandantes não-cristãs ( 6:. 1F ).
D. Instruções Finais ( 6: 3- 21 )
1. Timothy é novamente disse para evitar falsos mestres ( 6: 3- 5 ).
2. Ele é avisado sobre os perigos da riqueza, uma vez que os falsos mestres são avarentos ( 6: 6- 10 ).
3. Ele é exortado a desenvolver qualidades espirituais que convém à sua vocação como um homem de Deus ( 6: 11-
16 ).
4. Ele é cobrar os ricos a não confiar nas suas possessões ( 6: 17- 19 ).
5. Ele é mais uma vez disse para guardar o depósito da verdade e para evitar erros e professores da mesma ( 6:. 20f ).
2 Timóteo
A. Saudações ( 1: 1- F )
Ação de Graças B. Paul para a fé eo desejo de Timothy de vê-lo ( 1: 3- 5 ).
C. Exortações com base na experiência ( 1: 6- 14 )
1. Timóteo deve acender o seu dom em uma chama e lembre-se a natureza do Espírito que ele recebeu ( 1:. 6f ).
2. Assim sendo, ele deve ser sem vergonha no testemunho ( 1: 8 ).
3. Ele tem acesso ao poder e graça de Deus ( 1:. 8f ).
4. Incentivar ele, Timóteo é lembrado da vergonha que Paulo sofreu por causa de sua própria vocação e de confiança
de Paulo em Deus ( 1: 10- 12 ).
5. Timothy deve apegar-se a verdade pelo poder do Espírito ( 1:. 13f ).
D. Exemplo de outros ( 1: 15- 2: 1 )
1. A asiáticos, que havia desertado Paul, são um aviso para Timothy contra deslealdade ( 01:15 ).
2. Onesíforo, um exemplo de carinho e ajuda cristã, é um lembrete a Timóteo para ser forte na graça ( 1: 16- 2: 1 ).
A tarefa de E. Timóteo ( 2: 2- 13 )
1. Timothy é cometer o verdadeiro ensinamento para aqueles com capacidade comprovada para passá-lo ( 2: 2 ).
2. Ele é resolver para suportar as provações como fazer o soldado, atleta, e agricultor ( 2: 3- 6 ).
3. Ele é chamar incentivo do Evangelho e dos próprios sofrimentos de Paulo para ele ( 2: 7- 10 ). A palavra fiel fala
da recompensa para sofrer por amor de Cristo ( 2: 11- 13 ).
F. exortações sobre Falsos Mestres ( 2: 14- 3: 9 )
1. Timóteo deve alertar cristãos sobre ensino falso e deve se tornar um expositor eficiente da verdade ( 2:. 14f ).
2. Paul aconselha a omitir de discussões irrelevantes que só levam ao desastre, como o caso de Himeneu e Fileto
shows ( 2: 16- 19 ). Timothy deve perseguir virtudes cristãs, evita questões tolas, e lidar com cortesia com os
 adversários para ganhá-los para Cristo ( 2: 20- 26 ).
3. Paulo adverte sobre os perigos que estão por vir. Ele vividamente descreve aqueles que irão surgir nos últimos
dias e afirmam ser devota, mas não têm o poder de uma vida piedosa. Timothy é dito para evitar tais pessoas se
elas surgirem em sua vida ( 3: 1- 9 ).
G. Mais Exortações com base na experiência ( 3: 10- 4: 5 )
1. Timóteo é lembrado de ensino de Paulo, a sua vida e, particularmente, seus sofrimentos ( 3: 10- F. ).
2. Ele é lembrado de que o sofrimento é o lote de todos os cristãos e que sedutores e enganadores irão aumentar em
vez de diminuir ( 3:. 12f ).
3. Ele é lembrado de o valor das Escrituras em sua formação inicial e sua rentabilidade continuou por seu trabalho
para Deus ( 3: 14- 16 ).
4. Ele é, portanto, para cumprir o seu chamado como um pregador da Palavra. Isso vai exigir a aplicação diligente em
todos os tempos, uma vez que as pessoas não vão acolher a sã doutrina ( 4: 1- 5 ).
De H. Paul Farewell ( 4: 6- 22 )
1. Em linguagem sacrificial Paulo expressa a sua disponibilidade para se afastar ( 4: 6 ).
2. Ele faz uma confissão pessoal que sua raça é executado e que a coroa da justiça já está reservada para ele e para
todos os que amam o aparecimento de Cristo ( 4:. 7F ).
3. Paulo dá algumas mensagens pessoais ( 4: 9- 22 ).
Titus
A. Saudações Lengthy e declaração de Paul e Fé de Titus Comum ( 1: 1- 4 )
B. Nomeação dos Funcionários ( 1: 5- 16 )
1. Titus já foi contratado para constituísse presbíteros em Creta ( 1: 5 ).
2. Ele é lembrado das qualificações morais e espirituais necessários ( 1: 6- 9 ).
3. Ele é avisado sobre os adversários quem os presbíteros devem refutar e sobre a reputação os cretenses 'por mentir
e gula de material ( 1: 10- 16 ).
C. Comportamento Cristão ( 2: 1- 10 )
1. Titus é incentivar as pessoas com idade para ser sóbrio e som na fé ( 2: 1- 3 ).
2. As pessoas mais jovens devem ser ensinados auto-controle, e as esposas devem concentrar-se em felicidade
doméstica ( 2: 4- 6 ).
3. próprio Titus é fornecer um exemplo no discurso e na doutrina ( 2:. 7F ).
4. Os escravos devem ser obedientes aos mestres e confiável a fim de ampliar a doutrina cristã ( 2:. 9o ).
D. Doutrina como uma base para o comportamento ( 2: 11- 15 )
1. A graça de Deus é o professor de vida cristã ( 2:. 11f ).
2. A esperança para o segundo advento deve dar um novo impulso ( 02:13 ).
3. A mola principal de pureza é a atividade redentora de Deus ( 02:14 ).
4. Estas são as coisas que Tito é chamado a falar ( 02:15 ).
Responsabilidades E. Sociais ( 3: 1- 7 )
1. cidadania Loyal, o comportamento sóbrio, e humildade devem ser intimados sobre todos os cristãos ( 3:. 1F ).
2. Não há, no entanto, um contraste entre o cristianismo e sua enviromnent. Paul aponta para o que os cristãos foram
( 3: 3 ) e, em seguida, para que eles se tornaram, herdeiros de uma herança-through misericórdia de Deus eterno e
da renovação do Espírito Santo ( 3: 4- 7 ).
F. Exortações finais para Tito ( 3: 8- 15 )
1. O valor das boas obras é pressionado sobre ele ( 3: 8 ).
2. Ele é evitar argumentos vazios com aqueles que se dedicam a especulações vãs após pelo menos duas tentativas de
recuperá-los falharam ( 3: 9- 11).
3. Ele é exortado a se juntar a Paul para o inverno em Nicópolis quando Artemas ou Tíquico chegou para aliviá-lo
( 03:12 ).
4. Ele é ajudar Zenas e Apolo em suas viagens ( 03:13 ).
5. Ele é ver que os cretenses manter boas obras ( 03:14 ).
6. Os cumprimentos são trocados e a bênção é pronunciada ( 03:15 ).
. Bibliografia -comms por CK Barrett (1963); JH Bernard (CGT, 1899); M. Dibelius (HNT, 3ª ed 1937); M. Dibelius e
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D. GUTHRIE

PASTO; PASTOREIO . [Heb Ra'a , mir'eh , mar'îṯ , migrāš , Nawa , nāweh , Dober ( . Mic 02:12 ), kar ( Sl
um
37:20. ; 65:12 ; . Isa 30:23 ), nah lol ( Isa. 7:19 ); Gk. Nome ( Jo. 10: 9 )]; AV também DOBRAR, habitação, casa, etc
.; NEB também rebanho, pastagem, forragem, etc.
A RSV chama as porções de terra comum que cercam as aldeias palestinas e cidades (Heb. migraš ) "arrabaldes" nos
registos da sua atribuição aos tribos israelitas ( Nu 35: 2ff.. ; Josh. 14: 4 ; 21: 2ff . ;. etc.) e em outros lugares "terra
comum", "terreno aberto (espaço, país)" Tais áreas foram usadas livremente como pastagem comum pelos pastores e
pastores da comunidade.
O Heb. nah um lol ocorre apenas em Isa. 07:19 ; isso provavelmente significa "boteco" (cf. árabe Manhal , "lugar
molhando" < nahila , "bebida").Seria, sem dúvida, marcada pela presença de alguns arbustos (ver AV) ou baixas silvas,
sobre as quais os insetos invasores seria liquidada em grandes números.
Em instruções de Ezequiel para a distribuição de terra em conexão com seu templo ideal, uma porção específica de
pastagens deveria ser reservada para o santuário ( Ez. 45: 4 ). A devastação das pastagens (cf. Lam. 1: 6 ; Ez. 25: 5 ) foi
o símbolo de completa desolação da terra. Em contrapartida, a prosperidade espiritual dos salvos é indicado em Jo. 10:
9 sob a figura de pasto rico.
RK HARRISON

PATARA pat'ə-rə [. Gk Patara ] ( Atos 21: 1 ). Uma das principais cidades de Lycia, que é o afloramento
montanhosa do sul da Ásia Menor entre Rodes e Chipre, SW da Panfília. Estrabão descreveu Lycia como "extremamente
bem fornecido com portos e habitado por pessoas decentes". O último ponto é a sua maneira de distingui-lo de sua
contraparte oriental, Cilícia Tracheia, notório por pirataria. O Lycians sempre esteve em alta conta na antiguidade porque
Homer listados-los como aliados de Tróia ( Ilíada ii.876f. ). No entanto, eles não eram gregos, ea linguagem Lícia longo
resistiu à helenização que teve lugar durante um século de controle de Ptolomeu. Depois de breves períodos de Seleucid
e Rhodian administração das cidades de Lycia foram reconhecidas como independentes por Roma e tornou-se um dos
exemplos mais conhecidos e mais incomuns do federalismo republicano.Como muitos como vinte e três cidades tinham
assentos em uma assembleia representativa, um, dois, ou três, de acordo com o seu tamanho. Uma vez que havia trinta e
seis cidades em dia de Plínio e muitos mais são conhecidos a partir de suas inscrições, presume-se que as cidades
menores foram agrupados para fins de representação. O sistema foi preservada quando Lycia em 43 dC foi juntado com
Panfília para fazer uma nova província romana.

Patara, na costa sudoeste de frente para Rhodes, possuía um dos melhores portos da Lycia, E da boca do rio Xanthus
e protegida por um promontório com um farol. Partido de Paulo mudou navios aqui, depois de deixar Rhodes, para a
viagem de Tiro. Patara foi um dos seis membros da confederação grande o suficiente para ter três representantes na
assembléia, mas não há registro de uma igreja no período NT.
. Bibliografia -Strabo Geog . xiv.3.1-10; CERP ., pp 96-110; RRAM ., pp 516-539.
JUIZ EA

PATE [Heb. qoḏqōḏ ] ( Sl 07:16. [MT 17 ]); NEB HEAD. A parte superior da cabeça. "Pate" tem sido usado aqui pelo
RSV, AV, e na maioria das versões em inglês primeiros desde Coverdale provavelmente por efeito poético, uma vez que
é paralela "cabeça" ( rō'š ). Veja COROA DA CABEÇA.

PATH . [Heb 'ōraḥ , n e Tiba , Natib , ma'gāl , miš'ôl ("caminho estreito", Nu 22:24. ), š e Bil ( Sl 77:19.
[MT 20 ]), m e Silla ( Joel 2: 8 ), h um Laqlaq("caminho escorregadio", Jer 23:12. ), Derek ( Jer 31:
9. ), Tamak ("seguir o caminho", Prov. 5: 5 ); Gk. Hodos , Tribos , trochía ]; AV também WAY, LAND (seguindo
MT 'ereṣ em . Ps 143: 10 ), vindas, fileiras ( Joel 2: 7 ); NEB também CURSO, WAYSIDE, ROAD, LINHA, Trilho, etc.
A rota da viagem; freqüentemente uma metáfora para a direção, teste padrão, ou as experiências de vida de uma pessoa.
"Path" ocorre em apenas uma OT passagem narrativa para descrever um caminho literal ( Nu. 22:24 ). Em outra
parte ele é usado apenas em passagens poéticas (para além do Gen. 49:17 , apenas na SABEDORIA literatura [Jó, Salmos,
Provérbios e] e nos Profetas) com vários significados figurativos. O mais comum prazo, Heb. 'ōraḥ , é traduzida como
"caminho" com cerca de trinta vezes. Pode referir-se figurativamente a uma rota terrestre sobre o qual as pessoas podem
andar (cf. Is 41: 3. ; Hos 2: 6. [MT 8 ]), para a rota que os peixes seguir através do mar ( Sl 8: 8. [MT 9 ]), ou "claro" do
Sol (RSV) através do céu (Sl. 19: 5 [MT 6 ]). Na maioria das vezes, no entanto, é uma metáfora para o curso da vida de
uma pessoa. Neste sentido, muitas vezes ocorre em paralelismo sinônimo de Derek , que normalmente é traduzida como
"forma" (eg, Gn 49:17 ; . Ps 27:11 ; Isa 30:11. ; verWAY ). Os dois termos não estão, no entanto, totalmente
sinónimos. Isso Derek geralmente ocorre no singular enquanto 'ōraḥ aparece mais vezes no plural (cf. Prov. 2: 8 , 20 )
sugere que um Derek pode ser feita de vários ' o rāḥôṯ (cf. 03:12 Isa. , onde a RSV torna Derek'ōr e ḥōṯeyḵā "o curso de
seus caminhos", ver TDOT, III, 281).
Em dezessete passagens "caminho" representa o feminino substantivo n e Tiba e em quatro do
masculino Natib . Estes termos podem se referir figurativamente para uma faixa no chão (por exemplo, Jó 18:10 ; 28: 7 ;
cf. "bypath" . Jer 18:15 ), ou mesmo a uma "vigília", produzido na superfície da água ( Job 41:32 [MT 24 ]; . Isa 43:16 ;
cf. š e Bil , . Ps 77:19 [MT 20 ]); mas na maioria das vezes, como 'ōraḥ , eles são metáforas para o curso que se escolhe
para a vida, que ocorrem com freqüência em paralelismo sinônimo de Derek (por exemplo, Jó 24:13 ; . Prov
01:15 ; 03:17 ; Isa 42:16. ). Em dez casos "caminho" traduz ma'gāl (possivelmente < ' a Gala ", carruagem, carrinho";
cf. RSV "faixas de teu carro" . Sl 65:11 [MT 12 ]). Esse termo também ocorre com freqüência em paralelo
com Derek (por exemplo, Pv 04:11. ; cf. v 26 ; 05:21 ; Isa. 59: 8 ) e, geralmente, refere-se a um padrão de
comportamento que determina o destino de uma pessoa (cf. Prov . 2: 9 , 15 , 18 ; etc.). M e Silla , que geralmente denota
uma estrada construída ou "auto-estrada" (cf. Is 40: 3. ), é usado em sentido figurado em Joel 2: 8 do curso seguido de
um "exército" de gafanhotos (cf. 'ōraḥ em v 7 ).
"Caminho" de uma pessoa pode representar diversas vezes (1) sua direção na vida, (2) o comportamento de alguém
ou o modo de vida, ou (3) todos os que se experimenta no decorrer de sua vida. No primeiro sentido, a literatura de
sabedoria viu apenas dois caminhos entre as quais cada pessoa deve escolher: o caminho da obediência a Deus e o
caminho da desobediência. O sábio / justos procuram adequar suas vidas para o padrão revelado por Deus em Seus
mandamentos. Assim, o salmista reza: "Faze-me saber os teus caminhos, ó Senhor; ensina-me as tuas veredas
[ 'or e quente ] "( Sl. 25: 4 ; cf.17: 5 ; 119: 35 ; . Isa 2: 3 par Mic. 4: 2 ; . Isa 26: 8 ). Os caminhos dessas pessoas são de
nível ( Sl 27:11. ; 143: 10 ; Pv 15:19. ; Isa. 26: 7 ; 42:16 ) e em linha reta ( Prov. 3: 6 ; Jer. 31: 9 ; cf . Wisd 10:10. ) e
luz ( Sl 119: 105. ; Pv 04:18. ; Isa 42:16. ; cf. Sir 50:29. ), ao passo que os caminhos dos insensatos / mau-aqueles que
se esquecem de Deus ( Jó 08:13 ) e desviar-se de Sua vontade revelada ( Isa 30:11. ; cf. 3:12 ; Wisd 5:.. 7F ; 00:24 ; .
Bar 04:13 ) -são torto ( . Prov 2 : 15 ; Isaías 59: 8. ) e escorregadio e escuro ( Jer 23:12. ; Pv 2:13. ), de modo que "eles
não sabem sobre o que eles tropeçam" ( Prov 04:19. ; cf. Jó 18 : 10 ). Além disso, a obediência aos mandamentos de
Deus leva à justiça ( Sl. 23: 3 ; Pv 2: 9. ; 04:11 ), justiça ( Prov. 2:. 8F ; 08:20 ), e paz ( 3:17 ; Isa. 59:
8 .) Ps. 25:10 confessa: "Todos os caminhos do Senhor são amor e fidelidade. ..." A direção ou padrão de vida que a
pessoa escolhe vai determinar o próprio destino. O caminho da sabedoria / justiça conduz para a vida, enquanto o
caminho do erro / maldade leva à morte (cf. Sl 16:11. ; Prov. 2:. 18f ; 5:. 5F ; 07:25 ; 10:17 ; 12 : 28 ; 15:24 ). Assim, os
professores sabedoria advertiu: "Acautelai-vos, para o caminho de seus pés, em seguida, todos os seus caminhos será
certo" ( 04:26 ).
Os escritores do AT confessou que de uma pessoa "caminhos", no sentido dos atos de alguém ou o modo de vida,
são todos conhecidos por Deus (eg, Sl 139: 3. ; . Prov 05:21 ; cf. Jó 13:27 ; 33 : 11 ). Em algumas passagens "path"
parece referir-se simplesmente ao que se experiências no curso de uma vida individual; assim calamidade pode ser
descrito como o caminho de alguém que está sendo feita intransitável ( Jó 30:13 ; cf. Os 2: 6. ) ou de ser envolto em
trevas ( Jó 19: 8 ). O salmista queixou-se de seus inimigos: "No caminho em que eu ando eles esconderam uma
armadilha para mim" ( Sl 142: 3. [MT 4 ]).
No "caminho" RSV NT ocorre apenas na parábola do semeador e em várias citações da LXX. Na parábola de Jesus
( Mt. 13: 4 , 19 par Mc 4: 4. , 15; Lc. 8: 5 , 12 ). Gk Hodos (. a tradução usual LXX de Heb Derek ) refere-se a um
passeio ao longo da borda ou por meio de um campo. Na Palestina semear a lavoura precedido; assim, o agricultor
plantou sementes no caminho que ele pretendia para arar até mais tarde (ver J. Jeremias, Parábolas de Jesus [Eng. tr., 2ª
ed rev 1972], pp. 11-F).
"Path" ( Hodos ) tem um sentido figurado, em Atos 13:10 , que combina as palavras da LXX de Prov. 10:
9 e Hos. 14: 9 , e em Rom. 03:16 , que cita a LXX de Isa. 59: 7 . Ele. 12:13 aplica-se a exortação do Prov. 04:26 de toda
a comunidade cristã, insistindo em que "caminhos" ( trochiaí ) ser feita em linha reta, de modo que todos possam
terminar a corrida (cf. v 1 ). Todos os Sinópticos citar a LXX de Isa. 40: 3 (com uma ligeira alteração na redação):
"Preparai o caminho [ Hodos ] do Senhor, as suas veredas [ tríboi ] reta "( Mt. 3: 3 par Mc 1: 3. ; Lc. 3: 4 )
. Considerando Isa. 40: 3 teve poeticamente descrita a construção de uma "auto-estrada" (Hb. m e Silla ) através do
deserto em preparação para o êxodo dos exilados da Babilônia, os escritores dos Evangelhos aplicado este imaginário
figurativamente ao ministério da preparação de John para a vinda do Messias-o verdadeiro cumprimento da libertação
prometida.
Veja também CAMINHADA .
. Bibliografia -jl Crenshaw, OT Wisdom (1981), pp 79F.; J. Muilenburg, The Way of Israel (1961), pp 33-36.; TDNT, V,
sv ὁδός (W. Michaelis);TDOT, III, sv " Derekh "(J. Bergman, A. Haldar, H. Ringgren, K. Koch).
NJ OPPERWALL

PATHEUS pə-thē'əs ( 1 Esd. 9:23 , AV). Veja PETAÍAS 2 .

PATROS path'ros . [Heb Patros <Egyp P3-t3-rs [y] -'the Southland '; . Gk GE Pathourēs ]; patrusins path'rōō-
SEM [Heb. paṯrusîm ]. A designação do Alto (ie, sul) Egipto, a área do Vale do Nilo entre Memphis (cf. Jer. 44: 1 ),
perto do Cairo moderno, e Syene (modern Aswân ). Invariavelmente, é mencionado junto com o Egito no OT ( Jer
44:15. ; Ez 29:14. ; 30:14 ); seu gentílico plural, patrusins, ocorre na tabela das nações em Gen. 10:14 (= 1 Ch.
01:12 ). Especialmente significativo é Isa. 11:11 , que se refere miṣrayim (Baixa ou norte do Egito), Patros ,
e Kus (Nubia) no mesmo NS ordem geográfica como o muṣru-pāturîsu-kusu das inscrições assírias um pouco mais tarde
de Esarhaddon.
RF YOUNGBLOOD

PATRUSINS See PATROS .

PACIÊNCIA; PACIENTE; PACIENTEMENTE No "paciência" RSV é quase sempre uma disposição

humana. É tentador considerar paciência simplesmente como uma virtude a ser cultivada, mas é antes de tudo uma
disposição divina. Na verdade, a paciência de Deus serve frequentemente como a origem e padrão para a paciência
humana.

I. Makrothymía de Deus
A paciência de Deus está incluído no catálogo de seus atributos que atravessa a OT como um refrão, "um Deus
misericordioso e compassivo, lento para a cólera [Heb. 'ereḵ'appayim ], e grande em benignidade e fidelidade "( Ex. 34 :
6 ; cf. . Nu 14:18 ; . Neh 9:17 ; . Ps 86:15 ; 103: 8 ; 145: 8 ; Jer 15:15. ;Joel 2:13 ; Jonas 4: 2 ; . Nah 1 : 3 ). A LXX
traduz Heb. 'ereḵ'appayim literalmente como Gk. makrothymía , makrothyméō e makrothýmōs . Assim, uma palavra com
pouco significado em grego não bíblica foi dada uma boa dose de importância e uma nova profundidade em grego
bíblico.
A paciência de Deus, ou lentidão para a raiva, não descarta a sua ira ou desistir das reivindicações que são
legitimamente His (ver Nu 14:18. ; Nah. 1: 3 ). Mas Sua paciência atrasa Sua ira, de modo que as pessoas não deveriam
abusar dela. Sua paciência permite e exige arrependimento (cf. Joel 2:13 ). A confissão tradicional OT da paciência de
Deus é radicalmente interpretado por Jonah ( 4: 2 ) para incluir todo o mundo, os ninivitas, assim como os israelitas.
Os materiais NT são bastante consistente com o padrão de paciência. 2 Pet. 3: 9 explica o atraso do Dia do Senhor,
como devido a paciência de Deus: Ele "é paciente [gr. makrothyméō ; RSV "tolerante"] para convosco, não querendo
que nenhum pereça "Nem Deus nem o autor rejeita o dia da ira e da glória.; ele está atrasado para que todos possam se
arrepender.
A parábola do servo impiedoso em Mt. 18: 23- 35 pressupõe esse padrão de paciência. Os antepassados senhor com
seu servo ( 18: 26f ), mas o seu direito a um "acerto de contas" (v 24 ) não é dado (vv 32- 34 ). A referência a "raiva"
(v 34 ) mostra a influência da expressão hebraica traduzida como "lento para a ira." Nesta parábola o servo mau uso
paciência de seu mestre, recusando-se a viver no tipo de arrependimento que faria com que suas relações com os outros
para reflectem a paciência do Senhor (v 29 ).
Paul pressupunha o mesmo padrão de paciência e a mesma relação entre a paciência de Deus ea paciência de pessoas
em Rom. 2: 4 , o que contrasta com o comportamento dos cristãos de julgamento em Roma, com a paciência de
Deus. Sua recusa em ser lento para julgar e tardio em irar-presumida mediante a paciência de Deus. A ira de Deus contra
a injustiça gentio não é indeferido ( 1: 18- 32 ). Mas os "juízes" nem refletiu a paciência de Deus nem usou para ser
levado ao arrependimento si. Ao contrário, eles abusaram dela por julgar os cristãos gentios duramente e por gabando-se
a sua própria justiça. Portanto, temerariamente "sobre as riquezas da sua bondade, tolerância e paciência" ( 2: 4 ), e pelo
seu "coração impenitente" armazenados, a sua ira para si mesmos (v 5 ).
O padrão de Rom. 09:22 pode parecer diferente inicialmente. (J. Horst, TDNT , IV, 382 , negou que a paciência de
Deus aqui permite e pretende arrependimento e conversão.) Mas os elementos do padrão-o atraso (mas não o
despedimento) da ira, a possibilidade de abusar da paciência por fingindo ter algumas reivindicações especiais em favor
de Deus, a possibilidade de arrependimento, e a intenção da conversão final de tudo ( 11:32 ) -Todos estão presentes no
argumento prolongado de caps 9- 11 . A implicação de que os cristãos judeus e gentios em Roma deve imitar a paciência
de Deus é sempre um pouco abaixo da superfície.
Epístolas Pastorais conter uma seqüência notável de paciência. Cristo como o agente de Deus mostrou Seu "paciência
perfeito" ( 1 Tim. 1:16 ), em Paul, atrasando ira contra o blasfemo e perseguidor por uma questão de chamá-lo ao
arrependimento e serviço missionário. Esta paciência é um "exemplo", presumivelmente para as relações das
comunidades com outros perseguidores que atuam ignorância, na incredulidade. Paul, por sua vez como um agente de
Cristo tornou-se um exemplo de paciência ( 2 Tim 3:10. ; cf. 2 Cor. 6: 6 ), e, finalmente, Timothy foi instruído a ser
"toda a paciência e doutrina" ( 2 Tim. 4: 2 ). A cadeia alargado de Cristo como agente de Deus para Paul como agente
de Cristo e para o jovem pastor Timóteo.Em nenhum lugar ao longo da cadeia são as reivindicações tanto da justiça de
Deus ou do injusto abandonado. Nowhere é paciência reduzido a uma espécie de tolerância apático; em todos os lugares
ira, da cólera, e qualquer juízo final estão atrasadas por causa do arrependimento. A paciência de Deus, que é também
naqueles a quem Ele se envolve em Sua disposição, se recusa a demitir ou a Sua justiça ou injustos. É a determinação de
Deus para abençoar o povo e com a Sua justiça.

II. Makrothymía da
Humanidade
A paciência de Deus está por trás de paciência humana como seu padrão e o primeiro elo de uma cadeia. Paciência
humana não é antes de tudo uma virtude atingido, mas um dom recebido. Ele está listado entre os frutos do Espírito ( Gl.
5:22 ). Ele vem quando a pessoa é reforçado com o poder de Deus ( Col. 1:11 ). Mas esse dom, que a capacitação, é
também uma obrigação ( Gal 5:25. ); assim, paciência também está listado entre as virtudes que o cristão é "colocar on"
( Col. 3:12 ) e entre aqueles que descrevem "uma vida digna da vocação a que fostes chamados" ( Ef. 4: 1- F. ). Os
cristãos são exortados a ser paciente ( 1 Tessalonicenses 5:14. ; Tg 5: 7. ).
Em cada um destes contextos Gk. makrothymía é modelado após a paciência de Deus, mas diferentes aspectos desse
padrão são enfatizadas. 1 Cor.13: 4 associados a paciência com amor; é o amor que é paciente (gr. makrothyméō ). (Vale
a pena observar que os adjetivos predicado da traduções inglesas de vv 4F traduzir verbos gregos;. as obras de amor, em
vez de os atributos do amor são enumerados) Com efeito, "o amor é paciente" é a primeira coisa que disse sobre o amor
e um das coisas mais importantes que se pode dizer sobre a paciência. Paciência também é associado com o amor
em Gal. 05:22 , a lista do fruto do Espírito, e em 2 Tim. 03:10 , a descrição do ministério de Paulo. Em 1 Cor. 13: 4 ; 2
Cor. 6: 6 (RSV "paciência"); Gal. 5:22 ., Gk makrothymía aparece ao lado de "bondade" (gr. chrestotes , chrēsteúomai [
1 Cor. 13: 4 ]). Ela está associada a "humildade", "humildade", "suportando-vos mutuamente"
(gr. tapeinophrosýnē , praÿtēs , anechómenoi Allelon [ Ef. 4: 2 ; Col. 3:12 ]). Em 1 Tessalonicenses. 05:14 ele está ao
lado de "admoestar o ocioso, encorajar os desanimados, ajudar os fracos." Uma pessoa cuja paciência reflete a paciência
de Deus se recusa a dispense ou a justiça de Deus ou os injustos, os ociosos, os covardes, e os fracos. Paciência atrasa
julgamento e raiva; não pagar "mal com o mal" ( 1 Ts. 5:15 ).
Às vezes, por causa de suas associações Gk. makrothymía vem muito perto do significado de Gk. hypomonḗ . Ela
está ligada com "fé" em He. 6: 12- 15 , onde Abraão exemplifica aquele que espera, na expectativa confiante do
cumprimento das promessas de Deus. Em Jas. 5: 7- 11 , uma seção dedicada à exortação "ser paciente", ela está associada
a Gk. kakopatheía e hypomonḗ , perseverança e resistência (RSV "sofrimento" e "firmeza"). Nesses lugares, a ênfase
recai, como com hypomonḗ , sobre a resistência corajosa ao invés de na contenção da raiva e retaliação. Em James, no
entanto, o padrão de paciência divina é ainda operatório, para as exortações sobre paciência incluem "Não resmungar,
irmãos, uns contra os outros, para que não sejais julgados" ( Tg 5: 9. ). A paciência de Deus não deve ser mal utilizado,
mas deve, antes, ser uma ocasião para o arrependimento, o que envolve ser paciente com os outros.

III. Hypomonḗ
Greek hypomonḗ também é traduzida como "paciência". JB Lightfoot (comm em Colossenses e Filemom [ed rev 1904],
p. 138 ) sugeriu que, em geral, a distinção entre hypomonḗ e makrothymía melhor pode ser visto em seus opostos-
respectivamente, a covardia ou ao desespero e ira ou vingança. As exceções são o uso de makrothymía em Hebreus e
Tiago. Ao contrário makrothymía , hypomonḗ já era uma palavra firmemente estabelecida em grego não bíblica. Platão
contrastou hypomeínai , tendo coragem (para ouvir a um argumento), a phygeín , fugindo ( Theaetetus 177b ). Uso NT é
consistente com uma ênfase tão clássica em coragem e é influenciada pelo sentimento de makrothymía bem como pelo
modelo dos santos aflitos OT que colocam sua confiança em Deus. Ps. 37: 7 , por exemplo, as chamadas para os santos
que "esperar pacientemente" (seguindo Aq apokarodokéō , o que sugere Heb. yāḥal ao invés de Hul para a ação de Deus
contra o mal e para os pobres humilde). (A OT já alinhou esta disposição com paciência no sentido de Gk. makrothymía ,
por Ps 37: 8. instrui: "Abster-se de ira e abandona o furor".) Em Ps. 40: 1 (MT 2 .) a construção hebraico enfática do
verbo absoluto e finito infinitivo, Heb qawwōh qiwwîṯî , é traduzido pela Vulg expectans expectavi ; uma tradução
aproximada é "Esperei waitingly [de alguém para ajudá-] ou o NEB" Eu esperei, esperei. ... "A tradução RSV," Esperei
com paciência, "parece melhor se nos lembrarmos que essa paciência é a resistência corajosa na expectativa de Deus
ação, não apatia ou desânimo.
A paciência do sofrimento injusto tem o favor de Deus ( 1 Pe. 2:20 ). Em v 21 hypomonḗ chega perto
de makrothymía , para o exemplo de tal perseverança é Cristo, que "não revidava" e "não ameaçava" (v 23 ). O livro do
Apocalipse lembra comunidades no meio da perseguição do dom e responsabilidade de resistência corajosa com
expectativa ( Apocalipse 1: 9 ; 2: 2- F , 19 ; 03:10 ).
Como makrothymía está especialmente relacionado ao amor, então hypomonḗ está especialmente relacionado à
esperança. No contexto da esperança cósmica de Rm. 8: 18- 25 , Paulo declarou: "Os sofrimentos do tempo presente não
podem ser comparados com a glória que há de ser revelada a nós" (v18 ). Para que a glória da criação e da comunidade
cristã esperar com "grande expectativa" e "paciência" que é a resistência corajosa com expectativa, não apatia ou
fatalismo (vv 19 , 25 ). Hypomonḗ também está associada com esperança em 0:12 , "Alegrai-vos na esperança, sejam
pacientes na tribulação "(Cf.. 1 Tessalonicenses 1: 3. , a paciência [ hypomonḗ ; RSV "firmeza"] de esperança.)
Tal paciência é, finalmente, não apenas espera passiva. Sua expectativa dá frutos. É uma persistência corajosa de
fazer o bem ( Rom. 2: 7 ; Lc 8:15. , e na atividade apostólica do próprio Paulo, 2 Cor 0:12. ).

IV. Paciência na Literatura de Sabedoria

"Paciência" tem um sentido bastante secular na literatura sabedoria, que está sendo defendido porque é prudente, não
porque alguém deve ser paciente como Deus. Prov. 25:15 ensina que ser paciente ( 'ōreḵ'appayim , iluminada "long do
nariz" ou "long à ira") ajuda a ser persuasivo. Ecl. 7: 8b contrasta o paciente ( 'ereḵ Rû [a] ḥ , iluminado "por muito
tempo do espírito / respiração") e os orgulhosos. O precedente contexto (v 8a ) exige que este contraste ser relevante
para a espera longa e às vezes tedioso entre o início de uma coisa e seu fim. O fim é melhor do que o começo, e
esperando pacientemente para esse fim é melhor do que arrogantemente aproveitá-la prematuramente, talvez por meios
violentos. A pessoa prudente é paciente, exercícios de auto-controle, e "não é rápido para se irar" (v 9 ).
Em Prov. 14:17 o RSV prefere a LXX ao MT. A leitura MT, Heb. yiśśānē' , contrasta a pessoa irascível que não é
odiado por sua falta de paciência com a pessoa sinuosa que planeja e executa vingança fria e desapaixonada e que é
odiado. A RSV e LXX, como v 29 , compare a pessoa mal-humorados e do paciente. (A LXX parece pressupor uma
leitura do texto yiśśā' , uma mudança de uma consoante; cf. W. McKane, Provérbios . [OTL, 1970], p 468.)
Em Jó 06:11 uma tradução bastante literal teria Job perguntar: "Por que eu deveria prolongar [hiphil de 'āraḵ ] minha
vida [ nepes ]? "(de modo AV).A RSV legitimamente leva nepes como a sede das emoções ou paixões (cf. HW
Wolff, Antropologia da OT [Eng. tr. 1974], pp. 15-18) e assim se traduz "Por que devo ser paciente?" A sentido da
questão em ambos os casos é: "Qual é o ponto de resistência, de calmamente à espera do fim?" A paciência faz
necessário é a resistência corajosa com expectativa, mas Jó perdeu seu espírito e quer apenas para morrer (v 13 ).
"Pacientemente" [gr. makrothýmōs ] tem um sentido bastante secular de forma desapaixonada segurando as reações
emotivas em cheque em Atos 26: 3 , onde Paul aparece diante de Agripa.
Veja também FORBEAR .
Bibliografia. -TDNT, IV, sv μαχροθυμία κτλ . (Horst); W. Meikle, Expos, 8 Ser, 19 (1920), 219-225.; 304-313.
AD VERHEY

PATMOS pat'məs [gr. Patmos ]. Uma pequena ilha grega do grupo Dodecaneso, cerca de 45 km (28 mi) SSW de
Samos, no mar Egeu, mencionado uma vez na Bíblia: "Eu, John ... estava na ilha chamada Patmos por causa da palavra
de Deus e do testemunho de Jesus "( Ap 1: 9 ). Apocalipse é o único livro NT cujo autor declarou seu lugar de escrever.

A ilha fica a 16 km (10 km) de comprimento de norte a sul e de cerca de 10 km (6 km) largo ao longo da costa
norte. É vulcânica, rochosa e, principalmente, sem árvores. O ponto mais alto em Mt. Elias, que se eleva acima de 250 m
(800 pés). Veja PLACA 61 .
Na antiguidade Tucídides ( iii.33 ) e Estrabão ( Geog. x.5 ) mencionam Patmos. Foi um dos muitos lugares para que
Roma banidos exilados. De acordo com uma tradição preservada por Irineu ( Adv. Haer. v.30 ), Eusébio ( HE iii.18- 20 ),
Jerome ( De vir. doente. 9 ), e outros, João foi exilado lá no ano 14 da reinado de Domiciano ( AD 95) e retornou a Éfeso
sobre a adesão de Nerva ( AD 96). Tradições relativas façanhas de João em Patmos sobreviveram em Atos de João por
Prochorus , obra atribuída ao escriba de John, mas, na verdade, composta no século 5. A gruta que a lenda identifica
como o local de visões de João é o mais venerado de pontuação da ilha de santuários e capelas.
O famoso mosteiro de São João, o Teólogo foi fundada por São Christodoulos em 1088. Perto está o Escola
Teológica Patmian, fundada em 1713 e ainda com a participação de estudantes de todas as partes da Grécia. Apesar de
apenas uma parte da biblioteca de uma vez valioso no mosteiro é deixado, ele contém cerca de três centenas de
pergaminho e seiscentos papel MSS, principalmente bíblica e patrística e é uma das maiores colecções de bizantino MSS
na Grécia.
Veja também O APÓSTOLO JOÃO ; APOCALIPSE, LIVRO DE .
Bibliografia. -V. Guérin, Description de l'île de Patmos et de l'île de Samos (1856), pp 1-120.; J. Sakkelion, Patmiake
Bibliotheke (1890); HF Tozer,Ilhas do Mar Egeu (1890), pp 178-195.; C. Diehl, Byzantische Zeitschrift , 1 (1892), 488-
525.
IA FAÍSCAS

PATRIARCAS Os antepassados do povo de Israel. O termo pode ser usado em um sentido amplo, referindo-se, por
exemplo, a Davi ( Atos 02:29 ), para a lista de onze ancestrais reverenciados desde Abraão até Daniel ( 1 Macc. 2: 51-
60 ), ou até mesmo para o ANTEDILUVIANO PATRIARCAS . No entanto, os patriarcas por excelência são Abraão, Isaac, Jacó e
José e seus irmãos. Este artigo diz respeito desses patriachs, cuja história é apresentada em Gênesis.
I. ESTRUTURA DE NARRATIVAS PATRIARCAIS
II. TEMA E TEOLOGIA DE NARRATIVAS PATRIARCAIS
A. PROMISE
1. BLESSING
2. POSTERIDADE E LAND
B. COVENANT
C. FÉ E JUSTIÇA
III. ANTECEDENTES E NATUREZA HISTÓRICA DAS NARRATIVAS PATRIARCAIS
A. RELIGIÃO
1. DEUS DO PAI
2. DEUS COMO 'EL E YAHWEH
3. PRÁTICAS RELIGIOSAS
B. DE ESTILO DE VIDA
C. DATA E HISTORICIDADE

I. Estrutura de narrativas patriarcais

A história dos patriarcas de Israel é apresentada na Gen. 12- 50 . Este corpus é estruturado pela segunda série de cinco
ocorrências da fórmula: "Estas são as gerações [descendentes ou histórias de ...]" (a primeira estrutura de cinco
ocorrências Gen. 1- 11 ), como segue:

Note-se como as principais divisões que podem ser discernidos com base em conteúdo são ajustados fora por esta
fórmula recorrente:. Cada um dos ciclos de narrativas patriarcais é introduzido como a história do pai do principal
personagem daquela seção, a saber, o Abraham ciclo é apresentado como a história de Tera ( 11:27 ), o ciclo de Jacob
como a história de Isaac ( 25:19 ), ea longa narrativa sobre José como a história de Jacob ( 37: 2 ).Esta é provavelmente
a ser explicada (pelo menos nos últimos dois casos) pela natureza altamente patriarcal israelita. Mesmo que o principal
conteúdo da narrativa diz respeito aos filhos, é corretamente a história do patriarca becuse ele ainda está vivo e
funcionando como o chefe da família; é a suahistória porque ela é sua família. Deve também notar-se como cada um dos
dois ciclos de histórias, o ciclo Abraham e o ciclo Jacob, fecha-se com uma secção genealógica (introduzido por esta
fórmula) que leva a uma conclusão a função do carácter da secção secundária: a Ismael o fim do ciclo de Abraham ( 25:
12- 18 ) e Esaú no final do ciclo de Jacob ( 36: 1- 43 ). Finalmente, esta estrutura revela a importância do papel
secundário de Isaac nas tradições patriarcais, pois nenhum ciclo separado de histórias lida com ele. (A divisão intitulada
"O Ciclo de Isaac" lida com Jacó e Esaú.)
II. Tema e Teologia de narrativas patriarcais
A. Promise Depois de uma passagem transitória que consiste em uma genealogia expandido ou anotada, o que dá muito
poucas (mas importante) familial fatos ( 11: 27- 32 ), o tema principal das narrativas patriarcais é dado logo no início do
chamada e eleição de Abraham. Gen. 12: 1- 3 apresenta os elementos básicos da promessa aos patriarcas e é de
importância programática para a natureza e finalidade das histórias dos patriarcas que se seguem.Seu tema é todo o
progresso, as vicissitudes, e o cumprimento parcial dessas promessas que aqui se destacam como uma rubrica no seu
início.
Apesar de numerosos elementos foram isolados a partir das várias formulações da promessa (ver, por exemplo,
Westermann, pp 132-160.), Três são proeminentes em 12: 1- 3 : a promessa de bênção (vv 2f ), a promessa de
posteridade ("uma grande nação", v 2 ), e da promessa de terra (v 1 ).
1. Bênção O tema da bênção de Deus reverbera através das seguintes narrativas. Às vezes é afirmado de forma
independente (por exemplo, 35: 9 ; 48: 3), mas na maioria das vezes ele está conectado com as promessas da posteridade
( 17:16 , 20f. ; 22:17 ; 26:24 ; 28: 3 ) e de terra ( 26: 3 ; 28: 4 ). Um corolário importante dessa bênção de Deus é que,
através da linha de bênção patriarcal virão sobre a humanidade em geral ( 12: 3 ; 26: 4 ; 28:14 ). É neste ponto que o
tema patriarcal está mais estreitamente ligada à pré-história universal de Gen. 1- 11 , pois nas ordenanças da criação
( 1:28 ) e na sua correção após o Dilúvio ( 9: 1 ) Deus abençoa a humanidade e ordena que sejam frutíferos e enchei a
terra.
2. A posteridade e Land Quando o significado dessas duas grandes promessas do chamado de Abraão foi percebida, a
ponto de o fluxo da narrativa torna-se transparente. Abraham é tornar-se uma grande nação ( 12: 2 ), mas Sarah é estéril
( 11:30 ); a terra de Canaã pertence a seus descendentes ( 12: 1 , 7 ), mas os cananeus ocupá-lo ( 12: 6b ). Logo no início
o narrador justapõe conscientemente a promessa de Deus e as circunstâncias de Abraão. Toda a grande promessa de
inúmeros descendentes é reduzido para o single, mas desconcertante pergunta: será Sarah suportar a Abraão um
filho? Esta questão é o primordial, o interesse do CHS tudo consome 12- 21 . A promessa é indicado da forma mais
extravagante: os descendentes de Abraão são para ser como o pó da terra ( 13:16 ), tão numerosos como as estrelas do
céu ( 15: 5 ). Abraão e Sara, sem crianças, estratagemas tentativa de cumprir a promessa: ele adota um escravo nascido
em sua própria casa ( 15: 2f ); Sarah, para proteger a sua posição como sua esposa, fornece sua empregada Hagar como
uma esposa secundária, através do qual a união Ismael nasce (cap. 16 ). Mas cada uma dessas tentativas encontra-se com
a promessa de Deus de um filho através de Sara ( 15: 4 ; 17: 18o. ). Finalmente, quando a velhice faz a promessa
parecer impossível em termos humanos, "o Senhor visitou a Sara, como tinha dito" ( 21: 1 ) e Isaac nasce. (. Ch Mesmo
a narrativa do assombro do sacrifício de Isaac 22 ) relaciona-se com o mesmo tema: Abraão é chamado para uma
obediência que põe em risco a promessa que ele deveria falhar, mas que, ao exigir a vida de Isaac, também prejudica a
promessa que ele deve realizar suas instruções horrível.
O ciclo de Isaac (relacionados principalmente a história de Jacó e Esaú), 25: 19- 37: 1 , ressoa com o mesmo
tema. Ela começa com o relato do nascimento de Jacó e Esaú ( 25: 21- 26 ). Seu destino e história são prenunciado de
duas maneiras; em primeiro lugar, pelo oráculo de Rebekah (v 23 ), que revela que é duas nações que lutam em seu
ventre e que a mais jovem deve suplantar o mais velho; segundo, pelo seguinte relato breve, mas grávida de venda de
Esaú de seu direito de primogenitura para Jacó (vv 27- 34 ). Imediatamente a seguir as promessas específicas dadas a
Abraão, em 12: 1- 3 são repetidos para Isaac em 26: 2- 5 . A longa história que se segue-colocação em risco da ancestress
( : 26 11/06 (. ch), roubo de Jacob da bênção de Esaú 27), a rivalidade fraterna resultando que põe em perigo a vida do
herdeiro da promessa ( 27: 41- 45 ), a esterilidade de Rachel e da rivalidade entre ela e Leah para produzir filhos de Jacó
( 29: 31- 30: 24 ), e, especialmente, a reafirmação específico das promessas abraâmicas para Jacob em Betel em seu
caminho para fora da terra da promessa ( 28: 13- 15 ) e, novamente, no mesmo lugar em seu retorno ( 35: 9- 12 ) -todos
estes acontecimentos revelam que o tema central aqui também é o cumprimento ou não cumprimento das promessas de
terra e da posteridade.
A história Jacob, cujo principal conteúdo é a narrativa são cuidadosamente construída prolongado de Joseph, é
diferente na forma de ciclos de histórias Abraão e Jacó, mas relaciona-se com o mesmo tema. Ela começa
imediatamente com os sonhos de José ( 37: 5- 11 ), que mais uma vez prenunciam a ascendência do mais novo sobre
seus irmãos mais velhos. A longa história que se segue refere-se a forma como estes sonhos se tornaram verdade, como
Jacob parece ter suspeitado que seria ( 37: 11b ). Seja qual for a outras lições que ela ensina, no entanto, o seu
significado presente refere expressamente à preservação dos povos que expandem da promessa: é o próprio Joseph quem
sabe que Deus enviou-o à frente de preservar para sua família "um remanescente na terra" e "muitos sobreviventes "( 45:
5- 8 ), e que, apesar de seus irmãos intentaram o mal, Deus o tornou em bem, para preservar vivas muitas pessoas
( 50:20 ).
Assim, o período patriarcal é supremamente o tempo da promessa. Mas é uma promessa que é estranhamente, quase
perversamente, adiada. A visão pode ser a de descendentes como o pó da terra ( 13:16 ), as estrelas do céu ( 15: 5 ), ou a
areia do mar ( 22:17 ), mas a realidade é longa vigília de Abraão para um filho, longo exílio de Jacó por medo de sua
vida, e no final, mas setenta pessoas ( 46:27 ). A terra é pertencer a eles e aos seus descendentes, mas eles vagam como
estrangeiros residentes (Hb. gerim .) através da "terra de sua peregrinação" (Heb māgûr ; 17: 8 ; 28: 4 ; 37: 1 ; 47: 9),
que é de propriedade dos cananeus ( 12: 6b ; 13: 7b ). A única terra que já possuía era um campo para uma sepultura
( 23: 17- 20 ) e outra para um altar ( 33:. 19f ). Como Clines observado, a experiência de Abraão pressagia toda a história
patriarcal, pois ele chega na terra ((p 46). 12: 5 ), apenas para andar em linha reta através dele, do outro lado, e para o
Egito ( 12:10 ). E assim, no final do período patriarcal, através da bonita história de José, a família patriarcal não são
ainda peregrinos na terra. Eles removeram para o Egito. Na verdade, é desta forma que essas narrativas estão
intimamente ligadas ao que se segue, a promessa ainda não foi realizada e que o objetivo não foi alcançado. O
cumprimento das promessas de terra e da posteridade será realizada somente pelos dramáticos acontecimentos do Êxodo
e Conquest que se seguem, como o próprio texto freqüentemente apresenta (por exemplo, Ex. 6: 4- 8 ).
B. Pacto O principal meio pelo qual Deus estabeleceu e normalizou um relacionamento betwen Si mesmo e os patriarcas
era o Seu PACTO . Um convênio é o estabelecimento de uma relação particular ou o compromisso de um determinado
curso de ação, não naturalmente existente, que é dada sanção por um juramento normalmente empossado em uma
cerimônia solene de ratificação.
A aliança de Deus com os patriarcas é estabelecida com Abraão, em duas passagens, Gen. 15: 7- 21 e 17: 1-
21 . Em Gen. 15 do pacto é selado e ratificada por Deus em uma cerimônia solene e misterioso em que Deus coloca-se
sob juramento, passando entre as metades de animais sacrificados na forma inspiradora de uma tocha de fogo e um forno
de fumaça, símbolos sinistros também usado em ritual mágico (ver E. Speiser, Genesis [AB, 1964], pp. 113F ). Aqui
Deus condescende a colocar-se simbolicamente sob uma maldição (para a demonstração do que ver Jer. 34: 19- 22 ), a
fim de afirmar a Abraão a certeza das promessas que Ele fez. Embora o uso de um pouco diferente vocabulário e idéias,
ch 17 também estabelece a aliança com Abraão, mas enfatiza principalmente a promessa de posteridade ( 17: 4- 6 ,
enquanto ch 15 centrada na promessa de terra), e acrescenta a exigência de circuncisão, o sinal da aliança. É importante
salientar que, neste pacto é Deus quem faz o juramento. Nada é exigido de Abraão (a circuncisão é o sinalda
aliança, 17:11 ). É desta forma que o convênio abraâmico difere do que com Moisés no Ex. 20 Na aliança com Abraão
é. Deus que estabelece-se sob obrigação; enquanto que na aliança mosaica é Israel , o destinatário da aliança, que faz o
juramento e é, assim, colocado sob cláusulas rigorosas.
C. Fé e Justiça Nas histórias de Abraão, como vimos, a promessa de inúmeros descendentes é reduzida à absorção de
questão única, de um filho, cujo cumprimento é singularmente adiado enquanto a promessa é estabelecido em termos
cada vez mais extravagantes . Claramente um importante ponto dessas histórias é a fé e obediência de Abraão. Isto pode
ser visto na conta de seu chamado. A convocação para Abraão é radical: ele é abandonar toda a sua raízes da terra, tribo,
e da família imediata ( 12: 1 ) -e que, para um destino mais incerto ", a terra que eu te mostrarei" (v 1 ). Ocidentais
modernos, que vivem em uma sociedade móvel, onde os laços de família e residência da família são tão facilmente
quebrado, precisamos recordar aqui que era muito difícil para os povos antigos, enraizados na cultura patriarcal e
patrilocal, a mudar. Assim, quando, após a chamada, o narrador apresenta a resposta de Abrahams na simplicidade
concisa e absoluto ("Abrão partiu como o Senhor lhe disse:" v 4 ), é claro que Abraão é-nos apresentado como um
modelo, um paradigma da fé e obediência.
Que o texto tem a intenção de ensinar sobre a relação entre fé e justiça pode mais ser visto claramente em 15: 6 : "E
ele [Abraão] colocou sua fé no Senhor e ele imputou-lhe isto como justiça." A importância deste versículo é sinalizada
pelo fato de que ele não faz parte da narrativa do que aconteceu entre Deus e Abraão (vv 1- 5 ), mas é a palavra que
resume o narrador que a justiça de Abraão consistia no fato de sua fé na promessa de Deus. Se a justiça é concebida,
como na sociedade ocidental moderna, como a conformidade com um código moral abstrato, esta equação é realmente
difícil de entender. Na Bíblia, no entanto, a justiça não é uma norma prescreve a ética, mas a fidelidade a um
relacionamento. O justo é fiel aos créditos de todos os seus relacionamentos. Portanto, de acordo com esta passagem,
Deus julga que a justiça de uma pessoa em relação a Ele é cumprido quando essa relação é caracterizada pela fé
(ver Rom. 1:. 16f ; 4: 1- 25 ; Gl 3: 6- 9. ).

III. Antecedentes e natureza histórica das narrativas patriarcais

A. Religião As narrativas de Gen. 12- 50 não fornecem um quadro completo das crenças e práticas dos patriarcas
religiosos; efeitos das narrativas são teológica, habitando na chamada e promessas divinas e seu cumprimento (e não
cumprimento). Nós podemos coletar o suficiente, porém, para dar uma descrição geral e para definir a religião dos
patriarcas em seu contexto cultural que descobertas arqueológicas têm iluminado. A Bíblia indica claramente que Abraão
recebeu uma herança politeísta de seus ancestrais imediatos ( Josh 24:.. 2f ; cf. 24:14 ; Gn 31: 19- 35 ; 35: 2 ). Nós não
podemos de forma alguma traçar experiência religiosa de Abraão, pois a Bíblia diz quase nada sobre o que ele já
foi. Mas sublinha de forma notável a nova intervenção nos assuntos humanos que o chamado de Deus de Abraão,
em Gn 12: 1- 3 representa. Embora ele ainda se movia no meio religioso de sua época, como iremos observar, sua partida
para Canaã sob as ordens de Deus também foi uma partida do politeísmo de seu passado em uma sincera devoção ao
único Deus, que se revelou a ele.
1. Deus do Pai A característica mais importante da religião patriarcal é revelado pela identificação característica do Deus
patriarcal como o "Deus da minha / sua / seu pai (s)" ( 31: 5 , 29 ; 43:23 ; 46 : 23 ; 50:17 ; e esp Ex. 3: 6 , 13 , 15 ). Com
este deve ser ligado as fórmulas freqüentes que usam um nome próprio, por exemplo, "o Deus de Abraão" ( Gen. 31:53 ;
cf. 26:24 ; 28:13 ; 32: 9 [MT 10 ]), "o Deus de Isaac "( 28:13 ; cf. 32: 9 ; 46: 1 ), "o Deus de Naor" ( 31:53 ), ea
posterior e mais desenvolvido "o Deus de Abraão, o Deus de Isaac, e o Deus de Jacó "( Ex. 3: 6 , 15 ). Esses títulos
mostram que o Deus patriarcal foi concebido como patrono do clã, em que cada patriarca referido por um nome especial,
indicando um laço íntimo entre o patriarca e seu Deus. Isso pode ser claramente visto em Gen. 31: 36- 54 , onde Jacob
jura pelo "medo de seu pai, Isaac" ( ver FEAR II.C ) e Laban pelo "Deus de Naor" ( 31:. 53f ). Além do "Fear of Isaac,"
Deus é também conhecido como o "o Poderoso de Jacó" ( 49:24 ). Este "Deus do pai" terminologia tem paralelos
próximos nos textos da Capadócia, Mari, e Amarna (todos segundo milênio AC ), bem como menos paralelos exatos em
textos do árabe e os povos sírios dos períodos posteriores cristãos intertestamentários e precoces. Os primeiros paralelos
demonstrar que tal terminologia é apropriada aos tempos patriarcais. Outra ilustração da relação pessoal e do clã entre o
patriarca e a divindade é o aparecimento de um grupo de nomes de pessoas usando como epítetos divinos os termos 'aḇ :
"Pai," 'aḥ , "irmão", e 'am ", da família, parente ( no lado do pai) ", por exemplo, Abirão / Airão significa "meu (divina)
pai / irmão é exaltado." Estes nomes são abundantes também entre os vizinhos Northwest semitas de Israel, e eles
tornam-se raros tanto lá quanto na Bíblia após o 10 cent. BC Como J. brilhante observada (p. 99 ), esses nomes ilustram
esplendidamente apurado sentido dos patriarcas de parentesco entre clãs e divindade.
2. Deus como 'El e Yahweh Outra característica importante do conhecimento patriarcal de Deus é revelada pelo fato de
que eles adoraram a Deus, sob uma variedade de 'El nomes, ou seja, 'El Shaddai ( 17: 1 ; 27: 3 ; 35:11 ; 43 : 14 ;
etc.), 'El'Elyon ( 14: 18- 22 ), 'El'Olam ( 21:33 ), 'El Ro'i ( 16:13 ), e 'El Bethel ( 31:13 ; 35: 7 ). Ver DEUS, NOMES DE
IIB . A grande maioria das narrativas patriarcais usar o termo genérico 'Elohim , "Deus", ou o nome
pessoalYahweh (geralmente traduzida como "Senhor"). Mas a tradução usual de Ex. 6: 3 ("I apareceu a Abraão, Isaque e
Jacó, como Deus Todo-Poderoso [ 'El Shaddai ], mas pelo meu nome o Senhor [Yahweh] Eu não me dei a conhecer a
eles ") parece ensinar que os patriarcas conhecia a Deus como 'El Shaddai , não o Senhor, um nome que foi revelada
apenas a Moisés ( Ex. 3: 13- 15 ). O uso freqüente de "Yahweh" nas narrativas do Gênesis tem sido explicada pela
compreensão de "nome" no sentido de "caráter" ou traduzindo Ex. 6: 3 , de tal forma que ele afirma que os patriarcas
sabia o nome do Senhor.
GJ Wenham ("A religião dos Patriarcas", em Millard e Wisemann, pp. 161-195) estudaram o uso de Yahweh em
Gênesis e observaram que na história de José o nome Yahweh é restrito à narrativa quadro, enquanto os diálogos
usar 'Elohim ou 'El Shaddai . Assim, o editor considerou que os patriarcas não sabia o nome do Senhor que ele
acreditava que o Senhor era o seu Deus. Os ciclos de Abraão e Jacó, ao apresentar evidências mais ambíguo, também
pode ser interpretado desta forma. Nestes textos o nome Yahweh ocorre nos diálogos (embora com mais frequência no
âmbito da narrativa), mas Wenham mostrou que não é necessário concluir que os patriarcas conheciam a Deus como o
Senhor, especialmente dada a forte evidência citada acima, que os patriarcas não fez sabe o nome Yahweh. Em vez
disso, Wenham postulou que o editor do Gênesis estava tão convencido da identidade do Senhor e Deus, que se revelou
aos patriarcas que ele não só usado "Yahweh" na narrativa, mas também com mais moderação no relato humana e
linguagem angélica, e utilizado grande reserva em modificar declarações divinas. Às vezes, a evidência é muito
clara. Assim Hagar é contada para nomear seu filho "'Isma el ; porque o Senhor [ Yahweh ] tem dado atenção a sua
aflição. ... "Então ela chamou o nome do Senhor [ Yahweh ] que falou para ela: 'Tu és um Deus de ver [ 'El Ro'i ] ...
"( 16:11 , 13 ). Evidências muito sugestivas na mesma direção são vários nomes dos patriarcas e de líderes tribais do
período patriarcal ( Nu. 1- 2 ) combinado com 'El e Shaddai, por exemplo, Ismael, Israel, Elizur, Zurishaddai, mas
nenhum com o Senhor.
Assim, a evidência parece muito forte de que os patriarcas adorado e conhecido a Deus como 'El , que é palavra
genérica para "deus" em todas as línguas semitas, exceto Etíope. Entre os povos semitas da Síria e Canaã no período
patriarcal, 'El era o deus preeminente, chefe do panteão, que presidiu como rei sobre o conjunto do divino no norte mais
distante. Ele foi chamado de "criador da Terra" e "criador de criaturas" na literatura do período cananeu, sendo
representada como sábio e bondoso, o rei ideal. Parece muito provável que esta tradição cananeu representa o fundo
cultural contra o qual os patriarcas identificado como 'El o Deus que os chamou e lhes deu as Suas promessas e Sua
aliança. Se assim for (como R. de Vaux observou,História Antiga , p. 282), deve-se ressaltar que, como as narrativas
patriarcais e do resto da história religiosa de Israel revelam, nenhum dos 'El 's aspectos mitológicos ou outras
características foi adotada apart a partir de sua identidade como o poder supremo do universo. É também importante
notar que o nome Baal não é mencionado nos relatos patriarcais, nem mesmo um nome é agravada com o título como o
epíteto. Nos textos extrabiblical Baal ganhou destaque no final do período patriarcal e tornou-se, como a Bíblia
apresenta, assim, a maior figura da fertilidade religião degradada de Canaã do período dos juízes em diante (veja de
Vaux, História Antiga , pp. 9 F). Parece que Baal era tão incompatível com o Deus que se revelou aos patriarcas que eles
evitaram totalmente o nome.
3. práticas religiosas Os textos dão pouca informação sobre as práticas religiosas dos patriarcas. Eles construíram altares
( Gn. 12: 7f ; 13:18 ; 26:25 ; etc.) e ofereceu sacrifício ( 31:54 ; 46: 1 ; cf. cap 22 ), muitas vezes em lugares que já
funcionavam como locais sagrados entre os cananeus (por exemplo, 12: 7 ) e mais tarde funcionou como santuários
importantes para Israel, como a Siquém, Betel, Manre (Hebron) e Berseba. Associados a esses locais foram pedras
sagradas ( maṣṣēḇôṯ ) ( 28:18 , 22 ; 31:45 ; 35:20 ) e árvores sagradas ( 12: 6 ; 13:18 ; 21:33 ), objetos de culto, que
mais tarde tornou-se tão identificados com a fertilidade religião cananéia que eles eram proibidos ( Ex 34:13. ; Dt. 7:
5 ; 12: 2 ; 04:13 Hos. , etc.). Sabemos muito pouco sobre o método e natureza cultual do sacrifício patriarcal, mas é
importante notar que, ao contrário da prática israelita depois, sacrifício patriarcal necessário nenhum sacerdócio e foi
limitado a nenhum lugar especial. Um aspecto importante da sua prática religiosa era a circuncisão, um rito que marcou
sua identidade aliança ( Gn 17 ). Eles também ofereceram libações ( 28:18 ) e envolvido em oração ( 25:21 ), muitas
vezes se prostrar na antiga forma comum do Oriente Próximo ( 17: 3 , 17 ; 24:52 ).
Assim, para os patriarcas, Deus associou-se com pessoas, não com lugares como nas concepções religiosas
cananeus. Os patriarcas claramente concebido Deus como um . Isaac adoraram o Deus de seu pai ( 26: 23s ), como fez
Jacó ( 31: 5 , 42 , 53 ). Assim, a mesma concepção foi transmitida de geração em geração. Esse Deus é único, sem
colegas ou consorte, e da família de Jacob deve colocar fora os deuses estranhos que trouxeram com eles a partir de
Aram-Naharaim ( 35: 2 ). Se podemos chamar isso de monoteísmo crença é um debate que é estranho à concepção
OT. A crença patriarcal é muito mais explícito sobre o que ela afirma que o que ele nega, e talvez devêssemos com HH
Rowley ( Adoração no Antigo Israel [1967], 21 p.) chamar a isto uma prática monoteísmo.
B. de estilo de vida Outra área que tem levado a discussão e diversas interpretações consideráveis tem sido a forma
patriarcal de vida. Uma vez que, como foi salientado acima, as narrativas foram escritas para outros fins que não
sociológicos, a informação dada é limitada e incompleta. Muito sinteticamente os dados básicos são os seguintes. Os
patriarcas eram principalmente pastores, possuindo ovinos e caprinos ( 13: 5- 7 ; 30:. 32ff ; etc.), e gado, bem ( 15:
9 ; 18: 7 ; 46:32 ), embora o gado figurar apenas em histórias da própria Canaã. Sempre que os animais são mencionadas
em conexão com as viagens ou presença na Mesopotâmia, só ovinos e caprinos são faladas (caps. 29- 31 ). Os patriarcas
movido livremente de Canaã para a Mesopotâmia e para trás e de acampamento a acampamento dentro de Canaã ( 13: 3-
6 ; 33:18 ; 35: 6 , 16- 27 ). Os filhos de Jacó viajou com seus rebanhos em Siquém ( 37:12 ) e para a planície de Dothan
(v 17 ), enquanto seu pai morava em Hebron ( 35:27 ). Eles viviam em tendas ( 12: 8 ; 18: 1 e segs. ; 31: 24- 34 ), e para
fornecer água cavaram poços ( 21:30 ; 26: 15- 22 ). No entanto, eles também cultivada no solo ( 26:12 ; 37: 6f ), e eles
regularmente se estabeleceu perto de cidades ( 20: 1 e segs. ; 23: 1- 20 ; 33:18 ). Eles eram muito ricos, possuindo
rebanhos e gado, prata e ouro, servos e servas ( 00:16 ; 26: 13- F ), e Abraão conseguiu reunir 318 homens treinados para
resgatar Ló ( 14:14 ).
Tendo em conta estes fatores, e outros mais ao fundo, os estudiosos têm interpretado a forma patriarcal de vida
muito diversamente. Alguns propuseram que os patriarcas eram comerciantes ou caravanners (ver, por exemplo, WF
Albright, BASOR, 163 [outubro 1961], 36-54). Mas a interpretação mais comum tem sido a de que os patriarcas eram
nômades ou seminomads. Anteriormente, o estilo de vida nômade foi geralmente entendido, adoptando como modelo os
padrões sociológicos do montado no camelo árabe beduíno da era moderna. Desde a década de 1970, no entanto, novas
teorias do NOMADISMO têm sido desenvolvidas por antropólogos sociais e culturais que parecem fornecer uma nova linha
esperançoso de pesquisa para fundos patriarcais (ver Lucas; Matthews). Os pontos de contato entre a tradição bíblica e
Mari parece ser numerosas e significativas (ver Dever, pp 114-17, e esp de Vaux, pp 229-233..), Incluindo: (1) a
sociedade "dimórfica" do aldeão Tipo -pastoralist ( ver NOMADISMO VA ); (2) organização tribal, que consiste em famílias
extensas inter-relacionados e uma estrutura social patriarcal; (3) vocabolary técnico cognato (por exemplo,
Mari ummatum = Heb. 'ummâ , "tribo"; Mari nawûm = Heb. nāwēh , "pasto"); (4) os costumes sociais e religiosos (por
exemplo, convênios).
Embora estudos detalhados de ambos os textos Mari e as narrativas patriarcais contra o pano de fundo dessa nova
compreensão do nomadismo na antiga espera mundo a ser feito, essas comparações preliminares sugerem fortemente que
ambos os textos refletem estilos de vida muito semelhantes e que os textos Mari pode fornecer um contexto histórico em
que as narrativas patriarcais se encaixam muito bem. Certamente tentativas passadas para descartar a imagem patriarcal
como a-histórica, com base em comparações com o entendimento tradicional do nomadismo terá de ser radicalmente
revisto.
C. Data e Historicidade Com triunfo das vistas Wellhausenian da crítica literária no encerramento do cent 19, a
avaliação do valor histórico das narrativas patriarcais foi negativa ao extremo.; seu conteúdo religioso foi visto como
refletindo as crenças da época em que foram escritos, seja a monarquia no início do cento nona-oitavo. BC (J, E) ou o
período pós-exílico no sexto-quinta cento. BC (P) . Os próprios patriarcas eram vistos como figuras da mitologia astral,
divindades, heróis cananeus extraídas do folclore pré-israelita, ou personificações de tribos cuja história se reflete em
seus movimentos e relações. Assim, muitas vezes eles foram concedidas sem existência histórica real. Quando estes
pontos de vista foram desenvolvidos, a história ea cultura dos milênios 3 e 2 AC eram praticamente
desconhecidos. Desde que o tempo de uma extraordinária quantidade de material tem jogado luz sobre o
período. Dezenas de sites foram escavados na Palestina, Síria e Mesopotâmia, enquanto literalmente milhares de textos
do período foram desenterrados (ver JJ Bimson ", Arqueológico de dados e o namoro dos Patriarcas", em Millard e
Wiseman, pp. 53- 89). Esta riqueza de material deu-nos uma grande quantidade de conhecimento da história do segundo
milênio AC , muito mais do que nossos antecessores poderia ter sonhado possível.Os principais períodos agora pode ser
delineado com clareza considerável, particularmente nas áreas da Mesopotâmia e Egito, onde a natureza dos métodos de
escrita eo clima permitiram numerosos textos para sobreviver. Assim, estamos nos movendo na área de história
(registros escritos), não pré-história. No entanto, mesmo nessas áreas, as lacunas e incertezas são numerosas.
Quando nos voltamos para a área da Palestina, estamos em muito menos certo chão. Parte da razão para isso é os
"acidentes" de descoberta, é claro, mas muito do que é devido à natureza inerente da cultura física da própria Palestina
(ver Dever, pp. 74f). Canaã era sempre culturalmente muito atrás dos grandes centros da civilização, e sua posição como
a ponte de terra entre eles significava que regularmente sofreu com as depredações de invasão, guerra e pilhagem, o que
deixou apenas materiais esparsos e muito mal conservadas. Além disso, o clima úmido tem normalmente impedido a
preservação dos materiais de escrita usuais de papiro, pergaminho, e cerâmica quebrada. Assim, por todo o período
anterior a 1000 BC realmente estamos lidando com a pré-história, em vez de história. Uma vez que quase todos os
eventos das narrativas patriarcais ter lugar dentro da Palestina propriamente dita, os fatos acima tornam
antecedentemente muito difícil localizar os patriarcas no fluxo da história contemporânea. No entanto, as descobertas
mencionadas acima produziu uma avaliação muito mais positiva do valor histórico das narrativas patriarcais (ver esp os
tratamentos por Albright, Brilhante, Rowley, e de Vaux).
Na Alemanha, no entanto, Albrecht Alt e Martin Noth, entre outros, defendia uma avaliação muito menos positiva do
patrimônio histórico de Gen.12- 50 . Sem ignorar os resultados de arqueologia, Alt e Noth estavam interessados
principalmente no estudo da história preliterary das narrativas e das tradições orais do qual supostamente
surgiram; assim, eles fizeram uso extensivo de forma e crítica de redação. Assim, os patriarcas aparecem figuras
históricas como sombrios que receberam promessas divinas da terra e posteridade e cultos estabelecidos em altares
sagrados fora Palestina comemorando esses eventos; Noth poderia encontrar nenhuma evidência "para fazer quaisquer
afirmações históricas definidas sobre o tempo e lugar, pressupostos e circunstâncias da vida dos patriarcas como seres
humanos" (NHI, p. 123).
Estas abordagens diferentes enfaticamente entrou em conflito aberto em uma série de artigos (para ver um resumo de
Vaux, "hebreus Patriarcas"), resultando em alguma modificação das duas posições. Daí Noth mais tarde escreveu que "as
origens de Israel estão enraizadas em condições históricas que são comprovadas por descobertas arqueológicas a ser
localizado no meio do segundo milênio" (SVT, 7 [1960], 269). Assim, os estudiosos chegaram a um consenso
considerável em relação a este problema, mesmo que eles diferiam em detalhes sobre a extensão das afirmações
históricas que poderiam ser feitas ea data dos patriarcas no período geral da primeira metade do segundo milênio AC
Em meados da década de 1970, esse consenso veio sob o ataque afiado. As obras de TL Thompson e J. Van Seters
tentou mostrar em uma série de motivos, tanto de natureza literária do material (Van Seters) e da evidência extra-bíblica
(Thompson), que o texto do Gênesis é de modo algum um documento histórico (ver também Dever, pp. 94F). Agora não
há nenhuma dúvida de que um certo número de linhas de evidência utilizadas por uma geração de estudiosos em apoio
ao consenso observado acima foram exageradas e de vez em quando são inválidos, e os trabalhos mencionados apenas
ter realizado um serviço valioso para demonstrar esse fato ( em especial a de Thompson). Mas é uma reação exagerada
bruta para negar a estas narrativas qualquer valor histórico (ver J. Goldingay, "Os Patriarcas na Escritura e História", em
Millard e Wiseman, pp. 1-34). A Bíblia e os textos extrabiblical oferecer mais do que provas suficientes de que a
historicidade das narrativas é uma conclusão justificável.
Em primeiro lugar, tanto a leitura de superfície e de um estudo literário das narrativas patriarcais revelar sua natureza
historiográfica e intenções, que são determinados por motivos literários e teológicos enraizadas no passado experiência
da comunidade, nas tradições baseadas historicamente. Além disso, uma comparação com outra antiga narrativa do
Oriente Próximo trabalha mostra que as narrativas patriarcais ficar mais próximo em tipo literário de narrativas baseadas
historicamente.
Em segundo lugar, e significativa à luz da sua correlação com a cronologia bíblica derivada que coloca os patriachs
cerca de 400 anos antes do Êxodo ( Gen. 15:13 ; Ex. 12:40 ), algumas evidências sugerem que as narrativas patriarcais
refletem autenticamente as condições pertencente no antigo Oriente Próximo, no primeiro semestre do segundo
milênio. Esta evidência inclui as semelhanças entre nomes patriarcais e nomes amorreus, patriarcal estilo de vida e ao
estilo de vida reflecte-se nos textos de Mari (veja III.B ACIMA ), e da religião patriarcal e segundo milênio religião semita
(ver III.AACIMA ) . Para uma discussão mais detalhada sobre estes pontos, ver LASOR, et al, pp. 98- 109 ; MJ Selman,
"Comparative Customs and a era patriarcal," em Millard e Wiseman, pp. 91-139.
Portanto, podemos concluir que os patriarcas eram de fato figuras históricas. Isso não significa que uma única pessoa
ou evento nas histórias patriarcais foi encontrado em fontes extra-bíblicas, nem é provável que um deles será,
simplesmente porque as narrativas patriarcais são a história familiar. Os próprios patriarcas foram chefes dos clãs de
pastores-nômade, cujas vidas afetadas pelos acontecimentos políticos de sua época não em todos.
Mas, se o seu impacto político em seu próprio dia foi insignificante, o seu impacto religiosa no mundo tem sido
importante. Primeiro, Gen. 12- 50 diz muito sobre o estilo de vida que deve caracterizar o povo de Deus: é para ser uma
vida de fé e confiança e obediência a Ele que chama. Em segundo lugar, esses capítulos apresentam os fatos básicos do
início da história da redenção: Deus escolheu livremente um homem e seus descendentes através de quem "todas as
famílias da terra serão abençoados" ( 12: 3 ), e Ele solenemente promete-lhes terras e posteridade. O significado desta
história redentora é estabelecido em parte por sua apresentação explícita como a resposta para o problema universal da
alienação humana de Deus e uns aos outros através do pecado estabelecido no Gen. 1- 11 . Mas o cumprimento dessas
promessas ea salvação sobre a história de espera para a sua realização parcial nos eventos dramáticos da libertação da
escravidão na história do Êxodo e para a sua consumação final no Filho de Abraão (aqui começou : 1 Mt. 1 que chama)
todos os homens a Ele ( Jo. 00:32 ), proporcionando assim a bênção para todas as famílias da terra prometida no início
da história patriarcal.
Bibliografia. -WF Albright, período bíblico de Abraão a Ezra (1963), pp 1-10;. FSAC ., pp 236-249; A. Alt, " O Deus
dos Padres ", em Ensaios sobre OT História e Religião (Eng tr 1966..), pp 3-77.; J. Bright, BHI (3ª ed, 1981), pp 67-
103.; DJA Clines, Tema do Pentateuco (Jornal para o Estudo da OT, supp , 10, 1978); FM Cross, cananeu Myth and
Epic hebraico (1973); W. Dever, " Palestina no segundo milênio aC: The Picture Arqueológico ", no JH Hayes e JM
Miller, eds,. israelita e Judaean História (1977), pp 70-120;. KM Kenyon, CAH , 2/1 (3ª ed 1971), 77-116; WS
LASOR, DA Hubbard, e FW de Bush, OT Inquérito (1982), pp 88-116.; JT Luke, jornal para o estudo da OT , 4 (1977),
35-47; VH Matthews, Nomadismo Pastoral no Mari Unido ca 1830- 1760 AC (1978); AR Millard e DJ Wiseman,
eds,. Ensaios sobre a Patriarcal Narrativas (1980); M. Noth, NHI , pp 121-27.;HH Rowley, BJRL, 32 (1949-1950), 44-
79 (repr em Servo do Senhor [1965], pp 281-318.); MJ Selman, Tyndale Bulletin , 27 (1976), 114-136; TL
Thompson, Historicidade da Patriarcal Narrativas (BZAW, 133, 1974); J. Van Seters, Abraham em História e
Tradição (1975); R. de Vaux, início da história de Israel , pp 161-287 (Eng tr de 1978...); " Os patriarcas hebreus e
História ", em A Bíblia e do Antigo Oriente Próximo , pp 11-121 (Eng tr 1971...); C. Westermann, promessas feitas aos
pais (tr. 1980 Eng.).
FW DE BUSH

PATRIARCAS, TESTAMENTO DOS DOZE Ver APOCALYPTIC LITERATURA III.C .

PÁTROBAS pat'rə-bəs [gr. Pátrobas ; uma forma abreviada do Patrobios ]. Um membro de outra forma
desconhecida de uma igreja domiciliar que incluiu Asíncrito, Phlegon, Hermes, e Hermas ( Rom. 16:14 ). Ele também é
o nome do bem conhecido e influente, e liberto impopular de Nero, que foi condenado à morte por Galba
(Tácito Hist I.49 ; ii.95 ; Dio Cassius Hist . Epit xliv.3f; Suetônio Galba 20 ). O Pátrobas de Romanos pode ter sido um
dependente dessa pessoa (ver FF Bruce, Paul: Apóstolo do Coração Set Free . [1977], p 387).
JJ HUGHES

PATROCLUS pə-trō'kləs [gr. Pátroclo ]. Pai de Nicanor, um dos generais sírios enviados para lutar contra Judas
Macabeu ( 2 Mac. 8: 9 ).

PATRULHAR [Heb. Hithpael de Halaque ] ( Zec 1:.. 10- F ; 6: 7 ); CAMINHADA AV, "andar para lá e para cá
através de"; NEB "gama através de", "estendem-se por" A figura é a de uma patrulha militar que atravessa a terra e
reportando-se um anjo.; cf. o uso similar do Hithpael de Halaque em Josh. 18: 4 , 8 (dos inspectores de Josué); Jó 1:
7 e 2: 2 (de Satanás a patrulhar a terra [cf. NAB]); Gen. 3: 8 e Job 22:14 (de "andar" de Deus).

PATTERN . [Heb Tabnit , mar'eh ; Gk. Typos , hipotipose , hypódeigma ]; AV também EXEMPLO ( . Ele 8: 5 ),
FASHION ( Atos 07:44 ), forma ( 2 Tim 1:13. ); NEB também COPIAR ( Ele 9:23. ), PROJETO ( Ex. 25: 9 , 40 ),
Plano de Pormenor ( 2 K. 16:10 , Contorno ( 2 Tim 1:13 ).
Êxodo 25: 9 , 40 utilização Heb. Tabnit , referindo-se a forma ou formulário, para o padrão que Deus deu a Moisés
no Sinai para a construção do tabernáculo no deserto (cf. o uso semelhante de Tabnit para um padrão de um altar pagão
em 2 K. 16:10 ). Nu. 8: 4 usa mar'eh (a vista, ou a aparência de algo) para este padrão, que Aaron seguido na construção
do candelabro de ouro. O NT usa erros de digitação ("tipo", "padrão", "modelo") em He. 8: 5(citando Ex 25:40. ,
LXX); Moisés viu uma representação do verdadeiro tabernáculo no céu ( Ele. 8: 2 ) depois que a ninguém na terra era
para ser modelada. Ficou claro que, embora as pessoas que fazem o tabernáculo, Deus determinou o seu conteúdo e
forma. Uma vez que Deus iria ser abordado através do tabernáculo e os seus serviços, o padrão teve que ser seguido em
todos os detalhes. Qualquer desvio resultaria em perda de as verdades espirituais que a abordagem certa para Deus
providenciaria do povo. Ele. 09:23 usa hypodeígmata para as "cópias" ("padrões" AV) de coisas celestiais no tabernáculo
do deserto que, como representações de realidades celestes prenunciava a obra de Jesus como o grande sumo sacerdote.
Tito foi advertido, não só para ensinar a sã doutrina, mas também para mostrar-se em todos os sentidos um "modelo"
( erros de digitação ; AV "padrão") de boas obras ( Tito 2: 7. ). Os cristãos de Creta tinha o direito de esperar que o seu
pastor iria libertá-los e seus vizinhos pagãos um exemplo pela sua auto-contenção e à vida cristã disciplinada. A
probabilidade de que o próprio Tito veio de um fundo pagão permitiu-lhe dar um exemplo "carne e osso" para os
cristãos e pagãos igualmente.
1 Timóteo 1:16 apresenta Paulo como "principal dos pecadores", não só porque ele havia perseguido Deus e Sua
igreja, mas também porque ele era um "exemplo" ( hipotipose ; AV "padrão") do que Deus pode fazer com qualquer
converter independentemente de seu passado. Se Deus teve bastante paciência e amor para perdoar um blasfemo e
perseguidor como Paul, Ele pode fazer o mesmo para todos os que colocam nenhuma confiança em si mesmos, mas
apresentar a sua vontade de Seus desejos de dia para dia. A experiência de Paulo não é o único exemplo de paciência
perfeito de Deus; em vez disso, em cada pessoa convertida Deus exibe novamente o padrão que Ele segue quando ele
revela seu amor e paciência para os pecadores.
HE FAGAL

PAU PA . Veja PAI .

PAUL, APOCALIPSE DE See APOCRYPHAL APOCALYPSES II.D .

PAULO APÓSTOLO [gr. Paulos ]; em Atos antes de sua conversão e por algum tempo depois, Saulo
[gr. Saulos , Saoul ].
I. FONTES
ATOS DOS APÓSTOLOS
A.
B. EPÍSTOLAS PAULINAS
1. PAUL COMO UM ESCRITOR LETTER
2. DATANDO AS EPÍSTOLAS
C. ATOS E AS EPÍSTOLAS COMPARADO
1. , EM REFERÊNCIA AO PRÓPRIO PAULO
2. EM REFERÊNCIA À CARREIRA DE PAUL
II. PROBLEMAS NAS EPÍSTOLAS DE PAULO
A. UM GRUPO
1. GÁLATAS
2. TESSALONICENSES
B. GRUPO DOIS
1. CORINTHIANS
2. FILIPENSES
3. ROMANOS
C. GRUPO TRÊS
1. PHILEMON
2. COLOSSENSES E EFÉSIOS
D. GRUPO QUATRO: EPÍSTOLAS PASTORAIS
III. PAULINE CORPUS
IV. PAUL E EARLY CHRISTIAN PREGAÇÃO E ENSINO
V. PAULO E JESUS
VI. CRONOLOGIA DA CARREIRA DE PAUL
VII. VIDA E MINISTÉRIO DE PAUL
A. PAULO, O CIDADÃO ROMANO
B. PAULO, O FARISEU
C. PAUL COMEÇA A SER UM CRISTÃO
D. PAULO E BARNABÉ
E. PAUL NA MACEDÔNIA E GRÉCIA
F. PAUL COMPLETA O SEU MINISTÉRIO AEGEAN
G. PAUL VEM A ROMA

I. Fontes
As fontes de informação sobre a vida e os ensinamentos de Paul são os Atos dos Apóstolos e as Epístolas
Paulinas. Estes fornecem visões contemporâneas dos apóstolos a partir do exterior e do interior, respectivamente.
A. Atos dos Apóstolos para a data, a autoria, e caráter histórico deste livro ver ATOS DOS APÓSTOLOS . Se o autor de Atos
era Lucas, o médico de Antioquia da Síria, o retrato de Paulo em Atos foi tirada por um de seus amigos mais próximos e
companheiros. Cumplicidade de Paulo na condenação e execução de Stephen é mencionado em Atos 7:58 e 8: 1- A , e
sua perseguição da igreja de Jerusalém em 8: 3 . 9: 1- 30 registra sua conversão e suas conseqüências imediatas. Então,
depois de um período indefinido de tempo, 11: 25- 30 fala de sua associação com Barnabé como professor na nova igreja
gentia de Antioquia e da missão fome-relevo a Jerusalém com a qual a igreja de Antioquia lhe confiou e Barnabé. 12
25 refere-se o seu regresso após a realização dessa missão. De lá até o fim de Atos Lucas dá pouco mais do que um
registro do ministério apostólico de Paulo em Chipre, Galácia, e as províncias que fazem fronteira com o Mar Egeu até
que, finalmente, depois de dois anos de prisão na Judéia, o apóstolo chegou a Roma. Ele passou mais de dois anos em
prisão domiciliar há, ainda "pregando o reino de Deus e ensinando sobre o Senhor Jesus Cristo" para todos os que o
visitaram, sem pausa ou impedimento ( 28:. 30f ).
Um dos motivos de Lucas na descrição carreira apostólica de Paulo até sua chegada a Roma foi desculpas; ele estava
preocupado em defender Paul (e do cristianismo que Paulo proclamou) contra as acusações de deslealdade. Assim Atos
mostra que, em viagens de Paulo em todo o mundo romano ele geralmente estabeleceu boas relações com as autoridades
dos gentios. Em Éfeso ele era em termos amigáveis com os Asiarchs, eo secretário municipal declarou sua
inocência. Em Philippi os magistrados tiveram de comer torta humilde para bater e aprisioná-lo. Seus oponentes judeus
tentaram prejudicar as mentes das autoridades contra ele, mas eram geralmente mal sucedida. Em Corinto Gallio se
recusou a ouvi-los. Na Palestina Felix e Festus não encontrou nenhuma base para as acusações, e Herodes Agripa II
estava convencido da inocência de Paulo. Os versos finais de ch 26 mostram um acordo completo sobre esse ponto entre
Festo, Agripa Bernice, e seus assessores. Tão marcante é essa tendência de desculpas que alguns têm inferir que atos (ou
até mesmo Lucas-Atos como um todo) foi escrito para fornecer as informações necessárias para a defesa de Paulo
perante o tribunal imperial em Roma (cf., por exemplo, M. Aberle, Theologische Quartalschrift , 37 [1855], pp 173ff;.
45 [1863], pp 84ff.); D. Plooij, Expos, 8ª série, 8 [1914], 511ff;13 [1917], 108ff; JI Ainda assim, St. Paul on
Trial [1923], pp 84ff.; Duncan, p. 97). A defesa, porém, dificilmente pode ter sido o principal propósito do livro; os
motivos teológicos, por exemplo, teria então sido irrelevante. O objetivo apologético de Atos foi provavelmente
maior. Houve um público leitor inteligente, ou melhor, ouvir público, em Roma; Lucas pode ter aproveitou a
oportunidade para rebater na cidade imperial em si as acusações populares movidas contra o cristianismo, insistindo em
sua completa e reconhecida inocência perante a lei do império.
É claro que todo Atos Paul é o herói de Lucas; de fato, o principal objeto de algumas passagens aparentemente é para
mostrar como Paul está a cabeça e ombros acima de outros homens. Por exemplo, na viagem e de naufrágio história de
ch 27 , Paulo destaca-se como o dono da situação no momento mais crítico. Mas Atos não só revela a grandeza do
personagem de Paul; também estabelece a validade de seu apostolado. Esta tendência de Atos é o mais importante
quando se considera como o apostolado de Paulo foi comparado desvantajosa com a dos Doze em vários bairros, como a
correspondência da Galácia e Corinthian testemunha. Lucas parece incidentes, portanto, ter selecionados que mostram
como o apostolado de Paulo foi confirmado pelos mesmos sinais como era Pedro. Pedro curou um paralítico ( 3: 2ff ),
mas assim como Paul ( 14:. 8ss ). Sombra de Pedro tinha poder (cura 05:15 ), mas isso teve lenços de Paulo
( 19:12 ). Peter exorcizado ( 05:16 ), mas assim como Paul ( 16:18 ). Peter teve um encontro vitorioso com um feiticeiro
( 8: 18ss ), mas isso teve Paul ( 13:. 6FF ). Peter ressuscitou os mortos ( 9: 36FF ), mas assim como Paul ( 20: 9 e
ss. ). Uma objeção a reivindicação apostólico de Paulo foi que ela foi fundada em visões, enquanto os Doze haviam sido
companheiros pessoais de Jesus "nos dias de Sua carne." Essa objeção é explícito mais tarde nas Homilias
Clementine ( xvii.13 ), mas é refletido em algumas passagens nas Epístolas onde Paul vindicavam seu apostolado (cf. 1
Cor. 9: 1 ; . 2 Cor 12: 1 ). Lucas, no entanto, mostrou que, apesar de Paul foi encomendado em uma visão de ir como
apóstolo aos gentios ( Atos 22: 17- 21 ), que também era uma visão que Pedro recebeu sua comissão de pregar aos
gentios Cornélio e sua casa ( 10: 9 e ss. ).
Mas a confirmação do apostolado de Paulo de Lucas não descansa sobre este paralelismo entre os "Atos de Paulo" e
os "Atos de Pedro." Depende um pouco em sua conta no direto de trabalhos e viagens apostólicas de Paulo. Ninguém
poderia aceitar o testemunho de Lucas e duvidar da realidade do apostolado de Paulo.
A medida do sucesso de Lucas em sua reivindicação de reivindicações apostólico de Paulo foi antecipada
reconhecido. Tertuliano, por exemplo, apontou para os hereges que rejeitaram Atos embora aceitando as Epístolas
Paulinas que o primeiro é a única evidência independente para a autoridade apostólica deste último: "Aqui, deixe-me
dizer para aqueles que rejeitam os Atos dos Apóstolos : "É primeiro é necessário que você nos mostrar quem era esse
Paul, tanto que ele foi antes de ele era um apóstolo, e como ele se tornou um apostle'-so muito grande é o uso que fazem
dele em relação a outras questões também "( De praescr. haer. 23 ).

B. Epístolas Paulinas
1. Paul Como um escritor de letra Dos vinte e sete documentos que compõem o NT, são treze Epístolas ou letras que
denominam Paulo como seu autor.A maioria destas Epístolas foram escritas provavelmente antes de qualquer outro
documento NT; o mais antigo deles podem voltar para AD 48.
As circunstâncias da carta escrita no 1º cento. AD pode iluminar certos aspectos da Pauline estudo, particularmente o
estilo ea linguagem de suas epístolas e sua história textual. Mesmo que uma forma de taquigrafia foi utilizado (como
o notae Tironianae da secretária de Cicero), a escrita era um negócio lento em comparação com a escrita em tempos
modernos-embora não tão lento como O. Rolo argumentou em Das Formular der paulinischen Briefe (1933). (Sobre
este ponto, ver a crítica de E. Percy de Rolo na Probleme der Kolosser-und Epheserbriefe [1946], p. 10 n) J. Jeremias,
por exemplo, certamente exagerado quando disse (na sequência de rolo), "A composição de uma carta de o comprimento
de 2 Timóteo exigiu da antiga arte da escrita não horas, mas dias de trabalho laborioso "( Die Pastoralbriefe [NTD de
1953], p. 5).
 De acordo com o rolo a rugosidade do material escrito (especialmente papyrus) ea inadequação das canetas de junco
e da tinta, contribuíram para a dificuldade do procedimento. Quando uma carta ou até mesmo um documento já foi
ditada, o escriba muitas vezes tirou a essência do que em tábuas de cera e depois compôs a cópia feira livre em sua
própria caligrafia e estilo. O remetente, por vezes, verifiquei ter certeza de que ele transmitia a sensação de que ele
queria dizer e acrescentou algumas palavras de saudação de próprio punho para certificar a autenticidade do documento
(cf. 1 Cor 16:21. ; . Gal 6 : 11 ; Col. 4:18 ; 2 Tessalonicenses 3:17. ).
Paul, é amanuenses claros, usados regularmente em sua escrita carta. No entanto, na maioria das vezes ele não lhes
deu o sentido geral de sua comunicação e deixá-los livres para escrevê-lo no estilo epistolar convencional. O estilo
individual da maioria das suas Epístolas diz seu próprio conto.Paul ditado, eo escriba copiou suas palavras literalmente o
melhor que pôde. O trabalho de cópia não teria sido tão difícil quando Paul desenvolveu um argumento cuidado em um
clima relativamente calmo; em outras vezes a torrente impetuosa de seu pensamento levou-o rapidamente, e só se pode
imaginar como o amanuense saíram. A mente de Paul correu à frente de seu enunciado, e as palavras, por vezes,
parecem ter overleaped uma lacuna, a fim de recuperar o atraso com o seu pensamento.
Geralmente, pode-se supor, um dos amigos de Paulo, em vez de uma carta escritor profissional atuou como seu
amanuense. A única amanuense cujo nome é dado é Tertius, que enviou suas saudações em primeira pessoa
em Rom. 16:22 . Tertius pode ter sido um amanuense profissional, uma vez que Romanos é um pouco mais formal do
que a maioria das cartas de Paulo; Mesmo assim, ele era, evidentemente, um cristão, uma vez que ele enviou saudações
à frequência com que o nome de Timothy se une com a de Paulo na legenda de letras (2 Coríntios "no Senhor.",
Filipenses, Colossenses, 1 e 2 Tessalonicenses; Philemon ) foi suspeitado de que ele geralmente agia como amanuense
do apóstolo. Na verdade, é uma questão de grande interesse que a maioria das cartas em que o nome de Timothy é,
assim, conjugada com de Paulo (Filipenses, Colossenses, 1 e 2 Tessalonicenses) estão marcados fora de outras cartas
paulinas como um grupo distinto exibindo um sentence- especial padrão de comprimento (WC Wake, HibJ, de 47 anos
[1948-1949], 50ff). É em características como sentença de comprimento e o uso de partículas conectivos que a
individualidade do amanuense é especialmente provável que apareça.
Um autor escrevendo cartas com vista à sua publicação é naturalmente mais cuidadoso sobre o seu estilo acabado do
que aquele cujo letras são simplesmente destinado a informar, instruir, ou cumprimentar os destinatários. As cartas de
Paulo foram compostas principalmente para as pessoas a quem foram abordados, embora não haja evidência de que ele
pretendia algum para ser lido por outros também. Em ambos os casos, as epístolas de Paulo não vêm na categoria
literária das epístolas de Cícero ou Plínio; e ainda nas cartas de Paulo personalidade do autor vem através tão claramente
quanto nas epístolas clássicos. Ali estava um homem com algo a dizer, e que ele tinha a dizer era tanto parte de si mesmo
que poderia haver nada artificial ou meramente convencional sobre a maneira que ele se expressou.
Se uma determinada letra com o nome de Paul difere estilisticamente de outras letras, a possibilidade de que o
amanuense ocasionalmente exercido um maior grau de liberdade estilística deve ditar cautela ao utilizar este critério só
para determinar a autenticidade de tal carta.
2. Encontros Epístolas a cartas de Paulo não ter descido para os leitores modernos em ordem cronológica. O seu
presente com Romanos e terminando com começando ordem Philemon-se baseia em um princípio duplo. Em primeiro
lugar, as cartas de Paulo às igrejas preceder as feitas aos particulares;segundo, dentro destes dois grupos, as cartas são
dispostas em ordem de comprimento decrescente, a partir de Romanos 2 Tessalonicenses no primeiro grupo e de 1
Timóteo a Filemon no segundo. (A principal excepção a esta regra é que precede Gálatas Efésios, embora Efésios é
ligeiramente mais longo;. Essa exceção pode ser devido a um incidente no início da história do corpus paulino)
Dois tipos de critérios de orientar os estudiosos em arranjar as letras em ordem cronológica. Um tipo é as referências
pessoais em algumas letras que indicam claramente a que ponto da carreira de Paul pertencem. Assim, ele evidentemente
escreveu um Tessalonicenses logo após sair Tessalônica, quer durante a sua estadia em Atenas ou (mais provavelmente)
logo depois que ele se estabeleceu em Corinto (cf. 1 Tes. 3: 1- 6 com Atos 17: 1- 18: 5 ) . Ele claramente escreveu um
Corinthians durante o seu ministério de Éfeso ( : 1 Cor 16, 8. e 2 Coríntios, logo após o encerramento do mesmo
ministério) ( 2 Cor. 1:. 8ss ; 2:. 12f ). Romanos foi escrita quando Paulo estava prestes a partir para sua última visita a
Jerusalém ( Rom. 15:25 ).
Mas tais indicações de tempo definido nem sempre estão disponíveis. Às vezes, como em Gal. 1: 18- 2: 14 ,
referências autobiográficas de Paulo referem-se ao passado, e não está claro se este é o passado imediato ou o passado
mais remoto. Em outros momentos, suas anotações pessoais referem-se ao presente, mas não são suficientemente
explícito a ser definido de forma inequívoca no plano geral de sua vida. Assim, Paulo ao escrever Filipenses,
Colossenses, Filemom, e Efésios (Cativeiro Epístolas) era, evidentemente, um prisioneiro, mas não é imediatamente
óbvio para qual de suas prisões freqüentes ( 2 Cor. 11:23 ), estes carta pode pertencer.
Quando a indicação de tempo é um critério insuficiente, os estudiosos devem voltar a cair a mais incerto do
desenvolvimento do pensamento de Paulo. Aqui é preciso ter cuidado para não discutir em um círculo, determinando o
desenvolvimento do pensamento de Paulo a partir do fim de suas epístolas e determinar a ordem de suas epístolas a
partir do desenvolvimento de seu pensamento. Mas se uma progressão definida de pensamento pode ser estabelecida a
partir do Epístolas datável por critérios mais objetivos, às vezes pode ser usado para sugerir as datas prováveis das outras
epístolas.Mesmo assim, deve-se tomar cuidado ao assumir algo tão simples como "progressão linear" quando se tenta
rastrear o pensamento em avanço de um homem como Paul.
Com este e todos os outros condição adequada, a história do pensamento de Paulo podem ser considerados em
relação aos dois temas bem diferentes: a sua expectativa escatológica e sua concepção da Igreja como corpo de Cristo.
um. Expectativa escatológica Junto com os outros elementos do kerygma primitivo, Paul tinha "recebido" a crença de
que Jesus, com sede messiânica tinha sido confirmado por Sua ressurreição, gostaria de voltar em devido tempo, como
juiz designado por Deus dos vivos e dos mortos (cf. Atos 10:42 ;17:31 ). Um veredicto favorável neste acórdão, Paul
realizada, foi assegurado para aqueles que foram justificados no mundo atual pela fé em Jesus. Em Tessalônica, Paulo
ensinou aos seus convertidos para esperar a volta de Jesus do céu, mas usou termos que alguns mal entendido no sentido
de que este evento terá lugar enquanto eles estavam todos vivos. Talvez por causa de sua saída precipitada antes de ter
concluído a instrução ele esperava dar a eles (Atos 17:10 ), eles não perceberam que a ressurreição dos justos (que
coincidiria com a Parusia) incluiria não só os fiéis da OT vezes, mas também os crentes em Jesus como eles mesmos se
eles morreram antes que ele voltasse. Quando Paulo escreveu para tranquilizá-los sobre aqueles dentre eles que já tinha
morrido, ele apareceu para associar-se com aqueles que iria sobreviver até o Parousia: "Nós, que estamos vivos, os que
ficarmos até à vinda do Senhor, não precederemos os que dormem "( 1 Ts. 4:15 ).
Sua linguagem, neste contexto, é marcadamente apocalíptico: o Senhor é para ser atendido na sua vinda por todos os
seus santos ( 1 Tessalonicenses 3:13. ); Ele "descerá do céu com um grito de comando, com o apelo do arcanjo, e com o
som da trombeta de Deus" ( 4:16 ); "Os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro", e fiéis que vivem, em seguida,
"seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares" (v17 ). A nota apocalíptico
é ainda mais pronunciada na segunda epístola: além da perícope apocalíptica em 2 Tessalonicenses. 2: 3 e ss ., que
prediz o Senhor Jesus 'destruir o homem do pecado "por sua vinda e sua vinda", há a declaração em 1: 7 ss . que Ele vai
ser "revelado do céu com seus anjos poderosos em chama de fogo" para executar a vingança sobre os ímpios e "para ser
glorificado nos seus santos."
Mas, em todo o conteúdo escatológico destas duas Epístolas a nota dominante é ético. Mesmo que a Parousia está
próxima, ele não deve ser usado como uma desculpa para faltar e não para ganhar a vida honestamente; menos ainda, ele
deve ser usado por não manter o mais alto padrão de moralidade cristã. Paul apresentou a Parusia preeminently como um
grande incentivo para a santidade e sobriedade de vida.
1 Coríntios, escrita cerca de quatro anos mais tarde do que a correspondência de Tessalônica, tem sensivelmente a
mesma doutrina escatológica como 1 Tessalonicenses, mas terminologia apocalíptico não é tão proeminente. Ele paga
mais atenção à ressurreição dos mortos, como a colheita de que a ressurreição de Cristo foi o primeiro; Tratamento de
Paulo sobre este tema surgiu da tendência de alguns membros da igreja de Corinto para largar a doutrina da ressurreição
de seu credo. No dia da ressurreição, ele disse, um "corpo espiritual" será levantada, e, simultaneamente, "nós seremos
transformados" -ou seja, "nós" que não tenham passado pela morte receberão corpos imortais "num momento, num abrir
e fechar de olhos, ante a última trombeta "( 1 Cor. 15:52 ). Aqui, a concepção de um "corpo espiritual" marca um avanço
notável em idéias judaicas atuais. Embora nesta passagem Paulo ainda parece ter-se associado com aqueles que estarão
vivos na Terra na Parusia, em outro lugar na mesma epístola ele associou-se com aqueles que serão ressuscitou dentre os
mortos, em seguida ( 06:14 ). No entanto, segundo ele, o tempo não seria muito atrasado, e isso teve implicações para a
família atual e as relações seculares ( 7:. 29ff ). Quando chega a hora, Cristo vai exercer a sua autoridade judicial e
repartir louvor e da culpa ( 4:. 4f ; 5: 5 ), e Seu povo vai compartilhar sua dignidade judicial e real ( 6: 2- F. ).
Da mesma forma, em Filipenses Paulo podia dizer "O Senhor está próximo" ( 4: 5 , que, no entanto, pode ter a
intenção Sua proximidade pessoal e contínua, em vez de a iminência de Sua parousia), ou, em maior detalhe, que do céu
"nós aguardamos um Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o nosso corpo de humilhação de ser como o seu
corpo glorioso, pelo poder que o capacita até sujeitar todas as coisas para si mesmo "( 3:. 20f ). Aqui, certamente, muita
ênfase não deve ser colocado em seu uso de "nós", pois é claro de outras partes deste Epístolas que viram com
equanimidade, quer a continuação da vida ou morte precoce. Enquanto ele pensou que a sua vida prolongada seria
melhor para os seus amigos e conversos, sua preferência pessoal era "de partir e estar com Cristo, porque isto é ainda
muito melhor" ( 1:23 ). Ele não achava que o intervalo entre a morte ea ressurreição como um hiato na sua comunhão
com Cristo.
2 Coríntios 1- 9 revela um avanço. Como em 1 Cor. 06:14 , Paul associou-se com aqueles que será ressuscitado
dentre os mortos ( 2 Cor. 4:14 ). Mas o princípio da ressurreição já está trabalhando nos servos de Deus; o corpo
espiritual, ainda hoje é formado, como o homem interior sofre renovação diária (v 16 ), e da morte significará (conforme
se depreende) o recebimento imediato de "nossa morada celestial, de modo que, colocando-o em que não pode ser
encontrado nu "( 5: 2f. ). Possivelmente, o perigo mortal em que Paulo encontrou-se pouco antes da escrita destas
palavras ( 1: 8 e seguintes ) o levaram a considerar com mais urgência do que antes que as perspectivas do crente na
morte seria. Para ser "fora do corpo" significaria estar "em casa com o Senhor" ( 5: 8 ). Mas continua a ser verdade que
"todos devemos comparecer ante o tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo o bem ou o mal, de acordo com
o que ele fez no corpo" (v 10 ).
Em Romanos Paulo enfatizou a participação interior em Cristo ressuscitou vida que seu povo experiência no mundo
atual, tendo sido batizados na sua morte e ressuscitado com Ele a "andar em novidade de vida" ( Romanos 6:.. 3-
F ). Esta experiência é comunicada por meio do Espírito, cuja presença interior é o penhor e "primeira parcela" de
resurrection- completo e final "a redenção do nosso corpo" ( 08:11 , 23 ). Paul ainda viu a Parusia como o dia do juízo e
avaliação ( 02:16 ; 14: 10 e ss ), da salvação e da glória ( 08:17 ; 13:11 ). Mas ele também viu isso como o dia em que
toda a criação espera ansiosamente-dia, quando o universo será libertada da escravidão à frustração e futilidade para
compartilhar "a liberdade da glória dos filhos de Deus" ( 8:. 19ss ).
Esta visão cósmica prepara um para o ensino de Colossenses e Efésios que Cristo é o único em quem Deus se propõe
a conciliar o universo para Ele mesmo ( Cl 1.20 ) e consumar a sua unidade ( Ef. 1:. 9o ). No entanto, no final do grande
período de Paulo da escrita da letra, como o seu início, seu objetivo principal na apresentação da Parusia era para deixá-
lo ter o seu efeito santificante sobre as vidas terrenas dos cristãos: uma vez que se manifestará na glória com Cristo, a
sua verdadeira vida, quando ele se manifestar ( Cl 3: 4 ), eles devem no mundo atual rejeitar o que é indigno de que
perspectiva e buscar o que convém a ele (cf. Ef. 4: 1 ).
Junto com esta progressão no pensamento de Paulo sobre as últimas coisas, alguns estudiosos têm reconhecido em
Colossenses e Efésios uma crescente valorização do patrimônio positivo das relações familiares. Isto é especialmente
evidente no tratamento de Paulo de casamento. Tendo feito todas as licenças devidas por condições de contexto e
cenário da vida variável, encontra-se uma diferença inconfundível de tom entre 1 Cor. 7: 1- 8 , 26- 38 e Col. 3:
18f. ; Além disso, Ef. 5: 22ff . trata o estado matrimonial como uma analogia divinamente projetado da relação entre
Cristo ea Igreja.
Pensamento escatológico de Paulo, então, dá alguma razão para namorar Filipenses, ou pelo menos Phil. 3: 2- 4: 9 -
acompanhado com a correspondência coríntia, mas Colossenses e Efésios sensivelmente mais tarde.
b. O Corpo de Cristo Um argumento ainda mais forte para namorar Colossenses e Efésios algum tempo depois do
Corinthian e Roman Epístolas é a progressão aparente na concepção de Paulo da Igreja como corpo de Cristo.
A vida comum dos cristãos é primeiro comparado ao funcionamento interdependente das várias partes de um corpo
em 1 Cor. 12: 12ff ., onde a cabeça é um membro, entre outros, e um membro individual da igreja é comparada com a
cabeça ou para uma parte da cabeça, uma orelha ou um olho.Rm. 12: 4F compara de forma semelhante as
responsabilidades mútuas e de cooperação dos membros da igreja para as diversas funções executadas pelos diferentes
partes do corpo, como eles trabalham juntos para a saúde ea eficiência do conjunto. Mas,
na Col. 01:18 ; 02:19 ; Ef. 1:23 ; 4:. 12ff ; etc. Paul pensou em vez da relação que a Igreja como corpo de Cristo produz
a ele como a cabeça. Aqui comparando um membro comum da Igreja para a cabeça ou para parte da cabeça é
impossível; aqui, também, o corpo deixa de ser um mero simile e torna-se o termo mais eficaz que o apóstolo pode
encontrar para expressar o vínculo vital que une a vida do povo de Cristo com a sua própria vida ressuscitada. É incerto
se este foi um avanço espontânea e inevitável no pensamento de Paulo sobre a relação entre Cristo e Seu povo, ou o
ponto de referência de uma nova revelação, ou o resultado de algum estímulo especial. A forma do seu ensinamento
sobre o assunto em Colossenses provavelmente reflete a sua reação vigorosa para a heresia de Colossos. Mas é muito
difícil pensar em Paul escrever nestes termos a Colossos sobre o mesmo tempo que ele escreveu suas cartas sucessivas
para o Corinthians e, antes que ele escreveu aos Romanos.
Tem, de fato, sido sugerido que os romanos em substância é anterior à data implícita por suas referências pessoais, e
que a sua composição pode ter sido distribuída ao longo de um tempo considerável (cf. GS Duncan, ex post, de 67 anos
[1955-1956], 164). Sem dúvida, o principal argumento de Romanos é o produto de uma longa experiência e reflexão,
mas sua forma atual pertence ao início do ANÚNCIO 57, e parece ter tido relevância especial para a situação na Igreja
Romana naquela época.
O significado cósmico de Cristo e da Igreja não está ausente da outra Epístola (por exemplo, 1 Coríntios 8: 6. ; Rom.
8: 19ss ), mas Colossenses e Efésios apresentar uma exposição mais desenvolvida do mesmo. Pensamento de Paulo neste
reino pode novamente ter sido estimulado pela necessidade de dar a resposta cristã às especulações cósmicas do heresia
de Colossos. Em qualquer caso, é difícil supor que a declaração mais completa de Paulo nestas duas Epístolas de as
implicações cósmicas do evangelho pertence ao mesmo período que as sombras dela mais incipientes em 1 Coríntios e
romanos. Enquanto esses dois aspectos do pensamento de Paulo têm valor limitado para namorar suas epístolas, uma vez
que eles deixam um número de questões cronológicas sem resposta, eles sugerem que o seguinte agrupamento das
Epístolas ser adotado como um acordo de trabalho.

Um grupo
Gálatas Escrito a partir de Antioquia da Síria,
AD 48 (?)

1 Tessalonicenses Escrito a partir de Corinto, AD 50

2 Tessalonicenses Escrito a partir de Corinto, AD 50
Grupo Dois
1 Coríntios Escrito a partir de Éfeso, AD 55
Filipenses 3: 2- 4: 9 Escrito a partir de Éfeso,
AD 55 (?)
2 Corinthians Escrito da Macedônia,
AD 56

Romanos Escrito a partir de Corinto, AD 57

Grupo Três
Filipenses 1: 1- 3: 1 Escrito a partir de Roma,
4: 10- 23 AD 60/61

Colossenses Escrito a partir de Roma,

AD 60/61 (?)

Philemon Escrito a partir de Roma,

AD 60/61 (?)

Efésios Escrito a partir de Roma,

AD 60/61 (?)

Grupo Quatro
Titus Escrito a partir de Éfeso,
após O ANÚNCIO de 62 (?)
1 Timothy Escrito da Macedônia,
após O ANÚNCIO de 62 (?)
2 Timóteo Escrito a partir de Roma,
AD 65 (?)

C. Atos e as Epístolas Comparado

1. Em referência a Paul próprio do século XIX Tübingen School of NT cristicism histórica (representado por FC Baur,
A. Schwegler, e E. Zeller) encontrou a apresentação de Paulo em Atos de ser radicalmente inconsistente com que, nos
quatro cartas paulinas cuja autenticidade reconhecendo (Romanos, Gálatas, 1 e 2 Coríntios). Lendo essas quatro letras, à
luz da interpretação dialética hegeliana da história, com seu padrão de tese, antítese e síntese, esses estudiosos
reconhecidos em Atos a síntese, a última etapa, que pertencia à segunda metade do século 2. A tese e antítese foram
representados por Pedro e Paulo, que se opôs violentamente uns aos outros, Paul defendendo a liberdade completa da lei
judaica, Peter insistindo em sua observância continuada por crentes gentios, bem como por judeus. Obviamente, se essa
interpretação da história é verdadeira, então atos devem ser anti-histórica; mas a imagem de eventos nestes quatro
Epístolas Paulinas deve, então, ser igualmente anti-histórica. Enquanto em Gálatas Paul insistiu que ele tinha recebido o
evangelho e sua comissão para pregá-lo diretamente de Deus, através de nenhuma mediação humana, em 1
Cor. 15:11 ele também insistiu que o evangelho que ele pregava era essencialmente o mesmo que o pregado pelos
apóstolos originais. Isso está implícito mesmo em Gálatas, a Epístola que parecia dar mais cor à tese de
Tübingen. Quando Peter, John e James deu a Paulo e Barnabé a mão direita de companheirismo ( . Gal 2: 9 ), não havia
nenhum indício de qualquer diferença na substância da pregação; a única diferença em relação aos círculos eleitorais
cada grupo foi para servir. Paul pronunciou um anátema solene e repetido em qualquer que pregava um evangelho
diferente daquele que ele pregou ( Gal. 1: 8- F ), mas ele nunca deu a entender que os apóstolos de Jerusalém eram
susceptíveis de seu anátema.
A imagem de Peter em Gálatas bem de acordo com o que em Atos, e ambos diferem do Peter de Tübingen
imaginação fictícia. De acordo com a Gal. 2, 11s . Convicção pessoal de Peter, como a de Paulo, foi a de que deve ser
feita nenhuma distinção, mesmo socialmente, entre crentes judeus e gentios.Em Antioquia ", antes de certas pessoas
vieram de Tiago, ele comia com os gentios; mas quando eles chegaram, se foi retirando e se apartava ", não porque ele
tinha mudado suas convicções, mas" temendo os da circuncisão. "O que já tinha convencido Pedro, o judeu ortodoxo que
não havia nada de errado em comer com os gentios? A explicação está em Atos 10 , que relata como ele havia aprendido
a não chamar comum o que Deus havia purificado. A ação de Pedro em Antioquia foi um lapso de seu melhor
julgamento e prática.
Além de manter que o escritor de Atos tinha feito Peter também Pauline, os críticos Tübingen também insistiu que
ele tinha feito Paul também petrino em sua tentativa de conciliar o inconciliável. Eles encontraram em Atos do Paul, que
aceitou as decisões do Conselho Apostólico, circuncidou Timóteo, e comprometeu-se a realizar um ritual no templo para
acalmar aqueles que estavam alarmados com rumores de sua rejeição de todas as obrigações rituais. Este Paul foi, para
eles, longe da polemista intransigente de Gálatas. É o Paul de Atos realmente o Paul das epístolas? Em Gálatas é preciso
lembrar que Paulo estava tratando de urgência branco-quente com uma situação que ameaça os próprios fundamentos do
evangelho. Para o Paul das Epístolas atos exteriores em si mesmas não são nem boas nem más; apenas a intenção que os
torna tão. A pessoa verdadeiramente emancipada não é escrava de sua liberdade. Se ele deseja para determinadas
finalidades adequadas para realizar um ato ritual não pecaminosa em si mesmo, ele irá fazê-lo, e não como uma
obrigação, mas livremente. Se a carne oferecida aos ídolos é definido antes dele, e não há nenhum risco de causar ofensa
a outros por comê-lo, ele vai comê-lo e dar graças a Deus; para ele um ídolo não é nada. Se conveniência exigiu que um
meio-judeu ser circuncidados para a sua maior utilidade no evangelho, Paul teria circuncidar-lo; de tal caso a circuncisão
era simplesmente uma operação cirúrgica menor executada para uma finalidade prática. Mas mentes estreitas nunca vai
entender a diferença entre fazer essas coisas e fazê-las livremente obrigações religiosas com vista a assegurar o favor
divino. Para eles, o comportamento de Paulo aparece como grau de inconsistência. Então ele apareceu ao seu judaizar e
outros adversários em seu próprio dia; assim que apareceu a muitos críticos bíblicos em tempos mais recentes, e eles
têm, portanto, apelidado de Atos anti-histórica. O apóstolo não deve ser inconsistente! Mas a consistência que alguns
esperam de Paul é a "coerência tola" que Emerson em seu Essay on Self-Reliance chamado de "o fantasma das mentes
pequenas, adorado por pequenos estadistas, filósofos e teólogos." "Essa acusação de falta de coerência é uma delícia de
homens de inteligência limitada, que desejam alguém que eles possam entender, e sempre vai dizer exatamente o que
esperam dele.Como eles não conseguem encontrar um homem em Paul, suas declarações muitas vezes parecem que eles
sejam ilógicos. Mas isso não é porque ele é realmente inconsistente, pois ninguém realizada para grandes princípios de
forma mais consistente, mas por causa de sua amplitude excepcional de vista, e seu poder de ver que há mais de um
lado a cada pergunta "(Foakes Jackson, p 15.).
Sobre os princípios de fundação do cristianismo Paulo era intransigente; quando estes não foram afetados ele era o
mais adaptável de pessoas. Ele circuncidado Timóteo, mas solenemente advertiu os cristãos da Galácia contra a prática,
porque eles estavam sendo ensinados a considerá-lo como necessário para completar a sua salvação. Tal atitude seria
vinculá-las para os ritos e cerimônias de que Cristo tinha feito gratuitamente. Mas, mesmo em Gálatas Paul insistiu que
a circuncisão em si não é importante ( 5: 6 ); somente quando realizada como um ato religioso que isso levar com ele a
obrigação de fazer toda a lei. Cf. 1 Cor. 7: 18f , onde evidentemente queria dizer que judeus convertidos como ele não
precisam deixar de observar costumes ancestrais (cf. Atos 21:21 , 24 ).
Da mesma forma, aquele que comia carne oferecida aos ídolos e foi awared do ídolo pode violar sua consciência ao
fazê-lo; Paulo disse que ele deve, portanto, abster-se. Mas aquele a quem a carne era apenas um pedaço de carne como
qualquer outro e para quem o ídolo significava nada pode comer livremente, althought a graça de Cristo o levaria a se
abster se de uma outra consciência pode ser prejudicada por sua ação ( 1 Cor . 8 ). O próprio Paulo se esforçou para
estar em Jerusalém para vários festivais e associou-se com os ritos de purificação; no entanto, ele desafiou os Gálatas:
"Você observa dias, meses e estações e anos" ( Gal 4:10. ). A diferença reside na intenção; a sua acção os perderia a
própria liberdade de que Paulo se serviu. A atitude de Paulo a essas questões é dada em Rom. 14: 5F : "Um homem que
diz respeito entre dia e dia; mais juízes iguais todos os dias. Cada um esteja inteiramente convicto em sua própria
mente. Aquele que respeita ao dia, considera-o para o Senhor; e quem come, para o Senhor come, porque dá graças a
Deus; e quem não come, para o Senhor não come, e dá graças a Deus. "
Em sua atitude para com os judeus do Paul de Atos também é o Paul das epístolas. O Paul que repetiu
em Rom. 1:16 ; 2: 9 F ", primeiro do judeu e também do grego," é o Paulo, que em Atos visitou as sinagogas em
primeiro lugar, na cidade após cidade, e que em Antioquia da Pisídia declarou aos judeus hostis: "Foi necessário que a
palavra de Deus deve ser falado para você em primeiro lugar. "The Paul, que sofreu muito com a hostilidade judaica em
Atos é o Paul, que falou de forma tão severa dos judeus em 1 Tes. 2: 15ff . Mas, ao mesmo tempo, o Paulo, que em Atos
persistiu até o fim da narrativa em pressionar as reivindicações de Cristo aos seus irmãos segundo a carne, apesar de sua
oposição é o Paulo, que em Rom. 9: 2F falou de sua grande tristeza e incessante dor no coração de sua recusa em
receber o evangelho e estava disposto a si mesmo para ser amaldiçoado, se apenas o desejo do seu coração e oração a
Deus para a sua salvação pode ser realizado.
Pode ser surpreendente à primeira vista que o apóstolo dos gentios pregava aos judeus de todo, tendo em vista o
acordo de demarcação de Gal. 2: 9 .Mas, em sua evangelização das terras gentios Paul poderia ter quase fez questão de
excluir os judeus de sua pregação do evangelho. Uma vez que em muitas cidades o gentio "tementes a Deus" que
participaram da sinagoga judaica desde Paul com seu ponto de contacto com a população gentil e formaram o núcleo da
igreja local que ele formou, ele inevitavelmente pregava aos judeus, bem como para os gentios . A demarcação
de Gal. 2: 9 pode ter sido planejada geograficamente e não em um sentido estrito racial; os apóstolos de Jerusalém não
foram proibidos de evangelizar os gentios que residem na Judéia.
O Paulo, que em Atos 9:15 foi "vaso escolhido" do Senhor para o Seu nome diante dos gentios nas Epístolas alegou
ter sido divinamente separado, mesmo desde o nascimento, para este fim ( Rom. 1: 1 e segs. ; Gal . 1: 15s. ). O Paulo,
que em Atos trabalhou com suas mãos em Corinto e Éfeso e pediu aos anciãos de Éfeso aprender uma lição com ele a
esse respeito ( Atos 18: 3 ; 20:34 ) nas Epístolas mostrou o mesmo exemplo e ensinou a mesma lição ao Tessalonicenses
e Corinthians ( 1 Tessalonicenses 2: 9. ; 2 Ts 3: 8. ; 1 Cor 09:18. ; 2 Cor. 11: 7 ). O Paulo, que em Atos adaptado tão
prontamente para judeus e gentios, cultos e incultos, Areópago e Sinédrio, platéia sinagoga e mob cidade, governador
romano e rei Agripa, é o Paul, que disse em 1 Coríntios. 9: 19ss ., "Ainda que eu estou livre de tudo, eu me fiz escravo
de todos, para que eu possa ganhar o mais. Para os judeus que eu era como um judeu, para que eu possa ganhar os
judeus; aos termos da lei, como sob a lei (não me estar sob a lei), para que eu possa ganhar os debaixo de lei; para
aqueles sem lei, como sem lei (não estando sem lei para com Deus, mas debaixo da lei de Cristo), para que eu possa
ganhar os sem lei; ao fraco eu era fraco, para que eu possa ganhar o fraco; Tornei-me tudo para todos os homens, para
que por todos os meios chegar a salvar alguns. "

Casa em uma parede em Damasco. De tal lugar Paul foi reduzido em uma cesta ( Atos 09:25 ) (WS LASOR)

Lucas ao narrar ministério apostólico de Paulo resumiu vários dos discursos do apóstolo. Destes, o mais importante é
o seu discurso sinagoga em Antioquia da Pisídia ( Atos 13: 16- 41 ), o seu discurso perante o Areópago ateniense ( 17:
22- 31 ), sua exortação de despedida aos anciãos da chruch Éfeso ( 20: 18- 35 ), sua defesa perante a multidão
indisciplinada no átrio exterior do templo de Jerusalém ( 22: 1- 21 ), e sua defesa mais tarde antes do Agripa mais jovem
em Cesaréia ( 26: 2- 29 ). Esses discursos proporcionar um pouco mais material para comparar o Paul de Atos com o
Paul das epístolas. Os dois primeiros são os endereços de exemplo para o público, judeus e gentios, respectivamente
(sobre este último ver VII.E abaixo); as duas últimas são apologético, dirigido também ao público não-cristãs. O único
discurso paulino em Atos dirigida aos cristãos-o discurso de despedida aos anciãos de Éfeso pode-se esperar que têm
afinidades mais próximas suas Epístolas do que os outros discursos têm, e isto é o que se encontra. Então, abundante, de
fato, são os paralelos entre esse discurso e toda a gama de Epístolas Paulinas, que o discurso pode ser explicado como
um cento compilado a partir do Epístolas, se não fosse que o autor de Atos mostra em outro lugar qualquer sinal de
dependência das Epístolas e quase certamente não os conhecia.
2. Em referência à carreira de Paul Desde Epístolas Paulinas não parecem ter servido como fonte de material para a
narrativa de Atos, eles fornecem informações independentes sobre uma série de questões cruciais que surgem no relato
de Lucas da carreira de Paul. Por outro lado, algumas epístolas podem ser lidos com maior compreensão no contexto de
que os fornecimentos Lucas; por exemplo, as suas narrativas de evangelização de Paulo de Tessalônica ( Atos 17: 1- 9 )
e Corinto ( 18: 1- 18 ) fornecimento votos introduções ao Tessalônica e Corinthian epístolas.
Aqui e ali, em suas epístolas Paulo fez uma digressão autobiográfico que ilumina algo deixado obscuro em
Atos. Assim, as Epístolas contar ainda mais claramente do que Atos que o elemento central em sua experiência de
conversão foi o real de Cristo ressuscitado aparência para ele ( 1 Cor. 15: 8 ;9: 1 ). A conta de seu zelo em
perseguir Gal. 1: 13 e ss . coincide assim com os atos. No Epístolas e Atos tanto sua conversão e mais antiga atividade
Christian estão associados a Damasco, embora Gálatas inclui referência a uma estadia na Arábia ( 01:17 ). Em 2
Coríntios. 11: 32f sua fuga de Damasco, em uma cesta é contada como em Atos 9: 24f , mas enquanto Atos diz que os
judeus Damasceno observava as portas da cidade para pegá-lo, Paul disse que o ethnarch do Nabatean Rei Aretas fez
isso (cf. VII.C abaixo). Considerando Atos diz que sua primeira visita a Jerusalém postconversion ocorreu "quando
muitos dias se passaram" ( 9:23 ), Paulo disse mais precisamente que era "depois de três anos" (Gl. 1:18 ). Considerando
Act diz que Barnabé "levou aos apóstolos" ( 09:27 ), disse Paulo ( Gal. 1: 18f ) que os únicos apóstolos que conheci
naquela ocasião eram Pedro e Tiago, irmão de Jesus; Ele acrescentou que sua visita durou 15 dias, que ele passou com
Peter. Sua declaração "Eu ainda não era conhecido de vista das igrejas de Cristo na Judéia" ( . Gal 1:21 ) é menos fácil
de conciliar com Atos 9: 28f declaração de Paulo que ele passou de Jerusalém "para as regiões da Síria e Cilícia "( Gal.
1:21 ) concorda com a evidência de Atos 9:30 que ele foi enviado para casa para Tarso (a informação de que ele era
natural de Tarso vem de Atos). A narrativa autobiográfica de Gálatas sugere ainda que Paul estava envolvido em
atividade missionária entre os gentios, antes mesmo que ele se juntou a Barnabé em Antioquia. O último episódio é
registrado apenas em Atos ( 11: 25ff ), mas é suportada pelo aparecimento nas epístolas de Paulo e Barnabé como
colegas (cf. Gal. 2: 1 ; 1 Cor. 9: 6 ).
O próximo incidente a que Paul fez referência autobiográfica é a sua visita a Jerusalém de Gal. 2: 1 e ss . No
entanto, esta visita deve ser datado (verVII.D abaixo), Gálatas dá informações preciosas sobre a conferência não
registrado em Atos, em que os "pilares" Jerusalém concordaram que Paulo e Barnabé deve continuar seu ministério
gentio, enquanto eles se concentrassem no testemunho apostólico aos judeus.
A conta da polêmica durante a visita de Pedro a Antioquia ( Gal. 2: 11ss ) não tem paralelo em Atos, embora possa
estar relacionada com a chegada de judaizantes da Judéia ( Atos 15: 1 ). Atos, além disso, nunca relata que Paul teve de
enfrentar uma situação como aquela com que ele lidou em Gálatas. O silêncio de Atos sobre tais assuntos é, sem dúvida,
ligada propósito e plano de Lucas; mas, apesar de toda a sua informação sobre a ascensão e progresso do cristianismo
primitivo, o conhecimento do campo coberto por Atos dos acadêmicos teria graves lacunas estavam em não para a
informação em primeira mão nas epístolas de Paulo.
Da mesma forma, Atos não detalha as tensões a que a correspondência coríntia dá testemunho. Pode-se assim
desejar que esta correspondência tinha sido preservada totalmente, não apenas letras todas de Paulo aos Coríntios, mas
também a sua carta para ele (cf. 1 Cor. 7: 1 ). Como é, a correspondência sobrevivendo dá uma impressão vívida da
guerra que Paulo teve de realizar contra os legalistas e libertinos simultaneamente (ver VII.E abaixo).
Referências de Paulo a Apolo em 1 Coríntios são iluminadas pelo curto conta dele em Atos 18: 24- 28 .
Ministério de Paulo aos Efésios de quase três anos é esboçadas em Atos 19 ; apenas alguns incidentes pendentes são
detalhados (principalmente o motim no teatro). As Epístolas escritas nesse período lançar mais luz sobre as palavras de
Paulo aos anciãos de Éfeso, em Atos 20:19 , onde ele lembrou-lhes de suas lágrimas e as provações que se abateu sobre
ele "pelas ciladas dos judeus"; essas letras também aliviar a sensação de surpresa em sua previsão em 20: 29f que depois
de sua partida seus convertidos seriam expostos a invasão por "lobos vorazes" e sedução por falsos mestres dentro. Sobre
o problema de perigos especiais de Paulo durante seu ministério de Éfeso (cf. 1 Cor. 15: 30- 32 ; . 2 Cor 1: 8- 11 ; 11: 23-
29 ) ver VII.F abaixo. Resumo de Paulo de perigos em 2 Cor. 11: 23s . mostra como incompleta é a informação existente
sobre o seu ministério apostólico.
As Epístolas também evidenciam que Paulo estava muito preocupada neste momento sobre a coleção que ele estava
organizando em suas igrejas dos gentios como um dom e sinal de comunhão para a igreja de Jerusalém. 1 Cor. 16: 1 e
ss . primeiro o menciona, em termos que sugiram que o Corinthians já havia sido informado sobre isso. Paul também
havia instruído as igrejas da Galácia sobre ele ( 1 Cor. 16: 1 ), provavelmente quando ele tinha retornado dessa forma a
partir de sua visita de vôo para a Palestina em AD 52 ( Atos 18:23 ). Ele voltou ao assunto em 2 Cor. 8: 1 e ss ., onde
(escrita na Macedônia), ele estimulou seus leitores coríntios, dizendo-lhes de sua ostentação de seus amigos macedónios
que "Acaia está pronto desde o ano passado" ( 9: 2 ) e descrevendo como zelosamente os cristãos macedônios apesar sua
pobreza tinha implorado para o favor de partilhar neste bom trabalho. No momento em que ele escreveu Romanos a
coleta do dinheiro estava quase completo, e ele revelou algo de sua importância para ele ( Rom. 15:. 25ff ). Ele não tinha
certeza se ele iria atingir seu objetivo e ser "aceitável aos santos", em Jerusalém; ele perguntou aos cristãos romanos a
orar para que isso possa ser assim e que ele poderia ser "libertado dos incrédulos na Judéia" ( 15:31 ). A necessidade
desta última oração é clara a partir de Atos 21- 26 .
Mas Atos diz quase nada sobre a coleção, embora as referências a ele nas Epístolas explicar alguns pontos na
narrativa de Lucas. (1) Por que Paulo resolver, depois de passar pela Macedônia e Acaia, para visitar Jerusalém antes de
Roma ( Atos 19:21 )? Ele queria ver a coleção entregue com segurança. (2) Por que tantos cristãos gentios acompanhar
Paulo em sua última viagem a Jerusalém ( Atos 20: 4 )? Eles foram delegados das igrejas contribuem (cf. 1 Cor. 16:.
3F ). (3) Quais foram as "esmolas e ofertas" que Paulo disse a Felix que ele tinha trazido para sua nação ( Atos
24:17 )? Eles foram as contribuições das igrejas dos gentios. Reticência de Lucas sobre a coleção pode ter um motivo de
desculpas; talvez a coleção em si era um item na acusação de Paulo, sendo representada pelos seus promotores como um
desvio de dinheiro que deveria ter sido paga ao fundo do templo em Jerusalém.
Muitos pontos interessantes sobre "coincidências imprevisto" entre Atos e as epístolas paulinas foram feitas por W.
Paley em Horae Paulina (1ª ed 1790).

II. Problemas nas epístolas de Paulo

O agrupamento cronológica tentative das epístolas de Paulo sugerido acima ( IB2 ) levanta uma série de problemas que
exigem breve ventilação; eles são tratados mais detalhadamente nos artigos sobre as Epístolas individuais.

Um grupo A.
1. Gálatas Colocar Gálatas no Grupo One como o mais antigo de cartas existentes de Paulo tem a desvantagem óbvia de
retirá-la da letra Pauline a que tem os mais próximos de afinidade-romanos. No entanto, o principal esboço de
entendimento de Paulo do evangelho como expresso em ambas as Epístolas pode muito bem ter tomado forma definitiva
dentro de um curto período de tempo de sua conversão. Gálatas mesmo no namoro anterior não preceder romanos por
mais de nove anos.
O namoro precoce de Gálatas, a um tempo, logo após o retorno de Paulo a Antioquia da Síria ( Atos 14:27 ), está
ligada com as seguintes teses. (1)Gal. 1: 2 endereços das igrejas de Antioquia da Pisídia, Icônio, Listra e Derbe, que
Paulo e Barnabé plantada em sua primeira viagem missionária na Ásia Menor; (2) a declaração de Paulo
em Gal. 04:13 que ele havia pregado o evangelho a eles "a princípio" (isto é, pela primeira vez ou o ex-tempo) aludiu à
sua viagem de Antioquia da Pisídia para Derbe via Icônio e Listra ( Atos 13: 14- 14: 21- A ). A segunda visita implícita
tinha seguido imediatamente o primeiro, por Paulo e Barnabé, tendo atingido a fronteira entre Roman Galácia eo reino
de Antíoco, refez seus passos e revisitou as igrejas que eles fundadas tão recentemente ( Atos 14: 21b- 23 ). (3) O
Conselho de Jerusalém ( Atos 15 ) ainda não havia conhecido; caso contrário Paul dificilmente poderia ter deixou de
mencionar a sua decisão na confirmação de seu argumento em Gálatas. (4) Jerusalém visitas de Paulo de Gal. 1:18 ; 2:
1 correspondem, respectivamente, aos de Atos 09:26 ; 11:30 .
Todas essas teses pode ser contestada, mas os argumentos contra eles não são mais conclusivos do que os
argumentos em seu apoio. Um argumento mais grave contra o namoro precoce de Gálatas é a de CH Buck, Jr. (JBL, 70
[1951], 113ff). Buck sustentou que Gálatas, que usa tanto a "carne / espírito" antítese e "obras / fé" antítese, deve ser
posterior a 2 Cor. 1- 9 , que usa apenas a primeira antítese. Se Paulo tinha formulado a "obras / fé" antítese antes que ele
escreveu 2 Cor. 1- 9 , Buck continuou, ele dificilmente poderia ter evitado a usá-lo pelo menos uma vez nestes capítulos,
uma vez que eles têm uma "posição anti-legal veemente." A situação de 2 Cor. 1- 9 , no entanto, não está no mesmo nível
que o de Gálatas e não chama para o "obras / fé" antítese. Outra antítese anti-legal encontrada em 2 Cor. 1- 9 é carta /
Spirit ( 3: 6f ), que reaparece em Romanos ( 2: 9 ; 7: 6 ), mas está ausente de Gálatas que apesar da letra "posição anti-
legal veemente."
2. Tessalonicenses sobre a correspondência de Tessalônica, ver a discussão acima. Apesar de toda a dificuldade de se
relacionar com a segunda epístola de forma satisfatória para os primeiros, sugestões alternativas para a autoria paulina
de 2 Tessalonicenses levantar mais problemas do que resolvem. O mesmo é provavelmente verdade para a hipótese de
que 1 Tessalonicenses foi escrito depois de 2 Tessalonicenses (cf. TW Manson, Estudos nos Evangelhos e
Epístolas [1962], pp. 259ff).

B. Grupo Dois
1. Corinthians Os problemas apresentados por correspondência coríntia de Paulo ilustram as dificuldades em que o
conjunto de suas cartas foram realizadas pela primeira vez.
A primeira epístola parece estar intacto. Mas não foi a primeira carta que Paulo enviou à igreja de Corinto; outro,
mencionado no 1 Cor. 5: 9 , aparentemente precedeu. É improvável que Paul estava usando o "aoristo epistolar" neste
versículo; ele provavelmente estava se referindo a uma carta anterior lidar especialmente com a moralidade sexual. Esta
carta anterior podem ser designados A; ele deve ser considerado como perdido. A visão de que um fragmento do que é
incorporado em 2 Cor. 6: 14- 7: 1 não é apenas bibliograficamente improvável, mas aberto à objeção de que esses
versículos não lidam com o tema específico de A.
Os existentes 1 Corinthians pode ser designado B. Foi enviado a Corinto de Éfeso ( 1 Cor 16: 8. ), possivelmente
pela mão de Timóteo ( 4:17 ; cf.16:. 10- F ).
2 Corinthians novamente refere-se a uma anterior carta-a severa de Paulo aos cristãos de Corinto que lhe custou
muita dor como ele escreveu e que, uma vez que ele tinha deixado suas mãos, ele se arrependeu de ter enviado, para que
seus leitores sofrer muita dor quando eles receberam. Nela, ele presenteou-os com algo na natureza de um ultimato,
testando a sua obediência, exigindo uma ação disciplinar contra um determinado membro de sua igreja. O efeito da
carta, no entanto, foi tão inesperadamente bom que ele trouxe uma completa reconciliação entre Paul e toda a igreja de
Corinto, na qual uma forte oposição à sua liderança havia sido crescente (cf. 2 Cor. 2: 3- 11 ; 7: 8ss. ).
1 Corinthians perde os recursos atribuídos à letra grave e dificilmente pode ser identificado com ele. A pessoa contra
quem a carta grave exigiu ação disciplinar não é provavelmente o homem incestuoso cuja excomunhão é ordenado em 1
Cor. 5:13 . A carta grave foi mais provavelmente um documento distinto, escrito entre 1 Corinthians e 2 Coríntios, e
pode ser designado C, no caso 2 que Corinthians pode ser designado D.
Mas, de acordo com alguns estudiosos, C pode não ser totalmente perdido. Há uma acentuada quebra no argumento e
temperamento entre 2 Cor. 9 e10 ; a nota de alegria e aparente reconciliação até o final do cap. 9 , de repente dá lugar ao
protesto afiada e defesa quase violenta do apostolado de Paulo. Vários recursos de 2 Cor. 10- 13 correspondem ao que
pode ser recolhida sobre a carta severa de referências a ele nos caps. 1- 9 . Não é de estranhar que muitos comentaristas
concluíram que caps. 10- 13 representam o fim de C, enquanto caps. 1- 9 (com a possível exceção de 6: 14- 7: 1 , às vezes,
embora improvável, identificado com A) conter a maior parte D (cujo fim de algum modo foi perdida). (Cf. a exposição
dessa visão no JH Kennedy, Segunda e Terceira Epístolas aos Coríntios [1900], pois a unidade de 2 Coríntios cf. comms
por J. Denney [ExposB, 1894]; A. Menzies [1912]; PE Hughes [NICNT, 1962]).
Mesmo que 2 Cor. 10- 13 representa C, pode representar apenas uma parte dela, para estes capítulos não dizem nada
sobre a forte ação disciplinar que a carta grave exigiu ( 2:. 5ss ; 07:12 ). Pode-se argumentar de forma mais convincente
que caps. 10- 13 , longe de ser parte de uma carta antedating caps. 1- 9 , é parte de uma carta até mais tarde; Esta é uma
conclusão inevitável se (como é provável) 12:18 remete para a missão de Tito anunciou em 8: 6FF . Esta carta mais
tarde teria que ser designada E, C e considerado como completamente perdido.
Como quer que seja, por que 2 Coríntios vieram até nós neste estado desorganizado? Uma sugestão é que a igreja de
Corinto, ca AD 96, teve seu interesse renovado nas cartas que Paul havia escrito a ele 40 anos antes por receber uma carta
de Clemente de Roma. Vendo como um líder na igreja de Roma valorizado uma das cartas de Paulo a Corinto (Clement
invocou a autoridade de 1 Coríntios em sua admoestação com o Corinthians), os líderes da igreja de Corinto pode ter
definido a si mesmos para recuperar tudo o que podiam dos restos da correspondência de Paulo com seus
antecessores. Estes restos foram mutilados por esse tempo, mas eles remendado os fragmentos junto com o melhor de
sua capacidade, colocando o que era, obviamente, a saudação de uma carta no início de abertura e que era obviamente a
conclusão saudação no final. Assim eles produziram 2 Co, que é realmente uma combinação de D e, pelo menos, uma
outra carta. Mas tudo isso é altamente especulativo.
2. Filipenses Filipenses (ou parte dele) é colocado no Grupo Dois, juntamente com 1 e 2 Coríntios sobre o fundamento
de que provavelmente data do ministério de Paulo aos Efésios. Alguns estudiosos (por exemplo, GS Duncan) atribuíram
todas as Epístolas cativeiro, para o período de Éfeso, e outros (por exemplo, CH Dodd) ao cativeiro não-romano de
Paulo mencionar aqueles (por exemplo, E. Lohmeyer) que os atribuiu a seus dois custódia anos em Cesaréia. Ainda
outros se separaram Filipenses em data e local a partir de Efésios, Colossenses e Filemom. Deste último grupo, alguns
(por exemplo, PN Harrison) têm preferido um namoro Roman para Filipenses embora admitindo um cenário de Éfeso
para os outros; alguns (por exemplo, CJ Cadoux) dataram Filipenses no período de Éfeso, mas Efésios, Colossenses e
Filemon no período romano.
Isso Filipenses é um cativeiro Epístola é clara: "Tornou-se conhecido", disse Paul, "ao longo de todo o pretório que
minhas cadeias, em Cristo" (Filipenses 1:13. ). Parece certo que ele foi preso no local a partir do qual ele escreveu. Se
(com RV e RSV) se leva "pretório" para significar o "guarda pretoriana", deve-se pensar em Roma (cf. AV "em todo o
palácio"); mas em outras partes do NT, o termo designa a sede de um governador romano nomeado pelo imperador, com
as forças militares sob seu comando. Nenhuma instância pode ser feita do uso de "pretório" para a sede de uma
província senatorial como a Ásia, em oposição a uma província imperial. (Defensores de um provenience cesariana
pode, é claro, ponto de Atos 23:35 , que diz expressamente que Paulo foi mantido sob a guarda "no pretório de Herodes"
em Cesaréia, a sede do governo da província imperial da Judéia.) Os cristãos " da casa de César "( Phil 4:22. ) não
foram necessariamente ligado ao palácio imperial em Roma; o serviço civil do império foi composta por libertos do
imperador, e tais Caesariani podiam ser encontrados em muitas províncias. Planeada visita de Timóteo a Filipos
(Fl. 2:19 ) poderia ter sido associada com Paul de mandá-lo e Erasto de Éfeso para a Macedônia ( Atos 19:22 ). O "meu
verdadeiro companheiro" de Phil. 4: 3 poderia ter sido Lucas, que parece ter sido em Filipos durante Corinthian de Paulo
e de Éfeso ministérios-se esta é uma inferência de som a partir do encerramento do primeiro "nós" seção de Atos em
Filipos ( Atos 16:17 ) e do abertura da segunda ali ( 20:. 5f ).
Por outro lado, a descrição do ambiente de Paulo em Phil. 1: 12- 18 (muito para além da menção ao "pretório") se
adapte Roma melhor do que qualquer local rival. Em favor de uma proveniência romana, além disso, certas semelhanças
em língua entre Filipenses e 2 Timóteo são apresentados, como se a possibilidade da vida de Paulo sendo derramado
como libação ( Phil. 2:17 ) tornou-se uma certeza por 2 Tim. 4: 6a , e seu desejo de ser lançado ( . Phil 1:23 ) estava a
ponto de ser cumprida por 2 Tim. 4: 6b . Aqueles que têm negado que esta seção de 2 Timóteo pode-se ser de
proveniência de Éfeso pediram que, em Éfeso, Paulo deve ter tido a chance de apelar para César, enquanto que 2
Timóteo sugere nenhuma brecha de esperança. Mas se Paul estava de alguma forma envolvido nos problemas que
acompanham o assassinato de M. Junius Silanus procônsul da Ásia em AD54 (cf. VII.F abaixo), um apelo a César teria
aumentado o perigo.
Embora não haja nenhuma evidência explícita para prisão de Paulo em Éfeso, sua afirmação no final de seu
ministério Éfeso ter sofrido "muito mais prisões" do que seus caluniadores ( 2 Cor. 11:23 ) mostra que ele deve ter sido
preso em muitos mais ocasiões que o registrado em Atos 16: 23s .
Os termos em que ele reconheceu o dom de Filipenses ( 4 Phil:. 10 e ss ) sugerem que o intervalo desde a última
presente para ele foi longa. Mas Paulo deixa claro que nenhuma negligência é atribuída a eles: "você não teve
oportunidade", diz ele ( 04:10 ). Talvez fosse o próprio Paulo que os privou de qualquer oportunidade. Mais de uma vez,
imediatamente após a sua primeira deixando Philippi, a igreja não lhe enviou presentes ( 04:15 ). Mas Paul logo aprendi
que, se ele aceitasse ajuda material para si mesmo a partir de seus convertidos, este foi tomado por outros como
evidência de um espírito mercenário. Por isso, ele solicitou seus convertidos não enviar dinheiro para seu uso pessoal, e
esse pedido foi reforçado quando ele começou a organizar o fundo de ajuda para Jerusalém. Ele estava ansioso para que
todos os presentes disponíveis a partir de suas igrejas devem ser canalizadas para esse fundo. Mas, no momento de sua
prisão romana o fundo tinha sido fechado eo dinheiro levado para Jerusalém. Alteração de circunstâncias de Paulo pode
ter movido os filipenses a julgar que "agora longamente" seria oportuno para enviar-lhe um presente. Mesmo assim, sua
entrega foi adiada por causa da doença de seu mensageiro, Epafrodito (cf. CO Buchanan, EQ, 36 [1964], 157ff).
O critério escatológico, o que tem sido considerado em IB2.A acima, indica que a perspectiva de Phil. 3: 2- 4: 9 é
bastante próximo ao de 1 Coríntios.
 A maioria dos Filipenses é dedicada ao incentivo amigável. Pouco na igreja de Filipo necessária a correção, além de
alguns atritos pessoais entre os seus membros. Daí ch 2 contém uma exortação geral a likemindedness que é reforçada
pelo exemplo de abnegação de Cristo (vv 6- 11 pode ser um hino cristão adiantado na humilhação e exaltação do Servo
do Senhor), e 4: 2 exorta especificamente Evódia e Síntique "concordar no Senhor." Mas 3: 2- 21introduz uma nota tão
diferente do resto da Epístola que estes versos, por vezes, ter sido considerada como parte de uma carta separada. Com
efeito, se a improbabilidade bibliográfica envolvido em tal hipótese pode ser superado, há muito a ser dito para a
respeito 3: 2- 4: 9 , como parte de uma carta de namoro separado do período de Éfeso de Paulo, e para definir o resto da
Filipenses em no contexto da prisão romana.
O povo contra quem ele colocar a Igreja em guarda em Phil. 3: 2ff . não eram necessariamente em Filipos então, mas
um aviso estava em ordem, porque as suas visitas a outras igrejas de sua resultaram em problemas e controvérsias. Eles
evidentemente incluído judaizantes da classe tratada em Gálatas, mas também, no extremo oposto, expoentes da
libertinagem "cristão" (v 19 ). O vigor da linguagem de Paulo em v 2 (cf. Gal. 5:12 ) pode sugerir que se alguém aceita a
teoria de uma bacia hidrográfica psicológica na vida cristã de Paulo (datado na última parte do seu ministério Éfeso) de
CH Dodd, Filipenses vem antes vez do que depois. Certamente seu tom de voz é mais suave para com aqueles que
"pregam a Cristo por inveja e rivalidade" em 1:. 15ff ; não é necessário identificar esses pregadores rivais com os "cães",
"maus-trabalhadores" e "mutiladores da carne" de 3: 2 . O grupo de 1: 15ff . podem ser comparados com aqueles que
promoveu espírito de festa em Corinto ( 1 Cor. 01:12 ), mas Paul provavelmente não teria admitido que o povo
de Phil. 3: 2 estavam pregando o evangelho a todos. Que "os que mutilam a carne" ( 3: 2 ) não eram seus oponentes
judeus simples mas sim cristãos judaizantes que tentam minar sua autoridade apostólica parece simples (1) a partir da
consideração de que os cristãos de Filipos teria exigido pouco advertência contra oponentes judeus de Cristianismo, e (2)
a partir de sua seguinte advertência sobre a "confiança na carne." O paralelo com a sua auto-defesa em 2 Cor. 11:
16ff . é óbvio, e a linguagem de Phil. 3: 2ff . pode muito bem refletir o estado de espírito do apóstolo naquela época.
3. romanos Romanos pode ser datada com bastante facilidade; ele foi enviado a Roma, em antecipação da visita
projetada de Paulo lá (cf. Atos 19:21 ), na véspera de sua partindo para a Judéia com as contribuições das igrejas dos
gentios para a igreja de Jerusalém. É, portanto, uma letra "ocasional" em que ele foi escrito para preparar os cristãos de
Roma para sua visita; por outro lado, é menos de uma carta ocasional do que a maioria de suas outras Epístolas, por seu
argumento de um principal exposição do evangelho como Paulo entendeu e proclamou-se não dirigida a uma situação
específica na igreja dirigida. Devido ao seu caráter geral, a carta foi aparentemente julgado adequado para circulação
entre outras igrejas, com a omissão das saudações pessoais de ch 16 (que a posição da doxologia fechar no final de
ch 15 em p 46 sugere, uma recensão ainda mais curto de Epístola, que omite caps 15- 16 , é provavelmente marcionita na
origem).
C. Grupo Três Esse grupo compreende a tarde Cativeiro Epístolas-Filemon, Colossenses e Efésios. Já foi sugerido
(ver IB2.B ACIMA ) que o desenvolvimento em Colossenses e Efésios da concepção de que a Igreja é o corpo de Cristo
está mais de acordo com a (Roman) namoro depois do que com um namoro anterior.
1. Philemon Philemon manifestamente tem a mesma data como Colossenses (cf. Col. 4: 9 ). O argumento de que
Onésimo, fugindo de seu mestre no Vale do Lico, teria mais provável escondido na cidade grande mais próxima, Éfeso,
do que na distante Roma pode ser combatida pelo argumento igualmente provável que ele pode muito bem ter pensado
distante Roma a mais segura esconderijo de Éfeso. Pedido de Paulo a Filémon para preparar um quarto para ele
( Philem. 22 ), porque ele esperava para ser liberado e a pagar-lhe uma visita também é inteligível em qualquer hipótese.
Não está claro como Onésimo comunicado com Paul. Mas a esperança delicadamente insinuou de Paulo ao escrever
para o senhor de Onésimo Philemon foi que Onésimo seria enviado de volta para continuar o serviço pessoal que Paul
tão valorizado. A própria sobrevivência da carta é uma forte evidência de que Paul tinha o seu caminho. Além disso, a
sua inclusão no corpus paulino foi tomada, especialmente por J. Knox ( Philemon entre as cartas de Paulo [1935]),
como prova de que o próprio Onésimo tinha uma mão na compilação do corpus.
2. Colossenses e Efésios Paulo escreveu Colossenses depois de aprender com Epafras que a igreja de Colossos estava em
perigo de aceitar um ensinamento sincretista judeu-helenista que estava disposto a acomodar alguns elementos
cristãos. Em sua reação a esta "especioso de faz de conta" (como ele a chamava) Paul desenvolveu para além do seu
ponto anterior a sua apresentação do papel cósmico de Cristo e do Evangelho. Os "principados e potestades", que
desempenhou um papel decisivo na "heresia de Colossos," foram inferiores a Cristo (1) porque eles deviam a sua
existência a Ele, o agente na criação, e (2) porque eles foram derrotados por ele quando eles tentaram dominá-lo na cruz.
A doutrina do Cristo cósmico não era novidade para Paul. Ele e seus companheiros cristãos acreditavam em "um só
Senhor Jesus Cristo, pelo qual são todas as coisas e por meio de quem existimos" ( 1 Cor. 8: 6 ); este Cristo era "o poder
de Deus e sabedoria de Deus" ( 1:24 ). Deus através do Espírito tinha dado ao seu povo que escondidos sabedoria ",
decretadas antes dos séculos para nossa glorificação," por ignorância de que os governantes mundiais sobre-humanos
tinham "crucificado o Senhor da glória" e, portanto, cercaram a sua própria desgraça ( 2: 6 10 ). A libertação que Cristo
adquiriu por Sua morte não se restringiu à humanidade, mas acabaria por ser exibido em sua Estender cósmica ( Rom. 8:
19- 22 ). Mas o que essas e outras Epístolas insinuar é exposta mais completa e sistemática em Colossenses e Efésios.
 A justificação pela fé, apesar de ser fundamental para o pensamento de Paulo, não esgota a sua mensagem. A
Reforma inevitavelmente uma atenção especial para o princípio pelo qual a alma individual é aceito como justo aos
olhos de Deus. Mas é lamentável que uma tendência se desenvolveu entre os teólogos protestantes equiparar Paulinism
tão absolutamente com a ênfase de Gálatas e Romanos que os insights corporativos e cósmicos de Colossenses e Efésios
foram considerados não-paulina. Há espaço no verdadeiro Paulinism-e em verdadeiro cristianismo-para ambas as
ênfases.
A diferença no vocabulário que foi detectada entre estas duas Epístolas e seus antecessores pode ser devido em parte
ao Paul de empregar os termos técnicos de um sistema controvertido do pensamento para refutar isso. Um apologista aos
gentios, Paulo foi um dos pioneiros no cumprimento adversários em seu próprio terreno e adaptar a sua linguagem para
uso cristão, a fim de mostrar que os problemas a que a resposta foi em vão buscaram outros lugares encontraram sua
solução satisfatória no evangelho.
Foi sugerido acima ( IB2.b ) que, em resposta à heresia de Colossos Paul desenvolveu sua metáfora anterior de uma
comunhão cristã como partes interdependentes de um corpo para o ponto de vista em Colossenses e Efésios da Igreja
como o corpo, cuja cabeça é Cristo. Com essa visão, ele trouxe não só a comunhão viva entre os membros, mas também
a dependência de todos os membros de Cristo para a sua vida e poder comum. Ele justificou a supremacia de Cristo
contra a teosofia que colocou sobre o plano mais baixo do que os outros poderes celestiais. Em consequência destas duas
Epístolas usar "corpo" em correlação com a "cabeça" em vez de (como no anterior Epístolas) em correlação com
"espírito"; este não é um argumento, no entanto, contra sua autoria paulina.
Enquanto Colossenses e Efésios estão juntos, defronte as Epístolas anteriores, eles diferem significativamente entre
si. No entanto, essas diferenças não devem ser mais estressado. Que os termos técnicos de Colossenses tem novos
sentidos em Efésios não provar a diversidade de autoria; basta pensar na variedade de sentidos em que Paul utilizados
Gk. nómos , "lei", em Romanos. É uma característica bem atestada da literatura menos formal que "uma única palavra ou
frase persiste na mente do escritor por sua própria força, independentemente de qualquer sentido de recidiva" (E.
Laughton, Filologia Clássica , 45 [1950], 75) .
A partir do tema do Cristo cósmico Paul passou a considerar o papel cósmico da Igreja como corpo de
Cristo. Depois de mostrar Cristo como o reconciliador da humanidade a Deus, ele pensou sobre o papel de Cristo como
o reconciliador dos seres humanos entre si e especialmente de judeus para os gentios. Em Colossenses ele desdobrou o
"mistério" que Cristo habita em gentio (bem como judeu) cristãos como a esperança da glória; em Efésios ele abriu ainda
mais o "mistério" da união em um corpo daqueles que são, portanto, habitado por Cristo-judeus e gentios
igualmente. Para Paul com sua ascendência judaica, isso nunca poderia deixar de ser a maravilha coroação da graça de
Deus.
Se o autor de Efésios não era Paul, ele foi o maior Paulinist de todos os tempos. Que tal gênio não deixaram mais
vestígios da história cristã primitiva é pouco credível, para Efésios é um trabalho diferenciado com a sua própria unidade
do tema. Um estudo atomística pode fazer parecer que uma compilação de outras cartas de Paulo, mas quando visto
como um todo tem uma unidade há tal compilação pode atingir. Pode justificadamente ser descrito como uma exposição
de "a quintessência da Paulinism", mas é mais do que isso: ele traz o ensinamento de Epístolas de Paulo para mais um
estado de revelação e aplicação, dizendo que Paulo teria dito que ele tinha avançado a partir seu retrato do Cristo
cósmico em Colossenses para tratar o papel cósmico da Igreja. Algumas de suas características estilísticas seria
explicado por um amanuense com um estilo mais clássico do que o transcritor de Colossenses (que foi, provavelmente,
Timothy).
As diferenças significativas entre Colossenses e Efésios não sejam incompatíveis com a visão de que Paul, tendo
completado sua resposta à heresia de Colossos, permitiu que seus pensamentos para ser executado em em uma veia
menos controversa, até que ele foi tomado pela visão que encontra expressão em Efésios e começou para ditar o seu
conteúdo em um humor exaltado de inspiração meditação, ação de graças e oração. O documento resultante foi então
transportada como uma carta-geral pode-se mesmo dizer como testamento de Paulo para as igrejas da Ásia pelos
mensageiros encarregadas da Epístola aos Colossos.
D. Grupo Quatro: Epístolas Pastorais O problema da autoria das Epístolas Pastorais (1 e 2 Timóteo, Tito) permanece
sem solução. Embora a maioria dos estudiosos não têm considerado a existente Epístolas Paulinas, outros têm habilmente
reafirmou o caso de sua autenticidade.
Os principais pontos levantadas contra sua autoria paulina são: (1) a sua polêmica contra as heresias que têm um
gnóstico do século II (e mesmo marcionita) matiz; (2) a sua perspectiva teológica mais estereotipados, presumindo um
corpo fixo de doutrina ortodoxa chamada "fé"; (3) o estado desenvolvido de organização da igreja que eles refletem; (4)
a dificuldade de encontrar um ambiente adequado para eles na vida de Paul; (5) o fato de que a evidência externa
precoce não é tão forte para eles como para as outras epístolas atribuídas a Paulo; (6) As indicações de endividamento
das outras Epístolas; (7) sua divergência em estilo e vocabulário do outro Epístolas e afinidade com escritos cristãos do
segundo século.
As heresias previstas nestas Epístolas, no entanto, não têm o carácter plenamente desenvolvido encontrado no século
2. A referência, por exemplo, em 1 Tim. 06:20 às "contradições [gr. antíteses ] do que é falsamente chamado
conhecimento [ gnose ] parece não estar relacionada a de Marciãoantíteses . O surgimento de um organismo reconhecido
de crença por AD 60-70 não é surpreendente; Epístolas geralmente indiscutível do Paul têm vestígios de resumos credais
e catequéticos. A organização eclesiástica nas Epístolas Pastorais não tinha atingido o estágio de desenvolvimento
representada nas epístolas de St. Inácio (ca AD 115). O triplo ministério ainda não tinha sido estabelecido; o governo das
igrejas por bispos (ou anciãos) e diáconos encontrados nas pastorais é atestada já em Phil. 1: 1 . A data do segundo
século para estas Epístolas (seja em termos gerais ou específicos, como a sua recente atribuição a Policarpo de Esmirna)
é tarde demais.
É reconhecidamente difícil encontrar uma definição para as Pastorais na vida de Paul, como é conhecido a partir de
Atos e as Epístolas Paulinas. Mas uma vez que são, em qualquer caso mais tarde do que as outras epístolas atribuídas a
Paulo, eles devem (se Pauline) pertencem aos anos finais de sua vida, sobre o que os estudiosos estão mal
informados. Para colocá-los em anos finais de Paulo pode envolver uma "fuga para a terra incógnita "(M. Dibelius), mas
isso não constitui um argumento suficiente contra este namoro.
O argumento mais forte contra uma data e autoria paulina é que a partir de estilo e vocabulário, apresentado em sua
forma mais convincente por PN Harrison em Problema das Epístolas Pastorais (1921). A tese de Harrison tem
contribuído mais do que qualquer outra coisa em direção a descrença generalizada na sua autenticidade. No entanto, a
apresentação estatística da evidência lingüística de um tal campo restrito como o corpus paulino é de validade
limitada; outras conclusões que Harrison pode contribuir não só para a particularidades linguísticas das Pastorais mas
também para outras características distintivas ( ver EPÍSTOLAS PASTORAIS III.B.5 ).
Se é difícil de aceitar todos os três em sua forma atual, como cartas escritas ou ditadas diretamente por Paul, eles
poderão ser realizadas para representar a recensão póstuma de um número de disiecta membra (peças espalhadas) de
correspondência de Paulo (esp com Timóteo e Tito) e outros fragmentos, possivelmente em conjunto com algumas notas
de sua instrução verbal sobre a ordem da igreja. (Tal situação será melhor apreciado por aqueles que efectivamente
cobradas, editado e publicado restos literários de outra pessoa.) Timothy ou Lucas pode ter sido particularmente activa
neste sentido. Timothy foi associada com Paul na escrita de outras Epístolas, e Lucas só foi companheiro de Paulo e,
evidentemente, o seu amanuense quando2 Tim. 04:11 foi escrito. (Veja CFD Moule, Nascimento do NT [3ª ed. 1981],
pp. 281f)

III. Pauline Corpus

A mais antiga coleção de epístolas de Paulo para que a informação explícita está disponível é que elaboradas por
Marcião em Roma ca AD 144 como a segunda parte de seu cânone. Parte I foi "O Evangelho" (uma forma especialmente
editada de Luke). Parte II, "O Apóstolo", consistia em dez Epístolas Paulinas (todos, exceto os três Pastorais) editado em
conformidade com a hipótese de Marcião que Paul era o único verdadeiro apóstolo de Jesus, uma vez que os apóstolos
de Jerusalém havia adulterado Seu ensino com OT e elementos judaicos, a partir do qual ele era originalmente
inteiramente livre.Está implícito na crítica de Marcião de Tertuliano (e geralmente confirmada pelo testemunho expresso
de Epifânio) que, em Marcion canon as Epístolas apareceu nesta ordem: Gálatas, 1 e 2 Coríntios, Romanos, 1 e 2
Tessalonicenses, Efésios (chamado por Marcião " Epístola aos Laodicéia "), Colosssians, Filipenses, Filémon. Se a
correspondência coríntia é contada como uma letra composta, e da correspondência de Tessalônica da mesma forma,
então (Gálatas além do) as Epístolas são organizadas em ordem decrescente de comprimento. (É interessante observar
como em grande parte, esse princípio tem continuado a controlar a ordem tradicional das Epístolas Paulinas.) A. Harnack
suposto que Gálatas foi colocado em primeiro lugar, porque o seu argumento foi tão particularmente agradável para a
interpretação de Marcião do evangelho. J. Knox sugeriu que Marcião encontrou o corpus paulino de dez letras já
organizadas com Efésios na cabeça e Gálatas imediatamente anteriores Colossenses e que ele transpôs Gálatas e Efésios
( Marcião e do NT[1942]). Esta sugestão tem de ser apreciado à luz da visão de EJ Goodspeed e sua escola que Efésios
foi composta como uma declaração de Paulinism para ficar como uma introdução ao corpus Pauline quando foi
recolhido e publicado pela primeira vez (cf. EJ Goodspeed, Key Efésios [1956]).
Os líderes católicos reagiram ao ensinamento de Marcião, definindo seu próprio cânone, em que o NT não
substituem, mas ficou ao lado da OT. Este cânone também teve não apenas Luke mas um quádruplo Evangelho, não só a
narrativa do Evangelho, mas a sua sequela em Atos, não só Epístolas Paulinas mas Epístolas de apóstolos, e não apenas
dez, mas treze epístolas de Paulo. Desde o final do segundo cento. treze Epístolas com o nome de Paul invariavelmente
fazia parte do cânon do NT.
Mas os esforços para prevêem a formação ea história do corpus paulino antes da época de Marcião têm pouco
sucesso. O corpus de dez Epístolas provavelmente era algo que ele herdou; p 46 (final 2 cent.) tem, aparentemente, os
mesmos dez Epístolas e Hebreus, mas não tem as três Pastorais.
Parece claro que a cobrança das epístolas de Paulo tinha começado por AD 96, quando a Epístola de Clemente de
Roma para o Corinthians foi escrito, por Clement citou 1 Coríntios tão prontamente como Romanos e parecia saber
Efésios e Filipenses também. Há alguma razão para pensar que ele não tem acesso a 2 Corinthians, uma vez que contém
passagens tão em harmonia com seu argumento de que ele quase certamente teria citado eles se soubesse eles. A
sugestão de que seu conhecimento evidente e valorização de 1 Coríntios estimulou os cristãos de Corinto para reunir os
fragmentos sobreviventes da correspondência de Paulo em seus arquivos eclesiásticos foi mencionado acima
(ver II.B.1 ). Mas certamente parece que algumas das cartas de Paulo foram trocados e divulgado antes do dez carta
corpus foi publicado. Seja qual for a data de 2 de Peter pode ser, ele pressupõe uma coleção considerável de epístolas de
Paulo ( 3:. 15f ). Por outro lado, os estudiosos deve contar com a certeza de que a prática epístolas de Paulo não foram
utilizados como fonte pelo autor de Atos. Talvez, como sugeriu Goodspeed, a publicação de Atos ca AD 90 levou a um
renascimento do interesse em Paul, em conseqüência do que suas relíquias literárias foram coletadas. Se, além disso, eles
foram coletados em Éfeso (tão Goodspeed, introdução aoNT [1937], pp 217ff;. CL Mitton, Formação do Pauline Corpus
de Letras . [1955], pp 44ff) ou em Alexandria (para G . Zuntz, textos das Epístolas[1954], p. 278), e se a publicação do
primeiro corpus paulino levou à formação de outros corpora epistolar Christian (assim AE Barnett, Paulo torna-se uma
influência literária [1944]) são hipóteses que não pode ser verificado com a evidência disponível.
Possivelmente, a segunda edição do alargada e corpus paulino (treze cartas) circulou por um tempo considerável ao
lado do menor de dez carta corpus; pode até ter sido publicado antes da época de Marcião. Inácio, por exemplo, parece
ter sido familiarizado com as Epístolas Pastorais. A afirmação de Tertuliano ( De praescr. haer. 38 ) que o gnóstico
Valentino "parece ter utilizado todo o cânone" (ao contrário de seu contemporâneo Marcião) possivelmente implica um
certo reconhecimento da católico cânon do NT do segundo século, incluindo os treze Epístolas Paulinas , mesmo antes
da publicação do cânon de Marcião.
De qualquer forma, as cartas de Paulo estavam em circulação em todo o mundo cristão no início do segundo cento. e
a publicação do corpus paulino, juntamente com o Evangelho de quatro vezes e age como o "pivot" livro, formado numa
fase inicial e essencial na formação do NT cânon completo.
Mesmo antes da última década do primeiro centavo., Igrejas, provavelmente, tinha começado a trocar cartas de Paulo
a eles. Na verdade, o próprio Paulo havia incentivado tal intercâmbio. No entanto, a "carta de Laodicéia" de Col. 04:16 é
identificado, é evidente que a Colossos e Laodicéia igrejas foram chamados para trocar as suas cartas de Paulo. É
provável, também, que Efésios desde o início e romanos em uma de suas recensões teve o caráter de epístolas gerais,
não se limita a uma única comunidade. Gálatas foi endereçada às "igrejas da Galácia:" Não a uma igreja. A referência
na Gal. 06:11 de caligrafia inconfundível de Paul torna provável que uma cópia foi enviada para ser passada de uma
igreja para outra.
As várias testemunhas para o texto das Epístolas Paulinas devem ser reexaminados para descobrir se tudo o que eles
representam uma tradição textual decorrente da publicação do primeiro corpus Pauline ou se alguma evidência textual de
pelo menos algumas Epístolas que antecederam a sua publicação no corpus não pode sobreviveram. A conclusão não
pode estar certo. Medições de acordo e desacordo entre p da FG Kenyon 46 e outro principal MSS, no entanto, revelam
variações significativas partir de uma epístola para outro; Romanos, em particular, se destaca ( Chester Beatty Biblical
Papiros , Fasciculus III Suplemento [1936], pp. xv ff). Este estado de coisas pode ser melhor explicado se a tradição
textual de Romanos, pelo menos, remonta a uma época em que as Epístolas individuais divulgados de forma
separada. Há alguma evidência, também, que os "macedônios" epístolas (1 e 2 Tessalonicenses e Filipenses) formaram
uma pequena coleção por conta própria antes da publicação do corpus maior.

IV. Paul e Early Christian pregação e ensino

As epístolas de Paulo são a fonte mais antiga de escrita informações sobre a pregação apostólica, nos primeiros dias do
cristianismo. Uma vez que eles foram escritos por pessoas que já tinham ouvido e acreditaram que essa pregação, eles se
referem a ele apenas ocasionalmente, quando Paulo quis lembrar seus leitores de alguma coisa. Mesmo assim, o principal
contorno da pregar poderia ser reconstruída, se necessário, a partir destes Epístolas sozinho.
Em sua pregação precoce Paulo enfatizou a crucificação de Cristo ( 1 Cor 2: 2. ; Gal. 3: 1 ) (, Sua ressurreição, e Seu
papel na Parusia .. 1 Tessalonicenses 1: 9 F ). A passagem querigmática mais notável em suas epístolas é 1 Cor. 15: 3 e
ss ., onde (para introduzir um argumento para a verdade da ressurreição) lembrou seus leitores de três elementos
essenciais da mensagem de que havia recebido dele (como ele mesmo tinha recebido anteriormente) a morte de -Cristo
por seus pecados, Seu sepultamento e ressurreição no terceiro dia. Sua morte e ressurreição são disse ter ocorrido ", de
acordo com as escrituras"; várias testemunhas oculares da Sua ressurreição são listados, entre os quais Peter e James são
mencionados pelo nome.Referência acrescentada de Paulo a sua própria visão tardia de Cristo ressuscitado é,
provavelmente, a sua contribuição pessoal para a mensagem de que todos os apóstolos proclamada. Ele insistiu que os
fatos básicos sobre a sua pregação não era diferente da dos outros apóstolos ( 1 Cor. 15:11 ).
Outras referências neste e em outros Epístolas ajudar a preencher o resumo da pregação. 1 Cor. 11: 23s . é o relato de
Paulo sobre a instituição da Eucaristia de novo, algo que ele tinha "recebido" a si mesmo antes que ele "entregou" a seus
convertidos. (Este é o primeiro relato existente da instituição, anterior Mc 14: 22- 25. por vários anos.) O resto da
mensagem de Paulo pode ser resumida assim: "Deus, na plenitude do tempo e de acordo com as Escrituras proféticas
enviou o Seu Filho Jesus como o Cristo, que nasceu da descendência de David, viveu sob a lei, ensinou a verdade de
Deus, foi traído e crucificado, morrendo a morte que provocou a maldição divina, a fim de resgatar os outros da
maldição incorridos pelo pecado . Ele foi sepultado, ressuscitou ao terceiro dia, apareceu a muitas testemunhas, e foi
exaltado à destra de Deus, onde Ele intercede por seu povo. Ele reaparecerá em glória para julgar o mundo, para levantar
fiéis defuntos, para consumar para o seu povo a salvação que Ele conquistou para eles, e para trazer felicidade duradoura
para toda a criação. "
O esboço da pregação inicial que pode ser reconstruído a partir de epístolas de Paulo é geralmente o mesmo que o
rastreável em outro NT Epístolas, nos discursos apostólicos relatados no primeiro semestre de Atos, e nos Evangelhos-
nomeadamente no quadro de Mark ( veja CH Dodd, NT Estudos[1953], pp 1ff;. Pregação Apostólica e os seus
desenvolvimentos [1936]).
Se epístolas de Paulo mostram que ele estava de acordo com os outros apóstolos sobre os fatos básicos do evangelho,
mesmo que ele interpretou e aplicou-as de uma forma puramente sua própria, eles também mostram que sua cristologia
era essencialmente a mesma que a deles. Tal característica importante como o aplicativo para Jesus de passagens do
Antigo Testamento que falam de Yahweh (eg, . Isa 45:23 em . Filipenses 2: 10- F ) não é peculiar a Paulo; cf. a aplicação
de Isa. 8: 12- F em 1 Pet. 3: 14b- 15a , e de Ps. 102: 25- 27 em He. 1: 10- 12 . A "sabedoria" cristologia de Col. 1:
15ff .encontra paralelo no prólogo de João e em He. 1: 2f . Paul introduziu-o em um contexto confessional ( Col. 1:.
13ss ; cf. Ef 1:. 7F ), que parece representar um uso cristão mais amplo do que o seu próprio-eg, ele menciona a
"remissão (. Gk áphesis ) dos pecados, "Considerando que a própria preferência de Paulo era para termos mais positivos
que falam de graça justificadora de Deus. A "sabedoria" cristologia pode razoavelmente ser tomado como uma outra
coisa que Paul "recebido" antes de entregá-lo a outros.
O retrato de humilhação e exaltação de Cristo em Phil. 2: 5- 11 reflete um "Servo do Senhor" cristologia
(cf. II.B.2 acima). E. Lohmeyer detectado nesta passagem cristológica um hino pré-paulino e enfatizou sua adequação ao
contexto. O que é importante é que, em sua cristologia (como em sua soteriologia) Paulo não era o inovador completa
que alguns têm imaginado; ele compartilhou com os outros cristãos crenças fundamentais que ele e que, em última
instância "recebeu do Senhor."
Epístolas de Paulo são também a fonte mais antiga escrita (embora alguns poderiam esperar James) para o ensino de
ética cristã. Que este ensinamento vai voltar para o ensino de Jesus parece claro.
Não se pode deixar de observar a conexão lógica perto trazido por Paul entre o ensinamento ético e os fatos da
pregação. Porque seus convertidos havia aceitado a verdade da história do Evangelho, cabia-lhes viver em conformidade
com a mente de Cristo. A Pauline ", portanto," implica isso em, por exemplo, Rom. 12: 1 ; Ef. 4: 1 ; Phil. 2:12 ; Col. 3:
5.
Mas estas Epístolas testemunhar, também, que em uma data próxima ensinamento ético Christian recebeu um
formulário catequético para a instrução mais eficaz de convertidos-a "forma de ensino" de Rom. 06:17 (RV). A
catequese de Col. 3: 5- 4: 6 , por exemplo, cai em quatro parágrafos que podem ser coletados nas rubricas "adiadas" ( 3:
5- 11 ), "colocar em" ( 3: 12- 17 ), "ser sujeito" ( 3: 18- 4: 1 ), e "vigiar e orar" ( 4: 2- 6 ). Ou seja, converte-se ao
cristianismo deve "colocar off" vícios antigos e "colocar em" novas virtudes, eles devem apresentar um espírito de
yieldingness e consideração mútua em suas relações uns com os outros (não menos importante dentro do círculo interno),
e sua comportamento geral deve ser caracterizada pela vigilância e espírito de oração. A recorrência de tais "formas",
sob estas e outras palavras de ordem, em não-paulina, bem como em Epístolas Paulinas é melhor explicado por um
corpo comum de ensino catequético ao invés de dependência literária de certas Epístolas sobre os outros. Mesmo assim,
Paul revelou suas linhas distintas de pensamento em seu tratamento de tais Christian comum property-eg, no uso dos
termos "morto" ou "contar como morto", como alternativas para "colocar off" (cf. Rom. 06:11 ; 08:13 ; Cl 3: 5 ).

V. Paulo e Jesus
As cartas de Paulo foram escritas nem para registrar os fatos da vida e ministério de Jesus, nem para dar um relato
detalhado de sua kerygma. Eles foram dirigidas a pessoas que já conhecia a história do evangelho; sua familiaridade com
os detalhes do kerygma é pressuposto. Falta de interesse na vida e os ensinamentos de Jesus antes de Sua paixão de
Paulo tem sido muitas vezes exagerada, especialmente quando este exagero está relacionada com uma falsa interpretação
de 2 Cor. 5:16 . Quando Paulo disse que: "Mesmo que tenhamos conhecido a Cristo a partir de um ponto de vista
humano, nós considerá-lo assim, já não", ele estava contrastando seu conhecimento presente do Senhor exaltado com sua
estimativa Dele antes de sua conversão. Ele não estava comparando o seu conhecimento atual do Senhor exaltado com o
conhecimento daquele possuído pelos apóstolos de Jerusalém e outros que tinham sido seus companheiros durante o seu
ministério, ou o que implica que essa companhia não conferiu vantagem sobre eles. Paul, os outros apóstolos, e todos os
seus irmãos na fé, ou não tinha conhecido Jesus "nos dias da sua carne," sabia-Lo agora como o Senhor exaltado, que
comunicou Sua presença e poder aos Seus seguidores pelo Espírito. Eles olharam para todos os eventos antes da
crucificação do ponto de vista da Páscoa e Pentecostes. Essa perspectiva não significa que eles representavam as obras e
as palavras de Jesus com menos precisão, mas que entendiam-los de forma mais adequada. Paul havia dúvida em dívida
para com Pedro e outros para muitas de suas informações sobre a vida terrena de Jesus, e para a representação viva da
história da crucificação implícito na Gal. 3: 1 foi, provavelmente, com base no depoimento de testemunhas oculares.
Embora Paul insistiu na preexistência divina de Jesus ( Fp 2: 6. ; Col. 1: 5 e ss ), ele viu a Ele, no entanto, como um
verdadeiro homem nascido de mulher ( . Gl 4, 4 ), e como um descendente de Abraão ( Rom . 9: 5 ) e David ( 1: 3 ). Ele
era um homem pobre ( 2 Cor. 8: 9 ); Ele vivia sob a lei judaica ( Gal. 4: 4 ). Chegou o momento em que foi traído, e
naquela noite Ele instituiu uma refeição de pão e vinho para ser tomado como um memorial ( 1 Cor. 11:. 23 ss ). Ele
suportou a pena romana de morte por crucificação ( 1 Cor. 1:23 ; : Gal 3 1. -; etc.) 1 Tim. 6:13 dá o nome de sua juiz
como Pôncio Pilatos, diante de quem Ele é dito ter "feito boa confissão" representantes judeus -yet teve alguma
responsabilidade por sua morte ( 1 Ts. 2:15 ). Ele foi sepultado, ressuscitou no terceiro dia, e depois foi visto vivo por
muitas testemunhas oculares em várias ocasiões, incluindo uma ocasião em que Ele estava tão visto por mais de
quinhentos, a maioria dos quais estavam vivos quase 25 anos mais tarde ( 1 Cor. 15: 4ss. ). Neste resumo das provas
para a realidade da ressurreição de Cristo Paulo mostrou um instinto de som para a necessidade de empacotamento
testemunho pessoal para apoiar o que pode muito bem aparecer uma afirmação incrível.
Paulo sabia apóstolos do Senhor originais ( Gal. 1: 17ss. , etc.), dos quais Pedro e João são mencionados pelo nome,
como "pilares" da comunidade de Jerusalém ( 2: 9 ), e seus irmãos, dos quais James é semelhante mencionado. Ele sabia
que os irmãos e apóstolos do Senhor, incluindo Peter, era casada ( 1 Cor. 9: 5 ) acordo incidental -um com o episódio
evangélico da cura da mãe-de-lei de Pedro ( Mc 1:30. ). Ele qouted ditos de Jesus na ocasião, por exemplo, os seus
ensinamentos sobre casamento e divórcio ( 1 Cor 7: 10- F. ) e sobre o direito de pregadores do evangelho de ter suas
necessidades materiais fornecidos ( 1 Cor 09:14. ; 1 Tm 5.: 18 ; cf. Lc 10: 7. ), e de Cristo palavras da instituição da
Ceia do Senhor ( 1 Cor 11: 24f.. ).
Paul aliás cuidadosamente situações distintas em que ele poderia qoute decisão direta e autoritária de Jesus, que pôs
fim a toda discussão, daquelas em que, na falta de tal decisão, ele expressou seu próprio julgamento, que ele recomenda,
mas que não impor. Contraste "não eu, mas o Senhor" na proibição do divórcio ( 1 Cor. 7: 10- F ) com "I ..., não o
Senhor" e "não tenho mandamento do Senhor", em declarações sobre problemas relacionados (vv 12 , 25 ). Esta distinção
cuidadosa sugere que a Igreja primitiva não era tão pronto para elaborar declarações de rolamento Jesus sobre situações
que surgiram como alguns críticos têm sugerido formulário.
Embora Paul nem sempre citar as palavras reais de Jesus, ele mostrou toda a sua obra como bem familiarizado ele
estava com eles. Uma comparação da seção ética dos Romanos ( 12: 1- 15: 7 ), onde Paul resumiu as implicações
práticas do evangelho para a vida dos crentes, com o Sermão da Montanha, em especial mostra como completamente
imbuído o apóstolo estava com o ensino de seu Mestre. Além disso, o argumento principal de Paulo em sua instrução
ética lá e em outros lugares é o exemplo do próprio Cristo, e compreensão de Paulo de Cristo está em perfeito acordo
com o Seu caráter como retratado nos Evangelhos. A menção de Paulo "mansidão e benignidade de Cristo" ( 2 Cor. 10:
1 ) reflecte as palavras de Nosso Senhor: "Eu sou manso e humilde de coração" ( Mt. 11:29 ). O Cristo abnegado dos
Evangelhos é a de que Paulo disse: "Mesmo Cristo não agradou a si mesmo" ( Rom. 15: 3 ). Assim como o Cristo dos
Evangelhos chamou seus seguidores a negar a si mesmos ( Mc. 08:34 ), de modo que o apóstolo insistiu em que, a
exemplo do próprio Cristo: "Nós, que somos fortes, devemos suportar as fraquezas dos fracos, e não agradar a nós
mesmos "( Rom. 15: 1 ). Aquele que disse: "Eu estou no meio de vós como o servo" ( Lc 22,27. ), e realizou a tarefa
servil de lavar os pés dos discípulos ( Jo 13: 4 e ss. ) é Ele que segundo Paulo "tomou a forma de um escravo "( Fp 2:
7. ). Quando Paulo queria elogiar a seus leitores todas as graças que adornam o Cristo dos Evangelhos Ele fez isso em
uma linguagem como este: "Revesti-vos do Senhor Jesus Cristo" ( Rom. 13:14 ).

VI. Cronologia da carreira de Paul

Notas Cronológico são raros em letras-pendentes de Paulo são os "três anos" de Gal. 01:18 , os "14 anos" de 2: 1 , e os
outros "14 anos" de 2 Cor. 12: 2 .Outras notas ocasionais são "Vou ficar em Éfeso até o Pentecostes" ( : 1 Cor 16, 8. e
"Acaia está pronto desde o ano passado" () 2 9 Cor.: 2 ; cf. 08:10 ).
Em Atos referências cronológicas são menos raros, mas são mais abundantes para a parte posterior do ministério de
Paulo do que para a parte mais adiantada. Depois Barnabé levou Paulo a Antioquia, eles se reuniram com a igreja lá
"para um ano inteiro" antes de serem enviados em missão fome-relevo a Jerusalém ( Atos 11:25 ). Luke como um
antioqueno iria se lembrar disso, mas para a maior parte da narrativa que ele não podia controlar por conhecimento
pessoal suas fontes lhe deu pouca ajuda cronológica, e ele marcou um intervalo de tempo por fórmulas de transição
como "depois de alguns dias" ( 15:36 ). Seus detalhes cronológicos são mais precisos quando descreveu suas viagens
com Paul; em seguida, seu diário lê como um diário de bordo (cf. 16:11 ; 20: 6- 16 ; 21: 1- 8 ; 27: 1- 39 ; 28: 11- 17 ). Para
o resto, ele disse que Paulo passou 18 meses em Corinto ( 18:11 ), entre dois e três anos em Éfeso ( 19: 8- 10 ; 20:31 ), e
três meses na Grécia imediatamente antes de sua última viagem à Palestina ( 20: 2- F. ). Mais tarde, ele mencionou os
dois anos que se passaram entre a prisão de Paul e recordação de Felix da procuradoria da Judéia ( 24:27 ; este, e não a
duração da procuradoria do Felix, é certamente o que se entende), os três meses de invernada em Malta ( 28 de : 11 ), e
de dois anos de prisão domiciliária de Paulo em Roma (v 30). Entre estes períodos especificados, no entanto, são
períodos de tempo indeterminado.
O conjunto da carreira de Paul Christian como relacionados em Atos claramente deve cair entre AD 33 (ou qualquer
alternativa ano pode ser considerado como o ano de sua conversão) e 64, quando a perseguição de Nero começou. A
fome da Judéia de Atos 11:28 é datado no reinado de Claudius (41-54) -mais particularmente, como a posição do
ch 12 sugere, perto da morte de Herodes Agripa I em 44. Para o reinado de Cláudio, também deve ser datado ministério
de Paulo em Corinto. Quando ele chegou em Corinto Paulo encontrou Áquila e Priscila, que recentemente deixou a Itália
por causa do decreto de Cláudio expulsou os judeus de Roma ( 18: 2 ) edital -um para o qual a data de Orosius de 49,
com base em outros fundamentos, é provável. Informações mais precisas é fornecido pela afirmação de que
proconsulado da Acaia de Gallio coincidiu com ou pelo menos se sobrepunham estadia de Paulo em Corinto
(v 12 ). Proconsulado de Gallio, provavelmente, já não durou de um ano, sendo denunciado por um ataque de malária
(Seneca Ep mor.. 104,1 ); é datada em vez de perto por uma referência a ele como procônsul da Acaia (atualmente ou
muito recentemente) em um rescrito de Cláudio para os cidadãos da Delphi datado de vinte e seis aclamação de Cláudio
como imperator (W. Dittenberger, Sylloge Inscriptionum Graecarum , II [4 ed 1960], no. 801). Outra evidência
inscriptional (CIL, III, 476; VI, 1256) aponta para os primeiros sete meses de 52 como o período deste aclamação. Desde
proconsuls normalmente entraram na sua posse no dia 1º de julho de Gallio provavelmente se tornou procônsul da Acaia
em 1 de Julho, o ministério Corinthian 51. de Paulo pode, assim, ter executado a partir do outono de 50 a primavera de
52, e seu ministério de Éfeso (que foi separado de sua ministério Corinthian por uma visita apressada para a Palestina) a
partir do outono de 52 para o verão de 55.

Baía de St. Paul em Lindos em Rhodes ( Atos 21: 1 ) (WS LASOR)

Superação de Festus de Felix como procurador da Judéia pode ser datada de 59 por uma mudança na cunhagem
provincial no quinto ano de Nero (cf. FW Madden, história da moeda judaica [1864], p. 153). Uma vez que Paulo foi
enviado por mar para Roma logo após a chegada do Festus na Judéia, um outro, o argumento mais tênue em apoio desse
ano é que no ANÚNCIO de 59 o Dia da Expiação parece ter caído um pouco tarde (05 de outubro), comoAtos 27: 9 sugere:
"até mesmo o rápido [o Dia da Expiação] já tinham se passado."
Com estas poucas ajudas à namoro fixo, o seguinte esboço cronológica provisória da carreira de Paul pode ser
elaborado.

Conversão ANÚNCIO 33
Primeiro postconversion Visita a Jerusalém 35
Ingressa Barnabé em Antioquia 45
Famine Relief-Visita a Jerusalém 46
Acompanha Barnabé para Chipre e na Ásia Menor 47-48
No Concílio de Jerusalém 49
Journey com Silas e outros para Filipos, Tessalônica e Corinto 49-50
Em Corinto 50-52
Em Éfeso 52-55
Em Trôade ( 2 Cor. 2:12 ) outono 55
Na Macedônia e Ilíria 55-56
Em Corinto inverno 56-57
Chegada e apreensão em Jerusalém Maio 57
Detenção em Caesarea 57-59
Viagem a Roma 59-60
Sob prisão domiciliar em Roma 60-62
Surto de perseguição de Nero 64
Última Prisão, julgamento e execução 65 (?)

VII. Vida e Ministério de Paul

A. Paulo, o cidadão romano "Saulo, que também se chama Paul" ( Atos 13: 9 ), nasceu por volta do início da era cristã,
em Tarso, a principal cidade da Cilícia, no sudeste da Ásia Menor ( 09:11 ; 22: 3 ). Sua descrição de si mesmo como um
"hebraico" ( 2 Cor 11:22. ), "um hebreu filho de hebreus" ( Fp 3: 5. ), mostra que seus pais apesar de viverem em
diáspora entre os gregos estavam longe de serem judeus assimilacionistas , mas manteve-se fiel à língua e os costumes
do judaísmo palestino. Uma confirmação incidental disso é a declaração de Paulo em Atos 26:14 que a voz na estrada de
Damasco se dirigiu a ele ", na língua hebraica [provavelmente aramaico]" -provavelmente porque o hebraico era de
Paulo língua materna e não porque ele eraJesus ' discurso habitual. De acordo com Jerome ( Devirill 5 ) antepassados de
Paulo pertencia a Gischala na Galiléia e migraram para Tarso no momento da conquista romana da Palestina
(63 AC ); exactidão desta tradição é incerto. Apesar de ter nascido em uma família judaica ortodoxa Paul nasceu um
cidadão romano ( 22:28 ); assim, seu pai deve ter sido um cidadão romano diante dele.
Como a cidadania entrou em família de Paulo não é conhecido. Cilícia natal de Paul caiu dentro da provincia de
mais de um general romano no 1º cento. BC -por exemplo, Pompeu e Antony-e a concessão de cidadania aos indivíduos
aprovados foi incluído no imperium conferido estes generais por lei. Mas se um destes generais ou alguém concedida a
cidadania romana a família de Paulo e por que ela estava tão concedida são desconhecidas. Em uma carta de 18 de
Fevereiro de 1953, Sir William Calder disse de Paul: "Se não seu pai (ou, eventualmente, avô) foi feito um cidadão por
Antony ou Pompeu? Eles não eram uma empresa de skēnopoioi [fazedores de tendas], capaz de ser muito útil para um
procônsul lutando? "Esta sugestão é tão razoável quanto qualquer outra que poderia ser feito sobre este ponto, mas a
evidência é incerta.
Como cidadão romano Paul tinha três names- praenomen (Nome), nomen gentio (nome de família),
e cognome (nome adicional) -mas apenas seuscognome , Paullus, é conhecido. Seus nomen gentile se conhecido pode dar
alguma pista sobre as circunstâncias da aquisição de sua família da cidadania (para os novos cidadãos comumente
assumido de seu patrono nomen gentile ). Seus cognome pode ter sido escolhido por causa de sua assonância com o seu
nome judeu Saul-Heb. Šā'ûl , no NT vezes escrito Saoul e mais frequentemente Saulos , a última forma de rimas com
Gk. Paulos . Desde que ele pertencia à tribo de Benjamim ( Fp 3: 5. ) seus pais podem tê-lo chamado Saulo após o
membro mais ilustre dessa tribo na história de seu país, o primeiro rei de Israel.
Em mais de uma ocasião, Paulo apelou a seus direitos como cidadão-at Roman Philippi ( Atos 16:37 ), para protestar
contra o fato de ter sido espancado com barras de pelo atendente lictors sobre os principais magistrados da colônia antes
de ter recebido um julgamento adequado ; alguns anos mais tarde, em Jerusalém ( 22:25 ), para evitar ser açoitado
(muito mais assassina do que uma surra com varas) por autoridades que queriam saber como ele tinha enfurecido os
judeus no pátio do templo. Mais tarde, ele se valeu de seus direitos de cidadania quando ele apelou para César
( 25:11 ); vejaVII.G abaixo. Os direitos dos cidadãos romanos foram estabelecidas em uma longa sucessão de leis (mais
recentemente a lex Julia de vi publica ), voltando tradicionalmente à lex Valeria de 509 AC Eles incluíram a isenção de
certas formas ignominiosas de punição, uma protecção contra a execução sumária, e do direito de recurso à autoridade
soberana.
Quando um homem reivindicou seus direitos de cidadão, quando ele disse soma civis Romanus ("Eu sou um cidadão
romano") ou seu equivalente em grego-how que ele provar sua alegação? Certamente era uma ofensa capital para
reivindicar falsamente de ser um cidadão romano, mas como é que um funcionário saber se o pedido fosse verdade? Um
novo cidadão pode ter uma cópia devidamente testemunhado de seu certificado de cidadania;soldados auxiliares recebido
tal documento quando eles tivessem esse direito, e os civis podem ter sido dado algo similar. Mas Paulo não era um
novo cidadão. Ele pode, no entanto, ter produzido um díptico que contém uma cópia autenticada do seu registo de
nascimento. Cada filho legítimo de um cidadão romano tinha de ser registrado no prazo de (parece) 30 dias de
nascimento (cf. F. Schulz, Journal of Studies Roman , 32 [1942], 78ff; 33 [1943], 55ff). Se ele viveu nas províncias, o
seu pai ou algum agente devidamente nomeado feito uma declaração no escritório registro apropriado que a criança era
um cidadão romano ( civem Romanum ESSE Professus est ); a declaração foi inscrita no registo oficial, e o pai ou o
agente recebeu uma cópia em forma díptico, devidamente certificado por testemunhas.
É duvidoso que um cidadão romano itinerante habitualmente realizado este díptico ao redor com ele. F. Schulz tinha
certeza de que Paul fez e produziu para corroboração quando afirmou privilégios cívicos ( Journal of Studies Roman , 33
[1943], 63f). AN Sherwin-White, no entanto, achou que era mais provável que tais certificados tenham sido
normalmente mantida nos arquivos da família ( Society Roman e Direito Romano, no NT [1963], p 149;. cf. Roman
Cidadania [1939]).
Um outro ponto a considerar é que o registo dos cidadãos romanos no nascimento aparentemente foi promulgada
pelo lex Aelia Sentia do ANÚNCIO 4 eo lex Papia Popéia , de 9; Se Paul nasceu mesmo um ou dois anos antes da
promulgação antes, ele pode não ter sido registrado dessa maneira.
B. Paulo, o fariseu Apesar de Tarso era um centro proeminente da cultura grega, ficando ao lado de Atenas e
Alexandria, e "nenhuma cidade média" em outros aspectos ( Atos 21:39 ), não foi para as suas escolas de filosofia ou
retórica que Paulo foi enviado para a sua educação. Em vez disso, ele foi para Jerusalém e se tornou um aluno do
Gamaliel mais velho, líder da escola de aprendizagem sagrado fundada na geração anterior por Hillel. Desde que os pais
de Paulo eram eles próprios adeptos do partido dos fariseus ( 23: 6 ), o seu filho foi naturalmente confiada à matrícula do
fariseu mais ilustre de sua época.
Com que idade Paul veio a Jerusalém de Tarso é difícil decidir. A referência mais relevante, Atos 22: 3 , pode ser
interpretada de diversas formas de acordo com as pontuações alternativas. Intérpretes anteriores tendiam a assumir que
ele viveu em Tarso tempo suficiente para ser profundamente influenciada pela sua maneira helenística de vida e modos
de pensamento e, além disso, por mitraísmo como praticado na Cilícia. WC van Unnik depois argumentou que as
palavras "nascido de fato em Tarso da Cilícia, mas criado nesta cidade [Jerusalém]" significa que Jerusalém era a cidade
de infância de Paul. Ele certamente poderia ter adquirido um conhecimento elementar da cultura grega de Gamaliel, que
provavelmente deu a seus discípulos cursos profiláticas neste assunto (cf. WL Knox, alguns elementos helenísticos no
cristianismo primitivo , p. 33).
A questão do endividamento de Paulo às influências helenísticas ou judeu foi desnecessariamente complicada por
uma falha em reconhecer que o helenismo e judaísmo não foram selados uns dos outros em compartimentos
estanques. Helenismo foi influenciada pelo judaísmo e, durante séculos Judaísmo tinha sido profundamente influenciado
pelo helenismo não só na diáspora, mas também na Judeia e de Jerusalém. Praticamente desde seus primeiros dias da
igreja de Jerusalém incluídos helenistas, bem como Hebreus ( Atos 6: 1 ), e Paul, "hebraico", como ele declarou-se, deve
ter embebidas muitos dos elementos helênicos na atmosfera cultural de sua época . As principais características da
crença estóica eram comuns entre as pessoas pensantes; alguns termos técnicos dos cultos dos mistérios havia se tornado
parte da linguagem corrente. As citações de grandes poetas gregos era tão natural para os lábios dos oradores gregos
como trechos de Shakespeare vêm para falantes de inglês ", muitas vezes sem a percepção de que eles são de
Shakespeare. Algumas idéias atuais, como as cartas de Paulo a Corinto e Colossos show, continha formas rudimentares
do que mais tarde tornou-se full-blown gnosticismo. Para Paul este tipo de gnose era de nenhuma conta em comparação
com Ágape - "incha 'conhecimento'", disse ele, "mas o amor edifica" ( : 1 Cor 8 1. -mas ele estava perfeitamente disposto
a usar seu vocabulário) em um sentido "desinfectados" se ele poderia, assim, estabelecer a verdade do evangelho de
forma mais eficaz (cf. H. Chadwick, NTS, 1 [1954-1955], 261ff, esp 272).
O dia se passou, no entanto, quando Paulo poderia ser considerado como o homem que helenizado o evangelho de
Jesus e com isso o transformou quase irreconhecível. De longe a mais poderosa influência sobre seu pensamento até o
momento de sua conversão era o Judaísmo, e judaísmo rabínico para isso. A verdade desta dificilmente pode ser
contestada desde a publicação em 1948 de de WD Davies Paul e judaísmo rabínico, a evidência não é amplo e
conclusivo. Outras correntes do judaísmo, sem dúvida, exercido alguma influência sobre ele; Colossenses e Efésios em
particular mostram afinidades de língua com "não-conformidade", judeu cujo significado deve ser um assunto para
estudo posterior (cf. KG Kuhn, NTS, 7 [1960-1961], 334ff). Mas o que estava destinado a se tornar o "main stream" foi
determinante para sua visão, como seria de esperar em aluno de Gamaliel.
A principal preocupação de Paul na escola de Gamaliel viria a se tornar tão proficiente quanto possível nas tradições
ancestrais de seu povo. Ele alegou fato de ter superado seus contemporâneos no conhecimento e na prática da religião
judaica ( Gal. 1:14 ). O caminho da aceitação de Deus era a obediência à lei, não apenas a lei escrita com os seus 613
preceitos, mas a tradição oral, transmitida por gerações de rabinos e preservadas pela Escola de Hillel, que interpretaram
esses preceitos e aplicou-as em pormenor a cada departamento da vida contemporânea. "À medida que a justiça nos
termos da lei", de acordo com seu mais tarde, avaliação Christian desta fase anterior de sua vida, ele era "irrepreensível"
( Fp 3: 6. ), sala de estar "diante de Deus com toda a boa consciência" ( Atos 23: 1 ). Mas, para sua conversão, ele
poderia muito bem ter feito seu nome como o maior de todos os tempos fariseu.
É quase certo que Paul estava em Jerusalém durante a última fase do ministério palestino de Jesus. Se ele nunca pôs
os olhos em Jesus é impossível saber, mas a sua atitude para com Ele aparece com bastante clareza em sua oposição
violenta à igreja nascente de Jerusalém. Ele mencionou a perseguição contra a Igreja como a marca d'água de seu zelo
pela lei ( Fp 3: 6. ; cf. . Gal 1:13 ). Para sua mente esse novo movimento ameaçado tudo o que ele amava. Em particular,
ele encontrou uma blasfêmia reivindicação dos discípulos que o Jesus-que crucificaram, à luz de Dt. 21:23 , tinha
morrido sob a maldição de Deus, era o Messias de Israel.
Atos faz atividade perseguidora de Paulo começar com o julgamento e execução de Stephen. Quando os homens que
protestavam contra Stephen deixou de lado as suas roupas exteriores para tomar a iniciativa de apedrejá-lo, como a lei
exige ( Dt. 17: 7 ), Paul guardava suas roupas e assim deu prova prática de sua aprovação de sua ação ( Atos 7:58 ; 8:
1 ). (. A narrativa de Lucas não implica necessariamente que Paulo era um membro do Sinédrio) Uma vez que Stephen
tinha sido ativo na sinagoga Jerusalém, que os judeus da Cilícia, entre outros, com a presença ( 6: 9 ), foi provavelmente
argumentos de Estêvão, que trouxe para casa a Paul a necessidade de destruir este novo movimento, se seus ancestrais
tradições foram para sobreviver.O curso contemporizar favorecido por seu mestre Gamaliel ( 5: 34ff ) não era o que a
situação exigia.
Os helenistas na igreja de Jerusalém eram evidentemente o principal alvo da perseguição. Eles foram forçados a fugir
de Jerusalém ou Judéia além das fronteiras provinciais, e mesmo lá Paul se esforçou para cercá-los. Enquanto ele estava
nesse caminho para as sinagogas de Damasco, com cartas de extradição assinado pelo sumo sacerdote, empenhados em
prender os discípulos que tinham procurado refúgio naquela cidade e trazê-los de volta a Jerusalém para julgamento e
punição, ele encontrou o Jesus ressuscitado e se transformou no campeão zeloso da fé que ele havia tentado destruir.
Em nenhum lugar é sugerido que enquanto Paulo estava em plena carreira como perseguidor ele entreteve quaisquer
dúvidas sobre o acerto de seu curso. Os aguilhões contra o qual seu chute foi inútil (para que o Cristo ressuscitado lhe
advertiu) foram os estímulos que, doravante, o levou em uma direção exatamente contrária à sua anterior. Até aquele
momento ele sabia, ou achavam que ele sabia, o que a lei exige, e ele cumprido as suas obrigações com o melhor de sua
inteligência e habilidade. Uma vez que ele se tornou um crente em Cristo, de fato, seu antigo zelo perseguidor apareceu
para ele como o pecado dos pecados em sua vida. "Eu sou o menor dos apóstolos, impróprios para ser chamado apóstolo,
porque persegui a Igreja de Deus. Mas pela graça de Deus sou o que eu sou ... "( 1 Cor. 15: 9F. ). O que ele diz a
respeito de seus companheiros judeus em Rom. 10: 2f tinha sido igualmente verdadeiro para si mesmo: "Porque lhes dou
testemunho de que eles têm zelo por Deus, mas não é iluminado. Pois, não conhecendo a justiça que vem de Deus, e
procurando estabelecer a sua própria, não se sujeitaram à justiça de Deus. "Mas enquanto ele procurou estabelecer sua
justiça diante de Deus com base na lei, sua consciência foi claro, mesmo, ou melhor, especialmente no meio-de perseguir
a sua actividade (ver K. Stendahl, HTR, 56 [1963], 199ff).
Qual é a relevância, neste contexto da passagem debatido em Rom. 7: 7- 25 ? A interpretação autobiográfico da
passagem tornou-se fora de moda, em grande parte em consequência do estudo de WG Kümmel Römer 7 und die
Bekehrung des Paulus (1929), a um ponto em que é descrito como "agora relegado para o museu de absurdos
exegéticas" (P. DeMANN , citado em FJ Leenhardt, comm em Romans, p 181 [Eng tr de 1961...]; cf. Munck, pp 11f)..
A passagem se divide em duas partes: vv 7- 13 , que são no passado, e vv 14- 25 , que são no presente. Na primeira
parte, que é mais relevent aqui, Paul recontou a história da queda; mas ao fazer isso ele contou sua própria história: "aqui
a autobiografia de Paul é a biografia de Everyman" (TW Manson, em de Peake comm sobre a Bíblia [ed rev 1962], p
945.). Ele não teria usado a primeira pessoa do singular, se não tivesse reconhecido a queda como uma descrição
autêntica de sua própria história, bem como da história da humanidade. Neste sentido, pelo menos, ele sabia-se "o Adão
de sua própria alma" ( 2 Bar. 54:19 ), seduzido pela cobiça pelo pecado, que utilizou como arma de assalto o próprio
mandamento que proíbe a cobiça. Mas é preciso lembrar que este é de Paulo Christian diagnóstico de uma crise no
início de sua vida, que não pareceu-lhe na mesma luz no momento em que ele experimentou. O que quer que o tempo
pode ter sido, possivelmente seu bar mitzvah iniciação-o Paul jovem tinha aprendido a entrar em acordo com a lei e
manteve-o sem culpa e com uma consciência limpa. "O verdadeiro significado do pecado não foi descoberta aos pés de
Gamaliel, mas ao pé da cruz" (EK Lee, Um Estudo em Romanos [1962], p. 27).
C. Paul começa a ser um cristão a conversão de Paulo foi seguido quase imediatamente por seu chamado para ser
apóstolo de Cristo aos gentios.Embora esta chamada pode ter sido transmitida a ele em parte por Ananias de Damasco,
um crente privada, como Ananias poderia ter sido mais do que o porta-voz do Senhor ressuscitado. Paulo sabia e
mantido desde então que a sua comissão apostólica veio do Senhor ressuscitado que ele tinha visto na estrada de
Damasco, sem a mediação dos apóstolos de Jerusalém.
O relato do próprio Paul da matéria sugere que ele não perdeu tempo em começar a cumprir sua comissão. Algum
tempo, no entanto, deve ser permitido para ele ter chegado a um acordo com sua nova situação. Quando a lei foi
subitamente desalojada de sua posição central em seu pensamento e da vida, todos os elementos em seu pensamento que
tinham tomado o seu lugar adequado em relação à lei foram abalados separados, mas eles rapidamente se uniram em um
novo padrão em torno do novo centro do pensamento e da vida de Paulo, Cristo. Os argumentos de que Paul tinha
anteriormente considerada conclusiva contra a verdade das alegações dos discípulos tiveram de ser relacionado ao fato,
já não se pode duvidar, que estas alegações eram verdadeiras. Jesus morrendo a morte em que a maldição divina já não
descansou significava que ele não poderia ser o Messias, mas em vez teve de ser relacionado à Sua sendo o Messias. A
solução afirmado em Gl. 3:13 : "Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós", deve ter elogiou-
se a Paul no início de sua reajuste para dentro, para a revelação de que ele havia recebido.
Que forma precisa da expectativa escatológica Paul havia sido criado para armazenar deve ser uma questão de
inferência; provavelmente ele havia sido ensinado que a idade atual poderia ser separada da idade para vir (a idade
ressurreição) pelos "dias do Messias." Se assim for, essa expectativa de ser alterada em mais material em particular, para
o Messias , quando se deu conta, já havia chegado. A morte e ressurreição de Jesus havia inaugurado os "dias do
Messias", pois Ele estava agora entronizado em glória, exercendo Seu reino messiânico até que todos os seus inimigos
foram subjugados. Ele aniquilaria o último inimigo de tudo, a morte, na ressurreição final ( 1 Cor. 15:26 ). O povo do
Messias seria então introduzida na herança da glória que estava reservado para eles. Esta glória seria uma partilha em
Sua glória, e como a Sua glória foi a sequela de Seus sofrimentos, assim, para eles, e não menos para o próprio Paulo
( Col. 1:24 ) -partilha em seus sofrimentos na terra foi o prelúdio para indespensable partilhar a Sua glória a seguir
( Rom. 8:17 ).
Para o presente, sobre a terra, os cristãos vivem na esperança, mas essa esperança é uma esperança viva, porque a
presença de Cristo se torna real a eles pelo seu Espírito que habita. O Espírito mantém a esperança da glória vivo dentro
deles; Ele é o penhor da ressurreição; Ele ajuda a sua vida de oração; Ele coopera em tudo para o bem daqueles que
amam a Deus; Ele dá a eles o poder de viver como convém ao povo de Cristo, libertando-os da lei do pecado e da morte
que domina as crianças da idade atual ( Rom. 8: 1- 28 ). Além disso, Ele une a Cristo; neste um só Espírito todos foram
batizados em um corpo, de modo que a vida eterna de Cristo vive neles e eles vivem Nele ( Rm. 6: 4 ; 1 Cor 00:13. ; Gl
3.27. ).
Para além de tudo isso, aqueles que estão "em Cristo Jesus" enfrentam a perspectiva de o dia do julgamento com
confiança, porque eles já foram justificados pela fé nEle. "Se os dias do Messias tenha sido iniciado, as da Torah veio a
sua estreita. Por outro lado, se a lei, a Torá, ainda manteve a sua validade, se proclamou assim que o Messias ainda não
tinha aparecido "(L. Baeck, JJS, 3 [1952], 93ff, esp 106). Portanto, "Cristo é o fim da lei, para que todo aquele que tem
fé pode ser justificada" ( Rom. 10: 4 ), e um regresso ao princípio da justificação pelas obras da lei, como provocou a
Epístola aos Gálatas, equivale a uma negação de que Jesus é o Messias (daí o "anátema" de Gal. 1: 8- F. ).
Paul provavelmente teve que continuar reajustando seu pensamento para as implicações do Messias que veio em
Jesus durante a sua estada na "Arábia", para o qual ele partiu logo após sua conversão ( Gal. 1:17 ). Mas sua própria
implicação é que ele foi para a Arábia para proclamar Cristo. O Saudita para que se poderia ir de Damasco era o reino
Nabatean, estende ao longo da fronteira oriental da esfera de influência romana de Damasco S para o Golfo do Ácaba. A
sugestão de que a visita de Paulo a esse território não foi inteiramente dedicado à contemplação silenciosa é o interesse
hostil que o Nabatean rei Aretas IV (9 BC - AD 40), ou, pelo menos, o seu representante em Damasco, tomou nele quando
ele retornou a essa cidade ( 2 Cor. 11:. 32f ).
Não até o terceiro ano após a sua conversão que Paulo revisitar Jerusalém. Ele foi lá, disse ele, "para conhecer Cefas
[Pedro]", e passou uma quinzena com ele. A única outra "apóstolo" a quem ele conheceu em seguida foi Tiago, o Justo, o
irmão do Senhor ( Gl 1,.. 18f ). O verbo que Paulo usou de sua visita Peter é interessante: "Eu fui para cima", disse ele,
" historḗsai Kēphan "-" para conhecer Cefas "(NEB), e não só para conhecer o homem a si mesmo, mas para ficar a
conhecer coisas que Peter foi especialmente competente para conferir. Por insistência tudo de Paulo sobre a sua
independência dos apóstolos de Jerusalém, ele reconheceu Peter como um informante privilegiada sobre assuntos sobre
os quais era importante que ele se tornou bem-informado os fatos sobre Jesus, o paradosis ou depósito de ensino que
deriva sua autoridade dEle, a "tradição" sobre o qual Paulo pôde dizer mais tarde a seus convertidos: "Eu recebi do
Senhor o que também vos entreguei" ( 1 Cor 11:23. ). Peter poderia, obviamente, concedo a Paul quantidade de
informações de mais de James poderia, uma vez que James não tinha sido um discípulo de Jesus durante Seu ministério
de coisa, mas um, Paulo insistiu, Peter não e não poderia dar a ele, e que era a autoridade apostólica.
Paulo deve ter distinguido em sua mente entre o sentido em que o evangelho veio a ele "através de uma revelação de
Jesus Cristo" -o sentido em que, disse ele, "eu não o recebi de homem algum, nem me foi ensinado" ( Gal 1:12. ) -e o
sentido em que isso como algo que ele tinha "recebido" ( 1 Cor. 15: 3 ). Seu evangelho era de fato tanto "revelado" e
"recebeu" (cf. O. Cullmann, da Igreja Primitiva [Eng. tr. 1956], pp. 59ff), mas às vezes as exigências de desculpas ou
polêmicos do momento fez enfatizar um aspecto a a exclusão na prática da outra.
O próprio Paulo, se convidado para elucidar a distinção entre os dois aspectos, provavelmente teria dito que o núcleo
da meta, "Jesus Cristo, o Senhor ressuscitado," foi dado a ele diretamente na estrada de Damasco, quando Deus, como
ele disse, "teve o prazer de revelar o seu Filho em mim" (Gal. 1:16 ). Embora soubesse outros que estavam em Cristo
antes de ele ( Rom. 16: 7 ), incluindo alguns que eram apóstolos antes dele ( . Gal 1:17 ), ele não aprender o evangelho
com eles. Mas os detalhes históricos do ensino de Jesus, os incidentes da Semana Santa, as aparições da ressurreição, e
outros semelhantes foram relacionados a ele por aqueles com experiência deles.
O resumo das aparições da ressurreição em 1 Cor. 15: 5ss . (Excluindo o que para o próprio Paulo) cai em duas
séries: (1) a Pedro, aos Doze, e mais de quinhentos de uma só vez; (2) para James, a todos os apóstolos. Cada série vai
voltar com toda a probabilidade para o testemunho do homem, cujo nome apresenta-lo; ie, Paul recebeu esta informação
de Peter e James, quase certamente durante sua quinzena em Jerusalém no terceiro ano após a sua conversão, quando se
encontrou com os dois.
Mas se ele pregou o evangelho antes de receber esta informação de Peter e James, o que ele prega? Com base no seu
conhecimento da OT interpretado à luz da sua experiência Damasco-road, ele foi capaz de proclamar Jesus Cristo, o
Ressuscitado, sem qualquer atraso. Esta explicação está de acordo com o relato de Lucas que Paulo "por vários dias"
após a sua conversão "estava com os discípulos que estavam em Damasco; e nas sinagogas imediatamente proclamou
Jesus, dizendo: "Ele é o Filho de Deus" ( Atos 9:. 19f ). Depois de sua entrevista com Peter e James, no entanto, ele foi
capaz de preencher mais detalhes, oferecendo aos outros o que ele mesmo tinha recebido.
D. Paulo e Barnabé Depois de visitar Jerusalém Paul retornou à sua nativa Cilícia, e lá ele desapareceu de registros NT
por alguns anos. Não foram anos ociosos, para a notícia mantidos atingindo os ouvidos dos discípulos na Judéia que a
sua ex-perseguidor foi propagando a fé que ele tinha uma vez tentou destruir ( Gal. 1:23 ). Para este período (ca AD 42)
pertencem a experiência extática descrito em 2 Cor. 12: 2ff , que deixou sua marca em Paul para sempre depois, e, pelo
menos, alguns dos cinco espancamentos infligidos a ele por autoridades das sinagogas (. 11:24 ).
A fase mais aguda da luta interior tão vividamente retratado no tempo presente em Rom. 7: 14- 25 provavelmente
ocorreu nesse período, também. A referência autobiográfica desta passagem, como um dos sete versos que o precedem,
tem sido questionada; no entanto, a pungente descrição de alguém que ama a lei de Deus e deseja fazer isso, mas é
forçado por um poder mais forte do que o seu próprio de fazer as coisas que ele detesta é, sem dúvida nenhuma
"agrument abstrato, mas o eco da experiência pessoal de um angustiado alma "(M. Goguel, nascimento do
cristianismo [Eng. tr. 1953], pp. 213f). Esta descrição é uma versão mais vívida de Gal. 05:17 : "Os desejos da carne são
contra o Espírito, e os desejos do Espírito são contra a carne;para estes opõem-se um ao outro, para impedi-lo de fazer o
que você faria. "O homem que disciplinou seu corpo para não ser desclassificado se depois de agir como arauto para os
outros ( 1 Cor. 09:27 ) não tinha confiança indevida em si mesmo. Pode-se muito bem acreditar que um homem de zelo
imperiosa de Paulo encontrada que não seja fácil para "crucificar a carne" e para ganhar a vitória sobre a língua
apressado, um julgamento prematuro, um sentimento de ressentimento com qualquer intromissão de outros na esfera de
sua próprio serviço apostólico. Nos anos posteriores, ele poderia rogar seus amigos "pela mansidão e benignidade de
Cristo" ( 2 Cor. 10: 1 ), mas esta mansidão e ternura não veio a ele naturalmente. O homem que pressionou para a meta
de chamada para cima de Deus em Cristo Jesus ( Fp. 3:14 ) sabia que a corrida para a guirlanda imoral "não era sem
poeira e calor." Paul gostava muito de retratar o caminho da santidade como uma corrida para ser executado, uma
batalha a ser travada, para a supor que a vitória veio a ele de repente. A tensão pode nunca ser completamente resolvido,
enquanto ele vivia simultaneamente na idade atual e na idade vir (como todo cristão deve fazer neste intervalo de
sobreposição "entre os tempos"), mas ele aprendeu que a vitória era sua quando ele deixou de lutar contra o batalha em
sua própria força e confiou na "lei do Espírito da vida em Cristo Jesus" libertadora ( Rom. 8: 2 ).
Esta fase obscura da carreira Christian de Paul terminou ca AD 45 quando Barnabas pegou ele de Tarso para se juntar
a ele no cuidado da jovem Igreja de Antioquia da Síria, onde um grupo de crentes helênicos tinha algum tempo antes
embarcou em um extenso programa de evangelização gentio (Atos 11: 19- 26 ). Tal ministério evangelístico e de ensino
entre os gentios era exatamente o tipo de trabalho a que Paulo sabia que se chamava, e ele tomou o seu lugar com
Barnabé e outros colegas nesta tarefa agradável.
Cerca de 46 cristãos Antioquenos cobrado dele e Barnabé para transmitir um presente a seus irmãos de Jerusalém,
numa altura em Judéia foi duramente atingida pela fome ( Atos 11: 27- 30 ). Provavelmente, nesta ocasião, os dois
tiveram a reunião com os líderes da igreja de Jerusalém registradas em Gal. 2: 1- 10 . (Este encontro tem sido
frequentemente identificado com o Concílio de Jerusalém descrito em Atos 15 , mas as duas narrativas têm muito pouco
em comum, além da identidade dos protagonistas em ambas as ocasiões. Veja CONSELHO APOSTÓLICO .) Paul datada desta
reunião ", após quatorze anos "( Gal. 2: 1 ), o que pode significar o décimo quarto ano após sua visita a Jerusalém
de 01:18 , mas mais provavelmente o décimo quarto ano após a sua conversão. A entrevista com os líderes-Tiago, Pedro
e João de Jerusalém (e vale ressaltar que agora James lidera a lista) -foi realizada em privado, e, disse Paul, "lhes expus
... o evangelho que prego entre os gentios , para que de alguma forma eu deveria estar correndo ou não tivesse corrido
em vão "( 2: 2 ).
Esta é uma admissão extraordinária, em face do que; Paul pareciam concordar que sem o reconhecimento ou, pelo
menos, a comunhão dos líderes de Jerusalém seu serviço apostólico seria infrutífera. Evidentemente, ao passo que a sua
comissão não foi derivado de Jerusalém, não poderia ser descarregada de forma eficaz, exceto em comunhão com
Jerusalém.
Uma das razões para esta atitude foi certamente horror de Paulo de cisma. Se uma clivagem completa ocorreu entre a
igreja de Jerusalém e da missão gentílica Cristo seria dividido, e Sua causa, dividido contra si mesmo, viria a dor. Toda
a energia que Paul havia dedicado, e que esperava para se dedicar, a Gentile evangelização seria em vão se o apostolado
da circuncisão, e que para a incircuncisão não reconhecem uns aos outros.
Tudo correu bem nesta entrevista, no entanto. Os "pilares" de Jerusalém reconheceu que Barnabé e Paulo havia sido
chamado por Deus para evangelizar os gentios como verdadeiramente como eles mesmos tinham sido chamados ao
apostolado judaica, e os dois lados apertaram as mãos em reconhecimento conjunta de suas respectivas esferas de
trabalho.
Nada foi dito sobre a circuncisão, nesta ocasião, Paulo declarou, embora a oportunidade de levantar essa questão
estava presente: Barnabé e ele foram acompanhadas de Titus, um jovem gentio cristã de Antioquia. A circuncisão
tornou-se um problema ao vivo só mais tarde, no Concílio de Jerusalém.
Tudo o que os líderes de Jerusalém pediu Barnabé e Paulo a fazer era continuar a lembrar "os pobres" da igreja
matriz. Paul, que já tinha sido ativo a este respeito, tratados isso como uma obrigação moral grave em todo o seu
ministério.
Pouco depois de seu regresso a Antioquia Barnabé e Paulo foram enviados por sua igreja, em resposta a uma
declaração profética, para evangelizar as áreas a oeste e noroeste, mais particularmente, a ilha de Chipre e da parte sul da
província romana da Galácia em centro da Ásia Menor. Lá eles pregaram as igrejas evangélicas e plantadas, entre os
quais os de Antioquia da Pisídia, Icônio, Listra e Derbe são mencionados pelo nome ( Atos 13: 14- 14: 23 ). Este
trabalho foi uma extensão de sua missão em Antioquia da Síria, que se manteve sua base nesta fase, e eles relataram à
igreja de Antioquia da Síria o progresso de sua missão, quando eles voltaram.
Foi, provavelmente, esta extensão imprevista da missão gentílica que causou alguns dos crentes mais conservadores
na Judéia a insistir que gentios convertidos ser circuncidados e aceitar a obrigação de atendimento para manter a lei
judaica. A perspectiva de uma maioria gentio decisivo na igreja encheu-os de dúvidas não naturais graves e não. De
acordo com alguns deles visitou Antioquia da Síria e suas igrejas filhas recém-fundadas para pressionar seus pontos de
vista.
Quando uma delegação destas pessoas visitaram primeira Antioquia, Peter estava morando temporariamente lá. Paulo
descreveu o que aconteceu naGal. 2: 11- 14 . Um deles, um enviado do James, parece ter dito a Pedro que sua prática de
comer na mesma mesa como cristãos gentios em Antioquia era um embaraço para seus colegas em Jerusalém; Peter,
provavelmente por motivos de conciliação, desistiu de esta prática, pelo menos por um tempo.Paul reagiu bruscamente
porque ele viu que a ação de Peter seria interpretado como significando que os crentes gentios não circuncidados
estavam em melhores de segunda classe cristãos, mesmo que isso não compromete o princípio do evangelho da salvação
pela graça. Este princípio foi certamente em perigo de ser comprometida nas igrejas da Galácia do Sul, onde os
convertidos de Paulo estavam dispostos a ouvir aqueles que insistiam na circuncisão (para além da fé em Cristo) como
necessárias para a adesão da comunidade salvo. Aos olhos de Paulo tal Além da mensagem do evangelho a privou de seu
caráter evangelho.
A disputa teve de ser resolvido "ao mais alto nível", e Barnabé e Paulo liderou uma delegação da igreja de Antioquia
para discutir o assunto com os apóstolos e anciãos em Jerusalém. James, que resumiu o debate, deu o seu juízo de que
não há condições seriam impostas aos gentios como necessárias para a salvação para além da condição de fé em Cristo,
com o qual Deus havia claramente se mostrado satisfeito. Mas quando esta questão de princípio tinha sido resolvido,
restava o problema prático de fazer a comunhão do dia-a-dia entre os convertidos judeus e gentios em comunidades
mistas como livre possível. Por insistência de James, a carta enviada ao Conselho para a igreja de Antioquia e de suas
igrejas filhas incluiu uma decisão que os cristãos gentios deveriam abster-se de certos tipos de alimentos que os seus
irmãos judeus iria encontrar ofensivo, e estejam em conformidade com as leis do casamento judeu.
Esses requisitos não continha nada de per si para a qual Paul teria opôs, por onde os princípios básicos não foram
comprometidos, ele foi o mais conciliatório das pessoas, e ele incutida repetidamente o dever cristão de respeitar os
escrúpulos de outros em tais assuntos (cf. Rom. 14 : 1 e segs. ; 1 Cor 8: 1 e ss.. ). É certo que ele nunca apelou aos
decretos de Jerusalém quando se lida com esses assuntos em suas letras. Por uma razão, a carta de Jerusalém foi dirigida
"aos irmãos que estão de os gentios em Antioquia, Síria e Cilícia" ( Atos 15:23 ), e mesmo que esses termos poderia ser
estendida para incluir as igrejas filhas sul Galacian de Antioquia, A carta de Paulo aos igrejas pode ter sido escrito antes
do Concílio de Jerusalém. Por outra razão, Paul não estava disposto a apoiar as suas injunções para suas igrejas dos
gentios, apelando para a autoridade de um documento emitido por Jerusalém, especialmente desde que os cristãos de
Jerusalém e Judéia constantemente e, de fato, cada vez mais invadido seu campo de missão gentil e tentou minar sua
autoridade apostólica aos olhos de seus convertidos. Este colocá-lo fora de questão para Paul mesmo para parecer estar
sujeitos à autoridade de Jerusalém.
E. Paul na Macedônia e Grécia Pouco depois do Concílio de Jerusalém Paul separou-se de Barnabas e já não fez sírio
Antioch sua base missionária. De acordo com Lucas, a separação entre ele e Barnabé foi devido à sua incapacidade de
concordar se a tomar Marcos, primo de Barnabé, com eles em uma nova visita às igrejas de recente fundação da Ásia
Menor. Mark tinha estabelecido com eles em sua viagem anterior a Chipre e na Ásia Menor, mas eles tinham deixado no
curso da viagem e voltou para Jerusalém. Também poderia ser sugerido que os seguidores de Barnaba do exemplo de
Pedro, quando este se retirou da mesa de comunhão com os cristãos gentios em Antioquia ( Gl 2:13. ) foi em parte
responsável por essa decisão parte a companhia; mas as referências posteriores de Paulo a Barnabé (cf. 1 Cor. 9: 6 ) não
sugerem qualquer violação permanente de amizade, apesar de não haver uma maior colaboração entre os dois.
Com Silas (Silvano), um membro da mesma opinião da igreja de Jerusalém, que parece ter sido um cidadão romano
como o próprio Paul, Paul revisitou as igrejas da Galácia sul. O caminho para o oeste a Ephasus, que, aparentemente,
eles esperavam a tomar, foi barrado para eles, então, virando-se para o norte e noroeste, que chegaram à costa do mar
Egeu em Trôade e atravessou o mar para Neapolis na Macedônia. A essa altura, eles tinham mais dois companheiros-
Timóteo, um jovem convertido de Listra, que era doravante fiel lugar-tenente de Paul, e Lucas, o médico gentio de
Antioquia, que modestamente indica a sua presença com Paul e os outros, nesta fase, usando o pronome "nós" em vez de
"eles" em sua narrativa ( Atos 16: 10- 17 ).
Após o desembarque na Macedônia fizeram estadias curtas em Filipos e em Tessalônica, a capital da
província. Igrejas foram rapidamente plantada em ambas as cidades, e estes continuaram a prosperar, embora os
missionários, e, particularmente, Paul, foram obrigados a sair mais cedo do que eles desejavam. Em Filipos, ele e Silas
foram acusados perante os magistrados romanos (Philippi sendo uma colônia romana) de interferência com os direitos
de propriedade dos cidadãos; esta era uma vez uma das ocasiões em que Paul (assim como Silas) apelou para a sua
cidadania romana. Em Tessalônica a acusação contra ele e seus companheiros era mais grave. Os cidadãos de
Tessalônica que tinham dado hospitalidade aos Paul foram levados perante os politarchs e acusado de abrigar os homens
que tinham "viraram o mundo de cabeça para baixo", desprezado os decretos de César, e proclamaram um imperador
rival, um Jesus ( Atos 17: 6f. ). A formulação da acusação, como Luke gravou, sugere que os personagens subversivas
tinha sido ativo em outros lugares entre as comunidades judaicas do império, e Paulo e seus companheiros foram
representados como sendo de seu número. Amigos de Paulo levou-o para fora de Tessalônica rapidamente para sua
própria segurança, e deles. A acusação era mais grave, e os politarchs não podia dar ao luxo de tratá-lo de ânimo
leve. Para além da sua menção especial de Jesus, a linguagem da acusação se encaixa muito bem no quadro geral de
movimentos dentro do Judaísmo do dia, mais ou menos "messiânica" em caráter, que constituía uma ameaça para a
ordem pública em locais com comunidades judaicas , e que foram lamentou e denunciado por aqueles judeus
responsáveis que sabiam a importância de manter relações aceitáveis com Roma. Paul o cidadão romano foi certamente
como apreciadores do pax Romana como qualquer um desses judeus, mas não podia negar que seu progresso apostólica
de cidade em cidade era geralmente com a presença de perturbações da ordem pública, o que pode ser facilmente
transformado em seu detrimento.
Duas cartas de Paulo à igreja de Tessalônica, que foram escritos apenas uma semana ou, no máximo, alguns meses
depois de sua partida de sua cidade, testemunham uma intensa emoção escatológica entre os cristãos de lá, e talvez entre
os judeus também. Em ambas as Epístolas Paul achou necessário insistir em uma visão mais sóbria sobre as últimas
coisas e assinalou que certos eventos precedem o dia do Senhor: "Esse dia não virá, a menos que a rebelião vem em
primeiro lugar, e o homem do pecado é revelado, o filho da perdição, o qual se opõe e se exalta contra tudo o que se
chama Deus ou é objeto de adoração, de forma que ele toma seu lugar no templo de Deus, proclamando-se como
Deus. Você não se lembra de que, quando eu ainda estava com você eu te disse isso? E sabe o que o detém agora para
que ele seja revelado no seu tempo. Pois o mistério da iniqüidade já está no trabalho; somente há um que agora o detém
ele irá fazê-lo até que ele está fora do caminho "( 2 Ts 2:. 3- 7 ).
A definição de vida e significado destas palavras pode ser bastante razoável afirmar assim. A "abominação da
desolação, de pé onde não deve", pessoal anunciada por Jesus no Mk. 13:14 , deve ter aparecido para muitos para ser o
ponto de 10 anos antes de surgir Paul escreveu, quando o imperador Gaius em AD 40 ordenou a construção de sua
imagem no templo de Jerusalém. Esta ordem foi cancelada just in time, mas o terror ea ansiedade daqueles dias deixou
uma impressão duradoura sobre os judeus e cristãos e colorido seus pontos de vista sobre o que aconteceria quando o
anticristo de fato surgir. Quando Paulo visitou Tessalônica ca 50 disse convertidos lá sobre o dia virá em que a
ilegalidade se manifestaria em todo o seu mal, encarnado em "o homem do pecado", que iria tão longe a ponto de
entronizar-se no templo de Deus e reivindicar honras divinas além daqueles pago a ninguém ou qualquer outra coisa. A
passagem citada repete esse ensino e acrescenta que o dia do Senhor não virá até que o anticristo parece levar a grande
rebelião contra Deus escatológico. Actualmente, as forças da ilegalidade e anarquia já estão ativos sob a superfície, mas
um poder de restrição impede de quebrar por diante. Um dia, no entanto, este poder de restrição será removida, e as
forças do mal vai motim desmarcada.
Paulo disse aos seus leitores que eles sabiam o que este poder de restrição realmente é; talvez ele já lhes havia dito
de boca em boca. O contexto sugere que, pelo que a lei imperial tempo e ordem eram um controlo sobre as forças
turbulentas sempre ameaçando quebrar solto. Esta identificação é ainda sugerido pelo fato de que o poder de restrição é
conhecido tanto pelo artigo neutro e particípio tó katechon , "o que o detém [ele]" ( 2 Ts 2: 6. ), e pelo artigo masculino e
particípio ho katechon , "aquele que [agora] restringe [ele]" (v 7 ). O poder imperial foi incorporada no imperador e
poderia, assim, ser descrito em pessoal, bem como em termos impessoais. Isso também poderia explicar as dicas muito
bem guardados na identidade do limitador. Para falar abertamente em uma carta sobre a vinda a remoção do poder
imperial ou do próprio imperador teria sido imprudente; tendo em vista as acusações de atividade sediciosa recentemente
pressionados contra Paul e seus amigos em Tessalônica, as consequências para os cristãos de Tessalônica teria sido grave
se uma carta que parecia apoiar essas acusações caíram nas mãos erradas. Mas, se uma outra interpretação é adotada-eg,
a sugestão de J. Munck de O. Cullmann e que Paulo estava se referindo a si mesmo e seu próprio ministério apostólico
como a restrição agência não há nenhuma razão óbvia para que Paulo não deveria ter declarado o seu significado
claramente.
De Tessalônica Paulo foi a Beroea na Tessália, e quando o problema semelhante ameaçou quebrar lá fora, ele foi
enviado por mar para Atenas. Lá, ele esperou por seus companheiros Silas e Timóteo para se juntar a ele. (Lucas
aparentemente permaneceu em Filipos). A apologia antes do Areópago ateniense que Luke atribuída a ele ( Atos 17: 22-
31 ) tem sido freqüentemente estava fora-de-un Pauline porque ensina um "Deus-misticismo" em vez do Pauline "
Cristo-misticismo "(A. Schweitzer, Misticismo do Apóstolo Paulo , pp 6FF;. cf. M. Dibelius, Estudos nos Atos dos
Apóstolos , pp 26ff.). Mas o endereço foi entregue aos pagãos, e não para os cristãos, e Paulo sabia muito bem que na
construção de uma ponte entre os seus ouvintes e se ele deve começar a construir em seu final, e não em seu próprio
país. O de Areopagitica apelo à revelação de Deus na criação e da providência e sua crítica à idolatria são
essencialmente os mesmos que os da primeira parte de Romanos, quando os diferentes públicos são tidos em conta; em
ambos os ecos do livro da Sabedoria pode ser detectado. Como exposto no discurso, o poder criativo de Deus, o Seu
cuidado para as Suas criaturas, e Sua independência deles, mas toda a sua dependência dele estão firmemente enraizadas
no AT. A mente de Paul era muito abrangente e versátil para a supor que ele deve harpa continuamente em uma
corda; Ele é maior do que todos os Paulinisms.
Mas Atenas era apenas um local de paragem temporária; depois de alguns dias Paul mudou-se para Corinto, um
porto movimentado e principal cidade da província de Acaia. Não pela primeira vez desde que deixou Antioquia ele
encontrou uma base onde ele poderia ficar por um tempo considerável e tanto vegetal e consolidar um centro de
testemunho cristão. Alguns meses depois de sua chegada em Corinto foi feita uma tentativa de contê-lo; os líderes da
comunidade judaica de Corinto acusou-o antes de Gálio procônsul da Acaia de "homens persuadindo para adorar a Deus
contra a lei" ( Atos 18:13 ). A carga, conforme relatado por Lucas, é ambígua; que ou judaico-direito romano-Paul foi
acusado de quebrar? É mais provável que ele foi acusado de violar a lei romana. Gallio em descartar o caso disse aos
procuradores que ele não queria ser juiz em questões da lei judaica, mas eles teriam sabido que já. Sua esperança era
convencê-lo de que a atividade de Paulo constituía uma violação do direito romano, que era negócio de Gallio de
manter. Eles cobraram Paul com propagar uma religião-o ilegal implicação é que o que ele estava pregando não foi
certamente o judaísmo, que contou com o reconhecimento e protecção da lei imperial exceto quando a sua prática ou
propagação em perigo a ordem pública.
Gallio, no entanto, resumiu a situação rapidamente; para ele Paul era um judeu como seus acusadores e falou o
mesmo tipo de linguagem como eles fizeram. As eventuais diferenças entre Paul e aquelas interpretações, a questões
jurídicas e de religião judaica, e não era parte da responsabilidade de Gallio a pronunciar-se sobre tais questões. Se a
ordem pública tinha sido ameaçada, se crime ou contravenção penal tinha sido envolvido, ele certamente teria levado o
assunto, disse ele. Ele tinha os procuradores ejetado do tribunal e fez vista grossa quando transeuntes assediado o chefe
da sinagoga.
A decisão de Gallio, o que na prática estendeu-se ao cristianismo a liberdade que o judaísmo se sob a lei romana,
provavelmente criado um precedente para outros magistrados e permitiu Paulo para processar a sua missão apostólica,
com a garantia da neutralidade benevolente das autoridades imperiais durante vários anos. Certamente, se Gallio havia
decidido contra Paul, este veredicto teria sido invocada pelos opositores de Paulo para o resto de sua vida; um precedente
estabelecido por tão exaltado e influente magistrado teria realizado um grande peso. A decisão de Gallio pode também
confirmaram boa opinião de Paulo da justiça romana e influenciou atitude muito positiva de Paulo em Rom. 13: 1- 7 para
"os poderes que ser" como "ministros de Deus", não para falar de sua influenciando sua decisão depois de apelar para
César.
A decisão de Gallio incentivados Paul para continuar em Corinto; em tudo o que ele passou dezoito meses lá, até a
primavera de AD 52. Por essa altura havia uma igreja grande e talentoso, se volátil, em Corinto, que consiste
principalmente de convertidos do paganismo cuja vida anterior tinha concedido com a frouxidão moral para que sua
cidade era notório naquele dia. Paul foi confrontado com o problema prático de decidir sobre a melhor forma de ensinar
essas pessoas a maneira de vida cristão.
Muitos de seus companheiros cristãos e críticos em Jerusalém o teria assegurado que seu curso apenas sábio era
impor a lei judaica sobre esses convertidos como condição fundamental de seu reconhecimento como cristãos. Mas Paul
tinha aprendido em sua própria experiência, que toda a lei de manutenção no mundo nunca poderia trazer a certeza da
salvação e paz com Deus, e ele sabia mais sobre a observância da lei do que a maioria de seus críticos fizeram. Mas no
momento em que ele entregou sua vida a Cristo, ele sabia que tinha encontrado o verdadeiro caminho da salvação e da
paz. E sustentou que, quando as pessoas se entregaram a Cristo vivo e o poder do Seu Espírito, seus seres interiores
foram tão mudado que a partir daquele momento em diante eles espontaneamente cumprir "a justa exigência da lei"
( Rom. 8: 4 ) e produzir "o fruto do Espírito" ( Gl 5:.. 22f ).
Muitos cristãos pensavam que Paulo estava sendo incrivelmente otimista. Essa concepção, segundo eles, pode
funcionar bem com as pessoas que já tiveram um fundamento moral estável, mas como poderia trabalhar com uma
multidão de pagãos imorais, como tinha sido varrido na comunhão da igreja em Corinto e locais semelhantes? Paul
sustentou que ele poderia trabalhar, mesmo entre pessoas com formação e meio ambiente foram tão pouco promissor; no
longo prazo, a maneira de Paulo foi justificado. Mas no momento em que muitos de seus amigos (para não falar de seus
oponentes) pensou seriamente que seu curso de ação estava enfraquecendo as normas éticas do evangelho. Na
justificação da sua crítica que poderia apontar para lapsos morais entre os convertidos de Paulo.
Paul lamentou esses lapsos mais do que ninguém, pois sabia que sua reputação apostólica estava ligado com a
reputação de seus convertidos comportamento de sua apostólica não tanto aos olhos dos homens, aos olhos de
Deus. Repetidamente ele disse aos seus conversos que ele poderia olhar para frente com confiança para o dia em que ele
deve prestar contas de sua mordomia diante do tribunal de Cristo só se manteve firme em sua fé e comprovou a
autenticidade de seu cristianismo pela qualidade de suas vidas . Mas ele tratou como filhos maduros de Deus; em vez de
impor um código de regras sobre elas pôs diante deles o padrão perfeito de Cristo, Cristo é não apenas um exemplo
externo, mas que está sendo reproduzido dentro delas pelo poder do Espírito. Esta norma, que Paulo chamou de "a lei de
Cristo" ( 1 Cor 09:21. ; Gal. 6: 2 ), é uma lei escrita no coração do homem, e não em pedra ou pergaminho. É uma lei
que proíbe os cristãos a viver vidas irregulares, a brigar um com o outro, para interferir nos assuntos dos outros, a viver à
custa de outras pessoas quando eles são perfeitamente capazes de ganhar sua própria vida. Mas não é, em essência, uma
lei negativo; é o direito positivo do amor cristão. Jesus não só tinha resumiu a lei OT nos dois grandes mandamentos do
amor a Deus e amor ao próximo; Toda a sua vida tinha encarnado esta lei do amor e tinha fornecido os seus seguidores
com um padrão para o seu próprio emulação. Se, então, o poder do Espírito de Deus reproduz o caráter de Cristo na vida
de seu povo, eles vão seguir espontaneamente a lei do amor. Esta foi a ambição de Paul para seus convertidos.
Não foi nenhuma maneira fácil que ele escolheu, mas foi a maneira mais nobre, e ele nunca duvidou de que ele era o
único caminho certo para os homens e mulheres que tinham vindo de idade espiritualmente por meio da fé em
Cristo. Foi uma forma que o levou repetida decepção, pois seus convertidos não conseguiu responder a "soberana
vocação de Deus em Cristo Jesus" ( Fp. 3:14 ), mas nunca lhe trouxe desilusão. Suas muitas decepções foram mais do
que compensada pela prontidão com que a maioria de seus convertidos, mesmo os recém-libertado da abraçou-idolatria
seu ensino e exibiu a lei de Cristo em suas vidas, que brilhava como luzes brilhantes na escuridão circundante.
A tarefa de Paulo foi proferida a mais difícil, porque ele teve que travar uma guerra em duas frentes: contra aqueles
que pensavam que o evangelho emancipou-los de todas as convenções éticas, e contra aqueles que (em parte, sem
dúvida, a título de reação ao antigo) passou para o extremo oposto e tentou, em nome do cristianismo para configurar
tabus againts casamento, contra alimentos de origem animal, e assim por diante. Assim, enquanto Paul estava fazendo
tudo o que podia para conter aqueles que mal interpretado liberdade cristã para significar licença para fazer tudo o que
quisesse, ele foi obrigado a lidar com firmeza com aqueles que queriam introduzir um novo conjunto de proibições que
teria banido liberdade cristã completamente. Esta dupla luta deve-se ter em mente, se um é compreender os argumentos
que ele empregou agora, deste lado e agora sobre isso. Ele foi tão longe quanto podia, com ambos os lados, até que veio
o ponto onde ele teve que permanecer firmes e reivindicar os princípios do evangelho. Ele concordou com muito que os
libertários disse sobre a liberdade cristã, mas lembrou-lhes de suas responsabilidades inerentes. Ele concordou com
muito que o partido asceta disse sobre a auto-negação de que ele próprio praticou abnegação muito além do que eles
fizeram, mas ele insistiu que a auto-negação deve ser uma disciplina voluntária, não deve ser imposta aos outros contra a
sua vontade, e não deve ser imposta a si mesmo com um espírito de legalismo ou com a idéia de adquirir mérito especial
aos olhos de Deus. Para o grupo, ele disse, "Liberdade, não licença"; para o outro, ele disse, "liberdade, não escravidão."
Os cristãos que vivem em um ambiente não-cristã eram lembrar que a reputação pública do cristianismo, e de fato do
próprio Cristo, dependia de seu comportamento. Mas havia um incentivo ainda maior; eles foram para lembrar acima de
tudo que eles foram chamados para agradar a Cristo. Para ganhar a aprovação de Cristo importava supremamente para
Paul em sua própria vida, e ele estava ansioso para que isso deveria importar supremamente na deles. Para este fim, em
seguida, deu-lhes todo o apoio.
Para o resto, a política de Paulo era pregar as igrejas evangélicas e vegetais em centros importantes como Corinto e
ao longo das principais vias de comunicação imperial nas províncias que ele evangelizados. Ele não teve tempo de fazer
mais se ele foi para cumprir a sua tarefa, que era nesta fase em seu ministério a evangelização das terras do mar Egeu e
depois que a evangelização do resto do mundo Mediterrâneo, na medida em que não como os outros tinham já pregou o
evangelho ali. Ele sabia que "o evangelho deve ser primeiramente pregado a todas as nações" ( Mc. 13:10 ), antes da
Parusia poderia ser esperado. Esta foi a razão suficiente para a ampliação de seu escritório como apóstolo dos gentios,
mas o seu apostolado gentio tinha este uma importância ainda maior em seus olhos, que abriria o caminho para a virada
de seus irmãos israelitas a Cristo-a consumação (talvez, como ele pensava , coincidente com a Parusia) para que ele
desejava e orou incessantemente ( Rm. 9: 1 e segs. ; 10: 1 ; 11:. 13ss ).
F. Paul completa o seu Ministério Aegean Deixando Corinto, na primavera de AD 52, Paul fez uma breve visita à
Palestina e, em seguida, viajou por terra até Éfeso, principal cidade da província da Ásia, que fez a sua base para a
próxima fase de sua atividade , com duração de cerca de três anos ( Atos 20:31 ). Há um número de ajudantes ele
pregado e ensinado tão assiduamente que "todos os moradores da Ásia ouviram a palavra do Senhor, tanto judeus como
gregos" ( 19:10 ). A igreja na província da Ásia, de fato, suportou sem uma ruptura com esses anos até a troca disruptivo
de populações entre a Turquia e Grécia, em AD 1923.
Alguns discípulos de Jesus havia de fato estabeleceu-se em Éfeso antes da chegada ali, representantes de Paulo de
um outro fluxo de avanço cristão do que aqueles cujo progresso é registrado em Atos. Mas foi com a chegada de Paulo
de que a cristianização da província começou a sério.
Apesar de todo o sucesso de seu trabalho, ele tinha muitos obstáculos a superar. O motim no teatro de Éfeso ( At. 19:
23s ; ver Placa 60 ) ilustra como interesses comerciais eram susceptíveis de ser afectados por novos movimentos
religiosos; houve oposição da comunidade judaica local ( 20:19 ).Em suma, como o próprio Paulo colocou, a cidade
apresentou "uma grande porta para o trabalho eficaz", juntamente com "muitos adversários" ( 1 Cor. 16: 9 ). Alguns
desses adversários oferecido ameaças mais graves à liberdade de Paulo, e até mesmo a sua vida, que pode ser obtida a
partir de uma leitura superficial de Atos e as epístolas. Das muitas prisões a que aludiu em 2 Cor. 11:23 (escrito em
direção ao final de seu ministério Éfeso), pelo menos um foi provavelmente sofreu em Éfeso. A referência enigmática
em 1 Cor. 15:32 para o fato de ter "lutado com feras em Éfeso", sugere um perigo mortal; ele mencionou outro perigo
mortal em 2 Cor. 1: 8 e seguintes .
O que esses perigos mortais eram não pode ser conhecido com certeza. Uma sugestão interessante é que Paulo pode
ter sido de alguma forma prejudicado pelo atendente eventos sobre o assassinato de Marcus Junius Silanus procônsul da
Ásia. A mãe de Nero Agrippina havia planejado esta morte logo após a adesão da Nero ao trono imperial em outubro, 54
(cf. Duncan, Éfeso Ministério de St. Paul , pp. 102ff). Certamente a linguagem do 2 Cor. 1: 8 e seguintes . implica mais
do que uma doença quase fatal. Muito possivelmente, como CH Dodd argumentou (NT Estudos , pp. 80ff), essa
experiência marcou uma viragem espiritual na experiência cristã de Paulo, mas não pode, seguramente, ser feito um
critério para namorar suas epístolas em um ou do outro lado da bacia.
Além desses problemas externos, Paul deu como um diário de peso a sua "ansiedade por todas as igrejas" ( 2 Cor.
11:28 ). Sua correspondência Corinthian, que pertence a este período, fornece comentário suficiente sobre estas
palavras. Depois que Paulo havia deixado Corinto houve uma campanha deliberada lá para subverter a sua autoridade
por menosprezar o seu estatuto apostólica. Paul, ele era bem conhecido, não tinha sido um dos companheiros de Jesus
durante Seu ministério palestino, mas alegou ter sido encomendado mais tarde, em uma visão. Alguns belitters de
apostolado de Paulo comparou seu estatuto desfavoravelmente com outros apóstolos, em especial as de Pedro. Se o
próprio Pedro já visitou Corinto ou mesmo sabia que alguns membros da igreja lá tinha formado uma parte que invoca a
sua liderança não pode ser inferida com certeza a partir de referências de Paulo aos cristãos de Corinto, que disse: "Eu
pertenço a Peter" ( 1 Cor. 01:12 ) . Mas se Peter sabia ou aprovar de seu partido, em qualquer medida, Paul poderia
considerá-la como uma violação do acordo de que ele e Barnabé tinham alcançado com Pedro e os outros "pilares" em
Jerusalém. Aqueles que alegou agir em nome de Peter em Corinto-se representado como construir sobre os alicerces que
Paulo imposto ( 3:. 10 e ss ). Havia uma maneira de fazer isso que Paulo não se ressentem; ele parece ter sido bastante
feliz com a atividade de Apolo em Corinto depois de sua própria partida, embora tenha depreciado a tendência para fazer
Apolo um líder do partido, assim como ele recusou-se a ser considerada como a si mesmo um líder do partido.Mas o
partido petrino, ao afirmar a construir sobre a fundação de Paul, o fez de uma forma que menosprezou o trabalho de
Paul. Embora eles não seguiram os métodos mais rudimentares utilizadas pelos judaizantes anteriores nas igrejas da
Galácia, imediatamente pressionando cristãos gentios a necessidade da circuncisão e os outros requisitos da lei judaica,
Paul talvez atentou para a sua actividade em conformidade como o mais perigoso.Quanto cuidado próprio Paulo não era
a "construir sobre alicerce de outro homem" ( Rom. 15:20 ) pode ser visto a partir da delicadeza de sua abordagem em
Romanos, onde escreveu a uma comunidade cristã que não tinha parte na formação.
Depois de sua partida de Éfeso, no verão de 55 Paul passou algum tempo revisitando as igrejas da Macedônia e
Acaia. Esta fase de sua atividade não é narrada em detalhes; uma indicação de que ele foi mais ampla de Atos 20: 1-
3 poderia levar a supor é a sua declaração em Rom. 15:19 que ele havia pregado o evangelho a oeste até a Ilíria-
província romana na fronteira com a costa oriental do Mar Adriático, NW da Macedónia. O intervalo seguinte seu
ministério Éfeso é o único em que uma visita a Ilíria possam ser montados. Além disso, o contexto em que Paulo
mencionou a visita implica que ele foi o mais recente episódio de sua atividade missionária no momento da escrita-ca
início de 57.
Um dos motivos que Paulo escreveu aos cristãos romanos, em seguida, foi para prepará-los para uma visita que ele
esperava que em breve para pagá-los. Mas ele lhes disse que antes que ele pudesse partir para Roma, ele teve que
cumprir uma comissão em Jerusalém-a entrega para os cristãos de lá de uma contribuição monetária que ele tinha vindo
a organizar nas igrejas de seu campo de missão gentílica para três ou quatro anos ( Rom. 15:. 25ff ; cf. 1 Cor. 16: 1 e
segs. ; 2 Cor 8: 1 e ss.. ).
Este "ministério" de Jerusalém era parte do programa global apostólica de Paulo; Além disso, há cerca de dez anos
antes, os líderes de Jerusalém havia solicitado Barnabé e Paulo, como eles ministravam aos gentios, para não esquecer
"os pobres" ( Gal. 2:10 ), um termo que se tornou praticamente sinônimo da comunidade crente em Jerusalém (cf. o mais
tarde comunidade judaico-cristã da Ebionites, a partir do Heb. 'eḇyôn , "ruim").
Esta contribuição foi um meio de trazer para casa para os cristãos gentios seu endividamento para Jerusalém. Uma
vez que o evangelho tinha chegado a eles de lá, foi um pequeno retorno de sua parte para contribuir para as necessidades
materiais da igreja-mãe da cristandade. Além disso, Paulo considerava o presente como um meio de reforçar a comunhão
que deve ser mantido entre Jerusalém e as igrejas dos gentios. Ele sabia que muitos membros da igreja de Jerusalém
olhou com desconfiança em sua missão gentílica, enquanto alguns foi tão longe como para tentar ganhar seus
convertidos ao longo de uma concepção de fé e de vida cristã mais de acordo com a que tiveram pela classificação e
arquivo de os discípulos de Jerusalém. O que Paul pensava e sentia sobre as atividades de tais pessoas é evidente a partir
de seu ataque contra eles em 2 Cor. 11:13 como trabalhadores do engano que disfarçavam-se em apóstolos de
Cristo. Mas ele não podia tolerar a idéia de uma clivagem permanente entre Jerusalém e as igrejas dos gentios. Qualquer
coisa desse tipo seria um desastre para a causa de Cristo no mundo, e ele pôs-se a vencê-lo por um gesto generoso de
amor fraternal.
Pode-se perguntar, de fato, se Paul e os líderes de Jerusalém entendido a contribuição na mesma luz. Para Paul foi
um gesto espontâneo do amor fraterno, um sinal de resposta agradecida por seus convertidos à graça divina, que os havia
trazido a salvação. Mas, aos olhos dos anciãos da igreja de Jerusalém que poderia ter sido uma homenagem forma, um
dever devida pelas igrejas filhas para sua mãe, comparável ao meio-shekel de que os judeus de todo o mundo paga
anualmente para manter o templo de Jerusalém.
Aos olhos de Paulo, no entanto, era algo mais até do que um gesto grato pelas igrejas dos gentios ou um meio de
reforçar a comunhão entre eles e Jerusalém. Foi o clímax de seu próprio ministério no Mediterrâneo oriental e um ato de
adoração e dedicação a Deus antes de ele partiu para o Mediterrâneo ocidental. Era o sinal externo e visível do
"oferecendo-se dos gentios" que coroou o seu serviço sacerdotal como apóstolo de Cristo entre eles ( Rom. 15:16 ). Por
esta razão ele atribuiu grande importância ao seu acompanha os delegados que estavam para levar presentes de suas
igrejas para Jerusalém e ali para apresentar esta oferta a Deus, talvez por um ato de adoração no mesmo lugar no templo,
onde uma vez Cristo tinha aparecido ele e mandou-o "olhar de longe para os gentios" ( Atos 22:21 ). Então, e somente
então, ele estaria pronto a partir para Roma.
G. Paul Vem a Roma Segundo Lucas, o plano de Paulo para visitar Roma foi formulado para o fim de seu ministério de
Éfeso: "Paul resolvido no Espírito de passar pela Macedônia e Acaia, dizendo:" Depois que eu estive lá, eu também deve
ver Roma "( Atos 19:21 ). A razão para o plano de Paulo aparece com clareza suficiente a partir de sua carta aos
Romanos, onde ele disse aos cristãos romanos que ele havia completado a sua missão apostólica nas terras do mar Egeu
e esperava repetir na Espanha o que tinha feito na Macedônia e Acaia, Galácia e na Ásia . Sua política liquidada de
pregar o evangelho onde Cristo não tinham sido previamente ouvida, a sua falta de vontade de "construir sobre alicerce
de outro homem", descartou a maioria das outras terras do Mediterrâneo como áreas para o seu ainda mais a atividade
apostólica. Mas, evidentemente, ninguém tinha levado a mensagem cristã para a Espanha. Para a Espanha, então, Paul
iria. E em seu caminho para a Espanha, ele teria a oportunidade de realizar um desejo há muito acalentado de ver Roma,
e não só para vê-la, mas, pela boa vontade dos cristãos de lá, para torná-lo a sua base para a sua missão Espanhol ( Rom
. 1: 11- 15 ; 15: 14- 32 ).
Luke não tinha nada a dizer sobre o plano de Paulo para evangelizar Espanha. Roma é o término da história de
Lucas; ele alcançou seu objetivo quando ele trouxe Paul lá, e lá ele deixou-o ainda a pregação do evangelho. O propósito
de Lucas-Atos como um todo está ligado com a nota em que a narrativa chega ao fim. Para Lucas, as palavras de Paulo
"Eu preciso ver também Roma" antecipar a meta de própria narrativa de Lucas, enquanto que para o apóstolo Roma era
apenas um lugar-interrupção temporária em seu caminho mais para oeste.
As circunstâncias em que Paul chegou a Roma era diferente de qualquer outra que ele poderia ter previsto. Quando
escreveu aos cristãos romanos que, evidentemente, tinha algumas dúvidas sobre a recepção que teria em Jerusalém: pray,
ele disse, "que eu seja livre dos incrédulos na Judéia, e que o meu serviço em Jerusalém seja aceitável aos santos "( Rom.
15:31 ). Enquanto ele e os delegados das igrejas dos gentios recebeu uma recepção amigável de James e seus
companheiros mais velhos, ele foi atacado no templo por alguns judeus da província da Ásia e acusado de violar a sua
santidade. Ele foi levado em custódia por membros da guarnição romana na fortaleza Antonia adjacente, e quando o seu
comandante descobriu que Paul era um cidadão romano ele enviou-lo sob escolta armada para Felix procurador da
Judéia em Cesaréia. As autoridades judaicas enviaram uma delegação a Cesaréia para pressionar duas acusações contra
Paul-a acusação particular de sacrilégio, o que não poderia ser fundamentada porque as testemunhas não apareceu, e a
carga mais geral de ser um destruidor da ordem pública em toda a Diáspora. Para ambos os encargos Paul retornou um
fundamento firme de não culpado, mas Felix sentença adiada até sua retirada do cargo em 59. Seu sucessor Festus
reabriu o caso com toda a intenção de agir em conformidade com os mais elevados padrões de justiça romana. Quando,
no entanto, ele falou da realização do julgamento em Jerusalém e não em Cesaréia, Paul estava com medo que por
inexperiência do novo governador, ele pode ser colocado no poder de seus inimigos. Assim sendo, ele se valeu do
privilégio de um cidadão romano e apelou para César ( Atos 25:11 ).
O direito de recurso ( provocatio ) ao imperador parece ter crescido fora do direito anterior de recurso para o povo
soberano. De acordo com Dio Cassius (Hist li.19), Augusto, em 30 AC, foi concedido o direito de julgar, em
recurso. Neste período, também, foi promulgada a lex Julia de vi publica(ver VII.A ACIMA ), que proibia qualquer
magistrado investido de imperium ou potestas para matar, flagelo, corrente, ou torturar um cidadão romano, ou para
condená-lo, se ele tinha apelado para o imperador, ou impedi-lo de ir a Roma para apresentar seu recurso dentro de um
prazo fixo. Afigura-se que, a partir da data desta promulgação, um cidadão romano em qualquer lugar do império foi
protegida contra a coerção magisterial arbitrária, embora o magistrado provincial pode lidar com casos que envolvem
uma violação clara do direito estatuto estabelecido, que o caso de Paulo manifestamente não o fizeram (cf . AHM
Jones, Estudos em Governo Romano e Direito [1960], p. 96). (A imagem dada em Atos de recurso de Paulo é fiel à data
dramática do livro, está de acordo com o que é conhecido de condições na década de 50 final da 1ª cento. AD , e é digno
de fato a ser tratada como uma adição significativa para o evidência disponível.)
O juiz provincial teve que enviar uma exposição de motivos ( litterae dimissoriae , "carta de demissão"), juntamente
com o homem acusado eo Festus inexperiente foi certamente feliz por ter a ajuda na elaboração deste documento do
Agripa mais jovem, o rei das áreas NE da província romana da Judéia que tinha anteriormente constituíram os tetrarchies
de Phillip e Lysanias. Agripa tinha vindo a Cesaréia para pagar seus respeitos ao novo procurador no dia seguinte ao
apelo de Paulo a César ( Atos 25: 13 e ss. ). (De 48 a 66 o alto sacerdócio judeu estava em dom de Agripa, e ele tinha a
fama de ser bem versado na prática religiosa judaica.) Este rei teve a oportunidade de ouvir Paul para si e concordaram
que o não podia razoavelmente ser considerado culpado por nenhuma das graves acusações feitas contra ele; de fato, ele
poderia ter sido descarregado lá e, em seguida, se não tivesse apelado para César, mas para Festus prejulgar a questão
agora descarregando ele teria sido imprudente, se não ultra vires (além da sua autoridade) ( Atos 26:32 ). Para Roma,
em seguida, Paulo foi enviado, sob a custódia do centurião Julius ( 27: 1 e segs. ).
Por que Paulo apelar para César? Ele não fez isso, enquanto Felix estava no escritório, presumivelmente porque Felix
praticamente decidido sobre a sua inocência e foi simplesmente adiar sua absolvição formal e release. Um dia (Paul
poderia ter esperado), a procrastinação de Felix teria chegado ao fim, e ele seria descarregada e ser capaz de executar
seu plano há muito acalentado de viajar a Roma e do Ocidente. Mas, com a retirada de Felix e sua superação por Festus
uma situação nova e perigosa estava desenvolvendo para Paulo; portanto, ele fez sua decisão importante.
Pode-se ter certeza de que ele mais mais alto em consideração o apelo de Paulo a César não era a sua própria
segurança, mas os interesses do evangelho. Sete ou oito anos antes, ele tinha experimentado a neutralidade benevolente
do direito romano na decisão de Gálio procônsul da Acaia que não havia nada de ilegal em sua pregação uma vez (até
onde a lei romana estava em causa) foi uma variedade de Judaísmo. Ele pode razoavelmente esperar um veredicto
semelhante favorável do Supremo Tribunal, em Roma. Mas mesmo um homem de inteligência menor que Paul deve ter
percebido que a consideração de que se mudou Gallio não seria válido por muito mais tempo. Graças em grande medida
a própria atividade de Paulo, que logo seria impossível considerar o cristianismo como uma variedade do judaísmo, uma
vez que foi agora manifestamente mais gentil do que judaica. Uma audiência favorável do imperador em Roma pode
ganhar reconhecimento para o cristianismo, se não como o verdadeiro cumprimento da religião ancestral de Israel (que
Paulo acreditava que fosse), pelo menos como uma religio licita (a religião legal) em seu próprio direito. Além disso, se
Nero em pessoa ouvida a defesa de Paulo, o que pode não ser o resultado? O mais novo tinha Agripa educadamente
recusou a admitir a lógica do argumento de Paulo, mas gentios tinha regularmente mostraram-se mais receptivos ao
evangelho do que os judeus, e um imperador romano pode ser mais facilmente do que ganhou um cliente-rei judeu. Seria
precária de estabelecer limites para grandes esperanças de Paulo, porém impraticável eles podem aparecer para nós em
retrospecto.
Embora Paulo tivesse apelado para Nero, o imperador não iria inevitavelmente ter ouvido o caso
pessoalmente. Segundo Tácito ( . Ann . xiii.4.2 ) Nero anunciou no início de seu principado que ele não iria julgar
casos em persona propria (pessoalmente), como seu antecessor, Cláudio tinha feito;Com efeito, durante seus primeiros
oito anos, ele geralmente delegado-los para os outros (cf. Ann. xiv.50.2 ). Assim, o caso de Paulo, especialmente se ele
veio para cima antes de 62, provavelmente foi ouvido por alguém que não seja Nero, talvez, o prefeito da guarda
pretoriana ", representando o imperador em sua capacidade como a fonte de Justiça, juntamente com os assessores e
altos funcionários da o tribunal "(Ramsay, SPT, p. 357 ). Se o ouvinte era o prefeito, que teria feito uma grande diferença
se ele era o honesto Afranius Burrus ou seu sucessor infame Tigellinus. Mas não se pode ter a certeza de que o caso de
Paulo foi delegada, se ele foi delegado em tudo.
Lucas registrou em detalhes consideráveis viagem de Paulo a Roma, naufrágio no caminho, e um inverno estadia de
três meses em Malta ( Atos 27: 1- 28: 10 ); sua narrativa é interessante por várias razões (não menos importante como
fonte documental importante para o conhecimento da antiga marinharia), entre eles, especialmente sua interpretação de
Paul em circunstâncias difíceis de uma espécie que exibe uma pessoa por aquilo que ele realmente é. Paul manteve a
cabeça e fé alta em meio ao desespero de montagem e transmitiu um pouco de sua própria coragem indomável para seus
companheiros de viagem.
Quando, finalmente, ele e os outros prisioneiros a bordo chegou a Roma, eles foram entregues pelo centurião que
tinha o encargo deles para o "stratopedarch", segundo o texto ocidental de Atos 28:16 . Este oficial pode ter sido o
comandante do campo da guarda pretoriana. Todas as formas de o texto concordam que Paul "foi autorizado a ficar
sozinho com o soldado que o guardava."
Paulo viveu em Roma por dois anos inteiros na sua própria custa (ou em seus próprios ganhos). Quer ou não o AV
"em sua própria casa alugada" pode ser aceito como uma tradução de en Idio misthṓmati ( Atos 28:30 ), ele
provavelmente se manteve sob prisão domiciliar, ou seja, ele não foi mantido sob custódia na sede da guarda pretoriana,
mas "fora do acampamento", como muitas autoridades ocidentais adicionar. Ele foi, assim, livre para receber os
visitantes, embora não pudesse se mover livremente de si mesmo. Lucas mencionado entre primeiros visitantes de Paulo
uma delegação de judeus romanos, cujo debate com as formas apóstolo a última cena da história de Lucas, claramente
com a intenção programática. O padrão de recusa judaica da aceitação do evangelho e gentil dele, que retornou mais
cedo na história de Lucas, é registrada definitivamente em Roma, com conclusiva a última palavra de Paul (após sua
citação de Isaías 06:10. ): "Tome conhecimento, então, que esta salvação de Deus é enviada aos gentios; eles vão ouvi-la
"( Atos 28:28 ).

Baía de São Paulo, em Creta, onde Paulo naufragou a caminho de Roma (WS LASOR)

Mas o que dizer dos "dois anos completos" de detenção de Paulo? O que aconteceu no final desse período? Alguns
têm assumido com muita confiança que terminou julgamento, condenação e execução de Paulo (cf. JV Bartlet, Expos, 8
sor., 5 [1913], 464ff). Outros pensaram que terminou com a sua libertação, ou porque ele foi julgado e absolvido ou
porque o caso foi contra seus acusadores por padrão (cf. K. Lake, Interpreter , 5 [1908-1909], 147ff; WM
Ramsay, Ensino de Paul em termos do dia Present , pp. 346ff ; HJ Cadbury, BC, V, 297ff, esp 326ff).
Por um lado, se dois anos de detenção de Paulo foi seguido imediatamente por sua condenação e morte, insuficiência
de Lucas para dizer qualquer coisa sobre esses eventos é inexplicável. Por outro lado, não parece ser uma evidência do
primeiro século para qualquer procedimento que permita um caso a caducidade automática por padrão. A evidência
disponível sugere que tudo foi feito para obrigar o aparecimento de promotores e réus e para prevenir o abandono das
acusações. Um promotor que não comparecer no tribunal dentro de um prazo razoável, provavelmente, ser penalizado,
mas isso não implicaria a descarga automática do réu.
O prolongamento da estadia de Paulo em Roma ao longo de dois anos completos poderia ter sido devido ao
congestionamento de negócios tribunal, tanto quanto qualquer outra coisa; se de fato ele foi dispensado sem ser julgado,
este ato poderia ter resultado de César exercer o seu imperium . "Talvez Paul beneficiou da clemência de Nero, e
garantiu uma libertação meramente casual. Mas não há necessidade de considerar atos no sentido de que ele foi lançado
em todos "(AN Sherwin-White, Sociedade Roman e Direito Romano, no NT [1963], p. 119). Epístolas de Paulo deve ser
examinado para descobrir se eles lançam mais luz sobre a questão do que Atos faz.
Se Paulo foi libertado depois de seus dois anos de cativeiro em Roma, onde ele foi o próximo? Sua carta a Filemon
(se ele pertence ao seu cativeiro romano) indica que ele espera que em breve será descarregada e de revisitar seus
amigos na província da Ásia. "Prepare um quarto de hóspedes para mim", disse ele, "porque eu estou esperando pelas
vossas orações a conceder a vós" ( Fm. 22 ). Epístolas Pastorais fornecer referências inconfundíveis para alguma
atividade por Paul no Mediterrâneo oriental, que não pode bem ser datado em qualquer lugar antes de sua prisão em
Jerusalém e viagem a Roma. Além da província da Ásia, ele parece ter visitado Macedónia ( 1 Tim. 1: 3 ), Creta ( . Tit
1: 5 ), e Épiro ( Tit. 3:12 ). É verdade que, de acordo com Lucas, ele disse aos anciãos da igreja de Éfeso, quando ele se
despediu deles em Mileto que nunca iria vê-lo novamente ( Atos 20:25 , 38 ), mas na época ele estava planejando
estabelecer para a Espanha, logo que ele havia completado seu negócio em Jerusalém e não previa a interrupção em seus
planos que sua prisão em Jerusalém causaria.
Ele nunca foi capaz de cumprir a sua esperança de pregar o evangelho na Espanha? Para esta pergunta resposta certa
pode ser devolvido. Dois documentos romanos sugerem que ele foi lá. Clemente de Roma, em sua epístola aos Coríntios
(ca 96) lembrou-lhes como Paul "foi para o limite do Ocidente" e prestou seu testemunho perante governadores antes
que ele se afastava do mundo ( 1 Clem. 5: 7 ). Se Clement significava "o limite do Ocidente" ou estava falando
simplesmente de Paul chegando "seu objetivo no Ocidente", como um escritor romano provável que ele estava se
referindo a um lugar mais a oeste do que Roma. O Muratorian Canon (ca 190) também parece dizer que Luke omitido
tanto martírio de Pedro e de saída de Paulo da capital para a Espanha (linhas 37-39). Este pressuposto evidente que Paul
fez partiu para a Espanha poderia, no entanto, ser nada mais do que uma inferência de Rom. 15:24 , 28 ; na verdade, o
mesmo pode ser dito, embora com menor probabilidade, da menção de seu indo de Clemente "o limite do Ocidente." A
questão deve permanecer aberta.
Na cena final da vida de Paulo, há mais certeza. O escritor romano cristão e presbítero Gaio (final 2 cent.) Disse que
ele poderia apontar na colina do Vaticano e pela estrada para Ostia os "troféus" (monumentos funerários) dos apóstolos
(ie, Pedro e São Paulo, respectivamente). Eusébio, que citou Gaius para este efeito ( HE ii.25.7 ), também mencionado
como Dionísio, bispo de Corinto (cerca de 170), em uma carta à igreja de Roma recordou o martírio de Pedro e Paulo
em Itália em torno do mesmo tempo, presumivelmente, como tradição afirma, na perseguição de Nero, que eclodiu em
64. 2 Tim. 4: 6- 18 pode muito bem se referir a uma segunda prisão eo julgamento de Paulo em Roma que emitiu em sua
condenação e execução. Como cidadão romano, Paulo teria sido decapitado com a espada. Mas isso teria sido um
pequeno problema nos olhos de quem há muito tempo reconheceu que "morrer é lucro" ( Fp 1:21. ); o que o encheu de
alegria foi que sua aparição no tribunal deu-lhe mais uma oportunidade para dar testemunho do evangelho: "o Senhor
esteve ao meu lado e me deu forças para proclamar a palavra totalmente, todos os gentios a ouvissem" ( 2 Tim . 04:17 ).
Veja também DIREITO ROMANO ; Vol. I, Mapas XVIII - XXI .

Estátua de Paul na Praça de São Pedro, Roma (WS LASOR)

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FF BRUCE

TEOLOGIA PAULINA
I. NATURAL THEOLOGY
A. O PROCESSO CONTRA PAULINE NATURAL THEOLOGY
B. THE CASE FOR PAULINE NATURAL THEOLOGY
II. REVELAÇÃO ESPECIAL
A.SUA NATUREZA
B. SUA EXTENSÃO
C. SUA NECESSIDADE
D. EVIDÊNCIA
III.A TRINDADE
IV. JESUS CRISTO
A. SUA DIVINDADE B.
SUA HUMANIDADE
V. MAN E SIN
A. O HOMEM, COMO CRIATURA
B. O HOMEM COMO SARX
C. O HOMEM COMO SINNER
VI. REDEMPTION
A. JUSTIÇA DE DEUS
B. JUSTIFICAÇÃO PELA FÉ
C. LAW AND GRACE
VII. A IGREJA
A. SUA NATUREZA
B. VISÍVEL E INVISÍVEL
VIII. ESCATOLOGIA
A. PARUSIA
B. RESSURREIÇÃO
C. JULGAMENTO
IX. SUMMARY
Paul é o teólogo mais influente de todos os tempos. Apesar de sua teologia não adulterar o conteúdo ou mesmo a
expressão da teologia apresentado nos Evangelhos, é claramente mais sistemática. Ele pode não ter estabelecido as suas
missões em fundações de qualquer outra pessoa, mas sua teologia repousa inequivocamente sobre o ensino da OT e do
seu Senhor Jesus Cristo. No entanto, ele foi além de ambos; A promessa de Cristo do Espírito-"Ele vos guiará a toda a
verdade" ( Jo. 16:13 ) -foi cumprido exclusivamente em Paul. Então, aqui vamos seguir um pouco sistematicamente essa
orientação, considerando-se consecutivamente doutrinas de Paulo da teologia natural, revelação especial, a trindade,
Jesus Cristo, o homem eo pecado, redenção, a Igreja, e para o futuro.

I. Natural Theology
A. O processo contra Pauline Natural Teologia Muitos estudiosos negaram que Paul tinha uma teologia natural, ou seja,
uma doutrina de Deus, construída a partir de natureza, incluindo a natureza humana, independente da revelação
especial. Entre eles estão B. Gärtner, G. Bornkamm, NB Stonehouse, O. Cullmann, K. Barth (por exemplo, CD, I /
2, 167 ), D. Bonhoeffer, G. Berkouwer, R. Reitzenstein, e J. de Zwaan .
Em primeiro lugar, no sentido de tornar o seu caso algum, incluindo Bornkamm (NTS, 4 [1957-1958], p. 94), negou
a autenticidade do endereço Areópago (Colina de Marte). Mas a sua negação é principalmente devido à sua "teologia
natural", que é a questão em discussão. Além disso, o autêntico, sem dúvida, Rom. 1- 2 parece ainda mais evidente para
ensinar teologia natural.
Em segundo lugar, também tem sido observado (cf., por exemplo, ME Andrews, "Paul, Philo, e os intelectuais", em
JS Kepler, ed., pensamento contemporâneo sobre Paul [1950], pp. 400f) que Paul não estava realmente entre
os literatos , não apresentar a "calma filosófica" dos teólogos naturais típicos, os estóicos, e foi mais misticamente
orientada, embora de uma forma diferente, que Philo. Estes pontos interessantes podem ser bastante verdadeiro sem que
milita contra Paulo como um teólogo natural. Todos os estóicos podem ser filósofos, mas nem todos os filósofos são
estóicos.
Em terceiro lugar, R. Reitzenstein ( Poimandres , [1940], p. 118) argumentou que Gk. gnose Theou em Paul não é
conhecimento ( Wissen ), mas insight ou sentimento ( Schauen , Fuhlen ). Embora esta seja uma observação interessante
e significativo, que dificilmente prova Paulo para ser anti-intelectual. Sentimento e intuição implica conhecimento. Uma
ênfase no sentimento, não se opõe a intelecção e, aparentemente, assume-lo. Além disso, como Bornkamm observou:
"As nossas investigações mostraram que Paul está muito mais preocupado com a racionalidade do homem ... do que é
geralmente reconhecido" (p. 100).
Em quarto lugar, alguns têm apontado que os ensinamentos de Paulo sobre os meios de salvação, uma comunidade
espiritual, a ressurreição do corpo, e do juízo final não são encontrados no enchiridion estóico. Isto não prova, no
entanto, que todas as doutrinas paulinas (por exemplo, a teologia natural) estão ausentes do enchiridion estóico.
Em quinto lugar, de Zwaan observada (543f) que Pauline revelação não está preocupado com a stoicheia mas com
justiça, eleição, e os temas como;se a palavra "apenas" é inserido antes de "causa" não-objeção pode ser tomada, mas
então nem pode qualquer argumento contra a teologia natural ser feita. Em qualquer caso, o significado de stoicheia é
incerto demais para permitir o uso da palavra no argumento. ( Veja ELEMENTO .)
Em sexto lugar, mais grave é a afirmação constante de que o Deus dos filósofos gregos e estóicos é impessoal. O
pressuposto é que se Paulo fosse um filósofo natural amador, seu Deus também seria impessoal; desde o seu Deus não
era, ele não filosofar ou tentar provar Deus. Mas esta afirmação falsamente assume que toda a filosofar grega levou
apenas a uma divindade impessoal e que todos filosofar só poderia conduzir a uma conclusão grego.
Em sétimo lugar, afirma-se que, quando Paul argumentou das coisas visíveis (gr. tois poiḗmasin ) para o Deus
invisível ( tá aórata ) em Rom. 01:20 ele era um cristão crer no Deus pessoal e Pai de Nosso Senhor Jesus
Cristo. Certamente Paul era um crente cristão, quando ele escreveu este texto. Mas, (1) não se segue que ele estava aqui
assumindo o Deus que ele tentou provar; (2) não há nenhuma evidência no contexto em que ele estava assumindo
Deus; (3) exatamente o oposto, não há qualquer evidência de que ele não assumiu Ele; para (4) apelou apenas à
revelação natural, não revelação especial, como a manifestação do Deus invisível; de modo que (5) as pessoas em geral
"conhecer a Deus."
. Em oitavo lugar, a exegese que Gk faneron ("manifesto", Rom 1:19. ; RSV "plain") não aponta para a especulação
humana, mas a revelação divina é verdadeira e falsa. É verdade que a revelação é o que torna manifesto, mas é falso que
a revelação não é manifesto a especulação humana ou insight.Caráter "transparente" do Apocalipse é mostrado na das
pessoas "conhecer" Deus e ser "indesculpável" por não adorá-Lo.
Em nono lugar, se Paulo tinha uma teologia natural que ele teria de ensinar que a salvação era idêntica com o
pensamento correto (Gärtner, p. 143).É claro que o pensamento errado das pessoas foi feita com base em sua condição
pecaminosa. Elas foram dadas a uma "disposição mental reprovável" porque "não iria" ter Deus em seu pensamento; eles
não iriam adorá-Lo. A implicação é claro que, se os seus corações estavam certos suas mentes poderia facilmente ver a
revelação. Na verdade, eles fizeram vê-lo, apesar de si e imediatamente passou a suprimi-la. Obviamente, se essa
cegueira voluntária foram levados, eles iriam pensar corretamente; salvação da mente é parte da salvação total.
Décimo e, finalmente, muitos notaram que Paul como um estudante de e crente na OT, que assume em vez de
argumenta a existência de Deus a partir de Gen. 1: 1 em e desdenha racionalização grega de Deus, não podia virar
apologista em seus próprios escritos. Nós não vamos insistir no ponto de que o anti-intelectualismo da OT pode ser
exagerado, mas vai notar, em primeiro lugar, que os judeus desenvolveram um apologético, como se vê, por exemplo, na
literatura de sabedoria de Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e; segundo, que o homem que se tornou todas as coisas
para todas as pessoas que ele poderia ganhar algum provavelmente não teriam usado uma abordagem judaica irrelevante
para os gentios; e terceiro, que ele não teria cobrado-los com ser "indesculpável" por não saber a Deus, a quem não
podia saber.
Veja ESTÓICOS .
B. The Case for Pauline Natural Teologia Em favor de uma teologia natural Pauline ter sido uma série de estudiosos,
incluindo M. Dibelius, G. Lüdemann, EJ Preço, A. Fridrichsen, H. Lietzmann, T. Wilson, H. Daniel- Rops, e KFW
Prior. Os cargos de R. Bultmann e M. Pohlenz são um tanto ambíguo ou ambivalente. Whitely (p. 56) simplesmente
observa que a humanidade tinha conhecimento natural suficiente para ser censurável.
Entre os argumentos a favor desta posição são em primeiro lugar, que de Paulo Sitz im Leben (cenário da vida)
predispõe a pessoa a admitir a possibilidade de, se não antecipar a realidade, de uma teologia natural Pauline. Tanto o
judeu e seus pagãos fundos são relevantes. A teologia natural, como mostrado acima, era de se esperar de um judeu da
diáspora cujos parentes haviam vivido em Tarso durante um século e meio (T. Wilson, p. 41).Se o hebraico OT poderia
ser traduzido para o grego, se a literatura de sabedoria pode-se argumentar que, de Platão Timeu fez, se o Alexandrino
Philo contemporânea poderia sintetizar Moisés e Platão, em seguida, um evangelista de intesity de Paulo teria deixaram
pedras intelectuais sobre pedra para capturar a mente deles para Cristo.
Em segundo lugar, não só de Paulo bom, helenístico grego, mas seus argumentos reais foram adequado para, se não
for produzido por, paganismo.Os gentios em platonismo, orfismo, e estoicismo já chegou a um monoteísmo racional. A
confluência de Paul neste fluxo levou EJ Preço, B. Weiss, M. Dibelius, e outros para expressar juízos semelhantes a de
Wilson: Paul tinha "a mesma doutrina da revelação natural" (p 54).. O apóstolo foi capaz de subjugar os idólatras
Lystrian por um apelo à teologia natural ( Atos 14: 12ff ); ele não quebrar a reunião evangelho antes do Areópago com
sua teologia natural, em que ele usou textos de prova de Arato e Epimenides, mas apenas com sua fala de uma
ressurreição e julgamento, itens de teologia revelada.
Aqueles que supõem que a sua resolução depois de saber só Cristo e este crucificado ( 1 Cor. 2: 2 ) implica um
abandono da teologia natural não conseguem explicar por que Paul iria rejeitar uma abordagem que ele tinha servido
bem. Além disso, como Bornkamm comentou (p. 94), em 1 Co. 1: 18f . Paul depreciar sabedoria humana no contexto de
provas (p. 94), e 1 Co. 1- 3 é contra a sabedoria do mundo e não contra a verdadeira sabedoria ou razão. Quando Paulo
argumenta que a "loucura" de Deus é mais sábia do que os homens, pode-se supor que Paul é carregar a Deus todo-
sábio com loucura real? A "sabedoria dos homens" é uma loucura (cf. "considerando-se sábios, tornaram-se
loucos", Rom. 1:22 ), em sua recusa a submeter-se a revelação especial de Deus. Platão, que sonhava com a revelação
de que o apóstolo recebeu, presumivelmente ter colocado a mesma estimativa em sua própria especulação quando na
presença da sabedoria revelada. Em outras palavras, os ouvintes de Paulo diante do Areópago não errou em ter uma
teologia natural, mas em um non sequitur de que nenhum teólogo natural deve sempre ser culpado: porque a revelação
natural revelou qualquer ressurreição corporal ou julgamento final específico, foi, portanto, oposição a essas
doutrinas. Ou seja, não há nada no naturais teologia contra a possibilidade de uma ressurreição corporal. Pelo contrário,
se existe um Deus, que a teologia natural prova, a possibilidade de um milagre é provado junto com Ele. Assim não
Paul, o defensor da revelação especial, mas os seus auditores, que glorificou a revelação geral, rompeu com a teologia
natural no final do sermão Areópago. A "sabedoria dos homens" é tolice e da "loucura de Deus" sabedoria.
Em terceiro lugar, em geral, os argumentos teístas independentes de Paul se assemelham aos do estóico Sextes
(Gärtner, p. 110). Sextes fundamentado de comum acordo, o que não difere do caráter geral da Rom. 1 ; Atos 14 e 17 . A
humanidade conhece Deus (gr. gnóntes tón Theon ,Rom. 1:21 ), por natureza e por natureza sabe o decreto
(gr. dikaioma ) de Deus ( Rom. 1:32 ). O estóico usado a ordem da natureza como uma sugestão para seu criador, que
Paul se aproxima em Atos 17: 24f . Sextes sublinhou as consequências de negar a Deus como um argumento para a Sua
existência.Paul impiedade da mesma forma intimamente relacionada (gr. asébeia ) e maldade ( adikia , Rom. 1:18 ). Paul
mostrou os atenienses a fatuidade de supor que o Criador de todas as coisas poderiam ser feitas com as mãos e parecia
pensar que provar que os incrédulos adorar a criatura do que o Criador prova que seu culto é patentemente absurda. Ele
não geralmente levam os motivos "racionais" de incredulidade muito a sério, mas, pelo contrário, insistiu em que a
mente das pessoas tornar-se réprobo porque eles não estão dispostos ( Rom. 1:21 ) para ter Deus em seu pensamento.
Em quarto lugar, talvez o argumento mais fundamental que Paulo assumiu a teologia natural é que ninguém pode
negar que compreensível que ele fez. Todos os alunos de Rom. 1- 2 encontrar Paul ensinando revelação natural. Em que
não existe divergência, nem poderia haver. A teologia natural, no entanto, em distinção de revelação natural, é afirmado
por alguns, negado por outros. Mas pode ser negado? Porque, se tudo subvenção de que o homem de Paulo sufoca essa
revelação natural de Deus para que ele nunca se torna a teologia natural, não deve também conceder tudo que o homem
sufoca esteconhecimento da revelação natural? Nem esse conhecimento pode ser erradicada, pois, como notou ainda
Gärtner (p. 79) Deus está continuamente a revelá-lo.
Assim, de acordo com Paulo, a humanidade tem uma vontade de apagar enquanto Deus tem uma vontade para
revelar. O resultado deve ser uma teologia-a admissão relutante naturais relutante e um esforço contínuo para eliminar
esse conhecimento admitiu. Então, contra aqueles que pensam que a humanidade é levado a Deus por revelação natural
Paul aponta a teimosa recusa ímpios, indesculpável da humanidade; contra aqueles que pensam que a humanidade não é
mesmo arrastado para a teologia natural Paulo aponta a manifestação inevitável, persistente, bondoso e tolerante de Deus
dentro e entre as pessoas.

II. Revelação Especial

Se é razoavelmente claro que Paulo ensinou a revelação natural restringindo a humanidade hostil a uma teologia natural
distorcida e quase, mas não completamente, além do reconhecimento, é praticamente indiscutível que ele ensinou e
estressado, uma revelação sobrenatural especial por escrito. A natureza, a extensão, a necessidade, e as provas desta
revelação será notada.
A. Sua Natureza BB Warfield (DCG, II, 585) mostrou que a expressão característica para esta revelação é graphe , que
ocorre cinqüenta vezes no NT e em todo indica "algo que o Espírito Santo tem falado pela boca de seus autores humanos
[ Atos 1:16 ]. "Paul empregou a expressão em Rom. 1: 2 ; 4: 3 ;09:17 ; 10:11 ; 11: 2 ; 15: 4 ; 16:26 ; 1 Cor. 15:
3 ; Gal. 3: 8 ; 03:22 ; 04:30 ; 1 Tm. 5:18 ; 2 Tim. 3:16 . Ellis (p. 21) observou que theopneustos , "inspirada por Deus",
em 2 Tim. 03:16 também está de acordo com o uso do judaísmo contemporâneo e da Igreja primitiva. Assim, o Deus
invisível, que se manifesta por meio das coisas que Ele fez, agora "abre sua própria boca sagrada" (Calvin).
B. Sua extensão A graphe estendido para a Bíblia, toda a Bíblia, e nada além da Bíblia. G. Schrenck (TDNT, I,
sv γράψω κτλ .), depois de constatar que um número de referências NT aplica aos versos particulares, concluiu que tais
casos pode significar "a Escritura (tomado como um todo) diz que neste lugar especial", como de fato Warfield
demonstrada (DCG, II 585f). Para extracanonical referências cf. Ellis (pp. 74f, 83), que refutou a afirmação de A.
Schweitzer que Paulo apelou à semelhança do judeu Haggadah ( Paul e seus intérpretes [Eng. 1948 tr.], p. 46).
A Pauline Escritura não se restringe à OT; 1 Tm. 5: 18b cita Mt. 10:10 ; Lc. 10: 7 . Que Paulo era tão consciente
quanto 2 Pet. 3: 15s que Paul estava entregando "Escritura" pode ser visto a partir de 2 Tessalonicenses. 3: 14f , onde ele
considerava a obediência a sua escrita como um pré-requisito da continuidade comunhão da igreja, e de 1 Cor. 04:16 ,
onde sua pregação e "entregues" a palavra está ligada com a salvação do Corinthians '(cf. NB Stonehouse, pp.
83f). Embora a inspiração se aplica extensivamente para toda a Bíblia, a questão permanece como intensivamente ela se
aplica. O PASA graphe ("Toda a Escritura," 2 Tim. 3:16 ) não admite exceção, e mesmo que o fizesse sem Pauline
canon para a distinção é oferecida. Assim, através da explicação e implicação theopneustia (inspiração divina) é
atribuído a cada palavra da Escritura com a mesma precisão ensinado pelo Senhor de Paulo (Mt. 5:18 ; Jo 10:35. ). De
relativamente "livre", citando do LXX Paul (. Para a listagem tabular ver F. Prat, I, 411-14, e Ellis, pp 150-188) pode
aparecer militar contra tal interpretação; mas, em primeiro lugar, é praticamente impossível distinguir entre uma alusão e
uma citação; em segundo lugar, a maioria das mudanças no texto OT são para se adequar ao novo contexto; terceiro,
pontuação, entre aspas, e tais dispositivos modernos para reprodução de palavras exatas não existia na Antiguidade (cf.
R. Nicole, "o uso NT da OT", em Henry, Ed., Apocalipse e da Bíblia , pp. 144f) ; e, por fim, o próprio Paulo alegou
(como mencionado acima) a autoridade de um mensageiro inspirada de Deus, cujo direito soberano de citar e modificar
a Sua Palavra como ele escolheu era tão indiscutível como a infalibilidade da Palavra que, qualquer que seja preciso a
forma que tomou. Além das inúmeras citações e alusões à Escritura nos escritos do apóstolo, não "não é um número,"
como AD Nock observado ", o que não inclui lembranças subconscientes da OT grega assim como cada parágrafo de O
Peregrino ecoa o Rei James Bible "( Saint Paul [1938], p. 183). Mais uma vez, distintivo de Paulo entre aepitagḗ do
Senhor e seu próprio GNOME ( 1 Cor. 07:25 ), à luz da sua pretensão de ser um agente de Cristo e revelador de Sua
Palavra, deve haver uma distinção de origem e não de autoridade, ou seja, uma distinção entre a palavra de Cristo que
emitiu dos próprios lábios de Cristo e da Palavra de Cristo, que foi transmitida através da mente e caneta do apóstolo.
C. sua necessidade Mesmo que Deus revelou-se desde a fundação do mundo por meio das coisas que Ele fez, outra
revelação ainda é necessária porque a revelação natural não tem o "poder de Deus para a salvação" que está associado
com o evangelho ( Rom . 01:16 ). O mundo aprendeu com as coisas criadas "poder e divindade" de Deus (v 20 ); esse
conhecimento, embora não salvífico, fez a humanidade "indesculpáveis" (v 21 ). Assim, o mundo poderia ganhar
sabedoria (v 22 ; 1 Cor 1:21. ). Mas pela sabedoria do mundo "não conhecem a Deus" ( 1 Cor 01:21. ; cf. Atos
17:23 ); pelo contrário, "eles [os povos do mundo] se transformaram em tolos" ( Rom. 1:22 , Goodspeed, de
Student NT). Eles sabiam que Deus (v 21 ), ainda que não conhecia a Deus; eles sabiam sobre Deus, mas não sabia que
os "pensamentos de Deus" ( 1 Cor. 02:11 ). Eles poderiam descobrir a partir da natureza que Deus pelo Seu poder tinha
feito, mas não podia saber o que por sua evangelho que Ele faria. Como eles puderam, para quem sabe até mesmo "os
pensamentos de um homem, senão o espírito do homem que nele está? Assim também ninguém compreende os
pensamentos de Deus, senão o Espírito de Deus "(v 11).
D. Evidência Que evidências existem de que Deus revelou "as coisas de Deus"? Aparentemente Paulo e seus leitores
assumiu a inspiração do graphe .Ele descansou seu argumento em inspiração ao invés de descansar inspiração no
argumento. Não parece haver nada comparável em seu tratamento degraphe com seu próximo raciocínio em Atos 14:.
15f ; 17:. 24f ; Rom. 1: 18f para a realidade da revelação natural de Deus. Não se pode inferir, no entanto, que ele
procedeu da mesma forma em ganhar gentios convertidos e estabelecer congregações cristãs, como fez ao abordar a
"família da fé". Otheopneustia da Escritura, aparentemente incontestada pelos convertidos judeus e pagãos, exigiu
nenhuma defesa. Mas não se pode inferir que Paul, bem como Pedro estava pronto para defender, "a qualquer um que
vos perguntar a razão da esperança que há em vós" ( 1 Pe. 3:15 ), o theopneustia nada menos do que a ressurreição
corporal ( 1 Cor. 15: 1 e ss ), a justificação pela fé ( Rom. 4: 5 e ss ), e, mais para o presente momento, seu próprio
apostolado ( 2 Cor 12: 1 e segs. )?
Apostolado de Paulo começou com a aparição de Jesus Cristo para ele no caminho para Damasco ( Atos 9: 1 e
segs. ; 22:. 5ss ; 26:. 12ff ). Como Rengstorf observada ( TDNT , I, 438 ), por Paul este foi "um ato de Deus, um evento
objetivo, não uma experiência visionária" ( Gal 1:15. ; Rom. 1: 1 );isso o fez consciente de uma vocação, como os
profetas do Antigo Testamento, particularmente Jeremias, recebeu. Paul, no entanto, não descansou sua autoridade
inteiramente na aparência sobrenatural Damasco, que começou o seu apostolado. Quando necessário, ele também apelou
para a evidência contínua de Cristo poderosamente no trabalho por meio dele. Lembrou o Corinthians de seus "sinais e
prodígios e milagres" ( 2 Cor. 0:12 ) em suas visitas anteriores e prometeu em seu retorno uma exibição semelhante do
poder de Cristo, se eles exigiram a prova de que Cristo falava nele ( 13: 3- F. ).Embora concordemos novamente com
Rengstorf que Paulo usou 2 Cor. 00:12 "apenas para demonstrar a justiça de sua causa e não o significado de sua
pessoa" (p. 440), nós insistimos que Paul não está acima de fornecer a prova externa de sua missão divina. Seu
argumento é que a acreditação sobrenatural provou de sua pessoa evidencia a sobrenaturalidade da sua mensagem. "Eu
não sou um apóstolo? Não vi o nosso Senhor Jesus Cristo "Apesar de ter admitido que os outros também exibido
poderes sobrenaturais (? 1 Cor. 12: 27- 30 ), esses milagreiros alegou não Damasco experiência de estrada nem nomeação
para o apostolado.
Em suma, Paul aprovou plenamente a OT como infalível Escritura e indicou a mesma de alguns materiais
representativos NT. Ele, entretanto, certificada a sua própria sanção e fornecimento da Escritura pelo seu dom
sobrenatural com o apostolado.

III. A Trindade
Há um só Deus exibindo muitos atributos e existente em três pessoas. Fiel à doutrina OT em Dt. 6: 4 , Paulo insistiu na
unidade da Divindade ( 1 Cor. 8: 4 , 6 ; . 1 Tim 1:17 ), geralmente chamar Deus de "Não há uma única carta que ele
escreveu no qual"