NOSSA MÃE TERRA
A RELIGIOSIDADE INDÍGENA A TERRA, para os índios, é espaço de vida, lugar para viver e viver bem. Os
Então, amigos, para iniciarmos a conversa, afirmamos que, de certa forma,
a religiosidade indígena está intimamente ligada à própria cultura e, como tal,
cada povo indígena tem sua forma particular de reverenciar o transcendente.
Mas vejam bem, dentro da imensa variedade de crenças, mitos e ritos, nós
temos um elemento em comum: a crença num Deus supremo, absoluto, mesmo
que, entre os povos indígenas, este Deus tenha diversas concepções e
denominações. É importante também salientar logo que a nossa divindade não
se identifica e nem lhe atribuímos os mesmos poderes e qualidade do Deus da
concepção judaico-cristã do ocidente. Nós também temos uma verdadeira
teologia indígena que, está presente na vida e no cotidiano de nossas
comunidades indígenas. Esta teologia não está escrita. Nós não temos um livro
sagrado. Não temos uma “revelação”, um “iluminado”, um “profeta”. O nosso
templo é o mundo em que vivemos. A nossa cultura e a nossa religiosidade são
transmitidas de geração em geração pelos mais velhos, pelos quais temos um
grande respeito e admiração. Faz parte da tradição indígena o ensino, que traz
uma rica bagagem religiosa. É difícil separar o que é cultura e o que é religião
indígena.
QUEM É DEUS PARA O INDÍGENA?
Para a comunidade indígena Deus é um grande mistério. Deus é o grande
desconhecido. Na crença indígena, Deus está em tudo: na árvore, na pedra, no
raio, no trovão. Nós acreditamos que toda natureza e seus fenômenos estão
povoados por espíritos. As pessoas sempre nos perguntam se é verdade que
adoramos a lua, o sol, ou os animais. Daí formou-se e difundiu-se a ideia de
que o índio adora o sol porque não conhece a Deus. Isto não está certo, pois,
para nós, Deus está além do sol, no entanto, a grande manifestação dele dá-se
no sol. Se adoramos o sol, é no sentido de que Deus é tão grande que o sol
pode ser um reflexo dele.
A VIDA DO INDÍGENA ESTÁ IMPREGNADA DE RELIGIOSIDADE
Nós temos também um calendário próprio em que comemoramos, por
exemplo, a festa do milho e os rituais de iniciação das diversas fases que
passamos – da infância para a adolescência, desta para a fase adulta e depois
da adulta à fase da ancianidade.
índios não veem a terra como algo a ser explorado e poluído, mas sim como um
espaço a ser respeitado para viver. Por isso costumamos chamá-la “MÃE- TERRA”.
O PAPEL DO PAJÉ OU XAMÃ
Nas comunidades indígenas, o pajé ou xamã é quem faz a ligação entre os seres
sobrenaturais e os homens. Ele é o guia da comunidade, é responsabilidade pelos
enfermos, pela organização dos rituais e preparação para a guerra. Acidentes e
doenças podem ser atribuídos à magia negativa de feiticeiros, ou ocasionados pela
ação de espíritos malévolos.
A VIDA E A MORTE
Para nós, indígenas, existe uma relação próxima entre a vida e a morte: viver
bem ajuda a morrer bem. Para nós é de grande importância nos sentirmos livres
diante de Deus, livre para ir aonde quisermos quando quisermos. Assim, sentindo-
nos livres, vivemos bem e morremos em paz. A grande maioria dos povos indígenas
acredita na vida após a morte, seja pela transformação da alma em outro ser, seja
pelo renascimento em outro membro da tribo. Ou ainda, que as almas não vão para
o “céu”, mas que elas ficam na terra, nos lugares onde os corpos foram enterrados.
PARA REFLETIR E RESPONDER
1. Qual o elemento comum na diversidade de crenças indígenas?
2. Cite algumas características da religiosidade indígena.
3. De que maneira são transmitidas a cultura e a religiosidade indígenas?
4. Como os indígenas pensam Deus?
5. É verdade que os indígenas adoram o sol? Explique.
6. Explique o calendário indígena.
7. O que pensam sobre a TERRA? Por que a chamam de “MÃE-TERRA”?
8. Qual a função do pajé ou xamã?
9. Os índios acreditam na vida após morte. Como acreditam?