De Santo Agostinho a Rousseau: Mil e Quatrocentos Anos de Filosofia

Filósofos Cristãos

A partir do século IV, com o enorme – e rápido – avanço do cristianismo na Europa, os

pensadores começaram a aproximar ainda mais a filosofia da teologia. Seus trabalhos foram
fundamentais na adaptação das obras dos gregos clássicos (sobretudo Platão e Aristóteles) para
que refletissem suas ideias cristãs. Mas suas obras não se resumiram à ideologia cristã,
contribuindo substancialmente para o progresso das investigações filosóficas.
Ao retomarem os textos gregos clássicos, os filósofos cristãos contribuíram decisivamente para
sua preservação e divulgação. Embora adaptando as ideias platônicas e aristotélicas às suas,
totalmente influenciadas pelo cristianismo, filósofos como Agostinho de Hipona e Tomás de
Aquino foram fundamentais tanto para o estabelecimento da doutrina cristã como para o
desenvolvimento filosófico durante a Idade Média.
Contudo, quando falamos em Europa cristã, doutrina cristã ou mesmo cristianismo, faz-se
necessário elucidar sobre qual cristianismo estamos falando. Estamos nos referindo ao
cristianismo defendido pela Igreja que, no século XI, após o cisma do Oriente, passa a chamar-
se Igreja Católica Romana ou, simplesmente, Igreja Católica. Enquanto a Europa Oriental terá
forte tradição ortodoxa, a Europa Ocidental vivenciou um domínio católico.
Porém, antes do cisma, a Igreja já era dominante na Europa, pelo menos desde o século IV, e
esse predomínio do catolicismo norteou o pensamento da época, uma vez que discordar da
palavra da Igreja poderia acarretar sérias consequências.
A Igreja Católica inspirou-se no Império Romano para estabelecer seu modelo de governo, pois
pretendia criar uma estrutura poderosa e duradoura. Com sede em Roma, a Igreja exercia forte
controle sobre quase todas as atividades culturais, educativas, festivas e, obviamente, religiosas
e teológicas.
Dessa maneira, todo o pensamento da época ficava restrito aos campos delimitados pela Igreja
e sua doutrina. E o grande criador da doutrina cristã em seus primeiros anos foi Agostinho de
Hipona, posteriormente canonizado e denominado Santo Agostinho.
Ainda na Idade Média, dois importantes momentos devem ser relembrados para enfatizarmos o
crescimento da influência católica na Europa: a Reforma Gregoriana e a “Santa” Inquisição.

FIGURA 1Ícone da Cúpula - Gregório VIIFONTE:Zvonimir Atletic / 123RF.

Durante os doze anos de seu papado (1073-1085), Gregório VII realizou profundas mudanças
na Igreja. Em primeiro lugar, fortaleceu e purificou o clero. Fortaleceu de duas maneiras: a
Doutrina da Transubstanciação garantia exclusividade aos sacerdotes na realização das missas e
na absolvição dos pecados.  Até então, as pessoas só podiam se arrepender e confessar seus
pecados no leito de morte, o que dava pouco poder à Igreja sobre o que eles faziam durante a
vida.
E o sacerdote passa a ter poder para excomungar os heréticos. A purificação do clero ocorreu
por meio da instituição do voto do celibato. Com isso, distanciava os sacerdotes dos leigos,
garantindo mais respeito do povo em relação ao clero.
Outro ponto importante da reforma foi a que estabelece o Papa como “o rei dos reis”,
“representante de Deus na Terra” e portador “das chaves do Céu e do Inferno”. Assim,
estabelecia a supremacia do poder papal sobre os reis. Os reis eram coroados pelo Papa, num
claro sinal de submissão. Obviamente, tais reformas causaram uma série de problemas políticos
nos séculos seguintes, com o crescimento do poder dos reis e dos Estados Nacionais.
Sobre a Santa Inquisição, Tribunal do Santo Ofício ou, simplesmente, Inquisição, temos o fato
que melhor ilustra o domínio da Igreja sobre os europeus ocidentais. Fundada em 1233, pelo
Papa Gregório IX, a Inquisição perseguia e julgava os acusados de heresia, isto é, aqueles que
discordavam e/ou contrariavam a fé cristã. Como as crenças heréticas cresciam na Europa,
Gregório IX cria a Inquisição para impedir uma revolta contra a Igreja (que viria a acontecer, de
fato, três séculos depois).
As mais duras inquisições foram a francesa e a espanhol.  Nestes países, na maior parte dos
casos, os acusados não tinham direito a julgamento e, consequentemente, não podiam se
defender das acusações.
Quando alguém era acusado de heresia, era intimado a comparecer ao tribunal, comandado por
um membro do clero. Quem confessasse a heresia e dizia-se arrependido, pagava uma pesada
multa e era perdoado (como poucos tinham condições de pagar, acabavam presos ou mortos).
Os que não confessavam, eram torturados e, geralmente, enfrentavam a morte na fogueira. A
Igreja inquiria, julgava e condenava, mas quem cumpria a execução era o Estado.
Abandonada durante o século XV, a Inquisição é retomada no século XVI para combater
luteranos, calvinistas, etc., além de tentar barrar a crescente popularidade da razão científica,
como aconteceu, por exemplo, com o julgamento do cientista italiano Galileu Galilei. Porém, ela
acabou apenas por fortalecer essas dissidências de seu pensamento.

Santo Agostinho
Aurélio Agostinho nasceu em Tagaste, cidade situada onde hoje é a Argélia, em 354, atualmente
chamada Annaba, que à época pertencia ao Império Romano. Agostinho de Hipona (por causa
da última cidade em que viveu) ou, depois de sua canonização, de Santo Agostinho, foi um dos
mais importantes pensadores cristãos. Viveu em um período de intensas transformações sociais
e políticas em meio à desintegração crescente do Império Romano. Seu pensamento influenciou
a doutrina cristã por mil anos, como observa Olyver:
A teologia de Santo Agostinho tornou-se fonte doutrinária fundamental para a Europa cristã
durante os mil anos seguintes, pois alimentou o cristianismo de um sistema de crenças
coerentes que o Velho Testamento por si só não fornecia (OLYVER, 1998, p. 46).

 
Sua obra, embora teológica, não é uma simples afirmação religiosa. Ele busca explicar a
existência de Deus e de suas obras de forma cada vez mais profunda. Assim, busca uma
justificativa filosófica para o cristianismo, adaptando e modificando a filosofia de Platão. Ele
busca explicar as Sagradas Escrituras por meio do pensamento filosófico platônico. Dessa
maneira, conferiu traços cristãos ao pensamento de Platão, no que se convencionou chamar
de neoplatonismo.
Converteu-se ao cristianismo aos trinta anos depois de uma juventude entregue aos “prazeres
mundanos”. Tornou-se bispo de Hipona e lá viveu até sua morte. Teve uma intensa produção
literária com quase cem livros, dos quais podemos destacar Confissões, A cidade de Deus, Do
Livre-Arbítrio e Sobre a Trindade.
Ele desejava desesperadamente descobrir a verdade. Acreditava em Deus, mas a simples crença
não lhe bastava e suas perguntas sem respostas lhe atormentavam. Em uma sociedade na qual
se acreditava piamente na possibilidade de passar a eternidade no inferno, “queimando no
enxofre”, escrever, falar ou mesmo pensar sobre Deus podia ser bastante arriscado.
FIGURA 2Cenas da Vida de Santo AgostinhoFONTE:GualdimG / Wikimedia Commons.

Um difícil dilema que Agostinho tentou responder foi: Se Deus é todo-poderoso, onipresente,
onisciente e onipotente, e se Deus é o Supremo Bem, por que há maldade e sofrimento no
mundo?  Sua resposta foi bastante original e se sustenta na capacidade do ser humano de tomar
decisões, ou seja, na existência do livre-arbítrio.
Inicialmente acreditava em uma compreensão maniqueísta de que existe o Bem e o Mal, que se
encontravam em constante batalha. Tal pensamento é bastante comum nas religiões orientais e
mesmo no cristianismo. Assim, as coisas boas eram obras de Deus, e as ruins, do diabo. Um
assassinato seria obra do Mal.
Para os maniqueístas, a bondade originava-se na alma, e a maldade, no corpo. A tentação é
corpórea, os desejos e pontos fracos também. Isso nos conduziria ao mau caminho. Assim, para
os maniqueístas, a questão da maldade é simples, pois eles não veem Deus como onipotente.
Entretanto, mais velho e maduro, Agostinho abandona a tese maniqueísta, o que lhe traz
profundas inquietações. Como afirma Warburton:
Em uma idade mais avançada, Agostinho rejeitou a abordagem maniqueísta. Ele não conseguia
entender por que a luta entre o bem e o mal seria interminável. Por que Deus não vencia a
batalha? Não era certo que as forças do bem eram mais fortes que a do mal? Por mais que os
cristãos aceitassem a possível existência de forças do mal, elas nunca são tão grandes quanto a
força de Deus. Mas se Deus era verdadeiramente todo-poderoso, como Agostinho passou a
acreditar, os problemas do mal permaneceriam. Por que Deus permitia o mal? Por que havia
tanto mal? A solução não é nada fácil. Agostinho pensou exaustivamente sobre esses
problemas, e sua principal solução baseou-se na existência do livre-arbítrio: a capacidade
humana de decidir o que fazer. Esse argumento costuma ser chamado de defesa do livre-arbítrio
e trata-se de uma teodiceia – a tentativa de explicar e defender a ideia de como um Deus bom
permitia o sofrimento (WARBURTON, 2011, p. 36-37).
Com isso, Agostinho responde a uma das mais inquietantes perguntas da doutrina cristão de
outrora. E defende que o livre-arbítrio é algo positivo, pois nos concede a chance de vivermos
uma vida moralmente boa (e isso significava seguir os Dez Mandamentos). Podemos cometer o
mal, roubando, matando ou desejando a luxúria, nos apegando aos bens materiais. Esses
desejos e impulsos poderiam ser controlados por nosso lado racional. Aqui, vemos uma clara
adaptação do pensamento platônico. Os seres humanos têm o poder da razão e devem usá-lo. É
isso o que nos distingue dos demais animais.
Mas, para Agostinho, somos impelidos a praticar o mal, a pecar, desde o pecado original de
Adão e Eva. Ao nascermos, carregamos conosco um pouco desse pecado. O pecado original era
transmitido, geração após geração, pela reprodução sexual.
Dessa forma, para Agostinho, o mal existe, mas não é fruto de Deus, e sim das escolhas que
somos livres para fazer. Essa ideia ainda é muito forte entre parte dos cristãos de hoje, quase
dezessete séculos depois de ter sido escrita. E Deus pode permanecer onipotente, onipresente e
onisciente, praticando apenas o bem.
Agostinho morreu em Hipona em 430, deixando uma marca indelével no pensamento ocidental.
Sua influência vai muito além do cristianismo, e acaba por moldar a Europa medieval como um
homem do fim da Idade Antiga que teve suas ideias retomadas por séculos. Como observa
Marías:
Santo Agostinho é uma das figuras mais interessantes do seu tempo, do cristianismo e da
filosofia. A sua personalidade originalíssima e rica deixa uma marca profunda em todas as coisas
onde põe a mão. A filosofia e a teologia medievais, isto é, o que se chamou a Escolástica, toda a
dogmática cristã, disciplinas inteiras como a filosofia do espírito e a filosofia da história,
ostentam a marca inconfundível que lhe imprimiu. Mais ainda: o espírito cristão e o da
modernidade revelam uma influência decisiva de Santo Agostinho: e tanto a Reforma como a
Contrarreforma recorreram, de um modo especial, às fontes agostinianas (MARÍAS, 1959, p.
126).
Outra forte influência agostiniana foi sobre a política. Embora na época em que viveu a Igreja
ainda não fosse tão organizada e poderosa como viria a ser, Agostinho defendia que o Estado,
mesmo sendo uma instituição separada, devia ser fiel às práticas e ensinamentos da Igreja.
Séculos depois, essa ideia foi usada para justificar o Absolutismo na Europa, pois se acreditava
que um Estado, para ser fiel à prática religiosa, obrigatoriamente deve ter um governo absoluto.
E tanto a Igreja quanto os reis se beneficiaram disso.

A filosofia Medieval
Numa visão positivista da história, a Idade Média termina em 476. Mas, do ponto de vista do
pensamento ocidental, podemos apontar como data terminal a morte de Santo Agostinho em
430. A partir de então, inicia-se na Europa uma filosofia profundamente influenciada pelas ideias
do Bispo de Hipona que será chamada de Escolástica. Ela durará até o século XV, ou seja, são
dez séculos de história.
Obviamente, um período de tempo tão longo não foi homogêneo. O mundo estava
convulsionando-se (e, por mundo, entende-se Europa) com o fim do Império Romano do
Ocidente e a desintegração dos reinos bárbaros. Da mistura desses dois elementos culturais
(bárbaros e romanos) surgirá algo novo, enquanto a cultura antiga parecia desaparecer. Os
intelectuais desse período de quatro séculos (séculos V a IX) têm como tarefa primordial “salvar
o que restou”. Como observa Marías:
Em primeiro lugar, há uma grande lacuna de quatro séculos, do século V ao século XV, em que
propriamente não há filosofia. [...] salvar o que se encontra, salvar os restos da cultura que está
naufragando. Essa é a missão dos intelectuais desses quatro séculos. O seu labor não é, nem
pode ser criador; apenas compilador. Em Espanha, em França, na Alemanha, na Inglaterra,
alguns homens, por idêntico processo, vão recolhendo com cuidado o que se sabe da
Antiguidade, reunindo tudo em livros do tipo enciclopédico, nada originais, puros repertórios do
saber greco-latino. Esses homens salvarão a continuidade da história ocidental e encherão com
labor paciente o vazio desses séculos de fermentação histórica, para que possa surgir mais tarde
a comunidade europeia (MARÍAS, 1959, p. 137-8).
Podemos destacar nesse período o espanhol Santo Isidoro de Sevilha (570-646); na Itália,
Boécio (480-525); na Inglaterra, Beda, o Venerável, depois canonizado como São Beda (673-
735), e Alcuíno (730-804). Como dito por Marías (1959), a obra destes pensadores não foi
original. Embora seu saber se conservasse sem rigor intelectual e de maneira desordenada, essa
etapa de acumulação e compilação de conhecimento forma a base do conhecimento especulativo
que se dará nos séculos posteriores.
No século IX, a figura do irlandês João Escoto (800-877) se destaca no pensamento europeu.
Durante a década de 1840, o rei Carlos, o Calvo, convida Escoto para ser árbitro de um debate
teológico. Como fruto dessa arbitragem, escreve um tratado intitulado Sobre a predestinação
divina, no qual questiona a obra de Santo Agostinho. Para Escoto, a razão é a “verdade de
Deus”, ela tem mais poder e, portanto, deve prevalecer sobre a devoção a Deus, que é a
religião. A vontade de Deus é o livre-arbítrio da investigação racional humana e deve estar
acima da doutrina religiosa.
Discordar de Santo Agostinho no século IX era algo passível de punições como a excomunhão e
até a morte. Mas, sob a proteção de Carlos, o Calvo, João Escoto não sofreu perseguições.
Outro importante nome do pensamento medieval foi Santo Anselmo. Nasceu em Piemonte
(Itália) em 1033, mas passou grande parte de sua vida entre a França e a Inglaterra.   Tem em
Santo Agostinho sua grande influência.
O tema principal de sua obra é a tentativa de provar a existência de Deus. Dizia que, por uma
questão de lógica, o fato de termos uma ideia de Deus prova que Deus realmente existe. Pode-
se dizer que, com Santo Anselmo, tem início, efetivamente, o que hoje chamamos de
Escolástica, pois com ele ela adquire um perfil definido, que se consolida com São Tomás de
Aquino.

São Tomás de Aquino

No século XIII, a Europa vivenciava uma revolução cultural com universidades surgindo por todo
o continente, nas quais se ensinavam as “sete artes liberais”: gramática, lógica, retórica,
aritmética, geometria, música e astronomia. Com o aumento da erudição de uma parte cada vez
maior da população, as antigas teses católicas, baseadas em Santo Agostinho, começaram a ser
questionadas. E é nesse contexto que surge a obra de São Tomás de Aquino.

FIGURA 3São Tomás de AquinoFONTE:RickMorais / Wikimedia Commons.

Nascido em 1225, o napolitano Tomás de Aquino foi um dos primeiros alunos da Universidade
de Nápoles. Foi filho de uma rica família, dos Condes de Aquino, uma das mais importantes da
região, surpreendeu seus familiares quando decidiu tornar-se monge dominicano. Revoltada,
sua família mandou prendê-lo quando ele tinha 21 anos para que ele “pensasse melhor”. Mas foi
na prisão que escreveu sua primeira obra sobre teologia e filosofia.
Em 1255, aproximadamente, aceita a cadeira de Teologia da Universidade de Paris, mudando-se
para a França. Lá, foi bastante influenciado pelos dominicanos, que estudavam a filosofia grega
antiga, em especial, as obras de Aristóteles. Cerca de três anos depois, retorna à Itália.
Sua discordância com Santo Agostinho e Platão sobre a origem do conhecimento foi mal vista
por muitos de seus contemporâneos. Embora autor de uma vasta obra e professor e teólogo
bastante ativo por toda a vida (fundou escolas em Florença, Paris e Nápoles), teve suas obras
condenadas nas Universidades de Paris (onde lecionara anos antes) e Oxford. Somente na
primeira metade do século XIV, cerca de cinquenta anos após o seu falecimento, teve suas
obras devidamente reconhecidas.
Enquanto Agostinho e Platão acreditavam que todo o conhecimento humano deriva de ideias
universais, Tomás de Aquino afirmava exatamente o oposto: “[...] todo o conhecimento humano
deriva de experiências particulares que podem ser transformados nos conceitos abstratos das
ideias universais” (OLYVER, 1998, p. 51). Com o reconhecimento de suas teses, consegue
libertar o pensamento escolástico das ideias neoplatônicas.
Assim como Santo Anselmo fizera dois séculos antes, acreditava que a razão poderia explicar a
existência de Deus. Argumentava que a criação divina mais magnífica era o ser humano. Assim,
desenvolver a razão, característica exclusivamente humana, era uma maneira de glorificar o
nome de Deus. Portanto, o progresso da razão, de nossa compreensão da natureza, não era
obstáculo à fé católica.
Aquino fazia uma clara distinção entre teologia e filosofia: enquanto a primeira baseava-se na
Revelação divina, a segunda fundamenta-se no exercício da razão humana. Enquanto a filosofia
é obra humana, a teologia não é feita pelo homem, mas por Deus, ao revelar-se.
Na tentativa de provar a existência de Deus, expõe em sua obra Suma teológica a tese
da Causa primeira, baseada no pensamento aristotélico. Aquino parte da ideia de que tudo que
existe surgiu de uma relação de causa e efeito. Pense você: uma caneta, por exemplo, é fruto
de muitas causas – da criação e fabricação, das causas que produziram suas matérias-primas
etc. Mas o que causou a existência da matéria-prima? E o que causou estas causas?
Mas essa cadeia de causas e efeitos poderia retroceder eternamente? Para Aquino, a resposta é
não. Se retrocedermos às causas de tudo o que existe no cosmos, perguntando sempre “o que
causou?”, em algum momento responderíamos “nada”, ou seja, uma “causa não causada”. Ele
acreditava que, nesse momento, deveria haver uma causa primeira, a causa não causada, que
tinha desencadeado toda a série de causas e efeitos. Essa causa primeira, no seu entendimento,
seria Deus. Nos termos da própria Summa Theologica, I,q.2, 2.3:
A primeira e mais clara se funda no movimento. É inegável, e consta pelo testemunho dos
sentidos, que no mundo há coisas que se movem. Pois bem, tudo o que se move é movido por
outro, já que nada se move mais que enquanto está em potência a respeito daquilo para o qual
se move. Mas, mover requer estar em ato, já que mover não é outra coisa que fazer passar o
que está em ato, à maneira como o quente em ato, por exemplo, o fogo faz que uma lenha, que
está quente em potência, passe a estar quente em ato. Muito bem: não é possível que uma
mesma coisa esteja, ao mesmo tempo, em ato e potência a respeito do mesmo, senão a
respeito de coisas diversas, o que, por exemplo, é quente em ato, não pode ser quente em
potência, e sim, que, em potência, é, ao mesmo tempo, frio. É, pois, impossível que uma coisa
seja, por isso é da mesma maneira, motor e móvel, como também o é o que se move a si
mesma. Por conseguinte, tudo o que se move é movido por outro. Mas, se o que move a outro
é, por sua vez, movido, é necessário que o mova um terceiro, e, a este, outro. Não se pode
porém seguir indefinidamente, porque assim não haveria um primeiro motor e, por conseguinte,
não haveria motor nenhum, pois os motores intermédios, não movem mais que em virtude do
movimento que recebem do primeiro, da mesma forma que um bastão nada move a não ser que
o impulsione a mão. Por conseguinte, é necessário chegar a um primeiro motor, que não seja
movido por ninguém, e este é o que todos entendem por Deus (AQUINO, 2011, pp.127-128).
Essa teoria é a segunda das chamadas cinco vias, ou as cinco maneiras de provar a existência
de Deus. Marías sintetiza as afirmações, constantes da Summa Theologica I, q.2, que trata
desse tema, da seguinte maneira:
São Tomás, que repele a prova ontológica de Santo Anselmo, demonstra a existência de Deus,
de cinco maneiras, que são as famosas cinco vias:
1ª - Pelo movimento: existe o movimento; tudo o que se move é movido por outro motor; se
um motor se move, precisará de outro para o fazer mover, e assim até o infinito. Isso seria
impossível porque não haveria nenhum motor se não houvesse um motor primeiro, e este motor
primeiro é Deus.
2ª - Pela causa eficiente: há uma série de causas eficientes: tem de haver uma primeira causa,
porque se não houvesse, não haveria nenhum efeito, e essa causa primeira é Deus.

3ª - Pelo possível e pelo necessário: a geração ou corrupção mostram que há entes que podem
ser ou não ser; esses entes, houve um tempo em que não foram, e terá havido um tempo em
que não houvesse nada, e nada havia chegado a ser. Tem de haver um ente necessário por si
mesmo, e este ente chama-se Deus.

4ª - Pelos graus de perfeição: há diversos graus de todas as perfeições, que se aproximam mais
ou menos das perfeições absolutas, e por isso são graus dessas coisas absolutas; há, pois, um
ente que é sumamente perfeito, que é o ente supremo; este ente é a causa de toda a perfeição
e de todo o ser e chama-se Deus.

5ª - Pelo governo do mundo: os entes inteligentes tendem para uma ordem, não por acaso, mas
pela inteligência que os dirige; há um ente inteligente que ordena a natureza e a impele para o
seu fim. Esse ente é Deus.

Estas são, em suma, as cinco vias. A ideia fundamental que as anima é Deus, invisível e infinito,
demonstrável pelos seus efeitos visíveis e finitos (MARÍAS, 1959, p.177-8).
Quanto a sua ideia de Estado, o tomismo, como é denominada a filosofia de Tomás de Aquino,
novamente muito influenciado pelo pensamento aristotélico, vê o homem como um animal social
e político. Para Aquino, a sociedade existe para o indivíduo, e não o contrário. A melhor forma
de governo seria uma monarquia moderada, e a pior, a tirania.
Como dito anteriormente, a obra de São Tomás de Aquino sofreu resistência de muitos setores à
época. Foi atacada com hostilidade por muitos, sobretudo por contradizer, em vários aspectos, o
pensamento platônico-agostiniano. Todavia, aos poucos sua obra foi sendo cada vez mais aceita
dentro do próprio clero, e acabou por consolidar-se como fundamento da teologia católica
moderna.
Em 7 de março de 1274, com menos de 50 anos, faleceu Tomás de Aquino, enquanto viajava
para acompanhar o Segundo Concílio de Lião, ou Lyon, para o qual havia sido convocado pelo
Papa Gregório X; o décimo-quarto ecuménico, realizado em 1274, tentou realizar a união com a
Igreja Ortodoxa e pregou a cruzada para libertar de novo Jerusalém das mãos dos muçulmanos.
Em 1323, foi canonizado como São Tomás de Aquino.

Renascimento e Filosofia

Costuma-se chamar de Renascimento um período da história europeia, aproximadamente do

século XIV ao XVI – ou seja, fins da Idade Média e início da Moderna, período de intensas
transformações em praticamente todas as áreas da vida humana. Porém, o termo é mais
comumente utilizado para designar as transformações ocorridas nas artes, ciências e filosofia.
Três importantes fatos históricos precisam ser relembrados para ajudar-nos a entender um
pouco mais sobre o Renascimento: o primeiro, em seu início (século XIV), é a Peste Negra, uma
das mais violentas epidemias já vivenciadas pela humanidade, que dizimou quase metade da
população europeia. O segundo, entre o fim do século XV e início do XVI, é a descoberta do
Novo Mundo – Colombo chega à América em 1492. E o terceiro, que terá início na Alemanha em
1517, é a Reforma Protestante (cujos expoentes foram Lutero e Calvino) e sua resposta
católica, a Contrarreforma.
O Renascimento teve sua origem nas cidades-estados italianas como Pisa, Siena e,
principalmente, Florença. Ricas e prósperas cidades comerciais, muitas de suas famílias
lucravam comerciando as especiarias orientais com o restante da Europa. Muitos de seus
habitantes mais ricos utilizavam parte de sua riqueza patrocinando sábios e artistas. Era a
prática do mecenato.
O Renascimento espalha-se pela Europa. É desse período que surgem alguns dos maiores gênios
da humanidade, Michelangelo e Rafael Sanzio, nas artes, Nicolau Copérnico e Galileu Galilei, nas
ciências, e Leonardo da Vinci, que se enquadraria em qualquer das áreas, além de tantos outros
que, injustamente, não foram citados.
Umas das principais características do pensamento renascentista era a valorização do ser
humano. Contrapondo-se à visão medieval de que Deus deveria ser o centro das atenções
humanas, os renascentistas colocavam o homem no centro, naquilo que chamamos de
antropocentrismo. Não seriam mais os instrumentos divinos que nos fariam compreender o
mundo, mas, sim, as ferramentas de que dispõe o homem: o estudo e a observação, isto é, a
ciência. Dito de outra forma, era pela razão humana que se conseguiria compreender o mundo,
não mais pelas explicações religiosas. Isso, para os renascentistas, significava voltar à
Antiguidade Clássica, Grécia e Roma antigas, a “era de ouro” da humanidade que, depois,
mergulharia na “Idade das Trevas” – como muitos referiam-se à era medieval.
Na filosofia, o Renascimento também nos legou alguns de seus principais nomes. A valorização
das descobertas obtidas por meio da exploração geográfica e científica, e as descobertas sobre o
homem – como os estudos sobre anatomia de Vesalius – formariam a base para as
investigações filosóficas do período. O movimento mais comumente associado ao Renascimento
é o humanismo. O termo, todavia, não era usual à época, tornando-se comum somente no
século XIX.  Bastante heterogêneo, podemos dizer que o humanismo valorizava as artes e
ciências humanas.
Alguns dos pilares da sociedade moderna, sobretudo a filosofia política ocidental, encontram-se
nas obras de pensadores como Nicolau Maquiavel, Francis Bacon e Thomas Hobbes. São eles
que abordamos a partir de agora.

Nicolau Maquiavel (1469-1527)

Nicolau Maquiavel nasceu em Florença e lá viveu a maior parte de sua vida. Com 25 anos viu
sua cidade ser conquistada por franceses e, mais tarde, por espanhóis. Seu interesse pela
política o fez ser indicado para um cargo diplomático (segundo chanceler) no novo governo. Na
função, viajou pela Europa, encontrando-se com reis e papas. Observou e participou do universo
político europeu da época, com suas intrigas, vinganças e manipulações.

FIGURA 4 Nicolau MaquiavelFONTE:Santi di Tito / Wikimedia Commons.

Em 1512, a família Médici (destituída do poder em 1494 pelos invasores franceses) retoma o
controle da cidade e Maquiavel é preso. Alguns de seus colegas são executados, mas Maquiavel
é libertado – porém, banido de Florença, a cidade que tanto amava. Passa a viver em uma
fazenda próxima à cidade onde se dedica às letras.
Seu primeiro e mais famoso livro baseava-se em suas experiências como diplomata. O
Príncipe (1513), no caso, é o governante. Poderia ser um rei, imperador ou qualquer coisa que o
valha. Este livro é uma espécie de “manual” sobre a arte de governar. São várias
recomendações aos governantes e o livro era dedicado a Lorenzo II, então patriarca dos Médici.
Talvez o interesse de Maquiavel fosse poder retornar à Florença como uma espécie de
conselheiro político. Todavia, isso não ocorreu.
Aquela que talvez seja a grande inovação de O Príncipe é no que se baseava Maquiavel. Ele não
se baseava em princípio morais ou abstratos, e sim na experiência humana, em seu
conhecimento sobre a história política e, principalmente, naquilo que havia presenciado (seu
modelo de governante teria sido César Bórgia, filho ilegítimo do Papa Alexandre VI, que
constituiu um principado na região da Romanha, Itália, na primeira década do século XVI).
Assim, como ele próprio afirmava, estava fazendo uma nova forma de teoria política. Para
Maquiavel, o que um governante deveria ter era virtú que, em italiano, significa “firmeza” ou
valor.
Maquiavel estava decidido que sua filosofia deveria ser enraizada naquilo que realmente
acontece. Ele mostrava aos leitores o que queria dizer por meio de uma série de exemplos da
história recente, envolvendo principalmente pessoas que ele conhecia. Por exemplo, quando
César Bórgia descobriu que os membros da família Orsini planejavam derrubá-lo, os levou a crer
que não sabia de nada. Induziu os líderes a se encontrar com ele em um lugar chamado
Sinigaglia. Quando chegaram, ele matou todos. Maquiavel aprovou a armadilha. Para ele,
parecia um bom exemplo de virtú (WARBURTON, 2011, p. 53).
A visão fria - “realista” como ele preferia dizer – com que Maquiavel encarava os fatos e sua
inspiração em César Bórgia como modelo de governante fizeram com que ele fosse julgado e
condenado por muitos que o leram. O termo maquiavélico é até hoje usado com um sentido
pejorativo, de alguém que arquiteta planos desleais ou malévolos.
Numa interessante – e elucidativa – analogia, Maquiavel dizia que os governantes deveriam ser
“um pouco raposas, um pouco leões”. A raposa, sorrateira e capaz de farejar armadilhas, e o
leão, forte e seguro. Não poderia ser sempre raposa, nem sempre leão, mas uma mistura de
ambos. Deveria, portanto, conseguir perceber as armadilhas de seus oponentes e ser forte para
derrotá-las.
Acreditava Maquiavel que um príncipe, se tivesse de escolher entre ser temido ou amado,
deveria escolher o primeiro. Um príncipe amado pelo seu povo pode perder esse amor em
momentos de adversidade. Já o medo é menos passageiro. Um príncipe temido pode até realizar
algumas boas ações para seu povo que isso não lhes fará perder o temor. Mas o ideal, dizia,
seria ter os dois: o amor e o medo de seus súditos. E usa, novamente, César Bórgia para
exemplificar isso, como aponta Warburton:
Em outra ocasião, quando Bórgia assumiu o controle de uma região chamada Romanha, colocou
no poder um comandante particularmente cruel, Remirro de De Orco, que apavorava o povo
obrigando-o a lhe obedecer. Quando a região acalmou-se, Bórgia quis afastar-se da crueldade
de De Orco. Então o matou, esquartejou o corpo e deixou os pedaços na praça da cidade para
que todos vissem. Maquiavel aprovou essa abordagem repulsiva, que levou Bórgia a conseguir o
que queria: manter do seu lado o povo da Romanha. O povo estava feliz por De Orco ter
morrido, mas ao mesmo tempo percebeu que Bórgia devia ter encomendado o assassinato, e
isto os amedrontava. Se Bórgia era capaz desse tipo de violência contra seu próprio
comandante, ninguém estaria seguro. Portanto, aos olhos de Maquiavel, a atitude de Bórgia foi
valorosa: ela demonstrava virtú e era exatamente o tipo de coisa que um príncipe sensível
deveria fazer (WARBURTON, 2011, p. 54).
Ao agir tão violentamente contra De Orco, Bórgia conseguiu o amor e o temor do povo da
Romanha. Aqui percebemos outro importante fundamento do pensamento maquiavélico,
expresso em sua frase mais famosa: “os fins justificam os meios”. O príncipe virtuoso é aquele
disposto a fazer tudo aquilo que for necessário para manter-se no poder. Quando executou seu
comandante, César Bórgia conseguiu evitar que a população local viesse a se organizar contra
De Orco (e, consequentemente, contra Bórgia). Assim, a morte de De Orco acalmou os ânimos,
contendo uma possível rebelião. O que, na visão de Maquiavel, era o melhor para o Estado.
Portanto, os fins (evitar a rebelião) justificam os meios (a morte cruel de De Orco).

Francis Bacon, Fundador da Ciência Moderna

Tanto Bacon como Thomas Hobbes – do qual trataremos a seguir – não são, especificamente,
renascentistas, quanto à cronologia de suas obras (a maior parte da produção de Bacon e toda a
de Hobbes ocorreram no século XVII). Todavia, ambos eram movidos pelas ideias emergentes
de sua época, relacionadas à exploração científica, características do Renascimento. Ambos se
opunham ao domínio da teologia sobre as questões científicas. Eles foram tão importantes que
originaram uma nova corrente filosófica chamada de Empirismo, grande corrente da filosofia
inglesa.
Francis Bacon nasceu em Londres, em 1561. Ingressou na carreira política bastante jovem,
sendo eleito para a Câmara dos Comuns, algo similar a nossa Câmara dos Deputados, aos 23
anos. Galgou vários postos até ser nomeado lorde Chanceler e receber os títulos de Barão de
Verulam e Visconde de Saint-Alban. Porém, no mesmo ano em que recebeu os títulos de
nobreza, foi condenado por receber suborno enquanto atuava como juiz (prática extremamente
comum na Inglaterra da época). Pagou uma elevada multa e foi proibido de exercer cargos
públicos. Dedicou-se, então, à filosofia.
Bacon é considerado um dos fundadores da ciência moderna. Seu combate à influência teológica
sobre a ciência e a filosofia e, principalmente, sua elaboração de um método científico lhe
asseguram tal título. Defendia uma investigação empírica da realidade, isto é, baseada em uma
observação metódica de seu objeto de estudo. O conhecimento seria determinado pela
experiência sensível.
Seu método indutivo combate a influência aristotélica (talvez por ter estudado em Cambridge,
então reduto platônico na Inglaterra) e constitui uma nova forma de estudarmos os fenômenos
naturais. O conhecimento viria da observação sistemática de tais fenômenos, que teriam seus
dados descritos e analisados para se chegar à hipótese verdadeira.
Bacon acreditava que a ciência devolveria o “império do homem” sobre as coisas. A mentalidade
científica tinha, como obstáculos primordiais, alguns preconceitos que deveriam ser combatidos,
aos quais ele denominou ídolos do saber. Nas palavras do próprio Bacon, em seu Novum
Organum, entre os aforismos 39 e 44, do livro I, o tema deve ser posto da seguinte maneira:
São de quatro gêneros os ídolos que bloqueiam a mente humana. Para melhor apresentá-los,
lhes assinamos nomes, a saber: ídolos da Tribo; ídolos da Caverna; ídolos do Foro e ídolos do
Teatro.

A formação de noções e axiomas pela verdadeira indução é, sem dúvida, o remédio apropriado
para afastar e repelir os ídolos. Será, contudo, de grande préstimo indicar no que consistem,
posto que a doutrina dos ídolos tem a ver com a interpretação da natureza o mesmo que a
doutrina dos elencos sofísticos com a dialética vulgar.

Os ídolos da tribo estão fundados na própria natureza humana, na própria tribo ou espécie
humana. E falsa a asserção de que os sentidos do homem são a medida das coisas. Muito ao
contrário, todas as percepções, tanto dos sentidos como da mente, guardam analogia com a
natureza humana e não com o universo. O intelecto humano é semelhante a um espelho que
reflete desigualmente os raios das coisas e, dessa forma, as distorce e corrompe.

Os ídolos da caverna são os dos homens enquanto indivíduos. Pois, cada um — além das
aberrações próprias da natureza humana em geral — tem uma caverna ou uma cova que
intercepta e corrompe a luz da natureza: seja devido à natureza própria e singular de cada um;
seja devido à educação ou conversação com os outros; seja pela leitura dos livros ou pela
autoridade daqueles que se respeitam e admiram; seja pela diferença de impressões, segundo
ocorram em ânimo preocupado e predisposto ou em ânimo equânime e tranquilo; de tal forma
que o espírito humano — tal como se acha disposto em cada um — é coisa vária, sujeita a
múltiplas perturbações, e até certo ponto sujeita ao acaso. Por isso, bem proclamou Heráclito
que os homens buscam em seus pequenos mundos e não no grande ou universal.

Há também os ídolos provenientes, de certa forma, do intercurso e da associação recíproca dos

indivíduos do gênero humano entre si, a que chamamos de ídolos do foro devido ao comércio e
consórcio entre os homens. Com efeito, os homens se associam graças ao discurso, e as
palavras são cunhadas pelo vulgo. E as palavras, impostas de maneira imprópria e inepta,
bloqueiam espantosamente o intelecto. Nem as definições, nem as explicações com que os
homens doutos se munem e se defendem, em certos domínios, restituem as coisas ao seu
lugar. Ao contrário, as palavras forçam o intelecto e o perturbam por completo. E os homens
são, assim, arrastados a inúmeras e inúteis controvérsias e fantasias.

Há, por fim, ídolos que imigraram para o espírito dos homens por meio das diversas doutrinas
filosóficas e também pelas regras viciosas da demonstração. São os ídolos do teatro: por
parecer que as filosofias adotadas ou inventadas são outras tantas fábulas, produzidas e
representadas, que figuram mundos fictícios e teatrais. Não nos referimos apenas às que ora
existem ou às filosofias e seitas dos antigos. Inúmeras fábulas do mesmo teor se podem reunir
e compor, por que as causas dos erros mais diversos são quase sempre as mesmas. Ademais,
não pensamos apenas nos sistemas filosóficos, na universalidade, mas também nos numerosos
princípios e axiomas das ciências que entraram em vigor, mercê da tradição, da credulidade e
da negligência. Contudo, falaremos de forma mais ampla e precisa de cada gênero de ídolo,
para que o intelecto humano esteja acautelado (BACON, 2007, p. 13;14).
Bacon vivia sua ciência todos os dias. Em 1626, realizava um experimento sobre o frio e sua
capacidade de conservar a carne em meio ao rigoroso inverno londrino. Por sua experiência,
acabou adoecendo (bronquite) e faleceu poucos meses depois.

Thomas Hobbes: “o homem é o lobo do homem”

Nascido em Westport, Inglaterra, em 1588, Thomas Hobbes foi um bebê prematuro e uma
criança doente. Por isso, desenvolveu o hábito de praticar exercícios físicos, levando uma vida
saudável. Como resultado, viveu por 91 anos (faleceu em 1679), em uma Inglaterra onde a
expectativa média de vida girava em torno dos 35 anos. Sua longa vida possibilitou que
convivesse com muitos pensadores – conheceu Bacon, Galileu e Descartes.

FIGURA 5Thomas HobbesFONTE:John Michael Wright / Wikimedia Commons

Escreveu sobre o Estado e sua relação com os indivíduos. Sua obra é tão importante para a
filosofia política que suas ideias são debatidas – e aplicadas – até hoje. Em seu principal livro, O
Leviatã,  tenta mostrar o quanto necessitamos de um Estado forte o bastante para nos impor a
Lei e a Ordem. O Leviatã é um monstro bíblico que habita os mares. Ao assim intitular sua obra,
queria mostrar o quão forte deve ser o Estado.
Hobbes, como Maquiavel, acreditava que os seres humanos são egoístas por natureza. Assim,
faz-se necessária a atuação de uma força capaz de regrar a vida em sociedade. Dizia que a
verdadeira natureza humana não possui razão, justiça, moral ou verdade, só existem os desejos
e as necessidades. Em seu “Estado de Natureza” o homem vive sob constante ameaça de morte,
pois sem leis vigora a luta pela sobrevivência. Portanto, sem leis, “o homem é o lobo do
homem” (homo hominis lupus). É preciso um Estado forte para nos proteger de nós mesmos.
Os pactos com os quais concordam todos os homens reunidos para a instituição de uma
república, se redigidos sem que se exija um poder de coerção, não oferecem segurança razoável
para nenhum deles que assim pactua, nem devem ser chamados leis, e deixam ainda os
homens no seu estado de hostilidade natural. Pois visto que a vontade da maioria dos homens é
governada apenas pelo medo, e que onde não há poder de coerção não há medo, segue-se que
a vontade da maioria dos homens servirá a suas paixões de cobiça, luxúria, ira, entre outras, e
esses pactos serão violado; com isso, também os demais, que de outro modo celebrariam tais
pactos, ficam liberados e não possuem nenhuma lei senão a que provém deles mesmos
(HOBBES, 2010, p. 108).

 
Segundo Hobbes, há três motores da discórdia: a competência (que gera as agressões por
ganância), a desconfiança (que faz os homens se atacarem para garantirem sua segurança) e a
vanglória, que os torna inimigos uns dos outros por rivalidades de reputação.
Somente um Estado forte o bastante para impor as leis aos indivíduos poderia acabar com a
barbárie. Para tanto, ou seja, para concedermos tal poder a esse Estado, é necessário abrir mão
de muitas de nossas liberdades. “Os indivíduos no estado de natureza teriam de entrar em um
‘contrato social’, um acordo para abrir mão de suas perigosas liberdades em nome da
segurança. Sem o que ele chamou de ‘soberano’ [...] o ‘soberano’, ao qual se refere Hobbes,
pode ser um rei, imperador ou mesmo o parlamento a vida seria um inferno” (WARBURTON,
2011, p. 59).
Essa ideia de contrato social permeia nossa sociedade até hoje. Em uma época de governos
absolutistas, sua teoria foi utilizada para justificar o poder total dos governantes. Assim, o
contrato entre os indivíduos e seus governantes acarretava em um alto preço a ser pago: o
poder absoluto, ilimitado, do Estado sobre seus indivíduos. Motivo pelo qual seus detratores o
acusaram de defender o autoritarismo.
Assim, para Hobbes, a justificativa para a existência do Estado era a dicotomia entre anarquia e
ordem, inerente ao ser humano. Sem o controle de uma força maior, “soberana”, estaríamos
condenados à barbárie. O homem é o lobo do homem.

O Iluminismo
O Iluminismo foi o grande momento de afirmação da razão ocidental. O século XVIII, chamado
de “século das luzes”, foi a época de esplendor desse movimento de renovação intelectual pela
qual a Europa passava. A França, local onde o pensamento iluminista mais teve repercussão,
teve uma grande revolução popular – a maior de todas – profundamente influenciada (e
praticamente movida) por esse novo modo de pensar.
Podemos dizer que o Iluminismo deu continuidade a uma renovação que havia se iniciado
séculos antes com o Renascimento. Porém, seus pensadores foram mais contundentes, e suas
obras tiveram ainda mais impacto sobre o pensamento moderno. Talvez nenhuma outra época
tenha nos legados filósofos em tamanha quantidade e qualidade como o século das luzes.
Época de extrema valorização da razão, cuja luz iluminaria um mundo contaminado pela
ignorância, conforme pode ser exemplificado pela publicação, em 1752, da
primeira Enciclopédia, escrita e organizada por Diderot e D´Alembert, que pretendiam organizar
e divulgar todo o conhecimento iluminista. Proibida pela Igreja, foi, à sua época, o que hoje
classificaríamos como um “best seller”.
Selecionamos alguns dos expoentes desse período. Tarefa dificílima, pois inevitavelmente
teremos a ausência de nomes importantes. Optamos por abordar o pensamento do francês René
Descartes, do holandês Baruch de Espinosa, dos britânicos John Locke e David Hume,
finalizando com a teoria revolucionária do francês Jean-Jacques Rousseau.

René Descartes
Nascido em 1596 na França, na cidade de La Haye, inicialmente denominada La Haye en
Touraine, tornou-se La Haye-Descartes em 1802, e Descartes em 1967 (hoje a pequena cidade
tem o nome de seu cidadão mais ilustre), René Descartes é um dos nomes mais importantes do
pensamento ocidental de todos os tempos. “Fundador da ciência moderna” (juntamente com
Bacon), “pai da matemática moderna” e, principalmente, “fundador da filosofia moderna” são
algumas das maneiras pelas quais esse brilhante filósofo, matemático e físico é conhecido. Isso
nos dá uma pequena ideia do tamanho de sua influência na formação do mundo moderno.
FIGURA 6 René DescartesFONTE:Frans Hals / Wikimedia Commons.

Embora também considerasse primordial a observação, como Bacon, Descartes opõe-se a ele
afirmar que o principal fundamento do empreendimento científico é o raciocínio dedutivo.
Descartes considerava o conhecimento produzido até então problemático, pois ele se
fundamentava em probabilidades. Acreditava que a busca por certezas e verdades, era
fundamental.
Descartes teria tido, em certo momento de sua vida, um “falso despertar”: sonhara que estava
acordando e começando o dia; porém, acordou de fato e percebeu que não tivera um sonho. Se
acreditou – erroneamente – ter acordado uma vez, como saberia que não estava, ainda,
sonhando? Como poderíamos, então, ter certeza de algo? Assim, Descartes desenvolve o que
ficou conhecido como método da dúvida cartesiana, ou método da dúvida metódica.
O método desenvolvido por Descartes partia de uma premissa básica e simples: não acredite em
algo que tem uma possibilidade (por menor que seja) de não ser verdadeiro. E, em sua busca
pelas certezas, ele inicia analisando as certezas sensíveis, isto é, oriundas de nossos sentidos:
visão, audição, olfato, tato e paladar, e chega à conclusão de que não podemos confiar
totalmente em nossos sentidos (pense no exemplo de um pedaço de ferro, reto, dentro de uma
piscina: ao olharmos através da água, ele pode não parecer totalmente reto). Assim, a dúvida
seria o caminho para se chegar ao conhecimento.
Seu método consistia de quatro etapas básicas:
A única coisa capaz de provar nossa existência é nosso pensamento. Algo que não existe não
pode pensar. Se estamos sonhando, ou se somos um experimento de laboratório com alguém
induzindo nossos pensamentos, ainda assim temos de existir. E dessa ideia, cogito ergo
sum (penso, logo existo), advém o que chamamos de dualismo cartesiano: nossa mente é
separada do corpo e interage com ele.
Para Descartes, havia mais certeza de que ele tinha uma mente do que um corpo. Podia se
imaginar não tendo um corpo. Todavia, seria impossível pensar em si sem mente, pois, ao
pensar, provaria que tem uma mente. Ao debruçar-se sobre a ideia de existir ou não Deus,
chega à conclusão que Deus existe, pela ideia da marca. “Deus existe porque ele deixou uma
ideia implantada em nossa mente – não teríamos uma ideia de Deus se Ele não existisse”
(WARBURTON, 2011, p. 67).
Sobre a base do Cógito (“penso, logo existo”), Descartes constrói seu inovador sistema filosófico
baseado inteiramente no intelecto – muito mais confiável que os sentidos. Essa ruptura entre
corpo e intelecto (dualismo cartesiano) o leva a acreditar que o reino do intelecto contém ideias
inatas, anteriores a qualquer experiência sensorial. E os sentidos, como vimos, podem ser
responsáveis pelos demônios da dúvida. Faz-se necessário realçar que, embora o dualismo
cartesiano seja um “divisor de águas” na história da filosofia, tal ideia existia na Antiguidade no
pensamento de Platão e Aristóteles.
Embora fosse um católico convicto, suas ideias não foram bem aceitas por todos, recebendo
ataques, inclusive, de membros da Igreja, sobretudos dos membros da Companhia de Jesus, os
Jesuítas.
Em outubro de 1649, a convite da rainha Cristina, da Suécia, Descartes muda-se para
Estocolmo. Aparentemente, não se adapta muito bem à vida na Corte. O rigoroso inverno sueco
causa-lhe uma pneumonia, que tira sua vida em fevereiro de 1650. Assim morria René
Descartes, que dedicara a vida a buscar verdades, certezas, combatendo os demônios da
dúvida.
Atenção!

Método Cartesiano de “duvidar de tudo”

Considerando o que você estudou sobre Descartes, leia com atenção o texto a seguir, de autoria
deste autor, e reflita acerca do fundamento do método cartesiano de “duvidar de tudo”,
particularmente daquilo que é percebido pelos sentidos.
“Tudo que recebi até o presente como o mais verdadeiro e seguro, eu o aprendi dos meus
sentidos ou pelos sentidos; ora, algumas vezes experimentei que esses sentidos eram
enganosos, e é de prudência jamais se fiar, inteiramente em quem nos enganou uma vez.
Ocorre, contudo, que, embora os sentidos nos enganem às vezes acerca das coisas pouco
sensíveis e muito distantes, encontram-se talvez muitas outras da quais não se possa
razoavelmente duvidar, ainda que as conhecêssemos por meio deles: por exemplo, que eu
esteja aqui, sentado perto do fogo, vestido com um roupão, tendo este papel entre as mãos e
outras coisas dessa natureza. E como eu poderia negar que estas mãos e este corpo sejam
meus? A menos, talvez, que eu me compare a esses insensatos, cujo cérebro está de tal modo
perturbado e ofuscado pelos vapores da bílis, que constantemente asseguram ser reis quando
são muito pobres, estar vestidos de ouro e de púrpura quando estão totalmente nus; ou
imaginam ser cântaros ou ter um corpo de vidro. Mas o quê? São loucos, e eu não seria menos
extravagante se me guiasse por seus exemplos.
Devo, contudo, aqui considerar que sou homem e que, por isso, tenho o costume de dormir e de
representar em meus sonhos as mesmas coisas, ou outras por vezes menos verossímeis, que
esses insensatos quando acordados. Quantas vezes ocorreu-me sonhar, à noite, que estava
neste lugar, que estava vestido, que estava perto do fogo, embora estivesse nu em minha
cama? Parece-me que, nesse momento,não é com olhos adormecidos que observo este papel;
que esta cabeça que mexo não está dormente; que é com intenção e propósito deliberado que
estendo esta mão e que a sinto: o que acontece no sonho não parece ser tão claro e nem tão
distinto quanto tudo isso. Pensando nisso cuidadosamente, lembro-me, porém, de ter sido
frequentemente enganado, quando dormia, por semelhantes ilusões. E detendo-me neste
pensamento, vejo tão manifestamente que não há indício concludente algum nem marcas
suficientemente certas por cujo meio se possa distinguir nitidamente a vigília do sono que me
sinto inteiramente espantado; e meu espanto é tal que ele é quase capaz de me persuadir de
que estou dormindo.”

Espinosa
Baruch de Espinosa nasceu em Amsterdã, Holanda, em 1632. Filho de uma família judia
espanhola (que havia migrado para Portugal antes de deslocar-se para os Países Baixos).
Embora seguisse formalmente a religião da família, suas ideias o levaram receber o “chérem”
(equivalente judaico da excomunhão católica) de sua sinagoga em 1656, o que acabou
aproximando-o do cristianismo, embora nunca tenha professado oficialmente essa religião. Seu
nome hebreu, Baruch, fora latinizado, tendo-o usado na forma de Benedictus (Benedito).
Como muitos pensadores de sua época, preocupava-se com a relação entre filosofia e teologia.
E sua obra mistura as duas, teologia e filosofia. Diferente das teologias tradicionais, que
afirmam que Deus vive fora do mundo terreno (no Céu, ou no Espaço), sua visão de Deus era
de que Ele era infinito e universal. “Deus é o mundo”. Tanto que, quando se referia a ele,
escrevia “Deus ou Natureza”.
Se Deus é tudo, seus propósitos não podem ser divididos em Bem e Mal. Deus, na verdade, não
teria propósitos específicos, pois ele é a encarnação de tudo; o passado, o presente e o futuro.
Um ente “absolutamente infinito”. Ele é a origem de todas as coisas, e todas as coisas procedem
dele. Deus é a substância primordial.
Deus, para Espinosa, é impessoal, sem características humanas. Portanto, não puniria os
“pecados” humanos. Essa ideia de que Deus é a natureza foi criticada por muitos de seus
contemporâneos, sobretudo teólogos. Porém, foi mais aceita nos séculos seguintes.
Teria recusado uma oferta para lecionar na Universidade de Heidelberg para “não perder a
liberdade”. Teria se recusado a seguir as “normas ideológicas” da instituição que lhe tirariam a
liberdade de pensamento.
Levou uma vida simples e humilde, sustentando sua paixão pela filosofia trabalhando como
óptico, polindo lentes.
Apaixonado pela geometria, terminava as seções de seus livros com a sigla “QED”, abreviação
de quod erat demonstrandum, que significa como queríamos demonstrar, expressão comum em
livros de geometria.
Embora tivesse recebido diversas influências, como era de se esperar em uma Europa (e, mais
especificamente, na Holanda) em plena efervescência intelectual iluminista, podemos apontar
duas influências principais em seu pensamento: o Racionalismo cartesiano (sua exaltação da
racionalidade humana) e a filosofia política de Thomas Hobbes.
Sua principal obra, Ética demonstrada à maneira dos geômetras, ou simplesmente Ética, divide-
se em cinco partes:
 Primeira parte: Acerca de Deus
 Segunda parte: Acerca da Natureza e da origem da mente
 Terceira parte: Acerca da origem e da natureza das paixões
 Quarta parte: Acerca da servidão humana, ou da força das paixões
 Quinta parte: Acerca da potência do intelecto, ou da liberdade humana
Quanto a sua teoria política, embora inspirada em Hobbes, divergia dele. Enquanto, para
Hobbes, os seres humanos são naturalmente egoístas e competitivos – e, portanto, deveriam
submeter-se a um Estado absoluto –, Espinosa defende que o homem vive em uma constante
luta pela autopreservação, pela sua perpetuação. E os cidadãos nunca poderiam abdicar dessa
luta.
Esse processo de busca da autopreservação não pode ser totalmente transferido ao Estado. A
soberania do Estado, e sua capacidade de mantê-la, dependem de sua habilidade de manipular
e determinar as opiniões dos indivíduos quanto a sua própria autopreservação. Assim,
comparativamente com o Estado absoluto de Thomas Hobbes, Espinosa defende uma forma de
governo com poderes mais  limitados.
Baruch (ou Benedito) de Espinosa faleceu jovem, aos 44 anos, em 21 de fevereiro de 1677,
vítima de uma tuberculose. Sua obra, porém, perdurou, influenciando muitos pensadores dos
séculos seguintes, como Goethe e Einstein. O genial físico alemão revelou em carta que, embora
não conseguisse a coragem para acreditar em um Deus pessoal, acreditava no Deus de
Espinosa.

John Locke
O filósofo inglês John Locke (1632-1704) viveu em período turbulento da história inglesa.
Passou por toda a turbulência que levou à deposição do Absolutismo na Inglaterra, culminando
na Revolução Gloriosa de 1688.  Encerrando o período de quase meio século de lutas entre o
Parlamento e a Monarquia, a Revolução Gloriosa ocorre quando Guilherme III é coroado Rei da
Inglaterra e assina a Declaração de Direitos, limitando o poder  real frente ao Parlamento. Um
ditado inglês define bem o novo regime que se inicia: “O Rei reina, mas não governa”.
É provável que, ainda jovem, tenha assistido à execução do rei Carlos I em 1649. Tendo
presenciado ou não, o fato é que a execução do rei, e a posterior instauração do regime
comandado por Oliver Cromwell, lhe causaram grande impacto.
FIGURA 7John LockeFONTE:Godfrey Kneller / Wikimedia Commons.

Assim como Maquiavel e Hobbes, sua filosofia política causou grande impacto em sua época.
Todavia, podemos dizer que sua influência atual é ainda maior, pois parte considerável do que
se entende por direitos políticos hoje em dia é influenciado por seu pensamento.
Médico por formação, filósofo por paixão, Locke descendia de uma família de comerciantes,
constituindo, portanto, parte da burguesia que crescia em número e poder na Inglaterra do
século XVII. Tal ascensão os levaria a contestar e derrubar o poder dos reis e nobres ingleses; a
burguesia assumiria o controle político. Locke cresceu nesse ambiente, e sua formação foi
influenciada por esse contexto. Mas suas ideias também influenciaram, e muito, essa luta.
De fato, embora o capitalismo estivesse em via de consolidação e o poderio econômico da
burguesia fosse inconteste, em toda parte o regime político permanecia monárquico e, com isso,
o poderio político da realeza e o prestígio social da nobreza também.  Para que o poderio
econômico da burguesia pudesse enfrentar o poder político dos reis e das nobrezas a burguesia
precisava de uma teoria que lhe desse uma legitimidade tão grande ou maior do que o sangue e
a hereditariedade davam à realeza e à nobreza. Em outras palavras, assim como sangue e
hereditariedade davam à realeza e à nobreza um fundamento natural para o poder e o prestígio,
a burguesia precisava de uma teoria que desse ao seu poder econômico também um
fundamento natural, capaz de rivalizar com o poder político da realeza e o prestígio social da
nobreza, e até mesmo suplantá-la. Essa teoria será a da propriedade privada como direito
natural e sua primeira formulação coerente será feita pelo filósofo inglês John Locke, no final do
século XVII e início do século XVIII. [...]

O Estado existe a partir do contrato social. Tem as funções que Hobbes lhe atribui, mas sua
principal finalidade é garantir o direito natural de propriedade (CHAUÍ, 2012, p. 466-7).
Mas, antes de abordarmos a propriedade privada como direito natural, faz-se necessária uma
explicação da teoria do conhecimento desse célebre filósofo inglês.
Locke foi o expoente do Empirismo inglês. Sua teoria do conhecimento diverge da de Descartes,
Platão e Aristóteles; como Bacon, ele não acredita na existência de ideias inatas. Todo o
conhecimento advém da experiência, da educação, da vida, daí empirismo. Em sua principal
obra, Ensaio sobre o Entendimento Humano, expõe sua teoria.
 Todas as ideias derivam da sensação ou reflexão. Suponhamos que a mente é, como dissemos,
um papel branco, desprovida de todos os caracteres, sem quaisquer ideias; como ela será
suprida? [...] De onde apreende todos os materiais da razão e do conhecimento? A isso
respondo, numa palavra, da experiência. Todo o nosso conhecimento está nela fundado, e dela
deriva fundamentalmente o próprio conhecimento (LOCKE, 1973, p. 165).
 
Embora sua teoria do conhecimento tenha negado a existência de ideias inatas, de
conhecimento “a priori” na mente humana, ela foi além. E essa talvez tenha sido a maior
inovação do pensamento de Locke: ele aplicou seu empirismo sobre as relações políticas e
sociais de sua época.
Se não temos ideias inatas, também não podemos ter um poder inato. Para Locke, ao
nascermos, somos como uma “folha de papel em branco” (tabula rasa). Essa ideia opunha-se
frontalmente à filosofia política reinante na Europa do século XVII, marcada pelo absolutismo de
direito divino. A Doutrina do Direito Divino foi uma teoria elaborada pelo célebre cardeal francês
Jacques Bossuet (1627-1704), que defendia que o direito dos reis absolutistas governarem com
poderes absolutos lhes havia sido conferido por Deus, não cabendo aos humanos contestarem
Seus desígnios.
Assim, para Locke, o poder deveria ser conferido ao governante por meio de um acordo firmado
por este com a sociedade. Ou melhor, a sociedade lhe impõe esse contrato social. Não é o povo
que deve servir ao Estado, e sim o Estado que deve servir ao povo. O cidadão tem, sob
determinadas circunstâncias, o direito de refutar a autoridade do Estado.
Ainda sob sua base empirista, Locke conclui que, se não temos ideias inatas, então, ao nascer,
ninguém é bom ou mal: somos todos iguais. E, se somos todos iguais, então devemos ter os
mesmos direitos. São os direitos naturais. São eles o direito à vida, à liberdade e à propriedade.
Ou seja, o Estado tem a obrigação de garantir e preservar esses direitos a todos os seus
indivíduos. Essa é a justificativa para a existência do Estado: garantir tais direitos. E, como dito
no parágrafo anterior, caso o governante não cumpra essa tarefa, cabe ao indivíduo se rebelar
contra ele, contestando sua autoridade – nesse ponto, Locke diverge frontalmente de Thomas
Hobbes.

David Hume
Nascido em Edimburgo, Escócia, em 1711, David Hume , nascido Davi Home, muda a grafia (e
pronúncia) de seu nome para Hume quando mora na Inglaterra, no início da década de 1730,
pois o incomodava a dificuldade dos ingleses em pronunciarem seu nome do modo correto – o
escocês. Ele é um dos mais importantes nomes da filosofia britânica. Divergia de seus colegas
iluministas, pois se mostrava cético quanto ao apoio entusiástico à racionalidade humana. Por
muito tempo, seu ceticismo destrutivo foi apontado como a parte principal de seu pensamento.

FIGURA 8 David HumeFONTE:Allan Ramsay / Wikimedia Commons.

Hume dá continuidade ao empirismo de Bacon e Locke, levando-o ainda mais adiante. Para
Hume, a filosofia não pode ir além da experiência. Sua ideia era de que a capacidade humana de
fazer julgamentos sobre o mundo, ou seja, nossa percepção, origina-se de uma distinção
entre impressões e ideias. Sendo que as primeiras têm um poder maior sobre a percepção
humana do que as segundas. Isso porque elas surgem dos sentidos. As impressões, advindas
dos sentidos, são a base de nossas ideias. Aqui se percebe claramente uma crítica ao
pensamento cartesiano, uma vez que Descartes afirmava que não podemos confiar em nossos
sentidos. Enquanto para Descartes o conhecimento se deriva da razão, para Hume a fonte do
conhecimento são os sentidos. Todavia, Hume admitia não saber a causa das impressões
humanas na mente.
Atenção!

Percepção, Causa e Efeito

É certo que estamos aventando aqui uma proposição que, se não é verdadeira, é pelo menos
muito inteligível, ao afirmarmos que, após a conjunção constante de dois objetos - calor e
chama, por exemplo, ou peso e solidez -, é exclusivamente o hábito que nos faz esperar um
deles a partir do aparecimento do outro.

Fonte: Hume (2004, p. 75).

Outro ponto a ser ressaltado no pensamento de Hume é sua teoria da causalidade. Não há
conexões necessárias permanentes entre os objetos. Os efeitos que são por nós atribuídos ao
objeto são apenas resultados da sequência de experiências e observações, mas não são de todo
confiáveis.
[David Hume] [...] leva mais adiante o empirismo de Locke, afirmando que as relações são
exteriores aos seus termos. Explicando, as relações não são observáveis, portanto não estão
nos objetos. Elas são modos que a natureza humana tem de passar de um termo a outro, de
uma ideia particular a outra. E esses modos são fruto do hábito ou da crença.

Por exemplo, tendo observado a água ferver a100 graus, podemos dizer que toda água sempre
ferve a 100 graus. Ou, vendo o sol nascer todos os dias, assumimos que amanhã também
nascerá. O que observamos, no entanto, é uma sequência de eventos sem nexo causal. O que
nos faz ultrapassar o dado e afirmar mais do que pode ser alcançado pela experiência é o hábito
criado através da observação de casos semelhantes, a partir do que imaginamos que este caso
se comporte da mesma forma que os outros.

Assim, a única base para as ideias ditas gerais é a crença, que, do ponto de vista do
entendimento, faz uma extensão ilegítima do conceito (ARANHA; MARTINS, 1992, p. 80-81).
Quanto à razão moral, Hume – neste ponto fiel ao espírito iluminista – entendia a moralidade
não como uma construção de uma autoridade superior, divina. A moralidade era uma
construção da natureza humana. E, em sua concepção de moralidade, opõe-se a Hobbes e
aproxima-se de Locke, pois rejeita o argumento de Hobbes de que o homem é uma criatura
egoísta, violenta e solitária em seu estado de natureza. Hume entende de forma contrária: os
seres humanos têm a disposição natural de se unir e viver em comunidade.

Jean-Jacques Rousseau
Nascido em Genebra, Suíça, em 1712, filho de
Rousseau teve uma infância difícil. Afasta-se do pai
em seu parto), e passa a viver com uma tia até
caminhava pelo campo, perdeu a noção do tempo
portões fechados, pois grande parte das cidades
fechavam seus portões durante as noites.
um relojoeiro protestante, Jean-Jacques
aos 10 anos (sua mãe, Suzanne, falecera
os 16. Porém, em uma noite, enquanto
e, ao retornar à cidade, encontrou seus
europeias eram cercadas por muros, e
FIGURA 9 Jean-Jacques RousseauFONTE:Maurice Quentin de La Tour / Wikimedia Commons.

A atitude mais sensata seria aguardar a manhã seguinte até que os portões fossem abertos.
Mas o jovem Jean-Jacques tomou outra decisão, deu meia volta e foi embora.
Após muito viajar – viveu em Turim, Itália, onde se converteu ao catolicismo – estabeleceu-se
definitivamente na França (primeiro mora em Lyon e, em 1742, muda-se para Paris),
conseguindo seu sustento lecionando música (o que, aliás, garantiria seu sustento por toda a
vida). Após ganhar um prêmio da Academia de Dijon, em 1750, ganha fama. Redigiu um ensaio
em resposta à questão: “O renascimento das artes e das ciências ajudou a corromper ou
purificar a moral?”. Sua polêmica e surpreendente resposta: “corromper”. Enquanto todos
esperavam um elogio às ciências e às artes, Rousseau disse o contrário. A partir daí, insere-se
no cenário intelectual europeu do século XVIII como um de seus mais ativos e atacados nomes.
Em 1749, Rousseau faz algumas visitas a Diderot que estava preso num castelo devido à
publicação da obra Carta sobre os cegos. Em uma dessas visitas, Rousseau lê num jornal a
questão proposta pela Academia de Dijon para o prêmio do ano seguinte. É assim que surge
ocasião da redação do Discurso sobre as ciências e as artes. Rousseau ganha o prêmio e a fama
da noite para o dia. Após a redação de suas críticas às ciências e às artes, Rousseau compõe
uma ópera chamada o Adivinho da Aldeia, representada em 1752 perante o rei Luís XV. Em
1753, também a partir de uma questão proposta pela Academia de Dijon, Rousseau redige
o Discurso sobre a Origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens. Desta vez,
Rousseau não ganha o prêmio, apesar de ter elaborado uma obra mais profunda e rigorosa que
a primeira (BRANDÃO, 2009, p. 566).
Seu Discurso sobre a Origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens respondia à
questão: “Qual é a origem da desigualdade entre os homens?” e “ela é autorizada pela lei
natural?”.  Em sua resposta, Rousseau começa distinguindo dois tipos de desigualdade:
 Desigualdade natural ou física, que se refere aos atributos físicos e mentais de cada
indivíduo.
 Desigualdade moral ou política é a que presenciamos na sociedade, entre ricos e pobres,
poderosos e oprimidos.
Em seguida, Rousseau volta ao homem em seu estado de natureza (como Hobbes ou Locke) e
afirma que, em seu estado de natureza, o homem vivia isolado, esporadicamente encontrando-
se com outros homens. Aos poucos, o homem percebeu que com a união de seus esforços aos
de outros homens teria mais chances de vencer os desafios naturais. Começaram, assim, a
surgir as primeiras aglomerações, comunidades. Rousseau considera que este teria sido o
momento mais feliz da humanidade, quando o homem vivia em comunidades para auxílio mútuo
de seus indivíduos, na qual a propriedade ainda era coletiva.
A sociedade, ou o estado de sociedade, segundo Rousseau, tem início com a instauração da
propriedade privada. Começara com um engodo, quando alguém teria dito pela primeira vez,
“isto é meu” e tomado para si o que antes era de todos. E a propriedade se estabelece, então,
por meio da força, o que gera conflitos. Os conflitos serão tantos que, em determinado
momento, há um acordo que estipulará regras, que são as leis. Para Rousseau, esse é um
segundo engodo, pois são os detentores da riqueza que propõem essas leis visando protegerem
a si mesmos. Desta forma, para Rousseau, a propriedade privada é a origem da desigualdade.
Na segunda metade da década de 1750, envolve-se em desentendimentos com outros
pensadores iluministas, como seu “grande rival” Voltaire (de quem criticara um poema) e D
´Alembert (discussão sobre teatro). Rousseau atacou o Poema sobre o desastre de Lisboa. Em
1764, Voltaire teria publicado um panfleto anônimo criticando Rousseau por ter abandonado
seus cinco filhos em um orfanato.
Em 1761, publica suas duas principais obras que seriam proibidas e queimadas na França e na
Suíça nos anos seguintes:  Do Contrato Social e Emílio ou da educação.
Em Do Contrato Social, Rousseau imagina como deveria ser a relação entre o Estado e seus
indivíduos. A ideia de contrato ou pacto social já havia sido defendida por Hobbes (que defendia
o contrato para que o homem tivesse sua vida protegida) e por Locke (proteção à propriedade).
Todavia, para Rousseau, o “soberano” é o povo.
Para Rousseau, a única maneira de se atingir a liberdade seria por meio da imposição da
vontade geral, ou seja, da soberania popular. Esse pensamento é a base das democracias
modernas e do sufrágio universal, pois a vontade geral é a vontade da maioria. Mesmo os
discrepantes devem atender a essa vontade.
Essas ideias influenciaram determinantemente os revolucionários franceses. Por isso, Rousseau
é considerado por muitos como o filósofo que estabeleceu as bases intelectuais da Revolução
Francesa.
Perseguido na Europa continental por suas ideias, acaba por refugiar-se na Inglaterra.
Inicialmente auxiliado por David Hume, briga com ele tempos depois. Retorna à França em 1767
valendo-se de um pseudônimo, só voltando a usar seu nome três anos depois. Dizia haver um
complô dos demais filósofos contra ele.
Em 2 de julho de 1778, na pequena cidade francesa de Ermenonville, falecia Jean-Jacques
Rousseau, cujas ideias iriam, onze anos mais tarde, sob as mãos dos revolucionários franceses,
começar uma revolução que mudaria o mundo.
Agora que você concluiu a leitura deste estudo, veja, nos vídeos a seguir, temas que
complementarão seus estudos:

Síntese
Neste material estudamos um longo período da história da filosofia, cerca de mil e quatrocentos
anos. Iniciando com a filosofia de Santo Agostinho, que viveu as transformações decorrentes do
declínio do Império Romano.

Esse período que marca o fim da Idade Antiga e início da Idade Média, no quinto século depois
de Cristo, teve como um de seus protagonistas o cristianismo e a Igreja. E o bispo de Hipona
teve um papel fundamental na construção da doutrina católica. Sua filosofia foi tão importante
que influenciou o pensamento europeu por quase mil anos. Por séculos, a simples contestação
de suas ideias poderia levar a punições severas.

Depois, abordamos o pensamento de São Tomás de Aquino. Como dito acima, ele refutou
algumas das teses de Agostinho e, por isso, foi combatido por seus contemporâneos. Mas,
depois, não só teve seu pensamento aceito, como tornou-se um dos pilares da doutrina católica
moderna.

À diferença de Santo Agostinho, que se fundamentava em Platão, a fonte na qual bebeu Tomás
de Aquino foi o discípulo platônico Aristóteles. À semelhança de Agostinho, buscou conciliar o
pensamento grego antigo à teologia cristã.
Após os filósofos cristãos Agostinho e Aquino, e grande parte da filosofia medieval, conhecida
como Escolástica, debruçamo-nos sobre o Renascimento e sua renovação intelectual. Embora
bastante associado às artes e às ciências, o período renascentista destacou-se também por seus
brilhantes filósofos.

A filosofia política de Nicolau Maquiavel representa um marco nas análises políticas: não mais
deveríamos ater-nos aos desígnios divinos, ou abstrações morais. O que interessava era o
estudo das experiências políticas anteriores, ou seja, da história. Maquiavel o fez usando muitas
de suas vivências como diplomata para exemplificar suas ideias.
Em seu principal livro, O Príncipe, estão ensinamentos como: “É melhor ser temido que amado”,
ou “os fins justificam os meios”. Até hoje as interpretações sobre as ideias desse importante
pensador italiano causam debates acalorados.
Em seguida, com Francis Bacon, temos o início de uma corrente filosófica fundamental: o
Empirismo. Refutando as ideias platônica e aristotélica de que as ideias são inatas, Bacon
defendia que todo conhecimento só pode ser adquirido através da experiência humana.
Acreditava na necessidade de uma investigação metódica e por isso desenvolveu um método.
Daí ser chamado de fundador da ciência moderna.

Outro defensor do Empirismo foi Thomas Hobbes. Sua justificativa do poder absoluto do Estado
o levou a elaborar a ideia do “estado de natureza”: como o homem era em seus primórdios,
antes da sociedade, antes da linguagem. E chegou à conclusão de que os seres humanos são
ruins, egoístas e competitivos. A tendência humana seria a selvageria e a barbárie. Para impor
limites e controlar tais impulsos, era necessário abrir mão de nossas liberdades do estado de
natureza em favor do “soberano”, que poderia ser um monarca ou o parlamento.

Após a filosofia política de Hobbes, estudamos o Iluminismo. O “século das luzes” (século XVIII)
foi um dos períodos de maior efervescência intelectual europeia. Suas ideias influenciaram
revoluções pelo mundo, como a Revolução Francesa e a Revolução Americana.

Iniciamos o estudo dos filósofos iluministas por René Descartes. Voz contrária ao Empirismo
baconiano, Descartes era expoente do Racionalismo e acreditava que as ideias são, sim, inatas.

“Duvide de tudo o que tenha a mínima chance de não ser verdade”, ensinava Descartes. Esse
ceticismo cartesiano o levava a duvidar dos próprios sentidos. De acordo com suas ideias, como
você poderia ter certeza de que agora você está, realmente, lendo essa frase? E se você estiver
sonhando com isso? A resposta cartesiana é surpreendente e inovadora: “Penso, logo existo”.

Depois de Descartes, abordamos o pensamento de Baruch (ou Benedito) de Espinosa. Holandês,

filho de judeus espanhóis, carregava todas essas influências em sua formação intelectual.

Apaixonado por geometria, acreditava que a tendência natural dos seres humanos é a
autopreservação, sua tentativa de perpetuar-se. E a “soberania” dos governantes dependia de
como podiam convencer os indivíduos de que lhes ajudaria nisso.

Com Locke e Hume, temos mais dois expoentes do Empirismo britânico. A filosofia política de
Locke é até hoje influente e pode-se considerá-lo um dos pais do Liberalismo. Sua ideia de que
o povo pode – e deve – refutar a autoridade de um governo que não lhe convém é oposta à de
Hobbes e bastante inovadora.

Por fim, temos o revolucionário Jean-Jacques Rousseau. Sua ideias contundentes e sua língua
afiada o levaram a ser mal visto por muitos de seus colegas iluministas. Contudo, foi o mais
popular deles, e suas ideias influenciaram, e muito, a Revolução Francesa, a ponto de tê-las
expressas na bandeira do país.