A academia está no primeiro marco de um caminho cujo curso posterior se perde

no futuro incerto, por mais firmemente que cada um de nós tenha em mente o objetivo
que estabeleceu para si mesmo e sua ciência. Nesse ponto, nos sentimos compelidos a
descansar um pouco e prestar contas de nossas ações. O que conseguimos alcançar até
agora foi explicado a vós e a nós pelo nosso secretário interino em seu relatório. Por
favor, permiti-me acrescentar algo sobre a essência de nossa vida como pesquisadores.
Se estou falando do ponto de vista do mundo grego, com o qual meus estudos se
ocupam principalmente, tal fato não precisa ser justificado pelo costume predominante.
Em seus escritos, nossa corporação traz como símbolo a cabeça da jovem Atena de
Frankfurt, cujo arquétipo foi criado pelo escultor grego Myron; e, ao se chamar
Academia, o nome já remete a um dos locais mais sagrados da humanidade, à fundação
de Platão no bosque de Academos, às portas de Atenas, onde pela primeira vez na
história a obra silenciosa do pensador e pesquisador, a Vita Contemplativa, ganhou um
refúgio firme, e o manteve em todas as tempestades de nove séculos.
Durante esta hora gostaria de falar sobre a essência e a natureza especial do
pesquisador e pensador segundo a concepção grega: daquela conduta de vida que em
grego é chamada bios theoretikos; a palavra e a coisa só são traduzidas para o latim com
toda a cultura superior. Na Grécia, também, esse modo de vida não foi dado desde o
início da história acessível a nós: e não prevaleceu sem resistência. Que significado era
atribuído na Grécia ao termo bios theoretikos, como esse novo tipo de humanidade, o
tipo de filósofo e erudito, se expressou de várias formas entre os gregos, como a opinião
pública grega o via, e, finalmente, como era a própria atitude em relação à vida – para
responder a estas questões, eu gostaria de tentar traçar alguns contornos deste pedaço da
história cultural grega.
Está enraizada na essência mais íntima da Grécia a atitude de ir além do
meramente individual, atitude à qual conferiu atenção incansável, com alegria e ódio,
para passar aos tipos, isto é, apreender o comum e universalmente válido, renunciando
às peculiaridades dadas acidentalmente. “O senhor procura a explicação para o
indivíduo na totalidade das manifestações fenomênicas” -- Esta descrição, que Schiller
cunhou para o personagem de Goethe na famosa carta, também se aplica à cultura
grega. A arte grega, assim como a visão de mundo, luta por essa lei universalmente
válida: para Aristóteles, a poesia é, portanto, mais filosófica do que a história.
Assim, os gregos elaboraram os traços característicos de todo modo de vida
possível, toda bios, como diziam, tanto para o indivíduo quanto para a comunidade. Em
seus livros sobre o Estado, Platão contrastou os principais tipos de Estado, o
monárquico, o aristocrático, o democrático, a massa e a tirania, com grande paixão e
unilateralidade, com os tipos de pessoas que correspondem em essência a cada uma
dessas formas de Estado, e que, portanto, se sentirão bem nelas. Aristóteles desenvolveu
as formas éticas básicas com o conhecimento mais maduro da natureza humana e
elaborou as diferenças características entre as faixas etárias de forma tão fina que
deixou seus numerosos sucessores, com exceção de Schopenhauer, sem muito a dizer
sobre isso. E seu grande discípulo Teofrasto mostra a mesma devoção incansável ao que
é pequeno, o que fez dele o primeiro observador penetrante dos gêneros e modos de
vida das plantas. Em seu pequeno livro “Caracteres”, ele elaborou, com nuances muito
finas, passo a passo, os variados tipos de pessoas inseridas num mundo estreito e
pequeno-burguês, em trabalhos misivicos, em imagens vivas. Teofrasto teve numerosos
seguidores em todos os tipos de experimentos semelhantes, até os fisionomistas da
antiguidade e dos tempos modernos, que ousaram tirar conclusões sobre o ser interior
do homem a partir de peculiaridades físicas.
Da mesma forma, os antigos procuraram pesquisar os ideais de vida, as formas
de existência espiritual e moral que cada um escolhe consciente ou instintivamente, em
grandes grupos e tipos individuais. Existem três modos principais de vida, que seu mais
sábio mestre Aristóteles distingue: a bios apolaustikhós, a vida de prazer; a bios
praktikós, a vida da ação, à qual pertence o tipo especial do político, mas também a do
mero assalariado; e um terceiro, a bios theoretikós, dedicado à intuição e à pesquisa.
Dada a permanente tensão espiritual do personagem grego, não se deve, de
partida, imaginar o bios theoretikos como uma imersão contemplativa que se
aproximaria de uma existência de gozo indolente. Esse tipo de quietismo, que, no
entanto, ainda mostra traços de uma sutil resignação, só aparece quando a tremenda
vitalidade da Grécia já está meio esgotada e quebrada, a saber, no helenismo; e, mais ou
menos ao mesmo tempo, surge em traços individuais na nova comédia ática de
Menandro, na poesia idílica bucólica, e também naquela admoestação para viver em
segredo, que Epicuro transmitiu a seus discípulos. Nos tempos antigos, apenas
Eurípides, em cujas tragédias o presságio de reavaliações vindouras costumava se
aventurar como nenhum outro, criou uma figura dessas no menino sacerdote Íon, filho
de Apolo, que sonhadoramente evita o mundo e só com profunda relutância sai do
santuário silencioso em Delfos para seguir o pai até o palácio real. Mas, no período
clássico, isso permanece algo isolado.
Aqui também não se discutirá detalhadamente a visão do homem místico. As
palavras de Erwin Rohde sobre o misticismo como uma gota estrangeira no sangue
grego provavelmente permanecerão válidas, não importa quão poderosa tenha sido essa
influência estrangeira no desenvolvimento do helenismo. Mas a imersão contemplativa
e o perder-se nos mistérios da divindade, que chamamos de contemplação do místico,
não é realmente desenvolvido nem mesmo na doutrina órfica da salvação, nem na vida
pitagórica. É significativo que os gregos e, portanto, a Europa, tenham aprendido a
devoção contemplativa pela primeira vez no culto da Ísis egípcia, cujo templo estava
aberto à oração silenciosa da manhã à noite. E agarrar a divindade naquele estado de
êxtase, pelo qual não se pode lutar, pelo qual só se pode esperar, como o nascer do sol,
onde o deus sente no homem e o move sem vontade como as cordas da lira – isso é algo
que pertence, em seu pleno desenvolvimento, ao último período grego. Aqui sentimos
não estar mais no reino do logos grego, mas na gnose oriental.
O bios theoretikos puramente grego, a vita contemplativa no sentido dos tempos
clássicos, nada mais é do que a contemplação do pensador e pesquisador, pois
aparentemente a vida do artista não foi nomeada dessa forma - bastante compreensível
do ponto de vista de cultura grega: porque esse povo, para quem a arte era tão
necessária à vida quanto a luz e o ar, dava muito pouca atenção aos processos mentais
do artista plástico, que continuava sendo um artesão, um filisteu para ele, e mesmo no
caso do artista poeta não está muito longe da ideia de inspiração, de inspiração divina,
se foi.
 A palavra raiz de theoretikos geralmente designa o espectador ou espectador,
mas sempre foi usada especialmente para alguém que foi como enviado de uma cidade
grega ao templo, oráculo, festa de um deus: e desde o sentimento popular grego, ao que
parece, já no início da primeira parte da palavra composta theoros viu a palavra para
deus, théos, então mesmo em seu uso profano há uma ressonância, se não um tom
religioso tranquilo, pelo menos a memória da visão festiva dos jogos de luta pan-
helênicos. Theorein significa, antes de tudo, visão física; Platão já está familiarizado
com o termo aplicado a visualização espiritual, embora ainda sinta a imagem.
Aristóteles usou pela primeira vez theoretikos para designar uma certa atitude em
relação à vida. Esse olhar também é sempre sobre uma vida ativa e cheia de energia.
“Em Olímpia não basta ser forte e belo; só quem luta por isso ganha o prêmio”, diz
Aristóteles neste contexto. E em outro lugar ele acrescenta: “A vida ativa não tem
apenas que se relacionar com outras pessoas, como alguns pensam; e não só os
pensamentos que acontecem por causa de um objetivo externo são práticos, mas em um
grau muito mais elevado o ver e o pensamento que é autocontido e tem seu fim em si
mesmo”. Para Aristóteles, o agente no sentido mais elevado é o criador que primeiro
constrói em seus pensamentos o que deveria tomar forma no exterior.
O termo latino que Cícero e Sêneca escolheram para traduzi-la reflete um
percurso histórico semelhante ao do grego bios theoretikos: contemplatio, vita
contemplativa. O verbo contemplo e contemplor contêm uma imagem que vem da
linguagem do direito religioso romano. Templum (da mesma raiz do grego tempnein,
cortar, e de temenos, seção) era o nome da área quadrada delimitada sobre a qual o
áugure romano deveria se posicionar ao investigar a vontade dos deuses; e ao mesmo
tempo observar a abóbada do céu, na qual demarcava as regiões com seu báculo e os
sinais dos deuses, trovões e relâmpagos acima de tudo. Assim, a palavra contemplari,
que originalmente significa "abraçar o espaço sagrado na terra e no céu com o olhar", é
particularmente adequada, em sentido figurado, para designar inicialmente a observação
investigativa do céu estrelado. Desde Cícero até mais tarde, contemplari e as palavras
dela derivadas são usadas com pronunciada preferência nesse sentido. Somente quando
a filosofia antiga foi cada vez mais profundamente permeada e dominada pela religião,
ou seja, com o avanço da mística e do cristianismo helenísticos, foi usada a palavra
contemplação de Deus: em vez de contemplar e reconhecer esse maravilhoso universo
visível, que se deixa capturar com os olhos do corpo e do espírito, surge agora a imersão
devocional na divindade invisível, nessa luz da qual tudo o que é terreno, inclusive o do
sol, é apenas um fraco reflexo. O misticismo de Platão também aqui mostrou o
caminho; mas percebe-se no Banquete o quão grego ele era, pois, nessa obra, o caminho
para a imortalidade da ideia passa pelo mundo dos sentidos.

Quando o novo tipo de pesquisador e conhecedor ingressou na vida grega¿ Ele é

preparado pelo poeta e pelo aedo; são eles que sabem, não naturalmente por vontade
própria, mas pelo dom das musas, que sabem dizer muitas mentiras, mas também muitas
verdades. A epopeia grega contrasta o forte Aquiles com o inteligente e versátil
Odisseu, que viu as cidades de muitas homens e de muitos conheceu as opiniões; mas
trata-se, aqui, ainda de uma questão de compreensão puramente prática. Os sete sábios,
com sua visão desapaixonada da vida, fazem a transição. No início do século VI, com
Sólon, como retratado na saga de Heródoto, começou o novo tipo de homem que,
buscando a sabedoria, viajava para países estrangeiros com o interesse de vê-los.
Seguiram-no Hecateu de Mileto, Heródoto e uma série incalculável de gregos, que
foram atraídos por um impulso indomável de explorar todos os cantos do mundo e de
conhecer todos os tipos de pessoas que falavam de maneira diferente. Esses
representantes da istoria, a saber, dos países, da etnologia e da história, certamente
tiveram muitos predecessores no Oriente, mesmo que estes só explorassem as artes
estrangeiras por ordem de seu rei; mas, no geral, continua sendo verdade que a
necessidade de conhecimento objetivo do mundo começou com os gregos, enquanto
todos os outros povos essencialmente só tinham olhos "para seus próprios palácios,
templos e deuses".
A situação é semelhante com o tipo do filósofo, do cientista natural e do
matemático. Somente a imaginação, não o relato histórico, pode pretender criar uma
imagem da vida interior das pessoas que olhavam as estrelas nas torres escalonadas da
Babilônia e sonhavam nos templos egípcios com estranhos símbolos da natureza e do
desenvolvimento do mundo. Foi somente com os gregos que a humanidade conseguiu
que as línguas falassem à posteridade de como entendiam suas próprias ações.
Nas mesmas artes jônicas, onde a humanidade livre de Homero uma vez formou
sua visão de mundo, começa aquela linha densa de pensadores e pesquisadores cujo
propósito na vida é determinado tão pouco por interesses práticos quanto pela vontade
de um governante ou pela tradição religiosa. De um desses homens para o outro, surgem
novas características essenciais. Destaco apenas algumas das figuras mais significativas:
não se trata aqui do conteúdo de seus ensinamentos científicos, mas da maneira como
eles, segundo a tradição genuína ou a lenda que incessantemente os molda, encarnam o
novo tipo humano. Até o mais antigo de todos, Tales de Mileto, era fascinado por um ar
de alienação, de distanciamento da azáfama do dia, que o filósofo e estudioso sempre
conservou. A fama se encarregou ainda mais em cercar esse primeiro filósofo grego, e
depois vários de seus sucessores, com uma aura de super-homem que possui uma visão
sobre-humana e, portanto, um poder sobre a natureza, e que apenas desdenha usá-lo
para seu próprio benefício.
Um século depois, o tipo heróico do conhecedor encontra sua mais poderosa
encarnação na figura aristocrática de Heráclito, da família dos reis-sacerdotes de Éfeso,
o odiador da turba que se afasta da cidade com desgosto e desprezo, onde dizem :
"Nenhum deles é o melhor; mas se houver um, que seja em outro lugar e com outros", e
que então se retira para a solidão das montanhas. Ele e seu grande homólogo
Parmênides têm essa coragem sem limites de serem diferentes, de se darem ao
paradoxo, à abstração, de renúnciar à mera aparência dos sentidos, todas qualidades que
sempre provocaram a resistência da multidão em sua compreensão superficial.
Com o jônio Anaxágoras, esse novo tipo de ser humano se encontrou com um
povo incomparavelmente atento e educável, mas também desconfiado, no solo de
Atenas. Dedicado apenas à investigação da verdade, esse venerável estrangeiro viveu ali
em relações com o grande estadista Péricles, que, segundo se acreditava, lhe devia a
grande seriedade e pureza de sua natureza. Ele suportou a perda de sua fortuna com
indiferença, a morte de seus filhos com calma e, finalmente, seu banimento de Atenas;
olhar para o céu e para a grande ordem no universo -- e a liberdade espiritual que com
isso granjeava -- era o sentido único de sua vida.
E mais ou menos ao mesmo tempo que ele tem que deixar Atenas, outro vem aos
olhos do público, um que é naturalmente tão único que nenhum tipo o engloba de forma
alguma e ainda hoje ninguém pode lidar com ele sem o mais pessoal de seus próprio ser
para trair: o Sócrates ateniense. E, no entanto, mesmo ele, que se move incessante e
insaciavelmente na multidão do mercado, conversando com pessoas de todos os tipos,
carrega em si tantos traços característicos da vida puramente teórica. Exceto nas
campanhas, ele raramente ultrapassa os muros de sua cidade natal. Negligencia a sua
própria casa até ao empobrecimento total e recusa-se a mergulhar nas lutas políticas
quotidianas da sua pátria, a não ser em extremas emergências quando o dever o chama,
porque a tarefa que Deus lhe colocou não lhe deixa tempo, mas também porque ele sabe
que um homem de sua espécie, sob o domínio das massas, teria que se esgotar se
entrasse na política. E quando disse em seu discurso de defesa que a vida sem exame
não valia a pena ser vivida, ele mais uma vez encarnou o tipo heróico do sábio, que
morre por sua convicção em serenidade calma, sem o pathos do mártir.
Não posso seguir a linha mais longe, mesmo até Arquimedes, o maior
matemático grego, que se absorvia nas figuras geométricas que desenhava na areia,
ignorou a tomada de sua cidade natal e em quem a lenda colocou essa palavra soberana
de defesa contra a vida inquiridora contra a força bruta, essa palavra para os soldados
romanos invasores: “não perturbe meus círculos!”. Apenas uma coisa deve ser
mencionada: a encarnação do organizador científico em Platão e Aristóteles e em
algumas figuras da escola de aprendizagem alexandrina. No pouco tempo em que foi
chefe da escola, Aristóteles, como um verdadeiro príncipe da ciência, distribuiu tarefa
após tarefa ao grande número de seus alunos, a coleção das constituições dos gregos e
bárbaros, os provérbios ou os documentos de cronologia bem como os problemas de
física e botânica ou a história da filosofia e matemática, astronomia e medicina. Depois
dele, e na verdade precisamente por causa dele e de Platão, os grandes sintetizadores ou
sinópticos, como os antigos chamavam mais belamente, a especialização da ciência
tornou-se inevitável e fez florescer em Alexandria a matemática e a pesquisa natural,
como a filologia.

Mas como o povo grego se relaciona com esse novo tipo humano que emergiu
dele, um povo trabalhador, criativo e politicamente incessantemente excitado para
aqueles que muitas vezes aparecem para eles e para si mesmos apenas como theoroi,
como espectadores em frente ao grande palco ou nos jogos olímpicos da vida, como
Pitágoras teria chamado: alguns vêm para mostrar sua força na competição, outros para
pechinchar na grande feira e se enriquecer, mas o terceiro vem apenas para assistir. Ele
os considera os mais nobres e livres. Estaríamos muito enganados se se pensasse que
esse julgamento era desde o início e liberalmente o do grego médio, mesmo o educado.
Deve-se lembrar o que Sólon, naquela notável conversa com o rei Creso, descreve em
Heródoto como a maior felicidade que um homem pode alcançar: viver em prosperidade
moderada em um estado que tem bons momentos, ver filhos e netos excelentes
crescendo ao seu redor e não ter que perder ninguém, ser coroado nas competições
nacionais e finalmente cair gloriosamente em uma batalha vitoriosa - tal era o ideal
grego de vida em tempos anteriores; completamente terreno e terreno. A partir daí,
ainda é um longo caminho até a história que mais tarde conta sobre Platão: certa vez
encalhou com alguns companheiros em uma praia árida e logo viu campos cultivados,
mas só quando notou figuras geométricas na areia, ele gritou para os camaradas terem
bom ânimo, pois viu vestígios de pessoas ali.
Certamente as cidades gregas mais tarde se deleitaram com a fama de seus
filósofos e estudiosos, permitiram que alguns deles criassem leis, enterraram alguns às
expensas públicas, ergueram estátuas para eles e estamparam sua imagem em moedas.
O filisteu ateniense também deve ter ficado impressionado com as hordas de alunos que
afluíam às escolas de filosofia de todo o mundo grego. Mesmo o tolo Strepsiades vê os
mistérios do think tank de Sócrates nas nuvens aristofânicas com uma espécie de
reverência sagrada, que, logicamente, logo passa. E a profunda antipatia dos gregos
desde a aristocracia contra o que chamavam de filisteu deve ter levado muitos a um uso
nobre de seu amado lazer, ou pelo menos à admiração pelos verdadeiramente livres, que
os enchiam de uma visão mais elevada. A cultura grega transferiu algo dessa reverência
pela atividade puramente espiritual para Roma, para o círculo dos Cipiões, cuja herança
foi herdada por Cícero. Mas tudo isso só mostra os fatos de um lado.
Os graves embates entre o pensamento grego e o poder estatal não podem ser
discutidos aqui com mais detalhes. Esses casos agudos são diferentes a cada vez e não
podem ser incluídos em uma pesquisa rápida; e tão pouco as visões muito diferentes dos
filósofos sobre o Estado e sua respectiva atitude prática em relação a ele. Basta dizer
que os casos comparativamente raros de perseguição de filósofos na democracia ática
foram principalmente dirigidos contra estrangeiros com os quais se precisava lidar
menos e que quase sempre, mesmo no caso de Sócrates, as intenções políticas estavam
fortemente envolvidas. A impiedade era geralmente o ponto de acusação, mas se a
política prática não desempenhava um papel, até mesmo as doutrinas mais selvagens
geralmente permaneciam incontestadas. O estado, que obviamente não fez
absolutamente nada pela ciência e seu ensino até o período helenístico, deixou-os livres
para fazê-lo. Contra o Copérnico da antiguidade, Aristarco de Samos, que ensinou a
rotação da terra e dos planetas ao redor do sol no século III A.C., o estóico Cleantes em
vão levantou em seus escritos, diante de todos os helenos, a mesma acusação, quase
palavra por palavra, que atingiu Gaileu quase dois mil anos depois: mas não havia
nenhum sacerdócio grego em cuja esfera de dever ou imaginação alguém houvesse
sequer remotamente se debruçado sobre tais assuntos, e o chamado, tanto quanto
sabemos, passou despercebido.
Quanto a nós, estamos preocupados aqui não tanto com esses casos particulares
e extremos, mas com a atitude duradoura dos gregos, especialmente do período clássico,
em relação à devoção incondicional de uma vida humana à ciência. Eurípides retratou
toda a força do contraste em um de seus dramas posteriores, Antíope, naquela famosa
batalha entre dois irmãos fundamentalmente diferentes: Zethos, representando a vida
ativa, e Amphion, representando a vida contemplativa, cujo irmão vence e a existência
ociosa dedicado apenas às musas as repreende, enquanto o poder do espírito as
repreende mais alto que um braço forte; uma cena impressionante lembrada com
carinho por Platão e depois. Acima de tudo, porém, deve-se questionar a comédia, já a
siciliana de Epicharm e ainda mais a ática, do coro dos telespectadores de duas cabeças
e mil olhos que Kratinos traz para o palco, e as nuvens engenhosas de Aristófanes, a
caricatura infinitamente injusta de Sócrates, aos ataques pessoais da comédia média aos
acadêmicos e pitagóricos; e mais adiante é preciso ouvir o herdeiro da tragédia e da
comédia ao mesmo tempo, o diálogo platônico, depois a sátira greco-romana, do
zombador Timão de Phlius a Horácio e Luciano; e além da poesia epigramática,
também a proliferação da tradição da anedota na forma falada e escrita.
Em toda essa literatura há muitas vezes uma crítica muito dura e desamorosa ao
homem "teórico". Mesmo o velho cantor-filósofo Xenófanes poderia ter se voltado
amargamente contra o ideal excessivamente divinizado do atleta e competidor vitorioso
e confrontado Sócrates com sua superestimação do valor de seu próprio trabalho para
Atenas: para o grego comum, a cor pálida de batata de sofá do filósofo e estudioso, que
parecia incapaz de suportar o ar fresco por muito tempo, diferia muito
desfavoravelmente daquilo que ele, o visitante diário das Escolas do Anel, admirava e
amava. Esses representantes de um tipo especial de pessoas facilmente aparecem para
ele como pessoas estranhas, semi-voluntariamente famintas, como eremitas arrogantes
que se gabam de negligenciar sua aparência. Outras vezes, ele se irrita de novo com o
estranho traje e provavelmente também com uma exuberância de vida que está em
flagrante contradição com seus próprios ensinamentos. Para uma parte não desprezível,
mesmo do povo ateniense, os "amigos da sabedoria" sempre permaneceram tagarelas e
meditadores, cujos debates apaixonados eram tanto menos compreensíveis quanto mais
triviais pareciam os assuntos de seus estudos. É impressionante no matemático quando
ele faz algo de bom senso e útil, como colocar um cano de água, como Meton de
Atenas. O médico siciliano, que o comediante Epícrates faz ser visto no jardim de
Platão, acha os atarefados esforços dos alunos e do ministro para atribuir à abóbora seu
lugar na série das plantas naturais não menos tolos do que uma geração anterior julgava
aqueles problemas biológicos reconhecidamente grotescos que Sócrates apresenta aos
seus alunos nas Nuvens de Aristófanes. O período helenístico, que de outra forma
provavelmente aprendeu a se orgulhar de seus homens intelectualmente significativos,
não lida com mais gentileza com as brigas incessantes dos leitores de livros de
Alexandria sobre as formas gramaticais. O filisteu ateniense Strepsiades acolheu
imediatamente em Sócrates apenas o mapa, a geografia, como obviamente útil e
"popular", como ele diz.
Toda a seriedade do contraste entre o que geralmente se chama vida e o
pesquisador que vive em outro mundo é mais fortemente oposta em alguns dos diálogos
de Platão. No Górgias, o ataque apaixonado que o campeão do “supermanship”,
Cálicles, empreende contra Sócrates, termina em uma advertência enfática contra a
filosofia e a ciência que tornam a vida alienada, como o próprio Platão teve que ouvir
muitas vezes de seus pares nos anos de decisão. Isócrates, o retórico que, como seus
predecessores, os sofistas do século V, pretendia dar uma educação humana completa
sem aprofundamento científico, disse mais de uma vez algo semelhante em sua maneira
mais pálida: se alguém se dedicar à ciência além dos anos de estudo inevitável, tornar-
se-á não viril, indefeso, incapaz para a vida e de relacionar-se com outras pessoas, bem
como de agir com eficácia no estado. E com uma amargura ainda mais profunda do que
no Górgias, o Platão de sessenta anos se expressa em uma digressão notavelmente
violentamente introduzida em seu Teeteto, que só pode ser compreendida com base nas
difíceis experiências pessoais em Atenas. Os caminhos tortuosos que o político
condescende, as mentiras e lisonjas contra o povo, e como ele ainda se vangloria de sua
vergonha apesar de tudo isso e não se sente um fardo inútil na terra, mas certo como um
homem do tipo que ela sabe como para se manter no Estado. Ele é então contrastado
com o homem de vida teórica. Ele nem sabe o caminho para o mercado e o tribunal de
justiça; está tão longe dele buscar conexões políticas, ganhar seguidores em associações,
lutar por cargos de Estado, quanto se preocupar com os ancestrais nobres ou
desgraçados de seus concidadãos; tudo isso é tão irrelevante para ele quanto o número
de gotas no mar. Sim, ele nem sabe que não sabe nada sobre o alienígena; pois apenas
seu corpo habita em sua cidade, mas seu espírito, que despreza tudo isso porque lhe
parece nada, penetra em todos os lugares, segundo Píndaro, e mede as profundezas e
superfícies da terra e o caminho das estrelas acima, no céu. E então a multidão pode
zombar dele como aquela escrava trácia de Tales quando, olhando para cima, ele viu
tarde demais a cisterna sob seus pés. Assim é com todo homem do tipo de Tales: ele não
saberá o que fazer no tribunal, porque não se preocupou com todos os pequenos delitos
de seus acusadores com os quais poderia atacá-los; e nos ofícios diários que cada servo
aprendeu, ele mostrará sua falta de jeito e inutilidade. Claro que, quando se trata então
de falar sobre o que vai além da questão trivial de "estou fazendo mal a você e não você
me prejudicando?", sobre a natureza das coisas e das pessoas, então agarre o outro, o
homem da vida prático-política, a tal altura livre é uma fraude; sente-se desamparado
porque não entende a língua que se fala aqui, e agora se faz ridículo, não diante da ralé,
é claro, mas na frente daqueles que não foram criados como escravos. Essa explosão
apaixonada, que parece abrir um abismo que não pode mais ser superado entre dois
mundos hostis, não impediu Platão de realizar seu ideal de Estado, que não pretendia ser
uma utopia, não na democracia de sua pátria, mas naquele pouco depois da corte do
jovem tirano de Siracusa e, assim, provocar a mais dolorosa decepção de sua vida. Foi
um sacrifício que ele fez do dever, assim como em seu estado perfeito aqueles que
sabem devem liderar a regra, uma descida das alturas mais leves às trevas da realidade,
da qual não devem ser poupados se cumprirem seu dever contra a moral. deve cumprir a
ideia do Estado. Para Platão, porém, o ser humano meramente praticamente ativo, sem
skholé, sem e apragmosyne, é apenas como o escravo em relação ao verdadeiramente
livre em relação àquele que vê o eterno e essencial segundo seu próprio comando
interior. É por isso que para o Sócrates platônico no Fedro a vida daquele que ama a
sabedoria e a beleza e serve às Musas e ao Eros está acima de todas as outras. Somente
a ele é dada a eudaimonia completa; os outros lutam apenas pela silhueta de Helena.
O pessimismo que os gregos sentiam tão fortemente sobre a vida prática não tem
lugar aqui. O momento trágico do Fédon de Platão, quando o condenado Sócrates,
através das objeções astutas de um colega orador, parece ter perdido a prova de
imortalidade que ele já havia conquistado, apenas o leva a advertir com particular calor
contra a misologia, contra o ódio ao conhecimento científico. investigação, por mais
desagradáveis que sejam seus resultados. Mesmo o completo cético da antiguidade está
convencido de que seu caminho o conduz à verdadeira paz, à inabalável quietude da
alma; O tormento de Fausto ao perceber que não pode saber nada, que quase quer
queimar seu coração, não é nada antigo.
 Por mil anos completos, desde o século V a.C. AC ao último herdeiro da cultura
antiga, a Boécio, a quem ainda na prisão foi dado conforto e asas pelo conhecimento da
natureza e da essência das coisas, a cadeia de glorificações da vida teórica como a única
verdadeiramente feliz não quebrou. Eurípides, em um canto coral, que se aplica
perfeitamente à figura de Anaxágoras, começou com:
Bem-aventurada a posse de um saber que não prejudicou nenhum concidadão,
nem se impulsionou para a injustiça sacrílega: Não, contempla ponderadamente a ordem
eterna do universo imortal, por que caminho e de que maneira e de onde veio sendo.
Aquele que é assim nunca terá um desejo vergonhoso se insinuar em seu coração.

O fundador da teoria atômica e o maior cientista natural dos gregos, Demócrito,

sente grande alegria ao contemplar as belas obras da natureza, e preferiria encontrar
uma única prova a conquistar o trono persa. A ética de Aristóteles encontra sua
conclusão culminante naquela investigação sobre o bem da vida de que falei no início.
O filósofo, para quem a comunidade é algo natural e o homem por natureza um ser
político, não pensa em colocar o indivíduo fora do estado. Mas a bem-aventurança
perfeita só pode ser o exercício do que há de mais divino em nós, que entre todos os
seres mortais é o peculiar ao homem e, portanto, ao mesmo tempo o mais humano. Essa
coisa mais divina é a razão. Assim, a alegria que ela é capaz de dar é a mais alegre, mais
duradoura do que qualquer outra que brote da ação; ela é completamente
autossuficiente. Tal vida, diz Aristóteles, é superior à de um ser humano; mesmo a
própria divindade tem sua bem-aventurança apenas no ócio e na cognição pura. Estes
são tons que continuaram a soar para Agostinho no diálogo perdido de Cícero chamado
"Hortensio": "Se, depois de deixar esta existência terrena, nos fosse permitido viver
uma vida imortal nas ilhas dos bem-aventurados, como dizem, então todas as virtudes
cardeais tinham lá, Bravura, justiça, moderação, prudência não fazem mais sentido;
seríamos felizes lá apenas olhando para a natureza e reconhecendo que a vida dos
deuses é a única coisa que pode ser elogiada". Mesmo o único ensinamento semi-
científico de Epicuro, que forma os deuses de maneira diferente segundo o arquétipo do
sábio terreno, é capaz de inspirar o grande poeta do universo, Lucrécio, a escrever
versos grandiosos sobre a única felicidade genuína nos templos alegres da sabedoria; e
Virgílio escreve as linhas a partir dessa visão de mundo, cuja palavra-chave fala aos
transeuntes acima dos portões da Academia de Munique:
Felix qui potuit rerum cognoscere causas
Atque metus omnis et inexorabile fatum
Subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari.

E assim, do estóico Poseidônio a Cícero e Sêneca, uma dessas palavras

orgulhosas para glorificar a Vita contemplativa segue a outra, até os belos versos do
último grande astrônomo da antiguidade, Cláudio Ptolomeu, sobre os quais, mil anos e
meio depois, Tycho Brahe e Kepler competiram na tradução para o verso latino. Mais
uma vez eles não expressam sentimentos orientais, mas puramente gregos.

Sou mortal, criatura do dia, sei disso. Mas sigo

Ponderando o curso das estrelas que circundam o polo, Meu pé não toca mais a terra: o
próprio Zeus está ao meu lado, e então me alimento de ambrosia na refeição divina.

A Idade Média não esqueceu essa felicidade de pesquisar e conhecer a vida que
Aristóteles e Agostinho lhe transmitiram, e o Renascimento a retomou com renovado
calor no discurso de Pico della Mirandola, elogiado por Jakob Burckhardt como um dos
mais nobres legados da cultura renascentista Dignidade do homem que Deus criou para
conhecer as leis do universo e amar e admirar sua grandeza e beleza.
A vida intelectual da antiguidade floresceu no contexto de lutas de poder político
acaloradas, que deixavam pouca segurança para a existência externa do indivíduo e só
se acalmavam tarde em uma paz cansativa da noite, até que caiu a noite da barbárie,
iluminada apenas pela luz eterna no silêncio das paredes do mosteiro. Os dias que
vivemos apresentam de novo tudo o que foi transmitido com a questão de sua
existência; incluindo a investigação científica. O dito sarcástico de Mefisto "só despreze
a razão e a ciência" é hoje seguido de maneira muito literal por muitos. A pesquisa lhes
parece uma tarefa de Sísifo sem objetivo, porque cada pedaço de conhecimento está
fadado a ser retomado e superado repetidamente por um novo. Na verdade, Aristóteles
já deu a resposta plenamente válida para isso: em cada momento em que alguém se
senta observando e pesquisando no trabalho, a ciência cumpre sua tarefa, porque nela,
como na obra do artista, uma das funções da vida humana -- e uma de suas mais
elevadas, que nunca pode ser extinta -- tem um efeito; em cada momento de
conhecimento puro, um pedaço de eternidade é experimentado, tanto quanto é possível
para uma pessoa.
Pior que esses ataques hoje são os perigos que ameaçam a pesquisa científica e o
ensino a partir do uso excessivo do conceito de Estado. O prêmio da vida contemplativa
não deve ser uma declaração de guerra contra as justas reivindicações que o tempo de
fermentação também nos faz. Não negaremos nossos deveres ao todo encarnado no
Estado. Estamos cientes de que nós mesmos dificilmente podemos passar sem eles. A
ciência moderna tornou-se muito exigente em termos de recursos para poder existir
novamente, como a ciência antiga, sem a ajuda do Estado. Mas ele deve reter a
percepção de que existem poderes que devem conduzir sua existência
independentemente da violência externa para viver e trabalhar: estes são a religião, a
arte e a ciência. Eles sobreviveram até agora a todas as mudanças na sorte da
humanidade; e se forem enterrados sob as ruínas de um mundo, despertarão novamente,
como a Academia de Platão ressurgiu depois de novecentos anos na Florença dos
Médici. A vida agitada do dia lhes apresentará novos problemas e demandas, mas em
seu ser mais íntimo eles permanecerão os mesmos enquanto a própria natureza humana
não mudar em sua essência. A politização de toda a vida, saudada por alguns hoje como
a conclusão final da sabedoria, é apenas um erro. Sempre haverá pessoas que, segundo o
filósofo Sêneca, se esforçam para ver se o que fazem tranquilamente pode trazer mais
benefícios à humanidade do que o atarefado apressado de muitos outros, e cujo lazer se
esforça por isso, mesmo que seja, da maneira mais insignificante, trabalhar para servir
também à vida dos séculos vindouros.
Nações e impérios perecem -- dizia Wilhelm von Humboldt no campo de batalha
de Leipzig -- mas um bom verso permanece para sempre: isso também se aplica ao
trabalho criativo da ciência. No longo prazo, Caliban não tem poder em sua tranquila
ilha mágica, não importa o quão duro ele possa ser em sua vida: os bons e abençoados
espíritos com os quais ela está ligada continuarão a protegê-la. Pois as palavras do
Tasso de Goethe, que foram verdadeiramente concebidas e formadas no espírito de
Platão, aplicam-se a esses três poderes autônomos:
Não são sombras que a loucura cria: eu sei, elas são eternas: pois são.