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 Serie de HISTORIA UNIVERSAL
ALFR EDO TR A VER SO N I
Dirigida por

C a rlo s Pérez G a m b in i
1. P R E H I S T O R I A , H e r m in i a Feo
2. L A S P R I M E R A S C I V I L I Z A C I O N E S D E L C E R C A N O O R I E N T E Y D E L E G E O ,
Rosa Alo n so
3. G R E C I A E N T R E LO S S I G L O S X I I y V I a.C., Hílela M o l i n a .
4. E S P A R T A Y A T E N A S . L A D E M O C R A C I A A T E N I E N S E , M a r í a A . G a li an a
5. L A R E L I G I O N , E L P E N S A M I E N T O Y E L A R T E EN G R E C I A ,
LA CULTURA
6.
7.
Renée H e g u lt o de Berreta
A L E J A N D R O Y L A C I V I L I Z A C I O N H E L E N I S T I C A , H e r m i n i a Feo.
LOS O R IG E N E S R O M A N O S Y LOS P R IM E R O S S IG L O S DE LA R E P U B L IC A ,
José F. Estapé
MEDIEVAL
8. LOS PROGRESOS DEL PODER PERSONAL Y EL FIN DE LA REPUBLICA
ROMANA, Enrique Méndez Vives
9. E L I M P E R I O R O M A N O , Sara A b a d i é de Lang ón
10. L A C I V I L I Z A C I O N R O M A N A , Cel iar E n r iq u e M e n a Segarra
1 1. E L F I N D E L I M P E R I O R O M A N O , Rosa Al on so
12. C R I S T I A N I S M O , M a t i l d e A ro c e n a
13. B I Z A N C I O Y E L I S L A M , José D e to m a s i
14. E C O N O M I A Y S O C I E D A D E N L A E D A D M E D I A , C a r m e n A p p r a t o
15. E L E S T A D O EN L A E D A D M E D I A , Celiar E nr iq ue M e n a Segarra
16. L A C U L T U R A M E D I E V A L , Carlo s Pérez G a m b in i
17. EL F I N D E L A E D A D M E D I A , Iv o n n e Plnl
18. H U M A N I S M O Y R E N A C I M I E N T O , Celia C o lo m b o
19. L A R E F O R M A , Susana M a z z a r a
2 0. L A E C O N O M I A E N L A E P O C A M O D E R N A , Pedro O j e d a
21. EL A B S O L U T IS M O , Gu ldo .B ru netto
2 2 . E L S I G L O X V I I I , Mig uel F e ld m a n
2 3 . L A R E V O L U C I O N F R A N C E S A Y E L I M P E R I O , A l f r e d o Tr aversoni
2 4 . L O S E S T A D O S E U R O P E O S E N E L S I G L O X I X ( 1 8 1 5 - 1 8 7 1 ) , Ivo n ne Plni
y M a r í a Sara Izzl
2 5. L O S C A M B I O S E C O N O M I C O S Y S O C I A L E S E N E L S I G L O X I X , Hu go L l c a n d ro
2 6 . E L P E N S A M I E N T O P O L I T I C O Y S O C I A L E N E L S I G L O X I X , B e n ja m í n N a h u m
2 7. E L D E S A R R O L L O E U R O P E O Y LA E X P A N S I O N IM PE R IA L I S T A (1 8 7 0 -1 9 1 4 ).
Selva L ó p e z Ch iri co
28. L A C I E N C I A , E L P E N S A M I E N T O Y E L A R T E EN E L S I G L O X I X ,
Blanca Tra versoni
2 9. L A P R I M E R A G U E R R A M U N D I A L , Raq uel G a r c ía Bo uzas de B r u n e t t o E D I T O R I A L
3 0. E L M U N D O E N T R E D O S G U E R R A S , A l f r e d o Tr a ve rs on i
31. L A S E G U N D A G U E R R A M U N D I A L , A l f r e d o Tr aversoni
32. E L M U N D O C O N T E M P O R A N E O , A l f r e d o Trave rs oni Moreno 372 • Buenos Aires
 INDICE

CARACTERES GENERALES .................................................................... 7

Elementos de Unidad ................................................................................... 10
Desarrollo de la escritura ...................................................................... " 15

E L PENSAMIENTO
La base ........................................................................................................... 17
La infiltración creciente del helenismo ...................................................... 18
El método intelectual ................................................................................... 19
Los grandes representantes del pensamiento medieval ....................... 19
El fin de la Edad Media ............................................................................... 25

EL ESTADO DE LOS CONOCIMIENTOS Y LAS CIENCIAS ............... 26

Generalidades ............................................................................................... 26

LOS CENTROS DE ENSEÑANZA ............................................................ 31

Los primeros siglos de la Edad Media ........................................................ 31
La época carolingia ....................................................................................... 32
Las materias de estudio ................................................................................ 32
Las Universidades ......................................................................................... 33

LA LITER ATU R A ...................................................................................... 43

Los primeros humanistas ............................................................................. 47
El teatro ........................................................................................................ 47

EL A R T E ....................................................................................................... 48
Manifestaciones en los primeros siglos ....................................................... 48
. „ iQ79 1 f-D lT O R lA L KAPELUSZ S.A. El peri'odo carolingio ................................................................................... 49
Todos los derechos reservados por ((c,-,
El arte románico ........................................................................................... 51
Buenos A.res. Hecho el depósito que establece la ley 1 U Ü .
Arte gótico .............................................................................................. 57
Publicado en marzo de 1972.
LIBRO DE EDICION ARGENTINA. P rinted m Argentina. Hacia el renacimiento ................................................................. 6

5
ni una línea de corte o ruptura tajante. En la evolución de la
humanidad, una época prepara la siguiente. Si somos consecuentes
con este principio, no podemos pensar que el Renacimiento es un
período que surge espontáneamente, sino que es la culminación de
un proceso, el momento en que llegan a alcanzar su grado más alto
ciertas características que sirven para definirlo. Los últimos siglos
de la Edad Media llevan al Renacimiento y lo explican.
Relacionando de este modo la cultura medieval con las de los
períodos históricos vecinos, reafirmamos por un lado la necesidad
de ver la historia como un devenir continuo en que cada hecho
está condicionado por el anterior y condicionando al posterior, y
vemos por otro cómo se fueron forjando cambios de importancia
en ella.
Esto nos lleva a plantear otra consideración básica: la cultura
medieval, que puede tentar a simple vista a ser considerada como
una realidad homogénea, tiene componentes muy diversos a pesar
de ciertos elementos que le dan unidad.
Diversidad de las manifestaciones culturales
La diversidad en las manifestaciones culturales de la Edad
Media debe ser destacada en los aspectos geográficos, específicos y
temporales.
• Diversidad geográfica porque el nivel no fue el mismo en
todo Occidente, y las variantes locales se dieron en todas las
manifestaciones culturales, contribuyendo a formar la base de las
tradiciones de cada uno de los estados nacionales que se perfilan a
fines de la Edad Media. La influencia de la historiografía francesa
o la mayor abundancia de datos sobre este país no pueden
hacernos olvidar que es un error generalizar y atribuir a toda
Europa lo que distingue a Francia.
• Diversidad específica porque también en cada terreno de la
actividad cultural se aprecian diferencias. Muy evidente en arte y
literatura por ejemplo, esta afirmación vale también para el
pensamiento, que expresó tendencias distintas.•
• Finalmente diversidad temporal, porque a lo largo de los
mil años que abarca la Edad Media se produjo un cambio lento
pero cierto. La lentitud del cambio se debe entender en la
perspectiva, considerando una época tan distinta de la nuestra, en
que todos los cambios sociales se producían lentamente, y en que
8 9
la fuerza de la autoridad y la tradición actuaban como un
obstáculo al cambio rápido.
Del mismo modo que se puede hablar de distintas fases de la
evolución europea general en esta época, se puede hablar de fases
culturales distintas. Las situaciones en el momento inmediato a la
caída del Imperio de Occidente, en la época carolingia, o en los
siglos XIV y XV, por ejemplo, difieren profundamente entre sí.
Tomemos la arquitectura, como caso para ejemplificar lo que
afirmamos. Tiene como elemento unificador estar al servicio de los
intereses de la religión. Pero aun siendo sus mayores expresiones
construcciones religiosas, tuvo diferencias geográficas, porque en
España, Francia, Inglaterra o Alemania cada estilo evidenció
variantes locales. También específicas, porque se expresó por
estilos distintos, como el románico y el gótico. Por último, a lo
largo del tiempo sufrió una evolución, que es apreciable aún en
cada uno de los estilos.
Relaciones de la cultura con el momento histórico
Existe una vinculación íntima e innegable entre las condicio­
nes económicas, sociales y políticas de una época y sus manifesta­
ciones culturales. Esto lo podemos ver claramente a través de
varias etapas.
• Hay inestabilidad y falta de centros de autoridad y
gobierno con sentido del cumplimiento de los fines del Estado;
decrece en volumen la actividad económica; descienden las cifras
demográficas; disminuye la importancia de la vida urbana. A todo
ello corresponde una escasa actividad intelectual, ausencia de una
arquitectura importante, bajo nivel de instrucción y de enseñanza
en general, y sólo aparecen manifestaciones valiosas en la
orfebrería.
• A la época de la restauración imperial de Carlomagno
corresponde la aplicación de un modo de pensar y enseñar que se
venía preparando, un interés creciente en la difusión de la
enseñanza y un florecimiento artístico y literario, que se paralizó
con la crisis del sistema carolingio.
• A partir del siglo XI, detenidas las invasiones y recobrada
la tranquilidad, vuelve a cambiar el panorama; en la Europa feudal
de base agraria predomina la nobleza militar; se ve desarrollar la
actividad comercial y resurgir la vida urbana; transcurren las

Cruzadas y la Iglesia lucha por superar sus problemas internos y
hacer efectiva su supremacía sobre la sociedad. A esto corresponde
la afirmación del escolaticismo, el auge de una arquitectura sólida,
rural y militante como es el románico, y la aparición de la poesía
épica escrita.
• A su vez el siglo XIII, época de desarrollo de las ciudades,
del surgimiento de una burguesía activa y próspera, de la mayor
vitalidad económica de la Europa feudal, del lento pero seguro
fortalecimiento de las monarquías, del momento cumbre de la
autoridad papal, corresponde al esplendor de las Universidades y
de los grandes centros urbanos de la enseñanza, a la elaboración y
difusión de sistemas de pensamiento que buscan conciliar la
sabiduría antigua con los ideales cristianos y a la construcción de
las grandes catedrales góticas que serán orgullo de las ciudades.
• Finalmente en los siglos XIV y XV la estructura típica del
medioevo entra en crisis; se derrumba la organización feudal, y en
medio de los problemas se afirma la economía urbana; surge el
capitalismo como sistema económico; se desarrollan los estados
nacionales y se afianza la autoridad absoluta de los reyes mientras
declina la de la Iglesia. En esta época cunde la preocupación por el
sentido de la vida terrena, la muerte y la salvación; se debilita el
interés en los asuntos teológicos y abstractos que antes habían
preocupado así como también sus grandes centros de expresión,
aparecen los precursores del Humanismo, y el ambiente se prepara
para lo que será el Renacimiento.
ELEMENTOS DE UNIDAD
Pasemos ahora a considerar aquellos elementos que sirvieron
como unificadores de la cultura medieval.
La Iglesia Católica
En primer lugar tenemos que destacar la importancia de la
Iglesia Católica. Su peso sobre la vida cultural de la Edad Media
fue enorme, porque lo fue sobre la vida entera de la comunidad
occidental. No debemos pensar que los sentimientos religiosos de
aquellos hombres fueran mayores que en otras épocas. Pero el
hecho es que no se conocía el ateísmo. Los hombres, en general,
eran cristianos porque habían nacido cristianos, y no se conocía
10
otra forma de vida religiosa. Se sentían '• gados estrechamente a su
comunidad, y en ella la Iglesia estaba presente, marcando todos los
acontecimientos de excepción dentro de la rutina de su vida. No
aparecía una división clara entre la Iglesia y el Estado, ni había
división clara entre vida religiosa y vida civil. Cada episodio
importante de la vida medieval estaba bajo control de la Iglesia.
Esta daba las fórmulas que había que seguir desde el bautismo al
entierro, y no sólo en ese aspecto práctico, sino también en cuanto
a reglas morales para ajustar su conducta, y medios de defensa
contra los temores que siente el hombre ante los misterios de a
vida y la muerte. La fe popular era una mezcla de cristianismo
(recibido de la prédica de los monjes, tanto del clero regular como
del secular) con supervivencias paganas y tradiciones locales.
Frente a ella la Iglesia se mostraba tolerante dentro de ciertos
límites, y fuera de ellos, inflexible.
La religión ejercía gran influencia sobre la moral pública y
privada. A los pecados canónicos clásicos (idolatría, homicidio,
adulterio), se les sumó la usura, el perjurio, el robo, el incendio y
la magia. Contra los grandes pecados y los grandes pecadores, la
Iglesia usó grandes armas, de efectos espectaculares: la excomu­
nión y la interdicción. La excomunión era la privación de
sacramentos; la interdicción era el cierre de las iglesias y la
prohibición de los servicios religiosos en determinada circunscrip­
ción.
Los pecados se pagaban con penitencias, públicas y privadas,
que constaban en los llamados Libros Penitenciales. Durante
algunos siglos fueron muy severas. Posteriormente aparecieron las
indulgencias, o sea la posibilidad, en casos particulares que se
estipulaban, de redimir el pecado mediante una buena acción o
una buena limosna.
El ritmo de los días y las horas era marcado por la Iglesia. El
clero conocía como pocos el calendario y las iglesias tenían
campanas. Estas marcaban las divisiones del día, al señalar las
horas de oración: diurnas (Prima. Tercia, Sexta, Novena, Vísperas,
Completas) y nocturnas (Maitines y Laúdes).
Para aquellas personas que sintieran más inquietudes que el
común, también tenía la Iglesia su lugar, no solamente dando
satisfacción al deseo de bondad, sino a la lucha por la verdau.
Detrás de lo desconocido, y explicándolo, se podía descubrir un
orden divino. Lucha difícil, que determinó soluciones diferentes, y
que ya por su naturaleza permite comprender que abriría distintos
rumbos que romperían con la soñada unidad, pero en la que el
hombre medieval volcó toda la capacidad de su intelecto y la
energía de su temperamento.
11
 Otro tipo de vida religiosa, que constituyó el ideal máximo,
sobre todo en los primeros tiempos, es el representado por
aquellos que se retiraban de la sociedad y consagraban su vida a la
religión. El eremita y el monje eran personajes mirados con el
mayor respeto. Las figuras que durante su vida habían demostrado
virtudes excepcionales y religiosidad poco común, a las que se
atribuían acciones singulares o milagros, eran veneradas después de
su muerte como santos. Durante algunos siglos las canonizaciones
fueron muy abundantes, y las decidían los obispos. A partir del
siglo X ésta fue una potestad reservada al Papa.
La veneración popular se manifestaba frente a las reliquias o
imágenes del santo, o en peregrinaciones hasta su sepulcro; muchas
veces derivó en excesos transformándose en verdadera adoración,
contraria a los principios cristianos. Las visitas a los santuarios
dieron lugar a las peregrinaciones, a las que fueron afectos los
hombres medievales. Hubo tres centros de peregrinación princi­
pales: Roma, Jerusalén y Santiago de Compostela.
La importancia de la Iglesia en la vida cultural se puede
fundamentar en varios aspectos en que se evidencia su gran
influencia.
Los hombres de la Iglesia
como conservadores de cultura
Desde la época de las grandes invasiones y la caída del antiguo
ordenamiento romano, los clérigos fueron los únicos letrados, los
que recibían una formación especial, basada en los antiguos
moldes elaborados en los primeros tiempos de la Iglesia. Además
de la literatura bíblica se contaba con la obra de los llamados
“ padres de la Iglesia”, producida en los años de crisis del Imperio
de Occidente, y destinada a desempeñar un papel muy importante
en la organización católica de los siglos siguientes.
Todo ese legado del mundo antiguo en materia estrictamente
religiosa se vio aumentado por la conservación de obras de la
antigüedad pagana, que la paciente labor de aquellos hombres
permitió copiar en forma de manuscritos, como se estilaba
entonces, y que se conservaban en los monasterios. Con el paso de
los años, tales bienes culturales, conservados gracias a esa labor
agotadora y extensa serían utilizados en forma creciente y
permitirían el conocimiento del pensamiento antiguo y la labor de
los intelectuales medievales.
12
Los hombres
de la Iglesia como creadores
Las palabras últimas nos acercan a examinar otra caracterís­
tica, ligada a la anterior pero con individualidad propia.
En las distintas manifestaciones artísticas es difícil pensar que
los hombres puedan repetir exactamente fórmulas elaboradas por
otros. Las circunstancias que los rodean, las características del
momento histórico en que viven, determinan que la herencia
recibida sea modificada y se creen así formas nuevas. Esto sucede
también en la época que estudiamos. Las fórmulas del pensamien­
to medieval, las conclusiones de los distintos pensadores, la
literatura y las distintas manifestaciones artísticas en que intervi­
nieron los hombres, revelan un fuerte espíritu creador, tanto en
formas como en temas
Los hombres de la Iglesia como educadores
Al ser los únicos que poseían el patrimonio de la cultura,
resulta claro que fueran los únicos con medios y posibilidades de
trabajar en la difusión de la cultura y la instrucción de la
población. Desde los primeros tiempos, en que la casi totalidad de
los habitantes de Occidente eran iletrados, la Iglesia cumplió una
labor educadora que se fue afirmando con el paso de los años. En
los monasterios y las iglesias funcionaron los primeros centros
especializados de instrucción. Cuando llegó el momento del
resurgimiento urbano y la aparición de las Universidades, los
hombres de la Iglesia siguieron actuando en ellos como educa­
dores. A pesar de la autonomía universitaria buscada y conseguida,
la autoridad del Papa se ejercía, sobre todo para afirmar la inde­
pendencia sobre los poderes locales, pero marcando la relación con
la Iglesia, que es lo que nos interesa destacar.
El monopolio de la función educadora desde el comienzo de
la Edad Media es quizás el elemento de mayor importancia para
explicarnos la gran influencia de la Iglesia en los tiempos
siguientes. Dice Arnold Hauser: “El Estado se clericaliza por el
mero hecho de que es la Iglesia la que coloca a los empleados y los
educa. Y los laicos cultos se apropian sin querer del modo de
pensar eclesiástico, pues las escuelas catedralicias, y más tarde las
monásticas, son los únicos establecimientos educativos donde
pueden enviar a sus hijos” .
13
Presencia de la Iglesia en los temas que ocupan
el pensamiento y el arte
El peso innegable de la Iglesia también se ejerció en este
plano, que no es por cierto nada menor: la imposición de temas.
Los asuntos que preocuparon a los intelectuales de la Edad Media
fueron teológicos. La preocupación religiosa llevó a tratar de
conciliar con el dogma las enseñanzas y los métodos recogidos del
pensamiento antiguo. Toda la filosofía medieval está impregnada
de sentimiento religioso.
En el terreno artístico se puede comprobar también esta
característica. La arquitectura dedicó sus grandes esfuerzos a las
construcciones religiosas, ya fueran monasterios, iglesias o cate­
drales. Gran dominadora de las artes plásticas de la época, la
escultura y la pintura le estuvieron subordinadas; integradas al
conjunto arquitectónico, expresaron también motivos religiosos.
Se ha hecho célebre por otra parte la expresión de que la
iconografía medieval fue la Biblia del iletrado, significando la
intención de proceder por esa vía a dar conocimiento a las grandes
masas de analfabetos de los episodios bíblicos.
La forma en que eso fue interpretado y expresado revela el
espíritu creador de la época, y resulta por otra parte muy útil para
la interpretación histórica. Como veremos después pon más detalle,
el arte refleja muy ajustadamente la concepción medieval del
mundo.
El latín
Prosiguiendo con el análisis de los elementos que sirvieron
como unificadores de la cultura, debemos mencionar al latín.
La vieja lengua romana siguió siendo la lengua en que se
expresaba la intelectualidad, sea para el estudio como para la
redacción.
Tal como la religión católica fue denominador común de las
poblaciones europeas por sobre las diferencias locales, sociales o
políticas, el latín fue vehículo de acercamiento entre ios hombres
de distintos lugares de Europa. Tanto en las obras literarias de los
primeros siglos, como en las filosóficas, como en la legislación
escrita de los estados, en las negociaciones diplomáticas entre los
gobiernos, en las anotaciones de los grandes comerciantes o en las
fórmulas del culto religioso, el uso de la lengua latina fue la gran
norma unificadora.
A pesar de ello conviene tener presente que se fue gestando
14
desde entonces la utilización, cada vez en mayor proporción, de las
lenguas nacionales. A algunas de ellas se las ha llamado “roman­
ces” . Con este nombre se designa a aquellas lenguas derivadas del
latín, frutos de la mezcla de distintas lenguas por poblaciones
europeas, en lasque predomina fuertemente el latín. Es el caso del
francés, el italiano, el español y el portugués, y de los distintos
dialectos que perduran dentro de esos países, con la excepción del
vascuense, cuyo origen es discutible. En otros lugares, la influencia
germánica fue mucho más fuerte. Es el caso del alemán, el
holandés, el flamenco, el noruego, el danés. En cuanto a Inglaterra,
su lengua fue fruto de un proceso más complejo, pues a la mezcla
de las lenguas germánicas de los anglosajones (que predominaron)
con el latín, se agregaron elementos franceses llevados por los
normandos.
El proceso, en este orden, puede sintetizarse en los siguientes
términos. Las poblaciones asentadas antes de la conquista romana
tenían lógicamente sus dialectos propios, sobre los que se impuso
el latín como lengua oficial. La incorporación de los pueblos
germánicos introdujo a su vez otras lenguas. En los momentos de
difíciles comunicaciones y falta de autoridades comunes, el
proceso determinó que en los distintos lugares cada región
adoptara un dialecto propio. Cuando se fueron definiendo los
estados modernos, se operó a su vez una unificación que condujo a
la formación de las lenguas nacionales.
DESARROLLO DE LA ESCRITURA
Para completar este panorama inicial sobre los caracteres de la
cultura medieval, hay que destacar el desarrollo que se observa en
la escritura y la edición de libros, que permitió el avance cultural.
La historia de la escritura y la del libro están íntimamente
conectadas.
Los caracteres grandes y rectos que se usaron en la escritura
en la época clásica dificultaban su difusión, así como los libros en
forma de rollo hacían difícil su manejo por quienes los utilizaban.
En este momento se introducen varias modificaciones.
• El comienzo de la utilización, desde la época carolingia. de la
letra cursiva, que se adapta mejor a los elementos con los que se
trabaja.
• La creación de las letras minúsculas, que permite su entrelaza­
miento, y en consecuencia, ganar espacio.
15
• La sustitución del pergamino, material empleado hasta enton­
ces y cuyo costo elevado operaba negativamente contra la difusión
de los escritos, por el papel, material más adecuado y barato.
• El reemplazo de los libros en rollos por los libros doblados en
pliegos.
Estos progresos contribuyeron a una extensión mayor de los
bienes culturales. En los primeros tiempos, el libro en rollos, típico
de los monasterios, estaba destinado a conservar obras y no a
circular; con la ampliación de la enseñanza en la época del
crecimiento de las Universidades, la necesidad de libros que
apoyaran la difusión de la cultura llevó a adoptar innovaciones;
aparece entonces el libro más manuable, que sin embargo continuó
siendo escaso hasta que la invención de la imprenta en los años
siguientes permitió llegar al libro moderno.
EL
P E N S A M IE N T O
Introducción
Al entrar en el estudio del pensamiento medieval debemos
detenemos a efectuar algunas reflexiones. En primer lugar debe­
mos comprender que el esfuerzo por situamos en una realidad
distinta debe llevarnos ante todo a dejar de lado nuestra moderna
formación y modo de ver las cosas. Una sociedad distinta,
ordenada política, económica y socialmente de otra forma, tenía
otra concepción del mundo y expresaba sus preocupaciones por
otros temas. Debemos tener presente esas conexiones con la
sociedad que la produjo, al introducirnos en un pensamiento tan
16
distante de la problemática actual, así como no caer en la
tentación de tildar de ridiculas o ahsurdas a explicaciones que
entraban dentro de un esquema que sirvió a aquellos hombres, por
el hecho de que ya no nos sirva.
Tal como se anotaba al caracterizar la cultura medieval en
general, es apreciable en el pensamiento la presencia de elementos
que le dan unidad, lo que no significa uniformidad.
El pensamiento de la Edad Media fue teológico, interesado en
explicar los grandes problemas en torno a la divinidad y la
creación, en los que el hombre podía entrar sólo como la criatura
más importante, pero no como el centro de la especulación. Hay
una tendencia a la abstracción muy marcada en toda esta postura.
Esto es en esencia lo que sirve como denominador común al
pensamiento medieval, lo que lo hace más lejano de nuestro modo
de pensar, en cuya base está sin embargo. Porque era imposible
que el libre juego de las facultades humanas no llevara a romper
esos moldes y buscar otras vías a medida que la realidad ambiente
iba cambiando. Y no sólo a lo largo del tiempo, sino en un mismo
momento, la disparidad de los individuos conduciría a buscar, a
indagar sin sujetarse a moldes estrechos, ya determinados. Cita­
remos a continuación a F. M. Powicke, quien, en la obra El legado
■de la Edad Media, escribe algo valioso y claro:
“Ahora sabemos lo bastante acerca de lo que solió llamarse la
‘edad de la fe’ como para descartar la idea de una sociedad
obediente, ordenada hasta el extremo de renunciar, voluntaria e
inexplicablemente a mezclarse en nada referente al gobierno, a la
doctrina, al culto y a los intereses artísticos de la Iglesia. Ya no
creemos en la existencia de una comunidad de fieles que, aunque
esencialmente bárbara e ignorante, estaba bien educada y fue
siempre tan sumisa respecto de los misterios de la fe cristiana. En
la Edad Media el paganismo fue tan endémico, la especulación tan
audaz, el lenguaje tan punzante, las variedades de la experiencia
religiosa tan numerosas y extravagantes, como en cualquier
período de la historia de la humanidad. El sistema estatal de la
Europa moderna, su nacionalismo, las tradiciones de política
exterior y las ideas, extrañamente mezcladas, de derecho, fuerza y
utilidad, tienen su origen en la Edad Media” .
LA BASE
La unidad partía de la formación de aquellos hombres. Como
ya se ha establecido, la base de los estudios y las lecturas era la
17
tradición de la antigüedad recogida por los monjes católicos desde
el momento en que se hundió el mundo romano. La utilización de
ese legado de la antigüedad se fue ampliando con los años. En los
primeros tiempos, el tratamiento se reducía a la literatura bíblica y
la obra de los Padres de la Iglesia, fundamentalmente San Agustín
y San Jerónimo. A este último pertenecía precisamente la versión
de la Biblia que se utilizaba, conocida como la Vulgata. El habría
traducido al latín gran parte de la obra, compilando a su vez trozos
ya traducidos. San Agustín a su vez estableció las reglas para su
interpretación. El abad de Reichenau, Walefrido Estrabón, com­
piló en el siglo IX los comentarios de estos Padres de la Iglesia
sobre los textos bíblicos en la llamada “Cdosa” , que se convirtió
en uno de los pilare; de los trabajos teológicos de la Edad Media.
San Agustín fue también el autor de “La Ciudad de Dios” , de
singular significación por su proyección sobre la organización del
catolicismo y las concepciones medievales.
A través de estos autores eran conocidos también los grandes
pensadores griegos Platón y Aristóteles, aunque fragmentariamen­
te. Indirectamente éstos influyeron en la forma y caracteres de los
comentarios y escritos de aquéllos.
A estos autores se pueden agregar varios otros. Uno de los más
importantes fue Boecio (470-525), que actuó como ministro del
rey ostrogodo Teodorico y fue autor de un conjunto de obras
muy leídas en los primeros tiempos de la Edad Media.
LA INFILTRACION CRECIENTE DEL HELENISMO
Desde los primeros tiempos de la Edad Media los intelectuales
se manejaron también con grandes escritores romanos como
Séneca, Cicerón, Ovidio, Juvenal, Dionisio el Areopagita. Esta base
inicial se fue ampliando con los años. La labor de los traductores
adquiere gran importancia, pues si bien no aportaron creación,
permitieron hacer conocer obras de gran valor a generaciones
posteriores. La influencia del pensamiento de la vieja Grecia fue
aumentando merced a esos aportes.
Su conocimiento, limitado en la primera época, se fue
ampliando sin cesar. Al llegar el siglo XII la obra aristotélica será
conocida totalmente. Esto daría lugar al gran trabajo de los
pensadores cristianos: la conciliación de la razón con la fe. La obra
de la antigüedad no fue solamente conocida sino también
apreciada, y por ello se quiso aprovecharla. El esfuerzo del
intelecto iba dirigido a que el razonamiento, tal como lo marcaban
18
los grandes pensadores griegos, no destruyera ios fundamentos de
la religión católica, sino que los apoyara.
EL METODO INTELECTUAL
El dogma, conjunto de verdades reveladas a los hombres, era
el fundamento inatacable. De él partiría la especulación para
explicarlo racionalmente. Esto nos está ya mostrando cuál fue e!
método intelectual de los pensadores de la Edad Media: ei
deductivo. No se parte de la experiencia, de los hechos particula­
res, para llegar desde ellos, utilizando orocedimientos racionales, a
extraer principios generales, sino a la inversa. Se parte de los
principios aceptados por la fe, y se procura explicarlos, y con ello
afirmarlos, utilizando los métodos racionales. La razón se pone así
al servicio de la fe.
En este sentido y con estas características fue progresando en
términos generales el pensamiento medieval. En su debido mo­
mento anotaremos las excepciones al proceso. Pero repetimos, en
líneas generales esos rasgos caracterizaron al pensamiento medieval
y crearon toda una forma de pensar, y también de enseñar, a la
que se ha llamado escolusticimo. Este término puede encontrarse
aplicado también a la filosofía religiosa medieval en sí.
LOS GRANDES REPRESENTANTES
DEL PENSAMIENTO MEDIEVAi.
El período carolingio
Los primeros grandes pensadores de la Edad Media fueron los
que actuaron en la época carolingia. La restauración imperial trajo
una preocupación cultural que se basó en la renovación y
afirmación de la Iglesia franca, cuyos miembros serían los
protagonistas y beneficiarios de la ampliación cultural producida
entonces.
Alcuino (730-804) es el personaje más importante de esta
época, pero como se destacó más como educador que como
creador intelectual, hablaremos de él con más detenimiento en el
capítulo dedicado a la educación. Se trata de uno de los
fundadores de las formas de enseñar medievales.
Juan Escoto Erígena ( ¿ -870) estaba destinado a convertirse
en el primero de los grandes pensadores de la época. Nacido en
19
Irlanda, desarrolló su principal actividad en la corte francesa. Con
una formación muy sólida para la época, conocía no sólo las obras
de común manejo por la intelectualidad del momento, sino que
amplió el campo con otras de importancia. Se lo conoce como el
traductor e introductor de Dionisio el Areopagita, cristiano de
fines del Imperio influido profundamente por el platonismo.
Tradujo también a Máximo el Confesor y a Gregorio de Nicea.
Su mérito mayor fue presentar un conjunto de ideas origina­
les. Se lo considera iniciador de la corriente intelectual de la Edad
Media, y por ello fundador de la Escolástica.
No gozó a pesar de ello del reconocimiento de su época, y una
de sus obras capitales, “ De divisione naturae” , mezclada en un
proceso contra los discípulos de Amalrico de Bena, fue condenada
por el Concilio de París en 1210 y por el Papa Honorio II en 1225.
Erígena planteaba allí claramente el método de que hemos
hablado. El punto de partida del trabajo intelectual deben ser las
Sagradas Escrituras, de las cuales se sacarán conclusiones. Se parte
de Dios y se vuelve a Dios, en un movimiento del pensamiento que
ha hecho que se lo tilde de neoplatónico.
Para él existen en la “ Naturaleza” o “ Realidad cuatro clases
de elementos. 1) lo que crea y no es creado, o sea Dios, lo único de
existencia cierta; 2) lo que es creado y crea, las ideas divinas o
primeras causas, que forman el ordenamiento jerárquico del
mundo; 3) lo que es creado y no crea, o sea el producto de la
creación, el mundo. De él el centro es el hombre, del cual importa
la naturaleza espiritual, porque por ella se llega a Dios. El
pensamiento del hombre, creación de Dios, permite volver a Dios,
por eso es fundamental; 4) lo que no crea ni es creado, Dios como
consumación de todas las cosas. Se trata del punto final de la
evolución del mundo, cuando después de la resurrección de los
muertos desaparece el cuerpo físico y la humanidad retorna a sus
orígenes, reasumida en el ser divino.
El siglo XI y el problema de los universales.
San Anselmo
Como decíamos, Erígena no fue reconocido plenamente, y
está separado del proceso del pensamiento medieval que se inicia
en el siglo XI a raíz de las convulsiones de los siglos IX y X.
En la época en que Occidente recobra la tranquilidad e inicia
una expansión económica y demográfica, encaminándose a formas
de organización distintas, el pensamiento también se esfuerza por
logros mayores.
20
Apasiona entonces el asunto de los “Universales”, juego de
inteligencia cuya importancia nos resulta difícil entender hoy. El
hecho es que entonces se constituye en centro del interés
intelectual aclarar la naturaleza de los conceptos generales. Se
busca saber si la “ patria” o la “humanidad” por ejemplo, son
realidades en sí, o simplemente nombres, siendo lo único real sus
componentes. Los realistas adoptaron la primera posición, los
nominalistas la segunda. De acuerdo con lo visto, Erígena fue un
realista porque para él las ideas tienen existencia real, no son
imagen de las cosas, sino su esencia misma.
En el siglo XI surge un poderoso movimiento nominalista,
cuya principal figura fue Roscelino de Compiégne (1050-1120).
Sin embargo la figura más importante del siglo fue San Anselmo
(1033-1109), con el cual se reafirma el realismo y se consolida el
método escolástico. El partió de la fe. Intentó tratar y explicar
sistemáticamente los grandes problemas del dogma, que para él no
podían ser discutidos. Sus grandes obras, el Proslogion y el
Monologion, tratan de hacerlo, y son comentadas y estudiadas
hasta hoy. En la primera llega a lo que sería llamada la prueba
ontológica de la existencia de Dios. Ella afirma que desde el
momento en que los hombres tienen la noción de Dios en el
pensamiento. Dios existe; sería imposible formarse una noción de
algo inexistente en la realidad.
La nuestra es una formulación demasiado simple, pero que
pretende ir al centro de una conclusión y no seguir la exposición
anselmiana, que escapa al ifiterés de un curso de Historia. Lo
importante es ver en San Anselmo el profundo esfuerzo del
raciocinio puesto al servicio de la fe, la preocupación no sólo de
ver a Dios como bondad y creación, sino también como verdad. Es
en este sentido que su figura adquiere gran relevancia dentro del
pensamiento medieval, tal como éste fue encaminado.
Los progresos del pensamiento en el siglo XII
Anselmo de Laón. Los progresos de la especulación racional
en el siglo XII fueron decisivos y crearon verdadero entusiasmo
por el trabajo intelectual. Abierto el camino, cada vez las
libertades del pensador serían mayores. Con Anselmo de León ( ¿
-1117) se procede a reunir sistemáticamente todos los trabajos
relacionados con un asunto determinado, y luego a estudiarlos.
Cuando aparecen discrepancias, corresponderá analizar racional­
mente qué interpretación es la más acertada. Surgen así las
“sentencias” , que por su índole misma de decidir en problemas de
21

interpretación tendrán grandes repercusiones. Ya no se está
aceptando fielmente la interpretación oficial de las autoridades
bíblicas y los Padres de la Iglesia, sino trabajando para armonizar­
las, y si es el caso, corregir sus posiciones. El procedimiento
supone además partir de las verdades, plantearse preguntas y
procurar contestarlas racionalmente, en un todo de acuerdo con el
método escolástico.
Abelardo. Esa apertura creada resulta evidente cuando nos
encontramos con pensadores como Pedro Abelardo (1079-1142).
Personaje típico de tiempos nuevos, en su actitud y su postura
frente a la vida nos muestra ya con claridad una sociedad que está
formando hombres distintos. Apasionado y activo, docente por
excelencia, dueño de un gran magnetismo personal, ejerció enorme
influencia en su época. Por su mismo temperamento tendría
seguidores entusiastas y opositores ardientes. Los monjes de San
Víctor y Bernardo de Claraval (1091-1153), representantes del
espíritu monástico, se levantaron contra los excesos del pensa­
miento racionalista, buscando en la caridad y la humildad el
verdadero camino a Dios.
Abelardo fue condenado dos veces (en Soissons en 1121 y en
Sens en 1141) por congresos católicos. ¿Cuál era la posición de
este clérigo tan “condenable” ? En lo referente al problema de los
“ universales” , pensó que éstos no podían existir separados de las
cosas, no aceptando así la posición realista, pero que tampoco eran
simples nombres, sino que son concepciones de la mente humana,
con valor propio. En cuanto a la Trinidad, consideró que sus
manifestaciones representan las virtudes esenciales de Dios, que
separadas no valen, pero reunidas son la perfección: poder,
sabiduría y bondad.
La condena de Abelardo no fue la condena a su doctrina: lo
fue a su orgullo intelectual, a su modo de pensar y enfocar el
estudio. Según él, sus alumnos “ reclamaban razones humanas, y
físicas, y necesitaban explicaciones inteligibles más que afirma­
ciones. Es inútil hablar si no se hace inteligible lo que se dice, y no
se puede creer lo que antes no se ha comprendido, y es irrisorio
enseñar a los otros lo que ni uno mismo ni aquellos a quienes se
explica pueden comprender” . Combatiendo la intolerancia,’pro­
curando la libre discusión, se coloca, como lo señala Fouillé, en el
camino de la futura independencia de la filosofía con respecto a la
teología.
El acuerdo de la razón y la fe. A pesar de los grandes avances
logrados, hasta el siglo XII la razón está trabajando para la
22
Revelación; de la filosofía se aplica sólo la lógica. El conocimiento
ampliado del pensamiento aristotélico aparejará un cambio en el
siglo XIII. Es entonces cuando se conocen obras de Aristóteles
hasta entonces no manejadas, como la Metafísica. Y a su vez se
conoce a través de versiones distintas que suponen interpretaciones
y estudios diferentes. Además de las versiones de antiguos como
Felopon, Alejandro de Afrodisia y Temistio, llegaron a Occidente
europeo los trabajos de filósofos árabes como Avicena y Averroes,
y judíos como Moisés Maimónides. Estos trabajos tuvieron enorme
difusión y repercusión sobre los intelectuales europeos. Muchos
pensadores se destacaron en el siglo XIII, pero son sobre todo dos
de los cuales nos interesa hablar en primer término: Alberto el
Grande (1206-1277) y su discípulo Santo Tomás de Aquino
(1225-1274). Ambos fundaron todo un sistema de singulares
proyecciones futuras, culminación a su vez del proceso del
pensamiento medieval. Hay entre ellos una relación clara, pero
también existen diferencias. Alberto fue quien abrió las posibili­
dades, aunque careció de la organización en su exposición que
caracterizó a su discípulo. Santo Tomás, aplaudido como el
exponente culminante del esfuerzo de conciliación entre la razón y
la fe, creador de un sistema de pensamiento de gran vigencia para
algunos, simple recopilador de estudios de otros pensadores para
otros, fue el autor de la “Summa Theologica” , y un gran estudioso
de Aristóteles y sus seguidores, los llamados peripatéticos. Por
sobre la discusión moderna de sus valores, la importancia del
tomismo es indudable. Su éxito consistió en purificar la doctrina
aristotélica de las adiciones árabes, en utilizarla en apoyo del
dogma católico con una claridad y sistematización muy logradas.
Su tarea no era descubrir verdades: éstas ya estaban dadas. Eso le
dio una tranquilidad de espíritu que no existe en un San Anselmo
o un Abelardo.
El camino hacia la ciencia experimental. Al hablar de los
caracteres del pensamiento medieval, destacábamos su diversidad.
En el mismo momento en que en París los intelectuales continúan
en el camino de la integración de la razón y la fe, los ingleses de
Oxford transitan un camino diferente. Para ellos es menos
importante la intención de poner el razonamiento al servicio de la
fe. Partiendo de la experiencia usarán un método intelectual
diferente y echarán las bases de la ciencia experimental. De
Aristóteles se recoge la exigencia de la observación y la experimen­
tación.
El espíritu laico progresa allí aceleradamente, aunque sus
representantes sean hombres de Iglesia como Roberto Grosseteste
23
(1 175-1253). El mayor representante de la corriente fue Roger
Bacon (1214-1292), también clérigo, y crítico agudo de la
escolástica y sus representantes. Una frase suya es muy clara para
afirmar esa posición, así como para acercarnos a sus ideas:
“Alberto y Tomás son muy inteligentes; lo único que se les podría
observar es que enseñaron antes de aprender, ya que aprender es
imposible sin experimentar” .
Para él es de gran importancia el conocimiento perfecto de los
idiomas en que están escritas las obras que se estudian para captar
plenamente la intención del autor, así como piensa que la
Matemática es una ciencia básica; ella es en sí el arte de demostrar:
para él la lógica depende de la matemática.
No debemos pensar sin embargo que este hombre, en el que
apuntan ya tendencias tan modernas, estaba desconectado de su
tiempo. También hace provenir sus hallazgos de las Sagradas
Escrituras: “Puesto que las Sagradas Escrituras nos dan esta
sabiduría, es evidente que la verdad está en ellas” (citado en
Vignaux). Las Escrituras contienen la verdad; el hombre debe
desarrollarla, no rechazar las ciencias profanas sino atenderlas,
luchando contra la ignorancia.
Contra la unidad del pensamiento. En Santo Tomás y en
Bacon encontramos los representantes de los dos grandes sistemas
del siglo XIII, ambos destinados a tener gran influencia. Pero
mientras el método del segundo sería seguido y ampliado en el
futuro, el escolástico alcanzó su culminación con Santo Tomás,
pasando a desintegrarse ya en los años siguientes. Esto va dicho sin
desmedro de reconocer que el tomismo, pasando por etapas de
aceptación diferente, ha perdurado. La encíclica “Aeterni Patri”
del papa León XIII del 4 de agosto de 1879 resucitó la
importancia de su vigencia en la Iglesia moderna.
No obstante ello, en su misma época, la influencia de la
filosofía árabe llevó a otros pensadores a conclusiones diferentes.
31 libre estudio de Aristóteles, sobre todo a través de la visión de
Averroes, condujo a interpretar que los planteamientos del
maestro griego contrariaban el dogma católico.
Siger de Brabante (1240-1282) es el representante de esta
corriente, que, sin negar las verdades reveladas y ni siquiera afirmar
que podían existir dos verdades, muestra que la filosofía contra­
dice a la teología. Su lucha indeclinable por imponer el uso de la
razón y su apasionada entrega a la causa de la ciencia pura, hacen
de su figura centro de admiración y de ataque. Condenado por la
Inquisición, encarcelado y asesinado, Siger de Brabante será en el
futuro todo un símbolo, no sólo de la corriente opuesta al
24
tomismo, sino del librepensador que defiende hasta la muerte su
independencia de criterio.
En Juan Duns Escoto (1265-1308) encontramos otra oposi­
ción al tomismo, que ha sido presentada tradicionalmente como la
oposición de lo crítico a lo dogmático. Dice Vignaux: “ Su ardor es
el del buscador, no el de un doctrinario; pero una vez verificados
los materiales, viene la construcción rápidamente. O mejor
diríamos: poner a prueba y construir con un solo movimiento” . Es
también un teólogo, interesado en los problemas de la Revelación
y la Trinidad, y en sus posiciones el problema de los universales
está de nuevo presente.
La inquietud del siglo XIV encuentra en Guillermo de Ockam
(1293-1350) a su mayor representante. Expositor del nomina­
lismo, combatió la forma en que el pensamiento de la Edad Media
había entendido a Aristóteles, pero además declaró indemostrable
la inmortalidad del alma, y también no válidas las argumentaciones
que probaban la existencia de Dios y sus atributos. El sostuvo la
existencia de Dios, pero los dogmas de la Iglesia católica eran para
él indemostrables y también improbables, pues a la mayoría de los
hombres razonables les parecían falsos.
Aunque condenada, su doctrina irradió en París y luego en
Europa. Sobre todo, dio gran impulso a la actividad científica por
su fundamentación en la experimentación y en la observación
como bases del trabajo intelectual.
Otro gran representante del pensamiento de los últimos años
de la Edad Media, y valioso antecedente para la ciencia futura, lo
constituyó Raimundo Llull o Llulio (1235-1315), terciario fran­
ciscano de origen catalán y de gran erudición, defensor de los
estudios de la sabiduría islámica, judía y antigua, defensor del
sueño de una ciencia total que abarcara todos los principios.
EL FIN DE LA EDAD MEDIA
Estas tendencias diversas continuaron mostrándose en los años
finales de la Edad Media, preparando el camino a lo que serían los
caracteres de los tiempos modernos.
El hombre de la Edad Media tuvo como aspiración más
importante el goce de, la vida eterna. Eso determinó la atención a
los temas teológicos, la intención de mantener un ordenamiento
del mundo que se basaba en las ideas de la creación impuestas por
la Biblia y completadas por el esquema de funcionamiento y
25

estructura del planeta de Ptolomeo y por las normas que al
pensamiento le dio Aristóteles. La grandeza de la obra de Santo
Tomás es reunir y conciliar esos aportes en un edificio.
El pensamiento medieval, dominado por el interés de de­
mostrar la armonía suprema que reinaba en el mundo, tan
emparentado con la Teología, y preocupado por ver todas las
manifestaciones de la vida unidas para la realización de un ideal
común, dejó trabajos importantes pero no pudo concretar su
sueño: elaborar un sistema universalmente aceptado.
El rechazo por parte de algunos pensadores de las grandes
obras de síntesis, es el testimonio de que el gran ideal de la Edad
Media cristiana, la unidad de la fe y el pensamiento, está perdido.
Esto se vio claramente cuando la angustia por los problemas de la
existencia y la muerte se hicieron más fuertes en tiempos en que
grandes calamidades azotaban a las poblaciones. Un modo de
pensar alejado de las necesidades reales y materiales del hombre
murió por su propia ineficacia para adaptarse a los cambios.
Por otra parte las tendencias del pensamiento en los centros
urbanos que crecen, donde la burguesía y la nueva economía se
afirman, preparan el Humanismo. Desde fines del medioevo están
presentes precursores corno Petrarca y Bocaccio.
EL E S T A D O DE L O S
C O N O C IM IE N T O S
Y L A S C IE N C IA S
GENERALIDADES
El conocimiento que los hombres medievales tuvieron del
mundo y su funcionamiento fue reducido. Por una serie extensa de
causas, el hecho es que el nivel del conocimiento científico fue
26
muy bajo. La instrucción estuvo muy poco difundida, y se
concretó, en general, a conocimientos elementales. Sólo en los
últimos tiempos de la Edad Media se llega en las Universidades a
un nivel superior de estudios, pero éste será privilegio de una
minoría. Téngase presente que recién en el siglo XVIII los hombres
de la Ilustración harán suyos los deseos de difusión de la cultura,
de llevar al número más amplio posible de hombres los bienes
culturales.
Se puede distinguir entonces muy claramente entre el cono­
cimiento vulgar, las ideas comunes con las que los hombres
corrientes se manejaron, y el nivel de conocimiento a que llegaron
los hombres más preparados.
En el primer aspecto, en el que se incluyen los porcentajes
más altos de población, los conocimientos eran escasos y defor­
mados. Se encontraba en la religión respuesta a las preguntas más
trascendentes sobre el origen y el destino del hombre. En el
terreno del conocimiento común del mundo se manejaban con
ideas ingenuas. Con relación a la posibilidad de obrar sobre la
realidad, se mantenían vigentes ideas mezcladas con superstición y
hechicería. Se creía comúnmente en los poderes mágicos. Como lo
ha pintado con gran habilidad Huizinga en El Otoño de la Edad
Media, había regiones de Europa en que la hechicería se daba con
mayor intensidad, pero el fenómeno era común a todo el
continente y alcanzaba también a los círculos altos de la sociedad.
Aunque hechicería y brujería acarreaban la condena y persecución
de la Iglesia, las prácticas no pudieron ser extinguidas. Para el
pueblo solamente eran condenables si conducían a crímenes. De lo
contrario, las apoyaba. Cuando en la ciudad francesa de Arras se
suspendieron los procesos por brujería que se habían iniciado, el
hecho fue celebrado con fiestas por la población.
Por su parte el nivel de conocimiento y ciencia entre los
círculos de intelectuales, si bien más elevado, no brilló por su
altura. También la superstición y la hechicería estaban fuerte­
mente mezcladas con los conocimientos científicos. Eso, y la
actitud de los intelectuales, constituyó un freno importante para el
avance de las ciencias. Antes que a los trabajos científicos y de
explicación del mundo natural, los intelectuales de la Edad Media
-an te todo teólogos—dedicaron su preocupación a los problemas
de Dios. Por otra parte, las condenas repetidas a quienes se
apartaban del dogma, en una época en que la Iglesia como
institución era tan importante, fueron un obstáculo serio.
Y no sólo eso: los hombres que se interesaban en las ciencias
de la naturaleza eran subestimados. Todo lo que se relacionara con
las artes mecánicas quedaba excluido de las Universidades y sólo
27
podía ser tratado en los talleres de los pequeños artesanos. Se
consideraba ofensa sagrada, y por ello pasible de condena, todo
intento de afectar el orden de la naturaleza. Friedrich Heer en su
obra El mundo medieval recuerda que aún en el siglo XIX la
Academia Española de Ciencias “rechaza por motivos teológicos”
un proyecto de canalización del río Manzanares, haciendo gala del
mejor espíritu medieval.
Ciertamente no es posible negar la existencia de inquietudes
intelectuales que dieron lugar, como hemos visto, a distintas
corrientes de pensamiento. Pero no es menos cierto que el clima de
censura, puesto de manifiesto en repetidos procesos y condenas,
debió de actuar en sentido negativo sobre todos aquellos que no se
atrevían a afrontar las consecuencias de sus actos. Puede decirse
que el ambiente no era favorable para un gran desarrollo del
espíritu científico. Ejemplos sobran de la actitud negativa asumida
frente a los primeros sabios que con sus descubrimientos atentaban
contra la tradicional concepción cristiana del Universo. La prisión
de Bacon y el famoso proceso de Galileo en los primeros años de
los tiempos modernos, son algunos de los más sonados.
Con todos estos obstáculos y caracteres, el conocimiento y la
ciencia medievales aparecen como una mezcla de elementos
racionales e irracionales, científicos y no científicos, que confun­
den los resultados y la visión del conjunto.
Astronomía
Los conocimientos de astronomía eran todavía elementales.
Se aceptaba la teoría geocéntrica, o sea la que afirmaba que la
Tierra era el centro del sistema planetario y que alrededor de ella
giraban el Sol y los planetas. Sin embargo, el conocimiento de los
astros y sobre todo el perfeccionamiento de los métodos de
observación y estudio prepararían el terreno para la gran revo­
lución de los siglos siguientes. En la Edad Media todavía lo más
importante era la astrología, herencia de la vieja Mesopotamia. Por
ella se sostenía, como lo hacen aún hoy algunas personas, la
influencia de los astros sobre la vida humana y sobre la Tierra en
general. Con la finalidad de sacar conclusiones y predicciones, los
astrólogos se vieron obligados a hacer estudios que en algún
aspecto resultaron valiosos.
Química
En materia de Química los trabajos de los alquimistas,
empeñados en buscar la piedra filosofal que permitiera la
28
transformación en oro de los metales vulgares, proporcionaron
datos y elementos que resultarían base de futuros trabajos
realizados ya con otra orientación en los siglos siguientes.
Física
En el campo de la Física, las más importantes conquistas se
hicieron en óptica. Esta, poco trabajada hasta entonces, se vio
impulsada en el siglo XIII con la invención de anteojos para
utilización humana, pero sobre todo con el perfeccionamiento de
las lentes que servirían para la observación astronómica.
La mecánica y el estudio de las leyes que regulan los
fenómenos llevó a conocimientos importantes, entre ellos el
perfeccionamiento de los relojes en el siglo XIV.
Geografía
Desde este punto de vista, los conocimientos del mundo eran
deficitarios. Fuera de las costas del Mediterráneo y Europa en
general, el conocimiento estaba restringido y era parcial, limitán­
dose a aquellas zonas que se conocían por vínculos comerciales.
En los más importantes centros del comercio medieval se llegó a
elaborar los mapas y registros más importantes de la época, que
representan los mayores logros en este aspecto. Es el caso de los
“ portulani” , mapas y guías de viaje que los navegantes preparaban,
sobre todo en las ciudades italianas, y que fueron fundamentales
para el desarrollo de la cartografía.
Al margen de esto, algunos viajeros especiales contribuyeron
con sus datos al conocimiento del mundo que tenía el hombre
medieval; es el caso del famoso Marco Polo, quien, en su obra “II
Millioni” , describió sus viajes por Oriente, que lo llevaron a habitar
diecisiete años en China.
Matemática
Uno de los campos en que los avances de la ciencia medieval
fueron más marcados radicó en las Matemáticas. Se debió ello a la
gran influencia de los árabes. Los europeos se habían mantenido
con la vieja numeración de base romana, carecían de la noción de
cero, y estaban bastante atrasados en general en este terreno. Los
conocimientos árabes fueron expuestos y comenzaron a ser
difundidos entre los europeos, aunque bastante tardíamente. En
los últimos años de la Edad Media, Leonardo Fibonacci dio a
29
conocer el sistema decimal y ia utilización del cero, así como la
aplicación del álgebra al estudio de los problemas geométricos. Los
números arábigos comenzaron a ser utilizados en forma general,
también tardíamente, hacia el siglo XIV.
Medicina
Hacia los tiempos culminantes de la Edad Media, dentro del
ámbito universitario, se llega también a conocimientos más
avanzados en Medicina. La Universidad de Montpellier fue un gran
centro de esta especialidad. Los estudios progresaron, con el
inconveniente de que estando prohibidas las disecciones no se
podía conocer en mejor forma el funcionamiento del cuerpo
humano y el desarrollo de las enfermedades. Para el hombre
medieval el cuerpo humano era la imagen de Cristo. Practicar la
disección era un acto impío, un acto contra el mismo cuerpo del
Señor. A pesar de ello se lograron algunos progresos. En Salerno se
practicó desde el siglo XII la disección de cerdos y luego de
cadáveres de criminales.
Otro aspecto positivo es que se fue valorando en forma
creciente la especialización y la preparación adecuada, cuando los
estudios universitarios cobraron prestigio. En muchas ciudades se
exigía entonces el título para ejercer la Medicina. En este campo
también la influencia de los árabes fue importante. Los adelantos
por ellos logrados, sobre todo en cirugía, y la formación de centros
hospitalarios, fueron aportes valiosos para la evolución de Occi­
dente.
Derecho
Los estudios de Derecho, abandonados en los primeros siglos
medievales, fueron retomados a partir del siglo XII. La mezcla que
se había producido en •re la vieja legislación romana con el
Derecho de los pueblos germanos, así como la observancia
despareja de esas normas, determinó que entonces se fuera a una
tarea de estudio paciente que tuvo su centro en el Derecho
Romano.
La Edad Media lo conservó, lo trasmitió y lo estudió. Los
estudios del Derecho Romano tendrían gran trascendencia en los
años futuros al iniciar un nuevo concepto de los derechos humanos
y los deberes del Estado al servicio de los intereses públicos.
Es necesario citar también la sistematización del Derecho
canónico. Las normas y disposiciones de la Iglesia, producidas a lo
30
largo de los años, eran mezcla de disposiciones y consejos sin
aplicación imperativa.
Desde el siglo XI se comienza su depuración, con trabajadores
como Ives de Chartres y Bernaldo de Constanza. Con el apoyo y el
trabajo de varios concilios, se llegó en el siglo XIII a la primera
colección oficial ordenada por Gregorio IX. Codificaciones poste­
riores ordenadas por Bonifacio VIII y Clemente V constituyen el
cuerpo del Derecho Canónico.
La Universidad de Bolonia se convirtió en el centro funda­
mental de los estudios de Derecho en los siglos XII y XIII.
LOS C EN TR O S
DE E N S E Ñ A N Z A
LOS PRIMEROS SIGLOS DE LA EDAD MEDIA
Como se ha afirmado anteriormente, el nivel de la enseñanza
medieval fue bajo, sobre todo en los primeros tiempos.
Caída la autoridad romana, era imposible, en el desorden
consiguiente, pensar en una enseñanza sistemática y organizada.
Los intelectuales y la gente culta guardaban para su disfrute o
conservaban para tiempos futuros los conocimientos que poseían.
Formados los reinos bárbaros, las cosas no cambiaron en absoluto.
En el caso de los hijos de las familias nobles la educación
consistía únicamente en una corta iniciación en los ideales
cristianos (en el caso de reinos católicos), y sobre todo en
educación física, con miras a la actividad militar. Esta educación,
de tipo familiar, no alcanzaba más que a ese sector.
En el caso concreto del reino franco, en la época merovingia
comenzaron a organizarse las escuelas cristianas destinadas a la
31
formación de clérigos en las mismas parroquias o monasterios.
Estos centros fueron los primeros en convertirse en escuelas para
los niños. Se enseñaba fundamentalmente escritura, para preparar
en la lectura de la Biblia a los futuros religiosos. Desde comienzos
del siglo VI el concilio de Vaison (529) recomendó la conveniencia
de que las parroquias también se dedicaran a educar a los jóvenes
espiritualmente, imitando la costumbre establecida en Italia con
éxito. Aunque especializados en la formación de clérigos, estos
establecimientos admitieron rápidamente a niños destinados a la
vida laica, proceso inevitable cuando se trataba del único centro de
enseñanza.
LA EPOCA CAROLINGIA
El período carolingio se destacó por un renacimiento de las
letras y una renovación de la cultura en general. El impulso
comenzó por una reforma de la iglesia franca que, auspiciada entre
otros por San Bonifacio, no concebía la vida religiosa sin estudio e
instrucción. La renovación de la Iglesia, que benefició al principio
sólo a algunos miembros de la sociedad, los clérigos, se extendió
luego más ampliamente.
Cuando las conquistas de Carlomagno alcanzaron zonas donde
la cultura romana se conservaba más, el proceso cultural aumentó.
Pero el hecho más destacado de este período fue la voluntad
manifiesta de hacer llegar la educación a un número más amplio de
personas. Se asocia siempre al mismo Carlomagno la política de
atraer a su corte a los intelectuales más famosos de su época y
sobre todo de impulsar la educación desde las escuelas parroquiales
o monásticas, o fundándolas en los mismos palacios.
Uno de los personajes más destacados de este período, jefe y
conductor de la escuela palatina de Carlomagno, fue Alcuino,
monje inglés al que ya mencionamos y del que precisamente
afirmamos que se había destacado más como docente que como
pensador.
LAS MATERIAS DE ESTUDIO
Es en esa época cuando se echan las bases del ordenamiento de
los estudios que distinguirá a la Edad Media. Como la Atenas de
Platón siguió las Siete Artes Liberales, se pensaba que París,
inspirado por la sabiduría divina, también alcanzaría brillo
32
desarrollándolas. Esas siete disciplinas —incluidas en dos grandes
grupos, el trivio y el cuadrivio- constituían el núcleo de la cultura
a trasmitir.
El trivio, que significa triple camino, comprende el estudio de
la gramática, la retórica y la dialéctica. Para el estudio de la
retórica se utilizaban lecturas de Quintiliano y Cicerón. Para la
dialéctica se empleaba a Porfirio y la lógica de Aristóteles a través
de San Agustín. La gramática, considerada muy importante,
basaba su estudio en clásicos como Virgilio, Horacio, Juvenal,
Prudencio Fortunato y Sidonio Apolinar. Gracias a ella se podían
conocer los escritos y discursos antiguos, y corregir adecuada­
mente los que se producían entonces. Esa utilidad explica que
estuviera en la base obligada de los estudios. A la retórica se la
estimaba por dar reglas para la expresión literaria, que complemen­
taba adecuadamente la gramática. La dialéctica fue vista como la
lógica formal elemental, pero también en un sentido más amplio
como la asociación de la filosofía antigua con el pensamiento
cristiano.
El cuadrivio comprendía los estudios de aritmética, geometría,
astronomía y música. Procuraba proporcionar al estudiante, que
ya estaba preparado para adquirir los conocimientos por el
aprendizaje básico del primer ciclo, una sabiduría más profunda, el
dominio de los mayores y más apreciados conocimientos que el
hombre poseía.
LAS UNIVERSIDADES
Las Universidades tuvieron su antecedente más directo en las
escuelas episcopales anexas a las catedrales. Con el tiempo fueron
adquiriendo una personalidad propia y desde mediados del siglo
XII y sobre todo en el siglo XIII se convirtieron en los repositorios
del saber de la época.
Este fenómeno del desarrollo y auge de las universidades no
constituye un hecho fortuito, sino que está íntimamente ligado a
las transformaciones económicas, sociales, políticas y culturales
que ocurrían en la época.
El renacimiento urbano y el crecimiento económico que se
producen a partir del siglo XI repercuten en el plano cultural, pues
a mayor bienestar y menores preocupaciones corresponden nuevas
apetencias de un orden superior. Agréguense a ello los crecientes
contactos con Oriente y la importancia de España e Italia como
centros de irradiación cultural, y se tendrá una idea de los factores
33

favorables que cristalizarían en el desarrollo de las Universidades.
La autonomía universitaria. La Universidad medieval aparece
perfectamente encuadrada en el ámbito urbano. Allí donde la
ciudad naciente se organiza y reclama sus cartas o fueros, donde
todos sus habitantes están integrados en gremios o corporaciones
fuera de los cuales es imposible trabajar, la Universidad es un
gremio más, el de los estudiantes y sus profesores, que se organizan
como tales.
El propósito que movió a asociarse, a formar “universitas” o
sea corporaciones, no fue sólo el de copiar el modo de relación y
organización de los distintos tipos de actividad de la época.
Respondió a una necesidad real de sus miembros. En medio de
ciudades no siempre hospitalarias, la unión organizada daba
seguridad y defensa a sus miembros. La organización flexible y la
falta de bienes materiales daban a la corporación universitaria la
posibilidad de emigrar en bloque si sus miembros eran molestados
por las autoridades o los habitantes de la ciudad.
Las Universidades estaban sometidas a diversos lazos de
dependencia, que procuraron debilitar en su lucha por la autono­
mía. Sobre ellas se hacía sentir la autoridad de la Iglesia, del
monarca y del gobierno local.
Con la Iglesia, los vínculos eran muy fuertes. En primer lugar,
porque tradicionalmente la educación había sido función de la
Iglesia y porque el origen de las universidades, como se há dicho,
estaba en los centros eclesiásticos. En segundo lugar por el hecho
de que los profesores eran clérigos.
Este vínculo se manifestó desde el punto de vista administra­
tivo en una relación de dependencia con relación a los obispos de
las ciudades. En los primeros tiempos, el obispo nombraba un
“ canciller” , encargado de los asuntos internos de la universidad,
quien, como representante del obispo, tenía, entre otras, la
facultad de conceder la licencia docente, o sea la habilitación para
ejercer los cargos de profesor. Posteriormente la Universidad
obtuvo la importante conquista de reservar para sí esa prerroga­
tiva, con lo que se consumó el primer gran triunfo sobre la
supremacía episcopal.
La relación con la monarquía tuvo un carácter especial. Las
monarquías en proceso de fortalecimiento necesitaban del apoyo
de la burguesía en su lucha contra la nobleza feudal y vieron
también en las universidades una solución para su necesidad de
personas preparadas y aptas para integrar los cuadros de la
administración real y atender los problemas de los nacientes
estados. Por ello los monarcas brindaron apoyo, pero también
34
hicieron sentir la fuerza de su autoridad, que pesó sobre las
universidades y fue otro de los incentivos para la lucha por la
autonomía.
Con las autoridades municipales, escandalizadas muchas veces
por la agitación universitaria, las peculiaridades de su gente y su
sentido de independencia, las luchas fueron frecuentes. Al cabo de
ellas obtuvieron algunas conquistas, reforzando su autonomía.
Es importante la ayuda que prestó el Papa a la lucha por la
autonomía universitaria. La Iglesia tuvo sentido de oportunidad al
mantener a la Universidad en la esfera de su influencia, mediante la
dependencia con respecto al papado, en el momento mismo en que
crecía la tendencia a la laicización.
Organización interna. En líneas generales, las universidades
agrupaban cuatro facultades: Artes, Derecho, Medicina y Teología.
Cada una de éstas se organizó de acuerdo con sus necesidades.
Había entre ellas, además, un ordenamiento jerárquico.
Al procederse a su estudio suele tenerse en cuenta ante todo la
Universidad de París, que figura entre las más importantes y que
sirvió de modelo a muchas otras.
En el grado más bajo, la Facultad de Artes era la que tenía más
alumnado por ser el comienzo de los estudios. Los estudiantes y
profesores se organizaron en ella por el sistema de “ naciones” ,
agrupándose de acuerdo con su lugar de origen. Cada una de ellas
tenía en su dirección a procuradores, y éstos actuaban como
asistentes del rector, que era la autoridad suprema de la facultad.
Las restantes facultades tenían a su frente a un decano, con
quien colaboraban los maestros titulares o regentes. La dirección
general de la universidad estaba a cargo de un rector, que
normalmente era el rector de la Facultad de Artes, y de una
Asamblea de profesores.
Este tipo de organización no fue el único existente. En Bolonia
eran los estudiantes quienes directamente ejercían el gobierno de
la casa de estudios. Eso les daba grandes poderes y derechos sobre
“ sus” profesores, a quienes exigían cumplimiento puntual de los
programas, sancionando con multas el incumplimiento, o llegando
a boicotear a los “ no gratos” .
Planes de estudio. En lo referente a planes de estudio y
programas sólo se pueden establecer los lincamientos generales,
porque en la práctica se dieron diferencias locales.
El aspirante a ingresar en la Universidad debía poseer
únicamente conocimientos de latín, y lógicamente, poder pagar la
cuota fijada. No eran necesarios títulos de estudios previos, (que
35
 sin duda debían poseer quienes dominaran el latín), como
tampoco exámenes de ingreso.
El conocimiento del latín era imprescindible, puesto que la
enseñanza se impartía en esa lengua. Consistía, esencialmente, en
comentarios de textos. Se conocen las obras y autores empleados,
pero también en este terreno hay diferencias según la época y el
lugar. En los estudios de París tuvieron gran importancia la lógica
y la retórica y se usó a Aristóteles predominantemente. En Bolonia
también se lo usó, pero la importancia asignada a las ciencias hizo
que se recurriera a Euclides y Ptolomeo.
Ya hemos señalado que la Facultad de Artes significaba el
comienzo de los estudios universitarios. Impartía una enseñanza
básica que duraba generalmente seis años, a partir de los catorce de
edad. Comprendía dos ciclos: uno inicial de dos años con el que se
obtenía el bachillerato, y el siguiente de cuatro con el que se
llegaba al doctorado en Artes. Luego se podía ingresar en
cualquiera de las otras tres facultades. Medicina y Derecho
comprendían cinco años de estudios, mientras que Teología,
ubicada en el punto más alto de la jerarquía de los estudios,
comprendía quince años de cursos.
Cómo se estudiaba. El método de trabajo, de acuerdo con las
características del escolasticismo, suponía las siguientes etapas:
primero la lectura comentada de un libro (lectio)\ en segundo
término el planteamiento de un problema derivado de ese texto
(questio); seguía la discusión de ese problema (disputatio), para
arribar finalmente a las conclusiones posibles (determinado). Este
método fue el que se impuso en los estudios de Artes y Teología.
Se trabajaba fundamentalmente planteando preguntas que dieran
lugar a disputas y dentro de ese régimen se impuso la dialéctica.
La enseñanza se basaba en la palabra del profesor. Los libros
eran escasos, sobre todo en los primeros tiempos. Ya en el siglo
XIII se apreciaba su importancia y las mismas Universidades se
preocupaban por publicarlos, contando para ello con copistas y
oiganizando sus bibliotecas. No sólo se conservaban los textos de
los autores que servían de base a los cursos, sino también se
recogían en textos las enseñanzas de los profesores sobre la base de
las notas que tomaban los estudiantes. La publicación de estos
textos se hacia rápidamente y parecen haber sido fundamentales
para el manejo de los educandos, sobre todo en la preparación de
los exámenes. La reglamentación de los exámenes, así como la
colación de grados, variaban de acuerdo con las Universidades. Sin
embargo, al igual que en los cursos, prevalecía la prueba oral. Los
36
exámenes eran públicos, e incluían disertación y respuestas a un
interrogatorio.
El problema de la escasez de libros impulsó una utilización
amplia de la memoria en los procedimientos de estudio. Los
estudiantes se repetían sin cesar las fórmulas resumidas y aplicaban
reglas nemotécnicas, en cuyo manejo parecen haber sido muy
hábiles. Ello no va en desmedro de que el método por excelencia
de los estudios, tal como ya se ha dicho, lo fuera la discusión.
Problemas estudiantiles. Los miembros de la corporación
universitaria, a pesar de haber conseguido un grado de autonomía
bastante amplio, seguían teniendo una serie de problemas, que
eran, en primer lugar, de orden material. Los profesores eran en
gran medida monjes agustinos o benedictinos. Estos podían
encontrar su sustento en la comunidad a la que pertenecían, pero
el resto de los profesores y alumnos no contaban con ese recurso.
La solución para los profesores podía estar en la percepción de un
salario que les fijara la corporación. Esta contaba con los recursos
provenientes de las cuotas que pagaban los alumnos. Esta solución
complicaba la situación del sector estudiantil, que necesariamente
debía estar sostenido por sus familias. El hecho provocaba la
existencia de una población estudiantil proveniente en gran
número de las clases altas y sobre todo de la burguesía enriquecida
de las nuevas ciudades. Al estudiante de origen modesto, si bien no
excepcional, escaso sí en porcentaje, le quedaba la solución de
la beca, que podía provenir de un benefactor privado o ser la
subvención otorgada por un organismo público.
La Iglesia, y más concretamente el papado, que se encontraba
tan directamente, relacionado con las universidades, se encontró en
la obligación de atender este problema. Proclamó en consecuencia
el principio de gratuidad de la enseñanza. Entre las razones que
motivaron esta posición, la más legítima fue la voluntad de
asegurar enseñanza a los estudiantes pobres. Se argumentaba que la
sabiduría es un don de Dios, y que, por lo tanto, no se la podía
vender sin incurrir en simonía. La enseñanza integraba además el
ministerio del clérigo.
En cuanto a la vida diaria y las costumbres de estos
estudiantes, sobre todo los que venían de lugares distantes y los de
escasos recursos, constituían para la sociedad de la época un
espectáculo inusual, considerado indigno y escandaloso. La juven­
tud medieval, como la de todos los tiempos, caminaba más
adelante en costumbres y se mostraba menos prejuiciada que los
adultos, ya acostumbrados a una forma de vida estable. Los
estudiantes alquilaban su alojamiento cumpliendo diversas tareas
37
 para hacerse de recursos y se concentraban en barrios especiales
como lo fue, en París, “ el barrio latino” .
Con el paso del tiempo se crearía el sistema de internados, o
sea colegios que resolvían internamente el alojamiento de sus
estudiantes, o por lo menos de parte de ellos. Uno de los primeros
en este sentido fue el J e la Sorbona de París. El sistema derivó en
que los internados o “ colegios” se convirtieran con el tiempo en
centros de estudios autónomos dentro de la Universidad, sobre
todo en Inglaterra.
La época fue testigo también del estudiante que ambulaba
sostenido por la caridad pública, pidiendo limosna de Universidad
en Universidad. El hecho parece haber sido bastante común en
Alemania a fines de la Edad Media, y no debe ser confundido con
los casos de los clérigos pobres que en su período de estudios
cumplían ciertas funciones, como la de repartir agua bendita por
las casas de la jurisdicción de su diócesis, obteniendo así limosnas
Las Universidades más importantes. Si bien casi todas las
ciudades importantes del medioevo tuvieron su Universidad,
algunas de ellas contaron con un prestigio mayor. Es el caso de las
Universidades de París y de Oxford, en que ese prestigio se hacía
evidente por la concentración de las personalidades intelectuales
más importantes. Pero en la misma Francia y en Inglaterra hubo
otros centros de gran notoriedad: Montpellier y Orleáns en la
primera, Cambridge en la segunda.
En los restantes países de Europa occidental alcanzaron
prestigio las Universidades de Bolonia y Salerno en Italia; de
Colonia y Heidelbetg en Alemania; y las de Salamanca y Valladolid
en España.
Estos grandes centros de estudio se distinguieron, además, por
la especialización preferencial en ciertas disciplinas de estudio.
La Universidad de París fue el centro por excelencia de los
estudios de Teología. Surgida en la misma Isla de Francia, fue el
fruto de la unión de varias escuelas que se concentraron en la
colina de Santa Genoveva. Su evolución sirve de ejemplo de la
lucha contra los poderes laicos y eclesiásticos, como también del
apoyo papal. En el siglo XIII su prestigio era enorme y gozaba de
verdadero poderío. Los intelectuales europeos se mostraban
ansiosos de llegar hasta París. Los miembros de la Universidad
provenían de todos los países de Europa y de las diversas regiones
de Francia. El papa Inocencio III la protegía especialmente: veía
en ella un verdadero órgano de la Cristiandad. Las órdenes de
dominicos y franciscanos se instalaron allí.
38
Pasaron por París, como alumnos o profesores, Pedro Abelar­
do, Alberto el Grande, Santo Tomás de Aquino, Alejandro de
Hales, Juan Duns Escoto, Roger Bacon, entre otros célebres
intelectuales de entonces.
La otra universidad francesa de la época que gozó de gran fama
fue Montpellier, dedicada en especial a los estudios de Medicina.
Se debe ello en gran parte a la presencia en esa zona, como en toda
la Provenza, de árabes, españoles y judíos. La influencia del primer
grupo es de gran significación.
En cuanto a Orleáns fue el gran centro francés de estudios
jurídicos y de conservación de la literatura clásica. Santo Tomás la
consideraba una de las más importantes de su época. Una de las
innovaciones más importantes que aparecen ligadas a la Universi­
dad de Orleáns es que en ella, desde el siglo XIV, comenzaron los
profesores a dictar sus cursos en lengua nacional, abandonando el
latín.
La gran rival de París, el otro polo intelectual de la Edad
Media, fue Oxford. Alejada de los comunes problemas universita­
rios le fue posible cumplir un desarrollo mucho más sereno.
Las “ naciones” internas incluso dividieron escasamente y por
poco tiempo a Oxford. La autoridad papal no pudo afirmarse allí.
El ejemplo más claro de esto es quizás el éxito de Wycliff en el
siglo XIV. La Facultad de Artes impuso sobre tocio M orientación
humanística que determinó la escasa importancia de Medicina,
Derecho o Teología, y el mayor impulso hacia las ciencias
naturales y a la actividad científica en general. Roberto Grosse-
teste y Bacon fueron animadores de esa tendencia que distinguió a
esta Universidad. .
Como secesión de Oxford, nació a principios del siglo XIU la
Universidad de Cambridge, de inseguros comienzos pero de gran
prestigio posterior.
En Alemania la Universidad de Colonia gozo de enorme
prestigio como centro de estudios de Teología. Alberto Magno
enseñó allí, y también pasó por ella Tomás de Aquino.
De las Universidades italianas, Salerno se distinguió en estudios
de Medicina. Ya desde el siglo X se especializaba en este campo,
concentrando los logros del antiguo conocimiento grecolatino en
Medicina, y manteniendo contacto permanente con Constan-
tinopla.
El otro centro de estudios importante de Italia fue Bolonia. Al
hablar de la organización interna de las corporaciones universita­
rias, ya la habíamos mencionado como un caso especial, en que los
alumnos eran los verdaderos conductores y dirigentes de la
39
 institución En lo relativo a los estudios, fue el gran centro
dedicado a la enseñanza del Derecho.
La vieja tradición del Derecho Romano tenía que mantenerse
COnS lríten5>idaa en Italia que en otros lugares de Occidente Las
posibilidades de estudio eran mayores y más accesible la utiliza­
ción de fuentes. Sin duda pesó, además, para desplazar del centro
de ínteres los estudios de Teología, la vigencia de un espíritu laico
mas acentuado en la educación. Esto propició tanto el poderío
estudiantil como la dedicación a los estudios de Derecho. Las
cüi ’talianas’ a la vanguardia del movimiento comercial de la
Edad Media, necesitaban juristas y especialistas en administración
para organizarse y desarrollar sus actividades. Desde el siglo XI
Bolonia crece, recogiendo lo que habían preparado ya como
centros de estudios jurídicos Roma, Pavía y Rávena. En el siglo
XII llega a su apogeo en el estudio de Derecho Romano, cobrando
vuelo en la dirección de la casa la figura de Irnerio.
Allí se formaron los principales asesores de los emperadores
del Sacro Imperio y también los grandes papas de los siglos XII v
XIII, como Alejandro III e Inocencio III.
Como secesión de Bolonia nace en 1222 la Universidad de
Padua, que bajo la protección de la República libre de Venecia
continuó la tradición liberal italiana. Gente de toda procedencia
acudía a Padua y formó la base de un trabajo que llevará a los
grandes personajes a los umbrales de la ciencia moderna, como
Galileo y Copérnico.
Las Universidades españolas cuentan a su favor el aporte que la
cultura islámica pudo tener de renovador en el horizonte intelec­
tual medieval. Sin embargo la dependencia estrecha a los reyes y
las autoridades eclesiásticas no permitió un desarrollo muy amplio
de las universidades peninsulares. Su momento más importante se
lograría en ios primeros tiempos modernos, con la entrada del
Humanismo en España.
Las Universidades de Europa Central son tardías. Las mismas
alemanas nombradas, a las que habría que agregar las de Praga,
Viena, Cracovia, son fundadas a partir de la segunda mitad deí
siglo XIV.
Declinación de las Universidades. El aumento del número de
las Universidades llevó a un cierto particularismo, que rompió el
antiguo universalismo. Al hablar de las distintas naciones en que se
dividía la Facultad de Artes, se destacaba la presencia de personas
procedentes de distintos lugares geográficos en cada centro. En su
momento de esplendor, las Universidades fueron así internacio­
nales, y parecían cumplir el sueño de la unidad de la Edad Media
40
católica. La presencia de formas y materias de estudio comunes
dio también unidad al panorama universitario, reforzada por el
hecho de que la licencia docente habilitaba para enseñar en
cualquiera de las Universidades de la Europa Occidental.
Cuando el número de Universidades creció en los últimos años
de la Edad Media, los príncipes que contribuían a fundar sus
Universidades nacionales, prohibían a sus compatriotas estudiar en
el extranjero. Este fue uno de los factores del surgimiento del
particularismo que anotáramos.
Con el paso de los años la gran cantidad de Universidades
fundadas trajo otra consecuencia negativa: el número pareció
exceder las necesidades reales. Muchos centros desaparecieron,
otros, como Pisa y Florencia, se fusionaron a mediados del siglo
XV. El número de estudiantes con que contaba cada casa de
estudios era reducido, salvo en el caso de los grandes centros como
París, Oxford o Bolonia.
Por otra parte la misma evolución del pensamiento y las
vinculaciones con una sociedad que cambiaba, determinaron que la
Universidad viviera en sí misma el proceso que vivía la sociedad
medieval entera. Cuando el orden feudal entraba en quiebra y los
ideales medievales aparecían comprometidos y perdidos deíimtiya-
mente porque nuevos vientos soplaban anunciando lo que serian
los tiempos modernos, la Universidad engendró también elementos
disolventes del antiguo orden.'Es el caso de las enseñanzas de
Wycliff en Oxford o Juan Huss en Praga. La Universidad medieval,
fruto de su época y enmarcadas perfectamente su organización y
sus inquietudes en el clima material y espiritual de la Edad Media,
tuvo su momento culminante en el siglo XIII, y luego languideció.
Los mismos contemporáneos fueron conscientes espectadores de
esa decadencia que alcanzó también a los grandes centros como
París Las críticas se centraban en cosas materiales, como la taita
de recursos para sueldos, o de libros, incluso en la falta de espíritu
de trabajo de los estudiantes. Pero también se criticaban cosas mas
serias: la parálisis de los métodos, la escasa capacidad demostrada
para cambiar su estructura y procedimientos tradicionales a tin de
adecuarse a los tiempos nuevos. La Universidad medieval había
cumplido su ciclo. En los tiempos modernos las comentes
renovadoras del pensamiento y el gran avance de las ciencias se
darían en marcos diferentes.
El papel de la Universidad medieval. Ensayemos un pequeño
balance de la importancia de la Universidad medieval. Después de
siglos de escasa preocupación por los bienes culturales, y sobre
41
 ¡°do 7 ? t¡ifusi? í1’ ,a Universidad vino a satisfacer con brillo una
deTa e x iste n c ifm ? 1* humano- Cuai?do las cond^ o n e s materiales
de la existencia mejoraron, y nos referimos a los medios urbanos
as exigencias de la nueva vida llevaron a los sectores burgueses a
volcarse con avidez al conocimiento de todo aquello que resultaba
contabilidad*.6 ^ SU y SUS nesoclos fritu ra !
Los reyes que acrecentaban su poderío eran asimismo cons­
cientes de la necesidad de una administración más racional­
mente llevada, para la cual necesitaban de gente preparada Ese
impulso hacia la cultura arrastró también a los nobles, que se
preocuparon mas que antes por una formación sistemática que
incluso parece haber llegado en algunos casos a las mujeres: si bien
la educación se impartía sobre todo a los hombres, hay testimo-
cúkur mUJereS nobles ° religiosas que llegaron a elevado grado de
Dentro de ese mundo de nuevas exigencias culturales, la
universidad encontró la posibilidad de un gran crecimiento.
Cumplió su misión satisfaciendo esas necesidades y siendo un
ejemplo de organización medieval. Se ajustó en integrantes,
organización e inquietudes a los caracteres generales que tuvo la'
cultura medieval. Fue el centro de acción de quienes demostraban
mayores preocupaciones culturales, y si bien transitó con prefe­
rencia por las vías que el ambiente le imponía, fue también
semillero de donde brotaron preocupaciones distintas.
Fue en ella donde los intelectuales hicieron su esfuerzo por
comprender los misterios que la preocupaban, por integrar sobre
todo en un solo rumbo la razón y los métodos legados por la
antigüedad greco-latina con el dogma de la religión dominante.
Esfuerzo que si por un lado mostró una gran capacidad intelectual,
condujo también a una esclerosis que le fue mortal. Y lo fue
porque no le permitió adaptarse a las nuevas exigencias que se le
planteaban.
En cuanto a la Universidad como centro educador, sus logros
más importantes están sin duda en el lado del intelecto. En este
aspecto parece haberse proporcionado elementos para una buena
formación. Se ignoró en cambio todo el terreno de la personalidad
individual, trabajar con las necesidades de cada uno respetando y
atendiendo sus características psicológicas y sus sentimientos. Esas
carencias promovieron personalidades muy especiales, que choca­
ron a las gentes comunes y a los espíritus más religiosos. Hábiles en
ci razonamiento, se sentían distintas de cjuienes no tenían su nivel
y propensas a tomar actitudes distintas. La libertad de costumbres.
42
la homosexualidad y las libaciones abundantes asombraban e
inquietaban. Bernardo de Claraval incitaba ardorosamente a
abandonar París para “salvar el alma” a profesores y estudiantes de
la Universidad. Tan grave como ello era el desprecio a los
ignorantes y la confianza ciega en las propias posibilidades. Este
peligro, al que condujeron algunas de las carencias del sistema
educativo tal como estaba estructurado, no puede sin embargo
empalidecer la tarea que muchos otros cumplieron, superando por
su propia grandeza esas dificultades.
LA L IT E R A T U R A
La poesía épica
Dentro del campo de la literatura, la Edad Media significo el
principio de la producción propia de cada país europeo. Este
hecho tiene gran importancia: comenzó el uso de las lengua
nacionales y, además, las obras producidas entonces están en la
base de las tradiciones que sirven de sosten espiritual y dan
cohesión a grupos humanos modernos.
Durante los primeros siglos de la Edad Media no hubo
producción literaria importante que se conserve. A medida que se
borraba la impronta romana, los letrados se dedicaban a la
conservación de obras antiguas y no a la producción de obras
nuevas. . .
En cuanto a los pueblos germanos que se instalaron en
Occidente, debieron de tener sin duda sus propias composiciones
heroicas referidas a sus sucesos más importantes. El mismo proceso
de asentamiento y conquista de los territorios europeos tiene que
haber dado tema abundante a la inspiración poética de aquellos
hombres. Estas obras tuvieron carácter oral, y su existencia esta
confirmada por las disposiciones de Carlomagno, que con el atan
cultural que lo caracterizó, ordenó coleccionar y copiar esas
43
 antiguas composiciones germanas. Arnold Hauser supone con
propiedad que el hecho demuestra que ese género estaba en tren
de desaparecer, no era ya practicado por los poetas, y que se
procuraba por esos medios conservar lo posible. Se explica el
abandono de este género porque el gusto de las clases educadas de
la época debía volcarse ya hacia otros horizontes: el rescate y la
admiración de la producción clásica grecolatina. La poesía épica
dejo de gustar a los intelectuales pero debió conservarse entre las
masas populares adaptándose a las normas impartidas por el
cristianismo.
En el siglo XI, correspondiendo con el florecimiento econó-
mico, urbano y cultural, comienzan a tomar forma escrita las
primeras obras literarias medievales. Estas son redactadas en
lenguas romances; son poemas épicos que narran episodios bélicos
y azanas de los nobles locales, y se los conoce con el nombre
genenco de cantares de gesta. En la Europa occidental ya feudal la
nobleza guerrera que ocupa el plano superior de la sociedad
encuentra colmados sus gustos en tales cantos, que exaltan los
ideales caballerescos.
Los temas están inspirados en episodios de épocas anteriores
del mismo modo que la nobleza guerrera de la época homérica en
recia gustaba de oír las hazañas de los nobles y reyes del período
micemco. Cada país europeo tuvo su gran epopeya épica: Francia
La chanson de Roland; España, El cantar del Mió Gd; Alemania’
La canción de los Nibelungos.
r... L,a distancia que media entre los episodios que se relatan y la
íijadon por escrito de los poemas determina un problema no
dilucidado, y frente al cual los autores han asumido distintas
posiciones. Estas pueden ser resumidas en dos grandes grupos:
• Las composiciones fueron elaboradas en la época antigua v
trasmitidas oralmente.•
• Quienes objetan que es imposible que una colectividad
trasmita íntegramente composiciones tan extensas, y piensan que
solo se pueden trasmitir oralmente motivos aislados e inconexos,
contribuyen a elaborar una teoría que integra y tiene presente
elementos distintos. Los poemas épicos fueron compuestos por los
juglares o ministriles (cantores ambulantes que decían sus cancio-
nes en las justas y torneos que se celebraban en las cortes
señoriales). Se trasmitieron oralmente hasta fijarse por escrito
hacia el siglo XI. Todo esto sucedió en una época alejada de los
episodios en sí. Lstos fueron conocidos por la erudición de los
monjes, que fueron quienes aportaron los datos de los episodios
pasados, sobre todo en ocasión de las grandes peregrinaciones o
44
cruzadas. Los cantares de gesta surgen así por la conjunción de
varios elementos que se integran: una nobleza guerrera en la
cúspide de su sociedad que conoció peregrinaciones y cruzadas, en
las aue convivían monjes y pueblo, y donde surgió como elemento
típico el juglar. Este ya no es para Hauser el antiguo cantor
aristocrático de la época carolingia, sino un cantor vulgar y
ambulante, uno más de los sectores desarraigados que conocio la
Edad Media.
La poesía trovadoresca
Un género diferente aparecerá en ciertas cortes señoriales una
vez que los tiempos se calmen. Nos referimos a la poesía
trovadoresca, que surge en Provenza, al sur de F ran c i^ El
refinamiento de gustos y costumbres que se alcanzo allí determino
todo un modo de vida distinto. Este estilo de vida, del que se ha
tomado como símbolo a la famosa Leonor de Aquitama esposa
sucesivamente de un rey de Francia y de un rey de Inglaterra,
provocó un género literario distinto. Los trovadores poetas y
músicos generalmente nobles, son quienes componen los nuevos
poemas líricos que agradan a esta sociedad. En tanto las canciones
de gesta iban dirigidas a un auditorio masculino, la poesía
trovadoresca está destinada a la mujer. t _
De acuerdo con el papel que la mujer desempeña en esta
sociedad, los trovadores cantarán los sentimientos que esta
despierta, marcando una tendencia a la espiritualización en las
relaciones entre los sexos en la que se ha visto algo asi como el
origen de la concepción moderna del amor. Este aparece como una
sublimación del instinto y promotor de un enriquecimiento
interior del hombre. Antes se había cantado solo al amor físico,
sin tener en cuenta las repercusiones que esas relaciones pudieran
tener sobre la personalidad. .
El origen de este género se liga a la estructura social en que
surge. Quienes cantan su amor a la dama noble, esposa del
principal del castillo, son caballeros de segundo orden. El trato
dado no sería más que una trasposición a formas poéticas de los
lazos de dependencia que el vasallaje ha establecido. El trovador le
canta a una dama a quien admira, pero con quien no mantiene
relaciones. Es otra forma en que el vasallo rinde homenaje al señor.
Por eso no ofende a éste y puede dirigirse libremente a la mujer
casada. La falta ae contacto entre el poeta y su heroína conducen
a que el trato sea muy especial, hable de sentimientos y no tenga
ninguna alusión a la relación carnal. Es en este sentido que se ha
hablado de espiritualización. Esto no significa que ja atracción
sexual no existiera. Mientras la mayoría de las doncellas se
45
 misma línea del de los autores de las Summas, como Santo Tomás
recluían para su formación en los conventos, las señoras tenían de Aquino, o de los constructores de las catedrales que resumían
que ser el centro de las aspiraciones de quienes vivían en las cortes. toda una ideología y una intención de integrar y reunir el Universo
Ajustándose a estas características, el canto de amor trovado- en un edificio.
resco presentó una formulación diferente de la que había predomi­
nado hasta entonces. Proyectada hacia el futuro, y transformándo­ LOS PRIMEROS HUMANISTAS
se con los cambios de la sociedad que se produjeron, se Ilesa a las
concepciones actuales. Si seguimos adelante en el tiempo, nos encontramos en la
Los romances misma Italia con Bocaccio, Petrarca y los primeros humanistas,
temas que se conectan con la preparación del Renacimiento y
Además de estos géneros mencionados. Ja Edad Media conoció escapan a lo típicamente medieval.
los llamados romances, composiciones escritas también en lenguas
nacionales —de ahí su nombre—, que toman como inspiración EL TEATRO
ciertos temas que se repiten, como Troya, las aventuras del Rev
Arturo, los amores de Tristán e Isolda. Uno de los más famosos, ’v En lo relativo al teatro, no fue éste un género al que se le
que sirve para hacerse una idea clara del tipo de composición que asignó la importancia que tuvo en la Grecia clásica o el sentido de
es el romance, es el llamado “ Romance de la Rosa”, dividido en los tiempos modernos. Lo que se representaba fundamentalmente
dos partes que corresponden a autores y épocas distintos. La eran “ misterios” , como se le llamaba a la representación de los
primera corresponde claramente a las concepciones de la poesía episodios bíblicos o la Pasión de Jesucristo, o los “milagros ,
trovadoresca. La posterior encara ya las relaciones de una forma temas religiosos vinculados a la vida de santos. Las representacio­
diferente, evidenciando el cambio hacia una forma más materialis- nes se hacían en las mismas iglesias o en escenarios especialmente
ta de la relación entre los sexos, que se corresponde con las construidos a esos efectos.
características de la poesía urbana de que pasaremos a hablar.
La poesía de los goliardos
Hacia el final de la Edad Media aparece otro género literario.
Es la poesía de los goliardos, típicamente urbana y relacionada con
las formas de vida y costumbres de la burguesía urbana y los
estudiantes ambulantes. Se trata de una lírica amorosa que
desconoce la espiritualidad del trovador, y se expresa con una
crudeza y un tono irrespetuoso muy marcado. Es una literatura
parcial y a veces autocrítica, que expresa la mentalidad, muchas
veces irónica, y la forma de vida de un grupo social especial. Si EL A R T E
tuvo eco fue precisamente por su forma llana y hasta picante de
expresarse.
Dante
Dentro de la literatura medieval de fines del período, merece MANIFESTACIONES EN LOS PRIMEROS SIGLOS
destacarse una obra de la que es difícil hacer un juicio, y ni
siquiera un resumen breve, por su importancia capital y por el Los primeros años de la Edad Media en el Occidente europeo
sitial que ocupa en la literatura mundial: La Divina Comedia de no fueron testigos de una producción artística importante. En
Dante Alighieri. Dentro del panorama histórico es necesario anotar arquitectura, Italia, España y Francia son las regiones que aun
que se trata de una obra típicamente medieval en su concepción conservan restos importantes para el estudio de este periodo de
del mundo y en la expresión de gustos y formas de vida. El barbarización de Occidente: el baptisterio longobardo de Albenga.
conjunto es todo un símbolo, y el esfuerzo está sin duda en la
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 las iglesias visigodas de San Pedro de Waves y San Juan de Baños,
el baptisterio de Tarraja, el baptisterio de Saint Jean de Poitiers.
La precariedad de materiales empleados no ha permitido la
supervivencia de algunos edificios. Se construyó a veces con
piedra, otras con ladrillo y piedra, y se utilizó en muchas ocasiones
material y columnas de monumentos clásicos.
Mientras se desarrollaba en Oriente el arte bizantino, el centro
de Europa Occidental producía un tipo de artesanía menuda. Gran
parte de esa producción ha desaparecido, robada o fundida en
épocas posteriores.
La orfebrería de los pueblos germánicos es lo más importante
de lo que poseemos. Joyas y adornos se han encontrado en las
tumbas de los reyes merovingios. Hechas de metal fundido, se
caracterizan por su decoración, realizada sobre la base de dibujos
entrelazados, con líneas curvas y figuras convencionales, sobre
todo de animales. La figura humana aparece escasamente.
Es un arte abstracto y primitivo, que recoge influencias
orientales de las recorridas anteriores de los germanos. Una de ellas
es el tipo de decorado “ cloisonné” . Piedras preciosas y de pasta
coloreada eran engastadas en pequeños moldes formados con tiras
de metal. Ejemplos de este tipo fueron encontrados entre los
merovingios principalmente, pero también entre los visigodos. Es
el caso del tesoro de Guarrazar en España, que posiblemente se
relaciona con el rey Recesvinto y consta de varias coronas de oro y
piedras preciosas que se suponen votivas, cruces pectorales y
pendientes.
El arte de los pueblos bárbaros en estos primeros siglos marca
con claridad sus relaciones con el nivel de su organización. Recogía
la influencia de los pueblos sedentarios que conocían, pero
expresaba su gusto y sus necesidades. Adornos pequeños y armas
era lo que se hacía; líneas geométricas y animales eran sus temas
de inspiración. Sus autores tienen que haber sido ya gente de
oficio y especializada.
El tipo de producción y decoración corresponde así plena­
mente al estadio de evolución en que se encontraban estos
pueblos: economía agrícola predominante, pastoril y errante al
principio, que lentamente se sedentariza y se adapta también al
trabajo de la tierra, con una sociedad guerrera aún escasamente
diferenciada.
Hay varios estilos: el franco, policromo, con piedras en
disposición geométrica y simétrica, que desemboca en el franco-
merovingio, síntesis del primero; lombardo, con animales enfren­
tados, hojas, volutas; germano, lacerías, entrelazados animales de
formas distorsionadas. La técnica es el damasquinado, el alveolado
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y la granulación.
Los ejemplos merovingios más destacados en el siglo Vil son la
fíbula de Wittislingen y el broche de Mólsheim. Los manuscritos
son de influencia copta, armenia y lombarda. Abundan los
relicarios con forma de casa o de sarcófago, vasos litúrgicos y
frontispicios de altares.
El aporte bárbaro en esta materia se fue mezclando con las
supervivencias romanas a medida que pasaron los años del
asentamiento. Los hombres de la Iglesia serían el vehículo
principal de la trasmisión.
EL PERIODO CAROLINGIO
El período de la restauración imperial bajo Carlomagno
mostró, como ya fue establecido, un interés mayor por la cultura
en general. En el terreno artístico fue apreciable una utilización
mayor de los temas y las técnicas de la antigüedad greco-romana,
que en gran parte se tomó indirectamente a través del arte
bizantino. La influencia de éste fue notoria. Determinó la
aparición de la figura humana con un tratamiento característico,
colocada de frente, así como otros cambios en las formas de
decoración. Se continuaría con el empleo del esmalte, que en
orfebrería alternaría con el empleo de las piedras preciosas. Era
una pasta de vidrio coloreada, fundida y pulimentada.
El adorno de los libros, tanto en las miniaturas del interior
como en los trabajos de encuadernación en marfil, constituyen la
manifestación más original e importante del período. Es esencial­
mente un arte de monjes. En esta época los monasterios se
convirtieron en los verdaderos tallerés que dieron las normas del
trabajo organizado. Es apreciable esto en varios terrenos de
actividad, no sólo artística sino económica.
En Inglaterra hay dos grandes corrientes religiosas, la iglesia
irlandesa y la romana, y se fusionan una serie de pueblos, lo que
determina características muy especiales, a veces únicas, en su arte.
Tales, las cruces que se levantaban aisladas para el servicio religioso
donde no había iglesias. En el siglo Vil hay un florecimiento en
Nortumbria e Irlanda de la decoración en manuscritos iluminados.
Así, podemos citar al evangelio de Lindisfarne en Nortumbria y
libros de Durrow y de Kells en Irlanda quizás originarios de Iowa
(el último es de principios del siglo IX).
La renovación de la iglesia franca mencionada fue motivo
impulsor del trabajo en el campo del adorno del libro. Al
incorporarse parte del antiguo ritual fue necesario proceder a
renovar los libros sagrados. En los nuevos ejemplares aparecería
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 esta técnica distintiva de la época. Diversos monasterios, en
Aquisgrán, en Corbie (que tenía cuatro talleres con veintiocho
obreros), Saint-Denis, Tours, entre otros, se destacaron como
verdaderos talleres de producción artesanal. La obra maestra es el
libro de Oro de San Émerano realizado hacia el 870 en Reims o
Saint-Denis. Su cubierta es de oro y piedras preciosas engarzadas
en filigrana.
El motivo central, de oro, tratado en relieve como el marfil, es
el Dios de Majestad rodeado por los cuatro evangelistas y cuatro
escenas alusivas. Cada color de las piedras preciosas tenía un
significado simbólico, y se empleaba como motivo de exaltación
religiosa.
La arquitectura de la época también evidencia progresos
señalados. En este campo es apreciable la influencia bizantina pero
también aparecen innovaciones que resultan antecedentes de las
futuras formas arquitectónicas medievales, como el románico. La
influencia bizantina está presente en la construcción de la capilla
del palacio de Carlomagno en Aix-la-Chapelle, que se inspira
directamente en la basílica de San Vital de Rávena. Es un ejemplo
de la relativa incapacidad técnica de Occidente y del afán de
reeditar la antigüedad. Tres siglos posterior a ésta es evidente la
relación, a pesar de la carencia de “ la sutileza de las armonías
espaciales de San Vital”. Debe destacarse el empleo de columnas
antiguas en su construcción.
En los años posteriores, las construcciones de la Basílica de
Saint Germain de Auxerre o la antigua catedral de Reims
incorporaron por necesidades del culto que se practicaba nuevos
elementos en las plantas y una distribución distinta del espacio.
“Varios de los elementos del Alto Románico pueden verse
empleados aisladamente en la arquitectura carolingia. La novedad
reside en la combinación de ellos; esto es lo que determina su
espíritu” . En España, en Asturias, Santa María del Naranco, cerca
de Oviedo, es una de las construcciones más antiguas con bóveda
de cañón y arcos torales.
EL ARTE ROMANICO
Con este nombre se designan las manifestaciones artísticas que
se dan en Occidente desde fines del siglo X hasta mediados del
siglo XII. Cubre un área vasta, que comprende los territorios
actuales de Francia, España, Italia, Inglaterra y Alemania.
Su mismo nombre está ya señalando una vinculación con el
arte antiguo, vinculación que en realidad existió. La denominación
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no corresponde a la misma época, sino que fue aplicada desde el
siglo pasado. Trata de indicar que es una derivación del arte
romano, operada por los pueblos bárbaros y conteniendo en
consecuencia elementos germánicos, evidentes sobre todo en la
decoración. “Como primera plasmación de un arte pancristiano se
nutre de aportaciones muy diversas y distantes entre sí” . El
románico es integración, porque al margen de los aportes romanos
y germánicos es evidente la influencia bizantina.
Sus orígenes han sido muy discutidos y si bien cada uno de sus
caracteres puede haber aparecido en distintos lugares, la fusión de
todos los elementos pudo haberse logrado en diversos terrenos: a)
en el Primer Románico de los monasterios benedictinos del Norte
de Italia; b) en la expansión de la orden de Cluny; y c) en las
iglesias de las zonas de peregrinaciones.
El arte románico expresa ante todo armonía y severidad de
líneas. Está plenamente integrado a la sociedad que lo produjo. En
medio de un mundo religioso, donde la importancia de la Iglesia ya
fue aquilatada, el románico expresó esos caracteres con claridad.
El estilo adquirió de este modo caracteres muy propios y
valiosos. Contra la opinión que dominó mucho tiempo, conside­
rándolo un arte tosco, pesado y sin atractivos, hoy se valora su
originalidad y entereza, y se lo considera un gran estilo arquitectó­
nico por su sinceridad y la limpieza en la utilización de sus
elementos.
La arquitectura. Al caracterizar al románico en general
forzosamente hablamos de la arquitectura. Esta es el arte
dominante; las demás manifestaciones artísticas le están subor­
dinadas. Va a servir a los ideales de la época al construir
esencialmente monasterios e iglesias. La relación, además, entre la
cristalización de este estilo y la prédica y expansión del movi­
miento monástico cluniaciense, es innegable.
Encontramos aquí un ejemplo claro de los caracteres que le
atribuimos a la cultura medieval en general. Sirve a los intereses de
la religión, y esto le da una serie de rasgos que caracterizan al
estilo: monástico, rural y señorial, de acuerdo con las formas de
vida religiosa de entonces. Por otra parte las necesidades del culto
determinan la presencia de ciertos elementos constructivos nuevos.
Hubo una diversidad de fórmulas para satisfacer esas necesidades.
Por eso se les hace necesario a algunos autores hablar de escuelas
románicas, más que de románico. La diferencia no se dio sólo en el
tiempo, sino simultáneamente en el espacio. Esto se comprende si
tenemos en cuenta la dificultad de las comunicaciones y los
distintos materiales de que se disponía en cada lugar. Recuérdese
51
 por otra parte que la época feudal acentuó el regionalismo.
Trataremos ahora de caracterizar el estilo. Como ya lo dijimos,
las iglesias románicas no surgen espontáneamente. Son en realidad
el fruto de una evolución de los sistemas arquitectónicos. Después
de las destrucciones provocadas en el período de las invasiones, un
impulso enorme cubrirá de iglesias el occidente europeo, integran­
do las distintas influencias y ajustándolas a las necesidades del
momento.
Las iglesias y monasterios, ubicados en el ámbito rural, serán
verdaderas “ fortalezas de Dios” . En el ambiente desolado, en
contraste con las pobres construcciones que servían de vivienda a
los campesinos, la impresión que producen estas grandes cons­
trucciones de piedra será mayor, señalando simbólicamente la
autoridad y el dominio de Dios sobre los hombres, y de unos
hombres sobre otros hombres.
En la mayor parte de las iglesias regionales la planta adquiere la
forma de una cruz latina, o sea dos ejes perpendiculares de
diferente dimensión. El mayor consta de una nave sola o de una
central y otras laterales, y en él su ubican los fieles, desde la
entrada hasta la intersección con el otro eje. A este eje transversal
de menor longitud se le denomina transepto. Detrás de esta zona
de cruce de los dos brazos de la cruz, al fondo de la construcción
mirada desde la entrada, se ubica el ábside, de forma semicircular.
En su parte central, dejando alrededor un corredor llamado
deambulatorio y destinado a la circulación de los fieles, se halla el
coro o altar. En muchos casos alrededor del ábside se construyen
pequeñas capillas radiales llamadas absidiolos.
El gran problema que tenían que resolver los arquitectos era
cómo techar los edificios. Las antiguas iglesias usaban la planta
basilical, generalmente de tres naves, con cubierta de madera. Los
incendios, tan comunes en la época, terminaban con ellas.
Los constructores del románico utilizaron la piedra para
techar, a fin de eliminar ese problema y lograr edificios perdura­
bles. Esto los llevó a utilizar la bóveda con piedras talladas que se
ajustan apoyándose entre sí, logrando un equilibrio dinámico de
fuerzas y empujes.
Emplearon dos tipos de bóvedas: a) la bóveda de medio cañón,
que forma un semicilindro, y en la que las fuerzas se descargan en
los muros laterales; b) la bóveda de aristas, formada por el cruce en
ángulo recto de dos bóvedas de medio cañón del mismo diámetro.
También se utilizó la cúpula.
En la nave central se empleaba bóveda de medio cañón, salvo
en algunas iglesias borgoñonas en las que se utilizó bóveda de
aristas. Las naves laterales y las criptas se techaban con bóvedas de
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arista. Cada tramo de la bóveda se reforzaba con arcos torales que
se correspondían y descargaban en las columnas. Exteriormente,
correspondiendo a los arcos torales y las columnas, se hallaban los
contrafuertes. Los arcos eran de medio punto o semicirculares,
aunque a veces se usó el arco apuntado o quebrado.
El espesor de los muros, y la imposibilidad de abrir en ellos
ventanas porque los debilitaban, determinaba que la iluminación
fuera escasa, lo que contribuía a dar la sensación de solidez que
tenía el conjunto.
La cúpula se utilizó en algunas iglesias como Saint-Front de
Périgueux. En casos como éste se planteaba el problema de
adecuar la estructura a una base cuadrada. Los arquitectos del
románico recurrieron a dos procedimientos ya conocidos en
Oriente: 1) las trompas, pequeñas bóvedas cónicas o esféricas
construidas en los ángulos del cuadrado, a fin de convertir éste en
un octógono que sirviera de base a la cúpula; 2) las pechinas,
triángulos cóncavos, o sea triángulos de lados curvos, que
rellenaban los espacios sobre los arcos de apoyo en los ángulos del
cuadrado, convirtiéndolos en un plano circular en el que se
apoyaba la cúpula.
En el cruce del transepto y la nave central se levantaba una
torre linterna casi siempre octogonal. Algunas iglesias tenían torres
a ambos lados de la fachada.
Las fachadas varían según las regiones. En general el motivo
central es la puerta de acceso, enmarcada por una serie de
elementos. La puerta propiamente dicha puede estar dividida por
una piedra central o parteluz. Puede o no haber dintel entre la
puerta y las archivoltas. Si existe el dintel determina con las
archivoltas el tímpano. Las archivoltas a su vez descansan en las
jambas.
Hay tímpanos que son verdaderas obras de arte, como los de
Moissac, Vézélay y Autun en Francia.
El parteluz, las archivoltas y las jambas pueden estar cubiertos
por esculturas en bajo o alto relieve.
Grandes ejemplos de arte románico son en Francia las iglesias
de San Benito sobre el Loira, Paray le Monial, Santa Magdalena de
Vézélay, San Esteban de Nevers, Notre Dame de Poitiers, Santa
María del Mar en Provenza. En España la catedral de Santiago de
Compostela, y en Italia las iglesias de Lombardía y Toscana.
La escultura. Resulta un arte complementario de la decoración
de las grandes construcciones. Sus temas son religiosos y destina­
dos a ilustrar episodios de la tradición católica, dotados a veces de
fuerte simbolismo.
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 La escultura no tiene vida independiente; se ajusta a las
necesidades de la decoración del edificio. Los capiteles de las
columnas de las iglesias y de los claustros, las columnas mismas,
estuvieron decorados con figuras humanas, animales o elementos
geométricos. Lo que se practica es la escultura de relieve, adherida
al muro, y no la escultura de bulto o independiente. En el relieve
se utilizó tanto el bajo relieve, donde el contorno se define sobre el
muro pero sin desprenderse de él, como el alto relieve donde la
figura si bien está vinculada al muro adquiere un contorno más
libre y definido.
Las figuras se adaptan en sus proporciones al espacio en que se
representan, y su efecto no es por lo tanto naturalista, fiel a la
realidad. La deformación aparece por otra parte voluntaria. Las
representaciones son hieráticas, duras y desprovistas de movimien­
to, pero en los gestos y con la misma desproporción se busca
acentuar la expresión. La autoridad del conjunto requiere monu-
mentalidad de figuras, pero las figuras representan temas bíblicos y
religiosos y deben ser simbólicas y conmover al observador. Se
advierten en ella influencias orientales.
Al lado de la figura humana, los elementos geométricos y
naturalistas que aporta el temperamento germánico completan la
decoración abundante del románico.
La escultura se manifiesta como una red complicada de
corrientes, y las tradiciones locales o regionales sufren la influencia
extranjera y se modifican continuamente.
Se destacan ciertas regiones como Aquitania, con Moissac y
San Saturnino de Tolosa, Borgofia con Cluny, Autun y Vézélay;
Provenza con San Giles Du Gard y San Trófimo de Arles, y la Isla
de Francia con Chartres (Portal Real). En Italia San Ambrosio de
Milán, San Zenon de Verona, la Catedral de Módena (Wiligelmo),
la catedral de Pisa (puerta de San Raniero) y la catedral de Parma
(Benedetto Antelomi). En España, San Isidoro de León, Santo
Domingo de Lilas, Santa María de Ripoll y Santiago de Compos-
tela (Pórtico de la Gloria).
La pintura. Dentro de la ornamentación de las iglesias
románicas, también la pintura tuvo su lugar. Las composiciones
trataban, lógicamente, también temas religiosos, y se ejecutaban
con la técnica del fresco o al temple.
La pintura románica que se conserva tiene su máxima
expresión en España y dentro de este país la región más rica es
Cataluña.
Las fuentes principales deben ser los mosaicos bizantinos y los
manuscritos iluminados, incluso las pinturas más similares se hallan
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en el arte copto de Bawit. Los antecedentes españoles se hallan en
el siglo IX en las iglesias pre-románicas de Asturias. En Cataluña la
pintura románica se presenta bajo dos formas y dos técnicas. El
fresco en los muros y la pintura sobre madera en los frontones y
baldaquinos de altares, con temas similares. Los artistas son
diversos, son evidentes los regionalismos y las influencias de
algunos maestros y sus obras pueden ubicarse entre 1123 (Santa
María de Tahull) y 1187 (el panteón de San Isidoro de León.)
En los frescos predomina la línea exterior neta, el planismo, la
inexistencia de efectos volumétricos y los claroscuros. Con líneas
precisas se fijan los caracteres esenciales del personaje y el color
complementa la línea.
En la pintura sobre madera los colores son más vivos, azules,
ocres, rojos, amarillos. Algunos en su tratamiento se relacionan
con los frescos y otros con los manuscritos iluminados.
Entre los más hermosos frontales se halla el de Seo de Urgel y
entre los frescos más monumentales el Dios de Majestad de San
Clemente de Tahull.
En esta época ya se domina perfectamente la técnica del vitral.
Las posibilidades de su aplicación eran muy reducidas por las
pequeñas dimensiones de las ventanas, por lo que su desarrollo fue
escaso. Debido a ello, sólo el gótico ie permitirá posibilidades de
expansión, y cuando lleguemos a ese punto nos detendremos a
explicar su técnica y función.
Digamos ahora que su antecedente se halla en las vidrieras
figurativas historiadas del siglo IX en Alemania y el siglo X en
Reims. La técnica aparece en el siglo XI y cambiará muy poco
posteriormente. Se desarrolla en el arte de Francia y a mediados
del siglo XII hay dos tendencias definidas: composiciones con una
escena de gran tamaño y composiciones con pequeñas escenas.
Los primeros ejemplos son las vidrieras de las catedrales de Le
Mans y de Poitiers. Predominan los azules, rojos y amarillos y los
vidrios son irregulares en grosor, lo que aumenta su luminosidad.
Iconografía. Se ha dicho que la pintura y la escultura del
románico eran “la Biblia de los iletrados” : tal es su sentido
didáctico. Los temas son los mismos con el tratamiento adecuado
a cada técnica. Podemos citar, como ejemplos:
el Dios de Majestad (Pantcgrator), dentro de la almendra
mística, la Virgen con el niño en su trono celestial (la Theotocos),
el tetramorfos: San Mateo (el ángel), San Marcos (el león), San
Lucas (el toro), San Juan (el águila); temas del Antiguo y del
Nuevo Testamento. La influencia de los manuscritos iluminados es
evidente en la mayor parte de las obras.
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 Artes menores. La tradición de la orfebrería, que arrancaba
como vimos de los primeros años de la Edad Media, continuó en el
periodo del arte románico. Se vio incluso aumentada y mejorada
en sus técnicas, y se empleó en forma principal en la fabricación de
artículos religiosos como relicarios, cruces, vasos de altar, agua­
maniles, recipientes para reliquias e imágenes. Los relicarios de rico
material y formas diversas son la expresión más destacada de la
orfebrería.
Subsistió la decoración de los libros ilustrados con miniaturas
y las decoraciones en marfil de sus tapas, por lo menos hasta que el
espíritu ascético de las órdenes mendicantes los rechazó como
símbolo de lujo, cuando bregaron por que la sencillez de
costumbres imperara en la Iglesia.
ARTE GOTICO
Carneterizucion. Las artes plásticas de la Edad Media se han
expresado por medio de dos estilos fundamentales: el románico y
el gótico, que se suceden uno al otro, y que no se pueden oponer
terminantemente.
En el estilo gótico las influencias clásicas están más desdibu­
jadas que en el románico, porque la evolución llevó a otras
formulas. Por eso resultó despreciable al Renacimiento enamorado
de la antigüedad clásica. El mismo nombre, que se deriva de godo,
busca relacionarlo con los pueblos bárbaros, y considerarlo así el
producto de la Edad Media atrasada e inculta.
En el siglo XIX el movimiento romántico iba a reivindicar al
gótico, e incluso a acompañarlo de ciertos conceptos de los que ha
costado desprenderlo. El gótico ha pasado a ser el arte religioso
por excelencia, expresión de una época profundamente cristiana,
que invita con sus mismas formas a elevar la vista y buscar
continuamente a Dios. Para algunos autores ha llegado a ser
también la expresión de un temperamento distinto, contrapo­
niendo el espíritu oriental y mediterráneo al nórdico en sus
sentimientos y formas de expresión.
Procurando ubicarnos en la época que los produjo, y siguiendo
la evolución de los estilos, veremos que la oposición no es tan
tajante, y corresponde más que a diferencias temperamentales de
pueblos distintos, a momentos históricos distintos.
El gótico se da en la misma extensa zona geográfica del
románico, entre mediados del siglo XII y comienzos del siglo XV.
El punto culminante está en el siglo XIII; después los caracteres
más puros irán cambiando.
El siglo XIII es el siglo de oro de la Edad Media. La
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organización feudal aún es firme, pero las ciudades han adquirido
un mayor desarrollo, y en ellas la clase burguesa ha logrado
progreso y organización. Mientras el arte románico era rural,
expresión de una aristocracia feudal y del movimiento monástico,
el gótico es urbano, expresión de la nueva burguesía que busca
embellecer su ciudad.
El románico aparece más impregnado de espíritu religioso que
el gótico, ya que éste nace en un medio urbano en el que va
primando el espíritu laico.
La catedral, la casa de Dios, significa el esfuerzo principal del
arquitecto y de la comunidad urbana. La influencia de la Iglesia
está en su punto más alto, es la época del pontificado de Inocencio
III, y la arquitectura sigue siendo la más importante de las artes. El
ascenso de la burguesía y el desarrollo de las ciudades la favorece
directamente.
Arquitectura. Al estilo gótico se le ha llamado también ojival o
francés. Ha sido considerado el corazón mismo de Francia, la
llamada “Isla de Francia” , el punto de partida de este estilo que
alcanzó tanta difusión.
“ Los rasgos que caracterizan al estilo gótico son suficiente­
mente conocidos... el arco apuntado, el arbotante y la bóveda de
crucería” .
“ Ninguno de ellos es un invento del gótico. Arcos apuntados se
emplean a veces en iglesias románicas en Borgoña, Provenza y
Durham. El uso de los arbotantes era corriente en varias partes de
Francia y también se los encuentra en Durham. Generalmente no
se reconocen como tales porque quedan ocultos bajo las techum­
bres. Hubo nervaduras en Durham y en el norte de Italia. La
aportación del gótico a estos elementos fue su combinación en una
nueva voluntad estética. Esta voluntad fue vitalizar masas inertes
de cantería, aumentar el dinamismo espacial y reducir la cons­
trucción a un sistema aparente de activas líneas de múltiples
nervios” ...
“En San Dionisio (consagrada en 1144) es donde por primera
vez aparecen estas numerosas innovaciones de carácter técnico y
visual integradas en un solo sistema: el sistema gótico (Peusner).
Los elementos característicos de la construcción gótica son
entonces la ojiva, el arco quebrado o apuntado, y el arbotante. Dos
arcos se cruzan en diagonal, apoyándose en los pilares, para servir
de soporte a la bóveda en cuatro secciones o cascos cuyo apoyo es
completado en sentido transversal por dos arcos dobleros, y en
sentido longitudinal por dos arcos formeros. Así construida, la
bóveda queda dividida en tramos y los empujes laterales, en vez de
57
 2^ * - er se
que sostienen los arcos1 ’ p ndientes a los cuatro pilares contribuye a crear un ambiente muy diferente al de la iglesia
románica. Se habla de una luz gótica, que sólo es posible ver y
cuadrada^o^ectan^üa^r^e5acuerdo^ ! 3 PU^ en 861 de planta sentir ahora en Chartres donde de los 186 vitrales originales se
construidas. Las p r i m e r a s PIe nodo en W fueron conservan 152. Esa luz transfigura el espacio gótico, modifica la
segundas al gótico ciad™ ’c» n eSponden a* 8 °tlco primitivo y las visión arquitectónica a medida que varia en intensidad según las
que tiene cuatro*apoyos y s e x t a í S ? H T H ? “ í b6veda c» si“ horas del día.
agrega un arco doblero y^iene en Crm «J boveda primitiva que En los coros de Beauvais, Bourges y Le Mans se conservan
bastante bien los efectos lumínicos originales.
Entre el gótico primitivo y el clásico, por obra del maestro de
Chartres, se produce no sólo el pasaje de la bóveda sextipartita a la
dem sk
función es descargar y soportar n a r t e ^ 3 ^ 61 contrafuerte. Su
^ cuatripartita, sino también modificaciones en la estructura de las
naves laterales. En el estilo primitivo sobre las naves laterales se
Pilares de sostén de las bóvedas f y; Í emp,UJe <lue reciben los levantan galerías que sirven de refuerzo, en el estilo clásico éstas
desaparecen y las naves laterales se elevan. Además, la supresión
d° bM8’ legÚn la iglesia posea tres o'cinío níveasrb° tanteS SÍmples y del arco doblero suplementario permite amplios ventanales en el
Claris teño.
que“ o ^ u 7 ? o l T d ™ j r „ T o n d e c PÍn,áCU,° “ la ^ ^ io r Tal como lo establecíamos en el románico, también en el
acentúa la función de dichos co n tr¿u ert° ^ . en^ras con su peso
arco corre un canal destinado “ "Jrafuei¡tes- Finalmente, sobre el gótico por sobre la unidad que determinan los elementos comunes
deslizan del techo, y arróbalas nnr f - ,as/g u as pluviales que se que acabamos de describir, se plantean diferencias temporales y
paredes. J s por canos de desagüe lejos de las geográficas. Dentro de su evolución en Francia, se distinguen
cuatro períodos.
«rfiHclo>d¿ ? ^ M I^f00^ ,ne^ ^ S S S t e sSe¿ ^ . ‘a? bién, en la Pla»ta del • el gótico primitivo (1150-1230), en que aparecen ya los
latma, aunque el eje menor tiende a 1 Ia forma de c™z elementos fundamentales. Ejemplo: las catedrales de Noyon,
amplitud del mayor cuvas navP? f casi absorbido por la Senlis, Soissons, Laon y París.
hace más alargado y en te fíchSJ^ íerales aumentan. El coro se • el gótico clásico (1230-1300), donde se logran los resul­
más profundos que en el r a m á n S ^ v” íres grandes Portales tados más altos en materia de iluminación. Ejemplo: la catedral de
también dos grandes .torres, coronadas' dom T ” 3 T " ? aparecen Beauvais.
se eleva una torre en la intersección de 1!faS echas' A veces
transepto. m u sección de la nave central y el • el gótico radiante (siglo XIV), donde las formas se hacen
más complejas y aumenta la decoración. Ejemplo: las catedrales de
Rouen, Clermont-Ferrand y Burdeos.
• el gótico flamígero (siglo XV), que busca modificar la
f e íó & “ ° ft ía HE^eZ
fuertes q te actúan e x te r io Z n íl ^
7el “
L° S arbotantes y contra­
°>"a
decoración de las catedrales ya construidas, con una tendencia
marcada al refinamiento y el irrealismo.
El anonimato caracterizó a los primeros maestros de obras.
contrapeso para equilibrar el emnni^H n<Txo, e Pr¡mero y como
aparecen como expresión de nn t-f6 de 3 boveda’ eí segundo, Pero conocemos los nombres de algunos arquitectos del período
interior como ei ¿ ¿ é rió r ,l0 qUe Se evidencia ‘« ‘o en el clásico: Jean D’Orbais (Reims), Robert de Luzarghes (Amiens).
La expansión del estilo en un amplio espacio geográfico
El románico es un edificio cerrado v estahlp mi» * i determinó diferencias locales. Fn Inglaterra el estilo asumió
gótico, aparece como nn <dQt»rv,n j ó y estable> mientras el
caracteres muy particulares, aprovechando como elementos deco­
resultado. “El edificio se hace ante n u T s T r^ jü ^ T e 'S a u s e " 0 Un rativos los mismos elementos arquitectónicos, sin recurrir tan
La iluminación lograda a través de los°grá„dS venfanales abundantemente a la pintura o la escultura. En España y Alemania
58 la influencia francesa fue más fuerte, lo mismo que en los Países
59
 Bajos, donde se tendió más a la arquitectura civil. Italia no ofreció
campo tan propicio a este estilo. Puede mencionarse la catedral de
Orvieto como uno de los más hermosos ejemplos.
Escultura. Los ejemplos más importantes de escultura gótica
están en la decoración de las catedrales, y tienen por ello carácter
religioso. Pero respondiendo a un momento histórico distinto y
una sensibilidad por lo tanto también diferente, se señalan
marcadas diferencias con la escultura románica. Mientras ésta
deformaba las figuras y era ante todo expresionista, el gótico es
mucho más naturalista. Al ver una figura gótica nos reconocemos
respiramos aliviados” , dirá elocuentemente Focillon. Sus temas
son los mismos, pero la figura humana aparece con más frecuencia
en las representaciones. Dentro del ámbito urbano, el interés por
los problemas del hombre se hará mayor. En la escultura gótica,
todavía religiosa, se ve claramente la predisposición a interesarse
por los asuntos humanos. Siguiendo esa tendencia nos acercaremos
al Humanismo y al Renacimiento.
La escultura muestra inclinación no solamente a ilustrar la
historia bíblica, sino a fijar los atributos de los santos y dar cabida
a los problemas humanos, ilustrando sobre la Naturaleza, la ciencia
y la moral, y mostrando ejemplos de los vicios y las virtudes
humanos. La catedral “ es espejo del mundo” , y aparecen en ella
representaciones de los actos humanos, las concepciones acerca del
mundo y los seres, la misma organización de la época.
Predomina el alto relieve, y en tal grado que en muchas
ocasiones son verdaderas esculturas de bulto adosadas. Se ubica
preferentemente en las fachadas y las torres, desapareciendo
prácticamente del interior. Las columnas se harán espigadas y lisas,
desapareciendo los capiteles cargados que reducen la sensación de
verticalidad y altura. Las grandes aberturas contribuyen también a
su disminución en el interior. Es una escultura figurativa, con
ratiíont° S n° ñguratlvos que aParecen como complemento deco-
E1 proceso escultórico gótico comienza, desprendiéndose del
románico^ en las estatuas-columnas de Saint Denis y del Porta
Real de Chartres Son personajes del Antiguo Testamento los que
flanquean la entrada en la fachada románica de Chartres
los n 'r í ;qpst?,.añ0,S máS tardC fuer° n realizadas las esculturas de
los portales laterales que presentan como en Reims y Amiens el
gotico clasico en su plenitud. y A fines del siglo XIII predominan los talleres parisienses, con
La temática románica se conserva, pero la virgen y los santos
van adquiriendo mayor importancia.
El Dios de Majestad se transforma en un Dios de Amor y de
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Sabiduría. Muchas veces se lo ubica como figura rectora en el
parteluz (Beau Dieu de Amiens). A veces es la virgen quien ocupa
ese lugar de privilegio (Virgen dorada de Amiens).
El vitral. Se convirtió en el gran hallazgo de la ornamentación
del gótico. A causa del predominio de las aberturas sobre los
espacios llenos, la pintura mural se encuentra solo excepcional-
mente. También se hace una pintura de revestimiento, aplicada
sobre la escultura y destinada a contribuir al ambiente de luz y
color que busca el vitral. Los retablos colocados en lugares
escogidos de la catedral van tomando mayor importancia en el
siglo XIV.
El vitral será una forma muy particular de pintura. Destinado a
cubrir las grandes aberturas que el estilo se permitía, está formado
por vidrios de color, cortados en trozos que se unen con finos
soportes de plomo. La totalidad de la composición está sostenida a
la pared por una armadura de hierro. Con pequeños trozos de
vidrio se componen así grandes o pequeñas escenas enmarcadas
con hierro. El dibujo se completa con trazos de grisalla, mediante
los cuales se dan las líneas y sombras indispensables.
El verdadero efecto se da por transparencia, cuando la luz que
lo atraviesa llena de color el interior de la iglesia.
La difusión y amplitud del arte de la vidriería determinó la
existencia de grandes talleres especializados. Marcó además una
gran influencia sobre la pintura. Las miniaturas de la época cierran
las figuras con un fuerte trazo oscuro que reproduce los engastes
de plomo del vitral. ,
Sus raíces se hallan en el románico e incluso los mas hermosos
vitrales de Chartres pertenecen a ese estilo (siglo XII).
Los vitrales del siglo XIII de los cuales Chartres conserva gran
parte son la culminación de esta técnica en color y composición.
La Santa Capilla de París representa el triunfo del vitral sobre el
muro. , , ,
A partir del siglo XIV el vitral va a dar paso a los grandes
vidrios coloreados y dibujados.
Manuscritos. La influencia del vitral se hace sentir en los
manuscritos iluminados de París y del sur de Inglaterra a principios
del siglo XIII, donde se utilizan láminas de oro en la decoración.
La demanda es principesca y los libros son casi todos salterios.
encargos de San Luis. A comienzos del siglo XIV se desarrolla un
arte predominantemente laico y aristocrático en el que se destacan
“ Las muy ricas horas del Duque de Berry” por los hermanos
Limburgo. fi1
 L° s dípticos y polípticos se desarrollan en distintos lugares época brillante de la pintura del siglo XV en esa región. Expresión
pero debe citarse la corte de los duques de Borgoña como uno de de una burguesía enriquecida, la pintura de caballete, para adorno
los centros, lo mismo que de la miniatura. particular de mansiones particulares, hará su aparición. Como
Uno de los más hermosos ejemplos es el retablo de Champel de vemos, se abre una época nueva.
Brooderlam. Los flamencos del siglo XV realizarán espléndidos La orfebrería siguió estando presente en esta época marcando
. etablos al mismo tiempo que desarrollarán la pintura de caballete. y acompañando las tendencias generales. Admirable perfección
lograron los tapices. Ejecutados con gran maestría, en Arras,
HACIA EL RENACIMIENTO Tournai y Bruselas, constituyeron otra forma de expresión de la
Hacia los últimos años de la Edad Media, podemos ver cómo pintura.
distintos caminos señalan la presencia cercana del Renacimiento. El arte medieval tuvo distintas manifestaciones y etapas. El
En escultura, la atención por la figura humana, por el conjunto más perdurable y grandioso es la arquitectura religiosa,
patetismo de los sentimientos, aumenta. Pero por sobre todo, la románica y gótica. Pueden señalarse varios caracteres: en primer
escultura se desprende de la arquitectura buscando su autonomía lugar la importancia de la piedra como material básico del trabajo.
La estatuaria es monumental y busca el realismo, la imitación de En segundo lugar lo grandioso del esfuerzo, que necesitó induda­
ias figuras tales cuales son. La tendencia al virtuosismo que ya se blemente de la participación colectiva de poblaciones entregadas
apreciaba desde el siglo XIII cobra mayor vuelo. Ya en esa época el con fervor a la obra. Y finalmente su carácter enciclopédico ,
modelado de los vestidos que traslucen las formas del cuerpo, como lo han señalado varios autores.
como la expresión de los rostros, habían acercado esta estatuaria a En las grandes iglesias medievales no sólo se reúnen los logros
la de la Grecia clásica. de la arquitectura, escultura y pintura, sino que está presente el
Ahora, sobre el fin de la Edad Media, y preferentemente en conocimiento que aquellos hombres tenían del mundo, así como
ciertas zonas como Italia, Flandes y Borgoña, algunos escultores se los aspectos más importantes de la forma como encaraban sus
dedican a hacer escultura de bulto, independiente de las construc­ relaciones con la Divinidad, y las mismas relaciones humanas.
ciones. Se acercan más a lo que caracterizó la época clásica y están La Edad Media dejó así valiosos testimonios artísticos. Víctor
anunciando lo que será el Renacimiento. Hugo diría: “Durante la Edad Media, el género humano no pensó
Representantes de esta tendencia son Nicolás Pisano y Juan nada importante que no esté escrito en piedra” .
Pisano en Siena, y Claus Sluter, en Dijon.
En Italia, un conjunto de condicionantes económicas sociales
y políticas preparó una evolución especial. Allí además la fidelidad
a las formas de la antigüedad clásica había sido mayor que en otros
lugares. En materia de pintura se operará todo un cambio. El
tratamiento de las figuras que había prosperado hasta ese
momento, hieráticas, de imágenes planas, de influencia oriental y
bizantina, comienza a abandonarse.
Desde fines del siglo XIII Cavallini en Roma y Cimabue en
Florencia^ en el siglo XIV Duccio, Martini y los Lorenzeti en
Siena, y Giotto en Florencia, proceden a inaugurar una tendencia
nueva; Al ultimo de los nombrados se le considera el mayor pintor
de la época. Sus frescos de Asís y Padua muestran la búsqueda de
una mas amplia libertad artística, la tensión dramática de los
personajes, el sentido de la vida y de la realidad, la expresión de
sentimientos y una nueva manera de concebir el espacio y la luz.
En otro punto de Europa se va preparando otra corriente
renovadora. La obra de Jean Van Eyck en Flandes inaugura la
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 SELECCION BIBLIOGRAFICA

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4 /j edición ..dg'esta obra, que consta de 5.000 ejemplares, en el mes de agosto de
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