Curso de Formação em Ayurveda  Florianópolis

Módulo VI – Subdoshas
Professor: Fernando Oliveira
 OS GUNAS
Guna, significa característica, qualidade, atributo. Guna reside nas substâncias, que é a sua
essência. A qualidade ou o atributo é o potencial da substância e sua capacidade de realizar funções.
Os gunas são classificados no Ayurveda de acordo com a sua natureza de ação no organismo.

Charaka diz que todas as substâncias orgânicas e inorgânicas, assim como todos os
pensamentos e ações, são definidas pelos atributos, os gunas. Charaka categorizou esses atributos em
10 pares opostos (ex. agudo e lento ou sem brilho, seco e oleoso, líquido e denso). Estas forças opostas
funcionam em conjunto. Basicamente, o universo é a manifestação dos dois opostos, energia
masculina e feminina. Na verdade, é possível compreender o universo em sua totalidade em termos
de interações de atributos opostos básicos. A utilização dos atributos de uma forma dualista gera um
ponto de equilíbrio, sendo este o princípio utilizado nos processos terapêuticos do Ayurveda.

De acordo com Ayurveda, há vinte atributos básicos.

Pesado (guru) Leve (laghu)

Quente (ushna) Frio (sheeta)
Seco (ruksha) Oleoso (snigdha)
Embotado (manda) Agudo (tikshna)
Áspero (parusha / khara) Liso / Viscoso (slakshna)
Líquido (drava) Denso (sandra)
Fluído (sara) Estável (sthira)
Duro (kadhina) Macio (mridu)
Sutil (sookshma) Grosseiro (sthula)
Claro (vishadam) Nebuloso/pegajoso (pichila)
Os 20 gunas e sua relação com os doshas:

Vata Pitta Kapha

Éter e Ar Fogo e Água Água e Terra
Seco (ruksha) Quente (ushna) Pesado (guru)
Leve (laghu) Agudo (tikshna) Embotado (manda)
Frio (sheeta) Leve (laghu) Frio (sheeta)
Áspero (parusha / khara) Fluído (drava) Oleoso (snigdha)
Sutil (sookshma) Flutuante (sara) Fluído (drava)
Flutuante (sara) Oleoso (snigdha) Liso / Viscoso (slakshna)
Claro (vishadam) Denso (sandra)
Macio (mridu)
Estável (sthira)
Nebuloso/pegajoso (pichila)
Duro (kadhina)
Grosseiro (sthula)

Cada dosha tem seus próprios atributos, e de fato cada um destes termos – vata, pitta e kapha
- é realmente apenas um nome para um agrupamento de atributos. Vata representa o conjunto de
qualidades como: seco, leve, frio, áspero, sutil e claro. Pitta, da mesma forma, é composto pelos
atributos: quente, agudo, leve, fluído, flutuante, e ligeiramente oleoso. Kapha é constituído por
características como: pesado, embotado, frio, oleoso, fluído, liso, denso, macio, estável, pegajoso, duro
e grosseiro.

No Ayurveda, existe uma lei que determina que semelhante aumenta semelhante. Quando
qualidades semelhantes se reúnem, sua expressão quantitativa aumenta. Por exemplo, a temporada
de verão tem atributos semelhantes aos de pitta - quente, fluído, leve, móvel e penetrante. Portanto,
pitta ficará aumentado no nosso corpo durante o verão. Vata é leve, sutil, seco, móvel, áspero e frio.
Assim, na temporada de outono, que também exibe esses atributos, vata tenderá a aumentar nas
constituições humanas. Kapha é pesado, frio, fluído, úmido, pegajoso e nebuloso. No inverno, quando
estas características são predominantes no ambiente externo, Kapha tende a ficar aumentado no
nosso organismo.

Os conceitos que regem a farmacologia ayurvédica, as terapias e a preparação de alimentos são

baseados nos 20 atributos. Através de um entendimento e da aplicação das ações dos atributos, o
equilíbrio dos doshas podem ser mantidos.
Os gunas e seus efeitos nos doshas e no fogo digestivo:

Pesado (Guru):

A qualidade pesada aumenta kapha e diminui vata e pitta. Guru promove o crescimento no corpo.
Carne, queijo, iogurte e açúcar são alimentos pesados. Alimentos pesados podem causar ganho de
peso. O sono também é pesado e dormir por 10 horas deixa uma pessoa com sensação de peso durante
todo o dia. Comer e não fazer muita atividade física é pesado. Até certo ponto, precisamos da qualidade
pesada para a nutrição, concentração e estabilidade. No entanto, excesso desta qualidade retarda a
digestão e o metabolismo, e cria estupidez e letargia.

Leve (Laghu):

A qualidade leve aumenta vata e pitta e diminui kapha. O oposto de pesado é leve. Esta qualidade
deixa o corpo alerta e atento. É refrescante, purifica o corpo, ajuda na redução de peso e estimula o
desapego. Mas o excesso desta qualidade cria instabilidade. Ela cria insegurança, medo e ansiedade,
pois aumenta o vata.
Frio (Sheeta):

A qualidade fria aumenta vata e kapha, e diminui pitta. Sheeta cria frio, contração, estagnação, medo,
insensibilidade e inconsciência. Frio promove acumulação de muco, aumentando assim kapha no
corpo. A qualidade fria esfria e refresca pitta, retarda a digestão e reduz a imunidade. Exposição a
temperaturas frias reduz a resistência natural da garganta e pode provocar uma dor de garganta, se o
seu fogo interno, ou agni, não é forte o suficiente para dar proteção.

Quente (Ushna):

A qualidade quente aumenta pitta e diminui kapha e vata. O oposto de frio é quente. A qualidade
quente estimula a circulação do fogo gástrico, melhora a digestão, absorção e assimilação. Ele liquefaz
kapha, como o fogo derrete a cera, e acalma vata, porque vata é frio. A qualidade quente promove
limpeza. Se uma pessoa comer um condimento picante, os seus seios nasais irão secretar coriza,
porque o calor liquefaz kapha e remove kapha do sistema. Pimentões verdes e pimenta caiena são
quentes. O Calor aumenta de pitta, e se Pitta ficar exacerbado ele pode deixar a pessoa irritável e com
raiva.

Oleoso (Snigdha):

A qualidade oleosa aumenta pitta e kapha e diminui vata. A qualidade oleosa traz relaxamento, cria
suavidade, umidade, vigor, é nutridor e lubrifica o corpo. Snigdha promove a compaixão e o amor.

Seco (Ruksha):

A qualidade seca aumenta vata e diminui pitta e kapha. O oposto de oleoso (snigdha) é seco (ruksha).
Ele cria a desidratação e torna as fezes duras e secas, causando prisão de ventre. Ruksha estimula o
fogo, porque o fogo é seco. Estas qualidades causam espasmos e dor. Clima seco causa agravação de
vata sob a pele fazendo com que a pele fique seca, áspera e rachada. Medo, nervosismo e
separação/solidão são secos. Ruksha cria isolamento, separação e rejeição. Quando uma pessoa está
só, a qualidade seca fica agravada.

Embotado (Manda):

A qualidade embotada, lenta e resistente aumenta kapha e diminui vata e pitta. Manda cria lentidão,
ação lenta, relaxamento e embotamento, bem como a calma, a tranquilidade, e o silêncio. Alimentos
ricos e gordurosos induzem esta essa qualidade.

Agudo (Tikshna):

A qualidade aguda e penetrante aumenta vata e pitta e diminui kapha. O oposto de embotado (manda)
é tikshna. A qualidade aguda está presente na pimenta caiena e em outros alimentos picantes. O fogo
é quente e agudo. Esta qualidade melhora a aprendizagem, a concentração, a compreensão e
apreciação. Em excesso, ela pode criar úlceras.
Liso/Viscoso (Slakshna):

A qualidade lisa e viscosa aumenta pitta e kapha e diminui vata. Queijo e óleos aumentam pitta,
abacate e ghee aumentam kapha. Esta qualidade lubrifica e faz com que o corpo fique mais flexível.
Slakshna previne a osteoporose e artrite.

Áspero (Parusha / Khara):

A qualidade áspera aumenta vata e diminui pitta e kapha. O oposto de liso (slakshna) áspero (khara).
Khara aumenta a secura, a absorção, e a prisão de ventre. Todos os legumes crus são ásperos e
aumentam vata. A qualidade áspera também está presente no grão de bico, feijão azuki e feijões
pretos. Mesmo depois de serem cozidos eles ainda são ásperos e adstringentes, o que provoca gases
e aumenta vata.

Denso (Sandra):

A qualidade densa aumenta kapha e diminui vata e pitta. Carne e queijo são densos. Sandra aumenta
a compactação do corpo e torna a pessoa mais estabilizada. Quando vata é aumentado, as pessoas
podem sentir vontade de comer carne, porque traz uma sensação de estabilidade. Sandra promove
solidez, densidade e força. A firmeza e solidez do tecido muscular saudável é kapha. A qualidade densa
em geral aumenta kapha.

Líquido/Fluído (Drava):

A qualidade líquida ou fluída aumenta pitta e kapha e diminui vata. O oposto de denso (sandra) é
líquido. No entanto, a palavra líquido não dá o significado total. Sandra significa denso, altamente
concentrada e drava significa menos concentrado, é diluído. Por exemplo, a água é drava, líquido,
diluído, mas se você ficar adicionando sal à água, o estado líquido muda, termina quando o sal para de
se dissolver. Esta a água salgada é altamente concentrada e densa. Kapha tem estas qualidades densas,
líquido e salgado. Drava dissolve e se liquefaz. A qualidade líquida promove a salivação compaixão e
coesão. Excesso de ingestão de água fará com que a retenção de água e aumenta kapha.

Estável (Sthira):

A qualidade estática aumenta kapha e diminui vata e pitta. Sthira promove estabilidade e suporte.
Sentar-se calmamente induz a qualidade estática e traz estabilidade e cura.

Flutuante/Instável (Sara):

A qualidade flutuante aumenta vata e pitta e diminui kapha. Flutuante (Sara) é o oposto de estável
(Sthira). Sara promove movimento, tremores e inquietação. Nossos pensamentos, sentimentos e
emoções são flutuantes. Insegurança e tremores vêm da qualidade móve/flutuantel. A qualidade
flutuante aumenta vata no sistema, enquanto a qualidade estática traz ancoramento. Movimentar-se,
fazer atividade física são exemplos de Sara.
Macio (Mridu):
A qualidade macia aumenta pitta e kapha e diminui vata. Mridu cria suavidade, delicadeza,
relaxamento, ternura, amor e cuidado. Ele provoca muco e aumenta Kapha no sistema. A qualidade
suave acalma vata, porque vata é áspero. O amor é macio, enquanto a raiva é quente, aguda e
penetrante. Medo é seco e áspero.

Duro (Kadhina ou Kathina):

A qualidade duro aumenta vata e diminui pitta. Em estados mais avançados da doença, também
aumenta Kapha, como quando um tumor é formado. O oposto de macio (mridu) é duro (Kadhina).
Kadhina aumenta a dureza, a resistência, a rigidez, e insensibilidade na mente. Na pneumonia, os
pulmões se tornam duros. Dormir em uma cama dura aumenta vata. Calos nas mãos ou nos pés é
Kathina.

Sutil (Sookshma):

A qualidade sutil aumenta vata e pitta e diminui kapha. Muitos medicamentos e ervas tem qualidade
sutil (sookshma) Por exemplo, a maconha aumenta vata e pitta. Álcool e aspirina também são sutis e,
sobretudo, aumentam pitta.

Grosseiro (Sthula):

A qualidade grosseira aumenta kapha e vata e diminui pitta. Sthula causa obstrução e obesidade. Carne
e queijos são grosseiros e provocam aumento de kapha. O oposto de sutil (sookshma) é grosseiro
(sthula).

Nebuloso/Pegajoso (Pichila):

A qualidade pegajosa aumenta kapha e diminui vata e pitta. Pegajoso (picchila) causa a harmonia no
corpo e na mente. Em excesso, pode causar apego que é um sinal de kapha alto. Este guna as vezes é
chamado de ávila (nebuloso). A qualidade nebulosa aumenta kapha e diminui vata e pitta. Ávila causa
falta de clareza e percepção. Todos os produtos lácteos são ávila e aumentam kapha.

Claro (Vishadam):

A qualidade clara aumenta vata e pitta e diminui kapha. O oposto de claro (vishada) é nebuloso (ávila).
Um excesso de qualidade clara pode se manifestar através de muita limpeza, tais como enemas
excessivos ou purgantes. Excesso de limpeza aumenta vata e pitta.

O ayurveda utiliza estas qualidades 20 como uma guia terapêutico. Uma ferramenta de diagnóstico, e
um barômetro clínico, a fim de identificar qual a qualidade provocado vata, pitta ou kapha.
Os gunas de alguns alimentos:

Pesado (guru) carne, queijo, amendoim Leve (laghu) arroz, pipoca, folhas verdes
Quente (ushna) pimentas, álcool Frio (sheeta) trigo, leite, hortelã
Seco (ruksha) centeio, cereais secos Oleoso (snigdha) queijo, abacate, coco
Embotado (manda) carne, iogurte, tofu Agudo (tikshna) pimenta, gengibre, mostarda
Áspero (parusha) salada, pipoca, vegetais crús Liso (slakshna) iogurte, abacate, ghee
Líquido/Fluído (drava) leite, suco de frutas e vegetais Denso (sandra) queijo, carne, coco
Instável (sara) folhas verdes, álcool, pipoca Estável (sthira) ghee, feijões secos
Duro (kadhina) coco, gergelim, amêndoas Macio (mridu) ghee, abacate, óleos
Sutil (sookshma) ghee, mel Grosseiro (sthula) carne, queijo, cogumelos
água fresca, algas, Nebuloso/
Claro (vishadam) iogurte, queijo
suco de vegetais pegajoso (pichila)

OS SUBDOSHAS
O corpo humano é uma combinação biológica dos cinco elementos: Éter, Ar, Fogo, Água e Terra.
A combinação de éter e ar forma Vata, fogo e água forma pitta, e água e terra forma kapha. O Ayurveda
classifica cada dosha em cinco subtipos (ou subdoshas), dependendo de sua função e localização.

Subdoshas de Vata:

Prana, a força de vida no corpo, manifesta-se com diferentes sistemas vata no corpo. Vata tem
atributos seco, leve, frio, áspero, sutil, móvel, claro e sabor adstringente. Vata está presente em todo
o corpo e é predominante na cabeça, garganta, diafragma, intestino delgado, umbigo, assoalho pélvico,
ossos, coxas, cólon e coração. Ele tem afinidade para e se concentra nesses lugares. As funções normais
de vata no corpo são: movimento, respiração e da ingestão de alimentos e água. Sem a ingestão, não
existe a digestão. As diferentes funções de vata se relacionam com as suas localizações dentro de
estruturas diferentes.

Vata é classificado como cinco tipos: prana, udana, samana, apana e vyana.
 De acordo com a anatomia e fisiologia ayurvédica, os locais específicos destes cinco subtipos
de vata são de grande valor terapêutico no tratamento de desequilíbrios de vata:

Subdosha Significado Elemento Sítios primários Funções Direção

Descendente,
Prana Primeiro ar Éter cabeça, cérebro Para preencher o espaço
interior

Movimento
Udana Ar Diafragma, garganta move-se para cima Ascendente
para cima

Intestino delgado,
Samana Ar equilibrado Fogo Isolar, separar Linear
umbigo

Ar difuso, o ar que Pulsação - ritmo cardíaco,

Vyana Água coração, todo o corpo circular, circulação
está por tudo pressão do sangue e tato.

Movimento do ar Cavidade pélvica, Descentende,

Apana Terra Reter, absorver
para baixo. cólon para fora

Todas as sensações são uma criação de prana e não há sensação sem prana. Quando não existe
prana, as sensações são interrompidas. Um toque na pele é levado para o cérebro através do prana e
então nós reagir ao toque. Quando prana reage a uma resposta motora, torna-se apana. Prana traz
estímulos sensoriais e apana carrega respostas motoras. O apana presente no sistema nervoso é
chamado apana sukshma ou shakti apana.

Movimento é a circulação - o ritmo do diafragma, coração, pulmões e até mesmo o trato

gastrointestinal. Os movimentos são de dois tipos, voluntários e involuntários. Os movimentos
voluntários são aqueles sob controle motor, tais como os movimentos dos bíceps, tríceps e outros
músculos esqueléticos. Outros movimentos, tais como o batimento cardíaco, são involuntários, pois
eles estão sob o controlo do sistema nervoso autônomo. Há determinados movimentos que são
voluntários e involuntários, tais como o movimento do diafragma, mas estes movimentos são
classificados como involuntário. Uma pessoa pode controlar a respiração por um período curto, mas,
além disso, torna-se automático.

Há cinco funções importantes do vata no corpo:

 Purana: para preencher o espaço;

 Udvahana: para se mover para cima;
 Viveka: isolamento, separação, discernimento;
 Dharana: para manter o fluxo;
 Praspandanam: pulsação, latejante;

Purana significa para preencher o espaço, como o ar preenche um vácuo. Purana está associado
com prana vayu e preenche os espaços das células e regula a inspiração.

Udvahana é movimento ascendente, que é udana vayu.

 Viveka significa isolamento, separação, divisão, como uma única célula se divide em duas
células. Samana vayu está associado com viveka. Aqui viveka significa discriminação entre essencial e
não essencial, que é um dos processos de digestão governada por samana vayu. Por conseguinte, no
processo de digestão, samana divide o genero alimentício em essenciais e não essenciais para absorção
no intestino delgado e ao nível celular.

Dharana significa manter o fluxo, como quando se inala e prende a respiração, e também
significa a circulação e nutrição. Por exemplo, através da circulação, vata transporta nutrientes para as
células e, por osmose as células são alimentadas por vata. Isso também dharana. Dharana está
associado com apana vayu que absorve sais minerais e, assim, regula a alimentação do corpo. Se uma
pessoa tem diarreia grave, a função dharana está perdida. Dharana também é necessário para a
tonalidade do corpo.

Spandanam significa pulsação e praspandanam significa pulsação contínua. Praspandanam é o

movimento do organismo governado por vyana vayu, pulsação. Quando a pessoa sente o pulsar do
pulso, é por causa de vyana.

O local mais importante de vata é pakvashaya, o cólon. Do ponto de vista do Ayurveda, este é
um local vital. Quando vata está agravado, a pessoa desenvolve constipação e dor na lombar. A pessoa
também desenvolve dor nas coxas, zumbido nos ouvidos, e dores nos ossos e articulações, bem como
formigamento e dormência na pele. A maioria das doenças vata são tratados por injeção de óleo no
reto. Quando o cólon é lubrificado com óleo, vata é reduzido e equilibrado.

Vata está especificamente relacionado com as vias auditivas, e as vias táteis. As orelhas são
constantemente abertas para o ar, por isso, pode-se ouvir o som através dos ouvidos. Da mesma forma,
a pele está sempre exposta ao ar e por isso sentimos o toque através da pele.

Sítios de Vata:
 Pakvashaya: cólon;
 Kati: cavidade pélvica, cintura;
 Sakthi: coxas;
 Murdhan: cabeça;
 Asthi: ossos;
 Srotra: ouvidos
(órgãos da audição);
 Tvak: pele (órgão do tato);
Funções de Vata:
 Todos os movimentos físicos;
 Manutenção da vida;
 Comunicação;
 Governa a mente, a percepção sensorial, e as funções motoras - fala e muscular;
 Movimento, coordenação de pensamentos, sentimentos e impulsos nervosos;
 Respiração;
 Funções do coração;
 Circulação;
 Ingestão;
 Peristaltismo e secreção das enzimas;
 Assimilação e absorção;
 Eliminação de urina, fezes, suor;
 Menstruação e parto;
 Orgasmo;
 Respiração e divisão celular;
 Audição;
 Toque;
 Clareza;
 Criatividade;
 Alegria;
Prana Vayu

Subdosha: Prana Vayu

Significado: Primeiro ar

Elemento: Éter

Cérebro, cabeça, garganta, coração

Sítios:
e órgãos respiratórios.

- Governa os órgãos dos sentidos e suas

funções.
- Coordena as impressões geradas através dos 5 sentidos, interpreta as impressões e
Funções:
coordena as reações.
- Responsável pela inspiração, clareza da mente raciocínio e memória.
- Resposável pelo ato de engolir, espirrar, cuspir e arrotar.

Ação: Lidera os sub-doshas de vata.

Direção: Descendente, interior

Causa problemas respiratórios, de cognição, desordens

neurológicas, tensão na nuca, dores de cabeça,
preocupação, ansiedade, mente hiperativa, insônia,
Desequilíbrio:
soluço e asma.
Quando temos quantidade suficiente de Prana, não adoecemos, portanto, tuda doença
está relacionada em algum nível com a falta de prana.

Localização: Prana está presente na cabeça e se move para baixo e para dentro. Ele está ligado
com a mais alta função cerebral. Prana vayu está localizado na cavidade craniana e move-se na cabeça.
Também se move para baixo, para a garganta, o coração, traqueia, pulmões, e diafragma. Devido a
esta circulação, prana é responsável por inalação.

Prana cria uma união do prana cósmico exterior com o prana interior. Prana é o movimento da
mente, pensamentos, sentimentos, emoções, sensação e percepção. Quando prana é imóvel, torna-se
consciência bem-aventurada. Assim, a consciência torna-se a percepção, a percepção se torna
sensação, e sensação torna-se sentimentos. Em seguida, os pensamentos surgem e os sentimentos se
tornam emoções. Esta é a ordem natural.

Prana imóvel é pura consciência. O momento que prana se move em uma direção particular, a
consciência torna-se atenção e atenção torna-se a percepção. Através da percepção, prana cria
sensação através do qual se detecta o objeto de percepção. Então, sensação torna-se sentimentos e
sentimentos criam emoções. Por isso, a emoção é a reação ao fluxo do prana e todas as emoções vêm
de memória.
 Indriya significa sensação, órgãos dos sentidos, e chitta significa mente. Sentimentos, emoções,
e consciência fazem parte da mente. Prana move a mente e prana torna-se mente. Se a pessoa controla
prana, pode controlar a mente. A mente é um fluxo de pensamento como o rio é um fluxo de água. Se
o pensamento é claro, o rio é claro. Se a água está suja, barrenta ou poluída, o rio está poluído. Se a
água é abundante, o rio está alagado e inchado. Se a água é diminuída, o rio é estreito. Como é a água,
assim será o rio.

A mente é um fluxo de pensamentos. Se o pensamento traz medo, a mente se torna medo. Se

os pensamentos criam a raiva, a mente se torna raiva. Se houver o pensamento positivo, a mente
torna-se positiva. Se mudamos os pensamentos, mudamos a mente. Ao melhorar o pensamento, a
pessoa vai melhorar a mente, e melhorando a mente, a pessoa será melhor. O pensamento é a
intenção. Com o pensamento correto, pensamento positivo, a pessoa tem intenção correta, e a correta
intenção é atenção correta. De acordo com a medicina moderna, o pensamento é veículo bioquímico,
mas de acordo com Auyrveda, pensamento é a vibração do prana. O mais alto pranayama vai além do
pensamento (respiração padrão).

Quando prana é imóvel, absolutamente imóvel, ele é puro, é escolha da consciência. Escolha é
vibração movimento. Portanto, a escolha torna-se desejo e desejo causa uma escolha. Controlando o
prana através do pranayama, controlamos as escolhas e os desejos e consequentemente a mente.
Desta forma, prana torna-se mente (manas).

Alguns sinais e sintomas aparentes quando há um desequilíbrio de prana vayu:

Palpitações significa consciência indevida do batimento cardíaco e é um distúrbio prânica.
Normalmente, não temos conhecimento de nosso batimento cardíaco. Palpitação é um sintoma
fisiológico e patológico. Desequilíbrio de prana vayu também pode causar dispnéia, consciência
indevida da respiração, ou falta de ar. Mais uma vez, a falta de ar pode ser fisiológico ou patológico.
O excesso de exercício pode produzir falta de ar, como pode provocar algumas emoções, como a
raiva. Gravidez e obesidade também podem causar falta de ar. No entanto, dispnéia em repouso é um
sinal de falta de ar envolvendo a atividade cardíaca. Se uma pessoa tem insuficiência cardíaca
congestiva ou insuficiência ventricular cardio-pulmonar, há aumento da falta de ar durante o sono.

Outros sintomas de transtornos prana vayu são ansiedade, nervosismo, medo e raiva. A raiva é
pitta mas pitta pode perturbar prana vayu como a manifestação psicológica. Incapacidade de se
concentrar é também um sintoma de desequilíbrio de prana vayu. Doenças de desequilíbrio de prana
vayu incluem paralisia acidente vascular cerebral, epilepsia, apneia do sono, e os tremores do mal de
Parkinson. Distúrbios respiratórios incluem bronquite, asma e pneumonia, bem como soluços e arroto
constante.

 Exercício de Pranayma.
Udana Vayu:

Subdosha: Udana Vayu

Significado: Movimento para cima

Elemento: Ar

Sítios: Umbigo, pulmões, garganta.

- Estimula a memória.
- Responsável pela fala e comunicação.
- Governa a energia através das expressões,
Funções: fala, entusiasmo e capacidade de julgamento.
- Controle a clareza e percepções sensoriais.
- Relaciona-se a a nossa habilidade de fazer esforços,
força física e força de vontade.

Ação: Desloca-se até o cérebro.

Direção: Ascendente
Gera problemas na fala, garganta
Desequilíbrio:
(como dor e tosse seca), dor de ouvido e cansaço.

Udana Vayu move a energia para cima. Udana vayu está localizado no diafragma e se move
para cima através dos pulmões, os brônquios, a traqueia, e garganta. Udana também sobe para o
cérebro e estimula a memória. É o impulso nervoso que ocorre no plexo solar e plexo traqueal. Ele
governa o movimento dos músculos do diafragma e intercostais, e ajuda o processo de expiração.
Udana é responsável pela fala e expressão. Uma pessoa não pode falar sem expirar.
Prana vayu é a energia que traz oxigênio para os pulmões e udana vayu é responsável pela
exalação de dióxido de carbono. Udana vayu ajuda a oxigenação. Quando a oxigenação é boa, a pessoa
transparece vitalidade. Se houver oxigenio insuficiente, a pessoa sofre de cianose e tem uma cor
púrpura. Udana vayu mantém a cor normal da pele por causa da oxigenação. Ele é responsável por
mover o sangue para cima. Distúrbios de udana criam dificuldade de expressão, tais como gagueira ou
resmungando. Ele cria a falta de memória, falta de criatividade, e nenhum senso de objetivo ou direção.
Udana vayu reprimido também cria depressão e descoloração da pele. Ele pode criar certas condições
brônquica-rouquidão da voz, asma, pneumonia e enfisema.
Samana Vayu:

Subdosha: Samana

Significado: Ar equilibrado

Elemento: Fogo

Sítios: Estômago, intestinos.

- Governa a digestão, absorção e

assimilação por sua força motriz
que transporta os nutrientes para
os tecidos e descarrega os resíduos
Funções:
no cólon.
- Responsável pelos movimentos peristálticos e a trajetória dos alimentos através do
trato digestivo.
- Atua em todos os órgãos auxiliando na absorção.

Ação: Estimula a secreção dos sucos digestivos

Direção: Linear

Provoca má digestão, inchaço, gases, diarréia, assimilação inadequada dos nutrientes,

Desequilíbrio:
anorexia.

Samana vayu está presente no intestino delgado e umbigo. Move-se para o duodeno, jejuno e
íleo. Este vayu fornece o estímulo para a secreção dos sucos digestivos. Portanto, samana vayu está
intimamente ligado com agni (fogo digestivo). Existem agnis no fígado e samana vayu fornece a energia
para secretar as enzimas do fígado. A bílis, que é segregada a partir do fígado, juntamente com as
enzimas hepáticas, são acumulados na vesícula biliar por samana vayu. Ele contrai a vesícula biliar e
empurra a bile da vesícula biliar através do ducto biliar para o duodeno. Todos esses movimentos são
regidos por samana vayu.
Este vayu desempenha um papel importante na criação de fome. Quando a pessoa sente fome
samana está acordado. Samana envia uma mensagem para prana pedindo comida. Quando se come,
samana vayu estimula a secreção de ácido clorídrico e se abre a válvula pilórica para o movimento de
produtos alimentares para o duodeno. Samana vayu traz o alimento para dentro do ceco, que é
chamado o segundo estômago. Todo o movimento ao redor do umbigo é samana vayu e este
movimento é linear e para fora. Prana se move para baixo, udana move-se para cima, vyana de forma
circular, samana de forma linear, como o peristaltismo.
Assim, samana vayu governa a digestão, absorção e assimilação. Os distúrbios de samana são
perda de apetite, indigestão, o peristaltismo, inchaço, falta de absorção, e má digestão. Portanto, um
distúrbio de samana vayu pode criar síndrome de má absorção.
Vyana Vayu:

Subdosha: Vyana Vayu

Significado: Ar difuso, o ar que está por tudo

Elemento: Água

coração, todo o corpo (integra o corpo todo), está

Sítios:
espalhado na pele, sistema nervoso e circulatório.

- Pulsação - ritmo cardíaco, pressão do sangue e tato.

Funções: - Eliminação do suor e ato de bocejar.
- Governa movimentos das juntas e músculos.

Ação: Concentrado nas pernas e braços

Direção: circular, circulação

Causa males do sistema nervoso, problemas circulatórios, doenças cardíacas como

Desequilíbrio:
pressão alta e disritmia. Afeta coordenação motora e dificuldades nas articulações.

A principal função do vyana vayu é manter a atividade cardíaca, circulação, nutrição e

oxigenação dos tecidos celulares e sistemas dos órgãos. Vyana vayu está presente no coração e
mantém a circulação de sangue arterial, sangue venoso, e a circulação linfática. Vyana se move por
todo o corpo. Vyana é um vayu forte e todas as ações reflexas, incluindo o reflexo da córnea são regidos
pela sua energia. É responsável pelo movimento das articulações e músculos esqueléticos através do
arco reflexo. O arco reflexo vai apenas para a medula espinhal e não para o cérebro, e a medula
espinhal responde a estes reflexos. Se Vyana vayu é afetado, a pessoa pode ter má circulação e súbita
falta de oxigenação, o que é chamado de isquemia, falta de fornecimento de oxigênio para os órgãos.
Quando as artérias coronárias estão obstruídas, uma pessoa pode contrair a doença isquêmica do
coração. Se as artérias carótidas estão entupidas, uma pessoa pode desenvolver condições isquêmicas
do cérebro; Ataque cardíaco – fornecimento de sangue para o coração é bloqueado e o músculo
cardíaco morre, fazendo o coração parar de bater. Do mesmo jeito um ataque do coração para o
cérebro é chamada paralisia acidente vascular cerebral. Edema, ou estagnação do sangue nas
extremidades inferiores, é outra condição causada pela má circulação. Todas estas condições são
transtornos vyana vayu. Quando vyana é afetado, prana também é afetado, porque esses dois vayus
ter integridade funcional.
Apana Vayu:

Subdosha: Apana

Significado: Movimento do ar para baixo

Elemento: Terra

Sítios: Cólon, bexiga, umbigo, órgãos sexuais, reto.

- Regula a evacuação, miccção, eliminação de

flatos, menstruação, ejaculação.
- Ajuda a otimizar a absorção dos nutrientes
Funções:
dos alimentos, estágio final da digestão.
- Controla o desejo sexual e possibilita a
fecundação.

Ação: Controla todos os movimentos para baixo.

Direção: Descentende, para fora.

- Prisão de ventre, diarréia, flatulência, colite, dores na região lombar, disfunções

sexuais, cólicas de intestino, problemas de menstruação, doenças urinárias e dos órgãos
Desequilíbrio:
genitais, espasmos musculares, e crescimento da próstata.
- Em excesso, drena a energia, podendo causar decadência física e até a morte.

Apana vayu está presente na cavidade pélvica, no ceco (primeira parte do intestino grosso, que
recebe o conteúdo do intestino delgado, e onde se localiza um prolongamento em forma de tubo,
o apêndice vermiforme), cólon ascendente, cólon transverso, cólon descendente, cólon sigmóide, reto
e trato urinário. Apana vayu também está presente na vagina e colo do útero de uma mulher e
testículos, próstata e uretra de um homem. Ele se move para baixo e para fora. Ele regula a função dos
rins. A urina é filtrada nos rins e gota-a-gota é trazido para dentro da bexiga. Também estimula a
menstruação, a defecação, e flatulência. Apana é a função motora trabalhando com diferentes
segmentos da coluna lombo-sacral. A partir da coluna lombo-sacral a mensagem é transmitida para a
bexiga para evacuar urina: ao reto para evacuar fezes; para o útero para produzir a menstruação ou
entregar uma criança. Apana empurra a criança desde o ventre. Se apana é preso ou fraco, o trabalho
de parto ficará atrasado.

Além disso, apana vayu regula o movimento do nervo ciático e a parte inferior do corpo. É
também responsável pelo movimento de espermatozoides no homem e no desejo de fazer amor. Na
mulher, apana estimula a ovulação, regula a menstruação, e durante a gravidez nutre o feto e move o
feto durante o parto. Durante a relação sexual, apana do homem e da mulher se fundem e promove,
o encontro do espermatozoide e com o óvulo. Apana é responsável pela concepção. Se apana é fraco,
a concepção não é possível. Se apana vayu é fraco, uma mulher acumula gordura nas coxas. Distúrbios
de apana vayu incluem constipação ou diarreia, retenção de urina ou poliúria (excesso de produção de
urina), sem menstruação ou menstruação abundante. A dor durante a menstruação, dor durante o
sexo, dor lombar e dor durante a ovulação também são distúrbios deste vayu. Apana vayu é
responsável por ejaculação precoce ou orgasmo prematuro. Um apana forte cria um forte impulso
sexual e apana fraco enfraquece o desejo sexual.

Transtornos abaixo do umbigo estão associados com apana. Distúrbios no umbigo estão
relacionados com samana. Transtornos acima da barriga relacionam-se com prana. A osteoporose é
uma desordem de apana vayu. Apana vayu alimenta os ossos através da membrana mucosa do cólon
e a absorção de minerais.

Subdoshas de Pitta
A palavra Pitta significa a energia que gera calor no corpo. Pitta no corpo é uma combinação
biológica, principalmente Fogo e Água. As qualidades de pitta são: quente, agudo, leve, líquido, oleoso,
e azedo. A parte superior do estômago (a curvatura menor) está relacionada com Kapha, onde está
presença maior de mucosidade. Mas a parte inferior do estômago (a maior curvatura) está relacionada
a Pitta.

Pitta está presente no estômago, intestino delgado e no sangue, bem como no fígado, vesícula
biliar, baço, olhos, suor, secreções sebáceas e a matéria cinzenta do cérebro. No entanto o sítio mais
importante de Pitta para fins terapêuticos é o intestino delgado. Pitta no está presente no intestino
delgado como enzimas digestivas, no estômago como ácido clorídrico, no sangue como hemoglobina,
no fígado como bílis, o baço é um grande reservatório onde o sangue é filtrado e Pitta está presente
no sangue. Pitta no baço mata as bactérias e os parasitas da malária. A percepção de cores pela retina
do olho é regido por pitta. Quando o corpo está quente, pitta é liberado através do suor como
mecanismo de resfriamento. As pessoas que não suam acumulam fogo no corpo. Na raiz do cabelo,
secreções sebáceas prendem o cabelo. Se as secreções sebáceas estão em excesso, os cabelos perdem
aderência e caem. Pessoas muito pitta, têm tendência ter problemas com queda de cabelos.
Sítios de Pitta:
 Nabhi: umbigo
 Grahani: intestino delgado
 Amashaya: estômago
 Rakta: sangue
 Yakrut: fígado
 Pliha: baço
 Pittasha: vesícula biliar
 Sadhaka: matéria cinzenta do
cérebro
 Hridayam: coração
 Tvak: pele
 Sveda: suor
 Lasika: secreções sebáceas
 Vasa: gordura subcutânea
 Drig: olhos (órgãos da visão)

As funções fisiológicas de Pitta incluem digestão dos alimentos, a manutenção da temperatura do

corpo, e a acuidade visual. Como a visão é regulada por pitta, pessoas com predominância de pitta em
sua prakruti muitas vezes têm má visão. A transparência da lente e da córnea do olho está relacionada
com Pitta, bem como as células de cone da retina. Pitta cria sabor na boca, gosto. Pitta contém agni
(fogo digestivo) e gosto é agni. Se você tiver um bom agni, ou seja, pitta saudável, você tem bom senso
de gosto na boca. O gosto não reside apenas na comida, o gosto também é encontrado no pitta, no
bom agni. Agni tem fragrância e estimula o sentido do olfato. O apetite é criado por pitta, mas a busca
do apetite é regulado por samana vayu, que envia uma mensagem para prana que há muito fogo no
estômago. Portanto, o apetite é criado por pitta, perseguido por samana vayu, e regulamentada pela
prana vayu. O brilho do corpo, o brilho dos olhos, cabelos e pele estão associados com pitta. Pitta
governa a inteligência e o intelecto. Precisamos de Pitta para o entendimento e a compreensão. Pitta
dá o conhecimento, a ambição e a coragem. Um corpo pitta é mais sensível e reativa do que um corpo
vata e a pele é facilmente queimada de sol.

Pitta é responsável pela transformação. Há uma maçã pendurada na árvore. A maçã está fora do
seu corpo. Você arranca a maçã e começa a mastigação. O pitta no estômago digere a maçã. A parte
da pectina da maçã é enviada para o cólon para ligar as fezes. A parte do açúcar da maçã vai com o
sangue para os músculos, ossos, e até mesmo para o tecido reprodutivo. A transformação da maçã em
glicose no sangue é regido por pitta. Quando você come um alimento, o alimento sofre o processo da
digestão, absorção e assimilação, e, em seguida, o alimento se torna uma parte das suas células. As
moléculas de água e ar do alimento entram na célula, elas se tornam inteligência. Em última análise,
pitta transforma os alimentos em consciência pura.
Funções de Pitta

 Governa o metabolismo corporal a digestão, absorção,

assimilação da comida;
 Manutenção da temperatura corporal;
 Regula o apetite e a sede;
 Regula o paladar/sabor;
 Promove o brilho dos olhos, cabelos e pele;
 Corpo sensível e reativo (boa resposta a tratamentos);
 Inteligência, compreensão, coragem e conhecimento;
 Ambição;
 Transformação
 Percepção Visual

Pitta é dividido em cinco subdoshas: pachaka, ranjaka, sadhaka, alochaka e bhrajaka:

Subdosha Significado Elemento Sítios primários Funções

Cérebro
Fogo que determina Pensamento consciente
Sadhaka Éter (matéria cinzenta),
o que é verdade e emoções, compreensão
coração
Fogo que governa Manutenção da cor
Alochaka Ar Olhos
a percepção visual da íris, percepção visual

Intestino delgado, Digestão, absorção e

Pachaka Fogo que digere Fogo
estômago assimilação dos alimentos

Produção de bile, enzimas

Ranjaka Fogo que colore Água Fígado, baço
epáticas, coloração do sangue

Fogo que governa o Manutenção da coloração da

Bhrajaka Terra Pele
brilho da pele e compleição pele, textura e temperatura, tato
Sadhaka Pitta:

Subdosha: Sadhaka
Significado: Fogo que determina o que é verdade.
Elemento: Éter.

Sítios: Coração e cérebro.

- Nos permite concretizar os objetivos do intelecto,

da inteligência e do ego.
- Inclui também, em um nível inferior, nos objetivos de
prazer, riqueza e prestígio. Em um nível superior, nos
objetivos espirituais de libertação.
- Governa nossa energia e digestão mental. Digere
impressões, idéias e crenças.
Funções:
- Responde por nosso poder de discriminação. Como
prana, exerce um movmiento para dentro,
governando a combustão interna, a liberação de
energia das nossas impressões e experiências de vida
que dão poder para a mente.
- Resposável pelas funções físicas do coração através da emoção,
memória e inteligência pura (budhi).

Ação: Atua no córtex cerebral (neurotransmissores)

Em desequilíbrio leva a depressão e outras disfunções emocionais, como

tristeza, raiva, problemas do coração, perda de memória e indecisão.
Desequilíbrio:
Afeta a clareza mental, com consequentes confusão entre fantasia
e realidade, ou desilusão.

Sadhaka pitta está presente na substância cinzenta do cérebro e no coração, como parte de
alguns neurotransmissores cardíacos, plexo ou o chakra do coração. Ele é responsável pelo
conhecimento, compreensão e apreciação. Ele transforma a compreensão e sensações em
sentimentos e emoções.

Ele também cria o sentimento de "eu sou" que é o ego. Na filosofia védica o ego não é uma
auto-estima ruim. A pessoa precisa ter auto-confiança e auto-estima, e isto é chamado de ego,
ahamkara. A auto-estima é essencial para a sobrevivência e o crescimento.

Prana vayu, sadhaka pitta, e tarpaka kapha são importantes para a função cerebral. Existe um
filme sensível da matéria branca do cérebro ao longo de tarpaka Kapha. Dentro deste filme sensível da
matéria branca cada experiência visual, olfativo e tátil é gravada, e esta gravação é feita por prana. No
entanto, a tinta usada para registrar a experiência é sadhaka pitta.

Sadhaka pitta também transforma o som físico em impulso nervoso, que é levado para o centro
da audição, onde cada som, como um impulso nervoso, é transformado, digerido, e traduzido para um
significado. Significado é sentimento. A palavra “amor” cria certos sentimentos em seu coração. O
amor não pode ser descrito, mas a pura essência do amor pode ser sentida. Se você diz que tudo o que
não pode ser descrito não existe, isto significa que você perdeu seus sentimentos. Sentimento é
chamado percepção extrassensorial. Sadhaka pitta, que está presente nas células cerebrais como uma
substância neuro-química especializada, cria a percepção extrassensorial, o importante sexto sentido.

Sadhaka pitta é necessário para a transformação de um objeto, de um momento em

experiência pura. Quando a experiência é registrada nas células do cérebro, torna-se memória e
memória torna-se o conhecimento. Este conhecimento é um processo material.

Existem dois tipos de conhecimento: o conhecimento da memória e o conhecimento de

percepção direta. O conhecimento da percepção direta é o despertar de êxtase da inteligência pura e
conhecimento da memória é apenas uma informação. Perspicácia vem de percepção direta, sem
interferência de informações. Esta também é uma importante função de sadhaka pitta.

É sadhaka pitta que ajuda a transformar moléculas de alimentos, água e ar em um componente

celular biológica chamado citoplasma. O conteúdo do citoplasma é ainda transformado em consciência
pela atividade metabólica celular sutil por causa de sadhaka pitta. Todos os neurotransmissores
bioquímicos que são necessários para manter a atividade cerebral superior, são governados por
sadhaka pitta. O citoplasma não transformado se torna emoção. Cada pensamento, sentimento, e
emoção devem ser transformados em inteligência. O que não é processado é cristalizado e
armazenados no tecido connectivo.

Sadhaka pitta está presente no chakra do coração, no plexo cardíaco. Sadhaka pitta no coração
metaboliza e processa sentimentos e emoções. Portanto, o coração é o lugar do amor e da compaixão.
Em princípio, amor é Deus. Na prática, amor é sentimento e emoção. Na atualidade, amor é compaixão,
compreensão, compartilhamento e carinho. Todas estas manifestações de amor são contribuição de
sadhaka pitta. Presente no coração.

Alochaka Pitta:
 Subdosha: Alochaka
Significado: Fogo que governa a percepção visual.
Elemento: Ar.

Sítios: Olhos, em especial, na pupila.

- Promove brilho, cor e transparência.

- Responsábel pela visão, olhos claros e olhar de
contentamento.
- Como Udana Vayu, tem movimento ascendente
e nos impulsiona a procurar claridade e o
Funções:
entendimento.
- Essa luz captada por alochaka nos ajuda a
alimentar a mente e a alma. A claridade da alma
sempre é visível através da luz dos olhos. A clareza dos olhos denota um bom poder
digestivo e uma inteligência mais profunda.

Ação: Atua na visão, nos olhos.

Desequilíbrio: Em desequilíbrio causa problemas de visão e olhos vermelhos.

Alochaka Pitta está presente no olho e regula o brilho, a cor e a translucidez do olho. Ele está
presente na íris para manter a cor e na lente para manter a transferência. Está também presente no
humor vítreo e nas células cone e bastonete.

Alochaka Pitta é necessário para a percepção óptica. Mantém a temperatura do globo ocular,
a cor da íris, a visão de cores e a visão de luz. Quando você olha para um objeto, aquela imagem é
formada na retina e absorvido pela qualidade aguda de alochaka pitta no nervo óptico. Então prana
vayu carrega essa imagem para a mente para a interpretação. Alochaka mantém a percepção visual e
a visão tridimensional. Se você tem apenas um olho, o que você vê é uma imagem plana. A visão
binocular, com os dois olhos, é tridimensional. Uma das funções importantes da alochaka pitta,
juntamente com prana, é a capacidade de se concentrar.

Alochaka pitta é responsável por gerar o impulso visual, que em seguida é carregado por prana
para a mente, para buddhi (inteligência pura), em que a interpretação do impulso é realizado por
sadhaka pitta. Então, alochaka pitta atende sadhaka pitta em buddhi, onde a interpretação da
percepção visual ocorre. Este ponto de encontro é no córtex occipital, a parte posterior (costas) da
cabeça. Se houver trauma neste ponto de encontro, uma pessoa pode ficar cega.

A câmara anterior (frontal) do olho está localizado entre a íris e a córnea e é preenchida com humor
aquoso, um líquido Pitta. A câmara posterior do olho está localizada entre a lente e a retina e é
preenchida com o humor vítreo, um líquido kapha. Se houver cristais suspensos dentro do humor
vítreo, vê-se as moscas volantes. O líquido pitta da câmara anterior entra na câmara posterior, e esta
prática é governada por vasos sanguíneos e linfáticos. Se algo entupir o fluxo, a circulação pára e a
pessoa acumula água na câmara anterior bem como na câmara posterior. Este aumento da pressão
ocular é chamado glaucoma, uma desordem kapha composto de pitta. Os olhos são predominados por
pitta, mas pode ser adversamente afetado por kapha.

Alochaka pitta também está associada com as emoções.

Diferentes emoções trazem uma química diferente para as
lágrimas. Lágrimas de alegria e amor são doces, escassos, e frias,
e vêm do lado lateral (exterior) do olho. Lágrimas de raiva vêm a
partir do centro do olho e são ácidas e quentes. Lágrimas de
frustração, dor, tristeza e medo vêm do lado medial (interno) e
têm sabor amargo e adstringente.

Distúrbios da alochaka pitta pode criar alterações nos

olhos, levando a miopia ou hipermetropia. Se alochaka pitta fica
aumentado, pode criar conjuntivite, terçol, irite (inflamação da
íris), sensação de ardor nos olhos, e fotofobia (sensibilidade à
luz). A causa raiz de um transtorno de alochaka é a supressão de
lágrimas e a fuga de ver a realidade.

Nossos olhos têm a capacidade de ver a verdade. Quando você olhar sem julgamento, sem
interferência do pensamento e da mente, os olhos se tornam as janelas de Deus e você pode perceber
a verdade. Se o seu pensamento e a sua mente interferir, então você percebe a realidade, porque a
realidade é um produto de sua mente. Precisamos de um alochaka pitta sensível para perceber a
verdade da realidade. Quando você perceber a verdade, o amor, a clareza, compaixão e consciência
pura se manifestam.

Pachaka Pitta:

Subdosha: Pachaka
Significado: Fogo que digere.
Elemento: Fogo.
Estômago, intestino delgado. Principal local de
Sítios: Pitta. O equilíbrio deste sub-dosha é fundamenta
l para que o dosha não desequilibre.

- Responsável pela digestão dos alimentos,

separando os nutrientes dos produtos a serem
eliminados. É sub-dosha que mantém o agni
Funções: elevado, o fogo digestivo responsável pela
metabolização de todos os alimentos e das
informações que captamos do universo.
- Também constrói nossos tecidos.
 Ação: Formação de ácidos e sais da bile que digerem o alimento.

Causa queda da tempratura corporal e problemas digestivos, como azia,

Desequilíbrio:
hiperacidez e úlceras.

Pachaka pitta está presente no estômago e intestino delgado. A palavra sânscrita pachaka vem
da raiz pach, o que significa “para digerir, absorver e assimilar”. Ele inclui o ácido clorídrico, enzimas
digestivas, e pepsina. O suco digestivo intestinal que é segregado a partir das vilosidades do intestino
delgado também é pachaka. Pachaka Pitta no estômago digere o amido, a glicose e a frutos. A digestão
da proteína inicial começa também por meio de ações enzimáticas. Frutas, que são compostos de
frutose, são facilmente digeridas e deixam o estômago dentro de uma hora. A digestão de amido
começa com a saliva na boca. Alguns precursores de pachaka pitta presentes na saliva tornam a saliva
ácida.

Pachaka no estômago é uma parte da Jathara agni. Jathara significa estômago. Este agni é o
fogo gástrico, fogo central, e este fogo digestivo no estômago é o principal agni no corpo. Quando o
fogo gástrico no estômago é elevado e há maior secreção de ácido clorídrico e enzimas digestivas, o
estômago fica ranzinza e cria a sensação de fome. Jathara agni é composto de pachaka pitta, prana
vayu, samana vayu e kledaka kapha. Este pitta governa a digestão no estômago nas primeiras duas
horas após a ingestão de alimentos. Em seguida, a válvula pilórica abre para que o alimento passe para
o duodeno, a parte superior do intestino delgado. O pachaka pitta do estômago e o pachaka pitta do
intestino delgado trabalham juntos. Todo o intestino delgado está dividido em três partes. A parte
superior é o duodeno, a parte intermédia é o jejuno, e a parte inferior é o íleo. O íleo abre para dentro
do ceco através da válvula íleo-cecal. O íleo e o jejuno são mais longos do que o duodeno. O duodeno
é um minúsculo e forte laço do intestino delgado que abraça a cabeça do pâncreas e abre para dentro
do estômago através da parede do piloro. Dentro do intestino delgado há pequenas protuberâncias
chamadas vilosidades e essas vilosidades movem-se em ondas. Através deste movimento, as partículas
de alimento passam através das vilosidades. O momento em que entrar em contato com as vilosidades,
samana vayu ajuda a secretar pachaka pitta, que entra nas partículas do alimento.

As qualidades quentes, agudas e penetrantes de pachaka pitta quebram a comida de forma que
os vasos sanguíneos das vilosidades possam absorver os nutrientes. A essência do alimento é absorvida
e o não essencial para a digestão é enviado para as próximas vilosidades. As vilosidades trabalham
constantemente, movendo-se em direção ao alimento.

Os produtos finais do alimento digerido são absorvidos através de pequenos capilares, em

seguida, entram nos vasos sanguíneos e são enviados para a circulação geral. Essa transformação de
produtos alimentares para a essência da comida é chamada ahara rasa. Ahara significa “comida” e rasa
significa “suco”.

Um distúrbio de pachaka pitta pode criar hiperacidez, hipoglicemia, e desejo por açúcar. Ele
também pode criar gastrite, úlcera péptica, indigestão, anorexia, e dispepsia.

Ranjaka Pitta:
 Subdosha: Ranjaka
Significado: Fogo que colore.
Elemento: Água.
Fígado, vesícula, duodeno,
Sítios:
células vermelhas do sangue, enzimas.

- Formação das células vermelhas do

sangue, o que equilibra a química do
Funções: sangue e distribui nutrientes através do
fluxo sanguíneo.
- Confere cor ao sangue, bile e fezes.

Ação: Formação das células vermelhas.

Gera anemias, problemas de pele (alergias em excesso) e de sangue,

Desequilíbrio:
hepatite, raiva e hostilidade, cirrose (se em excesso).

Ranjaka Pitta está principalmente presente no fígado e no baço. Ranjaka também está presente
no estômago como fator intrínseco. Ranjaka pitta no fígado dá cor a todos os tecidos. A cor da pele, a
cor do cabelo e a cor dos olhos estão relacionados com ranjaka pitta. Ranjaka é responsável pela
criação de glóbulos vermelhos na medula óssea, que são misturados com o plama (rasa dhatu). Assim,
ranjaka pitta é responsável por dar cor ao sangue.

O fígado é um laboratório bioquímico complexo e um órgão vital no corpo. Uma pessoa pode
viver sem o baço, sem um rim ou pulmão, mas ninguém pode viver sem o fígado. A função de ranjaka
no fígado é a desintegração de hemoglobina que produz heme e globina. De heme, bile é produzida e
esta bile é ranjaka pitta. Sua função é dar cor às fezes urina e suor. Ranjaka Pitta no estômago é o fator
intrínseco, que é responsável pela produção do sangue na medula óssea. Ranjaka no baço mata as
bactérias e parasitas, assim como produz alguns glóbulos brancos - plasma (rasa dhatu). Portanto, seu
trabalho é mais protetor.

Há uma integridade funcional entre o fígado, estômago, baço, e medula óssea. Se a função do fígado
está afetada, a medula óssea também será afetada. Se a função do estômago é afetada, ela irá afetar
o fígado. De certa forma, o baço e o fígado também têm integridade funcional. O trabalho do baço é a
de filtrar o sangue e enviar as células indesejadas do sangue velho para o fígado, o fígado destrói as
essas células e separa a hemoglobina do sangue. Em seguida, o fígado utiliza a hemoglobina que foi
liberada para a produção dos sais biliares, pigmentos e enzimas. Portanto, quando o baço é expandido,
o fígado também pode ficar alargado, e vice-versa.

A palavra sânscrita para o fígado é yakrut. Ya significa circulação e krut significa ação. O fígado
tem uma função importante na digestão de gorduras. Ranjaka pitta no fígado e ranjaka pitta no
estômago entra na circulação e vai para a medula óssea. As células do sangue são criadas na medula
óssea, mas o fator intrínseco - um dos componentes do suco digestivo do estômago - permite que a
vitamina B12 entre no sangue e na circulação geral, e vá para a medula óssea. O ranjaka pitta do
estômago (o factor intrínseco e vitamina B12) estimula a criação de células vermelhas do sangue. O
material de construção da medula óssea é Kapha, mas o aspecto funcional da produção de células
vermelhas do sangue é Pitta, governado pelo fogo digestivo do sangue (rakta agni) e pelo ranjaka pitta.

Pessoas que são submetidas a uma cirurgia de redução de estômago, muitas vezes sofrem de
anemia. De acordo com o Ayurveda, ranjaka pitta é secretado a partir da curvatura menor do
estômago. Esta parte do estômago é a área que segrega ácido clorídrico e fator intrínseco. Se a
curvatura menor é cortada e diretamente ligada ao duodeno, uma parte importante do estômago
desaparece. Essa pessoa pode não secretar o fator intrínseco suficientemente, o que, em seguida, afeta
a produção de células vermelhas do sangue e o resultado anemia.

O fígado é um lugar importante de fogo - a sede do ódio, da raiva, inveja e ciúme. Todas estas
emoções precisam ser processadas e metabolizadas. Para metabolizar uma emoção significa estar
ciente sobre aquela emoção. Prestando atenção total a um sentimento ou emoção, permitimos que o
fogo digestivo (agni) do fígado consiga liberá-lo. A raiva, medo ou ansiedade pode então se dissolver
com consciência e maturidade. Emoções reprimidas e não metabolizado podem gerar estresse no
órgãos. Essas emoções querem sair, mas se forem suprimidas, eles se acumulam nos tecidos e levam
à doença. O Ayurveda não separar as emoções dos órgãos. Não podemos separar o corpo da mente, e
a mente da consciência.

De acordo com o Ayurveda, o agni (o componente fogo) do fígado inclui bhuta agni, que
corresponde o nível físico para as enzimas hepáticas. Bhuta significa elemento ou o que manifesta-se
como matéria. Os cinco elementos básicos -éter, ar, fogo. água e terra são chamados bhutas. A chama
da jathara agni vai para o fígado e se manifesta como o agni desses cinco elementos. Seja qual for o
alimento que nós comemos é composto pelos cinco elementos. Por exemplo, uma maçã tem todos os
cinco elementos, mas é predominantemente de ar e água. Portanto, a maçã é crocante, adstringente,
e produz gases. O trabalho de bhuta agni é transformar os elementos do alimento ingerido em uma
forma que o corpo possa usar.

Há cinco bhuta agni: nabhasa agni, o fogo etéreo; vayavya agni, o fogo arejado; tejo agni, o
fogo fogoso; apo agni, o fogo aguado: e parthiva agni, o fogo mineral ou da terra. Estes componentes
diferentes de fogo se manifestam como enzimas especializadas que governam a transformação de
elementos não transformados de alimentos, em elementos transformados, em tecidos do nosso corpo,
os sete dhatus (tecidos).

Ranjaka agni é a energia termodinâmica da ranjaka Pitta, presente no fígado, baço e estômago.
É o componente fogo libertado das células vermelhas desintegradas do sangue, e governa a
transformação do plasma (rasa) em sangue (rakta dhatu).

Distúrbios da ranjaka pitta incluem hepatite, síndrome da fadiga crônica, anemia. Quando
kapha perturba ranjaka pitta, a pessoa pode desenvolver cálculos biliares. Se kapha permanecer por
muito tempo no fígado, a pessoa pode desenvolver níveis elevados de colesterol, degeneração
gordurosa do fígado, ou esteatorréia (diarréia gordurosa). Existe uma relação entre ranjaka pitta e
alochaka pitta, o pitta associado com os olhos. Se a esclera é amarelo, é devido a uma desordem de
ranjaka pitta e alochaka pitta. Os olhos e fígado estão conectados, e toxicidade no fígado pode criar
perturbação visual. Fotofobia é a sensibilidade à luz, devido a toxicidade no fígado. A mesma coisa
acontece se uma pessoa bebe muito álcool. Quando o fígado metaboliza o álcool, o excesso de Pitta é
produzido. A percepção visual em um nível sutil também é afetada, porque uma desordem ranjaka
pitta pode até afetar o pitta sadhaka do cérebro.

Bhrajaka Pitta:

Subdosha: Bhrajaka
Fogo que governa o brilho da pele e
Significado:
Compleição
Elemento: Terra

Sítios: Pele.

- Responsável por transportar os óleos usados

nas terapias ayurvédicas até os tecidos mais
profundos.
- Responsável pelo metabolismo, vitalidade
Funções: e uniformidade da pele (em termos de
textura e cor).
- Digere o calor e a luz que absorvemos pela
pele. Como Vyana Vayu, está envolvido com o sistema circulatório e tem um movimento
de energia para fora. É o calor da circulação periférica e, em excesso, causa suor.

Ação: Percepção do tato, dor e temperatura através da pele.

Desequilíbrio: Problemas de pele como acne, rachaduras, bolhas e câncer de pele.

A pele é o principal sítio de bhrajaka pitta. Este pitta mantém a pele quente e é responsável pela
compleição normal e brilho. Ele também ajuda no processamento de absorção de óleos, pastas, e
medicações aplicados externamente na pele. Quando aplicamos, por exemplo, uma pasta de sândalo
ou gengibre, o agni principal de bhrajaka absorve e assimila a substância. A pele é uma porta funcional
que é mantida por bhrajaka Pitta. O componente de fogo de bhrajaka pitta é chamado bhrajaka agni,
o que mantém a sensação tátil de toque, de dor, da temperatura e estereognosia (habilidade de
reconhecer ou identificar a forma e os contornos dos objetos através do tato). Estereognosia é
tridimensional. Um cego pode reconhecer uma moeda ou uma chave pelo tato, porque a pele tem a
capacidade de sentir o tamanho, forma e superfície de um objeto. Este conhecimento é chamado
estereognosia, toque com a compreensão de qualidades. Bhrajaka pitta funciona em conexão com
ranjaka pitta e pachaka pitta.

Cuidados com a pele são importantes no Ayurveda. O óleo é absorvido através da pele e a qualidade
do óleo penetra profundamente no tecido conjuntivo e por todos os outros tecidos até os ossos. O
meio que carrega e absorve este óleo é bhrajaka pitta.
Bhrajaka pitta anormal pode resultar em condições de pele como eczema, dermatite, acne e perda de
sensibilidade do sentido do tato, formigamento e dormência. A pele está conectada com o fígado e
com todos os órgãos internos. Debaixo da pele, há tecido conjuntivo e, dentro desse tecido conjuntivo,
nós acumulamos raiva não resolvida, medo e stress. Quando sentimos raiva, a pele fica quente e
corada. A ligação entre esta manifestação externa da pele e as emoções é estabelecida através de
prana. A pele respira prana. Se uma pessoa fica com raiva e a pele torna-se corada, é sinal que a
respiração subcutânea está parada. Quando uma pessoa experimenta estresse ou ansiedade, a
respiração é restrita e superficial, e a pele torna-se pálida.

Os Subdoshas de Kapha
Ka significa água e pha significa florescente. Aquilo que floresceu pela água é kapha, o
componente de água. Outro nome para kapha é shleshma. A raiz do shleshma é shlish que significa
"abraçar".

As moléculas Kapha abraçam-se juntos e criam uma massa compacta. As moléculas de kapha
são originadas basicamente por água e terra. As qualidades de kapha são pesado, lento, frio, oleoso,
líquido, fino, suave, denso, macio, estático, pegajoso, nebuloso. Predominantemente, essas qualidades
tem sabor doce, salgado e esses sabores aumentam kapha. As moléculas de Vata, sendo catabólicas
(degenerativas), tendem a se dispersar ou se espalhar. As moléculas de Kapha são anabólicas
(promovem o crescimento), então eles tendem a coagular ou se agrupar. Moléculas de kapha criam
moléculas cada vez maiores. Vata é invisível porque é sutil. Kapha é bruto, o oposto do sutil, e pode,
portanto, ser facilmente visto. Todas as células, tecidos e órgãos são compostos de Kapha, assim Kapha
é representado pelas estruturas substanciais presente no corpo.

Kapha está predominantemente na linfa e no sangue através o plasma. O plasma contém mais
de 90 por cento de água. O principal local de kapha é o pulmão e o trato respiratório. Também está
presente no sémen, músculos, gordura, tecido conjuntivo, e no cérebro. Kapha é de cor branca e a
linfa, o sémen, o plasma, certos músculos, e até mesmo a bainha de mielina (mielina é uma
substância lipídica, de cor verde reluzente, proveniente de algumas células do hipotálamo. A mielina
está presente na chamada bainha de mielina, que rodeia algumas fibras nervosas, fazendo com que
tenham uma condução de impulsos nervosos mais rápida) são brancos, bem como a substância branca
do cérebro. Tudo o que é branco é Kapha, incluindo glóbulos brancos.

Sítios de Kapha:

 Phuphusa: pulmões;
  Amashaya: estômago;
 Kloma: pâncreas;
 Shira: metéria branca do
cérebro;
 Shushumna jala: líquido
cefalorraquidiano;
 Rasa: plasma;
 Sandhi: articulações;
 Gandha: seios nasais;
 Nasa: Nariz;
 Jihva: Língua;

As moléculas Kapha compõem a massa do corpo e dão forma para as células, tecidos, órgãos e
sistemas do corpo. Se kapha está esgotada por pitta ou vata, então sofre efeitos do excesso de pitta
ou emagrecimento devido a ação catabólica do excesso de vata. Se kapha acumula para criar uma
massa compacta, pode criar um tumor, como linfoma, mioma, osteoma, ou alterações fibrocísticas nos
seios.

Um exemplo de kapha é a bainha de mielina em torno dos axônios de certos nervos. Quando
pitta queima as moléculas de kapha na bainha, cria-se neurite óptica ou neurite auditiva, ou resulta
em desordens desmielinizantes tais como esclerose múltipla. Uma doença desmielinizante é qualquer
doença do sistema nervoso na qual a bainha de mielina dos neurônios é danificada. Isso prejudica a
condução de sinais nos nervos afetados, causando prejuízos na sensação, movimento, cognição e
outras funções dependendo dos nervos envolvidos. A esclerose múltipla ocorre quando Pitta queima
a bainha da mielina, que é Kapha, criando espaço para vata entrar na lesão. Portanto, um paciente de
esclerose múltipla tem sintomas vata, como fraqueza, fadiga, exaustão, e tremores, e não tolera o
calor, por causa do pitta alto. Então, esclerose múltila é uma desordem desmielinizante causada por
pitta exacerbado e vata exacerbado afetando kapha.

Moléculas densas e rígidas de kapha criam ossos compactos e as qualidades pesados e estáveis
de kapha são responsáveis pela força, estabilidade e firmeza dos ossos e músculos. O branco do olho,
chamada a esclerótica, é Kapha. A parte branca do olho e humor vítreo (o fluido atrás da lente do olho),
as meninges espinhais, e o líquido cefalorraquidiano são todos kapha. O humor aquoso (o fluído em
frente da lente do olho) na câmara anterior (frontal) do olho é alochaka pitta. Este líquido é
transparente e brilhante. O humor vítreo na câmara posterior é kapha. Se o humor aquoso obscurecido
por kapha, a pessoa desenvolve as cataratas. A salivação também é Kapha, assim como são as
secreções mucosas gástricas e o fluído no espaço pleural e à volta do coração. Kapha é responsável
pela manutenção de todos os fluídos corporais incluindo fluído intracelular (no interior das células) e
o fluído extracelular entre as células.

A matéria cinzenta do cérebro tem cerca de 80 a 85 por cento de água e esta água é kapha. No
entanto, as funções da matéria cinzenta que mantêm a temperatura do neurônio, a compreensão, a
percepção e as respostas motoras são regidas por sadhaka pitta. A compreensão da percepção óptica
ocorre no córtex cerebral. Há uma área motora e sensorial dentro da matéria cinzenta do cérebro que
governa a compreensão das sensações táteis que respondem ao toque, a dor, a temperatura e a
estereognosia. Estes são regido por sadhaka pitta via prana vayu, mas a estrutura da matéria cinzenta
e as funções da substância branca são governados por tarpaka kapha.

Por meio de suas qualidades oleosas e viscosas, kapha lubrifica o espaço entre as células e
órgãos para aliviar o atrito. Suas qualidades oleosos e líquidas lubrificam as articulações e tendões
musculares. As moléculas de Kapha no corpo são pesadas e oleosas, e produzem músculos que são
fortes e poderosos. Músculos magros são um sinal de um desequilíbrio vata.

Mudanças anabolizantes são regidos por kapha. As alterações metabólicas são regidas por
pitta. E as mudanças catabólicos são de vata. No catabolismo, devido as qualidades seco, leve e áspero,
as moléculas de vata quebram as moléculas de kapha e criam artrite degenerativa, e alterações
degenerativas. O resultado é a destruição e o envelhecimento mais rápido. Portanto, as pessoas vata
parecem ser mais velhas. As pessoas pitta tem um olhar maduro, e as pessoas kapha tem uma
aparência jovem. Mesmo com a idade de 50, uma pessoa Kapha parece ter 30 anos. Com a idade de
50, um vata aparenta ter 60 anos. E mesmo com a idade de 25 anos, um indivíduo pitta pode ter uma
aparência madura, por tendências a calvície e cabelos grisalhos. Kapha é responsável pelo crescimento
e desenvolvimento anabólico do corpo, a cicatrização de feridas, a criação de novas células, e
reparação de úlceras. Se Kapha está ausente no estômago e existe um pitta elevado, uma úlcera pode
resultar. As moléculas oleosas e untuosas de kapha podem curar a úlcera.

Moléculas Kapha no sêmen cria esperma em abundância e fertilidade, enquanto que presença
de pitta em excesso no sêmen cria uma quantidade mediana ou escassa de esperma. Muitas moléculas
vata no sêmen cria oligospermia, uma deficiente quantidade de espermatozóides no líquido seminal,
ou azoospermia, ausência de espermatozóides. Uma das causas da infertilidade é o excesso de
moléculas de pitta ou vata no sémen. No entanto, se uma pessoa tem abundância de moléculas kapha
no sêmen, uma gota é suficiente para conceber.

Funções de Kapha:
  Lubrificação;
 Nutrição;
 Estabilidade;
 Crescimento;
 Troca gasosa nos pulmões;
 Secreções gástricas;
 Regulação da gordura;
 Força e resistência;
 Energia;
 Sono;
 Reparar e regenerar;
 Retenção da memória;
 Contentamento;
 Perdão;
 Sabor;
 Percepção;
 Percepção olfativa – cheiro.

No corpo humano, existem cinco tipos de kapha: kledaka, avalambaka, bodhaka, tarpaka e
shleshaka.

Subdosha Significado Elemento Sítios primários Funções

cérebro (substância branca),

A água que gera 1 Pensamento subconsciente,
Tarpaka Éter bainha de mielina,
contentamento 2 emoções, memórias
líquido cefalorraquidiano

Suporte, detém emoções,

Pulmões, coração,
Avalambaka Água que dá suporte Ar suporta todos os sistemas de
trato resiratório, coluna
kapha.
Secreção gástrica,
Estômago, trato
Kledaka Água que umedece Fogo digestão e absorção,
gastrointestinal
nutre o plasma (Rasa Dhatu)
Secreção salivar,
Bodhaka Água que gera percepção Água Cavidade oral gosto/sabor,deglutição, ato de
falar
Lubrificar as articulações,
Shleshaka Água que lubrifica Terra Articulações
nutrição dos ossos
1O axónio (português europeu) ou axônio (português brasileiro) é uma parte do neurônio responsável pela condução dos impulsos elétricos
que partem do corpo celular, até outro local mais distante, como um músculo ou outro neurônio. Nos axônios de maior diâmetro, a célula
envoltória forma dobras múltiplas e em espiral em torno do axônio. Ao conjunto dessas dobras múltiplas denomina-se bainha de mielina e
as fibras são chamadas de fibras nervosas mielínicas.Sua função é acelerar a velocidade da condução do impulso nervoso.

2 O líquido cefalorraquidiano (LCR), também conhecido como líquor ou fluído cérebro espinhal, é definido como um fluído corporal estéril,
incolor, encontrado no espaço subaracnóideo no cérebro e medula espinhal (entre as meninges aracnóide e pia-máter). Caracteriza-se por
ser uma solução salina pura, com baixo teor de proteínas e células, atuando como um amortecedor para o córtex cerebral e a medula
espinhal. Outra função deste líquido é fornecer nutrientes para o tecido nervoso e remover resíduos metabólicos do mesmo.

Tarpaka Kapha:

Subdosha: Tarpaka
Significado: A água que gera contentamento.
Elemento: Éter.

Sítios: Cabeça, sinos e fluído cérebro-espinhal.

- Responsável por umidificar as narinas, a boca e

os olhos, o que é essencial para os órgãos dos
sentidos.
- Mantém o fluído cérebro-espinhal, fundamental
Funções:
para o sistema nervoso.
- Governa a estabilidade emocional, calma,
felicidade e a capacidade de reter
informações - memória.

Ação: Umidificar os órgãos dos sentidos.

Gera excesso de muco, sinusite, dor de cabeça, diminui o olfato e, em geral,

Desequilíbrio: atrapalha todos os sentidos.
Também pode causa insônia, descontentamento, mal-estar e nervosismo.

Tarpaka kapha é predominantemente presente na substância branca do cérebro. É grosso e

pegajoso, viscoso, e macio. Tarpaka alimenta as células do cérebro.

As qualidades líquidas de tarpaka kapha estão presentes nas meninges e no fluído

cerebroespinal, que rodeiam o tecido cerebral macio e da medula espinhal. Tarpaka kapha, como
fluído cerebrospinal, é ligeiramente doce por causa da glicose e ligeiramente salgado por causa dos
minerais. Por causa dos sabores doce e salgado, ele ajuda a alimentar as células nervosas. Tarpaka
kapha traz energia para o plasma (rasa dhatu) por meio dos sabores doce e salgado, criando uma
sensação de felicidade.

Outro local importante de tarpaka Kapha é a bainha de mielina, uma bainha protetora em torno
da maioria das células nervosas. Uma das funções de tarpaka Kapha como a bainha de mielina é o de
proteger o impulso que vai de um neurônio para outro neurônio, que é governado por prana vayu.
Mas o tecido do nervo completo, o que é feito de substância proteica, é tarpaka Kapha. Tarpaka
proporciona uma película sensível ao neurônio onde cada experiência é gravada, para reter o registro.
Tarpaka lubrifica os seios e as cavidades nasais e está presente na medula espinhal,
 A percepção é o movimento de consciência, mas este movimento de conscientização para o
objeto externo é realizado por prana. Quando a consciência se move, torna-se atento. Sadhaka pitta
dá o fogo de entendimento, a absorção, a compreensão, identificação e avaliação. Prana carrega o
reconhecimento sensorial, a percepção e o movimento motor. Neste caso, o prana também é o escritor
que registra cada experiência boa ou ruim no filme de tarpaka kapha, e tarpaka kapha é um grande
arquivo de memória. Tarpaka Kapha está associada com o corpo astral e no interior da matriz do corpo
astral experiências de vidas passadas são armazenados.

Nós carregamos a memória de doenças de nossos pais dentro das moléculas de DNA, o que é
tarpaka kapha. Se o avô de uma pessoa tinha diabetes, tarpaka kapha carrega essa memória de
diabetes na células da pessoa. Buscamos a segurança através da retenção de memórias e tarpaka
kapha executa essa tarefa. Há proteção na memória biológica, o que é absolutamente necessário para
a segurança. Se eu tocar fogo, vou me queimar. Se eu colocar o dedo na tomada elétrica, vou sentir
um choque. Se eu esfregar uma faca na minha pele, a faca vai cortar a minha pele. Estas memórias
biológicas são necessárias como um mecanismo protetor.

Temos também as memórias de sofrimento psicológico da infância. Pai, mãe, irmão, irmã
podem ter sido abusivos e levamos essa memória psicológica como uma úlcera que não cura. Seja qual
for o tratamento recebido de pais ou professores durante os primeiros sete anos de vida, permanece
conosco por toda a vida e molda nossa personalidade. Este tratamento pode criar problemas na
adolescência ou na vida adulta adultos. Mesmo se não houver nada de errado com a memória biológica
referente a doenças ou lesões, mas a memória psicológica de abuso pode ser prejudicial para a saúde
da pessoa.

Memória psicológica de mágoa ou insulto muda uma personalidade. A memória psicológica

vem do desejo de proteção, mas ela afeta a psique e a mente. Se um pai abusou de sua filha, a filha
tem essa memória profunda e pode não se sentir confortável psicologicamente com um homem. Ela
pode se sentir mais confortável com uma mulher. O mesmo acontece com um menino. Se sele sofreu
abusos de sua mãe, ele tem uma memória de trauma psicológico não só em relação à mãe, mas
também em relação a qualquer mulher. As memórias psicológicas estão associadas com a energia
sexual, masculina e feminina, com os órgãos sexuais, relacionamentos e emoções. As memórias
biológicos estão associadas a órgãos e tecidos.

Precisamos tanto de memória fatual quanto a biológica. No entanto, é necessário gravar insulto
ou mágoa? De certa forma, a nossa dor é a nossa escolha, e nós criamos a nossa própria dor. Podemos
mudar hoje apenas por trazer mais consciência para a nossa ação e pensamento. O pensamento é uma
descarga de tarpaka kapha, então o pensamento é um veículo bioquímico e neuro-elétrico que está
passando na matriz de tarpaka kapha.

Tarpaka kapha pode funcionar tanto em nível consciente e subconsciente. Não há uma linha
clara de demarcação entre o consciente e o subconsciente. O subconsciente pode se tornar consciente
e o consciente pode ser despejado no subconsciente. Quando uma criança é abusada e não se lembra
do abuso, este trauma está gravado profundamente na matriz de tarpaka kapha. Meditação e terapia
de aconselhamento acessa as memórias de tarpaka kapha, e, em seguida, prana traz para a superfície
todos os boas e más memórias para a superfície.

A clareza de percepção sensorial e espiritualidade andam juntas, Quando tarpaka kapha é de

qualidade inferior, reduz a sensibilidade. Uma qualidade inferior de tarpaka Kapha traz uma imagem
que interfere com clareza da observação. Olhando para um objeto através de uma memória passada
obscurece os olhos porque estamos blindando através de uma imagem passada.

Tarpaka kapha ajuda a criar tempo neurológico, que é um estímulo e uma resposta. O tempo
psicológico é o pensamento. Não há espaço sem tempo. Tempo é espaço e distância é espaço. Há uma
distância entre você e eu, e esta distância cria separação. Você se torna observador e me tornar
observado. Há sempre a distância física entre o objeto e o observador, mas eu estou falando de
distância psicológica. Então, o tempo e o espaço são um. Onde há tempo, há divisão. Ao olhar para um
objeto sem tempo significa olhar para um objeto sem distância. Ao olhar para um objeto sem distância
significa olhar sem separação, para descobrir que o observador é o observado. Se uma pessoa pode
fazer isso, a transformação é possível. Transformação é mutação e a mutação é purificação de taypaka
Kapha. No entanto, o nosso tarpaka kapha é grudento e não está pronto para mudar. Nossos
pensamentos estão cristalizados e a tristeza está presa profundamente na matriz de tarpaka kapha,
onde nós carregamos essas feridas na mente subconsciente. Se tarpaka kapha se torna espessa e firme,
existe a rigidez, cristalização e insensibilidade, que criam confusão. Confusão é a conclusão e essa
conclusão é o julgamento que está armazenado em tarpaka kapha. A qualidade de tarpaka kapha pode
ser alterada todos os dias simplesmente através da observação sem distância. Observar sem distância
significa observar a essência, e esta essência é o espaço puro de existência.

Dentro de tarpaka kapha há um espaço para além do tempo e do envelhecimento, que pode
ser alcançado através da consciência sensível. Dentro desse espaço, uma pessoa não vai mais viver no
passado. Para viver o presente significa viver em um espaço atemporal. Para viver agora significa viver
na eternidade. Para viver em seus relacionamentos com essas qualidades de tarpaka kapha é viver
com Deus.

O céu não é um lugar geográfico. É uma qualidade de consciência. Nós podemos fazer o nosso
céu em nossa vida. A qualidade superior do tarpaka kapha renova as relações. Para alimentar o
rejuvenescimento do relacionamento significa rejuvenescer o tarpaka kapha das células cerebrais.
Cada momento é um momento de Deus, um momento de felicidade, beleza e amor. Quando vivemos
no agora, nesse exato momento tarpaka kapha faz mudanças e a transformação da tarpaka kapha é a
transformação da pessoa.

Não viva no passado. A mudança não pode acontecer no passado e não podemos mudar o
passado. O passado está morto e enterrado. A causa principal da falta de comunicação é a interferência
do passado no presente. O relacionamento é um espelho e, nesse espelho do relacionamento,
aprendemos sobre o lado oculto do nosso subconsciente. Os relacionamentos não existem para
estimular o julgamento ou a crítica, mas para a auto aprendizagem, auto observação e auto
investigação. A verdadeira escola são os relacionamentos e no espelho do relacionamento, tarpaka
kapha sofre mudança.
Um distúrbio de tarpaka kapha pode criar várias perturbações físicas, tais como a paralisia de acidente
vascular cerebral, doença de Parkinson, ou os tumores cerebrais. Concussão, compressão ou contusão
pode afetar tarpaka kapha e mudar toda a personalidade. Uma pancada na cabeça pode traumatizar
tarpaka kapha, levando a pessoa a perder a memória.

Avalambaka Kapha

Subdosha: Avalambaka
Significado: Água que dá suporte.
Elemento: Ar.

Peito, coração, pulmões e reigão

Sítios:
lombar.

- Responsável por dar suporte ao

coração e região lombar.
- Proporciona força muscular na
região do tronco.
- Lubrifica pulmões, coração e
Funções: garganta. Protege os pulmões e
alvéolos. Sustenta o sistema
pulmonar e cardiovascular.
- Carrega a energia prânica dos
pulmões às células e tecidos.
- É o subdosha chave para curar as doenças causadas por desequilíbrios de kapha.
Suporte. Suporta todos os subdoshas de kapha, tanto funcional como
Ação:
estrutural.
Ocasiona aumento de peso, dores nas costas, problemas do coração, cogestão no peito,
Desequilíbrio:
asma e letargia. Causa apego emocional.

Avalambaka kapha é um subdosha kapha importante que suporta todos os sistemas kapha no
corpo, funcionalmente, bem como estruturalmente. Ele inclui a coluna, assim como os pulmões e
coração. Ele carrega a energia prânica dos pulmões para todas as células, tecidos e órgãos. Kledaka
kapha e avalambaka kapha têm integridade funcional. Sem kledaka kapha, avalambaka kapha não
pode fazer nada. Avalambaka kapha está presente no sistema respiratório e, na traquéia, brônquios e
bronquíolos cardiovasculares. Está no espaço pleural, no líquido pleural, no espaço do pericárdio como
fluído pericárdico e nos brônquios e bronquíolos como secreções brônquicas. Por causa de sua
qualidade líquida avalambaka kapha ajuda com trocas gasosas através da remoção de dióxido de
carbono indesejável dos alvéolos para que o oxigênio possa entrar. Além disso, avalambaka Kapha
fornece a qualidade do líquido no interior do tronco pulmonar de modo que o sangue oxigenado possa
ser levado para o coração. Avalambaka kapha protege os pulmões e os alvéolos, mantém o tom da
camada muscular dos brônquios e está presente como fluído pericárdico que protege o músculo
cardíaco. Avalambaka Kapha dos pulmões vai para os alvéolos e dos alvéolos vai para o sangue e assim
entra no coração. Ele é favorável a ambos os sistemas, respiratório e cardiovascular.

Outro trabalho de avalambaka kapha é a manutenção da permeabilidade dos alvéolos. Os

alvéolos são delicados e seu tom deve ser mantido. A qualidade untuosa de avalambaka kapha
mantém os alvéolos úmidos. Qualidades líquidas e pegajosas deste kapha mantem o lúmen dos
brônquios. Avalambaka kapha também suporta os músculos intercostal e costelas.

Avalambaka cria confiança, coragem e capacidade para enfrentar os problemas de modo que o
peito é expandido. Quando o peito é contraído, a pessoa não é capaz de lidar com os desafios.
Avalambaka kapha está associado com psicologicamente com apoio, amor e compaixão. Quando há
tristeza excessiva avaambaka kapha torna-se pegajoso, e a função do pulmão é afetada. Os pulmões
são a sede de dor e tristeza. A qualidade inferior de avalambaka kapha pode criar alterações
pulmonares e colapso da luz brônquica, pneumonia, e bronquiectasias, bronquite, asma, enfisema são
todos devido à disfunção de avalambaka kapha.

Kledaka Kapha:

Subdosha: Kledaka
Significado: Água que umedece.
Elemento: Fogo.
Sítios: Estômago.
- Responsável por manter o tecido do
estômago umidificado para que o
processo de digestão se inicie.
- Liquefaz a comida no primeiro estágio
da digestão.
- Trabalha em hamonia com pachaka pitta
Funções: para proteger o tecido mucoso do trato
digestivo.
- Restabelece a mucosa gástrica em
72 horas para que o estômago fique
novamente protegido.
- O estômago é a sede de kapha, portanto, o equilíbrio deste subdoha é muito
importante para todo o dosha.
Ação: Umidificar o estômago.
Afeta a digestão, tornando-a lenta. Causa secreção irregular dos fluídos estomacais ou
Desequilíbrio:
excesso de muco e prejudica todos os outros sub-doshas de kapha.

Kedaka Kapha está presente no trato gastrointestinal. É líquido, macio e ligeiramente oleoso, e
viscoso. Este kapha cria um revestimento protetor como a mucosa gástrica. Esta membrana pode ser
destruída quando a comida é consumida. Pimenta cayenne e outras pimentas e álcool dissolvem a
membrana gástrica. Dentro de 72 horas, kledaka Kapha proporciona um novo revestimento das
mucosas para proteger a parede do estômago.

O momento que a comida entra no estômago, ele é dividido em partes menores, de modo que
as moléculas de kapha se misturem com cada molécula dos alimentos. Em seguida, o ácido clorídrico,
enzimas digestivas, a pepsina, etc., vão para as moléculas do alimento através das moléculas de
kledaka kapha. Kledaka Kapha, que é líquido, cria um meio para cozinhar no estômago. Cozinhando
arroz ou grãos, acrescentamos água, e água distribui o calor em torno das moléculas de comida. Da
mesma forma, kledaka Kapha, por sua qualidade do líquido, ajuda as enzimas digestivas a se moverem
igualmente em torno de uma molécula de alimentos, de modo que a digestão molecular seja possível.

A válvula pilórica também tem um revestimento mucoso, criado pela qualidade pesada de
Kapha, e kapha ajuda a válvula pilórica ficar bem fechada. Após a digestão no estômago, a qualidade
quente de pitta e da qualidade móvel do prana e samana vata ajuda a abrir a válvula do pilórica. A
partir daí, o alimento segue para o duodeno. Vata é o impulso do sistema nervoso autônomo; vata
abre a válvula pilórica, e começa o escoamento que entra no duodeno. Em seguida, bílis, que é ranjaka
pitta a partir do fígado, também entra no duodeno.

Kledaka kapha é absorvido a partir da parede do estômago para os vasos sanguíneos, neste
ponto, kledaka kapha entra plasma e nutre o kapha de todo o corpo. Dessa forma, kledaka kapha é a
mãe de todos os sistemas de kapha no corpo. A palavra kleda significa hidratação. Kledaka Kapha
mantém a hidratação das células e tecidos. Este kapha fornece energia para uma pessoa depois de
consumir alimentos, porque seu sabor doce faz com que o açúcar no sangue fique elevado.

Falta de kledaka kapha e excesso de pachaka pitta no estômago cria irritação gástrica levando
a gastrite (inflamação do revestimento do estômago). Se uma pessoa bebe bebidas destiladas, kledaka
kapha é queimado, e no dia seguinte a pessoa pode ter gastrite alcoólica. Nesta situação, Kledaka
kapha ficou esgotada e pachaka pitta foi estimulado. A gastrite pode criar vômitos, náusea e dor de
estômago, o que é um sinal de que kledaka kapha diminuído. Beber leite e fazer uma dieta branda
pode restaurar kledaka kapha. O sabor doce e viscoso de kledaka Kapha cria uma película fina na
parede do estômago, protegendo-o do ácido clorídrico.

O ácido clorídrico e as enzimas digestivas digerem proteína, mas é fácil para eles digerirem a
parede do estômago também, porque a parede do estômago é uma forma de proteína. Quando o fogo
(de ácido clorídrico e enzimas digestivas) começam a digerir o estômago, uma úlcera gástrica é
formado. Por vezes, a qualidade aguda de fogo é tão alta que ele penetra na membrana mucosa
gástrica ou musculatura do estômago.

O estômago é dividido em curvatura maior e curvatura menor. A curvatura menor segrega mais
ácido clorídrico e outros sucos digestivos, que são pachaka pitta. A curvatura maior, ou fundo produz
mais kledaka kapha. A curvatura menor do estômago está perto do fígado, um órgão Pitta. A maior
curvatura está perto do baço, cuja função é a de filtrar sangue.
 A forma da pessoa dormir também é muito importante para a digestão. Dormir sobre o lado
esquerdo suprime kapha e aumenta pitta. A curvatura maior do estômago vai para baixo e da curvatura
menor é pressionado em direção ao fígado, criando mais secreção ácida. Pessoas que dormem do lado
esquerdo pode aumentar o fogo digestivo, mas pode ter hiperacidez. Pessoas que dormem do lado
direito podem acalmar pitta, mas podem induzir agravamento de kapha, levando à congestão nasal.
Dormir sobre o lado direito traz mais energia do baço, enquanto dormir no lado esquerdo suprime a
energia do baço e estimula mais a energia do fígado. Quando você dorme do lado direito, o estômago
se esvazia mais cedo, porque a válvula pilórica fica à direita. No entanto, o alimento deixando o
estômago não pode ser totalmente digerido. O ideal é esperar três ou mais horas após uma refeição
antes de dormir para que o estômago se esvazie completamente.

Quando a qualidade do kledaka kapha é equilibrada, sentimos satisfação com a ingestão de

uma quantidade menor de comida. Quando a qualidade de kledaka kapha está viciada, a pessoa sente
necessidade de comer grandes quantidades de alimentos para ficar satisfeita. Ao comer demais, o
estômago fica expandido e um estômago expandido exige mais alimentos para alcançar a sua
satisfação. Quando uma pessoa tem nervosismo, ansiedade, insegurança, solidão, tristeza, kledaka
kapha reage a essas emoções, tornando-se pegajoso e espesso, e exigindo mais comida. O estômago
é como um balão. Com grandes quantidades de alimentos, ele irá se expandir. Se menos é consumido,
a parede do estômago vai encolher. Ao comer demais, o estômago ficará expandido e mais comida
será necessário para trazer satisfação. Por isso, distúrbios de kledaka kapha incluem hábitos
alimentares obsessivos, hiperglicemia, diabetes e colesterol alto, que são excesso kledaka, assim como
hipoglicemia e úlcera péptica, tanto devido à insuficiente kledaka kapha.

Bodhaka Kapha:

Subdosha: Bodhaka
 Significado: Água que gera percepção.
Elemento: Água.

Sítios: Língua e garganta.

- Responsável pelo paladar que, em
equilíbrio, impede a obesidade,
problema para o qual este dosha tem
propensão.
- Umidifica a língua e produz saliva na
boca. Governa também o gosto pela vida.
Funções:
- Seu refinamento leva a busca de formas
mais sutis de prazer do que simplesmente
palar. Como Udana vata, exerce uma ação
para cima e gera conhecimento. Como alochaka pitta reside na cabeça e gera percepção.
- Auxilia na fala, ajuda a manter o plasma (rasa dhatu), lubrifica as amígdalas, faringe e
cordas vocais.
Ação: Promove a percepção dos sabores da vida.

Desequilíbrio: Prejudica o paladar e imterrompe a salivação.

A palavra em sânscrito bodhaka vem de bodhana, o que significa dar a conhecer. Ele está
localizado na boca e é representado pela saliva, que é líquida, viscosa, doce, e ligeiramente untuosa. A
qualidade líquida de bodhaka kapha mantém a boca úmida e macia. A saliva na boca evita atrito entre
os tecidos moles da língua e do palato.

Existem dois tipos de paladar, o palato duro e palato mole. O palato duro é uma cúpula óssea e
do palato mole é uma estrutura móvel macia. A língua se move livremente na cavidade oral, sem se
ater ao paladar, por causa das qualidades líquidas e untuosas de bodhiaka kapiha.

Há seis glândulas salivares com dutos que se abrem nas laterais das bochechas. Na base da
língua, existem duas glândulas salivares, chamadas de glândulas salivares sublinguais. Existem também
duas glândulas submandibulares e duas glândulas parótidas situadas abaixo e na frente de cada orelha.
Existe uma necessidade constante para manter a cavidade oral húmida e lubrificada. Se a língua ficar
seca, não poderemos falar. As qualidades de espessura e untuosidade umedecem as cordas vocais para
que o som que vem através das cordas vocais seja facilitado. A saliva está relacionada com bodhaka
Kapha. Uma das funções de bodhaka Kapha é ajudar na fala. Bodhaka kapha também ajuda a nutrir o
plasma (rasa dhatu).

O agni de bodhaka kapiha, chamado bodhaka agni, é responsável por manter a temperatura
oral. Qualquer substância que entra na boca provoca secreção de bodhaka kapha. Bodhaka kapha
também lubrifica as amígdalas, faringe e cordas vocais. A epiglote é bem lubrificada pelo bodhaka
kapha para que os alimentos possam deslizar sobre a epiglote diretamente para o esôfago sem entrar
na traqueia. A faringe leva para o esôfago e a laringe leva para os pulmões. Este espaço no interior da
garganta é humedecido, e a parede posterior da faringe também é bem lubrificada, por bodhaka
Kapha.
 Este subdosha de kapha é chamado de bodhaka porque ajuda a receber o conhecimento do
sabor dos alimentos. Cada gosto na boca é feito de muitas células e cada célula é coberta com bodhaka
Kapha. Estas papilas gustativas enviam a mensagem sobre o gosto para o cérebro. A lingueta tem
muitas ranhuras formadas pelas papilas gustativas.

A ponta da língua contém papilas gustativas que

percebem o gosto doce. Em ambos os lados, as papilas
gustativas perceber gosto mais azedo. A parte central percebe
o gosto amargo. Na frente percebe-se o gosto amargo e na
parte central é sabor picante. Em ambos os lados da área
central é o sabor salgado. A última porção da parte posterior da
língua é onde o sabor adstringente é percebido.

Uma quantidade moderada de sabor doce estimula a

tiróide, bem como o pâncreas, mas um excesso de alimentos
doces pode enfraquecer estes órgãos. Um paciente com
bronquite ou pneumonia não deve comer comida azeda,
porque pode aumentar congestão pulmonar. Sabor picante
estimula o estômago e o intestino delgado, enquanto o gosto
salgado afeta os rins. Uma quantidade excessiva de sal não é bom para alguém com pressão arterial
elevada, porque pode criar edema e estresse renal. O gosto amargo afeta o fígado, baço e pâncreas, e
adstringente está relacionado com o cólon.

A lingueta é formada por tecido muscular e sangue, e está diretamente ligado ao plasma. Em
um estado de desidratação, a língua torna-se seca. Muitas doenças podem ser diagnosticadas apenas
olhando para a língua, porque a língua é um espelho de todos os órgãos do corpo.

As papilas na parte traseira da língua são botões especiais que secretam uma qualidade especial
de bodhaka Kapha para manter a flora da faringe. As amígdalas também secretam uma bodhaka. A
amígdala é uma glândula de proteção. Quando a amígdala se torna séptica significa que bodhaka kapha
está demente, e amigdalite séptico pode criar miocardite (inflamação do músculo do coração) ou
artrite.

Um distúrbio de bodhaka Kapha pode afetar todo o sistema de kapha: kledaka Kapha no estômago,
avalambaka kapha nos pulmões e no coração, tarpiaka Kapha no cérebro, e shleshaka Kapha nas
articulações.

Bodhaka Kapha é doce e as bactérias podem facilmente crescer na boca se houver um excesso
de sabor doce. Se os dentes não são escovados à noite, na manhã seguinte, a cavidade oral será um
reino de bactérias. Retração de gengivas pode se tornar um problema, devido a tendência a uma
infecção nos bolsos das gengivas. Cuide do seu bodhaka kaipha antes de ir para a cama limpando
cuidadosamente a boca.

Chá de triphala mantém os atributos normais de bodhaka kapha. Ele pode ajudar para que a
viscosidade e grossura de bodhaka kapha tornem-se finos e líquidos. Coloque meia colher de chá de
triphala e em um copo de água quente por um minuto. Deixe esfriar e coe. Em seguida, enxágue a
boca. (Para substitui, pode ser pó de cravo, cardamomo e gengibre).

Saliva saudável é fina e saliva grossa é insalubre. Saliva espessa indica cálculo dental, diabetes,
vermes, ou doença de Parkinson. Se uma criança baba no travesseiro durante o sono, é um sinal de
que a criança pode ter vermes, porque a presença de vermes no cólon estimula a secreção bodhaka
kapha. O excesso de saliva ou uma boca pegajosa pode também indicar desidratação ou pré-diabetes,
porque a viscosidade da boca está relacionada com a saliva doce. Em um período de 24 horas, nós
engolimos cerca de um litro de saliva e, desta forma bodhaka kapiha nutre kledaka kapha. Além disso,
através da saliva bodhaka kapha ajuda a manter o equilíbrio da água dos eletrólitos.

A saliva tem propriedades curativas. Gatos e cães curam suas feridas lambendo a ferida. A saliva
ajuda a criar tecido novo. Saliva saudável mata as bactérias e acelera a cura, devido às suas
propriedades anti-sépticas. A digestão de amido começa na boca. Quando o alimento é mastigado, o
alimento se mistura com as enzimas presentes na saliva e bodhaka Kapha ajuda a mover o alimento
para dentro do estômago para misturá-lo com kledaka Kapha. Kledaka Kapha funciona em conjunto
com bodhaka Kapha na digestão de amido, de proteína, e hidratos de carbono.

Shleshaka Kapha:

Subdosha: Shleshaka
Significado: Água que lubrifica.
 Elemento: Terra.

Sítios: Articulações.

- Lubrificar as articulações, fazendo com que todo

o corpo se mova de forma fluida e sem esforço.
Como vyana vata, tem uma ação para fora e nos dá
força, estabilidade nos movimentos externos.
Funções: - Está presente em todo o corpo como se fosse uma
cola.
- Nutre também a superfície articular e cartilagens.
- Suporte o sistema esquelético e fotalece os
ligamentos.

Ação: Lubrifica as articulações.

Se shleshaka perder sua qualidade líquida e oleosa, cessa a nutrição articular e dá

margem para entrada de vata e, pelas qualidades de vata, a articulação torna-se seca e
Desequilíbrio: áspera.
Pode gerar problemas articulares e artrite, inchaços nas articulações, dificuldade de
movimento.

Shleshaka kapha é espesso e pegajoso, líquido, oleoso e viscoso. Ele está presente em todo o
corpo e, especialmente, nos espaços comuns, onde dois ossos se juntam. Ele lubrifica as articulações e
nutre as superfícies e cartilagens articulares para promover o movimento.

Uma das funções importantes da shleshaka kapha é apoiar o sistema esquelético e para
fortalecer os ligamentos. Se shleshaka kapha perde suas qualidades untuosa e líquida, ele deixa de
nutrir a articulação. Quando as articulações trepidam e fazem barulhos, indica uma falta de shleshaka
kapha. Quando as moléculas kapha secam, vata entra na articulação. Vata é seco, então a superfície
óssea da articulação torna-se seca e áspera. Por vezes, os cristais de cálcio começam a acumular no
espaço articular, criando dor e rigidez.

Desordens de shleshaka kapha incluem artrite degenerativa e artrite reumatoide. Movimentar-

se em excesso pode provocar estressante para a articulação. O exercício vigoroso pode alterar a
qualidade de shleshaka kapha e ferir machucar a articulação. Quando uma pessoa envelhece, ele ou
ela pode desenvolver artrite. As melhores formas de exercício são yoga, exercícios aeróbicos aquáticos,
tai chi, caminhada rápida, natação.

O exercício é importante para a circulação e é importante fazer todos os dias. O suor do

exercício desintoxica o sistema. A pessoa deve se exercitar até a metade da sua capacidade, só até o
suor chegar à sua testa, nas axilas e ao longo da coluna vertebral. O período de tempo variará de acordo
com o indivíduo e vai aumentar à medida que a força é construída. Este tipo de exercício que utiliza
apenas a metade da energia é necessário para manter as funções dos órgãos vitais, tais como o
coração, o fígado, os rins, e os pulmões. O exercício vigoroso que vai além da metade da capacidade
pode levar à desidratação e constipação. Ele também pode afetar as articulações, causando dor ciática
ou artrite. Quando você se exercita e sente sudorese profusa, dificuldade, necessidade de respirar pela
boca e um aperto no peito para respirar, é uma indicação de que é necessário abrandar o exercício ou
parar.

BIBLIOAGRAFIA

Lad, Vasant. Texbook of Ayurveda – Fundamental Principles - Editora The Ayurvedic Press