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Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Claudia Hosana Barros da Silva
Suzana Portuguez Viñas
Brasil
2021
Supervisão editorial: Suzana Portuguez Viñas
Projeto gráfico: Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Editoração: Suzana Portuguez Viñas

Capa:. Roberto Aguilar Machado Santos Silva

1ª edição

2
 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos

Silva
Membro da Academia de
Ciências de Nova York (EUA),
escritor
poeta, historiador
Doutor em Medicina Veterinária
Suzana Portuguez Viñas
Pedagoga, psicopedagoga,
escritora,
editora, agente literária

Claudia Hosana Barros da Silva

Fisioterapeuta, pedagoga e
pesquisadora de aromas

3
 Dedicatória
ara todos queridos amigos que utilizam as mandalas.

P Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Cláudia Hosana Barros da Silva
Suzana Portuguez Viñas

4
Nossa vida é uma mandala,
as linhas se encontram em algum
ponto.
Tudo o que fizermos de bom ou de
mal, acaba encontrando um
caminho de volta até nós.
Vilma Galvão

5
 Apresentação

N
ão importa quão aparentemente diferentes sejam as
várias culturas do mundo, a mandala aparece - de uma
forma ou de outra - em praticamente todas elas. Jung o
define como "um instrumento de contemplação" e
observa a importância espiritual e psicológica universal de se
mover de fora - o mundo externo - em direção ao centro - o self -
a fim de alcançar a individuação plena, a fim de reconhecer e
tornar-se o eu.
Os livros de colorir mandalas para adultos são os mais vendidos,
reconhecidos por sua eficácia na redução do estresse, e as
mandalas aparecem cada vez com mais frequência como
pôsteres ou pinturas em escritórios pelo mesmo motivo.
Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Cláudia Hosana Barros da Silva
Suzana Portuguez Viñas

6
 Oferecimento da Mandala

Esta terra, ungida de perfumes, semeada de

flores,
O Monte Meru, os quatro continentes, o sol e a
lua,
Concebida e oferecida como uma Terra do Buda,
Possam todos os seres desfrutá-la.
Objetos de apego, aversão e ignorância,
Amigos, inimigos e estranhos, meu corpo,
riquezas e prazeres
Ofereço-os sem qualquer sentimento de perda.
Aceite-os e inspire-me assim como aos demais,
A libertar-nos das três atitudes insalubres.
Texto Budista

7
 Sumário

Introdução.....................................................................................9
Capítulo 1 - Mandalas.................................................................11
Capítulo 2 - Mandalas tibetanas de areia.................................24
Capítulo 3 - Arquétipos e símbolos da mandala em Naguib
Mahfouz........................................................................39
Capítulo 4 - Da criação da mandala à individualização: uma
jornada pessoal...........................................................58
Capítulo 5 - A mandala como um modelo cósmico.................62
Epílogo.........................................................................................66
Bibliografia consultada..............................................................69

8
 Introdução
As mandalas são utilizadas de modo esquemático e, ao mesmo
tempo, pode ser entendida em certas tradições religiosas como
um resumo da manifestação espacial do divino, uma “imagem do
mundo.
Formas que evocam mandalas são predominantes no
Cristianismo: a cruz céltica; o rosário; o halo; uma auréola; oculi; a
coroa de espinhos; janelas rosadas; a Rosa Cruz; e o dromenon
no chão da Catedral Chartres. O dromenon representa uma
viagem do mundo externo ao centro sagrado interno onde o
Divino é encontrado.
Os pavimentos de Cosmati, incluindo o da Abadia de
Westminster, são geométricos, em forma de mandala em mosaico
com designs do século XIII na Itália. Acredita-se que o Grande
Pavimento da Abadia de Westminster incorpora geometrias
divinas e cósmicas como a sede da entronização dos monarcas
da Inglaterra.
Um dos Maiores estudiosos da história mundial, Carl Gustav
Jung, dedicou boa parte do seu trabalho ao simbolismo da
Mandala, sendo foco de muitos de seus escritos. Jung Investigou
a fundo a influência das coisas nos seres a ponto de descobrir-se
sob a influência do inconsciente coletivo. Quando surgem em
sonhos ou em pinturas durante uma análise junguiana,
9
geralmente ocorre em estados de dissociação psíquica ou de
desorientação e foram tema de pesquisas da psiquiatra brasileira
Nise da Silveira.

10
 Capítulo 1
Mandalas
(sânscrito para “círculo”) é uma

U
ma mandala
representação artística de pensamento superior e
significado mais profundo dado como um símbolo
geométrico usado no trabalho espiritual, emocional ou psicológico
para focar a atenção de alguém. A imagem aparece pela primeira
vez na Índia por meio do texto hindu conhecido como Rig Veda c.
1500 - c. 500 aC, mas tem sido usado por culturas em todo o
mundo em muitos períodos diferentes até o presente.

11
Não existe uma definição definida para o significado ou mesmo a
forma de uma mandala, nem poderia haver, uma vez que ela
aparece na arte e na arquitetura - de uma forma ou de outra - de
várias culturas ao redor do mundo. O termo e a imagem que a
acompanha aparecem pela primeira vez na Índia, como
observado, no Rig Veda, onde também é o nome dos livros que
compõem a obra, mas esta é simplesmente a primeira aparição
da imagem na forma escrita, não a última, nem é o Rig O Veda
pensava ser sua origem, apenas sua primeira expressão.
Foi, e é, usado como uma ferramenta de meditação e exercício
espiritual nos sistemas de crenças do jainismo, budismo e
xintoísmo, aparece na arte persa, como o símbolo da estrela de
Ishtar (e outros) da Mesopotâmia, figuras na arquitetura
mesoamericana e nativa americana arte, e foi utilizada pelos
celtas da Península Ibérica e do Norte da Europa, para citar
apenas algumas culturas que a utilizaram no passado ou que o
fazem no presente.
Os detalhes do significado de uma dada mandala dependem de o
indivíduo criar ou observar a imagem, mas mandalas em todas as
culturas servem, mais ou menos, ao mesmo propósito de centrar
um indivíduo ou comunidade em uma dada narrativa, a fim de
estimular a introspecção e, em última análise, uma consciência de
seu lugar e propósito no mundo; essa consciência, então, permite
paz de espírito.
A imagem é geralmente definida como um círculo decorado com
imagens que direcionam a mente do observador (ou criador) para
dentro da borda externa em direção a uma reflexão mais profunda

12
sobre o significado e propósito da vida, a natureza do universo, a
substância e realidade de Deus , a verdadeira natureza do self, a
forma subjacente da realidade, verdades cosmológicas e, na
verdade, qualquer outro aspecto espiritual, psicológico ou
emocional da vida de uma pessoa.
Embora o círculo seja a forma mais comum, uma mandala
também pode ser um quadrado envolvendo um círculo ou uma
série de círculos, um quadrado sozinho, um círculo encerrando
uma imagem (como uma estrela ou flor) e um retângulo
encerrando um círculo. Mandalas são definidas de muitas
maneiras diferentes, no entanto, e não estão limitadas a qualquer
uma dessas formas geométricas exclusivamente. O melhor
exemplo disso é a Cruz Céltica, considerada por alguns
estudiosos como uma mandala.
Nos dias modernos, o trabalho mais extenso e inovador sobre o
significado e o propósito da mandala foi iniciado pelo icônico
psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (l. 1875-1961 dC), que dedica
um tempo considerável ao assunto em várias de suas obras .
Para Jung, a mandala era a chave para a autocompreensão e a
autoaceitação; criando mandalas, a pessoa poderia vir a se
conhecer mais completamente, reconhecer pensamentos e
comportamentos prejudiciais e se aproximar do centro de seu
próprio ser, deixando para trás as várias ilusões de si mesmo que
obscureciam e confinavam a visão psicológica e espiritual de
alguém.
O trabalho de Jung abriu a possibilidade de usos seculares da
mandala - embora ele enfatizasse consistentemente seu poder e

13
uso espiritual - e popularizou a imagem no Ocidente. Atualmente,
as mandalas aparecem em um número significativo em todo o
mundo, tanto em contextos religiosos quanto seculares, e
conquistaram um número significativo de seguidores entre
aqueles que usam a imagem para controlar o estresse.

Qualquer outra coisa que a mandala possa

representar para um indivíduo, ela reflete
essencialmente a ordem e é entendida como
uma imagem quase autocriada dessa ordem.

Mandala no hinduísmo
Qualquer outra coisa que a mandala possa representar para um
indivíduo, ela reflete essencialmente a ordem - seja do cosmos,
da nação, da comunidade ou do eu - mas é entendida como uma
imagem quase autocriada dessa ordem. Acredita-se que a pessoa
que desenha a mandala com tinta ou giz ou a cria com areia ou
fios coloridos ou qualquer outro material está gerando a imagem
de alguma fonte superior. Essa fonte não precisa ser
necessariamente uma entidade sobrenatural de qualquer tipo
(pode ser o eu superior de alguém), mas, no início,
definitivamente era.
O hinduísmo é conhecido pelos adeptos como Sanatan Dharma
(“Ordem Eterna”), e a ordem a que se refere foi estabelecida por

14
uma entidade sobrenatural todo-poderosa, opressora demais para
a mente humana compreender, que criou, manteve e também foi
o Universo. Em algum ponto no passado antigo, Brahman “falou”
as verdades eternas da existência que foram “ouvidas” pelos
sábios da Índia enquanto em um estado profundo e meditativo.
Este conhecimento passou a ser considerado shruti ("o que é
ouvido") e retido na forma oral até que foi registrado por escrito
como os Vedas durante o período védico (c. 1500 - c. 500 aC),
com o pensamento do Rig Veda ter sido escrito primeiro.

O Rig Veda é composto de dez livros, conhecidos como

mandalas, contendo 1.028 hinos de 10.600 versos relacionados à

15
compreensão e prática religiosa. Visto que Brahman era
entendido como algo além da compreensão humana, pensava-se
que a entidade aparecia para as pessoas como avatares - formas
e aspectos de si mesma - por meio dos quais alguém poderia se
conectar com a fonte de toda a vida.
Com o tempo, essa ideologia desenvolveu o conceito de um eu
superior dentro de cada indivíduo conhecido como Atman, que era
uma centelha divina de Brahman ligando-se a todas as outras
coisas vivas e ao próprio Universo. O propósito da vida era atingir
a unidade com o Atman através da adesão ao dever (dharma)
realizado com a ação correta (karma) a fim de se libertar do ciclo
de renascimento e morte (samsara) e alcançar a liberação
(moksha).
O Rig Veda forneceu orientação para essa liberação por meio de
suas mandalas, que encorajaram o público a questionar a
realidade percebida, rejeitar a ilusão e buscar o verdadeiro
conhecimento e sabedoria a respeito de si mesmo e do mundo.
Cada livro do Rig Veda é, na verdade, uma mandala, pois conduz
a pessoa da borda externa do entendimento ao centro do
significado. As imagens que acompanharam o texto - e que são
as mandalas mais antigas do mundo - serviram de ilustração da
verdade da visão recebida por Brahman. Este trabalho
estabeleceu o uso básico da imagem da mandala que continua
até o presente: uma espécie de ferramenta de autoaprendizagem
para elevar a mente do mundano ao sublime.

16
As Escolas Nastika
Perto do final do Período Védico, c. 600 aC, houve uma mudança
espiritual e cultural na Índia que encorajou vários pensadores a
questionar a visão hindu. Os Vedas foram escritos e recitados em
sânscrito pelos sacerdotes - uma língua que o povo não
conseguia entender - e, portanto, também eram interpretados pelo
clero para o povo. Objeções a essa prática encorajaram questões
relativas à validade de todo o sistema de crenças e, assim,
surgiram várias escolas filosóficas que apoiavam a visão ortodoxa
hindu ou a rejeitavam. As escolas que o apoiavam eram
conhecidas como astika (“existe”), e aquelas que rejeitavam o
pensamento hindu eram conhecidas como nastika (“não existe”).
As escolas nastika mais conhecidas foram Charvaka, Jainismo e
Budismo, todas as três passaram a usar a mandala em seus
próprios sistemas.
Charvaka: A mandala Charvaka representa a crença central da
escola de que só existe a realidade perceptível dos quatro
elementos de ar, terra, fogo e água. Charvaka foi fundada pelo
reformador Brhaspati (l. C. 600 AC) que rejeitou completamente
qualquer conceito sobrenatural e insistiu na experiência pessoal
direta como o único meio de estabelecer a verdade. A mandala
Charvakan reflete isso como uma imagem dos quatro elementos,
cada um envolvido em um círculo dentro de um círculo mais
amplo. A mandala, neste caso, teria encorajado a crença no
materialismo e na verdade materialista da condição humana e
evitado que a mente vagasse para o pensamento especulativo
17
sobre poderes superiores ou qualquer outro significado na vida
que não seja buscar o próprio prazer e reconhecer o que é
observável mundo como a única realidade.

Jainismo: o jainismo foi exposto pelo sábio Vardhamana (mais

conhecido como Mahavira, l. C. 599-527 aC). Embora muitas
vezes referenciado como o fundador do jainismo, ele é conhecido
pelos adeptos como o 24º tirthankara ("construtor do vau"), um
em uma longa linha de almas iluminadas que reconheceram a
natureza ilusória da existência e se libertaram (e então outros)
através da adesão a um disciplina espiritual estrita que quebrou o
ciclo do samsara e levou à liberação. Os jainistas observam essa
mesma disciplina na esperança de alcançar o mesmo objetivo. As
mandalas Jain ilustram esse caminho e disciplina por meio de
imagens de Mahavira (ou um tirthankara anterior) no centro de um

18
círculo cercado por quadrados cada vez maiores nos quais
aparecem representações de vários espíritos divinos (devas) ou
condições de vida. Os detalhes de uma mandala Jain variam,
mas, freqüentemente, Mahavira aparece no centro e o observador
é convidado a viajar a imagem da borda externa da distração e
ilusão em direção à verdade central revelada por Mahavira. Um
observador, na imobilidade da contemplação, é assim fornecido
com uma espécie de mapa espiritual do caminho Jain.

Budismo: o budismo foi fundado por Siddhartha Gautama (o

Buda, l. C. 563 - c. 483 aC), que reconheceu que as pessoas
sofriam na vida por insistir em estados permanentes de estar em
um mundo em constante mudança. Após sua iluminação, ele

19
ensinou uma disciplina espiritual que encorajava o desapego do
desejo de permanência e do medo da perda, bem como o
desprendimento da própria ignorância da verdadeira natureza da
existência que aprisionava a alma no sofrimento interminável do
samsara. Suas Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo,
ele ensinou, levariam a pessoa à liberação do nirvana. Sua
ilustração do ciclo do samsara, A Roda do Tornar-se, é uma
mandala que ilustra como a alma sofre por causa da ignorância,
desejo e medo e seus ensinamentos mostram como escapar do
ciclo da roda. As mandalas budistas são tão variadas quanto
qualquer outra escola de pensamento, mas fornecem uma
representação visual da visão budista. Essa visão pode assumir
muitas formas, desde Buda aparecendo no centro até uma
representação da cosmologia budista, uma ilustração do
progresso de alguém ao longo do Caminho Óctuplo ou a história
da jornada de Buda da ilusão à iluminação. Os budistas às vezes
criam uma mandala com areia colorida, elaborando
cuidadosamente a peça, para depois limpá-la em reconhecimento
da impermanência de todas as coisas.

20
Todas as três escolas usaram a mandala para reforçar suas
visões sobre a natureza da vida e o lugar de cada um nela, mas,
com o tempo - ou talvez mesmo desde o início - a mandala
desenvolveu uma vida e um poder próprios, através do qual é
dito, o ato de criar a imagem direcionou a pessoa que o fez na
história que contou e na verdade que revelou. Em outras palavras,
não se estava criando uma imagem conscientemente da maneira
como se desenharia uma imagem, mas "recebendo" a imagem de
alguma fonte mais profunda ou superior.

Jung e a mandala
Carl Jung foi o primeiro a explorar esse aspecto da mandala no
Ocidente e popularizou seu uso. Em sua autobiografia Memórias,
Sonhos, Reflexões, ele descreve suas primeiras experiências com
a mandala c. 1918-1919:

Foi somente no final da Primeira Guerra Mundial que

gradualmente comecei a emergir da escuridão ... Eu
desenhava todas as manhãs em um caderno um
pequeno desenho circular, uma mandala, que parecia
corresponder à minha situação interior na época. Com a
ajuda desses desenhos pude observar minhas
transformações psíquicas no dia a dia ... Só aos poucos
descobri o que é realmente a mandala: “Formação,
Transformação, eterna recriação da Mente Eterna”. E
esse é o eu, a totalidade da personalidade, que se tudo
correr bem é harmoniosa, mas que não pode tolerar
autoengano. Minhas mandalas eram criptogramas
relativos ao estado de si que me eram apresentados de
novo a cada dia ... Quando comecei a desenhar as
mandalas, vi que tudo, todos os caminhos que eu tinha
seguido, todos os passos que eu tinha dado, estavam
levando de volta para um único ponto, a saber, o ponto
médio. Tornou-se cada vez mais claro para mim que a
mandala é o centro. É o expoente de todos os

21
 caminhos. É o caminho para o centro, para a
individuação.

Os conceitos que Jung expressa aqui são, essencialmente, os

mesmos apresentados pelas mandalas do Rig Veda e pelas
escolas Nastika posteriores. A mandala, seja qual for a forma que
assuma, encoraja o indivíduo a explorar a natureza do self em
relação a si mesmo, aos outros, às circunstâncias e ao mundo
mais amplo da experiência. Esteja a pessoa focada em uma
imagem da divindade hindu Ganesha (removedor de obstáculos)
no centro de uma mandala, uma imagem dos elementos,
Mahavira, Buda ou uma flor de lótus, ela é encorajada a refletir
sobre seu caminho na vida, as escolhas que uma pessoa fez e
suas consequências, e o que se pode fazer de maneira diferente
ou igual.

22
Não é surpreendente que Jung expresse os mesmos conceitos
que os antigos sistemas de crenças da Índia, primeiro, porque ele
era bem versado neles, mas também por causa de sua crença no
que ele chamou de Inconsciente Coletivo, um amplo corpo de
conhecimento universal compartilhado , em um nível inconsciente,
por todos os membros de uma espécie. Jung citou este
Inconsciente Coletivo para explicar, por exemplo, por que a forma
da pirâmide aparece em tantas culturas antigas que não tinham
contato, por que certos arquétipos como o Sábio, o Malandro, a
Árvore da Vida, a Grande Mãe, a Sombra aparecem na arte,
literatura, escritura e arquitetura de culturas antigas,
independentes umas das outras, em todo o mundo. Da mesma
forma, Jung sentiu, a mandala era um arquétipo ao qual o
indivíduo respondia naturalmente porque, em algum nível
profundo, o observador já reconhecia a imagem como um
poderoso símbolo de transformação e mudança, de um
reconhecimento da ordem estabelecida e do lugar de cada um.
iniciar.

23
 Capítulo 2
Mandalas tibetanas de areia

M
andalas de areia tibetanas são obras de arte criadas
para estimular a cura, a paz e a purificação em geral,
bem como o foco espiritual ou psicológico
especificamente para aqueles que as criam e visualizam. Uma
mandala (sânscrito para "círculo") é uma imagem geométrica que
representa o universo e uma mandala de areia, destruída após a
conclusão, enfatiza a natureza transitória de todas as coisas
nesse universo.

A imagem da mandala aparece pela primeira vez no Rig Veda (c.

1500-1100 aC), a primeira das obras conhecidas como Vedas, os
24
textos religiosos do hinduísmo. Foi então usado por outras
escolas de pensamento na Índia, incluindo Charvaka, Jainismo e
Budismo. A primeira menção de uma mandala tibetana de areia
vem dos Anais Azuis (tibetano: deb ther sngon po), um trabalho
sobre a história do budismo tibetano escrito pelo estudioso
budista tibetano Gos lo tsa ba Gzhon nu dpal (também
denominado Go Lotsawa Zhonnu -pei, 1. 1392-1481) entre 1476-
1478.
As mandalas geralmente são círculos, mas podem ser quadrados
ou retângulos. Eles apareceram em obras de arte budistas em
tela, como pinturas de parede e em estátuas como pontos focais
de templos por centenas de anos antes que os monges budistas
tibetanos começassem a prática de criar mandalas de areia. Ao
contrário das imagens permanentes, todo o propósito da mandala
de areia deve ser criado apenas para ser completamente
destruído, sem deixar vestígios, simbolizando a natureza
transitória da existência e o valor budista do desapego.

Mandalas
A imagem da mandala aparece pela primeira vez durante o
período védico (c. 1500 - c. 500 aC) na Índia como uma
representação simbólica do universo com a divindade central de
Brahman no centro. O hinduísmo (conhecido pelos adeptos como
Sanatan Dharma, "Ordem Eterna") afirma que o universo foi
criado por e também é Brahman, que falou as verdades eternas
da existência no cosmos que ressoaram através do tempo e
25
foram "ouvidos" por sábios em estados meditativos. Essas
verdades foram transmitidas oralmente até serem escritas durante
o período védico e, entre elas, estava a imagem da mandala.
A mandala, como as palavras dos Vedas, não foi pensada como
tendo sido criada pela mente humana, mas recebida do Universo,
e esta mesma compreensão, mais ou menos, seria mantida por
outros sistemas de crenças que a usaram na Índia, exceto para a
escola materialista de Charvaka. Charvaka, que negava a
existência de qualquer poder superior, usava a mandala para
expressar a natureza material do mundo sem referência a uma
divindade ou vida após a morte, mas o jainismo e o budismo
criaram mandalas teístas. Os estudiosos Robert E. Buswell, Jr. e
Donald S. Lopez, Jr. comentam sobre a evolução inicial da
imagem:

As mandalas podem ter começado como um círculo

simples desenhado no chão como parte de uma
cerimônia ritual, especialmente para consagração,
iniciação ou proteção. Em suas formas desenvolvidas,
uma mandala é vista como o palácio residencial de uma
divindade primária - localizada no centro - cercada por
uma assembléia de divindades assistentes. Essa
representação pode ser considerada uma representação
simbólica ou a residência real; pode ser imaginado
mentalmente ou construído fisicamente. Este último
constitui uma contribuição significativa e altamente
desenvolvida para as artes sagradas de muitas culturas
asiáticas.

A mandala no budismo tornou-se uma imagem sagrada, que

conferia bênçãos e visão espiritual ao criador, bem como ao
público. O artista-monge que cria a imagem é entendido como
recebendo-a de uma fonte superior e, portanto, é abençoado com
essa conexão com o Divino, bem como a disciplina e o foco
26
necessários para reproduzir a imagem no mundo físico. Pinturas
ou esculturas de mandalas tornaram-se objetos de veneração
porque se acreditava que representavam com precisão a natureza
da existência, mas a compreensão dessa natureza variava com a
interpretação individual. Não há duas pessoas vendo uma
mandala com o mesmo significado e, por causa disso, a mandala
foi (e ainda é) considerada uma espécie de espelho espiritual que
reflete o estado psicológico ou espiritual de cada espectador.

A contemplação de uma mandala é pensada para

habilitar o despertar espiritual e o crescimento
psicológico / emocional e acelerar o processo de
iluminação.

Acredita-se que a contemplação de uma mandala possibilite o

despertar espiritual e o crescimento psicológico / emocional e,
especialmente no budismo tibetano, acelera a compreensão da
27
natureza do mundo e acelera o processo de iluminação. Essa
apreciação da mandala no budismo tibetano difere de outras
escolas budistas que enfatizam um processo mais lento e gradual
em direção ao despertar completo.

Budismo e não apego

De acordo com a tradição budista, o budismo foi fundado pelo
príncipe hindu Siddhartha Gautama (l. C. 563 - c. 483 aC) depois
que ele renunciou às armadilhas do mundo e se tornou o Buda ("o
iluminado"). Siddhartha se tornou o Buda ao perceber plenamente
que as pessoas sofriam porque insistiam em estados
permanentes e imutáveis de ser em um mundo em constante
mudança. Resistindo à mudança e apegando-se a ilusões de
permanência, os humanos se condenaram a uma vida de
sofrimento, que, por causa de seu apego à ilusão e à
incapacidade de reconhecer a verdade, levou a um ciclo
interminável de renascimento, morte e renascimento, uma rodada
infinita de sofrimento .
Ele estabeleceu suas Quatro Nobres Verdades no
reconhecimento básico de que a vida é sofrimento, mas afirmou
que havia uma maneira de viver sem esse tipo de dor infinita
praticando o desapego:
• A vida está sofrendo
• A causa do sofrimento é o desejo
• O fim do sofrimento chega com o fim do desejo
• Existe um caminho que nos afasta do desejo e do sofrimento
28
Pode-se alcançar um relacionamento mais harmonioso com o
mundo e consigo mesmo, seguindo os preceitos do Caminho
Óctuplo:
• Visão certa
• Intenção correta
• Fala certa
• Ação correta
• Meio de vida correto
• Esforço Correto
• Atenção Plena Correta
• Concentração correta
Buda referiu-se a esse caminho como o caminho do meio em que
se mantinha o equilíbrio pessoal aderindo a uma filosofia e
comportamento entre o apego às coisas do mundo e a renúncia
estrita de tais coisas praticadas pela estética e pelos adeptos do
jainismo. Começamos nossa caminhada percebendo que tudo em
nossa vida era passageiro e sem significado duradouro. A pessoa
ainda pode desfrutar de sua família, amigos e posses, mas
apenas reconhecendo sua natureza transitória.
As realizações pessoais de uma pessoa, também, deveriam ser
valorizadas, mas apenas com a compreensão de que estas,
também, foram fugazes e podem não sobreviver além da morte.
Deve-se, portanto, realizar qualquer ação da melhor maneira
possível, simplesmente para fazê-lo, não na esperança de
qualquer gratificação física ou recompensa duradoura. Seguindo
essa filosofia, a pessoa poderia viver sem temer a perda,
experimentando sua dor ou ansiando pelo que já teve.

29
Após a morte de Buda, seus ensinamentos foram desenvolvidos
por seus discípulos, possivelmente começando com as escolas de
Sthaviravada (muitas vezes citadas como uma das primeiras
escolas Theravada) e Mahasanghika (um possível precursor da
escola Mahayana), mas eventualmente estabelecidas como três
escolas principais:
• Budismo Theravada (A Escola dos Anciãos)
• Budismo Mahayana (O Grande Veículo)
• Budismo Vajrayana (O Caminho do Diamante)
Todas as três escolas afirmam representar o ensino original de
Buda e, objetivamente, nenhuma delas é considerada mais
autêntica do que as outras, embora seus adeptos discordem. As
duas primeiras enfatizam a importância da renúncia e do
desapego antes de começar a observância do Caminho Óctuplo,
enquanto a terceira afirma que a pessoa perderá naturalmente o
apego aos prazeres transitórios à medida que reconhecer sua
verdadeira natureza e passar a apreciar valores duradouros.

Budismo Vajrayana
O Budismo Vajrayana se desenvolveu no Tibete e foi
sistematizado pelo sábio Atisha (l. 982-1054 dC), então ficou
conhecido como Budismo Tibetano. O nome Vajrayana é
traduzido como "veículo adamantino", "veículo raio" ou "veículo
diamante" por causa da crença da escola de que a iluminação
chega repentinamente quando alguém faz o trabalho necessário.

30
Esta é a principal diferença, entre outras, entre o Budismo
Tibetano e o Budismo das outras escolas (embora, tecnicamente,
o Budismo Vajrayana seja parte do Budismo Mahayana). As
escolas Theravada e Mahayana enfatizam o processo constante
de descartar o que é, em última análise, sem sentido e abraçar
valores duradouros à medida que a pessoa percebe sua própria
natureza de Buda e desperta. Vajrayana enfatiza o conceito de
Tat Tvam Asi - "Tu és Aquilo" - a pessoa já é o que deseja se
tornar, só precisa realizá-lo.
Não há, portanto, necessidade de renunciar aos laços familiares
ou aos vários hábitos porque, à medida que se prossegue ao
longo do caminho, a iluminação cairá como um raio, e a pessoa
reconhecerá a natureza adamantina da verdadeira realidade e
perderá o interesse na ilusão. Em vez de focar no que se deve
rejeitar para atingir a iluminação desde o início, centramos a
atenção no que se deseja abraçar. O Dalai Lama (frequentemente
referido como o líder espiritual do budismo, embora seja apenas o
chefe espiritual da escola Vajrayana) enfatiza esse conceito em
muitas de suas palestras quando aconselha as pessoas a
simplesmente buscarem os melhores valores e comportamento de
suas próprias tradições religiosas em vez de sentir a necessidade
de se converter ao budismo para viver uma vida desperta. À
medida que trabalhamos em nosso próprio desenvolvimento
espiritual, as energias positivas geradas incentivam as mesmas
nos outros, sem fazer proselitismo, e cada ação realizada de
acordo com os princípios do Caminho Óctuplo beneficia os outros
e também a nós mesmos.

31
Mandala tibetana de areia
Todos esses valores e conceitos são resumidos e expressos por
meio da mandala tibetana de areia. A imagem é feita por monges
que devotaram suas vidas aos princípios budistas que viveram na
criação da mandala que então será destruída. Seu foco está no
ato em si, não uma recompensa duradoura por aquele ato, e
depois de criar uma coisa bela, eles a destroem em um gesto de
desapego aos seus esforços e à manifestação física desses
esforços.
Na criação de uma mandala permanente para um templo ou
santuário, cinco etapas são observadas:
• Preparação para o trabalho - o material é limpo e abençoado por
meio de orações e rituais, assim como o espaço em que o
trabalho será realizado
• Desenhar o desenho - a mandala é desenhada no material
usando giz ou argila
• Pintura - a mandala é pintada seguindo o desenho usando
pigmentos feitos de minerais
• Sombreamento e acentuação - pigmentos feitos de materiais
orgânicos são usados para adicionar profundidade à imagem e
destacar vários aspectos
• Acabamento - a mandala é esfregada suavemente com massa
para pegar quaisquer pedaços perdidos de pigmento, polvilhada
com um pano seco e dourado dourado é adicionado a aspectos
da peça para enfatizar a importância.
32
Uma mandala tibetana de areia segue esses mesmos passos,
mas com diferenças significativas.

Preparação para o Trabalho - é escolhido um local para a

mandala. Pode ser em qualquer lugar - uma sala de aula, um
templo, um museu, uma universidade, uma sala de conferências
de um hotel ou um local de negócios - e uma área selecionada
naquele local é purificada por meio de incenso e transformada em
espaço sagrado por meio de um ritual. A equipe de monges que
criará a mandala está presente para o ritual, assim como um
monge sênior geralmente responsável pelo design.

Preparar o Desenho - depois de escolhido o desenho, ele é

desenhado a giz pelos monges da área ou em um quadro que
eles trouxeram e que foi abençoado durante o ritual. O desenho
pode apresentar Buda no centro ou a estrela tibetana ou uma das

33
muitas divindades budistas e pode ser circular ou quadrado. O
desenho começa no centro e os monges trabalham para fora. Ao
contrário de uma mandala permanente onde há um artista, dois
ou mais monges desenham o desenho.
Pintura - em vez de tinta, os monges usam areia colorida e,
começando pelo centro, seguem as linhas do desenho,
estendendo a areia em contornos delicados. Isso geralmente é
feito por meio de uma ferramenta chamada chak-pur, um cilindro
de metal um pouco mais longo e mais grosso do que um lápis
comum, com uma grande abertura em uma das pontas e uma
abertura estreita na ponta. O chak-pur é preenchido com uma
certa quantidade de areia de uma única cor que o monge aplica
ao desenho batendo na lateral com uma pequena haste de metal.
Alguns monges preferem não usar o chak-pur e aplicar a areia
inteiramente à mão, pegando pequenas palmas e distribuindo na
imagem entre o polegar e o indicador.
Sombreamento e acento - uma vez que a areia inicial é aplicada,
dando vida ao desenho, os espaços entre as linhas são tratados
com mais areia e depois com desenhos que acentuam o
significado da peça. Os monges trabalham em equipes,
geralmente duas em cada uma das quatro seções, começando
sempre no centro e trabalhando para fora.

Finalização - uma vez que a mandala é concluída (o que pode

levar até duas semanas, às vezes mais), é deixada para as
pessoas interagirem e aprenderem. Em um momento especificado
com antecedência, os monges se reúnem na mandala e realizam

34
um ritual de encerramento, que inclui bênçãos, orações e
purificação. O monge líder então desenha uma linha verticalmente
através da mandala e depois outra horizontalmente com um
objeto ritual ou com o dedo, arruinando o trabalho. Os outros
monges então participam de sua destruição, empurrando a areia
em uma pilha. Dependendo das circunstâncias de sua criação,
parte da areia é despejada em pequenos sacos plásticos, que são
dados aos espectadores e convidados como uma bênção, mas a
maior parte da areia é levada para um riacho onde é ritualmente
despejada nas águas e gira para trazer bênçãos para todo o
mundo.

O Chak-Pur está cheio com uma determinada

quantidade de areia de uma única cor que o
monge aplica ao projeto, tocando o lado com
uma pequena haste de metal.

Os monges treinam por anos antes de serem autorizados a

participar na criação de uma mandala tibetana de areia. Eles
aprendem a desenhar e pintar e as habilidades necessárias para
aplicar a areia corretamente, mas o mais importante, eles devem
aprender o que a mandala significa para eles, a forma em si e o
que ela lhes proporciona espiritualmente. Eles também devem
compreender o poder da forma para os outros, o que ela é capaz
de dar ao mundo em geral, e também devem ser capazes de
abraçar totalmente o valor do desapego na criação de algo para
os outros, que pode nem mesmo ser apreciado, e isso não vai
durar.
35
O projeto mais frequentemente seguido é o de um grande palácio
com a sala do trono no centro, onde o Buda se senta calmamente
em harmonia. Existem quatro entradas para a sala do trono
voltadas para as quatro direções cardeais. Fora de cada entrada,
há uma divindade ou espírito - às vezes, todos são benevolentes,
às vezes não - e entre essas entradas estão símbolos que
representam as correntes do tempo e mudanças ou imagens de
outras divindades e espíritos.
A escolha de quais imagens específicas aparecerão na mandala é
ditada pela ocasião em que foi criada para ser recebida pelo
monge sênior que irá sugerir. A mandala inteira é multicolorida e
vibrante, sugerindo a força vital e a natureza de Buda dentro de
todas as criaturas, e sua borda externa é cuidadosamente
modelada para sugerir o movimento e a mudança constantes do
universo em contraste com a sala do trono, que está quieta e em
paz.
Tudo na imagem fora da sala do trono está em movimento na
maioria das mandalas desse tipo, e o observador é convidado a
começar do lado de fora e trabalhar em direção ao centro. Parece
que sempre foi assim que a mandala, em qualquer forma, deveria
ser interpretada com mais frequência, mas recebeu maior atenção
no século 20 por meio do trabalho do psiquiatra suíço Carl Gustav
Jung (l. 1875-1961), que reconheceu a imagem da mandala como
um arquétipo universal que aparece, de uma forma ou de outra,
nas culturas de todo o mundo ao longo da história.
Jung definiu a mandala como "um instrumento de contemplação"
que conduz o observador do mundo externo da distração para o

36
mundo interno do centro, onde se encontra estabilidade e paz
(Archetypes, 356). A mandala, observou Jung, pode ser entendida
como uma representação do self. À medida que avançamos pela
vida, é fácil ser pego por todas as distrações transitórias que
encontramos e, a menos que as reconheçamos como distrações
fugazes, acreditamos que são realidade, as levamos a sério e
continuamos à sua mercê.
Se alguém se move continuamente em direção ao seu centro, no
entanto, reconhece seu verdadeiro eu, distinto das armadilhas de
sua vida, e pode vir a saber quem realmente é, em vez de
responder aos reflexos de si mesmo na vida dos outros e nas
circunstâncias de si mesmo. vida. Conhecer a si mesmo fornece
estabilidade e um ponto de referência a partir do qual se pode
reconhecer o que vale seu tempo e esforço e o que não vale. À
medida que se passa a reconhecer a facilidade com que as
pessoas podem se distrair e se perder, pode-se apreciar melhor
os outros e suas lutas e, assim, sua própria jornada em direção ao
autoconhecimento também os beneficia.
A mandala tibetana de areia leva esse reconhecimento um passo
adiante, demonstrando toda a vida em sua breve existência. A
mandala termina em sua própria destruição - depois de
desmontada e limpa a área, não há vestígios de sua existência -
assim como as pessoas nascem, vivem, morrem e desaparecem,
continuando depois, na terra de qualquer maneira, apenas na
memória daqueles cujas vidas eles tocaram.

37
38
 Capítulo 3
Arquétipos e símbolos da
mandala em Naguib
Mahfouz
aguib Mahfouz (língua árabe: ‫ظوفحم بيجن‬, também

N Nagib Machfus ou Naguib Mahfuz) (Cairo, 11 de

dezembro de 1911 - Cairo, 30 de agosto de 2006) foi um
escritor liberal egípcio, autor de relatos, romances e roteiros de
cinema. Recebeu o Nobel de Literatura de 1988. É considerado
um dos primeiros escritores contemporâneos de literatura árabe,
ao lado de Tawfiq el-Hakim, a explorar temas do existencialismo.
Publicou mais de 50 romances, mais de 350 contos e dezenas de
roteiros de filmes e cinco peças ao longo de 70 anos de carreira.
Muitas das suas obras foram adaptadas para filmes em árabe e
em línguas estrangeiras.

39
Seus romances mais conhecidos são Miramar (1967) e os que
compõem "A Trilogia do Cairo" (1956-1957) onde cada um dos
livros é batizado com o nome de um bairro da capital egípcia. É
autor, também, de "A Taberna do Gato Preto". As suas obras
necessárias-se traduzidas em várias línguas, como o inglês, o
francês, o alemão, o russo, o italiano e o português.
De acordo com Ayesha Kanwal e colaboradores (2014), do
Departamento de Literatura Inglesa e Linguística Aplicada,
Government College University Faisalabad (Paquistão), este
estudo enfatiza a importância dos arquétipos e dos símbolos da
mandala para transmitir um senso de coerência e significado a
sonhos fragmentários, fragmentários e aparentemente absurdos
que não são partes de qualquer trama e ocorrem individualmente.
Esses arquétipos e símbolos de mandala revelam a comoção
psíquica do sonhador e desnudam o funcionamento do
inconsciente. A pesquisa é conduzida seguindo o modelo
junguiano de „interpretação individual dos sonhos‟, segundo o
qual podemos acessar os significados intrínsecos dos sonhos
analisando-os à luz dos arquétipos e símbolos da mandala. Os
dados textuais são retirados do prêmio Nobel Naguib Mahfouz,
The Dreams. Este estudo determina que, apesar da falta de
sentido e da incongruência que cercam os sonhos, podemos
apreender o significado oculto mais profundo localizando os
arquétipos e os símbolos da mandala.
O objetivo deste capítulo de pesquisa é demonstrar que os
sonhos ficcionais sem qualquer contexto (ou seja, os sonhos
isolados ou individuais) também transmitem significados e

40
revelam a presença da atividade psíquica interna do inconsciente
do sonhador, e isso acontece devido à presença dos arquétipos e
da mandala símbolos em sonhos. Na verdade, os sonhos não são
um lixo de acontecimentos confusos e incoerentes, como
parecem ser no nível exterior. Sempre existem significados
inerentes mais profundos ocultos sob a superfície da ilogicidade e
imprecisão sem sentido. Mas encontrar esses significados ocultos
é uma tarefa complicada, pois as coisas e acontecimentos em um
sonho significam mais do que parecem ser. O conteúdo latente,
ou seja, o profundo significado oculto, é sempre diferente do
conteúdo manifesto, ou seja, os acontecimentos aparentes. Este
artigo de pesquisa trata de como podemos resgatar sonhos
individuais ou isolados da falta de sentido e do nada, detectando
os arquétipos e os símbolos da mandala.

Interpretação dos sonhos

A interpretação dos sonhos é praticada na cultura mundial desde
os tempos antigos. Até os povos antigos pensavam que os
sonhos tinham algum valor. Alguns os consideravam profecias e
previsões do futuro e outros os consideravam bons ou maus
presságios. Algumas pessoas os consideravam de natureza
divina. Pessoas selvagens inferiam seus sonhos com base em
suas crenças supersticiosas (Mégroz, 1939). Mégroz (1939)
também registrou que os selvagens tratavam seus sonhos como
bons ou maus presságios também. Por exemplo, se uma pessoa
morresse em um sonho, ela diria que ela não morreria e se ela
41
visse casamentos ou outros sinais de felicidade, eles os
considerariam sinais de morte e funeral. Embora seu método de
interpretação dos sonhos não fosse científico e supersticioso, eles
nunca declararam os sonhos sem sentido e absurdos.
Da mesma forma, na antiga civilização oriental, os sonhos eram
divididos em dois tipos (Oppenheim, 1956): „Sonhos de
Mensagens‟ que continham mensagens enviadas diretamente
pelo poder divino e “Sonhos Simbólicos” que são divididos em
sonhos “Mânticos” e “Proféticos” e para interpretar esses sonhos,
foi necessária a ajuda de um intérprete. Aristóteles, como Freud
(1998) nos diz, acreditava que os sonhos estão ligados à
psicologia e os chamou de atividades psíquicas do sonhador.
Barcaro (2010) debate sobre sonhos na literatura e afirma que
“enquanto alguns desses sonhos da literatura podem
corresponder mais ou menos exatamente a sonhos reais, muitos
deles certamente foram inventados pelos autores com propósitos
mais ou menos estritamente literários”. Por outro lado, distinguia
os Sonhos Literários dos reais. Foi escrito que „Sonhos Literários‟
eram possíveis de serem interpretados como sonhos reais
„levando-se para a psique do sonhador‟, pois eram „mais
elaborados no sentido psicanalítico‟. A psique foi exposta por
meio de arquétipos que apareceram na forma de imagens tanto
nos sonhos quanto na ficção. Moore e Gillete (1991) escrevem:

Esses arquétipos fornecem as próprias bases de nossos

comportamentos - nosso pensamento, nosso sentimento
e nossas reações humanas características. Eles são os
criadores de imagens de quem os artistas, poetas e
profetas religiosos estão tão próximos. Jung os
relacionou diretamente aos instintos de outros animais.
42
Jung (1988) é o pioneiro da psicologia analítica, e sua obra
Sonhos, declara que os sonhos têm significado e são um modo de
compreender as comunicações do inconsciente. Ele descreve os
sonhos da seguinte forma:

o sonho ... é uma criação, uma obra que tem seus

motivos, suas sequências de antecedentes e, como todo
processo pensado, é o resultado de um processo lógico,
de uma competição entre certas tendências e a vitória
de uma tendência sobre outra. Sonhar tem um
significado como tudo o mais que fazemos.

Os sonhos cumprem a tarefa de restaurar o equilíbrio psíquico e

por meio dos símbolos e arquétipos neles presentes apresentam
uma forma de criar uma relação harmoniosa e equilibrada entre o
mundo consciente e o inconsciente, como diz Jung (1988) que “os
símbolos dos sonhos são o essencial portadores de mensagens
da parte instintiva à racional da mente humana, e sua
interpretação enriquece a pobreza de consciência ”.

Arquétipos
Segundo Jung (1990), a psique humana é dividida em duas
partes: a consciente e a inconsciente. O consciente é a parte da
psique que conhecemos e o inconsciente é a parte que a mente
consciente não conhece. O inconsciente, diz Jung (1988), é
dividido em duas camadas: o inconsciente pessoal e o
inconsciente coletivo / psique objetiva. O inconsciente pessoal é
de natureza pessoal, como fica claro pelo nome, enquanto o
43
inconsciente coletivo é de natureza universal e é compartilhado
por todos os seres humanos. Quando uma parte da personalidade
é ignorada e negligenciada a ponto de perturbar o equilíbrio da
personalidade, o inconsciente direciona o consciente para
restaurar o equilíbrio por seus próprios meios. Para preservar a
condição de saúde psíquica, o centro do consciente, ou seja, o
ego, deve reerguer uma relação equilibrada com o centro do
inconsciente (Jung et al., 1988).
Este procedimento de construção de relacionamento equilibrado
consigo mesmo é conhecido como individuação. A individuação
ou autorrealização equilibra a natureza desigual do consciente.
Para atingir esse equilíbrio, o consciente deve compreender o que
o inconsciente transmite por meio de suas mensagens. Portanto,
surge a questão de como o inconsciente transporta suas
mensagens e essas mensagens são óbvias o suficiente para
serem compreendidas? Jung (1988) afirma que o inconsciente
conversa por meio de seus “conteúdos”. Ele denomina os
'conteúdos' da psique pessoal ou inconsciente como os
complexos tonificados pelos sentimentos que criam o lado privado
e pessoal da psique. Os “conteúdos” da psique-objetivo ou
inconsciente-coletivo, por outro lado, são denominados por Jung
como Arquétipos (Jung et al., 1988). Esses arquétipos são
definidos como remanescentes arcaicos por Freud. As idéias do
inconsciente são compartilhadas com o consciente de uma forma
alterada com a ajuda de símbolos, ou seja, não são comunicados
diretamente, mas estão bem ocultos sob a superfície da falta de
sentido que geralmente envolve um sonho. Nas palavras de Jung,

44
podemos expressar o arquétipo como: “essencialmente um
conteúdo inconsciente que é alterado ao se tornar consciente e ao
ser percebido e toma sua cor da consciência individual em que
por acaso aparece” (Jung, 1981). Os principais arquétipos que
aparecem nos sonhos para fazer uma pessoa equilibrar diferentes
aspectos de sua personalidade e realizar seu verdadeiro eu são o
ego, a anima / animus, a sombra, o velho sábio e o self. A
existência desses arquétipos mostra que algum tipo de atividade
psíquica está acontecendo no sonho. É melhor entender os
arquétipos antes de realmente analisar um sonho.
O arquétipo do ego, tal como aparece nos sonhos, é o lado
consciente da personalidade do sonhador e, por isso, nos ajuda a
decidir que tipo de conexão o consciente tem com o inconsciente.
É o centro do consciente. O arquétipo do self, por outro lado, é o
indicador da personalidade total; uma combinação de bom e mau;
o centro e a totalidade que o ego deve encontrar em prol da
individuação. O ego é afetado e mudado quando entra em contato
com o 'conteúdo' do inconsciente. Os arquétipos do inconsciente
que exercem um efeito muito angustiante sobre o ego consciente
são a sombra e a anima / animus. A sombra, diz Jung (1981), é
“tão desagradável para sua egoconsciência que deve ser
reprimida no inconsciente”. Geralmente são os aspectos
negativos e, às vezes, os aspectos positivos da personalidade
que são mantidos ocultos e reprimidos pelo ego consciente (Jung,
1988). Ele aparece nos sonhos como do mesmo sexo que o
sonhador - feminino nas mulheres e masculino nos homens. A
sombra é projetada em outras pessoas, ou seja, o sonhador vê a

45
personalidade inconsciente do ego negativo, ou seja, o lado
sombrio em outras pessoas. A sombra assume a forma de uma
pessoa que busca sentimentos desagradáveis. Jung (1950) diz:

A sombra é um problema moral que desafia toda a

personalidade do ego, pois ninguém pode se tornar
consciente da sombra sem um esforço moral
considerável. Tornar-se consciente disso envolve
reconhecer os aspectos sombrios da personalidade
como presentes e reais. Este ato é a condição essencial
para qualquer tipo de autoconhecimento e, portanto, via
de regra, encontra considerável resistência.

Jung (1981) elabora ainda que “a sombra nem sempre é

necessariamente um oponente. Na verdade, ele é exatamente
como qualquer ser humano com quem se tem de conviver, às
vezes cedendo, às vezes resistindo, às vezes dando amor o que
quer que a situação exija ”. O ego tem que perceber e aceitar sua
sombra, como diz Jung“ o ego e a sombra, de fato, embora
separados, estão inextricavelmente ligados um ao outro, quase da
mesma maneira que o pensamento e o sentimento estão
relacionados um com o outro ”(Jung et al., 1988). Ao contrário da
sombra, os arquétipos da anima e do animus aparecem na forma
do sexo oposto, feminino no masculino e masculino no feminino.
A anima, de acordo com Jung (1981) são os aspectos femininos
da personalidade de um homem “como sentimentos e humores
vagos, palpites proféticos, receptividade ao irracional, capacidade
para o amor pessoal, sentimento pela natureza, e - por último,
mas não o menos - sua relação com o inconsciente. ”; é a mulher
interior que aparece nos sonhos para transmitir “mensagens vitais
de si”. A anima nos sonhos desempenha objetivos positivos e

46
negativos. O animamis negativo guia a pessoa, e suas tendências
femininas a subjugam. Assim, torna-se um perigo para sua
masculinidade. A anima positiva, por outro lado, ajuda a
personalidade consciente a ter uma relação equilibrada com a
inconsciente. Leva o homem às profundezas do inconsciente e o
ajuda a compreender o "conteúdo" do inconsciente.

Como ele revela em “A Vida Simbólica” e em outros

escritos, Jung estava profundamente interessado no
lado interior, reprimido e sombrio dos homens e
mulheres. A anima é o feminino interno do homem; o
animus é o masculino interno da mulher. A anima de um
homem pode ser vista como uma coleção de todas as
experiências que ele já teve com mulheres, com sua
mãe no centro do palco. Amantes, fantasias, traições,
segredos, sonhos, pesadelos e todo aquele sexo não
correspondido se misturam na sopa do inconsciente e
esperam que aquele gatilho o mande para o quarto
naquela primeira noite de férias. No entanto, o problema
de um homem com o feminino e seu lado anima
provavelmente se originou com a mãe.
Todos corremos o risco de ser “possuídos” por esse
“outro” interior porque essas forças são em grande parte
inconscientes. Compreender e tornar consciente esse
eu reprimido é o primeiro e talvez o mais importante
passo no que Jung chamou de processo de
individuação ou caminho para a totalidade psicológica.
Na visão de mundo psicológica de Jung, existem quatro
funções primárias ou superiores: Pensamento,
Sentimento, Intuição e Sensação. Essas funções ditam
como percebemos o mundo, nos relacionamos e
recebemos informações. Cada um de nós favorece uma
função superior. Por sua vez, se minha janela para o
mundo é minha função pensante, minha função
sentimento, ao contrário, será inferior e
subdesenvolvida. Se eu for um intuitivo, a sensação
será minha função inferior.
O importante insight psicológico aqui é que a anima
sempre atacará minha função inferior. Se eu for um
pensador, a anima irá atrás da minha função
sentimento. Nesse caso, é provável que eu esteja mal-
humorado, reclamando e talvez até mesmo tendo um
acesso de raiva. O efeito líquido é que posso ficar mais
desconfiado de meus sentimentos e tentar mantê-los
sob controle.

47
Anima. Definição: o lado feminino interno de um homem. A
anima é um complexo pessoal e uma imagem arquetípica da
mulher na psique masculina. É um fator inconsciente de novo
encarnado em toda criança do sexo masculino, responsável pelo
mecanismo de projeção. Inicialmente identificada com a mãe
pessoal, a anima é mais tarde experimentada não apenas em
outras mulheres, mas como uma influência penetrante na vida de
um homem.

Sempre que a mente lógica de um homem é incapaz de discernir

fatos que estão ocultos em seu inconsciente, a anima o ajuda a
desenterrá-los ... a anima assume o papel de guia, ou mediadora,
do mundo interior e do Self. (Jung, 1981) Jung descreve o self
como “uma união do consciente (masculino) e do inconsciente
(feminino). Significa a totalidade psíquica. ” (Jung, 1950).
Portanto, construir um bom relacionamento com a anima de certa
forma significa a realização de si mesmo, que começa quando a
sombra e a anima recebem o devido reconhecimento.
A figura do “Trapaseiro” é outra figura arquetípica que aparece
em um sonho. Ele, diz Jung, por ser 'ser cósmico primitivo de
natureza animal divina' replica a natureza multifacetada do
inconsciente e como ele é realizado no consciente. Parece nos
sonhos zombar do ego por sua falta de integridade. Jung (1981)
diz:

O trapaceiro obviamente representa um nível de

consciência em extinção que cada vez mais carece do
poder de se expressar e se afirmar. Além disso, o
recalque evitaria que ele desaparecesse, pois os
48
 conteúdos reprimidos são os mesmos que têm maiores
chances de sobrevivência, pois sabemos por
experiência que nada se corrige no inconsciente.

O Velho Sábio é mais uma figura arquetípica que aparece nos

sonhos. Em um homem, ele “se manifesta como um iniciador e
guardião masculino (um guru indiano), um velho sábio, um
espírito da natureza e assim por diante” (Jung et al., 1988). Ele
também afirma que o eu também pode aparecer como uma figura
humana superior ou um jovem maravilhoso. Essa figura
arquetípica conduz o sonhador e o apóia na compreensão de seu
centro e o resgata da influência negativa e depreciativa dos
componentes do inconsciente.

Símbolos de mandala
O eu não se manifesta apenas em sonhos por meio do símbolo do
velho sábio; ele se mostra por meio de muitos outros tipos de
símbolos. Esses símbolos são chamados de símbolos Mandala
por Jung. Mandala, como opina Jung (2004), significa “ritual ou
círculo mágico”. Um círculo é um todo; um símbolo de plenitude e,
portanto, representa o eu, que não é apenas o „núcleo mais
interno da psique‟, mas também a totalidade da psique. Os
símbolos da mandala aparecem nos sonhos quando o equilíbrio
psíquico sofre uma falta de equilíbrio. Jung (2004) descreve o
símbolo da mandala como:

A verdadeira mandala é sempre uma imagem interior,

que vai sendo construída gradualmente através da

49
 imaginação (ativa), nos momentos em que o equilíbrio
psíquico é perturbado ou quando um pensamento não
pode ser encontrado ... (Jung, 2004).

Os símbolos da mandala não aparecem apenas como círculos,

mas também se apresentam por meio do sistema quaternário e
abrangem o tema da quadruplicidade. Esses símbolos são
rotulados como quadraturacirculi por Jung, o que significa
“quadratura do círculo”. Aniela Jaffe, em Man and His Symbols
editado por Jung (1988), diz que “a circularidade (o motivo da
mandala) geralmente simboliza uma totalidade natural, enquanto
uma formação quadrangular representa a realização desta na
consciência.

Aniela Jaffé (20 de fevereiro de 1903 - 30 de outubro

de 1991) foi uma analista suíça que por muitos anos foi
colega de trabalho de Carl Gustav Jung. Ela foi a
gravadora e editora do livro semi-autobiográfico de
Jung, Memórias, Sonhos, Reflexões.

Jung (2004) também diz que os símbolos da Mandala “significam

nada menos do que um centro psíquico da personalidade a não
ser identificado com o ego.”. Assim, qualquer coisa circular nos
sonhos é uma forma de o centro do inconsciente, isto é, o self se
afirmar e, quando compreendemos o significado de tais símbolos,
podemos perceber como o inconsciente de uma pessoa afirma
sua existência e como ela está lidando com o inconsciente .

50
Sonho de Naguib Mahfouz
Tomemos o exemplo de Dream1 de Naguib Mahfouz's The
Dreams1. Aparentemente, Sonho é sobre o esforço inútil de uma
pessoa para encontrar algum meio de satisfazer sua fome. Todos
os seus esforços para encontrar comida falham porque todas as
portas estão trancadas.

Este texto fragmentário atinge todo o significado se encontrarmos

nele símbolos arquetípicos e de mandala. O primeiro símbolo
arquetípico vital é a fome. A fome só pode ser satisfeita comendo
e comendo, diz Jung em suas palestras compiladas por McGuire
(1984), tem significado psicológico; quando uma pessoa come em
seu sonho, ela de fato come seus complexos e os integra e se
mistura com seu inconsciente. Aqui, o sonhador é incapaz de
saciar sua fome, o que significa que falta uma relação equilibrada
com seu inconsciente e não pode abraçar seus componentes. O
51
sonhador faminto é verdadeiramente o arquétipo do ego, cuja
fome só será satisfeita se ele encontrar seu verdadeiro centro, ou
seja, o eu e ganhar a totalidade. Os pontos alimentares são os
símbolos do inconsciente, pois os componentes e complexos que
ele precisa para "comer" estão presentes neles . Mas as portas
para o inconsciente estão fechadas. Quando ele consegue
encontrar uma porta aberta após sua luta incessante, ela não o
leva a um corredor, mas aos destroços; já que o consciente não
aceita os componentes do inconsciente e os negligencia e
restringe, eles aparecem na forma de algo inútil e desconhecido.
as ruínas. A porta o levará ao saguão, centro do inconsciente,
quando a relutância em aceitar o inconsciente e seus
componentes desaparecer por parte do ego. O amigo que ele
encontra é o arquétipo da sombra. À medida que uma sombra
„confronta de forma antagônica uma consciência pessoal‟ (Jung,
1981), e reluta em mostrar sua identidade, ela priva o ego de seus
meios para alcançar o lugar para satisfazer sua fome de
plenitude. Assim, o sonho expõe a atividade psíquica interior do
inconsciente do sonhador que o estimula a ganhar a totalidade e a
apreender o centro do inconsciente. Ele também especifica o
início do processo de individuação.

Sonho 7
A atividade do inconsciente também se revela no Sonho 7. O
símbolo da mandala, assim como o arquétipo da anima,
aparecem neste sonho. O sonhador está em uma estação, um
52
símbolo do inconsciente coletivo, porque pessoas de todos os
tipos e destinos diversos se reúnem ali, assim como o
inconsciente é um depósito de todos os tipos de aspectos bons e
ruins da personalidade. O bonde é um símbolo de mandala, pois
também tem rodas e também é uma imagem do movimento. Tais
símbolos, afirma Jung (2004), designam o “tipo de movimento ou
a maneira como o sonhador avança no tempo --- em outras
palavras, como ele vive sua vida psíquica, seja individual ou
coletivamente, seja por conta própria ou por meios emprestados,
espontaneamente ou mecanicamente ”. O bonde se move mais
rápido do que uma bicicleta e indica que o ego consciente
também perceberá o centro da psique mais rápido agora. O
bonde que a sonhadora espera é o bonde número 3. A menina
que também espera o mesmo bonde é a anima, a mulher de
dentro, a guia e a mediadora. Ela parece ser uma “filha da noite”.
A noite está relacionada com a escuridão e a escuridão esconde a
verdadeira natureza das coisas. O sonhador ainda não conhece a
anima como parte de seu próprio ser, portanto, a vê como alguém
secreto e desconhecido. O número de pessoas no bonde também
é digno de nota. Há duas pessoas, o motorista e o condutor, já no
bonde e se o ego e a anima também entrarem no bonde, isso
completará a quaternidade - o símbolo da mandala que apresenta
o tema da quadruplicidade. Mas nem a anima, nem a sonhadora
embarcam no bonde. O bonde vai embora e o sonhador segue a
anima. Seguir a anima indica que o inconsciente está se
preparando para a realização da anima e o ego só pode se
conformar à anima quando começa a segui-la e conhecer sua

53
verdadeira natureza. A totalidade não será alcançada a menos
que a assimilação da anima seja feita. Quando a anima é
verdadeiramente assimilada, ela atuará como um guia para o
inconsciente e ajudará o sonhador a alcançar seu centro,
realizando outros componentes do inconsciente. Mas perceba
qualquer componente do inconsciente e siga em frente em sua
jornada de auto-realização que o sonhador precisa deixar para
trás seus medos. O ego repele os traços inconscientes da
personalidade porque teme a verdade devido à qual perderá sua
posição de centro como o centro maior, o eu ocupará seu lugar.
Portanto, o ego é obrigado a sacrificar seu orgulho para obter
integridade.

Sonho 17
Andar em um lugar é um símbolo de mandala no sentido de que
também indica um movimento circular, como as rodas do bonde e
da bicicleta. Portanto, acentua a necessidade de equilíbrio entre o
consciente e o inconsciente. Ele é forçado a voltar para casa
devido à água da chuva. A água também é um símbolo
arquetípico e “é o excelente símbolo da força viva da psique”
(Jung, 2004). O inconsciente faz com que o ego consciente vá
para a “casa” o símbolo do inconsciente onde poderá se deparar
com os mecanismos do inconsciente. A pessoa que segue o
sonhador é o arquétipo da sombra, que assume uma aparência
muito adequada, ou seja, aparece como um ladrão. A sombra,
como um ladrão, se esconde e não quer avançar. As roupas são o
54
símbolo arquetípico da capa que o ego usa para ocultar o
verdadeiro eu. Quando o ego tira as roupas, o verdadeiro eu, o
centro real, será alcançado. O sonhador sente a presença da
sombra ao tirar a roupa. Por meio dessa situação, o inconsciente
está dizendo ao sonhador que ele deve jogar fora a falsa capa do
ego e aceitar também o lado negativo e reprimido de sua
personalidade. A sombra parece ser uma pessoa muito influente
para o ego por causa de seus medos. O inconsciente quer que o
sonhador seja corajoso o suficiente para aceitar seu lado sombrio.
Mas o ego tem que percorrer um longo caminho antes de dominar
seus medos. Não ser capaz de dar o alarme também é uma
indicação dos medos e relutância do ego. A mensagem do
inconsciente transmitida por meio desse sonho é que o sonhador
não será capaz de atingir a totalidade enquanto der importância
ao seu disfarce.

55
Sonho 25
Nesse sonho, o velho sábio parece ajudar o sonhador a alcançar
mais rapidamente seu objetivo de autorrealização. O arquétipo da
anima neste sonho aparece em uma forma desenvolvida; como
uma amada que segundo Jung (1988) é a anima mais
desenvolvida para o homem moderno. Isso indica que a
assimilação da anima é um tanto completa, mas a assimilação
total do inconsciente com seus outros conteúdos ainda é
necessária. As condições que ele concordou em admitir são as
condições do inconsciente para prestar atenção e encontrar e
aceitar o novo centro, o self, de modo que o equilíbrio da
personalidade seja restabelecido. Mas o ego exige tempo e, como
inconsciente, não está disposto a aceitar qualquer adiamento. Ele
envia sua mensagem na forma de homem sábio; o professor que
pede a ele para perceber o valor do tempo. O ego concordou em
assumir a difícil tarefa de auto-realização que é especificada
tocando piano. Tocar piano requer muito tempo, prática e esforço.
Quando a arte é aprendida, ela traz apreço e felicidade para o
jogador. Da mesma forma, quando todos os traços negativos e
positivos são assimilados na consciência e a harmonia psíquica é
restaurada, a pessoa desfruta de uma sensação de totalidade e
integridade. O “homem da China com uma longa barba” é a figura
da sombra, pois a barba esconde as verdadeiras feições do rosto
a sombra encontra o sonhador de forma disfarçada. A sombra
neste sonho não é antagônica por natureza; em vez disso, ele se
56
curva a ele e aprecia os esforços do ego consciente. Também
significa que o ego será capaz de perceber e assimilar a sombra
se concordar com os termos do inconsciente. O surgimento de um
piano que normalmente possui teclas pretas e brancas, neste
sonho também destaca a necessidade de ver as coisas em preto
e branco como realmente são. O sonhador também deve ver a
sombra como parte de sua própria personalidade, e não na forma
de outras pessoas. A solidão é a sensação de estar sozinho; é o
medo do ego de ser deixado sozinho e, assim, indica o desejo de
ser unificado com o inconsciente para que a totalidade seja
alcançada. Então, novamente, é o inconsciente estimulando o ego
a atingir a autorrealização e se tornar um todo, de modo que não
tenha que experimentar a solidão.

A interpretação desses quatro sonhos demonstra que os sonhos

contêm significados que geralmente estão ocultos sob a
roupagem de acontecimentos absurdos e ocorrências confusas.
Na verdade, revela a presença do inconsciente.

Os arquétipos e os símbolos da mandala nos ajudam a descobrir

a atividade interna que busca a totalidade e o desenvolvimento
psicológico.

57
 Capítulo 4
Da criação da mandala à
individualização: uma
jornada pessoal

D
e acordo com Audra L. Mayhan (2005), da Florida State
University, da Faculdade de Artes Visuais, Teatro e
Dança, O que o uso de diversas mídias durante o
processo de criação de uma mandala contribui para o processo
de individuação?
“A natureza é poderosa e me fez pensar onde pertenço; apoiar a
si mesmo é importante no processo de individualização”. De
acordo com Jung, esse self é “o centro da personalidade total” e,
no curso da individuação, quando o self se torna completo e
consciente, ele se torna o Self. Estando na natureza, interagindo
com seus elementos, era difícil para ela ignorar esse poderoso
meio e seu impacto saudável na psique.
Margaret Naumburg via a arte como uma forma de discurso
simbólico (Rubin, 1999).

Margaret Naumburg: educadora norte-americana,

nascida a 14 de maio de 1890, em Nova Iorque, e
falecida a 26 de fevereiro de 1983, em Needham, no
estado de Massachusetts, foi considerada uma pioneira
da arteterapia nos Estados Unidos da América. Em
1911, formou-se no Barnard College, prosseguindo
estudos na Universidade de Colúmbia. Posteriormente,
estudou na Europa, onde contactou com a filosofia

58
educacional de Maria Montessori, que valorizava a
criança como agente da aprendizagem. Quando
regressou ao seu país natal, Margaret Naumburg criou a
Escola Walden, em Nova Iorque, em 1915, na qual
aplicava as teorias de Montessori, permitindo assim que
as crianças desenvolvessem as suas ideias e
interesses. Entre 1916 e 1924, Naumburg esteve
casada com o escritor Waldo Frank, de quem teve um
filho. A relação com este escritor proporcionou-lhe o
contato com o meio literário, artístico e intelectual,
salientes-se figuras como Alfred Stieglitz, Conde Cullen
e Van Wyck Brooks.
Em 1930, começou a desenvolver programas de
arteterapia para pacientes psiquiátricos, pois Naumburg
acreditava que uma arte proporcionava aos pacientes a
oportunidade de se exprimirem e de alcançarem o seu
inconsciente. Na sua abordagem, Naumburg
considerava esta perspetiva de arte como uma forma de
linguagem simbólica dinamicamente orientada pela
arteterapia, tendo-se baseado profundamente no
pensamento freudiano. Continue a desenvolver o
movimento da arteterapia em Nova Iorque até se mudar
para Massachusetts, em 1975.
Naumburg escreveu vários livros sobre as suas teorias
da arteterapia, tais como Child And the World: Dialogues
in Modern Education (1928) e Schizophrenic Art: Its
Meaning in Psychotherapy (1950).

59
Ela viu o discurso simbólico "vindo do inconsciente como sonhos,
para ser evocado de forma espontânea e para ser compreendido
por meio de associação livre, sempre respeitando as próprias
interpretações do artista ... conteúdos simbólicos inconscientes ...
exigindo verbalização e insight, bem como expressão artística". A
figura a seguir utilizou sua ideia de associação livre e respeitar as
interpretações da artista sobre o conteúdo simbólico inconsciente.
O topo da cesta em forma de mandala (found media) teve uma
associação com o meu desenho de mandala de lugar seguro, que
mais tarde trouxe à luz a ideia de criar mandalas por meio de
imagens de computador. O conteúdo simbólico inconsciente era o
elo entre a cesta e a mandala do lugar seguro - as duas mídias
eram diferentes, mas tinham o mesmo significado.
A jornada em direção à individuação abrange todas as
experiências de vida de uma pessoa e trazer de volta as criações
do computador para mim tornou-se uma parte essencial do
reconhecimento de uma parte do eu que estava faltando. Antes
de cursar a pós-graduação em arte-terapia, Audra L. Mayhan
(2005) era dona de uma empresa de design gráfico e, por anos,
projetar e criar no computador foi parte integrante de si mesma. A
ideia de Naumburg sobre o conteúdo simbólico inconsciente
coincide com a ideia de Jung de conteúdo simbólico nas criações
de mandala auxiliando no processo de individuação. Foi
interessante notar que, ao longo do trabalho com diferentes
mídias, havia dez imagens de uma série de criações de mandalas
que tinham o símbolo de um olho. Na série, o olho se tornou um

60
símbolo mais poderoso à medida que a mídia passava de
restritiva a fluida.

De acordo com o Penguin Dictionary of Symbols, o olho “é o

órgão da percepção visual ... sua função como recipiente de luz ...
[e] de iluminação espiritual” (Chevalier e Gheerbrant, 1982).
Parece que o símbolo do olho se tornou mais poderoso à medida
que a mídia se tornou mais fluida. Tal como acontece com o
estudo de caso da Srta. X de Jung (1969), ele afirmou que o olho
simbólico que emergiu pode ter representado o inconsciente
irrompendo em uma forma de consciência, indicando que a
individuação estava ocorrendo.

61
 Capítulo 5
A mandala como um modelo
cósmico

D
e acordo com Ping Xu (2004) da Universidade do
Colorado em Denver (EUA), a mandala é o modelo
cósmico budista, mostrando o universo como centrado
em torno da residência do Buda. Enfatizando a relação integrativa
entre arquitetura e paisagem e com base em investigações de
campo de templos tibetanos em toda a China, este artigo discute
como o modelo de mandala foi utilizado para moldar a estrutura
de organizações espaciais na arquitetura e paisagem tibetana em
várias escalas. Unificando a estrutura das organizações espaciais,
o modelo da mandala serve para entrelaçar as paisagens do
budismo tibetano com arquitetura, natureza, significados
religiosos e movimentos do homem. espaço hierárquico do
templo. Situados na orla do templo, os mosteiros, tomando a
forma de um pátio vernáculo, formam uma transição entre a
arquitetura do templo e a paisagem. Marcos de pedra e estupas
se expandem na paisagem e confundem a fronteira entre a
paisagem artificial e a natural. Enfatizando uma análise horizontal
e espacial, as configurações de paisagem definem um espaço de
mandala em grande escala emoldurado por montanhas e água. A
circunvolução é levada em conta na função religiosa da
arquitetura e da paisagem. O design arquitetônico e o simbolismo
instilam atributos religiosos na paisagem e, por sua vez, a
62
paisagem, servindo de matriz, impregna a arquitetura com os
significados do tempo e do espaço. A compreensão dessa relação
integrativa entre a arquitetura tibetana e a paisagem cultural
serviria para proteger o reino único e sagrado do Tibete e
aumentar nossa compreensão da natureza não separada da
arquitetura e da paisagem em geral.
A mandala como um modelo cósmico budista de organização do
mundo espiritual tem recebido grande atenção em todo o mundo.
especialmente por seu papel nas práticas budistas tibetanas e seu
simbolismo na arquitetura religiosa. Surpreendentemente, entre
os volumes escritos sobre a mandala. poucos enfatizam a
integração da arquitetura do templo com a paisagem circundante.
Enfatizando a relação integrativa entre arquitetura e paisagem
árida com base em investigações de campo de templos tibetanos
em toda a China. Este capítulo discute como a mandala como
modelo cósmico foi utilizada para moldar a arquitetura budista
tibetana e a paisagem cultural e serviu para entrelaçá-la com a
natureza, a arquitetura e os significados religiosos. e os
movimentos do homem. O budismo tibetano é um ramo do
budismo tântrico originário da Índia. que foi infundida com a
religião Ben, nativa do Tibete.

63
Este ramo enfatiza o caminho árido das práticas do Buda da
iluminação e também segue um tema budista comum: a
humanidade está sofrendo os tormentos de ser apanhada no ciclo
de morte e renascimento: e apenas o Buda. com sua grande
sabedoria e compaixão, tem a capacidade de ajudar os humanos
a transcender e se libertar deste ciclo. a fim de alcançar a
iluminação final.

Como religião viva, o budismo tibetano é praticado no Tibete e

nas regiões vizinhas do planalto Qingzhang e na Mongólia
Interior, na China.
Na paisagem cultural tibetana, a arquitetura religiosa e a
paisagem das montanhas, água, vegetação e céu estão altamente
integradas.

64
O projeto arquitetônico e o simbolismo da mandala incutem
atributos religiosos na paisagem e, por sua vez, na paisagem,
servindo como matriz, imbui a arquitetura com significados de
tempo e espaço. A compreensão dessa relação integrativa entre a
arquitetura do templo e as mandalas serve para proteger o reino
único e sagrado do Tibete e aumenta nossa compreensão da
natureza não separada da arquitetura e da paisagem em geral.

65
 Epílogo

N
ão importa quão aparentemente diferentes sejam as
várias culturas do mundo, a mandala aparece - de uma
forma ou de outra - em praticamente todas elas. Jung o
define como "um instrumento de contemplação" e
observa a importância espiritual e psicológica universal de se
mover de fora - o mundo externo - em direção ao centro - o self -
a fim de alcançar a individuação plena, a fim de reconhecer e
tornar-se o eu. As partes externas representadas do lado de fora
da mandala são partes desse eu, assim como todas as outras que
atraem o observador para o centro, mas é para esse centro que
se dirige a atenção e para o qual se move naturalmente. Jung
escreve:

A energia do ponto central se manifesta na compulsão e

no desejo quase irresistíveis de se tornar o que se é,
assim como todo organismo é levado a assumir a forma
característica de sua natureza, sejam quais forem as
circunstâncias. Este centro não é sentido ou pensado
como o ego, mas, se assim podemos expressá-lo, como
o self.

A mandala apareceu nas capas da Torá e do Tanakh, é

regularmente vista em representações de santos cristãos com um
halo de luz em torno de suas cabeças e em outras iconografias
cristãs, decora as capas do Alcorão e eleva a mente como o
colorido e intrincado desenho dos tetos das mesquitas. Os nativos
66
americanos das regiões norte e sul usavam a mandala, seja como
representações diretas de uma divindade ou do cosmos, seja para
simbolizar uma jornada espiritual, estado de espírito ou para
afastar os maus espíritos com o design circular conhecido como
apanhador de sonhos.
As mandalas da religião xintoísta do Japão seguem o mesmo
paradigma, e as mandalas também aparecem em obras e
desenhos gregos, notadamente aqueles com o “mau olhado”, que
desviam a má sorte e as maldições. Os antigos celtas faziam uso
do círculo dentro de um círculo, decorado com vários desenhos,
que corresponde à mandala, assim como os antigos
mesopotâmicos nos símbolos de suas divindades. Os selos de
pedra-sabão do povo da Civilização do Vale do Indo, que se
acredita corresponderem em uso aos selos cilíndricos da
Mesopotâmia, também podem ser entendidos como uma espécie
de mandala, na medida em que representam uma imagem
central, para a qual se dirige a atenção, acompanhada de
símbolos. fechado em um círculo.
A mandala faz parte da experiência humana há milhares de anos,
mas desde a popularização das obras de Jung na década de
1960 EC e, mais ainda, após a ampla popularidade da obra do
estudioso Joseph Campbell (cujas teorias são informada por
Jung) na década de 1970-1980 dC, o significado da imagem foi
reconhecido muito mais plenamente no Ocidente. Centros
espirituais, aulas de ioga, conselheiros de terapia do luto e muitas
outras instituições e ocupações profissionais utilizam a mandala
para ajudar sua clientela.

67
Os livros de colorir mandalas para adultos são os mais vendidos,
reconhecidos por sua eficácia na redução do estresse, e as
mandalas aparecem cada vez com mais frequência como
pôsteres ou pinturas em escritórios pelo mesmo motivo. Se
alguém responde à mandala na parede ao entrar, digamos, no
consultório de um dentista, depende inteiramente do indivíduo;
mas a imagem existe para encorajar a pessoa a permanecer
calma, reconhecer que existe uma ordem estabelecida e que tudo
o que uma pessoa precisa fazer é focar no centro para encontrar
a paz.

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 Bibliografia consultada

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