Reconhecimentos

Às vezes, ao perceber a imensa quantidade de material relacionado à Rebelião Shimabara,

senti, como Jerome Amakusa, que estava 'tolamente tentando medir o mar com uma
concha'. lar temporário no Museu Municipal de História e Folclore de Hondo, foi generoso
com seu tempo, conselhos e ajuda. Ele confirmou minhas suspeitas sobre o passado dos
líderes rebeldes, permitindo que eu tirasse fotos cruciais e me mandou embora com um
monte de fotos e documentos da história local.

Minha fotógrafa (e esposa) Kati Clements carregava um saco pesado de equipamento

fotográfico de Nagoya a Nagasaki e todos os pontos intermediários, aprendendo enquanto
ela contava a história, de modo que, quando chegamos a Amakusa, foi ela quem encontrou
o local da Batalha de Hondo. Minha assistente de pesquisa, Tamamuro Motoko, ajudou a
obter materiais dos arquivos de sua própria família, e nunca esperou que sua vida
profissional fosse enviada com discussões sobre nomes de flores, terminologia religiosa
budista ou a pronúncia japonesa de termos latinos. Martin Stiff desenhou e redesenhou
mapas de lugares que não exibem mais, e aprender mais sobre as cores do clã da era
Tokugawa do que ele realmente quis.

Satō Hiroyuki, da Jaltour de Londres, organizou um itinerário que me levou pela península
de Shimabara e pelo arquipélago de Amakusa, incluindo Hara, Unzen, Ōyano e Tomioka. Ele
mesmo havia feito a mesma peregrinação em sua juventude, e sua diligência garantiu que
eu não precisaria andar sobre a água em nenhum momento. Devo salientar, no entanto,
que o leitor não pode mais duplicar minha jornada com precisão – a linha férrea ao sul de
Shimabara até o Castelo de Hara foi fechada e substituída por um ônibus.

Minha agente Chelsey Fox da Fox & Howard supervisionou este projeto com toda a astúcia
de um Hosokawa e a paciência incansável de um Matsudaira. Também gostaria de
agradecer à equipe da Biblioteca da Escola de Estudos Orientais e Africanos de Londres,
bem como ao Museu Memorial dos Vinte e Seis Mártires de Nagasaki, o Museu de Relíquias
Cristãs de Nagoya, o Salão Memorial Amakusa Shirō em Ōyano, o Museu Tomioka Castle
Visitors ' Centre, a filial de Hondo do Amakusa Tourist Board e Nagasaki Dejima, todos com
contribuiu de alguma forma com informações, exposições, dicas e lendas. Sou grato a
Dominic Clements, Andrew Deacon, Sharon Gosling, Alex McLaren, Reiko McLaren, Adam
Newell, Ellis Tinios e Stephen Turnbull por muitas pequenas gentilezas, desde o empréstimo
de livros até a entrega de elevadores. Em 1993, meu pai, Michael Clements, desenvolveu a
convicção desconcertante de que um dia eu precisaria de uma cópia de 300 anos da
história da Igreja do Japão de Crasset, apesar de nenhuma evidência para apoiar isso. Pode
ser útil, ele disse, e ele estava certo, eventualmente. Há também muitos outros que
permanecem sem nome, principalmente moradores Japoneses em Kyūshū, que fizeram
pesquisar e escrever este livro uma alegria de descoberta, desde o gentil motorista de
ônibus que decidiu por sua própria iniciativa me levar ao local do acampamento de
Jerônimo em Hondo, até a garçonete Shimabara que decidiu que eu precisava de uma
tigela de guzōni.
 Introducao

Em 1638, o governante do Japão ordenou uma cruzada contra seus próprios súditos, um
holocausto sobre os homens, mulheres e crianças de um culto do juízo final no remoto
distrito sudoeste de Shimabara. Introduzido um século antes por missionários estrangeiros,
dizia-se que a seita abrigava projetos sombrios para derrubar o governo. Seus professores
leram e escreveram uma linguagem morta, impenetrável para todos, exceto para o círculo
mais íntimo dos crentes. Seus líderes pregaram amor e bondade, mas ajudaram os
senhores da guerra locais a adquirir armas de fogo. Eles encorajaram os crentes a deixar de
lado suas lealdades Terrenas e jurar lealdade a um Deus-imperador estrangeiro. Eles
instaram seus seguidores a buscar o paraíso em terríveis Martírios e, por muitos anos, os
Tor turiers e carrascos do governo japonês os obrigaram.

O culto odiado estava em revolta aberta, liderado, foi dito, por um menino feiticeiro. Os
agricultores que alegavam ter a bênção de um Deus alienígena haviam superado samurais
treinados em combate e proclamado que os incêndios no céu logo trariam o fim do mundo.
O Shogun chamou velhos soldados de aposentados para uma última batalha antes que a
paz pudesse ser declarada no Japão. Para que haja um fim à guerra, disse ele, os cristãos
teriam que morrer.

Durante séculos, a Rebelião de Shimabara foi um assunto tabu no Japão, seu líder um
bicho-papão de que não se deve falar, suas batalhas e heróis visivelmente ausentes de
peças e gravuras. Seu suposto instigador era um Jerome Amakusa, também conhecido
como Masuda Shirō, Tokisada, Francisco, Nirada. Ele tem uma legião de nomes, e pouco
mais que seja verificável. Ele pode ter sido um jovem carismático, acolhido pelos cristãos
clandestinos de uma região pobre como seu tão esperado Salvador. Ou ele pode ter sido o
peão involuntário de um punhado de veteranos de guerra idosos, que procuraram
adicionar um brilho apocalíptico a uma revolta camponesa mundana. Nos anos que se
seguiram, Jerônimo era uma figura sombria, um símbolo da própria revolução em uma
época em que a dissidência era proibida.

Nos tempos modernos e amigáveis aos turistas, o sul do Japão está repleto de imagens
dele. Em Ōyano, uma versão sorridente e sorridente de desenho animado sai de placas de
informação pública em seu Salão Memorial, com um penteado samurai e um ruff
elisabetano incongruente. Lá fora, nos jardins bem cuidados, uma escultura mais reverente
retrata um menino de rosto inchado, com a mão levantada em Bênção Budista. Mais ao
longo da cadeia da ilha Amakusa, outra estátua mostra um jovem cristão piedoso, sua
cabeça curvada em oração enquanto ele segura um crucifixo. Na cidade de Hondo, sua
imagem é a de um líder calmo e rabo de cavalo, vestido com roupas ocidentais, apontando
resolutamente para a distância em um objetivo não identificado. Notavelmente, sua
katana, a mais longa de suas duas espadas, é pendurada por cima do ombro, como se ele
fosse muito curto para usá-la ao seu lado. Em Oniike (Devil's Pond), ele fica orgulhosamente
na costa, olhando para o mar em direção à distante Shimabara, vestindo roupas japonesas
e o ruff elisabetano novamente, uma mão descansando calmamente nas espadas katana e
wakizashi em seu quadril que o marcam como um samurai. Em Matsushima, suas roupas
são as mesmas, mas uma pomba admiradora se empoleira em sua mão estendida. Um mais
velho, stouter Jerome, também usando espadas no estilo samurai, é o assunto de estátuas
idênticas em Shimabara e Hara. Mas um crucifixo é proeminente em seu peito, seus olhos
estão fechados e suas mãos estão presas em oração solene. Nenhuma dessas estátuas tem
mais de algumas décadas; todos são produtos do turismo moderno e do orgulho local.1

Relatos fictícios, incluindo romances modernos, filmes, quadrinhos e desenhos animados,

enfatizam suas credenciais de menino, retratando-o como uma juventude sincera,
andrógina e bonita. Apesar de um senso recorrente do incrível, e lapsos regulares em
apócrifos e feitiçaria, tais histórias contam surpreendentemente frequentemente com o
que é relatado dele no registro histórico.

Em um ponto da Rebelião, acreditava-se que ele estava em três lugares ao mesmo tempo.
Autoridades em Nagasaki estavam vasculhando as docas após relatos de sua chegada.
Enquanto isso, nas ilhas Amakusa, um senhor local estava tentando atraí-lo para fora do
esconderijo com cartas escritas sob coação por parentes capturados, enquanto em
Shimabara um funcionário alegou tê-lo visto liderando o primeiro ataque ao castelo local.

Um relato contemporâneo, um relato de testemunha ocular tão exigente a ponto de

descrever o bordado em suas roupas, refere-se a uma criança-Messias misteriosa e vestida
de branco, coroada com uma guirlanda de folhas, uma cruz pintada em sua testa e
empunhando a varinha de papel de um sacerdote Shintō, pisando em terra à frente de um
exército adorador. Outro alude a um menino com uma doença de pele tão debilitante que
ele já foi incapaz de se mover – embora isso possa ter sido uma mentira contada por seus
apoiadores para desculpar sua ausência em um momento crítico. No entanto, ele pode ter
olhado, seus apoiadores o creditaram com poderes mágicos, e seu carisma ajudou a manter
um exército junto em face da morte certa.

As fontes para a Rebelião de Shimabara são vastas. Há relatos de testemunhas oculares

contadas a comerciantes estrangeiros, rumores apanhados em prisões e tabernas, relatos
de Shōgunate ou atas de reuniões, e os testemunhos de alguns dos rebeldes obtidos antes
de suas inevitáveis execuções. Enquanto isso, despachos oficiais, particularmente dos
oficiais desacreditados cuja negligência pode ter forçado os rebeldes a entrar em ação,
aumentaram a influência do cristianismo, há muito tempo considerado um sinistro Culto à
morte que atraiu japoneses de coração verdadeiro em alianças com estrangeiros
coniventes e cobiçosos.

Há um excesso de fatos difíceis, mas inúteis. Muitos milhares de seguidores de Jerônimo se

levantaram nas ilhas Amakusa, aterrorizaram brevemente o governo com a ameaça de uma
revolução cristã e depois recuaram para um antigo castelo na Península de Shimabara,
onde esperaram para morrer. No final da primavera, eles morreram em um massacre
brutal, considerado por alguns como a última batalha da era samurai, antes que o Japão se
estabelecesse em dois séculos de paz severa e opressiva.
A burocracia do Shogun manteve registros detalhados de movimentos de tropas e logística.
Há até uma cópia existente dos livros de contas para o refeitório do exército de cerco –
barris de saquê encomendados, Sacos de arroz computados e notas sobre o número de
caldeirões em uso. Essas trivialidades concisas do lado do governo são contrabalançadas
por muito pouco dos próprios rebeldes. De fato, as tropas do governo, sem qualquer
conhecimento útil sobre as crenças de seus inimigos, desconsideraram informações
essenciais de significado religioso. Documentos vitais sobre o estado de espírito rebelde
foram ignorados até depois da Rebelião porque usavam termos em latim, o cant secreto
dos cristãos, ininteligível para os não-crentes. Alusões bíblicas em correspondência rebelde
e retórica navegaram completamente sobre as cabeças de seus inimigos. Jerônimo
Amakusa manteve seu exército junto por um longo cerco que durou até a Quaresma de
1638, apenas para descobrir que seu tenente mais confiável estava planejando traí-lo no
domingo de Páscoa. Essa ironia escapou do aviso das Tropas do governo, que não sabiam o
que era o domingo de Páscoa.

Nos séculos desde o fim sangrento da Rebelião, O foco foi ainda mais obscurecido por uma
riqueza de lendas e exageros, glosas para o comércio turístico, folclore local e criação de
mitos de filmes modernos. Os historiadores não podem nem concordar com o que a
rebelião deve ser chamada. Alguns O chamam de revolta de Arima, associando-o a um
pequeno grupo de aldeias no sul da Península de Shimabara, mas também aos senhores de
Arima, uma família de simpatizantes cristãos que anteriormente governavam a área. Outras
fontes, particularmente nas ilhas Amakusa, onde Jerônimo provavelmente nasceu,
preferem chamá-lo de rebelião Amakusa. A posteridade parece favorecer a 'Rebelião de
Shimabara', mas não está claro se isso ocorre porque a primeira batalha em grande escala
foi travada na estrada para o Castelo de Shimabara, ou se o termo se destinava a se referir
à Península de Shimabara, o local da última posição dos rebeldes.

Examinando as evidências, podemos ver várias facções entre os rebeldes. Os crentes

cristãos subterrâneos foram classificados como encrenqueiros meses antes da erupção das
hostilidades. Planos foram feitos para um protesto religioso em Amakusa dias antes do
início da luta. Enquanto isso, em Shimabara, os veteranos que se tornaram agricultores
podem de fato ter se levantado contra impostos severos e um governante odiado.
Camponeses famintos podem ter se juntado simplesmente para obter acesso a celeiros de
armazenamento do governo-duas das principais ações na Península foram travadas pelo
controle de celeiros de arroz. Outros ainda se juntaram à bandeira rebelde porque temiam
que, caso contrário, os rebeldes os matassem.

Faltando muito material dos próprios rebeldes, devemos classificar através das suposições
confusas de seus inimigos. As fontes podem ser contraditórias - o Shimabara-ki (Shimabara
Chronicle), por exemplo, observa um ponto de virada em que os rebeldes decidiram morrer
em gloriosa batalha, mas o fazem repetidamente, como se diferentes grupos de rebeldes
resolvessem em momentos diferentes que sua revolta seria uma missão suicida. Isso
também pode ser verdade-pode-se argumentar que alguns dos antigos veteranos,
particularmente aqueles cujas famílias foram assassinadas e Contaminadas pelas forças do
governo durante expurgos anticristãos, não tinham mais nada para viver.
Mas se a iconografia de Jerônimo Amakusa soa exótica e confusa, devemos considerá-la no
contexto do próprio cristianismo, que havia chegado ao Japão menos de um século antes
da rebelião, e foi expulso pouco depois. O cristianismo era uma religião totalmente
desconhecida para os japoneses, e Seus missionários eram curiosidades misteriosas do
Extremo Oeste.

CAPÍTULO UM
A destruição do céu

Pisque e você sentirá falta deles.

A estátua fica no lado terrestre da Ponte Minoshima, onde os ônibus do aeroporto mudam
de marcha e aceleram na estrada em direção a Nagasaki. Esta é a cidade velha do Castelo
de Ōmura, pouco conhecida na literatura ocidental, mas por sua menção em uma ópera
como Omara (SIC), local de nascimento da borboleta Madama de Puccini.

Palmeiras pontilham o pequeno parque, que contém um aglomerado de postes de concreto

e treliças de metal representando os mastros de um galeão. E na borda, em um pedestal,
há quatro meninos fundidos em bronze, vestidos com duplinhas e mangueiras.

Um, Mancio Itō, está no início da adolescência. Ele está apontando inexplicavelmente para
o céu. Os outros três, Michael Chijiwa, Julian Nakaura e Martino Hara, amontoados,
inseguros, na outra extremidade do pedestal. Eles olham em todas as direções,
aparentemente ainda não tendo ouvido o comando de Mancio. Estes são os meninos da
Embaixada Tenchō, que viajaram até a distante Europa em 1582, antes de retornar ao
Japão para contar as maravilhas que viram. Eles são os filhos mais famosos de Ōmura.

Três se tornariam padres jesuítas. Eles eram as grandes esperanças jovens do "século
cristão" do Japão, mas seus destinos diversos refletiam o rápido colapso daquela época.1
ninguém viveria para ver a velhice. Mancio morreria de doença em 1612. De seus
companheiros, Martino morreria no exílio. Juliano seria torturado e executado nos
Expurgos da década de 1630. Michael deixaria de lado sua fé.

E então eles se foram, escondidos atrás do estacionamento Midori. Passando pelos

semáforos, a bridge Road 38 se funde na Highway 34, para a longa e sinuosa jornada em
direção a Nagasaki.

Os europeus chegaram ao Japão pela primeira vez em 1543, quando marinheiros

portugueses erraram na Ilha de Tanegashima, no extremo sul. Eles tinham com eles
exemplos do tipo de Arma de fogo de cano liso que poderia ser carregada e usada por um
único soldado. Esses arcabuzes encontraram grande favor com os japoneses, que
rapidamente os copiaram e os chamaram de tanegashima em homenagem à ilha em que
foram "descobertos" pela primeira vez. Dentro de alguns anos, a Guerra civil do Japão havia
adquirido uma facção totalmente nova e muito perigosa-mosqueteiros.

A elite samurai resmungou que as novas armas eram impróprias. Guerreiros reais
invadiram uns aos outros com espadas como homens civilizados, ou passaram anos
aprendendo a usar um arco e flecha. A própria ideia de que um mero camponês poderia ser
treinado para empunhar um mini-canhão pessoal em questão de semanas ameaçou minar
uma nobre tradição de combate corpo a corpo que dominou os militares japoneses por
séculos. Independentemente disso, as novas armas de fogo obtiveram resultados e logo
causaram uma mudança na maré da Guerra Civil Japonesa.

Apenas alguns anos após o desembarque de Tanegashima, outro navio Europeu chegou ao
sul do Japão. Desta vez, carregava uma arma ainda mais potente – a religião, na forma do
missionário jesuíta Francis Xavier e vários associados. O barco de Xavier foi apenas o
primeiro de muitos Transportes do Extremo Oeste, trazendo a palavra de Deus para os
pagãos japoneses.

Muitas vezes elevando-se um pé ou mais acima dos japoneses, os homens estrangeiros

eram assustadores até mesmo para seus seguidores locais. Seus inimigos não perderam
tempo em listar seus atributos temíveis. Eles eram verdadeiros gigantes, dizia-se, com olhos
enormes, semelhantes a Pires, mãos alongadas, semelhantes a garras e dentes longos.
Alguns tinham cabelos brancos, como velhos, outros tinham cabelos ruivos como
demônios. Alguns tinham uma Careca Raspada no topo do couro cabeludo, como os sprites
de água kappa da lenda japonesa. Quando eles falaram, suas vozes eram como o grito das
corujas, e ninguém conseguia entender sua linguagem diabólica.

Seus narizes eram impossivelmente longos, muitas vezes parecendo bicos de corvos. Por
acaso ou por design, muitas das descrições dos primeiros europeus no Japão foram
redigidas em termos que os faziam soar como tengu – lendários demônios-pássaros. Nas
mãos de polêmicas astutas e facetosas contra os cristãos, analogias aéreas surgem sempre
que possível. Não foi suficiente para o lobby anticristão pintar seus adversários como
demônios; eles aproveitaram todas as oportunidades para insinuar feitiçarias vis e bestiais.
Um monge com um hábito cinza-escuro foi falar com um senhor da guerra japonês. Sua
roupa foi descrita como um manto em branco arrepiante, procurando " por todo o mundo
como um morcego abrindo suas asas.’2

Após mal-entendidos iniciais, os visitantes estrangeiros ofereceram uma nova explicação

para sua presença. Eles eram mensageiros de outra terra, que vieram para espalhar notícias
da única religião verdadeira, embora tivessem muita dificuldade em se fazer entender.
Francis Xavier, o primeiro em cena, logo começou a suspeitar que seu intérprete, Yajirō,
estava fazendo mais mal do que bem.

Yajirō só conheceu os jesuítas em primeiro lugar depois de ter guardado em um navio

estrangeiro para evitar ser processado por assassinato. Embora ele tenha se tornado um
convertido entusiasta ao cristianismo, ele era um homem grosseiro e sem instrução, cuja
compreensão dos pontos mais finos da teologia era tênue na melhor das hipóteses.
Francisco Xavier descobriu que Yajirō estava dizendo fervorosamente às congregações
japonesas que os cristãos eram adoradores de Dainichi. Isso poderia significar "Deus" para
alguns, mas apenas no sentido de que Dainichi era um dos muitos tipos de Buda.
Certamente não era o Deus Todo-Poderoso e onisciente com um G maiúsculo que os
cristãos queriam dizer; complicações logo se seguiram. Primordial entre eles foi a suposição
por numerosos mosteiros budistas de que os cristãos eram companheiros crentes.

Yajirō persistiu em se referir aos missionários pelo termo japonês para monges budistas,
levando muitas das Congregações em potencial a assumir que o cristianismo era apenas
mais uma seita Budista, embora uma com um bando de estrangeiros de aparência estranha
no comando. Ele também inadvertidamente insistiu que os jesuítas tinham vindo da Índia.
Isso era verdade em certo sentido; eles embarcaram em seu navio em Goa, o centro das
Missões Portuguesas na Ásia, mas a afirmação deixou muitos japoneses com a impressão
de que eram cultistas da terra natal Indiana de Buda. Como resultado, o termo local
enganoso para os visitantes foi logo Nambanjin - ' bárbaros do Sul.’

Dentro de uma década, os jesuítas haviam martelado esses problemas. Eles fizeram isso
introduzindo novas palavras na língua japonesa. O Deus que eles adoravam não era um dos
Santos Budistas do Japão, nem era um dos milhares de espíritos animistas do Japão. Ele não
era uma cachoeira, ou uma rocha engraçada, ou um relâmpago no céu. Ele era, eles
disseram, Deus, uma palavra latina adequada e maiúscula que significava o maior Deus que
os japoneses podiam imaginar, e depois alguns. Ele era maior e melhor do que qualquer
outro Deus que eles pudessem pensar, porque quando se tratava de deuses, havia apenas
um.3

Os ministros deste Deus não deveriam receber os mesmos nomes que os sacerdotes
budistas ou Shintō. Eles deveriam ser chamados de padres, embora os japoneses tivessem
problemas com as consoantes estrangeiras, e eventualmente se estabeleceram na
pronúncia bateren. Se foi uma tentativa de colocar os japoneses à vontade, não foi longe.
Os muitos moradores que temiam os recém-chegados logo ofereceram sua própria
interpretação do termo. Ba-te-ren, afirmou as fofocas, significava aqueles que rasgam o céu
através das nuvens.4

Outras palavras estrangeiras inesperadas entraram na língua japonesa, principalmente

através do Português, a língua de muitos dos primeiros missionários. Os padres estavam no
Japão para salvar as almas dos fiéis japoneses, e essas almas não eram os sistemas
operacionais brutos e bestiais da crença japonesa nativa, mas essências imortais e puras do
verdadeiro ser: animae. Eles ensinariam sua religião em um colégio ou Seminario-duas
dessas instituições surgiriam em Shimabara e Amakusa, e depois outra na região
metropolitana de Nagasaki. Miira (mirra) sobrevive hoje como a palavra japonesa para uma
múmia egípcia - o centro de uma moda de medicina charlatà no século XVII. Os
portugueses chegaram ao mesmo tempo que uma estranha droga das terras da Nova
Espanha, que ainda é chamada de tabako. Eles introduziram os japoneses para vidro
(Vidro), capa (capa de chuva) e panela (pão). Neste último, eles podem espalhar uma geléia
de frutas doces, ou marmelo. Um capitão em um navio bebia alcool de um frasco ou de um
copo. Na região de Nagasaki, onde havia um amplo suprimento de açúcar entre os
comerciantes chineses dos mares do Sul, os japoneses passaram a desfrutar de
espongecake castelhano, ou Castela. Os portugueses também introduziram os japoneses ao
temperamento, literalmente "tempero", que sobrevive hoje no japonês moderno como
tempura. E o tempo todo, esse intercâmbio cultural continuou a trazer consigo uma
enxurrada de palavras relacionadas à religião dos recém-chegados. Jesu Cristo, Filho de
Deus; pregado na cruz que permanece seu símbolo; comemorado no dia do Sabato pelos
fiéis, cada um dos quais agarrava seu colar de Rosário enquanto orava. Essas pessoas, esses
estranhos exóticos com suas invenções estranhas e suas crenças curiosas, sempre com
delícias alienígenas para negociar e exibir – essas pessoas eram o Kirishitan.

Como Kirishitan era apenas um conjunto sem sentido de sílabas para os japoneses, eles
encontraram caracteres de sua própria língua para abranger os sons. A primeira palavra
japonesa para Cristão veio a ser escrita com símbolos, incluindo aqueles para "felicidade e
prosperidade".

Os missionários estavam preparados para jogar um longo jogo. Eles logo se estabeleceram
em um plano que espelhava as atividades de seus predecessores distantes na Europa pagã
da Idade das Trevas, concentrando-se nos ricos e poderosos, na esperança de que os
convertidos de celebridades arrastassem muitos membros menores da sociedade com eles.

O principal Jesuíta nas 'Índias Orientais', que incluía o Japão, foi Alessandro Valignano
(1539-1606), um italiano imponente que dominou a Igreja japonesa nos últimos vinte anos
do século XVI. Ele era alto até mesmo para os padrões europeus, e sentenciou-se a uma
vida inteira batendo a cabeça em tetos baixos japoneses, e atraindo a atenção de multidões
bocejando. Na verdade, é possível que a altura imponente de Valignano tenha sido uma
grande influência nas histórias japonesas que afirmavam que os bateren eram todos
gigantes.5

Valignano liderou um passado quadriculado, obtendo um doutorado em Direito na

Universidade de Pádua, antes de se tornar um cânone em uma paróquia italiana. Ele
também cumpriu dois anos de prisão por agressão agravada, após um incidente misterioso
em seus vinte e poucos anos, quando esfaqueou uma mulher no rosto, fazendo com que
ela exigisse quatorze pontos. A razão para o ataque é desconhecida, mas um observador
italiano disse o que todos os outros estavam certamente pensando, que era probabile
un'Avventura amorosa com uma mulher chamada Franceschina Trona, e dificilmente uma
situação adequada para um jovem do pano. Logo depois que ele foi retirado da prisão por
meio da intervenção de um cardeal, Valignano foi introduzido nos Jesuítas, onde, depois de
uma década de penitência, ordenação e serviço obediente, Ele se ofereceu para o Posto do
Extremo Oriente que o ocuparia pelo resto de sua vida.6

A história pessoal de Valignano deu - lhe uma atitude incomum em relação à vida
missionária. Ele freqüentemente se chocava não apenas com outras ordens, mas também
com outros Jesuítas, sobre a melhor maneira de melhorar a sorte do Cristianismo na
sociedade japonesa. Ele tinha o que alguns consideravam uma fé equivocada no potencial
de treinar padres locais, e seus inimigos o acusavam de se curvar muito prontamente para
se encaixar no modo de vida Japonês. Valignano chamou o Japão de "o maior
empreendimento que existe no mundo hoje" e enumerou uma série de pontos que
tornaram o material principal Japonês para a conversão ao cristianismo. Os japoneses já
prestavam grande respeito aos sacerdotes de suas próprias religiões e certamente
ofereceriam homenagem semelhante aos cristãos. Os japoneses eram "brancos", no que
diz respeito a Valignano, sempre preparados para ouvir a razão, e " o único país oriental em
que o povo se tornou cristão pelas razões certas.’7

Valignano pensou que a fé cristã no Japão poderia eventualmente se tornar

autossustentável. Ele previu que, com apenas um pequeno investimento financeiro nos
estágios iniciais, os missionários poderiam criar uma geração de Aspirantes nativos, que
seriam capazes de espalhar a palavra em sua própria língua.

Não era tudo simples vela. Valignano ficou particularmente irritado com a prevalência de
concubinato e pederastia entre a classe guerreira:

O primeiro mal que vemos entre eles é a indulgência nos pecados da carne; isso sempre
encontramos entre os pagãos . . . O mais grave de seus pecados é o mais depravado dos
desejos carnais, para que não possamos nomeá-lo. Os jovens e seus parceiros, sem pensar
sério, não o escondem . . . No entanto, uma vez que o Japão foi iluminado pela luz do
evangelho, muitas pessoas começaram a perceber como as trevas eram negras; e os
cristãos, ouvindo a razão, evitam e detestam esses costumes.8

Mas esse era apenas um problema menor em comparação com o maior medo de
Valignano, de que outros europeus considerassem os japoneses com o mesmo tipo de
condescendência que levou os espanhóis a anexar grandes extensões de outras terras
pagãs. Valignano Estava ansioso para enfatizar que o Japão não era um reino como as
Américas que poderia ser facilmente invadido pelos conquistadores. Embora ele e seus
associados gozassem de grande favor com muitos dos líderes das províncias do Sul, ele só
desfrutava de seu apoio como um homem religioso. Se alguma vez a política se envolveu,
ou, Deus me livre, os militares, Valignano previu uma reação terrível.

Valignano percebeu que os missionários estavam fazendo pouco progresso através dos
meios tradicionais de mostrar bondade aos párias. De fato, a associação com os impuros,
leprosos e mendigos estava servindo apenas para ostracizar alguns missionários de níveis
mais altos da sociedade. Em vez disso, outros estavam obtendo resultados muito melhores
por seus contatos com a nobreza. Valignano não se opôs a ajudar os pobres em si, mas
escreveu Diretrizes para seus colegas sacerdotes que pediam que eles combinassem seu
comportamento com as classes que esperavam converter. Estava tudo bem, argumentou
ele, que irmãos de outros países tomassem sopa para os leprosos, mas para a classe
dominante japonesa que só os mancharia por associação. Em vez disso, Valignano queria
que sua ordem tratasse os potentados locais da maneira como eles se acostumaram. Os
jesuítas devem cortar uma faixa pelas ruas de Nagasaki como se fossem donos do lugar,
acompanhados por comitivas maciças como as dos sacerdotes mais poderosos da seita
budista mais suntuosa. Só então, pensou Valignano, os senhores e senhoras notariam.

Os Jesuítas de Valignano eram uma visão impressionante. Quando viajaram por Nagasaki, o
fizeram com guarda-costas e atendentes. Quando eles entretinham visitantes nobres, eles o
faziam em banquetes luxuosos. Os jesuítas fizeram amizade com um senhor local na área
de Nagasaki, que acabou sendo batizado sob o nome cristão Bartolomeu. Em 1574, o
Senhor Bartolomeu de Ōmura tornou - se um convertido tão entusiasmado ao cristianismo
que ordenou que qualquer um que não quisesse aceitar o batismo deixasse seu domínio
imediatamente. Toda a região ao redor de Nagasaki, com cerca de 60.000 habitantes,
tornou-se uma sociedade cristã nominal em questão de semanas, enquanto os homens de
Ōmura invadiram e queimaram os templos e santuários budistas e Shintō nas aldeias
vizinhas.

Em 1576, os jesuítas obtiveram uma vitória ainda maior, quando o governante envelhecido
da Península Shimabara em forma de rim, a área entre Nagasaki e Amakusa, aceitou o
nome batismal de André Arima. Em um turbilhão de romance de meio ano com o
cristianismo, 12.000 dos súditos de André Arima também aceitaram o batismo, antes que o
velho governante morresse.

O regente de seu filho não era tão acolhedor e tentou desfazer os seis meses anteriores de
boas ações. Seus tenentes expulsaram os Padres, queimaram a igreja e forçaram os cristãos
de sua região a apostatarem.’9

Mas dentro de alguns anos, os jesuítas trabalharam sua magia no jovem filho de André
Arima. Um navio comercial português, que normalmente teria acabado em Nagasaki ou
Hirado, acabou de ser colocado em Kuchinotsu, na ponta sul do domínio do jovem Lorde
Arima. Arima, que estava enfrentando problemas com os inimigos locais, estava
profundamente grato pela chegada repentina de armas e munições portuguesas, que virou
a maré de sua guerra com um senhor inimigo. Pouco antes da Páscoa de 1580, o Senhor
Arima, de treze anos, aceitou a fé cristã e foi batizado pelo próprio Valignano,
eventualmente, tomando o nome Protasio. A Península de Shimabara foi restaurada às
condições sob o pai de Protasio André, criando um enclave Cristão em forma de crescente
com Nagasaki em uma extremidade e Ōyano, a mais oriental das Ilhas Amakusa, na outra.
Valignano estabeleceu um seminário na Península de Shimabara, onde esperava atrair
jovens estudiosos que pudessem formar uma nova geração de Jesuítas nascidos no Japão e
treinados no Japão. Ele também se ofereceu para ensinar aos filhos da nobreza o
conhecimento estrangeiro exótico que estava por trás de coisas milagrosas como as crenças
dos cristãos e o funcionamento das armas tanegashima. Ele fez isso em um mosteiro
budista abandonado. Apesar das queixas escandalizadas de outros Jesuítas, Valignano
deixou as decorações no mosteiro como estavam sob os ocupantes anteriores. No que lhe
dizia respeito, os habitantes locais esperavam que um mosteiro parecesse de uma certa
maneira e, desde que aceitassem que o mosteiro era seu, ele seguiria o caminho decorativo
de menor resistência.
Valignano sabia muito bem que as conversões feitas sob ameaça de exílio não eram o que a
Igreja Católica tinha em mente, e o grande número de novos cristãos na área estava
ampliando suas habilidades organizacionais. Com sacerdotes nativos totalmente
qualificados ainda uma saída, ele foi obrigado a cooptar uma série de assistentes leigos
para lidar com o grande volume de supostos cristãos.

Em 1580, um Valignano ligeiramente envergonhado escreveu ao seu superior. Ele,

confessou, acidentalmente se tornou o dono de Nagasaki. Em um ato lembrado como a
'doação de Bartolomeu', o zeloso Lord Ōmura entregou um amontoado de aldeias de
pescadores e o distrito vizinho de Mogi aos Jesuítas. Embora oficialmente o Controle ainda
estivesse nas mãos dos habitantes locais, os jesuítas tinham o poder de seleção e
aprovação e estavam efetivamente executando Nagasaki nos bastidores. Eles até pegaram
um corte substancial das tarifas comerciais dos navios dos comerciantes de seda que ainda
eram esperados para atracar lá. Foi um movimento calculado para manter os navios
comerciais portugueses atracando no domínio de Bartolomeu, e também para manter o
território fora de jogo em disputas entre Bartolomeu e rivais não cristãos.

Ao dirigir navios portugueses para chamar seu novo aliado Bartolomeu, os jesuítas fizeram
inimigos em outros lugares, e logo se envolveram em intrigas locais. Várias famílias nobres
locais proeminentes estavam na garganta um do outro, e a chegada dos cristãos com suas
mercadorias estrangeiras, armas particularmente perigosas e seda lucrativa, só agravou a
situação.

A doação de Nagasaki "para sempre" foi uma conquista incrível na história da Igreja no
Japão, mas estava fadada a não durar. Era um expediente nascido de uma situação
particular e de uma rivalidade particular entre os senhores locais, e o mapa político do
Japão era um lugar Volátil.

A doação causaria outros problemas para os jesuítas. Assim que a notícia voltou a Roma, os
jesuítas foram ordenados a garantir que sua propriedade de tal propriedade secular fosse
temporária. Eles tinham, eles foram severamente lembrados, foram enviados ao Japão para
ganhar almas, não para discutir com contrabandistas chineses sobre cargas de seda. Cinco
anos após a doação, uma missiva furiosa chegou de Roma, exigindo saber por que os
jesuítas ainda eram os senhores de sua própria cidade japonesa. Cidade de Deus ou não, a
Igreja não deveria estar no jogo da política.

A resposta de Valignano ao seu superior foi educada, mas firme. Ele não estava, ele disse,
lidando com algumas velhinhas curiosas e alguns jovens crentes sérios. De repente, ele
herdou uma região do Japão agora com 150.000 supostos cristãos nela. É verdade que
muitos deles foram forçados a se tornar cristãos, batizados não confirmados, mas
Valignano estava trabalhando nisso – ele tinha 200 igrejas em toda a região de Nagasaki-
Shimabara-Amakusa, com oitenta e cinco sacerdotes e cem acólitos locais. Valignano
argumentou, com boas razões, que ele era o intendente de uma geração crítica na história
do Cristianismo Japonês. Manter seu rebanho exigia uma despesa anual de 12.000 ducados,
e agora ele estava recebendo esse dinheiro das tarifas e do Comércio de Nagasaki. Assim
que alguém chegasse com o dinheiro de outra fonte, Valignano desistiria de Nagasaki, mas
por enquanto estava apoiando uma vasta área de crença cristã. Foi, disse Valignano, uma
questão de consciência, e seu estava claro.

Outro governante local, desta vez na costa leste de Kyūshū, também aceitou a fé. Ōtomo
Sorin, ou' o bom rei Francisco', como logo se soube, finalmente se cansou de sua esposa, a
quem os jesuítas se referiam descaradamente como Jezabel. Eventualmente, ele fugiu para
uma villa rural com sua amante, que foi batizada como Julia, e logo se casou com ele em
uma cerimônia Cristã. Os anos de casamento de Ōtomo com o pagão Jezabel não contavam
para nada.

Determinado a demonstrar aos Jesuítas e aos japoneses como uma oportunidade

maravilhosa foi apresentada pelo Japão, Valignano organizou um excelente golpe
publicitário. Ele persuadiu os senhores Arima, Ōmura e Ōtomo, ou Protasio, Bartolomeu e
Francisco, como eram agora conhecidos, a enviar uma embaixada de seus domínios para a
própria cidade sagrada. Ōtomo enviou seu sobrinho Mancio Itō, enquanto Arima e Ōmura
enviaram Michael Chijiwa, um jovem parente. Dois plebeus relativamente de alto escalão
da região de Ōmura acompanharam os meninos, junto com um punhado de noviços e
servos Jesuítas. Em uma peregrinação de oito anos que durou de 1582 a 1590, os jovens
japoneses fizeram a longa jornada do Japão para Jesuíta Goa, ao redor da África e,
eventualmente, para Portugal. De lá, eles viajaram pela Espanha para a Itália. Eles
conheceram o rei Filipe II da Espanha e o moribundo Papa Gregório XIII, e compareceram à
coroação do Papa Sisto V, marcando pontos incríveis para a ordem jesuíta. Eles foram
festejados no sul da Europa como príncipes visitantes, aos quais Valignano levouexceção,
mas era difícil de fato explicar a situação política no sul do Japão sem sugerir que os
senhores locais eram mais como pequenos Reis.

O próprio Valignano não acompanhou a missão. Em vez disso, ele ficou em Goa, mas os
Enviou a caminho com instruções especiais. Eles estavam, é claro, para garantir que
representassem bem o Japão no exterior, mas também deveriam voltar com um dispositivo
vital para a Igreja Japonesa. Valignano queria uma impressora.

Quando os meninos voltaram a Goa em 1587, relatando sua missão como um sucesso
espetacular, trouxeram consigo uma gráfica de Lisboa. Eles também trouxeram novas
ordens para Valignano - ele deveria deixar Goa e retornar com eles ao Japão; um sinal
provável de grande aprovação Papal.

Os meninos que retornaram ao Japão também trouxeram seus próprios relatórios de olhos
arregalados sobre o que viram, contaram e recontaram de boca em boca ao redor do
seminário. Consequentemente, vários contos e lendas locais na região Japonesa parecem
dever pelo menos parte de sua origem à experiência dos meninos japoneses na Europa,
onde suas memórias de contos, personagens históricos e relíquias de Santos deram a certas
histórias muito maior destaque no Japão do que poderiam ter desfrutado fora da Península
Ibérica ou da Itália.
Os japoneses, ainda nos estágios finais de uma guerra civil que durou décadas, estavam
particularmente interessados em aventuras militares. Uma história popular entre os
japoneses era a de São Tiago, ou em espanhol, Santiago, o humilde pescador que se tornou
um dos apóstolos de Cristo, e supostamente pregou a mensagem de Jesus na Espanha
romana. Durante a Idade Média, ele ganhou o nome de 'Moor-slayer', depois que os
soldados relataram ter visto sua aparição na batalha de Clavijo contra os muçulmanos. O
grito de guerra dos espanhóis, a princípio na Península Ibérica, e depois tomado em todo o
mundo, tinha sido Santiago y cierra España, 'Saint James, e greve para a Espanha.’

Mais admirado pelos cristãos japoneses foi o conto do Rei Sebastião I de Portugal (1554-
1578), cuja história de vida aventureira e fim trágico foi a conversa dos portugueses
durante todo o período da missão Japonesa. Criado por jesuítas, o consumptivo e frágil
Sebastian provavelmente devia sua condição fraca a seus genes-seus pais estavam tão
intimamente relacionados que ele tinha apenas quatro bisavós. O jovem Sebastian cresceu
com um senso fanático de destino religioso e se considerava um cavaleiro cristão que
lideraria uma cruzada contra os muçulmanos da África. Durante o breve florescimento das
simpatias cristãs entre os Senhores do Japão, Sebastian se tornou uma espécie de garoto-
propaganda para o samurai, e foi até mesmo o destinatário de uma espada, um presente
de um nobre Cristão Japonês. No entanto, o caminho de Sebastian para o poder não foi tão
triunfante quanto seus apoiadores esperavam - em seus vinte e poucos anos, ele sofreu
uma derrota esmagadora contra seus inimigos muçulmanos na batalha de Alcazarquivir, e
nunca mais foi visto. Embora ele provavelmente estivesse morto no campo de batalha, ele
se tornou o assunto de um mito duradouro de proporções Arturianas. Dizia-se que
Sebastian havia sido capturado pelos muçulmanos, e agora estava apenas escondido,
esperando o dia em que voltaria para levar os portugueses à vitória.10

Outras histórias não encontradas na Bíblia que perdurariam entre os cristãos japoneses
incluem a de Verônica, uma mulher que teria dado água a Jesus enquanto ele carregava sua
cruz até o local de sua execução, e cujo véu ficou milagrosamente impresso com a imagem
do rosto de Cristo. Este conto em particular é notável porque teria sido transmitido por
pessoas que se consideravam testemunhas das evidências-Michael Chijiwa e os outros
jovens japoneses que Valignano havia enviado para a Europa viram o véu de Verônica para
si em Gênova em 1585.11

Com Nagasaki sob crescente pressão para promulgar ordens anticristãs do Shogun, as ilhas
Amakusa e a vizinha Península de Shimabara se tornaram um novo coração para os
cristãos. Shimabara e Amakusa estavam muito bem fora dos trilhos, fáceis de alcançar por
navio, mas separados do continente por viagens árduas e problemáticas. Era o lugar ideal
para nutrir novas almas cristãs no seminário e Colégio de Valignano, e para fazer negócios
missionários na esperança de que as modas ocasionais para a perseguição explodissem.

De volta ao Japão no verão de 1590, Valignano começou a trabalhar. Ele instalou sua
impressora, recém-chegado do Oeste, a princípio em Katsusa, uma pequena aldeia no sul
da Península de Shimabara, perto de Kuchinotsu. No ano seguinte, foi transferido para as
ilhas Amakusa, onde permaneceu até convulsões na guerra civil levou à sua remoção de
volta para Nagasaki em 1597.

No auge, no início de 1600, a imprensa Jesuíta tinha uma equipe de trinta, produzindo guias
para os fiéis e livros didáticos destinados a ajudar no ensino de latim e Japonês.
Constantino Dourado, um acompanhante Japonês para os embaixadores que também
haviam estudado impressão durante a expedição Europeia, tornou-se um dos principais
impressores e também ensinou latim para uma nova geração de Meninos.12

Nenhum dos livros parece ter sido destinado para fins de propaganda direta. As
complicações do tipo de configuração com a escrita japonesa limitaram a produção inicial
da imprensa ao uso de letras romanas, de modo que os livros não eram mais do que
rabiscos sem sentido para qualquer um que não tivesse aprendido a transformar letras
romanas nos sons do Japonês. Consequentemente, eles eram ininteligíveis para qualquer
japonês que não tivesse se formado no Seminário de Valignano. Mais tarde, a imprensa
mudou-se para a impressão katakana, usando um script Japonês fonético que foi capaz de
representar o som de uma palavra em uma página. Com a publicação de um dicionário
japonês, a imprensa até começou a imprimir kanji-chinêscaracter. O nível mais conciso de
significado em Japonês, esses símbolos parecem ter sido esculpidos por artesãos em Macau
em blocos de madeira e depois enviados para o Japão.

Hoje, apenas um punhado de edições sobrevivem, espalhadas pelas grandes bibliotecas do

mundo, embora asides em cartas aludam a muitos outros manuscritos perdidos. Uma cópia
dos extratos dos Jesuítas dos Atos dos Santos ainda pode ser encontrada em Oxford e outra
em Veneza. Uma cópia da Doutrina Kirishitana, que se acredita ser a primeira tentativa dos
Jesuítas de estabelecer um catecismo em Japonês, ainda está intacta na Biblioteca Do
Vaticano.

Várias cópias, em Munique, Paris e outros lugares, ainda existem de Guia de Pecadores,
uma edição resumida em japonês de um 'guia para pecadores' no caminho da virtude,
traduzido por Martino Hara, outro dos jovens japoneses que tinha visto Roma com seus
próprios olhos. Um único Salvator Mundi ("Salvador do mundo – - um guia para confissões),
pode ser encontrado na Biblioteca Casanatense de Roma. Uma cópia solitária de sobre o
batismo e a preparação para a morte, o título presumido para um manuscrito sem capa
sobre a Vida Cristã, sobrevive hoje na biblioteca Tenri do Japão.13

A produção da imprensa não era inteiramente religiosa. Na Biblioteca Britânica de Londres,

há um volume monstruoso que une vários textos. Ele contém uma versão japonesa
romanizada das Fábulas de Esopo, junto com uma coleção de provérbios chineses antigos e
uma versão simplificada do Monogatari Heike, um relato das guerras medievais do Japão.
As publicações parecem ter sido destinadas a ensinar os alunos sobre o cristianismo, mas
também para ajudar seus mentores Jesuítas a desenvolver uma melhor compreensão do
Japão e dos japoneses. Um vocabulário da Língua do Japão ajudou a ensinar os professores,
enquanto um Rakuyōshū compilou uma série de caracteres chineses – um dicionário, do
que era então Chinês e japonês de alta classe.
Em uma ocasião, Valignano encontrou alguns dos meninos se esgueirando pelo Seminário à
meia-noite, certamente até nada de bom. Os meninos, no entanto, ofereceram a explicação
altamente improvável de que planejavam ler o último trabalho da imprensa – uma
gramática latina. Notavelmente para um homem de tal sabedoria e experiência, Valignano
parece ter se apaixonado completamente por essa desculpa ultrajante e até mencionou
isso em uma carta direta de volta para casa, como um exemplo da intensa paixão que suas
acusações tinham por aprender. No caso improvável de os meninos não estarem mentindo
através dos dentes, é possível que o estudo do latim já fosse considerado uma forma de
iniciação em um círculo interno entre os jesuítas. Conhecer cartas Romanas daria aos
cristãos acesso a muitos textos impressos pela imprensa local, mas entender o latim abriria
o mundo dos livros de além do Japão.14

Há um livro que muitos historiadores gostariam de ler. De acordo com um cronista

contemporâneo, o título mais popular produzido pela imprensa foi uma doutrina em dez
capítulos, agora infelizmente perdido. Mas livros semelhantes ainda sobrevivendo nos dão
uma pista sobre seu conteúdo. Em 1903, um estudioso de uma biblioteca de Lisboa
descobriu um livro que havia sido impresso em' Amacusa ' em 1592. Sete anos depois, o
livro supostamente desapareceu, 'comido por ratos', mas apareceu novamente em Madri
em 1913, e eventualmente fez o seu caminho, via América, para a Holanda, onde foi
comprado por um barão Iwasaki e retornou ao Japão. Sua lista de conteúdos oferece um
vislumbre de algo sem dúvida semelhante à doutrina em dez capítulos, com o seguinte
índice:

Uma explicação da doutrina cristã

O sinal da Cruz

A oração do Senhor

A Ave Maria

Salve Regina

O Credo Apostólico

mandamento

(o oitavo capítulo está faltando)

Os preceitos da Igreja

Os Sete Pecados

sacramento
Outras coisas: incluindo obras de misericórdia, virtudes, os dons do Espírito Santo, as oito
bem-aventuranças, a confissão dos pecados e orações adequadas para serem ditas antes e
depois das refeições.15

O livro termina com um apêndice de "vários assuntos que um cristão deve conhecer", em
dez artigos curtos.

Seria, no entanto, o auge das conversões cristãs no Japão. Ainda havia antipatia pelos
cristãos, particularmente nas terras ao norte de sua fortaleza Kyūshū. Quanto mais
informações viajavam de sua fonte, maior a probabilidade de serem distorcidas em mal-
entendidos. O sacerdote demônio de asas de morcego-pessoas no sul, foi dito, encorajou
seus seguidores a participar de uma cerimônia bizarra onde comeram o corpo e beberam o
sangue de seu Salvador. Em uma base semanal, eles transformariam alimentos domésticos
no cadáver de Jesu Cristo, que eles devorariam em uma festa clandestina. Em reuniões
secretas, eles listavam seus crimes em um ato chamado confissan, mas jurando nunca mais
pecar, muitas vezes o faziam, levando a reuniões ainda mais secretas. Os detratores
zombaram das afirmações contraditórias feitas por esses gigantes de olhos de coruja
semelhantes a pássaros. De acordo com os estrangeiros estranhos, em uma data futura
indeterminada, o mundo seria consumido no fogo e chegaria ao fim. Os mortos então se
levantariam dograve e seja restaurado à vida. Muitos estranhos confusos interpretaram
isso como um presságio de algum tipo de apocalipse zumbi, no qual os japoneses seriam
incapazes de participar porque haviam sido cremados em vez de enterrados.16

Pior de tudo, acabou sendo descoberto que os estrangeiros não estavam todos de acordo.
Seu lugar de origem não era um único Estado europeu iluminado, mas um conjunto de
reinos rivais, que nem sequer concordavam com a religião. Mesmo entre os missionários,
havia agora Italia homens de uma ordem religiosa, e Hispania homens de outra. Enquanto
Isso, Portugal e Espanha estavam em desacordo um com o outro, até que um dia, quando
de repente pareciam ganhar o mesmo rei, por acidente, com a morte de Sebastião e a
coroação de Filipe II. Eles foram rivalizados por homens da Holanda e da Inglaterra (no
japonês moderno, Oranda e Igirisu, de 'Hollander' e 'Inglez'), que tinham opiniões
fortemente sobre certas dessas questões. Às vezes, quando os detratores zombavam do
comportamento bizarro dos Bateren, esses homens de Hollander e Inglez concordavam e
revelavam que os missionários jesuítas eram católicos, uma seita do Kirishitan que havia
sido rejeitada por seus próprios reinos.

Quando um missionário estava próximo, muitas vezes era possível explicar essas aparentes
contradições, ou apontar onde a propaganda anticristã havia misturado tudo. Onde
nenhum missionário estava disponível, os jesuítas se estabeleceram para a próxima melhor
coisa, treinando assistentes leigos nos fundamentos mais básicos necessários para
entender a Bíblia e a fé, e estabelecendo-os para garantir que os sujeitos das conversões
em massa nunca se afastassem muito da mensagem. No entanto, com o tempo, os
protestos dos missionários foram abafados por seus detratores. Com as guerras do samurai
chegando ao fim, havia uma necessidade reduzida de armas estrangeiras e uma ênfase
maior em manter a paz. Depois de um século de mudança de fortuna, o tempo se
aproximou quando o Japão seria Unido mais uma vez. Os missionários cristãos esperavam
que a vitória final caísse para um senhor da guerra simpático à sua causa. Suas orações não
foram respondidas.

CAPÍTULO DOIS
O espelho do futuro

Hoje, uma série de pontes majestosas abrange todos os estreitos do arquipélago de

Amakusa. Uma vez levou uma semana para escolher o caminho de Kumamoto no
continente, antiga sede da casa Hosokawa, até Tomioka, o distante pedaço de terra que
fica de frente para o mar da China Oriental. Os mensageiros escolhidos pelo Shogun eram
chamados de "pés voadores". Eles compunham um par de corredores super-fit, um para
suportar a mensagem em si, e outro para correr ao lado de uma lanterna e, se as coisas
ficarem difíceis, uma espada. Mas mesmo as tripulações dos pés voadores tiveram
problemas na costa sudoeste do Japão. Ninguém podia andar sobre a água, muito menos
correr sobre ela. A velocidade dos pés voadores afundaria para um rastreamento de navio
no estreito entre cada ilha, preso às misericórdias do vento e da maré.

Se as coisas eram lentas para os homens com uma mensagem, era ainda mais lento para
um exército em movimento. Embora cada uma das Ilhas esteja à vista da próxima, seria um
pesadelo logístico transportando samurais e cavalos, armas e pólvora, comida e saquê,
através de cada um dos estreitos divisores. Hoje, um veículo motorizado moderno pode
fazer a viagem em algumas horas.

É um lindo dia. Eu saio do ônibus sob o sol escaldante, sem uma nuvem no céu, a própria
lua também acima e claramente visível na luz da manhã. Estou ao lado de uma estrada
costeira larga e escassamente povoada, repleta de fileiras de palmeiras Washington
incrivelmente altas. Eu poderia facilmente estar em Santa Monica, mas estou na pequena
ilha que foi o lar de Peter Masuda por muitos anos. Nas falésias acima de mim, uma das
muitas estátuas da região do Filho de Pedro, Jerônimo, levanta o braço em bênção. À
distância, parece que ele está apontando vagamente para o céu. Ao longo da beira da
estrada, há uma linha de faixas azuis de sashimono, assim como um samurai pode ter se
apegado às costas, vibrando na brisa e proclamando que encontrei o Amakusa Shiro
Memorial Hall.

Tem-se a sensação de que o arquipélago de Amakusa se sente um pouco deixado de fora.

Devido à falta de confiabilidade das confissões obtidas sob tortura de membros da família
de Jerônimo, não está totalmente claro onde ele nasceu. A Península de Shimabara tem os
dois grandes locais de batalha da revolta, mas Amakusa, onde a rebelião indiscutivelmente
começou, foi deserta pelos rebeldes, que nunca mais voltaram. Na esteira da Rebelião, O
domínio despovoado tornou - se um protetorado especial do Shogun – no momento em
que o cristianismo se tornou um benefício turístico em vez de um constrangimento
Histórico, grande parte da evidência havia derretido.
Talvez seja por isso que a Península de Shimabara tem seus castelos, seu vulcão e suas
relíquias, e por que o arquipélago de Amakusa deve recriar sua herança novamente.
Existem quatro estátuas de Jerônimo na cadeia da ilha, nenhuma delas anterior a 1966.
Este é na Ilha Ōyano, um dos vários candidatos ao local de nascimento de Jerônimo, em pé
em uma crista íngreme com vista para o mar. Perto, há a loucura em forma de bule do
Amakusa Shiro Memorial Hall. Parece projetado, em parte, como uma porta de entrada
para a experiência da Rebelião. Se você estiver viajando em um ônibus de Kumamoto,
respirando ao longo do arquipélago através de suas pontes crescentes dos anos 1960, é
muito fácil dirigir direto por Ōyano. O Memorial Hall parece ter sido colocado lá por esse
motivo, como uma tentativa firme de fornecer passeios de ônibus com um destino que vale
a pena ir – um lugar para parar para o almoço.

Além do filme único do salão, uma experiência 3D que reconta a história de Jerome em um
quarto de hora, as propriedades do Museu parecem um pouco finas. Dioramas re-encenar
algumas cenas cruciais com soldados modelo, e alguns manequins trajes do período do
esporte, mas o Memorial Hall claramente espera que seus visitantes estejam recebendo
sua história "real" mais adiante na estrada. O salão é apenas uma cartilha, uma breve
introdução que mostra as coisas como antes, ainda mais para educar os recém-chegados
sobre a história por trás das ruínas que Verão do outro lado do Estreito. No seu coração
está um espaço vazio, uma "câmara de meditação" onde se espera que os visitantes se
sentem em pufes e contemplem o que está por vir.

O primeiro édito anticristão foi emitido pelo grande unificador samurai, o regente
Hideyoshi, já em 1587, e citou os ataques dos cristãos aos santuários e templos nativos
como atos intoleráveis de arrogância. Ironicamente, tais profanações não tinham nada a
ver com os jesuítas, mas em grande parte o trabalho de convertidos japoneses
excessivamente zelosos como Sebastian Ōtomo, filho de Francisco e 'Jezabel', que se
rebelaram contra sua mãe budista ao se recusar a entrar no sacerdócio Budista,
convertendo-se ao cristianismo e celebrando sua nova fé liderando uma série de missões
de demolição em templos locais.1 Houve outros incidentes-mal-entendidos simples que
foram expulsos de toda proporção pelo humor dos tempos. Um frade franciscano, sem a
capacidade linguística dos Jesuítas rivais, confundiu o sorriso acolhedor de um estalajadeiro
com hospitalidade-bem, era, mas o estalajadeiro ainda esperava ser pago, e o franciscano
foi acusado de ser um ladrão. Com o passar do tempo, a má vontade para com os cristãos
cresceu, e o lobby anticristão registrou incidente após incidente de mal-entendidos e maus
presságios sobre os padres estrangeiros.

Terazawa Hirotaka, que na época era o Senhor da área de Nagasaki, encontrou um par de
colegas sacerdotes de Valignano em um porto no mar interior do Japão. Ou melhor, eles se
depararam com ele - no que logo foi considerado por todos os lados como um terrível
presságio, os Padres Martins, Passio e Rodrigues acidentalmente bateram no navio de
Terazawa com o seu próprio. Terazawa já estava em duas mentes sobre os cristãos, e o
incidente parecia tornar as coisas mais simples para ele - ele suspeitava dos motivos dos
cristãos depois disso.2
A gota d'água veio em outubro de 1596, quando um galeão de Manila, o San Felipe, foi
destruído na costa da ilha de Shikoku. Ele fez uma travessia mal estrelada, sombreada por
um cometa sinistro no alto, 3 e pelo que aqueles a bordo do navio só podiam descrever
como cruzes de fogo no céu sobre o Japão. Mas o San Felipe tinha problemas mais
mundanos-estava perigosamente sobrecarregado e havia navegado direto para um tufão
feroz. Seu leme e mastro quebrados, o San Felipe finalmente chegou à costa japonesa,
onde os passageiros encharcados e varridos pelo vento encenaram um pequeno motim.
Eles não queriam mancar em Nagasaki por mar; eles queriam sair do Hulk amaldiçoado o
mais rápido possível.

As negociações começaram com um senhor local, e foi acordado que o navio envelhecido
poderia ser rebocado para um porto próximo. Mas à vista de seu destino, o San Felipe
respirou seu último. Raspando em um banco de areia, ele se dividiu ao longo de sua quilha
e afundou.

Os passageiros e a tripulação correram irritadamente para a segurança, enquanto a carga

de seda, damascos e veludo de San Felipe corria para o mar aberto, criando uma mancha
semelhante a um arco-íris nas águas. "A carga flutuava no mar pelo porto por três ou
quatro milhas", escreveu um cronista, " como se fosse exibida em esteiras, pintando as
ondas brancas com as cinco cores.’4

Os japoneses locais foram rápidos em ajudar o San Felipe. Os barcos de pesca perseguiram
o mar de retalhos para enrolar o pano encharcado - uma visão que foi recebida a princípio
com euforia pelos passageiros úmidos e desgrenhados. Foi apenas com o passar do tempo
que eles, e mais importante, o piloto de San Felipe, começaram a se preocupar que a
população local não estava recuperando sua carga, mas roubando-a.

Como um navio da coroa espanhola, o San Felipe era tecnicamente amigo dos Jesuítas
patrocinados pelos portugueses-Espanha e Portugal eram agora supostamente um Reino
Unido, embora no nível de base houvesse grande rivalidade, particularmente entre os
jesuítas em Kyūshū e Franciscanos recém-chegados em outras partes do Japão.

A situação para os sobreviventes piorou constantemente, enquanto os missionários

correram até Edo para defender seu caso, e os samurais locais argumentaram que os
recém-chegados eram pouco mais do que piratas ou, pior, a vanguarda de uma frota de
invasão.

O que aconteceu a seguir é difícil de determinar. Segundo fontes Jesuítas, alguns dos
samurais do regente Hideyoshi tentaram confiscar a carga de San Felipe. O piloto tentou
assustá-los gabando-se do imenso poder do rei espanhol, das incontáveis tropas dos
Exércitos imperiais espanhóis e do Destino Manifesto da Espanha para conquistar o mundo.
Este foi precisamente o tipo de bravata que os jesuítas tentaram minimizar durante sua
longa permanência no sul. Em um floreio fatal e desastroso, o piloto acrescentou que as
linhas de frente de qualquer conquista espanhola foram os missionários que chegaram
primeiro, pregando uma mensagem de paz, mas o tempo todo orientando a vontade da
próxima geração de aceitar a Espanha cristã como seu Senhor e mestre.

Ele lhes disse que isso foi feito com a ajuda de missionários, que seu mestre enviou a todas
as partes do mundo, para pregar o Evangelho de Jesus Cristo, pois assim que esses
religiosos ganharam um número suficiente de prosélitos, O Rei seguiu com suas tropas e se
juntou aos novos convertidos, fez uma conquista dos reinos.5

Pronto para acreditar em tais acusações, Hideyoshi declarou que todos os cristãos em seu
reino eram espiões. Os frades franciscanos em Kyōto, protestando febril que a coisa toda
era uma calúnia Jesuíta, e nada a ver com o San Felipe, foram as primeiras vítimas, mas a
vingança de Hideyoshi foi exigida a todos os cristãos, independentemente de sua
denominação.

Algumas fontes sugeriram que os espanhóis são os culpados - que quando o Japão estava
nas mãos dos missionários portugueses, tudo correu bem, mas que com a Unificação de
Portugal e Espanha, uma atitude mais conflituosa se infiltrou nos recém-chegados no Japão
e incitou uma reação. Mas nem mesmo Valignano acreditava nisso. De fato, ele havia
notado um grande grau de suspeita entre os japoneses, que tinham muitas histórias
próprias sobre a intromissão de monges, e estavam prontos demais para acreditar que os
cristãos não eram bons.

Um dos associados de Valignano, Padre Francisco Passio, observaria que a classe

dominante, incluindo o próprio Hideyoshi, não compartilhava a fé dos cristãos e, portanto,
só podia interpretar suas ações em termos de ganhos terrenos:

Como Hideyoshi acredita que não há outra vida, ele não pode entender que tal é seu desejo
pela salvação das almas que os jesuítas vêm ao Japão . . . Ele tem firmemente em sua
cabeça que não é a salvação que está sendo buscada, mas o desejo de fazer muitos cristãos
que se unam como irmãos e possam facilmente se levantar contra ele.6

Em 1597, vinte e seis cristãos, incluindo seis Franciscanos, três Jesuítas e dezessete leigos
japoneses, foram crucificados em Nagasaki no que hoje é conhecido como a Colina dos
Mártires no centro da cidade. Foi o começo do fim para os cristãos no Japão. Foi esperado
por Hideyoshi

. . . que a morte desses seis e vinte cristãos causaria Terror aos demais e os obrigaria a
renunciar à fé. Mas, ao contrário da expectativa, achando-os mais resolutos e em uma
disposição geral para sofrer O Martírio, ele resolveu renovar a guerra na Coréia, sob a
conduta dos príncipes e Senhores cristãos, a quem ele pretendia estabelecer nessas partes;
e por esse meio garantir a si mesmo suas vastas posses no Japão, e assim impedir a
possibilidade de uma revolta . . .7

A Coréia foi o próximo projeto de Hideyoshi - com o Japão Unido, ele precisava de algum
lugar para os milhares de guerreiros desviarem seus esforços, e uma conquista estrangeira
era a desculpa ideal. Também foi uma astúcia desviar os convertidos cristãos do Sul, e
Hideyoshi certamente colocaria muitos dos samurais cristãos na linha de frente do conflito
coreano.

Um homem chamado General Augustin Konishi e o regimento que ele criou em Amakusa
foram uma parte importante das primeiras vitórias do exército samurai contra os coreanos.
Konishi era filho de um boticário que ganhou destaque militar nos estágios posteriores da
Guerra civil. Ele havia sido recompensado por seus esforços com um pequeno feudo no
extremo sul do Japão, estendendo-se pelas ilhas Amakusa e no continente até o Castelo de
Uto. Tanto Konishi quanto seus pais se converteram ao cristianismo, mas, apesar disso, ele
teve o apoio do regente Hideyoshi – pelo menos oficialmente. Konishi e seus homens foram
os primeiros em terra durante a primeira invasão da Coréia, e ganharam grande glória para
si mesmos na luta prolongada.8

Eles tiveram menos sucesso na segunda invasão e acabariam concluindo uma trégua com
os coreanos, quando a notícia chegou a eles em 1598 da morte de Hideyoshi. Apenas
dezoito meses depois de ter ordenado as crucificações em Nagasaki, Hideyoshi faleceu e,
com ele, esperava-se, também morreria os sentimentos anticristãos que nutria entre seus
vassalos. Mas quando a cruzada na Coréia chegou ao fim e os soldados voltaram para sua
terra natal, o Japão entrou em erupção em um conflito final, do qual um novo governante
emergiria triunfante.

Com Hideyoshi desaparecido, seus tenentes discutiram sobre quem se tornaria seu
sucessor. Inicialmente, eles concordaram em agir como regentes de seu jovem herdeiro, no
que os jesuítas esperavam que se tornasse uma longa burocracia de compartilhamento de
poder sem decisões finais e, portanto, sem perigos reais. Os jesuítas acreditavam que
Tokugawa Ieyasu era o mais forte dos regentes discutindo sobre o legado de Hideyoshi,
mas esperavam que ele fosse mais liberal em sua atitude em relação à fé deles do que seu
antecessor. O próprio Valignano, de volta ao Japão para sua última visita antes de sua
morte, comentou que o futuro era brilhante-o cristianismo ganhou tanto terreno durante
um período de perseguição nominal; quanto melhor eram suas chances agora de que o
grande inimigo do Cristianismo no Japão estivesse morto?9

Em 1599, os bons sinais continuaram. Como os membros da nova regência foram

empossados, dois dos senhores presentes preferiram fazê-lo em nome de Deus, e não em
nomes de deuses japoneses. Enquanto isso, chegaram a Nagasaki pedidos de novos
missionários em províncias cuja fé já havia sido duvidosa. Da ilha offshore de Tsushima, um
posto de preparação vital em viagens de e para a Coréia, a família sō governante solicitou
aos padres cristãos que administrassem aos seus crentes locais. A casa Kuroda governou
terras em nome de Cristo, e Gracia Hosokawa, a esposa do líder da casa Hosokawa,
garantiu que seus dois filhos fossem batizados; as ilhas Amakusa eram de Augustin Konishi;
o clã Arima governou um Shimabara cristão, e agora havia relatos de que outros senhores,
embora não os próprios cristãos, estavam preparados para levantar perseguições contra os
cristãos em seus próprios domínios.
No entanto, vários domínios mantiveram uma política que considerava os Cristãos como
insurgentes perigosos. Oitocentos crentes foram expulsos de Hirado e buscaram santuário
em Nagasaki antes de serem autorizados a se estabelecer no feudo Amakusa de Augustin.
Mas mesmo neste ponto, muitos cristãos estavam prontos para acreditar que tais
incidentes foram o último suspiro de comportamento anticristão. O novo regime, esperava-
se, seria mais progressista e liberal e traria os feudos conservadores. Em 1600, um
exultante Valignano escreveu que o próprio Tokugawa Ieyasu havia proclamado a liberdade
de religião em seu domínio:

. . . todos podem escolher a fé que achavam melhor, e [Ieyasu] deu aos cristãos de Nagasaki
Permissão para viver livremente e em paz como cristãos, e com isso nos consideramos
todos reintegrados, e como tal podemos nos revelar [ou seja, sair do esconderijo] . . .10

Valignano passou a Quaresma de 1600 no Reino da ilha Amakusa de Augustin Konishi, que
wera agora um distrito principalmente Cristão de cerca de 100.000 residentes. Eles foram,
no entanto, meramente batizados, não confirmados – Valignano sabia que confirmar a
crença de um cristão era outra questão inteiramente, e havia indicadores de que muitos
dos "crentes" de Augustin haviam se convertido sob coação.

Em um caso, uma velha senhora nas ilhas Amakusa alegou ser cristã, mas foi pega
adorando uma imagem budista quando pensou que estava sozinha. A imagem foi tirada
dela por um pregador leigo, que exigiu que ela fosse punida por sua falta de fé cristã.
Apesar dos protestos de padres estrangeiros na área, os agentes da lei locais decidiram
incendiar a casa da mulher como um exemplo para seus companheiros aldeões, " devido a
que, todos eles estavam aterrorizados e, a partir de então, muito obedientes à Igreja.’11

Quaisquer duvidosos logo ficaram mais livres para expressar suas opiniões, quando toda a
região de Nagasaki-Shimabara-Amakusa, como parte da reorganização dos domínios
feudais, ganhou um novo soberano que era fervorosamente anti-cristão. Mas a atitude dos
cristãos permaneceu aquela que tinha fé no equilíbrio de poder. Enquanto a tutela do
Japão fosse dividida entre um grupo de Regentes rivais, sempre havia margem de manobra
para crenças rivais. Mesmo que um único Senhor decidisse se voltar contra os cristãos em
seu domínio, sempre haveria outro domínio para o qual correr até que a tempestade
soprasse. Pelo menos essa era a esperança.

Infelizmente para os cristãos, o Japão seria reunificado em breve, sob um único governante
duradouro. Os argumentos entre os sucessores de Hideyoshi se transformaram em uma
guerra em grande escala.

O conflito multifacetado logo se resolveu em apenas duas facções disputando o Shōgunate.

Soldados cristãos lutaram em ambos os lados, embora um grande número deles estivesse
concentrado, por meio de conexões geográficas e pessoais, em vez de afiliação religiosa, no
exército de um Ishida Mitsunari. Outros senhores cristãos permaneceram neutros, e vários
até revelaram a natureza justa de suas crenças, renunciando à sua fé cristã como parte do
acordo para manter a guerra fora de suas terras.
O grande ponto de viragem veio no outono de 1600, longe do centro das simpatias cristãs,
em Sekigahara, um vale no centro do Japão através do qual uma encruzilhada vital corria.12
veio a ser conhecida como a batalha que dividiu o reino, e começou com uma tempestade
que encharcou toda a área no dia anterior.

Os soldados nos campos passaram uma noite triste e sem dormir ouvindo a chuva caindo
contra suas tendas. Ainda mais foram forçados a se amontoar na escuridão sem nada para
protegê-los, exceto suas capas de chuva de palha, dando-lhes a aparência de pequenos
Palheiros rebaixados encimados por chapéus ou capacetes coolie. Outros ainda estavam
marchando durante a noite, ansiosos para chegar aos campos de Sekigahara antes que a
batalha fosse inevitavelmente unida na manhã seguinte.

Uma hora depois da meia-noite, Ishida Mitsunari chegou à beira da planície, seus oficiais de
cavalaria encharcados, seus soldados de infantaria deslizando cansados ao longo da estrada
lamacenta. Conferindo aos aliados que já estavam lá, ele alcançou a animada percepção de
que as forças amigas mantinham todo o terreno elevado. Todos os seus homens tinham
que fazer era manter sua linha de frente, e deixar as forças do odiado Ieyasu correr contra
ela. Eles poderiam gradualmente atrair seu inimigo para a frente e, em seguida, permitir
que seus aliados nas colinas atacassem de ambos os lados, esmagando os flancos de Ieyasu
e vencendo o dia.

Era um velho estratagema familiar a qualquer Militar. Os chineses o chamavam de " asas do
guindaste – - uma imagem poética de um abraço mortal e abrangente. Nenhum
estrategista que valesse seu sal deveria ter caído nisso, mas Ishida estava com sorte. No
Vale, seus batedores relataram várias divisões de soldados inimigos amontoados durante a
noite dentro e ao redor da aldeia de Sekigahara. Eles foram terrivelmente expostos,
aparentemente sem saber que estavam cercados por três lados.

Os soldados de Ishida foram colocados para trabalhar. Apesar de uma marcha forçada e da
chuva forte, os homens foram obrigados a afundar trincheiras em torno do posto de
comando de Ishida. Enquanto eles trabalhavam miseravelmente na tempestade, a chuva
diminuiu, voltando-se para uma névoa impenetrável que prejudicou o campo de batalha.
Em todo o Vale, amigo e inimigo mantiveram-se firmes em suas posições, incapazes de ver
mais do que alguns metros na escuridão.

A névoa era tão espessa que um grupo de soldados de Ieyasu, subindo para a frente pronto
para o amanhecer, esbarrou em um grupo de Aliados de Ishida. Houve uma breve briga, um
barulho de tiros dos mais alertas e uma enxurrada de espadas em confronto e gritos de
raiva. Dentro de momentos, ambos os lados recuaram de volta para a névoa-nenhum dos
lados tinha certeza de quem poderia ter vantagem. Oficiais de ambos os lados se
preocuparam por terem sido emboscados por um inimigo astuto e ordenaram que seus
homens se desligassem. A glória poderia esperar o amanhecer, quando todos literalmente
soubessem onde estavam.
Sunrise rapidamente dispersou a névoa, dando a cada um dos Exércitos seu primeiro
vislumbre real um do outro. Muitas cristas familiares de clãs estavam pontilhadas entre as
bandeiras do exército Tokugawa. As folhas triplas de hollyhock da casa Tokugawa; a
suástica ousada da casa Hachizuka; os pontos pretos da casa Terazawa e as nove estrelas da
casa Hosokawa.

O exército em apoio a Ishida tinha emblemas de clã semelhantes, mas espalhados entre
eles estavam alguns recém-chegados. A bandeira de Augustin Konishi era uma forma
gritante como um sinal de mais matemático, cada um de seus braços terminados por uma
barra transversal romba – a cruz da divindade estrangeira Jesu Cristo. A casa Shimazu tinha
um tema semelhante - um círculo cortado em quartos por duas linhas que se encontravam
em ângulos retos no meio. Este desenho alienígena, o crucifixo, era um símbolo do fé
recém-adotada nas regiões ocidentais. Ele fez o seu caminho em muitas das bandeiras
samurais, e poderia ser encontrado serrado nos Protetores de mão em espadas, esculpido
nas hiltas, e retratado nas couraças de muitos dos soldados cristãos. Alguns eram
intrincados e cuidadosamente trabalhados, outros adornavam em uma aparente reflexão
tardia, como se o usuário estivesse esperando por algum tipo de assistência sobrenatural
do exótico Deus alienígena.

O exército Tokugawa atacou primeiro. Desobedecendo às ordens de manter sua posição, Ii

Naomasa, seu capacete encimado por um par de chifres gigantes, avançou de cabeça para
as linhas inimigas à frente de sua unidade de cavalaria de elite dos Red Devils, todos
vestidos com uma espetacular armadura escarlate. A glória de liderar a acusação havia sido
prometida a outra pessoa, Um general que gritou para os demônios vermelhos recuarem
enquanto passavam por ele, com níveis cada vez menores de polidez. Os Red Devils
mantiveram o fino pretexto de que eles estavam apenas saindo para "verificar" a disposição
das tropas inimigas e não tinham intenção de envolvê-las. Isso, é claro, era notícia para o
inimigo, que se encarregou de encontrá-los, iniciando a batalha por padrão.

Os Red Devils destruíram seu Batalhão alvo e saíram do outro lado, girando para evitar um
regimento vizinho e se espalhando de volta para a segurança. Antes que o inimigo pudesse
se recuperar, os aliados cujo lugar eles usurparam organizaram um ataque próprio. A
infantaria soltou com a primeira salva de fogo de mosquete. Seu pó, meticulosamente
mantido fora de perigo na chuva noturna, era seco e mortal. Quente nos calcanhares dos
Red Devils, outras div isões de cavalaria correram para se juntar à briga.

A sutileza não era a ordem do dia. Várias unidades, incluindo aquelas lideradas por
descendentes da casa Kuroda e da casa Hosokawa, encarregaram-se diretamente do posto
de comando de Ishida Mitsunari, com a intenção de encerrar a batalha com um ataque
cirúrgico rápido a seu líder. Inimigos que uma vez lutaram lado a lado na Coréia agora se
massacraram em um scrum desesperado. Facadas e fatias representaram muitas das
vítimas, mas não todas. Se um soldado perdeu o equilíbrio e tropeçou na lama, arriscou ser
pisoteado até a morte ou afogado nas águas rasas e agitadas dos arrozais.
Ishida não podia, não iria recuar. Ele precisava manter sua linha para atrair a maior parte
das tropas de Ieyasu para a armadilha. Mesmo quando alguns de seus tenentes mais
próximos foram feridos e mortos ao lado dele por uma enxurrada de mosquete, ele
ordenou que a linha se mantivesse. De volta à retaguarda das linhas de Ishida, cinco peças
de artilharia foram colocadas em ação. Os canhões eram destinados à guerra de cerco e
tinham pouco efeito real contra tal massa de soldados. Mas eles eram barulhentos e
vomitavam grandes plumas de água e lama à distância. Alguns dos soldados Tokugawa
perderam sua determinação. As armas eram totalmente inúteis com os lados opostos tão
próximos, mas a visão das bolas de canhão caindo foi suficiente para convencer alguns de
que a maré da batalha estava se voltando contra eles.

De uma das montanhas, uma divisão de espera recebeu ordens para cobrar. Seus soldados
desceram as encostas para o lado do samurai Tokugawa. "Aliado e inimigo empurraram um
contra o outro", escreveu um participante. "O fogo do mosquete e os gritos ecoaram dos
céus e sacudiram a terra. A fumaça negra subiu, fazendo o dia como a noite.’13

Às dez horas da manhã, havia sinais de problemas. Ishida enviou uma mensagem a um
general de seus aliados Shimazu, instando - o a parar de esperar na encosta da montanha e
se acumular. O mensageiro nem sequer saiu do cavalo antes de gritar As ordens de Ishida.
O General Shimazu zombou da violação do protocolo do campo de batalha e não disse
nada. Eventualmente, o próprio Ishida cavalgou até as linhas Shimazu para pedir ajuda. Em
vez disso, ele foi sutilmente informado de que cada um deles tinha suas próprias batalhas
para lutar. Os Shimazu entrariam na batalha quando estivessem bons e prontos.

A batalha de Sekigahara foi um divisor de águas, e não apenas para os governantes do

Japão. Entre os combatentes estavam muitos dos soldados cristãos que lutaram nas guerras
Coreanas. Muitos deles estavam no auge da vida, ainda na casa dos vinte e trinta anos,
endurecidos e treinados por uma década de cruzadas. Muitos deles eram nativos da área
de Nagasaki-Shimabara-Amakusa, servindo em unidades comandadas por Augustin Konishi,
ou, no lado Tokugawa, os senhores de Arima. Um era um homem chamado Yamada
Emonsaku, um guerreiro duro com uma veia artística incongruente, lutando entre as tropas
Arima ao lado de outros soldados de Shimabara, e responsável por algumas das insígnias
cristãs entre os samurais. Entre os regimentos Konishi, lutando ao lado de outros nativos
Amakusa, estava Peter Masuda, Um cristão devoto das Ilhas Amakusa, que era dedicado a
Augustin Konishi e o seguia em qualquer lugar. A maioria, no entanto, não tem nome para a
posteridade. Um grupo, a quem devemos chamar de gangue dos cinco por falta de
qualquer forma melhor de identificação, viria a desempenhar um papel na história da
região de Amakusa-Shimabara uma geração depois. Eles eram comandantes de companhia,
cada um experiente em liderar centenas de homens, cada um tendo lutado até sua
classificação da maneira mais difícil, em inúmeros cercos coreanos e em uma série de
promoções no campo de batalha. Eles haviam deixado Amakusa e Shimabara como
adolescentes; eles esperavam que Sekigahara fosse sua melhor hora, o dia em que
pudessem falar com seus netos, quando apoiaram o lado vencedor na maior batalha de
todas. Mas eles estavam errados - eles iriam perder.
Nas colinas acima da batalha, um dos senhores samurais já havia decidido trair Ishida. Ele
fez isso simplesmente não se movendo. Mesmo que algumas das tropas atrás dele fossem
leais a Ishida, eles presumiram que ainda não haviam sido ordenados para a batalha e
esperaram que a ordem atacasse. Depois do Meio-dia, várias outras empresas correram
para a batalha. Eles deveriam formar as "asas" da armadilha de Ishida, mas quando eles
acusaram, eles acusaram o próprio Ishida. As forças do colete arruinaram os planos de
Ishida e jogaram suas tropas em um local Mortalconfusao. Sem aviso prévio, escreveu um
cronista Jesuíta: "vários dos oficiais gerais, juntamente com as tropas sob seu comando,
marcharam direto para o lado do Regente [ou seja, Tokugawa], que colocou o resto do
exército em uma consternação tão geral, que em vez de lutar, eles viraram a cauda e
fugiram sem olhar para trás."Os homens de Augustin Konishi ficaram impressionados com o
ataque de inimigos novos e inesperados:

Este grande herói vendo seus hoMens em uma derrota, e nenhuma possibilidade de se
reunir novamente, jogou - se no meio das Tropas do inimigo, matando de todos os lados, e
tendo tudo diante dele, até ferido da cabeça aos pés, e dominado por números, ele foi
forçado a ceder ao destino, e entregou-se prisioneiro . . .14

Augustin Konishi não sobreviveu por muito tempo à sua derrota. Qualquer outro samurai
teria cometido suicídio imediatamente, mas Konishi tornou as coisas mais complicadas para
seus inimigos, permitindo-se ser levado vivo. "Depois que a batalha foi perdida", escreveu
um cronista, " ele teve uma violenta tentação de se matar, à moda do país, e nada além do
respeito à Lei de Deus poderia tê-lo impedido."15 sob interrogatório, ele disse que tinha
certeza de que seus captores o matariam, mas acrescentou que não implorou por sua vida,
mas apenas pela chance de ter sua confissão ouvida por um padre antes de sua execução.

Augustin foi executado vários dias depois, em uma decapitação malsucedida que levou três
hacks para cortar seu pescoço. Com a sua morte, " o apoio Da Religião no Japão, que causa
na opinião de cada um foi crescido perfeitamente desesperado.16 uma carta escondida no
forro de suas roupas foi supostamente recuperada por seus servos e entregue a sua esposa
cristã Justa. Ele dizia, em parte: "o que eu sinceramente recomendo, e o que mais lhe diz
respeito, é que você sirva a Deus fielmente, e amá-lo com todo o seu coração.’17

Foi outra geração antes do fim da Guerra civil do Japão, mas as sementes da vitória
Tokugawa foram semeadas em Sekigahara. Havia alguns soldados cristãos a serem vistos no
cerco final do Castelo de Ōsaka quatorze anos depois, época em que a moda para a
adoração de Deus entre a nobreza havia passado em grande parte. Enquanto até mesmo o
próprio Shogun já havia sido visto ostentando um rosário e um crucifixo como um acessório
de moda, Os símbolos do cristianismo não eram mais ícones do exotismo estrangeiro e das
idéias novas. Em vez disso, para os vencedores, eles eram um sinal de velhas inimizades e
interferência indesejada; um aviso para manter os inimigos próximos. Para a nobreza
menor, muitas vezes eram um constrangimento trivial, uma tolice juvenil para os
aristocratas que puseram de lado essas coisas infantis quando ascenderam a posições de
responsabilidade nos domínios de seus pais. Crucialmente, com o início do tempo de paz
final e duradouro, não haveria mais reversões de última hora ou mortes repentinas. As
promoções no campo de batalha e as mudanças da fortuna do tempo de guerra foram
interrompidas abruptamente. Quando Tokugawa Ieyasu se tornou Shogun, iniciando a era
Tokugawa na história japonesa, ele congelou fileiras, posições e alianças. A partir desse
momento, ninguém mudaria de residência, lealdade ou religião sem sua ordem.

Os muitos soldados que prestaram serviço labial ao cristianismo voltaram às suas antigas
crenças aprovadas pelo Governo do budismo e Shintō. Entre muitas das pessoas comuns no
sul, o cristianismo era uma memória fraca, uma moda estranha que eles foram obrigados a
seguir por alguns anos, antes que um novo representante do governo chegasse e dissesse a
todos que parassem novamente. Os cristãos de bom tempo, criados pela lordly fiat,
desapareceram das listas tão facilmente quanto chegaram. Foi somente entre aqueles que
levaram a nova religião a sério que ela resistiu nos anos após Sekigahara. Nem os
missionários nem suas congregações tinham certeza absoluta de quantos verdadeiros
crentes foram deixados.

Ieyasu ganhou o dia em Sekigahara, e logo, quando seu poder estava seguro, ele voltaria
sua vingança sobre os distritos que se opunham a ele. Ele iria proibir o cristianismo, e ao
contrário de muitos antigos decretos contra a religião estrangeira, este iria ficar. Sancho
Ōmura, filho do beneficente Bartolomeu, revogou o Controle Jesuíta sobre Nagasaki em
1606 e renunciou à sua própria fé cristã. Ele voltou para o budismo, e seus retentores mais
próximos, sabendo o que era bom para eles, seguiram o exemplo. Apesar das simpatias
cristãs, o clã Arima manteve Shimabara, pelo menos por enquanto. Mas outras regiões
foram divididas entre os comparsas do vencedor.

Uma geração depois de Sekigahara, o cristianismo tinha ido para a clandestinidade. Seus
livros foram queimados, seus pregadores banidos. Qualquer um suspeito de acreditar no
Deus cristão e, portanto, devido a lealdade a reinos bárbaros além das costas do Japão, foi
chamado para provar que eles não eram cristãos. Eles precisariam fornecer provas escritas
e notariais de que eram adoradores registrados em um templo budista e demonstrar
adequadamente seu desprezo pela religião cristã, percorrendo uma imagem de um de seus
santos. Se eles se recusaram, a tortura e a morte aguardavam.

Uma 'imagem pisoteando', ou fumi-e, tornou-se uma visão comum na caixa de ferramentas
de um oficial Shōgunate. Embora qualquer imagem cristã fizesse, os verdadeiros
profissionais preferiam um artefato de metal resistente. Alguns sobrevivem em museus
japoneses modernos, a imagem de Jesus Ou Maria ou um santo Quase desgastado por
milhares de pés, em milhares de ocasiões, como moradores japoneses enfileirados para
provar que eles não foram infectados pelo vírus Kirishitan.

No Japão, onde as pessoas não se atrevem a ofender sua própria casa usando sapatos
dentro de casa, foi um insulto terrível contra uma imagem pisar nela. Acreditava-se que
nenhum cristão verdadeiro ousaria fazê-lo, mas esta era uma questão doutrinária que
dividia os próprios cristãos. Para os mercadores holandeses protestantes em Hirado e
Nagasaki, o fumi-e era apenas um inútilimagem de metal. Certamente não lhes fez mal
pisar nele, e ao fazê-lo, eles evitaram qualquer associação com o perigoso Kirishitan. Para
os japoneses católicos, no entanto, com sua reverência por relíquias e fatos sagrados, pisar
em um santo foi um ato pecaminoso de profanação. Alguns dos crentes japoneses até
saudaram a chance de recusar, vendo isso como uma mensagem de Deus de que chegou a
hora de seu glorioso martírio.

A parte continental do antigo feudo de Augustin Konishi acabou sob o Controle Da Casa
Hosokawa, cujos filhos anteriormente batizados renunciaram à sua fé para manter as boas
graças do Shogun. As ilhas Amakusa foram anexadas ao Domínio da casa Terazawa, cujo
Senhor estava baseado na distante cidade de Karatsu. O novo governante, Terazawa
Hirotaka, " começou como uma raposa e terminou como um leão."A princípio, ele mostrou
Consideração Pelos muitos milhares de cristãos em suas novas terras. No entanto, depois
de alguns meses, ele baniu qualquer simpatizante Cristão de sua vista, forçando qualquer
um em seu serviço a negar sua fé.

Para perverter a nobreza de sua corte (por um tipo diabólico de invenção), ele ordenou que
todos assinassem um papel, em que foi escrito por meio de título na frente da peça: aqui
segue os nomes de tais que abjuraram e renunciaram para sempre, a religião cristã. Isso
sob pena de perda de propriedades.18

A atitude geral de muitos na nobreza parece ter sido de " não pergunte; não
diga."Ninguém, os cristãos eram muitas vezes assegurados, realmente se importava com o
que alguém acreditava em seu coração, mas era necessário para a preservação da
harmonia externa que alguns nomes fossem assinados em um pedaço de papel.

O governo do Shogun esperava que o Japão finalmente estivesse em paz. Influências

estrangeiras foram excluídas, armas armazenadas em armouries de Castelo. As inimizades
dos samurais que lutaram pelos despojos do Japão durante séculos foram agora,
supostamente, enterradas. Os japoneses adoravam em suas tradições budistas locais,
prestavam homenagem a seus deuses nativos e ofereciam respeito a seus ancestrais, sem
lugar para os cristãos.

Houve muitas reversões de fortuna para os cristãos, e muitos decretos a favor e contra eles.
Eles tinham sido entregues uma cidade inteira em um prato, apenas para tê-lo arrebatado
novamente. Ilhas inteiras foram "convertidas" em massa, apenas para serem trocadas de
volta ao Budismo com igual desrespeito por suas crenças reais. Editos foram emitidos
proibindo o cristianismo, mas muitas vezes por senhores da guerra cujas carreiras
terminaram em derrotas sangrentas. Embora ninguém pudesse ter certeza disso na época,
a vitória em Sekigahara e a subsequente ascensão da família Tokugawa eram diferentes,
simplesmente porque duraria tanto tempo. Na verdade, a casa Tokugawa permaneceria no
comando do Japão pelos próximos dois séculos e meio, dando aos editos de Ieyasu uma
infalibilidade ancestral e duradoura. Ele foi o primeiro Tokugawa Shogun, o fundador da
casa governante, e era improvável que alguém ousasse contradizê-lo. Se Ieyasu tivesse
saído em apoio aos cristãos, a religião certamente floresceria mais uma vez no Japão em
tempos de paz. No entanto, ele não fez.
Ieyasu logo abdicou como Shogun, preferindo governar atrás de seu filho Hidetada. A
própria continuidade do governo que trouxe paz ao Japão também garantiu que não
haveria mais nenhum relaxamento da perseguição aos cristãos, ou mesmo um santuário
dentro do Japão para eles.

A chegada de uma embaixada das Filipinas em 1614 só piorou as coisas. Pretendida como
uma missão amigável para incentivar o comércio, a procissão das Filipinas Católicas teve um
pequeno grito do Shogun, que, ' após deliberação madura, Enviou de volta a palavra de que
a embaixada não veio de nenhuma cabeça coroada, mas era tudo truque e Design dos
sacerdotes.'19 embora os embaixadores estrangeiros esperassem estabelecer relações
amistosas mais uma vez, as reivindicações do piloto do San Felipe ainda se classificaram
depois de uma geração. O Shogun observou que:

Seus predecessores, de fato, anteriormente admitiram deles, por conta do comércio, mas
ultimamente foi encontrado, eles tinham outros projetos em vista, e pretendiam
estabelecer sua religião perversa no país, e por esta razão ele foi resolvido a banir todos os
homens deles fora do Japão, e não para o futuro, para pôr os pés na ilha, em que pretexto
de desculpa soever.20

Sem vozes dissidentes e sem refúgio para os cristãos, não havia oportunidade de contrariar
a ordem do Shogun, ou mesmo de permanecer frouxa na sua aplicação. Ele decretou que
todos os católicos seriam banidos do Japão, e o sistema em vigor, agora muito mais
eficiente do que uma geração antes, entrou em ação.

Em 1 de fevereiro de 1614, o Shogun Hidetada emitiu um édito que orientaria a atitude do

governo japonês em relação ao cristianismo enquanto a casa Tokugawa estivesse no poder.
"O Japão", disse ele, " era a terra dos deuses."Os japoneses tinham muitos deuses próprios,
assim como a terra era sua, e não a propriedade dos adoradores indesejados de Deus. O
cristianismo, disse Ieyasu, era uma "doutrina perniciosa" e não era mais bem-vinda.Todos
os missionários cristãos devem deixar o Japão, juntamente com crianças mestiças de
comerciantes estrangeiros e outros funcionários não autorizados.

O Shogun ordenou que seus oficiais . . . tome os nomes de todos os estrangeiros e bani-los
para fora do Japão, Hollanders exceto, como sendo inimigos professos para Sacerdotes e
religião, pisoteando o crucifixo, e imagens dos Santos, tanto reverenciado e honrado pelos
católicos.22

O expurgo contra os católicos foi brutalmente minucioso. "O tirano", continuou um

cronista, " não contente em atormentar os vivos, declarou guerra aberta contra os mortos
também. Os homens do Shogun até derrubaram os monumentos no cemitério cristão de
Nagasaki, e planejaram exumar os corpos e lançar os ossos no mar. No entanto, neste
último objetivo, eles foram amplamente frustrados, pois os cristãos haviam entrado
furtivamente no cemitério na noite anterior e roubado os ossos de seus parentes falecidos
para Custódia.
Um dos exilados relutantes foi Martino Hara, de meia-idade, um dos quatro meninos que
uma vez retornaram triunfantes da missão japonesa ao Papa. Ele viveria o resto de seus
dias em Macau, onde continuou a servir a companhia de Jesus. Após sua morte, ele seria
enterrado na igreja local, perto da cripta de seu mentor, Alessandro Valignano.

Em uma das lendas que surgiram em torno do exílio em massa dos estrangeiros do Japão,
foi dito que um dos Jesuítas que partiram deixou uma maldição, uma promessa ou uma
profecia. A história permaneceu suspeitamente incalculável por uma geração inteira, e só
chamou a atenção das autoridades quando era tarde demais. Foi levado de Nagasaki por
alguns dos veteranos de Sekigahara, e, então eles alegaram, ofereceram-lhes esperança nos
anos sombrios pela frente, enquanto colocavam seus caminhos em guerra atrás deles e
tentavam se misturar com a população local. Chamado variadamente de Revelação Divina
ou espelho do futuro, o documento fez uma série de previsões improváveis sobre o ano de
1638.

Quando cinco por cinco anos se passaram

O Japão verá uma juventude notável

Onisciente sem estudo.

Veja seu sinal no céu

No Oriente e no Ocidente as nuvens queimarão

Árvores mortas produzirão Flores

Os homens usarão a cruz em suas cabeças

E bandeiras brancas devem vibrar no mar

Incêndios engolfam campos e montanhas, grama e árvores

Para inaugurar o retorno de Cristo.23

CAPÍTULO TRÊS
As bocas do inferno