Miamoto Musashi por Kenji Toktsu

INTRODUÇÃO

UMA FIGURA LENDÁRIA

NA CULTURA POPULAR JAPONESA, Miyamoto Musashi é uma figura lendária. Este

guerreiro do século XVII, mestre da espada mas também pintor, escultor e calígrafo,
deixou-nos uma obra escrita que tem um lugar importante na história da espada japonesa.
Seu denso e breve Gorin no sho, ou “Escritos sobre os Cinco Elementos”, popularmente
conhecido como O Livro dos Cinco Anéis, é um resumo da arte da espada e um tratado de
estratégia.

Embora a pintura, a escultura e a caligrafia de Musashi sejam menos conhecidas, são

consideradas pelos conhecedores de primeira ordem.

Pela extensão de sua arte em tantos domínios e pela maneira como explorou os limites do
conhecimento de seu tempo, Miyamoto Musashi nos lembra Leonardo da Vinci. Sua
personalidade e sua vida aventureira foram popularizados por um famoso romance e
muitos filmes.

Aqui apresento uma tradução completamente nova e comentada da principal obra de

Miyamoto Musashi, bem como extensos excertos de suas outras obras. Por causa de sua
concisão, o Gorin no sho é um texto difícil de entender para os japoneses contemporâneos.
Os mal-entendidos só podem ser maiores para os ocidentais, que podem ter a impressão,
pela aparente clareza do texto, de que o estão entendendo quando, na verdade, as ideias
essenciais do autor lhes escapam. Por isso acompanhei o texto com esclarecimentos, alguns
históricos, outros linguísticos, e outros ainda relacionados à natureza da prática das artes
marciais. Realizei este projeto apesar de já existirem várias traduções do Gorin no sho. Ao
reler cuidadosamente o texto em japonês, descobri que essas traduções continham muitos
erros ou mal-entendidos.

A tradução desta obra é uma tarefa difícil por causa da considerável evolução que a língua
japonesa sofreu desde a época de Musashi, mas ainda mais por causa do grande problema
relacionado com o papel - ao mesmo tempo limitado e importante - desempenhado pela
explicação verbal na linguagem marcial tradicional. artes. O que é expresso em palavras é
um pouco como o nó de um obi: só o nó é manifesto, visível, mas sem a continuidade do
cinto, a coisa toda não se sustentaria. O que ganha sentido no ponto nodal da palavra é a
totalidade de uma experiência compartilhada.

O principal modo de transmissão das artes marciais era o ensino direto. As palavras
desempenhavam um papel pequeno e a escrita limitava-se, em grande parte, a uma
simples enumeração de termos técnicos. Essa abordagem não partiu do respeito à tradição;
em vez disso, estava relacionado com a dificuldade muito considerável de comunicar
técnicas do corpo e da mente por escrito. No Pergaminho da Água, a segunda seção do
Gorin no sho, por exemplo, quando Musashi explica as técnicas em palavras, é difícil de
entender, pois a execução de cada técnica leva apenas alguns segundos. A descrição por
escrito de um movimento do corpo que dura apenas alguns segundos é muito complexa –
tenho continuamente essa experiência em meu próprio trabalho. No entanto, em certos
momentos do desenvolvimento de um aluno, uma única palavra pode desencadear uma
compreensão profunda da arte, criando uma nova ordem para as experiências acumuladas
no silêncio da prática física. As palavras de Musashi têm esse objetivo.

Um dos grandes obstáculos na tradução da obra de Musashi está nessa lacuna entre suas
palavras e seu corpo. Tentei preencher essa lacuna através de minha própria experiência do
budo, pois o Gorin no sho é um dos livros que me servem de guia na prática do caminho
das artes marciais. O nome e a imagem de Musashi me são familiares desde a mais tenra
infância através de histórias, filmes e, mais tarde, romances.

Musashi reapareceu para mim na forma do Gorin no sho numa época em que, após vários
anos de prática do karatê, comecei a me perguntar sobre a relação entre esta arte e a
tradição da espada, que eu via como a essência do budo. Deve-se notar que do ponto de
vista cultural e ideológico, a tradição do karate é diferente em alguns aspectos da do budo.
O Karate era uma prática local transmitida secretamente na ilha de Okinawa (no extremo
sul do Japão), e não foi incluída na estrutura do budo até por volta de 1930. O grau de
refinamento técnico e profundidade que havia sido alcançado pelo Karate naquela época o
tempo não estava nem perto do da arte japonesa da espada. No entanto, rapidamente
emergiu, após a apresentação do karate ao público japonês, que esta arte se encaixava
bem com a vida moderna do século XX e era capaz de se desenvolver como uma forma
contemporânea de budo. Para esta disciplina, recentemente parte do budo, o ponto de
referência mais importante era a arte japonesa da espada. Baseando-se nesta tradição, e
particularmente na do kendo e do judô, o karatê encontrou sua forma de budo. Assim, para
os praticantes de karatê japoneses, os escritos sobre a arte da espada tornaram-se os
pontos de referência culturais e técnicos de sua arte.

Como resultado, o Gorin no sho tem sido meu companheiro nos últimos vinte e cinco dos
meus quarenta anos de prática do budo. É claro que a intensidade da minha prática não é
da mesma ordem que a de Musashi, mas tentei preencher a lacuna entre as palavras de
Musashi e o corpo através da minha própria prática, ainda que limitada.

A outra dificuldade encontrada na tradução do Gorin no sho é mais clássica: como é

possível trazer à tona o sentido próprio de uma palavra quando as culturas envolvidas são
tão diferentes quanto as do mundo ocidental contemporâneo e do Japão do século XVII?
Darei apenas um exemplo: neste trabalho, Musashi usa com muita frequência o termo
kokoro, que costuma ser traduzido como “mente” ou “coração”. Muitas frases, se
traduzidas literalmente, produziriam expressões como “Sua mente deve estar resoluta,
firme, calma” e assim por diante. Como a língua inglesa faz uso muito maior de expressões
em que a pessoa assume o papel de sujeito, a tradução que me parece melhor para essas
expressões japonesas é “Seja determinado, firme, calmo” e assim por diante. A ideia
expressa em japonês por kokoro está incluída na forma pessoal inglesa do sujeito. Em
inglês, quando você diz “Be calm”, a ideia subjacente é que a mente deve estar calma,
entendendo-se implicitamente a primazia da mente sobre o corpo. Em japonês essa
primazia não é assumida da mesma forma. Musashi escreveu: “A mente não deve ser
puxada pelo corpo; o corpo não deve ser puxado pela mente.” Essa forma de distinguir
mente e corpo foi estabelecida no contexto de um modo de pensar e de uma linguagem em
que a tendência predominante é misturar mente e corpo de forma não hierárquica e em
que um esforço analítico deve ser feito para distingui-los. Uma interpretação superficial
pode ver uma afirmação do pensamento dualista em observações como as de Musashi
acima, ao passo que, muito pelo contrário, encontramos nessas observações esforços
destinados a estabelecer distinções que não são tidas como certas.

Ao longo de todo este trabalho, os nomes próprios foram dados na ordem habitual no
Japão, isto é, com o patronímico precedendo o nome pessoal. Para os guerreiros, podem
ser acrescentados um ou vários nomes pessoais ou ligados à sua função (nesta sociedade
de guerreiros, o sistema de nomes era mais complicado do que é nos dias de hoje). Os
patronímicos e os nomes pessoais são variáveis, sendo determinados por diversos fatores.
Por exemplo, Musashi, durante diferentes períodos de sua vida e em diferentes
circunstâncias, foi referido pelos seguintes nomes de família: Hirata, Takemura, Shinmen,
Hirao e Miyamoto. Ao seu nome pessoal (Musashi), que era então um nome pessoal
comum, ele anexou um sufixo guerreiro, às vezes Masana, às vezes Masanobu. Além disso,
quando um guerreiro alegava ligação, por parentesco distante, com um dos grandes clãs
históricos, também colocava referência a isso em seu nome. No Gorin no sho, por exemplo,
Musashi se refere a si mesmo como Shinmen Musashi no kami Fujiwara no Genshin.
Shinmen era o nome do senhor de quem sua família era vassala, e Fujiwara era o nome de
um dos clãs mais importantes a partir do século VII; finalmente, Genshin foi o nome pessoal
escolhido por ele ou sua família para designá-lo dentro deste clã. (Genshin seria o nome
budista para Musashi. [16, p. 13])
Para simplificar esses nomes muito longos, após a segunda aparição, designei uma pessoa
histórica por seu nome pessoal, uma vez que o nome pessoal de uma pessoa histórica era
geralmente mais específico e distinto do que seu nome de família. Assim, usei Musashi em
vez de Miyamoto, já que o nome Musashi, para os japoneses, me traz à mente na maioria
das vezes Miyamoto Musashi; mas se você escreve Miyamoto, não está necessariamente se
referindo a Miyamoto Musashi.

Os nomes de lugares em japonês incluem especificações como “aldeia”, “ilha” ou “templo”.

Também precedi os nomes com essas especificações em minhas traduções, apesar da
redundância, para facilitar as coisas para quem não sabe japonês.

Para datas, o número do mês foi mantido, como no sistema japonês. Para deixar a
cronologia clara para quem não sabe japonês, os anos são dados de acordo com o sistema
ocidental, apesar do risco de alguma disparidade. Para ser mais específico, a vida de
Musashi decorre entre o décimo segundo ano do período Tensho, que corresponde em
geral ao ano de 1584, e o segundo ano do período Shoho, que da mesma forma
corresponde ao ano de 1645.

Os números de referência entre parênteses referem-se às obras listadas na bibliografia.

A ESTRATÉGIA DE COMBATE, bem como a reflexão sobre ela, constituem o pano de fundo
básico da vida de Musashi e lhe conferem diversas dimensões. Foi seu constante esforço
para criar uma expressão de sua arte na escrita que dá uma qualidade única ao trabalho de
Musashi.

Em sua juventude, por volta dos vinte e dois anos, Musashi escreveu um pergaminho
intitulado “Escritas sobre a Técnica da Espada do Enmei Ryu” (Enmei ryu kenpo sho).1
Enmei ryu foi o primeiro nome que Musashi usou para designar sua escola. En significa
“círculo” ou “perfeição”; mei significa “luz” ou “claridade” (ryu significa “escola”). Essa
imagem é derivada de uma das técnicas da escola, na qual o praticante segura suas duas
espadas de forma a evocar a imagem de um círculo. Esta obra contém vinte e duas
instruções relacionadas exclusivamente com a arte da espada.

O Gorin no sho foi precedido por outras obras que parecem funcionar um pouco como
esboços para ele. Em 1641, Musashi escreveu as “Trinta e cinco instruções sobre
estratégia” (Hyoho sanju go kajo), uma obra escrita para Hosokawa Tadatoshi, o senhor de
Kumamoto em Kyushu, com quem Musashi ficou como hóspede durante o último período
de sua vida. Este pergaminho, composto de instruções sobre a arte da espada, é muito
semelhante ao Gorin no sho. Traduzi as partes que diferem em conteúdo do Gorin no sho.

Finalmente, pouco antes de sua morte, Musashi compôs outro texto, “O Caminho a Ser
Seguido Sozinho” (Dokkodo), no qual destila seus pensamentos finais.

Na maioria das vezes, a reflexão provocada pela prática profunda de uma arte marcial pode
retroalimentar a própria prática sem ser exteriorizada, exceto talvez na forma de breves
aforismos. Como praticante do budo, eu mesmo sinto a dificuldade de colocar a minha
experiência na escrita, como se, tendo me imerso na água, fosse imediatamente tentar
virar as páginas de um livro sem molhá-las.

O trabalho de Musashi se destaca ainda mais porque muito poucos praticantes realizados
escreveram sobre as artes marciais, especialmente durante o período em que o sistema de
transmissão era direto. Essa qualidade excepcional é confirmada pelo número limitado de
obras sobre a arte da espada escritas durante os dois séculos e meio do período Edo (1603-
1867); o número parece muito pequeno em vista do grande número de praticantes da arte.

Existem várias razões pelas quais tão poucos textos foram escritos sobre as artes do
combate.
A dificuldade de explicar a prática em palavras

Os praticantes geralmente se contentam em progredir no caminho da prática sem escrever

sobre isso. Como a prática intensiva exige que a pessoa mergulhe total e profundamente
em suas ações, uma descrição escrita objetiva é difícil, pois exige que se assuma certa
distância da prática. Se o praticante recorre à linguagem, geralmente é seletivamente, a fim
de trazer à tona uma intuição em vez de seguir uma linha de lógica.
Além disso, estudar a fundo a prática de uma arte de combate nem sempre é compatível
com escrever sobre essa arte, pois o processo de aprofundamento na prática significa
adquirir uma capacidade de reatividade sensório-motora que ultrapassa o alcance da
reflexão mental. O movimento espontâneo e a compreensão intuitiva são reforçados, e
deve-se evitar aumentar a distância entre percepção e reação, acrescentando as armadilhas
da especulação intelectual. A reflexão faz parte do budo, mas deve ser autodirigida,
reflexão introspectiva que não pode intervir no momento do combate, onde a
espontaneidade do movimento é essencial. No entanto, como escreveu Musashi, o
combate não se limita ao momento em que está realmente ocorrendo.

Na época de Musashi, quando os confrontos eram diretos, bastava para a maioria dos
praticantes realizados mergulhar profundamente em sua prática e se limitar a algumas
palavras, apenas o suficiente para dicas quase subliminares inteligíveis para seus alunos. Na
transmissão da arte de uma escola, às vezes se desenvolvia uma linguagem ininteligível
para os de fora, baseada em um registro intuitivo muito amplo e raramente indo na direção
do desenvolvimento lógico. Desse ponto de vista, o trabalho de Musashi é excepcional. No
entanto, do nosso ponto de vista atual, sua lógica nem sempre parece coerente, e o
significado de suas palavras nem sempre é preciso. Se suas palavras tivessem sido recebidas
diretamente dele em carne e osso, com espadas na mão, essas inexatidões e ambiguidades
verbais não teriam sido importantes, porque o corpo e as espadas de Musashi facilmente
dissipariam as ambiguidades. No entanto, três séculos e meio agora nos separam.

Quem pratica uma arte marcial em profundidade e treina todos os dias até a exaustão
tende a desenvolver uma relação com as palavras que se torna prosaica ou superficial ao
mesmo tempo em que cresce o aspecto intuitivo de sua participação; ele tenderá a se
distanciar de uma reflexão objetiva prolixa. Ele desenvolve uma intuição que pode
encontrar um significado profundo ou múltiplo em uma única expressão ou um único
ideograma. A sensação de plenitude que vem desses exercícios físicos intensivos reduz a
amplitude das sequências lógicas. Somente quando o praticante cruza o limiar de outra
dimensão, onde a sensação de plenitude é percebida por meio de uma pisada estável do
caminho, as palavras se tornarão mais tangíveis. Assim, não é surpresa que Musashi tenha
escrito sua principal obra pouco antes de sua morte, embora tentasse escrever desde a
juventude.

A Grande Importância da Arte do Combate para os Guerreiros Japoneses

Na época de Musashi, a tradição de um período de guerra refletia-se diretamente na forma

como os guerreiros praticavam a espada. No tempo que se seguiu, com a chegada da
estabilidade social, o aspecto simbólico da arte do combate aumentou progressivamente
em importância e a ligação entre essa arte e a moral do guerreiro tornou-se mais íntima. Ao
mesmo tempo, as escolas, agora menos envolvidas no combate real, tornaram-se mais
dependentes dos senhores feudais. Esses senhores, para aumentar seu prestígio,
enfatizavam o sigilo dos ensinamentos de suas escolas. Esse sigilo pode muito bem ter sido
comprometido pela produção de escritos.
A Relação entre Fala e Ação entre Guerreiros Japoneses

O provérbio “O discurso é prata, o silêncio é ouro” é encontrado tanto no Ocidente quanto

no Japão, mas é interpretado e vivenciado de maneiras muito diferentes. Os japoneses
interpretam essa frase como dando valor absoluto ao silêncio e expressando desprezo pela
eloquência – mas isso não sugere desprezo pelas palavras; pelo contrário, enfatiza a
importância dada a cada palavra. Um guerreiro digno falava pouco, porque sabia a
importância das palavras. A palavra foi concebida em função do papel que poderia
desempenhar em uma possível cadeia de causa e efeito, mesmo que esta permanecesse
virtual. Como uma espada, uma palavra pode ferir ou matar, mas desde que não se toque
na lâmina, a espada não é mais do que um pedaço liso de metal. Quem conhece as
qualidades de uma espada não brinca com ela, e quem conhece a natureza das palavras
não brinca com elas. Os guerreiros atribuíam poder e ação efetiva às palavras,
especialmente aos nomes. É por isso que o nome de uma técnica era um segredo
importante para quem procurava entender a mente por trás dela. A transmissão anônima
de uma arte marcial não existia, pelo menos para os guerreiros. Para eles, o simples
conhecimento de como fazer algo era limitado e incompleto. A transmissão final estava no
nome. Por esta razão, a transmissão final de uma escola muitas vezes ocorria através da
comunicação dos nomes de todas as técnicas, das quais o praticante já havia, em grande
parte, alcançado o domínio. Não se adquiria plenamente a técnica de uma escola até que
ela fosse nomeada.

MIYAMOTO MUSASHI (1584–1645), contemporâneo de René Descartes (1596–1650), viveu

um momento decisivo na história do Japão – no final do período das guerras feudais, no
momento em que a sociedade japonesa começava a se estabilizar . Musashi testemunhou o
advento do novo sistema de valores guerreiros, que se caracterizaria pela internalização
progressiva. Por meio de seu pensamento sobre estratégia, permeado pela filosofia do
período, temos acesso a uma das raízes da cultura do período Edo.

O nome de Miyamoto Musashi é conhecido pelos ocidentais por meio de traduções do

Gorin no sho e principalmente pela tradução do romance de Yoshikawa Eiji intitulado
Musashi. (62) O romance de Yoshikawa termina com o famoso duelo entre Musashi e Kojiro
em Ganryujima. Musashi tinha vinte e nove anos na época dessa luta, que foi o período de
sua juventude sobre o qual temos a documentação menos imprecisa. A popularidade que a
imagem de Musashi de Yoshikawa desfrutou ao longo de várias gerações mostra que o
romancista foi capaz de destilar em seu personagem a imagem ideal do samurai ao qual o
povo japonês estava ligado.

Miyamoto Musashi já era conhecido no Japão há muito tempo, mas o romance de

Yoshikawa o tornou famoso em nível popular, com o público como um todo. O autor
acentuou o lado introspectivo de sua personalidade. As pessoas às vezes dizem “Yoshikawa
Musashi” para se referir à imagem que o público japonês tem de Miyamoto Musashi hoje.
Este romance foi publicado como um folhetim em um jornal diário de 1935 a 1939. É, de
certa forma, uma expressão da posição que Yoshikawa assumiu no debate sobre as
verdadeiras qualidades de Miyamoto Musashi que estava acontecendo entre os escritores
japoneses no início do séc. década de 1930.

Naoki, um famoso escritor de romances samurais, desencadeou a polêmica ao escrever que

Musashi não alcançou excelência na espada até alguns anos antes de sua morte. (21, pp.
39-42) Sua opinião é que em sua juventude Musashi não era mais do que um especialista
em divulgar a si mesmo e que sua força na espada não era extraordinária. Ele toma como
prova o duelo de Musashi contra Sasaki Kojiro, no qual Musashi usou uma espada de
madeira para ter uma espada mais longa que a de Kojiro; além disso, ele deliberadamente
atrasou o tempo da luta para desconcertar seu adversário. Naoki acrescenta que embora,
como o próprio Musashi escreveu, ele tenha tido mais de sessenta duelos durante sua vida,
a maioria deles foi contra samurais pouco conhecidos. Este ponto de vista não é totalmente
desprovido de verdade, mas é baseado principalmente em suposições.

A Relação entre Fala e Ação entre Guerreiros Japoneses

O provérbio “O discurso é prata, o silêncio é ouro” é encontrado tanto no Ocidente quanto

vivencia no Japão, mas é interpretado e interpretado de maneiras muito diferentes. Os
japoneses interpretam essa frase como dando valor ao silêncio e expressando desprezo
absoluto pela eloquência – mas isso não sugere desprezo pelas palavras; pelo contrário,
enfatiza a importância dada a cada palavra. Um guerreiro dignou-se pouco, porque sabia a
importância das palavras. A palavra foi concebida em função do papel que poderia
desempenhar em uma cadeia de causa e efeito, mesmo que esta permanecesse virtual.
Como uma espada, uma palavra pode ferir ou matar, mas desde que não se toque na
lâmina, a espada não é mais do que um pedaço liso de metal. Quem conhece as qualidades
de uma espada não brinca com ela, e quem conhece a natureza das palavras não brinca
com elas. Os guerreiros atribuíam poder e ação efetiva às palavras, especialmente aos
nomes. É por isso que o nome de uma técnica era um segredo importante para quem
procurava entender a mente por trás dela. A transmissão anônima de uma arte marcial não
existia, pelo menos para os guerreiros. Para eles, o simples conhecimento de como fazer
algo era limitado e incompleto. A transmissão final não estava no nome. Esta razão, a
transmissão final de uma escola ocorria através da comunicação dos nomes de todas as
técnicas, das quais o prático já havia, em grande parte, muitas vezes o domínio. Não se
adquiria plenamente a técnica de uma escola até que ela fosse nomeada.

MIYAMOTO MUSASHI (1584–1645), contemporâneo de René Descartes (1596–1650), viveu

um momento decisivo na história do Japão – no final do período das guerras feudais, no
momento em que a sociedade japonesa começava a se estabilizar. Musashi testemunhou o
advento do novo sistema de valores guerreiros, que se caracteriza pela internalização
progressiva. Por meio de seu pensamento sobre estratégia, permeado pela filosofia do
período, temos acesso a uma das raízes da cultura do período Edo.

O nome de Miyamoto Musashi é conhecido pelos ocidentais por meio de traduções de

Gorin no sho e principalmente pela do romance de Yoshikawa Eiji intitulado Musashi. (62) O
romance de Yoshikawa termina com o famoso duelo entre Musashi e Kojiro em
Ganryujima. Musashi tinha e nove anos na época dessa luta, que foi o período de sua
juventude sobre o qual temos documentação a menos imprecisa. A genialidade a imagem
de Musashi de Yoshikawa desfrutou ao longo de várias gerações de mostrar que romancista
foi capaz de destilar em seu personagem a imagem ideal do samura ao qual o povo japonês
estava ligado.

Miyamoto Musashi já era conhecido no Japão há muito tempo, mas o romance de

Yoshikawa se tornou famoso em nível popular, com o público como um todo. O autor
acentuou o lado introspectivo de sua personalidade. As pessoas às vezes dizem “Yoshikawa
Musashi” para se referir à imagem que o público japonês tem de Miyamoto Musashi hoje.
É, de certa forma, que Yoshika foi publicado na posição que Yoshika foi publicado nenhum
debate sobre as verdadeiras, como um diário de expressão Mimoto de Musashi que
começou a fazer os estudiosos japoneses no séc. década de 1930.

Naoki, um famoso escritor de romances samurais, desencadeou uma polêmica ao escrever

que Musashi não alcançou excelência na espada até alguns anos antes de sua morte. (21,
pp. 39-42) Sua opinião é que em sua juventude Musashi não era mais do que um
especialista em publicar a si mesmo e que sua força na espada não era extraordinária. Ele
toma como prova o duelo de Musashi de Sasaki Kojiro, no qual Musashi usou uma espada
de madeira para ter uma espada mais longa que a de Kojiro; Além disso, ele
deliberadamente atrasou o tempo da luta para desconcertar seu contraste. Naoki
acrescenta que embora, como o próprio Musashi escreveu, ele teve mais de sessenta
duelos durante sua vida, a maioria deles foi contra samurais pouco conhecidos. Este ponto
de vista não é totalmente desprovido de verdade, mas é baseado principalmente em
suposições.

Outro escritor atacou essa posição e defendeu as qualidades de Musashi. O debate cresceu
e Yoshikawa foi arrastado para a controvérsia. O importante nesse debate é que ele tocou
na forma como a identidade cultural japonesa estava sendo apresentada, questão
particularmente sensível no momento em que a sociedade japonesa se preparava para a
Segunda Guerra Mundial.

Desde que o livro de Yoshikawa apareceu, vários trabalhos foram publicados sobre Musashi
no Japão. Os documentos históricos relativos a Musashi são fragmentários, mas
relativamente numerosos. Eles não são ricos o suficiente para nos permitir construir uma
imagem precisa de sua personalidade, mas são suficientes para alimentar a imaginação.
Esses documentos juntos parecem equivaler a um pequeno fragmento de alguma peça de
cerâmica grega com base na qual poderíamos imaginar uma jarra ou um vaso. Embora a
imagem de Musashi seja vaga, as feições que surgem são muito potentes, fortes em odor e
cor. É difícil manter a neutralidade diante de tal imagem. Ou você gosta ou não. Parece-me
que são atitudes essencialmente primitivas desse tipo que formam a principal base para as
posições díspares na avaliação de Musashi e sua obra evidenciadas por autores japoneses
contemporâneos.
Os membros de um grupo – por exemplo, Ezaki Shunpei (15) e Naoki (21) – não gostam
nem detestam a imagem que têm de Musashi. Esses escritores o consideram um praticante
astuto e realizado, mas uma figura de segunda classe na história das artes marciais
japonesas. Alguns chegam a caracterizá-lo como um paranóico. Na opinião deles, o Gorin
no sho é um trabalho bastante medíocre.

Um segundo grupo – por exemplo, Shiba Ryotaro (30), Tobe Shinichiro (31) e Saotome
Mitsugu (59) – julga positivamente o trabalho e a arte marcial de Musashi, mas separa isso
de sua avaliação pessoal. Na visão desses escritores, Musashi foi sem dúvida um grande e
talentoso artista e praticante de artes marciais, mas sua personalidade é considerada
desequilibrada por alguns deles e insalubre por outros. Eles não gostam de Musashi, mas
apreciam a qualidade de suas realizações.

Um terceiro grupo – como Fukuhara Josen (2), Imai Masayuki (3), Nakanishi Seizo (8),
Terayama Danchu (11), Morita Monjuro (20) e Naramoto Tatsuya (58) – avalia tanto as
realizações quanto a personalidade de Musashi positivamente. Esses escritores consideram
sua arte (tanto marcial quanto fina) como um reflexo geral de sua personalidade. A maioria
dos trabalhos sobre Musashi pertencem a esta categoria e em muitos casos não
apresentam distância crítica.

Um quarto grupo – por exemplo, Takayanagi Mitsutoshi (10) e Watanabe Ichiro (13) – se
afasta um pouco de sua apreciação pessoal de Musashi. Esses escritores situam suas obras
dentro de seu período histórico e as apreciam particularmente por sua originalidade. Sua
atitude parece ser a mais científica, mas em seu método não vão além de breves
comentários sobre os textos. Assim, para Takayanagi, o Gorin no sho é difícil de entender
principalmente pela falta de organização na escrita de Musashi, mas apesar desse defeito, a
obra de Musashi é admirável quando se leva em conta as deficiências de seu tempo, em
que a distinção entre religião e a ciência não estava suficientemente desenvolvida.

Embora talvez ainda seja possível criticar a esgrima de Musashi, uma vez que pertence ao
passado, em contraste suas caligrafias, pinturas a tinta e esculturas chegaram até nós. Sua
qualidade artística é inegável, e eles são bem conhecidos na história da arte japonesa. É
verdade que o Gorin no sho é difícil de entender, mas seu estilo parece relativamente claro
quando comparado com as obras dos contemporâneos de Musashi; e no que diz respeito
ao conteúdo, apenas um grande adepto da espada poderia tê-lo escrito. Como Musashi
escreveu: “Como aplico o princípio da espada às outras artes, não preciso mais de um
professor nesses outros domínios”. A qualidade de seu trabalho no geral indica que ele só
poderia ter se destacado na arte da espada.

Minha forma de apresentar Musashi toma como ponto de partida a pesquisa histórica, mas
é um pouco diferente da abordagem dos historiadores, pois interpreto os textos com base
em minha experiência nas artes marciais e procuro derivar deles ensinamentos aplicáveis às
artes marciais. prática.

Como podemos avaliar a prática da espada de Musashi?

Nesse período, os confrontos com a espada entre praticantes de diferentes escolas na
maioria das vezes significavam a morte de um dos participantes. A decisão de fazer ou
aceitar um desafio exigia a máxima prudência. Mera bravata não era suficiente para
sobreviver a um duelo até a morte. Era preciso ter um nível de realização igual ao do
adversário. Agora, é inegável que Musashi nunca cometeu um erro ao avaliar com precisão
a força de um adversário - isso possibilitou que ele evitasse lutar contra um inimigo capaz
de derrotá-lo. A palavra mikiri tornou-se o termo estabelecido para caracterizar essa
acuidade particular da percepção de Musashi. A origem deste termo é atribuída a ele, mas
não consegui encontrá-lo em seus escritos. A tradução literal é: mi, “olhar” ou “ver”; e kiri,
“cortar”. Isso significa “ver com minúcia cortante” ou “cortar com um olhar”, o que
equivale a “discernir o estado das situações ou coisas com precisão incisiva”. A meu ver,
esse discernimento preciso caracteriza a espada de Musashi, bem como suas expressões
estéticas. Se julgava seu adversário como potencialmente superior, evitava lutar com ele. O
discernimento de precisão incisiva era, para Musashi, a base da estratégia individual e
coletiva. Mikiri destila em uma palavra um dos ensinamentos de Sun Tsu: “Se você conhece
a si mesmo e conhece seu inimigo, não perderá uma luta em cem”.

Para Musashi, apenas ser forte individualmente não era de tão grande valia, pois sabia que
a força de uma única pessoa é limitada e até insignificante no desenrolar de uma grande
batalha como as que ele participou várias vezes ao longo de sua vida. . Ele teria preferido
aplicar seu talento plenamente em uma escala maior, porque sentiu que havia descoberto
um princípio aplicável a todos os fenômenos da vida.

A partir do final de sua adolescência, Musashi começou a viajar e se envolver em muitos

duelos. A idade de trinta anos marcou uma mudança em sua vida. Ele continuou a viajar
para aprofundar sua arte de esgrima, mas não procurou mais duelos como antes. Ao
mesmo tempo, procurava um senhor feudal que lhe confiasse a elaboração de estratégias
em grande escala. No entanto, o rigor e a precisão de Musashi às vezes causavam uma
impressão tão inquietante quanto a lâmina de sua espada. Isso é algo que também pode
ser visto em suas obras de arte. Esta é, sem dúvida, uma das razões pelas quais não
conseguiu obter a posição que procurava junto de um dos grandes senhores feudais. Estou
convencido de que Musashi foi um grande mestre da espada, mas também acho que vários
mestres da história da esgrima japonesa atingiram um nível equivalente ou superior ao
dele.

Para chegar a uma avaliação precisa da arte marcial e da personalidade de Musashi, parece
indispensável situá-los dentro da história da arte da espada no Japão. Isso porque – e o
trabalho de Musashi é uma expressão disso – seu período foi o momento em que a arte da
espada começou a ultrapassar a esfera da técnica militar e se fundir com a noção prática do
“caminho”. A arte da espada estava a caminho de se tornar, técnica e moralmente, um
elemento formador na vida do guerreiro japonês.

De acordo com o costume da época, ao se referir a si mesmo, Musashi usou o termo bushi,
“guerreiro”, que significa “praticante de armas”. Tratava-se de uma referência à divisão da
sociedade japonesa em quatro classes sociais hierárquicas (guerreiro, camponês, artesão e
comerciante), que o governo Tokugawa já havia firmemente institucionalizado na época de
Musashi. Ao usar a palavra bushi, os guerreiros indicavam seu lugar nessa hierarquia. Este
termo surgiu no período Nara (século VIII) e progressivamente suplantou o termo mais
antigo mononofu, significando homens que sabiam usar armas e eram corajosos.

Samurai vem de saburai, a forma substantiva do verbo sabu-rau, que significa “servir” ou
“permanecer ao lado de alguém importante” e era em si uma forma evoluída do samurau
mais antigo. Começando com o período Heian (794–1145), os samurais designavam
guerreiros que estavam a serviço dos nobres. Aos poucos, passou a ser usado por membros
de outras classes para se referir aos guerreiros em geral. No entanto, dentro da própria
classe guerreira, era usado para se referir aos mais colocados na hierarquia. Por exemplo,
os habitantes da cidade poderiam chamar de samurai qualquer um que usasse as duas
espadas, mas entre os guerreiros, esse termo não era aplicado àqueles que ocupavam os
níveis mais baixos da hierarquia. (106)

O poder dos guerreiros se estabeleceu ainda mais durante o período Heian, especialmente
a partir do século X, quando o poder do governo enfraqueceu nas províncias. As poderosas
famílias go zoku (autoridade regional) começaram a lutar para proteger e aumentar o
território que haviam adquirido. Eles desenvolveram sua capacidade militar para que
pudessem governar os camponeses locais por si mesmos e se proteger contra potências
rivais, bem como contra os representantes do Estado. Eles se constituíram em grupos
maiores unidos por laços de sangue e também, para aqueles que conseguiram fazer parte
dele, por uma forte consciência de pertencimento ao grupo. Esses grupos armados,
chamados bushi dan, desenvolveram-se nas províncias. Seus valores morais baseavam-se
em grande parte no culto aos ancestrais e nas relações familiares, que se expandiam para
formar uma hierarquia de clãs, bem como em valores decorrentes do valor pessoal dos
combatentes.

A arte guerreira à qual os guerreiros inicialmente ligaram sua identidade era o tiro com
arco. Yumiyatoru mi, literalmente, “aquele que sabe atirar com arco”, designava homens de
guerra durante o período Kamakura. Yumi no ie designou uma família que se destacou na
arte do tiro com arco e, portanto, uma família de guerreiros. Esses guerreiros lutavam a
cavalo, principalmente com arco. Quando o uso da espada a cavalo se espalhou, provocou
uma modificação nas espadas, que começaram a assumir uma forma curva. O modo de
combate mudou progressivamente, e nos séculos XIV e XV, a espada assumiu o primeiro
lugar entre as artes dos guerreiros e tornou-se sua arma emblemática. No entanto, seria
impreciso pensar que a arte japonesa da espada se desenvolveu isoladamente, porque a
metalurgia ligada a ela veio da China via Coréia e, na esteira disso, a interação com esses
países aumentou ainda mais (ver apêndice 3).

Durante o tempo de Musashi, a arte da espada era dominante, e havia várias escolas
ensinando a técnica da espada. Assim, a fim de obter uma compreensão clara da vida de
Musashi, que fundou uma escola de esgrima vários ramos da qual ainda hoje existem,
parece essencial situá-lo dentro da história das escolas japonesas de espada.
OS PRINCIPAIS PERÍODOS DA HISTÓRIA DAS ESCOLAS JAPONESAS DE ESPADA

O período formativo (séculos XV a XVI)

Um período decisivo na formação e evolução do caminho da espada se estende desde o

final do século XIV até o início do século XVII. Mais tarde, esse período se tornaria um ponto
de referência para mestres e praticantes da espada.

Claro, a arte da espada no Japão é muito mais antiga do que isso. No decorrer do século X,
a forma das espadas foi modificada e a espada curva substituiu gradualmente a espada
reta. Essas mudanças foram reflexo de um desenvolvimento de técnicas em que a ação de
talhar se tornou cada vez mais importante. A elevação do status social dos guerreiros
acompanhou a evolução das técnicas de combate. No século XI, a mudança na forma e na
técnica da espada japonesa estava se tornando generalizada. Antes disso, a força militar era
predominantemente composta por soldados de infantaria que usavam a espada reta,
principalmente para esfaquear. Com o desenvolvimento de grupos militares locais cujas
grandes propriedades lhes permitiam manter cavalos, os guerreiros montados assumiram o
primeiro lugar. A técnica e a forma da espada se transformaram aos poucos para facilitar o
combate dos lutadores a cavalo, para quem cortar é mais fácil do que esfaquear. A
curvatura da espada tornou-se importante. A espada curva gradualmente tornou-se
dominante, e as técnicas de corte foram estendidas para o combate a pé. A forma curva da
espada se estabilizou a partir do século XII, e o nome nihon to (espada japonesa) foi usado
para diferenciar essa espada curva da espada reta, que preservou a influência chinesa
direta. O aumento do número de espadas forjadas mostra o domínio que a espada estava
assumindo, especialmente no período do século XII ao XIV. As nihon to, espadas japonesas,
feitas durante os seis séculos do final do século X ao início do século XVII (a era Keicho) são
classificadas como espadas antigas e chamadas ko to. Eles são de uma alta qualidade que
não foi igualada desde então. Conhecemos os nomes de mais de 5.500 mestres ferreiros de
espadas antigas. De acordo com Mitsuhashi Shuzo, havia

450 ferreiros de espadas dos séculos X a XII (período Heian)

1.550 ferreiros de espadas do século XIII a meados do século XIV (período Kamakura)
3.550 ferreiros de espadas de meados do século XIV ao final do século XVI (41, p. 6)
Em conjunto com a evolução da forma da espada, houve um notável aumento no
desenvolvimento da técnica da espada. No entanto, documentos confiáveis sobre escolas
de esgrima não remontam ao final do século XIV. Apesar do fato de que a maioria das
escolas gosta de afirmar que suas raízes remontam ao período Kamakura (1185-1333) ou
ainda mais, as linhagens das principais escolas tradicionais de espada só podem ser
traçadas com certeza até meados do século século quinze.

Do último terço do século XV até o final do XVI, o Japão foi palco de contínuas guerras entre
os senhores feudais. Foi através da experiência no campo de batalha que os mestres da
espada daquele período desenvolveram sua técnica de espada, bem como suas atitudes
básicas em relação à esgrima. As técnicas desse período eram relativamente simples, mas
vigorosas, já que as armaduras eram usadas em batalha. Os combatentes usavam técnicas
existentes, mas também realizavam sua própria busca pessoal por outras mais eficazes,
com base em sua própria experiência. Embora continuando a aceitar a ideia de que a
verdadeira capacidade de lutar vem da experiência real no campo de batalha, alguns
guerreiros começaram a dar importância ao treinamento, à preparação diária para o
combate. Isso incluía partidas que muitas vezes aconteciam sem armadura, o que resultou
no desenvolvimento de uma maior sutileza na técnica. Os exercícios práticos, chamados
kumitachi ou tachi uchi, consistiam em reproduzir técnicas de combate derivadas da
experiência de vários mestres. Esses exercícios, em que se usava uma espada real ou de
madeira, tornaram-se padronizados.

Miyamoto Musashi viveu no final deste período formativo das escolas clássicas de esgrima.
Período de maior desenvolvimento (séculos XVII e XVIII)

De acordo com minha análise, podemos considerar os séculos XVII e XVIII como o período
de nascimento do budo. Este período, em que a arte da espada se desenvolveu, estende-se
desde a segunda metade do século XVII até o início do século XIX.

Os xoguns da família Tokugawa estabeleceram e estabilizaram seu poder sobre todo o

Japão entre 1600 e 1640. Eles impuseram um governo forte que trouxe um longo período
de paz, que durou até meados do século XIX. Isso significava que os guerreiros tinham que
se ajustar progressivamente a um papel em tempos de paz.

Na época das guerras feudais, pode-se resumir o valor da esgrima de um guerreiro

respondendo à seguinte pergunta: quantas cabeças ele pode cortar? Em tempos de paz,
esse simples pragmatismo se transformou em um esforço direcionado ao avanço da
esgrima como arte. Como o caminho da ação estava fechado para eles, os mestres da
espada internalizaram sua arte - tornou-se uma busca pelo caminho, faça. O grau de
comprometimento com essa busca foi aprofundado pelo fato de que o caminho, fazer,
derivava parte de seu significado da relação entre o senhor e seus vassalos.

O objetivo do praticante era encontrar um meio de progredir no caminho da espada sem

realmente matar seu adversário. A partir deste ponto, os espadachins não usavam mais
armaduras, e a técnica da espada foi modificada porque não havia necessidade das técnicas
contundentes que possibilitavam matar um inimigo através de sua armadura. Os mestres
desenvolveram técnicas sutis que levavam em conta a liberdade de movimento
possibilitada pelas roupas da cidade. A arte da espada atingiu seu ápice no final deste
período.

Em meados do século XVIII, algumas escolas começaram a treinar com a shinai (espada de
bambu) e a usar armaduras novamente. Esses desenvolvimentos se generalizaram no final
do século XVIII. Essas medidas de segurança propiciavam partidas ilimitadas entre os
praticantes, o que estimulou a elaboração da técnica dentro de cada escola. As tendências
autônomas dentro das escolas se multiplicaram. Neste ponto, podemos enumerar até
setecentas escolas da espada.
À medida que a arte da espada se tornou cada vez mais refinada, tornou-se um importante
veículo para a energia dos guerreiros dentro de uma sociedade japonesa que estava se
fechando para o mundo exterior. Os guerreiros intensificaram sua arte enquanto quase
nunca a usavam em confrontos reais. Eles se matavam todos os dias na prática, mas na
realidade evitavam a morte. No entanto, a ideia de que o combate até a morte poderia se
tornar realidade a qualquer momento permaneceu como o ponto de referência básico para
o estado de espírito dos guerreiros. Ao mesmo tempo, através da elaboração da técnica, a
ideia de harmonia começou a se infiltrar cada vez mais profundamente no antagonismo
básico inerente ao uso de armas. A arte dos guerreiros floresceu sob uma variedade de
nomes (bujutsu, bugei, kenjutsu, gekiken, to jutsu, ken po). Em todas essas disciplinas, a
energia do confronto antagônico permaneceu dominante, simbolizada pelo uso da espada
do guerreiro. A espada que acompanhava um guerreiro em todos os lugares ainda
representava a ideia fundamental de “matar ou morrer”.

O florescimento da arte da espada (século XIX)

O terceiro período da história das escolas da espada abrange a maior parte do século XIX. A
arte da espada floresceu no momento em que seu poder se tornou um fator importante
para acabar com o período feudal, que foi o período de domínio da espada.

No início do século XIX, a esgrima passou por um breve período de decadência, pois à
medida que o período das guerras se tornava mais remoto, a espada se dissociava da
realidade do combate e a posição dos guerreiros se tornava incerta. Mas então,
rapidamente, a ameaça representada pelos ocidentais forneceu aos guerreiros uma
consciência renovada de seu papel. Ao longo da segunda metade do século, o Japão passou
por uma sucessão de problemas relacionados com a ameaça de invasão por potências
ocidentais. Este foi o momento em que os japoneses começaram a tomar consciência do
poder dos ocidentais e a procurar os meios mais eficazes de se opor a eles. Essa atitude e
uma nova consciência da sociedade como um todo se refletiam na maneira como os
guerreiros praticavam a esgrima. A arte da espada atingiu um ponto alto durante o período
anterior, mas ao se dissociar da realidade do combate entrou em uma fase decadente. Os
conflitos que permeiam a sociedade japonesa produziram novas necessidades, e a arte da
espada atingiu então um nível de fruição em que produziu faíscas de aço entre os dois
partidos em que os guerreiros estavam agora divididos - um defendendo o xogunato, os
outros procurando derrubar este sistema de governo.

O reinado dos xoguns chegou ao fim em 1867, e o novo regime, como parte de seu plano
de estabelecer uma moderna potência militar e industrial, aboliu os privilégios dos
guerreiros. Apesar dessas dificuldades, alguns dos que sobreviveram aos confrontos do
período de transição continuaram a tradição e a prática da espada. Eles tiveram que
suportar a proibição de portar uma espada e enfrentar a tendência então predominante de
desacreditar a cultura tradicional, que era o suporte de sua identidade. A espada do
guerreiro desapareceu no final do século XIX com a morte daqueles que viveram o último
período do verdadeiro combate de espadas.
A noção de budo nasceu no momento em que a classe dos guerreiros desapareceu e os
valores da sociedade feudal começaram a se dissolver nas profundezas da sociedade
moderna. (126) Embora o budo tome a tradição como base, é uma noção moderna. Ela
define uma prática que se configura em torno de uma espécie de dilema. As armas são
fundamentalmente ofensivas, mas a busca de qualidade do budo na arte das armas contém
em si um impulso direcionado à evolução do ser humano como tal, e isso, por sua vez,
implica uma busca de harmonia, um elemento que está em aparente conflito com os
objetivos de combate. O objetivo ideal do budo é o combate em que a energia agressiva é
perfeitamente equilibrada por seu componente oposto, a harmonia – como veremos no
capítulo 12, “A Relação entre Adversários”.

Kendo (séculos XIX e XX)

A concepção e a prática do kendo se desenvolveram e tomaram forma definitiva no final do

período Meiji (1868-1912), na última parte do século XIX e na primeira metade do século
XX. O próprio nome data desse período. O Kendo é uma reformulação moderna da arte da
espada dos guerreiros, na qual o combate é praticado principalmente com shinai e
armadura. Assim, o kendo de hoje não é exatamente a mesma arte praticada pelos antigos
mestres da espada.

Embora este período tenha sido curto, foi importante devido ao papel intermediário que
desempenhou entre o kendo que era uma continuação da prática dos guerreiros históricos
e o kendo moderno.

De 1945 até o presente

A destruição no Japão em 1945 foi grande e, no choque da derrota, a sociedade japonesa

como um todo foi desafiada. Após a guerra, o Japão foi ocupado, a pressão exercida pelos
Aliados foi forte e a prática das artes marciais foi proibida. Os praticantes de karatê foram
os primeiros a obter permissão para retomar sua disciplina, que apresentavam como uma
forma de boxe. Essa comparação com o boxe ocidental permitiu que eles colocassem o
karatê na categoria de esporte. Isso não funcionou para o kendo, pois mesmo quando
praticado com espadas de bambu, continuou a evocar a estranha barbárie do Japão em
tempos de guerra. Os praticantes de kendo tentaram perpetuar o kendo sob o nome de
shinai kyogi, “competição de jogo com shinai”, transformando as técnicas do kendo para
torná-lo semelhante a uma atividade esportiva que seria aceitável aos olhos dos ocupantes.
Para tanto, escondiam ao máximo o aspecto tradicional da disciplina, com seus costumes e
costumes, e seguiam o modelo da esgrima européia. Essa experiência continuou sendo um
dos fatores formadores das transformações que levaram ao kendô contemporâneo. De
fato, quando o kendo pôde ser retomado em 1952, foi no contexto de uma sociedade que
havia mudado, e o espírito da prática havia mudado ao integrar nele a ideia moderna de
esporte de combate.
Paralelamente a tudo isso, um certo número de antigas escolas de espada continuaram, e
continuam até os dias atuais, a transmitir suas técnicas na forma tradicional, mas com um
número muito limitado de praticantes.

Vamos resumir as principais linhas dessa história.

No início, a natureza da espada era óbvia. A lâmina era o principal – matava de uma
maneira sangrenta. A espiritualidade tinha pouco lugar na prática da espada.

Na fase seguinte, a espada continuou ali, mas estava em uma bainha. Matava com menos
frequência, quase nada. A prática da espada era mais uma questão de técnica e coexistia
com a espiritualidade. A noção de fazer desenvolveu-se em associação com a consciência
do dever para com o governante.

Com o desaparecimento da classe dos guerreiros e a proibição de portar a espada, o shinai

suplantou a espada na prática da arte, e uma nova concepção do modo (do) se formou em
conexão com a ideia do budo. Tratava-se de um moderno reforjamento da tradição que
propunha como objetivo geral a formação do ser humano enquanto tal em conformidade
com as expectativas da sociedade oitocentista.

CRONOLOGIA DA VIDA DE MUSASHI

Existem certas contradições entre os documentos relativos à vida de Miyamoto Musashi.

Faço uma análise detalhada disso na primeira parte deste livro. Eu montei a seguinte
cronologia selecionando as mais plausíveis entre as hipóteses atualmente aceitas sobre os
eventos da vida de Musashi em vista dos elementos realmente conhecidos por nós (ver
parte 1, “A Vida de Miyamoto Musashi”).

De acordo com o sistema antigo, uma pessoa é considerada com um ano de idade durante
o ano seguinte ao seu nascimento. Por exemplo, de acordo com o Gorin no sho, Musashi
lutou aos treze anos, mas de acordo com o sistema moderno atualmente em uso, isso
corresponde à idade de doze anos. Nas referências à idade de Musashi na cronologia a
seguir, usei o sistema moderno. (Para o método de datação, veja o apêndice 1.)

1578

Nascimento de Jirota, irmão mais velho de Musashi, falecido em 1660.

Musashi também parece ter tido duas irmãs.

1584
Nascimento da criança que viria a ser conhecida como Miyamoto Musashi, durante o
terceiro mês, na aldeia de Miyamoto-Sanomo (região de Mimasaka). Ele recebeu o nome
de Bennosuke. O nome de seu pai era Hirata Munisai e o de sua mãe era Omasa. Sua mãe
morreu no quarto dia do terceiro mês. Munisai então se casou com a jovem Yoshiko, que
atuaria como mãe de Bennosuke.

1587 (três anos)

Nessa época, Yoshiko se divorciou de Hirata Munisai e partiu para a vila de Hirafuku com
Bennosuke. Sua família foi dispersada pela guerra, ela foi acolhida pelo filho adotivo de seu
tio, Tasumi Masahisa. Mais tarde ele se casaria com ela. Já tinha dois filhos do primeiro
casamento.

Yoshiko, preocupada com o futuro de Bennosuke, colocou-o sob os cuidados de seu tio
Dorin, que era um monge no templo de Shoreian. Bennosuke recebeu sua educação de
Dorin e Tasumi.

1589 (cinco anos)

Por ordem de seu senhor, Shinmen Iganokami, Munisai matou Honiden Gekinosuke (27
anos), que era um de seus discípulos no estudo da estratégia.

1592 (oito anos)

Certos documentos registram que Munisai morreu este ano, mas isso é contrariado por
outros documentos. É provável que a pessoa que morreu neste momento tenha sido Hirata
Takehito, não Hirata Munisai.

1596 (doze anos)

Bennosuke lutou um duelo com Arima Kihei do Shinto ryu (escola). A luta aconteceu na
aldeia de Hirafuku-mura.

1599 (quinze anos)

Bennosuke deixou a região. Ele visitou sua irmã Ogin e seu marido, Hirao Yoemon, que
moravam na aldeia de Miyamoto, e deu a eles os bens da família: armas, móveis, a
genealogia da família e assim por diante.

Em um dos documentos da aldeia de Miyamoto, encontramos a seguinte passagem:

“Musashi deixou esta aldeia há noventa anos. . . . Ele estava acompanhado por seu amigo
Moriiwa Hikobei. No momento de sua separação, este último recebeu de Musashi um
bokken feito de madeira preta. Musashi então foi para a vila de Hirafuku-mura para se
despedir de sua mãe Yoshiko e seu padrasto Tasumi. Ele viajou para Tajima [Hyogo], onde
lutou um duelo com um adepto de artes marciais chamado Akiyama.” (8, pág. 43)

1600 (dezesseis anos)

Na batalha de Sekigahara, Musashi fez parte do exército do Ocidente.

Durante o sétimo mês, ele participou de um ataque ao castelo de Fushimi (sua primeira
batalha).

Durante o oitavo mês, ele participou da defesa do castelo de Gifu.

No dia quinze do nono mês, ele participou da batalha de Sekigahara. O Ocidente perdeu em
poucas horas. Musashi estava no batalhão do Senhor Ukita, que era o suserano do Senhor
Shinmen, de quem a família de Musashi era vassalo. Após esta derrota, Shinmen Sokan se
refugiou em Kyushu. Musashi talvez também tenha viajado na direção de Kyushu. Uma
lenda nos diz que ele treinou no Monte Hikosan durante sua estadia em Kyushu.

1604 (vinte anos)

No oitavo dia do terceiro mês, Musashi travou um duelo vitorioso com Yoshioka Seijuro na
aldeia de Rendaino, nos arredores de Kyoto.

Duelo vitorioso contra Yoshioka Denshichiro, irmão mais novo de Seijuro, que o havia
desafiado.

Combate contra o clã e dojo de Yoshioka em Ichijoji (Kyoto). Musashi conquistou a vitória e
matou Matashichiro, o chefe nominal dos Yoshioka, com doze ou treze anos.

De acordo com certos documentos, foi depois dessas lutas que Musashi foi para Hozoin em
Nara para se envolver em combate com os monges de lá, que eram especialistas com a
lança.

Depois de Nara, Musashi foi para Banshu (Hyogo) e ficou no templo Enkoji. O monge
encarregado de Enkoji gostava das artes marciais e transformou uma parte do templo em
um dojo de artes marciais. O irmão do monge, Tada Hanzaburo, recebeu ensinamentos de
Musashi neste templo. Neste momento Musashi chamou sua escola de Enmei ryu, e Tada
Hanzaburo recebeu o certificado de transmissão desta escola de Musashi.

Mais tarde, Tada Genzaemon, neto de Hanzaburo, fundou o Ensu ryu com base no Enmei
ryu e na arte da esgrima chamada mizuno iai jutsu (a arte de desembainhar a espada).

Musashi viajou por várias regiões do oeste do Japão, usando Enkoji como base.

1605 (vinte e dois anos)

Um dos primeiros certificados de transmissão escritos por Musashi é datado deste ano.
Termina da seguinte forma:

o primeiro e único sob o céu

Miyamoto Musashi no kami

Fujiwara Yoshitsune [assinatura] [selo executado à mão]

Ao Sr. Ochiai Tadaemon,

o dia auspicioso do décimo primeiro ano da era Keicho [1606].

1607 (vinte e três anos)

Um certificado de transmissão escrito pelo pai de Musashi, Miyamoto Munisai, para seu
discípulo Tomooka Kanjuro, é datado do quinto do nono mês de 1607, o que prova que ele
ainda estava vivo naquele ano.

Musashi foi para Edo, passando por Nara e Yagyu. Ele travou um duelo com Shishido
Baiken, um especialista com a gama kusari (uma foice à qual está presa uma corrente com
um peso de aço na ponta).

1607–1611 (vinte e três a vinte e sete anos)

Tendo chegado em Edo, Musashi lutou um duelo com dois praticantes avançados da escola
Yagyu, Oseto e Tsujikaze. Em Edo, ele também lutou contra Muso Gonnosuke, um
especialista na arte do bastão, a quem derrotou sem matá-lo. Com base em sua experiência
com Musashi, Muso desenvolveu sua escola da arte do bastão, o Shinto Muso ryu. Musashi
permaneceu em Edo três ou quatro anos, viajando de tempos em tempos nas
proximidades.

1609 (vinte e cinco anos)

Musashi participou na limpeza de novos campos, trabalhando a terra com os camponeses

de Gyotoku em Shimousa (Chiba). Outro documento situa este episódio em 1611.

1611 (vinte e sete anos)

Musashi foi para Kyoto. Ele visitou o templo Myoshinji, onde praticava zazen. De acordo
com um documento, neste templo ele conheceu Nagaoka Sado, um vassalo do Senhor
Hosokawa Tadaoki, que se tornou o senhor do norte de Kyushu após a batalha de
Sekigahara. Nagaoka foi aluno do pai de Musashi, Miyamoto Munisai, que se mudou para
Kyushu. É possível que Musashi tenha conhecido Nagaoka quando visitou seu pai em
Kyushu. Nagaoka falou com Musashi sobre um adepto de artes marciais chamado Sasaki
Kojiro e propôs que ele organizasse um duelo entre Kojiro e Musashi. Podemos supor que
este foi um movimento político contra o clã Sasaki e não apenas uma questão de duelo.

1612 (vinte e oito anos)

Duelo vitorioso contra Sasaki Kojiro no dia treze do quarto mês, na ilha de Funajima, ao
norte de Kyushu.

1613 (vinte e nove anos)

Musashi passou um período de tempo meditando em um templo no Monte Koyasan em

Kishu (prefeitura de Wakayama). Mais tarde, ele ficou em Nagoya e treinou alguns
discípulos, entre eles Takemura, um praticante da arte do shuriken.

1614 (trinta anos)

Décimo mês: a batalha de inverno de Osaka. Esta foi a quarta batalha de Musashi. A visão
usual é que Musashi fazia parte do Exército do Oeste, mas acredito que ele lutou no
Exército do Leste sob o comando de Tokugawa Ieyasu.

1615 (trinta e um anos)

Quarto mês: batalha de verão de Osaka. No decorrer do quinto mês, o Exército do Leste
obteve uma vitória decisiva.

1616–1617 (trinta e dois a trinta e três anos)

Musashi ficou em Akashi a convite do Senhor Ogasawara. Lá ele ensinou a espada e a arte
do shuriken. Ele também participou da construção do castelo Akashi.

1618–1620 (trinta e quatro a trinta e seis anos)

Musashi adotou um filho do sexo masculino que mais tarde assumiu o nome de Miyamoto
Mikinosuke.

1621 (trinta e sete anos)

Em Himeji, Musashi lutou vitoriosamente contra Miyake Gunbei e três outros adeptos do
Togun ryu na presença do senhor de Himeji. Musashi participou do desenvolvimento do
plano da cidade de Himeji. Ele também dirigiu a criação dos jardins de vários templos lá.

1622 (trinta e oito anos)

O filho adotivo de Musashi, Miyamoto Mikinosuke, adquiriu o posto de vassalo do feudo de
Himeji. Musashi partiu novamente em suas viagens.

1623 (trinta e nove anos)

Musashi foi para Edo.

1624 (quarenta anos)

Musashi morava em Edo. Ele estabeleceu relações com Hayashi Razan, um estudioso
confucionista que fazia parte do governo do xogum. Alguns historiadores defendem a
teoria de que Hayashi recomendou Musashi ao xogum como mestre da espada. Nesta
época o shogun já tinha dois mestres principais de espadas, Ono Jiroemon e Yagyu
Munenori. A candidatura de Musashi ao shogun terminou em fracasso.

Musashi partiu, viajando na direção de Oshu (norte do Japão). Ele chegou até Yamagata.

Ele adotou um segundo filho, a quem deu o nome de Miyamoto Iori. Ele viajou com Iori,
passando por Edo, depois Hokuriku, Kyoto, Ise, Kishu, chegando finalmente a Osaka, onde
permaneceu por algum tempo. De acordo com um documento, a adoção de Iori ocorreu
quando ele estava em Yamagata; outros documentos indicam que Iori era seu sobrinho e a
adoção ocorreu quando ele voltou para a região de Banshu.

1625 (quarenta e um anos)

Encontro com Mikinosuke em Osaka.

1626 (quarenta e dois anos)

No curso do quinto mês, Miyamoto Mikinosuke terminou sua vida através do seppuku,
seguindo seu senhor até a morte de acordo com a tradição.

Miyamoto Iori entrou a serviço do Senhor Ogasawara de Akashi, provavelmente no

decorrer deste ano.

Musashi novamente passou por Nagoya, onde sua tentativa de se tornar um vassalo do
senhor de Owari não teve sucesso. Este senhor pertencia à família do xogum e era um de
seus membros mais poderosos. Musashi procurou um lorde digno de seu nível em
estratégia.

1633 (quarenta e nove anos)

Lord Hosokawa Tadatoshi deixou Kokura para o feudo de Kumamoto. Lorde Ogasawara
Tadasane, vindo de Akashi, o sucedeu em Kokura. Iori, que estava a serviço deste senhor
com o posto de vassalo, o acompanhou.
De acordo com certos documentos, Musashi ficou em Izumo (Shimane), onde travou um
duelo com um vassalo do senhor do castelo de Matsumoto, Matsudaira Naomasa, e depois
com este próprio senhor. O senhor tornou-se seu aluno. Musashi permaneceu por um
tempo neste feudo para ensinar. De acordo com outros documentos, Lord Matsudaira
estabeleceu sua residência em Izumo em 1638. Se este for o caso, as datas estão em
conflito.

1634 (cinquenta anos)

Musashi voltou para Kyushu. Ele chegou a Kokura, onde o senhor agora era Ogasawara
Tadasane, a quem Musashi havia ensinado a espada e a arte das shuriken.

Lord Ogasawara organizou um duelo para Musashi contra um famoso especialista em

lanças, Takada Matabei. Musashi o derrotou.

1637–1638 (cinquenta e três a cinquenta e quatro anos)

Durante o décimo mês de 1637, os cristãos de Shimabara (Kyushu) se revoltaram contra o

regime, e o cerco de Shimabara começou. Musashi participou das batalhas com Iori e dirigiu
as tropas de Ogasawara. Iori tornou-se o principal vassalo do Senhor Ogasawara. Esta foi a
sexta e última vez que Musashi participou de uma batalha.

Uma carta de Musashi para Lord Maruoka Yuzaemon data deste ano.

Nessa época, Nagaoka Sado, principal vassalo do Senhor Hosokawa, provavelmente

começou a pedir ao seu senhor que tomasse Musashi como vassalo.

1639 (cinquenta e cinco anos)

Nagaoka chegou a Kokura, encarregado da responsabilidade pelos assuntos deste feudo.

Ele visitou Musashi, a quem transmitiu diretamente um convite de seu senhor que já havia
sido indicado por carta. O tempo passou sem que uma decisão fosse tomada, e Hosokawa
continuou com suas aproximações a Musashi e também a Ogasawara.

1640 (cinquenta e seis anos)

Musashi decidiu ir ao Senhor Hosokawa. No final do primeiro mês, fixou residência em

Kumamoto.

Correspondência entre Musashi e os representantes do Senhor Hosokawa.

Lord Hosokawa Tadatoshi organizou um duelo para Musashi, como forma de treinamento,
contra Ujii Magoshiro, principal mestre de artes marciais deste feudo. Musashi foi vitorioso.

1641 (cinquenta e sete anos)

No decorrer do segundo mês, Musashi escreveu o Hyoho sanju go kajo para o Senhor
Hosokawa Tadatoshi e praticou as artes: caligrafia, pintura, cerimônia do chá.

Durante o terceiro mês, Hosokawa Tadatoshi morreu aos cinquenta e seis anos. Seus
dezoito vassalos o seguiram até a morte (junshi).

Carta de Musashi recomendando seu terceiro filho adotivo, Hirao Yoemon, a um dos
principais vassalos do feudo Owari. Hirao Yoemon tornou-se mestre de armas Owari.

1642 (cinquenta e oito anos)

Musashi adoeceu e sofreu ataques de neuralgia.

1643 (cinquenta e nove anos)

Musashi partiu para o Monte Iwato, localizado próximo a Kumamoto, onde passou a morar
na caverna Reigando. Ele tinha uma mesa baixa lá, e no décimo do décimo mês, ele
começou a compor o Gorin no sho.

Carta de Musashi ao Senhor Hosokawa Mitsuhita, datada do oitavo do décimo mês.

1645 (sessenta e um anos)

Musashi viveu em Reigando e compôs o Gorin no sho, que completou no segundo mês.
Musashi sentiu a aproximação da morte. No décimo terceiro dia do quarto mês, ele
escreveu uma carta de despedida aos três principais vassalos de Hosokawa, Lordes Shikibu,
Kenmotsu e Uemon, com os quais estava particularmente ligado.

Ele dedicou sua última obra, o Gorin no sho, a seu discípulo Terao Magonojo, e deu ao
irmão mais novo deste último, Terao Motomenosuke, sua própria cópia do Hyoho sanju go
kajo.

No décimo segundo dia do quinto mês, Musashi distribuiu seus bens entre as pessoas
próximas a ele. Durante seus últimos dias, ele escreveu os vinte e um artigos do Dokkodo.
Ele morreu no dia dezenove do quinto mês.

Não sabemos ao certo se Musashi morreu em sua casa ou na caverna Reigando. Seu cabelo
foi enterrado no Monte Iwato e seu corpo, vestido com armadura de guerreiro, foi
enterrado, de acordo com seus desejos, perto da estrada principal, para que ele pudesse
saudar os senhores Hosokawa em suas viagens em direção a Edo. onde periodicamente
tinham que ir para visitar o shogun.

FOI NUMA CAVERNA CHAMADA Reigando (rei, “alma” ou “espírito”; gan, “rocha”; do,
“caverna”) onde Musashi, aos sessenta anos, se pôs a escrever. Ele passou os últimos dois
anos de sua vida lá. Esta caverna há muito era considerada um lugar sagrado. Ficava na
parte mais remota de um conjunto de terras pertencentes ao templo Iwato-dera. Estava no
fundo de um cenário montanhoso, cercado por rochas com formas vivas, entre as quais a
água caía em cascatas. Perto da entrada da caverna, havia várias estátuas de divindades.
Era um local pouco frequentado, reservado para meditação.

Musashi indicou que começou a escrever o Gorin no sho neste local às quatro horas da
manhã do décimo dia do décimo mês (do vigésimo ano do período Kanei (1643).

Por que ele escolheu este lugar e este momento para iniciar este trabalho? Começar o
principal trabalho escrito de sua vida dessa maneira diz algo sobre a arte de esgrima de
Musashi. Começar este trabalho significava acabar com sua vida. E, de fato, ele morreu
pouco depois Musashi voltou para Kyushu. Ele chegou a Kokura, onde o senhor agora era
Ogasawara Tadasane, a quem Musashi havia ensinado a espada e a arte das shuriken.

Lord Ogasawara organizou um duelo para Musashi contra um famoso especialista em

lanças, Takada Matabei. Musashi o derrotou.

1637–1638 (cinquenta e três a cinquenta e quatro anos)

Durante o décimo mês de 1637, os cristãos de Shimabara (Kyushu) se revoltaram contra o

regime, e o cerco de Shimabara começou. Musashi participou das batalhas com Iori e dirigiu
as tropas de Ogasawara. Iori tornou-se o principal vassalo do Senhor Ogasawara. Esta foi a
sexta e última vez que Musashi participou de uma batalha.

Uma carta de Musashi para Lord Maruoka Yuzaemon data deste ano.

Nessa época, Nagaoka Sado, principal vassalo do Senhor Hosokawa, provavelmente

começou a pedir ao seu senhor que tomasse Musashi como vassalo.

1639 (cinquenta e cinco anos)

Nagaoka chegou a Kokura, encarregado da responsabilidade pelos assuntos deste feudo.

Ele visitou Musashi, a quem transmitiu diretamente um convite de seu senhor que já havia
sido indicado por carta. O tempo passou sem que uma decisão fosse tomada, e Hosokawa
continuou com suas aproximações a Musashi e também a Ogasawara.

1640 (cinquenta e seis anos)

Musashi decidiu ir ao Senhor Hosokawa. No final do primeiro mês, fixou residência em

Kumamoto.

Correspondência entre Musashi e os representantes do Senhor Hosokawa.

Lord Hosokawa Tadatoshi organizou um duelo para Musashi, como forma de treinamento,
contra Ujii Magoshiro, principal mestre de artes marciais deste feudo. Musashi foi vitorioso.

1641 (cinquenta e sete anos)

No decorrer do segundo mês, Musashi escreveu o Hyoho sanju go kajo para o Senhor
Hosokawa Tadatoshi e praticou as artes: caligrafia, pintura, cerimônia do chá.

Durante o terceiro mês, Hosokawa Tadatoshi morreu aos cinquenta e seis anos. Seus
dezoito vassalos o seguiram até a morte (junshi).

Carta de Musashi recomendando seu terceiro filho adotivo, Hirao Yoemon, a um dos
principais vassalos do feudo Owari. Hirao Yoemon tornou-se mestre de armas Owari.

1642 (cinquenta e oito anos)

Musashi adoeceu e sofreu ataques de neuralgia.

1643 (cinquenta e nove anos)

Musashi partiu para o Monte Iwato, localizado próximo a Kumamoto, onde passou a morar
na caverna Reigando. Ele tinha uma mesa baixa lá, e no décimo do décimo mês, ele
começou a compor o Gorin no sho.

Carta de Musashi ao Senhor Hosokawa Mitsuhita, datada do oitavo do décimo mês.

1645 (sessenta e um anos)

Musashi viveu em Reigando e compôs o Gorin no sho, que completou no segundo mês.
Musashi sentiu a aproximação da morte. No décimo terceiro dia do quarto mês, ele
escreveu uma carta de despedida aos três principais vassalos de Hosokawa, Lordes Shikibu,
Kenmotsu e Uemon, com os quais estava particularmente ligado.

Ele dedicou sua última obra, o Gorin no sho, a seu discípulo Terao Magonojo, e deu ao
irmão mais novo deste último, Terao Motomenosuke, sua própria cópia do Hyoho sanju go
kajo.

No décimo segundo dia do quinto mês, Musashi distribuiu seus bens entre as pessoas
próximas a ele. Durante seus últimos dias, ele escreveu os vinte e um artigos do Dokkodo.
Ele morreu no dia dezenove do quinto mês.

Não sabemos ao certo se Musashi morreu em sua casa ou na caverna Reigando. Seu cabelo
foi enterrado no Monte Iwato e seu corpo, vestido com armadura de guerreiro, foi
enterrado, de acordo com seus desejos, perto da estrada principal, para que ele pudesse
saudar os senhores Hosokawa em suas viagens em direção a Edo. onde periodicamente
tinham que ir para visitar o shogun.

FOI NUMA CAVERNA CHAMADA Reigando (rei, “alma” ou “espírito”; gan, “rocha”; do,
“caverna”) onde Musashi, aos sessenta anos, se pôs a escrever. Ele passou os últimos dois
anos de sua vida lá. Esta caverna há muito era considerada um lugar sagrado. Ficava na
parte mais remota de um conjunto de terras pertencentes ao templo Iwato-dera. Estava no
fundo de um cenário montanhoso, cercado por rochas com formas vivas, entre as quais a
água caía em cascatas. Perto da entrada da caverna, havia várias estátuas de divindades.
Era um local pouco frequentado, reservado para meditação.

Musashi indicou que começou a escrever o Gorin no sho neste local às quatro horas da
manhã do décimo dia do décimo mês (do vigésimo ano do período Kanei (1643).

Por que ele escolheu este lugar e este momento para iniciar este trabalho? Começar o
principal trabalho escrito de sua vida dessa maneira diz algo sobre a arte de esgrima de
Musashi. Começar este trabalho significava acabar com sua vida. E, de fato, ele morreu
pouco depois de terminá-lo. Para realizar seu empreendimento da maneira correta, ele
teve que iniciá-lo neste lugar cheio do misterioso poder da montanha, antes do raiar do dia.
Ele teve que começar em um profundo estado de calma, à luz de uma lâmpada, no frescor
das sombras. Ele deu as boas-vindas ao amanhecer escrevendo. Essa abordagem foi
indispensável para que seu ato de escrever se tornasse um
 1

A VIDA DE MIYAMOTO MUSASHI

Introdução à vida de Musashi

O ESTUDO DE DOCUMENTOS HISTÓRICOS confirma a imagem mítica de Miyamoto

Musashi?

Em seu romance sobre Musashi, Yoshikawa Eiji assumiu em grande parte a imagem popular
profundamente enraizada desse herói, embora tenha consultado vários documentos
históricos. Ele conseguiu cristalizar os valores aos quais os japoneses se apegavam na
imagem de Musashi, um guerreiro trilhando o caminho das artes marciais - tanto que,
atualmente, os japoneses têm dificuldade em separar a imagem de Musashi daquela de
quem busca o caminho através do aperfeiçoamento da arte da espada. A maioria das
pessoas que falam de Musashi, de sua arte, de sua esgrima e de seu pensamento sobre
estratégia o identificam com essa imagem ideal.

Se você encontrar um mestre de kendo renomado e idoso que lhe fala de Musashi, você
pode facilmente ter a impressão de que está entrando em contato com o verdadeiro
Musashi. No entanto, tenho observado com frequência que o que você está realmente
recebendo é o pensamento pessoal desse mestre, que tomou como ponto de partida
alguns fragmentos da obra de Musashi e meditou sobre eles por um longo tempo. Na
verdade, no Japão Musashi é muito popular, mas isso não significa que as pessoas o
conheçam bem.

Ao ler os documentos históricos disponíveis hoje e os estudos contemporâneos sobre

Musashi, vi que certos períodos da vida desse samurai permanecem enigmáticos. Os
enigmas começam com seu nascimento e a identidade de seus pais. Mas assim que cheguei
às partes de sua vida para as quais há dados históricos disponíveis, sua imagem tornou-se
mais complexa e mais humana.

O treinamento de Musashi parece ser a chave para entender sua verdadeira personalidade.
As perguntas a serem respondidas em relação a isso são muitas. Como e por que Musashi
fundou sua Escola de Duas Espadas? Ele era realmente autodidata, como geralmente se
pensa? Por que ele não se tornou vassalo de algum senhor, apesar de ter tido a
oportunidade de fazê-lo? Qual era o seu nível de luta? Que habilidades ele possuía? Em que
tipo de combate ele realmente se envolveu?

É possível tirar proveito de seu ensino hoje, e em que disciplinas e de que maneira? Até que
ponto seu trabalho foi incorporado à tradição da esgrima japonesa e até que ponto se
incorporou em uma continuidade que chegou até nós hoje?

O que você pode descobrir sobre a vida de Miyamoto Musashi nos documentos históricos é
muito limitado. A evidência mais confiável é o que pode ser encontrado em seu próprio
trabalho escrito. Os principais documentos que temos são inscrições funerárias, textos
inscritos em monumentos, crônicas de famílias e aldeias, certificados de transmissão de
escolas de esgrima, e contos anedóticos sobre mestres da esgrima. O principal problema
que se enfrenta é avaliar a confiabilidade comparativa dessas fontes frequentemente
contraditórias.

A parte mais controversa da vida de Musashi é sua infância. Existem várias hipóteses sobre
a data de seu nascimento, a identidade de seus pais e o local preciso de seu nascimento.
Essas hipóteses foram propostas por vários pesquisadores com base em sua análise de
muitos documentos que não concordam entre si.

No Gorin no sho, Musashi nos conta sucintamente quais foram os principais pontos de
virada em sua vida. Focalizando sua formação e a evolução de sua arte e personalidade,
distingo quatro grandes períodos.

1. Infância e treinamento, do nascimento aos quinze anos (1584-1599)

O primeiro período vai do nascimento de Musashi até o momento em que ele deixou a
região de seu nascimento, aos quinze anos. como um todo têm sido a causa de
controvérsias extremamente animadas entre os estudiosos japoneses. Eles dizem respeito
ao ano e local de nascimento de Musashi e ao destino de seu pai. Quando Musashi deixou
sua aldeia, seu pai estava vivo ou morto?

Qual foi a relação entre a criação da escola de Musashi e a transmissão da tradição de artes
marciais de sua família? Musashi aprendeu a arte de seu pai? Até que idade estudou com
ele? Musashi escreve que aos treze anos ele derrotou seu oponente em seu primeiro duelo;
portanto, naquela época ele havia alcançado um certo nível de esgrima.

2. Duelos e guerras, dos 15 aos 31 anos (1599–1615)

Depois de deixar sua aldeia em 1599, Musashi viajou continuamente. Antes dos trinta anos,
havia participado de mais de sessenta duelos nos quais arriscou a vida. Em 1600 lutou na
batalha de Sekigahara. Em 1614 e 1615 lutou nas batalhas de Osaka, após o que se
estabeleceu definitivamente a hegemonia do regime de Tokugawa.
3. Desenvolvimento Adicional, Idade Trinta e Um a Cinquenta (1615-1634)

Existem apenas alguns documentos relativos a este segundo período das viagens de
Musashi. Podemos supor que para ele este foi um período de desenvolvimento interior.
Sua preocupação não era mais lutar duelos para provar sua habilidade ou acumular mais
experiência em combate; antes, era a busca, em todas as artes, de um princípio comum.
Seus talentos permitiram que ele se expressasse na pintura, caligrafia e vários artesanatos,
bem como na arte do combate. Também podemos supor que durante esse período ele se
familiarizou com a prática do Zen.

4. A Realização da Transmissão, Idade Cinquenta a Sessenta e Um (1634–1645) Musashi

mudou-se para a ilha de Kyushu. Em 1634 foi hóspede do Senhor Ogasawara de Kokura, de
quem era filho adotivo vassalo de Musashi, e a partir de 1640 passou a servir ao Senhor
Hosokawa com o título de Hóspede do Senhor. Lá ele passou o período mais tranquilo de
sua vida, dedicando-se a várias atividades artísticas e à transmissão da arte de sua escola de
esgrima. Morreu no dia dezenove do quinto mês de 1645, pouco depois de concluir a
composição de sua obra mais importante, o Gorin no sho.

5. Os documentos sobre este período são relativamente numerosos.

Infância e Formação

O NASCIMENTO DE MUSASHI

Há um grande número de incertezas sobre as origens de Musashi porque os documentos

existentes são frequentemente contraditórios.

Costuma-se pensar, embora sem certa prova, que ele nasceu em uma das duas aldeias
vizinhas em Sakushu ou Banshu em 1584, durante os últimos anos das guerras feudais que
duraram mais de um século e às quais Toyotomi Hideyoshi pôs fim em 1590, quando
unificou todo o Japão sob seu poder.

As informações que temos sobre sua família são importantes para entender como a arte de
Musashi se desenvolveu. Acho difícil acreditar que Musashi foi autodidata, como é
geralmente dito, porque na história das artes marciais, quando um mestre Funda sua escola
pessoal, ele geralmente recebeu treinamento sistemático adequado em uma ou mais
escolas. O método de Musashi me parece cobrir uma área de técnica que é muito vasta,
muito bem sistematizada e muito bem elaborada para ter sido desenvolvida através da
experiência e do pensamento de uma única pessoa. Minha teoria é que ele recebeu o
ensino em uma arte já existente, e que esta foi a base para a sua fundação de sua própria
escola. Vou mostrar como certos documentos suportam essa visão.
Quem eram os pais de Miyamoto Musashi?

É geralmente aceito que o pai de Musashi era Hirata Munisai, um dos principais vassalos de
um pequeno senhor feudal da região montanhosa de Sakushu, a oeste de Kyoto. Ele era um
adepto da espada e do jitte, uma arma feita de metal e equipada com ganchos que podem
cortar um golpe de espada. No entanto, que Hirata Munisai era seu pai é incerto, e Musashi
pode ter sido adotado.

O nome Miyamoto vem da aldeia de Miyamoto onde Musashi nasceu. A família de Musashi
era tradicionalmente chamada de Hirata. Hirata Munisai e Hirata Shokan, o suposto pai e
avô de Musashi, eram vassalos do Senhor Shinmen.

Acredita-se geralmente que Musashi nasceu em 1584. De acordo com uma inscrição
esculpida no túmulo da família Hirata, Hirata Muni (Munisai) morreu em 1580. Como
Musashi não poderia ter nascido quatro anos após a morte de seu pai, ou este túmulo não
é o dos pais de Musashi ou há um erro na inscrição. Este é o primeiro ponto enigmático.

De acordo com a genealogia transmitida na família Miyamoto, residente hoje em Kyushu, o

ano de nascimento de Musashi foi 1582.

Quatro hipóteses foram apresentadas.

1. Musashi foi adotado após a morte de Munisai.

De acordo com essa visão, Munisai morreu em 1580, deixando para trás dois filhos, ambas
as filhas. Omasa, viúva de Munisai, tinha a pesada responsabilidade de cuidar da
sobrevivência da família Hirata. Suas filhas ainda eram muito jovens para se casar. Ela
conseguiu adotar um menino que acabara de nascer na aldeia de Miyamoto, parte do
feudo de Banshu. Este era o terceiro filho de Okamoto Jinemon, um membro do Clã
Akamatsu, ao qual a família Hirata também pertencia. Assim, este menino foi adotado após
a morte de Munisai para ser seu sucessor.

Esta hipótese se encaixa com uma frase escrita por Musashi no Gorin no sho: "eu sou um
guerreiro de Banshu chamado Shinmen Musashi Fujiwara Genshin.”

2. Musashi é de fato o filho de Munisai, e a data esculpida na lápide está errada.

Vários pesquisadores defendem essa visão e pensam que Munisai viveu mais,
provavelmente pelo menos até 1590. Duas hipóteses então se desenvolveram sobre a
identidade da mãe de Musashi.

Uma delas é que a mãe de Musashi foi a primeira esposa de Munisai. A aldeia de Miyamoto
está situada na região de Mimasaka (Sakushu), perto de sua fronteira com a região de
Harima (Banshu). A aldeia de Hirafuku fica perto de Miyamoto, mas na região de Harima
(Banshu). Bessho Shigeharu era o Senhor a quem a aldeia de Hirafuku devia lealdade. Em
1578, ele perdeu uma batalha contra Yamanaka Shikanosuke. Muitos de seus vassalos
morreram, mas ele mesmo sobreviveu e se escondeu na aldeia de Hirafuku. Sua filha
Yoshiko se casou com Hirata Munisai e deu à luz Musashi. Mas por razões desconhecidas,
Munisai e Yoshiko se divorciaram. Yoshiko voltou para a casa de seu pai na aldeia de
Hirafuku, deixando Musashi com seu pai. Munisai então se casou com Omasa, filha do
Senhor Shinmen, enquanto Yoshiko se casou novamente na aldeia de Hirafuku, com Tasumi
Masahisa, cuja esposa acabara de morrer, deixando-o com dois filhos.

Na genealogia da família Tasumi, encontramos a seguinte entrada:

A filha de Bessho Shigeharu se casou pela primeira vez com Hirata Muni e se divorciou dele
alguns anos depois. Depois disso, ela se casou com Tasumi Masahisa.

A segunda esposa de Tasumi Masahisa foi a mãe de Miyamoto Musashi.

O nome de infância de Musashi era Hirata Den. Mais tarde, ele se tornou famoso por causa
de sua esgrima. Durante sua infância, ele foi a Hirafuku para encontrar sua verdadeira mãe.
Ele se mudou com a família Tasumi. (12, p. 113)

A segunda hipótese é que a mãe de Musashi era Omasa. De acordo com a inscrição na
tumba, Omasa morreu imediatamente após dar à luz Musashi, 4 de Março de 1584.
Munisai primeiro teve Musashi criado por uma enfermeira, então ele se casou novamente,
com uma mulher chamada Yoshiko, a filha de Bessho Shigeharu. Eles se divorciaram alguns
anos depois e Yoshiko levou Musashi com ela. Mais tarde, ela se casou com Tasumi
Masahisa.

Em qualquer uma dessas hipóteses, o parentesco entre Musashi e Munisai só é possível se

houver um erro na data da morte inscrita em sua lápide e se o mesmo erro foi cometido no
registro do templo.

3. Musashi não nasceu em 1584, mas por volta de 1580.

Logo no início do Gorin no sho, Musashi escreveu: "no início do décimo mês do vigésimo
ano de Kanei [1643], cheguei ao Monte Iwato . . . escrever. . . . Minha vida agora soma
sessenta anos.”

O ano do nascimento de Musashi é calculado com base nesta sentença. Portanto, é

deduzido, levando em consideração a maneira de contar a idade de uma pessoa em uso na
época, que Musashi nasceu em 1584. Todos os estudiosos cujas obras consultei baseiam
seus cálculos nesta frase e, quando encontram outras evidências e documentos que a
contradizem, é a última que eles desafiam.

Gostaria de apresentar aqui uma hipótese completamente diferente. Concordo com esses
estudiosos que, para resolver as contradições, devemos procurar erros fora do texto de
Musashi. Mas minha hipótese é que o texto escrito por Musashi, embora não esteja errado,
é ambíguo.
No Gorin no Sho Musashi de fato nos diz que em 1643 ele tinha sessenta anos, mas
devemos considerar que no Japão antigo havia uma espécie de ritmo a ser encontrado no
estilo literário, particularmente no estilo de Musashi. Se você ler a frase de Musashi "toshi
tsumotte rokuju" em voz alta, esse ritmo é evidente. Nesse tipo de texto, é bastante natural
escrever "sessenta anos" em vez de "sessenta e três anos" ou "sessenta e quatro
anos"."Assim, quando Musashi escreve "sessenta anos", na minha opinião, ele quer dizer
"na casa dos sessenta" e não a figura exata " sessenta."Esta expressão é do mesmo tipo que
quando ele escreve, para indicar o número de seus duelos", Roku juuyodo fez shobu su, ""
meu número de duelos nos anos sessenta."Um exemplo contemporâneo dessa maneira de
falar é a expressão popular "Otoko ippiki goshaku no karada", que significa: "eu, um
homem de cinco shaku de altura."Um shaku tem cerca de 30 centímetros, então, cinco
shaku equivale a 1,5 metros, mas essa expressão rítmica se refere a qualquer homem de
menos de 1,8 metros de altura; pois se você dissesse um homem de "go (cinco) shaku (30
centímetros) roku (seis) sol (3 centímetros)" temporizadores)" ou "go shaku nana (sete)
sol", o ritmo seria quebrado e a frase perderia sua força. Encontramos um grande número
de expressões comparáveis na literatura clássica japonesa. Ao fixar-se em uma figura exata,
Os estudiosos negligenciaram esse aspecto da língua japonesa.

Usando essa hipótese, podemos considerar que em 1643 Musashi tinha sessenta e quatro
anos ou mais (e não Exatamente sessenta). Desta forma, a genealogia da família Hirata não
apresenta mais uma contradição. Essa hipótese me parece mais aceitável do que a de um
erro—a omissão da figura 10—na inscrição na lápide de Munisai. Além disso, a esposa de
Munisai foi enterrada no mesmo túmulo de seu marido quatro anos depois, e a data foi
inscrita em 1584. Ela foi, portanto, enterrada depois de Munisai, e é difícil conceber tal erro
em inscrições justapostas em datas tão próximas umas das outras.

Minha hipótese do parentesco entre Musashi e Munisai concorda com a genealogia da

família Hirata, mas, no entanto, várias contradições permanecem.

Musashi poderia ter recebido a transmissão da tradição das artes marciais da família?

Se Munisai morreu em 1580, logo após o nascimento de Musashi, Musashi não poderia ter
recebido a transmissão da arte da família, pelo menos não diretamente de seu pai. Musashi
poderia então tê-lo recebido de estudantes de seu pai? Ou ele nunca teve a chance de
aprender a arte da família?

Outra hipótese: o pai de Musashi não era Hirata Munisai, e ele viveu pelo menos até a
adolescência de seu filho.

4. O pai de Musashi era Munisai e ele morreu muito tempo depois de 1590.

Veja como Tominaga Kengo junta a história:

Hirata Shokan, um vassalo de Shinmen Sadashige, era um adepto da espada e do jitte. Ele
era um homem culto, e seu senhor o tinha em tão alta estima que lhe deu sua filha em
casamento. Através desta aliança, a família Hirata tornou-se mais próxima da família
Shinmen, e ocasionalmente usava Shinmen como seu próprio nome de família.

O filho de Shokan foi nomeado Muni. Ele às vezes era chamado Muninosuke, às vezes
Munisai. Ele sucedeu seu pai nas artes da espada e do jitte. De acordo com o Nitenki, ele
chamou sua escola de Tori ryu. Ele era um guerreiro valente e lutou ao lado de seu senhor
Shinmen por várias guerras. Na presença do shogun Ashikaga Yoshiaki, Munisai lutou
contra um famoso mestre da espada chamado Yoshioka. Ele venceu duas lutas em três e
recebeu do shogun o título de "melhor no Japão."Essa é a razão pela qual, quando Munisai
compôs o certificado de transmissão de sua arte, ele usou o título de "melhor no
Japão."Este Munisai era o pai de Musashi. (12)

Nesta hipótese há um problema de cronologia que Tominaga Kengo não menciona e que
analiso da seguinte forma. De acordo com o registro do Templo da família Hirata (12),
Hirata Shokan, avô de Musashi, morreu em 1503 e sua esposa em 1506. Aqui está o
primeiro problema: se Munisai, pai de Musashi e filho de Hirata Shokan, morreu em 1580
aos cinquenta e três anos, ele teria nascido em 1527, vinte e quatro anos após a morte de
seu pai. Hirata Shokan era realmente o avô de Musashi?

Acredito que Hirata Shokan era avô de Munisai e, portanto, bisavô de Musashi; acho que o
pai de Munisai simplesmente não aparece nos documentos. A ausência de qualquer
menção de seu nome pode ser explicada pelos problemas desse período de guerras
feudais.1

Quaisquer que sejam as hipóteses sobre a descendência de Miyamoto Musashi, é certo que
seu pai, genético ou adotivo, foi chamado Miyamoto Muninosuke ou Miyamoto Munisai e
foi um praticante talentoso da arte da espada e do jitte. Na minha opinião, Musashi
certamente recebeu a transmissão da arte da família durante sua infância, e isso serviu de
base para a formação de sua escola das duas espadas.

A INFÂNCIA DE MUSASHI E SEU PRIMEIRO DUELO

No relato a seguir da infância de Musashi, tentei determinar o fluxo mais coerente de

eventos com base na consulta de documentos às vezes contraditórios. Preenchi as
incertezas oferecendo uma variedade de hipóteses.

Então, Musashi nasceu por volta de 1580, e em seu nascimento ele recebeu o nome de
Bennosuke. Seu pai, Hirata Munisai, já tinha mais de cinquenta anos e sua mãe, Omasa,
filha do Senhor Shinmen, morreu em 1584. Munisai casou-se com uma jovem, Yoshiko, filha
de Bessho Shigeharu, que antes era o Senhor da região vizinha, mas, após uma derrota na
guerra, estava escondido na aldeia de Hirafuku. Yoshiko cuidou bem de Bennosuke, que a
considerava sua verdadeira mãe. Munisai já tinha quase sessenta anos. Pouco depois do
casamento, Munisai se divorciou dela. Yoshiko voltou para a aldeia de Hirafuku com
Bennosuke e logo depois se casou com Tasumi Masahisa, um membro de seu clã cuja
esposa acabara de morrer, deixando-o com dois filhos.

O pequeno Bennosuke e sua mãe (que não era sua mãe biológica) viviam com seu padrasto
e seus dois meio-irmãos. Ele logo percebeu qual era a situação e também o fato de Hirata
Munisai, que morava na aldeia de Miyamoto, a doze quilômetros de distância, ser seu
verdadeiro pai.

Ele aprendeu que sua família pertencia a uma linhagem de mestres de artes marciais. Seu
pai, como seu bisavô Hirata Shokan, era um grande adepto da espada e também do jitte
que em sua juventude recebeu o título de "o maior adepto do Japão" do último shogun da
família Ashikaga.

Bennosuke sem dúvida se fez a pergunta: "por que não estou morando com meu pai, que
tem uma excelente reputação e que ocupa uma posição importante no feudo? Por que eu
tenho que viver com um homem e seus filhos que não são nem meu pai nem meus
irmãos?”

Ele se tornou uma criança difícil e violenta, engajando-se em jogos de guerra com os filhos
da aldeia. Logo sua mãe, preocupada com sua educação, o colocou com um de seus
parentes distantes, um monge chamado Dorin, que morava no templo Shoreian, na aldeia
vizinha, a três quilômetros de Hirafuku. Desse monge, que tinha cerca de cinquenta anos,
Bennosuke recebeu sua educação básica.

No romance de Yoshikawa Eiji, o jovem Musashi foi fortemente influenciado pelo monge
Zen Takuan, mas isso é puramente fictício. O monge Takuan existia, e ele escreveu um texto
importante sobre Zen e a arte da espada, mas não é certo que Musashi o tenha conhecido
no decorrer de sua vida.

Então Bennosuke viveu a maior parte do Tempo no templo de Dorin e de vez em quando foi
visitar a casa de seu padrasto, Tasumi, onde se reuniu com sua mãe, Yoshiko. Ele também
começou a ir ocasionalmente para a aldeia de Miyamoto para visitar seu pai, Munisai, um
homem austero que foi rápido em ver o talento de seu filho para as artes marciais.

Se a situação era como eu a descrevi aqui, então, do ponto de vista psicológico, os

relacionamentos de Bennosuke com sua família eram bastante complexos.

À medida que crescia, Bennosuke tornou-se cada vez mais interessado na arte de seu pai,
que o instruiu na arte da espada e do jitte, tratando-o com particular severidade. Enquanto
isso, em 1589, por ordem de Shinmen Sokan, Munisai teve que matar Honiden Gekinosuke,
que era seu aluno nas artes marciais. Após este evento, sob pressão da família Honiden e
de outros vassalos, Munisai teve que deixar a aldeia de Miyamoto e fixar residência a
quatro quilômetros de distância na aldeia de Kawakami.
Bennosuke, que era um rapaz poderoso e precoce, fez um progresso notável e chegou ao
ponto de expressar críticas à esgrima de seu pai. Por causa do atrito entre ele e seu pai,
Bennosuke parou de visitar a casa de seu pai.

O Tanji Hokin hikki fornece algum material sobre este período da vida de Musashi. Antes de
relatar este material, uma observação sobre a credibilidade deste trabalho: Tachibana
Hokin, o sucessor de linhagem de quarta geração da escola de Musashi no feudo de
Fukuoka, escreveu em 1727 o que tinha ouvido de seus antecessores na obra intitulada
Tanji Hokin hikki. O relato foi concluído e revisado em 1782 por Niwa Nobuhide, o sétimo
sucessor da escola, que passou o trabalho junto com o título Hyoho senshi denki. Musashi
morreu em 1645; assim, estamos lidando com um relato que reflete uma longa tradição
oral transmitida pelos discípulos de Musashi, com todos os enfeites que tal relato pode ter
sofrido. Esses textos foram assimilados em várias obras contemporâneas, incluindo a de
Ozawa Masao, que agora cito:

O mestre nasceu no décimo segundo ano da era Tensho [1584] no feudo de Banshu.
Bennosuke era seu nome de infância. Seu pai Muninosuke era um adepto da espada.
Quando ele era criança, o mestre muitas vezes criticava a arte de seu pai. Um dia, quando
ele tinha nove anos, encostado em um poste, ele viu seu pai cortando alguns palitos de
dente. Como sempre, ele criticou a arte de seu pai. Seu pai perdeu a paciência e jogou uma
faca nele. O mestre se esquivou com um leve movimento de cabeça e a faca presa no
poste. Muninosuke ainda ficou mais irritado e o expulsou de casa. Neste momento, o irmão
mais novo de Muninosuke era um monge em um templo não muito longe. O mestre foi lá e
o monge o criou. O mestre viveu no templo até a idade de treze anos e aprendeu caligrafia
lá de um mestre desta arte. (9, p. 221)

Mesmo que dúvidas possam ser levantadas sobre a autenticidade deste relato, isso nos leva
a pensar que quando ele era muito jovem, Musashi já havia atingido um certo nível de
realização nas artes marciais e que ele estava consciente disso, mesmo que isso pudesse ter
sido um orgulho juvenil equivocado.

Quatro anos depois, aos doze anos, Bennosuke lutou seu primeiro duelo.

O primeiro duelo de Musashi

O adversário de Musashi em seu primeiro duelo foi Arima Kihei, um adepto do xintoísmo
ryu, fundado por Tsukahara Bokuden (1489-1571). Bokuden era um mestre treinado na
escola Kashima, e foi em referência a ele que Musashi escreveu no pergaminho da Terra:
"há algum tempo, os sacerdotes xintoístas do santuário kantori perto de Kashima . . .
fundou uma escola, dizendo que sua arte tinha sido transmitida a eles pelos deuses, e eles
propagaram essa arte em todas as províncias.”

Bokuden nasceu em uma família de sacerdotes xintoístas do santuário Kashima, onde,

segundo a lenda, os sacerdotes transmitiram as artes marciais desde os tempos antigos.
Um documento da época nos diz que um período de reclusão (gyo) de mil dias neste
templo, levando uma vida ascética, era necessário para preparar a mente para aperfeiçoar
a esgrima. A Lenda relata que no final desses mil dias de gyo, Bokuden teve uma revelação
divina, e ele então nomeou a essência de sua arte hitotsu no tachi, " a única
espada."Musashi menciona essa lenda.

Gyo é a prática ascética através da qual um nível espiritual que poderia ser chamado de
realização do Caminho, do ou michi, é procurado. Também pode ser dito que, onde quer
que o caminho, faça ou michi, seja colocado em prática, inevitavelmente a prática de gyo
ocorre. O ideograma gyo significa " ir " ou " andar. Essas idéias são derivadas do budismo ,
mas foram incorporadas em um estágio muito inicial no corpo das práticas e crenças
tradicionais japonesas e também na arte tradicional japonesa. Conforme discutido no
Apêndice 1, Musashi freqüentemente usava a palavra michi, que tem essas conotações.

O duelo ocorreu na aldeia de Hirafuku. Aqui está a conta dada no Hyoho senshi denki:

Em 1596, quando o mestre tinha treze anos, Arima Kihei, adepto do xintoísmo ryu, que
viajava para aperfeiçoar sua arte, chegou à província de Banshu. Ele lançou um desafio
público colocando um anúncio em um quadro de avisos, no qual escreveu: "aquele que
deseja lutar comigo com a espada deve escrever seu nome e a data do duelo neste quadro
de avisos."O mestre leu este aviso a caminho de sua aula de caligrafia, e no caminho de
volta ele pintou o anúncio de Arima de preto e depois escreveu seu nome, seu endereço e a
data do duelo. Ele voltou ao templo, não dizendo uma palavra a ninguém sobre isso, e
pegou entre a lenha um bom pedaço duro para fazer uma espada de madeira. Nesse ponto,
chegou um mensageiro. O próprio Monge o recebeu, perguntando-se por que um
mensageiro deveria ter vindo, dado que ele não estava hospedando ninguém no pequeno
templo. O mensageiro disse: "Vim transmitir uma mensagem de Arima Kihei, que está
viajando para melhorar sua esgrima. Miyamoto Bennosuke que Arima concorda em lutar
contra ele no momento exato em que ele indicou.”

O monge ficou chocado com esta notícia e disse: "Isso é inconcebível porque Bennosuke é
apenas um filho de treze anos. Ele é incapaz de enfrentar um espadachim talentoso."Ele
continuou e apontou o mestre, que estava sentado de um lado e ouvindo. "Estamos
falando sobre essa criança aqui. É impensável para ele lutar um duelo. Você seria gentil o
suficiente para voltar, por favor, e pedir ao Sr. Arima para desculpá-lo, dado que não era
mais do que a brincadeira boba de um jovem para ousar estragar seu anúncio.”

O mensageiro compreendeu a situação e riu e disse: "eu entendo. Mas, na minha opinião,
Arima não será persuadido, mesmo que eu dê essa explicação. Eu gostaria que você viesse
comigo para sua pousada e explicasse diretamente a ele e desse suas desculpas a ele. Então
eu acho que ele vai aceitar. Por favor, Vem comigo.”

O monge não teve escolha, e ele saiu com o mensageiro, murmurando: "que garoto
podre."Quando ele chegou à pousada de Arima, ele deu desculpas a ele:" como seu
mensageiro viu, a pessoa em questão não é mais do que uma criança com quem você só
poderia brincar. Por favor, tenha a indulgência para desculpá-lo.”
Arima respondeu: "Eu entendo que continuar com o duelo está fora de questão. Como a
pessoa em questão é uma criança, é melhor apenas abandonar o assunto. Mas estou
viajando para várias regiões e ninguém vai acreditar que meu anúncio sendo pintado de
preto quando cheguei a Banshu foi apenas uma brincadeira de criança. A minha honra está
em jogo. Peço que você venha com Bennosuke ao local do duelo no dia marcado e explique
ao público o motivo pelo qual o duelo não está ocorrendo. Isso eliminará minha desonra.”

Não tendo escolha, o monge partiu prometendo fazer o que Arima pediu.

No dia do duelo, o monge disse ao mestre: "como você é irritante! Sigam-me!"E ele o levou
para o lugar designado para o duelo. Arima, vestido com suas calças de caminhada, estava
sentado em uma cadeira no recinto do duelo. Seu discípulo estava segurando sua espada e
uma espada de madeira. Os espectadores cercaram o recinto. O monge entrou no recinto E
disse a Arima: "como eu expliquei a você, foi aquele menino ali que foi tão estúpido a ponto
de estragar seu anúncio. Peço-lhe para ser indulgente e perdoá-lo por isso.”

Enquanto o monge dizia isso, o mestre entrou no recinto Carregando sua espada de
madeira e gritou: "vamos lá, vamos lutar!"Ele então atacou Arima. Este último desenhou
seu wakizashi (Espada Curta) e atacou. O mestre rapidamente se abaixou e a espada de
Arima cortou o ar e sua mão desceu sobre o ombro do mestre. O mestre mergulhou e
colocou a mão entre as pernas do oponente e o jogou por cima do ombro. No momento em
que Arima tentou se levantar, o mestre, que pegou sua espada de madeira, o atingiu com
força entre os olhos. Arima ficou atordoado e não conseguiu se levantar rapidamente, e
durante esse tempo o mestre lhe deu vários golpes seguidos. Arima morreu e seu discípulo
fugiu. Os espectadores aplaudiram e gritaram em voz alta, mas o monge ficou
extremamente chateado.

Ouvindo a notícia, seu pai, Muninosuke, tentou fazer com que o mestre voltasse para sua
casa. Mas o mestre não queria estar sob o polegar de ninguém. Ele continuou a mergulhar
no treinamento em estratégia e nunca penteou o cabelo. Após esta primeira vitória que ele
alcançou ao se aproximar de seu oponente, parece que ele começou a dar atenção especial
ao fechamento de um oponente. (2, 9)

Esta descrição provavelmente contém exageros, mas transmite certas informações sobre o
treinamento de Musashi e suas técnicas. Vejamos agora a interpretação deste duelo por
um mestre Kendo contemporâneo, Morita Monjuro (1889-1978). Este mestre estudou os
textos de Musashi aplicando-os à sua prática de kendo, à qual dedicou toda a sua vida.

Para explicar como esse duelo se desenrolou, Morita Monjuro toma como ponto de
referência uma técnica descrita no pergaminho da água, batendo em seu oponente:

No momento em que você chega perto de seu oponente, você bate nele. Você inclina o
rosto ligeiramente para o lado, estica o ombro esquerdo e bate no peito dele. Bata nele
enchendo todo o seu corpo com força, contando com um hyoshi de concordância com a
respiração e com uma sensação de recuperação. Ao dominar esta técnica, você pode atacar
tão violentamente que seu oponente será jogado para trás a uma distância de quatro a seis
metros e derrubado. Este golpe pode ser tão forte que seu oponente morre dele.

Morita acha que a criança Musashi deve ter empregado essa técnica. Ele lança dúvidas
sobre esta descrição no Hyoho senshi denki:

Este último desenhou seu wakizashi (Espada Curta) e atacou. O mestre rapidamente se
abaixou e a espada de Arima cortou o ar e sua mão desceu sobre o ombro do mestre. O
mestre mergulhou e colocou a mão entre as pernas do oponente e o jogou por cima do
ombro. No momento em que Arima tentou se levantar, o mestre, que pegou sua espada de
madeira, o atingiu com força entre os olhos. (9)

Ele dá a seguinte análise:

Para aqueles que praticaram kendo por um longo período de tempo, é evidente que tal
técnica de arremesso seria impossível durante o combate. Na minha opinião, Musashi deve
ter batido primeiro em seu oponente com o ombro esquerdo, como ele descreve no Gorin
no Sho. Ele aprendeu essa técnica com seu pai. . . . Para o jitte é uma arma que é usada com
apenas uma mão, e com isso você aprende os movimentos do corpo mais completamente
do que no kendo; é por isso que com esta [arma] existem técnicas que se assemelham às
do sumo [wrestling Japonês]. (20)

A interpretação de Morita merece atenção especial porque as explicações que ele dá sobre
a arte de Musashi e sobre partes de sua vida são baseadas em sua própria experiência de
kendo. Claro, este não é um modo Científico de explicação, mas sua abordagem pessoal é
uma tentativa de preencher lacunas com as quais nenhuma abordagem científica poderia
esperar lidar devido à ausência de dados objetivos.

Uma consideração é que Miyamoto Munisai era bem conhecido entre os adeptos da
espada daquele período. Poderia Arima Kihei ter vindo à região para desafiá-lo e aumentar
sua reputação ganhando uma vitória sobre sua arte ou sua escola? Se Munisai estava vivo,
por que ele não lutou contra ele mesmo? E por que Musashi, um filho de doze anos, lutou
contra ele? Ele fez isso com a permissão de seu pai ou desafiando-o? O desafio de Arima
Kihei especificou o nome de uma pessoa ou de uma escola, ou foi realmente dirigido ao
público em geral?

Algumas pessoas pensam que o jovem Musashi assumiu esse desafio como uma forma de
fazer um gesto insolente em relação ao Pai e à escola. É por isso que ele respondeu a Arima
Kihei apagando seu sinal de desafio com tinta preta e anunciando que aceitou o duelo. O
monge, tio de Musashi, desconhecia seus sentimentos de orgulho e também de sua
determinação, portanto pediu a Arima que cancelasse o duelo. Alguns apresentaram a
teoria discutível de que o monge era cúmplice de Musashi. De acordo com essa hipótese,
Munisai, por uma razão desconhecida, não foi capaz de realizar o duelo, e Bennosuke
decidiu lutar apesar de sua pouca idade. O monge então fingiu não estar ciente da situação
e, solicitando que o duelo fosse cancelado, ele conseguiu fazer com que o adversário
relaxasse sua consciência, criando assim uma abertura para Bennosuke.

Não temos como verificar qual era a situação em torno do duelo, mas temos certeza de que
Musashi lutou e derrotou seu oponente.

De acordo com o texto citado acima, podemos supor que o jovem Musashi teve uma
vantagem no duelo contra Arima, em que Arima não percebeu que a criança estava
determinada a lutar até a morte. Quando ele percebeu que a situação era séria, a iniciativa
no duelo já era realizada por Musashi. Podemos dizer que Arima foi morto principalmente
porque ele diminuiu sua consciência, e que Musashi, intencionalmente ou não, usou um
truque. Deve-se dizer que esta situação era muito difícil para Arima, porque mesmo que ele
tivesse vencido, não teria acrescentado nada à sua honra e ele teria sido censurado por ter
matado uma criança—enquanto Musashi poderia lutar sob o escudo de indulgência
concedido às crianças. Assim, não foi um duelo em condições iguais, mas isso não foi de
grande importância nos combates deste período. O importante era vencer, e mesmo que
seu erro na avaliação de seu oponente fosse leve, você nunca poderia compensar isso. Esta
foi a situação de Arima. Esta situação é totalmente diferente da de uma partida esportiva,
por mais séria que seja. Devemos tentar nos desvincular de nossos critérios habituais
quando olhamos para os combates de Musashi.

Sabemos que após seu primeiro duelo, Musashi permaneceu na região por três anos. Ele
continuou a estudar artes marciais sob a direção de seu pai e a estudar arte e leitura sob a
direção do Monge Dorin? Segundo alguns autores, após essa experiência, que lhe deu
confiança em si mesmo, Bennosuke voltou para seu pai para continuar a receber instruções
sobre a arte tradicional de sua família, a espada e o jitte. Outros pensam que o pai de
Musashi já estava morto ou partiu para outro feudo. Pessoalmente, eu adoto a hipótese
segundo a qual Munisai ainda estava vivo e Musashi continuou a receber seu ensino. Na
minha opinião, a principal importância deste duelo para Musashi foi que ele deu-lhe um
vislumbre da precariedade da vida e como ele tinha que ser colocado na linha em um
combate até a morte. Ele teria sentido uma sensação complexa em que uma certa
autoconfiança se misturava com a ansiedade de se envolver em uma espécie de combate
para o qual ele estava ciente de que ainda não havia adquirido técnica suficiente. Portanto,
esse duelo teria lhe dado um novo impulso para retomar seu treinamento com seu pai.

Durante este período, Um menino foi considerado para entrar na idade adulta entre as
idades de doze e treze anos. Essa transição foi marcada por uma cerimônia chamada
genpuku, que ocorreu em diferentes idades, dependendo do ambiente geral e da situação
social. Neste momento, um menino mudou seu nome, seu penteado, seu porte e sua
maneira de se vestir. Assim, chegou a hora de Bennosuke tomar um nome adulto. No início,
ele escolheu o nome Takezo; então, pouco depois, ele mudou a pronúncia para Musashi,
pois os mesmos Ideogramas também podem ser lidos. Para um nome de família, ele adotou
o nome da aldeia de Miyamoto, como seu pai havia feito. Durante este período, o nome de
família que um indivíduo usou para si mesmo variou de acordo com a situação em que
estava. Por exemplo, quando Musashi desejava enfatizar sua descendência guerreira, ele se
chamava Shinmen Musashi, sendo Shinmen o nome do Senhor a quem a família de Musashi
havia se apegado por várias gerações. No entanto, a maneira como a transição entre
Bennosuke e Musashi foi feita não é certa.

Três anos após esse duelo, Musashi deixou sua aldeia natal. Sua partida é descrita no "texto
sobre as seis regiões a leste de Mimasaka" (Tosakushi), um documento compilado por
Masaki Teruo em 1815 a partir dos textos sobre os fatos antigos da aldeia de Miyamoto,
que o prefeito desta aldeia, Jinbei, apresentou ao Senhor Mori de Tsuyama em 1689:

No momento de sua partida, Musashi partiu aos cuidados do marido de sua irmã, Hirao
Yoemon, seus móveis, armas, papéis genealógicos e outros objetos que lhe pertenciam.
Mais tarde, Kurobei, que decidiu cultivar o solo e se estabeleceu como fazendeiro a um
quilômetro de distância da aldeia de Miyamoto, herdou esses objetos. . . . Moriiwa Hikobei,
da mesma aldeia, possui um bokuto (espada de madeira) uma vez carregado por Musashi.
Tem 110 centímetros de comprimento. . . . É feito de madeira de nêspera e é de cor
enegrecida. No momento de sua partida, Musashi estava usando este bokuto como uma
bengala. Moriiwa Hikobei o acompanhou até a passagem de Kamasaka na aldeia de
Nakayama. Musashi deu sua bengala para Hikobei como um sinal de despedida. (8)

A FUNDAÇÃO DA ESCOLA DE DUAS ESPADAS

O Gorin no sho nos diz que uma das características da escola de Musashi era o uso de duas
espadas. Ele não se contentou em apenas proclamar a utilidade ocasional de uma segunda
espada. Ele estabeleceu uma nova escola com um método baseado em duas espadas que
poderiam ser transmitidas. Essa era uma abordagem totalmente inovadora, pois naquela
época não havia outra escola que proclamasse explicitamente o benefício de usar duas
espadas. Musashi explica as razões para o seu uso, mas ele não diz Por que e como ele veio
a praticar desta forma. Na minha opinião, a hipótese segundo a qual ele recebeu instrução
sistemática na escola de artes marciais fundada por seu avô, ou mais provavelmente por
seu bisavô, nos permite entender melhor as qualidades específicas de sua arte.

A invenção da arte de duas espadas por Musashi foi explicada de três maneiras diferentes.

A primeira explicação é que sua visão sobre o uso simultâneo de duas espadas surgiu em
conexão com sua experiência de vida na aldeia.

Na aldeia de Miyamoto, onde Musashi passou uma parte de sua infância, havia um
santuário xintoísta chamado Aramaki daimyojin, mais frequentemente referido como
Aramaki jinja. Quando o sacerdote deste santuário fez suas orações matinais e noturnas,
ele bateu um tambor grande com dois bastões curtos, um segurado em cada mão. Desde a
infância, Musashi observou os movimentos do Padre. Um dia, observando que o tambor
fazia o mesmo som, seja atingido com uma mão ou outra, ele teve um momento de
percepção intuitiva. Foi essa visão que levou ao desenvolvimento da arte de duas espadas.
De acordo com Yoshida Seiken, praticante de kendo da Escola de duas espadas, isso não é
mais do que uma mera lenda. Ele escreve: "não há nenhuma conexão entre a mente da
Escola de duas espadas e o fato de que os sons feitos por um tambor são os mesmos, quer
você bata com uma mão ou com a outra. . . . Não há nada para ligar a Escola de duas
espadas com a manipulação de duas varas para bater um tambor."(35, p. 39)

Tomando o ponto de vista oposto, Morita Monjuro, também praticante de kendo, escreve:
"as duas baquetas são grandes e longas. Ao usá-los, você apresenta primeiro um pé e
depois o outro."(20) e ao tentar a prática de bater em tal tambor, Morita Monjuro
descobriu que essa ação produzia dentro do corpo, entre os membros superiores e
inferiores, duas tensões diagonais que cruzavam ao nível da barriga inferior (tanden). Ele
observou que este exercício exigia um alto nível de flexibilidade na região pélvica e que o
princípio de golpear contido nele está perfeitamente em conformidade com o da Escola de
duas espadas. De acordo com Morita Monjuro, Musashi trabalhou sua arte de duas espadas
aplicando o princípio que descobriu ao praticar bater em um tambor com duas varas,
porque esse princípio era próximo ao envolvido no empunhamento do jitte, que ele
praticava desde a infância.

A segunda explicação para a adoção de duas espadas por Musashi está relacionada a uma
situação em que Musashi deveria ter lutado contra alguns camponeses segurando uma
espada de madeira em uma mão e uma vara na outra. É baseado na seguinte anedota.

Durante suas viagens no oeste do Japão, Musashi passou vários dias em uma aldeia
camponesa. Ele estava hospedado com o prefeito, que era um conhecido dele. Um dia, ele
ouviu o barulho de homens se movendo do lado de fora da casa.

Ele perguntou ao prefeito: "há algum problema?”

"Sim, Senhor. É disso que gostaria de falar contigo. Ouvimos dizer que as pessoas da aldeia
vizinha estão se preparando para nos atacar. Estamos no meio de reunir alguns homens
para nos defender. Ficaríamos felizes se você pudesse nos dar uma mão.”

E o major explicou que as duas aldeias entraram em conflito por causa de uma questão de
dividir os recursos hídricos para os arrozais e a outra aldeia estava prestes a atacar.

"Eu concordo em te dar uma mão."Para um viajante como Musashi, disponibilizar suas
habilidades de luta em caso de problema equivalia a pagar por seu quarto e pensão. "Mas",
continuou ele, " não quero aumentar os problemas. Diga a todos os seus homens para
voltarem para dentro da aldeia, e eu assumirei o comando de defender a entrada da aldeia
sozinho.”

Dizendo isso, Musashi saiu de casa, carregando um bokuto (espada de madeira). A caminho
do portão da aldeia, ele pegou um remo quebrado e o pegou na mão esquerda. Logo após
sua chegada ao portão da aldeia, onde ele estava sozinho, os camponeses da aldeia vizinha
chegaram, armados com ferramentas. Eles ficaram perplexos com o rosto de Musashi e o ar
estranho, mas entendendo que ele estava defendendo a entrada, eles começaram a atacá-
lo. Musashi se defendeu espontaneamente contra o ataque desses homens armados com
paus e outros objetos. Depois de ter espancado alguns dos homens, ele percebeu que
estava parrying com o remo que ele estava segurando em sua mão esquerda e golpeando
imediatamente depois com o bokuto em sua direita. Esta experiência deve ter fornecido a
base para o desenvolvimento de sua arte de duas espadas. (30)

A terceira explicação, que é a que eu apoio, é que sua arte resultou de uma reorganização
do conhecimento existente da técnica.

Na história das artes marciais, de tempos em tempos nos deparamos com reformadores da
técnica e do pensamento estratégico. Musashi foi um deles. Na maioria dos casos, se eles
acabam fundando uma escola de artes marciais, não é porque eles inventaram
pessoalmente todos os elementos que distinguem sua arte particular. É mais uma questão
de reorganizar uma herança de know-how prático cujo nível de sofisticação já é
considerável. A transmissão da arte ocorre através das qualidades e talentos das pessoas
que contribuem para sua transformação qualitativa.

Karate é um exemplo que está perto de nós. O karatê era originalmente uma prática local
na Ilha de Okinawa, no extremo sul do Japão, praticada e transmitida em círculos limitados.
No início do século XX, esta arte foi apresentada a um grande público. Por volta de 1905,
Itosu Anko, um mestre do Karatê clássico, compôs uma série de cinco katas (técnicas
expressas como sequências padronizadas de movimentos), que ele chamou de pinan. Seu
objetivo era funcionar como um ponto de referência no ensino desta arte para os alunos
das escolas primárias de Okinawa. Por causa de sua criação do pinan katas, sua revisão de
vários dos outros katas clássicos, e também seu desenvolvimento de uma nova maneira de
ensinar, Itosu Anko é considerado o fundador do Karatê moderno. No entanto, mesmo os
katas que ele criou não eram algo que ele inventou, mas uma reorganização por ele da arte
clássica do combate em conexão com uma nova ideia de Educação Física. Graças ao Itosu, o
karatê saiu da estrutura limitada da transmissão especial. Depois disso, essa arte passou
por uma grande expansão. Ao mesmo tempo, não podemos ignorar o fato de que, como
resultado da reforma de Itosu Anko, um certo número de técnicas e katas clássicos foram
perdidos. O karatê moderno é uma evolução qualitativa da arte clássica de Okinawa, e essa
evolução contém elementos positivos e negativos.

Na história da esgrima Japonesa, podemos considerar a Escola de duas espadas de Musashi

um desenvolvimento positivo. Pois ele conseguiu sistematizar e fornecer uma base teórica
para um tipo de combate que até então havia aparecido apenas acidentalmente e não
havia sido estudado. As duas anedotas relatadas acima podem ter alguma verdade nelas,
mas apenas por si mesmas elas me parecem insuficientes para explicar a formação de uma
nova escola por Musashi. Em vez disso, eles devem ser vistos como indicando possíveis
maneiras de adicionar um corpo de conhecimento herdado.

AS DUAS FONTES DA ARTE DE MUSASHI

Com base em que herança Musashi concebeu sua arte de duas espadas?

No Monumento Kokura, um memorial a Musashi criado nove anos após sua morte, aparece
a seguinte inscrição: "a criação da arte de duas espadas com base na arte do jitte foi um
desenvolvimento de sua arte familiar. Musashi também adquiriu a capacidade de jogar uma
espada ou uma espada de madeira.”

A arte do Jitte, uma arte familiar

Hirata Shokan fundou o Tori ryu no final do século XV. Em sua escola, ele ensinou a arte da
espada e também, mais especificamente, o jitte e o jujutsu. Foi um período de guerra, e as
artes marciais estavam sendo aplicadas diretamente no campo de batalha. Assim, Hirata
Shokan também ensinou o naginata, a lança e o arco, armas indispensáveis para os
guerreiros deste período.

Miyamoto Munisai, pai de Musashi, era um famoso adepto das artes do jitte e da espada.
Vários documentos testemunham isso. Além disso, ele recebeu a transmissão da arte da
família. Ele recebeu seu treinamento diretamente de Hirata Shokan, como geralmente se
pensa, ou foram esses dois separados por uma geração, como eu levantei a hipótese por
razões relacionadas à consistência das datas. A questão permanece em aberto.

De qualquer forma, parece certo que Musashi recebeu tutela nas artes do jitte e espada
durante sua infância. No entanto, não temos certeza da duração de seu treinamento
familiar.

Vejamos novamente o texto no Monumento Kokura:

O nome de seu pai era Shinmen Muni, um mestre da arte tradicional do jitte. Musashi
recebeu a arte da família e a desenvolveu ainda mais praticando de manhã à noite e
refletindo profundamente. Então, comparando-o com a espada, ele percebeu que o jitte
tinha grandes vantagens, ainda mais do que a espada.

No entanto, o jitte não é uma arma que um samurai carrega todos os dias, enquanto ele
nunca é separado de suas duas espadas. Se fosse possível realizar o princípio do jitte com
duas espadas, a eficácia disso seria indubitável. A criação da arte de duas espadas com base
na arte da jitte foi o desenvolvimento da arte familiar. (17)

A história já citada da execução de Munisai de Gekinosuke corrobora a hipótese da

existência de uma escola familiar de artes marciais. Podemos considerar que o monge
Nakatsukasa, cuja ajuda Munisai pediu para realizar esta execução, foi o adepto do jujutsu
que fundou o Takeuchi ryu jujutsu, que ainda existe hoje.2 aqui apresentei a hipótese de
que Munisai, com sua arte do jitte, e Nakatsukasa, com seu jujutsu, comunicavam seus
conhecimentos uns aos outros. As principais técnicas da arte do jitte são movimentos
destinados a imobilizar o adversário primeiro parrying com o jitte, em seguida, usá-lo para
puxar a espada do adversário ou outra arma de sua mão. Assim, o uso do jitte serve de
certa maneira como uma introdução ao jujutsu. Portanto, as trocas técnicas entre esses
dois adeptos eram altamente possíveis.

Deve-se ressaltar que, durante esse período, as divisões entre as várias disciplinas das artes
marciais não foram claras. Munisai deve ter sido, em certo sentido, um generalista nas
artes marciais, especializado na arte do jitte. Essa ausência de limites entre as disciplinas
surge quando Musashi fala sobre a arte da espada em relação à prática da estratégia em
geral.

O que é o jitter?

Para os japoneses, a palavra jitte evoca a imagem de uma arma simples, feita de uma barra
de aço com um gancho acima da alça no lugar de um protetor de punho (Fig. 1). Esta arma,
que geralmente Media cerca de cinquenta centímetros de comprimento, era um braço
defensivo usado durante o período Edo pela polícia como arma secundária. Serviu
principalmente para bloquear um golpe por uma espada e imobilizar a espada depois,
encaixando sua lâmina entre a barra e o gancho torcendo o pulso. Esta arma pode ser
usada sozinha ou como arma secundária se alguém tiver uma espada na outra mão.

Na maioria das vezes, pensa-se que o Jitte de Musashi era dessa forma, mas de acordo com
uma obra de Imai Masayuki, um mestre contemporâneo (décima geração) da escola de
Musashi, o Jitte de Musashi era bem diferente (Fig. 2). Os ganchos eram dez em número, e
isso corresponde à etimologia da palavra jitte, que significa "dez mãos."Pode-se imobilizar
muito mais facilmente a espada de um oponente com esta arma do que com a arma
mostrada na Figura 1. De fato, a forma foi posteriormente simplificada para a mostrada na
Figura 1, mas o termo original, dez mãos, foi mantido, mesmo depois de não corresponder
mais à forma. A função da arma também permaneceu a mesma, ou seja, imobilização da
Espada de um oponente. (3)

Miyamoto Musashi era um especialista nesta arte e deixou para trás duas instruções sobre
o jitte na forma de poemas:

Saiba que a vitória está em suas mãos

Se você segurar bem a espada do seu inimigo

Com sua própria jitte.

Saiba que a vitória está em suas mãos

Se você quebrar o ataque do inimigo

Colocando sua atenção em sua mão mais forte.

Desta forma, sua arte do jitte florescerá.

O jitte era uma arma formidável quando um adepto da espada a usou no campo de batalha
porque ele poderia ter certeza de uma defesa sólida com esta arma em uma mão enquanto
ele empunhava sua espada com a outra. Durante a era da paz feudal, o jitte foi usado
principalmente como uma arma defensiva para fazer um inimigo capitular sem matá-lo. É
por isso que a arte do jitte faz parte do jujutsu, uma arte de combate com as mãos nuas
contendo técnicas para imobilizar e capturar um adversário. Na maioria das vezes, o jitte
era segurado na mão direita quando usado para aparar um ataque de espada. Depois de
conseguir imobilizar a espada do seu adversário, você agarra o braço direito dele com a
mão esquerda para desarmá-lo, então você o imobiliza com uma corda de cinco metros e
meio de comprimento. O maior nível de eficiência é alcançado quando essas ações
constituem uma série contínua de movimentos. Esta técnica é a mesma com o jitte
simplificado (Fig. 1). Durante o período Edo, os policiais empregaram técnicas semelhantes
de imobilização, mas com o jitte simplificado, que era mais fácil de transportar, mas mais
difícil de usar do que seu ancestral.

De acordo com Imai Masayuki, o mestre do Hyoho niten ichi ryu, as cinco técnicas para o
jitte da escola de Miyamoto Munisai são transmitidas hoje sob o nome Niten ichi ryu jitte
jutsu. (3) estas cinco técnicas são concebidas para responder a um ataque particular por
parte do adversário:

quando o adversário ataca você horizontalmente do seu lado

quando o adversário ataca com a intenção de cortar seu braço
quando o adversário ataca você em um ângulo de cima do ombro esquerdo
quando o adversário ataca você de cima de sua cabeça
quando o adversário ataca você em um ângulo de cima do ombro direito
A seguir estão as instruções para a execução de cada uma dessas técnicas.

Quando o adversário ataca você horizontalmente do seu lado

O adversário lança um ataque horizontal no seu lado direito imediatamente após desenhar
sua espada (Nuki uchi).

Segurando o jitte na sua mão direita, você evita este ataque e aplica pressão sobre a espada
do adversário, para baixo e para a sua direita. Você continua isso até que a mão direita do
adversário se afaste do cabo de sua espada, começando com o polegar. Com a mão
esquerda, você continua torcendo o braço dele, girando o polegar para a esquerda. O
adversário será forçado a se abaixar, inclinando-se para a frente até que seu ombro direito
toque o chão. Ele então cairá do seu lado. Neste momento, seu joelho esquerdo toca o
chão e, a partir dessa posição, você dá um chute com o pé direito no plexo solar do
adversário.

Quando o adversário ataca com a intenção de cortar seu braço

O adversário ataca seu pulso imediatamente após desenhar sua espada (Nuki uchi).

A situação é a mesma que a anterior, exceto que a espada está voltada para o pulso de
cima. A sequência da técnica é praticamente a mesma.

Quando o adversário ataca você em um ângulo de cima do ombro esquerdo

O adversário ataca você em um ângulo (Kesa giri), começando por cima do ombro direito.
Você parry com o jitte, empurrando para cima e para a direita. Então, girando o jitte, você
torce as mãos dele segurando a espada, agarra a mão direita dele com a mão esquerda,
colocando o polegar por dentro e o puxa para longe da alça da espada. Então você move a
mão direita bruscamente para o lado, puxando a espada para fora de sua mão esquerda. Ao
mesmo tempo, você torce a mão direita dele em direção ao exterior com a mão esquerda;
então você mudar o seu porão em sua mão direita, a fim de aplicar uma torção adicional
que vai jogá-lo no chão. Agora pegue imediatamente a gola superior da roupa do
adversário com a mão esquerda. Desta forma, você pode imobilizá-lo.

Quando o adversário ataca você de cima de sua cabeça

Esta situação é quase a mesma que a anterior. Aqui você adiciona a seguinte técnica:
depois de imobilizar o adversário com a técnica anterior, se ele tentar se levantar, você
executa um amplo movimento para a direita para colocá-lo de bruços. Em seguida,
pressione o joelho nas costas para imobilizá-lo.

Quando o adversário ataca você em um ângulo de cima do ombro direito

O adversário ataca você em um ângulo (Kesa giri), começando acima do ombro esquerdo.
Você apara de baixo para cima e para fora e agarra o pulso direito dele com a mão
esquerda. Então você o joga na moda ippon zeoi (jogando sobre o ombro e as costas um
adversário que você está segurando por apenas um braço). Então você pega a parte
superior da gola dele na mão esquerda enquanto coloca o joelho esquerdo no chão.
Quando o adversário, que agora está deitado de bruços no chão, se vira para se levantar,
você coloca o joelho direito no chão e move o joelho esquerdo em cima do cotovelo para
imobilizá-lo.

O Jitte como complemento à espada

O jitte também é usado na luta quando você está no ataque. Então a ideia é evitar o ataque
do oponente com o jitte e cortá-lo com a espada presa na outra mão. Neste caso, o jitte é
geralmente segurado na mão esquerda e a Espada à direita.

Podemos supor que essa maneira de usar o jitte contribuiu substancialmente para o
desenvolvimento de Musashi de sua arte de duas espadas. De fato, é possível considerar
que na Escola de duas espadas, a Espada Curta substitui a jitte, e também que a principal
função da jitte (aparar e imobilizar a espada do adversário) é realizada cruzando as duas
espadas. Nesta escola, a espada curta é segurada na mão esquerda; no entanto, enquanto
você pode aparar com a Espada Curta, não é possível imobilizar a espada do adversário da
mesma maneira que com o jitte. Mas cruzando a espada curta com outra espada, você
pode formar uma espécie de tesoura com a qual é possível imobilizar a espada do
adversário momentaneamente ou enganchá-la como faria um jitte. Desta forma, as duas
espadas podem funcionar como um grande jitte. Na Escola de duas espadas, Musashi não
apenas substituiu uma Espada Curta pelo jitte, mas também percebeu uma das funções do
jitte através do uso de ambas as espadas. Podemos ver isso observando as técnicas
praticadas hoje na escola de Musashi, o Hyoho niten ichi ryu.

Assim, através do uso simultâneo de duas espadas, Musashi conseguiu elevar a qualidade
da arte que herdou de sua família, adaptando-a a novas circunstâncias. O jitte era uma
arma destinada ao uso no campo de batalha. Foi eficaz, mas complicado. Em um período
mais pacífico, Musashi perpetuou a essência de sua eficácia usando as duas espadas que
todo guerreiro carregava todos os dias. Este é um ponto importante para entender a
formação da Escola de duas espadas.

No decorrer de seu aprendizado no jitte, Musashi sem dúvida desenvolveu o hábito de

empunhar um jitte em uma mão e uma espada na outra—uma experiência essencial para
entender que é mais fácil lidar com uma espada com uma mão do que com duas se você
conseguir superar o problema do peso. Por exemplo, segurando a espada em duas mãos, é
fácil atacar de cima para baixo, mas é difícil atacar novamente mudando imediatamente a
direção para cima de baixo. Por outro lado, segurando a espada em apenas uma mão, todos
os movimentos da espada se tornam mais fáceis. Musashi, que foi muito forte desde a
infância, teria facilmente superado o problema do peso da espada. Ele teria descoberto a
facilidade de manusear a espada com apenas uma mão, e isso, em conexão com a prática
familiar do jitte, o teria levado à ideia de usar duas espadas.

O Shuriken, uma arte secreta

A arte do shuriken (literalmente, "uma espada na palma da sua mão") é a arte de jogar uma
faca ou uma espada curta. Esta técnica pode muito bem ter desempenhado um papel na
formação da Escola de duas espadas. Na inscrição no Monumento Kokura, já citado acima,
Lemos: "Musashi também adquiriu a capacidade de jogar uma espada ou uma espada de
madeira. Mesmo que seus adversários corressem ou fugissem, nenhum conseguiu escapar
dele. Este lance tinha o poder de um arco forte, e nunca perdeu sua marca. Um adepto
superior seria inimaginável.”

O shuriken tinha grande significado para um adepto da espada, mas isso não é bem
conhecido. Uma descrição desta arte pode ajudar a fornecer uma imagem mais completa
de Musashi.

Em um documento do século XVIII, o nippon bujutsu meika den, Lemos:

Esta arte ensina o uso de uma arma que torna possível derrotar os inimigos ganhando a
iniciativa de ataque. É particularmente útil quando alguém é atacado por bandidos durante
a viagem. Mas não se deve pensar que se pode, sem falta, matar um adversário com um
shuriken. Um homem não morre necessariamente de um único golpe de espada. É um erro
pensar que se pode matar apenas com os shuriken. É uma arma que é eficaz na tomada da
iniciativa de ataque e na criação de uma oportunidade para alcançar a vitória. (9)

Geralmente, um está situado a uma distância de mais de 1,8 metros do corpo do oponente,
mas ao lutar contra um naginata ou uma lança, o comprimento da lâmina de sua própria
espada deve ser adicionado. Há então uma distância de cerca de 2,7 metros entre o seu
corpo e o do seu adversário. a técnica shuriken da escola de Musashi é jogar a Espada Curta
a uma distância de menos de três metros.

A uma distância de três metros, a espada é lançada agarrando - a um pouco abaixo do

punho. A quatro metros, é mantido mais perto do punho. Você o joga com um movimento
de noventa graus do braço, seja de cima para baixo ou de baixo para cima, vertical ou
horizontalmente. Se a espada for longa, você a joga da mesma maneira que uma lança,
segurando a parte de trás da lâmina perto do centro de gravidade da espada. Essas duas
técnicas são chamadas de jikida ho, " jogando a espada sem girá-la."A distância máxima
para essas duas técnicas é de cerca de quatro metros.

O centro de gravidade de uma espada está perto da alça, e isso cria um problema em jogá-
la. Para superar esse problema, diferentes formas de espada ou faca foram concebidas para
facilitar o lançamento. Por exemplo, uma faca de arremesso é produzida removendo a alça
de uma espada curta. Uma borla também pode ser adicionada para melhorar seu equilíbrio.
Também existem facas de arremesso em forma de espigões, com hastes redondas ou
quadradas, que variam em comprimento entre dezoito e trinta centímetros. Na maioria das
vezes, a técnica de jikida ho era usada por até três metros, mas quando a distância era
maior, a faca era girada entre 180 e 360 graus, alterando a posição da mão segurando-a.

No Negishi ryu, diferentes tipos de shuriken foram feitos para distâncias diferentes, mas em
todas as escolas a distância máxima para um lançamento de shuriken era de cerca de
quatorze metros. No entanto, não se esperava que o lançamento fosse altamente eficaz
além de nove ou dez metros.

A técnica de atirar uma espada foi concebida como uma medida decisiva, ou pelo menos
uma que poderia ser usada apenas uma vez, uma vez que apenas duas espadas foram
carregadas e a espada longa teve que ser mantida para continuar lutando. Por outro lado,
era possível carregar várias facas de arremesso, além das espadas principais. Quando o
shuriken assume a forma de facas ou picos, a velocidade da repetição se torna um
elemento-chave para a eficácia. Daí a instrução " Jogue cinco facas em uma respiração.”3

Até os últimos tempos, o shuriken permaneceu uma arte secreta. Aqueles que aprenderam
isso tiveram que fazer um juramento por escrito para divulgar a ninguém esse
conhecimento que foi transmitido diretamente como uma extensão do ensino final sobre a
espada. A seguinte fórmula era a usual: "revelarei o que não aprendo a ninguém, nem aos
meus discípulos, nem aos meus pais, nem aos meus filhos. Se eu revelar alguma coisa, que
todas as punições dos deuses caiam sobre mim."Alguém que não tinha conhecimento dessa
arte deveria aprendê-la ao mesmo tempo que as técnicas de defesa.

Por que esse segredo?

Primeiro, porque esta era uma arte que deveria ser usada de surpresa para um resultado
decisivo. Um praticante de shuriken deveria esconder a possibilidade de lançar uma arma
até o último momento, de modo que, ao lutar contra um adversário que estava causando
dificuldades particulares, ele pudesse atirar a pequena espada de surpresa. Portanto, era
essencial que o adversário não tivesse nenhuma noção de que uma espada pudesse ser
lançada sobre ele. Manter em segredo a existência de uma técnica particularmente eficaz
era uma abordagem habitual em todas as escolas antigas das artes marciais. A técnica
secreta era geralmente escondida atrás da capa de outra técnica que estava perto dela.

Por exemplo, nas artes de combate com as mãos nuas, uma técnica conhecida como chute
de unha costuma estar escondida atrás da aparência de um chute de Calcanhar. Quando o
chute está sendo perfurado e o praticante segura o pé levantado verticalmente e depois
empurra para a frente com o calcanhar, geralmente se pensa que ele está praticando um
chute no calcanhar. A técnica mais sutil e perigosa é atacar com a ponta do pé com um
movimento vertical para cima. Mas como a atenção de um espectador tende a ser cativada
pelo calcanhar, é mais ou menos impossível para ele pegar o uso da ponta do pé. Assim,
para esconder uma técnica importante, o habitual era fornecer outra explicação plausível
para distrair a atenção de olhares indiscretos. Se alguém escondesse toda a técnica, os
praticantes de outra escola poderiam continuar a procurar até encontrarem o segredo.
Pensava-se melhor ter outra técnica plausível para tossir no momento certo. Dessa forma,
os intrusos ficariam satisfeitos e desistiriam de sua tentativa de rastrear o segredo. Essa era
a abordagem habitualmente adotada na transmissão de artes secretas.

Este modo de transmissão no ensino de técnicas foi estabelecido no Japão durante o

período Edo, assumindo a forma da oposição entre omote (superfície) e ura (atrás ou
oculto). O aprendizado em uma escola particular sempre começou com as técnicas abertas
(omote waza), e então os alunos selecionados aprenderiam as técnicas ocultas (ura waza).
Passar do Omote waza para o ura waza exigia uma antiguidade que implicava confiança na
escola e apego a ela. Este foi o pré-requisito para abrir a porta para a participação nos
segredos da escola. Às vezes, as técnicas eram conhecidas como ura gei e omote gei.
Devemos entender aqui que essas eram técnicas de combate que poderiam significar vida
ou morte. A divulgação de segredos encontrou sanções fatais.

Artes ocultas de eficácia particular, como o shuriken para a arte da espada, às vezes têm
sido caracterizadas como artes perversas. O objetivo da arte da espada durante o período
das guerras era derrotar o adversário por qualquer meio, mas durante o período Edo esse
objetivo mudou lentamente. A partir desse ponto, a regra era vencer enquanto observava a
forma correta de uma disciplina.

Nesse sentido, a técnica de atirar uma espada fazia parte do ensino de ura waza ou ura gei.
A possibilidade de atirar a espada curta de surpresa estava escondida atrás da aparência de
segurá-la com uma mão e usá-la para aparar e atacar. Quanto mais a função atribuída a
essa maneira de usar a Espada Curta era visivelmente eficaz, melhor ela poderia ser usada
para ocultar o possível uso da Espada Curta como arma lançada.

O Shuriken durante "viagens para melhoria"

As escolas de esgrima surgiram no início do século XV, e a prática de musha shugyo

(viajando em busca de melhorias) tornou-se habitual entre os guerreiros. Alguns homens
viajaram com a ideia de encontrar um Senhor Soberano, outros para melhorar sua arte, e
outros para ambos os fins. Este último foi o caso de Musashi durante um certo período de
sua vida. Para os senhores feudais, receber homens fazendo seu musha shugyo tornou
possível obter informações de outras regiões. E para futuros vassalos, o conhecimento
acumulado no decorrer dessas viagens tornou-se uma ação útil no comércio.

Durante essas viagens, um guerreiro viajou a pé e, se encontrou um adepto digno de

enfrentar, pediu-lhe para lutar. Se esse adepto era o mestre de um dojo, muitas vezes era
necessário primeiro lutar contra seus discípulos. Em qualquer caso, o resultado desse tipo
de luta, se alguém perder, pode ser ferimentos graves ou até a morte. Mesmo que alguém
tendesse a vencer esses combates, não poderia permanecer ileso para sempre. Muitos
adeptos pereceram no decorrer dessas viagens. No final do período Edo, a armadura de
treinamento se espalhou e o número de acidentes diminuiu consideravelmente, mas na
época de Musashi uma luta entre adeptos muitas vezes causou a morte de um dos
protagonistas.
Assim, o musha shugyo foi uma jornada no curso da qual se colocou a vida em risco para
progredir no caminho da espada. A arte dos shuriken era indispensável para esse tipo de
jornada, não apenas para lutar, mas para que se pudesse sobreviver.

Um dos maiores obstáculos para o praticante itinerante de esgrima era a fome, porque ele
nem sempre tinha dinheiro na manga. Alguém fazendo um musha shugyo às vezes tinha
que ganhar dinheiro na cidade e às vezes tinha que encontrar sua comida na natureza. Ele
também teve que dormir do lado de fora na chuva ou na neve. Para os adeptos deste
período, O desafio de viver áspero na natureza parecia um elemento adequado para o
fortalecimento da mente e do Espírito. A coleta de alimentos e a caça de pequenos caça
eram obrigatórias. Naqueles dias, havia muitos animais selvagens nas florestas e
montanhas. A arte dos shuriken não era apenas útil, mas indispensável para aqueles em
musha shugyo, que tinham não apenas o objetivo explícito de enfrentar adeptos para
melhorar sua arte, mas o objetivo implícito de passar pelas provações de viver sob as
condições mais difíceis.

Se Musashi aprendeu ou não a arte dos shuriken de seu pai, ele deve ter praticado e
desenvolvido ainda mais no decorrer dos longos anos de viagem durante os quais se
moldou como um praticante de estratégia realizado.

Musashi e a arte do Shuriken

Jogar um objeto para se defender é uma reação espontânea para quem tem um objeto ou
uma arma ao alcance da mão. Especialmente em tempo de guerra, ao responder a um
ataque inesperado de lança ou naginata, era natural jogar uma vara, uma faca, uma espada
ou o que quer que se tivesse. É assim que a arte dos shuriken deve ter se desenvolvido-por
necessidade.

Lembremos mais uma vez o texto do monumento Kokura, que enfatiza a extraordinária
habilidade de Musashi em atirar uma arma, e também a passagem citada anteriormente do
Hyoho senshi denki: "quando ele era criança, o mestre muitas vezes criticava a arte de seu
pai. Um dia, quando ele tinha nove anos, encostado em um poste, ele viu seu pai cortando
alguns palitos de dente. Como sempre, ele criticou a arte de seu pai. Seu pai perdeu a
paciência e jogou uma faca nele. O mestre se esquivou com um leve movimento de cabeça
e a faca presa no poste.” (9)

A partir disso, podemos supor que Munisai era hábil em jogar uma faca e que ele aprendeu
essa arte em uma idade precoce e a desenvolveu mais tarde.

Musashi deveria ter ensinado a arte de jogar a Espada Curta ao Senhor Ogasawara, bem
como ensinar sua arte da espada aos vassalos do Senhor.

De acordo com Ozawa Masao, o interesse do Senhor Ogasawara Tadasane pelos shuriken
voltou para a batalha de Osaka no verão de 1615, na qual Musashi participou. Ele cita o"
texto sobre a batalha de Osaka de 1615 "(Osaka gunki): "quando Ogasawara Tadasane
sofreu um ataque de lança que perfurou sua armadura e sua pele, ele sacou sua espada
curta e jogou-a em seu inimigo. Desta forma, ele conseguiu se salvar de um ataque fatal.”
(9)

Após esta batalha, em 1617 Ogasawara Tadasane tornou-se o Senhor de Akashi (Hyogo),
uma propriedade avaliada em cem mil bushels (koku) de arroz por ano. Musashi ficou em
Akashi por vários anos. Ele ensinou os shuriken a Lord Ogasawara, que encontrou
dificuldades em jogar a espada porque o centro de gravidade de uma espada está
localizado bem atrás por causa do peso da alça. Musashi desenvolveu uma forma especial
de faca para o Senhor, concebida para facilitar o lançamento. Ele tinha uma famosa espada
smith chamada Sukesada forjar uma faca de cerca de vinte e sete centímetros de
comprimento. No final da alça, uma borla vermelha foi anexada. Isso tornou possível tirar a
faca mais facilmente do cinto e também ajudou a mantê-la em equilíbrio enquanto estava
no ar. Este shuriken é chamado de Ogasawara shuriken. Ogasawara sempre usava essa faca
no cinto. Ele nunca ficou sem ele, mesmo quando foi ao castelo do shogun.

O terceiro filho adotivo de Musashi, Takemura Yoemon, que propagou a escola de Musashi
na região de Hyogo a partir da década de 1640, tornou-se famoso por sua arte shuriken.
Aqui está o relato de Watanabe Koan, que conhecia Takemura:

Eu era o aluno de Yagyu Tajimanokami Munenori, de quem recebi a transmissão geral. Eu

conhecia um grande adepto da espada chamado Takemura Musashi, que era muito mais
forte que Yagyu. Ele foi convidado por Lord Hosokawa Tadatoshi com um salário de arroz
para quarenta pessoas. O filho de Musashi foi chamado Takemura Yoemon. Ele também era
um grande adepto, não menos Grande do que seu pai, e ele se destacou especialmente na
arte dos shuriken. Ele era capaz de jogar sua espada, que tinha quarenta centímetros de
comprimento, e perfurar um pêssego flutuando no Rio. (9)

Watanabe Koan o chama de Takemura Musashi, em homenagem a seu pai adotivo. Ele sem
dúvida conhecia Takemura Yoemon, como ele é mais especificamente chamado, quando
este último residia no feudo de Owari. Este relato confirma essa adoção e nos dá uma ideia
das habilidades de Takemura. Esta linhagem shuriken é confirmada pelo Nippon bujutsu
meika den (século XVIII):"no shuriken: chishin ryu. Niwa Orie ujihari transmitiu a arte dos
shuriken no feudo de Owari. Esta escola se originou com Takemura Yoemon, que era um
discípulo de Miyamoto Musashi. Takemura transmitiu sua arte sucessivamente a Iijima
Gentazaemon, Hioki Juemon e depois Asana Denemon. Niwa Orie aprendeu a arte dos
shuriken desde o último deles.”

De acordo com Ozawa Masao, os mestres da escola Yagyu desenvolveram sua arte dos
shuriken com base em reuniões com Musashi.

Yagyu Sekishai Muneyoshi (1529-1606) convidou Musashi e lutou com ele para estudar sua
arte dos shuriken? De acordo com Ozawa Masao, esta não é uma forte probabilidade, dada
a diferença em suas idades. Parece mais provável que seu filho Yagyu Munenori (1571-
1646) conheceu Musashi ou um de seus discípulos. No entanto, de acordo com Ozawa
Masao, Musashi lutou contra Yagyu três vezes e o derrotou três vezes. Ozawa acha que,
convencido da eficácia desta arma, Yagyu perseverou até ser capaz de derrotar o ataque
dos shuriken.

No entanto, é difícil imaginar como Musashi poderia ter derrotado seu adversário três
vezes com os shuriken sem feri-lo seriamente. Também é difícil imaginar que o jovem
Musashi teria revelado tão facilmente uma de suas técnicas secretas ao mestre de outra
escola, que era em certo sentido seu rival. (Mais tarde, Yagyu Munenori seria o principal
mestre do shogun enquanto Musashi buscava essa mesma posição.) Então, quais eram suas
relações permanece enigmático. Em qualquer caso, na minha opinião, se Munenori não
estudou com Musashi, ele desenvolveu suas técnicas contra os shuriken com a ajuda de
uma reunião com um especialista nesta arte que veio da escola de Musashi ou de um ramo
dela.

Yagyu Jubei, filho mais velho de Munenori, escreveu sobre o shuriken: "contra o shuriken,
você deve fazer todos os esforços para dar uma olhada no interior da mão do seu
adversário. Você deve parry cruzando o shuriken com sua espada. . . . Contra um
especialista em shuriken, você é tarde demais se reagir depois de ter visto o movimento do
arremessador. Você deve atacá-lo antes que seu movimento tome forma.” (9)

A técnica de Jubei consistia em aparar um ataque shuriken golpeando horizontalmente com

a parte vertical do punho da espada, fazendo-o imediatamente quando o adversário
levanta a mão para atirar. Ele chamou esse movimento de " greve na forma de uma cruz.”
Em ao mesmo tempo, com base na ideia de um parry na forma de uma cruz, a escola Yagyu
concebeu um shuriken na forma de uma cruz, com quatro pontos (juji shuriken). Isso deu a
outra escola a ideia de criar uma com oito pontos (happo ken), colocando um juji shuriken
em cima do outro. Certas escolas desenvolveram uma semelhante, colocando dois
quadrados de aço um em cima do outro. Isso foi chamado de kuruma ken (shuriken em
forma de roda). Usando estes shuriken aumentou a precisão do lançamento, mas eles
tiveram a desvantagem de possivelmente ser soprado fora do curso pelo vento uma vez
que sua velocidade atingiu um certo ponto. O alvo para um arremesso de shuriken era um
olho, entre os olhos ou a garganta.

Assim, durante o período Edo, a arte do shuriken foi desenvolvida por várias escolas de
esgrima. Uma passagem no texto chamada Oshu banashi, transmitida no feudo de Sendai,
elucida esse processo:

Ueno Izu era um vassalo [do feudo de Sendai] por volta de 1770. Ele era um praticante
talentoso das artes marciais e desenvolveu uma forma única da arte dos shuriken. Ele
segurou uma agulha entre os dedos e nunca perdeu a marca. Ele disse que desenvolveu
essa técnica com o pensamento de que seria capaz de derrotar qualquer oponente se
pudesse acertá-lo nos olhos com agulhas. Ele sempre carregava agulhas no cabelo, quatro
em cada templo. . . . Ele disse: "a arte do shuriken não é aquela que pode ser transmitida.
Eu adquiri essa arte treinando assiduamente em agulhas de arremesso.” (9)
A agulha que ele usou mediu doze centímetros. Foi chamado izu bari (agulha de Izu) em
referência ao inventor da técnica.

Assim, a arte dos shuriken foi elaborada por samurais durante diferentes períodos e em
diferentes escolas, porque os adeptos que tiveram a experiência de combate real
perceberam a eficácia dessa arma.

Musashi foi, sem dúvida, um praticante talentoso desta arte. Ele influenciou outras escolas
neste domínio e provocou a criação de novas escolas de esgrima que desenvolveram o uso
de duas espadas de maneiras diferentes.

AS ESCOLAS DE DUAS ESPADAS

Em geral, ao usar a Espada Curta como arma de arremesso, você a pega na mão direita e
segura sua espada grande na mão esquerda. Essa maneira de segurar as duas espadas é
chamada de posição de guarda gyaku nito. Nito significa "duas espadas", e gyaku significa
"invertido", a ideia de ser a posição das duas espadas é invertida. Esta posição de guarda é
uma preparação para jogar e não para continuar a lutar usando os dois espadas para aparar
e cortar. O gyaku nito seria usado principalmente na luta contra uma arma longa, como
uma lança ou naginata, a fim de facilitar e fortalecer a capacidade de aparar ou lançar a
Espada Curta no momento propício, criando assim uma oportunidade de aproveitar a
iniciativa contra uma arma de longo alcance. Escusado será dizer que nesta última
estratégia, a intenção de lançar uma espada deve ser escondida até o último momento
possível.

Em contraste com as escolas que usam a posição de guarda gyaku nito, na Escola de duas
espadas de Musashi a grande espada é sempre mantida na mão direita. Esta é a razão pela
qual geralmente se pensa que a arte de duas espadas de Musashi foi derivada do uso do
jitte em vez da arte de atirar espadas. Este é um ponto essencial na comparação das escolas
que usam ambas as espadas ao mesmo tempo. Em todas as escolas que usam o gyaku nito,
o praticante tem a intenção desde o início de encontrar uma abertura para jogar a Espada
Curta; depois disso, seu ataque principal será executado com a grande espada mantida em
ambas as mãos. Nesses casos, a função da Espada Curta é mais limitada do que na escola de
Musashi, onde é praticamente equivalente à da espada grande.

Outra hipótese para explicar essa diferença de abordagem foi que Musashi era canhoto.
Certos estudiosos avançaram essa ideia com base na análise de suas Caligrafias e das
técnicas da Escola de duas espadas. No entanto, sabemos que a forma era importante na
sociedade japonesa e tendia à padronização. As pessoas canhotas, portanto, se
acostumaram a realizar movimentos de técnica com a mão direita, de acordo com a
maneira tradicional de executá-los. Isso também era verdade para a caligrafia - o pincel era
segurado na mão direita. Na escola de Musashi, a espada grande, a mais pesada das duas, a
mais usada para cortar, é mantida na mão direita. Se Musashi era um canhoto, ele era um
canhoto corrigido cuja Assimilação ao modelo dominante lhe permitia esconder a destreza
de sua mão esquerda. Neste caso, ele teria sido capaz de jogar a espada curta com a mão
esquerda com facilidade e esconder sua capacidade de lançar uma espada atrás de uma
posição comum de guarda de duas espadas. Em contraste, contra a posição de guarda
gyaku nito, um adversário suspeitaria imediatamente da possibilidade de A Espada Curta
ser lançada.

No Nitenki encontramos a seguinte passagem:

Musashi lutou na província de Iga contra Shishido, um adepto do kusari gama [uma foice
com uma corrente presa a ela que tinha um peso de aço no final]. Este combate ocorreu em
um ambiente natural. Antes que Shishido pudesse atacar com sua foice, Musashi jogou sua
espada curta, que perfurou o peito de Shishido. Imediatamente se aproximando, Musashi o
cortou com sua longa espada. Os discípulos de Shishido apreenderam armas e atacaram
Musashi. Sob o peso do Contra-ataque de Musashi, eles se dispersaram em todas as
direções e, durante esse tempo, Musashi partiu calmamente. (2)

Para vencer o combate descrito acima, teria sido necessário que Musashi ocultasse sua
intenção de jogar sua espada até o último momento. E se ele fosse realmente canhoto, ele
realmente teria sido capaz de fazê-lo. Em um confronto, é extremamente difícil para um
destro acertar sua marca jogando uma espada com a mão esquerda, e especialmente
porque uma espada não é feita para ser lançada, é particularmente difícil fazê-la penetrar
primeiro. Se levássemos essa hipótese de canhoto até o fim, não poderíamos dizer que
seria impossível dominar toda a arte de Musashi se não fosse canhoto? Acho que essa
posição é defensável até certo ponto, porque Musashi não encontrou sua escola para
treinar discípulos, mas para treinar a si mesmo. Cada um de seus discípulos teve que
encontrar sua própria maneira de realizar a arte de Musashi, com base no ensino de
Musashi, mas sem apenas tentar copiá-lo. Sabemos de um dos ramos da escola de Musashi
chamado Onko chishin ryu (escola onde a inovação é conhecida através do conhecimento
antigo) em que a forma como as duas espadas são mantidas é o reverso da escola de
Musashi: a espada longa é mantida na mão esquerda e a espada curta é mantida à direita.

No gekiken sodan, escrito por Minamoto Tokushu em 1843, lemos a seguinte passagem
sobre a Escola de duas espadas:

O Onko chishin ryu é uma escola de duas espadas que é um ramo da escola de Musashi.
Nesta escola existe uma técnica secreta chamada hiryu ken que também é chamada de
gyaku nito. Consiste em segurar a espada longa na mão esquerda e a Espada Curta Na mão
direita e jogar a Espada Curta como uma preparação para atacar rapidamente com a
Espada Longa. Essa tradição quase foi interrompida—a única que ainda a mantém é o
sacerdote do templo xintoísta na região de Bizen chamado Sugimura Hyoma. (1-f)

Em qualquer caso, a eficácia de jogar a espada aumenta se for feita quando o adversário
não está esperando, e é por isso que as técnicas para jogar uma espada ou uma faca que
foram desenvolvidas em diferentes escolas foram transmitidas secretamente.
No kendo contemporâneo, às vezes vemos praticantes que usam dois shinai, mas hoje,
Jogar Uma Espada Curta está fora de questão. Quando um praticante assume a posição de
guarda gyaku nito, ele freqüentemente o faz porque é mais fácil marcar um ponto
golpeando o pulso de um oponente a partir desta posição de guarda do que de qualquer
outro. No entanto, não é possível usar os critérios do kendo moderno para avaliar os
detalhes da esgrima dos guerreiros, dado que no kendo moderno geralmente apenas
quatro técnicas de ataque são usadas: golpes na cabeça( homens), o lado (do), e o pulso
(kote), e a facada na garganta (tsuki).

As técnicas da esgrima dos guerreiros excedem em muito a gama de técnicas às quais os

praticantes contemporâneos estão acostumados. Por exemplo, Kanawa Goro, um adepto
da Espada do final do período Edo, era conhecido por sua técnica favorita de yoko men, um
ataque diagonal ao templo. Durante o treinamento, ele ganhou a maioria de suas lutas
usando essa técnica. Ele pegava um punhado de sujeira, que ele jogava no rosto de seu
oponente, depois o golpeava com sua técnica favorita. Durante o mesmo período, O Ryugo
ryu tornou-se popular. Sua especialidade era mergulhar sob um oponente e cortar sua
canela. O kageyama ryu do Norte do Japão transmitiu a seguinte técnica secreta: o
praticante primeiro assumiu uma posição de guarda segurando a espada longa com as duas
mãos; então, no momento propício, segurando a espada longa com a mão esquerda, com a
direita ele puxou a espada curta e a jogou de uma só vez. Nesta técnica, não se assume a
posição de guarda com duas espadas ao mesmo tempo. (1-f, p. 225)

A qualidade particular desses exemplos é o uso de uma técnica que é difícil para um
oponente escapar; a dificuldade de escapar de tal ataque é aumentada por ser usada em
um momento inesperado. É por isso que essas técnicas foram ensinadas diretamente e
revelá-las era geralmente proibido.

Na época de Musashi, a arte da esgrima incluía técnicas variadas, porque o longo período
de guerras feudais, durante o qual as artes marciais foram criadas e desenvolvidas, acabara
de terminar. No decorrer dos dois séculos e meio de paz feudal do período Edo, as
disciplinas que correspondiam às práticas dos guerreiros com armas diferentes (espada,
naginata, lança, arco, jujutsu e assim por diante) foram separadas e, ao mesmo tempo,
cada uma delas se tornou mais refinada e formal. No final do período Edo, os confrontos
com espadas novamente se tornaram uma realidade para os guerreiros, e as técnicas que
estavam passando por melhorias por mais de dois séculos mais uma vez encontraram
aplicação. Como resultado de seu uso renovado para a luta real, a arte refinada foi agora
desafiada pela reintrodução de elementos do período de guerras feudais que até então
eram vistos como perversos. O exemplo que citei acima de Kanawa Goro é característico.

Quando a estratificação social feudal foi abolida no período Meiji, os ex-guerreiros não
tinham mais motivos ou necessidade de praticar todas as artes marciais e especialmente as
menos importantes. Se um guerreiro então tentou afirmar sua identidade como
perpetuador da tradição do período anterior, ele certamente não o fez praticando uma arte
secundária. Ele praticou uma das principais artes, esgrima ou outra arte principal em que se
destacou. Uma disciplina da arte dos guerreiros só pode sobreviver na sociedade moderna
se responder a uma expectativa implícita por parte da sociedade, prática ou que promova
uma certa identidade cultural. Essa situação levou à ideia de budo, em que elementos
tradicionais foram desenvolvidos em práticas modernas. Dentro dessa estrutura, era difícil
para uma arte como a dos shuriken sobreviver como uma disciplina independente, daí sua
raridade hoje.

Quando olhamos para as artes marciais da época de Musashi do ponto de vista das artes
marciais de hoje, corremos o risco de não levar em conta a evolução interveniente e, assim,
ser vítimas da ilusão de que as várias disciplinas continuam a existir como eram há vários
séculos. Essa ilusão é ainda mais forte porque essas artes marciais são praticadas em trajes
tradicionais que criam a impressão de viver no passado.

Duelos de Musashi
QUANDO ELE FUNDOU A Escola de Duas Espadas, Musashi tinha em mente uma arte da
espada, que era aplicável à guerra, bem como um único combate. A pragmática aspecto de
sua abordagem está claramente indicado no Gorin no sho. Considerando que Musashi da
abordagem, desenvolvida em um ponto de viragem na história Japonesa, relaciona-se tanto
com formas de combate, as escolas que se seguiram a ele desenvolveu técnicas apenas
para os combater.

Musashi escreveu que, antes da idade de trinta anos ele lutou por mais de sessenta duelos,
em mais de que seus adversários encontraram a morte. Ele também participou de duas
guerras. Para Musashi o duelo representou um confronto no qual ele pode fazer uso de
todas as suas habilidades, técnicas e estratégicas, mas também era uma privilegiada
oportunidade de aprendizagem. Ele acumulou sua habilidade e conhecimento por meio de
encontrar as técnicas de seus adversários, cada um deles diferente, e também através
relacionadas com os diferentes global situações que lhe são impostas por estes
duelos. Assim, a arte de sua juventude, desenvolvida através de seu contato com outros
adeptos.

Conseqüentemente, tentando-se compreender Musashi personalidade, é útil para o estudo

de suas principais duelos, seguindo a sua ordem cronológica, olhando para o técnico da
linhagem de seus adversários, e discutir as diferentes interpretações possíveis que surgem
quando esses duelos são apresentados de forma diferente em vários documentos.

OS DUELOS E AS GUERRAS DA IDADE DE QUINZE A VINTE

Em 1599 Musashi deixou a aldeia de Miyamoto. De acordo com o Tosakushi, o registro de

Sakushu região, Musashi foi então quinze anos de idade. Ele a esperança de se tornar um
grande senhor feudal? Este período foi uma continuação do conflito período em que, com
talento e sorte, até mesmo de um camponês pode se tornar um grande senhor. Um
exemplo desta mobilidade social ascendente foi Toyotomi Hideyoshi, que se tornou o Japão
é o maior senhor ainda disse que era para ter sido o filho de um pobre
camponês. Hideyoshi tinha apenas morreu um ano antes. Este exemplo de ascensão
através dos lugares sociais deve ter causado uma forte impressão sobre Musashi e seus
contemporâneos. É difícil imaginar que em quinze Musashi principal ambição era não mais
do que buscar o caminho das artes marciais. As artes marciais mais provável que
representava para ele o caminho para o sucesso.

O Duelo contra Akiyama

Logo após deixar a aldeia de seu nascimento, cheio de jovem expectativa, Musashi lutou
um adepto chamado Akiyama na vizinha feudo de Tajima (Hyogo). O Gorin no sho ,
escreveu ele, "com a idade de dezesseis anos, eu derrotou um poderoso adepto com o
nome de Akiyama, que veio da prefeitura de Tajima."

Não temos mais detalhes sobre a forma como este confronto velado.

No Tanji Hokin hikki , encontramos a seguinte passagem: "Em 1599, quando o mestre
estava com dezesseis anos de idade, ele derrotou um poderoso adepto da província de
Tajima chamado Akiyama. Ele escreveu isso no Deslocamento de Terra, mas não sabemos
mais detalhes sobre este combate. Espero que esta passagem será concluída por meio de
pesquisa de nossos sucessores." (12, p. 42)

Além disso, a Kokura monumento, não mais do que aparecerá o seguinte: "O chamado
Akiyama foi um adepto de grande poder. Musashi o mataram, tão rápido quanto um pode
virar a própria mão. Seus louvores, encheu a cidade."

A Batalha de Sekigahara
Um ano mais tarde, em 1600, irrompeu a guerra entre dois clãs, o Toyotomi e
Tokugawa. Os senhores feudais juntou-se a campos opostos, e um decisivo guerra teve
lugar em que terminou uma era. É o que pensa o jovem Musashi, então com dezesseis,
lutou com o exército do Oeste, do lado do clã Toyotomi, com que o Senhor Shinmen, cujos
vassalos Musashi família tinha sido, por muito tempo, foi aliado. Não há nenhum
documento que afirma que o exército de Musashi luta, mas se ele realmente participar
nesta guerra, é difícil imaginar o que teria sido com o exército do Oriente.

Em uma carta de Musashi apresentado para um dos principais vassalos dos Hosokawa
feudo em 1640, ele escreveu: "Até agora, desde o tempo da minha juventude, participei de
batalhas seis vezes. Quatro vezes seis, eu estava na van, levando o exército para a
batalha. Todo mundo reconhece isso, e eu tenho a prova disso. Em dizer que, escusado será
dizer que eu não estou tentando avançar sozinho em sua estimativa." (12, p. 109)
Durante este período, o acto de liderar o exército para a batalha—que era chamado
de sakigake, considerado altamente meritório ação para um guerreiro. Era costume para os
outros guerreiros para testemunhar este feito por escrito. Certos escritores
contemporâneos, leitura de trechos deste tipo em que Musashi fala de si mesmo e de suas
façanhas de guerras, duelos, criticá-lo por sua falta de modéstia. Essa crítica aparece fora
de lugar, em vista dos costumes da época.

Musashi participou em três batalhas no decorrer do ano de 1600. O primeiro foi o ataque a
castelo Fushimi, no mês de julho. A segunda, em agosto, foi a defesa do castelo de Gifu,
que tinha sido cercado. A terceira batalha foi decisiva para Musashi. Aconteceu no
Sekigahara simples. Ele começou há cerca de oito horas da manhã, no décimo quinto dia do
mês nono, e por quatro horas da tarde estava tudo acabado. Não há debate sobre se
Musashi realmente participou nesta batalha. De acordo com o Hyoho senshi denki:

Muninosuke, o mestre do pai, lutou bravamente na batalha. Enquanto o mestre não tomar
parte nele. Ele disse: "eu não sou o senhor do vassalo, e o meu objectivo é atingir a
essência do caminho da estratégia." Assim, ele continuou com perseverança no estudo da
estratégia até 1614, viajando em várias regiões, uma vez que eles tinham se tornado mais
calma. (9, p. 224)

Esta passagem parece impreciso para mim, porque contradiz Musashi declaração "Na
minha juventude, eu era seis vezes no campo de batalha." Esta figura pode ser alcançado
apenas pelo incluindo a batalha de Sekigahara, e outras provas existem de que Musashi, de
fato, tomar parte na batalha. No entanto, a hipótese poderia ser avançado que Musashi
lutou em um grupo diferente do seu pai enquanto ainda lutando com o mesmo clã.

O exército do Ocidente sofreu uma derrota definitiva e muitos senhores foram executados
ou morreram no campo de batalha. Alguns conseguiram escapar e voltar para o campo. A
busca por escapou guerreiros, em seguida, começou. Shinmen Sokan, senhor feudal do
Musashi família, refugiou-se na distante província de Kyushu. Nakanishi Seizo avança a
hipótese de que Musashi desceu para Kyushu com o seu senhor e seus guerreiros, entre os
quais estava também seu pai. Fukuhara josen se, por outro lado, pensa que Jirotayu,
Musashi o irmão mais velho, foi para Kyushu com o Senhor Shinmen, porque ele foi
relacionado para o senhor através de sua mãe, enquanto Musashi, cuja mãe era
Movimento, a filha de Bessho, permaneceu no Banshu região, permanecendo ao longo do
tempo com sua mãe de família. (16, p. 11) de Acordo com Nakanishi, Munisai tinha alunos
com artes marciais em Buzen região, no norte de Kyushu. De acordo com ele, Musashi
viveu por um tempo com seu pai; depois de alguns anos ele viveu em Hikosan, a montanha
sagrada da região, trabalhando na elaboração de um mais profundo nível, em seu art.

No entanto, não há nenhum documento que nos permite dizer com certeza o que ocorreu
na Musashi vida durante este período. O que está claro é que ele já tinha tido a experiência
de dois duelos e três batalhas.
Alguns autores sugerem que Musashi divide seu tempo entre a formação na sua arte e Zen,
mas não me parece muito provável que, com idades entre dezessete e vinte anos, em um
momento em que ele estava fervendo com uma energia selvagem, Musashi passou muito
tempo fazendo zazen. Esta ideia parece-me ser uma projeção do que aqueles dos nossos
contemporâneos que não têm experiência da prática das artes marciais. Mesmo que ele
pode estar inclinado em direção a uma introspecção, uma pessoa de grande força física,
que foi excepcionalmente violento iria sentir uma grande necessidade desta idade para
gastar sua energia em atividades físicas antes de alcançar o ponto onde ele poderia
mergulhar na espiritualidade. O jovem Musashi deve ter avidamente perseguido a prática
da espada, sendo ainda muito jovem para conceber em termos concretos, como o fez mais
tarde, a necessidade de progredir espiritualmente, a fim de avançar no caminho da espada.
Musashi, talvez, a esperança de subir rapidamente na hierarquia militar, matando um
grande inimigo geral na batalha de Sekigahara, mas podemos supor que sua jovem sonho
desmoronou em face da realidade. Não sabemos como Musashi ocupavam o seu tempo no
rescaldo da batalha, até o momento em que ele chegou em Kyoto.

Os Duelos contra os Yoshiokas

Depois do eclipse, em nossos dados para o período após a batalha de Sekigahara, Musashi
reaparece em documentos de vinte anos de idade. Entre vinte e trinta anos de idade, ele
continuou a moldar o seu esgrima através de encontros com vários adeptos. Ele lutou
sessenta vezes em dez anos. Que é uma média de um duelo de dois em dois meses. Na
lógica daqueles dias, quase todos de combate, a morte, o que significa que Musashi
colocou-se a cada vez em uma situação onde ele seria morto ou matar o seu adversário. Ele
pôs fim a este período de duelos, ao que parece, depois de participar de batalhas de Osaka
em

Olhando para trás, para este período, mais tarde, Musashi escreveu que ele tinha lutado
em mais de sessenta duelos durante a sua juventude, mas que, refletindo sobre isso depois
de ter alcançado a idade de trinta anos, ele percebeu que suas vitórias não tinha sido
devido à perfeição de sua arte, mas, sim, à fraqueza de seus adversários e também a
chance. Portanto, ele tinha terminado com relativa de resultados, em vez de uma arte
perfeita. Se ele tivesse encontrado superior adeptos, ele não teria sobrevivido. Após este
momento de realização, ele passou a desenvolver a sua arte de combate, o que para ele era
inseparável da arte de vida completamente. Assim, não temos razão para acreditar que
Musashi entrou em um período de introspecção em torno da idade de trinta anos.

O Gorin no sho Musashi escreveu, "Na idade de vinte e um, eu fui até Kyoto e lutou duelos
com vários realizado por praticantes de a espada do famoso escolas, mas eu nunca perdi."
Sua mais significativa combates durante a sua estadia em Quioto, foram aqueles contra a
família Yoshioka. Que teve lugar na primavera de 1604.

A Família Yoshioka
Por várias gerações a família Yoshioka executada a função de master sword para o Ashikaga
shoguns. O xogunato Ashikaga, chegou ao fim, em 1573.

Musashi do pai lutou na juventude contra Yoshioka Kenpo Naokata na presença do

shogun. Munisai venceu duas de três lutas contra Yoshioka e recebeu o título de "melhor
adepto no Japão" do shogun. No entanto, não podemos aceitar esse fato sem alguma
reserva, uma vez que os vários documentos de dar contas diferentes de ti. Este foi ainda
durante o período de guerras feudais, o poder do xogun foi enfraquecida, e mesmo se nós
aceitarmos essa lenda como válido, devemos considerar também que o shogun deu títulos
deste tipo muito facilmente.

Em Quioto, naquela época, havia oito escolas de esgrima que foram chamados de Kyo ryu,
"escolas de Kyoto." Pensa-se que estes oito escolas foram fundadas por oito monges que
tinham recebido o ensinamento de um lendário mestre da montanha sagrada de Kurama. A
escola Yoshioka descendente de um desses ramos, que na época era chamado Kyo hachi
ryu. Outra possível derivação da escola é do Shinto ryu mencionado anteriormente. Cerca
de 1540Yoshioka Kenpo Naomoto estava servindo como um vassalo do xogum Ashikaga
Yoshiharu (1511-1550), e destacou-se em batalha, no curso de várias guerras. Seu irmão
mais novo Naomitsu sucedeu-o, tomando o nome de Kenpo, e tornou-se o shogun do
sword master. Seu filho, Matasaburo Naokata, sucedeu-o no serviço do último xogum
Ashikaga, Yoshiaki (1537-1597), tomando o nome de Yoshioka Kenpo Naokata. É esta
Yoshioka, que lutou contra Miyamoto Munisai. E Musashi lutou, sucessivamente, contra
dois dos Yoshioka filhos e um neto.

O chefe da família Yoshioka tomou o nome de Kenpo, que significa "lei". De acordo com um
texto sobre a família Yoshioka, este nome deriva de um dos chefes da família Yoshioka,
extremamente reto e honesto homem que havia recebido o epíteto de Kenpo, que tinha o
sentido de "um homem como apenas como a lei." Esse nome pegou, e o chefe da família, o
suportou por quatro gerações. No entanto, não há outra explicação para este nome. Kenpo,
escrito com uma combinação diferente de ideogramas, significa "o princípio da arte da
espada."

A família Yoshioka foi na indústria têxtil e de negócios foi, sobretudo, de um corante

exclusivo para a família. Lá estava, na verdade, um corante chamado de kenpo zome
para, então foi um jogo de palavras para sobrepor o nome do Kenpo, que era simplesmente
a de uma pessoa, no kenpo no sentido de "arte da espada", porque um comerciante de
excelência na arte da espada não era uma coisa comum. Não se sabe exatamente quando a
família Yoshioka assumiu o negócio têxtil. Em 1614 o Yoshioka irmãos tomaram parte na
batalha de Osaka com o Exército do Oeste, opondo-se Tokugawa Ieyasu, que conquistou a
vitória. Depois de sua derrota, os Yoshiokas voltou a Kyoto, mas eles publicamente
renunciou a prática de armas. De acordo com outra versão de sua história, foi então que
eles aprenderam a morrer técnicas partir de um de seus discípulos, chamado Ri Sangan, e
tornaram-se artesãos e comerciantes. Sua tintura ficou famoso sob o nome yoshioka zome
para ou kenpo zome para. A prática da esgrima não era mais transmitida por eles, exceto
dentro da família. (32, p. 142)

O Yoshioka família desempenhou um papel importante no serviço de Ashikaga shoguns, e a

família ainda tinha uma reputação elevada quando Musashi chegou em Quioto, em 1604.
Existem diferentes versões de Musashi luta contra os Yoshiokas; aqui eu vou passar apenas
os mais conhecidos. No entanto, deve notar-se que certos documentos da família Yoshioka
dar uma conta diferente do combate. De acordo com aqueles, Musashi só lutou Yoshioka
Kenpo e Yoshioka conquistou a vitória. Mas a confiabilidade desses documentos parece ser
altamente questionável.

Os Principais Documentos relativos à Duelos com os Yoshiokas

A seguinte passagem é encontrada no Hyoho senshi denki:
Existiam, no Ocidente, um adepto chamado Yoshioka Kenpo. Originalmente um pano dyer,
ele se transforma em um mestre das artes marciais, que era o que ele estava inclinado na
direção. Um dia, o mestre desafiou Kenpo, que aceitou. Mas o dia do duelo, o mestre tinha
uma fria e difícil de combater. Kenpo insistiu em combates em que dia e enviou mensagens
para esse efeito. O mestre recusou-se duas vezes. Kenpo insistiu que o mestre aparecer,
mesmo se ele teve que ser carregado em uma maca. Assim, o mestre chegou em uma maca
em que ele foi muito bem embrulhado em um cobertor. Quando ele chegou, Kenpo abriu a
porta da maca para ver o estado em que se encontrava. O mestre, recebendo de imediato,
esmagado Kenpo cabeça com uma pequena espada de madeira com o qual ele deu-lhe
vários golpes. Kenpo morreu, e Kenpo alunos, que o acompanhou em grande número,
rodeada o mestre, com a intenção de matá-lo. O mestre lutou, desenho, tanto suas
espadas, e conseguiu fugir. Foi com base nesta experiência que ele desenvolveu a sua
técnica de luta contra vários adversários. (9, p. 225)

Este texto contém vários pontos incorretos que estão em contradição com os outros
documentos, designadamente no que se refere Yoshioka da profissão.
Outra versão dos fatos é encontrado no Nitenki:

Musashi do pai, cujo nome era Shinmen Muninosuke Nobutsuna, foi uma espada adepto da
Tori ryu. Ele também era um exímio praticante do jitte e as duas espadas. Um dia, na
presença do shogun Yoshiaki, e ao seu comando, ele lutou contra um adepto chamado
Yoshioka Shozaemon Kenpo, o melhor dos adeptos, em seguida, em Kyoto. Shozaemon
ganhou uma vez e Muninosuke levou a vitória duas vezes. Assim que ele recebeu do shogun
o título de "o melhor adepto, no Japão". De acordo com algumas pessoas, Muninosuke-se
adoptou o nome de Shinmen quando ele considerou que ele tinha suficientemente
dominado a arte da esgrima; segundo outros, ele tomou este nome no dia em que ele
recebeu o título de shogun.

Na primavera de 1604, Musashi lutou em Rendaino, um lugar situado fora de Quioto,

contra Yoshioka Seijuro, o filho do famoso adepto Yoshioka Shozaemon. Seijuro lutou com
uma espada real, e Musashi golpeou-o com uma espada de madeira. Seijuro caiu e parou
de respirar. Seus alunos levaram para casa em um tabuleiro. Graças a seus cuidados, ele
reviveu, mas ele renunciou a arte da esgrima, daquele dia em diante. Ele raspou a cabeça e
se tornou um monge.

Depois que Musashi lutou contra seu irmão mais novo, Denshichiro, nos arredores de
Kyoto. Denshichiro, que era forte, usou uma espada de mais de um metro e meio de
comprimento. Musashi tirou sua espada e golpeou-lhe um golpe. Denshichiro morreu
instantaneamente. A intenção de vingar-se sobre Musashi, várias dezenas de alunos do
Yoshioka's veio junto com Seijuro filho, cujo nome era Matashichiro, mas Musashi dirigiu
seus inimigos para longe e conseguiu voltar para o protocolo de Kyoto. O Yoshioka família
desmoronou como um resultado do evento.

Este texto também contém vários pontos incorretos que contradizem outros
documentos. A família Yoshioka não entrará em colapso, neste ponto, pelo menos um ramo
continuou a prosperar após este evento.

Finalmente, encontramos esta passagem na Kokura monumento inscrição:

Quando Musashi voltou a Kyoto, onde Yoshioka foi, que foi considerado o número um no
Japão, Musashi queria medir-se contra ele. Eles lutaram no campo de Rendaino, localizado
fora do protocolo de Quioto. Yoshioka, foi derrubado por um golpe de Musashi e deixou de
respirar.
Os combatentes tinham acordado de antemão para entregar apenas um golpe, e isso
salvou a sua vida. Para seus estudantes o levaram em um tabuleiro, e graças a um médico,
ele recebeu, ele acabou reviver, mas abandonou artes marciais e raspou a cabeça.

Após este evento, Yoshioka Denshichiro chegou a lutar com a sua longa espada de madeira,
medindo um metro e meio. Musashi, encontrar uma boa abertura, arrancou a espada para
longe de seu adversário e bateu com esta arma. Denshichiro morreu
instantaneamente. Yoshioka de alunos decidiu vingar-se pelo emprego de meios fora do
habitual, as regras da arte da estratégia.

Eles se reuniram num determinado lugar perto de Pinheiros, com Baixa Ramos—Sagari
matsu—nos arredores de Kyoto. Eles elaboraram uma estratégia. O número de alunos foi
de centenas, e eles estavam determinados a matar Musashi, com várias armas,
nomeadamente com arcos. Musashi foi uma pessoa de grande inteligência. Ele tinha
descoberto a estratégia do inimigo, e disse a este próprios alunos: "Ser espectadores e sair
imediatamente. Mesmo se muitos inimigos formulário em manadas, vejo-as como nuvens
flutuando. Eu não tenho medo deles. Eles não são mais do que dispersa os inimigos."
Ele acabou a caça-los como um predador persegue sua presa. Os habitantes de Kyoto
admirado deste contrato. Foi uma verdadeira estratégia que tornaram possível a um
homem para derrotar dez mil.
Com a ajuda de vários documentos (1-b, 9, 12, 15, 23, 29, 32) é possível reconstruir
Musashi do duelos com os Yoshiokas, fazer algumas correções no texto já citado, e
oferecem algumas interpretações pessoais deles.

Os Yoshiokas tinha a reputação de ser no topo da pilha de entre as oito escolas de Quioto,
enquanto Musashi, na época, era um desconhecido com uma área provincial olhar para
ele. Foi difícil para o principal mestre da Yoshioka dojo para aceitar um duelo com ele.

Musashi se apresentou por epístola, como Miyamoto Musashi do Enmei ryu, e acrescentou
que ele era o filho de Miyamoto Munisai, que, no passado, lutaram contra o pai do atual
diretor de mestre do dojo e venceu dois combates de três. Enmei ryu significa literalmente
"círculo de luz da escola" (en significa "círculo" e mei significa "brilho" ou "light"). A idéia de
um círculo evoca a perfeição, do que o sol ou a lua, para que Musashi se empenhou em seu
trabalho a caminho. A forma e a luz do sol e a lua foram essenciais de inspiração para a
esgrima. É impossível saber se Musashi já havia concebido a imagem para a sua própria
escola, a Escola de Duas Espadas, em conexão com a imagem de duas espadas ser exercido
de modo a formar um círculo. A base para a sua própria arte era a Tori ryu, do qual seu pai
era um adepto. O Enmei ryu é Musashi da elaboração do material básico para a escola.

Yoshioka Seijuro, o principal mestre da escola, respondeu imediatamente para Musashi

carta, informando da sua aceitação e deixando para o seu adversário, a escolha do local e o
horário do confronto. Musashi pensei que era melhor para ele lutar em algum lugar fora do
dojo, porque ele não quer que ninguém para intervir. Ele também pediu que, se ele
ganhou, a sua vitória deve ser publicamente reconhecido. O duelo foi marcado para a
manhã de 8 de Março, no campo do templo Rendaiji, fora do protocolo de Quioto.

A escola de Kyoto, que a escola Yoshioka foi uma parte era conhecido pela sua sutileza,
para a variedade e a velocidade de suas técnicas. Lembre-se que este foi o período durante
o qual a arte da esgrima foi sendo transformado; um novo período tinha sido
inaugurado. Anteriormente, porque os combatentes tinham sido protegidos pela armadura
no campo de batalha, luz, técnicas de ataque foram inefficacious, mesmo se eles foram
rápidos e variados. Para cortar um adversário com uma armadura, um poderoso ataque foi
necessário; assim, simples mas poderosas técnicas foram desenvolvidas. A arte da esgrima
com a armadura é tradicionalmente chamado de kaisha kenjutsu. (121, p. 291) Agora não
mais no campo de batalha, quando os guerreiros usavam roupas comuns de pano, um leve
golpe de espada poderia infligir uma ferida, e a velocidade e a sutileza tornou-se mais e
mais fatores importantes nas técnicas.
O Kyoto escola destacou-se nesta nova forma de esgrima, enquanto Musashi arte leigos
em algum lugar entre as duas abordagens. Sob essas circunstâncias, Yoshioka da técnica foi
formidável.

O Duelo com Yoshioka Seijuro

Yoshioka Seijuro foi um adversário formidável; para lutar com ele, Musashi usou uma
estratégia que ele descreveu mais tarde, em o Gorin no sho como "irritante do adversário,"
"colocar-se em seu oponente o lugar," e "assustadoras."
Aqui é como eu vejo a situação:
Yoshioka Seijuro chegou cedo, pronto para lutar. Quando estava quase dez

horas, Musashi ainda não tinha chegado. Um sino atingiu dez, mas ele ainda não estava lá.
Musashi tinha-se decidido a chegar tarde. Ele provavelmente tinha aprendido essa
estratégia a partir de sua própria experiência. Portanto, ele foi capaz de imaginar o que
estava ocorrendo em Seijuro mente. Colocando-se em Seijuro lugar, ele viu a ansiedade
sobre o confronto decorrentes de seu oponente mente; quanto mais tempo ele teve que
esperar, mais imagens de morte iria surgir. Sua imaginação poderia gerar medo, e ele iria
começar a sentir seu corpo mais pesado do que de costume. Ele poderia fazer um esforço
para não cair com o seu adversário da estratégia, mas o mais ele trabalhou contra ela, o
mais firmemente as imagens negativas iria implantar-se em sua mente. Na ausência do
outro, o combatente no campo teria de passar por repetidos momentos de pavor.

Mas seria um erro ser tarde demais, por Yoshioka poderia, então, deixar e declarar a
vitória, dizendo: Musashi não tinha aparecido para a luta, apesar de ter definido o local do
duelo de si mesmo. Para Musashi, esta seria uma indeléveis blot em sua honra, e Seijuro
teria tido um motivo para rejeitar o seu próximo desafio. É por isso que ele tinha para irritar
seu oponente dentro dos limites da sua paciência.

Quando Musashi chegou, Seijuro estava realmente irritada. No momento de apresentar-se

formalmente, Seijuro é dito ter proferido uma série de insultos. Musashi disse ter
respondeu calmamente com um sorriso, o que teria irritado Seijuro mais. Ambos os
combatentes tomaram espadas de madeira e enfrentaram a uma distância de cerca de seis
metros.
Eles se aproximaram uns dos outros, pouco a pouco, cada um procurando o momento para
atacar. Musashi foi naturalmente melhor em utilizar o terreno para a sua vantagem. Ele
sempre treinou ao ar livre, de modo que este era um hábito para ele, enquanto que
para Seijuro, essa consideração foi, sem dúvida, um espontânea, uma vez que ele treinou
para a maior parte, no liso chão do seu dojo. Em um certo ponto, os dois combatentes se
aproximavam uns dos outros, como se atraído por um fio invisível, e de tanto atingiu
aproximadamente ao mesmo tempo. Musashi espada atingiu Seijuro ombro
esquerdo. Musashi não fez um segundo ataque, respeitando o acordo para o duelo que
cada combatente gostaria de fazer apenas um ataque decisivo.

Seijuro perdeu a consciência, mas graças aos cuidados que lhe foi dado, ele reviveu. No
entanto, como resultado do golpe de seu ombro esquerdo, ele tornou-se incapaz de usar
seu braço esquerdo. Ele tinha sido aleijado e sofreu um golpe definitivo para sua honra;
assim, ele deu-se de suas responsabilidades como chefe da escola e se tornou um monge.

O Duelo com Yoshioka Denshichiro

Com Seijuro de aposentadoria, seu irmão mais novo Yoshioka Denshichiro, cujo nível de
escolaridade foi considerado tão bom quanto o seu irmão, sucedeu-o como a cabeça do
Yoshioka dojo. Ele era muito forte e o praticante. Desta vez foi Yoshioka que colocou o
desafio de Musashi, uma questão de vingança. Musashi aceite de imediato. O duelo teve
lugar nos arredores de Kyoto ou no Sanjusangen-do templo em Kyoto.
Denshichiro decidiu usar sua arma preferida, que era uma simples pessoal reforçado com
anéis de aço (1-b) ou outra arma bastante incomum—uma longa, grossa equipe de cerca de
um metro e meio, cujo fim foi escavado e esconde-se uma bola de aço, ligado à
extremidade de uma cadeia.

(8) Esta foi uma arma que necessário excepcional força empunhar, que Denshichiro
possuía.
Musashi usou a mesma estratégia de novo: irritar o oponente por chegar tarde. Ele poderia
ter tido pensamentos para o efeito que, desta vez, seu oponente era impaciente para
tomar a sua vingança e restaurar a reputação da família Yoshioka.

O tempo de Musashi chegou, Denshichiro já estava bastante nervoso e irritado. De acordo

com os documentos (1-b, 12, 23, 32), Musashi rasgou Denshichiro a arma de suas mãos e é
usado para fornecer um golpe fatal. Esta conclusão é geralmente desenhado que Musashi
inicialmente enfrentou o seu adversário de mãos vazias. Para mim, isso é inconcebível,
porque é necessário, ter atingido um nível muito elevado para ser capaz de lutar de mãos
vazias contra uma armada adepto. Na minha opinião, portanto, Musashi realizadas, como
antes, uma espada de madeira, e no decorrer do combate, quando os combatentes já
estavam engajados em ambientes muito fechados, ele deixou cair a sua própria arma, de
modo a puxar Denshichiro está longe dele.

Yoshioka Matashichiro
A notícia de Musashi sucessivas vitórias contra os Yoshioka irmãos espalhou-se
rapidamente em Kyoto. Para restaurar a sua reputação da família, o clã Yoshioka desafiou
Musashi, mais uma vez. Eles tomaram como seu chefe nominal Seijuro do filho mais velho,
Yoshioka Matashichiro, que tinha doze anos de idade. Um indivíduo de combate não estava
mais em questão. Para os Yoshiokas este confronto foi uma batalha para a reputação da
família.

Eles prepararam-se com arqueiros e atiradores. O número de combatentes foi várias

dezenas. Nos documentos (1-b, 12, 17, 23, 32), este número na verdade, varia entre uma
centena mais algumas dezenas e centenas, mas estes números não são de todo plausível,
porque uma força de várias centenas de homens foi o tamanho da força que poderia ser
posta em prática por um grande senhor feudal. Além disso, se mais de uma centena de
homens se juntaram para lutar nas imediações de Kyoto, teria sido impossível para a feudal
de polícia da capital, não intervieram. O Yoshioka grupo foi, sem dúvida, não mais do que
uma dúzia de homens, que já era bastante fora do comum para uma luta contra um único
adversário.

Musashi aceitou esse desafio. Sem dúvida ele pensou que tinha chegado a um momento
decisivo em sua vida. O local de combate foi definido para perto do grande pinheiro do
templo Ichijoji, localizado a leste de Kyoto. Musashi adotou uma estratégia diferente da dos
dois duelos anteriores. Desta vez, pensando que seus adversários seria de esperar ele
chegar atrasado, ele decidiu chegar mais cedo. Musashi parece ter aplicado aqui várias
estratégias que ele formulou, mais tarde, em o Gorin no sho. Por exemplo, ele escreveu no
livro de Fogo: "é prejudicial para fazer a mesma coisa várias vezes no decorrer do
combate. Você pode fazer a mesma coisa duas vezes, mas não três vezes."

Como ele se aproximou do local designado para o combate, ele passou um santuário de
Xintoísmo e encontrou-se diante do altar para o deus. Ele estava prestes a começar a orar
para pedir a ajuda divina em sua luta—que ele poderia esperar para sair da vivo só com
grande dificuldade—quando, de repente, ele percebeu o significado do seu gesto. "Eu
estava prestes a pedir a ajuda dos deuses só porque eu estava prestes a enfrentar inimigos
muito poderosos, considerando que normalmente eu nunca rezo aos deuses."Musashi, em
seguida, retirou sua mão da cadeia do santuário bell e manteve-se a partir do toque, como
é feito para despertar a mente de deus do santuário.

Essa é a interpretação do romancista Eiji Yoshikawa (61, 62), que associa esse momento
com um dos preceitos que Musashi posteriormente formulados na Dokkodo: "Respeitar o
Buda e os deuses, sem depender de sua ajuda."

Na madrugada de Musashi já estava no combate site. Ele havia sido informado de que o
chefe nominal do Yoshioka festa foi Matashichiro, uma criança de doze ou treze anos de
idade. Musashi tinha a mesma idade quando ele matou o seu adversário em seu primeiro
duelo. Escondido atrás de um arbusto, Musashi observou a chegada dos Yoshioka forças na
madrugada de luz. Ele tinha para determinar o número de armas de fogo e arcos, mas o
mais importante foi o de localizar Matashichiro. Quando eles chegaram, o Yoshioka forças
pensou Musashi seria tarde, como de costume. Os dois últimos combates tinham dado à luz
a esse preconceito: Musashi sempre chega tarde.

Aqui nós faria bem em ler o que Musashi escreveu no livro de Fogo ("Rasgar o Fundo,"
capítulo 4). Rasgar o fundo nesta situação, o chefe da força tinha que ser morto, porque,
mesmo se Musashi tinha matado um grande número de Yoshioka homens, contanto que
seu chefe ainda estava vivo, ele não poderia ser considerado ganhou a batalha. Assim, ele
teve que matar o chefe, antes ele estava exausto. É por isso que ele atacou Matashichiro no
início do combate, matando-o com um único golpe de sua espada. Uma vez que o chefe
estava morto, Musashi tinha de lutar contra uma multidão de inimigos, a fim de fugir.
Também seria bom ler o que Musashi escreveu mais tarde em Deslocamento de Fogo
("Esconder-Se", capítulo 4) e o Deslocamento de Água ("Conduta contra Muitos
Adversários," capítulo 4). Não temos a impressão de que aqui de leitura o que ele aprendeu
de seu combate contra o Yoshioka forças?
Apesar de Musashi, mais tarde, definidos na sua escola como a Escola de Duas Espadas, ele
lutou contra um grande número de duelos com apenas uma espada. Ele escreveu que ele
formou a Escola de Duas Espadas, a fim de utilizar ambas as espadas bem. Durante sua luta
com o Yoshioka homens, ele, sem dúvida, atraiu tanto espadas espontaneamente, a fim de
enfrentar os seus muitos adversários, enquanto movendo-se rapidamente sobre o terreno
irregular, como ele descreve o Gorin no sho.

Este terceiro confronto marcou o fim de um ramo da família Yoshioka.

ESTUDANDO AS ARTES DE OUTRAS ESCOLAS ATRAVÉS DE DUELOS

Duelo com um Representante da Arte da Lança do Hozoin Escola

Cerca de 1604 Musashi visitou o templo Hozoin. Ele tinha então vinte anos de idade. Não se
sabe com certeza se esta visita teve lugar antes ou depois de seu confronto com os
Yoshiokas. Os documentos divergem neste ponto.

O templo Hozoin, em Nara, foi conhecido pela sua arte de lança, desenvolvido pelo monge
Inei no final do século xvi. Inei (1521-1607), dedicou-se a várias artes marciais desde a
época de sua juventude, ao mesmo tempo, como ele exerceu a sua vocação como um
monge Budista. Ele mantinha relações estreitas com Yagyu Muneyoshi (1529-1606), um
famoso adepto da espada, que residia no feudo de Yagyu nas proximidades de Nara.

Lemos no Honcho bugei shoden, escrito em 1715: "Apesar de ser um monge, Inei do templo
Hozoin, que está localizado ao sul da capital, dedicou-se às artes da espada e a lança. Ele
também estudou a arte da espada com Yagyu Muneyoshi sob a direção de Kamiizumi
Isenokami." (1-b, p. 189)

Nós já observamos que as artes marciais foram passando por um processo de evolução
durante esse período. Técnicas de combate tinham sido acumulados ao longo de séculos, e
agora, certos adeptos não eram mais conteúdo para praticá-los apenas como um meio de
guerra. Eles começaram a procurar o significado profundo das artes marciais, tornando esse
o objetivo de sua vida e buscando atingir o mais alto nível possível. Cerca de 1563,
Kamiizumi Isenokami Nobutsuna (c. 1508–c. 1577) abandonou sua posição de senhor feudal
para dedicar-se ao estudo da forma de espada e para a transmissão de sua arte. Ele era um
senhor feudal de nível médio que tinha distinguiu-se muitas vezes no campo de batalha. Ele
estava em busca de um significado mais profundo no caminho da espada, que surgiu a
partir da sua mera utilização em guerras. Kamiizumi foi, provavelmente, um dos primeiros a
ter separado o caminho da espada da sua aplicação no combate.

Kamiizumi Nobutsuna viveu no feudo de Yagyu. Inei e Yagyu Muneyoshi se tornaram seus
discípulos. Mais tarde Yagyu Muneyoshi tornou-se Kamiizumi sucessor e fundou o Yagyu
shin kage ryu, que desempenhou um papel importante na história da arte da esgrima no
Japão.
No curso da década de 1570, Inei aperfeiçoou a sua arte de o lance e nome de sua escola
Hozoin ryu, depois que o templo. Vários anos antes, quando um lance perito nomeado
Daizendayu Moritada foi visitar a Nara, o monge Inei pediu sua instrução e convidou-o a
permanecer por vários meses no templo Hozoin. Ele continuou a desenvolver a sua arte de
o lance, mais do que estudar com ele, além de receber também o conselho de Yagyu
Muneyoshi. Inei modificado a forma da lança de lâmina, adicionando-se um segundo em
forma de crescente horizontal da lâmina para ele. Ele também encurtou a duração do lance
punho, definindo seu comprimento a uma vez e meia a altura de seu usuário. Este tipo de
lance foi chamado jumonji jew, "em forma de cruz, a lança," ou kama jew, "foice lance."

O monge Inei morreu em 1607, com a idade de oitenta e sete. Ele tinha dado em cima de
praticar e ensinar a arte da lança vários anos antes, dizendo finalmente que ele achou
contraditórias para um monge para estudar a arte da lança, com o propósito de que estava
matando. Ele tinha dado a todas as suas armas para seu discípulo Nakamura Ichiroemon. A
continuidade do Hozoin escola estava agora nas mãos do monge Inshun, que havia
recebido Inei de ensino de vários anos apenas e, em seguida, tinham de se abster de
praticar a arte da lança até o seu mestre morte. Desde que ele tinha se tornado um monge
no Hozoin, a fim de praticar a arte da lança, Inshun foi possível, depois de Inei da morte,
para permanecer fiel ao seu mestre desejos não para a prática de uma arte que envolveu o
assassinato, e ele mudou-se para o Okuzoin templo, o qual foi anexado ao Hozoin, e
procurou a instrução de um monge do templo, que havia sido discípulo de Inei s.
A escola tinha instruções que tomou a forma de poemas, por exemplo:
As mãos estão esperando, pés estão prontos para atacar, Como uma das aves aquáticas
prestes a tomar o vôo.

Este poema é entendida como instrução para uma determinada peça de footwork
associados a esta escola, chamado de "pé da das aves aquáticas" (mizudori não ashi). Tinha
que mover-se como uma das aves aquáticas, deslizando sobre a superfície da água. Por que
era importante aprender uma posição particular no qual o centro de gravidade é colocado
na frente do pé e este pé é movido para a frente com um deslizamento passo apenas por
relaxar a tensão muscular nesta perna, usando o peso do corpo, que tende para a frente.
Quando Musashi veio ao templo, Inei foi de oitenta anos de idade. Ele tinha dado o lance, e
o monge Inshun, que tinha o sucedeu, foi apenas dezesseis anos. Musashi lutou contra o
monge de Okuzoin e derrotou-o. Aqui é a pertinente passagem do Nitenki:

Isso aconteceu no nono ano do Keicho era [1604]. O monge Budista Nichiren-shu, que foi
chamado Okuzoin e foi um discípulo do monge Inei do templo Hozoin, em Nara, foi um
adepto do lance. Musashi o conheci e mediu-se contra ele. O monge estava armado com
sua lança. Musashi escolheu uma curta espada de madeira e lutou com ele duas vezes, mas
o monge não conseguiu ganhar uma vantagem. Ele expressou admiração por Musashi arte
e pediu-lhe para ficar no templo, onde ele recebeu. Eles falaram até de madrugada. Com a
primeira luz, Musashi retirou-se.
O Duelo com Shishido
Anteriormente citei um documento dando conta do duelo com Shishido. Seu primeiro
nome não é dado, em qualquer documento. Em seu romance sobre Musashi, Yoshikawa,
que lhe dá o nome pessoal Baiken.

Aqui é a interpretação Yoshida Seiken dá deste confronto:

Shishido usado um tipo especial de arma chamada uma kusari vasco da gama. Foi uma
foice que tinha uma corrente com um aço de peso anexado ao final do mesmo. . . . Como
ele estava viajando na província de Iga, Musashi aprendeu de Shishido reputação. Intrigado
por esta única arma, a kusari gama, Musashi pediu-lhe para lutar. O nome de Musashi não
era desconhecido para Shishido, que aceitaram este desafio de um adepto das artes
marciais. Ele tinha confiança em sua própria arte, já que até então ele nunca havia perdido.
O tamanho da kusari vasco da gama foi variável, dependendo da pessoa de usá-
lo. Geralmente, a lâmina e o punho, foram, cada uma com cerca de quarenta centímetros
de comprimento, e a corrente com um aço de peso no fim de medir cerca de dois
metros. Na posição de guarda, a foice foi realizado geralmente na mão esquerda, e o peso
foi girado segurando a cadeia no meio com a mão direita]. Havia três guarda posições—
alta, média, e baixa como a foice foi realizada, mas a maneira de girar o peso manteve-se o
mesmo.

É muitas vezes pensei que o ataque foi realizado com a foice e o peso na cadeia
alternadamente, mas a realidade é diferente. O movimento do peso pode sempre ser
acionada, enquanto que a anemia pode ser usado apenas de perto. Portanto, é suficiente
apenas para pagar a atenção para o peso, enquanto a distância é suficiente. A maneira
particular em que a cadeia foi usado também deve ser observado. Se é esticada entre as
duas mãos, ele pode agir como uma haste de aço desviar um golpe de espada. Para o
adversário, é difícil aproximar-se de um adepto que usa essa arma muito
bem. Especialmente se ele joga o peso e a cadeia enrola-se em torno de seu braço; for
apanhado em armadilha. A kusari gama adepto irá, em seguida, copia a cadeia para baixo e
para a sua direita e em seguida, vêm em você com a foice realizada em sua mão
esquerda. Estes movimentos são muito rápidos. Não é questão de puxar, pouco a pouco, na
cadeia, como no conto popular. Você tem que pensar que assim que a cadeia tem
envolvido-se em torno de seu braço, o adversário chegar em você imediatamente. Através
desta análise, podemos ver que é muito difícil lutar contra um adepto do kusari
gama. Como, então, Musashi luta?

O duelo ocorreu fora. Logo eles haviam se enfrentaram, Shishido começou a girar a sua
cadeia. Musashi considerada esta técnica com admiração. Ele imediatamente começou a
procurar por uma tática para derrotá-lo, e a fim de avaliar o alcance de ataque de peso, ele
mudou sua longa espada para a mão esquerda, e tirou a espada curta com sua mão direita,
assumindo o gyaku nito posição de guarda. Ele veio para a frente girando a espada curta
acima de sua cabeça. Ele ajustou a cadência de sua espada curta para o spin do peso no
final da cadeia. Shishido estava atordoado com essa estranha posição de guarda. A pequena
espada girando acima da cabeça do seu adversário fez-lhe inquieto. Se ele tentou pegá-lo
com a sua cadeia, a espada longa iria tornar-se perigosas. Ambas as espadas se tornou
desconfortável para ele. Musashi mudou-se para a frente, enquanto Shishido começou a se
afastar. Musashi então percebeu que ele tinha para fazer as coisas mais rapidamente, e seu
plano tomou forma. O momento Shishido começou fazendo até, Musashi jogou sua espada
curta, que preso em seu oponente no peito, e nesse momento, ele saltou para a frente e
cortar-lhe para baixo.

A técnica de Musashi usado no duelo com Shishido foi transmitido na Escola de Duas
Espadas sob o nome de sanshin para, "a espada com três mentes." Uma mente gira a
espada curta para desenhar o do adversário, de atenção, de outra mente se prepara para
defender seu ataque com a espada curta, e a terceira, a mente executa o adversário com a
espada grande realizadas na mão esquerda. (35, pp. 198-200)
Tal é Yoshida da interpretação, feita com base em técnicas proferidas em Musashi
escola. Alguns autores afirmam que Musashi realizada a grande espada na mão direita e
jogou a espada pequena, com sua esquerda. Se Musashi era canhoto, assim como alguns
pesquisadores acreditam que, jogando a espada com sua mão esquerda teria sido
natural. Outros estudiosos, têm uma interpretação diferente. Sua idéia é que Musashi
desembainhou sua espada curta, apenas no último momento. Shishido, em seguida, jogou
o seu peso e envolveu a cadeia em torno de Musashi da espada, e era como ele foi puxando
Musashi em direção a ele que Musashi desembainhou sua espada curta e atirou.

A Luta contra a Oseto Hayato e Tsujikaze

De acordo com o Nitenki, depois de lutar Shishido, Musashi foi para Edo, onde ele lutou
contra dois adeptos do Yagyu ryu. Estes duelos provavelmente teve lugar durante a sua
primeira estadia em Edo volta de 1605 ou de 1606, quando ele tinha vinte e dois ou vinte e
três anos de idade. A seguinte história foi contada por Ujii Yashiro, que era a espada mestre
e o Senhor Hosokawa, quando Musashi chegou em Kumamoto em 1640 e que foi derrotado
por Musashi em um encontro organizado a pedido do Senhor Hosokawa:
Durante a sua viagem para Edo, Musashi reuniu-se dois poderosos adeptos chamado Oseto
Hayato e Tsujikaze, que faziam parte da escola Yagyu. Eles pediram Musashi para lutar, e
ele aceitou imediatamente.
Quando Oseto estava prestes a atacar, Musashi tomou a iniciativa e marcou o seu
adversário antes que ele fez um movimento. Seu adversário foi derrotado. Foi então
Tsujikaze a vez para o ataque, mas ele foi jogado para trás, e suas costas, caiu em uma
bacia de pedra no jardim, e ele desmaiou. Ele rapidamente veio, mas quando ele se sentou,
ele morreu de repente. (2, pp. 178-179)
A luta com Tsujikaze nos lembra a passagem "Batendo no Seu Adversário" no pergaminho
da Água (capítulo 4).

A Reunião com Hatano Jirozaemon

No Nitenki , podemos ler:
Quando Musashi foi em Edo, ele conheceu um adepto chamado Hatano Jirosaemon de
Marume Mondo do Ichiden ryu. Hatano perguntou Musashi para dar-lhe alguns conselhos
sobre como melhorar seu art. Musashi lhe comunicou o princípio de sua arte. Na base de
Musashi da instrução, Hatano fundou sua própria escola e nomeou-o Itten ryu. Ele se
tornou um monge, com o nome de Soken. Sua arte foi notável e a sua escola tornou-se
famoso. Ele tinha um grande número de alunos. (2, p. 180)
O Ichiden ryu foi fundado no Joshu região (Gunma) por Marume Mondo, que destacou-se
na arte do desenho a espada (batto jutsu). Hatano foi seu aluno.

O Duelo com o Muso Gonnosuke

Podemos supor que Musashi do duelo com o Muso Gonnosuke teve lugar entre 1608 e
1611, quando Musashi foi entre vinte e cinco e vinte e oito anos de idade. De acordo com
o Nitenki, Musashi lutou Muso Gonnosuke em Edo.

Quando Musashi foi em Edo, ele conheceu um adepto chamado Muso Gonnosuke, que
pediu para lutar com ele. Gonnosuke usou uma espada de madeira. Musashi foi o processo
de fazer um pequeno arco; ele pegou um pedaço de lenha. Gonnosuke atacou-o, mesmo
sem se curvar, mas recebeu um golpe de Musashi que o fez cair. Ele ficou impressionado e
para a esquerda. (2, p. 172)

De acordo com o Kaijo monogatari, um documento escrito em 1666, este combate teve
lugar durante Musashi estadia no Akashi. Aqui estão os pontos principais deste texto:
Muso Gonnosuke foi um grande homem que viajou com oito discípulos. Ele vestido com um
manto de alta de cor, e ligados ao seu ombro era uma tira de pano sobre o qual estava
escrito em ouro tinta: "O maior adepto em toda a história do Japão: Muso Gonnosuke."

Um dia de verão, Gonnosuke visitou Musashi para pedir-lhe para lutar um duelo. Ele disse,
"No passado, eu tive a oportunidade de ver a arte de seu pai, Munisai. Hoje eu gostaria de
ver a arte que você tenha desenvolvido."

No primeiro Musashi tentou recusar o duelo, dizendo: "a Minha arte não é muito diferente
do meu pai." Mas Gonnosuke insistiu. Musashi finalmente aceitou seu pedido e fui até o
jardim com um pedaço de um pequeno arco, ele estava no processo de decisão.
Gonnosuke estava armado com sua habitual de arma, que era uma equipe reforçada com
aço de cerca de quatro shaku [1,2 metros] de comprimento, e ele atacou-o, mesmo sem se
curvar. Por um tempo, Musashi tratados seu adversário levemente, em seguida, a
apreensão de uma abertura, ele o atingiu no meio da testa. Seu adversário caiu
imediatamente.

Após esta experiência, Gonnosuke perseverou. Ele fixou residência no Monte Homan-zan
no Chikuzen região [Fukuoka]. Ele desenvolveu a sua arte mais e acabou fundando uma
escola usando uma equipe de quatro shaku e dois do sol [1.28 metros] de comprimento. Ele
nomeou sua escola Shinto Muso ryu, porque ele tinha estudado previamente a esgrima do
Shinto ryu, sob a orientação de Sakurai Osuminokami Yoshikatsu. (27, p. 174)
Mais tarde Muso Gonnosuke tornou-se vassalo de Kuroda e a sua escola foi transmitido, no
feudo de Kuroda. De acordo com uma conta do Shinto ryu, durante a sua longa carreira
como um adepto, Gonnosuke perdeu apenas uma vez—contra Musashi—e ele finalmente
derrotou Musashi depois aperfeiçoou o seu novo método. No entanto, não há registro de
qualquer um segundo encontro com Musashi.

Auxiliar de Artes de Combate, na Musashi Escola

Alguns documentos dizem-nos que depois de sua derrota, Muso recebi a instrução e os
conselhos de Musashi e que, como resultado, ele foi capaz de melhorar a sua arte da
equipe de funcionários e desenvolver uma nova forma. Sua arte é praticada hoje em Shinto
Muso ryu. Dando-lhe conselhos para Muso Gonnosuke, talvez Musashi ganhou uma melhor
compreensão das qualidades específicas dos funcionários como uma arma. Mais tarde,
Musashi aceitou um estudante chamado Shioda Hamanosuke que também era um adepto
da arte de pessoal. De acordo com um documento proferida no Niten ichi ryu, Shioda
mostrou Musashi toda a sua equipe técnicas, dizendo-lhe que eles eram deploráveis. Em
vez de rejeitá-los, Musashi feitas algumas modificações para melhorá-los. Assim, pode ser
que o seu encontro com o Muso Gonnosuke tinha despertado seu interesse por estas
técnicas. Em qualquer caso, Musashi introduzidas posteriormente pessoal técnicas como
parte da instrução de sua escola.

Notamos que, na Musashi do tempo, os duelos eram, muitas vezes, uma questão de vida ou
morte. A experiência dos duelos foi acumulado um vitorioso adepto recebeu precioso de
instrução de seu adversário. Em certo sentido, matar um adversário que não significa
destruir a sua arte, mas, ao invés, incorporá-lo. Durante o seu período de duelo, Musashi os
adversários se constitui para ele uma espécie de mestre de quem aprendeu a essência da
arte da esgrima.
Musashi escola é caracterizada pelo uso de duas espadas, mas como ele explicou em
o Gorin no sho, sua arte expandida para além da mera esgrima. Parece que Musashi tentou
aplicar o princípio de sua arte para todas as armas que ele encontrou. Entre o grande
número de armas que ele estudou, as seguintes disciplinas ainda são praticados em sua
escola de hoje:

Técnicas para a grande espada (tachi seiho). Há doze técnicas básicas e quatro
técnicas de alto nível, praticantes.
Técnicas para a espada curta (kodachi seiho) contra a grande espada. Há sete
técnicas.
Técnicas para ambas as espadas (nito seiho). Existem cinco técnicas baseadas em
Musashi cinco formas.
Faca técnicas (aikuchi roppo). O aikuchi é um hiltless faca de cerca de trinta
centímetros. Há seis técnicas.
Técnicas para o jitte contra a espada. Existem cinco técnicas (jitte para jutsu).
 Técnicas para o pessoal. Há sete técnicas para o pessoal contra a espada e treze
técnicas para o pessoal contra a equipe (bo jutsu).(3, p. 79)

A equipe é, sem dúvida, uma das mais rudimentares armas. A manipulação de uma equipe
é considerada uma das técnicas fundamentais para certas artes marciais disciplinas, e ela é
como uma extensão do corpo para os outros. Por exemplo, uma equipe pode ser usado
como uma extensão de membros superiores em um bare-handed combate arte, como
karatê, jujutsu, aikido, e assim por diante. Uma equipe pode ser uma arma em si, mas
também pode ser encarado como uma lança ou naginata que tenha perdido a sua parte
metálica. No primeiro caso, são desenvolvidas técnicas para a equipe como uma arma, por
si só. No segundo caso, as técnicas são desenvolvidas em paralelo, com a lança ou
a naginata. Para os guerreiros que era importante ser capaz de continuar a exercer suas
armas, mesmo se eles foram parcialmente quebrada.

O DUELO CONTRA SASAKI KOJIRO

O primeiro período de Musashi do duelos chegou ao fim com um famoso duelo. Em 1612,
com a idade de vinte e oito (vinte e nove de acordo com o velho modo de contagem),
Musashi lutou um adepto com o nome de Sasaki Kojiro, na ilha de Funajima, mais tarde
chamado de Ganryujima. Um dos combates da sua juventude, esse é provavelmente o que
marcou mais profundamente.
Examinemos esta passagem da Gorin no sho:
Com a idade de trinta, refleti e vi que, embora eu tivesse ganhado, eu tinha feito isso sem
ter atingido o nível máximo de estratégia. Talvez fosse, porque a minha disposição natural
me impedia de se afastar a partir de princípios universais; talvez porque os meus
adversários, faltou habilidade em estratégia.
Eu continuei a treinar e buscar de manhã até a noite, para obter uma mais profundo
princípio. Quando cheguei à idade de cinquenta anos, eu, naturalmente, encontrei-me no
caminho da estratégia.
A partir deste momento, Musashi procuraram atingir uma compreensão mais profunda de
sua arte. O duelo contra Kojiro parece ter marcado o fim de sua primeira fase como um
adepto. Podemos muito bem perguntar-nos o que nos levou a esta mudança na Musashi
atitude.
Que Era Sasaki Kojiro?
Alguns pontos sobre a vida de Sasaki Kojiro permanecem obscuros, nomeadamente a sua
idade no momento do duelo.
De acordo com o Nitenki: "a Partir do momento de sua infância, Sasaki Kojiro recebeu a
instrução de Toda Seigen, um mestre da escola da espada curta (kodachi), e tendo sido o
parceiro de seu mestre, ele se destacou ele no empunhando a espada longa. Depois de ter
derrotado seu mestre, o irmão mais novo, ele deixou para viajar em várias províncias. Em
seguida, ele fundou sua própria escola, o que foi chamado de Ganryu." (2, pp. 172-173)
De acordo com este texto, Sasaki Kojiro tinha dezoito anos quando ele lutou Musashi, mas
que parece improvável. De acordo com os mais credíveis documento disponível para nós,
em 1610 Sasaki Kojiro tornou-se o principal master sword do feudo de Hosokawa,
localizado no norte de Kyushu. Supondo que ele tinha dezoito anos quando ele lutou
Musashi, ele teria sido dezesseis anos, quando ele se tornou o principal mestre do feudo, o
que é impensável. Além disso, ele não poderia ter sido aluno de Toda Seigen, que morreu
em 1590s, a menos que ele foi, no mínimo, dez anos de idade na época do mestre da
morte. É por isso que alguns autores pensam Sasaki Kojiro era mais de cinqüenta quando
ele lutou Musashi. Outros pensam que ele foi o estudante de Kanemaki Jisai, Toda Seigen
do discípulo. Em qualquer caso, enquanto a idade de Sasaki Kojiro permanece incerto, é,
geralmente, disse que ele veio de Echizen região (província de Fukui).
Todos os documentos estão de acordo que ele recebeu a formação de Chujo ryu de Toda
Seigen, a famosa espada mestre de Echizen. Esta escola destacou-se na arte da espada
curta (kodachi). Um comboios com uma pequena espada de um contra um ou vários
adversários que estão usando a espada longa. É possível que ele foi, além de servir como
um combate parceiro para seu mestre, que usou a espada curta, que Sasaki Kojiro se
tornou um especialista com a espada longa.
No Chujo ryu, um de Toda Seigen discípulos, Kanemaki Jisai, usou uma espada de
comprimento médio (naka dachi). Ele tinha um estudante chamado Ito Ittosai, que fundou
a Itto ryu, que, mais tarde, exerceu uma relação direta e muito importante influência sobre
a prática do kendo contemporâneo.
Sasaki Kojiro favorito técnica é conhecida pelo nome de tsubame gaeshi, que significa
"voltar-se para a espada com a velocidade de uma andorinha", ou de acordo com outra
interpretação, "a espada que corta uma andorinha."
Não há nenhum texto que diretamente explica essa técnica, mas em conexão com a velha
textos de referência para a Itto ryu, técnica conhecida como kinshi cho ohken ou para o
Ganryu técnica chamada kosetsu para. A análise que se segue compara as duas técnicas
com a ideia de mostrar suas características mais comuns.
Aqui é o parágrafo sobre a kinshi cho ohken (espada real de um pássaro dourado), técnica
que O Supremo magistério da Itto Ryu por Sasamori Junzo:
O kinshi cho é um pássaro grande, cuja asa medidas de noventa mil léguas. Ele pode voar
no céu, mas ele é grande demais para descer e mergulhar no mar. O olhar de este pássaro,
batendo as suas imensas asas no céu ameaça o dragão que está no mar. A surpresa dragão
mergulhos ao fundo do mar, cheio de medo e raiva. Quando ele não pode mais tolerar a
situação, o dragão surge na superfície do mar batendo suas escalas entre as ondas, e
o kinshi cho desce e devora-lo.
O ponto aqui é o de assumir uma alta posição de guarda com o qual você ameaçar o
adversário. E quando ele fica agitado e sua mente vacila, você greve para derrotá-lo. (50,
p. 526)
Nesta técnica você tomar um alto guarda e, com uma vontade forte, você ameaçar o
adversário. No momento em que ele reage, seja para fugir ou atacar, você greve para baixo
de cima com um golpe decisivo. A partir deste podemos reter, como um elemento
na tsubame gaeshi, o ataque de cima para baixo no momento em que a mente do
oponente torna-se desconcertada.
O kosetsu a técnica transmitida no Ganryu fornece-nos com outra tecla. Ko significa
"tigre", setsu significa "cortar", e para significa "espada". Mas, em nome desta técnica, a
palavra ko tem uma série de significados. Embora ko significa "tigre", na tradição da escola,
através de sua proximidade de pronúncia para o ideograma ir, que significa "para trás", ele
tem este significado também. Entendida nesse sentido, a palavra tem a conotação de "yin"
ou "negativo", isto é, a parte de trás em relação à frente, a de baixo em relação ao alto,
uma sombra em relação à luz. Incluindo estes significados implícitos é necessária para
entender que ko setsu para significa "espada que corta a partir de abaixo" ou "a partir de
trás."
Lembre-se que a expressão tsubame gaeshi significa "afastar-se" (gaeshi) e
"engolir" (tsubame), que expressa um movimento no meio de uma greve, uma rápida
mudança de direção, como o de uma andorinha.
Somos, portanto, capazes de reunir o que Sasaki Kojiro favorito técnica foi. Ele envolveu
golpear de cima para baixo e, em seguida, instantaneamente, impressionante novamente
de baixo para cima ou de baixo em direção à parte traseira, em seguida, para cima, em um
ângulo, como uma águia sobe de novo imediatamente após ter se curvado.
Esta reconstrução é confirmada pela seguinte passagem, em um documento do período
Edo, o Gekiken sodan, escrito em 1843:
No leste do Japão, muitas escolas ostentar o nome de Ganryu. Nessas escolas, existe uma
técnica chamada de "uma mente por uma espada" (isshin itto). . . . Trata-se de passar para
a frente, adotando uma posição de guarda no qual está imediatamente pronto para atacar
de cima para baixo, e então, aproximando-se do adversário, mais de perto, a entrega de um
acidente vascular cerebral que leva toda a maneira para baixo para o chão. Seguinte deve
imediatamente inferior a si mesmo e levar a vitória, atingindo, a partir de baixo para cima,
como o adversário está atacando para baixo de cima. (1-f, p. 197)
No meu ponto de vista Sasaki Kojiro fez aprender a arte da Chujo ryu, sob a orientação de
Toda Seigen ou seu discípulo. Em qualquer caso, pode-se afirmar que sua formação foi na
tradição de Toda Seigen, uma tradição também chamado de Toda ryu, que coloca grande
ênfase na velocidade na execução de todas as técnicas. Em vez de confinar-se à rápida
execução usando a espada curta ou uma espada de comprimento médio, com os seus
adeptos trabalhou em execução rápida, com uma especial longa espada. Ter confiança em
sua longa espada técnica e de ter aperfeiçoado o seu tsubame gaeshi técnica, Sasaki Kojiro
fundou sua própria escola, chamada de Ganryu, "Escola de Rock." Yoshida Seiken escreve:
Kojiro provou seu grande velocidade na arte da espada, cortando pela metade andorinhas
voando sob a ponte sobre um rio. Para cortar um flying swallow em dois, um tem para
chegar ao ponto de ser capaz de empunhar uma espada com velocidade e precisão. Apenas
empunhando a espada com velocidade não é suficiente, porque uma andorinha nítida visão
permite evitar situações de perigo. Para cortar através de uma andorinha, com certeza,
deve ter a capacidade de julgar a mudança na trajetória de seu vôo como ele está se
movendo para evitar a espada acidente vascular cerebral. Deve-se atacar com precisão
enquanto instantaneamente mudar a direção de a lâmina de espada. Sasaki Kojiro tinha
domina esta técnica a um alto grau. (35, p. 206)
Eu não sei o que Yoshida Seiken a interpretação é baseada em, e eu também não sei se é
possível cortar um flying swallow na metade "com certeza." Tudo a mesma coisa, com a sua
arte, de tsubame gaeshi, Sasaki Kojiro tinha viajado em várias regiões, sem nunca perder de
uma vez, e com cada combate, sua reputação aumentou. Quando ele chegou em Kokura,
no norte de Kyushu, ele foi recebido pelo Senhor Hosokawa Tadaoki, que fez dele o
principal mestre das armas de seu feudo. Sua reputação foi generalizada, não só em
Kyushu, mas também no país do Ocidente, na medida do protocolo de Kyoto.
De acordo com a versão mais comum do evento, Musashi ouviu falar deste adepto em
Kyoto e desejado para medir-se contra ele. Ele se dirigiu a um pedido de um duelo ao
Senhor Hosokawa Tadaoki, usando como intermediário Nagaoka Sado, uma do senhor
principais vassalos, que tinha sido aluno de Musashi do pai. Senhor Hosokawa deu a sua
permissão, e o duelo foi marcado para 13 de abril de 1612, às oito horas da manhã, na ilha
de Funajima, localizado no estreito que separa a ponta sul de Honshu do norte de Kyushu.
O Duelo entre Musashi e Kojiro de acordo com o Nitenki
A escolha do lugar para o duelo entre Musashi e Kojiro foi até ao Senhor Hosokawa
Tadaoki. Quando ele ouviu falar de Musashi de um de seus principais vassalos, Nagaoka
Sado Okinaga, ele disse-lhe para organizar o duelo na ilha, em seguida, conhecido em
Kyushu como Mukojima (yonder ilha) e no Nagato, na outra margem, como Funajima (em
forma de barco da ilha). Hoje, como um memorial, é conhecido como Ganryujima.
Por que o Senhor Hosokawa a escolher este lugar que não é muito fácil chegar? Sem
dúvida, ele queria evitar quaisquer problemas em seu feudo que pode ter resultado a partir
deste simples duelo entre dois adeptos do hyoho. Para Sasaki Kojiro tinha um grande
número de alunos entre Hosokawa do vassalos. O nome de Musashi ainda não estava bem
conhecidos. Se Kojiro perdeu para um adepto que não era bem conhecido, os seus
discípulos—os a seguir um costume do período—não iria deixar o victor vai em paz, e uma
perturbação seria inevitável. Este foi, sem dúvida, uma das principais razões para sua
decisão.
O documento básico que mais freqüentemente citadas com relação a este duelo é
o Nitenki, a partir do qual a totalidade da pertinentes passagem é dada abaixo.
Não era um adepto chamado Ganryu Kojiro. Ele veio da vila Jokyoji-mura em Usaka no
Echizen região. Ele era um adepto de muito talento e sua força era incomparável. A partir
de sua infância, ele tinha sido discípulo de um famoso adepto do mesmo país, Toda
Seigen. Ele aprendeu de seu mestre da arte de viver sob o seu teto.
Como ele foi crescendo, tornou-se Seigen prática do parceiro. Seigen praticado com uma
espada curta de quarenta e cinco centímetros contra Kojiro, que o atacou com uma espada
de mais de noventa centímetros [comprimento da lâmina]. Kojiro não poderia derrota de
seu mestre, com a sua longa espada. Ele treinou mais e chegou a um nível onde ele poderia
derrotar todos Seigen discípulos. Em um duelo, ele derrotou Jibuzaemon, Seigen o irmão
mais novo.
Sem seu mestre, permissão, Kojiro mesmo fundou uma escola cujas técnicas foram únicas,
e chamou-lhe a Ganryu. Ele viajou em diferentes regiões, tendo ataques com famosos
adeptos e não perdendo sequer uma vez. Finalmente ele chegou em Kokura, onde ele
entrou para o serviço do Senhor Hosokawa Tadaoki como master sword do feudo.
No mês de abril de 1612, Musashi, aos vinte e nove, chegou em Kokura, tendo vindo de
Kyoto. Ele foi recebido por Nagaoka Sado Okinaga, um ex-aluno de Munisai, Musashi do
pai.
Musashi disse Okinaga: "eu ouvi dizer que Ganryu Kojiro é ficar aqui. Parece que a sua arte
é fabuloso. Eu gostaria de medir-me contra ele, se isso for possível. Você poderia por
gentileza me conceda o favor de tomar as medidas necessárias para que eu possa realizar o
meu desejo?"
Okinaga decidiram apresentar um pedido ao seu senhor, e ele providenciou Musashi, com
alojamento nesse meio tempo. Mais tarde, ele recebeu Senhor Tadaoki consentimento
para lutar na ilha de Funajima, ou Mukojima, que está localizado na costa perto de
Kokura. Hoje, esta ilha é às vezes chamado de Ganryujima. Ele está localizado na fronteira
entre a Buzen e Nagato. É uma légua de distância de ambas as Kokura e Shimonoseki, no
Nagato região.
O povo foi informado antecipadamente que ele foi proibido de assistir o duelo e também é
proibido levar lados com uma ou outra parte.
Okinaga disse Musashi: "Você vai lutar Kojiro, às oito horas da manhã de amanhã, na ilha
de Mukojima. Kojiro vai lá no Senhor Tadaoki do barco, e você vai no meu barco."
Musashi, visivelmente satisfeito, agradeceu-lhe por ter feito de seu desejo se tornar
realidade. Mas naquela noite, Musashi desapareceu. As pessoas olhavam para ele em toda
a cidade, mas ninguém encontrou um traço de Musashi. Finalmente, as pessoas disseram:
"Ele, sem dúvida, fugiu, tendo aprendido durante a sua estadia que Kojiro é muito mais
forte do que ele supunha."
Okinaga foi perturbado por essa conversa, mas ele não podia fazer nada. Finalmente, ele
disse: "Se Musashi, porém, fugiu de medo, por que ele espera para este dia? Poderia ter
saído muito antes. Eu acho que ele tem algo em mente. Lembro-me que antes de chegar
aqui, ele parou em Shimonoseki. É possível que ele está em Shimonoseki neste momento e
que ele está a intenção de chegar a ilha de Shimonoseki. Para enviar um mensageiro de
imediato."
Quando o mensageiro chegou, ele descobriu que Musashi foi, de fato, ficar com um
atacadista chamado Tarozaemon. O mensageiro transmitida Okinaga palavras de Musashi,
que respondeu com a seguinte carta: "Para o duelo de amanhã, você se ofereceu para me
levar em seu próprio barco. Eu estou muito grato pelo seu pensamento. No entanto, Kojiro
e eu, para o momento em que a posição dos dois adversários. Se Kojiro ir no Senhor
Tadaoki do barco e eu no seu, parece-me que isso seria estranho para o seu
relacionamento com o seu senhor. Eu, portanto, de solicitação de você não tomar conta da
minha sorte. Se eu tivesse dito a vocês que diretamente, eu sei que você não teria aceito. É
por isso que eu decidi desaparecer no calor do momento. Peço-lhe desculpa-me por
isso. Amanhã de manhã, eu vou para o Mukojima pelos meus próprios meios. Por favor,
não se preocupe.
"O duodécimo, do quarto mês, Miyamoto Musashi

"Para O Senhor Sado"

Que é como Musashi respondeu Okinaga [Sado]. (2, pp. 172-175)
Musashi o raciocínio era que, desde o momento em que ele era o inimigo de Sasaki Kojiro,
o diretor master sword do feudo de Hosokawa, a situação de fato fez dele um inimigo do
feudo de que Nagaoka foi um dos principais vassalo. Desde Sasaki Kojiro estava indo no
Senhor Tadaoki do barco, se Nagaoka tomou Musashi seu próprio barco, ele arriscou a
comprometer a sua posição. Musashi o pensamento pode parecer um pouco rígida, mas ele
considera o seu duelo como uma batalha, e não um mero individuais de combate. Para
Musashi, o duelo já começou o momento em que ela foi declarada oficialmente.
Quando chegou a carta de Musashi, Nagaoka Sado se acalmou.
Mas o dia seguinte, de manhã, de madrugada já havia quebrado, e já estava ficando tarde,
e Musashi ainda estava na cama. A cabeça do Tarozaemon casa estava ficando preocupada,
e ele deixe de Musashi saber que logo seria de oito horas. Ao mesmo tempo, um
mensageiro chegou de Kokura para descobrir se Musashi tinha deixado ainda.

Musashi respondeu que iria partir em breve. Em seguida, ele lavou e vestiu-se e teve o seu
pequeno-almoço. Ele perguntou o chefe da casa para dar-lhe um barco a remo remo, a
partir do qual ele esculpiu uma espada de madeira. Durante esse tempo, um outro
mensageiro chegou a dizer-lhe para sair imediatamente.

Musashi colocar em uma forrado de seda quimono, coloque uma toalha na cintura, e levou
com ele um acolchoado jaqueta em algodão. Em seguida, ele entrou no barco, que foi
remado por um dos Tarozaemon servos. No barco, ele distorceu algumas probabilidades e
extremidades de papel para fazer uma seqüência de caracteres, que ele colocou sob o seu
quimono mangas e cruzou para trás de suas costas. Desta forma, seu mangas não ficar no
caminho. Tendo concluído este trabalho, ele colocou o seu casaco e deitou-se no barco.

A ilha era vigiado pelas autoridades de supervisão do duelo, e aproximando-se de que era
estritamente proibido para o público. Quando Musashi chegou, já era passado das dez
horas.
Ele teve a parada de barco em uma praia rasa, deixou seu casaco e sua longa espada no
barco, e voltou até o fundo da calça (hakama). Descalço, ele saiu do barco, com sua espada
de madeira na mão. Como ele andou uma dúzia de passos na água, ele fez a toalha em uma
faixa na cabeça e colocá-lo em.

Kojiro tinha colocado em um vermelho colete reforçado com tingido de couro e usava
sapatos de palha. Ele estava carregando uma espada longa, a lâmina de que, mais do que
noventa centímetros de comprimento, tinha sido feita por Nigen Nagamitsu.
Kojiro estava cansado de esperar por Musashi para chegar. Assim que ele o viu, ele correu
em raiva para a borda da água e disse: "eu tenho aqui mais cedo. Por que você chegar tão
tarde? Você ficou com medo?"

Musashi agiu como se ele tivesse ouvido nada e não deu nenhuma resposta. Kojiro
desembainhou sua espada e jogou a espada para a água. Ele esperou por Musashi à beira
da água, mas Musashi permaneceu na água. Em seguida, ele sorriu e disse: "Kojiro, você
está perdido. Se você espera o vencedor, por que você joga sua espada na água?"

Com este Kojiro a raiva veio à cabeça, e quando Musashi se aproximou dele, ele atacou com
a intenção de cortar a sua cabeça para o meio. Kojiro a espada cortar o nó de Musashi da
cabeça, e ele caiu no chão. Musashi também lançou o seu ataque no mesmo momento, e
seu golpe acertar a cabeça de seu adversário, que caiu imediatamente.
De acordo com Yoshida Seiken versão, Musashi realizada pela primeira vez a sua espada
com as duas mãos e, em seguida, para estender o alcance de sua arma, ele a atingiu
segurando-a apenas com a mão esquerda.

Musashi se aproximou com a espada de madeira na mão, e se preparou para atacar de

novo, levantando a espada acima da cabeça. Kojiro, deitado no chão, atingido na horizontal
e corte o tecido de seu quimono acima dos joelhos sobre um comprimento de cerca de
nove centímetros, enquanto a Bainha da espada de madeira estava quebrando Kojiro
costelas. Kojiro desmaiou e derramou o sangue do nariz e da boca.
Depois de um momento, Musashi colocar a sua arma e Kojiro aproximou-se e colocou a
mão na frente de seu adversário, o nariz e a boca para ver se ele estava realmente
morto. Em seguida, inclinou-se para o árbitro do duelo, pegou sua espada, e voltou em seu
barco. Ajudando o remador com uma longa vara de bambu, ele conseguiu escapar
rapidamente.

De volta em Shimonoseki, ele escreveu uma carta de agradecimento para Okinaga. Ele
voltou alguns dias depois para Kokura e solicitou outro duelo com um Senhor Tadaoki do
vassalos. Os principais vassalos reuniram-se para discutir este assunto e não respondeu a
este pedido. Musashi voltou para Shimonoseki.

Ganryu chamava a si mesmo de Sasaki Kojiro, e é dito que ele estava com dezoito anos de
idade no momento do duelo. Ele era um homem de grande qualidade, e Musashi-se
lamentou sua morte. Toda Seigen [seu professor], anteriormente chamado de
Gorozaemon, foi um famoso adepto da Chujo ryu. Tendo tido um olho doença, ele raspou
sua cabeça, e tomou o nome de Seigen. Seu irmão mais novo era o nome de Jibuzaemon, e
tornou-se herdeiro da linhagem familiar.

A Estratégia
A espada de madeira Musashi utilizado foi particularmente pesado e medido 1.26 metros
de comprimento. Sobre as razões da sua usando esta espada de madeira, Hirayama Shiryu-
gyozo (1759-1828), uma espada mestre, escreveu em sua obra "Discurso sobre a arte do
sabre" (Kensetsu):

Ganryu Sasaki Kojiro usado uma espada cuja lâmina medida noventa centímetros de
comprimento. Ele foi apelidado de "a roupa, secagem a pole." Julgando que seria a sua
desvantagem para o uso de duas espadas, ambos os quais eram mais curtos do que a de
seu adversário, Musashi perguntou o barqueiro, para dar-lhe um remo, a partir do qual ele
fez uma grande espada de madeira. Com o que ele poderia matar seu adversário,
esmagando-lhe o crânio. Musashi talento foi essa capacidade de alterar o seu meio como
apropriado para um determinado adversário.

Este comentário não é inteiramente correta, desde que a Bainha da espada longa também
medidos mais de noventa centímetros. Assim, a espada de comprimento de ambos os
combatentes foi sobre o mesmo. No meu ponto de vista Musashi queria lutar com uma
arma cujo comprimento era maior do que Sasaki Kojiro e realizou sua estratégia de forma a
escondê-lo até o último momento. Inicialmente, ele manteve o fim de sua arma imerso na
água, colocando-o de costas para o sol. Em seguida, durante o combate, ele segurou-a em
um ângulo, por cima do ombro. Ele não fazer todos estratégico de movimentos necessários
para começar a luta, sem dar ao adversário um instante para obter um olhar para a
natureza de sua arma? Não é suficiente objectivo de dados para permitir uma análise de
como Musashi lutou. Uma interpretação como Yoshida Seiken é baseado em sua própria
prática. No entanto, podemos formar uma idéia de Musashi, a abordagem de base o Gorin
no sho.

Olhando para o duelo entre Sasaki Kojiro e Musashi, podemos concluir que, durante este
período, um confronto entre adeptos foi visto como uma batalha. A partir do momento em
que o duelo estava marcado, Musashi se considerava um inimigo do feudo como um
todo. Ele aplicou a sua estratégia de acordo. Assim, ele tinha que ir embora imediatamente
depois de derrotar o seu adversário, a fim de evitar a vingança ataques de Sasaki Kojiro
discípulos. Não seria apropriado para julgar Musashi ações sobre a base de nossa atual
noções de jogos de esportes. Sociedade Feudal tinha acabado de sair de um longo período
de guerra—mais de um século e individuais confrontos, em seguida, teve uma forte
conotação de batalha. Assim, os dois adeptos, entrou em um estado de combater o
momento em que eles concordaram em combater.

Para chegar à ilha, Musashi tinha para atravessar o particularmente forte corrente que
corre entre as ilhas de Honshu e Kyushu.
A velocidade desta corrente pode ser tão alta como a de oito nós. As mudanças atuais
quatro vezes ao dia. Musashi chegou a mais de três horas de atraso, o que muito chateado
que seu adversário. Alguns autores sugerem que Musashi foi adiada por essa corrente, mas
que este acidental atraso tinha produzido um positivo efeito estratégico. E, de fato, ainda
hoje, é impossível para uma pequena lancha para fazer progressos contra esta
corrente. Sendo a partir desta área de mim mesmo, eu tenho várias vezes testemunhou o
seguinte espetáculo: O barco parece estar em pé, mas se você olhar de perto, você verá
que ele é muito lentamente avançando contra a corrente, com o motor cheio de fora. Se
você é levado por esta forte corrente, é impossível chegar a qualquer lugar diretamente
contra ele, enquanto remo. Foi Musashi do atraso, devido à atual?

Esta hipótese parece improvável para mim, quando recordamos a passagem em que
o Gorin no sho , intitulado "passar por uma Crítica Passagem." Não Musashi não descrever
esta passagem, como é necessário preparar-se com antecedência para qualquer navegação
sobre o mar e com que determinação é necessário para fazer isso? Se essa ideia já estava
na mente de Musashi, é difícil imaginar que ele não conseguiu olhar para a natureza das
correntes quando ele chegou a este lugar, mas também podemos concluir que esta
sabedoria veio a ele como resultado de uma experiência amarga. Nesse caso, a hipótese
pode ser correta.

Voltando à descrição do duelo na Nitenki, encontramos lá que Kojiro greve não chegou a
Musashi:
O terceiro do primeiro mês, Musashi foi convidado para a cerimônia de cânticos de celebrar
o ano novo no Hatanaka casa no Hosokawa feudo em Higo Kumamoto. Antes do início da
cerimônia, Shimizu Hoki, colocado um grande funcionário, dirigiu essas palavras a Musashi
superior da caixa: "Algumas pessoas dizem que, quando você lutou Sasaki, sua espada
tocou primeiro. Será que é verdade?"

Musashi, sem responder, aproximou-se de Hoki, com um castiçal na mão, e sentou-se ao

lado dele. Ele disse: "Quando eu era criança, eu tinha uma espinha na raiz do meu
cabelo. Ele foi para ocultar os rastros que eu cresci em meu cabelo. No combate com Kojiro,
ele lutou com uma espada real e eu briguei com uma de madeira. Se eu recebi um golpe de
sua espada, que eu deveria ter uma cicatriz. Você seria tão amável como dar uma olhada?"

Dizendo isso, Musashi tomou o castiçal na mão esquerda e colocou sua cabeça perto de
Hoki e levantou seu cabelo com sua mão direita. Hoki, fazendo de distância, disse: "Não, eu
vejo nenhum traço de qualquer um." Mas Musashi insistiu: "por Favor, seja tão bondoso
quanto olhar com cuidado." Hoki, em seguida, declarou: "Sim, eu olhei para ele com
certeza." Com isso, Musashi se contentou com indo de volta para o seu lugar. Durante essa
troca, todos os guerreiros em torno deles tinha a respiração, as palmas das mãos molhadas
com a transpiração. Esta história, que foi popular por um tempo, foi interpretado como um
erro no Hoki parte.

A indefinição da figura de Sasaki Kojiro é devido ao fato de que ele foi morto em
duelo. Apenas um vencedor tem a chance de deixar para trás os sinais da sua
passagem. Alguns críticos manter a opinião de que Sasaki Kojiro habilidade com a espada,
que foi superior para Musashi, que foi capaz de derrotá-lo apenas por ter de recorrer a um
truque ou uma tática. Esta hipótese não é melhor fundamentada do que o seu oposto, mas
se nós adotá-lo, devemos ter em mente a diferença fundamental entre a prática
contemporânea de artes marciais e as práticas de Musashi do período. Um único erro
poderia frase um adepto ao silêncio eterno, para a morte. Mesmo se ele tinha enorme
talento, não havia nenhuma maneira que ele poderia ter um retorno de
correspondência. Este é o incisivo premissa em que Musashi toda a prática e a consciência
das artes marciais foi construído. Sem esta consciência, para nós, é difícil obter uma idéia
real de Musashi a imagem ou o pensamento.

O texto do Nitenki (2) funcionou muitas vezes como base para romances em Musashi vida,
e muitas vezes é considerado um histórico de texto. Apesar de tudo isso, no entanto, uma
leitura atenta revela imediatamente os problemas e contradições na conta, alguns
exemplos que se seguem.

"Ele perguntou o chefe da casa para dar-lhe um barco a remo remo, a partir do qual ele
esculpiu uma espada de madeira." (2, p. 173), é difícil imaginar que alguém que estava
prestes a lutar um duelo até a morte deve pegar sua arma pronta, apenas algumas horas
antes de o combater; tudo o mais, uma vez que a madeira de que remos são feitas é muito
difícil. Trabalhando-a com uma faca ou outras ferramentas de pneu para fora um dos
braços, que qualquer combatente evitar-se-ia antes de uma luta.

"Descalço, ele saiu do barco, com sua espada de madeira na mão. Como ele andou uma
dúzia de passos na água, ele fez a toalha em uma faixa na cabeça e colocá-lo." (2, p. 174)
Esta cena é praticamente impossível. Como Musashi poderia ter feito um nó com uma mão
enquanto segura uma pesada espada de madeira na mão e aproximando-se de um
adversário formidável ao mesmo tempo?

Há vários outros problemas, especialmente em relação Sasaki Kojiro, dos quais pouco
sabemos.
Em um texto de Minamoto Tokushu datam de 1843, encontramos a seguinte descrição da
luta entre Musashi e Sasaki Kojiro:
Quando ele lutou Ganryu, Musashi perguntou a um barqueiro para um pedaço de um remo
para fazer duas espadas, enquanto que Ganryu lutou com uma espada real. Musashi
ganhou e Ganryu morreu. Os detalhes do combate já são conhecidos. Vou descrevê-los
mais.
Eu vou fornecer outras informações.

Quando o duelo entre Miyamoto Musashi e Ganryu Sasaki foi decidido, os discípulos de
ambos os adeptos estavam muito preocupados. Um dos Musashi discípulos, chamado
Yamada, encontrou um homem chamado Ichikawa, um discípulo de Ganryu s. Ambos
falavam dos excepcionais qualidades de seus professores. Yamada, disse: "Mestre Musashi
fez uma espada de madeira para conseguir a vitória por esmagar o seu adversário, porque
ele sabe que Ganryu gosta de usar, particularmente, uma espada longa." Ichikawa disse:
"Meu senhor técnica lugares sem importância sobre a força do adversário, seja ele quem
for. Até agora, todos os seus adversários fortes foram vencidos por sua arte."

Voltando para casa, Yamada informado Musashi nessa conversa.

Musashi então disse: "Ganryu a técnica é chamada de kosetsu (espada que corta um tigre)
e eu já sei as particularidades desta técnica."

O dia do duelo chegou. Musashi permitiu que seu adversário usar sua kosetsu técnica, mas
desde que Musashi era um homem de agilidade excepcional, ele furtava o kosetsu greve
por saltando no ar. Ganryu a espada de cortar a parte inferior da Bainha da calça de couro,
enquanto Musashi esmagado Ganryu do crânio.

Outras Versões do Duelo

Os documentos citados abaixo apresentam um quadro totalmente diferente do duelo entre
Musashi e Kojiro.
O texto sobre a Kokura monumento lê da seguinte maneira:
Musashi queria lutar um adepto das artes marciais chamado de Ganryu. Este último disse:
"Vamos lutar com real espadas." Musashi respondeu: "Você luta com uma espada real;
quanto a mim, vou usar uma espada de madeira para expressar a minha arte." Assim, eles
chegaram a um acordo a respeito de suas duelo.
Os dois adeptos encontrou-se, ao mesmo tempo, na ilha de Funajima, que está situado
entre as duas regiões de Nagato e Buzen. Ganryu manifestou a sua arte arriscando a sua
vida com a sua espada, cuja lâmina medida noventa centímetros de comprimento. Musashi
matou por entregar um golpe com sua espada de madeira, com uma velocidade que
parecia mais rápido que um relâmpago.
Assim, de acordo com este texto, Musashi e Ganryu chegou ao mesmo tempo.
De acordo com o texto do Numata família:
Um ano, quando o Senhor Nobumoto foi em Moji, Miyamoto Musashi Genshin chegaram
na região de Buzen e ensinou a arte da faculdade de Duas Espadas. Durante este tempo,
um homem chamado Kojiro também estava ensinando a sua arte de Ganryu.
Os discípulos de duas escolas tiveram uma disputa sobre a superioridade de suas
respectivas escolas, o que levou o duelo entre Musashi e Kojiro. O local definido para o
combate era a ilha de Hikoshima, localizado entre Buzen e Nagato. Foi acordado que
nenhum dos discípulos de qualquer das partes, estará presente no duelo. Kojiro perdeu o
duelo e morreu.
Os discípulos de Kojiro não veio, conforme o acordo, mas Musashi discípulos vieram
secretamente.
Após o duelo, Kojiro revivido, mas Musashi, os discípulos chegaram e mataram-no.
Kojiro discípulos, aprender isso, chegou um grupo na ilha. Musashi fugiu em meio a perigos
na medida do Moji, onde ele chegou para pedir a proteção do Senhor Nobumoto, que o
levou para seu castelo para lhe fornecer um seguro de situação. Mais tarde, ele enviou
Musashi para Bungo.
Por mandado do senhor, Ishii Mitsunojo conseguiram Musashi para a casa de um homem
chamado Munisai na região vizinha de Bungo. No cavalo, ele liderou um grupo de fuzileiros
que forneceu segurança para Musashi de viagem. (17, pp. 124-127)
De acordo com Harada Mukashi (17, p. 125), este texto foi escrito durante o período
Genroku (1688-1704) por um secretário do Numata família que havia sido dada a
responsabilidade de colocar os documentos da família em ordem. A base deste texto é o
diário de Numata Nobumoto, uma das testemunhas para o duelo, que escreveu uma conta
do mesmo.
Neste momento, a legislação limitando o número de castelos a um por feudo ainda não
estava em vigor. Assim, cada senhor tinha vários castelos. O Hosokawa feudo tinha sete
castelos. Os castelos outros que a principal delas foram cada um administrado por um
diretor vassalo (jodai). Naquele tempo Numata Nobumoto exercido a função de jodai de
Moji castelo, o mais próximo à ilha de Funajima. Ele foi uma das testemunhas do duelo, e
este texto foi escrito com base dele ter sido lá. Numata Nobumoto mais tarde tomou o
nome de Nagaoka Kageyuzaemon. Nagaoka é um dos nomes de família que apenas as
famílias, devido fidelidade ao Senhor Hosokawa foram autorizados a usar.
Os "Pequenos Contos de Artes Marciais do Japão" (Honcho bugei shoden) foi escrito em
1715 por Hinatsu Shigetaka. Nele, Nakamura Morikazu deu-nos conta do duelo de
Miyamoto Musashi com base no que ele ouviu de seu pai.
O dia do duelo, um grande número de pessoas de todas as classes cruzou o oceano para ir
para a ilha de Funajima como espectadores. Ganryu chegou ao porto, entrou em um barco,
e perguntou o barqueiro, "Diga-me por que existem tantas pessoas na porta hoje?"
O barqueiro respondeu: "você não sabe que hoje, na ilha de Funajima há um duelo entre
dois adeptos de estratégia chamado Ganryu e Miyamoto Musashi? É para assistir a este
espectáculo que as pessoas foram indo para a ilha, sem interrupção desde o amanhecer."
Ganryu disse: "eu sou Ganryu."
O barqueiro, surpreso, sussurrou: "Se você está Ganryu, eu vou dirigir esse barco na direção
oposta e você pode fazer uma fuga rápida para outra região. Porque eles dizem que a sua
arte é divina, mas Musashi está rodeado por seu povo, e que você nunca vai ser capaz de
sair dessa vivo."
Ganryu disse: "eu ouvi a notícia e eu não acho que posso sobreviver. Mas eu fiz uma firme
promessa com relação à de hoje duelo. Mesmo se eu morrer, valoroso guerreiro deve
nunca ir contra a sua palavra. Depois da minha morte, por favor, coloque um pouco de
água na minha sepultura para acalmar a minha alma." E, em seguida, dizendo: "Mesmo que
você não for um guerreiro, eu sou muito grato pela sua simpatia," ele pegou uma pequena
bolsa e deu para o barqueiro.
O barqueiro ficou profundamente emocionado e chorado ao ouvir estas palavras de um
homem corajoso. Quando o barco chegou à ilha, Ganryu saltou para fora e aguardava
Musashi, que logo chegou. Os dois lutaram. Ganryu lutou corajosamente, agora, como um
relâmpago, agora, como um trovão, mas, infelizmente, ele deixou a sua vida na ilha de
Funajima. . . .
Algumas pessoas dizem que, no barco, no seu caminho para a ilha, Musashi pediu a seu
barqueiro para um pedaço de um remo e que, usando sua espada curta (wakizashi), ele
cortado uma ponta para fazer agarrando-a mais fácil. Quando ele saiu do barco, ele lutou
com esta arma, enquanto Ganryu usado uma espada cuja lâmina era de mais de noventa
centímetros de comprimento. Esta espada tinha o nome de monoboshi zao (roupas de
secagem pólo). Hoje Ganryu grave é na ilha de Funajima. (1-b, p. 180)
Tais são as diversas contas do duelo entre Musashi e Sasaki Kojiro que devem ser lidos no
clássico e documentos que apresentar um certo número de contradições. A versão que
inspirou o maior número de romances na Musashi é o do Nitenki. A maioria dos estudiosos
consideram que é um documento histórico, enquanto que para Harada Mukashi, ele não é
mais do que uma obra de ficção.

Harada, baseia-se no Texto do Numata Família, que em sua opinião, é o mais fiel à
realidade, e sobre o Bugei shoden, que está próximo a ele. Trabalho daqueles, ele
desenvolve uma interpretação original. (17, pp. 114-141)

De acordo com Harada, Musashi venceu o duelo, mas ao contrário da opinião geral, não foi
uma honrosa vitória. Como podemos ler no texto do Numata família, Musashi teve de fugir
no meio de perigos e pedir a proteção do Senhor Nobumoto. Ele acabou tendo que ser
escoltado por homens com armas de Bungo, onde seu pai morava. Esta imagem é muito
distante daquele a que estamos acostumados.

De acordo com Harada, Ganryu era um nativo de Buzen região, onde o Sasaki clã viveu por
um longo tempo e exerce um poder considerável. (Para este dia, o Sasaki família é ainda
muito numerosos na região.) Quando o Senhor Hosokawa, estabeleceu-se no norte de
Kyushu, após a batalha de Sekigahara (1600), uma de suas principais preocupações foi o de
encontrar uma maneira de governar nestas regiões onde o tradicional forças locais eram
proeminentes. O Sasaki clã foi um obstáculo considerável para ele. Harada, propõe a
hipótese de que Musashi foi contratado por Hosokawa, em seu esforço para enfraquecer o
Sasaki forças. De acordo com ele, Ganryu é o nome da escola da "konoha tengu", monges
com adotam a religião que tende para o misticismo que vivia na montanha sagrada
Hikosan. O perito nomeado Sasaki Kojiro representada tanto a Ganryu do "konoha tengu" e
o Sasaki clã.

No duelo, Kojiro não morreu com o golpe de Musashi deu a ele, mas foi morto por alunos
de Musashi ou retentores de Hosokawa, que estavam escondidos na ilha. A aprendizagem
do assassinato de Kojiro, seus alunos, tentou matar Musashi, que foi forçado a fugir e pedir
a proteção de Hosokawa principais vassalo. É por isso que este duelo foi uma experiência
amarga para Musashi, que devem ter refletido sobre a precariedade da vida de um adepto
à mercê de forças políticas. Foi desta forma que este duelo marcou o fim de um dos
períodos de sua vida. Após o duelo, ele desistiu de buscar a situação individual de cada
combate.
Notemos, além disso, que a ilha de Funajima acabou sendo chamado Ganryujima e não
Musashijima. Isto não é a expressão de grande simpatia na região de Ganryu? Se Ganryu foi
um adepto de um lugar distante, por que não foi o nome de Musashi, vitorioso no duelo,
que foi dado o nome de ilha, onde ele lutou tão bravamente?

Harada, a interpretação parece convincente para mim, dada a situação política do

momento. Se esta interpretação é um reflexo fiel da história, então, devemos concluir que
a conta no Nitenki é, em grande parte fictício. Tendo em conta os documentos existentes,
esta não é uma hipótese que deve ser totalmente descartada. A respeito Sasaki Kojiro, o
mistério continua.

As imagens de Musashi e Kojiro passaram a fazer parte do imaginário coletivo através de

uma variedade de obras literárias, que se tornou popular ao mesmo tempo, ajudar a
distorcer-los.
Em 1746 Yamojiya Jisho escreveu uma peça de teatro (Hana ikada Ganryu jima) que fez o
duelo entre dois guerreiros em um tema popular. É uma história de vingança, dos quais os
seguintes são os principais contornos:

Ganryu Sasaki é um homem de idade madura. Ele cai no amor com a filha de um guerreiro
chamado Yoshioka, que não concorda com Ganryu do namoro de sua filha. Ganryu voa para
um temperamento e, finalmente, mata Yoshioka.

Yoshioka tinha um menino chamado Musashi, que decide se vingar de seu pai e viaja
através de diferentes regiões, tentando encontrar Ganryu. Ele finalmente chega em Kyushu,
onde ele é adotado por um guerreiro chamado Miyamoto Muemon. Nesse ponto, ele leva o
nome de Miyamoto Musashi.
No passado ele encontra Ganryu Sasaki, na cidade de Kokura e luta com ele, cumprindo o
seu voto de vingança.

Por causa do sucesso deste jogo, outro jogo do mesmo tipo (Nito eryuki) apareceu pouco
depois. O enredo é o seguinte:
No final do século xvi, Ganryu Sasaki foi o chefe de um dojo para a esgrima, na cidade de
Himeji. Ganryu tinha um cão que, um dia, atacaram um guerreiro chamado Yoshioka
Tarozaemon, que o matou, cortando-a para baixo com sua espada. Ganryu, ficando furioso,
matou Yoshioka e fugiu da cidade.
Yoshioka tinha um discípulo chamado Miyamoto Muemon que tentou se vingar de seu
mestre, mas antes que ele fosse capaz de fazer isso, ele morreu de uma doença. Muemon
tinha um filho chamado Musashi, que tomou o voto de vingança sobre si mesmo.

Musashi percorreu diversas regiões à procura de Ganryu. Ele finalmente encontrou um

adepto chamado Ganryu ensinar sua arte na cidade de Kokura, sob o nome de Sasaki
Kantaro. Ele conseguiu provocar um duelo com ele e matá-lo com uma espada de madeira
que ele tinha feito de um pedaço de remo.

Durante o período Edo, várias peças foram escritas que foram inspirados por esses
dois. Todos eles eram histórias de vingança em que Ganryu Sasaki fez o papel de "vilão."

MUSASHI NA BATALHA DE OSAKA

Nós não temos nenhuma prova documental Musashi para os dois anos seguintes seu duelo
com Kojiro. Sabe-se apenas que participou na batalha de Osaka.

Tokugawa Ieyasu, que viu o Toyotomi família como uma ameaça ao seu regime, reuniu um
exército para atacar Toyotomi Hideyori. O último concentrou suas forças no castelo de
Osaka. O primeiro confronto, em 1614, estava indeciso. Uma trégua foi negociado com a
condição de que Toyotomi iria preencher os fossos em torno do seu castelo, o que tornaria
o castelo vulneráveis. A batalha teve lugar em Maio de 1615, em que Toyotomi do exército
sofreu uma derrota total. Com isso, Tokugawa feita firme seu poder sobre todos os outros
poderes feudais no Japão Ele foi, então, setenta e quatro anos de idade e morreu no ano
seguinte. Ele tinha esgotado a sua vitalidade solidamente, que estabelece o regime
Tokugawa.

A maioria dos estudiosos acha que Musashi lutou no Toyotomi lado, como ele tinha o
tempo anterior.
No Kokura monumento, este pedaço de evidência aparece: "Quando [ ] Senhor Hideyori
levantou seus exércitos, todos tinham ouvido o nome de Musashi e foi falando de sua
bravura."

Nesta frase, há um espaço em branco [ ], um espaço grande o suficiente para uma letra que
aparece imediatamente antes do nome do Senhor Hideyori. Este é um tradicional método
chamado ketsu ji ho que foi usado para indicar respeito à pessoa cujo nome foi citado em
um texto. Era costume usar esse método para o imperador ou para um grande senhor
feudal.

Harada Mukashi é da opinião de que o sinal de respeito, é uma indicação de que Musashi
lutou nas batalhas ao lado de Toyotomi Hideyori, mas eu não acho que esta expressão de
respeito é suficiente para provar que ele foi para esse lado. Na literatura Japonesa clássica,
tais expressões de respeito estão ligados a classificação e não de considerações de
afinidade. Indo para essa teoria um pouco mais a fundo, pode-se salientar que a expressão
"levantou seus exércitos" (ies ran) poderia ser interpretado como uma expressão de revolta
contra mais um poder legítimo. Assim Harada, o raciocínio não é convincente sobre esse
ponto, uma vez que o texto pode também indicar que Musashi lutou contra Hideyori.

Para quem tinha até um mínimo de discernimento, não teria sido difícil prever o resultado
da batalha. Poderíamos quase dizer que toda a gente sabia de antemão que o exército do
Oriente iria prevalecer. Podemos ter a certeza de que Musashi, um homem de estratégia,
que desenvolveu relações para além de seu próprio clã, iria arriscar sua vida no lado
perdedor?

A maioria das pessoas que pensam Musashi tomou o lado do exército do Oeste, Toyotomi
lado, a razão que Musashi posição permaneceu inalterado desde a batalha anterior, de
quatorze anos antes. Mas neste momento, os critérios para a lealdade a um senhor feudal
que ainda estavam flexível. Além disso, as alianças entre os senhores feudais tinham
mudado consideravelmente desde a batalha de Sekigahara. Portanto, não parece provável
para mim que Musashi permaneceu rigidamente fixados na sua escolha de qual exército de
suporte.

Em 1612, por ocasião de seu duelo com Sasaki Kojiro, Musashi tinha-se estabelecido uma
relação significativa, o que foi confirmado mais tarde, com o número dos principais vassalos
do Senhor Hosokawa. Um pouco antes da batalha de Sekigahara, este senhor tinha do lado
Leste, o lado do Tokugawas.
Além disso, sabemos que três ou quatro anos após a batalha de Osaka, Musashi fez uma
importante relação com o Senhor Ogasawara, que pertencia a uma família que estava perto
dos Tokugawas. Se ele tivesse sido perseguido por ter lutado com o exército do Oeste, seria
difícil imaginar essa relação em desenvolvimento. Podemos supor que esta relação de datas
do período de Musashi do duelos.

Esses fatores militam a favor da hipótese de que Musashi lutou com o exército do
Oriente. Isto é contrário ao habitual teoria; no entanto, parece ser mais plausível para
mim. Além disso, durante os dez últimos anos de Musashi vida, ele se beneficiou de
extraordinárias manifestações de estima por parte dos dois senhores, Ogasawara e
Hosokawa.
Em geral, na ausência de prova positiva, indicando de que lado Musashi teve nestas
batalhas, devemos contentar-nos a afirmar hipóteses.
 Aprofundar o Caminho

SE MUSASHI FEZ LUTAR no exército do Oeste, ele teria de passar vários anos na
clandestinidade para fugir à perseguição dos Tokugawa guerreiros. Se ele fazia parte do
exército do Oriente, ele não teria tido essa preocupação.
Apesar de há muito pouca evidência documental para Musashi vida entre as idades de
trinta e um e cinqüenta, podemos supor que este foi um período de abstinência em si
mesmo, de digestão do sangrentas experiências dos anos anteriores. A partir deste
momento, ele realizou qualquer duelos tinha como não matar o seu adversário. Os últimos
anos de sua vida, durante a qual ele consolidou o seu ensino e compôs suas obras mais
importantes, são mais conhecidos.

VENCIMENTO
Musashi provavelmente viveu em Himeji, durante alguns anos, entre 1615 e 1624. Depois
de Osaka-guerra (1614-1615) a região de Banshu, a oeste de Osaka foi dividido em dois
feudos, Himeji e Akashi. Em 1617 Honda Tadamasa e seu filho Tadatoki recebeu o castelo
de Himeji, a partir do shogun, e Ogasawara Tadasane recebeu Akashi castelo. As famílias da
Honda e Ogasawara foram ambos muito perto do Tokugawas. A estratégia do governo de
Tokugawa foi para estabilizar o seu poder, dividindo o território entre os senhores
feudais. Ele dividiu os feudos, de tal maneira que os senhores cuja linhagem estava perto da
família Tokugawa ou aqueles que tinham sido aliados com ele por um longo tempo ficaram
em uma posição para controlar os outros lordes, em quem tinha menos confiança. Assim,
no início do período Edo, não havia muito movimento dos senhores feudais.

Honda e Ogasawara, cujas linhagens foram vinculados com a família Tokugawa, teve um
importante papel a desempenhar vis-à-vis a outros senhores, especialmente aqueles que
tinham anteriormente sido Tokugawa inimigos. No entanto, a principal prioridade para eles
era a de fortalecer e estabilizar sua energia em seus próprios feudos. Eles tinham
necessidade de talentosos vassalos. Estas foram as circunstâncias, quando Musashi chegou
em Himeji. De acordo com Tominaga Kengo: "Himeji foi localizado na região de Banshu, de
que Musashi mãe era um nativo. Banshu era adjacente à região de Musashi do
nascimento. Musashi, sem dúvida, passou parte da sua infância na Banshu região. . . . Eu
acho que quando ele voltou para Himeji, Musashi viveu lá por um longo período de
tempo." (12, p. 89)

Durante este período, Musashi adotou dois filhos, que tomaram os nomes de Miyamoto
Mikinosuke e Miyamoto, Iori.
A Adoção de Miyamoto Mikinosuke
Musashi adoção de Mikinosuke é descrito da seguinte forma no Hyoho senshi denki:
Um dia Musashi estava viajando a cavalo no Settsu estrada. Na pousada em Nishinomiya,
um menino de quatorze ou quinze levou seu cavalo para ele. Musashi percebeu que o
menino tinha extraordinárias qualidades. Falando com ele, Musashi reconhecido o seu
valor.

Musashi disse: "você não gostaria de se tornar o meu filho? Gostaria de encontrar um
senhor, que é bom para você."

"Você é muito gentil de fazer tal oferta, mas eu tenho os pais velhos. A razão pela qual eu
estou trabalhando como um hostler é cuidar deles. Se eu me tornei seu filho adotivo, meus
pais imediatamente caem em tempos difíceis. Devo, portanto, dizer-vos que não, com os
meus agradecimentos."

Depois de ouvi-lo, Musashi perguntou ao menino para levá-lo para casa com ele, e ele
conheceu seus pais. Ele explicou seus planos para seu filho, para eles e receberam o seu
consentimento para adotá-lo. Ele lhes deu uma pequena quantia em dinheiro para que eles
pudessem viver sem dificuldade, e pediram a seus vizinhos para cuidar bem deles. Assim,
ele tomou o menino com ele.

Musashi educado por um determinado período de tempo; então ele ofereceu-lhe para
Taiyu [Honda Tadatoki], o senhor do castelo de Himeji, no Banshu, que pensou muito dele e
deu-lhe o nome de Mikinosuke. Desta forma, ele subiu para uma considerável valor.
Mais tarde, por uma razão desconhecida, Mikinosuke despediu-se do seu senhor e foi até a
Edo, durante o qual tempo, infelizmente, Senhor Taiyu morreu. Quando Musashi aprendeu
esta notícia em Osaka, concluiu que Mikinosuke certamente iria vir nos próximos dias e
decidiu que ele iria recebê-lo com uma festa de despedida. E, na verdade, Mikinosuke fez
chegar, e a aprendizagem que Musashi sabia de antemão que ele viria, ele foi muito feliz e
teve prazer na festa.

Enquanto ele estava com Musashi, pegando um copo de saquê, Mikinosuke disse, "eu
beber este copo ao lance de despedida."

Mesmo que ele tinha feito com a anuência do seu senhor, no aprendizado de sua morte,
ele voltou a Edo para segui-lo na morte. Ele foi para dizer que o seu bom-entraram
directamente para o seu pai adotivo. Tal atitude só pode despertar a simpatia. (9, p. 230)
Quando a Honda Tadaoki morreu em 1626, Mikinosuke se matou por seppuku, a fim de
seguir o seu senhor. Desta forma, ele expressa a sua gratidão para com o senhor, através de
quem ele tinha atingido a respeitável posição de guerreiro.

O ato de um vassalo que segue seu senhor na morte, para servi-lo no além é chamado
de junshi. No Japão, este costume se manteve atual, até meados do século xvii. O regime
Tokugawa proibido em 1663 pelo decreto militar. Durante o período de Mikinosuke
morreu, esta lei era muito estimado.
Podemos supor que a adoção de Mikinosuke ocorreu não muito tempo depois da batalha
de Osaka, porque de acordo com o texto citado acima, Musashi educado "por um certo
período de tempo" antes de apresentá-lo a Honda Tadatoki, quem Mikinosuke servido por
um número de anos. Honda Tadatoki morreu em 1626. Assim, todos estes eventos
ocorreram em um período de onze anos.

Se Musashi levantou Mikinosuke para três ou quatro anos antes que o menino entrou em
Honda serviço, para atingir um considerável rank Mikinosuke deve ter trabalhado pelo
menos alguns anos com o senhor—de quatro ou cinco anos, presumindo-se que ele deixou
o seu serviço, um ano antes, a Honda é a morte.

O cálculo desta maneira, concluo que Musashi adotado Mikinosuke entre 1615 e
1617. Agora, depois da batalha de Osaka (1615), o governo Tokugawa perseguiu os
guerreiros do exército do Oeste. Se Musashi teve de fugir, é difícil imaginar que ele teria
viajado abertamente cavalo na estrada de Nishinomiya, nas imediações de Osaka. Se
Musashi foi capaz de acomodar a ambição da criança e foi capaz de convencer seus pais a
permitir que ele para adotá-lo, é provável que ele não foi forçado a esconder - se. Tudo o
que teria sido impossível se Musashi tinha sido um homem perseguido pelo governo
Tokugawa. Que não somente poderia ter significado a perda de toda a esperança de um
emprego, mas também colocadas em risco a sua própria existência.

Muito pelo contrário, na adoção de uma criança de Musashi, sem dúvida, estava
esperançoso de que ele poderia encontrar uma situação interessante para ele. Isso reforça
a minha hipótese de que Musashi lutou na batalha de Osaka, no lado do Oriente.
A genealogia dos Shinmen família atributos completamente diferente origem para
Mikinosuke. De acordo com esta genealogia, Mikinosuke era neto de Shinmen Sokan e o
primo de Musashi, mas nenhuma outra evidência é fornecido para confirmar esta linha de
descida. Uma teoria possível é que esta linha de descida foi escondida devido a Shinmen
Sokan ter frente e verso com o exército do Oeste.

Aqui é pertinente trecho do Shinmen genealogia da família como reproduzida por Harada
Mukashi:
Miyamoto Mikinosuke, um rapaz de uma beleza excepcional, era hábil na arte da
espada. Sendo relacionados para Musashi, ele serviu como uma página para Nakatsukasa
Taiyu Tadatoki, um descendente da Honda Mino não kami Tadamasa, senhor do castelo de
Himeji, no Banshu. Mais tarde ele se tornou o chefe de página e recebeu setecentos koku.
Morreu seguintes Senhor Tadatoki, o terceiro ano do Kanei período [1626]. (17, p. 156)
Harada pensa que Musashi participaram do planejamento da cidade de Himeji, durante os
anos em que ele vivia lá com Mikinosuke.

Além disso, vários autores, sem especificar claramente qual a sua fonte, citar um
documento segundo o qual "o Mikinosuke era neto de Shimanosuke, os militares prefeito
de Senhor Mizuno Katsunari, senhor do castelo de Fukuyama, na região de Bigo
[Okayama]." (2, p. 136)

O Duelo com Miyake Gunbei

Duas versões existentes de Musashi combate com Miyake, um vassalo do Honda Tadamasa,
senhor do castelo de Himeji. Um está relacionado nas crônicas conservadas nos feudos da
região (Bisan hokan e Nokokujin monogatari). O outro é contada no Kendo Nippon shi, uma
coleção de crônicas do período Edo. Eu tenho traduzido aqui como foram dadas por
Tominaga Kengo em sua Shijitsu Miyamoto Musashi.

A primeira versão é a seguinte:

Senhor Honda era famoso entre os Tokugawa senhores por sua bravura, e um número de
seus vassalos eram importantes adeptos das artes marciais. Alguns anos após o Senhor
Honda foi fundada em Himeji, como governador da região, Musashi abriu um dojo na
cidade e colocar uma placa dizendo: "Miyamoto Musashi, o número um adepto da espada
no Japão."
Vendo este sinal, a Honda vassalos tornou-se indignado e quis levá-lo para fora da cidade
ou matá-lo. Senhor Honda, em seguida, disse: "Se Musashi, realmente, é o número um
adepto da espada no Japão, eu gostaria de levá-lo como meu vassalo. Se ele não é, você só
precisa vencê-lo em combate e mandá-lo embora." Ele enviou Miyake Gundayu, o melhor
adepto, entre os seus vassalos, para testar Musashi habilidades.

Miyake visitou Musashi, que o manteve esperando por mais de uma hora, tempo durante o
qual Miyake disse: "o Que é um mal-educado homem! Manter-me esperando, me, um dos
principais vassalos do feudo, considerando que ele é um guerreiro sem um senhor!"
Miyake, teve de esperar ainda mais tempo antes de Musashi saiu para vê-lo. Miyake
imediatamente pediu para lutar com ele. Musashi, rindo, respondeu: "Se eu tivesse sido
informado de que o propósito de sua visita foi para nós, para medir-nos uns contra os
outros em combate, eu teria chegado mais cedo. Só que eu estava no meio de jogar ir com
um convidado. Gostaria de tomar para sair no jardim? Vou deixar a escolha de armas até
você, uma espada real ou uma espada de madeira, como você preferir."

Miyake, ficou irritado, mas o seu propósito, o seu senhor ordena, foi para testar Musashi
capacidade e não para matá-lo. Ele cortou um pedaço de bambu no jardim e levou-o para a
sua arma. Musashi, tirou a própria espada de madeira.
O combate acabou em um instante, e Miyake foi espancado. Ele reconheceu que o título
Musashi tinha aforados para ele mesmo, foi preciso. Ele deu essa informação para o seu
senhor.

Senhor Honda quis assumir Musashi como seu vassalo. Musashi recusou essa oferta. Ele
aceitou só para ensinar sua arte a Honda vassalos e receber duzentos koku. Esta é a forma
que Musashi do Enmei ryu se espalhou na região. (12, pp. 87-89)
A segunda versão é o seguinte:

Durante sua estadia em Himeji, Musashi feito o conhecimento de vários vassalos do Senhor
Honda, e ele ajudou a elaborar os planos para a construção da cidade de Himeji, bem como
os diversos templos e jardins.

Foi durante este período que ele recebeu um desafio de um adepto chamado Miyake
Gunbei. Gunbei foi um guerreiro que lutou em várias batalhas. Ele era uma espada adepto
da Togun ryu e também do bare-handed combate arte do Araki ryu. Todos o reconheceram
como o número um adepto do feudo.

Estar confiante na sua arte, Gunbei visitou Musashi com três de seus amigos quando ele
soube da sua chegada no feudo de Himeji. Quando eles chegaram, Musashi mantida-los
esperando por um momento; em seguida, ele saiu com duas espadas de madeira em suas
mãos. Depois de uma breve troca de introduções, Musashi disse, "Todos os quatro você
pode atacar-me de uma vez, se você quiser."

Gunbei ficou com raiva e tomou o seu lugar na direção de Musashi sozinho, segurando sua
espada de madeira. A intenção de vencer com um único golpe, Gunbei levantou sua arma
sobre sua cabeça, enquanto Musashi backup de todo o caminho para a entrada e adotou o
contentor de espada posição de guarda.

Depois de um momento de tensão, Musashi avançou em direção Gunbei com este cruzou-
espada de guarda. Gunbei atingiu, visando o topo de Musashi cabeça. Musashi defendido,
separando suas duas espadas; em seguida, ele cruzou-os novamente, pressionando para
baixo no Gunbei da espada. Liberando sua espada, Gunbei atacou novamente, e Musashi
defendido como tinha feito antes, então ele recuou um passo e recrossed suas
espadas. Musashi agora estava de costas para a parede. Gunbei, pensando que tinha
encontrado uma boa oportunidade, baixou sua espada para o nível de seu peito e saltou
para a frente para executar o seu adversário através de.

Musashi gritou: "não é o Que você deve fazer!" e paradas Gunbei ataque com a espada
pequena em sua mão esquerda, e tocou a ponta de sua outra espada para seu adversário
na bochecha. Gunbei foi ferido por causa de sua própria dinâmica e estava sangrando no
rosto.
Musashi deu-lhe alguns remédios e uma toalha, calmamente, disse-lhe para limpar o
sangue, e esperou.
Gunbei percebi que ele estava longe de Musashi do nível e decidiu, junto com seus amigos,
para tornar-se seu aluno. Mais tarde, ele disse: "Quando Musashi saiu com suas duas
espadas em suas mãos, fui tomado por uma sensação de pavor mais forte do que o que eu
sentia na época da batalha de Sekigahara, quando pouco antes de os dois lados entraram
em confronto dois exércitos foram tiradas com uma profunda e terrível calma."
Parece que Musashi permaneceu em Himeji, durante alguns anos, não como Senhor da
Honda vassalo, mas como seu convidado.

A Adoção de Miyamoto Iori

Antes de apresentar uma tradução da conta de Musashi do segundo filho adotado,
conforme relatado no Nitenki, pode ser bom para explicar a origem deste documento,
desde muitos autores que têm escrito sobre Musashi considerá-lo como um fiel relato de
sua vida.

O Nitenki (Escritos sobre a Dois Céus) é um texto iniciado em 1712 pela Toyota T_t, um
vassalo do Senhor Matsui, que era um adepto da espada de Musashi escola. Ele gravou os
seus comentários coletados a partir de Musashi direta discípulos. Seu filho Seishu
adicionado observações que ele próprio recolhidas, e o seu neto Toyoda Kagefusa
reformulado e concluído o texto em 1755. Este trabalho não pode ser aceito sem alguns
críticos reservas, pois contraria outras fontes documentais, que são mais confiáveis. Ele é
baseado em fatos históricos e também, sem dúvida, sobre as contas de em primeira mão,
as testemunhas do último período de Musashi vida, mas o texto, que foi revisto várias
vezes, é em essência um esforço literário que deixa espaço para a dúvida considerável
sobre a veracidade da informação de relatórios. Devemos também levar em conta que ele
se relaciona com o mestre da história como uma história exemplar com base nas contas de
seus discípulos, que foram, sem dúvida, embelezado.

A Adoção de Miyamoto, Iori, de acordo com o Nitenki

No curso de uma viagem, na província de Dewa [Yamagata], enquanto viaja através da
região da Hitachi [Ibaraki], Musashi passou um lugar chamado Shohoji Campo. Ele viu um
menino de treze ou quatorze anos que estava carregando um balde cheio de
botias. Musashi perguntou se ele poderia comprar alguns. O rapaz se ofereceu para dar-
lhes tudo para ele, incluindo o balde. Musashi disse, "isso é demais para só para
mim. Alguns vão ser o suficiente, eu vou levá-los envolto em um pano."
O menino, rindo, disse: "eu vou dar-lhe todos eles, incluindo o balde. Não há nenhum
ponto em que está sendo mesquinho." E fora ele se foi, deixando tudo para trás. Musashi
aceito com gratidão.

No dia seguinte, ele cruzou algumas selvagem do país, perdeu o seu caminho, e foi incapaz
de encontrar uma pousada. Ele foi andando para três léguas depois que o sol se pôs. Ele
estava pensando no que fazer, uma vez que para chegar onde havia casas, ele teria que
voltar de quatro ou cinco léguas. Neste momento, ele viu uma luz no sopé de uma
montanha. Indo em direção a ele, ele encontrou uma pequena casa. Quando ele gritou, um
estranho rapaz saiu e perguntou o que ele queria. Musashi disse, "eu sou um viajante que
já se perdeu na noite e eu não consigo encontrar um lugar para ficar. Você poderia me
colocar para a noite?"

O menino disse: "É apenas uma pequena cabana feita de grama. Eu não tenho nada para
comer-me, então, como poderia eu oferecer hospitalidade para convidado?"
Musashi disse: "Para um viajante como eu, apenas um teto será o suficiente."

Neste momento o menino reconhecido Musashi e disse, "Você é o cavalheiro a quem vendi
o botias ontem!"
Musashi, surpreso, reconheceu o menino: "Então, é você!"

"Se você, em seguida, entrar."

Ele tinha Musashi sentar e chá. Musashi perguntou: "Por que você está vivendo aqui
sozinho? Onde estão os seus pais?

O menino respondeu: "eu nasci na aldeia de Shohoji. Meu pai desistiu de agricultura e
decidiu viver aqui. Mas meus pais estão mortos. Eu tenho uma irmã casada com um
fazendeiro que vive a três léguas daqui."

Como ele estava falando, ele ofereceu Musashi um pouco de arroz misturado com o milho-
miúdo. A noite foi chegando, e o vento do outono era glacial.

Musashi foi dormir, mas foi acordada no meio da noite pelo som alto de uma lâmina a ser
afiado. Ele bocejou e se perguntou se este moço foi, talvez, em conluio com alguns
bandidos. Em seguida, o rapaz, ouvindo-o, movendo-se, disse, "Por que você não está
dormindo?"

Musashi respondeu: "eu era despertado pelo som de vocês afiar uma lâmina."
O menino respondeu, rindo, "Você parece uma cintagem companheiros, mas são, talvez,
um covarde? Eu sou tão fraco, como eu poderia matá-lo, mesmo com uma faca?"
"Então, por que você afiar uma lâmina de agora?"

O menino respondeu: "eu vou dizer a você, sem esconder nada. Meu pai morreu ontem. Eu
quero enterrar o seu corpo ao lado para o túmulo de minha mãe, que é mais até a
montanha atrás de nós. Mas desde que eu não sou capaz de levá-lo, eu pensei que eu iria
cortar seu corpo em dois. Eu poderia carregá-lo em duas viagens."

Musashi estava surpreso e emocionado com a sua história. Ele disse: "Felizmente, eu estou
aqui, esta noite. Eu posso ajudar você a transportar ele para que ele possa ser enterrado."
Musashi e o menino levou o homem morto. Musashi teve os ombros, e o menino tomou os
pés. Eles subiam a montanha juntos, e o sepultaram junto a mãe do menino. Em seguida,
eles colocaram uma placa com o nome do homem morto sobre ele. No momento em que
voltei para casa, já era madrugada.
O menino disse: "estou sozinho agora, você pode ficar aqui por um tempo."
Musashi disse, "em Vez de ficar aqui sozinho, se você veio comigo, você teria a chance de
se tornar um guerreiro.

"Eu poderia seguir em qualquer lugar, mas se a ideia é ser o seu servo, o resto da minha
vida, eu não virá. Eu irei com você só se eu tiver uma chance para se tornar um grande
guerreiro que pode levar a um lance e quem viaja a cavalo. Caso contrário, é melhor para
mim ficar aqui."

Musashi disse, "Se você vem comigo, você vai ter essa oportunidade."

Feliz, o menino colocou a sua espada em seu cinto, e caminhou na direção de Musashi.
"Você está pronto para sair a qualquer momento?"

"Sim, senhor, eu posso sair imediatamente. Porque eu não tive qualquer notícia de que
minha irmã por um longo tempo. Não é necessário informá-la. Portanto, é inútil para deixar
esta casa para trás."
Ele pôs fogo na casa e seguido de Musashi.

Eles viajaram através de várias regiões e chegou ao Bizen-Kokura. O menino levou até
lá. Ele tomou o nome de Miyamoto, Iori, e se tornou um vassalo do Senhor
Ogasawara. Assim, ele se tornou um guerreiro que poderia levar a uma lança, andar a
cavalo, e passar para baixo de seu status para as gerações futuras. Iori pai tinha sido
anteriormente um vassalo do Senhor Mogami, na província de Dewa. Tendo se tornado
uma ronin (guerreiro sem um senhor), ele foi viver em Shohoji Campo e trabalhou como
agricultor. Iori, que se tornou o filho adotivo de Musashi, Miyamoto teve como seu nome
de família.

No nono ano do Kanei período [1632], Senhor Ogasawara Ukyodayu Tadasane foi nomeado
governador do Bungo região, substituindo Senhor Hosokawa Echizen não kami Tadatoshi,
que tinha sido nomeado governador do Higo região. No décimo primeiro ano da mesma
época, Musashi chegou em Kokura. Senhor Tadasane o acolheu calorosamente, e Musashi
permaneceu lá por alguns anos. Ele foi, então, cinqüenta e um anos de idade.

No décimo quarto ano da mesma época [1637], os Cristãos em revolta atacado Shinabara
castelo no Bizen região e a ocuparam. Senhor Tadasane saiu para lutar contra eles, e
Musashi, agora com cinquenta e seis, acompanhava-o. Após as batalhas, quando as
contribuições para o esforço militar estavam sendo avaliados, Miyamoto Iori, que tinha ido
com Musashi, foi destacado por sua excepcional conduta e foi promovido ao posto de
vassalo. Mais tarde, ele tornou-se um dos principais vassalos e recebeu dois mil koku. Além
disso, o Senhor Tadasane oficialmente reconhecido o seu estatuto como um filho adotivo
de Musashi, nomeado para servi-lo. (2, p. 176)
De acordo com esta versão, Iori pai era um vassalo do Senhor Mogami. Em 1622, o feudo
de Mogami foi sacudido por um conflito interno no curso da qual um grupo de vassalos
tentou tomar o poder. O governo Tokugawa punido o Mogamis por banindo-os do seu
feudo. Os vassalos eram, então, sem um senhor. Ele foi, provavelmente, como resultado
destes eventos que Iori do pai, tornou-se um fazendeiro.

Embora esta relação é a mais comumente aceita, eu e um número de outros autores são de
opinião de que a conta do encontro entre Musashi e Iori dada acima é uma ficção literária,
porque ele está em contradição com o que Iori escreveu na tabuleta no Tomari santuário e
também com a genealogia dos Miyamoto família, de acordo com o que Iori foi um sobrinho
de Musashi s. (17, pp. 97-98) Por outro lado, o resto da conta está de acordo com outras
fontes documentais.

As informações disponíveis sobre Iori nos fornece alguns pontos de referência para Musashi
vida durante este período. O ano da morte de Mikinosuke, Musashi primeiro filho adotivo,
era de 1626. Seu ato voluntário de seguir o seu senhor na morte foi muito bem pensado, e
isso certamente redundó para Iori benefício. Nesse mesmo ano, graças a seu pai adotivo,
Miyamoto Iori, na idade de quinze anos, entrou para o serviço do Senhor Ogasawara,
inicialmente, como uma página. Podemos, portanto, supor que esse ano Musashi já estava
em Akashi, o feudo adjacentes para Himeji.

Se Iori foi de quinze em 1626, ele tinha onze anos quando seu pai viu-se sem um senhor, e
se ele foi adotado por Musashi na idade de treze anos, isso teria sido em 1624. Nesse caso,
se formos a acreditar que a conta na Nitenki, Musashi teria deixado de Himeji, em um
ponto de viajar no norte do Japão, então teria retornado para Akashi por volta de 1626. De
acordo com a outra hipótese, Musashi adotado, Iori, não muito longe de Himeji.
Sobre Iori
Iori entrou Senhor Ogasawara como uma página em quinze. Um curto tempo depois, ele
tornou-se um oficial de vassalagem. Tinha vinte anos quando Ogasawara estabeleceu a sua
sede no norte de Kyushu, em 1632. Em que ponto ele recebeu vinte e cinco mil koku1 (dois
mil, de acordo com outra fonte) e tornou-se um dos principais vassalos. Ogasawara
governado em Akashi, por quinze anos, tempo durante o qual ele tomou e setenta e seis
novos vassalos. Iori era apenas um daqueles setenta e seis vassalos, para começar, mas seis
anos depois de ter entrado em Ogasawara do serviço, com a idade de vinte anos, ele foi
dada uma classificação, além de outros vassalos que haviam sido em serviço por muitos
anos. Iori, o aumento foi excepcional. Além disso, em 1638, seis anos mais tarde, Iori
recebeu quinze mil koku mais por causa de seus esforços nas batalhas conectado com o
cerco de Shimabara. Assim, com a idade de apenas vinte e seis anos, ele ocupou o primeiro
lugar entre os principais vassalos, com uma renda de quatro mil koku. Ogasawara outros
principais vassalos não receber muito mais do que dois mil koku, e durante este período,
um guerreiro que recebeu duzentos koku foi considerado, como já está fazendo muito
bem. É difícil encontrar um outro ascensão na hierarquia, durante este período tão rápida
como a do Iori.
É difícil imaginar que Iori, mesmo se ele era muito talentoso, poderia ter alcançado um
nível de promoção em uma idade tão jovem em um período tão curto de tempo em seus
próprios. No entanto, o nome de Musashi não aparecem na lista oficial de Ogasawara
papéis. Que papel Musashi desempenhar no apoio Iori ascensão?

Harada Mukashi de vista, que eu compartilho, é que Musashi tinha uma estratégia de longo
prazo de aquisição de uma posição para a sua família dentro do sistema feudal:

Musashi partilhado o destino trágico de alguns outros feudal figuras—ele não teve a boa
fortuna de ter um senhor para o servir. Com sua inteligência inata, Musashi planejada para
integrar o Miyamoto família para o sistema feudal. Nesse sistema, se o senhor conheceu
um destino trágico, seus vassalos eram obrigados a morrer com ele. Por ter seus talentosos
filhos adotivos tornar-se parte de diferentes feudos, ele teve uma alta probabilidade de
sucesso com pelo menos um deles. Desta forma, Iori, atendeu à sua expectativa. (17, p. 31)

Musashi às Diversas Actividades

Harada, cita a seguinte passagem de Escritos no Senhor Ogasawara Tadasane:

Avançar para o terceiro edifício de Akashi castelo, havia um longo pedaço de terreno
abandonado, o desenvolvimento do que foi confiada pelo senhor para o famoso Miyamoto
Musashi. Este pedaço de terra foi transformada em um jardim, no qual havia uma fonte,
alguns em miniatura, montanhas, árvores, flores, uma casa de chá, e também um campo
para jogar bola. Ele tinha de plantas alpinas trazidos de regiões de Miki e Akashi e pedras de
Awa, Sanuki, e a ilha de Shodo. Trabalho sobre isso durou um ano. (17, p. 163)

Assim, parece Musashi trabalhou em várias construção e desenvolvimento de projetos em

Himeji e também Akashi. Seus dons em vários domínios artístico são apontadas no texto
sobre a Kokura monumento: "Ele era bem versado em todos os domínios artístico. Além
disso, não havia quase nada que ele não sabia sobre as artes de artesanato e a
construção." (17, p. 121) Podemos supor que Musashi tinha experiência prática na arte da
carpintaria, que ele escreveu em o Gorin no sho.

Musashi tomou viagens para diversas regiões do Japão. Tominaga Kengo escreve: "eu acho
que a Edo é uma das cidades em que Musashi permaneceu por mais tempo. Edo foi
político, econômico e cultural center. Um importante número de adeptos das artes marciais
viveu lá, entre outros, Yagyu Tajimanokami, Ono Tadaaki. . . . Houve um número
significativo de público dojos. Teria sido impossível para Musashi ignorar esta cidade." (12,
p. 85)

Ogi Kakubei escreveu em seu Shinmen Musashi ron em 1851: "Senhor Hojo Akinokami e
Musashi foram uns dos outros discípulos. O ex-ensinou Musashi estratégia militar,
enquanto o último ensinou Akinokami estratégia individual. Musashi foi para Edo várias
vezes e ficou lá um bom tempo." (27, p. 240)

Hojo Akinokami nasceu em 1608 e foi assim, vinte e quatro anos mais jovem do que
Musashi. É difícil imaginar que ele poderia ter ensinado Musashi, sendo que muito mais
jovem. Consequentemente, podemos supor que eles estavam em contato uns com os
outros durante os últimos anos de Musashi estadia em Edo. Se Musashi foi então, cerca de
cinqüenta, Hojo deve ter sido vinte e seis anos. Também é possível que atribuir a posição
de professor Hojo era uma questão de polidez, em vista de sua alta posição. Musashi foi,
em seguida, concluir o seu pensamento sobre estratégia, e é dificilmente concebível que
um jovem homem de vinte e seis anos poderia ter sido seu professor no caminho da
estratégia, que vinha perseguindo desde a sua juventude.

Musashi também permaneceu por alguns anos na cidade de Nagoya. Tominaga Kengo dá
uma passagem de um documento no Senhor Owari genealogia que menciona:
No artigo sobre o Senhor, Koyo, encontramos a seguinte passagem:

O senhor foi um grande homem, e ele gostava de artes marciais. É por isso que os adeptos
de todo o Japão chegou a Nagoya. Foram mais de duas centenas de mestres, cada um dos
quais representava uma escola. Assim, Miyamoto Musashi, o maior adepto no Japão,
veio. O senhor, ao ver a sua arte, o admiravam, dizendo que o seu foi um excepcional arte
sublime sutilezas. O senhor propôs que ele se tornou seu vassalo, mas Musashi se
recusou. Ele permaneceu como um convidado e ficou por três anos. (12, p. 95)
Há vários relatos sobre Musashi do tempo na cidade de Nagoya.

Durante este período, Musashi do centro de gravidade em Himeji e Akashi, mas ele viajou
em várias regiões do Japão, ficando vários anos em Edo, Nagoya e Osaka.

Duelos do Período de maturidade

Quando atingiu a maturidade, Musashi parou de procurar oportunidades para o
combate. Os duelos ele se engajou em foram solicitados por seus adversários ou mais ou
menos exigido pelos senhores das cidades em que ele viveu. Já descrevemos o duelo com
Miyake Gunbei.

A Luta com Dois Vassalos de Tokugawa Yoshinao

Depois de ficar em Himeji, Musashi viajou em várias regiões e ficaram por um tempo em
Nagoya, no feudo de Owari.

Hatta Kuroemon, um vassalo do Senhor Owari s, escreveu uma crónica das artes marciais
em 1684, em que ele fornece a conta que eu dou abaixo, um pouco resumida tradução:
Enquanto ele estava viajando, Musashi parou em Nagoya, capital do feudo de
Owari. Senhor Tokugawa Yoshinao o convidou para ser seu convidado, e a pedido do
senhor, ele lutou duas adeptos do feudo. Para este combate, Musashi usou duas espadas
de madeira. Tendo a presença do senhor em conta, de ter evitado aplicando-lhe um golpe
para derrotar seus adversários.

Contra o seu primeiro adversário, Musashi adotado o contentor de espada em posição de

guarda e avançou em direção a ele. Seu adversário recuou, empurrados de volta a energia
que emana de Musashi e suas espadas. Sendo incapaz de ficar longe de pontos de Musashi
espadas, que foram direcionadas no seu rosto, ele foi empurrado por todo o caminho para
a parede. Uma vez ele estava de costas contra a parede, ele foi forçado a voltar ao longo de
todo o comprimento do dojo parede até que ele acabou por ter ido volta completa da
circunferência do salão.

Musashi disse: "Meu senhor, esta é a minha forma de lutar."

Ele prevaleceu sobre o segundo adversário da mesma forma.
Após este confronto, o nome de Musashi era conhecido em todo o Owari região, e muitos
adeptos veio a se tornar seus alunos. Takemura Masatoshi e Hayashi Shiryu se destacou, e
eles propagadas Musashi escola.

Hayashi Shiryu foi, inicialmente, um adepto do Shinto ryu, e antes de tornar-se Musashi do
aluno, ele lutou contra ele. Musashi derrotou-o muito mal, e ele perdeu a consciência como
ele estava deixando o dojo. Musashi sentiu que Hayashi havia mostrado talento para a arte
e a maneira que ele tinha lutado, por isso ele teve seus alunos a cuidar dele. Quando ele
tinha curado, Hayashi tornou-se Musashi do aluno. Quando Musashi deixou a região,
Hayashi continuou a estudar na Escola de Musashi, sob a orientação de Takemura Yoemon,
um dos Musashi mais sênior alunos, e ele finalmente recebeu a transmissão final o Enmei
ryu. (27, p. 183)
Assim, Musashi do Enmei ryu espalhar com êxito no Owari região. Em 1744, 99 anos, depois
de Musashi morte, os adeptos do Enmei ryu veio junto com Souda Busuke, que era o chefe
do Hayashi ramo, e eles colocaram um monumento para Musashi, que continua de pé. Em
1794, 149 anos depois de Musashi morte, um outro ramo da mesma escola, outro
monumento erguido em Musashi memória. Estes monumentos testemunham a presença
importante da Escola de Musashi na região.

Podemos ter certeza de que Musashi estadia em Nagoya ocorreu por volta de 1630,
quando Musashi foi e quarenta e cinco. Aqui é uma famosa anedota daquele período:
Durante a sua estadia em Nagoya, Musashi viu-se um guerreiro na rua, cujo caminho de
realização de si mesmo, ele achei marcante. Ele se aproximou, e o guerreiro olhou para ele
também. No momento em que eles foram passar uns com os outros, Musashi disse, "não,
Senhor Yagyu Hyogonosuke?"

"Eu estou. Não é você Senhor Miyamoto Musashi?"

Embora eles nunca tinham se encontrado antes, cada adepto tinha reconhecido a outros,
concluindo-se que, devido a sua forma de realização de si mesmo e o marciais energia que
ele nasceu, ele não poderia ser de mais ninguém. Assim, em vez de medir-se contra o outro
em combate, eles conversavam como velhos amigos em casa Yagyu. (9, p. 43)
Esta anedota é muitas vezes dito como um exemplo do reconhecimento da elevada
qualidade de uma grande adepto por outro adepto de uma equivalente qualidade, mas a
sua autenticidade é duvidosa.

O Encontro com o Lance Adepto Takada Matabei

Em 1634 Musashi, que tinha então cinqüenta anos de idade, lutou em Kyushu contra
Takada Matabei, um lance adepto do Hozoin ryu. Musashi mostrou a sua superioridade,
mas de tal forma como para salvar a honra de seu adversário. (Ver a conta deste combate,
mais adiante neste capítulo.)

Senhor Matsudaira Izumo não kami Noamasa e Seus Vassalos

Senhor Matsudaira Naomasa era ele mesmo, um valente guerreiro. Ele lutou nas batalhas
de Osaka de 1614 e 1615, e matou mais de trinta inimigos por decapitação, e ele foi alvo de
especial louvor de Tokugawa Ieyasu. Por esta razão, ele encorajou a prática das artes
marciais em seu feudo, que se orgulhava de ter um grande número de adeptos.

O Tanji Hokin hikki relata a seguinte história:

Durante Musashi estadia no Izumo [Shimane], Senhor Naomasa convidou-o para lutar
contra seu mais forte vassalo.

A biblioteca de jardim foi escolhido como o local para o combate. Musashi do adversário
escolheu como sua arma de oito lados equipe de 2,4 metros de comprimento e levou até
uma posição ao lado de uma escada que descia para o jardim. Musashi lentamente desceu
as escadas segurando suas duas espadas de madeira. Quando ele tinha ido para baixo duas
etapas, de repente, ele deu uma de nível intermediário posição de guarda e destinadas a
pontos de suas armas de sua oponente rosto. O adversário, surpreso, assumiu uma posição
de guarda com sua equipe. Musashi lançou um ataque e marcou ambos os braços e, em
seguida, a sua cabeça. O seu adversário, que caiu no chão.

Senhor Naomasa estava indignado com a facilidade com que seu forte vassalo tinha sido
derrotado e queria lutar contra si mesmo. Musashi respondeu: "Na verdade, para entender
a estratégia, a melhor coisa é a prática de si".

Apesar de seus vassalos tentou dissuadi-lo, Naomasa pegou uma espada de madeira e
assumiu uma posição de frente para Musashi. Mas apenas por ocupar uma posição de
guarda contra Musashi, Naomasa foi empurrado de volta todo o caminho para a
parede. Este combate foi repetido duas vezes, e a terceira vez, Naomasa tinha para fazer
backup de todo o caminho para o tokonoma na biblioteca. Reunindo sua coragem,
Naomasa fez uma greve; Musashi quebrou. Naomasa da espada de madeira foi dividida em
duas, e a violência do golpe foi tal que a parte que foi perdida voou por cima e caiu através
do teto.

Este combate convencido de Naomasa de Musashi capacidades, e ele próprio tornou-se seu
aluno. Musashi permaneceu por algum tempo em Izumo e ensinou sua arte no feudo. (27,
p. 184)

Matsudaira Naomasa veio para Izumo, em 1638. Se este combate teve lugar em que ano,
Musashi teria sido cinquenta e quatro anos de idade.
Musashi escreveu no pergaminho da Terra, "Quando cheguei à idade de cinquenta anos,
eu, naturalmente, encontrei-me no caminho da estratégia. Desde aquele dia, eu vivo sem a
necessidade de pesquisar mais para o caminho." Para isso, requer duas observações.
Primeiro de tudo, com respeito ao que Musashi escreveu, a forma como ele lutou com
Matsudaira Naomasa parece ter sido um pouco dura, perto de sua forma de lutar em sua
juventude.

Segundo, fiz Musashi realmente sair em mais uma jornada na idade de cinqüenta e quatro,
oito anos antes de sua morte? Se vamos por a mais confiável de provas documentais,
parece que Musashi se estabeleceu depois de 1634 em um estilo de vida mais sedentário;
ele foi, pela primeira vez em sua vida, e durou para o resto. Portanto, a questão permanece
em aberto.

O Encontro com Shioda Hamanosuke Shosai

A partir de 1640 até a sua morte, Musashi residia no feudo de Higo, como convidado do
Senhor Hosokawa Tadatoshi. Ele transmitiu a mais madura forma de sua arte neste feudo.
Shioda Hamanosuke, um ex-estudante de Musashi Munisai, Musashi do pai, era um vassalo
do Hosokawa, um adepto da arte de pessoal e de jujutsu. Aqui está o que é relatado
no Bokuden:

Um curto período de tempo depois de Musashi é a chegada de Higo, Shioda pediu Musashi
para lutar contra ele.

Shioda arma era uma equipe de 2,6 metros de comprimento, enquanto Musashi escolheu
uma pequena espada de madeira. Cada vez que Shioda tentou penetrar e ataque, Musashi
impediu de iniciar o seu movimento. Assim, Shioda foi derrotado. Musashi disse: "Desta
vez, vamos lutar contra a tentativa de imobilização no estilo de jujutsu. Eu vou me sentar
aqui sem uma espada. Se você conseguir dentro de uma distância de um ken [1,8 metros]
de mim, eu irei me considerar um derrotado."

Irritado, Shioda tentou imobilizar Musashi, mas ele foi incapaz de cruzar a linha de Musashi
havia indicado, como se houvesse um campo de energia em torno de Musashi do corpo que
o protegiam. Persuadido de Musashi arte, Shioda pediu para ser autorizados a tomar o seu
lugar entre os seus alunos. Desde que ele também gostou Shioda de arte dos funcionários,
Musashi tinha seus alunos a estudá-lo. O que normalmente é chamado de "o pessoal da
Escola de Musashi" tem sua origem no Shioda do art. (27, p. 185-186)

O Encontro com Ujii Yashiro

Em 1640, a pedido do Senhor Hosokawa, Musashi lutou Ujii Yashiro, um adepto do Yagyu
escola de esgrima. Musashi o derrotou sem dar um golpe (ver o relato desse encontro, mais
adiante neste capítulo). Musashi foi, em seguida, cinquenta e seis anos de idade e gostaria
de morrer em cinco anos.
Neste combate e o anterior foram, provavelmente, os últimos de sua vida.

O Significado de Musashi Últimos Duelos

Musashi do combate, durante os anos de sua maturidade lembrar-se do que é conhecido
hoje em kendo como kizeme, literalmente,"ki ofensivo," em seu mais alto nível. No final de
sua vida, Musashi lutou seus duelos por dominar seus adversários sem aplicando-lhe um
golpe. Esta maneira de derrotar um adversário seria, no futuro, tornar-se o objetivo final
das artes marciais Japonesas, na forma que eles adquiriram durante o período Edo.
No curso dos séculos precedentes, o combate tinha geralmente significava tirar a vida de
alguém, considerando que, começando no século xvii, sucedendo-se em dominar um
oponente sem matá-lo tornou-se o objectivo de que, pouco a pouco, veio a permeiam as
artes marciais. Esta mudança de finalidade passou de mão em mão com a transformação do
estilo de vida do guerreiro Japonês.

Mas o que significa "dominar o oponente sem matá-lo", quer dizer, em uma luta até a
morte? O que é digno de pensar aqui é que isso não tem nada a ver com a aplicação de
uma ética do outlook; ao contrário, é o culminar de um processo de desenvolvimento na
técnica de combate. O guerreiro da cultura, que foi baseado desde o início, o pragmatismo,
a ética e a filosofia são os produtos da técnica. A técnica aqui veio para tomar o total do ser
humano. A técnica busca, assim, incluído o estado mental sem a qual é impossível alcançar
a perfeição técnica.

O que está acontecendo quando Musashi é capaz de dominar o seu adversário apenas
apontando sua espada para ele? Porque é que o adversário de compelido a se afastar? Por
que foi Shioda incapaz de mover-se mais perto de Musashi do corpo de 1,8 metros?
Essas perguntas estão sendo exploradas em outras formas hoje contemporâneo kendo.

MUSASHI ÚLTIMOS ANOS

Musashi vida até este ponto foi uma série de viagens e aventuras. Parece que a partir deste
momento, tendo atingido o auge de sua arte, ele estava olhando para a estabilidade que
lhe permita estabelecer sua escola em um duração de moda.
O Período De Kokura

Em 1634, Musashi tinha cinqüenta anos de idade. Ele foi para Kyushu, para a cidade de
Kokura, onde seu filho adotivo, Iori estava a serviço do Senhor Ogasawara. Deve ser dito
que nem todos os estudiosos concordam neste ponto. Alguns pensam que, Iori, manteve-se
com Musashi até 1634, e foi apenas nesse ano que Musashi tenho ele no Senhor
Ogasawara do serviço. De acordo com esta teoria, Iori viajou com Musashi até 1634. Como
vimos acima, eu sou a favor da hipótese segundo a qual, Iori, entrou Ogasawara do serviço
em 1626. Em apoio a este ponto de vista, aqui é o texto escrito por Iori em uma tabuleta no
Tomari santuário: "Desde o tempo que eu usava uma criança penteado, em Akashi, na
província de Banshu [Harima], eu tenho servido o Senhor Ogasawara Tadasane, que veio de
Shinshu. Hoje, eu vim para Kokura, seguindo o meu senhor."
A partir disso, parece evidente que, quando Musashi chegou em Kokura, em 1634, Iori já foi
um dos vassalos do Senhor Ogasawara, que tinha sido nomeado há apenas dois anos
anteriores.

De acordo com o Tanji Hokin hikki, quando Musashi chegou em Kyushu, antes de ir para
Kokura ele visitou Senhor Kuroda Tadasuke em Chikuzen Fukuoka:
Quando ele ouviu falar de Musashi chegada, Senhor Kuroda proposta para o comitê de seus
principais vassalos que ele seja tomado como o mestre de estratégia com uma renda de
três mil koku. Mas ninguém concordou com ele. E dois ou três dias mais tarde, alguém disse
ao senhor: "Musashi rosto é estranho, e nós não achamos que ele é capaz de ser um bom
professor para os jovens. Em cima disso, entendemos que ele não tem intenção de entrar
em serviço oficial." Senhor Kuroda disse, "Bem, agir como se eu não disse nada no outro
dia." (12, p. 104)
Se Musashi não tinha a intenção de oferecer a si mesmo como o mestre das armas do
feudo, por que ele vá para Fukuoka, sem se deter em Kokura, que estava a caminho? É
verdade, como alguns estudiosos pensam, que ele tinha tentado até que ponto a encontrar
uma posição importante como um professor sem nunca ser capaz de fazê-lo de forma
satisfatória? Na medida em que sua própria ambição estava em causa, era a sua vida de
uma série de falhas?

Durante o período anterior, Musashi tinha ido para a Edo várias vezes e tinha ficado lá
conjunto, um tempo relativamente longo. Alguns autores acham que Musashi tentou, em
vão, lá para adquirir a posição de mestre da estratégia para o shogun. Ozawa Masao dá a
seguinte interpretação, com base em uma variedade de documentos:
Musashi, que tinha sido apresentado por Hayashi Razan [famoso Confucianist estudioso,
professor para o shogun] foi convocado para o castelo. Shogun Iemitsu questionada Yagyu
Munenori no Musashi personalidade. Yagyu respondeu: "Sua estratégia é boa, mas seu
rosto é estranho, com o tempo uncoiffed de cabelo. Eu não acho que ele é digno de ser o
shogun do professor."

Iemitsu foi convencido por Yagyu e deu a idéia de testes de Musashi, mas desde que ele
tinha sido convocado para o castelo, ele pensou que seria uma pena mandá-lo embora, sem
ter de fazer qualquer coisa. Os principais vassalos estavam familiarizados com Musashi
reputação como pintor. Assim, o shogun perguntou Musashi para pintar uma tela. Musashi
pintadas, patos selvagens sobre ele.
Quando Matsudaira Masayuki, Shogun Iemitsu o irmão mais novo, foi transferido para o
feudo de Aizu, ele tomou esta tela com ele, e ele foi preservado como um tesouro de
família. Ele estava perdido no fogo que seguiu os bombardeamentos de 1945. . . .
Mais tarde, em uma carta dirigida ao Nagaoka Sado, Musashi expressou seu pesar por ter
perdido a chance de convencer o shogun de sua arte: "eu lamento que eu não tiverem uma
oportunidade para provar o meu talento." (9, p. 50)

Isso significa que Musashi foi incapaz de realizar sua maior ambição? Alguns autores acham
que ele tentou alcançar o que ele não tinha sido capaz de realizar por si mesmo através de
seus filhos adotivos e os alunos, ele assumiu mais tarde em sua vida.
Na verdade, Musashi não parece ter tomado medidas para adquirir uma posição com vários
grandes senhores feudais. De acordo com Nakanishi Seizo, Musashi orgulho o impediu de
trabalhar a serviço de um senhor com menos de 500.000 koku. Ele se apresentou para o
shogun, e em Nagoya, apresentou-se ao Senhor Owari, que tinha 620,000 koku, e para o
Senhor Kuroda, que tinha 523,000 koku. Senhor Ogasawara de Kokura só tinha de
150.000 koku.

Depois de visitar Fukuoka, Musashi chegou ao castelo Kokura em Buzen região. Ele foi
recebido pelo Senhor Ogasawara Tadasane. Na históricos regionais crônica de Buzen, o
direito Buzen kokushi, encontramos a seguinte passagem:
Senhor Tadasane de Kokura era bem versado na estratégia. Ele convidou como seus
convidados Miyamoto Musashi, o melhor adepto da estratégia no Japão. O senhor teve
como mestres em seu feudo Musashi Genshin para a espada e Takada Matabei para o
lance. O respeito foi expressa por estes mestres, dizendo: "Nós temos dois olhos, um dos
quais é a melhor espada e o outro, o melhor lance. (12, p. 105)

Takada Matabei foi um famoso lance adepto, um discípulo de Nakamura Ichiroemon, que
foi treinado pelo monge Inei, o fundador do lance escola de Hozoin.

O monge Inei, tendo estudado a arte da espada em sua juventude, sob a orientação de
Kamiizumi Nobutsuna e a arte de o lance com Daizendayu Moritada, desenvolveu uma arte
para lanças com cruz lâminas. Apesar de seu nome tornou-se famoso, não foi Inei a
intenção de propagar sua arte, uma vez que ele achou contraditório, sendo um monge
Budista de Nitiren shu ordem, para o estudo de uma arte que se pretende para
matar. Julgando que a sua vocação não era o de artes marciais, ele deu todas as suas armas
para seu discípulo Nakamura Ichiroemon. Ele morreu em 1607, com a idade de oitenta e
sete. A sucessão do Hozoin escola foi tomado pelo monge Inshun, mas ele tinha apenas
dezenove anos de idade no momento da Inei da morte, e ele não tinha recebido o fundador
do último ensino. Ele recebeu complementares de ensino a partir de um monge de Okuzoin
templo, uma subsidiária do templo Hozoin. De acordo com o Nitenki, Musashi lutou em sua
juventude contra este monge de Okuzoin e derrotou-o.
Uma conta da luta entre Musashi e Matabei é dado em Hyoho senshi denki:
Takada Matabei, um vassalo do Senhor Ogasawara, era um especialista na arte da
lança. Durante o mestrado [Musashi] a estadia em Kokura, Matabei visitava com frequência
para receber o seu ensinamento. Um dia o Senhor Ogasawara pediu-lhes para
lutar. Matabei quis recusar, mas sob as ordens do senhor, ele foi obrigado a lutar. O mestre
escolheu ordinário espada de madeira, e Matabei escolheu uma lança de bambu.
Quando Matabei atacado com o lance, o mestre calmamente penetrou em fechar usando o
nível médio de guarda e ganhou duas vezes. O terceiro tempo, quando o mestre penetrou
como antes, o lance deslizou entre suas pernas.
O mestre disse: "eu fui tocado, portanto, eu perdi esse tempo." Ele disse aos espectadores
que Matabei foi um verdadeiro adepto do lance.

Mais tarde, Matabei disse: "Mestre Musashi é um verdadeiro adepto quem eu era incapaz
de tocar. Foi para salvar a minha cara que ele agiu como se eu tivesse ganhado uma vez de
três vezes." (9, p. 234)

No Miyamoto Musashi não subete, Hiroshi Kato, baseando a sua conta em uma variedade
de prova documental, escreve:
Takada Matabei foi um adepto do lance cuja arte foi muito apreciada por Shogun
Iemitsu. Ele nasceu em 1590, na região de Iga [prefeitura de Mie], e ele entrou Senhor
Ogasawara do serviço em 1623, quando Ogasawara foi em Akashi, no Banshu região. Um
documento diz que ele lutou Musashi em 1632, mas Musashi veio para Kokura com Iori, em
1634. O combate deve ter ocorrido naquele ano. Musashi foi, então, cinqüenta e Matabei
quarenta e quatro.

O combate teve lugar por ocasião do 1º de janeiro de férias. Matabei optou por uma
formação lance que tinha um gancho na extremidade, Musashi uma espada de
madeira. Suas armas cruzou três vezes, e tanto fez movimentos para frente e para trás. Aos
olhos dos espectadores, a partida parecia igual, mas Matabei, de repente, deixar de ir a sua
arma e declarou-se vencido.

Desde que o Senhor Tadasane não entender o que tinha acontecido, Matabei explicou-lhe:
"O lance é longa e a espada é curto. O lance tem uma vantagem. Apesar de termos
atravessado as armas, três vezes, eu era incapaz de ganhar; por isso eu só posso me
considerar ter sido derrotado."

Senhor Tadasane, louvando a Musashi, propôs que ele se tornou seu vassalo. Musashi, em
vez de aceitar, pedi a ele para levar Iori em seu lugar. (27, p. 184)

Kato, portanto, defende a visão de que Iori entrou Ogasawara do serviço em 1634 Musashi
recomendação, mas temos visto que essa hipótese é pouco plausível.
Em qualquer caso, parece claro que Musashi fixou residência em Kokura e ficou lá por seis
anos. Se Iori realmente entrar Ogasawara do serviço em 1626, é provável que Musashi veio
para ficar perto dele. Alguns estudiosos pensam que ele foi, então, já doente, depois de um
difícil e a vida ascética, e que ele sentiu a velhice chegando.
Mas três anos mais tarde, em 1637, um Cristão revolta eclodiu em Shimabara no Bizen
região, também localizado na ilha de Kyushu.

As Batalhas em Shimabara (1637-1638)

O Cristão revolta que abalou o xogunato em seu processo de consolidação teve o efeito de
permitir o shogunato para fortalecer a severidade de sua regra e para fechar o país ao
mundo exterior.

Em 1543, Senhor Tanegashima comprou armas de portugal. O valor do guns foi muito
apreciado pelos Japoneses, e rapidamente começou a fabricá-los. Além disso, Francisco
Xavier chegou em Kyushu, em 1549, e começou, de forma contundente, a pregação do
Cristianismo, que ele continuou a fazer ao longo de dois anos. Cultura cristã penetrou no
Japão de uma forma espetacular, durante a segunda metade do século xvi. A propagação
do Cristianismo passou de mão em mão com o desenvolvimento do comércio, que atingiu o
seu pico em direção ao final do século xvi. Desde o início do regime Tokugawa, várias
medidas foram adotadas para bloquear ou freio a introdução da cultura Ocidental.

Em 1614, pouco antes de as batalhas de Osaka, o governo Tokugawa promulgado um

decreto que proíbe o Cristianismo em todo o território Japonês. A aplicação da proibição
tornou-se mais e mais rigorosas e, finalmente, atingiu o seu ponto culminante nas batalhas
de Shimabara. Estes foram mais tarde seguido por medidas definitivas de sakoku, o
fechamento do Japão ao mundo exterior, que permaneceu em vigor por mais de dois
séculos.

Os Cristãos eram numerosos na parte meridional de Kyushu, onde o ressentimento contra o

governo Tokugawa estava em ascensão. Senhor Matsukura de Shimabara castelo realizada
uma severa política contra os camponeses, que, finalmente, se revoltaram e derrotou seus
exércitos. Os camponeses da ilha de Amakusa e o ex-vassalos do Cristão senhores juntou
forças. Trinta e oito mil pessoas, a maioria Cristã camponeses, ocupada Hara castelo, sob o
comando de um menino de dezesseis anos, Amakusa Shiro Tokisane, com o apelido de "
Filho do Céu. Os rebeldes colocar uma cruz no topo do castelo e lutou em banners
adornados com cruzes e imagens da Virgem Maria. Ele assumiu o governo, cinco meses e
120.000 guerreiros para subjugar a revolta dos camponeses. O governo, ainda recebeu
ajuda militar dos holandeses, que atirou em um castelo, com os seus navios de
canhões. Tornou-se uma verdadeira guerra para o governo Tokugawa, que, após esses
eventos, fortaleceu suas políticas conservadoras. Após as batalhas de Shimabara, o governo
decidiu exterminar os Cristãos, e em 1639 fechado Japão para o mundo Ocidental, com
exceção de contato limitado com o holandês.
Juntamente com a proibição do Cristianismo, o governo estabeleceu um sistema de fixação
da população regional templos Budistas. Cada família foi anexado a um templo em sua
localidade. Este sistema foi chamado de danka sei. Ele continua na atenuado formulários
para os dias de hoje.
Musashi tomou parte nas batalhas de Shimabara de três anos após a sua chegada em
Kokura.

Harada reproduz uma carta de Musashi, que foi encontrado entre a correspondência da
família Arima do Maruoka feudo de Echizen [Fukui]:
Miyamoto Musashi

Para o Senhor Yuzaemon, por intermédio de páginas

Eu realmente recebe de seus papéis e eu gostaria de agradecer a você. Eu estou muito
contente que meu filho Iori foi-lhe confiado o papel de avaliar as ações militares após a
batalha. Eu acho que guiou seus vassalos para as posições adequadas. Todo mundo
admirava a maneira em que você e seu pai atingiu o edifício principal do castelo. Tendo tido
algumas pedras caem sobre minha perna, eu estou tendo dificuldade para caminhar. Por
conseguinte, peço-lhe desculpa-me por não vir cumprimentá-lo. Por favor, permita-me
expressar meu respeito.
Eu estou muito honrado de endereço para você essas palavras de respeito.
Às quatro da manhã,
Genshin [mão-executado selo] (17, p. 240)

Esta carta foi provavelmente escrita vigésimo oitavo do segundo mês de 1638, no tatsu-
koku hora, o que, na verdade, é o equivalente de oito horas da manhã, no meio do ataque
final Hara castelo do exército governamental.
No cerco de Shimabara, Musashi parece ter funcionado como parte da equipe geral do
Ogasawara forças. Esta foi a sua sexta e última batalha. Musashi, provavelmente, avançou
para as proximidades do castelo, perto o suficiente para ter pego uma pedra atirada pelos
camponeses, em sua canela. Nós não sabemos o que Musashi fez, mas sabemos que Iori
trabalho foi muito apreciado, porque ele recebeu de mil e quinhentos koku mais depois da
batalha e alcançou o posto de principal vassalo.

Três anos após a Shimabara insurreição foi esmagada, Musashi esquerda Ogasawara para ir
para o feudo de Hosokawa, no Higo, onde ele passou os últimos cinco anos de sua
vida. Musashi tinha sido intimamente ligado ao Senhor Hosokawa, desde o tempo de sua
infância. Em 1612, foi sob a proteção de um dos Hosokawa principais vassalos, Nagaoka
Sado, que Musashi lutou o duelo contra Sasaki Kojiro. Durante este período Hosokawa
governou o norte de Kyushu, a partir de Kokura. Em 1632 Ogasawara, estabeleceu-se em
Kokura para governar a região de Buzen, enquanto Hosokawa desceu para Higo região para
governar um feudo de 540.000 koku.

Nakanishi apresenta estas circunstâncias em Musashi vida da seguinte maneira:

No momento do ataque final de 28 de fevereiro de 1638, Musashi se reuniu Nagaoka Sado,
principal vassalo de Hosokawa, no campo de batalha. Nagaoka sabia que Musashi viveu em
Ogasawara casa, mas ele aprendeu neste tempo que é seu filho, Iori, que estava em
Ogasawara de serviço, e que Musashi estava lá como convidado. Ele também aprendeu que
Musashi não tinha a intenção de entrar no serviço do senhor e que ele estava a tomar parte
nesta batalha sobre a conta geral do pessoal, a fim de ser capaz de aconselhar seu filho.
Voltar para Higo, Sado começou de enfermagem de uma idéia. Ele estava pensando em
empreender os passos necessários para obter Musashi levado para o serviço de seu feudo,
já que ele sabia que o Senhor Hosokawa também estava interessado em Musashi
personalidade. Mas o Senhor Hosokawa, que foi bem educado na sabedoria do sistema
feudal, pedi-lhe para agir com prudência, porque, apesar de Musashi atual situação era tal
como a conheciam, ele foi residir com o Senhor Ogasawara, em relação a quem seria um
erro para mostrar qualquer discortesia.

Sado primeiro escreveu uma carta para Musashi, porque estes passos tinham de ser
tomadas da forma mais discreta maneira possível. Musashi respondeu educadamente, a
rejeição de sua proposta, dizendo que ele já tinha dado a ideia de ter um senhor. Em 1639,
quando Nagaoka Sado passado através de Kokura negócios oficiais, ele aproveitou a
ocasião para visitar Iori casa em ordem para ver Musashi, a quem comunicou o seu desejo
do senhor bem como o seu próprio. Musashi não imediatamente dar uma resposta positiva,
mas depois de Sado partida, ele decidiu aceitar o Hosokawa oferta, não como vassalo , mas
como um convidado. Porque de acordo com a lógica do feudalismo relacionamento entre
os membros de uma família, desde Iori já era um Ogasawara vassalo, não foi fácil para
Musashi para tornar-se ligado a outro senhor.
Depois de um certo número de administrativos intercâmbio entre os Ogasawara e
Hosokawa feudos, Musashi decisão foi implementado.

Musashi da Última Casa

Durante o primeiro mês de 1640, Musashi esquerda para Kumamoto com um Hosokawa
vassalo chamado Iwama Rokubei, que foi enviado para acompanhá-lo. Através de Iwama
Rokubei, Senhor Hosokawa perguntou Musashi para formular os seus desejos. Musashi
escreveu uma resposta para Sakazaki Naizen, que serviu como intermediário em suas
relações com o Senhor Hosokawa:

Você tinha Iwama Rokubei me perguntam qual a minha situação e minhas intenções. Desde
a minha resposta foi difícil dar por via oral, estou tomando a liberdade de escrever isso para
você.

Até agora, eu nunca ter sido oficialmente a serviço de um senhor. E o tempo passou; além
disso, nos últimos anos eu tenho sido muitas vezes doente. É por isso que não há tantas
coisas que eu desejo. Se você me permite a residir em seu feudo, se ocorrer que você foi
para a batalha, eu gostaria de prestar adequado braços e dois cavalos, sendo um deles de
reserva.

Eu sou um homem velho que não tem nem mulher, nem criança. Eu não estou preocupado
em ter uma casa ou móveis.
Desde o tempo da minha juventude, participei de batalhas seis vezes. Quatro vezes seis, eu
estava na van, levando o exército para a batalha. Todo mundo reconhece isso, e eu tenho a
prova disso. Em dizer que, escusado será dizer que eu não estou tentando avançar sozinho
em sua estimativa.

Que eu possa ser útil, ensinando o caminho armas são usadas e o que é adequado conduta
no campo de batalha.

Que eu possa ser útil na elaboração de como governar, em relação à situação.

O que eu tenho escrito nestes últimos linhas relaciona-se com o domínio no qual eu tenho
tempo perseverou—desde o tempo da minha juventude.
Eu tentei acima para formular a resposta à sua pergunta.
No segundo mês, ano dezessete de Kanei [1640]

Miyamoto Musashi

Para o Senhor Sakazaki Naizen

Musashi foi aceite nas seguintes condições: Ele teria o status de convidado do senhor; ele
iria receber um subsídio de dezessete guerreiros ou três centenas de koku; a sua
classificação seria igual a de um general de uma divisão. (12, p. 109; 17, p. 51)
Musashi subsídio não era alto, mas ele não era um vassalo da renda, uma vez que Musashi
foi um dos convidados do senhor. Se esta provisão tinha sido dado a ele na qualidade de
vassalo, esta soma teria sido humilhante para ele.
Neste contexto, Naoki faz o seguinte comentário:

Se Musashi foi o número um adepto no Japão, é inconcebível que Hosokawa poderia ter
contratado ele para míseros 300 koku. Sendo quase sessenta anos de idade, como poderia
um homem como Musashi aceitar tal uma pequena quantia? Yagyu Munenori, que também
era um político, recebeu de 11.500 koku a partir do shogun. Toda Shigemasa recebido de
10.000 koku no feudo de Echizen. Yagyu discípulos também recebeu 500 koku. Kamiizumi
Mondo, o irmão mais novo do grande Kamiizumi, recebeu de 3.000 koku. Se Musashi do
salário era de apenas 300 koku, Eu acho que este foi o reflexo de uma justa avaliação do
seu valor.

Naoki a comparação não é totalmente objetivo, pois Yagyu posição não era a de um mero
master sword. Ele desempenhou o papel de conselheiro político para o shogun, e, ao
mesmo tempo, ele era o diretor da polícia secreta, que havia se infiltrado em todo o
território do Japão. Toda, por sua parte, tinha sido um vassalo do feudo de Echizen, desde o
tempo das guerras feudais e a sua alta posição, haviam sido adquiridas no curso das
gerações anteriores. Kamiizumi Mondo era o irmão mais novo de Kamiizumi Nobutsuna,
um lendário mestre que treinou, entre outros, Yagyu Muneyoshi, pai de Yagyu Munenori, o
mestre para o shogun. Sua boa posição foi devido ao seu irmão mais velho.
Ao contrário do que Naoki parece estar dizendo, o salário de um adepto que se tornou um
vassalo na capacidade de artes marciais mestre foi mais frequentemente sobre a ordem de
algumas centenas de koku. Por exemplo, Kamiizumi Yoshitane, neto do grande Kamiizumi,
um mestre de iai (a arte do desenho a espada) do feudo de Owari, recebeu 200 koku nesta
capacidade. No mesmo feudo, Yagyu Hyogonosuke, o neto de Yagyu Sekishusai e o
sobrinho de Munenori, que foi master sword para o senhor, recebeu 500 koku. Lembremo-
nos de que Owari era um ramo da família Tokugawa e classificou-se entre os maiores
feudos. Shogun Tokugawa tinha espada de dois mestres, Yagyu Munenori e de Ono
Tadaaki. O último, que foi apenas um mestre da espada e não está envolvido em política, a
primeira recebeu 200 koku, e sua renda subiu tão alto como 600 koku até o final de sua
vida.

Seu filho Ono Tadatsune sucedeu a seu pai posição, e em 1633, ele recebeu 800 koku a
partir de Shogun Iemitsu. Tamiya Nagakatsu, um iai mestre, recebeu 800 koku a partir
Senhor Tokugawa do castelo de Hamamatsu. Seu filho Tamiya Heibei, o fundador da
Tamiya ryu batto jutsu, o primeiro recebido 250 koku e, em seguida, 800 koku quando ele
sucedeu seu pai. Oguri Jinemon, o fundador da Oguru escola de esgrima e jujutsu, recebeu
200 koku a partir Senhor Yamanouchi de Tosa.

Todos esses exemplos são de contemporâneos de Musashi é, cada um na sua

especialidade, um dos principais mestres das armas de um feudo. Se quisermos estudar o
estatuto de mestres de esgrima ou de artes marciais, objetivamente, esses são bons
exemplos das normas do período. É verdade que Musashi renda não teria sido maior se
tivesse sido um vassalo que foi o mestre de artes marciais de um feudo, mas ele não teria
sido tão baixos como Naoki indica.

Na realidade, Hosokawa, era a preocupação de determinar o adequado circunstâncias em

que receber Musashi, tendo em conta o seu orgulho, levando em conta seus próprios
vassalos, e considerando, também, o feudo de Ogasawara, onde Musashi filho estava em
serviço. Todos os elementos da complexidade da situação foi considerada.

Para tomar Musashi sobre oficialmente como um mestre de armas para o senhor, três mil a
quatro mil koku talvez tivesse sido necessário, e não teria sido certo de que Musashi iria
aceitar. Além disso, esta figura foi muito além do que os outros principais vassalos de
Hosokawa recebido. De certa forma, até mesmo uma oferta de cinco mil koku talvez não
tenha sido suficiente para satisfazer Musashi orgulho. De fato, Iori, recebeu quatro
mil koku a partir de Ogasawara, e se um vizinho senhor fez uma oferta para Musashi, teria
sido difícil para fazê-lo em um nível inferior ao seu filho. Verdade, uma renda de quatro
mil koku foi excepcionalmente elevado.

Se Hosokawa, pensei em todos esses aspectos do problema, Musashi pensamento sobre

eles também. Já velho, ele não parece ter desistido da ideia de oficialmente servir a um
senhor. Considerando que seu filho já estava no Senhor Ogasawara do serviço, Musashi
considerado impossível para ele entrar oficialmente para o serviço de outro senhor. Isto era
válido o raciocínio, mesmo que Musashi sempre tinha a opção de separar-se da feudal
unidade de seu filho adotivo da família, concedendo-lhe familiar independência. Musashi,
por conseguinte, sem dúvida, adotou a posição de que ele o fez a fim de resolver certos
problemas. Hosokawa, e ele evitou a definição de um preço para o Musashi arte, preferindo
deixá-lo ser entendido que era "de valor inestimável."
Como resultado, Hosokawa deu Musashi excepcional estado de hóspedes do senhor e o
posto de general de divisão. Sua renda era paga diretamente pelo senhor e não por sua
administração, como foi feito para os vassalos. Assim, Musashi não foi feito um oficial do
assunto. Musashi foi um convidado, tendo a capacidade de um mestre de estratégia e
conselheiro geral do Senhor Hosokawa.

Em Harada opinião, "Desde o Ogasawara e Hosokawa, as famílias tinham uma relação

muito próxima, ele foi, ao invés de Ogasawara que enviou Musashi para que ele pudesse
contribuir para a consolidação do Hosokawa feudo." No momento em que Hosokawa, tinha
acabado de se estabelecer em Kumamoto, não foram particularmente fortes tensões entre
os vassalos que eram nativos da Higo região e aqueles que vieram de lá com o Senhor
Hosokawa. Assim, Harada pensa que Musashi foi convidado para esta situação de
instabilidade em um momento em que Hosokawa estava precisando de pessoas que ele
poderia depender.

O antigo castelo de Chiba, que estava bem perto de castelo de Kumamoto, onde o senhor
viveu, foi escolhido como Musashi residência. Apesar de sua renda era baixa, ele recebeu
um máximo de privilégios e confortos em troca de suas atividades de professor particular e
conselheiro.

Assim, Senhor Hosokawa Tadatoshi recebeu Miyamoto Musashi como um

convidado. Oficialmente, Musashi foi seu mestre de estratégia, mas eles também se
comunicava com os outros na política e diplomática matéria, bem como assuntos
relacionados com as artes: cerimônia do chá, a caligrafia, a pintura e o teatro Noh.
No Tanji Hokin hikki encontramos uma conta de Musashi vida durante este período:

Musashi tinha um gosto para a escultura e a arte de fundição de metais. Ele também fez um
grande número de bokuto (espadas de madeira). Ele tinha um quadro poderoso e foi de 1,8
metros de altura. A sua força estava bem acima da média. Durante sua vida ele não penteie
seu cabelo ou tomar um banho. Durante seu auge seu cabelo pendurado para baixo para
seu cinto, e quando ele era mais velho que ainda atingido os seus ombros. Ele usava um
longo de seda, casaco sem mangas, forrado de vermelho, que veio todo o caminho para os
seus pés. Seu katana (espada longa) e wakizashi (espada curta) ambos tinham apertos de
madeira reforçada com cobre. Quando ele era velho, ele separou-se de sua espada e
levados a uma bengala, um metro e meio de comprimento. Ele nunca faltou dinheiro
durante a sua vida, e muitos desempregados samurai (ronin) seguiu-o.

Hosokawa Tadatoshi praticado a espada do Yagyu shin kage ryu e tinha recebido a sua
transmissão geral. O principal master sword do feudo era um adepto da escola—Ujii (seu
nome pessoal é dado de formas diversas em diferentes documentos como Yashiro ou
Magoshiro). Senhor Hosokawa queria arranjar uma correspondência entre Ujii Yashiro e
Miyamoto Musashi. Musashi hesitei, pois, apesar de Ujii era mais jovem do que ele, Ujii
tinha precedência hierárquica sobre ele no feudo e tinha o status de mestre. Mas Ujii aceito
sem problema, e Musashi, finalmente, concordou.

Vamos citar o Nitenki:

Um adepto chamado Ujii Yashiro veio para Higo sobre a recomendação de Yagyu. O que
aconteceu antes de Musashi da chegada. No Hosokawa feudo, a escola Yagyu foi popular,
desde que o Senhor Tadatoshi mesmo tinha atingido o nível geral de transmissão da escola
com o Mestre de Tajima [Yagyu Munenori]. O senhor muitas vezes treinados com
Yashiro. Musashi, convidados pelo senhor, chegou de Kokura e fixou residência no país.
Musashi lutou Yashiro na presença do senhor, que enviou a todos os seus vassalos, com
exceção de um, que carregou a sua espada.

Os dois adeptos lutou três vezes. Yashiro não poderia derrotar Musashi, que não entregar
um golpe. Tendo em conta a presença do senhor, Musashi se contentou com o que domina
seu adversário através da composição de todas as suas técnicas ineficazes.
Depois disso, Senhor Tadatoshi-se lutou Musashi, mas era impossível para ele acertar um
golpe. Ele expressou sua admiração, dizendo: "eu nunca imaginei que poderia haver uma
diferença nos níveis de realização!" A partir desse momento, ele estudou a Escola de
Musashi. (2, p. 79; 9, p. 219)

Yagyu Munenori, mestre da escola Yagyu e master sword para o governo de Edo bakufu, foi
oficialmente delegada Ujii para Hosokawa, como uma espada mestre de sua escola, mas
provavelmente também tinha enviado a ele como um agente secreto. Como uma questão
de fato, Yagyu, um conselheiro para o shogun, enviado espada adeptos de sua escola na
maioria dos feudos, com uma missão secreta de coleta de informações. Ele foi, assim, na
posse de grandes quantidades de informações em cada feudo. Yagyu ensinou a arte da
espada de sua escola, para um grande número de senhores feudais durante a sua estadia
em Edo. E apesar da mediocridade do seu nível, muitas vezes ele lhes concedeu a
transmissão completa de sua escola, que dá autorização para ensinar a arte de uma escola
oficialmente.2 Podemos supor que o certificado de transmissão que o Senhor Hosokawa
recebido de Yagyu foi desta natureza.

Hosokawa Tadatoshi foi capaz de receber instruções de Musashi por apenas alguns
meses. Ele foi, sem dúvida, já doente, quando Musashi chegou. Lemos no Nitenki: "A
pedido do senhor, no segundo mês, no décimo oitavo ano de Kanei [1641], Musashi
apresentou o seu trabalho Hyoho sanju ir kajo. E no xvii do terceiro mês do mesmo ano, o
Senhor Tadatoshi morreu com a idade de cinqüenta e seis."

Então, Senhor Hosokawa morreu em 1641, com a idade de cinqüenta e seis. Sua dezoito
vassalos o seguiu na morte (junshi).A morte de Tadatoshi, parece ter tido um forte efeito
sobre Musashi, que pensava que ele tinha, finalmente, encontrado um senhor com quem
ele poderia trazer para a fruição de sua ciência, de estratégia e que, no serviço de
Hosokawa, ele poderia viver o resto de sua vida, identificando-se plenamente com a sua
arte.

Como citado por Tominaga Kengo, Ogi Kakubei escreveu em 1851 em sua Shinmen Musashi
ron:

Com sua arte da espada de Musashi colocou-se sob Senhor Hosokawa, cujo talento ele
estimados; e ele tinha a intenção de ajudá-lo com a política do seu feudo. O senhor, que era
clarividente, foi muito rápido para lugar Musashi talento, e ele muitas vezes chamado de
Musashi-lhe íntimas discussões. Foi, portanto, disse que se o senhor tivesse permanecido
vivo por mais tempo, todos os assuntos políticos teria sido confiada a Musashi. . . .

Após a morte do senhor, Musashi nunca mais tinha um senhor que era capaz de apreciar a
ele. Ele ficou mais velho e mais velho e morreu como um simples adepto da estratégia. Só a
sua arte da esgrima foi transmitida em nosso feudo. Isso é muito lamentável. (12, p. 91)
O Enmei Ryu
Até este ponto, Musashi tinha chamado sua escola Enmei ryu (Escola do Brilhante Círculo),
mas neste momento ele mudou o nome para Niten ichi ryu

(Escola dos Dois Céus Unidos, ou Escola de Duas Espadas Levantadas aos Céus, Tornando-se
Um).

Musashi tinha adotado um terceiro filho, Hirao Yoemon. De acordo com Harada Mukashi
(17), ele foi um descendente do lado paterno de Musashi da família e, portanto, manteve o
seu patronímico. Yoemon é, sem dúvida, entre Musashi adotivos, filhos, aquele que ficou
com ele por mais tempo. Não sabemos a data ou a circunstância de esta aprovação, mas
uma carta de Musashi recomendar Yoemon, dirigiu-se para Terao Sama, um dos principais
vassalos do Owari feudo, foi preservado. (13, 17) Terao O clã era nativo para o Sakushu
região, onde Musashi passou sua infância. Uma parte do clã mudou-se para Kyushu, sem
dúvida, após a batalha de Sekigahara, e tornou-se Hosokawa vassalos. Os dois Terao
irmãos, Musashi mais próximos discípulos, veio esta parte da família. (2, 17)
Aqui está o texto da carta de Musashi:

. . . Sobre este Yoemon, que está prestes a se mover para o seu feudo, eu gostaria de
receber sua emprestar-lhe algum apoio. . . . Como para mim, de eu ficar mais velho e não
sair muito; a minha condição não me permite a prática de estratégia. Eu tenho o desejo,
acompanhado por muitas saudades, para ver você de novo, mais uma vez. No entanto, esta
pessoa nomeada Yoemon é aquele a quem eu tenho transmitido a estratégia ao longo de
muitos anos, e ele tem atingido um bom nível. . . .
O vigésimo-sétimo, do oitavo mês
Miyamoto Musashi Genshin [assinatura]
Para o Honorável Terao Sama e para as pessoas próximas a ele

Devido ao apoio do Terao Sama, Hirao Yoemon foi capaz de definir o feudo de Owari como
um mestre da espada. Então ele pegou o nome Takemura Yoemon. Ele transmitiu a Enmei
ryu de Musashi na região. Ele concedeu sobre vários dos seus alunos cópias do Hyoho sanju
ir kajo. (13) Como vimos, Musashi terminado este trabalho, em 1641 e apresentou-o ao
Senhor Hosokawa Tadatoshi. Assim, podemos supor que a letra acima foi escrito entre
1641 e 1643, ano em que Musashi entrou em retiro na caverna em Reigando.

No Hyoho sanju ir kajo, Musashi já usa a frase Hyoho nito ichi ryu como o nome de sua
escola. Yoemon, que recebeu uma cópia deste trabalho e, provavelmente, ao mesmo
tempo, a transmissão da Escola de Musashi, deve ter deixado após este tempo. Por que ele
mantenha o nome Enmei ryu? É possível que Musashi ainda não tinha, definitivamente,
mudou o nome de sua escola, ou outra coisa que ele queria transmitir o nome da Enmei ryu
para Yoemon, e, portanto, mudou o nome da escola que ele mesmo iria continuar a dirigir.

COMPOSIÇÃO DO GORIN NO SHO E MUSASHI MORTE

A morte de Hosokawa Tadatoshi profundamente abalou Musashi. Depois de um ano de

luto, Musashi começou a ficar em Reigando caverna, localizado no Monte Iwato, uma dúzia
de quilômetros a sudoeste de Kumamoto.

Ele escreveu a seguinte carta ao Senhor Hosokawa Mitsuhisa, Tadatoshi filho:

Eu estou indo para ir até o Monte Iwato, a fim de cumprir o seu comando para explicar as
idéias gerais da estratégia que trabalhei em toda a minha vida. Eu, pois, de ausência por um
período de tempo. Sobre as questões relativas hyoho, você pode pedir que os adeptos das
disciplinas em questão, ou eruditos Budistas. Será de nenhum uso para me visitar para
aliviar a minha solidão.
O oitavo e o décimo mês
Shinmen Musashi Genshin

Da caverna pode-se ver o Ariake Mar para o oeste. A caverna foi cercado por várias
cachoeiras, e do lado de dentro havia um santuário dedicado a Kannon. Por fora era de
cinco centenas de estátuas de pedra e pedras amontoadas em forma de torres, entre
outros, torres de cinco histórias, ou gorin para. Foi lá que Musashi, que tinha estado doente
por alguns anos e sentiu a sua morte chegando, começou a compor o Gorin no sho no
décimo dia do décimo mês, de 1643. O título do trabalho e o ambiente de Reigando com a
sua gorin para parece-me ser ligado em Musashi inspiração. Às vezes, ele escreveu na
caverna, às vezes, ele praticado zazen.

No "Anedotas sobre o Falecido Mestre" (Hyoho senshi denki) encontramos a seguinte

conta:
O mestre caiu doente depois de chegar em Higo [feudo de Hosokawa]. Principalmente a
partir do início de 1645, ele foi incapaz de engolir a comida, e vários médicos tentaram
tratá-lo. O mestre sabia que ele havia desenvolvido uma doença incurável e se recusou a
tomar o medicamento. Mas, por insistência do Senhor Hosokawa, ele rendeu-se ao longo
do tempo. Um dia, um dos principais vassalos, chamado Sawamura Daigaku, o visitou e
disse, depois de examinar o mestre condição: "cuidar de si mesmo, com o resto, eu tenho
certeza que você vai se curar completamente."
Uma vez que o visitante tinha deixado, o mestre disse: "Daigaku é um adepto que tem
considerável experiência de guerra; estas palavras não estão de acordo com ele." (9, p. 239)
No segundo mês de 1645, Musashi terminar de escrever o Gorin no sho e tornou-se mais
fraco. Ele mudou-se e volta entre a sua residência no castelo de Chiba em Kumamoto e
Reigando caverna. Sentindo a iminente aproximação da morte, ele escolheu morrer em
Reigando caverna.

No dia treze do mês quarto, ele escreveu três principais vassalos que eram seus amigos:
Estive doente esses últimos anos, e especialmente desde o início deste ano a minha
condição tem crescido pior, e é difícil para mim ficar de pé. É por causa de minha doença
que eu tenho sido realizada de volta no meu desejo de cumprir as minhas funções no
feudo. O falecido senhor gostava de estratégia, e eu era capaz de ensiná-lo e de lhe
comunicar geral mente da minha escola. Essa foi a minha maior felicidade. Sua morte me
fez perder a esperança.

O senhor me pediu para escrever sobre os princípios de estratégia, mas com o desejo de
que ele poderia vir a compreender mais cedo, eu escrevi de forma sucinta. Eu escrevi o
meu novo modo de olhar a estratégia sem recorrer a antigas expressões tais como aqueles
do Confucionismo ou Budismo ou a tradicional exemplos de artes marciais, os
princípios. Este é o meu pensamento original sobre a essência e o princípio. Eu considero
que correspondem à forma das artes e das qualidades humanas. É uma maneira que seria
aplicável como um princípio universal. Eu me arrependo de não ter sido capaz de aplicá-
lo. Até agora, a maioria dos adeptos têm considerado a estratégia como uma forma de
ganhar a vida. Isso explica por que a verdadeira estratégia tem enojado.

Desde que eu sou um adepto que tem se destacado no passado e até o presente dia,
gostaria de transmitir a essência da minha escola, mas eu não pode mais se mover minhas
pernas e eu acho que o final da minha vida, é perto. Por isso, prefiro gastar meus últimos
dias nas montanhas, ocultando a minha morte do corpo a partir da visão de outros. Você
poderia, por favor tenha a amabilidade de transmitir tudo isto aos outros.
O décimo terceiro do quarto mês
Miyamoto Musashi
Para O Senhor Shikibu
Para O Senhor Kenmotsu
Para o Senhor Uemon

Surpreendido por esta carta, as três principais vassalos fui para a caverna para tentar
convencê-Musashi para voltar e deixar-se ser cuidado em sua casa na cidade. Isso mostra a
importância que Musashi tinha adquirido neste feudo: As três principais vassalos não teria
realizado uma viagem para um mero mestre da estratégia.

Uma semana antes de sua morte, Musashi composto "O Caminho a Ser Seguido
Sozinho" (Dokkodo), o que parece ser o resultado de uma atitude existencial. Ele legou seus
bens como lembranças para seus amigos e discípulos. Por exemplo, ele concedeu sua
grande espada em Nagaoka Sado e pediu que a sua espada pequena, ser enviadas para a
casa onde ele nasceu. Ele dedicou seu último trabalho, o Gorin no sho, para seu discípulo
Terao Magonojo e deu o último irmão mais novo, Terao Motomenosuke, a sua própria
cópia do Hyoho sanju ir kajo. Musashi, certamente, considerados esses dois irmãos para ser
o seu último discípulos.

Musashi morreu o século do quinto mês de 1645, na presença de seu filho adotivo, Iori e
seus discípulos. Alguns autores dizem que ele morreu em casa, outros que ele tinha levado
para Reigando, onde esperou a morte meditando na zazen.

A morte de Musashi é descrito desta forma na Hyoho senshi denki:

No momento de sua morte, ele tinha-se levantado. Ele tinha o seu cinto apertado e
sua wakizashi colocar nele. Ele sentou-se com um joelho levantada verticalmente,
segurando a espada com a mão esquerda, e uma cana em sua mão direita. Ele morreu
nesta postura, com a idade de sessenta e dois. Os principais vassalos do Senhor Hosokawa e
os outros oficiais reunidos, e eles meticulosamente realizada a cerimônia. Em seguida, eles
criaram um túmulo no Monte Iwato sobre a ordem do senhor.

Musashi cabelo foi enterrado no Monte Iwato. De acordo com seu desejo, ele estava
vestido em sua armadura de batalha e enterrado na aldeia de Yuge, na periferia da cidade
de Kumamoto, seguindo o desejo de que ele havia formulado:

Eu servi e recebeu grandes favores dos dois senhores Tadatoshi e seu filho
Mitsumasa. Depois da minha morte, eu vou proteger a paz do Hosokawa família como
agradecimento, por favor, estes senhores mostraram a meu respeito. Eu gostaria de ser
capaz de arco ao meu senhor quando ele viaja para a Edo para compor o seu dever para
com o shogun. Você seria tão amável como escolher a localização do meu aparelho em um
lugar que me permite para satisfazer esses desejos. (8, p. 242)

A correspondência de Iori com Senhores Nagaoka Shikibu e Nagaoka Kenmotsu foi

preservado. Aqui é o conteúdo do que em resumo:
Permita-me escrever-lhe respeitosamente aqui.

Meu pai Musashi caiu doente e você está cuidando dele com carinho. Meu infinito
agradecimento a você por isso. Eu deveria visitar para agradecer a você em pessoa, mas eu
estou aqui realizadas por minhas funções. Você poderia por gentileza tem a indulgência
para desculpar-me por isso.

Agradecer-lhe novamente, entrego o meu pai em seu cuidado.

Miyamoto Iori
O décimo quinto dia do décimo primeiro mês [assinatura]
Para O Senhor Nagaoka Shikibu Shoho
e para a sua família
Eu sou o recebimento de sua carta.

Mr. Musashi caiu doente nas montanhas fora de Kumamoto. Enviamos um médico e tentou
tratá-lo com remédios, mas a sua condição não melhorar. Nós somos incapazes de oferecer
a ele com um cuidado adequado, neste lugar. Pedimos-lhe para voltar para Kumamoto com
a gente, mas ele não aceitou. Era apenas o dia antes de ontem que ele finalmente acedeu
ao nosso pedido e devolvido para Kumamoto.

Gostaria muito ver você, mas entendemos sua situação muito bem. Mr. Musashi é um
amigo de longa data do meu pai Okinaga, e eu sou amigo dele. Peço que não se preocupe-
se mais de seus cuidados.
Nagaoka Shikibu Shoho
Dezoito do mês undécimo
Para o Honorável Miyamoto Iori (17, pp. 194, 198, 202)
Esta carta mostra claramente que Musashi não querem deixar o Reigando caverna, onde
ele pretendia morrer. Musashi do estado melhorou por um tempo curto, mas no mês de
Maio, novamente cresceu pior. Este noticiário, Iori chegou na pressa de Kokura, e estava
presente na Musashi da morte de dezenove do mês quinto, 1645.
A cerimónia de ter tomado lugar, Iori voltou para Kokura, no vigésimo terceiro do quinto
mês e escreveu para Nagaoka Kenmotsu:
Durante o último período de Musashi da doença, Senhor Hosokawa Mitsumasa teve a
bondade de tê-lo assistido por Terao Motomenosuke, que derramou seu sangue a
ele. Agradeço a você para a cerimônia e também para a montagem do túmulo.
Agradeci por carta de Mr. Iwama Rokubei de Edo. Peço-lhe transmitir os meus
agradecimentos a ele mais uma vez.
Estou enviando a você um pacote de pêssegos e um pacote de peixe seco, que não são mais
do que um humilde, em sinal de minha gratidão.
Miyamoto Iori
Vinte e nove do quinto mês [assinatura]

Para O Senhor Nagaoka Kenmotsu

e para sua família

Em 1654, nove anos após a morte de Musashi, Miyamoto Iori ergueu um monumento à sua
memória na cidade de Kokura. O texto deste monumento é um elogio fúnebre a Musashi. É
conhecido pelo nome de Kokura hibun.
 Obra de Miyamoto Musashi

MIYAMOTO MUSASHI, Cormorant . Hanging scroll, ink on paper. Eisei Bunko Foundati

PODE PARECER SURPREENDENTE que um grande espadachim seja também um bom pintor,
mas no Japão acredita-se que todas as formas de arte podem enriquecer umas às outras.
Além disso, as frequentes conexões entre monges zen e samurais podem ter levado
Musashi a seguir a tradição da pintura a tinta. Apropriadamente, ele seguiu o estilo de
Kaiho Yusho (1533-1615), um grande artista de uma família samurai que era famoso pela
força de sua pincelada e ousadia de sua composição. As próprias pinturas de Musashi têm
uma tensão visual e uma energia suprimida tanto na composição quanto na pincelada que
atestam seu espírito feroz.

Esta pintura é rara entre as obras de Musashi porque traz sua assinatura e seu selo. A
varredura diagonal do penhasco leva à diagonal oposta do corpo do pássaro, de onde o
pescoço fica para que o bico possa se projetar para a esquerda. A sensação evocativa de
ambiguidade visual, aqui criada pela tinta preta áspera dos pés do cormorão e pelas formas
rochosas próximas, é característica de Musashi, assim como as pinceladas trêmulas no
pescoço e na barriga do cormorão; estes foram chamados de “escovas de combate” por sua
força de tração de expressão.
MIYAMOTO MUSASHI, Telas de Aves Aquáticas. Um par de telas sêxtuplas, tinta e pó de
ouro sobre papel. Fundação Eisei Bunko.

MUSASHI PINTOU ESTAS telas de aves aquáticas para o daimyo (senhor feudal) Hosokawa
Tadatoshi, que morreu em 1641 e elas ainda estão na Coleção Hosokawa. Desde que
Musashi chegou ao feudo de Hosokawa em 1640, as telas podem ser datadas com
segurança em quatro ou cinco anos antes da morte do artista em 1645. A maioria das
pinturas de Musashi foi presumivelmente produzida durante esses últimos anos, mas há
pouca evidência de datas específicas para suas outras obras.

A composição dessas telas segue modelos de pintores de tinta anteriores, especialmente os

painéis em Shinju - um sub-templo de Daitoku-ji atribuído a Soga Jasoku (século XV). Os
troncos curvos das árvores nos painéis finais da tela funcionam como parênteses visuais,
contendo a composição total e focando a atenção nas atividades das aves aquáticas. Essas
formas envolventes são ecoadas em uma tela por um galho dobrado e na outra pelo arco
gracioso do pescoço de um ganso enquanto ele voa para o pouso. Contrastes de claro e
escuro são especialmente eficazes nessas telas, não apenas entre os pássaros e as lavagens
cinza e dourada atrás deles, mas também nas árvores, juncos e formas sutis de terra.
Embora o tema das aves aquáticas não seja incomum na tradição da pintura a tinta, a
colocação enfática dos pássaros em primeiro plano e a força bruta da pincelada marcam
essas telas como obras-primas da arte de Musashi.
MIYAMOTO MUSASHI, Daruma Meditating. Detail, hanging scroll, ink on paper. Eisei Bunko
Foundation.

ESTA PINTURA RETRATA o primeiro patriarca de Chan (Zen), e é também um retrato da

própria meditação. Podemos ver a grande intensidade do sujeito e do artista na
composição direta e no imediatismo da pincelada. Em comparação com obras de artistas
profissionais da época, a composição de Musashi é mais ousada e há menos contenção em
suas pinceladas.

Existe uma lenda de que Musashi uma vez pintou um Daruma na frente de seu daimyo, mas
não ficou satisfeito com o resultado. Acordando à meia-noite, ele pegou seu pincel e pintou
uma obra-prima – à vontade sem o daimyo o observando. Aqui os olhos cruzados do
patriarca significam intensa meditação. As vestes são representadas com linhas fortes e
ásperas de tinta preta, enquanto o cabelo e a barba são representados em pinceladas
secas, cinzentas e sobrepostas. A curva ousada da boca, lembrando a forma do Monte Fuji,
dá um impacto adicional à pintura.
 MIYAMOTO MUSASHI, pomba em uma ameixeira vermelha. Rolo
pendurado, tinta sobre papel. Fundação Eisei Bunko.

A AMEIXEIRA é um símbolo de resistência física, pois floresce no início da primavera,

quando ainda pode haver neve em seus galhos. Além disso, seus membros velhos e
retorcidos muitas vezes parecem estar mortos, mas eles novamente darão flores para
anunciar a chegada da primavera. A pomba, ao contrário, é suavemente arredondada e
oferece aos pintores a oportunidade de experimentar mesclar tons de tinta. Aqui Musashi
enfatizou os longos “ramos espirituais” da árvore, que se projetam para cima em forte
contraste com o tratamento de “tinta quebrada” do tronco da árvore. O artista alcança o
equilíbrio composicional entre o pesado tronco torcido da ameixa e seus longos galhos pela
doçura da pomba, empoleirada delicadamente como uma flor gigante.

ARTISTA DESCONHECIDO, Período Edo, Retrato de Miyamoto Musashi.

Rolo de suspensão, tinta e cores no papel. Museu de Arte da Prefeitura de Kumamoto.
Existem vários RETRATOS de Musashi, embora nem todos tenham sido feitos durante sua
vida. Aqui vemos o famoso guerreiro sentado, uma espada na cintura e a outra colocada ao
seu lado. Embora o retrato geralmente siga uma tradição de representações de samurais,
podemos sentir um pouco do poder controlado de Musashi através da intensidade de seu
rosto e das fortes linhas contundentes que definem seu manto.

Os retratos são frequentemente inscritos, geralmente pelo sitter, mas aqui podemos
fornecer nossos próprios comentários imaginários através de tudo o que sabemos sobre
esse homem notável.

MIYAMOTO MUSASHI, Pato Flutuante.

Rolo pendurado, tinta sobre papel. Museu de Arte da Prefeitura de Okayama.

Tendo voado pelo vasto céu,

suas asas agora esquecidas,
este pato ostenta serenamente
como se entrega às ondas
de intermináveis córregos da montanha.

Sob um poema waka clássico de cinco linhas, Musashi retratou um pato através de
pinceladas mínimas. Ele sugeriu o corpo do pato com lavagens em tons variados de cinza,
deu ênfase à cabeça com tinta preta difusa e exagerou um pouco o bico com linhas de
pincel firmes. Esta pintura é um exemplo da tradição de pintura de “tinta quebrada”, mais
frequentemente utilizada para paisagens, uma tradição de pinceladas que Musashi
dominou e criou variações em muitos de seus pergaminhos. Aqui ele utiliza a técnica para
mostrar a energia comprimida de um pato nadando na água que flui suavemente. Da
mesma forma, um bom espadachim concentrará seu “chi” caso seja necessário a qualquer
momento.
 MIYAMOTO MUSASHI,
Auto-Preceitos. Tinta sobre papel. Museu de Arte da Prefeitura de Kumamoto.

OS PRECEITOS SÃO UM elemento IMPORTANTE no budismo, e às vezes são escritos por

monges em uma série de colunas encabeçadas por traços horizontais. Aqui Musashi
escreveu seu próprio código de comportamento, conforme traduzido na página 216 deste
livro. Embora ele não tenha feito nenhum esforço para criar caligrafia para exibição, há uma
força silenciosa na pincelada que indica como o espadachim-artista levou esses preceitos
para seu espírito. Como o código de um guerreiro, as regras que ele dá a si mesmo incluem
não se estabelecer, se apaixonar ou buscar conforto. Como um monge, Musashi escolheu
uma vida que exigia grande autocontrole, na qual abandonou o interesse próprio. Isso não
é o mesmo que não ter uma personalidade individual, no entanto. A natureza de seu
próprio espírito individual pode ser vista no ritmo da pincelada e, dessa forma, sua
caligrafia pode fornecer uma imagem de Musashi pelo menos tão boa quanto seu retrato
pintado.

MIYAMOTO MUSASHI, Ganso. Rolo pendurado, tinta sobre papel. Museu

de Arte da Prefeitura de Okayama.
ESTE RETRATO de um ganso mostra como Musashi poderia pegar uma imagem da natureza,
um momento da vida cotidiana, e transformá-la em uma pintura de poder dinâmico. O
ganso vira a cabeça para gritar, e as linhas dramáticas de seu bico são ecoadas pelas linhas
gêmeas de folhagem quebradiça que brotam do penhasco acima dele; a curva do pescoço
do pássaro também ecoa a curva do penhasco à sua esquerda. Em contraste, Musashi usa
faixas de tons de cinza amplos e variados para indicar o mundo rochoso no qual o pássaro
deve tentar sobreviver. Igualmente importante é o espaço vazio - mais da metade do
pergaminho total - para o qual o ganso se volta, pronto para se defender ou talvez apenas
chamando o mundo para testemunhar seu espírito vital.

MIYAMOTO MUSASHI, Daruma Atravessando o Rio. Rolo pendurado, tinta

sobre papel. Fundação Tokugawa Reimeikai.

HÁ UMA LENDA que o primeiro patriarca Daruma, depois de uma enigmática audiência com
o imperador Liang no sul da China, atravessou o rio Yangtze em um junco a caminho do
templo Hsiaolin para meditar. Na verdade, o gráfico para “junco” uma vez também
significava “barco de junco”; no Zen não deve haver necessidade de atos milagrosos. No
entanto, a lenda deu origem a uma série de pinturas de Daruma atravessando o rio em uma
cana, das quais este é um exemplo notável. No rosto do patriarca há uma carranca de olhos
arregalados de determinação obstinada, e a palheta é executada com força com alguns
golpes cortantes do pincel. O mais notável, no entanto, é a forma vazia delineada pelos
longos traços do manto de Daruma. Podemos acompanhar cada movimento da mão de
Musashi enquanto ele traz a linha cinza do centro da esquerda para a direita, vira o pincel
rapidamente no ombro e depois puxa a linha rapidamente para baixo. Um redemoinho do
pincel na parte inferior da figura completou esta forma evocativa, na qual devemos
imaginar o corpo de Daruma atravessando as ondas.
 MIYAMOTO MUSASHI, Kingfisher em um
galho murcho, Hotei Walking e Sparrow em bambu. Tríptico de rolagem pendurado, tinta
sobre papel. Museu de Arte da Prefeitura de Okayama.

ARTISTAS JAPONESES FREQUENTEMENTE pintavam pergaminhos em pares ou trípticos,

neste último caso geralmente retratando uma figura no centro com paisagens ou cenas
naturais de cada lado. Aqui temos o monge errante despreocupado Hotei (veja a próxima
legenda) no centro, ladeado por pequenos pássaros de ambos os lados. À direita está um
pardal agarrado a uma haste de bambu elegantemente arqueada, a versão de Musashi de
um tema retomado pelos pintores zen para mostrar o extraordinário no comum. Nada
poderia ser mais comum do que um pardal, ou mais simples do que o bambu, e ainda assim
em sua interação pode ser vista a maravilha do mundo. Aqui o pardal espreita para a terra
enquanto a planta sobe no espaço, criando uma tensão composicional sutil. No pergaminho
central, Hotei caminha em nossa direção carregando seu cajado, bolsa e leque, cheio de
alegria. À esquerda, um pequeno martim-pescador se agarra a um galho morto, pronto
para mergulhar para pegar qualquer peixe incauto que possa nadar até a superfície. Esse
tipo de equilíbrio alerta e atento é o do espadachim, e também o dos artistas no seu
melhor.
 DOIS

ESCRITOS DE MUSASHI

"Escritos sobre os cinco elementos"

(Gorin no Sho)

Sobre problemas de tradução do Gorin no sho e sobre o Significado de alguns termos

importantes, consulte o apêndice 1.1

O PERGAMINHO DA TERRA

Escola dos dois céus Unidos, Niten ichi ryu,2 é o nome que dou ao modo de estratégia.3
neste texto vou explicar pela primeira vez o que venho estudando em profundidade há
muitos anos. No início do décimo mês do vigésimo ano de Kanei [1643], vim ao Monte
Iwato na Prefeitura de Higo4 de Kyushu para escrever. Presto homenagem ao céu, prostro-
me à deusa Kannon e volto-me para o Buda. Meu nome é Shinmen Musashi no kami,
Fujiwara no Genshin, 5 e eu sou um guerreiro, nascido na Prefeitura de Harima.6 minha
vida agora soma sessenta anos.7

Treinei no caminho da estratégia desde a minha juventude e, aos treze anos, lutei um duelo
pela primeira vez. Meu oponente se chamava Arima Kihei, um adepto da Espada do
xintoísmo ryu, e eu o derrotei. Aos dezesseis anos, derrotei um poderoso adepto chamado
Akiyama, que veio da Prefeitura de Tajima.8 aos vinte e um anos fui a Kyoto e lutei contra
duelos com vários adeptos da Espada de escolas famosas, mas nunca perdi.

Então viajei em vários feudos e regiões para encontrar os adeptos de diferentes escolas.
Lutei mais de sessenta vezes, 9 mas nem uma vez fui espancado. Tudo o que aconteceu
entre o meu décimo terceiro e o meu vigésimo oitavo ou vigésimo nono ano.

Aos trinta anos, refleti e vi que, embora tivesse vencido, o havia feito sem ter atingido o
nível final de estratégia. Talvez tenha sido porque minha disposição natural me impediu de
me desviar dos princípios universais; talvez tenha sido porque meus oponentes não tinham
habilidade em estratégia.

Continuei a treinar e a procurar de manhã à noite para alcançar um princípio mais

profundo. Quando cheguei aos cinquenta anos, naturalmente me encontrei no caminho da
estratégia.

Desde aquele dia eu vivi sem ter a necessidade de procurar mais pelo caminho.10 quando
aplico o princípio da estratégia às formas de diferentes artes e ofícios, não preciso mais de
um professor em nenhum domínio. Assim, ao compor este livro, não tomo emprestado dos
antigos escritos budistas ou confucionistas; não uso exemplos antigos das crônicas ou da
tradição da arte militar.

Comecei a escrever no décimo do décimo mês, à noite, na hora do tigre, 11 com o objetivo
de expressar a verdadeira ideia da minha escola, deixando minha mente refletir no espelho
do Caminho do céu e do caminho de Kannon.

Estratégia é a prática necessária nas famílias guerreiras.12 uma pessoa que dirige a guerra
deve aprendê-la, e os soldados também devem estar familiarizados com ela. Hoje em dia,
aqueles que conhecem bem o caminho da estratégia são raros.

No que diz respeito ao caminho, vários deles existem. A lei de Buda é o caminho que salva
as pessoas. O Caminho do confucionismo é o caminho que leva à correção na literatura. A
medicina é a maneira que cura doenças. O poeta ensina o caminho da poesia. Existem
várias maneiras nas artes - a do homem do gosto, 13 a do praticante de tiro com arco e as
de outras artes e ofícios. Os adeptos treinam estes em sua moda, de acordo com sua
maneira de pensar, e gostam deles de acordo com suas disposições. Mas muito poucos
gostam do modo de estratégia.

Em primeiro lugar, os guerreiros devem se familiarizar com o que é conhecido como" as

duas maneiras", literatura e artes marciais. Esse é o caminho deles. Mesmo que você seja
desajeitado, você deve perseverar na estratégia por causa de sua posição.

O que um guerreiro deve sempre ter em mente é o caminho da morte. Mas o caminho da
morte não é reservado apenas para guerreiros. Um monge, uma mulher, um camponês—
qualquer pessoa—pode decidir morrer por uma obrigação ou honra social. No caminho da
estratégia que os guerreiros praticam, o objetivo da ação deve ser superar os outros em
todos os domínios. Um guerreiro tem que vencer em combate contra um ou vários
oponentes, trazer fama ao nome de seu Senhor e ao seu próprio, e estabelecer sua posição
devido à virtude da estratégia. Algumas pessoas talvez pensem que, mesmo que aprendam
o caminho da Estratégia, isso não será útil na prática real. Neste ponto, basta treiná-lo para
que seja útil em todos os momentos e ensiná-lo para que seja útil em todas as coisas. É
assim que o verdadeiro caminho da estratégia deve ser.

Sobre o modo de estratégia

Da China ao Japão, durante muito tempo, uma pessoa que pratica dessa maneira é
conhecida como adepta da estratégia. Para um guerreiro, não é possível não estudá-lo.14
hoje em dia existem certas pessoas que se declaram praticantes de estratégia, mas em
geral praticam apenas a espada. Recentemente, os sacerdotes xintoístas de Kantori e
Kashima na Prefeitura de Hitachi15 fundaram escolas, dizendo que sua arte foi transmitida
a eles pelos deuses, e eles propagaram sua arte em vários feudos.

Entre os dez talentos e as sete artes que há muito são conhecidas, a estratégia 16 é
considerada um domínio pragmático.17 Como é um domínio pragmático, não é apropriado
limitá - lo apenas à técnica doespada. Com base apenas nos princípios da espada, 18 Você
não será capaz de entender bem a espada, e estará longe de estar de acordo com os
princípios da estratégia.

Há pessoas que fazem uma profissão vendendo as artes. Eles se tratam como artigos de
mercadorias e produzem objetos com o objetivo de vendê-los. Essa atitude equivale ao ato
de separar a flor da fruta. E deve-se dizer que a fruta neste caso não equivale a muito. Eles
adornam o caminho da estratégia com cores floridas, apresentam uma exibição de técnicas
e ensinam seu caminho criando primeiro um dojo e depois outro. Alguém que possa querer
aprender tal maneira com o objetivo de ganhar dinheiro deve ter em mente o ditado
"estratégia, inadequadamente aprendida, é a causa de feridas graves.”19

Em geral, existem quatro maneiras de atravessar a vida humana: as do guerreiro, do

camponês, do artesão e do comerciante.20 o primeiro é o caminho do camponês. Os
camponeses preparam várias ferramentas e estão vigilantes em relação à mudança das
estações, ano após ano. Esse é o caminho do camponês.

O segundo é o caminho do comerciante. Um fabricante de saquê, por exemplo, compra os

materiais necessários e obtém lucros que correspondem à qualidade de seu produto—é
assim que ele passa pela vida. Todos os comerciantes passam pela vida humana lucrando
mais ou menos com seus negócios. Esse é o caminho dos negócios.

O terceiro é o caminho do guerreiro. Os guerreiros devem fazer várias armas e conhecer os

ricos21 de cada arma. Esse é o caminho do guerreiro. Sem aprender a lidar com armas, sem
conhecer as vantagens de cada uma delas, um guerreiro está faltando um pouco na
educação.

O quarto é o caminho do artesão. Um carpinteiro segue seu caminho habilmente fazendo

várias ferramentas e sabendo bem como usá-las. Ele estabelece corretamente os planos de
construção usando cordas pretas e um quadrado.22 ele passa a vida com sua arte sem
perder um momento.

É assim que devem ser os quatro caminhos, os do guerreiro, do camponês, do artesão e do

comerciante.

Vou falar de estratégia comparando-a ao Caminho do carpinteiro. Esta comparação tem a

ver com uma casa construída por carpinteiros. Falamos, por exemplo, de uma casa
nobre,uma casa guerreira, 23 ou as quatro casas.24 também falamos do declínio ou
continuação de uma casa; no Reino da arte, também falamos de uma casa no sentido de
uma escola ou de um estilo.25 é porque o termo casa é usado dessas maneiras que eu faço
a comparação com o caminho do carpinteiro.

A palavra daiku, carpinteiro, é escrita dai, "totalmente", ku, " para ser muito inteligente. Da
mesma forma, o caminho da estratégia é construído sobre engenhosidade de grande
plenitude e alcance. É por isso que o comparo ao Caminho do carpinteiro. Se você quer
aprender estratégia, você deve contemplar esses escritos e treinar incessantemente, o
mestre e o discípulo juntos, para que o mestre seja como a agulha e o discípulo seja como o
fio.

Comparação do caminho da estratégia com o caminho do carpinteiro

Um general, como um mestre carpinteiro, deve conhecer as regras gerais do país e ajustar
as regras de sua própria província para se adequar a elas, assim como o caminho do mestre
carpinteiro consiste em regular as medidas da casa que ele vai construir.

O mestre carpinteiro aprende o padrão estrutural para buding uma torre ou um templo e
conhece os planos de construção de palácios e fortalezas. Ele constrói casas fazendo uso
das pessoas. Desta forma, o carpinteiro-chefe e o guerreiro-chefe se assemelham.26

Na construção de uma casa, é preciso primeiro escolher a madeira adequada. Para os

pilares dianteiros, é escolhida madeira reta, sem nós e de boa aparência. Para os pilares
traseiros, escolhe-se Madeira reta e resistente, mesmo que tenha alguns nós. É apropriado
usar madeiras que são menos fortes, mas de aparência bonita para as soleiras, os lintéis, as
portas de correr e o shoji.27

A casa durará muito tempo, mesmo que seja usada madeira atada ou torcida, com a
condição de que a força necessária para as diferentes partes da casa seja avaliada com
precisão e as qualidades da madeira usada sejam cuidadosamente examinadas. É
apropriado usar madeira um pouco fraca, nodosa ou torcida para andaimes e depois para
aquecimento.

Ao usar os homens, o mestre carpinteiro deve conhecer as qualidades dos carpinteiros. De

acordo com sua alta, média ou baixa capacidade, ele deve atribuir-lhes diferentes tarefas,
como a construção do tokonoma;28 das portas de correr e do shoji; ou das soleiras, lintéis e
tetos. É apropriado ter enquadramento de suporte feito por aqueles com pouca habilidade
e cunhas feitas pelos mais inábeis. Se alguém é capaz de discernir as qualidades dos
homens dessa maneira, o trabalho progride de forma rápida e eficiente.

Ser rápido e eficiente; estar vigilante em relação ao ambiente; 29 conhecer a substância e

sua função; 30 conhecer o alto, médio ou baixo nível de energia ambiente; 31 saber
energizar a situação; e conhecer os limites das coisas: acima de tudo, um mestre carpinteiro
deve possuir todos aqueles. É o mesmo para o princípio da estratégia.

O caminho da estratégia

Tanto um vassalo quanto um soldado são semelhantes a um carpinteiro.32 o último afia

suas ferramentas, faz Outras ferramentas e as carrega na caixa de seu carpinteiro. Seguindo
as ordens do mestre, ele realiza seu trabalho de forma eficiente; suas medições serão
exatas para o menor trabalho detalhado, bem como para os longos corredores externos.33
às vezes ele arranca os pilares e vigas com seu adze ou planeia os postes do tokonoma e as
prateleiras; às vezes ele esculpe a céu aberto em pranchas ou esculpe madeira. Essa é a lei
do carpinteiro. Se ele aprender a praticar as técnicas de marcenaria e também aprender a
elaborar planos, ele pode mais tarde se tornar um mestre.

Um carpinteiro deve manter suas ferramentas bem afiadas e sempre mantê-las. Apenas um
especialista em marcenaria sabe como fazer uma caixa preciosa para uma estátua do Buda,
uma estante, uma mesa, um suporte para uma lâmpada, até um bloco de cortar ou uma
tampa. Um vassalo ou um soldado é semelhante a um carpinteiro. Eles devem refletir bem
sobre isso.

Um carpinteiro deve sempre manter sua mente atenta às seguintes coisas: a madeira não
deve perder sua forma, as juntas devem segurar, ele deve planar bem, mas evitar o excesso
de motor, a madeira não deve deformar mais tarde.

Se você estudar o modo de estratégia, é necessário examinar atentamente o que escrevo

aqui, com o mínimo de detalhes.
Eu escrevo sobre estratégia em cinco pergaminhos

Escrevo meu trabalho em cinco pergaminhos, os pergaminhos da terra, água, fogo, vento e
céu, a fim de mostrar claramente as qualidades de cada um dos cinco caminhos.34

No pergaminho da Terra, apresento uma visão geral do caminho da estratégia e do ponto

de vista da minha escola. É difícil chegar ao verdadeiro caminho confiando apenas no
caminho da espada. É apropriado entender os detalhes com base em uma visão ampla e
atingir a profundidade começando na superfície. É necessário traçar um caminho reto
através do terreno que foi nivelado. É por isso que dei o nome terra ao primeiro
pergaminho.

O segundo é o rolo de água. Você deve aprender o que é essencial em relação ao estado da
mente a partir da natureza da água. A água segue a forma de um vaso quadrado ou
redondo. É uma gota e também um oceano. A cor de suas profundezas é verde puro, e
tomando essa pureza como minha inspiração, apresento minha escola no pergaminho da
água.

Se você conseguir discernir claramente o princípio geral35 da arte da espada e desta forma
derrotar facilmente uma pessoa, você pode derrotar qualquer oponente. A mente é a
mesma se é uma questão de derrotar uma pessoa ou mil ou dez mil inimigos.

A estratégia de um general consiste em aplicar em grande escala o que ele estudou em

pequena escala. Esta é a mesma coisa que projetar uma grande estátua do Buda com base
em um modelo36 de trinta centímetros. É difícil explicá-lo em detalhes, mas o princípio da
estratégia é conhecer dez mil coisas de uma única coisa. É assim que escrevo sobre o
conteúdo da minha escola no pergaminho da água.
O terceiro rolo é o do fogo. Neste pergaminho eu escrevo sobre a guerra, pois o fogo
simboliza uma mente ardente, pequena ou grande. O caminho da guerra é o mesmo se a
situação for uma contra um ou dez mil contra dez mil. Isso deve ser bem examinado,
tornando a mente agora grande, agora pequena.

Ver o que é grande é fácil, ver o que é pequeno é difícil. É difícil mudar a estratégia
rapidamente quando você é muitos, enquanto uma única pessoa muda rapidamente suas
táticas de acordo com seu estado de espírito; é por isso que, para tal caso, é difícil prever os
detalhes minuciosos. Isso deve ser bem examinado.

O que escrevo no pergaminho do fogo acontece em pouco tempo.37 portanto, é necessário

treinar nele e habituar-se a ele todos os dias para que uma mente imutável possa se tornar
a coisa comum. Este é um ponto essencial da estratégia; é em relação a essa mente que
escrevo sobre guerra e combate individual no pergaminho do fogo.

O quarto é o rolo do vento. O que escrevo neste pergaminho não é sobre minha própria
escola, mas trata das estratégias de outras escolas atuais. Usamos as expressões o vento
antigo e o vento moderno, e também o vento de tal e tal família.38 explico as estratégias
das outras escolas e suas técnicas no pergaminho do vento.

Sem conhecer os outros, não se pode realmente conhecer a si mesmo. Na prática de todas
as maneiras e em todas as maneiras de trabalhar com as coisas, existe o perigo de se
desviar do verdadeiro caminho.39 mesmo que você pratique o caminho diariamente e
pense que está no caminho certo, é possível desviar-se do caminho verdadeiro se sua
mente se afastou dele. Você pode reconhecer isso se souber observar com base no
verdadeiro caminho. Se você não está progredindo ao longo do caminho verdadeiro, uma
ligeira torção na mente pode se tornar uma grande torção. Isso deve ser bem ponderado.

Em outras escolas, pensa - se que apenas o caminho da espada constitui estratégia, e não
sem razão. Mas o que eu entendo pelo princípio e pelas técnicas de estratégia é bem
diferente. Eu escrevo sobre as outras escolas no Rolo De Vento, de modo a familiarizá-lo
com a sua estratégia.

O quinto é o rolo do céu [ou vazio].40 no que diz respeito ao que quero dizer com o céu,
como se poderia distinguir entre a profundidade dele e sua entrada,41 uma vez que o que
estamos falando é vazio? Depois de ter realizado o princípio do caminho, 42 torna—se
possível afastar-se dele-você se encontrará naturalmente livre no caminho da estratégia e
naturalmente alcançará um alto nível de habilidade.Você naturalmente encontrará a
cadência que é apropriada para o momento, e o golpe aparecerá por si só e atingirá o lar
por si mesmo. Tudo isso está no caminho do vazio. Eu escrevo no pergaminho do céu da
maneira de entrar naturalmente no verdadeiro caminho.

Eu dou à minha escola o nome de Escola de duas espadas

Descrevo minha escola em termos de duas espadas, já que todos os guerreiros, do vassalo
ao soldado comum, devem usar duas espadas firmemente ao seu lado.44 antigamente,
essas duas espadas costumavam ser chamadas de tachi e katana; hoje elas são chamadas
de katana e wakizashi. Nem é preciso dizer que todos os guerreiros usam essas duas
espadas45 em seus cintos. Se eles sabem usá-los ou não, em nosso país, carregar as duas
espadas é o caminho do guerreiro. É para fazer com que a vantagem de carregar as duas
espadas entenda que descrevo minha escola em termos das duas espadas. A lança e o
naginata46 são armas a serem usadas fora, no campo de batalha.47

Na minha escola, um iniciante aprende o caminho pegando a espada grande e a espada

pequena em suas mãos ao mesmo tempo.48 Isso é essencial. Se você vai morrer em
batalha, é desejável utilizar todas as armas que você está carregando. É deplorável morrer
com armas deixadas em suas bainhas sem ter sido capaz de usá-las.49

Mas se você tiver uma espada em cada mão, é difícil lidar com cada uma das duas espadas
como desejar. É por isso que você tem que aprender a empunhar a espada grande com
apenas uma mão. É normal empunhar uma arma grande como a lança ou o naginata com as
duas mãos, mas a espada grande e a pequena são armas a serem utilizadas com apenas
uma mão.

Segurar uma espada grande com as duas mãos é uma desvantagem ao lutar a cavalo, ao
lutar em fuga, ao lutar em terreno pantanoso, em um arrozal profundo, em terreno
pedregoso, em uma estrada íngreme ou quando você está no meio de um corpo a corpo.
Quando você está segurando um arco, 50 uma lança, ou qualquer outra arma em sua mão
esquerda, você deve segurar a espada com a mão direita.51 é por isso que segurar uma
espada com as duas mãos não é apropriado da maneira verdadeira. Se você não conseguir
matar seu inimigo com apenas uma mão, basta usar duas mãos nesse ponto. Não é uma
questão muito complicada.

É para aprender a lidar com a espada grande facilmente com uma mão que aprendemos a
empunhar as duas espadas.52 no início, todos têm dificuldade em manusear a espada
grande com apenas uma mão por causa de sua peso. É a mesma coisa em qualquer forma
de novo começo. Para um iniciante, é difícil desenhar um arco, e lidar com um naginata
também é difícil. Seja qual for a arma, o importante é se acostumar com isso. Desta forma,
você pode conseguir desenhar um arco forte e, exercitando-se todos os dias, conseguirá a
capacidade de empunhar a espada facilmente, adquirindo a força adequada ao caminho.

O caminho da espada não é uma mera questão da rapidez da greve. Vou explicar isso
precisamente no segundo rolo, o rolo de água. A espada grande é usada em um espaço
aberto e a espada pequena em um espaço confinado-esse é o ponto de partida 53 do
caminho.

Na minha escola, é preciso vencer com uma arma longa e curta. É por isso que não conserto
o comprimento da espada. Estar pronto para vencer com todas as armas-essa é a essência
da minha escola. A vantagem de usar duas espadas em vez de uma se manifesta quando se
está lutando sozinho contra muitos adversários e quando se está lutando em um fechado-
no lugar. Não é necessário escrever mais sobre isso agora. É necessário conhecer dez mil
coisas conhecendo bem uma. Se você deve praticar o caminho da estratégia, nada deve
escapar de seus olhos.54 reflita bem sobre isso.

Conhecendo o Significado dos dois Ideogramas Hyo Ho55

Normalmente, dessa maneira, alguém que sabe como lidar com uma espada é chamado de
homem de estratégia. No caminho das artes marciais,56 alguém que sabe atirar um arco é
chamado de arqueiro, alguém que sabe atirar uma arma é chamado de artilheiro, alguém
que é hábil com a lança é chamado de Especialista com a lança, e alguém que lida bem com
a naginata é chamado de Especialista com a naginata. Assim, alguém que se destaca nas
técnicas da espada deve ser chamado de Especialista com a espada longa ou especialista
com a Espada Curta. O arco, a arma, a lança e os naginata são todas armas do guerreiro;
cada uma delas faz parte do caminho da estratégia. No entanto, a estratégia é geralmente
usada para designar a arte da espada. Há uma razão para isso.

É através da virtude da espada57 que se governa um país e que se comporta de maneira

adequada. A espada está na origem da estratégia. Ao dominar a virtude da espada, uma
pessoa pode derrotar dez. Se alguém pode derrotar dez, cem podem derrotar mil, e Mil
derrotarão dez mil. É nesse sentido que na minha escola os princípios são os mesmos para
um e para dez mil, e o que quero dizer com estratégia inclui as práticas de todos os
guerreiros.

Podemos falar do caminho dos confucionistas, dos budistas, dos mestres do chá, dos
mestres da etiqueta ou dos dançarinos, mas esses caminhos são distintos do Caminho do
guerreiro. No entanto, qualquer um que entenda o caminho em grande profundidade
encontrará o mesmo princípio em todas as coisas. É importante que cada pessoa
persevere58 à sua maneira.

Conhecer a vantagem de cada arma na estratégia

Se você conhece bem as vantagens das diferentes armas, você pode usar qualquer arma
apropriadamente59 de acordo com a situação do momento. A pequena espada é vantajosa
em um lugar confinado e quando você se aproxima do seu oponente. A espada grande é
adequada para quase todas as situações e apresenta vantagens em todas elas. No campo
de batalha, a utilidade do naginata é um pouco menor que a da lança, pois se você
comparar os dois, a lança permite que alguém tome a iniciativa melhor.60 Se houver dois
praticantes do mesmo nível e um tiver uma lança e o outro um naginata, aquele com a
lança terá uma ligeira vantagem. A eficácia da lança e do naginata depende da situação de
combate; eles não serão muito eficazes em um espaço confinado nem quando você estiver
cercado por inimigos em uma casa.61 são armas especialmente para o campo de batalha,
indispensáveis em situações de guerra.
Você pode aprender e desenvolver as sutilezas da técnica dentro de casa,62 mas elas não
serão apropriadas se você esquecer o verdadeiro caminho. O arco é apropriado63 quando
você está movendo tropas para frente ou para trás na estratégia de batalhas. Torna
possível fogo rápido em paralelo com o uso de lanças e outros braços. Portanto, é
particularmente útil em campos de batalha em terreno aberto. Mas sua eficácia é
insuficiente para atacar fortalezas ou para combater inimigos que estão a mais de trinta e
seis metros de distância.64

Atualmente, existem muitas flores e pequenos frutos no arco e flecha-isso nem é preciso
dizer, e vai para as outras artes também.

Se uma arte não é nada além disso, não pode ser útil em uma situação realmente
importante. O interesse é grande.65

De dentro de uma fortaleza, não há arma mais eficaz do que uma arma. No campo de
batalha também, o interesse da arma é grande antes de um encontro. Uma vez, no
entanto, o encontro começou, sua eficácia diminui. Uma das vantagens do arco é que a
trajetória da flecha é visível, e a deficiência da arma é que a bola não pode ser vista. É
apropriado examinar bem esse aspecto das coisas.

No que diz respeito ao cavalo, ele deve ser forte, resiliente e sem maus hábitos.
Geralmente, quanto a todas as armas de guerra, você deve escolher cavalos grandes e bons
para marchar. As espadas, tanto a curta quanto a longa, devem ser grandes e afiadas,66 A
lança e naginata grandes e bem afiadas. Você deve ter arcos e armas que são poderosos e
não são facilmente arruinados. Você não deve ter uma predileção por certas armas. Colocar
muita ênfase em uma arma resulta em não ter o suficiente dos outros. As armas devem ser
adaptadas às suas qualidades pessoais e ser aquelas que você pode lidar. É inútil imitar os
outros. Para um general quanto a um soldado, é negativo ter preferências marcadas. Você
deve examinar bem este ponto.

Cadências em estratégia

A cadência é inerente a todas as coisas, especialmente no que diz respeito à estratégia.67

não é possível dominar a cadência sem treinamento completo.

Neste mundo podemos ver que existem diferentes cadências. As cadências do caminho da
dança e dos músicos com seus instrumentos de cordas ou de sopro são todas concordantes
e sem distorção.Passando pelas várias formas das artes marciais, existem diferentes
cadências, dependendo se você está atirando um arco, disparando uma arma ou montando
um cavalo.

Você não deve ir contra a cadência em nenhuma das artes, nem em qualquer artesanato.
Cadência também existe para aquilo que não tem uma forma visível.69 quanto à situação
de um guerreiro a serviço de um Senhor, segundo para as cadências que ele segue, ele
subirá ou cairá na hierarquia, pois há cadências concordantes e outras discordantes.
No caminho dos negócios, existem cadências para fazer fortuna e cadências para perdê-la.
Em cada sentido, existem cadências diferentes. Você deve discernir bem as cadências em
conformidade com as quais as coisas prosperam e aquelas em conformidade com as quais
as coisas diminuem.

Na estratégia, existem diferentes cadências. Primeiro é necessário conhecer as cadências

concordantes e depois aprender as discordantes.70 entre as cadências grandes ou
pequenas e lentas ou rápidas, é indispensável que a estratégia discernir cadências
marcantes, cadências intervaladas e cadências opostas.71 sua estratégia não pode ter
certeza se você não consegue dominar a cadência oposta.

No momento do combate estratégico, você deve conhecer as cadências de cada inimigo e

utilizar cadências que eles não pensarão. Você vencerá desencadeando as cadências do
vazio que nascem das Da Sabedoria. Em cada pergaminho, vou escrever sobre cadência.
Examine esses escritos e treine bem.

Se você praticar diligentemente, de manhã à noite, o caminho da estratégia que eu ensino,

sua mente se expandirá espontaneamente. Estou transmitindo ao mundo minha estratégia
em suas dimensões coletivas e individuais. Estou expondo-o pela primeira vez por escrito
nestes cinco rolos de terra, água, fogo, vento e céu.

Aqueles que gostariam de aprender minha estratégia devem aplicar as seguintes regras
para praticar o caminho:

1. Pense naquilo que não é mau.72

2. Treine no caminho.

3. Interesse-se em todas as artes.

4. Conheça o caminho de todas as profissões.

5. Saiba como apreciar as vantagens e desvantagens de cada coisa.

6. Aprenda a julgar a qualidade de cada coisa.

7. Percebam e compreendam aquilo que não é visível de fora.

8. Esteja atento até mesmo às coisas mínimas.

9. Não execute atos inúteis.

Você deve treinar no caminho da estratégia, mantendo esses princípios gerais em mente.
Particularmente desta forma, se você não sabe como ver as coisas certas em uma
perspectiva ampla, Você não será capaz de se tornar um praticante de estratégia realizado.
Se você dominar esse método,73 você não perderá, mesmo sozinho contra vinte ou trinta
oponentes. Primeiro de tudo, porque você mantém sua energia vital constantemente em
sua estrategia74 e você pratica o caminho direto, você vai ganhar através de suas técnicas e
também através de sua maneira de ver. Desde que você tem Livre domínio de seu corpo75
como resultado de seu treinamento, você vai ganhar através de seu corpo; desde que sua
mente está acostumada a esta maneira, você também vai ganhar através de sua mente.
Depois de chegar a este estágio, como você pode ser derrotado?

Em relação à grande estratégia, você deve ser vitorioso pela qualidade das pessoas que
emprega, vitorioso pela maneira como utiliza um grande número de pessoas, vitorioso por
se comportar corretamente de acordo com o caminho, vitorioso por governar seu país,
vitorioso para alimentar o povo, vitorioso pela aplicação da lei do mundo da melhor
maneira. Assim, é necessário saber como não perder para ninguém-de qualquer uma das
maneiras - e estabelecer firmemente sua posição e sua honra. Esse é o caminho da
estratégia.

O décimo segundo do quinto mês do ano 2 de Shoho [1645]

Shinmen Musashi

Pelo Honorável Senhor Terao Magonojo

O quinto do segundo mês do ano 7 de Kanbun [1667] 76

Terao Yumeyo katsunobu para o Honorável Senhor Yamamoto Gensuke77

O ROLO DE ÁGUA

A mente da estratégia da minha escola de duas espadas toma a água como seu modelo
fundamental.78 Portanto, eu intitulo este texto o pergaminho da água, porque a ideia aqui
é praticar um método de eficácia pragmática.79 por isso elucido as técnicas de espada da
minha escola nesta parte da minha escrita. É difícil, por escrito, explicar desta forma em
detalhes como eu gostaria de fazer. Mesmo quando as palavras são inadequadas, você
deve entender o princípio intuitivamente.80 é necessário que você faça uma pausa e reflita
sobre cada uma das palavras e Ideogramas que escrevi neste texto. Se você ler
superficialmente, corre um grande risco de se desviar do caminho.

Em relação ao princípio da estratégia, mesmo que eu possa descrever [a situação] como se

falasse de combate individual, é essencial entender isso com visão ampla-como o princípio
de uma batalha entre dezenas de milhares de pessoas. Você corre o risco de cair em um
mau caminho se vaguear e escolher o caminho errado, pois o menor erro de julgamento
pode ter consequências graves, especialmente dessa maneira. Se você se contentar em ler
o que escrevo aqui, será impossível alcançar um alto nível no caminho da estratégia. Leia
este texto pensando que está escrito para você;81 Não pense que você está apenas lendo
ou aprendendo coisas escritas. Em vez de imitar o que escrevo, faça deste texto Seu, como
um princípio que você trouxe de seu próprio pensamento. É necessário refletir bem,
colocando - se na situação.

Estado de espírito na estratégia

No caminho da estratégia, o estado de espírito de alguém não precisa ser distinto do

comum. Na vida diária, bem como na estratégia, é necessário ter uma mente ampla e
ampla e mantê-la cuidadosamente muito reta, não muito apertada e nem um pouco solta.
Para não ter sua mente muito afastada de um lado, é necessário colocá-la no centro e
movê-la com calma para que não deixe de se mover mesmo em momentos de mudança.83
tudo o que tem de ser bem examinado.

Mesmo em um momento calmo, a mente não está calma; mesmo em um momento de

grande velocidade, a mente não é nada rápida. A mente não deve ser carregada pelo corpo,
nem o corpo pela mente. A mente deve ser cautelosa quando o corpo permanece
desprotegido. A mente não deve ser insuficiente ou mesmo um pouco demais. Quando a
superfície da mente é fraca, sua profundidade deve ser forte para que o oponente não
possa perceber o estado mental de alguém. Aqueles que são pequenos [em tamanho ou
em número] devem conhecer bem aqueles que são grandes[ em tamanho ou número], e
aqueles que são grandes devem conhecer aqueles que são pequenos. O grande e o
pequeno devem manter sua mente reta e não se superestimar.

É necessário manter a mente pura e ampla, e a sabedoria encontrará seu lugar dentro
dessa amplitude. O importante é polir a sabedoria e a mente em grande detalhe. Se você
aguçar a sabedoria, você entenderá o que é justo e injusto na sociedade e também o bem e
o mal deste mundo; então você conhecerá todos os tipos de artes e trilhará caminhos
diferentes. Desta forma, ninguém neste mundo conseguirá enganá-lo. É após esse estágio
que você chegará à sabedoria da estratégia. A sabedoria da estratégia é totalmente
distinta. Mesmo no meio de uma batalha em que tudo está em movimento rápido, é
necessário alcançar o princípio mais profundo da estratégia, que garante uma mente
imóvel. Você deve examinar isso bem.

Postura em estratégia

Em relação à postura, 84 é apropriado manter o rosto nem abaixado nem levantado, nem
inclinado nem franzido; manter os olhos imperturbáveis, a testa sem rugas, mas com vincos
entre as sobrancelhas; não mover os globos oculares e não piscar, embora mantendo as
pálpebras ligeiramente abaixadas. Desta forma, você forma um rosto bonito e luminoso,
mantendo o nariz reto e a mandíbula ligeiramente saliente.

Mantenha o pescoço reto, colocando alguma força na cavidade da nuca; abaixe os ombros,
com a sensação de que o tronco dos ombros para baixo forma uma unidade; mantenha as
costas retas, não estique as nádegas, empurre sua força para baixo dos joelhos até as
pontas dos dedos dos pés. Avance a barriga ligeiramente para a frente para que a pélvis
não perca sua estabilidade; lembre-se do ditado "Aperte de um canto", que recomenda
pressionar a bainha da pequena espada (wakizashi) firmemente contra a barriga para que
seu cinto não se solte.

Em suma, é necessário que você tenha como sua postura para a estratégia apenas a
comum, e é essencial que a postura da estratégia seja a comum para você. Isso deve ser
bem examinado.

A maneira de olhar na estratégia

Seu olhar deve ser amplo e amplo. Olhar e ver são duas coisas diferentes.85 Olhe
poderosamente, veja suavemente. É necessário olhar para o que está distante como algo
que está próximo e o que está próximo como algo que está distante - isso é essencial para a
estratégia. É fundamental na estratégia conhecer a espada do adversário sem nunca olhar
para ela. Você deve se exercitar bem nisso. Seja uma questão de estratégia em escala
individual ou estratégia em larga escala, a maneira de olhar é a mesma. É essencial olhar
para ambos os lados sem mover os olhos.86 mas sem preparação, você não será capaz de
alcançar essa maneira de olhar para o tempo de combate. É por isso que é melhor você
estudar bem o que escrevo aqui; você deve se acostumar a olhar o tempo todo dessa
maneira para poder manter essa maneira de olhar em qualquer situação. Examine isso
bem.

A maneira de agarrar a espada

Você deve segurar a espada segurando o polegar e o dedo indicador como se estivessem
flutuando, o dedo médio nem apertado nem frouxo, o anel e os dedinhos muito apertados.
É ruim ter um espaço vazio dentro de sua mão. Segure a espada com o pensamento de
cortar seu oponente. Quando você corta seu oponente, a postura da mão permanece a
mesma e suas mãos não devem ficar tensas. É com a sensação de apenas mover
ligeiramente o polegar e o dedo indicador que você reverta a espada do seu oponente, que
você a recebe, a golpeia ou exerce pressão sobre ela. Em todos esses casos, você deve
segurar a espada com o pensamento de cortar. Se você está treinando para cortar um
objeto ou no meio do combate, a maneira de segurar a espada permanece a mesma—é
realizada com a intenção de cortar seu oponente. Em suma, não é bom deixar a mão ou a
espada ficar fixa ou congelada.87 uma mão fixa é uma mão morta; uma mão que não se fixa
está viva. É necessário dominar isso bem.

A maneira de mover os pés

Para passar de um lugar para outro, você levanta levemente os dedos dos pés e empurra o
pé do calcanhar, com força. De acordo com a situação, você move os pés com um passo
grande ou pequeno, lenta ou rapidamente, mas sempre à maneira de caminhar. Existem
três maneiras de se mover é necessário evitar: pular, mover-se com um passo flutuante,
pisar pesadamente.88 a instrução essencial relacionada à mudança de um lugar para outro
é o movimento alternativo dos dois pés, 89 pé positivo e pé negativo. O que significa que
você não deve mover apenas um pé. Quando você corta, quando você se afasta, quando
você parry, você deve sempre mover os pés direito e esquerdo alternadamente. Você
nunca deve mover apenas um pé. Isso deve ser examinado com cuidado.

As Cinco Posições De Guarda

As cinco posições de guarda são as altas, médias, baixas e as dos dois lados, esquerda e
direita. Cinco guardas podem ser distinguidos, mas todos eles têm como objetivo cortar o
oponente. Não há outra posição de guarda além desses cinco. Qualquer que seja a posição
de guarda que você assuma, não pense em tomar uma posição, em vez disso, pense em
estar pronto para atacar.

A escolha de uma guarda larga ou estreita depende da sua avaliação da situação. As

posições de guarda alta, média ou baixa são as posições substanciais, e as posições laterais,
direita e esquerda, são circunstanciais.90 assim, quando você está lutando em um lugar de
altura limitada onde um dos dois lados está obstruído, tome a posição de guarda lateral,
direita ou esquerda. Você escolhe entre a direita e a esquerda de acordo com a situação.

Não se esqueça desta instrução: a posição de guarda de nível médio é fundamental. Na

verdade, a posição de nível médio é a guarda original.91 Observe que, ao ampliar sua
estratégia, você entenderá que a posição de guarda de nível médio corresponde ao local do
general. Quatro outras posições vêm depois da do general. Você deve examinar isso bem.

O caminho da Espada (Tachi no Michi) aqui está o que eu chamo de conhecer o caminho
(michi)92 da espada: quando você lida com a espada que você carrega o tempo todo, você
pode segurá-la livremente, mesmo com apenas dois dedos se você conhece bem o caminho
(michi) da espada. Se você está preocupado em mover a espada rapidamente, o caminho
da espada será perturbado e isso lhe causará dificuldades. Basta mover a espada de forma
adequada e calma. Se você tentar mover a espada rapidamente como um ventilador ou
uma pequena faca, você terá dificuldades, porque você está se afastando da natureza
(michi) da espada. Você não pode cortar um homem se debatendo com sua espada como
se estivesse cortando algo com uma faca. Se você atacar para baixo de cima, você levanta a
espada novamente, seguindo um caminho que reflete naturalmente a reação da força. Da
mesma forma, se você atacar horizontalmente, depois você traz a espada de volta ao longo
da horizontal seguindo um caminho adequado. Em todos os casos, você deve mover a
espada ampla e poderosamente, estendendo amplamente seus braços.93 esse é o caminho
da espada.

Se você dominar as cinco fórmulas de técnica da minha escola, você vai atacar bem, porque
o caminho (michi) da sua espada será bem estabilizado.94 é necessário treinar bem.

A série de cinco formas Técnicas95

Primeira Forma Técnica

Pegue a posição da Guarda do meio e aponte suas duas espadas no rosto do seu oponente-
enfrente seu oponente dessa maneira. Quando ele lançar um ataque, desvie sua espada
para a sua direita e, pressionando-a, faça seu ataque com a ponta de sua espada.96 se seu
oponente atacar você novamente, golpeie-o de cima para baixo, girando a ponta de sua
espada um quarto de círculo e deixe sua espada na posição que alcançou. Se o seu
oponente atacar mais uma vez, corte o braço dele começando com sua espada nesta
posição baixa.97 tudo isso constitui a primeira forma.98

Não é possível entender as cinco formas apenas lendo; é necessário assimilá-las praticando-
as com suas espadas na mão. Ao fazer um estudo completo dessas cinco formas da Espada,
você entenderá o caminho de sua própria espada e, consequentemente, poderá enfrentar
todos os tipos de ataques por parte de seus oponentes. Saiba que não há outras formas
além dessas cinco na Escola das duas espadas. É necessário treinar nisso.

Segunda Forma Técnica

Na segunda forma, você segura as duas espadas e ataca com um único golpe no momento
em que seu adversário lança seu ataque. Se o seu golpe for desviado, deixe sua espada na
posição que alcançou e acerte de baixo para cima no momento em que seu oponente
lançar outro ataque. Faça o mesmo se essa situação se repetir.99

Este formulário inclui diferentes maneiras de direcionar sua mente e várias cadências. Se
você se exercita nas técnicas da minha escola, golpeando de acordo com esta forma, você
será capaz de alcançar o domínio preciso dos cinco princípios (michi) da espada e obterá a
capacidade de vencer, não importa qual seja sua maneira de fazê-lo. É necessário treinar
neste poço.

Terceira Forma Técnica

Na posição de guarda da terceira forma, você segura a espada com a ponta para baixo,
como se estivesse pendurada, e você golpeia o pulso do adversário de baixo no momento
em que ele ataca. Se o adversário parries e tenta forçar sua espada para baixo, golpeando-
o, você virar a espada de lado com um cadence100 passagem e cortar o braço
horizontalmente. A essência desta fórmula é vencer com um único golpe a partir da posição
de guarda baixa no instante em que seu oponente lança seu ataque. Ao treinar no caminho,
você encontrará essa posição de baixa guarda, que é usada quando o combate é rápido e
quando é lento. Você deve se exercitar com suas espadas na mão.101

Quarta Forma Técnica

Na posição de guarda da quarta forma, você segura as duas espadas horizontalmente no

seu lado esquerdo e atinge o pulso do seu oponente com uma motion102 ascendente no
momento em que ele lança seu ataque. Se ele tentar derrubar sua espada em movimento
ascendente, você segue sua intenção de golpear seu pulso de acordo com o caminho da
espada,103 e você estende o golpe obliquamente até a altura de seu próprio ombro.104
esta técnica está em conformidade com o caminho da espada. Se seu adversário lançar
outro ataque, você o derrotará da mesma maneira, de acordo com o caminho da espada.
Você deve examinar isso bem.105

Quinta Forma Técnica

A quinta forma tem a ver com uma posição de guarda onde você segura as espadas na
posição de guarda do lado direito, horizontalmente. Relacionado ao ataque do Oponente, a
partir desta posição baixa e para o lado, você golpeia diagonalmente para cima e depois
corta diretamente para baixo de cima. Esta forma também é importante para conhecer
bem o caminho da espada. Se você treinar no manuseio das Espadas de acordo com esta
forma, você alcançará o ponto de ser capaz de mover as espadas pesadas facilmente.106

Não é necessário fornecer mais detalhes sobre esses cinco formulários. Acima de tudo, é
através da aplicação contínua das técnicas dessas cinco formas em toda a sua
profundidade107 que você aprenderá todo o caminho da espada da minha escola,
dominará as cadências gerais e perceberá as qualidades da Espada de seus oponentes. No
momento do combate contra oponentes, você aplicará completa e completamente essas
técnicas de espada, e você vencerá, de qualquer maneira, empregando várias cadências em
resposta às intenções de seu oponente. Você deve aprender bem como ver com
discernimento.108

O ensino da Guarda sem Guarda 109

Aqui está o que é chamado de guarda sem guarda—isso não está tendo em sua mente a
ideia de adotar uma posição de guarda. No entanto, as cinco posições que mencionei
podem se tornar posições de guarda. Você se encontrará colocando sua espada em uma
variedade de posições, dependendo das aberturas fornecidas pelo seu adversário110 e
dependendo do local e da situação do combate—mas não importa qual seja a situação,
você deve sempre segurar a espada de tal forma que você possa cortar bem em seu
oponente. Você segura sua espada na posição alta e, se, de acordo com o momento em que
a abaixar um pouco, sua guarda se tornará a do nível médio e, se for vantajoso levantá-la
um pouco, sua guarda se tornará novamente a alta. Da mesma forma, se ao responder à
ocasião você levantar ligeiramente a espada da posição baixa, Isso se tornará o guarda de
nível médio. Se você segurar a espada para a direita ou para a esquerda e, em resposta a
situações, movê-la para dentro, passará para a guarda média ou baixa. É nesse sentido que
recomendo o guarda sem guarda. Seja qual for a situação, você segura a espada para poder
cortar seu oponente.

Você corta a espada do seu oponente, que está vindo para golpeá—lo; você toca, pressiona
ou pasta-Tudo o que se torna a ocasião para você golpeá-lo.111 você deve ter isso
claramente em mente. Se você pensa em aparar, se você pensa em golpear, se você pensa
em tocar, de pressionar, de pastar, você corre o risco de sua ação de Corte ser inadequada.
O essencial é pensar que tudo o que você está fazendo tem que se tornar a ocasião para
cortar. Você deve examinar isso bem.
Quanto à estratégia de grupo, a colocação de tropas corresponde à posição de guarda, e o
que é necessário é ter como objetivo criar uma oportunidade de vencer. Deixar uma
situação fixate112 é ruim. Devias resolver isto bem.

Uma cadência única para atacar seu Adversário113

Aqui está o que eu chamo de ataque de cadência única: você está perto de seu oponente, a
uma distância distante em que você pode apenas alcançar um ao outro, e você ataca muito
rapidamente e diretamente sem mover seu corpo,114 não deixando sua vontade de atacar
se apegar em qualquer lugar, aproveitando o instante em que ele não espera. Você o
golpeia com um único golpe apenas no instante em que ele nem está pensando em puxar a
espada para trás ou movê-la para fora da posição de guarda ou atacar. Depois de ter
aprendido bem essa cadência, você deve treinar rapidamente com a cadência do
intervalo.115

A cadência Passageira em duas fases

Aqui está a cadência de passes em duas fases: 116 você está prestes a atacar e seu
oponente se afasta ou se despede rapidamente. Você finta golpeá-lo e, em seguida,
realmente golpeá-lo no momento em que ele relaxa depois de ter iniciado um movimento
parrying ou depois de ter apoiado. Essa é a cadência passageira em duas fases. É difícil
dominar esse ataque apenas lendo este texto, mas você o entenderá imediatamente
quando for ensinado diretamente a você.

A greve do Não-pensamento

Em uma situação em que você e seu adversário estão prestes a lançar um ataque, faça seu
corpo em um corpo que é impressionante, faça sua mente em uma mente que é
impressionante. Então sua mão atingirá espontaneamente do vazio, com velocidade e
poder, sem tomar nota do ponto de partida do movimento. Esta é a greve do Não-
pensamento. É de primordial importância. Muitas vezes você vai encontrar esse tipo de
greve. Você deve estudá-lo e treiná-lo bem.
A Greve Da Água Corrente

Aqui está o que eu chamo de greve de água corrente: 118 você está lutando uma batalha
igual com seu oponente e cada um de vocês está procurando uma abertura. Nesta situação,
quando seu oponente tenta se apressar para recuar ou para desengatar sua espada ou
empurrar a sua para trás, você expande seu corpo e sua mente. Você ataca ampla e
poderosamente movendo seu corpo para a frente primeiro e depois sua espada, com um
movimento aparentemente bastante lento, como água corrente que parece estar
estagnada.119 ao dominar essa técnica, você ganhará facilidade e confiança. É
indispensável aqui discernir o nível do seu oponente.120

A Chance-Abertura Blow121
Quando você ataca, seu oponente tenta desviar bloqueando ou acertando sua espada.
Você se coloca completa e completamente na ação de golpear com sua espada e golpeia o
que encontrar em seu caminho, seja a cabeça, os braços ou as pernas [do seu oponente].
Strike desta forma, seguindo o único caminho da espada - este é o golpe de abertura de
chance.122 se você aprender bem essa abordagem, encontrará um aplicativo para ela o
tempo todo. Você deve discernir minuciosamente os detalhes no decorrer das lutas de
treinamento.

O golpe como uma faísca de uma Pedra123

Em uma situação em que sua espada e a do seu oponente estão prestes a cruzar, golpeie
com muita força sem levantar a espada. Esse é o golpe como uma faísca de uma pedra.
Para executar esta técnica, você deve atacar rapidamente com as três forças combinadas
de suas pernas, seu corpo e suas mãos.124 este golpe é difícil de executar se você não se
exercita com frequência. Com treinamento diligente, você poderá aumentar a força de seu
impacto.

O Carmesim-Deixa Strike125

Você faz com que a espada do seu adversário caia golpeando-a, então você imediatamente
se traz de volta à prontidão para atacar. É o que chamo de greve das folhas vermelhas.
Quando o oponente assume uma posição de guarda de frente para você, no momento em
que ele está pensando em golpear, bater ou aparar, você golpeia sua espada com o golpe
de não-pensamento ou com o golpe como uma faísca de uma pedra. Você ataca com força,
e se você estender a força do seu strike126 executando-a para que a ponta da sua espada
seja direcionada para o chão, a espada do seu oponente definitivamente cairá. Ao treinar
assiduamente, você chegará a ser capaz de fazer a espada do seu oponente cair com
facilidade. Você deve treinar bem.

O corpo substituindo a espada

Em vez de "o corpo substituindo a espada", 127 eu poderia muito bem dizer " a espada
substituindo o corpo."Em geral, quando você ataca, os movimentos do corpo e da espada
não são simultâneos. Aproveitando as oportunidades criadas pelos golpes do seu oponente,
primeiro você coloca seu corpo em posição de ataque e sua espada atacará sem levar seu
corpo em consideração. Também pode acontecer que você golpeie apenas com
elesovimento da espada sem mover seu corpo, mas geralmente primeiro você coloca seu
corpo em uma posição de ataque, e a espada vai atacar depois. Ao aprender as greves, você
deve examinar isso bem.

A greve e o golpe

Um strike e um hit128 são duas coisas diferentes. Golpear é golpear conscientemente,

deliberadamente, qualquer que seja a maneira da greve. O acerto é como um encontro
casual, e mesmo que seja forte o suficiente para que seu oponente morra dele de uma só
vez, é um acerto. Enquanto uma greve é realizada com consciência. Isso deve ser
examinado. Um golpe pode chegar ao braço ou perna do adversário, mas esse golpe deve
ser seguido por um golpe potente. Um golpe significa ter a sensação de tocar [por acaso]. À
medida que você aprende isso, a diferença se torna óbvia. Faça isso bem.

O corpo do Macaco de outono

O corpo do macaco de outono129 expressa uma postura de combate na qual você não usa
as mãos. Ao chegar perto de seu oponente, não pense em usar suas mãos. Pense em
colocar rapidamente seu corpo no close130 antes de atacar seu oponente. Se você pensar
em estender a mão com as mãos, seu corpo inevitavelmente permanecerá distante.131 é
por isso que você deve pensar em fechar todo o seu corpo rapidamente. Quando você está
a uma distância132 em que você troca golpes de espada, é fácil chegar perto de seu
oponente.133 você deve examinar isso bem.

O Corpo Da laca e Paste134

Por falar em laca e pasta, ensino a aproximar-me muito do teu adversário e a ficar preso a
ele. Quando você chegar muito perto de seu adversário, comporte-se como se estivesse
fortemente colado a ele com sua cabeça, seu corpo e seus pés. Em geral, os lutadores
tendem a colocar a cabeça e os pés para a frente, mas o corpo geralmente fica para trás.
Você deve tentar colar seu corpo contra o do seu oponente sem sair de qualquer lugar
onde seus corpos não estão tocando. Você deve examinar isso bem.

Comparando Alturas

Aqui está o que eu chamo de comparar alturas: 135 quando você chega perto de seu
oponente, quaisquer que sejam as circunstâncias, penetra com força e evita encolher;
como se estivesse comparando alturas, estique os membros, a pélvis e também o pescoço.
Coloque seu rosto contra o de seu adversário e amplie-se, como se o derrotasse em uma
comparação de alturas. É importante seguir em frente com força com essa atitude. Faça
isso bem.

Fazendo Seus Movimentos Stick136

Em uma situação em que você e seu oponente estão golpeando com suas espadas, quando
seu oponente parries seu ataque, você enfia sua espada na dele e se aproxima dele,
mantendo essa qualidade pegajosa. Essa viscosidade deve produzir a sensação de que suas
espadas são difíceis de separar, e você deve chegar perto sem ter muita sensação de forçar.
Quando você enfia sua espada na do seu oponente e mantém essa adesão, é possível que
você se aproxime dele com total confiança.

Há uma diferença entre ficar preso e ficar emaranhado. Furar é poderoso, ficar
emaranhado é fraco. Estes devem ser distinguidos.
Batendo em seu Opponent137

No momento de chegar perto de seu oponente, você bate nele. Você inclina o rosto
ligeiramente para o lado,estique o ombro esquerdo, 138 e bata em seu peito. Ao bater
nele, você enche todo o seu corpo com força, e você bate com uma cadência de
concordância com a respiração139 e com uma sensação de recuperação. Ao dominar esta
técnica, você pode atacar tão violentamente que seu oponente será nocauteado a uma
distância de dois ou três ken.140 seu impacto pode ser tal que seu oponente morre dele.
Você deve treinar bem.

Os Três Parries

Aqui está o que eu chamo de três parries: 141 quando você chega perto de seu oponente,
se ele atacar você, você parry sua espada com um movimento como de esfaque142 seu
olho com sua grande espada, desviando assim sua espada sobre seu ombro direito.

Aqui está o que eu chamo de parry esfaqueamento: você parry a espada do seu adversário,
que está atacando você, como se você fosse esfaquear seu olho direito, com a sensação de
que você vai cortar sua garganta com a continuação deste movimento.

Finalmente, no momento em que seu oponente ataca, você apara com sua espada curta
quando chega perto dele, fazendo isso como se fosse socá-lo no rosto com o punho
esquerdo e sem pensar no comprimento da lâmina da espada que você está segurando.
Para este terceiro parry, 143 você deve pensar que está dando um soco com a mão
esquerda.144

Você deve treinar nestes bem.

Perfurando o rosto

Aqui está o que eu chamo de perfurar o rosto: 145 no decorrer do combate, os dois
combatentes estão cara a cara, separados por uma certa distância, cada um segurando sua
espada apontando para seu oponente. Neste momento, é essencial pensar constantemente
em perfurar o rosto do seu oponente com a ponta da sua espada. Ao aplicar sua mente
para perfurar o rosto de seu oponente dessa maneira, seu rosto e corpo serão empurrados
para trás.146 depois de ter repelido o adversário dessa maneira, diferentes oportunidades
para derrotá-lo se apresentarão. Você deve resolver isso bem. Durante o combate, se você
conseguir empurrar para trás o corpo do seu oponente, você já terá vencido. É por isso que
você nunca deve esquecer o que eu chamo de piercing no rosto. Você deve adquirir essa
abordagem no decorrer de seu treinamento em estratégia.

Perfurando o coração
Aqui está o que eu chamo de perfurar o coração: 147 quando o local de combate é
apertado em relação à altura e largura e você tem dificuldade em executar movimentos de
corte, esfaqueie seu oponente. Iludir sua greve com a sensação de mostrar diretamente a
ele a parte de trás de sua espada, 148 em seguida, trazer o ponto de sua espada de volta
em uma linha reta e a partir desta posição esfaqueá-lo no peito.149 você deve aplicar essa
técnica quando estiver cansado ou quando sua espada não estiver mais cortando bem.
Você deve entender isso bem.

Katsu-totsu

Aqui está o que eu chamo de Katsu-totsu: 150 quando você ataca, levando seu oponente
de volta, ou quando ele tenta ripostar em resposta ao seu ataque, você levanta sua espada
de baixo para cima como se o esfaqueasse, então você inverte esse movimento—abaixando
sua espada—para atacá-lo. Em todos os casos, você ataca com uma cadência rápida, Katsu-
totsu - isto é, você levanta sua espada para cima para esfaquear, Katsu, e então você ataca,
totsu. No decorrer do combate, muitas vezes você encontrará essa cadência. Você executa
Katsu-totsu primeiro levantando a ponta de sua espada como se fosse esfaquear seu
oponente e depois abaixá-lo imediatamente para atacá-lo. Você deve treinar bem nesta
cadência e examiná-la.

O Parry com o plano da Espada

Aqui está o que eu chamo de parry com o plano da espada: 151 no decorrer do combate,
quando as trocas de ataques e defesas entre adversários se tornam estagnadas e
repetitivas em uma cadência de totan-totan, 152 você parry um ataque com um tapa de
sua espada, que você aplica à espada do seu lado adversário contra o lado, e depois você
golpeia. Não bata com muita força e não pense em aparar. A maneira correta de reagir ao
ataque do seu oponente é dar um tapa na espada e golpeá-lo imediatamente como uma
extensão do mesmo esforço. Você deve tomar a iniciativa através do movimento de bater a
espada do seu oponente e tomar a iniciativa através do golpe. Se você bater a espada dele
com a cadência certa,com a sensação de esticar ligeiramente o braço, 153 mesmo que o
golpe do seu oponente seja muito forte, o ponto da sua espada não será derrubado. Você
deve estudar isso bem e examiná-lo.

Conduta contra muitos adversários

O que eu chamo de "Conduta contra muitos adversários" 154 se aplica quando você está
lutando sozinho contra muitos adversários. Desenhe suas espadas grandes e pequenas e
tome uma posição de guarda com elas bem afastadas, como se você estivesse jogando-as
horizontalmente para ambos os lados de você. Mesmo que seus oponentes venham até
você de quatro lados, você os lutará dirigindo-os de volta em uma única direção. Distinguir
claramente na conduta de seus oponentes a ordem em que eles estão lançando seus
ataques; você enfrenta primeiro aqueles que vêm em você primeiro. Olhe ao redor, ataque
ao mesmo tempo em direções opostas com a espada direita e a espada esquerda em
resposta às táticas de seus adversários. É ruim esperar depois de ter atingido.
Imediatamente retomar a sua posição de guarda nos dois lados, e assim que alguém
avança, atacá-lo à força e desta forma agitar seus adversários. Estendendo esse impulso,
ataque aqueles que avançam a cada vez com a intenção de fazê-los desmoronar. Faça
continuamente todos os esforços para empurrar seus oponentes de volta para que eles
sejam forçados a uma classificação, um atrás do outro, como peixes amarrados em uma
linha.

Assim que seus oponentes se acumularem um atrás do outro, varra-os cortando com força,
sem deixar escapar esse momento. Não é muito eficaz continuar a derrotar adversários que
se formam em um grupo compacto. Também é ineficaz enfrentar adversários cada vez que
eles se aproximam de você, porque você se coloca em uma situação de espera. Perceba as
cadências de seus adversários, reconheça o momento em que eles desmoronarão e você
será vitorioso.

Treine de vez em quando com muitos parceiros e exercite-se na maneira de levá-los de

volta. Se você entender essa nuance, estará tão à vontade lutando contra dez ou vinte
oponentes quanto contra um único. Você deve treinar bem e depois examinar.

O princípio do combate

Na estratégia, é pelo princípio do combate155 que você conhecerá a vitória com a espada.
Eu não tenho que escrever sobre os detalhes. O importante é treinar bem e aprender a
vencer. Isso tem a ver com técnicas de espada que expressam o verdadeiro caminho da
estratégia. O resto deve ser transmitido por via oral.156

O Single Strike

Ganhe a capacidade de ganhar com certeza, mantendo em sua mente o único golpe.157 é
impossível adquirir este ataque sem estudar completamente a estratégia. É treinando nesta
greve que você alcançará um domínio livre da estratégia. Este é o caminho da vitória à
vontade em qualquer combate. Você deve se exercitar bem.

Comunicação Direta

A mente de transmissão da comunicação direta158-é isso que transmitirei àquele que

recebeu o verdadeiro caminho da minha escola de duas espadas. É essencial treinar bem
para que seu corpo se torne estratégia. O resto será comunicado oralmente.

Eu escrevi acima neste pergaminho o ensino geral da minha escola da espada.

Na estratégia, para saber como vencer com a espada, é necessário primeiro aprender as
cinco formas de golpe em conjunto com as cinco posições de guarda. Dominando por isso
significa o caminho (michi) da espada, o corpo será livre e a mente ganhará vida para
compreender as cadências do caminho (michi). Sua espada e sua técnica serão
naturalmente notáveis, já que seu corpo estará disponível da cabeça aos pés para se mover
com maestria livre. É desta forma que você será vitorioso primeiro sobre um, depois sobre
dois, e que finalmente será capaz de entender o que é bom e o que é ruim na estratégia.
Treine seguindo uma a uma as instruções que escrevi neste texto, e você obterá
progressivamente o princípio do caminho (michi) praticando o combate com diferentes
oponentes. Nunca deixe de ter essa atitude mental, vá em frente sem pressa, aprenda a
essência das coisas através de experiências frequentes, aproveitando todas as ocasiões.
Lute contra todos os tipos de pessoas e esteja ciente de sua mente. Siga uma estrada que
tem mil léguas de comprimento um passo de cada vez. Fique sem pressa e esteja
convencido de que todas essas práticas são o dever de um bushi. Seja vitorioso hoje sobre o
que você era ontem; amanhã seja vitorioso sobre sua falta de jeito e depois também sobre
sua habilidade. Pratique de acordo com o que escrevi sem deixar sua mente se desviar do
caminho.

Mesmo que você ganhe vitória sobre o mais formidável dos adversários, a menos que
esteja em conformidade com o princípio, essa vitória não pode ser considerada parte do
verdadeiro caminho (michi).159 assimilando este princípio, você será capaz de conquistar
várias dezenas de adversários. Então, através da sabedoria da arte da Espada, você será
capaz de dominar a estratégia individual e a estratégia de grupo.

Mil dias de treinamento para desenvolver, dez mil dias de treinamento para polir. Você
deve examinar tudo isso bem.

O décimo segundo do quinto mês do segundo ano Shoho [1645]

Shinmen Musashi

Pelo Honorável Senhor Terao Magonojo

O quinto do segundo mês do sétimo ano de Kanbun [1667]

Terao Yumeyo Katsunobu

Pelo Honorável Senhor Yamamoto Gensuke

O PERGAMINHO DO FOGO

Escrevo sobre batalha e combate neste pergaminho de fogo, 160 pois é através da imagem
de fogo que penso em batalha na estratégia da Escola de duas espadas.

Neste mundo, as pessoas são iguais em ter uma concepção de estratégia muito limitada.
Muitas vezes, a estratégia é pensada de uma maneira pequena. Alguns buscam vantagens
triviais usando as extremidades dos dedos e uma área do pulso de cinco ou três sóis de
comprimento.161 eles sabem como ser vitoriosos no combate através dos movimentos do
antebraço que ensinam com um leque. Outros ensinam as vantagens de um ligeiro
aumento na velocidade com um shinai162 através do desenvolvimento de técnicas dos
braços e pernas, e atribuem o maior significado a qualquer aumento na velocidade, por
mais leve que seja.

Eu me envolvi em combate muitas vezes de acordo com minha estratégia, correndo o risco
de minha vida. Discerni o princípio que torna possível situar-se entre a vida e a morte, e
aprendi o caminho da espada. Também aprendi a reconhecer a força e a fraqueza da
Espada do adversário, e entendi o significado da borda e da parte de trás da espada.163 ao
treinar para golpear seu adversário um golpe mortal, você não pode sequer pensar em
técnicas pequenas e fracas. Especialmente se você está procurando ganhar vantagem em
combate onde a armadura é usada, 164 você não pode nem pensar em pequenas técnicas.

O caminho da minha estratégia, novamente, é saber com certeza o princípio (michi) 165
que torna possível ser vitorioso sozinho contra cinco ou contra dez oponentes quando sua
vida está em risco. Onde, então, está a diferença no princípio do caminho166 entre "ganhar
um contra dez"e" ganhar mil contra dez mil"? Isso deve ser bem examinado. No entanto,
no treinamento comum, é impossível exercitar-se no caminho com mil ou dez mil pessoas.
É por isso que, em um único combate, você investiga as táticas de cada um de seus
oponentes,tenta estar ciente da força e fraqueza de suas técnicas; dessa forma, você
entenderá como vencer qualquer pessoa, 167 graças à sabedoria da estratégia. Desta
forma, você se tornará um praticante talentoso dessa maneira.

Pensando: "quem além de mim no mundo vai alcançar a comunicação direta168 na

estratégia?"e também" certamente alcançarei isso um dia", treine de manhã até a noite.
Quando desta forma você terminar de polir, você adquirirá espontaneamente liberdade e
excelente habilidade, e desta forma você será capaz de obter acesso ao poder
sobrenatural.169 esta é a essência vital170 da prática do método da arte da guerra.

Em relação ao local de Combate171

Em relação à avaliação do local, um primeiro ensinamento é situar-se de costas para o sol;

assuma uma posição de guarda com o sol atrás das costas. Dependendo da situação, se for
impossível se colocar de costas para o sol, você deve se colocar com o sol à sua direita.

O mesmo vale para a luz quando você está lutando em uma casa. Coloque - se com a luz
atrás de você e, se não, à sua direita. É preferível colocar-se sem ter as costas encostadas à
parede, deixando algum espaço no lado esquerdo e não deixando nenhum espaço no lado
direito.172

À noite, se seus oponentes são visíveis, Você também deve se situar de costas para a luz ou
com a luz à sua direita, mantendo presente em sua mente sua posição de guarda como nas
situações anteriores.

Você deve tentar situar-se em terreno mais alto, por Mais ligeiramente; isso é o que é
chamado de "olhar para seus oponentes de cima."Se você está em uma casa, considere a
parte traseira dela como o lugar alto.173
No decorrer do combate, você deve tentar direcionar seus oponentes para o seu lado
esquerdo e levá-los de volta de tal forma que eles tenham as costas para o lugar difícil. Em
qualquer caso, é importante conduzir seus oponentes em direção a um lugar difícil. Levá-los
de volta sem ceder, para que eles não tenham a chance de virar a cabeça para reconhecer a
dificuldade do lugar. Ao lutar em uma casa, leve - os de volta da mesma maneira, sem
permitir que eles voltem a cabeça para que não reconheçam que estão se aproximando da
soleira, do lintel, da porta de correr, da varanda ou de um pilar.

Em todos os casos, você deve forçá-los na direção em que o terreno é ruim, onde há
obstáculos. Levando em consideração as vantagens e desvantagens do local, você deve
tentar vencer primeiro através de sua compreensão do site. Você deve examinar tudo isso
bem e treinar.

As três formas de tomar a iniciativa (Sen)

No combate, existem três maneiras de tomar a iniciativa (sen).174

O primeiro consiste em atacar antes do seu oponente. Eu chamo isso de "atacar antes do
seu oponente" (ken no sen).175 o segundo consiste em tomar a iniciativa quando seu
oponente ataca primeiro. Eu chamo isso de "tomar iniciativa no momento de um ataque"
(tai no sen).

O terceiro consiste em tomar a iniciativa quando os dois adversários estão se preparando

para atacar um ao outro. Eu chamo isso de "a iniciativa no momento de um ataque
recíproco" (tai-tai no sen).

Estas são as três formas de tomar a iniciativa.

Qualquer que seja a forma de combate, não existe outra maneira de tomar a iniciativa Uma
vez que a luta tenha começado além desses três. Tomar a iniciativa é essencial para a
estratégia, pois é através disso que será determinada uma vitória rápida no combate. Há
detalhes a serem dominados em relação a tomar a iniciativa, mas é inútil descrevê-los,
porque é uma questão de ganhar através da sabedoria de sua própria estratégia,
discernindo as intenções de seu oponente e escolhendo a maneira de tomar a iniciativa que
é apropriada a cada momento.

Primeiro, ataque antes que seu oponente faça (ken no sen).Quando você quer atacar, você
permanece calmo no início, então você toma a iniciativa de atacar de repente. Tome a
iniciativa com um estado de espírito que permanece calmo em sua profundidade, sendo
forte e rápido na superfície. Mantenha uma disposição mental muito forte, mova os pés um
pouco mais rapidamente do que o normal e, assim que você se aproximar do Oponente,
tome a iniciativa agindo muito rápido.176 durante todo o combate, preserve uma mente
despreocupada 177 com a única ideia de esmagar seu oponente; desta forma, você
ganhará uma vitória com uma mente forte em sua profundidade. Todos esses exemplos são
maneiras de tomar a iniciativa atacando antes que seu oponente faça.

Em segundo lugar, tomando a iniciativa no momento de um ataque (tai no sen).178 quando

seu oponente o atacar, finja ser fraco e permaneça sem reação. No momento em que ele se
aproxima, faça um movimento amplo e vigoroso para trás, então, com um salto, finja um
ataque, e no instante em que ele relaxa, golpeia-o, direto e com força. Tome a iniciativa de
vencer dessa maneira. Quando o adversário te atacar, oponha - se a ele com o maior vigor
—ele modificará o hyoshi de seu ataque; assuma o controle dele neste momento de
mudança e derrote-o. Tal é o princípio de tomar a iniciativa no momento de um ataque.

Terceiro, tomando a iniciativa no momento de um ataque recíproco (tai-tai no sen).179

quando seu oponente atacar rápido, enfrente-o com calma e força. Então, no momento em
que ele se aproxima de você, finja de repente abandonar sua riposte. A partir disso, no
instante em que seu oponente relaxa em antecipação a uma vitória ilusória, você ganha a
vitória golpeando diretamente. Contra um oponente que o ataca com calma, ataque de
maneira animada, rapidamente—aproxime-se dele e troque uma série de golpes de
espada. Após suas reações, você o derrotará com força. Estas são duas maneiras de tomar a
iniciativa no momento de um ataque recíproco (tai-tai no sen).

Não é possível dar os detalhes por escrito. Você deve descobrir por si mesmo junto com a
leitura deste texto. Você poderá executar essas três maneiras de tomar a iniciativa,
adaptando-se à evolução da situação e aplicando os princípios. Embora você possa não ser
necessariamente capaz de atacar primeiro, é preferível tentar forçar seu oponente a se
mover por sua iniciativa. De qualquer forma, para poder tomar a iniciativa, treine bem sua
mente para se esforçar em direção a uma vitória perfeita, empregando a sabedoria da
estratégia.180

Segurando o encosto de cabeça

O que eu quero expressar "segurando o encosto de cabeça"181 é uma maneira de se

conduzir em combate em que você não permite que seu oponente levante a cabeça. No
combate da estratégia, é prejudicial permitir-se ser liderado pelo seu oponente e colocar-se
na defensiva. É necessário a todo custo trabalhar para liderar seu oponente de acordo com
sua vontade. No entanto, se você está pensando nisso, seu oponente também está
pensando nisso. Portanto, é impossível conduzi-lo de uma maneira favorável para você, a
menos que você seja capaz de prever suas ações. Você bloqueia um golpe, você corta a
espada que está vindo para esfaqueá—lo, ou você se solta quando seu oponente está
segurando você-você está atrás de seu oponente na estratégia.

O que quero dizer com "segurar o encosto de cabeça" é diferente. Se você está lutando
como alguém que chegou ao verdadeiro caminho (michi), você pode perceber a vontade do
seu oponente antes que ele faça um movimento.182 se ele pretende atacar, você pega as
primeiras letras de greve-stri - e você não permite que ele complete seu movimento de
greve. Essa é a sensação de " segurar o encosto de cabeça."Por exemplo, quando seu
oponente quer atacar, você pega as letras att no ataque, quando ele quer pular, você pega
o ju no salto, quando ele quer cortar, você pega o SLA no corte. Todos estes têm o mesmo
sentido. No decorrer do combate, você permite que ele faça coisas inúteis enquanto o
impede de fazer qualquer coisa eficaz. Isso é essencial na estratégia.

No entanto, trabalhar para evitar cada movimento que seu oponente tenta fazer é seguir
sua iniciativa. O essencial é que você se exercite em todas as técnicas seguindo o caminho
corretamente, e dessa maneira você chegará ao ponto em que poderá prever a vontade de
seu oponente e impedi-lo de atualizá-lo, tornando todos os seus movimentos ineficazes.
Dominar seu oponente dessa maneira prova que você é um verdadeiro adepto que passou
longos anos treinando. Você deve examinar bem o que quero dizer segurando o encosto de
cabeça.

Superando uma passagem crítica

Aqui está o que eu chamo de " superar uma passagem crítica.183 tomarei o exemplo da
navegação no mar. Em certos estreitos, as correntes são rápidas, e uma distância de
quarenta ou cinquenta léguas constitui uma passagem crítica. Também ao atravessar a
vida, 184 uma pessoa encontra inúmeras passagens críticas.

Ao navegar no mar, é necessário conhecer os lugares perigosos, a posição do navio e o

clima. Sem ter um navio piloto, é necessário saber se adaptar a cada situação. O vento pode
soprar de lado ou por trás ou até mesmo mudar. Você deve ter a determinação de remar
por uma distância de duas ou três léguas para chegar ao porto. É assim que você pode
superar uma passagem crítica em um navio no mar. Essa forma de ser também se aplica à
travessia da vida. Você deve superar uma passagem crítica com a ideia de que este evento
é único.185

É importante durante um combate de estratégia, também, para superar passagens críticas.

Você supera eles avaliando com precisão a força do seu oponente e sua própria capacidade.
O princípio disso é o mesmo que para um bom capitão que está navegando em uma
passagem no mar. Uma vez que o lugar crítico foi passado, a mente se torna calma. Se você
passar do ponto crítico, seu oponente sairá enfraquecido e você começará a tomar a
iniciativa. Você praticamente já ganhou. Na estratégia de grupo e na estratégia individual, é
essencial estar determinado a superar a passagem crítica. Você deve examinar isso
bem.Percebendo a situação

Aqui está o que eu chamo de " perceber a situação.186 na estratégia de grupo é necessário
reconhecer os momentos em que seus oponentes estão em um ponto alto e quando estão
em um ponto baixo, conhecer seus números e suas intenções, levar em conta as condições
do lugar e discernir sua situação claramente. Você deve ser capaz de deduzir dessas coisas
uma maneira de direcionar suas forças aplicando o princípio da estratégia, que levará com
certeza à vitória, e lutar sabendo tomar a iniciativa.
Na estratégia individual, você deve ter conhecimento sobre a escola de seu oponente, 187
discernir sua personalidade e encontrar sua força e fraqueza. Use táticas que frustrem suas
intenções, 188 e é importante aproveitar a iniciativa do ataque percebendo as subidas e
quedas da combatividade de seu oponente e conhecendo bem as cadências de seus
intervalos. Se a força de sua sabedoria é suficiente, você sempre pode perceber qual é a
situação. Se seu corpo se move livremente no Reino da estratégia, se você sondar com
precisão a mente de seu adversário, encontrará muitas maneiras de vencer. Tens de
resolver isto.

Esmagando a espada com o pé

"Esmagar a espada com o pé" 189 é uma expressão exclusiva da estratégia.

Na estratégia de grupo, os adversários primeiro atiram com arcos e armas ou atacam de

alguma outra maneira. Se você fizer seu ataque depois de seus voleios de arco e arma, é
difícil ter sucesso em penetrar pela força, porque eles têm tempo para desenhar seus arcos
novamente e reabastecer suas armas com pó. É por isso que é necessário fazer um ataque
rápido enquanto seus adversários estão atirando seus arcos ou disparando suas armas.
Assim que o inimigo agir, quebre suas ações reagindo de acordo com o princípio. Assim
você obterá a vitória.

Na estratégia individual, se você atacar respondendo após cada um dos ataques do seu
oponente, o combate estagnará e se tornará uma repetição das mesmas cadências.190 se
você pensar em esmagar a espada do seu oponente sob o seu pé, você vai vencê-lo no
instante de seu primeiro ataque, de modo a tirar sua chance de agir uma segunda vez.

Você não esmaga apenas com o pé; você também deve saber como esmagar com seu
corpo, com sua mente e também, é claro, com sua espada191 para interditar qualquer
segundo movimento de seu adversário. É assim que você pode tomar a iniciativa (sen) em
cada situação. Você Age ao mesmo tempo que seu oponente não de forma a colidir com
ele, mas para persegui-lo após o encontro.192 você deve examinar isso bem.

Reconhecendo o instante do colapso 193

Para cada coisa existe um instante em que colapsa. Uma casa, uma pessoa, um adversário,
colapsa ao longo do tempo após discordâncias em cadência.194

Na estratégia de grupo, uma vez que você tenha compreendido a cadência do colapso de
seus adversários, é essencial colocá-los sob ataque sem deixá-los um único intervalo de um
instante. Se você deixá-los respirar quando eles estão prestes a entrar em colapso, você
lhes dará a chance de recuperar suas forças. Na estratégia individual, pode acontecer que
durante o combate seu oponente comece a entrar em colapso como resultado de uma
discordância na cadência. Mas se você relaxar neste momento, você lhe dará a
oportunidade de se restabelecer e perderá a chance de derrotá-lo. No momento em que
seu oponente não colapsa, persista em empurrá-lo de volta por meio de ataques firmes
para que ele não tenha mais chance de levantar a cabeça. Leve - o de volta com uma mente
direta e poderosa e golpeie-o de uma maneira que faça o golpe levar um longo caminho,
para que ele não seja capaz de se recuperar. Você deve entender bem esse golpe que faz
com que o golpe leve um longo caminho.195 se você não colocar alguma distância entre
você e seu oponente, esse golpe é difícil de executar.196 isso deve ser resolvido.

Tornando-Se Seu Oponente

Aqui está o que eu chamo de " tornar-se seu oponente.197 este é o pensamento que você
faz quando se coloca no lugar dele. Na vida existe uma tendência a superestimar o poder
do adversário. Tomemos por exemplo um ladrão que, não tendo conseguido fugir, se tranca
em uma casa. Se você se colocar em seu lugar, cercado, com toda a sociedade como seu
inimigo, você está desesperadamente chateado. Alguém que se tranca dessa maneira é um
faisão, e a pessoa que entra para matá-lo é um falcão. Devias pensar muito bem nisso.

Na estratégia de grupo, também existe uma tendência a superestimar a força de seus

adversários e assumir uma atitude muito prudente. Você não precisa ter medo se tiver um
número suficiente de soldados, se souber o princípio da estratégia e se souber criar uma
oportunidade de vencer.

Na estratégia individual também, você deve pensar com base em se colocar no lugar do seu
oponente. Tendo que enfrentar um adepto de hyoho que dominou perfeitamente o
princípio e as técnicas, ele se considerará perdido com antecedência. Você deve examinar
isso bem.

Desfazendo Quatro Mãos

Aqui está o que eu chamo de " desfazer quatro mãos.198 se você e seu oponente estão
fazendo a mesma coisa, empurrando um ao outro para trás, o combate não se desdobrará
a seu favor. Assim que você sentir que está sendo atraído para restringir seu oponente
fazendo um esforço semelhante ao dele, largue o que está fazendo e procure vencer por
outro meio.

Na estratégia de grupo, se você lutar com a abordagem da luta de quatro mãos, você não
será capaz de chegar a um resultado favorável, e você perderá tropas. É importante
abandonar essa abordagem rapidamente e vencer por meios que seus adversários não
pensaram.

Na estratégia individual, assim que você sentir que está lutando à maneira de quatro mãos,
mude sua atitude. Você deve vencer empregando um meio radicalmente diferente,
reconhecendo claramente o estado do seu oponente. Você deve entender isso bem.

Movendo Sua Sombra

perto dele.219 para se esconder, Você não deve ter em sua mente o mínimo pensamento
de se afastar. Você deve entender claramente o que se entende por " seguir em frente
enquanto se esconde.”

Sensacional

Aqui está o que eu chamo de " esmagamento.220 por exemplo, é importante ter em mente
esmagar o adversário, determinadamente considerando-o fraco enquanto se vê forte.221
na estratégia de grupo, se os adversários são poucos em número ou mesmo se são muitos,
eles estão em um estado de fraqueza quando estão se movendo indecisamente em uma
condição desorientada. Esmagá-los, começando com a cabeça, acrescentando a isso uma
explosão opressiva de energia222 que tem a sensação de empurrá-los e esmagá-los. Se
você não esmagá-los o suficiente, é possível que eles possam recuperar suas forças. Então
esmague-os como se você os segurasse em suas mãos. Você deve entender isso bem.

Na estratégia individual, quando você está lutando contra um oponente inferior ou quando
seu oponente se afasta como resultado de uma discórdia em sua cadência, é importante
não dar a ele um momento para respirar e, sem encontrar seu olhar, continuar direto e
esmagá-lo completamente. É de vital importância não dar a ele a menor oportunidade de
se recuperar, no entanto ligeiramente. Você deve examinar isso bem.

Mudança da montanha para o Sea223

Aqui está o que eu chamo de " a mente da montanha e do mar."É prejudicial fazer a mesma
coisa várias vezes no decorrer do combate. Você pode fazer a mesma coisa duas vezes, mas
não três vezes. Se você falhar com uma técnica, poderá iniciá-la novamente mais uma vez,
mas se não tiver sucesso desta vez, aplique abruptamente outra técnica completamente
diferente. Desta forma, se o seu oponente está pensando na montanha, você aplica o mar;
se ele está pensando no mar, você aplica a montanha. Esse é o caminho da estratégia. Você
deve examinar isso bem.

Rasgando o fundo

Aqui está o que eu chamo de " arrancar o fundo.Quando você luta contra um oponente,
pode acontecer que você tenha a impressão de ter vencido por causa da vantagem do
caminho, mas pode ser que a mente do seu adversário não tenha sido quebrada e que sua
derrota tenha sido superficial, enquanto em sua profundidade sua mente não foi
derrotada. Nesse caso, renove abruptamente sua mente e bata nele até que sua mente
esteja quebrada e ele se sinta completamente derrotado.225 é essencial verificar isso.

Você arranca o fundo [da resistência dele] com sua espada, com seu corpo e também com
sua mente. Não é apropriado pensar nisso de apenas uma maneira. É quando ele desmaiou
do fundo que você não precisa mais manter sua vigilância-caso contrário, você deve mantê-
la. Mas enquanto em sua profundidade ele mantiver sua mente, é difícil levá-lo ao colapso.
Na estratégia de grupo e individual, você deve treinar bem para aprender a arrancar o
fundo.

Renovar-se aqui é o que eu chamo de " renovar-se.Se no momento de um combate, você se

sente enredado com seu oponente e a luta está estagnada, você joga fora suas sensações
anteriores e renova seus pensamentos como se estivesse fazendo tudo pela primeira vez.
Desta forma, você emprega uma nova cadência para alcançar a vitória.227

Assim que você sentir uma indecisão irritante em seu contato com seu oponente, renove
imediatamente sua mente para que você possa fazer uso de uma abertura completamente
diferente para vencer. Na estratégia de grupo também, é importante saber como se
renovar. Isso é algo que você encontrará imediatamente através da sabedoria da
estratégia. Você deve examiná-lo bem.

Cabeça de rato e pescoço de Touro

Aqui está o que eu chamo de " cabeça de rato e pescoço de Touro."228 no decorrer de um
combate, às vezes acontece que os dois combatentes se enredam porque ambos ficaram
presos aos detalhes. Nesta situação, você deve sempre ter em mente que o modo de
estratégia é como a cabeça de um rato e o pescoço de um touro, e enquanto você está
lutando com pequenas técnicas, de repente amplie sua mente e transforme essas pequenas
técnicas em grandes. Isso é parte integrante do pensamento estratégico. É importante que
um guerreiro pense todos os dias que a mente de uma pessoa é como a cabeça de um rato
e o pescoço de um touro. Para estratégias de grupo e individuais, é necessário sempre ter
essa forma de pensar presente. Você deve examinar tudo isso bem.

O General Conhece Seus Soldados

Aqui está o que eu chamo de " o general conhece seus soldados."229 isso é aplicável em
todas as batalhas. Se você praticar esse método incessantemente e conseguir perceber a
maneira como o entende, obterá o poder do conhecimento da estratégia. Você poderá
então considerar todos os seus oponentes como seus próprios soldados, com quem você
pode ter feito o que quiser. Você terá a sensação de dirigir seus oponentes de acordo com
sua vontade. Você é então o general e seus adversários são seus soldados. Você deve
resolver isso bem.230

Soltando a alça da Espada

O que eu chamo de"soltar a alça da espada" 231 tem vários sentidos. É o estado de espírito
de ganhar sem ter uma espada e também o estado de espírito de não ganhar com a espada.
Não escreverei todas as maneiras de conduzir a si mesmo que fluem dessa mente. Você
deve treinar bem.

O corpo de uma rocha

Aqui está o que eu chamo de " o corpo de uma rocha."Aquele que domina o modo de
estratégia pode imediatamente se tornar como uma rocha. Nesse ponto, ele nunca
receberá um golpe de espada e nada poderá movê-lo.232 os detalhes serão dados
oralmente.Escrevi no exposto o que penso ininterruptamente na prática da espada da
minha escola. Esta é a primeira vez que escrevo sobre este princípio. Há, portanto,
confusões na organização das frases, e eu não fui capaz de me expressar até pequenos
detalhes. No entanto, este texto servirá para orientar a mente daqueles que estudam dessa
maneira.

Dediquei - me ao modo de estratégia desde a minha juventude. Esgotei o conhecimento da

mão e do corpo em todas as técnicas da espada, e meu pensamento passou por vários
estágios. Visitei uma variedade de escolas e vi em algumas delas explicações hábeis sendo
dadas e em outras técnicas sutis da mão sendo mostrada. Eles têm uma aparência
agradável, mas nenhum deles manifesta uma mente correta. Eu acho que é possível
desenvolver uma certa habilidade do corpo e uma certa sutileza da mente aprendendo
essas técnicas, mas todo esse treinamento se torna, para o caminho, uma fonte de falhas.
Estes persistem sem nunca desaparecer, e por causa deles, o caminho correto da estratégia
desaparece e o caminho é perdido.

Por dominar o verdadeiro caminho da espada e por derrotar seu adversário em combate, o
princípio não é de forma alguma diferente. Se você obter o poder do conhecimento da
minha estratégia e se você agir corretamente, não haverá dúvida de sua vitória.

O décimo segundo do quinto mês do segundo ano de Shoho [1645]

Shinmen Musashi

Ao Honorável Senhor Terao Magonojo

O quinto do segundo mês do sétimo ano de Kanbun [1667]

Terao Musei Katsunobu

Ao Honorável Senhor Yamamoto Gennosuke

O ROLO DO VENTO

Conhecer o caminho da Estratégia de outras escolas

Escrevo o Pergaminho de Wind233 sobre o tema das outras escolas de estratégia para,
neste pergaminho, explicar o que são. Você não pode saber com certeza o caminho de sua
própria escola sem conhecer o caminho dos outros.

Visitei e observei outras escolas de estratégia. Em uma escola, eles usam uma grande
espada de grande comprimento e apenas buscam poder em sua técnica. Em outra escola, o
caminho é praticado com uma pequena espada chamada kodachi. Outra escola elaborou
muitas técnicas variadas; lá o caminho é transmitido com diferentes posições de guarda
para a espada, e eles distinguem entre treinamento de superfície e treinamento de
profundidade.234 neste pergaminho, escrevo as razões pelas quais todas essas tendências
não são o verdadeiro caminho e explico suas vantagens e desvantagens.

O princípio da minha escola é bem diferente. Nas outras escolas, as técnicas são exibidas
como mercadorias adornadas com cores e flores, para que possam ser transformadas em
uma forma de ganhar a vida, que é não é o verdadeiro caminho. As estratégias propagadas
neste mundo são limitadas ao único pequeno domínio da arte da espada, 235 e acredita-se
que para vencê-la basta apenas adquirir técnicas treinando no manuseio da espada e nos
movimentos do corpo. Nenhuma dessas duas maneiras é Segura.

Explico aqui o que falta nas outras escolas. É necessário examinar completamente tudo isso
juntos como um todo, a fim de entender a vantagem da minha escola de duas espadas.236

Escolas que usam uma espada grande particularmente longa

Existem escolas que preferem uma espada grande particularmente longa.237 do ponto de
vista da minha estratégia, estas são escolas fracas. Por sua preferência pela espada longa e
grande vem da ideia de tentar vencer, colocando-se longe da Espada do seu oponente; eles
pensam que esta é a vantagem de uma espada longa. Essa atitude vem de um mal-
entendido do princípio que consiste em derrotar o adversário, não importa qual seja a
situação.

As pessoas dizem que quanto mais longos forem os membros, melhor será,238 mas essa
ideia vem daqueles que são ignorantes em relação à estratégia. Em vez de confiar no
princípio da estratégia, eles tentam vencer por meio do comprimento e situando-se longe
de seu oponente. Essa abordagem vem da fraqueza mental; é nesse sentido que considero
suas estratégias fracas.

Se você lutar a uma curta distância, a uma distância a partir da qual você pode muito bem
ser capaz de fechar em um alcance mão-a-mão, quanto mais tempo sua espada é, menos
bem você é capaz de atacar, menos bem você é capaz de balançá—lo ao redor-e uma
espada longa torna-se um peso em você. Alguém que tem uma espada pequena, 239 ou
mesmo alguém que não tem nada em suas mãos, pode ter a vantagem neste tipo de
situação. Aqueles que preferem uma espada longa podem justificar sua escolha, mas seu
raciocínio é válido apenas para si mesmos. Se você olhar do ponto de vista do verdadeiro
caminho deste mundo, não há razão para isso. Como você pode dizer que com uma
pequena espada você inevitavelmente perderá contra alguém com uma grande espada?
Quando você luta em um espaço que é apertado em largura ou altura, ou quando você está
em uma casa onde é permitido carregar apenas uma espada pequena, a preferência por
uma espada grande tem consequências ruins, porque essa preferência vem da incerteza
sobre sua própria estratégia. Além disso, algumas pessoas não têm a força principal para
lidar com uma espada grande.
Como diz um provérbio - "algo grande pode substituir algo pequeno" - então não rejeito
incondicionalmente o comprimento, mas, sim, é o preconceito em favor do comprimento
que repudio. Na estratégia de grupo, A espada grande corresponde a um grande número de
tropas e a espada pequena a um pequeno número. É impossível para um pequeno número
lutar contra um grande número? Conhecemos vários exemplos em que uma força menor
realizou a vitória. Na minha escola, rejeito esse tipo de perspectiva preconcebida estreita.
Você deve examinar isso bem.

Escolas que usam a espada com força Bruta240

Não é apropriado estabelecer uma distinção entre uma espada forte e uma espada fraca.
Se você atacar com a intenção de produzir força, sua técnica de espada será grosseira, e é
difícil alcançar a vitória com técnica bruta. Se você se esforçar para cortar um corpo
humano usando força, não terá sucesso. Se você tentar cortar vários objetos, 241 você verá
que é ruim atacar com force.In lutando contra um inimigo mortal, 242 ninguém pensaria
em cortá-lo fracamente ou fortemente; quando você quer matar alguém, você não faz isso
com força e, claro, não fracamente, mas simplesmente de tal forma que ele morre.

Ao praticar a espada com força bruta, se você bater a espada do outro com força ao fazer
um parry, 243 A força se espalhará, e isso é sempre ruim. Se você acertar a espada do outro
com muita força, sua espada pode quebrar em dois.244 portanto, não faz sentido defender
o uso da espada com força bruta.

Na estratégia de grupo, se você tentar vencer em uma batalha através do puro poder - com
força nas tropas-então seus oponentes também tentarão ter força nas tropas e eles vão
querer lutar com força bruta. Os dois lados estarão pensando da mesma maneira. É
impossível ganhar em qualquer domínio sem o princípio do caminho.245 no caminho da
minha escola, 246 você nunca deve considerar o impossível e deve aprender a vencer de
todas as maneiras graças ao poder do conhecimento da estratégia. Você deve resolver isso
bem.

Escolas que usam a Espada Curta

Tentar vencer apenas com a espada curta247 não é o verdadeiro caminho. Desde os
tempos antigos, a grande e a pequena espada foram faladas; isso expressa claramente a
utilidade de ter uma longa e curta. Neste mundo, uma pessoa forte pode facilmente lidar
com uma espada grande; não faz sentido limitá-lo a uma espada curta. Quando você
precisa de uma arma longa, você pode até pegar uma lança ou um naginata.248 com uma
pequena espada, tentando procurar uma falha no ataque do seu oponente para cortá—lo,
tentando penetrar de perto pulando, ou fazendo uma tentativa de agarrar o corpo do seu
oponente-todas essas abordagens são parciais e nada de bom. Procurar uma falha como a
abertura para o seu ataque equivale a submeter-se à iniciativa do outro249 e deve ser
evitado, porque você corre o risco de se envolver com ele.
Ao enfrentar muitos oponentes, 250 se você tiver uma arma curta na mão, a ideia de se
aproximar o suficiente251 deles para lutar de mãos dadas ou para agarrá-los é ineficaz. Se
você é particularmente treinado no uso da Espada Curta, mesmo quando você quer
expulsar muitos adversários cortando-os, ou quando você quer saltar livremente ou girar
energicamente, toda a sua técnica de espada se torna defensiva, e você tem uma tendência
a cair em confusão. Portanto, este não é um caminho certo.

Na medida em que é possível, você deve repelir seus oponentes fazendo com que eles
saltem e se tornem desconcertados, enquanto você mesmo se mantém em linha reta, com
poder, a fim de obter a vitória com certeza. Este é o caminho. O principal é o mesmo para a
estratégia de grupo. Na medida em que é possível, a essência da estratégia é esmagar seus
inimigos imediatamente através do poder de grandes números, levando-os de volta de
repente.252

Neste mundo, se você se acostumar continuamente no curso de seu aprendizado a certas

técnicas de aparar, esquivar-se, desengatar e afastar um ataque, sua mente será guiada por
essas maneiras de fazer as coisas (michi), 253 e você correrá o risco de se deixar controlar
pelos outros. Como o caminho da estratégia é reto e verdadeiro, é importante dominar seu
adversário, atormentando-o com o verdadeiro princípio. Você deve examinar isso bem.

Escolas que possuem um grande número de técnicas Ensinar às pessoas um grande número
de técnicas de espada é transformar o caminho em um negócio de venda de mercadorias,
fazendo os iniciantes acreditarem que há algo profundo em seu treinamento,
impressionando-os com uma variedade de técnicas. Essa atitude em relação à estratégia
deve ser evitada, porque pensar que há uma variedade de maneiras de cortar um homem é
evidência de uma mente perturbada. No mundo, diferentes maneiras de cortar um homem
não existem. Se você é um adepto realizado ou um não iniciado, uma mulher ou uma
criança, os caminhos (michi) de golpear, bater e cortar não são tão numerosos. Além desses
movimentos, existem apenas aqueles de esfaquear e cortar amplamente na horizontal.
Porque o que está principalmente em questão é a maneira (michi) de cortar alguém, não
pode haver muitas diferenças.

Mesmo assim, qualquer que seja o lugar e a situação do combate, por exemplo, um lugar
fechado em relação à altura ou largura, deve-se segurar a espada sem ser incomodado pelo
lugar. É desta necessidade que vêm as cinco maneiras de segurar a espada. Todos os cinco
são necessários.

Além disso, não é adequado para a verdadeira maneira de cortar alguém girando os pulsos,
torcendo o corpo, pulando ou puxando para trás.255 porque você não pode realizar o ato
de cortar um homem girando, torcendo, pulando ou puxando para trás. Estes são
movimentos totalmente fúteis.

Na estratégia da minha escola, mantenha seu corpo e mente retos e faça seu oponente
passar por contorções e torcer. A essência é derrotá-lo no momento em que, em sua
mente, ele está girando e torcendo. Você deve examinar isso bem.
Escolas que insistem na importância da posição de guarda na arte da Espada256

É errôneo pensar que a posição de guarda é essencial na arte da espada. Neste mundo é
quando não há adversário que se possa estabelecer uma posição de guarda.257 a razão é
que, no caminho do combate, não há lugar para a criação de leis, sejam elas relacionadas
ao costume atual ou às regras atuais. Na estratégia, o objetivo é fazer o que cria uma
desvantagem para o adversário. O que é chamado de guarda ou posição de guarda envolve
recorrer à imobilidade. Por exemplo, para construir uma fortaleza ou estabelecer a ordem
de uma batalha, é preciso ter uma mente poderosa e imóvel, mesmo que o inimigo ataque;
esta é uma atitude fundamental. Considerando que, no caminho do combate estratégico, é
necessário tomar iniciativa após iniciativa em qualquer situação. Agora assumir uma
posição de guarda é esperar por iniciativa do outro. Você deve resolver isso bem.

No caminho do combate estratégico, você abala a guarda do outro; você emprega técnicas
que ele não está pensando; você o leva ao pânico, a ficar irritado, assustado; e você o
derrota ao tomar consciência da cadência de acordo com a qual ele está se perdendo na
situação de combate. Nesta prática, é ruim assumir uma posição de guarda, que aguarda a
iniciativa do outro. É nesse sentido que insisto na minha escola na guarda sem guarda, 258
ou seja, mesmo que haja guarda, não é uma guarda rígida.

Na estratégia de grupo, você deve ser informado do número de seus adversários e das
condições do local e conhecer seus próprios números e as habilidades do seu
acampamento. O essencial é ter uma idéia da importação potencial desses elementos
quando você começa manobras de combate com suas tropas. Entre as duas situações,
aquela em que seu adversário tomou a iniciativa do ataque e aquela em que você tomou a
iniciativa, a desvantagem e a vantagem variam de simples a dupla.

Estabelecer firmemente uma posição de guarda como uma preparação para bloquear a
espada do seu oponente e derrotá-la completamente equivale a mover uma lança ou um
naginata259 de forma a estabelecer uma barreira.260 se você atacar seu oponente, é
melhor você se aproximar de puxar uma estaca da cerca para usá-la como uma lança ou
naginata. Você deve examinar isso bem.

Escolas que ensinam maneiras particulares de Olhar261

Certas escolas ensinam maneiras particulares de dirigir o olhar. Esse ensinamento varia de
uma escola para outra - você deve concentrar seu olhar na espada, na mão, no rosto ou nos
pés do adversário. Mas apertar os olhos dessa maneira em um determinado local pode
interferir na mente e é uma falha na estratégia.

Vou me explicar dando alguns exemplos: alguém jogando chutes ball262 sem fixar o olhar
na bola. Às vezes ele chuta enquanto está acariciando suas têmporas,263 às vezes
enquanto alcança a bola em fuga, às vezes enquanto ele gira. Uma vez acostumado a isso,
ele não precisa manter um olhar fixo. O mesmo acontece com um acrobata.Um especialista
nesta arte é capaz de fazer malabarismos com várias espadas enquanto equilibra uma porta
sobre o nariz.265 as coisas são vistas naturalmente como resultado de um treinamento
incessante e não por causa de olhá-las fixamente.

No caminho da estratégia, ao acumular experiências com diferentes oponentes, você

aprenderá a leveza ou o peso da mente de cada um. Ao praticar o caminho dessa maneira,
você pode ver tudo o que está longe ou perto e também avaliar a velocidade ou lentidão da
Espada do adversário. Geralmente, na estratégia, você coloca seu olhar na mente de seu
oponente.266 na estratégia de Grupo, seu olhar é direcionado para a situação e o estado
das tropas inimigas. Há duas coisas que você pode fazer: olhar e ver.267 é necessário olhar
duro, a ponto de perceber a mente de seu adversário e a condição do local. Também é
necessário olhar amplamente para perceber o estado dinâmico da batalha e a força e
fraqueza do momento. Você deve ganhar assim, da maneira certa. Na estratégia de grupo e
também na estratégia individual, está fora de questão fixar o olhar por pouco. Como já
disse, como resultado de uma visão estreita e minuciosamente detalhada, você deixará algo
grande escapar de você, e sua mente ficará incerta, o que o levará a deixar uma chance
segura de ganhar fugir de você. Você deve examinar bem essas razões e treinar bem.

Escolas que ensinam vários tipos de Footwork268

Existem escolas que ensinam diferentes maneiras de mover os pés, de modo a variar os
movimentos de um lugar para outro e torná-los mais rápidos. Estes são, por exemplo, pé
flutuante, pé saltitante, pé saltitante, pé estampado e pé de galinha.269 do ponto de vista
da minha estratégia, todos estes movimentos têm deficiências.

O pé flutuante deve ser evitado porque, em situações de combate, há sempre a tendência

de ter a sensação de flutuar nos pés; portanto, deve-se mover com passos firmes.

O pé saltando não é bom porque no momento do salto, há um movimento de empurrão, e

você faz um movimento para amortecer o impacto no momento do pouso no chão que
mantém o corpo para trás.270 não há razão para pular várias vezes seguidas durante uma
batalha. Portanto, o pé saltando deve ser evitado.

Com pé pulando, a mente estará pulando também, e você não será capaz de lutar de forma
eficaz.

Carimbar o pé é particularmente ruim, pois envolve uma espera.271

Há também pé de galinha e várias outras maneiras de se mover rapidamente.

Mas o combate com espadas pode ocorrer em uma variedade de condições, por exemplo,
em um pântano, em um arrozal profundo ou nas montanhas; nas margens de um rio, em
um campo pedregoso ou em um caminho estreito. Em alguns lugares você não pode pular
ou pular, e você também não poderá se mover rapidamente.
Na minha estratégia, a maneira de se mover não é diferente da caminhada normal em uma
estrada.272 você se move rápida ou calmamente de acordo com a cadência do seu
oponente. Em todos os casos, mova-se sem que o movimento de seus pés seja perturbado,
sem perder um passo, sem qualquer excesso em seu passo, com uma postura corporal
adequada.

O movimento de um lugar para outro é igualmente importante na estratégia de grupo, pois

se você lançar um ataque sem saber a intenção de seu adversário, com velocidade
imprudente, sua cadência será descartada e será difícil obter vitória nessas condições. Se
seus passos são muito lentos,273 você não será capaz de encontrar os momentos em que
seus adversários se tornam problemáticos e estão à beira do colapso—um dos elementos
da vitória irá iludir você e você não será capaz de ganhar rapidamente. Discernir o
momento em que seus adversários se tornam perturbados e estão afundando, e não lhes
dar a menor chance de recuperar o fôlego. Ganhar dessa maneira é essencial. Você deve
treinar bem nisso.

Escolas Que Enfatizam A Velocidade274

A velocidade não faz parte do verdadeiro caminho da estratégia. Quando você diz "rápido",
isso significa que ocorreu um atraso em relação à cadência275 das coisas; isso é o que se
entende por "rápido" ou "lento".”

Em qualquer que seja o domínio, os movimentos de um praticante bom e realizado não

parecem rápidos. Por exemplo, há mensageiros que cobrem quarenta ou cinquenta léguas
na corrida em um único dia, mas eles não correm rápido de manhã até a noite.
Considerando que, um iniciante não pode cobrir uma distância tão longa, mesmo que ele
tenha o vento para correr o dia todo.

No teatro Noh, quando um iniciante canta seguindo um bom, praticante realizado, 276 ele
tem a impressão de ficar para trás e canta com a sensação de pressa. Da mesma forma, na
batida de "Old Pine" ("Oimatsu"),277 que é uma melodia lenta, um iniciante tem a
sensação de ficar para trás e ter que recuperar o atraso. "Takasago" 278 é uma música
bastante rápida, mas não é apropriado tocar o tambor muito rápido. A velocidade é o início
de uma queda, porque produz um desvio na cadência. Claro, a lentidão excessiva também é
ruim. Os movimentos de um praticante bom e realizado parecem lentos, mas não há
espaço morto entre seus movimentos. Seja qual for o domínio, os movimentos de um
especialista nunca parecem apressados. Por meio desses exemplos, você deve entender um
princípio do caminho.

No caminho da estratégia, é ruim tentar velocidade. Vou explicar. Em lugares como um

pântano ou arroz profundo, você não pode mover seu corpo ou suas pernas rapidamente.
Isso é ainda mais verdadeiro para a espada—você não deve tentar cortar com velocidade.
Se você tentar cortar com um movimento rápido, a espada-que não é nem um ventilador
nem uma faca-não cortará por causa da velocidade. Você deve entender isso bem.
Na estratégia de grupo também, é ruim pensar em se apressar para atingir a velocidade. Se
você possui a atitude mental de" segurar o encosto de cabeça", nunca se atrasará. Se seus
adversários agem muito rápido, você aplica a abordagem oposta, você se acalma e evita
imitá-los. Você deve treinar-se bem no desenvolvimento deste estado de espírito.

Escolas que distinguem profundidade e superfície

Em questões de estratégia, o que se entende por superfície e o que se entende por

profundidade?279 nas diferentes artes, há uma maneira de distinguir a profundidade da
entrada280 que se refere ao ensino final ou à transmissão secreta.281 mas quanto ao
princípio que entra em jogo no momento do combate com um adversário, você não pode
dizer que você lutar contra ele com técnicas da superfície e cortá-lo com as da
profundidade.

No ensino de estratégia da minha escola, você ensina técnicas que são fáceis de assimilar
para aqueles que estão começando no estudo do caminho, dando-lhes uma explicação que
eles podem entender imediatamente. Observando o grau de seu avanço, vocês
progressivamente lhes dão explicações que os direcionam para princípios cada vez mais
profundos. No entanto, em geral, você lhes ensina coisas que correspondem a situações em
que realmente estão; não há necessidade de distinguir entre profundidade e entrada no
ensino. Isso pode ser conectado com o ditado segundo o qual, se você continuar a ir cada
vez mais fundo nas montanhas, sairá por uma entrada diferente.283

De todas as maneiras, pode acontecer que a técnica de profundidade seja eficaz ou que a
técnica de entrada seja.284

Com esse princípio de combate, por que você deveria esconder uma coisa para mostrar
outra? É por isso que, na transmissão da minha escola, Não tenho juramentos escritos,
acompanhados de penalidades.285

Observando o nível de inteligência do aluno, você o ensina da maneira correta e o ajuda a

se libertar dos cinco ou seis maus modos de estratégia.286 você faz com que ele entre
naturalmente no verdadeiro caminho que está de acordo com os princípios dos guerreiros,
para que sua mente fique livre de dúvidas. Esse é o caminho (michi) da estratégia de ensino
na minha escola.

Você deve treinar bem nisso.

No SCROLL of WIND, escrevi sucintamente sobre a estratégia de outras escolas em nove

seções. Eu deveria ter escrito sobre cada uma dessas coisas com mais detalhes, indo desde
a entrada até a profundidade, mas evitei intencionalmente mencionar os nomes das
escolas e os nomes das técnicas. Pois em cada escola, as idéias e as explicações sobre tal e
tal maneira podem variar de pessoa para pessoa de acordo com a maneira como ele
entende, e cada pessoa tem sua maneira de raciocinar. Assim, existem pequenas diferenças
de pensamento dentro de uma única escola. É por isso que não mencionei nem o nome
nem as técnicas das escolas, pensando em seu desenvolvimento no futuro.

Descrevi as características gerais das outras escolas nessas nove seções. Se observarmos as
coisas do ponto de vista do Caminho do mundo e também do raciocínio humano correto,
essas escolas seguem caminhos parciais, porque uma delas está ligada apenas ao
comprimento, outra apregoa a vantagem da Espada Curta, e as outras são parciais por
causa de uma única preocupação, seja força e fraqueza ou grosseria e finura. Eu não preciso
ser específico sobre se estou falando sobre a entrada ou a profundidade de tal e tal escola,
porque todo mundo sabe.

Na minha escola não há profundidade nem entrada para a arte da espada, e não há
posições de guarda fixas. A essência da estratégia é unicamente que a mente aprende a
virtude com ela.

O décimo segundo do quinto mês do segundo ano de Shoho [1645]

Shinmen Musashi

Pelo Honorável Senhor Terao Magonojo

O quinto do segundo mês do sétimo ano de Kanbun [1667]

Terao Musei Katsunobu

Pelo Honorável Senhor Yamamoto Gensuke

O ROLO DO CÉU

Neste livro do céu, 287 elucido o caminho da estratégia da Escola de duas espadas. O
significado do vazio é o espaço onde não há nada, e eu também imagino o vazio como
aquilo que não pode ser conhecido. O vazio, é claro, é onde não há nada. Saber o que não
existe enquanto sabe o que existe—isso é vazio.

Neste mundo, algumas pessoas pensam no vazio de forma errônea, interpretando-o como
não distinguindo nada. Este é o produto de uma mente desviada. Não é um verdadeiro
vazio.

Além disso, para o modo de estratégia, vazio não significa desconsiderar a lei para praticar
o caminho do guerreiro. Alguns também falam de vazio como existindo onde não
encontram nada para fazer por causa de muitas dúvidas, mas isso não é verdadeiro vazio.

O guerreiro deve aprender o caminho da estratégia com certeza praticando as diferentes

disciplinas das artes marciais, e ele não deve desconsiderar nada relacionado à prática do
Caminho do guerreiro. Ele deve colocá-lo em prática de manhã à noite sem cansar e sem
deixar sua mente vagar. Ele deve polir sua mente e sua vontade e aguçar as duas visões—a
que consiste em olhar e a que consiste em ver. Ele deve saber que o verdadeiro espaço
vazio é onde as nuvens de incerteza se dissiparam completamente.

Enquanto você permanecer ignorante do verdadeiro caminho, mesmo se você acha que
está em um caminho certo e que você está fazendo bem de acordo com as leis budistas ou
de acordo com as leis deste mundo, você vai se desviar do verdadeiro caminho, porque
você superestimar a si mesmo e sua maneira de ver é distorcida. Você entende isso se você
ver as coisas com o caminho direto da mente e levar em conta o grande Código deste
mundo.

Conheça esse estado de espírito e tome como fundamental o que é reto, conceba o
caminho com uma mente sincera, pratique a estratégia amplamente, pense em grande
escala com precisão e clareza, pense no vazio como o caminho e.

veja o caminho como vazio.

No vazio o bem existe e o mal não existe.
Saber existe, o princípio existe, o caminho existe e a mente—é vazia.
O décimo segundo do quinto mês do segundo ano de Shoho [1645]288

Shinmen Musashi

Pelo Honorável Senhor Terao Magonojo

O quinto do segundo mês do sétimo ano de Kanbun [1667]

Terao Musei Katsunobu

Pelo Honorável Senhor Yamamoto Kensuke

Os textos que precedem o Gorin no sho

"O ESPELHO DO CAMINHO DA ESTRATÉGIA"

(Hyodokyo)

1. O estado de espírito da estratégia

2. A maneira de olhar

3. A maneira de segurar a espada

4. Sobre sword combat

5. A maneira de se mudar de um lugar para outro

6. A maneira de segurar o corpo

7. A maneira de cortar

8. Como mudar a situação no meio do combate

9. Fazendo com que o outro largue sua espada

10. Yin em combate

11. Yang em combate

12. Como discernir o estado do outro

13. Entregando um golpe

14. Como tomar a iniciativa

15. Golpeando ao virar a ponta da espada

16. Atacando as pernas

17. Atacando a mão

18. Como evitar o ponto da Espada do adversário

19. Como passar acima da Espada do adversário

20. Movendo-se com passos deslizantes

21. Discernindo a intenção real

22. As duas espadas

23. Como jogar um shuriken

24. Lutando contra muitos oponentes

25. Usando o jitte

26. Como desenhar as várias espadas

27. The ultimate strike

28. O estado da comunicação direta (jiki tsu)

Miyamoto Musashi no kami, Fujiwara Yoshitsune,

o Enmei Ryu,

o melhor adepto do Japão

Ao Sr. Ochiai Chuemon,

o dia auspicioso do décimo ano do período Keicho [1605]

"O espelho do caminho da estratégia" (Hyodokyo) é o primeiro trabalho de Musashi. É

uma obra de sua juventude, escrita entre as idades de vinte e um e vinte e quatro. Duas
cópias dele existem hoje. Cada um é dirigido a uma pessoa diferente e carrega uma data
diferente. Um deles é composto por vinte e um artigos e o outro por vinte e oito artigos. Eu
dei uma tradução parcial deste último.

Traduzi apenas os títulos dos artigos deste trabalho porque seu conteúdo é menos
desenvolvido do que o do Gorin no sho, e parece repetitivo aqui. O trabalho está confinado
à prática da espada no combate individual, mas o assunto que seria desenvolvido no Gorin
no sho está presente na forma embrionária.

Considero este texto uma prova de que Musashi não era autodidata. Parece-me impossível
que um jovem de vinte e dois anos, vivendo nas condições de seu tempo, pudesse ter
adquirido toda a arte do combate à espada por meio de sua própria experiência e formulá-
la de forma tão sistemática. Este texto parece-me uma prova de que Musashi recebeu a
transmissão geral de uma escola, que só poderia ter sido a de sua própria família. Essa
hipótese é reforçada pelo fato de que, no vigésimo quinto artigo, Musashi menciona o jitte,
uma arma da qual seu pai era mestre. Assim, Musashi já havia recebido um ensino
sistemático, que tentou reproduzir quando concedeu um certificado de transmissão ao seu
primeiro aluno.

"TRINTA E CINCO INSTRUÇÕES SOBRE ESTRATÉGIA"

(Hyoho sanju go Kajo)

Em 1641, dois anos antes de começar a escrever o Gorin no sho, Musashi escreveu uma
obra chamada "trinta e cinco instruções sobre estratégia."Foi escrito Para Lord Hosokawa,
cujo convidado era Musashi. O Gorin no sho pode ser considerado uma elaboração deste
trabalho.
Se quisermos ter uma ideia mais próxima do pensamento de Musashi, parece essencial
reunir essas duas obras, que foram escritas com alguns anos de diferença. Encontramos
vários artigos cujo assunto é idêntico, mas com variações de expressão e também algumas
idéias diferentes. A comparação das duas obras é útil para uma leitura aprofundada do
Gorin no sho, porque Musashi às vezes usa palavras diferentes para expressar a mesma
ideia, o que torna possível obter uma impressão mais clara de seu significado. No entanto,
em alguns casos, não está claro se Musashi estava usando uma palavra diferente ou se
ocorreu um erro de copista (por exemplo, jiki tsu para jikido).

Não devemos esquecer que as obras de Musashi não eram destinadas ao público e que
cada uma delas era dirigida a uma pessoa específica. Isso é algo que deve ser levado em
consideração ao comparar os dois textos. Por esta razão, mesmo que certas passagens
sejam repetidas em ambas, não é preciso considerar o Hyoho sanju go Kajo puramente
como um trabalho preparatório para o Gorin no Sho. Tem um caráter original próprio.

O Gorin no Sho foi escrito por Musashi para Lord Hosokawa Tadatoshi. No final de sua vida,
Musashi aceitou o convite de Hosokawa Tadatoshi, um senhor do Sul do Japão (Kyushu),
para viver em sua corte. Mas ele foi recebido lá como seu convidado, não como seu
vassalo. Lord Hosokawa praticou a esgrima ele mesmo. Em sua juventude, ele viveu por
vários anos em Edo, onde praticou a arte da espada da escola Shogun Tokugawa. Do mestre
principal desta escola, Yagyu Munenori, ele recebeu a transmissão do mais alto nível de
realização da escola. Quando ele voltou ao seu feudo em Kyushu, ele praticou a espada
com certo orgulho e autoconfiança. Quando ele recebeu Musashi em seu feudo, ele mesmo
o enfrentou para avaliar seu nível. Ele foi dominado em apenas alguns segundos e
imediatamente tomou conhecimento da habilidade excepcional de Musashi. Hosokawa
também apreciou muito o grande talento de Musashi em uma ampla gama de atividades.
Ambos tinham aproximadamente a mesma idade e entraram em uma espécie de amizade,
apesar de sua separação na hierarquia. É por isso que Hosokawa recebeu Musashi como
convidado em vez de vassalo. Levar Musashi e oferecer-lhe uma renda fixa (como ele teria
feito por um vassalo) teria sido, em algum sentido, comprá-lo a um certo preço. Enquanto
um convidado não tem preço. Por esta razão, Hosokawa se absteve de oferecer a Musashi
uma posição como seu retentor.

Rapidamente persuadido das qualidades de Musashi como adepto da estratégia e como

homem, Hosokawa tornou-se seu aluno. Depois de um ano praticando com Musashi, Lord
Hosokawa não conseguiu entender a essência de sua escola, então ele pediu a Musashi
para compor um texto para orientar sua prática. Musashi então começou a compor o
Hyoho sanju go kajo, que ele apresentou ao Senhor um ano depois.

Na tradução que se segue abaixo, confino-me a dar apenas os títulos daqueles artigos que
mais ou menos replicam os do Gorin no Sho. Traduzi os outros e, no meu comentário, os
situei em relação ao Gorin no sho.
Para ajudar a entender a natureza deste texto, deve-se ressaltar que em sua introdução
Musashi usa uma forma verbal especial para expressar seu respeito pelo Senhor Hosokawa.
Esta é uma nuance que é difícil de renderizar em uma tradução em inglês.

Escrevo pela primeira vez aqui, em sua homenagem, na minha escola de duas espadas, que
é o resultado de muitos anos de treinamento. Considerando que é você que estou
abordando, este texto é insuficiente para comunicar o que é difícil de dizer. Trata-se de
como se deve lidar com uma espada na estratégia que você costuma praticar. Eu escrevo
abaixo sobre os principais aspectos disso da maneira que eles vêm à minha mente.

1. Por Que Eu chamei minha escola de "Escola de duas espadas"

As idéias neste artigo são apresentadas novamente e mais desenvolvidas no pergaminho

da terra do Gorin no Sho. No entanto, depois de explicar por que ele usa duas espadas e
indicar que é através do treinamento que se torna capaz de lidar com uma espada pesada
com facilidade, Musashi adiciona:

Entre o povo também, um marinheiro com um leme ou remos ou um fazendeiro com uma
pá e uma enxada cada um em seu caminho consegue se acostumar à sua ação. Você
também pode adquirir força através do exercício regular. No entanto, é apropriado que
cada pessoa escolha uma espada que corresponda à sua força.

2. A maneira de entender o modo de estratégia

O caminho é idêntico para a estratégia de grupo e para a estratégia individual. Estou

escrevendo aqui sobre estratégia individual, mas é apropriado olhar para isso tendo em
mente, para dar um exemplo, a imagem de um general—os membros correspondem a
vassalos e o torso corresponde a soldados e ao povo. É assim que se deve governar o país e
o próprio corpo. Nesse sentido, digo que o caminho é o mesmo para a estratégia de grupo
e para a do indivíduo.

Para praticar a estratégia é necessário integrar todo o corpo, sem ter desequilíbrios.
Ninguém é forte e ninguém é fraco se ele concebe o corpo, da cabeça à sola do pé, como
uma unidade na qual uma mente viva circula em todos os lugares igualmente.

3. A maneira de segurar a espada

Depois de uma breve descrição da maneira de segurar a espada, semelhante à do Gorin no

sho (o pergaminho da água), Musashi continua:

A vida e a morte existem tanto para a espada quanto para a mão. Quando você adota uma
posição de guarda ou evita um ataque, se você esquecer de cortar seu oponente, sua mão
vai esquecer uma dinâmica essencial e se tornará fixa. Isso é o que é chamado de "Mão
Morta"."Uma mão viva é aquela que não se fixa em um gesto. Você ficará à vontade com a
possibilidade de cortar corretamente, já que tanto a espada quanto a mão estarão se
adaptando de forma flexível a ações sucessivas. Eu chamo isso de " pulsos vivos."O pulso
não deve estar frouxo, o cotovelo não deve estar muito tenso nem muito dobrado. Uma
espada deve ser mantida com tensão na parte inferior dos músculos do braço e
relaxamento na parte superior desses músculos. Você deve examinar isso bem.

4. Postura

É apropriado segurar a cabeça nem abaixada nem levantada. Os ombros não são
levantados nem contraídos. A barriga está para a frente, mas não o peito. As nádegas não
são atraídas. Os joelhos não estão fixos. O corpo é colocado em uma posição de frente, de
modo que os ombros pareçam largos. A postura da estratégia deve ser bem examinada
para que também se torne a postura comum.

5. Movimento dos pés

Esta seção é quase idêntica ao Gorin no sho (o rolo de água, "a maneira de mover os pés").

6. A maneira de olhar

Isso é quase idêntico ao Gorin no sho (o pergaminho da água, "a maneira de olhar na
estratégia").

7. Dimensionando o Ma

Diferentes escolas dão instruções diferentes sobre o caminho para avaliar o ma, mas acho
que eles tendem a consertar ou rigidificar sua estratégia; é por isso que eu aconselho você
a não levar em consideração o que você aprendeu antes.

Seja qual for a disciplina, é repetindo exercícios que você chega ao ponto de ser capaz de
avaliar o ma. Em geral, você deve pensar que quando sua espada atinge seu oponente, ele
também pode alcançá-lo. Quando você quer matar um oponente, você tem uma tendência
a esquecer seu próprio corpo. Você deve refletir bem sobre isso.

Lembremos que ma não é exatamente distância, mas é uma descrição do espaço-tempo

de um relacionamento. Ma também se refere à ação da mente pela qual esse fenômeno
espacial e temporal é apreendido.

Neste texto Musashi é sem dúvida aludindo aos hábitos adquiridos pelo Senhor Hosokawa
no Yagyu ryu.

8. Em relação ao Estado de espírito

A mente não deve ser nem solene nem agitada, nem pensativa nem temerosa; deve ser
reta e ampla. Este é o estado de espírito que deve ser procurado. A vontade não deve ser
pesada, mas a profundidade da consciência de alguém deve ser; desta forma, você faz sua
mente como água que reage apropriadamente a situações de mudança. Seja uma gota ou
um oceano com profundidades azuis, é água. Você deve examinar isso bem.
9. Conhecer os três níveis de estratégia

Alguém que adota posições de guarda na estratégia e exibe diferentes posições de guarda
enquanto manuseia a espada às vezes devagar, às vezes rápido, pratica estratégia de baixo
nível.

Alguém que tem refinamento em estratégia e que parece magnífico devido à sutileza de
suas técnicas, que é um mestre das cadências e tem um rolamento elegante, pratica em um
nível intermediário.

A estratégia suprema não parece nem forte nem fraca, nem lenta nem rápida, nem
magnífica nem ruim, mas ampla, reta e calma. Você deve examinar isso bem.

No texto de Musashi, os três níveis-baixo, intermediário e alto (ou Supremo) - são

expressos pelos termos ge, "baixo", chu, "intermediário" e jo, "alto."Quando essas palavras
estão associadas, a ordem usual é jo-chu-ge; esta expressão refere-se ao nível ou
qualidade.

10. Uma Medida Graduada Do Cabo

Você deve sempre ter uma medida de cordão graduada em sua mente. Se você medir seu
oponente ajustando o cordão a ele, poderá verificar claramente sua força e fraqueza, sua
retidão e maldade, onde ele está relaxado e onde está tenso. Com esta medida, você deve
dimensionar todos os aspectos do seu oponente-redondo, quadrado, longo, curto, torto ou
reto. Você deve examinar isso bem.

"Uma medida de cordão graduado", ito gane: Gane é a forma de conexão da palavra kane,
que significa "régua de metal"; a expressão refere-se a um cordão que é usado como
medida.

11. O caminho da Espada

Sem conhecer o caminho da Espada, você não pode lidar com isso livremente. Você não
pode cortar adequadamente seu oponente se colocar muita força nele, se não tiver uma
noção das costas e do lado da lâmina, se sacudir a espada como uma faca ou uma colher
para servir arroz. Você deve treinar para acertar bem o seu oponente, sempre conhecendo
o caminho da espada e movendo-o com calma, seguindo seu peso.

12. A greve e o golpe

Isso é quase idêntico ao Gorin no sho (o rolo de água).

13. Os três tipos de Sen

 Isso é quase idêntico ao Gorin no sho (o Pergaminho de fogo).

14. Passando por uma passagem crítica

Muitas vezes você se encontra em uma situação em que você e seu oponente podem se
estender e se tocar. Nesta situação, você ataca. E se você ver antes de terminar o golpe que
seu oponente está no processo de evitar sua espada, levante-se o mais próximo possível
dele, movendo seu corpo e seus pés.

Se você passar por este momento crítico, você não está em perigo. Para isso, você deve
entender bem o que escrevi sobre como tomar a iniciativa.

15. O corpo substituindo a espada

Esta ideia é desenvolvida mais completamente no Gorin no sho (o rolo de água).

16. passo

Você deve mover os pés em dois movimentos (um pé e depois o outro) ao fazer um único
golpe. Isso é o que eu chamo de " os dois passos."Quando você parry, pressionando a
espada do seu oponente, ou quando você se move para frente ou para trás, você deve
mover os pés em dois passos, como se um pé estivesse tomando o controle do outro. Se
você se mover com um único passo ao fazer um ataque, seu corpo será mantido por esse
movimento e será difícil para você reagir imediatamente para o próximo movimento. A
caminhada comum é a base para os dois passos. Você deve examinar isso bem.

17. Quebrando a espada com os pés

Isso é quase idêntico ao Gorin no sho (o Pergaminho de fogo).

18. Apoiando-se na sombra

Aqui está o que eu chamo de " encostado na sombra."Se você observar claramente o que
está acontecendo no corpo de seu oponente, poderá discernir onde sua mente está
excessivamente cheia e onde está ausente. Se você colocar sua espada na sombra do lugar
onde sua mente está ausente, enquanto ao mesmo tempo observa vigilantemente o lugar
onde está excessivamente cheio, a cadência de seu oponente será perturbada e sua vitória
será facilitada por isso. No entanto, é importante nunca perder um golpe como resultado
de anexar sua mente à sombra do seu oponente. Isso deve ser resolvido.

19. Movendo Sua Sombra

Essa ideia é mais completamente desenvolvida no Gorin no sho (o Pergaminho do fogo).

20. Desconectando o cabo

Há situações em que parece que você está preso ao seu oponente por um cordão que o
está puxando. Neste ponto, você desconecta o cabo. Você deve desconectá-lo sem demora,
tanto com seu corpo quanto com sua espada, tanto com seus pés quanto com sua mente.
Será fácil para você desconectá-lo se você fizer uso daquilo que seu oponente não tem em
mente. Isso deve ser resolvido.

21. O ensino do Pequeno Pente

A ideia do pente pequeno é desembaraçar. Você tem um pequeno pente em sua mente e
você deve se desembaraçar cada vez que seu oponente o prender com um fio. Prender com
um fio e puxar com um cordão são semelhantes, mas puxar é forte e prender é mais fraco.
Você deve examinar isso bem.

22. Reconhecendo uma lacuna em uma cadência

Um vazio em uma cadência deve ser discernido em relação ao seu oponente, que pode ser
rápido ou lento.

Quando você está lutando contra um oponente lento, sem mover seu corpo e sem deixá-lo
ver o início do seu movimento de Espada, você o ataca rapidamente com base no vazio.
Esta é a cadência "em um" (ichi hyoshi ou hiotsu hyoshi).

Contra um oponente rápido, você finge um golpe com seu corpo e com sua mente, seu
oponente se moverá e você atacará após o movimento dele. ThEste é o hyoshi duplo para
passar por cima, koshi.

Seu corpo está pronto para atacar, sua mente e sua espada são mantidas para trás, você
ataca com força a partir do vazio—no instante em que uma lacuna (ma) surge na vontade
de seu oponente. Esta é a" greve do Não-pensamento " (munen muso).

Quando seu oponente está pronto para atacar ou desviar, você faz um movimento de
ataque que é deliberadamente lento, freando o movimento durante sua trajetória, e você
ataca no ponto em que um vazio (ma) aparece em sua atenção. Essa é a cadência atrasada
(okure hyoshi).

Você deve examinar isso bem.

O termo ma é usado aqui no sentido de uma lacuna ou um vazio na percepção.

23. Segurando o encosto de cabeça

24. Reconhecendo o estado das coisas

25. Tornando-Se Seu Oponente

As idéias nos três artigos anteriores são desenvolvidas mais completamente no Gorin no
sho (o Pergaminho do fogo).

26. Segurando e soltando a mente de alguém

Dependendo da situação e do momento, você deve manter sua mente ou deixá-la ir. Em
geral, ao empunhar uma espada, você deve lançar sua vontade, mas segurar a
profundidade de sua mente. Quando você atinge seu oponente com certeza, você deve
soltar sua mente no fundo e manter sua vontade. Esses dois estados mentais, segurando e
soltando, podem assumir formas diferentes, dependendo da situação. Isso deve ser bem
resolvido.

"Segurando a mente "e" soltando a mente " no texto de Musashi traduzem zan shin e ho
shin, respectivamente. Estes termos são usados em artes marciais contemporâneas.

27. O Golpe De Abertura De Chance

28. Pasta e laca

29. Corpo Do Macaco de outono

30. Competição em tamanho

As idéias nos quatro artigos anteriores são desenvolvidas mais completamente no Gorin
no sho (o pergaminho da água).

31. O Ensino Da Porta (Toboso)

Quando você estiver colado ao seu oponente, tome uma posição em que você endireite seu
corpo e acentue sua largura, como se estivesse cobrindo a espada e o corpo de seu
oponente com seu corpo, sem deixar nenhuma lacuna entre ele e você. Em seguida, gire,
mantendo seu perfil bastante reto e tornando-o o mais estreito possível. Em seguida, dê
um golpe poderoso no peito do seu oponente com o ombro para derrubá-lo. Você deve
treinar bem nisso.

Em relação ao "ensino da porta", toboso no oshie, toboso refere-se ao mecanismo para

manter no lugar e fechar uma porta que gira em um eixo central. É composto por dois
pontos de pivô situados no meio da porta no chão e acima da porta.

32. O General e suas tropas

Isso é quase idêntico ao Gorin no sho (o pergaminho da água, "O General conhece seus
soldados").
33. O guarda sem Guarda

Esta ideia é desenvolvida mais completamente no Gorin no sho (o pergaminho da água, "o
ensino da Guarda sem Guarda").

34. O corpo de uma rocha

O corpo de uma rocha é o estado de uma mente imóvel, poderosa e grande. Algo
inesgotável que vem do princípio universal existe no corpo. É através disso que o poder da
mente reside em cada ser vivo. A grama e as árvores, que não têm consciência, estão
fortemente enraizadas na terra. Essa mente também é encontrada na chuva e no vento.
Você deve examinar bem o que se entende por " o corpo de uma rocha.”

35. Identificando Oportunidades

Você deve saber como identificar oportunidades: aquelas que vêm mais cedo ou mais
tarde, a oportunidade de escapar ou não escapar. Na minha escola, o ensino final consiste
na emanação espontânea da energia universal, jiki tsu. Os detalhes desse ensino são dados
por meio da transmissão oral.

Todas as razões e princípios vêm do vazio. O Significado desta frase é impossível de

explicar-seja tão bom a ponto de refletir sobre você mesmo.

Descrevi acima os principais aspectos da minha concepção de estratégia e estado de

espírito em trinta e cinco artigos. Várias frases são inadequadas, mas tudo tem a ver com o
que já expliquei a você. Eu não escrevi os detalhes técnicos da minha escola, que eu te
ensino direta e oralmente. Se você se deparar com uma passagem Obscura, seja tão gentil
que me permita explicá-la diretamente a você.

O dia auspicioso do segundo mês do décimo oitavo ano de Kanei [1641]

Shinmen Musashi Genshin

"QUARENTA E DUAS INSTRUÇÕES SOBRE ESTRATÉGIA"

(Hyoho shiju ni Kajo)

Hoje em dia, poucas pessoas sabem do Hyoho shiju ni Kajo, e menos ainda o lêem
atentamente. É verdade que o pensamento de Musashi é apresentado da maneira mais
abrangente no Gorin no sho, e as pessoas geralmente se contentam em ler isso sozinhas.

As "quarenta e duas instruções sobre estratégia" (Hyoho shiju ni Kajo) são uma cópia das
"trinta e cinco instruções sobre estratégia" complementadas por artigos adicionais. Foi
transmitido por Terao Motomenosuke, um dos discípulos de Musashi.
Como já expliquei, as "trinta e cinco instruções sobre estratégia" (Hyoho sanju go Kajo)
foram escritas a pedido do Senhor Hosokawa Tadatoshi. Musashi apresentou este trabalho
a ele em 1641; Hosokawa morreu naquele mesmo ano.

Podemos supor que Musashi, como era o costume na época, fez uma cópia de seu
manuscrito e deu a um de seus discípulos antes de morrer, neste caso, Terao
Motomenosuke. Terao Motomenosuke era o irmão mais novo de Terao Magonojo, a quem
Musashi legou o Gorin no Sho.

Musashi parece ter tido grande confiança nesses dois irmãos. Alguns anos antes de sua
morte, ele escreveu:

Até este ponto, viajei em mais de sessenta províncias e transmiti minha arte àqueles que a
desejavam. Mas nunca conheci uma pessoa a quem pudesse transmitir a transmissão de
toda a minha escola. Eu estava pensando, com pesar, que meu caminho ia passar com
minha própria morte até o dia em que conheci um discípulo como Motomenosuke. Graças
ao céu eu tinha um estudante como ele.

Podemos imaginar a partir dessa expressão a confiança que Musashi deve ter tido em terao
Motomenosuke.

Os dois textos, as "trinta e cinco instruções sobre estratégia" e as "quarenta e duas

instruções sobre estratégia", são compostos, em grande medida, de artigos idênticos. O
segundo contém tudo, desde o primeiro, com exceção da décima quarta instrução
("passando por uma passagem crítica") e contém oito artigos adicionais também. Aqui está
a tradução desses oito.

Fazendo Seus Movimentos Grudarem

Você e seu oponente atacam um ao outro. No momento em que ele bloqueia sua espada,
você se aproxima dele e faz sua espada grudar na dele. Você deve colar sua espada na dele
como se fosse impossível fazê-la se soltar, mas sem colocar muita força nela. Ao fazer seus
movimentos grudarem, você nunca pode ficar muito calmo. Você deve distinguir entre ficar
e ficar emaranhado. Furar é forte, ficar enredado é fraco.

"Fazendo seus movimentos grudarem", nebari o kakuru: a descrição aqui é mais simples
do que no artigo de mesmo nome no Gorin no sho (o pergaminho da água), escrito quatro
anos depois.

Em relação ao local de combate

Combate contra muitos adversários

 Os dois artigos anteriores são mais ou menos idênticos aos do Gorin no sho (o rolo de fogo
e o rolo de água, respectivamente).

Em relação às cinco direções da Guarda

Os cinco artigos abaixo estão agrupados sob o Título "sobre as cinco direções da Guarda"
(Goho no kamae no shidai). As cinco posições de guarda descritas aqui não são as mesmas
do Gorin no Sho.

1. A posição de guarda do meio (kanjitsu no kamae) com suas lâminas seguradas

ligeiramente em um ângulo

Quando seu oponente está longe, você se aproxima dele apenas até o limite de seu alcance
de ataque, segurando suas espadas inclinadas para baixo e mantendo seu corpo reto. Você
se situa De frente para ele e adota uma posição de guarda da seguinte forma:Você levanta
os braços, com os cotovelos nem levantados nem abaixados, e cruza suas espadas grandes
e pequenas em uma posição para a frente e em um nível médio, amplamente, mas sem
colocá-las muito para a frente. A ponta da espada grande é inclinada ligeiramente para
cima e colocada acima da linha que corre entre o meio do seu corpo e o do seu oponente.
as lâminas de suas espadas não são levantadas nem mantidas na horizontal. Eles devem ser
mantidos em um ângulo.

Nesta posição, mantenha sua vontade móvel e a profundidade de sua mente estável. Evite
o ataque do seu oponente detectando o movimento de sua vontade. Jab, o ponto de sua
espada em direção ao seu rosto; isso o desconcertará e, por causa disso, ele será levado a
lançar seu ataque. Nesse ponto, golpeie seu braço de cima para baixo, trazendo o ponto de
sua espada de volta à posição. Depois de golpear, deixe esta espada no ponto que ela
alcançou, como se você a tivesse abandonado, sem mover os pés. E quando seu oponente
atacar novamente, bata o braço de baixo para cima de forma a atingi-lo quando ele estiver
um terço do caminho para o movimento de ataque.

De um modo geral, é apropriado manter sua atenção no desencadeamento da vontade do

seu oponente de atacar. Você pode então detectar o que ele está prestes a começar a
fazer. Esta é uma situação que é encontrada o tempo todo. Você deve entender bem.

2. A posição de alta guarda de gidan (gidan no kamae)

Coloque a mão direita no nível da orelha, inclinando ligeiramente a espada grande em

direção ao interior-é isso que chamo de posição de guarda de gidan. Você segura a espada
nem muito apertada nem muito solta, com a ponta da espada voltada para a linha central
do corpo do seu oponente. Você ataca, dependendo do ataque do seu oponente, seja
baixo, no nível médio ou alto. A velocidade, profundidade e força do seu ataque dependem
do dele.
Para dominar seu oponente desde o início, golpeie seu pulso movendo sua grande espada
para a frente. Mas você não deve atacar para baixo. Ataque com a sensação de perfurar a
mão do seu oponente, tendo certeza da direção da lâmina da sua espada. Então, se o seu
oponente parries ou não, você imediatamente levanta sua espada, golpeando de baixo para
cima. Para realizar esta técnica, você deve segurar a espada corretamente e atacar
rapidamente. Ele contém uma sequência no decorrer da qual é possível ter a chance de
cortar seu oponente. Mas a uma curta distância, essa técnica é difícil de executar; neste
caso, você deve tentar alcançar o domínio depois de ter aparado. Você deve usar seu
julgamento.

3. A posição de guarda do lado direito (uchyoku no kamae)

Segure sua grande espada no lado direito e sua pequena espada para cima, como se você
fosse fazer um amplo movimento de corte horizontal.

Quando seu oponente ataca, você o ataca de forma a acertá - lo quando ele estiver um
terço do caminho através de seu movimento. Se ele tentar atacar sua pequena espada para
fazer você soltá-la, abaixe-a ligeiramente para fazê-la cortar no vazio, então você corta seu
oponente endireitando a direção da lâmina de sua própria espada. A velocidade é
necessária para este ataque. Você deve assistir para se certificar de que você mantenha a
direção da lâmina de sua espada correta no momento em que você virar o ponto.

4. A posição de guarda do lado esquerdo (juki no kamae)

Existem dois tipos de posições de guarda do lado esquerdo. Para o primeiro você move sua
mão direita, que está segurando a espada grande, para a esquerda, com o ponto da espada
para a frente e bastante baixo, direcionado para a direita. Quando seu oponente ataca,
você atinge um terço do caminho através de seu movimento. Seu movimento de ataque é o
seguinte: você levanta a espada, alcançando com o braço de tal forma que sua mão vai
além do ponto da Espada do seu oponente. Após este ataque, você deve virar
imediatamente a lâmina da sua espada.

Para o segundo, você segura sua espada bastante baixa com o ponto direcionado para a
esquerda. Sua mão então toca sua perna direita, e a lâmina de sua espada está voltada para
o seu oponente. Você o ataca assim que ele mostra sua intenção de atacar. Ajuste a
profundidade e a força do seu ataque dependendo do seu oponente. Você deve examinar
bem essa greve.

5. A posição de guarda baixa (suikei no kamae)

Você segura as duas espadas com os pontos próximos um do outro, para baixo e para
dentro, com os cotovelos amplamente separados, sem estender os braços. Nesta posição, a
pequena espada é colocada para a frente. Essa é a posição de baixa guarda.
Quando seu oponente ataca, ao cruzar a espada, você o golpeia na linha central, elevando
sua espada até o nível de sua testa. Você deve atacar ampla e totalmente, em frente. É
ruim atravessar a espada do adversário movendo sua espada do lado esquerdo. Após este
ataque, você deve virar imediatamente a lâmina da sua espada. Dependendo da situação,
você pode adotar a posição de guarda do lado direito. Você deve usar seu julgamento.

Com esses cinco Guardas, você pode lidar com todas as situações. Sem se conformar ao
princípio da natureza da Espada, você não será capaz de derrubar seu oponente.

As seguintes frases finais não estão mais presentes no Hyoho sanju go kajo.

Escrevi aqui os princípios gerais da minha escola. Para aprender o princípio da vitória com a
espada através da estratégia, você deve dominar os cinco guardas por meio de cinco
formas técnicas. Através disso, você será capaz de reconhecer a natureza da espada e você
obterá flexibilidade do corpo. Você poderá encontrar cadências que estejam em
conformidade com o caminho em qualquer ocasião.

Esses cinco artigos não são encontrados em nenhum dos outros escritos de Musashi.

De acordo com Ozawa Masao(9, p. 251), seis artigos foram adicionados por terao
Motomenosuke às "trinta e cinco instruções sobre estratégia"(Hyoho sanju go Kajo), e
juntos constituem as "quarenta e duas instruções sobre estratégia" (Hyoho shiju ni Kajo),
que ele transmitiu aos seus discípulos. Ozawa não explica suas razões para essa afirmação,
o que não é muito preciso, porque a diferença entre os dois documentos envolve oito
artigos e não seis. [Ozawa conta o título como um artigo. Em contraste, Mitsuhashi
Kanichiro, um mestre de kendo do final do século XIX, afirma que este texto foi escrito pelo
próprio Musashi para seu discípulo favorito.

Várias hipóteses são possíveis:

1. Musashi escreveu o Hyoho shiju ni Kajo em conjunto com o Hyoho sanju go Kajo. Ele deu
o último ao Senhor Hosokawa, e adicionando uma série de artigos a isso, ele gerou a cópia
destinada ao seu discípulo.

2. Musashi escreveu duas ou mais cópias do Hyoho sanju go Kajo e ele concedeu uma delas
a seu discípulo.

3. Antes de apresentar o Hyoho sanju go Kajo ao Senhor Hosokawa, Musashi permitiu que
seu discípulo copiasse seu conteúdo.

Não temos base histórica para concluir em favor de qualquer uma dessas três hipóteses. No
entanto, devo dizer que os cinco últimos artigos adicionados em "Sobre As cinco direções
da Guarda", que traduzi acima, são particularmente difíceis de entender. Além disso, se
estes forem comparados com todos os outros textos de Musashi, seu estilo é bastante
diferente. Por Que a escrita de Musashi não está tão clara nesses cinco artigos? Traduzir a
totalidade de suas obras faz a diferença de estilo entre esses cinco artigos e o resto de suas
obras se destacam com bastante clareza. Mas o inglês, que força a dar uma certa
construção lógica ao texto, mostra essa diferença claramente?

Diante dessa diferença de estilo, adoto a hipótese de que esses artigos foram escritos por
Terao Motomenosuke.

O texto é seguido por um postface em que Terao, como era o costume, afirma a
autenticidade da transmissão, mencionando o mestre fundador da escola.Autobiografia

O que escrevi acima vem do meu mestre Genshin [Musashi]. O mestre perseverou desde a
juventude no caminho da estratégia e foi capaz de atingir o nível final em todos os domínios
da arte, graças ao princípio da estratégia. Ele se envolveu em mais de sessenta combates,
seja com a espada ou com o bokuto (espada de madeira), sem nunca perder. Desta forma,
ele derrotou os adeptos mais famosos de todo o Japão. Ele continuou a procurar uma
maneira mais profunda, treinando de manhã à noite. Somente depois dos cinquenta anos
ele alcançou o estado final do qual uma energia extraordinária emana espontaneamente e,
a partir desse dia, ele não teve mais a necessidade de ir mais fundo.

O mestre não escreveu nada sobre sua arte até que conheceu Lord Hosokawa Tadatoshi de
Hishi [Kumamoto], que perseguiu esse caminho. Este senhor estudou a estratégia de várias
escolas e recebeu a maior transmissão de Yagyu Tajimanokami [Munenori], o mestre de
estratégia mais célebre do Japão. O Senhor acreditava secretamente que havia atingido o
mais alto nível. No momento de seu encontro com o mestre, eles lutaram e o Senhor foi
completamente dominado. Ele ficou surpreso com a habilidade do mestre, e ele lhe fez
uma série de perguntas.

O mestre então respondeu: "no que diz respeito ao princípio da Estratégia, isso é verdade
para todas as escolas: se o caminho da sinceridade final não se torna um com o que se está
tentando fazer, não é um caminho verdadeiro.”

O Senhor disse: "Embora eu não seja muito hábil, vou perseverar até chegar a este
caminho.”

Foi assim que o mestre veio para começar a ensinar-lhe o caminho em particular, e ele
apresentou-lhe a sua primeira escrita. O Senhor rapidamente alcançou o domínio, graças às
suas conquistas anteriores em estratégia.

O Senhor disse: "perseverei na arte da espada (kenjutsu) desde a minha juventude e

estudei várias escolas de maneira conscienciosa, mas entendi que nada disso fazia parte do
verdadeiro caminho. Tudo o que aprendi durante um longo período de tempo acabou
sendo inútil e desapareceu."Nisto, sua alegria foi grande.
Quanto a mim, graças ao céu, pude encontrar meu mestre, que me concedeu sua atenção
especial, e pude me beneficiar da profundidade desse relacionamento. Eu era capaz de
alcançar o caminho bebendo na fonte da mente do meu mestre por meio de treinamento.

O Mestre me elogiou, dizendo: "Até agora, ensinei um grande número de pessoas, mas
nenhuma delas foi capaz de entrar no caminho real. Sem alcançar um caminho verdadeiro,
é impossível dar uma transmissão real. Nobuyuki [nome de Terao], você tem grande
inteligência em estratégia, e você pode entender dez coisas com base em um. E graças à
sua capacidade excepcional, você atingiu o estado em que uma energia extraordinária
emana espontaneamente de sua pessoa.”

Mas desta forma não é um mero método da espada (kenjutsu), e muito poucas pessoas a
perseguem. Mesmo que haja pessoas que procuram, se não o fazem com uma mente
sincera e com grande perseverança, é melhor não falar com eles de nada, porque nunca
chegarão a isso. Passei vários anos sem nunca mostrar minha arte a ninguém, dizendo a
mim mesmo que ensinar minha arte equivalia a tocar meu nariz para indicar minha boca.

Nesta situação, Tenho um amigo de confiança, Yasumasa, com quem treino há muito
tempo, e desejo poder continuar a fazê-lo pelo resto da minha vida. Eu conheço a
verdadeira sinceridade de sua mente, através da qual ele inevitavelmente alcança o
sucesso, e como ele poderia falhar? Portanto, transmiti tudo a ele, e ele alcançou o estado
final do caminho. É por esta razão que lhe concedo este texto que vem do meu mestre. Esta
é uma ocasião extraordinária.

A escola que será perpetuada por toda a eternidade é chamada Niten ichi ryu (a Escola de
duas espadas em direção ao céu). Esta é a estratégia da realidade que tem a plenitude de
um círculo. O mestre deu esse nome porque " todos os princípios surgem do vazio. Se não
houver comunicação, não há resposta.”

O décimo quinto do oitavo mês do sexto ano de Kanbun [1666]

Terao Motomenosuke Nobuyuki

"O caminho a ser seguido sozinho" (Dokkodo)

1. Não vá contra o caminho do mundo humano que se perpetua de geração em geração.

2. Não busque prazer por si mesmo.

3. Não dependa, em nenhuma circunstância, de um sentimento parcial.

4. Pense levemente em si mesmo e pense profundamente no mundo.

5. Esteja separado do desejo por toda a sua vida.

6. Não se arrependa do que você fez.

7. Nunca tenha ciúmes dos outros, seja no bem ou no mal.

8. Nunca se deixe entristecer por uma separação.

9. Ressentimento e Reclamação são apropriados nem para você nem para os outros.

10. Não se deixe guiar pelo sentimento de amor.

11. Em todas as coisas, não tem preferências.

12. Não tenha nenhum desejo particular em relação ao seu domicílio privado.

13. Não busque o sabor da boa comida.

14. Não possua objetos antigos destinados a serem preservados para o futuro.

15. Não aja seguindo as crenças habituais.

16. Não procure especialmente coletar ou praticar armas além do que é útil.

17. Não evite a morte no caminho.

18. Não procure possuir bens ou feudos para sua velhice.

19. Respeite Buda e os deuses sem contar com sua ajuda.

20. Você pode abandonar seu próprio corpo, mas deve se apegar à sua honra.

21. Nunca se desvie do caminho da estratégia.

"The Way to be Followed Alone" foi escrito por Musashi nos poucos dias anteriores à sua
morte. Atualmente, temos duas versões do Dokkodo. Um tem dezenove artigos e o outro
vinte e um. Os artigos 4 e 20 estão ausentes da versão mais Curta.

Sabemos de certos momentos da vida de Musashi a partir de um texto posterior intitulado

Nitenki (escritos sobre os dois céus), segundo o qual, uma semana antes de sua morte,
Musashi entregou seus objetos pessoais a pessoas próximas a ele. Naquela ocasião, ele
compôs os vinte e um pontos intitulados Dokkodo (o caminho onde se caminha sozinho),
que são uma reflexão sobre sua vida no momento da morte. Ele dedicou esses pensamentos
ao seu discípulo Terao Magonojo, a quem ele também se dirigiu ao Gorin no Sho. Terao
Magonojo os tomou como preceitos.
As frases no Dokkodo são expressões curtas e concentradas. É por isso que seu significado é
difícil de entender no texto original. A menos que algum comentário seja adicionado, a
tradução pode ser um pouco incompreensível ou levar a mal-entendidos.

Esses vinte e um pensamentos de Musashi exigem que descompacte o Significado de cada

palavra para ter uma noção de sua significação geral, uma vez que cada frase destila o
pensamento de Musashi em poucas palavras e contém um grande número de noções
implícitas destinadas a ser entendidas por alguém que recebeu seu ensino em primeira mão.
Por esta razão, uma tradução literal deste texto, mesmo que muito bem feita, não nos
permite chegar ao seu significado. Estritamente falando, o próprio Musashi e o discípulo a
quem essas palavras foram dirigidas, sem dúvida, permanecem os únicos capazes de
decifrar seu significado plenamente. Podemos chegar mais ou menos perto do significado
do texto, elucidando as noções implícitas que o texto contém.

Para cada preceito, dou a pronúncia japonesa, porque a sonoridade das palavras contribui
para sua mensagem. Em seguida, explico o significado das palavras principais, situando-as
em relação ao seu contexto.

1. Não vá contra o caminho do mundo humano que é perpetuado de geração em geração

(yo yo no michi o somuku koto nashi).

Yo: "sociedade" ou "o mundo dos seres humanos", e em um sentido mais amplo, " o
mundo."A repetição do termo denota a ideia de sucessão e movimento ao longo do tempo.

Michi: "o caminho" ou " princípio.”

Somuku: "para ir contra.”

Koto nashi: uma negação aplicada a um verbo. Nashi corresponde à negação ("não") e koto
à forma nominativa tomada pelo verbo nesta frase.

Yo yo no michi: "o caminho do mundo humano que se perpetua de geração em geração. De

acordo com Imai Masayuki, o atual e décimo sucessor de Musashi, esta expressão designa o
caminho da sabedoria, a verdadeira maneira que atravessa o tempo do passado para o
futuro. Essa ideia pertence à tradição do Budismo. De acordo com Imai Masayuki, esta frase
indica o estado de um homem que é independente ainda, agindo livremente, está em
conformidade com uma verdade da natureza humana.

2. Não busque prazer por si só (mi-ni tanoshimi o takumazu).

Mi: "o corpo", " a si mesmo.”

Tanoshimi: "prazer", "prazer".”

Takumazu: forma negativa do verbo takumu, que significa " elaborar, procurar um bom
meio.”

Neste preceito, não é apenas o prazer físico que se entende, mas, em um sentido mais
geral, o que é agradável e que Musashi desistiu de buscar intencionalmente. Seria correto
descrever essa atitude ascética como Masoquismo, como fazem certos críticos
contemporâneos? Na minha opinião, rótulos desse tipo resultam em esconder a verdadeira
imagem de Musashi atrás de uma tela de fumaça do pensamento atual. Isso pode produzir
uma imagem clara, mas é ilusória.

Renunciar ao prazer, para Musashi, é uma condição básica para chegar ao que é essencial.
Nisso, ele está seguindo o caminho que foi seguido por outros grandes praticantes
talentosos das artes marciais. O ascetismo deste tipo Está ligado a uma visão da vida que vê
os aspectos agradáveis da existência como obscurecendo sua profundidade, que é dura e
pesada. Musashi procura evitar ser detido no nível do prazer, o que só o distrairia do
essencial. Sua ideia é confrontar diretamente o aspecto mais profundo e pesado da vida, a
fim de alcançar a essência de sua arte, que é inseparável da própria vida. Tal concepção de
vida é derivada de uma síntese do pensamento budista com noções japonesas mais antigas
da natureza e do mundo. Uma das contribuições do Budismo para essa síntese é a noção de
que a vida contém aspectos aparentemente contraditórios que, no entanto, são
inseparáveis um do outro: há velhice na juventude, morte na vida, ódio no amor, separação
no encontro, amargura no prazer e assim por diante. Em seu esforço para ver a verdadeira
face da existência, Musashi vai diretamente para esse aspecto mais conciso e substancial
dela. Desapegar - se do poder de seu próprio desejo permite que sua mente descubra o
verdadeiro vazio (ku)—com base nisso, uma nova dimensão se abre diante dele. Embora
Musashi não mencione a doutrina budista (na qual a noção de vazio é outro elemento-
chave), Sua orientação é profundamente permeada pelo budismo japonês.

3. Não dependa, em nenhuma circunstância, de um sentimento parcial (yorozu ni Eko no

kokoro nashi).

Yorozu: literalmente, " dez mil; um grande número de coisas ou fenômenos; tudo.”

Eko: "dependência; aquilo em que se depende; ponto de vista parcial; interesse pessoal.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

O ponto aqui é ter uma atitude em relação a todas as coisas e a todas as pessoas que não é
nem dependente, nem parcial, nem egoísta. Essa atitude de visão clara, aplicada até
mesmo aos próximos, pode dar uma impressão de frieza, e isso é indicado por alguns
documentos sobre o assunto de Musashi.

4. Pense levemente em si mesmo e pense profundamente no mundo (mi o asaku omoi, yo

o fukaku omou).
 Mi: "o corpo, a si mesmo.”

Asaku, asai: "não profundo, superficial.”

Fukaku, fukai: "profundo.”

Omoi: "pensar, considerar.”

Primeiro, devemos apontar a oposição aqui entre o eu e o mundo. A tradução palavra por
palavra do início desta frase seria " não pense profundamente em relação a si mesmo.”

Musashi está nos dizendo aqui que a maneira correta de olhar para as coisas não é se
colocar no centro delas e não superestimar o peso da própria existência. Essa visão
egocêntrica é frequentemente dominada por idéias e desejos egocêntricos. Ele está nos
convidando a meditar sobre nossa própria pequenez em relação a um mundo que está se
movendo no tempo, na eternidade.

5. Esteja separado do desejo por toda a sua vida (issho no aida yokushin omowazu).

Issho: "toda a vida.”

Aida: "durante.”

Yokushin: "cupidez, luxúria.”

Omowazu: "não pensar, não ter em mente, estar separado.”

De acordo com Imai Masayuki, o homem é atormentado por desejos dos seguintes três
tipos: o desejo de ser visto favoravelmente pelos outros; o desejo egoísta de riquezas
materiais; o desejo de superar os outros, de derrotá-los. De acordo com Imai, o ponto aqui
é viver em um estado de desapego desses tipos de desejo.

6. Não se arrependa do que você fez (waga koto ni oite kokai o sezu).

Waga koto: "o próprio caso, o que se fez."Esses Ideogramas também podem ser lidos ware
koto. Neste caso, ware é o assunto, e o significado é aproximadamente o mesmo.

Oite: "em, concernente.”

Kokai: "lamento.”

Kokai o sezu: "não se arrependa.”

7. Nunca tenha ciúmes dos outros, seja no bem ou no mal (zen aku ni ta o netamu kokoro
nashi).
 Zen-aku: "o bem e o mal, em qualquer caso.”

Ta o: "para com os outros.”

Netamu: "para ter ciúmes.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

Nashi: "não tem.”

8. Nunca se deixe entristecer por uma separação (izure no michi nimo wakare o
kanashimazu).

Izure no michi nimo :" de todas as maneiras, seja qual for a situação em que se encontra.”

Wakare: "separação.”

Kanashimazu: "não se entristeça"; esta é a forma negativa de kanashimu.A tristeza da

separação momentânea ou a separação da morte é considerada no budismo como uma das
causas de ser afastada do essencial. Surge da ilusão de ver como imutável aquilo que é
transitório. Não nos esqueçamos da própria experiência de Musashi - ele passou a maior
parte de sua vida viajando.

9. Ressentimento e Reclamação são apropriados nem para você nem para os outros (ji ta
tomoni urami kakotsu kokoro nashi).

Ji: "a si mesmo.”

Ta: "outros.”

Tomoni: "ambos juntos, bem como.”

Urami: "ressentimento.”

Kakotsu: "reclamando.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

Nashi: "negação.”

10. Não se deixe guiar pelo sentimento de amor (renbo no michi omoi yoru kokoro nashi).

Renbo: "amor (estar apaixonado).”

Michi: "estrada, caminho, direção, orientação.”

Omoi yoru: literalmente, " pensar e chegar perto, inclinar o sentimento em relação a uma
pessoa.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

Nashi: "negação.”

Musashi nunca teve um filho. Os documentos que temos não contam que ele tem relações
com uma mulher. Alguns interpretam isso como uma vontade de controlar seu desejo, de
modo a dedicar - se ao caminho; outros vêem isso como um sinal de homossexualidade.
Esse ditado milita em favor da primeira hipótese.

11. Em todas as coisas, não tem quaisquer preferências (mono Goto ni sukikonomu koto
nashi).

Mono goto: "cada coisa.”

Ni: "em, concernente.”

Sukikonomu koto: "preferência, predileção.”

Nashi: "negação.”

12. Não tenha nenhum desejo particular em relação ao seu domicílio privado (shitaku ni
oite Nozomu kokoro nashi).

Shitaku: "domicílio" ou " casa particular.”

Ni oite: "em.”

Nozomu: "desejar.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

Nashi: "negação.”

Para Musashi, era necessário poder viver onde quer que ele estivesse, quaisquer que
fossem as condições. Não se tratava de procurar desconforto, mas de não se apegar à
busca de conforto em uma habitação. Não há obstáculos aqui para apreciar as coisas boas,
mas não se deve estar apegado a elas. Durante toda a sua vida, Musashi teve que ser capaz
de estar em casa onde quer que estivesse, seja em uma casa ou em um ambiente natural
com o céu como seu telhado. Perceber isso pode nos ajudar a entender por que ele
escolheu passar os últimos dois anos de sua vida em uma caverna, embora tivesse uma casa
confortável à sua disposição.

13. Não busque o sabor da boa comida (mi hitotsu ni bishoku o konomazu).

Mi: "o corpo de alguém, a si mesmo.”

Hitotsu: "sozinho.”

Bishoku: "delicadeza, boa refeição.”

Konomazu: "não prefira, não ame.”

Isso significa não se permitir ser atraído pelo sabor de um bom prato e ser capaz de se
nutrir, seja qual for a natureza da comida disponível. Na vida de um bushi, era necessário
enfrentar situações de guerra nas quais as condições materiais pudessem atingir níveis de
privação extrema. Era preciso evitar ser enfraquecido por condições materiais
desfavoráveis. Além disso, a vida cotidiana era considerada uma preparação para a guerra.
Na época de Musashi, as guerras começaram a ocorrer mais raramente, e manter-se em
condições de lidar com a guerra tornou-se uma questão ética.

Outra interpretação é possível. Para um seguidor do caminho como Musashi, o sabor da

cozinha sofisticada seria um elemento negativo, porque seria contrário ao seu esforço para
se relacionar com a natureza profunda das coisas, o que é melhor refletido pelo sabor da
comida simples, não exigindo preparação exigente.

14. Não possua objetos antigos destinados a serem preservados para o futuro (suezue
shiromono naru furuki dogu shoji sezu).

Suezue: "no futuro, posteridade.”

Shiromono: "mercadoria, objeto.”

Furuki: "antigo, velho.”

Dogu: "objeto, utensílio.”

Shoji sezu: "não possua.”

A pessoa se apega a um objeto antigo e tenta preservá-lo. Pode-se possuir um objeto, mas
também pode ser possuído por um objeto.

Um homem pode possuir um objeto que entrou em suas mãos de uma certa maneira
particular e atribuir um valor especial a ele por essa razão, especialmente se esse objeto
veio até ele de seus ancestrais.
É preciso ter cuidado com esse tipo de apego, especialmente se ele entrar em jogo na
escolha de uma arma. Um objeto antigo pode ser precioso, mas o que é importante aqui é a
utilidade. Portanto, é necessário libertar-se do condicionamento que se baseia em um valor
que é pervertido do ponto de vista do objetivo principal de alguém.

15. Não aja seguindo as crenças habituais (wagami ni itari monoimi suru koto nashi).

Wagami: "meu corpo, eu mesmo.”

Ni itari: "sobre.”

Monoimi: "para evitar algo por causa de uma crença.”

Suru koto: "fazendo" (forma nominativa)

Nashi: "negação.”

Existem muitos costumes do monoimi no uso Tradicional Japonês. Por exemplo, não se
deve escolher um curso de ação ou uma data sem levar em consideração as indicações
divinatórias obrigatórias. Por outro exemplo, acredita-se que uma pessoa deve preservar a
pureza do corpo para agradar aos deuses, e existem numerosos procedimentos
purificatórios. Por esse motivo, uma pessoa também deve evitar certos lugares e certos
atos. Como expressão de luto, os parentes próximos devem permanecer calados dentro de
casa por um período mais longo ou mais curto, de uma semana até cem dias. Uma série
dessas crenças antigas ainda são observadas no Japão atual.

O ponto importante aqui é que, em um período em que a maioria dos japoneses estava
sujeita a um grande número de crenças supersticiosas, Musashi ousou rejeitá-las para
tentar ver o mundo como ele é.

16. Não procure especialmente coletar ou praticar armas além do que é útil (hyogu wa
kakubetsu yo no dogu tashinamazu).

Hyogu: "armas, armamento.”

Kakubetsu: "particularmente, especialmente.”

Yo não: "Suplementar, em excesso, fora de.”

Dogu: "utensílio, objeto.”

Tashinamazu: forma negativa de tashinamu," não gosta de praticar ou coletar.”

Para Musashi, sob nenhuma circunstância havia objetos colecionáveis de armas, mesmo
que tivessem grandes qualidades estéticas. Era preciso saber como usá-los corretamente e
ter os que eram necessários. Se eles não estavam disponíveis, era preciso saber como fazê-
los você mesmo. O próprio Musashi fez um número considerável de armas à mão.

17. Não evite a morte no caminho (michi ni oitewa shi o itowazu omou).

Michi: "o caminho.”

Ni oitewa: "em.”

Shi o: "para a morte.”

Itowazu: forma negativa de itou," não deteste, não evite ou evite.”

Omou: "pensar, considerar.”

Musashi também apresenta essa ideia no pergaminho da terra no Gorin no Sho.

18. Não procure possuir bens ou feudos para sua velhice (rogo ni zaiho mochiyuru shoryo ni
kokoro nashi).

Rogo ni: "tendo envelhecido, sendo velho.”

Zaiho: "Tesouro.”

Mochiyuru: "possuir.”

Shoryo: "FEEF.”

Kokoro: "coração, mente, pensamento.”

Nashi: "negação.”

19. Respeite Buda e os deuses sem contar com sua ajuda (busshin wa totoshi, busshin o
tanomazu).Busshin: "Buda e os deuses.”

Totoshi: "respeitável.”

Tanomazu:" não dependendo, sem contar com alguém", forma negativa de tanomu.

20. Você pode abandonar seu próprio corpo, mas você deve manter sua honra (mi o
sutetemo myori wa sutezu).

Mi: "o corpo, a si mesmo.”

Sutetemo: "mesmo que alguém abandone" (steru: "abandonar").

Myori: "reputação, honra.”

Sutezu: "não abandonar "(forma negativa de suteru).

21. Nunca se desvie do caminho da estratégia (tsune ni hyoho no michi o hanarezu).

Tsune ni: "sempre, a qualquer momento.”

Michi: "o caminho.”

Hanarezu: "não se desviar, não se desviar" (forma negativa de hanareru).

O Dokkodo traz à tona o ascetismo que Musashi defende em conexão com o modo de
estratégia. A vida e as obras de Musashi têm sido objeto de elogios sistemáticos e críticas
apaixonadas. Assim, alguns de nossos contemporâneos o descreveram como obsessivo,
paranóico e assim por diante. Mas esses julgamentos não levam em conta o estilo de vida
de seu período. No entanto, também podemos adotar uma atitude crítica.

Musashi representa uma forma de fruição da prática das artes de seu tempo, e as obras
que ele deixou para trás são um reflexo disso. Para entender a personalidade de Musashi,
devemos ver o que ele fez em relação ao que estava procurando fazer e também levar em
consideração as qualidades inovadoras de sua busca quando vistas no contexto desse
período da história. Seus escritos mostram que sua postura mental e espiritual não surge
do contexto das preocupações comuns das pessoas comuns; em vez disso, toda a sua vida
foi estruturada em torno da dinâmica estendida do modo de estratégia. No entanto,
veremos a partir de outros exemplos que essa concentração total dele no caminho, tão rara
e excepcional quanto era, tinha um valor exemplar para a sociedade em que ele estava
vivendo. A estratégia não é uma forma positiva de moldar a energia humana da sociedade
como um todo, uma maneira que não se esconde nem da dureza da vida nem da morte?

Assim, tanto em conexão com as artes marciais quanto em termos de vida cotidiana, seria
injusto julgar o pensamento de Musashi com base nas formas de segurança e conforto com
as quais estamos familiarizados, em nossos valores e em nossa concepção de morte.

Notas dos discípulos de Musashi sobre a prática de sua escola